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DOCENTE
CÁTEDRA
Teoría Constitucional del Estado
ESTUDIANTE
UNISABANETA
Facultad de Derecho
Medellín
16/09//2020
Introducción: En el siguiente trabajo se podrá encontrar con algunas preguntas dadas por el
docente Hugo Diaz Villa que fueron las siguientes: ¿Qué es el estado? ¿Quién es el
de Platon. Y al final del texto encontramos 5 conclusiones del texto de la Politeia como se
Liderazgo-Reyes-Moralidad.
1. ¿Qué es el Estado?
Debemos tener en cuenta que en el inicio del libro nos empieza hablar de que es el estado
para Platón y nos cuenta, que el Estado ideal según Platón, se compone de tres clases.
La estructura económica del Estado que podríamos decir que son los comerciantes. Cuando
hablamos de seguridad, nos referimos a los militares, y por último cuando leemos sobre
el liderazgo político es asumido por los reyes-filósofos.
Las personas que están en un proceso de educación se decía que se convierten en reyes-
filósofos. Y estas personas son capaces de entender las ideas y, por lo tanto, toman las
decisiones más sabias.
No podemos dejar sin decir que Platón también proponía el estudio de lo justo y de lo
injusto. ¿Y cuál era su objetivo? Pues quería demostrar la necesidad moral, Es decir que
para el Estado como para el individuo, debía de regir toda una conducta según la justicia,
esto es, según la virtud, es decir, según la idea del bien.
En cambio, hoy en día vemos a los filósofos como personas que se dedican sólo
a pensar y a formular pensamientos que son lógica y racionalmente correctos,
pero no son persona que actúan correctamente, y que pues deberían de ser
reconocidos tal y como filósofos Ya que estos filósofos han logrado incorporar
su conocimiento de manera integral a su vida. Es por esto Platón hace énfasis en
que el filósofo es el hombre capacitado para gobernar, para maniobrar la nave
del Estado.
3. ¿Qué es la Justicia?
Después de una fiesta religiosa, Céfalo y Sócrates, estaban dialogando con Polemarco y con
el sofista Trasimaco sobre las definiciones de la justicia. ¿puede definirse simplemente lo
justo: la obligación de decir la verdad y de dar á cada uno lo que de él se ha recibido? La
respuesta seria NO, porque no es justo dar sus armas á un hombre que se ha vuelto loco, ni
decirle la verdad sobre su estado. Ahora tampoco sería justo lo que dice, Simónides, el
decía que había que dar á cada uno lo que se le debe.
Ahora entramos con la discusión entre Glaucon y Adimanto ellos se preguntaban ¿Vale
más ser justo que injusto? Pues el medio decisivo de resolverlo es examinar por su orden la
naturaleza propia de la justicia y de la injusticia y sus efectos inmediatos sobre el alma, y
decidir con conocimiento de causa cuál es preferible.
Después de esas dos discusiones podemos concluir que Platon decía dos cosas muy
importantes la justicia e es la virtud del orden. ¿Qué quería decir con esto? pues es poner
cada cosa en su sitio. Y Segundo la justicia en sociedad, que es poner a cada ciudadano en
su lugar social, osea que cada uno de saber cual es su papel que puede y debe desempeñar.
4. ¿Qué es la Educación?
¿Y en qué consistirá esta educación? En dirigir la inteligencia hacia la única idea, que
puede dar a la inteligencia misma la facultad de conocer la esencia real de las cosas
inteligibles.
Entonces para concluir, la educación para platón Para Platón, es inteligencia hacia el
verdadero objeto del conocimiento. Es decir, la idea del bien. Platón también buscaba,
mediante la educación, liberar el alma del cuerpo-prisión.
Por eso los factores más importantes eran: La gimnasia, la música, y las ciencias como las:
Aritmética, Geometría, y la dialéctica entre otras.
5. Conclusiones:
secundaria/el-mito-de-la-caverna-por-que-la-educacion-falla-hoy/
Bibliografia:
Platon, obras completas, edición de patricio de Azcarate, tomo 7, Madrid 1872, disponible
en: http://www.filosofia.org/cla/pla/img/azf07007.pdf
Bibliografia:
Tomado de http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-
16162014000200002 (Estud. polít. (Méx.) no.32 México may./ago. 2014
Hernando Valencia Villa, libro cartas de batalla, año de su publicación de 1949 (Pag. 51-
61)