Dokumen - Tips Shuljan Aruj 2

Shuljan Aruj 2
CONTINUACION
CLASES-SHIURIM 56 HASTA 113
Clase 56: Clase - Shiur (56)
Leyes Relacionadas al Kadish

(continuación)
Siman - 55 Seif 13-20
13. Se requiere que las diez personas estén juntas en un lugar con el sheliáj tzibur .
Alguien que esté parado en el umbral de entrada y hacia afuera del lugar donde 11) la
cara interior de la puerta se halla al cerrarse , es considerado fuera del minián .
Hay una pregunta interesante , o cuestión que se plantea , en cuanto al caso de alguien que se
encuentra en un sucá (cabaña temporaria en la fiesta de Sucot ), y quiere integrarse con otras
nueve personas , que se encuentran en un cuarto adyacente . Algunos poskim lo permiten ,
mientras que otros , se muestran más rigurosos , oponiéndose a ello .
En cuanto a un ambiente dividido por medio de un tabique o panel separador , la Mishná
Berurá escribe , que algunosposkim , permiten que la gente de los dos lados se una , sólo si la
partición fue colocada por razones de privacidad . No obstante , el Rav concluye allí , que
el Pri Megadim lo permite , aún cuando la partición haya tenido lugar , para responder a
requisitos Halájicos [1].
14. Quien está parado detrás de la sinagoga 12) y una ventana lo separa de las demás
personas , aunque esta sea alta , y llegue a varios pisos , e inclusive , si su ancho es menor
que cuatro ; si su cara es visible por la ventana , se puede unir con los demás para
formar unminián .
Rama: Los techos y buhardillas no son considerados como parte de la casa , y quien se
encuentre allí , no se puede unir alminián .
La Mishná Berurá [2] escribe , que de acuerdo con esto , si alguien rezare en una ezrat
nashim (sección femenina) elevada , puede unirse , y ser contabilizado para formar elminián ,
junto con los otros nueve varones , que están en el piso bajo de la sinagoga .
De cualquier manera , si no es difícil bajar al recinto de la sinagoga , y unirse a todos los
demás que están allí , así se debería hacer , sin apoyarse en la unión o incorporación "visual"
que mencionamos , donde uno ve a los demás y viceversa , como lo veremos a lo largo de
éste shiur .
15. Si algunos están adentro , y otros afuera , y el sheliáj tzibur en la entrada , entre ellos
, él puede integrar a los demás .
La Mishná Berurá [3] explica , que esto sólo resulta cierto , cuando el sheliáj tzibur está en
el medio , ya que cada uno se concentra en él . Si algunas personas de entre los dos recintos ,

1
pueden verse unas a las otras , el Pri Megadimsostiene , que pueden unirse , aunque estén en
ambientes separados . Sin embargo , el Beur Halajá [4], prefiere evitarlo , debido a que esto
está basado en la Responsa delRashba , donde él escribe , que la relación entre
la halajá dever a los otros participantes de la comida (comensales) , para efectuar el zimún (el
"llamado"o"invitación" que se hace para llevar a cabo la bendición posterior a la Comida
juntos) y su aplicación en el tema del minián aquí descripto , es cuestionable .
16. Un pequeño patio , cuyo cerco divisorio se desmoronó , abriéndose hacia un patio
lindero más grande , y dejando un remanente del mismo a cada lado del patio grande , el
grande es considerado como separado , del más pequeño , mientras que el más pequeño ,
es considerado como integrado con el mayor .
Por lo tanto , si hay nueve personas en el patio más grande , y uno en el pequeño , ellos
se integran (cada uno desde su lugar) , para formar un minián , ya que consideramos al
más pequeño , como si fuese parte del grande , puesto que la mayoría de la gente está en
el más grande .
Pero si los nueve estaban en el más pequeño , y la décima persona estaba en el más
grande , o cinco en uno , y cinco en el otro , ellos no pueden asociarse desde su lugar
original .
La regla básica delineada en éste seíf , consiste en que el área más grande , no puede ser
liderada por la más pequeña , ya que está dividida por las dos partes del muro que
permanecieron en su lugar , cuando se observa al patio más pequeño .
Otra regla , consiste en que sólo un individuo , puede ser "asociado" con el grupo más grande
, y no viceversa . Esto no resulta , cuando hay cinco personas en cada patio . Por lo tanto , las
personas en cuestión , pueden integrarse con el resto , desde sus lugares , sólo si la mayoría de
las mismas está en el jatzer haguedolá , y los demás en la ketaná .
17. Si el sheliáj tzibur estuviere en el ambiente más pequeño , y el resto
del tzibur (público) en el más grande , podrá él librarlos (Lehotzí otam Iedé Jová) pues el
se ve "liderado" por ellos . Pero si el sheliáj tzibur estuviera en el área más grande , y
el tzibur en el área más pequeña , él no podrá (Lehotzí Iedé Jová) librarlos de su deber ,
ya que la mayoría no se inclinará , o supeditará al individuo en particular .
Esta cuestión , en la que el sheliáj tzibur no puede ( Lehotzí Iedé Jová ) librar a los demás ,
desde el área grande , a los que se hallan en la pequeña , se aplica , aun si hay
unminián [6] en pleno , puesto que el área grande - guedolá - está separada por los dos lados
restantes de la pared , que permiten la visibilidad , al mirar desde el área guedolá , hacia el
área más pequeña .
18. Si parte de los diez integrantes están en el recinto de la sinagoga , en tanto los demás
se hallan en el hall ; no podrán unirse (en el cómputo que analizamos).
El Jayé Adam dictamina , que cuando alguien está en un cuarto adyacente al recinto de la
sinagoga , no se exime de su deber - lo Iotzé iedé jovat tefilá be´tzibur - en aquel cuarto . No
obstante , puede responder al Kadish , y a la Kedushá , de acuerdo a lo estipulado en
el seíf 20 . La Mishná Berurá añade , que el Radvaz [7], dice que si no hay en ese cuarto

2
adyacente , ninguna otra salida , sino a través del recinto principal de la sinagoga , se lo
considerará entonces , como quien participa en la tefilá be´tzibur , pero no es ello suficiente ,
como para ser contado en el minián . En consecuencia , el Beur Halajá [8] se muestra
permisivo y no estricto , en lo que concierne a un individuo que se halle sobre un piso rodeado
con paredes a su alrededor , y que tenga que pasar por el recinto principal de la sinagoga , con
el propósito de salir .
19. Si el sheliáj tzibur está en un cuarto , y hay nueve personas en el bet hakneset ,
podrán unirse , inclusive si las dimensiones de la caja del cuarto tienen diez de alto y
cuatro de ancho con tabiques de diez de altura , dado (5) que se lo considera como un
espacio subordinado albet hakneset . Hay quien escribió que esto es cierto , sólo cuando
las paredes no llegan hasta el cielorraso .
Esto sería verdadero , incluso en relación al cómputo del décimo varón para el minián ,
ubicado en aquel piso o plataforma , ya que este es considerado como un espacio subordinado
a la sinagoga . El Mejaber escogió formular a esta halajá en conexión con el sheliáj tzibur ,
porque de otro modo , podríamos pensar , que dado que él tiene que contribuir a que
el tzibur cumpla con su obligación , no lo podría hacer , estando "separado" en la plataforma
indicada[9].
20. Si hubiere diez varones en un mismo lugar , que dicen el Kadish y la Kedushá ,
incluso alguien que no esté allí junto con ellos , puede responder . Hay quienes opinan
que es necesario que no se vea obligado a interrumpir por algo repugnante 15) o por
algo relacionado al paganismo o idolatría [10], que pudiere interferir .
Una vez que el minián se haya establecido en su lugar , la Divina Presencia queda instaurada ,
posibilitando recitar a losDevarim she´bikdushá , y entonces , no hay ya ninguna barrera física
, que divida entre Hashem y nosotros [11].
Ya que el Mejaber introduce la segunda parte de este seífcomo "hay quienes opinan…", esto
implica , que él personalmente , no está de acuerdo con la opinión de ellos . También
el Rama en el Simán 79 : 1 , tampoco está de acuerdo con esta restricción . El Jaié Adam ,
sugiere que ellos contesten amén Ihié Shemé Rabá…e inclusive a laKedushá , que son
solamente pesukim , pero no que respondan a la enunciación de Barjú [12].
El Ben Ish Jai [13], añade que esta interrupción o interferencia , provocada por un no judío
(Akúm) , es sólo considerada como tal , si éste está ubicado , entre el lugar delminián , y el
lugar donde el individuo mismo está de pie . Pero no así , cuando el gentil o no judío , se
encuentra solamente en el mismo ambiente o espacio .
Siman 55 Asociándose o Uniéndose para formar "Minián"

Seif 13
Está halajá , desató una polémica entre muchos poskim , con lo vertido en el seíf 16. Según
la halajá perfilada allí , en el caso donde se habla de dos patios separados , que son todavía
considerados como uno , estando en el más pequeño , y con en relación al más grande ; se
puede inferir en comparación , que alguien que está parado en la entrada del recinto , no resta
, o es peor de manera alguna . Ahora lo explicaremos .
El Tur determina , que si alguien está parado dentro de una entrada al recinto ,
El Tur
cuyo espesor sea considerable , y se halla sobre la parte o cara interna del dintel , la
persona es considerada como si estuviera totalmente adentro , y puede ser computada para

3
el minián .
Bet IosefEl Bet Iosef , sigue a priori la opinión , por la cual todo aquel que se encuentra
en la parte interior de la entrada , luego de haberse cerrado la puerta , es
considerado como quien está adentro . Él demuestra esto , a partir del texto de la Guemará en
el tratado de Pesajim 85 b , donde se deduce , que la cara interior de la puerta de Nikanor , no
fue santificada con la Kedushá (santidad), que era propia de la Azará (el Patio de Templo) , de
modo tal que el metzorá(leproso) , pudiera entrar allí para ofrendar su korban .
Así vemos , que éste área , no era considerada como perteneciente al ámbito de la Azará . De
la misma manera , los portales de Ierushalaim , no fueron santificados , para permitir a
los metzoraim [14], aislados fuera de los portales , refugiarse del calor del sol , o de la lluvia .
Si no fuese por nuestra deferencia exhibida para con las demás personas , la entrada misma ,
habría sido santificada con la Kedushá de laAzará . Es obvio que formaba parte de la Azará ,
y por ello es que habría de poseer automáticamente la misma Kedushá . Si fuéremos a
considerarla como separada de la Azará , entonces , de todos modos , no se transformaría en
parte de la misma .
El Bet Iosef concluye , que la opinión de Rabenu Ierujam[15] y la del Rambam [16], es
que la entrada al recinto , es considerada como externa al mismo , y no se permite , que
alguien que se encuentre allí , sea adosado a la cuenta delminián .
Jidushé HagaotEl Jidushé Hagaot [17], explica que la lógica demuestra , que esta
opinión es la correcta. El argumenta , que si la entrada es realmente parte
del local o del ambiente , ¿ por qué era necesario santificar la entrada delHar habait (el Monte
del Templo) , con la Kedushá del Bet Hamikdash , cuando esta ya la tenía por definición ?
Obviamente , la entrada no era considerada como parte del interior , a menos que fuera
expresamente santificada como una extensión del Bet Hamikdash . Esta lógica es exactamente
opuesta a la mencionada por el Bet Iosef , al principio de esta
discusión .
Maguen Abraham
El Maguen Abraham comenta , que a pesar de que
el Mejaber dictamina , que la parte externa de la entrada , es considerada como fuera de la
misma , él encontró en el sefer Hatania , (Rabati) [18] el dictamen en el que se señala , que la
entrada entera , es contada como perteneciente a la parte interior del
recinto .
Even Haezer
El Even Haézer [19], en su comentario alShuljan Aruj , comenta sobre
el Maguen Abraham , que él no disponía del texto completo del sefer Hatania , porque él
concluye , que si nueve personas estuviesen de pie dentro del recinto , y otra persona estuviera
en la entrada , esta sería computable para formar un minián . Él explica por lo tanto , que
el sefer Hatania , no discrepa con el Rabenu Ierujam , diciendo que la entrada no es
considerada como parte del mismo ambiente , para formar elminián , sino que ellos están
desarrollando dos casos diferentes . Él prosigue exponiendo , que Rabenu Ierujam , habla del
caso , en el que la mayoría del minián esté fuera del ambiente , y en la entrada . O , incluso si
hay cinco personas adentro , que no se pueden contabilizar , con otras cinco personas que
están en la entrada .

4
Esto compatibiliza con la idea principal mencionada en lahalajá de los patios más grandes ,
y los más pequeños , indicada en los siguientes seífim . Aquí se aprende , que aunque el área
más pequeña esté subordinada al área más grande , ello sólo se aplica a la situación , en la que
laminoría de la gente , se une a la mayoría , que se encuentra en el ambiente mayor . Sin
embargo , si la mayoría , o solamente la mitad del minián , está en el ambiente o recinto
(la halajá lo llamó patio) más pequeño , la gente allí ubicada , no se integrará numéricamente
con la gente que se halla dentro del otro ambiente .
Por consiguiente , la halajá de Rabenu Ierujam , es que si un grupo de gente , estaba parado
en la entrada , ellos no se combinarán para formar la cuenta de los diez varones , con la gente
que está dentro del local o ambiente principal . Pero si una sola persona , o una minoría
del minián está en la entrada , podrán ser contados , junto con la gente que está adentro , para
formar un minián , tal como lo estipula el sefer Hatania.
Maamar Mordejai El Maamar Mordejai , explica que la Halajáve al área exterior de la

entrada , como algo fuera del entorno . En consecuencia , alguien que
se encuentre en la entrada , aún si fuere una persona aislada , no podrá ser integrada en el
cómputo del minián , para completarlo con otras nueve que estén adentro del recinto . Esto es
así , porque se parece al caso de alguien que está parado en el vestíbulo , quién tampoco
cuenta en relación al minián , porque se halla en un espacio aparte .
Hay todavía una manera que podemos evaluar , para contar a esta persona , y es basándonos
en la halajá , que concierne a la formación del grupo para el zimún (la invitación que se hace
para efectuar la bendición posterior a la Comida) , entre dos grupos que comieron en dos
ambientes contiguos , cosa que ocurre cuando ellos puedan verse los unos a los otros , para
poder así integrarse .
RashbaEl Rashba , en su Responsa [20], fue consultado acerca de la costumbre que

tiene el sheliáj tzibur , de pararse sobre un podio elevado , rodeado por una
pared o pasamano , desde donde recita el Kadish , la Kedushá , y laJazarat hashatz . La
pregunta es , ¿ por qué esto no es considerado como separado de la congregación , lo que
causaría que se queden sin minián ?
Aunque el Rabí Iehoshúa ben Levy [21] haya dicho , " afílu mejitzá shel barzél enó mafsik
benehem leÁvihem she´bashamaim " (incluso una cortina de hierro , no puede separarlos de
su Padre que está en el cielo), esto es cierto , sólo si alguien se encuentra en un cuarto , o local
diferente del que se encuentra el minián .
RaavadSin embargo , en lo que se refiere a ser contabilizado para formar el minián ,

el Raavaddetermina , que en el caso indicado , el sheliáj tzibur , ha de ser
considerado como separado .
¿Cómo puede entonces el jazan , recitar cualquier texto de los definidos como "davar
she´bikdushá ", si él mismo no es considerado como parte del minián ?
El Rashba provee dos respuestas a tal pregunta :
1 . En primer lugar , hay una diferencia substancial , entre estar en un espacio separado , y el
hecho de estar diferenciado de los demás miembros de la congregación , por un podio elevado
. La razón es que en el caso de la tarima o podio , aunque éste tenga las dimensiones que
técnicamente podrían permitir considerarlo como un dominio separado , sin embargo
, conceptualmente , no separaría el área señalada , del resto del recinto sinagogal .

5
Es obvio que éste podio , fue diseñado para ayudar a servir las necesidades de la congregación
, al incrementar la atención prestada por el tzibur , al concentrarse en el jazan , y seguirlo a lo
largo de las oraciones , hecho que consuma laintegración de la tarima , o área elevada , con
el resto de la sinagoga , en vez de diferenciarse de la misma .
2. Quizás la situación de unirse para el cómputo del minián , pueda ser comparada a
las halajot similares , que conciernen al tema del zimún posterior a la comida . Tal como
decimos que dos grupos pueden adosarse , o combinarse para efectuar el zimún , incluso si se
encuentran en dos espacios o locales separados , mientras unos puedan divisar claramente a
los otros , así también lo será con respecto al minián , donde podrán asociarse para la
contabilización , mientras puedan verse los unos a los otros . En consecuencia , el jazan que
reza desde el pedestal o tarima elevados , está sin ninguna duda , al alcance de la vista de los
miembros de la congregación , por lo que puede integrarse en la cuenta requerida para formar
el minián , que permitirá recitar todos los " devarim she´bikdushá ".
De acuerdo con la segunda razón , la halajá de alguien que se encuentra en la entrada ,

y no pueda ser considerado como integrante del minián , debe implementarse en el caso en el
que la persona no esté a la vista de los demás que esperan formar el minián .
El Maámar Mordejai , habla de esta posibilidad , pero la rechaza , debido a que el Bet
Iosef , consciente de la postura del Rashba , no mencionó su opinión directamente , con
respecto a esta halajá . Él Rav por lo tanto conjetura , que ya que el Rashba mismo , sólo
sugirió esto como una posibilidad , no podemos tomar esta idea , y aplicarla permisivamente ,
sin ser estrictos , para contar a la gente que se halla en dos espacios separados , para formar
un minián .
A la luz de ello , tenemos que examinar a la halajá en el seíf14 , que trata sobre si alguien
que esté parado fuera de la sinagoga , y pueda ser visto a través de la ventana , puede ser
considerado para la cuenta del minián .
Si tomamos esta halajá , y le aplicamos el principio delRashba a este caso , podemos decir
simplemente , que ya que ellos pueden verse recíprocamente , aún estando en un dominio
separado , podrán integrarse juntos para formar elminián , ya que se ven entre si , de
conformidad a lo indicado en el Simán 195 , en conexión con el zimún .
De cualquier manera , según la opinión más estricta del Maámar Mordejai , que dice que no
nos podemos basar en la opinión del Rashba , para ser permisivos , y dar lugar a lo que no
corresponde en el marco de la Halajá , tenemos que entender la razón , de por qué alguien que
se halla por detrás de una ventana , puede combinarse con la gente que está adentro , para
formar un minián .
La respuesta es que el Bet Iosef , dijo que en este caso , la persona está en la ventana , a través
de la cual se ve su cabeza , y la mayoría de su cuerpo . Y por eso es que puede ser considerada
como que está dentro de la sinagoga , a pesar de no estar en contacto con el piso de la misma ,
por diversos motivos .
El Mahar"i discrepó con el Bet Iosef , diciendo que sería suficiente con la proximidad de su
cara a la ventana . De todos modos , ambas partes parecen entender , que su proximidad a la
ventana , genera la impresión de estar dentro del espacio o recinto donde se hallan los demás .
La discusión entre ambos es entonces , acerca de qué partes del cuerpo , tienen que ser vistas
en el área de la ventana . En consecuencia la halajá de la ventana , no tiene nada que ver con
el zimún , revelándose como una cuestión totalmente diferente .

6
Beur HagráEl Beur HaGrá [22], también interpreta a estahalajá de dos modos ,
expresando que las personas que están adentro , son consideradas como
integradas al que está del otro lado de la ventana , con la condición de que éste , aproxime su
cabeza al área de ventana , considerada a su vez como parte del local , o del ambiente , al cual
él virtualmente se integra , estando allí .
O , en cambio , la razón que se parece a la del Rashba , que se puede hacer la comparación a
las leyes del zimún , donde las personas pueden integrarse numéricamente , cuando pueden
verse entre si . Sin embargo , en su nota posterior alseíf 19 , él dice que las pruebas
proporcionadas por elRashba a esto , son refutables , implicando que no deberíamos confiar
en este razonamiento .
Preguntas De Repaso
1. ¿ Puede alguien que se halla en una Sucá , integrarse numéricamente para formar minián ,
con otras nueve personas que se encuentran en el recinto , o sala próximas ?
2. ¿ Puede alguien que se halla en el entrepiso - Ezrat Nashim (sección femenina de la
sinagoga) , integrarse numéricamente para formar minián , con otras nueve personas que
se encuentran abajo , en el recinto de la misma ?
3. ¿ Cuándo cinco personas que se encuentran en un local , o habitación , pueden asociarse
numéricamente para formar minián , sabiendo que no pueden verse unas con las otras ?
4. ¿ Por qué alguien que se halla en un patio (cercado) más grande , no puede unirse a nueve
personas que se encuentran en un patio contiguo más chico ?
5. ¿ Por qué el Portal de Nicanor , en Ierushalaim , no fue santificado ?
6. ¿ Cuál es la primera razón esgrimida por el Rashba , acerca de por qué el Jazan , puede
ubicarse sobre la plataforma elevada de la tarima , cuyo nivel está separado , o elevado
por sobre el nivel en el que se encuentra el tzibur ?
7. ¿ Cuál es la segunda razón ?
8. ¿ Cuál es la opinión del Raavad , respecto de alguien que se halle separado del resto
del tzibur ?
9. ¿ Por qué en la práctica , no seguimos lo sugerido por elRashba en su segunda razón ?
10. ¿ Por qué alguien puede , en consecuencia , unirse al minián , parándose al lado de una
ventana , del lado exterior al recinto ?
Respuestas A Las Preguntas
1. Existe una opinión que sostiene que pueden unirse . La otra opinión es más severa .
2. Sí puede , mas la Mishná Berurá escribe , que es preferible que la persona vaya a la sala
principal con los demás .
3. Cuando el Sheliaj Tzibur se encuentra en el medio , entre las dos habitaciones o recintos .
4. Debido a que el área mayor , queda separada de la más pequeña , por medio de las dos
partes de la pared , que no se desmoronaron .
5. Para permitir que los Metzoraim (leprosos) , pudieren entrar por allí , para cumplir con
sus korbanot .
6. Porque la tarima o plataforma , fue concebida para facilitar los rezos , por lo que es vista
como subordinada al resto del recinto de la sinagoga .
7. Comparar la cuestión con las reglas correspondientes alzimún , que permiten que dos

7
grupos que se encuentran en habitaciones separadas , puedan sumarse , si se ven
mutuamente .
8. El Raavad piensa , que desde un local o habitación diferente , puede incorporarse a los
demás , para responder al Kadish , o a la Kedushá , pero no para formar un minián .
9. Porque el Rashba mismo , sólo lo sugirió como una posibilidad .
10. Uno puede integrarse numéricamente , poniendo su cabeza al lado de la ventana , debido a
que esto es considerado , como si él se encontrase en el interior de la sala , donde se halla
el resto del Tzibur .
1-Vea el Shiur previo para su explicación .

2-Seif katan 52
3-Seif Katán 54
4-Encabezamiento - Dibur Hamatjil - U´lejutz ke´lejutz
5-Mishná Berurá - seif katan 55
6-Mishná Berurá - seif katan 56
7-Responsa 550
8-Encabezamiento - Dibur Hamatjil : Shatz etc.
9-Mishná Berurá - Seif Katán 59
10-Pagano o Adorador de ídolos . Mishná Berurá - Seif Katán 64 . Vea al Maguen Abraham - Seif Katán 15 , que
interpreta que se trata de un ídolo , y no de una persona que adora ídolos . El Kaf Hajaim - Seif Katán 92 , expresa en
cambio , que se trata de un no-Judío , y no de un ídolo .
12-Mishná Berurá - Seif Katán 62 . Vea al Kaf Hajaim Seif Katán 95 , quien discrepa con esto .
13-Parashat Vaíjí 7
14-El Metzorá es alguien que carga con " la maldición de la lepra ", que era considerada como un síntoma físico ,
correspondiente a una falla de carácter espiritual . Vea la nota al pie de la página 558 , del libro " The Living Torah "
escrito por el Rabi Aryeh Kaplan .
15-Netiv 3 Jelek 7, página 27 , columna 4
16-Hiljot Korban Pesaj 9 : 1
17-Al final del Tur Shuljan Aruj
18-Un Rishon ( primero )
19-En la parte posterior del Shuljan Aruj , al final del Pri Jadash
20-Volumen 1 : 96
21-Tratado de Pesajim 85 b , Tratado de Sotá 38 b
22-En su nota al Seif 14
Reglas inherentes al Kadish

Leyes Relacionadas al Kadish

(continuación)
Siman - 55 Seif 21-22
21. Una ciudad que tiene sólo un minián , y uno de los integrantes quiere irse para
los Iamim Noraim (los Días del Temor al Juicio Divino), se le impondrá al referido ,
quedarse o pagar el costo de un reemplazante . Si hubieren once personas , y dos de ellos
quieren marcharse , deberán entonces alquilar juntos a una persona suplente , y cada
uno cargará con la mitad de los gastos . Si uno de ellos es rico y el otro es pobre ,
entonces la mitad de la suma , será repartida de acuerdo a los medios de cada uno de
ellos , y la otra mitad , será fijada según la cantidad de la gente (que se marcha). El pago
del jazan , es compartido entre los que se quedan como así también entre los que se van .
Rama: No hay ninguna diferencia respecto de cuánto antes deIom Tov uno salga , mientras no

8
regrese en Iom Tov .
22. Se exige pagar gastos para completar un minián , en los Iamim Noraim , sólo si una o
dos personas no pudiesen hacerse presentes . Y sólo si la costumbre aceptada en aquella
ciudad , es la de obligar a la gente a alquilar la presencia de tres o cuatro individuos ,
cargarán entonces los ausentes , con los gastos de los tres o cuatro suplentes . Si hubiere
un minián de personas residentes en la ciudad , se les impone alquilarjazan .
Rama: y similarmente en un lugar donde no siempre hayminián en el bet hakneset , se
impondrán multas unos a los otros , de modo tal que vengan las personas permanentemente
al minián , y no causar la interrupción del sacrificio diario (Hatamid)( vea más adelante en
el Simán 150 , lo referente a las leyes que tratan el tema de comprometer los unos a los otros ,
para construir una sinagoga ).
La Responsabilidad de Procurar que se Forme unMinián

Siman 55
Seif 21
La responsabilidad de mantener un minián , la adjudicamos a aquellos que planean irse para
los Iamim Noraim . Y ello , porque la costumbre siempre aceptada , en aquellos lugares que
no mantienen un minián durante el transcurso del año , es la de establecer , o formar
un minián para los Iamim Noraim. O al menos viajar a una ciudad vecina , para rezar en
unminián , durante estos días especiales . Las halajot que tratan de las responsabilidades
financieras , conectadas con el mantenimiento de las necesidades
comunitariasacostumbradas o usuales , son examinadas en el Simán 150[1] del Shuljan
Aruj .
Repartición de los Gastos

En cuanto a la repartición de los gastos ocasionados por el alquiler del décimo varón ,
el Maguen Abraham [2], dictamina que deben ser divididos igualmente , entre aquellos que
se marchan . El caso sobre el que escribe el Mejaber , donde se toma el cincuenta por ciento
del gasto , y se lo reparte , según los medios que disponga cada una de las personas , es en
realidad una situación diferente . En éste caso , hablamos de un lugar con once personas , de
las cuales dos se marchan . La repartición será efectuada en partes iguales , ya que se asume ,
que existe un minián , y que éste debe ser mantenido por todos los habitantes por igual .
Sin embargo , en un caso donde hay sólo ocho personas , y para poder establecer un minián ,
ellos tendrán que alquilar a dos individuos , se resalta entonces , la diferencia entre la gente
rica y la gente pobre .
Eso , porque la gente rica no puede dejar sus casas , y optar por que se alquile gente para
formar un minián en su pueblo , mientras el pobre pueda optar por ir a una ciudad vecina
donde haya minián . Allí aplicamos el compromiso de repartir los gastos , provenientes de
alquilar gente para un minián , parte según la riqueza personal , y la otra parte , según la
cantidad de gente involucrada [3].
Lo mismo se aplicará para una ciudad con doce varones , de los cuales tres quieren marcharse
, o una ciudad de trece , de los cuales cuatro quieran marcharse , y así sucesivamente [4].
Si alguien no puede venir a su casa , debido a una situación que está más allá de su control ,
no será responsable financieramente de cubrir los costos del alquiler , de alguien que lo tenga
que reemplazar . Sin embargo , si la situación se debe a su negligencia o , por ejemplo , si se
trata de esquivar a un acreedor , la persona es entonces responsable de ayudar
económicamente , para asegurar al minián , que deberá proveer un suplente [5].

9
En una comunidad que tenga que alquilar un jazan , o individuos aislados para
completar minián , la gente que venga de una comunidad vecina , estará exenta de pagar por
los gastos de esta comunidad , ya que ellos son libres de rezar donde les plazca , en tanto esta
comunidad , está obligada , a pesar de todo , a suministrar su propio minián o jazan [6].
Si alguien se encuentra fuera de la ciudad , aunque pague por alguien que lo sustituya en
el minián , no tendrá que pagar por los costos del jazan , ya que al haberse ido , no se
beneficiará con la presencia del jazan , quien se encontrará allí en su localidad , mientras él se
encuentra fuera de la misma .
De igual manera , se procederá en el caso de que haya once personas , de las cuales dos
deciden irse . Estos dos , sólo deberían pagar los costos del salario del jazan ,
correspondientes a la parte de un solo individuo , puesto que como dijimos , ellos mismos
no se beneficiarán con los servicios del jazan , y sólo cargarán con los costos del alquiler de
una sola persona que los sustituya . El Beur Halajá [7], destaca éste punto , y deja entrever
una dificultad , con el modo mediante el cual , el Mejaber expresa estaHalajá .
En referencia al tema de procurar conseguir un set o juego deArbaát haminim , (las cuatro
especies que se toman conjuntamente en la fiesta de Sucot ), a pesar de que elMejaber [8],
determina que existe una obligación comunitaria , de participar en su adquisición , de
cualquier manera , alguien que no esté presente en su localidad , no está obligado [9] a
participar , en los gastos proporcionales que le hubieren correspondido .
Además , en éste último caso , incluso si la persona se encontrase en la ciudad , no podrá ser
obligada a compartir los gastos con el tzibur , puesto que esta mitzvá , es algo que el individuo
puede realizar personalmente . (Majatzit Hashekel).
Siman 55 La Obligación Respecto de losIamim Noraim

Seif 22
Durante el transcurso del año , inclusive si nunca hay minián , no hay obligación de emplear
gente , para mantener un minián. Sin embargo, para los Iamim Noraim , se acostumbra tomar
las medidas necesarias , para poder rezar con un minián , por consiguiente , es una obligación
pertinente a la comunidad , la de procurar que haya minián . No obstante , esta obligación ,no
impide que alguien pueda irse a otra ciudad que tengaminián , para los Iamim Noraim .
Únicamente si el individuo se propuso permanecer en una localidad donde no hay minián , lo
podremos obligar , a participar en los gastos que se originen , por alquilar gente para
completar el minián .
En caso de haber sólo diez personas , ellas se verán obligadas a contratar a un jazán , cuando
sea necesaria su ayuda o pericia , en el recitado de Devarim she´bikdushá , junto con
el minián . Esto se aplica también , cuando el número de varones mayores disponibles en el
poblado , fuere menos de diez , salvo que hayan maestros o trabajadores en la cercanía , que
puedan completar el minián , y en tal caso , los residentes locales , tendrán que alquilar los
servicios de un jazán ,incluso durante el transcurso del resto del año .
Una obligación especial , que recae sobre la gente de una localidad , donde apenas puede
formarse un minián , es la de cerciorarse , y procurar que cada uno pueda venir , y constituir
así el minián . E incluso , si hay algunos estudiantes que estudian en las Ieshivot , lejos del
hogar ; serán así mismo obligados a volver a sus casas , y unirse a los residentes , para la
formación de un minián , en la sinagoga local , y aún si ello causare la inconveniencia de
dejar su propio Bet Hamidrash .

10
" Zeman Torá le´jud u´zman tefilá le´jud "[10]. (El tiempo que se ha de dedicar a la Torá , es
separado del que se dedicará a la oración , y cada uno de ellos merece su propia atención) . La
importancia de la formación de un minián , se infiere de la Guemará , en el tratado
de Berajot [11], dondeRabí Eliezer aceptó liberar a su esclavo , para que pueda completar
un minián , a pesar de la pérdida financiera personal , que ello le provocó . De esto , debemos
aprender a ser diligentes y energéticos , para asegurar que el minián , pueda ser formado
diariamente , sin falta ni dilación . Si a alguien que se cuenta entre los asará harishonim (las
primeras diez personas que llegan a la sinagoga) , se le reserva la recompensa que
corresponde a la cantidad de gente que viene al minián , seguramente , alguien que se
compromete , y emprende asegurar la existencia diaria del minián ; se hará definitivamente
acreedor a una recompensa [12], igual o mayor a la mencionada .
Un Minián Disidente o Separado
El Jatam Sofer , anota la halajá en el Shuljan Aruj , con la opinión del Rivash , en dos
lugares . Él escribe , que es un gran pecado , poner obstáculos , para que la gente forme
otrominián , en otra sinagoga . Quien así se conduce , impidiendo a la gente elevar sus
plegarias a Hashem , merece un gran castigo . Sin embargo , parecería que él escribe o deja
entender , que sería apropiado evitar , que la gente forme sus propios minianim privados .
El Avné Nezer , también discute éste tópico , en una Responsa [13]. Allí , él trata varios
temas , involucrados en el hecho de comenzar otro minián , en un lugar donde ya hay una
sinagoga existente .
* Un tema implicado , es el de comenzar un minián , en una casa privada , quitando público

de una sinagoga existente . La sinagoga que pertenece al público , adquiere un nivel de
"Kedushat Bet Hakneset ", si su propiedad pertenece al público , y no pudiesen impedir , que
alguien se uniese alminián . En tal caso , existe el argumento , para evitar que
talminián escindido , perjudique a la sinagoga existente , que tiene un verdadero status de
"Kedushat Bet Hakneset ".
* Otro tema , es el de abandonar una sinagoga , que tenga un grupo más grande de gente para
rezar . Este concepto de "Berov am hadrat melej "[14] (en la multitud del pueblo , se halla el
esplendor del Rey) , indica que es preferible rezar , con un grupo más grande de gente , que
con uno más pequeño . Sin embargo , esto es compensado , por la consideración de que ese
grupo de gente , tiene una razón específica , que los impulsa a dejar de pertenecer
al miniánmás grande .
* Un tercer asunto , que él discute , es la aplicación del principio de perjuicios ocasionados ,
en la fuente de ingresos de "alguien" , definido en la Halajá , como "Hasagát
guevul "(traspasar los límites sin permiso). A menudo se encuentra el caso , en el que
un minián , trata de establecerse en una localidad , donde ya hay un minián existente , con un
Rav , cuyo salario se cubre , con los aranceles que pagan los miembros de la comunidad .
Al establecer o iniciar un minián alternativo , no sólo se daña la atención o influencia del
existente , sino que también se reduce su base financiera , necesaria para financiar el sueldo
del Rabino . Las leyes de la Torá , también regulan la apertura de negocios que se hacen la
competencia entre si .

11
Si alguien que vive en un cierto lugar , desea abrir un negocio de carácter competitivo ,
estará permitido hacerlo , a menos que no se proponga provocar la ruina del negocio existente
.
Si sólo merma un cierto porcentaje de clientes , del negocio original , podrá abrirse . Lo
mismo deduciremos , en el caso de una sinagoga competitiva ; si no pone en riesgo a la
existente , y reduce su base financiera , sería permitido instituir , y comenzar un
nuevo minián . Pero , si perjudica al primerminián , de manera tal que éste , se vea forzado a
desaparecer , sería injusto autorizar que la nueva sinagoga , se ubique en la proximidad de la
existente .
Con respecto a la separación o división de los minianim , en el mismo Bet hamidrash ,
dependería del Plantel Ejecutivo o Comisión Directiva de cada sinagoga individual , para
decidir si permitirlo o no . Nuestro planteo se limita a los nuevosminianim , formados en otra
ubicación .
Impidiendo la Apertura
de un Nuevo Negocio u Organización
El Avné Nezer analiza la opción , de la que se puede disponer , para evitar que el
segundo minián , logre una licencia de funcionamiento a manos del gobierno local . El Rav
razonó argumentando , que tal como la segunda parte , sepermite a si misma , perjudicar y
damnificar la renta del negocio existente , es también legal , que el dueño del negocio original
, proteja su renta , contra el nuevo competidor , bloqueando el acceso a su territorio . Esto se
puede hacer , mientras no perjudique directamente a la competición . Eso sería por ejemplo ,
si el dueño del negocio original , instalare una cierta barrera al almacén de su competidor ,
obstaculizando el acceso al mismo .
De un modo semejante , el Bet Iosef , en el Simán 156 , no permite utilizar el arma de
convencer a las Autoridades Locales , para imponer restricciones , o revocar la licencia de
funcionamiento , o medidas por el estilo , que no fueron impuestas de antemano . No obstante
, si todavía no se ha emitido el permiso de operación para el competidor , estaría permitido ,
que el negocio original , interceda impidiendo la obtención de tal licencia , de acuerdo a lo
expuesto por elAvné Nezer .
Ya que estas cuestiones son de carácter serio , y pueden causar grandes desórdenes o
trastornos sociales e injusticias , se solicita y requiere del lector , consultar con la
Autoridad Halájica competente , antes de tomar decisiones sobre el curso de acción ,
en tales asuntos . El objetivo del shiur , es el de desarrollar las cuestiones que se
encuentran al alcance de la mano , de un modo educativo , pero no emitir
decisiones halájicas .
Una Anécdota
No mucho después de la Segunda guerra mundial , cuando la gente no disponía holgadamente
de medios ; había un Rabino en Eretz Israel que quiso abrir una sinagoga , en una cierta
comunidad , con el propósito de sustentar a su familia . Esta comunidad , ya tenía una
sinagoga , y el puesto de Rav , estaba ocupado con un Rabino veterano .

12
La instauración de la segunda sinagoga , no iba a poner en peligro la existencia de la primera ,
mas con seguridad , la iba a afectar desfavorablemente . No sabiendo que hacer , decidió
recurrir al Jazon Ish ztz"l , y preguntarle cómo debería proceder . Él se acercó al Jazon Ish ,
exponiéndole su dilema . El Jazon Ish , se mostró muy severo con él , recriminándole que
trate de encontrar algún otro trabajo. Este Rabino , no se convenció acerca de por qué
el Jazon Ish , fue tan estricto en su parecer , pero adoptó su consejo y encontró algo diferente
.
Aproximadamente un año más tarde , el Rabino de aquella comunidad , fue requerido en una
comunidad diferente , y teniendo que dejar su presente posición , decidió entonces preguntar
al Rabino que desistió de competir con él , si podía sucederlo en su cargo .
Lo digno de recalcar en esta historia , es que no todo lo que puede ser sancionado o dictado
por la Halajá , es necesariamente el curso de acción apropiado para cada persona , en cada
evento . La guía y dirección de los Talmidé Jajamim , es primordial para la aplicación de
la Halajá . Aprovechemos entonces nuestros recursos , y sigamos el consejo y las opiniones
de nuestro Rabinos .
Preguntas De Repaso
1. Alguien que vive en una ciudad con sólo diez personas que forman el minián , ¿ Tiene que
quedarse en el lugar , para los Iamim Noraim ? Explicarlo .
2. Si una persona se marcha mucho antes de Iom Tov , ¿ Cuál es su obligación respecto de la
comunidad , si es que se ausentará durante el transcurso de los Iamim Noraim ?
3. ¿Por qué se resalta o recalca a los Iamim Noraim , en esta halajá ? ¿ Acaso ocurre lo
mismo , con los demásIamim Tovim , o inclusive en los días de semana regulares ?
4. ¿Cómo explica el Maguen Abraham , el caso delMejaber , en el que la mitad de los gastos
, son repartidos de acuerdo a los medios de los que dispone el individuo , y la otra mitad ,
de acuerdo al número de familiares en su hogar ?
5. ¿En qué caso deberán participar de los gastos uniformemente ?
6. ¿Cuál es la responsabilidad de un individuo , si no alcanzare regresar a su hogar , para
los Iamim Noraim , por razones de fuerza mayor ?
7. Las personas de las comunidades , o localidades vecinas , ¿tienen que participar de los
gastos que surgen de alquilar gente , o mismo el jazán , para elminián ?
8. ¿Cuál es la responsabilidad de un individuo que se marcha antes de Iom Tov , en relación a
la compra colectiva , que se hace de los Arbaát Haminim , para la fiesta de Sucot ?
9. ¿Qué lección se aprende , de la conducta de Rabí Eliézer , que liberó a su esclavo , para
formar minián ?
10. ¿Qué comenta el Rivash , en relación a la puesta de obstáculos , para la formación de un
nuevo minián ?
11. ¿Qué otras tres consideraciones , toma en cuenta elAvné Nezer ?
12. ¿ Es posible que un minián existente , pueda interponerse , y evitar que otro minián que le
hiciere competencia , reciba su permiso o licencia para operar? Explicarlo .
1. No está obligado a quedarse , pero debe hacer los arreglos necesarios para ser sustituido
en el minián .

13
2. Su obligación es la misma . El deberá encontrar un reemplazante , y/o pagarlo .
3. Esta halajá , se aplica específicamente a los Iamim Noraim , porque se acostumbraba (y
se acostumbra) , que siempre se reza en un minián , durante estos días .
4. Se aplica éste principio , si hubieren menos de diez varones en esa localidad , que tendrían
que viajar a un pueblo diferente que tenga minián .
5. Si hubiese un minián compuesto por once miembros , dos de los cuales desean viajar .
6. Queda exento de pagar por su reemplazo .
7. No . Están exentas de ello .
8. Está exento de participar en esos gastos .
9. Aprendemos la vital importancia , de asegurarnos que haya por lo menos un minián , en la
ciudad .
10. No está permitido alterar , o interrumpir las acciones , de aquellas personas envueltas en
la acción de Servir aHashem .
11. Una cuestión , es no permitir el traspaso de una sinagoga , que goza del status de
"Kedushat Bet Hakneset ", a una sinagoga particular. Otra cuestión , es verificar si hay
una razón suficiente , para unirse a un minián más pequeño , en vez de hacerlo al más
grande , que cumple con la premisa de "Berov am hadrat melej ". La tercera cuestión , es
que la gente que quiere fundar un minián , posee el derecho de competir , para desarrollar
la base financiera del mismo .
12. Ya que interponerse , no los perjudica directamente, y puesto que ellos necesitan operar
con una licencia , de todos modos, se puede poner obstáculos , a sus esfuerzos por
conseguirla , dado que el primer minián , puede competir legalmente por su sustento .

2-Seif Katán 16
7-Dibur Hamatjil - Encabezamiento "U´sejar jazan"
8-Simán 658 : 9
9-Ibíd. . Allí mismo . Mishná Berurá - Seif Katán 41
10-Tratado de Shabat - Daf 10 a
11-Daf (hoja) 47 b
13-Rav Abraham de Sochatchov 1839 - 1910 . Oraj Jaim Simán 36 : 4
14-Libro de los Proverbios - Mishlé 14 : 28

Leyes Relacionadas a las Respuestas Dadas en el Kadish

Siman - 56
1. 1) Uno debe concentrarse (1) al responder al Kadish

Rama: 2) No se deberá interrumpir entre las palabras "Iehé shemé rabá" y
"mevoraj "(Hagahot Asheri , en nombre delOr Zarúa escribe , que según la primera
interpretación , no habría que interrumpir entre las palabras "Iehé shemé" y "rabá ",

14
y según el Ri, entre "rabá " y "mevoraj" ).
Contestando en 3) voz alta , y esforzándose por escuchar al Kadish
Rama: (2) 4) Y se debe estar de pie cuando se responde alKadish , y a todo texto
definido como "devarim she´bikdushá "(palabras de santificación). Alguien que
viene alBet Hakneset , y oye que la congregación está respondiendo al Kadish , 5)
responderá con ellos , aunque él no hubiera oído al sheliáj tzibur , cuando dijo
"Itgadal…etc. Y también el sheliáj tzibur mismo , debe responder "Iehé shemé 6)
rabá ". Y cuando él comienza a decir "Itgadal…etc. el tziburdeberá decir
el pasuk 7) "Veáttá Igdal ná koáj etc.…zejor rajameja …etc.
Siman 56 Concentrándose en el Kadish
Seif 1
La importancia de concentrarse en el Kadish del jazán , no puede
ser demasiado acentuada . Nuestros Jajamim [1], enseñaron la siguiente aserción :
"Kol haóné amén Iehé shemé rabá be´jol kojó , afílu guezar din shel shiviím shaná
kor´ín lo " (Todo aquel que conteste amén Iehé shemé rabá …apasionadamente y
concentrándose en ello , puede revertir un veredicto de 70 años , alargando así su
vida útil ). Esto puede cambiar el destino de alguien , revirtiéndolo de desgraciado a
afortunado . Desde ya , que habría que tener un sumo cuidado de no hablar , o verse
envuelto en una conversación vulgar , en medio del Kadish , o de la Kedushá. E
incluso meditar , o pensar pensamientos conectados a laTorá , durante el Kadish ,
no está permitido , ya que esto interfiere a la concentración y habilidad de
responder al mismo (Pri Jadash). No hay tampoco ninguna diferencia si elKadish es
recitado luego de estudiar Tanaj , Agadá [2], oMishnaiot (Pri Megadim)[3] .
Esclareciendo las Palabras del Kadish
El nusaj (la versión) de Itgadel veÍtkadesh , es tomada delpasuk (versículo Bíblico)
"Ve´hitgadalti veńitkadáshti (Me Engrandeceré y Seré Santificado), que aparece
en el texto de la batalla de Gog u´Magog , donde Hashem , derrotará
definitivamente a los enemigos de los Bené Israel . Las
palabras Itgadel veÍtkadesh son hebreas , y no en Arameo , y por lo tanto , son
pronunciadas como el sonido "¡eh!" -Itgadel , y no como se lo hace comúnmente
usando el sonido "¡ah!" - Itgadal [4].
Pronunciándolo Correctamente
Cuando se responde "amén Iehé shemé…" se debe hacer una pequeña pausa , entre
la palabra "amén ", y "Iehé shemé…", puesto que "amén " es una respuesta a la
primera parte deKadish , mientras que "Iehé shemé…" , es una tefilá(petición)
correspondiente al futuro . El sheliáj tzibur mismo , también recita amén una sola
vez , y luego Iehé shemé rabá… Él entonces procede a recitar "Itbaraj
veíshtabaj…", que enumera ocho distintas expresiones de alabanza ,
correspondientes a los siete cielos , y uno más adicional , suspendido por sobre
los malajim (ángeles), denominados estos con el nombre genérico de Jaiot .

15
Junto con "Itgadel veÍtkadesh ", las expresiones de alabanza y exaltación , suman
un total de diez , que se corresponden con los Aseret hadibrot (" Los Diez
Mandamientos "). El Elia Raba [5], lo deduce a partir de lo vertido en
el sefer Shibolé Haleket , que se corresponden así mismo , con las " Diez
Proclamaciones o Declaraciones " , hechas por Hashem , en la Creación del Mundo
.
Similar a los 10 Aquellas Proclamaciones o Declaraciones , mediante las
MANDAMIENTOS cuales Hashem Creó el mundo , contienen los mensajes de los
Diez Mandamientos . Esto es lo que precisamente recitamos al decir "beálmá di
ve´rá jirúté…(en el mundo creado por Hashem según Su voluntad).
Así como también oímos los dos primeros Mandamientos , directamente emitidos
por Hashem , y los ocho restantes , transmitidos por Moshé Rabenu ; en el Kadish ,
las palabras "Itgadel veÍtkadesh " se corresponden con los dos primeros
Mandamientos , y las ocho expresiones finales de exaltación y encomio , se
corresponden con los ocho últimos Mandamientos . Por esta razón , estas
expresiones en elKadish , están separadas en dos secciones .
Seif 1 Entendiendo las Instrucciones del Rama
Continuación
Las palabras "min ", y "kol birjatá ", deben ser pronunciadas
claramente , como dos palabras separadas , y no fusionadas en un sólo término -
diciendo equivocadamente "mikol ". Y esto , porque en la sección principal
del Kadish , tienen que haber veintiocho palabras .
Durante los Aseret Iemé Hateshuvá (los diez días de balance espiritual , y retorno a
los caminos del Creador [6]) realmente juntamos las dos palabras en una ,
resultando así la palabra -mikol - para compensar la palabra adicional insertada -
" Léelá ". Esto preserva intacto el número total de palabras , que siguen siendo
veintiocho [7].
El Beur haGrá [8], cita al Bet Iosef , en nombre delMahari Abuhav , diciendo que
otra alusión indirecta a la idea de "bejol kojó ", (con toda la fuerza propia de
alguien) , consiste en que el valor numérico de la palabra koáj en hebreo , es
veintiocho (kaf=20+jet=8) . Por eso hayveintiocho palabras , en la expresión "Iehé
shemé rabá ", hasta la expresión " veímrú amén " . También hayveintiocho letras ,
en la expresión "Iehé shemé rabá " misma . Esta es también la razón , por la que la
palabra shemé, no contiene la letra Iud al final , adosándose a la palabra leólmé , y
resultando U´leólmé , dándonos así exactamenteveintiocho letras .
El Significado De "Iehé shemé rabá "
El comentario de los Tosafot , en el tratado de Berajot 3 a , trae dos explicaciones ,
para la expresión "amén Iehé shemé rabá mevaraj…"
1. El Nombre de Hashem , debe ser Enaltecido y Magnificado (así aparece en
el Majazor Vitri).
2. El gran Nombre de Hashem , debe ser bendito …

16
La primera explicación , sigue la enseñanza de Jazal , por la que el Nombre
de Hashem (su pronunciación) , es actualmente imperfecta , y ello a causa de la
presencia de la nación de Amalek , que Lo desafía (a Hashem) , socavando la
creencia y fe de la gente en Hashem . El pasuk al final de laparashat
Beshalaj [10] señala :
Vaiomer , ki iad al kes Y(ud)-(hé)Ah miljamá la´Hashem baÁmalek midor dor (y él
- MoshéRabenu) dijo , ya que la mano (de Amalek) , se levanta contra el trono de D´s
, Hashem ; mantiene Hashem una guerra contra Amalek , de generación en
generación).
"Iehé shemé rabá "es una tefilá que transmite que SuNombre , se hará grande y
enaltecido . Esto es deducible , de la palabra shemé misma , que en hebreo puede
ser dividida en dos palabras .
Hashem (el nombre) Iud-HEH , que son dos de las cuatro letras del Nombre
de Hashem , será complementado en el futuro , cuando Hashem borre a la nación
de Amalek , y Se Revele en toda Su gloria , a toda la humanidad .
En lo sucesivo , Su Nombre , no estará incompleto , y será exaltado por todos ,
personal y colectivamente , haciendo su Nombre grande y magnánimo , como lo
representa el Nombre entero de Hashem , compuesto por cuatro letras ,Iud-HE-
VAV-HE . Y esta es nuestra tefilá , que el Nombre de Hashem se transforme en
más grande . Según esto , "Iehé shemé rabá...", significa que el Nombre
de Hashem se magnifique y sea exaltado .
Mevoraj leólam , significa que el Nombre de Hashem , sea bendito en el Olam
Ha´bá (el Mundo por Devenir).
La segunda explicación , es simplemente que el gran Nombre de Hashem ,
Sea Mevoraj leólam - bendito por siempre .
Cuando Hacer la El Beur Hagrá [11], explica que la opinión sugerida por
Pausa el Hagahot Asheri [12], es que no habría que hacer una pausa
entre la palabrashemé y rabá , pero entre las palabras rabá y mevaraj no importa ,
idea parecida a la opinión del Majazor Vitri , mencionada y rechazada por el
comentario de las Tosafot . Eso explica , porque no se puede crear una pausa
entreshemé y rabá , mientras que entre las palabras rabá ymevaraj , sería posible
hacerlo . La palabra shemé , está en hebreo .
Por otra parte , de acuerdo al propio peshat (explicación literal) de los Tosafot , al
cual el Rama se refiere , como a la opinión del Ri , no debería haber ninguna
separación entre las palabras Iehé shemé , y la palabra rabá , y entre las
palabrasrabá y mevaraj . Esto sigue la explicación , que determina que es
una tefilá , a los efectos de que el gran Nombre deHashem Sea bendito , lo que
conforma entonces , un pensamiento o idea integrada .
El Ri sostiene que la razón por la que el Kadish está en Arameo , es la de permitir a
la gente ignorante (de aquel entonces - que hablaba Arameo) que sea capaz de
entender elKadish . Así , incluso la palabra shemé , está en Arameo , y vocalizada
sin la letra Iud [13].

17
Según el Majazor Vitri , la razón por la cual el Kadish está en Arameo , es la de
evitar que los malajim , quienes entienden todas las lenguas excepto el Arameo ,
interfieran procesando acusaciones .
Aunque las palabras "Iehé shemé rabá..."estén en hebreo , esto seguirá siendo
correcto . El Levush añade , que a pesar de que los malajim , todavía notan
que Hashem , muestra el deseo de redimir a la Nación Judía de su exilio , de todos
modos , ellos también piensan , que ello debe ser iniciado porHashem mismo ,
razón por la cual , ellos no continuarían haciendo cargos o acusaciones .
Tanto el Maguen Abraham , como el HaGrá , padecen de la dificultad de no
entender totalmente la opinión del Rama , ya que según la Guemará , en el tratado
de Sucá daf 39 a , esto no importa , tanto si es proclamado todo junto , o por
separado , ya que es una conclusión al recitado de sus palabras previas [14].
Seif 1 … contestando en voz alta
Continuación
Es por sobre todo importante , responder "Iehé shemé rabá..."en
voz alta , porque la interpretación de contestar de acuerdo a lo definido como "bejol
kojó " (con toda su fuerza), según el comentario de los Tosafot [15] es literal y
simple . ElZohar Hakadosh , nos dice que la enunciación de esto en voz alta , tiene
el efecto de interrumpir todos los cargos , a los que somos pasibles , por parte de
los malajim (ángeles).
Aunque esto sea importante , más aún lo es , no gritar o vociferarlo , de un modo tal
, que cause burla o gracia , cosa que provoca que los demás incurran en un pecado ,
al burlarse de tal persona . El Rama , en el Simán 1 : 1 , dice que cuando alguien
lleva a cabo una mitzvá , no debería avergonzarse de lo que hace , e inclusive si los
demás se burlan de él .
Sin embargo , él no debería pelearse con ellos , ya que eso causará , que él mismo
actúe descaradamente , aún cuando no se trata de hacer una mitzvá . Cuando sea
posible , el individuo debe tratar de evitar la confrontación , haciendo tales acciones
en privado , sin exponerse .
El Beur Halajá [16], se detiene a apuntalar lo referido , diciendo que a veces ,
cuando se trata de un tema , del que trasunta una disputa en la comunidad , donde
determinadas personas , pudieren oponerse a los valores de la Torá , al minar o
socavar tradiciones del Judaísmo , tal individuo , debería levantarse contra ellos ,
mostrando dignidad y convicción , e inclusive a expensas del rencor y la
animosidad .
Este se basa en lo que David Hamelej formula en Tehilim - Ha´ló mesaneja
Hashem esná u´bitkomemeja etkotát [17](en efecto , aquellos que Te odian
, Hashem , los odio ; y me pelearé contra aquellos quienes se levantan contra Ti ) .
Por consiguiente , rezar en una manera que induzca a los demás a ridiculizar o
burlarse de uno , sólo causa daño , sin proveer ventaja alguna y en consecuencia ,
debe ser evitado para no enardecer o crear rencillas .

18
El Majatzit Hashekel [18], cita al Elia Raba [19], diciendo que nunca es apropiado
levantar la propia voz , más fuerte que la del jazán , cualquiera sea el caso , tal
como lo indica laGuemará , en Berajot 45a , enseñando que alguien que
responda amén , no debería levantar su voz más fuerte que el que proclama la
bendición , tal como lo establece el pasuk : " Gadlú la´Hashem ití une´romemá
la"Hashem iajdav "(Proclamad conmigo la grandeza de Hashem , y
elevemosjuntos Su Nombre)
No obstante , de esta advertencia , surge aparentemente elno gritarlo o vociferarlo
en voz tan alta , pero sobrepasar a la del jazán , sería apropiado . Esto es entonces ,
una excepción , hecha sobre todo para la expresión de Iehé shemé rabá . ElPri
Megadim [20], explica que la halajá mencionada en elSimán 124 : 12 , de no
levantar la voz , más fuerte de lo que lo hace el jazán , se aplica al responder con
una alabanza aHashem . Pero , al responder con un rezo que suplica aHashem ,
podrá entonces tal rezo , ser pronunciado en voz más alta que la del jazán . Éste es
el caso de "Iehé shemé rabá " [21].
Seif 1 … esforzándose por escuchar el Kadish
Continuación
El Shuljan Aruj Harav , dice que la mitzvá de responder "Iehé
shemé rabá ", es de mayor magnitud que la de contestar a la Kedushá . Esto es
señalado por el sefer Beér Sheva , como citado por el Maguen Abraham [22],
quién trae la prueba de ello , basándose en lo transmitido por
laGuemará de Berajot 21b.
Allí la Guemará pregunta , si uno puede interrumpir en el medio del She´moné
esré , para responder con "amén Iehé shemé rabá ", pero no presenta la misma duda
, en cuanto a la Kedushá o a la bendición de Modim .
El Maguen Abraham concluye , que si uno se confrontare con la opción de tener
que ir a una sinagoga , donde tendrá que contestar "amén Iehé shemé rabá ", o a
una , donde tendría que responder a la Kedushá , él debería optar por ir , a aquella
en la que se recitará la Kedushá , porque allí dirán también el Kadish .
La Mishná Berurá [23], añade que una aplicación más práctica de esto , es cuando
una persona está en un lugar , que tiene varios minianim simultáneos . Allí debería
responder , antes bien "amén Iehé shemé rabá ", que a laKedushá . De manera
similar , cuando se contesta "amén Iehé shemé rabá ", no se puede interrumpir con
la Kedushá .
De cualquier forma , si se está enunciando la Kedushá , flota en el aire la pregunta ,
si es que se puede interrumpirla con "amén Iehé shemé rabá ", (Mishná Berurá [24],
en nombre del Jaié Adam [25]).
La Mishná Berurá [26], presenta luego la opinión del Pri Megadim , por la cual , si
alguien que se halla en medio de laKedushá , oyere la frase de "amén Iehé shemé
rabá ", deberá terminar la estrofa que está diciendo , y luego responder "Iehé shemé
rabá " (sin amén , dado que no respondió inmediatamente).

19
Seif 1
Continuación
RAMA
Rama : Y se debe estar de pie cuando se responde al Kadish , y a
todo texto definido como "devarim she´bikdushá "(palabras de
santificación).
El Maguen Abraham [27], escribe en nombre del Darjé Moshé [28], que
el Maharil no necesariamente se ponía de pie para el Kadish . O sea , si él estaba de
pie , seguía de pie . Y si estaba sentado , permanecía sentado durante el Kadish. Él
escribe , que el Arizal , también sostenía esta opinión . Él cita una prueba de eso ,
desarrollada en el Talmud Ierushalmi , donde se relata que Eglon , Rey de Moab ,
recibió la orden de pararse para oír la profecía del Naví(Profeta). El Arizal desecha
esta prueba , arguyendo que se produjo un error en el Talmud Ierushalmi .
El Majatzit Hashekel comenta que el Maguen Abraham, se propone ahora , explicar
al Talmud Ierushalmi , y por eso "discute" o argumenta con el Arizal . Él dice , que
elMaguen Abraham no discutiría con el Arizal , si él no hubiera sabido la base
utilizada por el Arizal , para fundamentar su dictamen . Asumiendo que
el Arizal contendió con la Halajá , al poner en duda la validez del texto registrado
en el Ierushalmi , al defender al texto del Ierushalmi , fortificamos la base para
argumentar contra el dictamen delArizal . El Maguen Abraham , sigue con la
opinión delIonat Elem , que en efecto , hay una prueba válida en el texto
del Ierushalmi . Aunque sea cierto , que la cita atribuida alIerushalmi , por la que el
rey Eglon , recibió la orden de pararse para oír la profecía del Naví de Hashem , de
todas maneras , ya que Eglon se sintió obligado a ponerse de pie , para las palabras
del Naví , con mucha más razón , nosotros deberíamos sentirnos obligados a
hacerlo , en lo que se refiere a las Devarim she´bikdushá .
El Shulján Aruj Harav [29], cita a este texto del Maguen Abraham en su totalidad ,
y concluye con una sugerencia , que es la de ponernos de pie para el Kadish , tal
como el como el Maguen Abraham lo indica . La Mishná Berurános dice
simplemente , que la Halajá instruye estar de pie , hasta la palabra " Itbaraj ", y que
otras opiniones aducen hacerlo hasta "veímrú amén , luego de la expresión
"daámirán beálmá..."
Algunas Lo que nos preocupa con la prueba delIerushalmi , es que por lo
observaciones visto , elIerushalmi no añade más que lo que ya podemos
sobre la prueba
provista por
deducir del pasuk mismo . Además , el Ierushalmi nos entrega la
elTalmud conclusión , que deducimos del relato de Eglon , y es que
Ierushalmi tenemos que levantarnos . De éste modo , elArizal , no habría
contendido con el Ierushalmi , solamente porque el pasuk es citado incorrectamente
. Obviamente , elArizal , solamente refutó la existencia misma , de tal texto
delTalmud Ierushalmi . De hecho , nuestra versión del Talmud Ierushalmi , no lo
tiene . Sin embargo , puede ser encontrado en :
Las omisiones del Talmud Ierushalmi , en el quinto capítulo de Berajot

20
• Bemidbar Raba Parashá 16 : 27
• Darjé Moshé en nombre del Shilté Haguiborimsobre el Mordejai - capítulo
4: 5 , en nombre delIerushalmi .
• Vea también una Guemará similar , en el tratado deSanhedrín 60a
La Guemará en el tratado de Sanhedrín , habla del testimonio a darse en el tribunal

Rabínico , sobre alguien que blasfema al nombre de Hashem . La dificultad
presentada en tal caso , es cuando los testigos , tienen que repetir la maldición que
la persona pronunció , lo que en efecto provoca que la maldición o blasfemia al
nombre de Hashem , tenga que ser repetida nuevamente .
La Mishná [30], nos cuenta que al oírla , el Bet Din (Tribunal o Corte
Rabínica) tiene que levantarse , y desgarrar sus ropas , en señal de duelo y pesar .
La Guemará[31], continúa demostrando que cuando se escucha pronunciar una
blasfemia al Nombre de Hashem , es necesario levantarse .
Allí dice :
¿ Cómo sabemos que ellos deben pararse ?
El Rav Itzjak bar (hijo de) Ami dice , que el pasuk relata :
...y Ehud se le aproximó… y Ehud le dijo , dispongo de la palabra de Hashem ,
para hablar con usted , y él (el rey Eglon de Moab) se incorporó levantándose de su
trono …
Ahora bien , si Eglon el rey de Moab , que fue un gentil (no judío), se levantó para
oír el Nombre de Hashem , aunque sólo fuera un Nombre de referencia , y no
el Nombre Inefable , desde ya que los miembros del Bet Din , al oír elNombre
Inefable de Hashem , tendrán decididamente que levantarse .
De la Guemará en Sanhedrín , podemos tener un motivo para discrepar con
el Talmud Ierushalmi . Puesto que en elTalmud Bavli , se usa el episodio descripto
con el rey Eglon , para demostrar que cuando se oye el Inefable
Nombre deHashem , estamos obligados a levantarnos , tal como lo hizo el rey
Eglon . De éste modo , no tenemos la prueba , que nos permite afirmar , que para
cualquier designación de Hashem , o para Devarim she´bikdushá en general ,
tenemos que ponernos de pie .
El Jatam Sofer explica la cuestión que expone el Arizal , con el texto del Talmud
Ierushalmi , esquivando muy hábilmente la cita del pasuk . Él hace referencia a que
si el Naví ordenóa Eglon , que se levantara , sería entonces considerado como
una mitzvá mi´divré kabalá (mitzvá cuya Autoridad emana de una orden profética -
rabínica) , mitzvá que requiere ser obedecida , sin tener en cuenta por qué uno se
halla sentado en un determinado momento . No obstante , si Eglon se incorporó por
su propia voluntad , deduciremos entonces , por analogía , que si nos sentáramos a
los efectos de cumplir con la mitzvá , no tendríamos que levantarnos , ya que
nuestra situación se diferencia de la de Eglon . Por lo tanto , el Arizal rechaza la

21
idea de tener que estar parado en el Kadish , cuando uno se ha sentado con el
propósito de cumplir con una mitzvá , tal como Birjot keriat She´má o
para Tajanun .
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué tiene que hacer uno durante el Kadish ?

2. ¿ Se permite pensar o meditar Divré Torá , durante elKadish que prosigue al
estudio de Mishnaiot ? Exponer el tema .
3. ¿ Cuán fuerte puede ser la respuesta de amén Iehé shemé rabá , en relación a
la del jazán ?
4. ¿ Qué más No se debe hacer , en conexión con el nivel de volumen de la
respuesta "amén Iehé shemé rabá " ? Explicarlo .
5. ¿ Cuál es el significado Iehé shemé rabá ? (Dos respuestas)
6. ¿ La palabra Shemé es en Hebreo o en Arameo ? Explicarlo .
7. ¿ Cuál es la dificultad que tienen ambos , el Maguen Abraham , y el Grá ,
con el Rama ?
8. ¿ Cuándo es adecuado erguirse , y desafiar a aquellos que se burlan de
la Avodat Hashem (Servicio a Hashem) ?
9. ¿ Qué es más importante , la Kedushá , o "amén Iehé shemé rabá " ?
10. ¿ Cuál era la costumbre del Maharil y la del Arizal , en conexión al tema de
estar de pie durante el Kadish ?
11. ¿Qué determina el Shulján Aruj Harav , en relación al estar parado durante
el Kadish ?
12. ¿ Está de acuerdo el Talmud Bavli con el Ierushalmi , en cuanto al tema de
estar de pie , para las Devarim she´bikdushá , según el argumento
mencionado al final delshiur?
1. Debe concentrarse en lo que el Jazán está recitando .

2. No. En ningún Kadish , tal como el Pri Megadim lo determina , que no debe
hacerse distinciones entre los mismos .
3. De acuerdo a algunas opiniones , no más alto o fuerte , que el jazán .
Otros poskim , permiten que pueda ser más alta que la respuesta del jazán .
4. No se deberá gritarla o vociferarla , tan fuerte , que causaría la burla o gracia
de los demás .
5. a) El Nombre de Hashem , debe ser Engrandecido (Majazor Vitri).
b) El gran Nombre de Hashem , debe ser bendito …
6. De acuerdo a una de las opiniones , es en Hebreo , y forma dos palabras en
una , Shem (el Nombre de... ) Iud - HE (Hashem). Otra interpretación , es
que es en Arameo , y es deletreada sin la letra Iud , y que significa
simplemente "El Nombre de..." .

22
7. La dificultad , es la cuestión de por qué el Rama , se mostró partidario de
expresar a las palabras "Iehé shemé rabá " todas juntas , aún cuando
la Guemará en el tratado de Sucá 39a , arriba a la conclusión , de que no
tiene importancia .
8. Si la burla está destinada , a afectar las actitudes espirituales de los demás .
9. "Amén Iehé shemé rabá " .
10. No consideraban en demasía , el hecho de pararse para el Kadish u
otros Devarim she´bikdushá .
11. Aunque la Halajá , no se expresa estrictamente , sobre el tema de pararse
para las Devarim she´bikdushá , lo mejor es seguir la opinión del Maguen
Abraham , y de todos modos levantarse .
12. Se puede argumentar , que puesto que en el tratado deSanhedrín 60a , el
mismo pasuk sobre el Rey Eglon , es usado para demostrar , que deberíamos
levantarnos al escuchar el inefable Nombre de Hashem , no es usado para
demostrar , que es necesario ponerse de pie , al escuchar mensajes o palabras
de Hashem , por boca de un Naví (profeta) , o también Devarim
she´bikdushá .
1-Tratado de Shabat - Daf 119 b

2-Enseñanzas Homiléticas (Alegóricas - de Midrashim)
4-Ibídem . Allí mismo - Seif Katán 2
5-Seif Katán 1 .Vea allí mismo otros detalles acerca de como pronunciar cuidadosa
y correctamente .
6-Período transcurrido desde el primer día de Rosh Hashaná , hasta Iom Kipur
(incluido).
8-Seif Katán 4
9-Tratado de Shabat 119b , "Kol haóné amén Iehé shemé rabá be´jol kojó , afílu
guezar din shel shiviím shaná kor´ín lo "(A todo aquel que conteste amén Iehé
shemé rabá …apasionadamente y concentrándose en ello , se le indultará hasta un
veredicto de 70 años )
10-Libro de Shemot (Éxodo) 17 : 16
11-Seif katán 1
12-Rosh Berajot 3 : 9
13-De aquí , que no es separable en dos palabras . Shem Iud-HE , *El Nombre*
*Hashem*
14-Vea el Maguen Abraham - seif katan 2 y el Beur haGrá .
15-La opinión del Ri , en el tratado de Shabat 119 b - Tosafot - dibur hamatjil "Kol
haóné…La opinión de Rashi , es que "bejol kojó "significa , con la plena y total
concentración . Esta es la primera opinión , mencionada por los Tosafot .

23
16-Dibur HaMatjil - Encabezamiento - ve´lo itbaiesh .
17-Tehilim (Salmo)139 : 21
18-Seif Katán 3
19-Seif Katán 2
20-Mishbetzot Zahav - Seif Katán 1
21-En consecuencia , la enunciación de la palabra "Amén " misma , no debería ser
en un tono más alto que el del jazán , ya que esto constituye una respuesta de
alabanza al Kadish mismo . Si se comenzare por la expresión "Iehé shemé rabá ",
tomaría la forma de una tefilá , y puede ser entonces proclamada , más fuerte de lo
que lo hace el jazán .
22-Seif Katán 1
23-Seif Katán 6
24-Ibídem . Allí mismo
25-Kelal (Regla) 30 : 6
26-125 : 8
27-Seif Katán 4
28-Formulado por el Rama sobre el Tur - Shuljan Aruj.
29-Seif Katán 5
30-En el encabezamiento de la página - daf 56 a
31-Daf 60a , en la mitad de la página

Leyes Relacionadas a las Respuestas Dadas en el Kadish
Siman - 56
1. 1) Uno debe concentrarse (1) al responder al Kadish

Rama: 2) No se deberá interrumpir entre las palabras "Iehé shemé rabá" y
"mevoraj "(Hagahot Asheri , en nombre delOr Zarúa escribe , que según la primera
interpretación , no habría que interrumpir entre las palabras "Iehé shemé" y "rabá ", y según
el Ri, entre "rabá " y "mevoraj" ).
Contestando en 3) voz alta , y esforzándose por escuchar al Kadish
Rama: (2) 4) Y se debe estar de pie cuando se responde alKadish , y a todo texto definido
como "devarim she´bikdushá "(palabras de santificación). Alguien que viene alBet Hakneset ,
y oye que la congregación está respondiendo al Kadish , 5) responderá con ellos , aunque él
no hubiera oído al sheliáj tzibur , cuando dijo "Itgadal…etc. Y también el sheliáj
tzibur mismo , debe responder "Iehé shemé 6) rabá ". Y cuando él comienza a decir
"Itgadal…etc. el tziburdeberá decir el pasuk 7) "Veáttá Igdal ná koáj etc.…zejor
rajameja …etc.
2. Cuando el sheliáj tzibur dice "Itbaraj " todos los presentes responden amén , y

24
también cuando él dice "Berij [1] Hu " (3) 8) y así también cuando dice "veímrú amén"
Rama: Y no se adoptó la costumbre de responder améndespués de "Itbaraj ", ni tampoco
después de haberse dicho "Berij Hu". Y no se interrumpirá entre "Berij Hu", y las palabras
"leélá mikol birjatá …"
3. Aquellos que contestan solamente hasta las palabras " leólmé almaíá ", están
equivocados , dado que está prohibido separar o hacer una pausa 9) entre la
palabraalmaíá y la palabra "Itbaraj ".
4. Cuando el jazán dice "Itgadel " se prosterna , y también al decir "Iehé shemé rabá ",
en " b´rij Hu " y finalmente también en la palabra "amén ".
5. Después de terminar de recitar el Kadish , hará tres pasos hacia atrás y luego de ello ,
dirá "Osé Shalom … "
Siman 56 Alguien Que No Haya Oído alJazán [2]

Seif 2
Si alguien entra a la sinagoga , en el momento que el tzibur ha respondido ya "amén Iehé
shemé rabá ", y está a la altura de la palabra mevaraj…, puede todavía responder junto con
ellos . Sin embargo , sólo se debe comenzar desde las palabras Iehé shemé rabá , sin decir la
palabra amén . Esto , debido a que la palabra amén , es pronunciada en respuesta a la primera
parte del Kadish , que la persona en cuestión , no tuvo la oportunidad de escuchar .
Sin embargo , "Iehé shemé rabá ", que en sí misma es unatefilá , puede ser dicha , mientras
el tzibur está todavía en medio de su respuesta .
También se podrá responder , si se oyere que el tziburresponde a la Kedushá , e incluso sin
haber oído al Jazán .
Si el individuo llegare , cuando el tzibur acaba de comenzar su respuesta de "amén Iehé
shemé rabá ", podrá inclusive responder amén , ya que lo dice junto con todos las demás
personas , y ello , si es capaz de concentrar sus pensamientos lo suficientemente rápido , como
para enfocarse en la percepción , de que éste amén , es en respuesta al comienzo del Kadish .
Esta halajá está consignada en el Simán 124 : 11 .
Sabiendo a Qué es El Levushé Serad , habla de esta halajá , en el Simán referido . Él

lo qué Estamos comenta , que esto es cierto , sólo cuando uno sabe a queberajá , la
Respondiendo persona va a contestar amén . Esto es similar , al caso ocurrido en la
sinagoga de Alejandría , Egipto , donde había alguien emplazado frente al público , agitando
una bandera , para indicar cuando el jazán concluyó una Berajá . Merced a ello , el tzibur (los
fieles), sabían a lo largo de qué Berajá , se encontraba el oficiante .
Sin embargo , al entrar en una sinagoga donde la gente responde "amén Iehé shemé rabá ", a
pesar de que pueda entenderse por qué ellos dicen Iehé shemé rabá , no obstante , esto puede
ser todavía considerado como una amén ietomá(amén "que ha quedado huérfana") , debido a
que en el momento que él la dice , no sabe aún por qué motivo está siendo dicha . De todos
modos , quizás sea lo correcto , en tanto la mayoría de la gente se encuentra aún ocupada
respondiendo amén .
Cuando Decir "veÁta Igdal Na…"

(Y ahora , se engrandezca ...)

25
El Maguen Abraham [3] dice , que realmente una vez que eljazán comienza a recitar
el Kadish , no se puede decir nada , ya que es necesario concentrarse en las palabras
del Kadish .
De éste modo , también es inapropiado , recitar el pasuk que dice "veáta Igdal Na…"
después de que el jazán comenzó .
En consecuencia , se infiere que la intención de lo enseñado , es que lo digamos ,
inmediatamente antes de que el jazáncomience a recitar el Kadish .
Diciendo"veáta El Arizal no está de acuerdo en absoluto , con el recitado de

Igdal Na…" éste pasuk . Y ya que hay una cuestión presente en cuanto a
esta halajá ; es aconsejable no decir estos pesukim [4], en aquella parte de la oración , donde
está prohibido interrumpir . Pero , si la interrupción carece de importancia , como por ejemplo
, en el Kadish que sucede a la oración de "Alenu", se debería tener el cuidado de recitar
estos pesukim , inmediatamente antes de que el jazán comience a decir elKadish .
El Maharshal , en su Responsa [5], dice recitarlo entreIshtabaj , y la bendición de Iotzer Or ,
porque él no lo considera un hefsek (interrupción), tal como lo es una conversación vulgar .
Sin embargo , apunta que en la oración nocturna de Arvit (Maáriv) , no se puede interrumpir
entre la berajá de Goél Israel , y la oración de Shemoné esré [6]. Consecuentemente , no se
debería enunciar estos pesukim , porque constituyen una interrupción entre los versículos
llamados de la "geulá ", (que preceden al Shemoné esré) y latefilá .
La Opinión del Ialkut Iosef [7]

Parándose para el Kadish
La Halajá sigue la opinión del Arizal , que uno no necesita pararse para el Kadish . Sin
embargo , si la persona estuviera de pie , al iniciarse el Kadish , debería quedarse de pie , por
lo menos hasta que se diga "amén Iehé shemé rabá...". Así es la costumbre de los Sefaradim ,
y de las Edot Hamizraj(comunidades orientales), (y lo mismo con respecto a la proclamación
del Barjú ) .
Sin embargo , al rezar en un minián de tradición Ashkenazita, donde la costumbre es pararse
para " Barjú ", y para elKadish , se debe seguir el minhag imperante , y pararse .
Retrocediendo Tres Pasos

El Rav expresa también , que la halajá de hacer tres pasos hacia atrás , cuando se termina
el Kadish , es válida así mismo , para todos los Kadishim , e inclusive aquellos que no
terminan con la frase "Osé Shalom...".
Interrumpiendo a la expresión
"amén Iehé shemé rabá..."
Según el minhag (costumbre) , por el cual se recitan veintiocho palabras , desde "amén
Iehé shemé rabá...", hasta daámirán beálmá , no se debería interrumpirlas ,
contestando al jazán "Berij Hu ", ya que la respuesta no es requerida halájicamente -
sino sólo una costumbre . Sin embargo , cuando se escucha al jazándecir , "daámirán
beálmá veímrú amén ", se requiere responder amén , de acuerdo a la Halajá . Por
consiguiente , se debería contestar amén , incluso cuando se halla en medio de las
veintiocho palabras , ya que recitar aquellas veintiocho palabras , es sólo una

26
costumbre . Además , quizás responder al " amén " final del Kadish , es considerado
como si hubiera dicho elKadish entero él mismo , lo cual significa , que es tan valioso ,
como decir también "amén Iehé shemé rabá...", lo que justifica permitirle responder a
este aménmencionado , inclusive en medio de las veintiocho palabras .
Siman 56 El Primer Amén del Kadish

Seif 2
El Rambam [9] establece , que después de las palabras iniciales que abren el Kadish - Itgadel
veÍtkadesh shemé rabá (Exaltado y Santificado Sea Su magnánimo Nombre ), la
congregación responderá amén . El Bet Iosef también lo menciona , y esta es la costumbre
más frecuente , entre todos los Judíos de varios orígenes . Por lo tanto , es bastante notable ,
observar que el Mejaber , no lo haya mencionado aquí en el Shulján Aruj [10].
Las Diferentes Respuestas en el Kadish

Hay varios minhagim , difundidos entre la gente , para responder al Kadish . El Mejaber dice
, que cuando el jazánproclama " Berij Hu ", se responderá amén . El Ramaexpresa por su
parte , que la costumbre entre las comunidades de los Ashkenazim , es la de no decir amén .
Ellos también discrepan , acerca de si hay que contestar amén , cuando eljazán comienza
con Itbaraj , inmediatamente después de la frase "Iehé shemé rabá...". El Rama [11],
dictamina que eljazán debe decir " Berij Hu leélá mikol birjatá…"sin hacer una pausa .
No está claro , si el Rama sostiene que deberíamos responder algo , cuando el jazán dice
"shemé de´kudshá..., que precede a las palabras " Berij Hu leélá mikol birjatá…"
El Taz [12], menciona que se ha dispuesto la costumbre de insistir o " apurar " al jazán , para
que continúe el recitado de las palabras "Berij Hu...", con "leélá mikol birjatá…",
respondiendo "Berij Hu leélá..."(Bendito Sea en las alturas...) . Sin embargo , el Rav deja
entrever , que ello le apena mucho , porque "parecería", que quien lo dice , pensase en su
interior , que Hashem , es sólo Bendito en las Alturas (en el Cielo), pero no aquí abajo , sobre
la Tierra .
El Maguen Abraham [13] , menciona que esta es la razón , por la que el tzibur dice "Berij
Hu leélá...". Pero es un error , que el jazán haga una pausa entre "leélá " y "mikol birjatá".
Aparentemente , el Maguen Abraham argumenta sobre elTaz , que es apropiado que
el tzibur responda Berij Hu leélá , y que solamente el jazán no lo haga . Sin embargo , esto
no puede ser , ya que no hay ninguna razón , para hacer una distinción entre el jazán y
el tzibur . De hecho , elMajatzit Hashekel , explica que el Maguen Abraham , concuerda
con el Taz .
Él por lo tanto comenta , que el tzibur responde Berij Hu leélá en voz alta , para apurar
al jazán a lo largo de su lectura , y luego ellos siguen diciendo el resto silenciosamente , sin
hacer ninguna pausa entre "leélá " y "mikol birjatá ".
El Shaáré Teshuvá [14] escribe que el Arizal , sostiene que si las personas que dicen las
veintiocho palabras , desde "Iehé shemé rabá...", llegan hasta daámirán beálma , antes de
que el sheliáj tzibur alcance a decir "Berij Hu ", deberán responder amén a "Berij Hu " . De
aquí vemos , que el jazándebería decir Shemé de´kudshá , junto con "Berij Hu ". Esta es
también la opinión del Grá [15].

27
Siman 56 El Final Adecuado Para Las Palabras "Iehé Shemé
Seif 3
Rabá"
Hay diferentes costumbres , en cuanto a la longitud de la respuesta relacionada con "amén
Iehé Shemé Rabá " .
• El Mejaber dice , que se tiene que unir la palabraItbaraj , con las palabras leólam
u´leólmé almaiá .
• La Mishná Berurá , interpreta que la postura delMejaber , se debe a que él sostiene ,
que uno debe decir todas las veintiocho palabras hasta "veímru amén", al final
de Itbaraj , que es lo implicado por elBet Iosef .
• El Maguen Abraham propone responder hasta el final de la palabra Itbaraj ,
incluyéndola .
• El Grá arguye , que sólo se debe responder hasta la palabra almaiá , y excluir la
palabra Itbaraj , puesto que esta palabra , señala el principio de una nuevaestrofa de
alabanza . La Mishná Berurá [16] comenta , que de acuerdo al Grá , sería
considerado apropiado responder "amén Iehé Shemé Rabá ", adjunto a la
palabra Itbaraj , si se toma aire , vale decir un respiro, entre la
palabra almaiá e Itbaraj [17].
Puesto que existen varios minhagim en relación con lo expuesto , se deberá tener
cuidado de No decirItbaraj , si escucha al Kadish , mientras se encuentra en una parte
de los rezos , en la que no se puede interrumpir .
Siman 56 En Qué Partes de la Lectura del Kadish , hay que

Seif 4
Prosternarse o Inclinarse Reverenciando
El Mejaber menciona cuatro lugares , en los que hay que inclinarse respetuosamente durante
el Kadish . El Bet Iosef , presenta una lista más precisa , basada en el Kolbo . Hay cinco
lugares , que él menciona a tal efecto , y ellos son :
* Itgadel veitkadesh
* Iehé Shemé Rabá
* Itbaraj
* Berij Hu
* Amén (posterior a las palabras deámirán bealmá)
El Bet Iosef aclara , que el término utilizado por los poskim , para indicar la acción de
reverenciarse es : Ko´reá , que significa literalmente arrodillarse , o flexionar las rodillas . No
obstante aquí , sólo significa inclinarse .
Siman 56 Un Lugar Adicional en el que hay que Inclinarse

Seif 5
Mientras se retrocede los tres pasos ante mencionados , posteriores al Shemon´é Esré , se
permite , según la opinión del Tur , inclinarse haciendo una reverencia , al recitar Osé
Shalom … El Bet Iosef cita , que el Terumat Hadeshen[18], demuestra que primero habría
que hacer los tres pasos hacia atrás , y sólo entonces comenzar a decir Osé Shalom …
El Baj cita a la Guemará del tratado Shabat [19] donde se relata :

28
Resh Lakish dice, que todo aquel que conteste améncon toda su fuerza - be´jol kojó -
merecerá entrar por las puertas del Gan Edén (paraíso). Tal como el pasukdel libro
de Ieshaiá [20] lo deja traslucir - Pitjú sheárim veíavó goy tzadik shomer emunim -
(Abran los portales , y entrará la gente justa , cuidadora de las verdades) . No leas lo
escrito pronunciándolo emunim , sino más bien "amenim". La palabra Amén es una
sigla o acrónimo , en la cual , la letra (A de amén) significa Kel (D´s) [21], la letra (M
de amén )alude a "Melej" (Rey) , y la letra (N de amén) , al término Neémán (fiel) ,
resultando : AMeN (Hashem es un Rey Confiable). El comentario de los Tosafot [22],
dice que esto es lo que se debe estar pensando , en el momento de contestaramén .
Semejanzas al She´moné Esré

El Beur Hagrá señala , que la halajá aquí mencionada , sobre retroceder tres pasos después
de leer el Kadish , se parece a la halajá de los tres pasos hacia atrás , dados luego de rezar la
oración del She´moné Esré , y mencionados en elSimán 123 . Aparentemente ,
aquellas halajot se aplican también al Kadish .
Pasando Por Delante de Alguien Que DiceKadish

El Shaáré Teshuvá [23], dictamina que así como uno no puede pasar por delante de alguien
que está rezando elShemon´é Esré , tampoco podrá hacerlo , por delante de alguien que lee
el Kadish . El Kaf HaJaim y el Birjé Iosef , también lo determinan del mismo modo . Esto se
aplica hasta el final de la parte principal del Kadish , que termina en las palabras
"daámirán beálmá " .El Rav Jaim Kanievskyshelita , añade que según éste razonamiento ,
uno tampoco tendría que sentarse en los alrededores de alguien que recitaKadish , tal como
sucede con el Shemon´é Esré . Él apunta , a su vez , que la Mishná Berurá nunca hace
mención a estaHalajá , de no pasar por delante de alguien que dice Kadish .HaRav Shelomó
Zalman Auerbach ztl [24], dictaminó que no se debe pasar por delante de alguien que
dice Kadish .
Un Pensamiento sobre " Osé Shalom Bi´meromav "

El Tur explica , que " Osé Shalom Bi´meromav " , (Quien hace la paz en las Alturas) , se
refiere a los malajim (ángeles)Gabriel , (A cargo del agua) y Mijael (A cargo del fuego) .
Aunque ellos sean los dos extremos opuestos , aún así puedencoexistir . Así también ,
pedimos a Hashem , que traiga la paz entre nuestras filas . El Prisha [25] cita a un texto
delTalmud Ierushalmi [26], en el que se enseña , que hay un cierto malaj , que es mitad fuego
y mitad nieve (agua). Y ello quizás implica otra dimensión simbólica del término Shalom .
No sólo uno coexiste con el otro , sino también ellos se unen , con sus únicas características ,
complementándose el uno con el otro . Tal como hay una necesidad de tener fuego , y también
la de tener agua , estén juntos o separados , ambos elementos son indispensables . Usamos el
fuego para la calefacción y el agua para la bebida . Usamos el fuego y el agua para cocinar . Y
de un modo similar , también debería haber Shalom (paz) entre nosotros .
Nosotros tenemos que utilizar nuestras cualidades o características específicas , y combinar

las fuerzas juntos , para crear nuevas posibilidades , y alcanzar mayores alturas en
nuestra Avodat (servicio) Hashem . Cuando las diferencias son controladas , y puestas a coto ,
en beneficio de un objetivo unificado , y enfocado sobre la Avodat Hashem , esto nos

29
conducirá , al camino de la verdadera perfección .
Concluimos el She´moné Esré , con el mismo final de Osé Shalom… y agregamos entonces
una tefilá (rezo) , para queHashem rápidamente reconstruya el Bet Hamikdash , que sea
pronto , y en nuestros días , amén . Y esto es el logro de nuestro objetivo final , definido
como shelemut (perfección).
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué tiene que hacer alguien , que no escuchó aljazán recitar el comienzo del Kadish ,
pero escuchó altzibur responder ?
¿ Tendrá que responder "amén Iehé Shemé rabá..." o solamente "Iehé shemé rabá..." ?
2. El Rama menciona la costumbre de recitar variospesukim al escuchar el Kadish ¿ Cuál es
el lugar apropiado del texto para decirlos , y por qué ?
3. Explicar por qué esta , no es la costumbre predominante , o más frecuente .
4. ¿ Qué sugiere hacer el Ialkut Iosef , a un miembro de las Edot Hamizraj (Comunidades
orientales), o a unSefaradí , en relación con ponerse de pie para elKadish ?
5. ¿ Qué se debe hacer , cuando uno participa en unminián con costumbres diferentes ?
6. ¿ En qué Kadish se deben retroceder tres pasos , de acuerdo a la opinión del Ialkut
Iosef ?
7. ¿ Qué cosa disgustó a los poskim , de la costumbre difundida de responder a Shemé
dekudshá Be´rij Hu ? ¿ Cuál es el motivo de tal disgusto ?
8. ¿ Cuáles son las tres opiniones acerca de cómo responder "amén Iehé Shemé Rabá..." ?
9. ¿ En cuántos lugares hay que inclinarse reverentemente , durante el Kadish ? Listarlos .
10. ¿ Qué cosa NO se debe hacer , delante de alguien que lee el Kadish , basándose en la
similaridad con elShemoné Esré ?
1. Si él los escuchó decir "amén Iehé Shemé…" y puede concentrarse para responder amén ,
como respuesta a la primera parte del Kadish , podrá entonces hacerlo (contestar amén) .
No obstante , si él no puede concentrarse , o si sólo oyó al tzibur , que respondió "Iehé
Shemé…", o la última parte de ello , podrá aún entonces responder , comenzando con
"Iehé Shemé…" sin la palabra amén .
2. Deberían ser dichos , justo antes del Kadish , puesto que durante el mismo , uno tiene que
concentrarse en lo que lee el jazán .
3. Debido a que fue desechada por el Arizal .
4. El dice que el minhag aceptado , es que ellos podrían permanecer sentados durante
el Kadish , salvo que estuvieran de pie , en cuyo caso deberán seguir parados .
5. Cuando se participa en un minián , donde el minhagdicta pararse para el Kadish , se deberá
hacer lo mismo que los demás , y pararse .
6. El Ialkut Iosef dice que esto se aplica a todos losKadishim , e inclusive
al jatzi (medio) Kadish , que no tiene la expresión final de "Osé Shalom…"
7. Que según tal minhag , la gente comenzó a responder "Be´rij Hu leélá " , que traducido
significa : Bendito Sea Él en las Alturas (es decir en el Cielo , lo que daría extrañamente a
entender , que no aquí abajo , sobre la Tierra) , lo cual es incorrecto , ya que el dominio
deHashem Todopoderoso , es ilimitado .

30
8. 1) Amén Iehé Shemé... etc. inclusive la palabra almaiá .
2) Amén Iehé Shemé...etc. hasta incluso la palabraItbaraj .
3)Amén Iehé Shemé...etc. hasta incluso donde dice daámirán beálmá
9. Hay cinco lugares , a saber :
* Itgadel Vitkadesh * "Iehé Shemé Rabá ". * Itbaraj.
* Berij Hu * Amén (posterior a daámirán beálmá .)
10. No se debe pasar por delante de alguien que recita alKadish . Ni tampoco sentarse
próximo al lugar , donde tal persona se halla de pie , como en las leyes y reglas
del Shemoné Esré .
1-Pronunciado suavemente como en la palabra "Jaim"

2-Basado en la Mishná Berurá - Seif Katán 9
3-Seif Katán 6
4-Maguen Abraham -Seif Katán 7 , en nombre del Baj , y el Shela Hakadosh .
5-Simán 64 al pie de la página 46 .
6-La Mishná Berurá , en el Seif Katán 11 , dictamina como el Maharshal , en lo que concierne a la interrupción tratada ,
en la tefilá de Maáriv. Vea el Simán 236 : 2 .
7-Hiljot Kadish y Kedushá 11-13
8-De acuerdo a esta lógica , tendría que estar permitido responder al "amén" final , en daámirán beálma , inclusive
en el medio de la frase "amén Iehé shemé rabá..." misma , aunque el recitado de las palabras "amén Iehé shemé
rabá..."hasta la palabra Itbaraj , son requeridas por la halajá , y no son solamente un minhag . Por lo tanto , esta
lógica es dificultosa , pues sabemos que la frase "amén Iehé shemé rabá...", interrumpe a otras tefilot , pero no vemos
que en sí misma , pueda ser interrumpida .
9-El Orden de las Tefilot , Kadish .
11-También mencionado en el libro Darjé Moshé , en nombre del Or Zarúa .
12-Seif Katán 3 , Mishná Berurá - Seif Katán 13
13-Seif Katán 8
14-Seif Katán 6
16-Seif Katán 15
17-Aparentemente , debería decir otra vez Itbaraj , hasta daámirán beálmá , y no solamente la palabra Itbaraj .
18-Simán 13
19-Daf 119 b
20-Libro de Ieshaiahu - (Isaías) 26 : 2
21-La letra "K" , se utiliza en vez de la letra "A", para evitar pronunciar el Nombre de Hashem en vano .
22-Tratado de Shabat 119 b - Dibur hamatjil - Amar Rabí Janina... .
23-56 : 1
24-Sefer Halijot Shelomó 6 :14 en el She´moné Esré .
25-Seif Katán 15 , comentario al pie de la página del Tur .
26-Rosh Hashaná 2 : 4
La seccion del "Shema Israel"

Leyes Relacionadas al "Barjú" (¡Bendecid!)
Siman - 57
1. El sheliáj tzibur dice "Barjú et Hashem Hamevoraj " (Bendecid a Hashem , Quién es
Bendito) 1) y ellos le responden "Baruj Hashem Hamevoraj leólam vaéd " (Bendito
Sea Hashem hasta la eternidad) 2) y repite elsheliáj tzibur "Baruj Hashem Hamevoraj
leólam vaéd"
Rama: Se impuso la costumbre de que el sheliáj tziburalargue el recitado del "Barjú" , y la
congregación reciteItbaraj Veíshtabaj...etc. 3) mientras él alarga la proclamación del

31
"Barjú".
2. La gente se equivoca en su proceder , en aquellos lugares donde se acostumbra a
quejarse de otras personas entre el Kadish y " Barjú " hasta "Iotzer or" , o hablar sobre
necesidades comunes ( ver arriba en elSimán 54 )
Siman 57 El Modo Apropiado de Recitar "Barjú"

Seif 1
El Tur menciona la siguiente majaloket (disputa) en cuanto al modo apropiado de recitar el
"Barjú " :
* El Maharam M´Rottenburg , dice que no es necesario que el sheliáj tzibur repita "Baruj
Hashem Hamevoraj leólam vaéd ", respondida ya por el tzibur (congregación) .
* El Rav Iehudá Barseloni , sostiene que el sheliáj tzibur ,debe repetir la bendición "Baruj
Hashem Hamevoraj leólam vaéd " [1]
El Bet Iosef desarrolla el tema , citando al Talmud Ierushalmi , en el tratado de Berajot [2]:
...Shemuel dijo : " Yo nunca me separo de los congregados "
Y ellos formularon una pregunta ; ¿" y alguien que dice "Barjú" , luego de haber sido llamado
para la lectura de la Torá , no tiene acaso que responder con el público congregado ? "
Dijo entonces Rabí Avin , " ya que él dice ´ Hamevoraj ´ , queda claro que no se ha
desmembrado del público reunido "
El punto que resalta el Talmud Ierushalmi , es que cuando el público , o la congregación
alaban a Hashem , es inadecuado separarse de los demás miembros , no procediendo como
ellos , ya que esto da la impresión , que él se excluye de entre los que alaban a Hashem . Por
lo tanto , se debe procurar estar incluido entre los que alaban .
El Talmud Ierushalmi sostiene , que ya que la persona en cuestión dice ´ Hamevoraj ´ , esto
cubre suficientemente la preocupación infundada . El sheliáj tzibur , proclama apelando a la
congregación : "Barjú et Hashem Hamevoraj " (Bendecid a Hashem , El Bendito) . Al decir
la palabra ´Hamevoraj ´, la persona deja tácito , que acepta queHashem es alabado .
Consecuentemente , no es necesario que repita la bendición "Baruj Hashem Hamevoraj
leólam vaéd ".
De cualquier manera , el Rav Iehudá Barceloni sostiene , que esto es comparable al caso
de la Bendición posterior a la Comida . Tal como se repite "Baruj sheájalnu
mi´she´ló…(Bendito Sea Él , que de lo Suyo hemos comido) , que es la respuesta que los
demás le respondieron , a su llamado para bendecir , así también se tiene que repetir ,"Baruj
Hashem Hamevoraj leólam vaéd ", cuando se enuncia el Barjú . ElBet Iosef , concluye que
la Halajá , sigue la opinión del Rav Iehudá Barceloni .
A pesar de que el Rav Iehudá Barceloni traiga la prueba sobre la que se fundamenta el
repetir lo formulado por todos los demás , todavía esto discrepa rotundamente con elTalmud
Ierushalmi , que dice que no es necesario , debido a que al decir la palabra "Hamevoraj ", se
incluye a si mismo , en la alabanza elevada a Hashem .
Lo que todavía permanece dificultoso es ; ¿ por qué en la Bendición de la comida , se repite la
misma respuesta que cada uno de los comensales enunció ?
El Baj , al comentar sobre la opinión del Maharam M´Rottenburg , explica que hay una
diferencia entre éste caso , y el caso de la Bendición posterior a la comida . Aquí , el líder del

32
grupo de comensales , no menciona en absoluto ninguna alabanza a Hashem . De hecho , él
sólo convoca a la gente que comió , quienes deben bendecir a Hashem , por proporcionarles
los alimentos .
Por el contrario , en el llamado de " Barjú " , el individuo ya dijo " Hamevoraj ", que es en
efecto una alabanza particular aHashem .
De todos modos , el Rav Iehudá Barceloni sigue discrepando con ello , porque el pronunciar
la palabra "Hamevoraj ", no necesariamente significa alabar . Puede ser interpretado , como
que solamente los demás ponderen aHashem , pero no que él mismo esté alabándole . Por lo
visto , él discrepa con el texto del Ierushalmi .
Otras Opiniones
El Levush El Levush , concluye que el sheliáj tzibur , debería repetir Baruj

Hashem Hamevoraj leólam vaéd , silenciosamente .
Él argumenta lo mismo en el Simán anterior , diciendo que elsheliáj tzibur debe decir Iehé
Shemé Rabásilenciosamente , y luego levantar su voz en " Itbaraj " .
Elia Zuta El Elia Zuta [3], explica que podemos entender , que el sheliáj tzibur ,
enuncia la palabra "Hamevoraj ", con el objeto de verse incluido en la alabanza
hecha a Hashem . Sin embargo , necesitamos aún explicar , por qué la congregación tiene que
repetir la palabra "Hamevoraj ", dado que ellos ya han dicho la alabanza Baruj Hashem
Hamevoraj leólam vaéd .
El contesta con una interesante respuesta . La Guemará del tratado de Julin [4], dice que
el kelal Israel , vale decir Israel en su generalidad , como un ente colectivo , es más
importante que los malajim , ya que los malajim sólo tienen el privilegio de decir el
Nombre Hashem , luego de tres palabras ;Kadosh Kadosh Kadosh Hashem , mientras que
el kelal Israel , lo hace después de dos ; que son : She´má Israel Hashem...
Y la Guemará pregunta :
¿ Y el pasuk de " Baruj Kevod Hashem mimkomó ", que menciona el Nombre
de Hashem solamente después de dos palabras ?
A lo que la Guemará responde [5]:
Una vez que el Nombre de Hashem , fue dicho después de tres palabras , ellos pueden decirlo
entonces , luego de solamente dos palabras .
Del mismo modo , respondemos "Baruj HashemHamevoraj leólam vaéd ", solamente
después de decir una palabra , ya que el jazán ya lo enunció después de dos palabras ; "Barjú
et Hashem Hamevoraj ".
Esto explica el motivo de la repetición de Hamevoraj , que significa que ya hemos bendecido
a Hashem , cuando elsheliaj tzibur dijo como lo mencionamos "Barjú et Hashem
Hamevoraj ", después de dos palabras ; lo que nos permite ahora decirlo , solamente después
una palabra .
Respondiendo al llamado de Barjú Sin Haber Oído al Jazán

En el caso de alguien que no hubiere oído al Jazán proclamar "Barjú ", y en cambio , sólo oyó
al tzibur ; el Maguen Abraham sugiere , que no debería responder diciendo "Baruj"…sino
que debería contestar solamente amén . El Shuljan Aruj Harav [7], señala que otros poskim ,
fijaron que aún si uno no oyó al jazán , podrá de cualquier manera responder con todos los

33
demás , ya que hay allí un minián [8] presente que declara "Baruj Hashem Hamevoraj leólam
vaéd ".
La razón que lo justifica , es porque uno no tiene que oír eljazán mismo , como lo vimos en
el caso del Gran Bet Hakneset de Alejandría , Egipto , donde había alguien que agitaba una
bandera , para indicar a la gente , que hay que contestar amén . Si la persona sólo oyera la
respuesta deljazán , diciendo "Baruj Hashem Hamevoraj…", todas las Autoridades Rabínicas
convienen entonces , en ese caso , que únicamente debería responder amén [9].
La Mishná Berurá [10], encuentra en el Shaáré Efraim , que es un error que
el jazán diga amén , luego de la respuesta del tzibur , puesto que él mismo recitará en un
momento , "Baruj Hashem Hamevoraj…".
El escribe también , que muchos poskim dicen que no es necesario que

el tzibur conteste amén al shatz , debido a que ellos (el público) , ya dijeron "Baruj Hashem
Hamevoraj…", y la palabra amén , es precisamente una muestra de aceptación a lo que fue ya
dicho . Sin desmedro de ello , se les permite a los mitpalelim (fieles congregados)
contestaramén de cualquier manera , y no es considerado como unhefsek (interrupción) .
El Levushé Serad apunta también , que hay una diferencia si uno oye decirlo por boca de un
individuo aislado , o si lo oye de un tzibur . En el último caso , sería adecuado responder . Él
tiene por lo tanto una dificultad , acerca de por qué elMaguen Abraham dictamina en éste
Simán , que no se puede responder .
El Talmud Ierushalmi se ve perturbado , con la pregunta de por qué en

Birjé Iosef
el zimun , el líder de los comensales sentados , llama a los demás diciendo
¡ nevarej ! (¡Bendigamos!), lo que significa que nosotros deberíamos bendecir
a Hashem conjuntamente , e incluso él mismo . ¿ Y puede ser que en el Barjú , él convoque a
los demás para bendecir a Hashem , de manera tal de excluirse a si mismo ?
El Talmud Ierushalmi contesta que al decir Barjú et Hashem Hamevoraj , se deja entender
que la palabraHamevoraj , significa que Hashem Es bendito . Así , al hacerlo , la persona se
ha incluido a si misma en la alabanza hecha a Hashem .
El Birjé Iosef expresa , que el sefer Orjot Jaim hace la misma pregunta que el Ierushalmi , sin
notar que el Ierushalmi indaga ya sobre esta pregunta .
Maguen Guiborim El Maguen Guiborim pregunta :

¿Por qué , según el Maharam M´Rottenburg, el jazán no repite Baruj
Hashem Hamevoraj… , mientras que en el zimun de la bendición sobre la comida , él líder de
los comensales , repite Baruj sheajalnu misheló....?
El Pri Jadash contesta , que de hecho en el zimun , tampoco habría que repetirlo , de acuerdo
a esta opinión .
Véase la Guemará en el Tratado de Berajot 46b , donde se exponen interpretaciones

alternativas de Rashiy de los Tosafot , a lo que la Guemará se refiere en el tema de "
...Se debe volver atrás , lamakom shepasak , (al lugar que donde interrumpió) ..."
De cualquier manera , esta respuesta es difícil de entender , ya que el Tur mismo , trae la
opinión del Maharam M´Rottenburg , y más aún , en el zimun , él sólo menciona la opinión

34
por la cual el líder del zimun , que convoca a los demás a bendecir , realmente tiene que
repetir Baruj sheajalnu misheló...
El Maguen Guiborim sugiere dos respuestas posibles acerca de por qué el tema del zimun es
diferente .
1. Quizás porque la expresión , o modo lingüístico de formular el zimun es -nevarej -
(¡Bendigamos!) , hecho que llamaría la atención visiblemente , si él oficiante , o líder no
repitiere la bendición , excluyéndose obviamente del zimun . Pero cuando se dice Barjú , él
oficiante , precisamente solicita a los demás bendecir a Hashem , por lo que no se hace
necesario repetir la bendición .
2. Otra respuesta posible , es de acuerdo a la explicación traída por el Raávan [9], en nombre
de Rabí Jizkiahu [11], que expresa que la enunciación del Barjú , es semejante a la que se
hace en la Keriat haTorá .
Él pregunta : ¿ por qué no podemos comenzar la Keriat haTorá diciendo solamente Birkat
haTorá , sin proclamarBarjú ?
Su respuesta es , que debido a que la Keriat haTorá es una obligación colectiva

del tzibur (público congregado) , y no solamente de la persona particular llamada a la Torá ,
esta persona dice Barjú , para llamar la atención de los demás , dejando entender , que
la Keriat haTorá , es también para que ellos puedan cumplimentar con su propio deber (Iotzé
Iedé Jová), escuchando la lectura .
Ya que esta es la razón para el recitado del Barjú , no hay realmente ninguna razón adicional ,
para que él responda a éste llamado , dado que el único objetivo es entonces , el de enfocar la
atención de ellos en su lectura .
Esta idea , también podría ser aplicada , al Barjú ubicado antes de la bendición de Iotzer or ,
como también al Barjúque precede a la oración de Arvit , (Maariv), cuyo propósito es , así
mismo , que el jazán libre (motzí Iedé Jová ) a la congregación de su
obligación .
Maguen Abraham
El Maguen Abraham [13] cita del libro "Agudá ", que si hay sólo diez
varones en elminián , incluyendo al jazán , éste debe entonces responderjunto con todos los
demás , ya que él es parte del minián .
La Mishná Berurá [14], cuestiona al Maguen Abraham , diciendo que eso no debería ser
necesario , ya que tenemos a las nueve personas respondiendo , y otra (el shatz) que está
presente , y no responde , cosa que no es peor , que el caso de alguien que se durmió . Sin
embargo, el PMG explica que la razón por la que tiene que hacerlo , reside en que cuando
eljazán dice "Barjú ", él como oficiante , invita a las diez personas a decir la alabanza ; e
incluso a si mismo , cuando él es el décimo hombre .
Recitando la Tefilá (oración) de Itbaraj

El Rama menciona este minhag (costumbre), de recitarItbaraj , impreso en muchos sidurim ,
aunque casi nunca lo digamos .
El Tur señala que su padre , el Rosh , decía la tefilá " Itbaraj ", mientras el shatz alargaba
el nigun (melodía) de la palabra Barjú . El shatz haría expresamente esto , para que
eltzibur tuviera tiempo para decirla , tal como en la bendición de "modim ", cuando el sheliáj
tzibur repite el She´moné Esré , y permite que el tzibur pueda leer el fragmento paralelo ,
llamado modim de´rabanan .

35
Si el jazán no alarga el nigun , esta oración no puede ser recitada , dado que el tzibur tiene que
escuchar al shatzrecitar Barjú . Este es el caso general de muchas sinagogas , y por eso el
recitado de esta tefilá cayó en desuso [16].
Siman 57 En Conclusión
Seif 2
El Birjé Iosef cita la opinión del Rav Amram Gaón , que dice :
La prohibición de hablar entre los fragmentos de Ishtabaj y el de Iotzer or , es válida , sólo si
la conversación no está relacionada con necesidades comunitarias del público . De lo
contrario está permitido .
De cualquier manera , después de tal interrupción , es necesario decir primero decir Kadish , y
luego Barjú . En muchas "Ieshivot ", donde es poco común que tengan lugar tales
interrupciones , el jazán solamente dice "Barjú ", sin precederlo por el Kadish .
El Birjé Iosef comenta , que de esto aprendemos un jidush(una idea nueva) , que
el Kadish posterior a los pesuké de´zimrá , no vuelve atrás para coronar a los pesuké
de´zimrá , que acabasen de ser recitados , sino más bien , sólo es dicho normalmente en las
sinagogas donde podrían haber interrupciones antes del Barjú . Por ello , se estableció
leerKadish , a modo de introducción del Barjú . También , debido a ello , no es necesario
repetir ningún tipo de pesukim, antes de recitar al Kadish y al Barjú .
Esto es diferente de la opinión del Rama en su sefer Darjé Moshé , (Simán 54) , donde al
principio , él cambió la costumbre de interrumpir entre Ishtabaj y el Kadish , por la
interrupción a efectuarse entre el Kadish y el Barjú .
Luego aquí (en el Simán 57), él dice que es mejor retractarse del minhag de interrumpir entre
el Kadish y el Barjú , haciendo las interrupciones entre los pesuké de´zimrá eIshtabaj . La
única cosa que debe ser hecha interrumpiendo antes de Ishtabaj , es que el jazán recitare
algunos pesukimde los pesuké de´zimrá , antes de leer Ishtabaj .
El Aruj Hashuljan [17], determina que está terminantemente prohibido , interrumpir entre
el Kadish y elBarjú , y entre el Barjú y la bendición de Iotzer or . Si se debiere hacer un
anuncio importante , éste debería tener lugar , antes del Kadish . Él Rav prosigue explicando ,
que incluso allí , no se acostumbra más , a causar interrupciones .
Volviendo al Simán 54 : 4 , vemos que el Aruj Hashuljancomenta , que el mejor lugar para
interrumpir , sería después del Kadish , y antes del Barjú . Ello , debido a que se halla entre
dos partes distintas de la oración . Una , el Kadish , que sirve como corolario a los pesuké
de´zimrá , y la otra , elBarjú , que es el principio de la bendición de Iotzer or . No obstante de
ello , en la práctica , esto no es implementado , porque según la Kabalá (escrituras místicas) ,
no se permite efectuar ninguna interrupción entre el Kadish y Barjú .
Por consiguiente , las interrupciones tomaban lugar antes delKadish . Excepto , que cuando
así ocurría , el jazán tenía que repetir algunos pesuké de´zimrá antes de recitar el Kadish .
Y eso que también dijimos , que si alguien recibiere tarde sutalit y sus tefilin , debería
ponérselos después de Ishtabaj , antes del Kadish , es una regla aplicable a personas
específicas , quienes no tengan que decir ellas mismas elKadish .
El jazán mismo , tenía que ponérselos antes de Ishtabaj . Cualquier otra interrupción , no es
actualmente practicable o aceptable . En cambio , cualquier anuncio importante requerido , se

36
hace antes de la keriat haTorá .
Tefilot (oraciones) Insertadas Después deBarjú

El Aruj Hashuljan [18] no entiende , por qué el Maguen Abraham [19] toma una postura
estricta , en relación a la costumbre de recitar el perek de Tehilim " Shir Hamaálot ", antes
del Barjú , durante los Aseret Iemé teshuvá (Diez días de balance espiritual y retorno , que
acaecen entre Rosh Hashaná y Iom Kipur) . Él dice que realmente allí , no debería haber
ningún problema para decirlo , de conformidad con el criterio establecido para esta halajá ,
que sólo prohíbe la conversación vulgar o banal .
También hay que destacar , que según la costumbre delRambam , la sección de " Az Iashir ",
es siempre recitadadespués del Barjú [20].
LAS SIGUIENTES HALAJOT , FUERON TOMADAS DEL

SEFER TEFILÁ KEHILJATÁ [21]:
• Se acostumbra a inclinarse reverenciando [22], cuando se proclama el Barjú .

• Se debe hacer la reverencia , al decir las palabras "Barjú Et... ", y enderezarse al
pronunciar el nombre de Hashem .
• Si alguien llega a la sinagoga , justo cuando acabaron de decir "Barjú ", pero
el Jazán no comenzó aún con la Bendición de Iotzer Or ; podrá el Jazán repetir el
"Barjú ", exclusivamente para éste individuo .
• Lo mejor es comenzar con la Bendición de Iotzer Or , inmediatamente después de
decir el "Barjú ". No está del todo claro , si ello es una razón suficiente para saltear
partes de los pesuké de´zimrá .
Existe un motivo , por el cual es preferible comenzar con la Bendición de Iotzer Or

, inmediatamente después del "Barjú ". Y es porque "Barjú ", es una introducción
aIotzer Or . Por ello , el Rav Moshé Shternbuch [23]shelita , sugiere saltear parte de
los pesuké de´zimrá , a fin de decir "Barjú ", y comenzar con Iotzer Orseguidamente
después . A fin de elucidar éste tema , elRav Shelomó Zalman Auerbach [24] zt "l ,
sugiere que se debiere concentrar en no ser mitztaref (que forma parte ) del tzibur [25].
* El Barjú , es de mayor relevancia que el Amén que responde a la tercera bendición de

"Hakel Hakadosh ", y a "Shomeá tefilá ". Por lo tanto , se debería contestar al Barjú,
prefiriéndolo a aquellos "amén". Beur Halajá 109 - Dibur Hamatjil (encabezamiento) -
likedushá .
* Los lugares de la oración , en los que no se puede responder a "Barjú "son :
• Entre los tefilin shel Iad (que se coloca sobre el brazo) y shel Rosh (que se coloca
sobre la cabeza)
• Entre la bendición de Gaal Israel y el Shemoné Esré .
• Durante la oración del Shemoné Esré .
En todos los susodichos casos , la persona tiene que prestar atención al Sheliaj
Tzibur (oficiante) , y tener en mente , o concentrarse en cumplimentar con su deber (Iotzé iedé

37
Jová)[26].
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuál es la Majaloket (controversia legal) expuesta , en relación con lo que el jazán tiene
que decir , cuando se proclama "Barjú " ?
2. ¿ De qué se trata el tema indagado , vale decir , qué asunto concierne ?
3. ¿ A qué halajá , es comparado éste tema o cuestión ?
4. ¿ Cómo concluye el Rav del Levush , el tema de "Barjú"?
5. ¿ Por qué la congregación dice "Hamevoraj " ?
6. ¿ Cuál es la diferencia entre los Malajim (ángeles) y losBené Israel , en lo que concierne al
tema de mencionar el Nombre de Hashem ?
7. ¿ Cómo podríamos enunciar " Baruj Hashem Hamevoraj leolam vaed ", vale decir , la
palabra que designa el Nombre de "Hashem ", luego de haber dicho sólo una palabra (la
palabra Baruj = Bendito) ?
8. ¿ Qué razón da el Raavan , para decir Barjú , antes de la "Keriat HaTorá " ?
¿ Por qué no comenzar directamente con Birkat HaTorá?
9. ¿ Cuándo uno tiene que responder amén , al llamado deBarjú , de acuerdo a todas las
opiniones ?
1. La Majaloket , es acerca de si él tiene que repetirBaruj Hashem Hamevoraj Leolam Vaed .

2. El tema que se trata , es el de si él mismo , se encuentra incluido entre los que elevan la
alabanza a Hashem , cuando se dice "Hamevoraj " .
3. A la halajá que concierne al llamado que se hace a los demás , para efectuar la bendición
posterior a la comida , donde la persona que lidera a los comensales , en el zimun , tiene
que repetir "Baruj sheajalnu misheló..".
4. El dice que el jazán , tiene que repetir la frase "Baruj Hashem Hamevoraj leolam vaed " ,
apaciguadamente .
5. Para resaltar que el Nombre de Hashem , puede ahora ser mencionado , justamente
después de una sola palabra (Baruj Hashem Hamevoraj...) , dado que eljazán , ya la ha
dicho después de dos palabras , o seaBarjú et Hashem...
6. Los Malajim pueden mencionar el Nombre de Hashem , después de por lo menos tres
palabras , mientras que nosotros lo podemos hacer , incluso luego de dos .
7. Esto es para mostrar , que debido a que el jazán ya lo mencionó después de dos palabras ,
nosotros podemos hacer lo propio , luego de una sola palabra .
8. Para enfocar la atención de cada uno de los presentes , de modo tal que pueda
cumplimentar (Iotzé Iedé Jová ) con el precepto de la Keriat HaTorá .También así ocurre
, en la Bendición de Iotzer Or , y en la oración de Arvit (Maariv).
9. Si no hubiesen diez personas que respondan .
1-Esta es la opinión del Rambam , en el perek 7:13 de las Hiljot Tefilá .

2-Perek 7: 3
3-Comentario al sefer Elia Raba .
4-Daf 91 b , cinco líneas desde abajo .
5-Segunda respuesta al comienzo de la Daf 92 a , veí bahét eimá ....
6-Seif Katán 1

38
7-57: 2
8-Esto significa que hay nueve personas contestando junto con el sheliáj tzibur . Parece ser que se refiere a que el
sheliáj tzibur , mismo dice Baruj Hashem Hamevoraj leólam vaéd junto con los demás . Vea al Shuljan Aruj Harav
en el seíf 2 y en el Simán 124 y al final del seíf 11. De hecho , en el Sidur , él escribe que el sheliáj tzibur debe
decirlo junto con todos , y que nadie debe decir amén después del shatz .
10-Seif Katán 4
11-Un Rishon (Uno de los Primeros)
12-Tal como fue regulado para aquellos individuos que no pudieren rezar por si mismos .
13-57 : 2
14-57: 3
15-La versión de esta tefilá es : Itbaraj veíshtabaj veítpoár veítromam … (esto está por lo general impreso en los
sidurim , recuadrado al lado de Barjú). Ver el Sidur Artscroll en la página 89 .
16-Aruj Hashuljan 57 : 1
17-57: 2
18-54: 2
19-54: 1
20-Rambam -Hiljot Tefilá 7: 13. Vea el Aruj Hashuljan 52 : 1
21-Perek 11 : 1-8. Rabí Itzjak Iaakov Fuchs , Jerusalén , Israel .
22-El Aruj Hashuljan 57 : 1 señala que el modo en el que nos inclinamos aquí , es diferente del que lo hacemos en el
She´moné Esré.
23-Teshuvot ve´Hanhagot volumen 1: 89
24-Halijot Shelomó - perek 6 Nota de pie 20 . Vea también a la Mishná Berurá - Simán 54 -Seif Katán 13 , 14.
25-¿ Y cómo será si sólo hay diez personas con él ? Parece que la Halajá , debería requerir que él se una con los
demás. Sin embargo , ya que no es una cuestión crítica para el minián , que el lo haga junto con ellos , él no puede ser
obligado a saltear . Vetzarij iún (esto requiere una mayor elucidación) .
26-Simán 25 : 10 , 104 : 7 y la Mishná Berurá - Seif Katán 27

Leyes Relacionadas a la Lectura del "Shemá" (¡Oye Israel!) y Sus

Bendiciones correspondientes
Siman - 58
1. El tiempo más temprano posible para efectuar la lectura de Keriat She´má ,

correspondiente a la mañana , es cuando está lo bastante claro , como para distinguir a
un amigo con el que se mantiene una relación , a una distancia de cuatro amot [1] y
reconocerlo . El tiempo válido para recitar el She´má , sigue hasta el final de la 1) la
tercera hora del día , (1) que equivale a una cuarta parte de las horas de luz del día .
El tiempo más preferible para recitar el She´má , es en el que lo solían hacer
los Vatikin (estudiantes , o de acuerdo a la interpretación de Rashi , gente humilde que sabe
apreciar la ejecución de las mitzvot ) , quienes coordinaban que el recitado tenga lugar ,
precisamente poco antes "de Netz hajamá " (salida del sol ; cuándo el sol brota , palabra
que deriva del pasuk - Henétzu harimonim - Brotaron las granadas ) a fin de terminar
la Keriat She´mácon sus bendiciones , en el Netz hajamá , seguida inmediatamente por la
oración matutina de She´moné esré . Quien pueda conseguir hacerlo será enormemente
recompensado .
Rama: El tiempo en el que Netz hajamá ocurre , es aproximadamente 2) una hora [2] antes ,
de que se eleve toda la esfera solar por sobre la tierra .
2. Si uno no la recitara antes de la Netz hajamá , debería hacerlo cuanto antes .
3. Alguien que esté 3) apremiado por el tiempo ; como por ejemplo alguien que viaje de

39
madrugada , por un lugar donde hay animales peligrosos o bandas de maleantes , y que
no pueda detenerse y concentrarse en los rezos 4) , ni tan siquiera en el primer párrafo ,
hasta donde dice " Al - Levaveja... ", o si viaja con una caravana , y las demás personas
no lo esperarían del todo , podrá recitar la Keriat She´má más temprano , tan pronto
como despunte el alba , instante definido como el "Alot HaShajar ", ya que éste
momento del día , es considerado como tiempo para despertarse del sueño , tal como lo
expresa el pasuk "Uveku´me´ja ", y así también en lo que concierne a decir la bendición
de "Iotzer OR " (Quién Crea a las Luminarias ).
Sin embargo , si no hay ningún peligro de animales salvajes o de malhechores , y si la

caravana con la cual viaja , lo esperare , y aún si partiese después de "Alot
HaShajar "(despunte el alba), no debe leerla , sino hasta que llegue su momento .
4. Si la leyó después de "Alot HaShajar ", aún sin haber estado apremiado para hacerlo ,
(3) se considera que lamitzvá fue cumplimentada " bediávád " (retrospectivamente - post
fact) y que su deber fue saldado .
Rama : Y si la leyó sin las bendiciones , deberá repetirla cuando llegue su momento fijado ,
junto con sus bendiciones . Vea más adelante el Simán 60.
5. (6) Si se vio apremiado por el tiempo , y no recitó laKeriat She´má nocturna (de Arvit) ,
hasta el despunte del alba - momento de "Alot HaShajar "; dado que no ha llegado aún
el "Netz hajamá " (salida del sol) , puede recitar la Keriat She´má nocturna , y
cumplimentar con su obligación para con la lectura antedicha .
Y si se vio apremiado en ese momento , para viajar a un lugar donde existen peligros de
animales salvajes o de malhechores , no leerá la Keriat She´má nuevamente , para
cumplir con su deber de recitarla por la mañana , dado que él mismo consideró a éste
momento como "nocturno" , o sea de noche , y no podrá entonces , considerarlo
"diurno" , vale decir como si fuera de día .
6. Aunque el lapso fijado dure hasta el final de la tercera hora (4) si la tercera hora ya
ha pasado , y no la ha recitado aún , puede recitarla con sus bendiciones , durante la
cuarta hora , que equivale a un tercio de las horas de luz del día , más su recompensa es
menor , que la de alguien que la haya recitado a tiempo . Si la cuarta hora pasara , y la
persona no hubiera recitado el She´má, debe recitarlo sin sus bendiciones , a lo largo del
día entero .
7. Si alguien no leyera la Keriat She´má , durante el transcurso del día , hay quienes
opinan 8) que puede ser compensada leyéndola por la noche . Del mismo modo , si no
recitó la Keriat She´má durante la noche , podrá compensarlo , leyéndola durante el día .
Algunos Poskimdiscrepan con ello .
Una Introducción al Concepto del Tiempo en la Halajá

Shaá Zemanit : la Hora Temporal , de acuerdo a su fijación en la Halajá
Desde la invención de los relojes automatizados , nos hemos acostumbrado a calcular el
tiempo por incrementos de segundos , minutos y horas . Un día está formado por veinticuatro
horas iguales , las cuales se dividen en dos grupos de doce ; Doce horas diurnas , y doce horas
nocturnas .
En la Halajá , encontramos la terminología de Shaót zemaniot [3], la cual es la medida de

una hora , en relación proporcional directa , (1/12) al total de horas de luz que hay en un

40
determinado día [4]. Para poder medir el tiempo de esta manera , siempre tenemos que
determinar el punto en el que comienza la luz del día , y el punto donde termina . La
diferencia entre ambos horarios , indica la duración de la cantidad de horas de luz en ese día ,
que será dividida en doce partes iguales , dando por resultado , lo que se designa comoSha´á
zemanit (hora "temporal") . Así , la Sha´á zemanit , es a veces más larga que sesenta minutos
(ó 3.600 segundos) , y a veces , más corta .
Esto siempre fluctúa ligeramente día tras día , hasta que la diferencia se hace notoria , entre
una Sha´á zemanit medida durante el verano , y una Sha´á zemanit medida en el invierno .
Otra cuestión , es que el punto inicial para contar las horas de un día determinado , no tiene
ningún asidero o dependencia del reloj , sino que depende totalmente del instante fijado y
determinado de nuevo diariamente .
Lo ilustraremos con un ejemplo :
Si el día (salida del sol ) , comienza a las 6:00 de la mañana , en un lugar geográfico
determinado , y termina (el ocaso) , a las 20:00 (8.00) de la tarde , la diferencia nos da un día ,
que tendrá 14 horas de luz solar .
El resultado , que en nuestro caso es 14 horas , lo dividiremos en doce partes , cada una de
las cuales , llamada hora temporal , tendrá una magnitud de 14/12 = 1,166 horas de reloj , que
equivalen a 70 minutos .
Así , una Sha´á zemanit del día en cuestión , es de 70 minutos . Si el día comenzara a las 6:13
de la mañana , y terminara a las 8:13 de la tarde , para ese lugar geográfico determinado ,
también obtendríamos el mismo resultado de 70 minutos , para cada Sha´á zemanit ,
hora halájica .
De conformidad con lo expuesto , el cálculo de cuándo será el final de la tercera hora del día
será :
3 horas X 70 minutos = 210 minutos , vale decir , 3 horas y 30 minutos , a contarse desde el
momento inicial de la luz solar en ese día , o sea , 6:13 de la mañana .
Agregando las 3 horas y 30 minutos , a las 6:13 de la mañana , obtenemos las 9:43 , hora
límite para la mitzváseñalada . Así , para calcular el tiempo límite , hasta el que se puede leer
el She´má , tenemos que usar el método de lasShaót zemaniot aquí descripto , tiempo que
varía cada día , según las horas de luz solar propias a cada lugar geográfico .
La Mitzvá de Keriat She´má

Hay una mitzvá , cuya esencia es la de leer el She´mádiariamente , dos veces por día ; una vez
por la mañana , y otra al anochecer . Es objeto de análisis entre los Poskim [5], tanto si ello es
una obligación emanada del texto escrito de la Torá , o bien si es una obligación de carácter
Rabínico , proveniente de Nuestros Sabios , además de aclarar cuántas partes componen la
lectura del She´má mencionado .
Las Tres Partes que forman la Keriat She´má
La Keriat She´má está compuesta por tres partes ;
• Shemá Israel ...y " Veahavta... "

• " Veaiá im Shamoa ... "
• La parashá de los " Tzitzit... "
La Guemará en el tratado de Berajot [6], explica la esencia de las tres parashiot , y su

41
disposición , basándose en lo siguiente :
• La primera parashá es la de " Kabalat ol maljut shamaim "(aceptación de la

supremacía , y dominio deHashem sobre nosotros).
• La segunda parashá , expresa " Kabalat ol mitzvot "(aceptación de las mitzvot de la
Torá ).
• La tercera parashá , es la que se refiere a la mitzvá de los tzitzit , y concluye con
la mitzvá de zejirat Ietziat Mitzraim (evocación de nuestra redención , y salida de
nuestro exilio en Egipto).
Rabí Iehoshúa ben Korja , dice que el She´má , precede a la segunda parte -" Veaiá im
Shamoa ... ", ya que es la llave de " Kabalat ol maljut shamaim "(recepción de la
preeminencia de Hashem sobre nosotros).
El fragmento "Veaiá im Shamoa..." ..."Y Será que si obedeciereis..." continúa al párrafo
anterior , porque lasmitzvot mencionadas en el mismo , son aplicables durante el día o durante
la noche , como por ejemplo la mitzvá deTalmud Torá [7] (estudio de la Torá). Sin embargo ,
la tercera parashá , contiene la mitzvá de los tzitzit , mitzvá que sólo se efectúa durante el día .
El Tiempo más Temprano posible , en el que se Puede Leer el She´má
En este Simán , aprenderemos las distintas preferencias establecidas , para la lectura
del She´má por la madrugada . Veremos varios casos , que regulan cuando uno puede
leerKeriat She´má por la mañana .
Siman 58 Misheiakir (Desde el momento que pueda reconocer...)

Seif 1
1. El tiempo para efectuar la lectura de Keriat She´mácorrespondiente a la mañana ,
comienza desde el momento en el que pueda distinguir a un amigo , con el que se
mantiene una relación , a una distancia de cuatro amot y reconocerlo.
La Mishná del tratado de Berajot [8] enseña preguntando :
¿ Cuál es el momento más temprano , desde el que se puede comenzar a recitar Keriat
She´má ?
La Mishná sigue exponiendo , que ese momento comienza , "Misheiakir ", (cuando uno
puede discernir), ben (entre) un destello o refulgencia de color tejelet (azul verdoso o turquesa
), y otro de color lavan (blanco). Rabí Eliezer , dice que se puede leer , a partir del instante ,
en el que uno pueda discernir , entre el color tejelet ante dicho , y el color karti(un destello
verde oscuro).
La Guemará continúa citando otras tres opiniones , sobre esta materia :
1. Rabí Meir , dice que se puede leer , a partir del instante en el que uno pueda distinguir
entre un zeév(lobo), y un kelev (perro) .
2. Rabí Akiva arguye , que desde el momento en el que pueda diferenciar , entre
un jamor (asno) y un arod(asno salvaje).
3. Ajerim [9] (otras opiniones), esgrimen que desde el momento en el que uno pueda
reconocer a un amigo , a una distancia de cuatro amot (codos).

42
El comentario de los Tosafot , cita al Talmud Ierushalmi , que comenta que el amigo del
que se habla , que uno debe reconocer , es un amigo con el que se está relacionado , pero no
sobre una base fija , (vale decir un conocido) . De lo contrario , la persona podría reconocerlo
, incluso a una distancia mayor que la de cuatro amot (codos). Esta es la base , para la opinión
del Mejaber en éste seíf .
El Beur HaGrá , añade que el Mejaber , sigue la opinión de los Tosafot , en el tratado
de Ioma Daf 37b [10], donde se vierte que la halajá , está de acuerdo con la postura de
losAjerim , quienes formularon que se puede recitar la Keriat She´má , tan pronto como
"Misheiakir ", (que se pueda distinguir), salvo el hecho , de que sería mejor recitarla próxima
a la Netz hajamá (salida del sol), con el propósito de que sea leída adjunta a la oración
de She´moné esré , y ejecutar así la mitzvá de enunciar la "Gueulá "[11](Redención , referida
a las palabras finales de la Bendición que precede a la Tefilá - o sea , Gaal Israel) proseguida
por la Tefilá .
La Mishná Berurá [12], comenta que incluso las Birjot Keriat She´má (bendiciones que
preceden al Shemá ), tampoco deberán ser recitadas antes del momento definido como
"Misheiakir ", (cuando uno puede diferenciar). ElBeur Halajá [13], explica que realmente
sería aceptable leer la berajá "Ahavá Rabá o Ahavat olam ", incluso antes de ese momento ,
pero el problema es que la berajá de "Iotzer Or ", que la antecede , y habla de la luz de las
lumbreras , no puede ser recitada antes de éste tiempo , de todos modos .
Además , a fin de unir la oración de She´moné esré con laKeriat Shemá , sería necesario
retrasar la Keriat Shemáhasta más cerca de Netz hajamá (salida del sol), como lo dijimos
previamente .
También durante la semana , cuando se deben tener puestos los Tefilin durante la lectura
del She´má , sería necesario esperar con la lectura , para ponérselos de antemano , antes
del Shemá , mas los Tefilin , no pueden ser colocados antes del momento que definimos como
"Misheiakir ". En consecuencia , sería necesario ponerse los Tefilin , aún antes de los pesuké
de´zimrá , cosa que retarda más aún a laKeriat Shemá , más allá del tiempo de "Misheiakir ".
Sin embargo , en un caso donde uno se ve apremiado por el tiempo , a la madrugada , podrá
comenzar con los pesuké de´zimrá , antes de "Misheiakir ", ponerse los Tefilin al llegar el
momento de "Misheiakir ", luego leer "Ishtabaj ", y continuar con la Berajá de "Iotzer Or ".
No obstante , si uno sabe de antemano , que no será capaz de recitar el She´má a su debido
momento , y tiene un poco de tiempo a la madrugada , para poder recitar solamente laKeriat
Shemá , sin los Tefilin , berajot , y aún sin el She´moné esré ; podrá hacerlo , dado que cuando
llega el momento de " Misheiakir ", la lectura del Shemá es considerada perfectamente
adecuada .
El tiempo válido para recitar el She´má , continúa hasta el final de la 1)

Seif 1 la tercera hora del día , (1) que equivale a una cuarta parte de las
continuaciónhoras de luz del día.
El Maguen Abraham [14] , explica que la manera correcta de calcular las tres horas citadas ,
consideradas como el tiempo (zeman) límite , para efectuar la lectura de la Keriat Shemá , es
midiendo la cantidad del tiempo que transcurre desde Alot hashajar (despunte del alba),
hasta Tzet hakojavim (salida de las estrellas) , y dividiéndolo en doce partes . Cada parte , es
una sha´á zemanit (hora temporal), que multiplicada por tres , y contadas desde el Alot
hashajar, indica el momento final , hasta el que se puede decir laKeriat Shemá matutina .

43
Todos los mefarshim (comentaristas) que rodean al Shuljan Aruj , explican que a pesar de
que el Maguen Abrahammismo en el Simán 233 [15], deja entrever dos opiniones , o
métodos de cómo medir las horas diurnas , vale decir , uno , desde Alot Hashajar (despunte
del alba) hasta Tzet hakojavim (salida de las estrellas) , y el otro método , desdeNetz
hajamá (salida del sol) , hasta la Shekiá (puesta del sol), aquí , en relación al tema de Keriat
Shemá , todas las ideas u opiniones coinciden , con el comienzo de las horas diurnas en "Alot
Hashajar "(alba , comienzo del amanecer).
Esto se basa en la Guemará del tratado de Berajot [16], donde se expresa :
La noche se divide en tres partes , correspondientes a las

tres mishmarot (guardias/turnos de los malajim - ángeles) en el cielo. La Guemará ,
prosigue con la descripción de los puntos diferentes o instantes nocturnos , en los que
ellas ocurren , y acerca de cómo determinar que suceden . De allí se infiere , que al
concluir el últimoMishmar (guardia) , ese es el momento para decirKeriat Shemá .
Basado en esto , el comentario de los Tosafot indagó cómo es posible , que se pueda
decir Keriat Shemá en aquel punto , a tiempo , si el tiempo correcto para hacerlo , es sólo
posterior , vale decir en el momento o instante , a partir del cual , está lo bastante claro , como
para distinguir entre el color tejelet (azul-verdoso o turquesa) y el color karti .
Los Tosafot responden a ello , que en efecto , el mejor tiempo para decir Keriat Shemá , es
el momento deMisheiakir , (desde que pueda discernir) , sin embargo , una vez que la persona
reconoce el tiempo de Alot hashajar , y se alista para recitar Keriat Shemá , el momento
deMisheiakir , ya estará presente . El Maguen Abraham , demuestra a partir de lo expuesto ,
que los Tosafot deducen , que el último Mishmar , termina en Alot hashajar , y no enNetz
hajamá , y ello , porque los Tosafot preguntan o cuestionan , que el final del Mishmar , sea
antes deMisheiakir .
El entonces cita a la Guemará [17], donde se relata queDavid Hamelej (el Rey David), solía
levantarse a medianoche , tiempo definido como mitad de la noche , cuya duración es similar ,
al tiempo de dos Mishmarot (guardias), o sea , ocho horas .
El Rey David , de Bendita memoria , se levantaba antes de lo que lo acostumbraban hacer
otros reyes .
Basado en ello , parecería que el momento final para la Keriat Shemá , que
la Guemará estipula , es cuando los Reyes se levantan comúnmente por la mañana , cosa que
ocurría , en la tercera hora después de Alot hashajar (Alba) , y no de Netz hajamá , como
queda demostrado . Así , desde medianoche (punto medio del segundo turno o Mishmar),
hasta Alot hashajar , tenemos un Mishmar y medio , que equivale a seis horas . Al agregar dos
horas , que es el tiempo habitual , en el que los reyes solían levantarse , obtenemos un total de
dosMishmarot (seis - dos = ocho horas).
Este es el modo por el cual , muchos de los mefarshim(comentaristas) , interpretan la prueba

traída por el Maguen Abraham , que apoya el contar las tres horas para la Keriat Shemá ,
desde Alot Hashajar , y no desde Netz hajamá(salida del sol).
A pesar de ello , el Jatam Sofer discrepa con las pruebas delMaguen Abraham , y sostiene ,
que aunque las Tosafotmencionen realmente , que Alot hashajar , ocurre cuando finaliza el
tercer mishmar (guardia), es todavía posible , que las tres horas que constituyen el zeman

44
Keriat Shemá , quizás terminen un poco más tarde , que la cuenta de tres horas posteriores
a Netz hajamá , que está aproximadamente a 72 minutos de Alot hashajar .
¿ Por qué ? Dado que el sof zeman Keriat Shemá (fin del lapso asignado a la lectura),
corresponde al tiempo en el que los bené melajim (príncipes y reyes) se levantan , o sea , a
tres horas de comenzado el día , podría ser , que esto tenga lugar , tres horas después de Netz
hajamá . Teniendo en cuenta lo escrito por David Hamelej , en el libro de Tehilim, que él se
levanta dos mishmarot antes de que otros Reyes lo hagan , quizás signifique , que hay al
menos ocho horas (2mishmarot x 4 hrs. c/u), a partir del tiempo en el que él se levanta , hasta
el tiempo en el que los demás reyes lo hacen . Así , él sostiene que es posible calcular las tres
horas desdeNetz hajamá , y no desde Alot hashajar .
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué es una Shaá Zemanit ?

2. ¿ De cuántas partes se compone la mitzvá de Keriat Shemá ? Listarlas .
3. ¿ A qué tema o idea , corresponde cada una de las partes ?
4. Explicar el concepto básico de "Misheiakir..." .
5. ¿ Qué se explica en el Talmud Ierushalmi , citado por el Mejaber , acerca de "Misheiakir
et Javeró ", (desde el momento en que uno pueda distinguir a su amigo) ?
6. ¿ Por qué no es realmente aplicable , recitar la Keriat Shemá , en el momento mencionado
de "Misheiakir ..."?
7. ¿ Cuándo es el Sof zeman (final del tiempo debido) para la Keriat Shemá ?
8. Explicar como calcula el Maguen Abraham , el Sof zeman (final del tiempo establecido) ,
para la Keriat Shemá .
9. ¿ Qué dice el Maguen Abraham , en el Simán 233 , en conexión con el cálculo de la
cantidad de horas diurnas ?
10. ¿ Por qué el Maguen Abraham determina , que para calcular el Sof zeman (final del
tiempo establecido) para la Keriat Shemá , todos tienen que coincidir con una opinión
idéntica ?
1. Es la cantidad de tiempo con luz natural , que hay en un día , dividida por 12 partes . Si la
duración del mismo es de 14 horas , cada hora "zemanit " tendrá 70 minutos .
2. Se compone de tres partes . El "Shemá...", "Vehaiá im Shamoa..." y la parashá de los
"Tzitzit " .
3. La primera corresponde a "Kabalat ol Maljut Shamaim " (Aceptación del Dominio
de Hashem sobre nosotros ). La segunda parashá , expresa la "Kabalat ol Mitzvot "
(Aceptación de las mitzvot de la Torá ). Y el tercer fragmento , habla de la mitzvá de
los Tzitzit , que culmina con la mitzvá de zejirat Ietziat Mitzraim(evocación de nuestra
redención , y salida de nuestro cautiverio en Egipto)
4. "Misheiakir..." es la magnitud de la luz solar , que marca el comienzo del día , y representa
el comienzo del lapso , en el que se puede ya recitar el Shemá .
5. El amigo del que se habla , que uno debe distinguir , es un amigo con el que se está
relacionado , pero no sobre una base fija , (vale decir un conocido) .
6. El momento de Misheiakir , (desde que pueda discernir) , es una vez que la persona

45
reconoce el tiempo de Alot hashajar , y se alista para recitar Keriat Shemá , más tendría
que estar con los Tefilin puestos , para leer elShemá , (que no pueden ser colocados ,
antes del momento que definimos como "Misheiakir ")
7. El Sof zeman (final del tiempo debido) para la Keriat Shemá , es al final de la tercera
hora diurna .
8. El lo calcula a partir de "Alot Hashajar ", que coincide con todas las demás opiniones .
9. Él presenta dos opiniones , en cuanto al cálculo de la duración , o longitud del tiempo con
luz natural , que llamamos día . Una , desde Alot hashajar (el alba) , hasta Tzet
hakojavim (cuando salen las estrellas) , y la otra , a partir de "Netz hajamá " (salida del
sol) , hasta la She´kiá (puesta del sol) .
10. De acuerdo con todas las opiniones , se mide desdeAlot hashajar , ya que se enseña en
la Guemará y en losTosafot , que las tres horas comienzan con Alot hashajar , y no
desde Netz hajamá .
1-Una "amá " , es una medida antigua llamada "codo" . Un codo mide aproximadamente 18 - 22 pulgadas , que
equivalen aproximadamente a 45 - 55 cm .(alrededor de medio metro)
2-La expresión hebrea que figura en el Shuljan Aruj , es "keshiur shaá "(como el largo de una hora) . Otras opiniones
interpretan lo escrito , corrigiendo la expresión como - keísur shaá "- o sea , la décima parte de una hora . En hebreo
, el lugar de las letras que componen la palabra keshiur y keísur es fácilmente confundido .
3-Vea al Rama en el Simán 233 Seif 1
4-Vea el Simán 233 Seif 1 - Maguen Abraham Seif Katán 3
5-Vea el Pri Megadim , al comienzo de éste Simán .
6-Daf 13 a al principio del segundo perek de la Mishná .
7-Rashi .Ibídem . Allí mismo . Encabezamiento - Dibur Hamatjil - "Veaiá im Shamoa ... "
8-Daf 9 b
9-Generalmente Ajerim es Rabí Meir . Los Tosafot señalan , que obviamente la opinión de los Ajerim aquí mencionada ,
no es la de Rabí Meir , puesto que Rabí Meir ya fue citado , con una opinión contraria en éste asunto .
10-Daf 37 b - Encabezamiento - Dibur Hamatjil - Amar Abaié .
11-Es decir , la berajá final de Keriat Shemá , o sea Gaál Israel .
12-Seif Katán 1
13-Dibur Hamatjil - Zeman Keriat Shemá
14-Seif Katán 1
15-Seif Katán 3
16-Hoja - Daf 3a
17-Ibid. Allí mismo 3b


Siman - 58
1. El tiempo más temprano posible para efectuar la lectura de Keriat She´má ,

correspondiente a la mañana , es cuando está lo bastante claro , como para distinguir a
un amigo con el que se mantiene una relación , a una distancia de cuatro amot [1] y
reconocerlo . El tiempo válido para recitar el She´má , sigue hasta el final de la 1) la
tercera hora del día , (1) que equivale a una cuarta parte de las horas de luz del día .
El tiempo más preferible para recitar el She´má , es en el que lo solían hacer
los Vatikin (estudiantes , o de acuerdo a la interpretación de Rashi , gente humilde que sabe

46
apreciar la ejecución de las mitzvot ) , quienes coordinaban que el recitado tenga lugar ,
precisamente poco antes "de Netz hajamá " (salida del sol ; cuándo el sol brota , palabra
que deriva del pasuk - Henétzu harimonim - Brotaron las granadas ) a fin de terminar
la Keriat She´mácon sus bendiciones , en el Netz hajamá , seguida inmediatamente por la
oración matutina de She´moné esré . Quien pueda conseguir hacerlo será enormemente
recompensado .
Rama: El tiempo en el que Netz hajamá ocurre , es aproximadamente 2) una hora [2] antes ,
de que se eleve toda la esfera solar por sobre la tierra .
La Mitzvá de Keriat Shemá

¿ Cuál es el tiempo más apropiado para recitar elShe´má , por la mañana ?
El Mejaber establece , que el tiempo más adecuado para recitar el She´má por la mañana , es
en el instante definido como "Misheiakir "(o sea , desde que se pueda distinguir
...).
Rambam
El Rambam [1] escribe :
El tiempo apropiado para comenzar a recitar el Keriat Shemá, es justo antes de la Netz
hajamá (salida del sol) , de manera tal que se pueda terminar con la bendición que concluye
alShemá , precisamente antes de Netz hajamá . Este tiempo cae , en la décima [2] parte de la
hora previa a la salida del sol (6 minutos antes). Si la persona se retrasara , y recitase elKeriat
Shemá , posteriormente a la salida del sol , de todos modos se considera que la mitzvá fue
cumplida , dado que su tiempo , se prolonga hasta que se completen las tres horas del día ,
para aquellos que se hayan demorado o retrasado .
Kesef Mishné El Kesef Mishné [3], comenta :

La mitzvá es precisamente a la salida del sol , cuando se reza
el She´moné esré , inmediatamente después de Netz hajamá . Al hacerlo así , la bendición
final del She´má , Gaal Israel (Quien Redimió a Israel) , es continuada de seguido por
la Tefilá [4], que como dijimos , empezaría enNetz hajamá .
El Kesef Mishné continúa exponiendo :
Es difícil entender , a lo que el Rambam se refiere , cuando dice que hay una hora ,
desde Netz hajamá hasta que el sol se eleve , cuando en realidad , éste lapso es mucho más
corto[5].
Maharí Abuhav Maharí Abuhav , da a ello la siguiente respuesta :

El Rambam se refiere , al tiempo o lapso , que comienza con la salida o
elevación del sol , hasta que éste se encuentre totalmente por encima de la Tierra .
El Kesef Mishné , dice que existe una versión distinta , donde se dice que éste lapso , toma
sólo la décima parte de una hora , versión considerada como más exacta .
Aruj HaShuljan El Aruj HaShuljan [6], comenta :
1) El Rambam , parece discutir o argumentar sobre el concepto de Misheiakir (Desde el

momento en el que pueda reconocer...). Del mismo modo , el Rif también sigue esta opinión .
Ellos explican al versículo "iraúja im shamesh " (Ellos te temerán al aparecer el sol...), como
aludiendo a que la oración de Shemoné Esré , se eleve con la salida del sol .

47
2) La opinión de Rabenu Jananel (Raj) , es que la Keriat Shemá , tiene que ser leída en Netz
hajamá , y el Shemoné Esré , después de Netz hajamá .
3) Tampoco de acuerdo al Raj , hay que seguir la opinión que se supedita al concepto de
"Misheiakir "(o sea , desde que se pueda distinguir ...). La opinión del Tur , la cual también
sirve de base para el Mejaber , determina que el momento inicial , comienza desde
"Misheiakir ", y continúa sin pausas , hasta el final de la tercera hora diurna .
El Aruj HaShuljan , comenta además , que aunque el Turmencione que su opinión coincide
con la del Rambam , eso es , sólo en cuanto al tema de los Vatikin (estudiantes , o gente
humilde que aprecia la ejecución de las mitzvot ). No obstante , en lo que se refiere al tiempo ,
o momento más adecuado para leer la Keriat Shemá , ellos discrepan .
La Extensión del Día

La opiniónLa opinión del Grá , sobre la longitud del día , es que éste , debe ser medido
del Grá desde Netz hajamá , hasta la She´kiá (Puesta del sol) . Por consiguiente ,
el Grá determina , que el zeman keriat She´má de tres horas , también comienza en Netz
hajamá . En consecuencia , el tiempo final para leer el She´má , de acuerdo al Grá , será
posterior , al que resulta según la idea del Maguen Abraham.
A pesar de que el Grá no haga comentarios sobre éste tema , en el Simán 58 , en
el Simán 459 seíf 2 , él se permite explicar detalladamente , las razones por las cuales el día
sólo puede ser medido , desde Netz hajamá , hasta la She´kiá(Puesta del sol).
Uno de sus argumentos , es encontrado en la Guemará , donde se explica que las épocas del
año , en las que la noche y el día son iguales en su duración , están ubicadas alrededor de las
festividades de Pesaj , y de Sucot .
Si el modo de medir el día , (tiempo en el que hay luz natural), es computar la cantidad de
tiempo diurno , que hay desde el Alot hashajar (despunte del alba) , hasta Tzet
hakojavim (salida de las estrellas) , resulta entonces , que el día y la noche , difieren en esas
épocas , en aproximadamente tres horas . Por lo tanto , se debe deducir , que el día sea medido
, desde Netz hajamá (salida del sol), hasta la She´kiá(Puesta del sol).
El Jazon Ish [8], también sigue la opinión del Grá . Él escribe que la cantidad mencionada de
" tres horas , para poder leer el Shemá ", contadas desde Netz hajamá , no pueden estar
basadas en la cantidad de Shaót zemaniot (horas temporales calculadas de acuerdo a
la Halajá ), que existen desde Alot hashajar (despunte del alba) , hasta Tzet hakojavim (salida
de las estrellas), sino mejor dicho , tienen que basarse en el cálculo de las Shaót zemaniot ,
que hay desde Netz hajamá, hasta la She´kiá (ocaso del sol) .
Él razona que es ilógico , imponer un patrón de tiempo , basado en las Shaót zemaniot , que
hay desde Netz hajamáhasta la She´kiá , y luego aplicarlo o calcularlo , en referencia a Alot
hashajar (Alba) .
Él Rav lo fundamenta con la idea , de que el día se divide enShaót zemaniot , con el objeto
de definir la cantidad de tiempo que hay en un día , y asignar así , las diferentes partes del
mismo , para la realización de las varias responsabilidades diarias (a efectuarse durante la luz
natural) , relacionadas con las mitzvot que llevamos a cabo . Esto no puede basarse en el
standard de dividir el día en doce horas , ya que a veces , esto puede llevarnos , a que ellas
terminan de noche , tiempo que podría ser demasiado tarde para ejecutar ciertas mitzvot .

48
La Opinión del Shulján Aruj Harav
En el Shulján Aruj Harav [9], se determina , que el sof zeman Keriat Shemá (último momento
hasta el que se puede recitar el Shemá) , es tres horas después , de Alot hashajar(Alba). Sin
embargo , en el Sidur [10], el Rav dictaminó , que tiene que ser calculado desde Netz
hajamá (salida del sol).
La Mishná Berurá [11], cita la opinión del Grá , como quien calculó a las " tres horas
mencionadas ", desde el Netz hajamá (salida del sol). Él no cita a la opinión del Shulján Aruj
Harav , como coincidente con la opinión del Grá . Y quizás no haya citado su opinión ,
puesto que no le estaba lo suficientemente claro , que posición adoptar .
¿ Qué Opinión Tenemos Que Seguir ?

El Igrot Moshé [12], dice que la costumbre difundida en Lituania , y en la zona de "Reissin",
era la de seguir la opinión del Grá , y leer la Keriat She´má , antes de lleguen a su fin las tres
horas , a contarse desde Netz hajamá (salida del sol). Él expresa , que sólo algunos individuos
aislados , adoptaron la costumbre de conducirse de acuerdo a la opinión delMaguen
Abraham .
Por otra parte , la opinión del Rav Ovadiá Iosef shelitá[13], es la de que siempre que sea
posible ser estricto en esta materia , habría que serlo , tal como lo deja traslucir , la opinión
del Maguen Abraham . Por otra parte , en aquellos casos donde uno no pueda evitarlo , se
podrá sustentar o dar crédito a la postura del Grá .
En otro lugar , el Igrot Moshé [14], dictamina que lo mejor es ser estricto , tal como la
opinión del Maguen Abraham lo indica , a menos que la persona , se haya acostumbrado a
seguir al Grá . Este fallo , parece contradecir a otro dictamenHalájico , en el que se establece
que la mayor parte de las personas siguen al Grá . Sin embargo , es posible que el Rav
Moshé Feinstein zt"l , al escribirlo , hubiera estado pensando que la mayor parte de las
personas , de ascendencia o tradición Ashkenazita lituana , siguen a la opinión del Gráen esta
materia .
Para aquellos cuya tradición familiar sea diferente , lo mejor es seguir la opinión
del Maguen Abraham . El Jazon Ishzt"l , es citado , como diciendo que aunque haya una
base fuerte para seguir a la opinión del Grá , que las tres horas para la Keriat She´má , se
computarán a partir de Netz hajamá (salida del sol), no obstante , en Ierushalaim(Jerusalén),
la costumbre a adoptarse , es coincidente con la del Maguen Abraham . En consecuencia ,
en Ierushalaim , la gente debería seguir tal opinión .
Seif 1 Rama : El tiempo en el que Netz hajamáocurre , es aproximadamente 2)

continuación una hora antes , de que se eleve toda la esfera solar por sobre la tierra .
La Definición de Netz Hajamá

Hay dos [16] maneras básicas , de explicar el concepto deNetz hajamá :
o El principio de la salida del sol .
o El final de su salida , cuando se completa la visualización de toda la esfera solar .

49
Maguen Abraham A los efectos de entender al Maguen Abraham , el Pri
Megadim , presenta las dos posibilidades para Netz hajamá . Bien
cuando el sol comienza a elevarse por encima de la Tierra , o bien cuando el sol se haya
elevado totalmente .
Por eso , cuando la Guemará determina , que el tiempo en el que los Vatikin (que saben
apreciar como hacer las mitzvot), recitan la Keriat She´má , es justo antes de la salida del sol ,
esto significa , que es precisamente antes de completarsela subida plena de la esfera solar ,
suceso que ocurre , aproximadamente una hora a partir del tiempo inicial de su salida . En el
momento en el que se completa la salida del sol íntegramente , es cuando los Vatikin rezan
el Shemoné Esré . Esta es la opinión del Darjé Moshé .
Este sigue la versión que declara , que hay una hora desdeNetz hajamá , hasta que el sol se
eleve totalmente , al finalde Netz hajamá [17].
De acuerdo a la versión que señala , que éste lapso , toma la "décima parte de una hora ",
desde Netz hajamá , hasta que el sol se eleve plenamente , los Vatikin recitarían entonces
elKeriat Shemá , precisamente antes del comienzo de Netz hajamá , evento que sucedería
, según la versión anteriormucho más temprano , que el tiempo fijado por los Vatikinallí en
esta versión de la "décima parte de una hora ".
Esto crea una importante discrepancia entre las dos versiones . Sin embargo , el Maguen
Abraham , dice que el tiempo apropiado para la oración del She´moné esré , es
definitivamente a principio del Netz hajamá [18].
Cuando dice que hay una hora , hasta que el sol se eleve totalmente , se está refiriendo a la
cantidad de tiempo , a contarse desde el principio de Netz hajamá .
Así , si la cantidad de tiempo que hay desde Alot hashajar , hasta Netz hajamá , es " una hora
y un quinto" (1 hora y 12 minutos) , tal como el Maguen Abraham lo declara en elSimán 89 ,
y desde el comienzo de Netz hajamá , hasta que se haya elevado del todo , una hora , se
deduce que desdeAlot hashajar , hasta que se inicia la Netz hajamá , hay un "quinto de hora"
(doce minutos). Esto nos da , que desde "Misheiakir ", hasta el principio de Netz hajamá hay
seis minutos , lo que es igual a la "décima parte de una hora"(seis minutos). Ahora bien , esta
versión , lleva básicamente al mismo resultado que la otra .
Valgámonos de un ejemplo , para ilustrar la opinión delMaguen Abraham :
Si por ejemplo , toda la esfera solar apareciera por sobre el horizonte a las 7:00 A.M. ,
significa entonces , que los primeros rayos de luz solar , se dejaron ver desde las 6:00 de la
mañana A.M. Como Alot hashajar es 12 minutos antes , vale decir "un quinto de hora"antes ,
ello resulta a las 5:48 A.M. , y de aquí se infiere , que el tiempo definido como
"Misheiakir "(Desde que pueda discernir…) , es sólo seis minutos antes de la salida del sol
(6:00 A.M. ) , o sea , a las 5:54 de la mañana .
Vatikin es un poco antes de las 7:00 de la mañana , que es el pleno Netz hajamá , lapso
generoso para recitar la keriat She´má y sus berajot .
Según esta interpretación , el tiempo en el cual comienza la elevación de la esfera solar , no
tiene ninguna importancia .
Beur Halajá El Beur Halajá [19], cita a esta idea del Pri Megadim con gran sorpresa .
Él está completamente en desacuerdo con la interpretación de Netz
hajamá , como la subida total del sol , mostrando un número de argumentos , contra esta
explicación , a saber :

50
El Maguen Abraham mismo , en el Simán 89 , dice que laNetz hajamá , es cuando el sol
comienza a elevarse , y nocuando éste se ha elevado totalmente .
Él comenta también , que la explicación provista por el Pri Megadim , que hay una hora
desde Netz hajamá , hasta que el sol se haya elevado totalmente , es imposible , debido a que
en esos momentos , la iluminación natural es escasa .
Sin embargo , esta explicación es compatible con la definición dada por el Eshel
Abraham [20], en nombre del Bet David, que expresa que ello corresponde al tiempo , o al
momento en el que el sol comenzó a moverse hacia el horizonte [21]. ElBeur Halajá lo
rechaza , porque esto va directamente en contra de la explicación de Rabenu Ioná [22], quién
explica al concepto de Netz hajamá , como el instante en el que el sol comienza su subida por
encima de las montañas.
Otra dificultad , es que los Talmidé Rabenu Ioná , dicen que los Vatikin no quieren recitar
el She´má , en el momento definido como "Misheiakir "(Desde que pueda discernir…) , ya
que hay un gran intervalo hasta Netz hajamá , que es cuando se puede rezar el She´moné esré .
Mas esto no se encuadra con la opinión del Pri Megadim , al haber sólo seis minutos desde
"Misheiakir "(Desde que pueda discernir…), hasta la Netz hajamá [23], lo que no es
"demasiado" tiempo , para efectuar la keriat She´má y sus respectivas berajot(bendiciones) .
También el Grá , quién enmienda el texto de "Shiur sha´áh "(una hora) o "Isur sha´áh " (un
décimo de hora), al texto de "Shelish isur sha´áh " (un tercio de un décimo de hora , vale decir
1/3 x 6 minutos = 2 minutos ), también se refiere alprincipio de Netz hajamá , que ocurre 2
minutos antes de la total subida del sol .
De aquí que el Beur Halajá concluye , que el tiempo de Netz hajamá , es al principio de
cuando el sol comienza a elevarse , y brillar por sobre la tierra .
Finalmente , el Beur Halajá cita al Talmud Ierushalmi [24], que establece claramente ,
que Netz hajamá ocurre con el comienzo de la salida del sol , idea que claramente no coincide
con la del Pri Megadim .
Seif 1 Protección Celestial

continuación El Mejaber escribe : Quien pueda conseguir hacerlo será enormemente
recompensado .
El Mahari Abuhav [25], comenta que rezar tal como lo hacen los Vatikin , implica
finalizar con la lectura delkeriat She´má , y sus bendiciones , justo antes de Netz
hajamá , y comenzar el She´moné esré , en el instanteen el que Netz hajamá sucede .
Esto , es muy difícil de llevarlo a cabo con precisión . Por eso , si uno consigue hacerlo
apropiadamente , será enormemente recompensado .
La Guemará en el tratado de Berajot [26], declara que alguien que recita la Keriat She´má , y
reza el She´moné esréinmediatamente [27] después , se hace acreedor , a que se le garantice
una parte en el Olam Habá (el Mundo por Devenir) , y se le asegura , que no sufrirá perjuicios
durante todo el día .
Los Tosafot [28] preguntan :

51
"¿ Por qué nosotros , quienes siempre rezamos el She´moné esré, inmediatamente
después de la Keriat Shemá y sus berajot , no parecería que estuviéremos protegidos de
posibles daños ? "
A lo que los Tosafot replican a su vez :
La garantía de que alguien que lea la Keriat Shemá , seguida inmediatamente por
el She´moné esré, sea protegido por todo el día , entra en vigor , sólo cuando se lo hace
como los Vatikin.
Por lo visto , el mero hecho de rezar el She´moné esré , inmediatamente después de terminar
la Keriat Shemá y susberajot , es un mérito insuficiente , para protegerse de los daños ,
aunque sea meritorio , rezar de tal manera , vale decir adjuntando lo definido como "Semijat
Gueúlá le´tefila ". Sólo cuando se combina su recitado , con el tiempo en el que lo hacen
los Vatikin , se transforma en algo digno de proveer la protección de la persona por todo el día
.
¿ Por qué Decir la Keriat Shemá ,

en el momento en el que lo hacen los Vatikin ?
La expresión de la Guemará en el tratado de Berajot [29], parece acentuar que la importancia

de la Semijat Gueúlá le´tefilá [27], en el instante en el que los Vatikin lo hacen , es
considerado como algo especial . Esta es también , la simple percepción del comentario de
los Tosafot , que dejan entender , que esta especial protección , debería poder ser aplicada a
nosotros mismos , que generalmente efectuamos "Somej Gueúlá le´tefilá "
De acuerdo con ello , podemos entender el razonamiento del Beur Halajá , que dice que
cuando alguien sea estrictamente meticuloso con la hora de los Vatikin , podría renunciar a
rezar en un minián , a fin de ganarse el mérito de la oración , reservado para los Vatikin , y
conectado como dijimos al concepto de Semijat Gueúlá le´tefilá [27], formada por dos
elementos ; Keriat Shemá y el She´moné esré .
El Sefer Teshuvot ve´Hanhagot [30], sugiere , que puede ser que exista una mitzvá específica ,
de leer el Keriat Shemá, en el momento en el que lo hacen los Vatikin , aún sin continuarla de
inmediato con el She´moné esré . Esto significaría , que en general , puede ser beneficioso
recitar elShe´má por sí mismo , en Netz hajamá , aún cuando se rezare el She´moné esré más
tarde en un minián . Esto sigue siendo cierto , también de acuerdo a la idea del Rambam ,
quién escribe que la mitzvá de Keriat Shemá , estáindependientemente relacionada con el
tiempo de Netz hajamá .
Basado en esta premisa , él discrepa con la licencia sobreentendida del Beur Halajá , de
permitir a alguien rezar sin un minián , si es que suele rezar en el momento de losVatikin .
Él arguye que ya que es suficiente , solamente recitar el Keriat Shemá [31] por sí mismo , sin
sus correspondientes bendiciones , en el instante en el que el sol se asoma , la persona ejecuta
básicamente , de esta manera , la mitzvá de leer el She´má , en el momento de los Vatikin , y
no hay ninguna razón para rezar entonces el She´moné esré , sin unminián . Más tarde ,
cuando se congregue el minián , podrá leer el She´má , y rezar el She´moné esré , junto con
los demás .

52
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuál es el tiempo , o momento más adecuado , para leer la Keriat Shemá de acuerdo con
el Rambam ?
2. ¿ Cuál es el tiempo , o momento más apropiado , para leer la Keriat Shemá de acuerdo con
el Mejaber y elTur ? .
3. ¿ Cuál es la opinión del Raj (Rabenu Jananel )?
4. ¿ Cómo mide el Grá , la longitud del día , y el Sof Zeman Keriat Shemá (Tiempo límite ,
hasta el cual se puede aún recitar la Keriat Shemá ) ?
5. ¿ Qué prueba él deduce , o aporta , de las estaciones del año en las que cae la fiesta de
Pesaj , y de la fiesta de Sucot ?
6. ¿ Cómo explica el Jazón Ish , la razón para establecer que desde Netz hajamá hasta Alot
Hashajar , se debería medir como parte del día ?
7. ¿ Cuál es la opinión del Shuljan Aruj HaRav , en suShuljan Aruj y cuál es su opinión en
su Sidur ?
8. ¿ Qué opinión sugiere seguir el Rav del Igrot Moshé ?
9. ¿ Qué otra consideración hace el Jazón Ish , en conexión con el Zemán Keriat
Shemá (tiempo para decir el Shemá ) , en la ciudad de Ierushalaim ?
10. ¿ Qué dice el Beur Halajá , en relación al hecho de rezar el Shemoné Esré , en el
momento en el que lo hacen los Vatikin , sin minián ?
11. ¿ Cuál es la observación , o reservación expresada por el Rav Shternbuch acerca
del pesak (dictamen) , delBeur Halajá ?
1. Justamente antes de Netz Hajamá .

2. . En el instante definido como "Misheiakir ", (Desde que pueda discernir).
3. El Raj (Rabenu Jananel) , dice que hay que recitar a la Keriat Shemá , con el Netz
Hajamá (salida del sol) , y continuarla inmediatamente después con el Shemoné Esré .
4. El día se mide desde Netz Hajamá hasta la Shekiá ( puesta del sol ) , y las 3 horas de las
que se habla como "Shaot Zemaniot ", deberán contarse desde Netz Hajamá .
5. En esos días , se asume que la duración de las horas diurnas , y la de las nocturnas , es
bastante similar . Y por ello , si el día incluye a las horas comprendidas entre el Alot
Hashajar , (despunte del Alba) , y Tzet hakojavim (salida de las estrellas al anochecer) ,
éste principio no se verificará , o sea la duración de las horas diurnas y la de la nocturnas,
no será similar .
6. El Jazón Ish explica que el día se divide en partes diferentes , para poder ubicar o
asignar a los tiempos específicos , en los que corresponde realizar
determinadas mitzvot ejecutadas diariamente . Si algunas de estas horas , recayesen
durante lo definido como "noche", no se podría entonces llevar a cabo las
determinadas mitzvot "diurnas" .
7. En el Shuljan Aruj HaRav , se dictamina como en elMaguen Abraham , mas en el sidur ,
se dictaminó de acuerdo a la opinión que toma en cuenta "3 horas" desde el Netz
Hajamá (brillo del sol).
8. El Rav dice que en Lituania , la mayoría de la comunidad , seguía al Grá . En un
determinado lugar , donde no haya un minhag específico , el Rav parece sugerir adoptar la

53
postura del Maguen Abraham .
9. El Jazón Ish , expresa que en Ierushalaim , donde impera la costumbre de recitar
el Keriat Shemá , de acuerdo a la opinión del Maguen Abraham , todos tienen la
obligación de seguir tal dictamen o determinación , mientras se encuentren en la ciudad .
10. El Beur Halajá , enuncia que si alguien reza normalmente como lo hacen los Vatikin , podrá
decir su oración de Shemoné Esré aún sin minián .
11. El Rav Shternbuch probó que la preocupación Halájicaprincipal que nos concierne , es que
el Keriat Shemá , sea recitado por la mañana temprano , y no el Shemoné Esré , de lo que
deduce que NO hay motivo para renunciar , o dejar de rezar junto con el minián .
Ir Arriba
1-Hiljot Tefilá Perek 1 : 11

2-Es una versión alternativa , mencionada por el Kesef Mishné , y por otros Poskim .
3-" El Mejaber " , Autor del Bet Iosef , como así también , del Shulján Aruj .
4-Semijat gueúlá la´tefilá . Anexar el recitado de la última frase de la Bendición - Gaal Israel (Quien Redimió a Israel
) , a la Tefilá .
5-Aproximadamente 2 minutos y cuarenta segundos , de acuerdo a lo citado por el Sefer Halajá Berurá , página 241
del Beur Halajá . De acuerdo con el Grá , es aproximadamente 2 minutos .
6-Simán 58 : 1 , 2 , 3
7-Libro de Tehilim ( Salmos ) 72 : 5 - Iraúja im shamesh ve´lifné iareaj dor dorim (Ellos te temerán al aparecer el sol
...y delante de la luna , de generación en generación).
8-Oraj Jaim - Simán 13 mijtav (parte) 1
9-Seif 3
10-Al final de las leyes concernientes a los Tefilin - Hiljot Tefilin .
11-Seif Katán 4
12-Compuesto por el Hagaón Rav Moshé Feinstein zt " l , Oraj Jaim volumen 1 simán 24
13-Sefer Ialkut Iosef jelek (parte) 1 , página 98
14-Jelek Ioré De´á 3 : 129 ot (letra) 3
15-Teshuvot Ve´hanhagot Jelek (parte) 1 Oraj Jaim -Simán 56 - Dibur Hamatjil "ule´maásé etc."
16-Hay una tercera posibilidad , mencionada en esta sección del Eshel Abraham , en nombre del Bet David .
17-El Beur Halajá , cuestiona esto más adelante , en éste shiur .
18-Simán 89 : 1
19-Dibur hamatjil - Encabezamiento - Kemo shiur shaáh.
20-Este aparece en el margen del Shuljan Aruj . El autor es el Rav Abraham Oppenheim zt´l . No es idéntico al libro
Eshel Abraham , compuesto por el Rav de Butchatch , generalmente impreso en la parte de atrás del Shuljan Aruj . Ni
tampoco es lo mismo que el Eshel Abraham compuesto por el autor del Pri Megadim .
21-Esto es definido como un determinado lapso , antes de que la esfera solar comience a elevarse , y es algo que no
puede ser fácilmente percibido .
22-Tratado de Berajot Daf 4b , con números de página según el Rif , dibur hamatjil - ad hanetz hajamá .
23-Esto debido a que el Rabenu Ioná mismo , dice que el zeman tefilá , se inicia con el comienzo de Netz hajamá .
24-Primer capítulo - perek de Berajot - halajá 2 , Daf 7 b .
25-El texto completo , se halla impreso en la parte posterior del nuevo " Tur ", publicado por el Majón Shirat Devora
(Majón Ierushalaim).
26-Daf 9 b , a los dos tercios de la página , hacia abajo .
27-Semijat Gueúlá la´tefilá . Adosar el texto final de las bendiciones del Shemá , que habla de Hashem como
Redentor de Israel , a la oración matutina de Shajarit .
28-Dibur hamatjil - Encabezamiento Kol hasomej.
29-Daf 9b
30-Compuesto por el Rav Moshé Shternbuch shelit"a , Jelek Oraj Jaim 3 : 27.
31-Ya que no está claro , si es mejor recitar el Keriat She´má en ese entonces , sin sus bendiciones , o es mejor
decirlo más tarde , con sus bendiciones , cuando se reza en un minián , la persona debería expresar que la lectura del
She´má es condicional , y eventualmente dependiente sobre cuál es la mejor de las dos lecturas . Ver Ibídem . Allí
mismo .

54

Siman - 58
2. Si uno no la recitara antes de la Netz hajamá , debería hacerlo cuanto antes .
La Mitzvá de Keriat Shemá
¿ Cuál es el tiempo más apropiado para recitar el She´má por la

Siman 58 mañana ?
Seif 1
El Mejaber establece , que el tiempo más adecuado para recitar el She´má por la mañana , es
en el instante definido como "Misheiakir "(o sea , desde que se pueda distinguir ...).
De acuerdo con eso , podemos indagar :
¿Y si alguien se levantare por la mañana , después del tiempo de Vatikin , acaso deberá
rezar solo , a fin de decir la keriat She´má y sus berajot lo antes posible , o debería más
bien esperar , para rezar con un minián y recitar el She´moné esré con el tzibur ? .
Uno puede argumentar , que recitar el She´moné esré con eltzibur , no es un mitzvá
deóraita (precepto directamente emanado del texto de la Torá), mientras que recitar
el She´má, es efectivamente considerado una mitzvá deóraita , según varios de los Poskim .
Sin embargo , la regla de los Poskim[1], es la de no renunciar a la oración elevada con
el tzibur , para poder decir la keriat She´má un poco antes . La razón de ello , reside en que
la mitzvá deóraita es cumplida , aún cuando sea recitada más tarde , y mientras se lo haga
dentro del tiempo permitido para keriat She´má . La única razón , por la cual preferimos
recitarla antes , es debido al concepto de "zerizim makdimin le´mitzvot "(aquellos que son
ágiles y eficientes , tienen el cuidado de cumplir con sus deberes , para con la mitzvá , cuanto
antes). Esto realza la mitzvá , pero no es un requisito previo . La mitzvá de rezar con el tzibur ,
deja traslucir la importancia , de rezar de una manera tal , que latefilá (oración) , sea
seguramente aceptada por Hashem , que es el objetivo principal del Shemoné Esré . En
consecuencia , sería mejor que recemos con el tzibur un poco más tarde , que recitar la keriat
She´má un poco antes , para cumplir con el concepto enseñado de "zerizim makdimin
le´mitzvot ".
También podemos añadir , que si uno no tuviere sus Tefilin ,no debería recitar a la keriat
She´má antes de tenerlos , aunque tuviere la posibilidad de rezar con un minián ahora , o más
tarde . Y ello , debido a que recitar a la keriat She´má , sin ponerse los Tefilin , se parece a un
intento de desmentir a la mitzvá , dado que en la misma lectura del Shemá , se menciona dos
veces , a la mitzvá de los Tefilin ; y no tenerlos puestos en ese momento , denota una suerte de
desprecio por los mismos , vale decir por la mitzvá .

55
¿Qué habría que hacer alguien que no tiene sus Tefilin , y el tiempo
para recitar elShe´má , llega a su límite ?
En tal caso , se requiere llevar a cabo , por lo menos lamitzvá del Shemá a tiempo , aunque
esté desprovisto de susTefilin [2].
¿ Y si uno perdiere el Zemán (tiempo límite)de la Keriat She´má , de
acuerdo a la opinión del Maguen Abraham , podrá recitar a las Birjot
Keriat She´má , antes de tiempo , si no dispone de sus Tefilin , o
debería recitarla inmediatamente , ya que es el momento más
adecuado para hacerlo ?
El Rav Shelomó Zalman Auerbach zt "l , es citado [3]como quien dictaminó , que se
debería recitar el Shemá de antemano , aunque no tenga sus Tefilin . E incluso si la persona
tuviera sus Tefilin , pero no rezara en ese momento , no tiene que ponérselos , ya que la mayor
parte de las personas , siguen a la opinión del Grá , quien sostiene que casi todos ,
cumplimentan correctamente con la mitzvá , haciéndola más tarde ; y por eso , tal o cual
individuo , no muestra con ello indiferencia o falta de respeto para con lamitzvá , al ponerse
probablemente los Tefilin más tarde , y rezando aún dentro del límite del zeman keriat
She´má , calculado por el Grá mismo . Se puede leer también el Shemáen ese momento , sin
sus Berajot , mientras sea recitado nuevamente más tarde , con sus bendiciones , y antes
delzeman keriat She´má estipulado por el Grá .
Al proceder así , se debería pronunciar un voto o condición , por el cual se expresa lo

siguiente : "si el zemán (tiempo) verdadero del keriat Shemá , es de acuerdo a la idea
delMaguen Abraham , yo realizo mi obligación para con lamitzvá , ahora , pero si el
verdadero zeman keriat She´má , es realmente posterior ; que el keriat She´má que yo recito
ahora , sea ponderado como un simple estudio de una parte de la Torá ".
Y ello , porque es mejor leer la keriat She´má , junto con susBerajot , si el individuo está
determinado a cumplir con su deber , que leerla más temprano sin las bendiciones .
Otra aplicación [4] práctica , sería si alguien que reza en unminián , y es incapaz de recitar a
la keriat She´má , con el ritmo que lo hace el tzibur , entonces , en éste caso , puede recitarla
antes de rezar con los demás , en una manera lenta y deliberada , para cumplimentar con
la mitzvá deóraita , y luego seguir con el tzibur , al ritmo del mismo , más rápido , para
alcanzar a elevar la plegaria de She´moné Esré junto con el minián .
Si la persona dispone de la opción de saltear parte de lospesuké de´zimrá , para recitar

la keriat She´mácorrectamente con sus Berajot , o , en cambio , leer la keriat She´má antes de
rezar , sin sus Berajot , con el propósito de recitar a los pesuké de´zimrá íntegramente , es
preferible que decida saltear parte de los pesuké de´zimrá , para poder leer a la keriat
She´má apropiadamente con sus Berajot .
Y eso , porque la importancia de recitar el She´má con susBerajot , está basada en el Talmud ,
mientras que el hecho de evitar saltear parte de los pesuké de´zimrá , no está basado en el
mismo , sino solamente en los textos Cabalísticos .
¿ Cuál es la Halajá , en el caso de alguien que tiene únicamente el tiempo justo , para
recitar la keriat She´má sin sus bendiciones , unos instantes antes de Netz
hajamá (salida del sol) ?

56
¿ Acaso se requiere que lo haga , tal como en el caso que se refiere a la lectura
del Shemá antes del zemán keriat Shemá , según el Maguen Abraham ?
El Rav Shelomó Zalman Auerbach zt"l [6], menciona que no es necesario hacerlo así .
Aunque se recomienda ser meticuloso en cuanto a la lectura del Shemá , y hacerlo
precisamente antes de Netz hajamá , no es necesariamente obligatorio hacerlo en ese instante
previo . Si se elige leer elShemá antes de rezar , en el momento de Netz Hajamá [7], se deberá
tener la precaución de hacerlo condicionalmente , sies que fuere preferible , en éste caso ,
leerla posteriormentecon sus bendiciones [8].
Haciendo una Mitzvá de manera condicional

Ya hablamos previamente , del concepto de hacer mitzvot de manera condicional , que
significa que el cumplimiento de unamitzvá , no puede ser logrado , a menos que se llene un
determinado requisito , o se satisfaga una condición [9].
En un posible caso , en el que uno recite la keriat She´má , en el tiempo apropiado
, con sus berajot , mencionamos que lo recomendable , es que la persona pusiere una
condición en el lugar , hecho que le permitirá realizar la mitzvá de la mejor manera posible .
Existe una gran controversia entre los mefarshim(comentaristas) , acerca de cuando se puede
imponer una condición (tenáý) , sobre una cierta transacción , o ejecución de algo , y cuando
no .
Mencionaremos solamente algunos de estos puntos [10]:
La Guemará , en el tratado de Ketubot [11], menciona una regla sobre las características
del tenáý . Algo que puede ser ejecutado por un sheliaj (agente intermediario) , puede ser
puesto bajo condiciones . Algo que requiera ser realizado personalmente por un individuo
, no podrá estar sujeto a condiciones . Esto se basa en el modelo propuesto por laTorá para
transacciones condicionales [12].
El Ramban [13] desarrolla esta regla ; expresando que inclusive si algo no puede ser
ejecutado por un sheliaj(enviado), y además , tampoco implique concertar una transacción u
operación , entre una persona y otra parte , (como en el caso de una mitzvá realizada por uno)
, esto puede o podrá estar sujeto a un tenáý (condición) , aunque no pueda ser realizado por
un sheliaj .
Si un tenáý entra en efecto anulando una acción que fue hecha , significa entonces , que al
ejecutar una mitzvá con untenáý , es posible en relación al tenáý , que pueda considerarse
como si no se hubiera ejecutado ninguna mitzvá . Así es como lo ve el Rav Jaim HaLevy
Soloveitchik zt " l .
Por otra parte , el Oneg Iom Tov [14], y el Or Sameáj , entienden que un tenáý , no es un
mecanismo para deshacer o invalidar el maásé (acción) realizado , sino más bien es algo que
modifica la ratzón (voluntad) de la persona , para hacer que la acción surtiera efecto. Sin
embargo , esto no afecta la intención de la persona , y el motivo por el cual realizó tal acción .
De ser así , cuando alguien realiza unamitzvá condicionalmente , su intención , al efectuar tal
o cual acto mecánico para hacer la mitzvá , es prestar o llevar a cabo un servicio activo a la
voluntad de Hashem .
Al unir la acción con una condición , esta no cambia el hecho de haberse efectuado un acto de
servicio al Creador . De ahí , que según su entendimiento , una mitzvá como la Keriat Shemá ,
realizada como una activa expresión de nuestro servicio de Hashem , no es disminuida o

57
menguada , por ninguna precondición , que pudo haber sido expresada o establecida antes de
su ejecución .
Por ejemplo , si alguien tomare un lulav (rama de palmera de determinadas características),

y un etrog (Citrón , o lima) , en el transcurso de la fiesta de Sucot , para poder cumplir con los
preceptos de la Torá relacionados a esta fiesta , no significaría que el individuo piense que
con esta toma circunstancial , se haya eximido del cumplimiento de la mitzvá.
Obviamente , y como sea , él ha realizado la mitzvá , ya que el acto fue realizado como un
acto de servicio a Hashem .
Del mismo modo , si uno recita la keriat She´má como unmitzvá , pero establece una
condición previa sobre la mitzvámisma , por la cual , la persona misma no cumplimentaría con
su obligación , si leyere al She´má a tiempo con sus berajot ,esto no afectaría su intención de
servir a Hashem , y no puede invalidar a la mitzvá efectuada . El Rav Shelomó Zalman
Auerbaj zt"l así lo señala , y encuentra su apoyo a ello en elJazon Ish [15].
De hecho , el Oneg Iom Tov dice , que de acuerdo a su punto de vista , sobre cómo opera
un tenáý (condición) , le resulta difícil entender , por qué en el Simán 489 , un tenáýpuede
ser establecido sobre la mitzvá de Sefirat Haómer[16].
Además , el Javot Iaír [17], escribe que un tenáý puede ser activado en la mitzvá de Tekiat
Shofar (el cuerno que se hace sonar en Año Nuevo) . Según el Oneg Iom Tov , esto tampoco
resulta , ya que un tenáý no anula o desacredita una acción , sino que sólo quita el deseo de
que la ramificación de la acción , entre en efecto .
De todos modos , el Rav S.Z. Auerbaj zt "l , apunta que quizás una mitzvá efectuada
condicionalmente , equivale a no hacerla , por el carácter que posee , de servicio a Hashem ,
invalidándose así , por causa de una intención negativa , que es la de no querer que sea
considerada como un servicio al Creador .
Consenso de Opiniones sobre un Tenáý , para la Keriat She´má
Aparte de lo mencionado hasta este punto , el Rav Ovadiá Iosef shelit"a , sugiere hacer
un Tenáý , al leer la keriat She´má temprano de madrugada , antes de rezar .
Tal como fue referido en el shiur anterior , el Rabí Akiva Eigar zt "l , indica esto en
el Simán 46 . También en lo que se refiere a Sefirat Haómer (contar el Omer) , que aparece
en el Simán 489 : 3 , el Mejaber expresa que se puede establecer un Tenáý .
El sefer Ialkut Iosef [18] cita otra explicación , a la razón de por qué un Tenáý ayuda en
estos casos , aunque laGuemará en el tratado de Ketubot declare , que un requisito previo para
hacer o establecer un Tenáý , es que sea algo que también puede ser realizado por
un sheliaj(agente/enviado) .
El Rav cita un comentario de la Shitá Mekubetzet , en el tratado de Nazir [19], en nombre de
Rabenu Ezriel , quién dice que la regla de la Guemará , sólo se aplica a cosas que son
realizadas a través de un maásé (acción). No obstante , las cosas que son ejecutadas por
medio del habla ( dibur ) , no tienen que ajustarse a las reglas que regulan un Tenáý , reglas
basadas en el Tenáý Bené Gad y Bené Reubén(condición exigida por Moshé Rabenu , de las
tribus deReubén y de Gad [20]).
La diferencia es que cuando un maásé tiene que ser invalidado , la regla consiste en que el

58
mero dibur , no puede desarmar o deshacer un maásé .
Ello se basa en el ejemplo del Tenáý Bené Gad y Bené Reubén , del que aprendemos que bajo
determinadas reglas y condiciones , un Tenáý de dibur (dicho , hablado o pronunciado) ,
puede afectar incluso al maásé . Sin embargo , un dibur puede ser desdicho por
otro dibur (dicho), basándose sólo en la lógica .
Así , tal Tenáý , no está ligado a las reglas y a las limitaciones del Tenáý Bené Gad y Bené
Reubén . En consecuencia , no hay ningún problema , cuando esto se relaciona
con mitzvotllevadas a cabo por medio del dibur , tales como la keriat She´má , Sefirat
haómer y otras por el estilo , que no pueden ser realizadas por un sheliaj (representante), ya
que no es derivable , o en otras palabras , no se la puede aprender del Tenáý Bené
Gad y Bené Reubén . Esto también es mencionado por el sefer Haflaá en su referencia al
tratado deKetubot 74 a .
Véase también al Shulján Aruj Ioré Deá 305 , en el Rama , en lo que concierne a
la mitzvá de Pidión Habén (rescate de un hijo primogénito).
El Rav Shternbuch shelit"a , dice también , que un Tenáýdebería ser hecho de antemano , a
los efectos de asegurar que la mitzvá se efectúe de la mejor manera posible .
Cómo se establece un Tenáý (condición)
El Rav Shternbuch [21] escribe que lo mejor , es hacer elTenáý de antemano , de manera tal
que esté de acuerdo a las reglas para la formulación de un Tenáý , aprendidas del Tenáý
Bené Gad y Bené Reubén .
Una persona debería decir en voz alta [22], que si él no recitara el She´má junto con sus
bendiciones , antes de que pase el tiempo correcto para hacerlo , que entonces esta lectura que
hace ahora , sea considerada como la ejecución de la mitzvá de keriat She´má .
Por lo contrario , si no obstante , la persona consiguiere recitar el She´má con sus
bendiciones en su tiempo apropiado (antes de vencerse el tiempo) , que lo que entonces lee
ahora , le sea considerado como quien lee algunos pesukim del Jumash (Pentateuco - Cinco
libros de Moisés -Torá) , y no como la ejecución de la mitzvá misma de Keriat Shemá .
Ir Arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuál es el mejor momento para leer el Shemá , si alguien no lo hizo a la hora en la que lo
hacen los "Vatikin " ?
2. ¿ Puede alguien renunciar a rezar con un minián , para poder recitar a la Keriat Shemá ,
más temprano de lo que lo tendría que hacer con el minián ?
3. ¿ Qué consideración se debería tener en cuenta , en lo que concierne a la lectura
del Shemá , hecha por los hombres durante los días hábiles ?
4. ¿ Puede alguien saltear parte de los pesuké de´zimrá , y adelantarse a los demás , para
recitar el She´má a su propio ritmo con sus respectivas berajot ? ¿Debería así
conducirse ? ¿ O, sería mejor que no los salteare , y que solamente recite
el She´má antes de rezar , sin susberajot , a su propio ritmo , y luego , recite
el She´má a un ritmo más rápido , con la congregación ?
5. Cuando se lee la keriat She´má sin sus berajot , y sin que se haya desechado aún , la

59
posibilidad de poder recitarla a tiempo con sus berajot , ¿Qué más debería uno hacer , a
fin de asegurar que la mitzvá , sea ejecutada de la mejor manera posible ?
6. ¿ Si algo no puede ser realizado por intermedio de unsheliaj (representante o delegado) ,
qué limitaciónHalájica se produce en ese caso ?
7. ¿ Cuándo es levantada o suprimida esta limitaciónHalájica ?
8. ¿ Cuáles son los dos motivos , para la excepción a esta regla ?
9. Dar dos explicaciones acerca de cómo un Tenáy(condición), altera la naturaleza de
una transacción .
1. Lo antes posible .
2. No . No puede . Debe rezar preferentemente con unminián . Ello asegura que
su tefilá será aceptada . El hecho de leer a la Keriat She´má un poco más temprano , no
genera ningún cambio , respecto a la mitzvá misma . Esto solamente realza el enfoque , o
el concepto de hacer las mitzvot diligentemente , y con prontitud .
3. Habría que ponerse los Tefilin , preferentemente antes de recitar la Keriat She´má , de
modo que no parezca , como si el individuo prestare falso testimonio , al declarar sobre la
realización de la mitzvá de losTefilin , dicha cuando se lee el She´má , sin ponérselos .
4. Es mejor saltear una parte de los pesuké de´zimrá , de modo tal que se pueda recitar la
Keriat She´má correctamente , con sus berajot .
5. Debería enunciar un tenáý (condición) , por la que si pudiere cumplimentar con su deber ,
(Iotzé iedé mitzvá) , con la lectura que hará posteriormente con susberajot , él declara o
condiciona de antemano , que la primera lectura hecha , se parezca a una lectura
indeterminada de la Torá , pero no como si fuera lamitzvá de Keriat She´má .
6. No puede ser hecho condicionalmente , haciendo unTenáy, ya que no es similar al Tenáy de
los Bené Gad yBené Reubén , que era algo posible de ser ejecutado por intermedio de
un sheliaj (enviado).
7. Si no presume o no implica una transacción o relación , entre dos partes .
8. 1) Si no es algo concertado entre dos partes , entonces ello no tiene que ajustarse al
prototipo del Tenáy de los Bené Gad y Bené Reubén , ya que ahí , era algo que involucraba
dos partes .
2) Cuando algo implica un dibur (palabra o enunciación) , que puede invalidar a otro dibur ,
ello puede ser efectuado o puesto en práctica , incluso sin haberlo deducido del Tenáy de
los Bené Gad y Bené Reubén .
9. 1) El Tenáy tiene la capacidad de cancelar y anular unmaásé (hecho/acto).
2) Cuando se establece un Tenáy , se cambia mi ratzón(voluntad o resolución) de llevar a
cabo el maásé(hecho/acto) , por eso , la mitzvá o el acto , son incidentalmente inválidos .
Ir Arriba

2-Mishná Berurá 58 : 5
3- Halijot Shelomó 7 : 12
4- Ibídem - Allí mismo en Devar Halajá 18 , 19 .
5-Ya que ha cumplido con la mitzvá , meticulosamente , podrá ahora recitarla más rápidamente , sin el temor de no
haber cumplimentado con la mitzvá como corresponde .
6-Halijot Shelomó - Allí mismo . Ibídem .
7-Esto es de conformidad a lo vertido en el Shuljan Aruj HaRav 58 : 4

60
8-En lo que concierne a ser meticuloso en la lectura del She´má , antes del límite de tiempo final fijado por el Maguen
Abraham , él habría comentado , que si a alguien le hubieren ofrecido un Etrog pasul (Citrón - Cítrico no apto para
bendecir en la fiesta de Sucot) según el Maguen Abraham , pero que fuera válido según el método del Grá , muy
probablemente , seríamos meticulosos para encontrar un Etrog de mejor calidad . Siendo así , por qué no se habría de
ser meticuloso , con respecto a la mitzvá de keriat She´má , que según el Maguen Abraham , uno no puede cumplir
con su deber , tres horas después de Alot hashajar (despunte del alba) , aún cuando de acuerdo a la opinión del Grá
sea todavía válido .
9-Vea el Volumen 1 Shiur 12 .
10-Halijot Shelomó 7 : 12 ; el Minjat Shelomó 1 : 80 expone exhaustivamente varios enfoques , para comprender al
concepto de un tenáý (condición) .
11-Daf 74 a
12-Cuando los Bené Israel (Hijos de Israel) , se disponían a entrar en Eretz Israel (la Tierra de Israel) para
conquistarla de los Kenaánim , (la Nación que vivía allí entonces) , las tribus de Reubén y Gad , negociaron un trato
con Moshé Rabenu , que les permitiera tomar su parte de la tierra , en el área de la Trans-Jordania . Moshé les
consintió en ello , con la condición de que primero ellos condujeran al resto de la gente a Eretz Israel , combatiendo
con los pueblos que habitaban la tierra , y sólo entonces , tomaren posesión de sus partes , en la Trans-Jordania . De
esta transacción , se derivan las reglas que rigen en transacciones condicionales . Vea la Guemará en el tratado de
Kidushin , Daf 81 a .
13-Tratado de Bava Batra Daf 126 b .
14-Simán 2 y 3
15-Oraj Jaim , hacia el final del Simán 29.
16--Vea Oraj Jaim Volumen 1 : 12 , página 99 , 100 .
17-Simán 186
18--Hiljot Keriat Shemá etc. Halajá 4 . Nota 4 al pie de la página . Página 102 .
19-Daf 11 a .
20-Vea la nota de pie 11 ante mencionada .
21-Teshuvot ve´Hanhagot 1 : 54
22-Sin Embargo , vea la Mishná Berurá 46 : 31 , donde dice que es suficiente estar pensando en ello , sin decir el
Tenáy en voz alta . Pues el hablar o enunciarlo en voz alta , no parecería estar claro , que la persona se expresa a
través de un Tenáy positivo o negativo . El Rav Jaim Kanievsky shelit"a , es citado por el sefer Orjot Rabenu , volumen
3 página 205 , donde se expresa que el Jazon Ish sostenía , que las reglas de cómo un Tenáy es arreglado , no se
aplican en un caso en el que no se hallan involucradas por lo menos dos partes . Ver el Ishé Israel , Perek 18 : 18 ,
nota 45 al pie de la página para fuentes adicionales .



Siman - 58
3. Alguien que esté 3) apremiado por el tiempo ; como por ejemplo alguien que viaje de
madrugada , por un lugar donde hay animales peligrosos o bandas de maleantes , y que
no pueda detenerse y concentrarse en los rezos 4) , ni tan siquiera en el primer párrafo ,
hasta donde dice " Al - Levaveja... ", o si viaja con una caravana , y las demás personas
no lo esperarían del todo , podrá recitar la Keriat She´má más temprano , tan pronto
como despunte el alba , instante definido como el "Alot HaShajar ", ya que éste
momento del día , es considerado como tiempo para despertarse del sueño , tal como lo
expresa el pasuk "Uveku´me´ja ", y así también en lo que concierne a decir la bendición
de "Iotzer OR " (Quién Crea a las Luminarias ).
Sin embargo , si no hay ningún peligro de animales salvajes o de malhechores , y si la

caravana con la cual viaja , lo esperare , y aún si partiese después de "Alot
HaShajar "(despunte el alba), no debe leerla , sino hasta que llegue su momento .

61
(3) se considera que lamitzvá fue cumplimentada " bediávád "(retrospectivamente - post
Leyendo La Keriat ShemáTemprano

Siman 58
Seif 3 La Halajá aquí enunciada por el Mejaber , refleja la explicación
proporcionada por los Rishonim , quienes se ven preocupados , con la contradicción existente
entre dos secciones de la Guemará , a saber . Una , en el tratado deBerajot [1], donde se
enuncia que la Keriat She´má , debe ser recitada en el instante definido como "Misheiakir "(o
sea , desde que se pueda distinguir ...), y la otra sección [2], que trae una afirmación de Rabí
Shimón Bar Iojai , que dice que tiene que ser recitada más temprano , a la hora definida
como "Alot Hashajar " (Despunte del Alba) .
A esto el Mejaber alega , que si una persona se encuentra en apuros tales , que cuando
llegare la hora de "Misheiakir " (Desde que se pueda discernir...) no fuere capaz de
concentrarse en la lectura de la Keriat She´má , porque por ejemplo estuviere en medio de un
viaje , podrá entonces leer la Keriat She´má , más temprano aún , vale decir cuando ocurre el
"Alot Hashajar " (Despunte del Alba - Estrella del Amanecer ) .
La Mishná Berurá [3], agrega , que estamos hablando de un caso , en el que la persona sabe ,
que esta situación , proseguirá hasta después de las tres horas que delimitan elzeman Keriat
Shemá (lapso en el que se tiene que efectuar la lectura) . Y en consecuencia , la persona está
compelida a decir el Shemá más temprano .
De todos modos , si tiene la posibilidad de leerlo después de "Netz Hajamá ", pero antes de
que se sobrepase el tiempo (zemán) , deberá sin duda hacerlo .
Esto es digno de mencionarse , debido a que quizás podríamos pensar , que leer el Shemá más
temprano , es mejor que hacerlo después de "Netz Hajamá "(salida del sol) , ya que
mostramos nuestra presteza y agilidad (zerizút ) , en la realización de las mitzvot de Hashem .
El Rav añade otro detalle , a esta halajá , y es que cuando se procede así , la persona deberá
rezar el Shemoné Esré [4] en su hogar , antes de partir hacia sus asuntos . Y ello , a causa de
que se requiere recitar la Keriat Shemá , con sus Berajot(bendiciones), e inmediatamente
después ," Lismoj Gueulá laTefilá "- vale decir , adjuntar o yuxtaponer la berajá con la que
se concluye el Keriat Shemá , "Gaal [5] Israel - ...Que Redimió a Israel ", a la oración
misma , en hebreo -Tefilá , designada a menudo Shemoné Esré .
Así debe conducirse , a pesar de que tenga tiempo disponible para rezar después , durante la
cuarta hora del día , lo cual es aceptable como "zemán Tefilá "(lapso en el que aún se puede
rezar ), pero es posterior al tiempo límite , que definimos como "Sof Zemán ", para la lectura
del Shemá .
La Opinión De Los Tosafot
El comentario de las Tosafot , a la Guemará de Berajot 9 b[6], también se ve acuciado por la

aparente contradicción entre los dos textos de la Guemará en Berajot . La respuesta a ello , es
que realmente , el tiempo para recitar el Shemá , queda fijado por el concepto de

62
"Misheiakir " (Desde que se pueda discernir...) , incluso en el caso en el que la persona tenga
que viajar . Lo que parecería que la Guemará da a entender , al decir que inclusive después de
"Alot Hashajar " (Despunte del Alba - Estrella del Amanecer )se puede recitar la Keriat
Shemá , es que también se puede leerla luego de "Misheiakir ". Según la interpretación que
el Bet Iosef hace a los Tosafot , esto seguirá siendo cierto , también cuando la persona viaja ,
y no pueda concentrarse .
Maamar Mordejai A pesar de ello , el Maamar Mordejaicomenta , que

los Tosafot entendieron , que donde dice que Rabí Shimón Bar
Iojai , arguyó que se puede leer la Keriat Shemá desde "Alot Hashajar "(Despunte del Alba) ,
se refiere al caso , en el que no resulta demasiado dificultoso para el individuo , recitar
la Keriat Shemá , en el tiempo de "Misheiakir ". Los Tosafot explican que Rabí Shimón Bar
Iojai , nunca tuvo la intención de expresar que se podría recitar el Shemá , antes del tiempo
definido como "Misheiakir ".
No como el resto de los Rishonim , quienes entienden que se está hablando de un caso , en el
que la persona tendría dificultades para leer más tarde el Shemá , dentro del intervalo fijado .
Antes bien , los Tosafot aprenden , que se está discurriendo sobre un caso común y regular .
El hecho de permitir a alguien recitar el Shemá , inclusive más temprano que el momento de
"Misheiakir ", no fue tratado por ninguna Guemará , como tampoco ninguna licencia fue
otorgada al respecto . Vea el comentario de los Tosafot , en la Daf 9 b , donde analiza las tres
veces , o tiempos aptos para el recitado del Shemá , una , "Misheiakir " (desde que se pueda
distinguir), otra ,"Vatikin ", (hora en la que lo hacen los que acostumbran a ser estrictos), y
finalmente las "tres horas" diurnas , desde el comienzo del tiempo mínimo fijado .
No se hace mención alguna , al posible hecho que Rabí Shimón Bar Iojai , estuviera
discutiendo un tipo de situación apremiante . También el Baj apoya a esta explicación de
losTosafot . A pesar de ello , la mayoría de los Poskimcomprenden , que Rabí Shimón Bar
Iojai está tratando un caso apremiante , donde se le concede a la persona , la licencia para
recitar el Shemá , tan temprano como "Alot Hashajar " (al Alba), vale decir , desde el
despunte del Alba como mínimo .
Otros Casos En Los Que Se Puede Leer

El Keriat Shemá Más Temprano
La Mishná Berurá [7], cita al Maguen Abraham , expresando que NO solamente en un caso
en el que no se pudiere rezar adecuadamente , se permite leer el Shemádespués de "Alot
Hashajar ", sino también en una situación apremiante , o en un caso de apuro , tal como
un Berit Milá(circuncisión), funeral , etc. , casos en los que se podría leer laKeriat
Shemá desde "Alot Hashajar ", si fuere necesario [8]. Este permiso , se aplica también , a
alguien que deba ingresar a su trabajo temprano . En esos casos , se puede comenzar recitando
las Birjot Hashajar (bendiciones matutinas), y losPesuké deZimrá , (Salmos de Alabanza),
inclusive antes de "Alot Hashajar ".
La Berajá de Iotzer Or , de acuerdo a la opinión delMejaber en éste Simán , puede ser leída
inmediatamente de seguido a "Alot Hashajar " (el Alba). No obstante , elMaguen
Abraham [10], el Pri Megadim [11], y el Grá[12], sostienen [13] que no puede ser recitada
antes de "Misheiakir ".

63
En consecuencia , se debería saltear a la Berajá de Iotzer Or , si fuere necesario , y recitar a
la Berajá de Ahavá Rabá , antes de "Alot Hashajar ", y recitar entonces al Shemá . Luego de
ello , se podrá leer a la Berajá de Iotzer Orseparadamente , por si misma [14].
Tefilin
Otro tema relevante , para alguien que tenga que rezar en "Alot Hashajar ", es el de establecer
el tiempo apropiado para ponerse los Tefilin . En el Simán 30 [15], el Mejaberdictamina , que
a pesar de que no se permite colocar losTefilin de noche , para que no se quede dormido con
los mismos , en caso de que se hallare viajando , estará permitido .
La Mishná Berurá , explica que aunque determinamos el concepto , por el cual "laila zeman
Tefilin ", (o sea , que la noche también es un tiempo apto para cumplir con la mitzváde
los Tefilin ), de cualquier manera , uno no debería ponerse sus Tefilin , debido a que podría
quedarse dormido con los mismos . Sin embargo , alguien que se levante temprano por la
mañana , pronto para viajar , podrá ponérselos , ya que en ese caso , no tememos que la
persona se adormite con ellos .
Por otra parte , tal individuo , No podrá recitar la Berajápara ponerse los Tefilin , porque
nuestros Sabios - Jajamim, no lo permiten , hasta que no llegue el tiempo apropiado , que es el
definido como "Misheiakir "(Desde que se pueda discernir). Esto es también aplicable , al
caso de alguien que deba conducir un auto , donde no se sospecha , que la persona pueda
quedarse dormida .
No obstante , en lo que respecta al caso de un pasajero en un vagón , o en un vehículo de
transporte diferente , lo mejor , esNo ponerse los Tefilin , antes del instante definido como
"Misheiakir ", ya que aquí se sospecha aún , que la persona pueda quedarse dormida con
sus Tefilin [16].
Actualmente , mucha gente suele viajar en transportes públicos , y debido a las

numerosas regulaciones de seguridad , se ha tornado extremadamente difícil , rezar con
la kavaná (concentración) adecuada , y por eso , por ejemplo , muchos vuelos
matutinos no dejan lugar para rezar como corresponde . Consecuentemente , es mejor
iniciar los rezos matutinos de noche , en el momento de "Alot Hashajar"(Alba) . En el
caso de aguardar a un vuelo , el mejor tiempo para rezar , es una vez efectuado el
"check in" (registro de entrada) , en la espera posterior . Lo más conveniente , es llegar
temprano , para que quede el tiempo suficiente , que nos permita rezar
apropiadamente.
De acuerdo a esta halajá , alguien que rece en el tiempo de "Alot Hashajar ", porque tiene que
viajar , deberá ponerse sus Tefilin , y recitar las Berajot , después de leer el trozo de
" Ishtabaj " [17]. Más aún , sería del todo correcto , si se los pusiere después de
"Misheiakir ", y recitare las berajot , después de leer el fragmento de " Ishtabaj ".
Al decir las berajot sobre los Tefilin ya colocados , se deberá primeramente moverlos un
poquito , de su posición correcta , para que la berajá sea considerada , bajo la definición de
"Over le Asiatán ", o en otras palabras , que sea pronunciada antes de que la mitzvá haya sido
cumplimentada .

64
Enunciando Una Berajá "Over le Asiatán "
(Bendición Previa a La Ejecución)
La Guemará del tratado de Sucá , en la Daf 39 a , nos enseña , que toda vez que haya que
ejecutar una mitzvá conberajá , esta deberá ser dicha de antemano . Por lo tanto , cuando se
toma por ejemplo un lulav (rama de palmera de determinadas características), y
un etrog (Citrón , o lima) , en el transcurso de la fiesta de Sucot , se acostumbra a tomarlo con
la punta del fruto invertida [18], antes de recitar la bendición , y luego de la misma , invertirlo
, para ponerlo en su correcta posición , y cumplir así con la mitzvá .
Lo mismo ocurre con las demás mitzvot .Por eso , cuando alguien se pone sus Tefilin por la
mañana [19], y aguarda al momento del límite mínimo , que nuestros sabios designaron como
"Misheiakir ", para recitar la berajá , deberá primeramente correrlo levemente de su posición
correcta , lo que se llama en hebreo "memashmesh ", para poder decir laberajá , de acuerdo al
concepto aprendido de "Over le Asiatán ", o sea , que sea dicha , antes de que la mitzvá haya
sido efectuada .
Al correrla o moverla levemente a un costado , decir la berajá, y reubicarla (a cada filacteria
por separado) , en su correcta posición , se deja sentado , que la berajá fue dicha antes de que
los Tefilin estuvieran en su lugar , o sea , antes de que lamitzvá hubiese sido cumplida .
Hasta donde dice "Al Levaveja " (Sobre Tu Corazón)

El Maguen Abraham [20], no comprende qué significa , que si alguien prevé que no podrá
concentrarse (lo que se llama - tener "Kavaná ") , hasta la frase que dice "Al Levaveja "
(Sobre Tu Corazón) , deberá entonces recitar a la Keriat Shemá , desde "Alot Hashajar ".
El Mejaber mismo en el Simán 89 , sólo se ve turbado por el hecho de que la persona tenga
"Kavaná " (concentración y clara intención), al menos hasta el final del primer verso del
" Shemá ".
De acuerdo con ello , si un individuo , mientras viaja , pudiere hacerse de la suficiente
"Kavaná ", para el primer verso , debería ser suficiente para recitarlo en el momento adecuado
, incluso si no pudiera concentrarse (tener "Kavaná ") a lo largo de la lectura , hasta donde se
lee "Al Levaveja ".
El Maguen Abraham responde , que a pesar de que no es absolutamente necesario tener

"Kavaná ", luego del primer verso del "Shemá ", si no puede mantener su concentración por lo
menos hasta después de "Al Levaveja ", no debería entonces recitarlo mientras viaja , sino más
bien desde "Alot Hashajar "(Alba o estrella del amanecer), y concentrarse plenamente .
De todas maneras , a causa de la dificultad presente en la opinión del Mejaber ,
los Poskim [21] esgrimen , y dictaminan , que la acción dependerá de si se tuvo la necesaria
"Kavaná ", hasta el final del primer verso del "Shemá ".
Siman 58 Leyendo el Shemá Temprano , Sin Motivo

Seif 4
El Mejaber determina , que aunque no se deba recitar elShemá , antes del tiempo de
"Misheiakir "(desde que pueda distinguir...), si lo hizo , no tendrá que repetirlo . Aunque el
hecho de repetir el Shemá , no conlleva o implica , decir ninguna berajá innecesaria , y de

65
todos modos leer el Shemánuevamente , se asemeja a leer pesukim del Jumash , de todos
modos , en tanto haya sido leído luego de "Alot Hashajar ", la mitzvá quedará perfectamente
realizada y cumplimentada . Y ello , porque una vez que "Alot Hashajar" llega , señala el
hecho de que la gente comienza a levantarse de la cama , y cumplir con el verso del Shemá ,
que toma en consideración a la expresión "..ve Kumeja "[22] (al incorporarte o levantarte).
El Baj dictaminó , que alguien que requiera , o incurra en recitar el Shemá de éste modo ante
mencionado , más de una vez por mes , deberá repetirlo , luego de que llegue el instante
definido como "Misheiakir ".
Si alguien no sólo recitó el Shemá antes de "Misheiakir ", sino que también leyó las Birjot
Keriat Shemá , y aunque no tendría que haber recitado la bendición de " Iotzer Or " tan
temprano , de madrugada , de cualquier manera , no lo repetirá después de "Misheiakir ", ya
que existen opiniones que expresan que Bediavad (Retrospectivamente - Post - factum) es
correcto , y por consiguiente la berajá es válida[24].
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuál es el momento más temprano , en el que se puede leer el Shemá , de acuerdo a la

mayoría de los "Rishonim " ?
2. ¿ Cuál es la opinión de los Tosafot , en conexión con éste tema?
3. Al recitar el Shemá por la mañana temprano ¿ Qué más debe leerse antes de interrumpir
, y por qué ?
4. ¿ Qué parte de los rezos , pueden decirse antes de "Alot Hashajar " (despunte del alba)
5. ¿ Qué berajá deberá ser omitida , de acuerdo a la opinión de muchos de los Poskim ,
cuando se lee lakeriat She´má , antes del instante que marcamos como "Misheiakir " ?
6. ¿ Qué diferencia hay entre el conductor , o chofer de un vehículo de transporte , y un
pasajero , en conexión al tema de los rezos a hacerse antes de "Alot Hashajar"(Alba) ?
7. Explicar la halajá de "Over le Asiatán " (Bendición Previa a La Ejecución), y de cómo se la
aplica , al tema del "lulav "(rama de palmera) , y al "etrog " (citrón) , que se toman en la
fiesta de Sucot .
8. ¿ Cuál es el problema que surge con la afirmación delMejaber , que si alguien prevé , que
no podrá , o que no será capaz de concentrarse , para recitar el Shemáhasta las palabras
"Al Levaveja...", entonces .... ? ¿ Qué determina ?
9. ¿ Cómo responde el Maguen Abraham a esta pregunta ?
10. ¿ Qué postura adoptan al respecto , otros Poskim ?
1. Al despuntar el alba , o estrella de la madrugada .

2. El tiempo más temprano , en el que se puede leer elShemá , de acuerdo a los Tosafot , es
el definido como "Misheiakir "(Desde que se pueda distinguir...) .
3. Habría que rezar la oración de Shemoné Esré , con el propósito de cumplimentar con la
premisa de "Somej Gueulá la Tefilá ", vale decir , adjuntar o yuxtaponer , a la berajá con
la que se concluye el Keriat Shemá , "Gaal Israel - ...Que Redimió a Israel ", a
la Tefilá deShemoné Esré .

66
4. Pueden leerse las Bendiciones Matutinas ( Birjot HaShajar ) , como también los Pesuké
Dezimrá , (Salmos de alabanza) , antes de "Alot Hashajar " (alba) .
5. La Berajá de Iotzer Or , que habla de la luz , debe ser recitada , solamente después del
instante definido como "Misheiakir "(desde que se pueda discernir) .(Si no se puede
discernir la luz , carecería de sentido).
6. El conductor puede ponerse sus Tefilin antes de "Misheiakir ", sin temer que pueda
quedarse dormido con ellos puestos . El pasajero de un vehículo , en cambio , no podrá ,
pues existe la certera posibilidad de que se quede dormido con los Tefilin .
7. La Berajá (bendición) para una mitzvá , debe ser recitada siempre , antes de realizar la
misma . Por eso , cuando se toma el "lulav "(rama de palmera) , y el "etrog "(citrón) , se
invierte a éste , hasta que se recite la Berajá , pues de otra manera , la mitzvá quedaría
"cumplida", antes de recitarse la bendición , por el hecho de haberlos tomado como
corresponde antes de bendecir (el acto que se quiere evitar , es el de hacer la mitzvá sin
la berajá).
8. La dificultad , es que el Mejaber sólo requiere concentrarse adecuadamente , mientras se
dice el primer verso del Shemá .
9. El Maguen Abraham , responde que aún luego de asumirse un mínimo de concentración -
Kavaná - para el primer verso del Shemá , de cualquier forma , si la persona estima que
no será capaz de concentrarse , hasta las palabras "Al Levaveja ", deberá recitar
entonces , el Shemá más temprano (debería evaluarlo de antemano) , cuando dispondrá de
más tiempo , y concentración .
10. Los otros Poskim , de hecho dicen , que sólo es necesario concentrarse - tener Kavaná -
para el primer verso del Shemá , y si la persona es capaz de prever que puede
concentrarse perfectamente para ese minúsculo recitado , No deberá entonces leer
el Shemá, más temprano que el tiempo o momento que designamos con el nombre de
"Misheiakir "(desde que se pueda distinguir) .
1-Daf 9 b
2-Ibídem . Allí mismo 8 b .
3-Seif Katán 14
4-Piské Tosafot , citado por el Elya Rabba 58 : 6
5-Redentor .
6-Dibur Hamatjil - Encabezamiento le Keriat Shemá keVatikin
7-Seif Katán 10 .
8-Vea el Kaf HaJaim 58 : 15 , quien determina que esta licencia , se podrá aplicar también , al caso de alguien que
deba viajar , por motivos No relacionados con la realización de alguna mitzvá .
9-Igrot Moshé - Oraj Jaim 4 : 6
10-Seif Katán 5 .
11-Eshel Abraham - Seif Katán 5 .
12-Seif Katán 11 .
13-También en el Shuljan Aruj HaRav , seif 6 , Mishná Berurá - seif Katán 17 .
14-Vea la Mishná Berurá - seif Katán 17 y 25 .
15-Seif 2 . Véase también la Mishná Berurá - Seif Katán 10 - 14 .
16-Véase el Igrot Moshé , Volumen 1 : 10 , que trata el caso de alguien que no tendrá tiempo de ponerse los Tefilin ,
en el transcurso del día , y determina que podrá ponérselos , incluso más temprano aún que "Alot Hashajar ", luego de
despertarse por la madrugada . En ese caso , la persona deberá recitar las Berajot , ya que no dispondrá de otra
oportunidad para hacerlo , durante el resto del día .
17-Beur Halajá - Simán 58 Dibur Hamatjil - Encabezamiento , Zemán Keriat Shemá (al final ) . Vea también el Beur
Halajá - Dibur Hamatjil "U misheú anús…"
18-Véase a los Tosafot , Dibur Hamatjil - Encabezamiento "Over LeAsiatán…", quienes también sugieren otras
proposiciones .
19-En el caso de alguien que deba viajar .
20-Seif Katán 4
21-Rama en el Simán 89 : 8 , Levush y el Beur HaGrá
22-Vehaiú hadevarim haéle asher anojí metzavejá haióm al levavéja veshinantám levaneja ve dibarta bam beshivtejá
beveteja uvelejtejá baderej uveshojvejá UVEKUMEJA (al levantarte) . Libro de Devarim (Deuteronomio) cap. 4 : 6-9
23-Mishná Berurá - Seif Katán 19 .

67
24-Beur Halajá - Dibur Hamatjil - Encabezamiento , be lo berajot .



Siman - 58
(3) se considera que lamitzvá fue cumplimentada " bediávád " (retroactivamente - post
5. (6) Si se vio apremiado por el tiempo , y no recitó laKeriat She´má nocturna (de Arvit) ,
hasta el despunte del alba - momento de "Alot HaShajar "; dado que no ha llegado aún
el "Netz hajamá " (salida del sol) , puede recitar la Keriat She´má nocturna , y
cumplimentar con su obligación para con la lectura antedicha .
Y si se vio apremiado en ese momento , por tener que viajar a un lugar donde existen
peligros de animales salvajes o de malhechores , no leerá la Keriat She´mánuevamente ,
para cumplir con su deber de recitarla por la mañana , dado que él mismo consideró a
éste momento como "nocturno" , o sea de noche , no podrá entonces , considerarlo
"diurno" , vale decir como si fuera de día .
El Tiempo en el que Ocurre "Alot Hashajar" (Despunte del Alba , Lucero del
Alba , o Estrella del Amanecer )
* ¿ Cuál es la definición de "Alot Hashajar " ?

* ¿ Cómo podemos calcular o figurarnos el Tiempo en el que ocurre "Alot Hashajar " ?
El Beur Halajá [1], explica la definición de "Alot Hashajar ", citando al Maguen
Abraham en el Simán 89 [2], como también al Pri Megadim , y al Pri Jadash , que lo
definen , como el instante , en el que el cielo comienza a volverse un poquito claro en el
horizonte . Este punto coincide en el tiempo , con la salida del Lucero del Alba - (estrella de
la mañana).
El Beur Halajá , mantiene la postura que "Alot Hashajar ", sucede cuando el cielo destella su
claridad , del lado ESTE del horizonte , (lo que se llama en hebreo - Heír Kol Pné
Hamizraj ). Esto comienza bien antes , de los primeros rayos que revelan la salida del sol .
Esta es también la opinión delEliá Raba , y la del Maté Iehudá .
Así mismo el Grá [3], en su comentario a la primera Mishnáde Berajot , se refiere a que "Alot
Hashajar ", ocurre cuando el horizonte del lado ESTE , se ve iluminado (Heír Pné
Hamizraj ).

68
Rashba El Beur Halajá continúa exponiendo , que esta opinión , es aparentemente
la del Rashba , quien prueba que uno puede decir la berajá de Iotzer Or , en
"Alot Hashajar", tal como lo hacen las personas del Mishmar , quienes rezan después de traer
el Korban Tamid Shel Shajar (Sacrificio Diario Matutino).
El Korban era ofrendado , cuando ocurría "Heír Pné Hamizraj ", y de seguido , casi
inmediatamente , ellos recitaban la berajá de Iotzer Or . Ello confirma , que laberajá de Iotzer
Or , puede ser recitada con el "Alot Hashajar ". Resulta entonces obvio , que "Alot
Hashajar ", no es la elevación del Lucero del Alba , o Estrella del Amanecer , que precede al
evento del horizonte del ESTE iluminado - "Heír Pné Hamizraj ", porque entonces no se
puede deducir de aquí , que la Keriat Shemá era recitada con sus Berajot , más temprano que
el momento definido como "Heír Pné Hamizraj ", que era el tiempo cuando se traía
elKorban .
Reconsiderando el Tiempo más Temprano ,

en el que se puede Leer el Shemá
Esta controversia ( Majaloket ), acerca de la definición de "Alot Hashajar ", concierne a

alguien que tenga que leer elKeriat Shemá , tan temprano como lo que surge del Shiurprevio .
Si la "Alot Hashajar ", comienza antes de que se aclarare el horizonte , entonces uno podría
cumplimentar con la mitzvá de Keriat Shemá (Iotzé iedé jová ) al menos retroactivamente , o
sea " Bediavad ", al leerla en ese punto .
El Rav Shternbuch shelit"a [4], cita una idea que escuchó , atribuida al Jafetz
Jaim zt"l , que puede aportar un elemento diferente , cuando se trata de determinar el
preciso momento para el "Alot Hashajar ". El escribe que el Jafetz Jaim zt"l señaló ,
que si alguien lee el Shemá , fuera del tiempo o intervalo legal , asignado para la
realización de la mitzvá , estaría transgrediendo una prohibición de la Torá , que es la
denominada "Bal Tosif" (No añadiréis nada a lasmitzvot).
En consecuencia , si alguien quisiere cumplimentar con la lectura matutina
del Shemá , antes del tiempo definido como el límite mínimo para hacerlo , estaría
cometiendo una transgresión .
De éste modo , si el tiempo para "Alot Hashajar", NO es coincidente con el instruido
por la opinión delMaguen Abraham , sino más temprano aún , estaría cometiendo la
transgresión mencionada , (o sea violando otra mitzvá) .
Por eso , al dictaminar la Halajá relacionada con éste tema , hubo que considerarse la
posibilidad de violar la prohibición señalada por la Torá , en contraposición a
lamitzvá de la lectura del Shemá , que es considerada como proveniente directamente
de la Torá , según la mayoría de las opiniones .
Al leer el Shemá tan temprano , previendo que quizás no tenga luego otra oportunidad
de hacerlo , se recomendaría establecer un Tenáy - una condición , antes de leerlo , y
esta condición sería , que en el caso de haber sido demasiado temprano , de haber
podido recitarla otra vez , esta vez primera , será considerada como un simple estudio o
lectura de la Torá , y no como la mitzvá del Shemá , evitando así violar la mitzvá de
"Bal Tosif"(No agregarás nada a las mitzvot , al desempeñarlas , no en cantidad y no
en calidad).

69
Por otro lado está claro , que si no pudo recitar elShemá más tarde , esta primera
lectura es la que entrará en vigor como cumplimiento de la Mitzvá .
La Guemará en el tratado de Pesajim [7] expone :
Una persona puede andar , a razón de 40 Mil por día (Mil - milla persa - es una medida
de longitud antigua , que se estima entre 1 - 1.3 Km , según las opiniones diversas). El
tiempo que toma desde "Alot Hashajar ", hasta Netz Hajamá (salida del sol) , y el
tiempo que transcurre , desde la Shekiá (ocaso) hasta Tzet Hakojavim (salida de las
estrellas ), es la cantidad de tiempo que toma un individuo , para andar la longitud de
4 Mil.
Ahora veremos cómo empalmar el tema con esta definición .

De acuerdo a la Guemará señalada de Pesajim [8], el tiempo que ello insume , es igual a la
cantidad de tiempo requerida , para andar 4 (cuatro) ó 5 (cinco)[9] Mil [10]. LaGuemará dice
, que luego de restar los 4 Mil de Netz Hajamá , (salida del sol) , y de restar los 4 Mil del
intervalo que hay desde la Shekiá (ocaso) hasta Tzet Hakojavim(salida de las estrellas),
obtendremos , que un individuo puede andar: 40 - 4 - 4 = 32 Mil . (Como dijimos desde Netz
Hajamá , (salida del sol) , y hasta la Shekiá - ocaso)
Así la proporción del tiempo diario , medido desde "Alot Hashajar ", hasta Netz Hajamá ,
es 4 / 40 = 0.1 , o sea un décimo (1/10).
Calculándolo con la medición hecha desde Netz Hajamá , hasta la Shekiá (ocaso ), resulta:
4/32 = 0.125 , o sea un octavo (1/8) [11].
La explicación aquí expuesta , asume que el tiempo transcurrido entre "Alot
Hashajar "(despunte del Alba), yTzet Hakojavim , variará con el tiempo , y con el lugar ,
porque la medida de 4 Mil , dada por la Guemará indicada de Pesajim , acontece en un
momento específico del año , que es cuando la duración de la cantidad de horas de luz diurna ,
es idéntica a la duración de las horas nocturnas [12].
Esto significa , que los tiempos de "Alot Hashajar ", y el deTzet Hakojavim , deben ser
calculados , mediante Shaot Zemaniot (Horas calculables de acuerdo a la duración del
intervalo diurno , o nocturno dividido doce). Esta es la opinión de varios de los Poskim [13].
Pero la costumbre predominante , para definir el momento de "Alot Hashajar ", (Lucero del
Alba) , es la de computar 72 minutos antes de la ocurrencia de Netz Hajamá , (salida del sol) .
Este cálculo de 72 minutos , resulta de multiplicar el valor de 18 minutos por cada Mil , (milla
persa descripta) X 4 Mil , lo que da 72 minutos , cantidad de tiempo que se invierte para andar
las 4 Mil , según la estimación de la Guemará dePesajim .
Algunos Poskim , dictaminaron que la cantidad de tiempo que toma andar un Mil , es de 22.5´
(veintidós minutos y medio)[14] , mientras que otros opinan , que es de 24 minutos[15]. La

70
última opinión , se asemeja a la de R´ Ula en laGuemará de Pesajim , que dice que una
persona puede andar 5 Mil , desde "Alot Hashajar ", hasta Netz Hajamá . Según la opinión
de R´ Ula , el día consiste en la longitud del tiempo , que toma andar 30 Mil .
De acuerdo a esta idea , 30 Mil en 12 horas: equivale que un solo Mil , se efectuará en una
cantidad de tiempo 30 veces menor , o sea , 12 horas/30 = 0.4 de hora , o en otros términos
0.4 x 60 minutos = 24 minutos .
El Rambam , en su comentario a la Mishná del tratado deBerajot [16], escribe que "Alot
Hashajar ", es cuando se divisa un poco de luz sobre el horizonte del ESTE , fenómeno que
comienza una hora y un quinto de hora , o sea 72 minutosantes del levante del sol . Esto
concuerda con las opiniones traídas por el Beur Halajá , que coinciden también con la
delMejaber .
El tema es en si , bastante denso y complicado , y más aún , cuando se calculan los tiempos
(zemanim) , de las comunidades alejadas en el hemisferio Norte o Sur , que según la estación
del año , pueden tener días extremadamente largos , donde la relación del tiempo que hay
desde "Alot Hashajar ", hasta Netz Hajamá , será menor que cuando se miden días , en los
que las horas diurnas y nocturnas tienen igual duración .
El Beur Halajá [17], indica que cuando se calcula el crepúsculo de acuerdo a la Halajá ,
podemos basarnos en el grado de oscuridad , que permita divisar un mínimo de 3 estrellas
pequeñas [18], inclusive asumiendo , que éste método , no se corresponde con el cálculo
mencionado de los 4 Mil , desde la Shekiá (ocaso) hasta Tzet Hakojavim(salida de las
estrellas) .
De todos modos , en "Alot Hashajar ", es mucho más difícil estimar el grado de luz visible
que hay en el horizonte , sin hacer la cuenta con la fórmula que usa los 4 ó 5 Mil .
Los tiempos para definir "Misheiakir " (Desde que se pueda discernir...) , en Ierushalaim ,
varían entre los Poskim . Ellos formulan , que "Misheiakir ", sucede 52 minutos , otros dicen
50´ , 40´ e incluso 35´ minutos , después de Alot Hashajar[19]. El Pri Megadim , basándose
en el Rambam , arribó al valor de una hora , antes de Netz Hajamá (salida
del sol).
Siman 58 Lectura del ShemáCorrespondiente a la Noche , Hecha

Seif 5
Después de "Alot Hashajar "
La Guemará del tratado de Berajot en 8 b enseña :
Rabí Shimón Bar Iojai dijo en nombre de Rabí Akiva : hay veces que uno puede leer
el Shemá , dos veces en un día , una antes del Netz Hajamá (salida del sol) , y otra ,
luego del mismo . En la primera vez , cumple con el deber que pertenece a la noche , y
en la segunda , cumple con la obligación matutina de leerlo .
El Mejaber nos enseña aquí , que uno puede cumplimentar con la mitzvá nocturna de Keriat
Shemá , incluso después deAlot Hashajar . Aunque no sea realmente considerada como parte
de la noche , puede contar aún para la Keriat Shemánocturna , porque el texto del pasuk , que
habla sobre la lectura del Shemá , dice - " Beshojvejá..."(cuando te acuestas a dormir...).Dado
que por lo menos una parte de la gente , duerme aún , en Alot Hashajar, se puede considerar
que éste tiempo , es todavía "tiempo en el que uno podría acostarse ". Ahora bien , si alguien

71
declara que esta transición , o intervalo de tiempo , entra bajo la definición de
"Beshojvejá..."(cuando te acuestas a dormir...), sería contradictorio e incompatible , que se
pueda recitar el Shemá matutino durante ese período de tiempo .
¿ Por qué el tiempo para la lectura del Shemá , no puede ser extendido hasta más tarde
, hasta cuando "los príncipes" se levantan , cosa que solía ocurrir hasta tres horas
después de comenzado el día ?
Ya que hay gente que duerme aún , ¿ por qué no se podría considerarlo como
"Beshojvejá..."?
El Bet Iosef , cita al Rambam [20], comentando , que al llegar Netz Hajamá (salida del sol),
incluso los príncipes solían permanecer en sus lechos , hasta tres horas de iniciado el día
, pero despiertos . En consecuencia , no podemos considerar a éste tiempo , como el tiempo
que se define como "Beshojvejá..."(cuando te acuestas a dormir...), ya que como lo
expresamos , ellos no estaban durmiendo .
No obstante , las tres horas matutinas , asignadas para la lectura del Shemá , son
contabilizadas respecto del tiempo en el que se considera que ellos se levantan o incorporan
de la cama , hecho que se adapta al sentido de la expresión existente en el mismo versículo -
"Ubekumeja " (Y cuando te levantas...).
El Rav aporta otra respuesta , dada por el Rashba , en la que se expresa , que antes de Alot
Hashajar , está todavía oscuro , y por eso se lo puede considerar como tiempo apropiado para
dormir , ya que muchas personas efectivamente duermen aún . Después de Netz
Hajamá (salida del sol), no podemos seguir guiándonos por la minoría de la gente que duerme
, para considerar a ese intervalo como "noche ", ya que nos hallamos en presencia de la luz
del día .
Por otro lado , recitamos el Keriat Shemá de la mañana , no más tarde que tres horas después
de iniciado el día , merced a estas personas que suelen , o solían levantarse en ese entonces .
El Aruj Hashulján [21], responde , que vemos que no se puede tratar a un mismo intervalo
de tiempo , como válido para la Keriat Shemá nocturna , y también para la diurna . Esto
demuestra , que debe haber un tiempo , o intervaloexclusivo , para leer el Shemá matutino .
Así también , resultaría incongruente o absurdo , permitir leer al Keriat Shemá nocturno ,
hasta tres horas posteriores al comienzo del día , porque no dejaría del todo , tiempo posible
para leer el Shemá matutino , ya que ambos , no podrán compartir el mismo segmento de
tiempo .
Compartiendo el Mismo Segmento de Tiempo
A pesar de que el Mejaber , no permite que alguien pueda recitar ambas lecturas , la nocturna
y la matutina , entre "Alot Hashajar ", (Despunte del Lucero del Alba), y Netz Hajamá(salida
del sol), porque resulta contradictorio . Hay Poskimque están en desacuerdo con ello .
El Bet Iosef , expresa que el Tur omite a esta halajá de recitar a ambos Keriat Shemá en el
mismo intervalo o período de tiempo . El dice , que quizás el Tur , sostenía que su padre ,
el Rosh , quien mencionó a esta halajá , dudó aparentemente acerca de su precisión o certeza
.

72
El Rosh , demostró la halajá , a partir de la Guemará , que hace mención , a que la lectura
del Shemácorrespondiente a la noche , debería tener lugar antes deNetz Hajamá , y la
matutina , posteriormente .
También señala , que quizás la Guemará , nos quería transmitir , que el Keriat
Shemá nocturno , sólo podría recitarse hasta el Netz Hajamá (salida del sol), y no después de
ello , aunque algunas personas estuvieren todavía durmiendo .
Por consiguiente , ya que el Rosh no estaba convencido de eso , el Tur prefirió omitirlo
completamente , limitándose a apuntar al final del Simán 235 , que la lectura
del Shemácorrespondiente a la noche , no puede tener lugar después deNetz Hajamá .
La Mishná Berurá , indica que el Eliá Raba y el Beur Hagrá , señalan ambos , opiniones
de los Rishonim , que muestran su desacuerdo con esta halajá , tal como fue formulada por
el Mejaber . Al parecer , la razón que justifica la opinión disidente , es que precisamente al
recitar la Keriat Shemá nocturna , después de "Alot Hashajar ", no necesariamente significa ,
que el individuo declara o asevera que es ya de día , sino más bien , que todavía es "zemán
Shejivá "(tiempo de acostarse a dormir) , para muchas personas . Al mismo tiempo , mucha
gente se levanta al amanecer , lo que lo define decididamente , como " tiempo de levantarse ",
lo cual , por definición , constituye el tiempo en el que se tiene que decir el Shemá matutino .
Inclusive de acuerdo al razonamiento del Mejabermismo , tal vez los tiempos , o

momentos definidos como anterior y posterior a "Misheiakir "(Desde que se pueda
distinguir...), son dos tiempos separados , en lo que concierne a la lectura del Shemá .
Por consiguiente , si a la persona se le demoró la lectura nocturna de la Keriat Shemá ,
hasta después de "Alot Hashajar ", pero hasta antes de "Misheiakir ", podrá leer ,
el Shemácorrespondiente a la mañana , después del instante definido como
"Misheiakir ".
Esta idea es traída por el Pri Megadim [23], y por el Eliá Raba , en nombre del Minjat
Kohén . De cualquier manera , el Pri Megadim señala , que el Mejaber no parece estar de
acuerdo con ello , debido a que sólo menciona la posibilidad de recitar el Keriat
Shemá nocturno , luego de "Alot Hashajar ", (Despunte del Lucero del Alba), a la vez que
postergar la lectura del Shemá matutino , hasta después delNetz Hajamá (salida del sol).
Aparentemente , el discrepa con la idea de leer el Shemámatutino después de "Misheiakir ".
El Minjat Kohén mismo , señala que parecería que el Roshdiscrepa también con su halajá ,
dado que sólo expone el caso , en el que la persona hubiese leído la Keriat Shemánocturna ,
luego de "Alot Hashajar ", por lo que la matutina , tendrá que ser leída luego de Netz
Hajamá .
Pero no menciona , que si se leyó la Keriat Shemá nocturna , luego de "Alot Hashajar ",
puede leer la de la mañana , después de "Misheiakir ".
La Guemará misma , al establecer que una lectura se hace antes de Netz Hajamá , y la otra
después , dejaría sobrentender que cuando se lee la primera - nocturna - después de
"Misheiakir ", hay que considerar leer la segundaKeriat Shemá , la matutina , luego de Netz
Hajamá , evitando así caer en el problema de contradecirse .

73
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuál es la definición de "Alot Hashajar " (despunte del Lucero) que determina el
momento más temprano , en el que ocurre ?
2. ¿ Qué definición alternativa se podría dar a "Alot Hashajar "?
3. ¿ Qué razón se argumenta , para imponer un Tenáy , o sea una condición , mediante la cual
se podrá justificar la lectura del Shemá matutino , más temprano que el "Alot Hashajar "
(despunte del Lucero) ?
4. ¿ Qué distancia puede recorrer , a pie , una persona promedio , en el transcurso de un día
(de acuerdo a laGuemará ) ?
5. ¿ Qué distancia se puede recorrer desde "Alot Hashajar " (despunte del Alba) , hasta
"Netz hajamá "(salida del sol) ; y también desde la Shekiá (ocaso) , hasta Tzet
Hakojavim (salida de las estrellas) ?
6. Explicar , por qué uno de los tiempos calculados , para el intervalo comprendido entre
"Alot Hashajar "(despunte del Alba) , hasta "Netz hajamá "(salida del sol) , es igual a un
octavo (1/8) del día , de acuerdo a una de las interpretaciones ?
7. ¿ Sobre qué nos podemos basar , para determinar el momento del crepúsculo u ocaso , aún
antes de que el tiempo calculado para el mismo , hubiera transcurrido ?
8. ¿ A qué se refiere el Mejaber , cuando dice que uno no puede considerar una parte del
día como "nocturna", y manifestar también , qué es de día ?
9. ¿ Cómo explica el Aruj Hashulján , que el Shemánocturno no puede ser leído después de
"Netz hajamá "(salida del sol) , aún cuando algunas personas estén todavía durmiendo a
esa hora del día ?
10. ¿ Cuál es el caso , que posibilitaría , que el Mejaberestuviera de acuerdo , en lo referente
al recitado de ambas Keriat Shemá , nocturna y diurna , antes de "Netz hajamá " ?
1. Es cuando hay un poco de luz sobre el horizonte .

2. Es cuando el horizonte se haya ya iluminado , Heír Kol Pné Hamizraj .
3. De acuerdo a algunas de las opiniones , es posible que el hecho de recitar el Shemá , fuera
del tiempo estipulado , acarreare el transgredir la mitzvádesignada como "Bal
Tosif "(prohibición de agregar , o de cumplir más mitzvot , o de efectuar más veces la
misma mitzvá , que lo instruido por la Halajá ) . En tal caso , habría que establecer
un Tenáy , o sea una condición , mediante la cual se expresa , que si se recita el Shemá ,
en un momento que podría no ser apropiado , o correcto , de acuerdo a los tiempos
aprendidos , se establece que lo recitado , sea equivalente a leer , o simplemente estudiar
Torá .
4. 40 Mil (millas antiguas - persas) . Cuando se deduce la cantidad que una persona promedio
pudiere andar , entre "Alot Hashajar " (despunte del Alba) , hasta "Netz hajamá "(salida
del sol) , y también desde laShekiá (ocaso) , hasta Tzet Hakojavim (salida de las
estrellas), resulta , o bien 30 Mil ó 32 Mil , según las dos opiniones vertidas .
5. Existe una Majaloket - disputa legal Halájica , en laGuemará del tratado de Pesajim : o
bien 4 Mil , ó 5 Mil(millas antiguas - persas, cada Mil es aprox. ~1 - 1.3 km ).
6. Si la distancia media recorrida por una persona , entre "Alot Hashajar " (despunte del
Alba) , hasta "Netz hajamá "(salida del sol) , y también desde la Shekiá(ocaso) ,

74
hasta Tzet Hakojavim (salida de las estrellas) es 4 Mil , la distancia a recorrerse entre
"Netz hajamá", y la Shekiá es 40 - 4 - 4 = 32 Mil . De aquí que 4/32 = 1/8 , de la duración
del día efectivo .
7. Que esté lo suficientemente oscuro , como para que se divisen en el cielo , tres estrellas
pequeñas .
8. Eso sucede , si uno lee dos veces la Keriat She´má , la nocturna , y la diurna , entre "Alot
Hashajar ", y "Netz hajamá " .
9. El Aruj Hashulján , asevera que si la lectura nocturna del Shemá , es válida hasta el final
de la tercer hora , que es cuando los príncipes solían levantarse de la cama , éste
intervalo , no podrá entonces , ser parte del tiempo , en el que se puede leer la Keriat
Shemámatutina , ya que resulta contradictorio .
10. Si se leyera el Shemá nocturno , antes del tiempo definido como "Misheiakir "(desde que
se pueda distinguir...), y el matutino , después de "Misheiakir ".
Ir arriba
1-Simán 58 y 89
2-Simán Katán 3
3-Shenat Elihau
4-Jelek (Volumen) 1 : 57
5-omo por ejemplo , alguien que estuviere en una operación quirúrgica , durante el intervalo asignado al cumplimiento
del Shemá (Zemán Keriat Shemá )
6-Vea la Responsa (Respuestas Halájicas) del Jatam Sofer , en Ioré Deá , al final del Simán 301 .
7-Daf 94 a .
8-Ibídem . Allí mismo .
9-De acuerdo a Ula , en la hoja - Daf 93 b
10-Un Mil , es la cuarta parte de una Parsá , medida de origen Persa (milla).
11-De acuerdo con ello , las doce horas en las que se puede andar , equivalen a una distancia de 32 Mil , de lo que se
deduce que cada Mil equivale a 12/32 = 0.375 de hora , vale decir , como la hora tiene 60 minutos , 0.375 de hora
será = 0.375 x 60 = 22.5 minutos (veintidós minutos y medio).
12-Durante las Fiestas de Pesaj y de Sucot .
13-Beur Halajá Simán 261: 2 - Dibur Hamatjil "Guimel Mil ú reviá..." . El Pri Megadim sostiene , que ocurre 72 minutos
antes , a lo largo de todo el año , pero el Minjat Kohén , opina que se lo debe determinar , según las Shaot Zemaniot ,
Jazón Ish Oraj Jaim -Simán 13 .
14-4 veces 22.5 minutos = 90 minutos
15-5 veces 24 minutos = 120 minutos
16-Perek 1 : 1
17-Simán 261 y 293 citando al Minjat Kohén .
18-El criterio para definir la noche , es mencionado por la Guemará , en el tratado de Shabat 35b.
19-Tefilá Kehiljatá - Perek 3 - Nota 9 al Pie de la Página .
20-En el Sefer " Miljamot "
21-58 : 8
22-Rashba - Berajot 8 b , Dibur Hamatjil - Encabezamiento , "Hají garsinan leolam..."
23-Mishbetzot Zahav - Seif Katán 3



Siman - 58
6. Aunque el tiempo de la lectura se prolonga hasta el final de la tercera hora (4) si la

75
tercera hora pasó , y no recitó aún la Keriat She´má , la leerá con sus bendiciones , a lo
largo de la cuarta hora , que equivale a un tercio de las horas diurnas , y su recompensa
es menor que la de alguien que la leyó a tiempo . Si la cuarta hora pasó ya , sin que la
haya leído , la leerá sin sus bendiciones a lo largo de todo el día .
La Última Hora Hasta la que se Pueden Leer las Bendiciones

correspondientes a la Keriat Shemá
La Guemará en el tratado de Berajot , expone en la Mishná de la Daf 9 b :
Rabí Iehoshúa dice , el tiempo hasta el que se puede recitar el Shemá , se prolonga
hasta la tercera hora del día . Este es el momento en el que los príncipes - (hijos
de los reyes) , se levantan cada mañana . Si alguien la recitare posteriormente , se
considera que no pierde o malgasta su tiempo , si no que se asemeja a alguien que
lee la Torá .
La Guemará en la Daf 10 b enseña :
Otra versión , es que el Rabí Jisda indaga en nombre de Mar Ukva , ¿ Qué
significa que la persona "no pierde"?. Significa que no malogra la oportunidad ,
de recitar las Berajot para la Keriat Shemá, aunque haya transcurrido la tercera
hora .
Tur
A pesar de que el tiempo [1] apto para la lectura , se extiende también en la

tercera hora del día , si la persona se viera envuelta en circunstancias
apremiantes , que le impidieron recitar la Keriat Shemá a tiempo , podrá recitarla
aún con susberajot (bendiciones) , hasta el final de la cuarta hora .
El Bet Iosef cita lo siguiente :

El Rosh [2] se muestra inseguro , acerca de si se pueden recitar las berajot hasta el mediodía ,
de acuerdo a la opinión de Rabanan , en el lapso al que ellos se refieren , comoZemán
Tefilá (hasta la última hora en la que se podrá rezar), o , únicamente hasta el final de la cuarta
hora , de conformidad con la opinión de Rabí Iehudá . O quizás , esté permitido decirlas
durante todas las horas diurnas del día .
Rav Hai Gaón Opina que se podrán recitar las berajot , hasta el final de la cuarta hora .
Rambam[3] Determina que se pueden recitar las berajot de laKeriat Shemá , incluso si
la persona se demoró , y no pudo leer el Shemá , hasta después de la tercera
hora .
El Rosh comenta , que inclusive si alguien se retrasó , y no recitó el Shemá , sin un motivo
aparente , aún así , elRambam parece ser de la idea , que uno puede recitar elShemá con sus
bendiciones (Berajot ), a lo largo de todo el día , aún luego de haber perdido el tiempo
correcto para leer el Shemá , como dijimos .

76
El Bet Iosef no comprende en qué lugar , el Tur aprendió que esta halajá , sólo se aplica en el
caso de un "Anús ", (caso de emergencia) .
• El Bet Iosef sugiere , que el Tur no desea enfatizar , que se trata de un caso de
emergencia (Anús ). Antes bien , da a entender que como cuestión práctica , si alguien
no lo pudo recitar a tiempo , lo más probable es que haya sido por una causa extrema ,
o de emergencia "Anús ".
• El Baj explica , que el Tur escribió esto , para transmitirnos que incluso en el caso de
un "Anús ", no se pueden decir las Berajot , luego de la cuarta hora .
• El Jidushé Hagahot [4], responde que el Tur está dictaminando , que inclusive en
caso de emergencia - "Anús ", si lee el Shemá en la cuarta hora , no percibe la
remuneración por haberla dicho , como quien lo haya hecho "a tiempo".
Mishkenot Iaakov El Mishkenot Iaakov [5], falló en su dictamen halájico , que si

alguien dijo elShemá "a tiempo", antes de que culminen las tres
primeras horas del día , NO podrá entonces , recitar las Berajotcorrespondientes , luego de
transcurridas esas tres horas . Sin embargo , si todavía no hubiera cumplimentado con su
deber (lo Iatzá iedé jová )de leer el Shemá , podrá leerlo con sus respectivas Berajot , durante
el transcurso de la cuarta hora diurna .
El Rav deduce , que la principal razón por la que se dicen las bendiciones sobre el Shemá , es
para enunciar los tres fragmentos de la Keriat Shemá . Aparte de ello , existe también
la Mitzvá , de recitar por lo menos el primer versículo del Shemá , a fin de conformar la
aceptación de la Soberanía Divina de Hashem , sobre nosotros - Kabalat Ol Maljut Shamaim .
Si el individuo hubiera cumplimentado con ello , sin haber leído las tres porciones que
siguen al Shemá , aunque haya cumplido con la Mitzvá Bíblica , podrá recitar los fragmentos
de la Keriat Shemá , con sus correspondientes Berajot , durante la cuarta hora , puesto que en
ese momento , está efectuando la Mitzvá Rabínica de leer el Shemá .
Pero si una persona leyó íntegramente los tres fragmentos delShemá sin las bendiciones , y
desea ahora recitarlas durante la cuarta hora , se dirá que ni hace una mitzvá , ni tampoco tiene
un motivo para leer nuevamente esas tres porciones textuales , siendo obviamente innecesario
que las repita . En consecuencia , no se justifica que esas Berajot tengan que ser dichas en ese
caso .
De todos modos , en lo que concierne a la práctica , Lemaasé, determina la Mishná
Berurá [6], que incluso en el caso que se haya recitado el Shemá por si mismo , antes de que
finalicen las tres horas , se podrá enunciar las Berajot , en el transcurso de la cuarta hora .
Y aún si negligentemente , alguien no haya recitado el Shemá"a tiempo", la Mishná
Berurá fija , que se lo puede leer (alShemá )con sus berajot , durante el transcurso de la
cuarta hora diurna .
¿Cuál es la diferencia entre los Dos Zemanim(Lapsos)?
¿ Por qué resulta , que el momento final para la Keriat Shemá, es al final de la tercera hora ,
en tanto las berajot pueden ser pronunciadas también , hasta el final de la cuarta hora ?
La Mishná Berurá [7] responde que el marco , o lapso de tiempo apto para la Keriat Shemá ,
se basa en el tiempo en el que la gente suele levantarse por la mañana , tal como lo enuncia
el pasuk (versículo) mismo , de Keriat Shemá . Una vez que transcurrió la tercera hora , se
considera que una vasta cantidad de gente se ha levantado ya , y deja de ser entonces , el
tiempo definido como "Uvekuméja " ("la hora de levantarse").

77
Por otra parte , las Birjot Keriat Shemá , no son dichas realmente por la mitzvá de la lectura
del Shemá , sino más bien como bendiciones de alabanza , instituidas por
nuestrosJajamim (Sabios Rabinos). Ellas fueron ordenadas , para ser dichas antes , y después
del Shemá .
El Rashba , señala que nosotros no enunciamos la fórmulade "Asher Kidshanu bemitzvotav
ve tzivanu al mitzvat...[8]"(o sea , que nos Santificó con Sus Preceptos , y nos Ordenó...), tal
como lo hacemos en otras Birjot Hamitzvot , (bendiciones sobre las mitzvot ); lo que nos
indica que estasberajot , son independientes , y no estrictamente condicionadas para la lectura
del Shemá .
De hecho , si alguien recitare el Shemá sin sus respectivasberajot , cumplimentará con su

deber (Iotzé iedé jová ) , de leer el Shemá , de lo que se ve , que las berajot , pueden sin duda
ser todavía recitadas . De la misma manera , una vez que pasó la tercera hora , no se podrá
cumplimentar debidamente con la obligación del Shemá , pero se podrá decir aún lasBirjot
Keriat Shemá , hasta el final de la cuarta hora .
En el Beur Halajá , el Jafetz Jaim ztz"l analiza la opinión delMishkenot Iaakov [9], en la
que se expone , que se puede recitar el Keriat Shemá con sus correspondientes berajot ,
inclusive hasta Jatzot (mediodía), ya que hasta allí , es cuando una persona puede rezar
todavía Shajarit , de acuerdo a las opiniones del Rambam , y la del Tur . Y ello sigue siendo
cierto también , en el caso de no haber leído el Shemá , intencional o negligentemente .
El Beur Halajá ofrece un compromiso entre ambas posturas , y éste es , que un caso de
emergencia o extremo , en el que una persona no pudo leer el Shemá y sus berajot , aún podrá
hacerlo hasta el mediodía (Jatzot ), tal como puede rezar todavía Shajarit hasta Jatzot .
La opinión del Rambam

Tal como lo mencionamos previamente , el Rambam permite recitar a las Birjot Keriat
Shemá , en cualquier momento de entre las horas diurnas . A primera vista parecería ser
lógico , ya que como forman parte de la Tefilá de Shajarit , en tanto esté permitido rezar la
oración matutina de Shajarit , digamos , hasta una hora determinada , estará permitido decir
las bendiciones hasta la misma hora .
De cualquier manera , el Rambam permite hacerlo más tarde aún . Tenemos entonces que
entender , por qué el Rambamhace una diferencia , entre estas berajot , y
la Tefilá deShajarit .
Además , aunque se dictamina [10] la halajá , de acuerdo a la idea de Rabí Iehudá [11], por
la que el tiempo válido -Zemán Tefilá - , es hasta el final de la cuarta hora ; si fuere necesario ,
uno podrá rezar hasta tan tarde como el mediodía ( Jatzot )mismo , de conformidad con la
opinión de Rabanan.
¿ Por qué entonces la Halajá establece , que en lo que se refiere a las Birjot Keriat Shemá , el
tiempo sea limitado hasta el final de la cuarta hora , según la idea de Rabí Iehudá?
El Even HaAzel [12], explica la opinión del Rosh , y la delShulján Aruj , por las que
las Birjot Keriat Shemá , tienen que ser consideradas como parte de la Tefilat Shajarit(oración
matutina), que va más allá que el tiempo final asignado a la Keriat Shemá , pero sin exceder
el tiempo preferido en el que se tiene que rezar la tefilá .
En consecuencia , está permitido recitarlas hasta el final de la cuarta hora , pero NO
hasta Jatzot (mediodía) [13].

78
El Rav Meltzer , sugiere que el Rambam sostiene , que estas berajot , son consideradas
como Birjot Hashebaj(Bendiciones de alabanza), las cuales no forman parte de laTefilat
Shajarit , y pueden ser recitadas diariamente , en cualquier momento del día , de manera
similar a las bendiciones de Sheló Asani Goy , ó Sheló Asani Áved óSheló Asani
Ishá (agradecimiento por no haberme hecho pagano o esclavo , etc.), las cuales también
pueden ser recitadas en cualquier momento del día [14].
La dificultad que surge con la opinión del Rambam , es también analizada por
los Rishonim . De hecho el Rashba[15], expone un punto de vista muy interesante , al
explicar la posición del Rambam , (a pesar de que está en desacuerdo con él) [16]. El
comenta , que la razón por la que el Rambampermite leer las Bendiciones , a lo largo de todo
el día , aunque no esté actualmente cumplimentando con la mitzvá deKeriat Shemá , está
basada en que los Jajamim (Sabios Rabinos) , establecieron una manera específica de
recitarlas .
El Rashba continúa explicando , que disponemos de una regla general , que enuncia que
cuando caemos en una duda -Safék - en lo que respecta al cumplimiento de una Mitzvá
deOraita , (mandamiento cuya fuente emana directamente del texto bíblico - La Torá ) ,
debemos actuar meticulosa y severamente , repitiéndola nuevamente , a los efectos de
asegurarnos que ha sido debidamente realizada .
Cuando se presenta la misma cuestión acerca de una Mitzvá deRabanan (ordenanza
Rabínica), no repetimos la ejecución de la mitzvá . Por ejemplo , si alguien duda , acerca de
si tomó , y sacudió al Etrog (citrón o lima), junto con el lulav(rama de palmera) y las otras dos
especies ; en el primer día de la fiesta de Sucot , deberá repetir la ejecución de la mitzvá,
puesto que esta es definida como deOraita , (mandamiento directo de la Torá ), mas no tiene
que repetir la berajá , dado que esta es deRabanan (ordenanza Rabínica) .
De todos modos , en lo que concierne al caso de la Keriat Shemá , queda claro que
el Rambam dictaminó , que se debe recitar la Keriat Shemá , junto con sus
correspondientesberajot , pues así es como los Jajamim nos transmitieron lamitzvá de leer
el Shemá (de esta manera). Si uno quiere recitar el Shemá , incluso después de transcurrida la
tercera hora diurna , tendrá que hacerlo , junto con sus correspondientes Berajot .
El Rashba procede aquí , a traer una fuente de la Guemará , en el tratado de Berajot - Daf 21
a , para sustentar éste concepto .
Rabí Eliezer dice , que si alguien está inseguro , acerca de si recitó el Shemá o no , deberá
repetirlo . Debido a que no se especifica , que el individuo debería recitar , en éste caso ,
sólo el primer versículo del Shemá , que es deOraita (Torá ), parecería ser , que debería
recitar entonces , íntegramente , las tres parashiot (fragmentos) , nuevamente .
A pesar de que la regla general , nos enseña que todas lasmitzvot , cuya fuente directa se halle
en la Torá - deOraita , requieren ser repetidas en caso de duda o equivocación , parece ser ,
que en el caso del Shemá , los Jajamimrequirieron particularmente de la persona , hacerlo en
una determinada manera , que es - conjuntamente , y no decir una sección , desmembrándola
de las demás .
De igual modo , el Rambam mantiene la idea , que lasberajot , también están incluidas en
esta específica manera de ser leídas , y pueden ser dichas por lo tanto , cuando se recita la
lectura del Shemá .

79
Siman 6 Cuando ya Pasó el Tiempo para Leer el "Shemá "
continuación
" ...la leerá con sus bendiciones , a lo largo de la cuarta hora , que equivale a un tercio de
las horas diurnas , y su recompensa es menor , que la de alguien que la leyó a tiempo "...
La Mishná Berurá [17], comenta , que el Mejaber quiere decir , que después de la cuarta
hora , la única razón para pronunciar el Shemá , es la de aceptar la Soberanía Divina
deHashem sobre nosotros - Kabalat Ol Maljut Shamaim .
Por consiguiente , a pesar de que no está obligado a recitar elShemá , después de la cuarta
hora , es indudablemente una práctica distinguida , y deseada , debido a la razón
antemencionada .
La Mishná Berurá nos viene a decir , que hay otra mitzváadosada a nuestra lectura
del Shemá , que no depende de laMitzvá de Keriat Shemá . Es la Mitzvá de "Zejirat Ietziat
Mitzraim "- conmemoración y evocación de la salida de Egipto .
Esta mitzvá diaria , no se limita al tiempo en el que hay que leer el Shemá , y puede ser
cumplimentada , en cualquier momento durante el transcurso del día . En consecuencia ,
aunque no se necesite recitar las tres parashiot (partes) delShemá para éste fin , se necesitaría
recitar , por lo menos , la última parte del tercer fragmento , donde se habla de Ietziat
Mitzraim (éxodo de Egipto).
Y éste es el versículo : "Aní Hashem Elokejém , asher hotzéti etjém meéretz Mitzraim...- Yo
Soy Hashem , Vuestro D´s , que os Saqué de la tierra de Egipto ..." (Bemidbar 15 : 41). Se
puede también mencionar cualquier otro pasuk , que hable de la evocación del Éxodo de
Egipto (Ietziat Mitzraim).
Preguntas De Repaso
1. ¿ Hasta qué hora del día , uno puede recitar las Birjot Keriat Shemá (bendiciones para la
lectura del Shemá ), de acuerdo con la opinión del Tur ?
2. ¿ Cuál es la hora más tardía , hasta la que se puede rezar la oración matutina
de Shajarit ? . Responder de acuerdo a la opinión de Rabí Iehudá , y la
de Rabanan(Nuestros Sabios) .
3. ¿ Qué expresión usa el Tur , cuando sugiere permitir a alguien recitar las Birjot Keriat
Shemá , después de la tercera hora ?
4. ¿ Cómo explica el Bet Iosef , lo que el Tur quiere realmente significar ?
5. ¿ Qué condición impone el " Mishkenot Iaakov ", sobre alguien que quiera recitar
las Birjot Keriat Shemá(bendiciones para la lectura del Shemá ) después de la tercera
hora ?
6. ¿ Por qué las Birjot Keriat Shemá (bendiciones para la lectura del Shemá ) pueden ser
recitadas , aún luego del límite de tiempo establecido para leer el Shemá , según
la Mishná Berurá ?
7. ¿ Cuál es el dictamen de compromiso (pesak ) , dictado por el Beur Halajá , en relación a
la lectura de lasBirjot Keriat Shemá (bendiciones para la lectura delShemá ) hasta el
mediodía - Jatzot ?
8. ¿ Cuál es el tiempo más tarde posible , en el que se puede decir las Birjot Keriat
Shemá (bendiciones para la lectura del Shemá ), de conformidad con la opinión

80
del Rambam ?
9. ¿ Qué dictamina el Rambam , en conexión con alguien que no está seguro , acerca de si
cumplimentó con lamitzvá del Shemá ?
10. ¿ Qué mitzvá uno debe realizar , o acordarse de cumplir , si perdió la oportunidad de leer
el Shemá , una vez transcurrida la cuarta hora ?
1. Hasta el final de la cuarta hora .

2. De acuerdo con la opinión de Rabí Iehudá , hasta el final de la cuarta hora , y hasta
"Jatzot " - el mediodía , de conformidad con la opinión de Rabanan .
3. El Tur lo sugiere , en el caso de un "Anús "(u Ónes) (emergencia), por culpa de la cual , la
persona se vio obligada a perder la lectura del Shemá "a tiempo" .
4. El Bet Iosef , explica que el Tur quiso decir , que en la práctica , ese es el motivo más
probable , por el cual alguien no pudo decir el Shemá "a tiempo" .
5. El determina , que sólo es aplicable , en el caso de una persona , que NO haya dicho
el Shemá del todo , de antemano .
6. Porque de acuerdo con el Rashba , son Berajotindependientes , y pueden entonces ser
recitadas , tan tarde como sea permitido rezar Shajarit , o sea hasta el tiempo final , en
el que se puede rezar la oración matutina .
7. El Beur Halajá dice , que en caso de Ónes (extrema necesidad) , se las puede decir hasta
el mediodía (Jatzot ) .
8. Se las puede recitar a lo largo de todo el día .
9. Deberá repetir la lectura del Shemá , y también repetir las Birjot Keriat
Shemá (bendiciones para la lectura del Shemá ).
10. La Mitzvá de "Zejirat Ietziat Mitzraim "- conmemoración y evocación de la salida de
Egipto .
1-El tiempo para Keriat Shemá .

2-Berajot Perek 1 : 10 al final del Simán .
3-Perek 1 : 13
4-Al final de la página del Tur
5-Simán 80 (no 77 , tal como fue impreso en la Mishná Berurá )
6-Seif Katán 24
7-Seif Katán 25
8-Esta es la fórmula de la versión Standard , a leerse como berajá de una mitzvá : "Asher Kidshanu bemitzvotav ve
tzivanu al mitzvat..."(o sea , que nos Santificó con Sus Preceptos , y nos Ordenó...) por ejemplo - Al netilat Lulav -
tomar el lulav -(con sus 4 especies) en la fiesta de Sucot .
9-Ibídem . Ahí mismo .
10-Oraj Jaim Simán 89 : 1
11-La Mishná en el tratado de Berajot - Daf 25 a , establece que el tiempo final para rezar Shajarit , es la cuarta hora
del día , de acuerdo a la opinión de Rabí Iehudá , y de acuerdo a Rabanan , se prolonga hasta el mediodía ( Jatzot
Haiom ) .
12-Rabí Isser Zalman Meltzer 1870 - 1953 , Rosh Ieshivá Etz Jaim , ubicada en Ierushalaim .
13-Esto es también lo comprendido por el Beur Hagrá , en el seif 6 (#15).
14-Véase el Rambam , en Hiljot Tefilá ( Leyes de la Oración ) Perek - Capítulo 7 : 6 .
15-El Rashba , en su Responsa (respuesta Halájica) 1 : 320 , expone la dificultad presentada en el Rambam , en las
Hiljot Keriat Shemá (Leyes para la lectura del Shemá ) 2 : 13 , donde se expresa , que si alguien que tuviere que
repetir el Shemá , dado que no está seguro si lo cumplimentó debidamente la primera vez , tendrá que repetir también
las Birjot Keriat Shemá . En esa discusión , él Rashba explica la posición del Rambam , de leer la Keriat Shemá ,
después de transcurrida la tercera hora , - con sus Berajot .
16-El Rashba sostiene que las Birjot Keriat Shemá , no conforman lo definido como " la berajá para la mitzvá ", y
pueden ser recitadas aisladamente sin la Keriat Shemá , si el individuo , cumplimentó ya con su obligación de leer el
Shemá , sin las berajot .
El Rambam señala en Hiljot Birjot Shemá (Leyes para las bendiciones del Shemá ) 2 : 13 , que las berajot para la
Keriat Shemá , son consideradas como berajot comunes , que se recitan para la mitzvá .

81
17-Seif Katán 27
Bendiciones al Estudio de Torá


Siman - 58
7. Si alguien no hubiera recitado la Keriat She´má durante las horas diurnas , hay
quienes opinan que podrá enmendarlo al anochecer . De manera similar , si no hubiera
recitado la Keriat She´má nocturna , podrá subsanarlo durante las horas diurnas .
Hay Poskim que están en desacuerdo con ello .
El Bet Iosef cita al Kolbo , diciendo que si alguien omitió recitar la Keriat
El Kolbo
She´má matutina , o la nocturna , ello no puede ser reparado , durante el próximo
período , en el que se tiene que leer el She´má . Sin embargo , Rabenu Jaim , escribe que
puede ser recitada más tarde , tal como sucede con la oración del She´moné Esré .
Esta es la base para el fallo del Mejaber , en éste seíf . ElMaguen Abraham [1], explica la
primera opinión , añadiendo que la primera lectura del Keriat She´má , que se hiciere en ese
caso , se corresponderá con la mitzvá corriente o inmediata a efectuarse , mientras que la
segunda vez que se la lea , es considerada como "tashlumim " (resarcimiento o compensación)
por la Keriat She´má omitida .
La Guemará en el tratado de Berajot daf 26 a enseña :
Rabí Iojanan , dice que alguien que no rezó por error , la oración de Arvit (Maáriv) ,
puede rezar la oración matutina (subsiguiente) , de Shajarit dos veces . Y alguien que
haya omitido la oración de Shajarit , podrá orar dos veces Minjá , oración de la tarde .
¿ Qué considera la Guemará , si a alguien se le hubiera pasado el tiempo apropiado para

rezar Minjá ? , ¿ Podrá rezar la oración de Arvit (Maariv) dos veces ?
Tal vez sólo si perdiera la oración matutina de Shajarit , se podría rezar Minjá (oración de la
tarde) por segunda vez , ya que se trata todavía del mismo día . No obstante , cuando se
omite Minjá , no se puede compensarla en Arvit (Maariv ),como si tuviera un tiempo
suplementario , puesto que al entrar el anochecer , se considera que se acaba de iniciar un
nuevo día en el calendario hebreo [2], y una vez que el día anterior culminó , es demasiado
tarde para reparar o compensar alKorbán [3](ofrenda o Sacrificio).
O por otra parte , quizás elevar las plegarias , tiene el significado de solicitar el favor
de Hashem , de bendito nombre , y puede ser hecho en cualquier momento [4].
La Guemará sigue con una afirmación de Rabí Iojanan , que enuncia explícitamente , que
aunque el día haya pasado ya , se puede todavía reparar o compensar el She´moné
Esréomitido , después de la siguiente tefilá ; y no hay ningún problema con el concepto de

82
"Avár zemanó batél korbanó " (una vez transcurrido el tiempo de elevar el sacrificio , éste se
ha hecho irrelevante y nulo) .
De ahí , que aún si se hubiera perdido la oración de Minjá , se podrá rezar Arvit (Maariv) dos
veces ; la primera vez para elArvit (Maariv) presente , y la segunda , como resarcimiento o
compensación - tashlumim - por la Minjá perdida .
La Guemará pregunta entonces , basándose en una Baráita[5], que explica el versículo del
Libro de Kohelet [6](Eclesiastés) que dice Meúvát lo Iujál litkón ve´jisarón lo Iujál
le´himanót (Lo torcido no se puede enderezar , y lo incompleto no puede enumerarse ).
¿ Cuál es el sentido de estas palabras , que hablan de algo que está torcido , y no puede ser
enderezado ? La Baráitaresponde , que se trata del caso , de alguien que omitió de leer
el She´má matutino , o el nocturno , o mismo la oración matutina , o la de la tarde (She´moné
Esré).
Por lo visto , esta Baráita contradice la opinión de Rabí Iojanan , que expresa que quien
"perdió" la oración deShajarit , podrá rezar la de Minjá dos veces .
La Guemará responde , que la Baráita nos habla de un caso , donde alguien no

rezó deliberadamente , y es consecuentemente castigado , no permitiéndosele hacerlo ,
tampoco más tarde . Sin embargo , si alguien involuntariamente omitió una tefilá , podrá
entonces recitar latefilá compensatoria , en el período que corresponde a latefilá siguiente .
La majaloket (controversia) mencionada por el Bet Iosef , se fundamenta en esta Guemará .
La opinión del Kolbo , es que una vez que se omitió la Keriat She´má , se cae en una
situación similar , a la que existía con la del Korbán(sacrificio), o sea entra en juego el
concepto mencionado de "Avár zemanó batél korbanó " (una vez pasado el tiempo en el que
se hacía el sacrificio , éste queda invalidado , y es irrelevante ) .
De esta manera , si por ejemplo , no se leyó la Keriat She´má matutina , no se la puede reparar
, diciendo dos veces elShe´má del anochecer .
Sin embargo , la opinión de Rabenu Jaim , es que tiene que ser idéntico a lo que sucede con
la tefilá . Tal como en el tema de la tefilá , si alguien no rezó la oración de Arvit (Maariv) ,
puede compensarla en la mañana siguiente , al rezar dos veces la oración de Shajarit . Así
también , ello vale para la Keriat She´má .
El Grá El Beur haGrá [7], prueba la opinión de Rabenu Jaim , con la Guemará del
tratado de Berajot . LaGuemará citó una Baráita , que interpretó al pasuk del
Libro de Kohelet (Eclesiastés) , en relación con la omisión de la lectura de la Keriat She´má ,
o al hecho de no haber rezado el She´moné Esré ; como cosas que no pueden ser arregladas
o reparadas . Sin embargo , la Guemarácontinuó tomando en cuenta a esta afirmación , como
aplicable únicamente , en el caso de alguien queintencionadamente omitió recitarlas a
tiempo .
Por lo visto , si hubiera ocurrido involuntariamente , podría ser reparado , en el período
siguiente , en el que se realiza la misma mitzvá , ya se trate de la Keriat Shemá , o mismo de
la Tefilá . De aquí vemos , que la Guemará permite , que alguien recite el Keriat Shemá , dos
veces en el período siguiente ; una vez para el cumplimiento presente de la mitzvá , y la otra ,
por la lectura "perdida" .
El Grá [8] trae entonces , un apoyo al punto de vista opuesto , señalando que en la Keriat
Shemá , la repetición en un momento distinto del requerido , carece de sentido , ya queno es
como lo que sucede con la tefilá , sobre la que laGuemará comenta , que es enunciada para
obtener el mérito , y ganarse el favor del Creador del Universo , y por eso puede ser dicha en
cualquier momento .

83
El Grá prosigue analizando la cuestión en su totalidad . En primer lugar , deja entrever que no
comprende , cómo la idea de reparar , o compensar una tefilá omitida , podría aplicarse a
la Keriat Shemá , ya que esta , no es una plegaria . En segundo lugar , ¿ Cuál sería la
prohibición que habría , en contra de recitar la Keriat Shemá por segunda vez ? Después de
todo , lo que se hace , es leer varios pesukim de la Torá . ¿ Que se perdería reiterándola
nuevamente ?
Es posible que la cuestión aquí tratada , sea saber si uno
estaría mejuiáv (obligado) , a recitar la Keriat Shemá por segunda vez , con el
propósito de compensar la lectura perdida , o no .
En segundo lugar, la cuestión principal podría ser , si se la debería recitar con las
correspondientesBirjot Keriat Shemá , o no , dado que en la repetición , podría
considerarse que se está enunciando berajot le´vatalá (bendiciones en vano).
Fuera de ello , se podría incurrir en el isur de "bal tosíf "(la prohibición
expresamente indicada en la Torá , contra el agregado de mitzvot suplementarias )
como lo mencionamos en el penúltimo shiur (65).
Aparentemente , el Grá no percibió que lamajaloket (disputa) , involucraba algo
inconsecuente , en el caso analizado . Parecería que el Grá sostenía , que tanto de
acuerdo a una , o a otra opinión , las Birjot Keriat Shemá no deberían ser
repetidas definitivamente . También parecería notarse , que el Gra no veía
ninguna cuestión de bal tosíf (No agregarás mitzvot suplementarias) , al considerar
que cualquier lectura o recitado , que no hayan sido efectuados para ejecutar
una mitzvá , serán automáticamente visualizados , como los de alguien que está
leyendo pesukim de la Torá .
El Levush El Levush trae dos opiniones , en lo que se refiere a alguien que omitió
decir la Keriat Shemá a tiempo .
Él explica , que aunque el She´moné Esré puede ser dicho más tarde , a manera
de tashlumim (como resarcimiento o compensación), distinto es el caso de la keriat She´má
, que requiere ser leída , de conformidad con lo prescripto en la misma , vale decir "beshojvejá
uv´kumeja (cuando te acuestas , y al levantarte).
Pero en el simán 108 , el Levush dictamina estrictamente , de acuerdo con la opinión que
sostiene , que no se puedesubsanar o remendar , el caso de una mitzvá , cuya lectura fue
omitida en el tiempo estipulado para hacerlo .
El Elia Raba comenta sobre esto , que la opinión del Levush, en relación a la repetición de
la keriat She´má , se parece a la opinión que mantiene , que puede ser reparada la próxima vez
, o en otras palabras , en el siguiente período en el que se leerá la keriat She´má .
Pero en el simán 108 , el Levush falla severamente , porque allí lo hace , tomando en cuenta a
las Birjot keriat She´má(Bendiciones del Shemá ) , ya que al reiterarlas , se incurriría en
enunciar "berajot levatalá "(bendiciones en vano) , acción con la que tenemos que ser
estrictos en evitarla .
El Pri Megadim , también habla de esta cuestión . Él cita las opiniones del Pri Jadash [9],
del Najalat Tzvi [10] y delElia Raba [11], quienes arguyen , que hay una diferencia , entre
las Birjot keriat She´má (Bendiciones del Shemá ) ,que no pueden ser repetidas , y la keriat
She´má en si mismo , que puede ser repetida .
El Pri Megadim mismo , apunta que repetir o no , al keriat She´má "perdido" u omitido ,
depende de si éste es deÓraita (Torá ) , ó Mide´rabanán (de nuestros Sabios) .

84
Si fuera deÓraita (Torá ) , las bendiciones no pueden ser repetidas , ya que se asume que
la mitzvá , debió ser efectuada en un tiempo específico . Sin embargo , si fuese unamitzvá
Mide´rabanán (de nuestros Sabios) , tiene sentido entonces , que sean repetidas , pues al
haber sido instituidas por Rabanán , se asemejan al Shemoné Esré , que se lo puede repetir , si
no se hubiera podido rezarlo a tiempo .
Lo que es difícil de entender , según la explicación del Pri Megadim es lo siguiente :
¿ Por qué no deberíamos recitar , al menos las Birjot keriat She´má (Bendiciones del Shemá ),
puesto que las berajotson claramente una ordenanza Rabínica ?
Y particularmente , porque la Halajá dejó sentado ya , que las Birjot keriat She´má , son
totalmente independientes de la keriat She´má . De aquí que si alguien omitió , o perdió de
leer el keriat She´má del anochecer , debería decir las Birjot keriat She´má (Bendiciones
del Shemá ) nocturnas , por la mañana , ya que ellas constituyen una suerte de tefilá ,
instituida por Rabanán , y pueden ser recitadas comotashlumim (reparo o compensación) , de
manera semejante a lo que ocurre con el She´moné Esré , que también puede ser repetido .
También , si se quisiere leer el She´má por la mañana , para compensar el perdido en la noche
anterior , se podrá así hacerlo , sin inconvenientes , y tal como el Grá lo indica , en realidad
está leyendo pesukim de la Torá .
Y entonces , ¿ Cómo podría ser que la repetición de lasberajot , sea vista como berajá
levatalá (bendición en vano) ? Tendría que ser precisamente lo contrario a la postura de
losPoskim , quiénes explican que el Levush dictaminó ser estricto , en lo tocante a la
repetición de las Birjot keriat She´má .
De hecho , el sefer Maguen Haguiborim , también sigue esta lógica , hecha la salvedad , que
llega a la conclusión , que laHalajá establece , que las Birjot keriat She´má no son
independientes de la keriat She´má , y por lo tanto , no se permite recitarlas , a menos que
exista una obligación para repetir el She´má .
De cualquier manera , la regla que adoptamos , es la que lasBirjot keriat

She´má , son independientes de la mitzvá delShe´má , lo que nos da aún más la razón , en lo
que se refiere a tratarlas como tefilá , y posibilitar así los tashlumim , en el siguiente período ,
en el que se debe leer el Shemá (zeman keriat She´má ).
Aparentemente , siendo que las Birjot keriat She´má podrían ser consideradas como berajá
levatalá (bendición en vano) , y existe una opinión [13], por la que no deberían ser repetidas ,
tenemos que ser estrictos en esta cuestión . Y ello , a pesar de que las Birjot keriat She´má son
definitivamente de´Rabanán , e independientes de la keriat She´má .
Considerando todo esto , es todavía posible , que aún siendo clasificadas como "deRabanán"
, no se equiparasen con la definición dada a la tefilá , la cual positivamente , puede ser
efectuada en el siguiente lapso (zeman tefilá correspondiente al tiempo en el que se tiene que
rezar la siguiente tefilá ) , posibilitándose así su compensación .
Mejor dicho , ellos pudieron haber decidido dejar cada conjunto de las Birjot keriat
She´má , como asignado a su tiempo respectivo. Quizás la lógica para ello , reside en que cada
"set" o juego de berajot , está formado por una berajáexpresamente formulada para el día , o
bien para la noche , tal como lo veremos en el simán [14] siguiente , ó , alternativamente
conjeturar , que como las berajot son esencialmente las mismas , no hay ninguna razón para
reiterarlas .

85
Y eso a diferencia de lo que sucede con la oración , que a pesar de ser idéntica a la oración
siguiente en su texto , cadaberajá o tefilá componente de la misma , es repetida antes de
proseguir , si por casualidad se hubiera cometido una equivocación u omisión .
Y ello se debe , a que el impulso o motivo principal en la oración de She´moné Esré , es la de

ser agraciados , y bien recibidos a los ojos de Hashem , a Quien elevamos nuestras
interminables necesidades . Ya que esta dependencia deHashem es continua , se permite que
el She´moné Esré sea reiterado , casi inmediatamente después de haber recitado el
correspondiente , a la parte del día en la que nos encontramos .
En efecto , el Shulján Aruj Harav , al final de éste simán[15], expresa que la entera discusión
sobre el tema detashlumim (compensación), se refiere a la keriat She´má en si misma [16]. Sin
embargo , en lo que concierne a susberajot , no hay ninguna cuestión , sobre que no pueden
ser dichas como tashlumim , para subsanar la vuelta perdida .
El Rav continúa explicando , que ello se debe a que la berajáde Iotzer Or (...Que Creó la luz) ,
no se aplica o relaciona con la noche . Ni tampoco la bendición nocturna de Hamaáriv
aravim , (...Que Produce los anocheceres) , se aplica o tiene conexión con la mañana .
Majazik El Majazik Berajá del Rabenu Hajidá ztz"l , refuta la prueba de

Berajá(Rabenu la Guemará , que parece implicar , que perder u omitir la Keriat
Hajidá) She´má, es lo mismo que perder u omitir el She´moné Esré , y en el
caso en el que la omisión haya sido causado negligentemente , no puede ser reparada o
compensada , tanto para la una como para la otra .
El Rav cita al Meíri , que dice que la Guemará combina a los dos temas como compartiendo
la misma halajá , mas sólo cuando la lectura fue salteada , o perdida intencionadamente , lo
que no necesariamente significa , que ambos comparten la misma halajá , cuando el evento de
perderse la lectura , ocurrió involuntariamente .
También puede observarse , que la Guemará nunca menciona a la Keriat She´má , como
compartiendo la misma halajácon el She´moné Esré , que puede ser subsanado , diciéndolo
más tarde , durante la próxima vez en la que se tenga que leer la Keriat She´má , y ello , si la
omisión hubiese ocurrido involuntariamente .
Lo que es más convincente aún , es que los Amoraím [17], son más explícitos en su manera de
enseñar las halajot . SiRabí Iojanan (uno de los Amoraím ) , hubiera querido dictaminar que
la Keriat She´má , también puede ser dicha más tarde , en carácter de "tashlumim ", él debió
haberlo dicho abiertamente . Por lo tanto , la omisión de la Keriat She´má , de la regla de los
"tashlumim ", es más evidente , que su inclusión en la halajá que la elimina o excluye de
"tashlumim ", al tratarse de un caso intencional o deliberado .
El Rabenu Hajidá , añade en su sefer Birké Iosef , que cuando el Mejaber expone dos
opiniones , siempre seguimos la última de las dos . En éste caso , la última opinión , es la
mencionada por el Kolbo , que dice que no debe ser repetida .
Él también agrega , que en el simán 687 , donde se habla de la lectura compensatoria , que
tendría lugar en el caso de no haber leído la Meguilá , durante la noche de la fiesta dePurim ,
argumenta que no tiene que ser reiterada , leyéndola por segunda vez a la mañana siguiente
, tal como sucede con la Keriat She´má .
También en el simán 672 , que habla sobre alguien que malogró la oportunidad de encender
las velas , en una de las noches de la festividad de Januca , el Rav menciona que no es
necesario compensar el encendido omitido o perdido , correspondiente a la noche anterior ,
ya que no es como lo que ocurre con la Tefilá [18].

86
Mishná Berurá La Mishná Berurá [19], hace una aguda observación , sobre toda la
cuestión de los "tashlumim ", para la Keriat She´má , diciendo que
aunque exista una opinión que dice , que también para la Keriat She´má , pueden
haber tashlumim , tal como lo analizamos , de cualquier manera , esto no tiene la menor
influencia sobre el cumplimiento de la mitzvá misma , que queda definitivamenteperdida .
Solamente la cuestión de tratar a la Keriat She´má comotefilá , obligaría al individuo a repetir
el She´má paratashlumim (reparo o compensación)del She´má que perdió u omitió .
La Mishná Berurá [20], concluye que se debe determinar y fallar , que la Keriat
She´má no está sujetatashlumim .
Es importante notar , que según la Mishná Berurá , hay dos cuestiones separadas ;
1) que la Halajá de los tashlumim , se aplica a la Keriat She´má [21], si se la omitiera
involuntariamente .
2) Incluso si hay una mitzvá específica de compensar o subsanar la Keriat She´má perdida ,
mediante su reiteración posterior - "tashlumim ", la mitzvá original de la Keriat She´má , ha
sido malograda y perdida , y no puede ser realizada más allá del tiempo que le fue estipulada
.
La disquisición de la Guemará , aduciendo que alguien que omitió a la Keriat She´má o a
la tefilá , ha hecho "algo torcido que no puede ser enderezado " , si hubiese sido hecho a
propósito o con intención , se refiere al tema de quedar exento de los "tashlumim ". Y de aquí
se deduce , que si el hecho hubiera ocurrido involuntariamente , habría lugar para decirla
nuevamente como "tashlumim ", lo cual determina el aspecto negativo de omitir o perder
esta mitzvá , vale decir ..."lo que se ha torcido...". No obstante , no queda cumplimentado el
aspecto positivo de la mitzvá , que habría sido logrado al hacer la mitzvá como corresponde , o
sea , "a tiempo".
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué opinión sostiene el Kolbo , en conexión con la repetición de la Keriat Shemá , a

manera de reparo o compensación - (tashlumim )?
2. ¿ Cuál es la opinión de Rabenu Jaim , y que razón da para justificarla ?
3. ¿ Qué agrega el Maguen Abraham , en relación al "orden" de
los tashlumim (resarcimiento o compensación) ?
4. ¿ Qué regla estableció Rabí Iojanan , en lo que concierne al haber omitido o
perdido Shajarit ?
5. ¿ En qué se diferencian los tashlumim (lectura compensatoria) por haber perdido la
oración de Minjá , de los tashlumim que se aplican , cuando se perdió u omitió Arvit
(Maariv)?
6. ¿ Qué prueba hay en la Guemará del tratado de Berajot, en relación a
los tashlumim (compensación) por haber perdido la Keriat Shemá ?
7. De acuerdo al punto de vista del Grá , ¿ Existe alguna controversia - majaloket - entre
el Kolbo y el Rabenu Jaim , en relación a la reiteración de las Birjot Keriat
Shemá (bendiciones para la lectura del Shemá ) perdidas u omitidas ? ¿ Cómo lo podemos
visualizar ?
8. ¿ Cuál es la dificultad que tienen los Poskim con la opinión del Levush ?
9. ¿ Cómo ellos resolvieron la opinión del Levush ?

87
10. ¿ Cómo demostró el Rav del Majazik Berajá , que evidentemente la Keriat Shemá , no está
regulada por la misma halajá que rige para la Tefilá en lo relacionado a los "tashlumim "
(reparo o compensación) ?
1. El Kolbo sostiene que no se aplica a la Keriat Shemá .

2. Rabenu Jaim expresa , que se aplica tanto a la Keriat Shemá , como a la Tefilá .
3. El Maguen Abraham dice que la primera lectura , cubre a la mitzvá corriente o presente ,
que tiene que efectuarse , mientras que la segunda , es hecha en carácter de tashlumim (o
compensación) por la lectura omitida o perdida .
4. Rabí Iojanan dictaminó , que se deberá rezar dos veces la oración de "Minjá ".
5. La diferencia es que al rezar Minjá , en carácter detashlumim , en el término o lapso
siguiente , por la oración de Shajarit perdida , no nos excedemos del mismo día del
calendario hebreo . Sin embargo, al rezar Arvit (Maáriv ) , para compensar la oración de
Minjá perdida , nos vemos frente a un caso difícil de determinar , dado que se trata ya de
un día diferente , en el calendario hebreo .
6. La Guemará menciona a la Keriat She´má y a la tefilá , conjuntamente , en el contexto del
requerimiento de "tashlumim ".
7. La opinión del Grá , es que incluso el Rabenu Jaimacepta que las Birjot keriat
She´má (Bendiciones para el Shemá ) , no tienen que ser repetidas , debido a que él
cuestiona íntegramente a esta discusión majaloket - viéndola como irrelevante , ya que no
se puede causar ningún daño al repetir la keriat She´má . Si él habría entendido , que
la majaloket se refería también , a lasBirjot keriat She´má , queda abierta la posibilidad
que impliquen un problema con el concepto y mitzvá , que prohíbe enunciar una "Berajá
levatalá " (bendición en vano).
8. La dificultad presentada , es que el Levush , menciona ambas opiniones , en cuanto a los
"tashlumim " para lakeriat She´má , dictaminando en el simán 108 , que no corresponde
decir "tashlumim " para la Keriat Shemá .
9. Explicando que el Levush en el simán 108 es estricto , sólo en lo que se refiere a las Birjot
keriat She´má(Bendiciones para el Shemá ), que aluden al problema señalado , de incurrir
en enunciar una "Berajá levatalá"(bendición en vano).
10. El Rav explica , que debido a que Rabí Iojanan es un Sabio Amora (de los Amoraim), si
hubiera querido significar que también hay lugar para considerar los tashlumim , como
reparación de la Keriat Shemáperdida, él lo habría mencionado explícitamente , según la
usanza y costumbre de los Amoraim de enseñar lashalajot (leyes) lo más claramente
posible .
1-Seif Katán 8
2-El Día del calendario Hebreo , comienza con la noche , y prosigue con el día (las horas diurnas) , de conformidad con
el versículo del Libro de Bereshit (Génesis) , que enuncia "Vaie´hí erev vaie´hí boker iom ejad "(...Y fue el anochecer y
fue la mañana un día )
3-La oración es equiparada a los sacrificios ( Korbanot ).
4-I.e. Id est - Vale decir , en el tiempo correspondiente a la tefilá siguiente .
5-Recopilación de Leyes transmitidas oralmente , en la época de los Tanaím (contemporáneas a la Mishná ).
6-Perek 1 : 14
7-Ot ( letra ) 16
8-Ot ( letra ) 17
9-Al final de la letra ( Ot ) 7
10-Simán 108 : 8
11-Simán 58 : 12

88
12-Simán 60 : 2
13-La primera opinión mencionada por el Kolbo .
14-Simán 59
15-Seif 11
16-El Majazik Berajá , dice por otra parte , que la majaloket (disputa) entre el Kolbo y el Rabenu Jaim , es básicamente
sobre si las Birjot keriat She´má , pueden ser recitadas como "tashlumim " o no (en compensación por la vuelta
anterior , en la que no fueron dichas).
17-Sabios del Talmud , pertenecientes al período Post-Mishnaico ( posterior a la edición de la Mishná ) . Podríamos
ubicarlos , aproximadamente entre los años 200-550 .
18-Es interesante destacar con relación a esta cuestión , que el Bet Iosef cita del sefer HaRokeáj , ... se distingue de
la Keriat Shemá y la Tefilá , que de haber sido omitidas , se rezará primero la Tefilá corriente , y luego se repetirá a la
Keriat Shemá con sus Berajot , y el Shemoné Esré . Así vemos , que el Rokeáj está personalmente de acuerdo , con la
opinión de Rabenu Jaim .
19-Seif Katán 28
20-Seif Katán 29
21-De acuerdo a cómo lo entiende el Rabenu Jaim


Leyes Relacionadas a la Berajá de Iotzer Or (Bendición de Iotzer Or -

Creador de la Luz...)
Siman - 59
1. Baruj Atá Hashem Elokenu melej haólam Iotzer ohr u´voré Joshej (Bendito Eres Tú
Hashem Nuestro D´s , Rey del Universo , Artífice de la luz y Creador de la oscuridad) . Esto
se estableció para mencionar el atributo de la noche , en el día , y para refutar a
los apikorsim (herejes o apóstatas) que dicen que el Creador de la luz no es el Creador de
la oscuridad .
La Berajá para la Luz del día

Cada día recitamos dos veces la lectura del Keriat She´má ; una vez por la mañana , y otra al
anochecer . Jazal [1]instituyeron siete berajot , para acompañarlas . Ellas son : las dos
bendiciones de Iotzer ohr (Artífice de la luz ) , y la deAhavá Rabá (Con gran amor...); que
preceden al She´má de la mañana , y la berajá Gaál Israel (Quien redimió a Israel) , que
viene después . Al anochecer , la lectura está precedida por la berajá de Hamaáriv
aravim (Quien hace caer la tarde oscureciendo) y la de Ahavat Olam (Con amor eterno...),
proseguida , después del Shemá , por otras dosberajot ; Gaál
Israel y Hashkivénu [2] (Acuéstanos...).
Iotzer ohr , Ahavá Rabá < Keriat She´má (Matutino) > Gaál Israel = 3 berajot.
Hamaáriv aravim , Ahavat Olam < Keriat She´má(Vespertino) > Gaál Israel ,
Hashkivénu = 4 berajot > 3 + 4 = 7
El Talmud Ierushalmi [3] enseña :
Mishná: Por la mañana , decimos dos berajot antes de la lectura del Shemá , y una
posterior ; y al anochecer , decimos dos berajot antes , y dos después .
Guemará : Rabí Shimón dijo , en nombre de Rabí Shemuel , hijo de Najman , en
relación con el pasuk(versículo)"Vehaguita bo iomám va´layla" [4](Meditarás (en el
libro) día y noche); de modo tal que tus "hagaiot" [5], fueren idénticas por la mañana , y

89
también al anochecer .
Rabí Iehoshúa , hijo de Levy dice en conexión con elpasuk "Sheva baióm hilaltíja al
mishpaté tzidkéja"(Siete veces al día te alabo, a causa de tus justas ordenanzas) [6].
El Sefer Jaredim , explica que la primera afirmación , compara la mitzvá de recitar
el She´má del anochecer , con el de la mañana , diciéndonos que son idénticamente
importantes , ya que ambas lecturas , requieren tres berajotrespectivamente [7].
La segunda afirmación comenta , que la cantidad total de bendiciones a recitarse sobre
la Keriat She´má , es siete [8]. Ya que David Hamelej (El Rey David) , enunció que él elogia
al Creador - Hashem , siete veces por día , Jazal , en correspondencia con esto , fijaron estas
siete berajot .
El Talmud Ierushalmi , arriba a la conclusión expresada por Rabí Najman , en nombre

de Rabí Mana , diciendo , que quienquiera que realizó , y llevó a cabo la aserción
mencionada de "Sheva baióm hilaltíja al mishpaté tzidkéja"(Siete veces diarias te
alabo, por Tus justas juicios) , es considerado como quien ha cumplimentado con el
precepto de "Vehaguita bo iomám va´layla"(Meditarás en el libro día y noche).
Las SieteBerajot El sentido de esta afirmación , es que aunque el elemento fundamental

son Expresiones de esta mitzvá , sea que al recitar el Keriat Shemá dos veces por día , y
Sagradas , y de realizar así la mitzvá de Talmud Torá[9], se subraye con la lectura de
Alta Estimación estas sieteberajot , que la Torá no es solamente una búsqueda , o
prosecución intelectual , sino también palabras santas y elevadas , que recibimos de Hashem ,
Quien Nos instruyó el aprenderlas , a lo largo de cada uno de nuestros días .
Es digno traer a colación la Guemará , en el tratado deNedarim 81a , que atribuye la razón
que causó la destrucción del Sagrado Templo ( Jurván Bet Hamikdash ) , a la falta de
importancia , y trascendencia , dada a la mitzvá que concierne al estudio de la Torá , cosa que
se dedujo del hecho , que no solían recitar a las bendiciones , antes del estudio de la
misma [10].
Observación : parece que el Talmud Ierushalmi , deja entrever a las siete berajot ,
como berajot que acompañan a la Keriat Shemá , y no como berajot independientes , de
acuerdo a la primera explicación , como así también , según la afirmación final .
El libro Elia Raba , al principio del simán 58 , cita al Tur , diciendo que las siete berajot ,
fueron establecidas como contrapartida de las siete alabanzas que David Hamelejpronunciaba
diariamente a Hashem . Él añade , que elLevush explica , que cuatro de las berajot fueron
fijadas en la oración del anochecer , tiempo en el que Hashem - de Bendito Nombre - Creó el
Universo . En un principio , fue creada la noche , y luego la mañana , tal como lo enuncia
elpasuk de Bereshit ; "Vaie´hí erev Vaie´hí boker ióm ejad "(y fue de noche y fue de día ,
completándose un día).
El Rashba [11] explica , que tanto el orden de la lectura matutina , como el de la vespertina ,
contienen una igual cantidad de partes :
* El orden de la mañana , consiste en seis partes ; tresberajot y las tres partes de la Keriat
Shemá .
* El orden del anochecer , también consiste en seis partes ; cuatro berajot , y dos partes
de Keriat Shemá , dado que por la noche , según lo sostenido por el Talmud Ierushalmi , se
omite la lectura de la parashá relacionada con los Tzitzit(flecos o borlas) . De conformidad
con esta interpretación , las siete berajot , indican el total de berajot recitado con laKeriat
Shemá , por la mañana , y al anochecer . La equivalencia de los dos órdenes , el matutino y el

90
vespertino , explica la afirmación de Rabí Shimón .
El Elia Raba , cita al Midrash [12] diciendo que el pasuk "Sheva baióm hilaltíja etc." se
refiere a siete mitzvot que se llevan a cabo cada mañana , y siete que se realizan cada
anochecer . Y ellas son :
1 . Iotzer ohr (...Que Creó la luz...)
2 . Ahavá Raba (Con gran amor...)
3 . She´má (Oye Israel ...)
4. Ve´haiá im sha´moá ( Y Será que si obedeciereis ...)
5 . Parashat Tzitzit (La sección de los flecos ...)
6 . Emet veíatzív (Verdadero y estable ...)
7 . Gaál Israel . (...Quien Redimió a Israel ...)
Por la noche , ya que no recitamos la Parashat Tzitzit [13] - sección de los flecos.., se agrega
una berajá suplementaria llamada - Hashkivénu (Acuéstanos...) , lo que resulta también así ,
en siete mitzvot .
El Elia Raba , se pregunta por qué los Rishonim(Autoridades Rabínicas precursoras de
la Halajá ) , evitan explicar , que "Sheva baióm hilaltíja..."(Siete veces diarias te alabo...)
corresponde a las siete mitzvot enunciadas cada amanecer y cada anochecer .
Él sugiere , que según la costumbre del Talmud Bavli , que dice que hay que leer la Parashat
Tzitzit (de los flecos), también al anochecer , la explicación del Midrash Shojer Tovno es
adecuada . Por eso el Levush encuentra otra razón , para justificar por qué de noche , hay
cuatro berajot , mientras que de día , solamente tres .
La Berajá de Iotzer ohr (...Que Creó la luz...)

La Berajá comienza con las palabras :
Baruj Atá Hashem Elokenu melej haólam Iotzer ohr u´Voré Joshej Osé Shalom
uvoré et hakol(Bendito Eres Tú Hashem Nuestro D´s , Rey del Universo , Artífice de
la luz y Creador de la oscuridad , Hacedor de la paz y Creador de todo lo existente ).
El Rav Schwab zt"l explica [14], que ya que esta berajá es pronunciada por la mañana ,
mencionamos la luz antes que la oscuridad , aunque en los tiempos de la Creación del
Universo , la oscuridad precedió a la luz .
La Torá menciona que en un principio , hubo Joshej al Pnéi tehóm [15] (...la oscuridad cubría
la faz del abismo). Y más tarde menciona , que fue creada la luz ; "Vaiomer Elokim Iehí
ohr "[16] - D´s dijo, "¡ Que sea la luz ! ".
Por la mañana , agradecemos a Hashem por crear la luz , y también mencionamos la
creación de la oscuridad , tal como nos lo recuerda la Guemará de Berajot [17], que dice :
Tzarij lehazkir midat Iom balayla u´midat layla baióm(Es necesario hacer referencia y
mención al atributo o virtud del día , por la noche , y al atributo de la noche , en el día )
De noche , hacemos lo opuesto , agradecemos a Hashempor crear la oscuridad , y hacemos
mención de la creación de la luz .
Osé Shalom U´voré et Hakol

( Hacedor de la paz y Creador de todo lo existente )
El Rav Schwab zt"l , explica en profundidad , el significado de "Osé Shalom U´voré et

91
Hakol ", con un Midrash Tanjuma [18].
Las Personas Viles
o Malvadas , son Allí se relata como los individuos infames , testigos de las maravillas
consideradas como que acontecen en nuestro sistema solar , y entre ellas el ciclo de la luz
si fuesen muertos ,y la oscuridad , no ven en ello , más que un sistema automático , que
mismo estando en eleva y desciende al sol diariamente , cambiando al alba por el ocaso
vida y viceversa . Al no tomar o visualizar en ello , ninguna conclusión
que los lleve a comprender , que tal maravilla tiene por detrás al Creador - Bendito Sea
, Quien les concedió el "Movimiento y la Energía"; tales personas , se muestran faltas de
capacidad , para reconocer esas cualidades , y consecuentemente son consideradas como
muertos en su propia vida .
Esto se encuentra en marcado contraste , con el enfoque y la visión de los Bené Israel ,
quiénes atestiguando el mismo fenómeno , entienden que Hashem es el Creador del Universo
, en su totalidad y que Él - de Bendito Nombre , es la causa del levantamiento del sol en el
Este , y de su puesta por el Oeste . Esto nos afecta , a cada uno de nosotros personalmente , en
un grado tal , que nos impulsa a agradecer diariamente a Hashem por ello , en
la berajá de Iotzer ohr...- Artífice de la luz....
Así , somos ponderados y considerados como seres vivientes , de conformidad a lo apuntado
en el pasuk "Veátém hadvekím baHashem Elokejém , jaim kuljém haióm [19] ( ¡ Pero ustedes
, fieles a Hashem Vuestro D´s , estáis todosvivos hoy ! ) .
El Rambam escribe Tenemos un precepto - mitzvá - específico , de desarrollar
en Hiljot Iesodé el amor y la reverencia a Hashem nuestro D´s .
HaTorá[20]: ¿ Cómo desarrollamos este amor y reverencia ?
Cuando una persona mira en su derredor las maravillas de
la Creación en su plenitud , enormidad y grandeza , se
vuelve raudamente abrumada , por la Grandeza
de Hashem y Su sabiduría interminable , doblegándose así
, ante el ardiente ímpetu de Entenderle .
David Hamelej - de Bendita memoria , dice en
los Tehilim(Salmos), "Tzam´á lejá nafshí (mi alma está
sedienta por Ti - Hashem).Cuando se piensa acerca de
ello , uno se torna empequeñecido , frente a la grandeza
de Hashem , y estremecido por la fragilidad de los seres
humanos . Tal como David Hamelej lo deja asentado "Ki
er´é shaméja maásé etzbeótéja iareaj ve´kojavim asher
konánta . Má enosh ki tizkerenu...[21] (Al contemplar Tus
Cielos , Obra de Tus dedos , la luna y las estrellas que Tú
Fijaste , me pregunto : ¿Qué es el hombre para que de él
te acuerdes ? ¡ Cuán frágil para que en él Pienses !
El Rav Schwab zt " l continúa explicando :

A un nivel más profundo aún , la referencia de la luz , y la de la oscuridad , se relacionan a los
dos atributos que Hashemutiliza , cuando trata o expresa su comunicación con la humanidad .
* La luz se refiere al Midat harajamim (atributo de la piedad).
* La oscuridad se refiere a Midat hadin , atributo del Juicio estricto .

92
El Ben Ish JaiPor la mañana mencionamos a la oscuridad , que alude a Midat hadin ,
comenta[22] atributo del Juicio estricto , a la vez que estamos disfrutando de Midat
harajamim - atributo de la piedad de Hashem . Esto nos sirve como un
firme recordatorio , que nos permite tomar conciencia y meditar , que nuestro éxito , proviene
de la benevolencia y Divina compasión de Hashem .
La oscuridad , alude al sufrimiento , que rápidamente nos recuerda , que si nos dejamos
arrastrar por nuestros éxitos , el castigo y la retribución por lo cometido , no tardarán en llegar
. Una persona debe acordarse constantemente , de atribuir todos sus éxitos y triunfos ,
a Hashem .
Del mismo modo , cuando una persona se encuentra en dificultades , hecho que se
parece a lo simbolizado por la oscuridad , debería concentrarse en la idea de la luz ,
elemento que nos alude , y nos recuerda que la paz , y la tranquilidad , se encuentran
en las manos de Hashem , Quien puede concederlas a quien fuere digno de ello , en
cualquier momento .
Otra razón para mencionar a la noche durante el día , y al día durante la noche , está
vinculada , con el hecho de que cuando es de noche sobre una parte de la Tierra , es de
día sobre la otra , y viceversa [23].
La Fuente para la Berajá de Iotzer Ohr

(...Artífice de la luz...)
Las palabras de esta berajá son tomadas del pasuk(versículo) , del libro
de Ieshaiahu (Isaías) [24]:
Iotzer ohr u´Voré Joshej Osé Shalom uvoré ra Aní Hashem Osé jol éle (Artífice de la
luz y Creador de la oscuridad , Hacedor de la paz y Creador del mal , YoHashem , Soy
el Creador de todas estas cosas)
Este nevu´á (profecía) , fue enunciada por el Naví Ieshaiahu( profeta Isaías) , y destinada al
famoso Rey persa Koresh , quien viviría aproximadamente , unos doscientos años después ,
en la época de la inaguración del segundo Bet Hamikdash(Sagrado Templo). El mismo
Koresh , fue quien alentó a los Judíos , a comenzar la reconstrucción del Bet Hamikdash .
El Naví Ieshaiahu continúa con su mensaje profético a Koresh , expresando que todo su
poder , éxito y dominio sobre el mundo , eran "Le´maán avdí Iaakov veÍsrael bejirí (en
beneficio de Mi Siervo Iaakov e Israel Mi elegido).
Todo esto le fue concedido a Koresh , para retornar al pueblo Judío de su exilio en Bavel
(Babilonia) , a Eretz Israel . Lospesukim continúan describiendo , cómo esta nevu´á - profecía
, es transmitida a Koresh , por un hombre que nunca conoció ni vio .
Y aquí aparece , en éste contexto , el pasuk de "Iotzer ohr u´Voré Joshej Osé Shalom uvoré
ra "(Artífice de la luz y Creador de la oscuridad , Hacedor de la paz y Creador del mal ...). El
mensaje que todo el bien y el mal , viene de Un "Hashem" único , fue transmitido , durante un
período de la historia , donde la gente creía en "el paganismo o politeísmo" (multiplicidad de
las deidades) , y donde había (y hay aún por doquier) creencias en "semidioses" y "deidades

93
masculinas y femeninas" .
Durante el reinado de Koresh , hubo un filósofo griego llamado Zaratustra (Zoroastro) ,

quien cambió el sistema de creencias múltiples , reduciéndolo a solamente dos deidades , en
las que habría que sostener las creencias . La de la luz , que según esta falsa creencia provee la
vida , el éxito , la felicidad y la victoria , y la deidad de la oscuridad , asociada con la
enfermedad , la muerte y toda otra calamidad que ocurre en el mundo .
El mensaje profético del Naví Ieshaiahu , enunciado entonces , unos doscientos años antes de
que Koresh reinare , nos legó un enfoque clarificador , al revelar que : "Aní Hashem ve´én od
zulatí en Elokim " [25] ( Yo Soy Hashem , y nadie más ; no hay ningún otro D´s fuera de Mí )
. Hashem es la fuente detodo , lo que está bien , y también lo que no lo está ; no existe por lo
tanto , ningún otro Poder en el mundo .
Este concepto que Hashem "es también el Creador del mal ", no es fácil de entender .
Lamentablemente , luego de haber experimentado una superabundancia de calamidades ,
perpetradas todas ellas contra nuestra nación , incluso al Judío poseedor de una fe íntegra , y
una intachable confianza enHashem , le cuesta entender el concepto citado . Hashem Es
Quien sostiene las cualidades vitales , como el respirar y el pensar de todos los seres , e
incluso los más perversos y siniestros , cuyos designios destructivos , conforman su paso por
el mundo . ¿ Cómo es posible que el mismo Hashem , haya creado la luz y la perversidad ?
Esta antigua pregunta , es realmente algo que no podemos atrapar comprensivamente en

este mundo , en el quedisponemos de una mente limitada , y sólo vemos un pequeño
segmento del Divino Plan de Hashem , pero no la totalidad o integridad del mismo . La
respuesta literal y simple a esta pregunta , no fue revelada por Hashem a la humanidad , en
éste mundo . En el Olam Habá - Mundo por devenir , se dilucidará el cuadro total , y allí
entenderemos el verdadero significado del plan de Hashem , respecto de la extraña
coexistencia del bien y el mal . La Guemará , en el tratado dePesajim , enuncia que en éste
mundo , percibimos las cosas malas , como algo "malo", y confiada e ingenuamente decimos
la bendición "...Daián haémet "- Bendito es el Juez de la Verdad...
En el Olam Habá - Mundo por devenir , al comprender cómo fue que el mal comprendido
en éste mundo , como algo malo , es acorde y bueno en el contexto total , la misma
bendición será pronunciada , tanto para las buenas noticias , como para las que no lo
son , o sea , la bendición de "...Hatov u´metiv -... Quién Es Bueno y Hace el Bien" .
De éste modo , cuando los Anshé Jenéset Haguedolá (los miembros de la Gran Asamblea
Rabínica) , instituyeron que se debe decir éste pasuk , en la forma de una berajá , sustituyeron
el final [26] del pasuk "Osé shalom u´voré rá - Quién Hace la paz y Crea el mal , por la
siguiente fórmula textual "Osé shalom u´voré et hakol "(Quién Hace la paz y Crea Todo lo
existente ).
Quién Crea la Oscuridad

El Rav Schwab zt " l comenta , que la idea de tomar a la "oscuridad" como una "creación" , es
una idea que nos es muy extraña . Nos inclinamos a pensar que "la oscuridad", es solamente la
ausencia de luz , pero de hecho , la oscuridad es una creación , tal como lo es la luz . Antes de
que la Creación tuviere lugar , no había nada , ni tan siquiera oscuridad .
Hashem Creó entonces al mundo "Iesh meáin " (Transformó a lo Inexistente , a la nada , en

94
materia) . Creó en un principio la oscuridad y luego Creó la luz . La oscuridad es materia ,
como toda otra cosa o ente en la Creación . El hecho de que el universo es oscuro , a pesar de
los billones y trillones de galaxias que emanan semejante cantidad de luz , prueba que la
oscuridad es tan aplastante , que los billones de luces existentes en el firmamento , no lo
pueden iluminar [27].
Examinemos nuevamente el texto del Mejaber en el comienzo de éste Simán :
"Jazal establecieron , que se debe hacer mención de día , a la creación de la oscuridad ,
para refutar y objetar , la teoría de los apikorsim (herejes o apóstatas) , que dicen que el
Creador de la luz , no es el Creador de la oscuridad .
Cada día , que decimos esta berajá , damos testimonio de nuestra creencia , confianza y
afirmación que Hashem , el Creador - de Bendito Nombre , Es el único y exclusivo Poder ,
que gobierna todo el bien y el mal en el universo . Si lo pensamos bien , esta frase suena
como una poderosa afirmación , que no gozaría de mucha popularidad , en nuestra sociedad .
No obstante , es una introducción muy apropiada , y adecuada , para la diaria proclamación
que hacemos , al enunciar "Shemá Israel ...."
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuántas berajot acompañan al Keriat Shemá matutino , y cuántas al vespertino ?

2. ¿ Por qué las berajot están divididas de éste modo , de acuerdo con el Levush ?
3. ¿ Qué otra razón aporta el Elia Raba , en relación al "orden" de estas berajot ?
4. ¿ Por qué según la postura del Mejaber , debemos mencionar a la característica o
atributo de la noche , en el día , y viceversa ?
5. ¿ Qué agrega el Midrash Shojer Tov , a la cuenta de las mitzvot asociadas con el orden
matutino y el del anochecer , que el Rashba omitió de contar ?
6. ¿ Qué suprimía la gente que vivía en Maarava ( Eretz Israel ), al leer la Keriat Shemá del
anochecer ?
7. ¿ Cómo explicó el Ben Ish Jai , la necesidad de tener que mencionar al concepto de la
noche durante el día , y viceversa ?
8. ¿ Cuál es el significado del mensaje profético deIeshaiahu , a Koresh , quien vivió unos
doscientos años más tarde ?
9. ¿ Cómo podemos comprender el significado de "HashemCreó el mal "?
1. Tres por la mañana , y cuatro al anochecer .

2. Puesto que la noche fue creada antes que el día , o sea , precedió al día , se hace
acreedora a un número más grande de bendiciones .
3. Él explica , que a fin de tener una cantidad igual de partes en la Keriat Shemá matutina ,
como en la del anochecer , es necesario añadir una berajásuplementaria al orden del
anochecer , porque en Maárava (en Eretz Israel ) , omitían la lectura de la sección de los
flecos - Parashat Tzitzit .
4. A fin de refutar o rebatir , los argumentos de losapikorsim (herejes) , que no creen
que Hashem es Uno y Único , y Creó a ambos .

95
5. Agrega la mitzvá de decir la berajá de "Emet veiatziv " (Verdadero y Firme) .
6. Excluían la Parashat Tzitzit .(sección de la Torá que habla de los flecos en la ropa).
7. En el día , cuyo significado alude al éxito, debemos recordar la noche , que alude a la
oscuridad , en la que nos podríamos sumir , D´s no Permita , si no llegásemos a atribuir
nuestros éxitos a la piedad de Hashem .
8. El profeta Ieshaiahu enviaba un mensaje , que cambiaría el sistema de creencias ,
presente en la sociedad contemporánea al rey Koresh , que creía en "el politeísmo", en la
deidad de la luz , y en la deidad de las tinieblas .
9. Es difícil comprender éste concepto aquí en éste mundo , ya que el alcance de nuestro
entendimiento y capacidad , es limitado , de lo que se infiere , que NO vemos el Plan
de Hashem en su coherencia , integridad y entereza . En el Mundo por devenir , veremos
mejor , que lo que consideramos hoy y aquí , un mal evento , en realidad no lo era o no lo es
.
1- Jazal - Acrónimo de Jajamenu Zijronam Librajá (Nuestros Sabios de Bendita Memoria)

2-Fuera de Eretz Israel , hay una costumbre difundida , que es la de añadir , la berajá de Baruj Hashem leólam etc.
Vea al Shulján Aruj - Oraj Jaim Simán 236
3-Tratado de Berajot 1: 5. Nota : Ver también la Guemará , en Berajot 11b , y el comentario de los Tosafot 2a - Dibur
Hamatjil - Encabezamiento Mevoraj .
4-Libro de Iehoshúa 1 : 8
5-Expresiones - Enunciaciones
6-Libro de Tehilim (Salmos) 119 : 164
7-La Berajá (bendición) final de Hashkivénu , no entraría en la cuenta , pues es tomada allí , como una oración de
protección para la noche .
8-Esta vez , se incluye a la Berajá de Hashkivénu (Acuéstanos)
9-Vea el libro Sheágat Arié - Diné Keriat Shemá - Simán 1 , que explica la mitzvá del She´má , como una mitzvá de
estudiar Torá dos veces por día ; una por la mañana , y otra al anochecer .
10-Referido en el shiur 15 .
11-Responsa - Respuestas Halájicas Volumen 1: 51 . Vea también al Rashba , al final del primer perek (capítulo) de
Berajot , donde termina señalando que hay otra explicación , para el versículo citado de "Sheva baióm hilaltíja etc.", en
el Midrash Tehilim Shojer Tov , que expone , que hay siete mitzvot , en el orden de lectura matutino de la Keriat
Shemá , como así también , en el orden de lectura vespertino , al anochecer .
12-Shojer Tov simán 6
13-Tal como era la costumbre de Bené Maárava ( la gente que vivía en Eretz Israel ) , de acuerdo a lo mencionado en
la Guemará de Berajot 14 b.
14-Ver los escritos del Rav Schwab sobre la Oración ; de la Editorial "Artscroll Mesorah", a partir de la página 259 .
15-Libro de Bereshit (Génesis) 1: 2
16-Ibíd. - Allí mismo , versículo 3 .
17-Página - Daf 11 b
18-Vezot haberajá 7
19-Libro de Deuteronomio - Devarim 4 : 4
20-Leyes concernientes a los Principios Básicos de la Torá - Perek 2 : 1 , 2
21-Libro de los Salmos - Tehilim 8 : 4 - 5
22-Parashat She´mot ( shaná rishoná ).
23-Vea al Ben Ish Jai , quien menciona que la opinión de Jazal , es que el mundo es redondo , tal como lo vemos a
partir de estas berajot , mientras que los Gentiles , creían generalmente que era plano o chato .
24-Libro dme Ieshaiahu ( Isaías ) 45 : 7
25-Libro de Ieshaiahu ( Isaías ) 45 : 5
26-Berajot 14b . Ver la Guemará en el tratado de Berajot 7a , donde se refiere , a por qué suceden cosas malas , a
gente buena , y viceversa .
27-Sólo en la Tierra , tenemos la noche y el día , arreglados de tal modo , que encajan con las necesidades de la
humanidad . En la luna , además de recibir la luz del sol directamente , y sin difusión , un día y una noche , tomarían
un mes entero ; 14 días y medio , serían un día y 14 días y medio , una noche .

96


Leyes Relacionadas a la Primer Berajá deIotzer Or (Primera Bendición

de Iotzer Or - Creador de la Luz...)
Siman - 59
2. (1) Si alguien hubiera dicho equivocadamente "Asher bidvaró maariv

aravim " (...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo) , y dándose cuenta
inmediatamente de su error , recitara "Iotzer Or "(...Artífice de la luz) y también hubiese
terminado la berajádiciendo "Iotzer HaMeorot " (...Artífice de las luces) ,Iatzá Iedé
Jovató (cumplimentó con su deber para con el precepto) . Pero si hubiera dicho "Bidvaró
maariv aravim" 1)(...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo)pero no dijo
"Iotzer Or ", ó no hubiera finalizado laberajá con "Iotzer HaMeorot ", lo Iatzá Iedé
Jovató (No cumplimentó con su deber para con el precepto). Si hubiera dicho "Iotzer Or
uvoré Joshej Asher bidvaró maariv aravim "(...Artífice de la luz y Creador de la oscuridad
Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo) y también hubiese finalizado
diciendo maariv aravim (...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo) lo Iatzá Iedé
Jovató (No cumplimentó con su deber para con el precepto).
Rama : La misma regla se aplicará si solamente no dijo en un principio "Iotzer Or "; y si
terminó con maariv aravim(...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo) , lo
Iatzá Iedé Jovató (No cumplimentó con su deber para con el precepto).
Pero si finalizó con "Iotzer HaMeorot " (...Artífice de las luces) , dado que comenzó con
"Iotzer Or " (...Artífice de la luz) , Iotzé Iedé Jovató (cumple con su obligación) , a pesar de
haber interrumpido al decir maariv aravim(...Quien con su Palabra Hace descender al
crepúsculo).
La Guemará del tratado de Berajot , trae en la página - Daf12a la siguiente discusión :
Si alguien toma en sus manos una copa de vino , con la intención de decir la bendición
"Shehakol..."(...Que Todo...), pensando que era cerveza , pero termina la bendición
diciendo "Boré perí haguefen" (Creador de la viña), no hay duda que Iotzé Iedé
Jovató (cumplimenta con su deber para con el precepto) , puesto que incluso si termina
la bendición enunciando "Shehakol Nihiá bidvaró..." (Que todo fue creado a través de
Su Verbo) sobre el vino , de cualquier manera cumple y queda librado (Iotzé - cumple
con su deber) [1].
Pero si toma en sus manos un vaso de cerveza , pensando que es vino , y queriendo
enunciar la bendición "Boré perí haguefen", se da cuenta , y termina pronunciando
"Shehakol Nihiá bidvaró...", es cuestionable si podemos decir que (Iotzé - cumple con
su deber). ¿ Es qué acaso debemos guiarnos por el comienzo de la acción , donde la

97
persona tenía en mente una berajá equivocada , o por lo contrario debemos guiarnos
por el final , al saber que fue pronunciada apropiadamente ?
La Guemará desea intentar la resolución de éste problema , basándose en un Baraita , que

habla del tema de recitar laberajá de "Iotzer Or " (...Artífice de la luz) por la mañana ,
finalizándola con "maariv aravim (...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo)",
caso en el que la Baráitadice que la persona no se libra de su deber (lo Iotzé - No cumple con
su obligación) .
Si por otra parte , empezó con "maariv aravim ", a menosque termine con la berajá de
"Iotzer Or ", no podremos decir que ha cumplimentado con su deber - " Iotzé "), vale decir , si
concluyó con "Iotzer Or "- cumplió - ("Iotzé "). Hakol holéj ajar Hajitúm ( Todo se determina
según el final ).
La Guemará refuta u objeta esta prueba , porque terminar con la fórmula de "Iotzer
HaMeorot "(...Artífice de las luces), es mejor , dado que así se lo considera , cuando se
concluye el cierre de una berajá con una fórmula que contenga el nombre de Hashem (Ad...).
Pero en el caso que analizamos , la "Berajá de Boré Prí Haguefen " (Bendición al Creador de
la vid), es parte de una bendición "corta" , no contigua a una Berajá que usa el nombre
de Hashem , y quizás no sea válida .
La Guemará se aboca a comentar ahora , que éste razonamiento se adapta bien al de "Rav ",
quien sostiene que una berajá es considerada como válida , en tanto contenga el nombre
de Hashem (Ad...), e incluso sin mencionar al Reino de Hashem (Maljut Hashem - o sea
, sin haber dicho "Melej HaOlam - Rey del universo").
De cualquier manera , de acuerdo a Rabí Iojanan , unaberajá , tiene que estar compuesta
por "Shem UMaljut "(El Nombre de Hashem , Y también Su Reino - Maljut , "Melej
HaOlam - Rey del universo").
Entonces , ¿ Cómo es que al concluir con la fórmula textual de "Baruj Atá Hashem Iotzer
HaMeorot (Bendito Eres TúHashem Artífice de la luminarias) la berajá tendrá validez , si es
que carece del atributo mencionado de Maljut - o sea , no contiene "Melej HaOlam - Rey del
universo" ?
La Guemará responde , que es necesario señalar el atributo de la noche , en el recitado que se
hace de día , y viceversa , y por lo tanto cuando se comenzó la berajá con "...Hashem Elokenu
Melej HaOlam "se tiene que tener en mente , a ambos atributos , y esto otorga la validez a
la berajá , que tiene también entonces "Shem UMaljut "(El Nombre deHashem , Y también Su
Reino - Maljut , "Melej HaOlam - Rey del universo").
Rashi comenta , que puesto que la persona comienza a recitar la berajá , con la intención de
mencionar a ambos atributos , o sea el del día y la noche , implica , que el principio de
la Berajá , en el que la persona se autocorrige y agrega "Iotzer Or ",(Artífice de la luz) es
considerado como poseedor de "Shem UMaljut"(Nombre de Hashem , Y - Maljut , "Melej
HaOlam ")desde su mismo inicio , dado que cuando se dice "Baruj Atá Hashem Elokenu
Melej HaOlam ..." se tenía básicamente la intención de mencionar a ambos atributos (día y
noche).

98
Por lo contrario , en el otro caso descripto , cuando el individuo hubiera comenzado con
la berajá sobre la cerveza que se encuentra en sus manos , diciendo por equivocación "Boré
perí haguefen "(Creador de la vid), la intención que tenía al pronunciar "Baruj Atá Hashem
Elokenu Melej HaOlam ..."fue la de "Boré perí haguefen "( o sea , bendecir sobre el vino) y
no la de decir "Shehakol Nihiá bidvaró..."(Que todo fue creado a través de Su Palabra). En
consecuencia , la bendición pronunciada de "Shehakol Nihiá bidvaró..."no está conectada con
"Baruj Atá Hashem ..." dicha al principio , y no es válida .
La opinión de Rashi a través de la Guemará , es que cuando el individuo tomó el vaso de

cerveza en sus manos , y comenzó a decir "Baruj Atá Hashem..." pensando que era vino , y
llegó a las palabras ...Elokenu Melej HaOlam ..."; al darse cuenta de su error , continuó con
"Shehakol Nihiá bidvaró...".
De igual modo , la persona que comenzó a recitar "Baruj Atá Hashem ...por la mañana ,
pensando decir "Asher bidvaró maariv aravim " (...Quien con su Palabra Hace descender al
crepúsculo), y se autocorrigió inmediatamente diciendoElokenu Melej HaOlam ...continuando
con Iotzer Or...revela que el tema común que asocia y relaciona ambos casos , es el de que al
recitarse el "Shem UMaljut "(Nombre de Hashem, Y - Maljut , "Melej Ha Olam ")de
cada berajá , la persona tenía en mente una berajá equivocada .
Por otro lado , el Rosh explica , que si se comenzó a recitar laberajá equivocada ,
autocorrigiéndose inmediatamente , al agregar la berajá correcta , como por ejemplo , al decir
por la mañana "Baruj Atá Hashem ...Iotzer or uvoré joshej asher bidvaró maariv aravim ,
(Bendito eres TúHashem...Artífice de la luz y Creador de la oscuridad Quien con su Palabra
Hace descender al crepúsculo) , lo Iotzé - No cumple con su obligación .
Mas si hubiera comenzado a recitar "Baruj Atá Hashem... Asher bidvaró maariv aravim
...Iotzer or uvoré joshej - (Bendito eres Tú Hashem..Quien con su Palabra Hace descender al
crepúsculo...Artífice de la luz y Creador de la oscuridad) > Iotze Iedé Jovató (cumple con su
obligaciónhalájica )
El Rosh escribe :
El Raavad , discrepa con la explicación que Rashi da a estaGuemará , cuyo tema es : el
haber tenido una intención equivocada al pronunciar "Baruj Atá Hashem (Bendito eres
Tú Hashem) .El postula , que el hecho de tener una intención equivocada , no arruina más a
la berajá , que el hecho de comenzar una berajá sin tener nada en mente . Si un individuo
comenzó una berajá , sin haber tenido inicialmente una intención definida , acerca de
qué berajá habrá de decir , esta será válida aún .
Así también , si hubiera tenido en mente a la berajá de "Boré perí haguefen "(o sea , de
bendecir sobre el vino), al comenzar la berajá de "Shehakol Nihiá bidvaró..."(Que todo fue
creado a través de Su Verbo) , que se dice sobre la cerveza , sería válida , si inmediatamente
hubiera agregado el complemento de Melej HaOlam Shehakol Nihiá bidvaró....(Rey del
Universo , Que todo existió por medio de Su Palabra) .
El Rosh disiente con la cuestión expuesta del Raavad , argumentando que tener una
intención equivocada , es peor que no tenerla del todo . De todas maneras , el Rosh está en
desacuerdo con la explicación provista por Rashi , porque el lenguaje formulado en
la Guemará , implica que la persona cometió un error , reparándolo inmediatamente .Esto está
de acuerdo con la versión del Rif en la Guemará . Incluso cuando se hubiera dado tal caso ,
sería posible repararlo , al autocorregirse , convalidando así la berajá [2].
El Bet Iosef , apunta que el Tur sigue la explicación delRosh , y continúa entonces en su
intento de probar la postura del Tur :

99
¿ Que demanda el Tur para convalidar una berajá comenzada erróneamente ? ¿ Es
acaso suficiente , sólo terminar la berajá , con la fórmula de cierre o conclusión apropiada ? ¿
O sería necesario también , insertar en laberajá , la interpretación o aserción apropiada , como
lo hecho con el cierre o conclusión de la misma ?
Después de mucha deliberación y análisis , el Bet Iosef no arriba a ninguna prueba
concluyente , sobre lo que el Turquiere verdaderamente significar .
A pesar de que el Bet Iosef no halló ninguna prueba concluyente , para poder
El Mejaber
comprender alPesak (dictamen) del Tur , en el Shulján Aruj , el Rav
dictamina hacer ambas correcciones , en la berajá misma , ytambién en el final , o
conclusión de la misma .
Beur HaGrá El Grá comenta , que aunque el Mejaber sigue su explicación [3] en el Bet
Iosef [4], él no comprende por qué en su comentario , no se inclina más bien a
seguir la conclusión del Rosh .
La opinión del Rosh , es que para convalidar la berajá , basta con decir precisamente el cierre
o conclusión de laberajá , como corresponde . Inclusive si se equivocó por la mañana ,
leyendo íntegramente la parte correspondiente al anochecer - "Asher Bidvaró Maariv
Aravim"( Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo) , y clausuró la bendición
pronunciando "Baruj Atá Hashem Iotzer HaMeorot , (Bendito eres Tú Hashem Creador de las
luces), cierre o final correcto para la berajá matutina , se lo considera como válido .
La Guemará misma parece apuntar a esta dirección , o sea que es suficiente terminar con la
frase correcta de clausura , tal como lo enuncia , afirmando que "Hakol holéj ajar
Hajitúm(Todo se determina , según cómo se lo haya concluido)".
Sintéticamente : Así presenta la Guemará toda la cuestión : Luego de indagar acerca de si
se debe ir en pos del comienzo de la berajá , o de su parte final , la Guemará trata de resolver
, a partir del relato que involucra la confusión entre las bendiciones para la cerveza o el vino ,
donde se determina por lo último , objetándoselo luego , porque en la berajá deIotzer Or , se
concluye con Iotzer HaMeorot (Artífice de las luminarias) , de lo que se sobreentiende que la
correcta clausura o cierre de la berajá , es suficiente por si mismo , aunque normalmente
seguimos con el tipo de berajá con el que iniciamos nuestro recitado .
De aquí que la Guemará , sólo requiere que la berajá sea concluida apropiadamente , a los
efectos de ser Iotzé Iedé jová , o en otras palabras , poder cumplimentar con el deber ordenado
por nuestros Sabios . La Guemará prosigue , sin llegar a una determinación , en conexión con
la pregunta original , y por eso se dictamina tolerante y permisivamente , al reconocer que
basta con un cierre o una conclusión correcta de la berajá .
También el requisito de "Maljut - Reino ", es cumplimentado , porque al recitarse
originalmente "Melej HaOlam "(Rey del Universo) , se tuvo la intención , de hacer referencia
a la luz , aún cuando háyase tenido en mente , decir sólo la lectura vespertina de "Maariv ".
Tal como el autor del Damesek Eliezer [5] lo entiende , el concepto de "Maljut - Reino "dicho
al principio , se combina con el Baruj Atá Hashem (Bendito Eres Tú Hashem) que se enuncia
al final .
El Grá continúa expresando , que el Mejaber comprendió la indecisión de
la Guemará diferentemente . Siguiendo la opinión del Rif , el caso que la Guemará trata , es
el caso en el que el individuo dice ambas , o sea , "Maariv Aravim "(Que Hace descender al

100
crepúsculo) y "Iotzer Or "(Artífice de la luz).Ya que "Iotzer Or "no es leída al final , sólo se
lee "Iotzer HaMeorot ". El hecho de decir "Iotzer Or ", significa que estamos antes del final .
Ahora que se dictamina tolerante y permisivamente sobre la cuestión expuesta , se puede
inferir , que lo que hace válida a la berajá , es la mención de Iotzer Or (Artífice de la luz) , y
no la clausura , o la conclusión conIotzer HaMeorot .
Aún con todo ello , el Grá arguye , que la conclusión de laGuemará en lo que respecta a
"Hakol holéj ajar Hajitúm(Todo se determina según cómo se lo haya concluido)"implica que
el jitúm (conclusión) , significa más bien clausura o cierre , y no " jatimá ", que en hebreo
significa "firma" o sea , la última parte de la primera porción de la berajá .
El Maguen El Maguen Abraham [7], describe la diferencia que hay entre una
Abraham "berajá corta" y una "berajálarga" .En una "berajá corta", tal como la que se
recita sobre la comida , si se hubiera dicho por ejemplo "...Boré prí
haguefen "(Creador del fruto de la vid) , corrigiéndolo en el lugar , al decir "Shehakol Nihiá
bidvaró..."(Que todo fue creado a través de Su Verbo), Iotzé Iedé jová , o en otras palabras ,
cumplimenta con el deber impuesto .
Sin embargo , en la forma larga de la berajá de "Iotzer Or ", si sólo se finalizare
la berajá diciendo "Iotzer Hameorot ", no sería suficiente , ya que los Jajamim (nuestros
sabios) , al instituir la forma o fórmula larga , nos dieron a entender , que al decir algo erróneo
, se arruina la berajá misma .
¿Y eso por qué ? , Porque todo aquel que se desvía del modo de formular la bendición , tal
como los Jajamim lo establecieron , Lo Iatzá , cuyo concepto en hebreo , es definido como
"Kol Hameshané Mi matbéa she tavhú Jajamim bibrajot , no cumple para con lo ordenado en
referencia a la berajá mencionada - Lo Iatzá .
Prim El Pri Megadim se prende de éste comentario del Maguen Abraham ,

Megadim expresando que la diferenciación que éste hace , sólo tiene sentido de acuerdo
a la segunda opinión expresada por el Mejaber , en el Simán187 [8]. No
obstante , de acuerdo a la primera opinión [9], por la cual también una berajá larga , que fue
transformada en una corta , también es válida , abre la pregunta , entablando la polémica ,
acerca de por qué el Mejaber dictó que no es válida .
El Rav responde , que a pesar de que es válida , una berajátiene que llenar también otro
requisito , y éste es , el de tener "Shem UMaljut ", o en otros términos , el nombre deHashem
(Ad...) , y la mención del Reino de Hashem (Melej HaOlam - Rey del Universo).
Si la berajá de "Iotzer Or ", fue leída en la oración vespertina de Arvit (Maariv), e incluso si
fue completada con el correspondiente final de "Baruj Atá Hashem Iotzer Hameorot ", es
insuficiente para salvar la berajá , pues no ha sido dicha con "Shem UMaljut ". Mas si de
hecho , la persona trocó el final de la berajá , incluyendo "Melej HaOlam - Rey del Universo
", ello haría válida a la berajá en cuestión , y no tendría que repetirla .
Cuando decir Iotzer Or , en el caso que se haya arruinado la enunciación de

la Berajá
El Maguen Abraham añade , que si efectivamente alguien se confundió con

la berajá de Iotzer Or , y finalizó ya de leer la bendición de "Ahavá Rabá "(Con Gran
Amor...)que la sigue , no deberá interrumpir ahora , con la Berajá de Iotzer Or , antes de

101
recitar el Keriat Shemá . Antes bien , debería aguardar hasta después del Shemoné esré , y
recién entonces , leer la berajá de Iotzer Or , ya que el alterado orden en la lectura de
estas berajot , no las invalida o impugna [10].
De cualquier manera , el Eliá Raba discrepa con elMaguen Abraham , e

Eliá Raba
indica que es mejor aún recitar la Berajá de Iotzer Or , antes de leer el Keriat
Shemá, tal como la Halajá (Ley) lo consigna , expresando que el orden de las berajot no
importa . Realmente , Lejatjilá - A priori , o en primera instancia , es mejor decirlas de
acuerdo a su orden , pero si algo falló , como en el caso descripto , se debe decir
la Berajá de Iotzer Or , después de Ahavá Rabá, antes de Keriat Shemá , ya que
estas berajot fueron instituidas para ser leídas con el Shemá .
Tehilá El sefer Tehilá LeDavid , presenta una interpretación para esta majaloket -
LeDavid disputa ocasionada . La Berajá de Iotzer Or , es unaberajá independiente
de Keriat Shemá , y es recitada como una Birkat Hashevaj (Bendición de
alabanza aHashem), por lo que consecuentemente , puede ser recitada , inclusive después
del Shemá Israel , y del Shemoné Esrésegún todas las opiniones .
No obstante , en lo que respecta a la berajá de Ahavá Rabá, existe una controversia -
majaloket , entre las posturas delRambam y la del Rashba . La opinión de éste último , es ya
que la berajá de "Ahavá Rabá ", no concluye con la aserción de "Baruj Atá Hashem (Bendito
eres Tú Hashem) asher Kidshanu bemitzvotav (Quién nos Santificó con Sus preceptos y nos
Ordenó) likró "Shemá" (leer el Shemá ), vemos que no es una Birkat Hamitzvá (Bendición
para poder llevar a cabo el precepto) a aplicarse sobre la Keriat Shemá .
Por otra parte , el Rambam afirma , que no se debe interrumpir entre la Berajá de Ahavá
Rabá , y la Keriat Shemá , puesto que es una Birkat Hamitzvá (Bendición para poder efectuar
la mitzvá ) .Consecuentemente , uno no debe interrumpir con la Berajá de Iotzer Or , luego de
leer laBerajá de Ahavat Olam .
Esta es la idea del Maguen Abraham , que conduciéndonos estrictamente - lejumra , se debe
esperar y decir la Berajá deIotzer Or después del Shemoné Esré , y no interrumpir entre
la Berajá de Ahavá Rabá y la Keriat Shemá .
El Eliá Raba sigue la opinión del Rashba , y por consiguiente , no ve un motivo claro para
postergar el recitado de "Iotzer Or " hasta después del Shemoné Esré . Antes bien , es mejor
decirla antes de la Keriat Shemá , aún en el caso de haberse equivocado .
Mishná La Mishná Berurá [11], determina que la halajá antecitada , se aplica

Berurá inclusive , en el caso en el que haya precisamente comenzado con
la Berajá deAhavá Rabá , y aún si no hubiera dicho más que una sola palabra
de esta berajá .
La Halajá Berurá [12], cita al sefer Ish Matzliaj , quien encuentra a esto dificultoso , dado
que no se hace mención a "Shem UMaljut ", vale decir , el nombre de Hashem (Ad...) , y la
mención de Su Reino (Melej HaOlam - Rey del Universo) al comienzo de esta berajá . ¿ Por
qué no se puede volver atrás , y decir adecuadamente "Iotzer Or ", continuando luego
con Ahavá Rabá , como se lo hace normalmente ?
El Beur Halajá en el Simán 51 [13], dice en conexión con el tema de responder Amén a
la berajá de Ishtabaj , que hace el Sheliaj Tzibur (oficiante). Si la persona misma comenzó a
leer Ishtabaj , una vez que dijo Ishtabaj , se encuentra ya en la mitad de la berajá , y no puede

102
por lo tanto contestar Amén . Esto se basa en lo vertido por elMejaber , en el Simán 54 : 1 ,
donde se refiere a Ishtabaj , como una berajá hasemujá lejavertá (una bendición que es
contigua o adyacente a otra) , siendo que la otra a la que se está refiriendo es la bendición de
"Baruj SheAmar...". Quizás lo mismo se aplique a Ahavá Rabá , que parece ser unaberajá de
ese tipo .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuál es la explicación dada por Rashi , a la cuestión expuesta por la Guemará , en

relación con la confusión o equivocación originada , al tomar en sus manos un vaso de
cerveza , en lugar de un vaso de vino , de conformidad con su intención ?
2. ¿ Cuál es la opinión del Rif (tal como es aportada por el Rosh) ?
3. ¿ Qué otro caso trae la Guemará , como base de comparación ?
4. ¿ Por qué el caso de comenzar con la berajá errónea demaariv aravim (Quien hace
descender al crepúsculo) por la mañana , concluido con la berajá de "Iotzer Or "(Artífice
de la luz), es mejor que el caso en el que se dice Boré Prí Haguefen (Creador de la vid) , y
luego la bendición de "Sheakol Nihiá Bidvaró " (Que todo fue creado por medio de Su
Palabra) sobre un vaso de cerveza . ?
5. ¿ Cuál es el dilema del Bet Iosef , en la opinión vertida por el Tur ?
6. ¿ Cuál es la opinión del Grá sobre éste tema ?
7. ¿ Cuál es la interpretación que hace el Pri Megadim ,en relación a la diferenciación hecha
por el Maguen Abraham , al determinar que una "berajá larga" no es válida , aún cuando
se diga correctamente su cierre o conclusión ?( Como por ejemplo , si por la mañana , una
persona leyó enteramente la fórmula textual vespertina correspondiente a Maariv , y la
terminó , diciendo "Baruj Atá Hashem Iotzer Hameorot "(Bendito Eres TúHashem ,
Creador de las luminarias).
8. ¿ Qué debe hacer alguien que se confundió , al recitar la berajá de Iotzer Or , si hubiera
comenzado ya laberajá siguiente , de acuerdo con la opinión delMaguen Abraham ?
9. ¿ Qué dice el Eliá Raba que hay que hacer ?
10. ¿ Cómo explica el libro Tehilá leDavid , la majaloket(disputa legal) creada ?
1. Al tomar el vaso de cerveza en sus manos , pensando que era vino , y antes de decir sobre
el mismo "Boré Pri haguefen ", (sobre la vid) , habiéndose dado cuenta del error , lo
reparó diciendo la berajá "She Hakol..."(Que todo...) .
2. El Rif enseña , que como ya dijo "Boré Pri haguefen ", recitará ahora la berajá "She
Hakol..."(Que todo...).
3. El caso , en el que alguien comienza por la mañana con la fórmula textual vespertina de
"Asher bidvaró maariv aravim "(...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo) y
luego enuncia la bendición de "Iotzer Or"(Artífice de la luz) .
4. Es mejor , porque recitó "Baruj Atá Hashem Iotzer Hameorot " propiamente , (Bendito
Eres Tú HashemCreador de las luminarias) , habiendo tenido en mente por seguro , la
mención de la luz , y ello , aunque haya dicho toda la versión de maariv , destinada al

103
anochecer , pues siempre mencionamos ambos atributos , el de día y el de noche , o en
otras palabras el de la luz y el de la oscuridad , tanto en la tefilá matutina deShajarit ,
como en la de Arvit al anochecer .
5. El Bet Iosef , no está seguro acerca de si el Tur quiso fijar la halajá , que para que
la berajá haya sido válida , se debió haber dicho "Iotzer Or "al principio , cerrándola con
"Iotzer Hameorot ", o como segunda posibilidad , si sería suficiente con la de clausura
solamente .
6. La opinión del Grá , es que la conclusión de la Guemará , aceptable según todas las
opiniones Rabínicas , es que basta con decir propia y adecuadamente , la berajá de
clausura "Iotzer Hameorot ".
7. El Pri Megadim interpreta , que la halajá del Maguen Abraham , depende de las dos
opiniones vertidas por elMejaber en el Simán 187 .
8. El Maguen Abraham determina , que no se debería decir la berajá de Iotzer Or , entre
la berajá de "Ahavá Rabá ", y la lectura del "Shemá Israel ...". Es preferible , y se debe
aguardar con ello , hasta después de la oración de Shemoné Esré .
9. El Eliá Raba ,dice que se debe recitar a la berajá deIotzer Or , antes de recitar la Keriat
Shemá .
10. El Tehilá leDavid dice que la majaloket (disputa legal) depende de si consideramos a
la berajá de "Ahavá Rabá ", como una "Birkat Hamitzvot ", o sea una bendición necesaria
para realizar la mitzvá , en cuyo caso se debería esperar para decir "Iotzer Or ", hasta
después de la oración de Shemoné Esré , para no crear una interrupción entre la berajá ,
y la mitzvá de Keriat Shemá .
1-Esa halajá es así , porque "Shehakol...(Que todo...)"se adapta a cualquier comida , ya que es general , y no
específica , o sea una berajá que abarca a todo lo comestible. "Shehakol Nihiá bidvaró...( Que todo vino a existir , por
medio de Su Palabra )"
2-Para una ulterior dilucidación del tema , véase el comentario del Rif , con los Talmidé Rabenu Ioná , y cómo se
interrelaciona con la halajá de Mitzvot Tzerijot Kavaná o no , (Acerca de si los Preceptos requieren , o no , la intención
, para que su cumplimiento sea válido) .
3-A pesar de que el Bet Iosef tiene dos maneras de interpretar las palabras del Tur , y no parece arribar a ninguna
conclusión específica sobre ello , en el Shulján Aruj , sí lo hace . Al final de éste comentario del Beur HaGrá , se
vislumbra que su propia conclusión , es que de acuerdo a todas las interpretaciones , hay una única conclusión a éste
asunto , y es que Hakol Olej ajar Hajitúm ( Todo se determina según cómo se lo haya concluido). Esto es lo que el Grá
quiere significar , cuando escribe que "el Mejaber sigue su explicación ".
4-Su propio comentario al Tur .
5-Un comentario clásico sobre el Beur Hagrá .
6-Nosotros no seguimos solamente la apertura ( maariv aravim ) . Incluso la corrección ulterior en la berajá ( Iotzer Or
) puede ser contada .
7-Seif Katán - Inciso pequeño 1
8-Seif 1
9-Vea el Shiur 67 , donde consta que el Birké Iosef dice , que normalmente cuando el Mejaber trae dos opiniones ,
bajo la redacción textual de "Iesh Omrim ", o sea , "hay quienes dicen" , el dictamen para la ley , se conforma de
acuerdo a la última de las dos opiniones mencionadas por el Mejaber . El tema analizado aquí por el Pri Megadim , es
que de acuerdo al razonamiento del Maguen Abraham , el Mejaber debió haber mencionado , que de acuerdo con la
primera opinión volcada en el Simán 187 , la berajá sería válida .
10-Simán 60 : 3
11-Seif Katán 7 , en nombre del Derej Hajaim .
12-HaRav David Yosef shelit"a .En el Beur Halajá , al final del seif katán 3
13-Mishná Berurá 51 : 2 - Beur Halajá - dibur hamatjil - Encabezamiento Baruj SheAmar.



104
Leyes Relacionadas a la Primer Berajá deIotzer Or (Primera
Bendición de Iotzer Or -Creador de la Luz...)
Simán - 59
2. (1) Si alguien hubiera dicho equivocadamente "Asher bidvaró maariv

aravim " (...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo) , y dándose cuenta
inmediatamente de su error , recitara "Iotzer Or "(...Artífice de la luz) y también
hubiese terminado la berajádiciendo "Iotzer Hameorot " (...Artífice de las luces) ,Iatzá
Iedé Jovató (cumplimentó con su deber para con el precepto) . Pero si hubiera dicho
"Bidvaró maariv aravim" 1)(...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo)pero no
dijo "Iotzer Or ", ó no hubiera finalizado laberajá con "Iotzer Hameorot ", lo Iatzá Iedé
Jovató (No cumplimentó con su deber para con el precepto). Si hubiera dicho "Iotzer Or
uvoré joshej Asher bidvaró maariv aravim "(...Artífice de la luz y Creador de la oscuridad
Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo) y también hubiese finalizado
diciendo maariv aravim (...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo) lo Iatzá
Iedé Jovató (No cumplimentó con su deber para con el precepto).
Rama : La misma regla se aplicará si no dijo en un principio solamente "Iotzer Or ", y si
terminó con maariv aravim(...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo) , lo
Iatzá Iedé Jovató (No cumplimentó con su deber para con el precepto).
Pero si finalizó con "Iotzer Hameorot ", dado que comenzó con "Iotzer Or ", Iotzé Iedé
Jovató (cumple con su obligación) a pesar de haber interrumpido al decirmaariv
aravim (...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo).
3. 2) Hay quienes dicen que la " Kedushá " que se encuentra en la bendición de "Iotzer
Or "(...Artífice de la luz ) , puede ser recitada individualmente sin un minián , dado que
sólo tiene carácter narrativo . Hay otros que opinan que una persona debe 3) omitirla ,
si reza individualmente , pues no será leída sino sólo en público , (congregación) . No
hay que hacer caso de esa opinión y hay que tener la precaución , de que cada persona
individual la diga cantándola y entonándola 4) como alguien que lee la Torá .
Rama : La costumbre difundida , es la expuesta en el primer razonamiento y por lo tanto se
la recitará individualmente . Y esta Kedushá se responderá (recitará) , en
voz alta .
Seif 2 Rama : La misma regla se aplicará si no dijo en un principio sólo

continuación "Iotzer Or ", y si terminó con maariv aravim (...Quien con su Palabra
Hace descender al crepúsculo) , lo Iatzá Iedé Jovató (No cumplimentó con su deber para
con el precepto).
La Mishná Berurá [1] comenta , que esta halajá es aceptada por todas las opiniones
Rabínicas . Ya que concluyó con la fórmula redactada de maariv aravim (...Quien con su
Palabra Hace descender al crepúsculo) , en la oración matutina de Shajarit , lo Iatzá Iedé
Jovató (No cumplimentó con su deber para con el precepto) , respecto del recitado de la
bendición , pues la terminó equivocadamente , y de acuerdo a ello se determina la halajá ,
tal como la Guemará [2] lo estipula diciendo , "Hakol Oléj ajar Hajitúm (Todo se determina
según el final )".

105
Aunque el Mejaber haya dicho , que si se comenzó equivocadamente "Asher bidvaró
maariv aravim " (...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo) , y dándose cuenta
inmediatamente de su error , lo reparó pronunciando "Iotzer Or "(...Artífice de la luz) , y si
hubiera terminado con maariv aravim (...Quien con su Palabra Hace descender al
crepúsculo) , lo Iatzá Iedé Jovató (No cumplimentó con su obligación).
Eso implica , que si dijo la primer parte correctamente , Iotzé , vale decir , cumple con su
compromiso , aunque al principio , no la haya tenido en mente , equivocándose .
El Mejaber llegó precisamente a la conclusión Halájica , comenzando con alguien que se
expresó equivocadamente al principio . Pero incluso si tal persona , hubiera dicho la primera
parte correctamente del todo , confundiendo o estropeando el final , lo Iatzá Iedé Jovató (No
cumplimentócon su obligación) .
El Mejaber también afirma , que si se comenzara la berajácon Iotzer ohr (Artífice de la
luz), tal como corresponde , y luego se hubiera insertado la frase de "Asher bidvaró maáriv
aravim", (Quien con Su palabra Hace descender al crepúsculo) , finalizando la bendición
con "Iotzer hameórot "(Artífice de las luces), Iatzá Iedé Jovató (llenó el requisito para con
su deber) . Lo que el Mejaber enseña , es que aunque se insertara algo que no pertenece a
esta berajá , esta permanecerá , y quedará válida . La razón de por qué esto es así , reside en
que de todos modos , siempre que nosotros digamos a Iotzer ohr uVoré joshej (Artífice de la
luz y Creador de la oscuridad) correctamente , hacemos mención del atributo , por el que se
recuerda a la noche .
Diciendo Mal Solamente el Final de la bendición

Parece bastante difícil entender , por qué en verdad "lo Iatzá Iedé Jovató (No
cumplimentó con su obligación)", en el caso en el que el individuo haya dicho íntegramente
la primera parte , de manera correcta , habiéndola terminado con Hamaáriv
aravim (...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo).
¿ Por qué el hecho de terminar la berajá con Hamaáriv aravim , arruina la berajá ? Es
cierto pues , que según la segunda opinión del Mejaber , en el Simán 187: 1 , el final es
inherente y propio a la berajá , pero según la primera opinión , que Bediávad ("post
factum" - retrospectivamente) , no se requiere el final en absoluto , debería ser válido .
De hecho , el Pri Jadash [3] dice , que si se comenzó a decir la bendición "Asher bidvaró
maáriv aravim ", (Quien con Su palabra Hace descender al crepúsculo)" por la mañana ,
corrigiéndola en el lugar , al recitar "Iotzer ohr "(Artífice de la luz...) , y siguiendo
debidamente hasta el cierre o clausura de la bendición , la persona erró allí nuevamente ,
diciendo "Hamaáriv aravim "; Iatzá Iedé Jovató (cumplimenta el requisito para con el
precepto) . No obstante , su opinión no es aceptada por los poskim (Autoridades Rabínicas
que dictaminan la Halajá ).
Quizás nuestro argumento sea correcto , que de hecho , la primera opinión sostendría que
la berajá es válida . Y ya que el Mejaber no estableció el dictamen , de conformidad a ese
enfoque , evitó mencionar el caso del Rama , caso en el que discreparían , como puede verse
, que se abstiene de tomar partido , en el Simán 187 .
También es posible , que recitar la conclusión erróneamente , sea peor que no decir nada del
todo . Quizás esto es lo que laMishná Berurá quiere significar , cuando cita a
la Guemarádiciendo : Hakol Olej ajar Hajitúm (Todo se determina , según cómo haya sido
terminado); o sea , que esto puede arruinar , o desvirtuar la berajá , de una manera peor , que

106
la de no leer ningún cierre , o clausura en absoluto .
¿ Puede Uno Fijar el Final de la Berajá ?

¿Cuál es la halajá ( ley imperante ), si alguien terminareequivocadamente la berajá , como
por ejemplo en el caso donde el individuo diga "Baruj Atá Hashem Asher bidvaró maariv
aravim " (Bendito Seas Tú Hashem...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo), y
luego , en un brevísimo lapso siguiente , "toj ke´dé dibur (corta cantidad de tiempo cuya
duración es la necesaria para decir las palabras "Shalom aleja rabí u´morí ", que traducido
significa : que la paz sea contigo mi Rav y maestro) ; lo reparare , enunciando lo que
corresponde - vale decir "Iotzer hameórot " ?
En éste caso , la clausura o cierre de la berajá ( jitúm ) , posee tanto el final correcto , como
también el inapropiado . ¿ Será considerada entonces como una berajá válida ?
Mishná Berurá La Mishná Berurá , determina que la persona queda librada de su

deber (Iotzé Iedé Jovató ) . El Rav trae allí , la opinión de los Talmidé
Rabenu Ioná , que expresan , que no consideramos a la parte de maáriv aravim (allí
inadecuada) , como un Hefsek (interrupción) , ya que la persona se está autocorrigiendo , en
el término del momento definido como "toj ke´dé dibur (cuya duración es la necesaria para
decir las palabras "Shalom aleja rabí u´morí", que significa : "que la paz sea contigo mi
Rav y maestro" ) .
Una halajá similar , es consignada en el Simán 209 : 9 , donde se señala , que si alguien
dijera sobre una copa de vino la bendición "Shehakol Nihiá bidvaró..."(Que todo fue creado
a través de Su Verbo) , autocorrigiéndose inmediatamente , al añadir la frase " Boré pri
hagafen - Creador de la vid ", Iotzé Iedé Jovató (cumplimenta su deber para con el
precepto) [4].
Beur Halajá El Beur Halajá [5], cita al Baj , que discute sobre esta Halajá , y dice
que la berajápermanecerá impugnada , o inválida , incluso luego de
haber añadido la corrección inmediatamente . El opta por fallar su dictamen , de
conformidad con la opinión del Baj , debido a la razón ya mencionada .
Halajá Berurá En el sefer Halajá Berurá , el Rav David Iosefshelit"a , proporciona una
explicación muy interesante , en defensa del Baj . Él comenta , que
el Baj noestaba analizando un caso , donde la persona se autocorregía "toj ke´dé dibur ,
(lapso necesario para decir "Shalom aleja rabí u´morí ", que significa : "que la paz sea
contigo mi Rav y maestro") añadiendo "Iotzer hameórot ".
Mejor dicho , él hablaba de un caso , donde la persona se confundió al final , insertando
tanto " Iotzer hameórot " (Artífice de las luces) , como también "Hamaáriv
aravim "(...Quien Hace descender al crepúsculo) , en el cierre de laberajá . Por así hacerlo ,
la persona no consigue corregir , el hecho de haber enunciado "Hamaáriv aravim "al
principio , sino que resulta , que utilizó a ambas formulas textuales como cierre . Tal como
lo indica el Pri Megadim , en el libroMishbetzot Zahav , seif katán 1 , donde expresa que el
cierre de la berajá aceptado , es "Iotzer hameórot " mismo , sin ningún agregado .
Enunciar ambas fórmulas , cambia el formato de la berajá - y al decir de nuestros Rabinos ,
"meshané mimatbéa she´tavhú Jajamim bi´berajot "- (se cambia el patrón , o la redacción
establecidas por los Sabios , para las bendiciones) acción que impugna o invalida la berajá .
Seif 2 Venizkar Miád ( y Se Dio Cuenta en el Acto )

continuación

107
Si alguien dijera equivocadamente "bidvaró maariv aravim " (...con su Palabra Hace
descender al crepúsculo) ,y dándose cuenta de su error , en el acto , recitara "Iotzer
Or " (...Artífice de la luz) y también hubiese terminado la berajá diciendo "Iotzer
Hameorot "(...Artífice de las luces) , Iatzá Iedé Jovató (cumplimentó con su deber para con
el precepto).
Hay una cuestión tratada en los poskim (Autoridades Rabínicas que dictaminaron la Halajá )
, acerca de si se hace necesario autocorregirse en el acto ,"toj ke´dé dibur ", (lapso necesario
para decir "Shalom aleja rabí u´morí ", que significa : "que la paz sea contigo mi Rav y
maestro") , para que la berajá sea válida . El Mejaber indica aquí , que en efecto , si la
persona se equivocare , y comenzare a decir "Asher bidvaró maáriv aravim "(...Quien con
su Palabra Hace descender al crepúsculo) por la mañana , deberá
insertar inmediatamente la versión apropiada para la mañana ; o sea Iotzer ohr (Artífice
de la luz) etc ., para impedir que la berajá quede impugnada o invalidada .
Elia Raba El Elia Raba se dirige a la cuestión , acerca de si es necesario
mencionar Iotzer ohr (Artífice de la luz) , inmediatamente después de
"Asher bidvaró maáriv aravim "(...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo) en
la oración matutina de Shajarit .
Al principio él cita al Baj , diciendo que sólo si la reparación o corrección , toma lugar en
seguida , dentro del lapso de "toj ke´dé dibur ", (tiempo en el que se pueden decir las
palabras "Shalom aleja rabí u´morí " , el concepto de Shem uMaljut (mención del Nombre
de Hashem (Ad....) y de Su Reino - Melej HaOlam ) no se desvirtúa , y cuenta por lo tanto
para la bendición de Iotzer ohr (Artífice de la luz) .
De lo contrario , la berajá carecerá del concepto de Shem uMaljut , ya que en su cierre o
conclusión , no hay tampoco ningún Shem uMaljut . El Elia Raba nota , que por lo visto ,
uno puede compensarlo en la parte final del cierre de laberajá , si recitare "Baruj Atá
Hashem Elokenu melej haólam Iotzer hameórot " - Bendito Eres Tú Hashem , D´s
Nuestro , Rey del Universo , Creador de las luminarias , lo que tornará a
Beur Halajá la berajá en válida .
El Beur Halajá arguye , que no es necesario insertar la bendición
de Iotzer ohr (Artífice de la luz) , inmediatamente después de decir "Asher bidvaró
maáriv aravim "(...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo) , porque después de
decir estas cuatro palabras , y luego agregar Iotzer ohr (Artífice de la luz) y el resto de la
versión textual que figura en el sidur - ( nusaj ) , ya transcurrió la cantidad de tiempo
definida como "toj ke´dé dibur ".
Incluso si decimos solamente las palabras "Asher bidvaró ", no resulta tan raro ni extraño ,
pues estas se combinan con las palabras Iotzer ohr (Artífice de la luz) , dando como
resultado la frase "Asher bidvaró Iotzer ohr " (...Quien con su Palabra posibilitó la luz) etc. .
Además , tampoco es necesario , porque cuando laGuemará concluye en el tratado

de Berajot 12a , que cuando alguien comenzó a decir Hamaáriv aravim "(...Quien con su
Palabra Hace descender al crepúsculo) por la mañana , tuvo que tener en mente o pensar ,
que en el instante en el que pronunciaba " Baruj Atá Hashem "- Bendito Eres Tú Hashem ,
iba a mencionar ambos atributos , el de la luz y el de la oscuridad , tal como se lo suele hacer
, tanto enShajarit como en Arvit (Maáriv) . Por lo tanto , no importa cuán tarde en el
transcurso de la lectura de la berajá , se comience el nusaj (versión textual) correcto
de Iotzer ohr , o dicho en otras palabras , "siempre estará bien" , ya que la persona lo tuvo en
mente , desde el momento en el que inició la lectura de la bendición .

108
Drisha De cualquier manera , el Elia Raba cita que elDrisha [7], discrepa con esta
idea , de insertar Shem uMaljut (mención del Nombre de Hashem (Ad....) y de
Su Reino - Melej HaOlam ) , al final de la berajá , porque todavía esta carece de los otros
requerimientos , ya que cada berajá"larga", debe cumplimentar con dos requisitos
adicionales , a saber :
1) Que el tema mencionado al principio , sea repetido otra vez al final .
2) Que el cierre mismo de la berajá , sea también similar , al tema mencionado en la
apertura de la misma .
Por consiguiente , aún si se concluyere la berajá con Shem uMaljut (Nombre de Hashem
(Ad....) y Su Reino - Melej HaOlam) , faltaría todavía el formato básico , que tiene que tener
la berajá , y en consecuencia seguirá siendo inválida .
También se puede argüir otro argumento , contra la sugerencia de que el cierre , o
clausura de la berajá , sea hecho con la expresión de "Baruj Atá HashemElokenu
Melej Haólam Iotzer hameórot " (Bendito Eres Tú Hashem Nuestro D´s Rey del
Universo , Artífice de las luminarias) .
Si esto fuera una solución viable , no tendría ningún objetivo verdadero . Es decir , si
nosotros consideramos lo que la persona dijo hasta este punto , como algo que se
desvirtuó , o arruinó , sin reparo posible , ¿ por qué entonces , se tendría que finalizar
insertando Shem uMaljut , en el cierre ? ¿ Por qué no proponer que se comience
nuevamente desde el principio , leyéndola directamente como de costumbre ? La
formulación de una nueva "berajá", nunca es considerada como una opción aceptable
, cuando la "berajá" original , podría haber sido dicha todavía . Consecuentemente , a
menos que la persona hubiera dicho ya , el cierre de la berajá con Shem
uMaljut (Nombre de Hashem (Ad...) y Su Reino - Melej HaOlam) , no debería haber
ninguna razón para "inventar " tal berajá .
No podemos proveer la respuesta , en consonancia con la opinión del Baj , que dice que si se
inserta Shem uMaljut al final , la berajá será válida bediávad (retroactivamente , post-
factum) , porque el cierre de la berajá solo , con Shem uMaljut (Nombre de Hashem
(Ad....) y Su Reino - Melej HaOlam) basta , y es suficiente , incluso sin el principio , ya que
el Baj mismo , en el Simán 187 , requiere que una berajácategorizada o definida como
"larga", quede intacta , vale decir con un principio , un final y la clausura o cierre . Por eso
es que quedará inválida , sin tener en cuenta el hecho de si la persona inserta el Shem
uMaljut al final de berajá .
¿ A qué "Luz" se refiere la Berajá ?
La Berajá de Iotzer ohr , (Que genera la luz) , comienza en singular . En cambio , el cierre
de la berajá , "Iotzer hameórot " (Artífice de las lumbreras), está en plural . Una
explicación para ello la encontramos en el libro del Levush , y posteriormente en el Aruj
Hashuljan . Ellos escriben que los "Malajim"(ángeles) son equiparados a la luz .
El Levush explica , que en la Berajá de Iotzer ohr , (Que genera la luz) , se habla de las
lumbreras (luces) , y de la luz creada por Hashem ; así también , se hace referencia a los
"Malajim "(ángeles) , quiénes son también apuntados como "luces" , porque su función es la
de canalizar la luz del mundo a través de las lumbreras [8].
El Tur escribe , que estos malajim son creados diariamente , en el fogoso río místico
llamado "Nehar Dinur ", al que laGuemará se refiere , en el tratado de Jaguiga [9], al
interpretar el pasuk "Jadashim labekarim rabá emunatéja " [10](Cada mañana se renuevan ,

109
grande es Tu fidelidad) . De la misma forma aprendemos , que Hashem Crea la luz
diariamente [11]. El Tur prosigue explicando , que enunciamos "Iotzer
meshartim (Conforma a los ángeles servidores)", vásher meshartáv kulám omdim…(y
cuyos ángeles servidores se hallan de pie…) . La primera expresión , se refiere a los
nuevos malajim creados diariamente , mientras que esta última , se refiere a
los malajim (ángeles) , que lo sirven todo el tiempo , como Mijael y Gabriel .
Luego de ello , leemos " Leósé orim guedolim "(a Quién Hace las grandes luminarias) , ki
leólam jasdó (cuya bondad y piedad es eterna) ; ohr jadash al Tzión taír (una nueva luz ,
Harás Brillar sobre Tzión ) ; veńizké julanu meherá leóró ( y Todos nosotros seremos
acreedores al mérito de gozar y disfrutar prontamente de Su luz , Baruj Atá Hashem Iotzer
hameórot (Bendito Eres Tú Hashem , Artífice de las luces) .
En este punto , justo antes del cierre , introducimos "una nueva luz (o adicional , si se
quiere)". Nos referimos , a la luz que Hashem Creó , en el proceso de la Creación del
Universo , Separando y destinando desde entonces , una primordial parte de esta luz ,
para el deleite y felicidad de los tzadikim (Personas Justas y rectas ) .
El Rav del Levush formula la siguiente pregunta :
¿Cómo podemos insertar esto , precisamente antes del cierre - jatimá , de la berajá ?
Cada berajá , necesita "algo" antes del cierre , que es , o que sea parte , del tema con
el que se formuló la apertura de la berajá .
A lo que él mismo (el Levush ) , responde prestamente :
Al principio de la berajá , hacemos mención de la luz que Hashem Hizo en el
momento de la Creación . Parte de aquella luz , es la que disfrutamos en éste Mundo ,
el cual es algo que Hashem constantemente renueva ; aserción que queda expresada ,
cuando decimos en la bendición "u´ve´betuvó mejadésh bejol iom tamid maásé
bereshit "(y con Su Bondad , Renueva cada día , permanentemente , la obra de la
Creación) . La otra parte de la luz , Hashem la ocultó , preservándola como
recompensa para los tzadikim (Judíos rectos y honrados) . Ya que la luz que
experimentamos actualmente , y la luz que fue creada , y apartada en el momento de
la Creación , se renovarán ambas le atid lavó (en el Futuro por Devenir) , resulta que
se trata de un mismo tema , reunificado . Por lo que comenzamos en "singular",
indicando la luz presente , de la que somos testigos , y concluimos entonces en plural
(Iotzer hameórot -Artífice de las luces) , para referirnos también , a la futura luz
que Hashem apartó para los tzadikim(rectos) .
Segunda Parte
La Kedushá (expresión utilizada para glorificar y expresar la
Seif 3 Santidad de Hashem) en la Bendición de "Iotzer Ohr " (Artífice
de la luz)
En el medio de la berajá de Iotzer ohr , recitamos dospesukim (versos) , que también son
enunciados en laKedushá (Santificación) , recitada en la segunda lectura delShemoné Esré ,
y ellos son :
- Kadosh Kadosh Kadosh Hashem Tzevaot meló jol haáretz kevodó [12] (Santo , Santo ,
Santo , es Hashem - D´s de las huestes y los ejércitos , toda la Tierra está colmada
conSu gloria).
- Baruj Kevod Hashem mim´komó [13] (Bendita es la Gloria de Hashem desde Su lugar) .
Actualmente hay tres " Kedushot ", que se pronuncian durante la oración matutina , a saber :

110
• Kedushat Iotzer , (la que se dice en la bendición deIotzer Or ) , también conocida
como Kedushá deíeshivá (Kedushá que se lee sentado)
• Kedushá deámidá , de pie , (la que se dice parado , al repetirse el Shemoné Esré ).
• Kedushá de´sidrá , pronunciada al recitar el trozo de "Uvalé Tzión ", después de la
oración de Shemoné Esré .
Devarim She´bikdushá (Palabras de Santificación) [14]
Generalmente , algo considerado como un davar She´bikdushá (palabras por medio de las
cuales se santifica) , puede ser sólo recitado , junto con un minián [15]. De esto surge , que
el Kadish (trozo textual en lengua Aramea que separa diferentes partes de la tefilá , y en
determinadas versiones se recita en memoria de los difuntos ) ,el Barjú (¡Bendecid !...,
exclamación que precede a las bendiciones de la Keriat Shemá ) y
la Kedushá (Santificación) , sólo las recitamos en un minián . De la misma manera ,
los pesukim(versos) , de Kadosh Kadosh Kadosh Hashem Tzevaot , yBaruj Kevod..., según
algunas opiniones , sólo pueden ser recitados junto con un minián .
Alguien que se encuentre leyendo las Birjot Keriat She´má , y no lea a la par
del tzibur (congregación) , cuando ellos recitan estos pesukim (en la Kedushat Iotzer , que
precede a la lectura del Shemá ) , tendrá que omitirlos , cuando llegue a ese punto de la
plegaria [16]. El modo de llevarlo a cabo , es diciendo el fragmento "...Et shem
Hakel etc.etc. hasta"onim", (¡béimá !) - decir , ¡ veomrím beirá Kadosh !deteniéndose allí ,
para proseguir con "¡ vehaofanim etc.etc. , hasta leumatam meshabjím veómrim Baruj ! ,
donde habrá que detenerse nuevamente [17]. Esta es la última opinión mencionada por
el Mejaber .
La otra opinión , es que cuando leemos la Kedushat Iotzer , contamos , o solamente
"relatamos", lo que los malajim , yneshamot de los tzadikim enuncian como alabanza
aHashem , y en consecuencia , no es considerado , como una forma de Devarim
She´bikdushá (palabras por medio de las cuales se santifica) , que requieren ser pronunciadas
en unminián .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Es válida la berajá de alguien que dijera la bendición de "Iotzer ohr "a la mañana ,
terminándola con la bendición de Hamaáriv aravim ? (Indicar de acuerdo a la opinión de
ambos , el Mejaber, y el Rama). ¿ Por qué ?
2. ¿ Por qué , si alguien dice "asher bidvaró maáriv aravim " (...Quien con su Palabra Hace
descender al crepúsculo) , en medio de la bendición de "Iotzer ohr "(Artífice de la luz),
no es considerado como una interrupción ?
3. ¿ Cuál es la opinión del Pri Jadash , si alguien comenzara a pronunciar "Asher bidvaró
maáriv aravim" (...Quien con su Palabra Hace descender al crepúsculo) , y luego se
autocorrigiera diciendo "Iotzer ohr "(Artífice de la luz) , y de seguido a su lectura ,
cometiese otra vez un nuevo error , enunciando el final de la berajá inapropiadamente ?
4. a. ¿ Cuál es la Halajá , si uno cierra la bendición de "Iotzer ohr " (Artífice de la luz)
con Hamaáriv aravim(...Quien...Hace descender al crepúsculo) , y "Iotzer
Hameorot "(Artífice de las lumbreras) ?

111
b. ¿ A qué otra Halajá se asemeja ?
5. ¿ Cómo explica el libro de la Halajá Berurá , (del Rav David Iosef shelit"a ) al Baj , de
modo tal que no se contradice con la Halajá anterior ?
6. Asumiendo que es necesario efectuar la autocorrección , según la definición de "toj
ke´dé dibur ", (breve lapso cuya duración es la necesaria para decir las palabras
"Shalom aleja rabí u´morí ", que significa : que la paz sea contigo mi Rav y maestro) . Y
dado el caso de que alguien no dijera a la bendición de "Iotzer Ohr ", "toj ke´dé dibur ",
de modo tal que se adjunte a la afirmación de "Shem uMaljut "(mención del Nombre
de Hashem (Ad...) y de Su Reino - Melej HaOlam ) , se pregunta :
¿ De qué otra manera se puede salvar a la berajá ?
7. ¿ Por qué el Rav del Drisha rechaza lo expuesto ?
8. ¿ Cuáles son las tres Kedushot , y son acaso similares ?
9. ¿ Por qué decimos la Kedushá en "Iotzer ohr " (Artífice de la luz) , según la idea
del Abudraham ?
10. ¿ Por qué la bendición de "Iotzer ohr ", comienza en la forma singular , y termina en
plural , en relación a la luz de las lumbreras ?
1. La berajá no es válida , tanto según el Rama como también según el Mejaber , ya que el
principio que rige , es el de "Hakol Oléj ajar Hajitúm (Todo se determina según lo último
expresado , o sea , el final)"
2. Esto no es una interrupción , ya que siempre mencionamos el atributo del día y el de la
noche , tanto en la oración de Arvit (maáriv ) , como en la matutina de Shajarit .
3. El Pri Jadash sostiene que la berajá es todavía válida , porque Bediávad ("post
factum" - retrospectivamente) , uno se libra de su deber (Iotzé Iedé jová ) de
laberajá "larga", e incluso sin la parte de cierre o clausura de la berajá , tal como se lo
manifiesta en la primera opinión del Simán 187 .
4. a. La Halajá es que uno cumplimenta con su obligación respecto de la enunciación de
la berajá (Iotzé Iedé jová ) si se autocorrige "toj ke´dé dibur ", (breve lapso cuya
duración es la necesaria para decir las palabras "Shalom aleja rabí u´morí ", que
significa : que la paz sea contigo mi Rav y maestro) .
b. Se parece al caso de alguien que recite Boré Prí Haguefen (Creador del fruto de la
vid) , seguido de la expresión "Shehakol Nihiá Bidvaró "(Que todo fue creado por medio
de Su Palabra) , sobre un vaso de cerveza (que obviamente no es vino) .
5. El Rav David Iosef shelit"a explica , que en el caso del Baj , la persona no trataba de
autocorregirse . Sino de combinar a ambas frases en el cierre de la berajá .
6. Se puede terminar la bendición , recitando "Baruj Atá Hashem Elokenu Melej Haólam
Iotzer hameórot " (Bendito Eres Tú Hashem , D´s Nuestro , Rey del Universo ,
Creador de las lumbreras) .
7. El Drisha argumenta , que finalizar una berajá de ese modo , no ayuda , ya que
una berajá definida como "larga", requiere la repetición del tema con el que se la abre ,
antes del cierre , y también , que el cierre trate del mismo tema , que el que trata la
apertura .
8. 1. Kedushat Iotzer , (la que se dice en la bendición deIotzer Or ) , también conocida
como Kedushá deíeshivá (Kedushá que se lee sentado)

112
2. Kedushá deámidá , de pie .
3. Kedushá de´sidrá , pronunciada al recitar el trozo de "Uvalé Tzión ", después de la
No son todas iguales . En éste Simán , vemos que hay diferentes opiniones , acerca de si
la Kedushat Iotzer ,se parece a la Kedushá del She´moné esré , y tiene que ser dicha
con un minián o no .
9. Lo decimos para corroborar y ratificar , que no hay ningún otro Poder , externo
a Hashem , que controla el universo , y por ello todas las alabanzas del mundo , sólo son
dignas de ser elevadas a Hashem , tal como lo aprendemos de los malajim , quiénes dicen
"Kadosh...(Santo...) y Baruj Kevod (Bendita sea Su Gloria...) etc.
10. Comienza en la forma singular , para agradecer y encomiar a Hashem por la luz del día .
Al final está en plural , porque rezamos a Hashem , pidiendo que seamos dignos de
disfrutar la otra clase de luz , formada en el momento de la Creación , separada y
reservada para los Tzadikim ( justos ) , en el Futuro por devenir .
1- Seif Katán 4
2-Tratado de Berajot 12 a , mencionado en la clase anterior .
3-59 : 2 , cerca del final del inciso - seíf . Allí , el Rav establece explícitamente , que la base para su fallo halájico (
Pesak ) , es la Halajá contenida en el Simán 187 , donde dice que " Bediavad ", (una vez ocurrido el evento) , uno
queda librado , o sea , "Iotzé Iedé Jovató ", en una berajá "larga" , aún sin la conclusión de la misma .
4-Compare esto , con lo que escribimos anteriormente , diciendo que la razón por la que agregar Hamaáriv aravim
(...Quien Hace descender al crepúsculo) no es un Hefsek ( interrupción ) , es porque es algo que tenemos que
mencionar de todos modos , en alguna forma . La diferencia sería aparentemente , que aquí la persona se
autocorrige "toj ke´dé dibur , (lapso necesario para decir "Shalom aleja rabí u´morí ", que significa : "que la paz sea
contigo mi Rav y maestro") . En el caso previo , Hamaáriv aravim fue añadido por equivocación , y no fue corregido
"toj ke´dé dibur ", como para ser considerado como si nunca hubiera sido dicho .
5-Dibur Hamatjil - Encabezado " Im Siém "
6-"Que la paz sea contigo , mi Rav y maestro "
7-Un comentario al Tur .
8-Vea el Rambam en Hiljot Iesodé HaTorá 3 : 9
9-Daf -Hoja 13 b .
10-Libro de Ejá ( Lamentaciones ) 3 : 23
11-Podemos reformularlo en otras palabras , diciendo que la energía solar se renueva constantemente , proveyendo
así , una renovada energía todo el tiempo .
12-Libro de Ieshaiahu (Isaías) 6 : 3
13-Libro de Iejezkel ( Ezequiel ) 3 : 12
14-La siguiente sección , se basa en el comentario que hace el Levush , a éste Simán .
15-Shulján Aruj - Oraj Jaim - Simán 55: 1
16-Según éste punto de vista , tal como al oír la Kedushá , mientras se recitan las Birjot Keriat She´má , uno puede
interrumpir para decir a los pesukim de Kadosh , y Baruj Kevod ..., también así , se tendría que hacer lo mismo para
estos pesukim , si el individuo no estuviere a la par de la lectura de todos , o sea , en el punto al que el tzibur llegó .



Simán - 59

113
sólo tiene carácter narrativo . Hay otros que opinan que una persona debe 3) omitirla , si
reza individualmente , pues no será leída sino sólo en público , (tzibur = congregación) .
No hay que hacer caso de esa opinión y hay que tener la precaución , de que cada
persona individual la diga cantándola y entonándola 4) como alguien que lee la Torá .
Rama : La costumbre difundida , es la expuesta en el primer razonamiento y por lo tanto se la
recitará individualmente . Y esta Kedushá será recitada en voz alta .
Segunda Parte (continuación)

Seif 3
continuación
La Kedushá (expresión utilizada para glorificar y expresar la Santidad
de Hashem) en la Bendición de "Iotzer Ohr " (Artífice de la luz)
Hay tres " Kedushot ", que se pronuncian durante la oración matutina , a saber :
• Kedushat Iotzer , (la que se dice en la bendición deIotzer Or ) , también conocida

como Kedushá deíeshivá (Kedushá que se lee sentado).
• Kedushá deámidá , de pie , (la que se dice parado , al repetirse el Shemoné Esré ).
• Kedushá de´sidrá , pronunciada al recitar el trozo de "Uvalé Tzión ", después de la
Entonándola melodiosamente
Otro punto señalado por el Mejaber , es que uno puede decir la Kedushat Iotzer , entonándola
melodiosamente , a fin de permitir que fuere recitada sin contar con un minián .
Aunque generalmente , si uno perdiera la Kedushá deámidá , que se dice de pie al repetirse
el Shemoné Esré , nose aconseja , que cada uno la diga personalmente , entonándola , a
manera de cántico , no obstante , aquí en el caso de la Kedushat Iotzer , lo hacemos , ya que
algunas opiniones requieren que sea recitada , inclusive en el caso de no disponer de
un minián . Así conformamos a ambas opiniones .
No está claro a qué tipo de "cántico" se refiere esta halajá . Puede ser que signifique la
melodía específica , que se usa en la sinagoga para leer pesukim (versículos de la Torá ) en
eltzibur (congregación) , o bien , puede significar , que solamente sea enunciada , según el
modo de leer , que usan los que estudian , al aprender los pesukim [1] . El Bet Iosef , lo deja
entrever , al citar la opinión de Rashi , en el sefer(libro) Hapardes .
Mor u´Ketziá El Mor u´Ketziá [2], indica que del texto delMejaber en el Shulján
Aruj , parecería que se trata de la entonación común y regular usada para
la Keriat HaTorá . A pesar de ello , él sugiere que sería mejor leerla con la melodía usada por
los estudiantes , porque al leerla con la entonación regular usada para la Keriat
HaTorá , no se podría distinguir esta lectura , de la efectuada para aprender estos pesukim .
Y esto , es porque la costumbre difundida , pudo haber sido la de leer todos los pesukim ,
según el orden de la oración , con la entonación común usada para la Keriat HaTorá [3]. En
consecuencia , él interpreta y sostiene , que a los efectos de estar seguro , es mejor leerla de la
manera que suena como si estuviera aprendiendo .
Kaf HaJaim El Kaf HaJaim [4] sugiere , que siempre sea leída según la entonación

114
común usada para laKeriat HaTorá , de modo tal que la persona se acostumbre , para así
hacerlo , por si acaso le ocurriere alguna vez , que tuviere que leerla solo , sin
el tzibur (congregación) [5]. Él también menciona [6], que el Arizal lee todos los pesukim de
la oración con la entonación descripta , usada para la Keriat HaTorá .
Pri Jadash El Pri Jadash , referido por el Kaf HaJaim , se mostró tolerante y
permisivo , en lo que se refiere a leerla individualmente , mas
determinando que se haga en presencia de un minián [7].
Maamar Mordejai Por otra parte , al referirse al Maamar Mordejai [8], expresa que
éste se opone a tal idea .
Mishná Berurá De manera interesante , la Mishná Berurá[9], cita la opinión del Pri
Jadash , y no la delMaamar Mordejai . Él Rav Israel Meir de
Radin , su autor , también fija la decisión de adherirse al minhag (costumbre o tradición) de
recitarla sólo en un minián , y con la entonación común usada para la Keriat HaTorá , cuando
se rece sin el mismo , tal como figura en el Beur haGrá .
Rambam El Rambam [10], dictaminó que la Kedushá deIotzer Ohr sólo puede ser
dicha con el tzibur , y debe ser omitida cuando un individuo reza solo .
El Kesef Mishné [11], cita del Mahari Abuhav , que el hijo del Rambam dijo que su padre ,
el Rambam , escribió en una respuesta halájica , que esta Kedushá , puede ser recitada
personalmente . Vemos entonces , que el Rambamcambió su opinión , en sus años postreros
.
También el Orjot Jaim [12], el Rabenu Ierujam [13], y elRashba en su respuesta halájica ,
claman conjuntamente , que el Rambam invirtió su pesak , al permitir que un individuo
pueda recitarla solo . No obstante , el Mejaber optó por seguir el pesak original
del Rambam . En el Bet Iosef , elRav Caro zt"l escribe , por qué él prefirió seguir el enfoque
más estricto , explicando que ya que no hay nada específico en la Guemará , sobre esta
cuestión , y en el libro del Zoharse indica expresamente no decirlo individualmente ,
seguimos por consiguiente la opinión del Zohar .
Del mismo modo , en el Simán 31 , el Bet Iosef escribió en relación al tema que trata acerca
de si hay que ponerse losTefilin (filacterias) , en Jol Hamoed (días de
fiestaintermedios en Pesaj y Sucot ) , diciendo que debido a que la Guemará no trata el tema
directamente , y el libro delZohar prescribe no ponérselos , seguimos consecuentemente
al Zohar .
El Rav cita al Rashba , en su respuesta halájica(Responsa)[14] , y también a la
respuesta halájica delTerumat Hadeshen [15], expresando que uno puede recitarla del modo
que ellos la leen , con su típica entonación .
Aruj Hashulján El Aruj Hashulján [16], cita al Rambam , como la fuente legal sobre
la que se basó elMejaber , de no recitarla sin un minián . Sin embargo ,
según lo que expusimos anteriormente , el Rambam , en los años posteriores a su primer fallo
, cambió su pesak sobre esto , hecho registrado por su hijo .
El Aruj Hashulján demuestra entonces , que nuestra costumbre sigue la última opinión
del Rambam , cosa que vemos , al no pararnos para recitarla (la Kedushat Iotzer , sobre la
que hablamos) ya que pararse , no es la costumbre adoptada , cosa que hacemos en

115
la Kedushá deámidá (Que se pronuncia de pie) .
De hecho , según las enseñanzas del libro " HaZohar ", es mejor recitar esta Kedushá
deíeshivá sentados , que hacerlo parados .
Parecería que podemos expresarnos en contra de estas pruebas , pues aunque la recitemos
sentados , y que también el Zohar así lo prefiera , eso todavía no demuestra , que estaKedushá
deíeshivá es fundamentalmente diferente de laKedushá deámidá , (que se dice de pie
= amidá ) , y sólo en presencia de un minián .
En primer lugar , el Bet Iosef mismo , dice que seguimos la opinión del "Zohar ", respecto de
efectuar la lectura de laKedushá deíeshivá (sentados) sólo en un minián , idea opuesta a la
expresada por la retractación del Rambam en sus años posteriores .
En segundo lugar , el "Zohar "mismo , dice que la Kedusháde Iotzer ohr debería ser recitada
de sentado . ¿ Qué prueba encuentra entonces , el Aruj Hashulján , en nuestra costumbre de
recitar esta Kedushá sentados ? Es obvio que el "Zohar ", tenía alguna otra razón , para
justificar el hecho de leerla sentados , mientras que la Kedushá enunciada más adelante , al
repetirse la oración del Shemoné Esré , sólo se dice de pie .
Shulján Aruj El Shulján Aruj HaRav [17], arriba también a la conclusión , que el
HaRav "minhag "(la costumbre difundida), es la de poder recitarla
individualmente , e inclusive sin la entonación común y regular , usada para la Keriat
HaTorá . Él también clarifica la regla (halajá ), en relación al acto de sentarse , determinando
, que si la persona está sentada , no debería efectivamente pararse , para enunciar esta
"Kedushá ", y si la persona estuviera de pie , no tiene que sentarse para decirla .
La Mishná Berurá [18], deduce que siempre es mejor pronunciarla sentados .Vea también el
"Baer Hetev - Seif Katán , Inciso pequeño 3 ".
Beur HaGrá El Beur HaGrá , dictamina de acuerdo a la segunda opinión traída por
el Mejaber . Para ello , se basa en los Rishonim (Autoridades Rabínicas
pioneras que ordenaron la Halajá ), que dictaminaron que se debe recitar a la "Birkat Iotzer
ohr ", sólo si hay un minián (10 varones judíos mayores de 13 años) que no hayan rezado aún
.
La única explicación , acerca de por qué es importante tener un minián , es debido a la
existencia de la Kedushá recitada en el medio de esta berajá , Kedushá que es considerada
obviamente , como un Davar Shebikdushá (Palabras o expresiones , por medio de las cuales
se Santifica al Creador). Por lo tanto , sólo puede ser recitada , con un minián de personas
que no hayan rezado aún . Es obvio entonces , queno estamos diciendo o recitando algo ,
con carácter narrativo o de relato , sino que estamos declarando y manifestando , expresiones
que deben ser tratadas como un Davar Shebikdushá (Expresiones a través de las cuales se
Santifica a Hashem ).
¿ Por qué se inserta la Kedushá , en la Berajá deIotzer Ohr ? (Bendición
a Hashem - Artífice de la luz que precede a la lectura del Shemá)
Abudraham El Abudraham escribe , que la razón por la que recitamos la Kedushá , en

la bendición de "Iotzer Ohr ", es la de disipar la creencia de los herejes e
incrédulos , que vociferan diciendo : "Azav Hashem et haáretz "(Hashem ha abandonado a la
Tierra) Dejándonos abandonados , a la azarosa ley de la naturaleza .
Ellos creen , que después de que Hashem Creó las constelaciones , poniéndolas en

116
movimiento , nos Abandonó a las mismas , poniéndonos bajo su dirección e influencia . Por
eso , para refutar esa incongruente creencia , enunciamos estos pesukim , que también
los malajim (ángeles) proclaman , en alabanza a Hashem . Esto muestra , cúan enaltecida y
encumbrada , es la existencia de Hashem , y que sólo Él constituye el único Poder imperante
sobre todo lo existente , lo que explica , por qué los malajim dirigen sus alabanzas sólo al
Creador .
Levush Tal como ya lo mencionamos en el shiur anterior - elLevush explica , que en

la berajá de Iotzer ohr , donde hablamos sobre las lumbreras y sobre la luz
creadas porHashem ; también hablamos sobre los malajim , a quienes se menciona como
"luces" , que canalizan la luz , que llega a éste mundo a través de las lumbreras citadas [19].
El Tur escribe , que estos malajim, son creados diariamente en el fogoso y místico Nehar
Dinur (río de fuego), tal como lo narra la Guemará en el tratado de Jaguiga [20], al explicar
elpasuk "Jadashim labekarim rabá emunatéja " [21](Cada mañana se renuevan , grande es Tu
fidelidad ) . De igual manera , decimos que Hashem , Crea la luz de nuevo , cada día [22].
El Tur continúa explicando , que leemos "Iotzer meshartim(Conforma a los ángeles -
servidores ministeriales )", vásher meshartáv kulám omdim…(y cuyos ángeles servidores se
hallan de pie…) . La primera expresión , se refiere a los nuevos malajim creados diariamente ,
mientras que esta última aserción , se refiere a los malajim , que lo sirven todoel tiempo ,
como Mijael y Gabriel .
¿ Por qué no se inserta el Pasuk (verso) de Imloj(Reinará) ?
El Rav del Orjot Jaim , formula la siguiente pregunta [23]:
¿ Por qué no se incluye el Pasuk "Imloj Hashem leolam..."(Hashem por Siempre

Reinará) , en laKedushat Iotzer , tal como lo hacemos en la Kedushá
deÁmidá (parados) ?
A lo que responde :
Dado que en la Kedushat Iotzer (Versos de Santificación que se leen antes de la lectura
del Shemá ) , no recitamos a los pesukim , como una proclamación de alabanza
a Hashem , sino solamente como un relato descriptivo de lo que los malajim dicen ,
el pasuk deImloj no entra en juego , y no es aplicable . La expresión
de Imloj (Reinará), es una tefilá (rezo) , por medio de la que solicitamos a Hashem ,
que Su Reinado y Su Monarquía , se efectivicen , y se realicen sobre toda la
humanidad . Ya que esto no forma parte de una expresión emitida por
los malajim (ángeles) , no debe por consiguiente estar incluida en la Kedushat Iotzer.
Esta razón , no es suficiente para justificar , por qué tal verso es omitido , si es que se evalúa a
la Kedushat Iotzer , como a la Kedushá regular que decimos en la oración de She´moné esré .
Sin embargo , hay otra explicación que satisfacerá a ambas opiniones , y es la siguiente :
Hasta que no hayamos recitado la Keriat Shemá , no proclamamos aún nuestra aceptación
de Hashem y de SuTorá . En consecuencia , aguardamos para decir "Imloj "( Reinará )
, hasta la repetición de la oración del Shemoné Esré , posterior a la Keriat Shemá , que
proclama nuestro compromiso , y buena voluntad , de aceptar a Hashem comonuestro Rey .
El Mahari Abuhav añade :
O bien , podríamos argüir que la Keriat Shemá , toma el lugar de "Imloj ", porque pregona
que Hashem Es nuestro Rey[24].

117
Rav Shimón Dos cosas opuestas
Schwab zt"l El Rav Shimón Schwab [25] zt"l , analiza el tema de los
dos pesukim (versos) ,Kadosh..Kadosh..(Santo...). y Baruj Kevod(Bendita sea la Gloria...).
Él Rav escribe , que aparentemente , son dos ideas contradictorias , expresadas por
dos neviím (Profetas) diferentes . El verso "Kadosh Kadosh Kadosh Hashem Tzevaot meló jol
haáretz kevodó "(Santo , Santo , Santo , es Hashem - D´s de las huestes y los ejércitos , toda
la Tierra está colmada con Su gloria)[26] , denota una "Santidad" presente fuera de nosotros .
En cambio el versículo "Baruj Kevod Hashem mim´komó "(Bendita es la Gloria
de Hashem desde Su lugar) , muestra que la presencia de Hashem está aquí con nosotros .
Así , por un lado describimos a Hashem , como distanciado de nuestra existencia terrenal ,
refiriéndonos a Él , como "Kadosh ". Y por otro lado , sin embargo , manifestamos
queHashem , en Su gran bondad y merced , Se nos adosa , a nuestro nivel existencial , en Su
Recto carácter , condición denotada por las palabras "Baruj Kevod Hashem -
mimkomó (desde Su lugar - y hacia nosotros ) .
Aunque éste concepto de la proximidad de Hashem a nosotros , es difícil de comprender y

captar , debido a la intrínseca diferencia existente , entre el Creador , y todo otro ente físico ,
material o espiritual por nosotros percibido , aún así ambas aseveraciones formuladas en los
versículos , irradian total veracidad .
El Rav Schwab zt "l también se refiere a la halajá , por la cual estos pesukim deberían ser
dichos en la posición de sentados . Él explica que cuando Hashem , Se nos aviene , por así
decirlo en el lenguaje humano , es como si Él (de Bendito Nombre) , nos insinuara quedarnos
sentados en el lugar donde nos hallamos . El Rav lo compara con la halajáde
los daianím (jueces) , quienes deben permanecer sentados mientras juzgan , aunque la Divina
Presencia de Hashem , esté allí con ellos en el momento del juicio , de acuerdo a lo enseñado
por el versículo "Elokim nitzav baádat kel [28](Hashem Se erige de pie en el consejo
celestial) . De acuerdo con ello , él explica que durante la Kedushá deíeshivá (Kedushá que
recitamos sentados en la parte de la berajá deIotzer Or ), el hecho de permanecer sentados ,
acentúa y enfatiza el concepto transmitido de "Baruj Kevod Hashem - mimkomó (desde Su
lugar)". Por otra parte , al pronunciar laKedushá deámidá , de pie (al repetirse el Shemoné
Esré ) , se resalta y subraya , el aspecto de la Santidad de Hashem , y Su magnánima Dignidad
.
Algunas Cosas para Tener Presente , al Recitar la Bendición de "Iotzer
Ohr "
Los poskim (Autoridades Rabínicas que dictaminaron laHalajá ) , mencionan que hay varias
cosas de las que se debe tener cuidado , y otras , que es necesario tenerlas en mente , al leer
la Berajá de "Iotzer Ohr ".
Cuando se pronuncian las dos palabras "Iotzer Ohr "(Artífice de la luz) , se debe
procurar , pronunciar a cada una de ellas , clara y separadamente . Pues de lo
contrario , se podría llegar a decir apresuradamente la palabra " Iotzror ", cuyo
significado está familiarizado con el de la palabra "enemigo", absurda e inadecuada en
éste contexto .
La frase "Iotzer meshartim (Conforma a los ángeles - servidores ministeriales
)", vásher meshartáv ...y cuyos ángeles servidores...) , lleva en el comienzo de las tres
palabras subrayadas , las letras mem vav mem (coloreadas) , que son la combinación de las
tres últimas letras , del Shem Hakadosh de ayn bet (72) (el Sagrado Nombre que consiste en

118
setenta y dos combinaciones de letras)[29] .
Ahuvim Berurim Guiborim (Amados , Esclarecidos , Héroes) , son palabras iniciadas con las
letras alef bet guimel(letras iniciales del alfabeto Hebreo) , que son la combinación de las
letras del Shem Hakadosh de mem bet (42) (el Sagrado Nombre , formado por la combinación
de cuarenta y dos letras) [30].
El libro Ateret Zekenim , añade que el concentrarse en estas dos referencias a los Shemot
Hakedoshim (Nombres Santos) , convertirá al individuo en merecedor de la protección por
eventuales daños , que pudieren ocurrirle durante ese día .
Existen dos versiones en cuanto a la expresión que se recita allí . Una es "ve´julám osim
beéimá u´veirá retzón konám"(Y todos ejecutan con temor la voluntad de su Creador) , y la
otra que dice "konehém"[31] , en vez de "konám " . La palabra "konám ", está en singular - su
Creador , mientras que la palabra "konehém ", denota la forma gramatical del plural .
El autor del Lejem Mishné , sobre el Rambam , escribe en su primera respuesta halájica ,
que aparece en su sefer Lejem Rav , que decir "konehém ", suena como si se
pronunciara Hashem en plural , expresión aceptable , porque la palabra Elokim es también
formulada en plural . La forma lingüística del plural , significa que debe ser entendida como
una manera respetuosa y honorífica de hacer referencia aHashem .
Esto se encuentra también en los pesukim . Por lo tanto , cuando se tenga que usar la
terminología descriptiva paraHashem , se permite utilizar el plural , del mismo modo que lo
que ocurre con los pesukim . Por otro lado , en cualquier otra expresión de la tefilá , tratamos
de ser lo más claros posible .
El sefer Sha"tz , cita también esta opinión , para probar la razón por la que podemos decir las
palabras "Divré Elokim jaim u´melej olam "(palabras del D´s Viviente y Rey eterno) , vale
decir que en vez de decir melej olam (Rey eterno) , decimos en cambio , u´melej olam (y Rey
eterno) , tal como aparece en el pasuk . Él añade , que de cualquier manera , al pronunciar
"konehém ", que está en plural , se hace referencia a la multiplicidad de los sujetos o
caracterizaciones deHashem , hecho que fundamenta el uso del plural .
Luego se sigue con "U´meshabjín u´mefaárín u´makdishín ", o alternativamente ,
"U´meshabjím u´mefaárím u´makdishim " (Y alaban , realzan y santifican ).
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué melodía o entonación , debería ser utilizada de acuerdo con el Bet Iosef , tal como
lo entiende el Ravautor de Mor uKetziá ?
2. ¿ Por qué , el Rav autor del Kaf HaJaim , sugiere que hay que decir la Kedushat Iotzer ,
según la entonación usada para la Keriat HaTorá , incluso cuando se la lee con
un minián (congregación) ?
3. ¿ Cuál es la opinión del Rambam , en relación a la lectura de la Kedushat Iotzer , sin la
presencia de unminián ?
4. ¿ Por qué el Aruj Hashulján , apoya la primera opinión traída por el Mejaber ?
5. ¿ Cómo la opinión misma del libro - (sefer) "Hazohar ", rebate la prueba esgrimida por
el Aruj Hashulján ?
6. ¿ Cuál es la razón , por la que no se puede recitar la bendición (berajá ) de "Iotzer
Ohr "(Artífice de la luz) , sin un minián en pleno , que no hubiera rezado aún ?
7. ¿ Por qué enunciamos la Kedushá , en la berajá de "Iotzer Ohr " según la opinión

119
de Abudraham ?
8. Explicar por qué "Imloj " (Reinará) , no es dicho en laKedushá de "Iotzer Ohr ", si es
considerado de carácter narrativo .
9. Explicar otro motivo por el que "Imloj... " no es dicho en la Kedushá de "Iotzer Ohr ", si
NO es considerado como de carácter narrativo .
10. Cuando se reza , se debe estar despejado y consciente , acerca del modo de expresarse .
¿ Por qué entonces se acepta como correcto , decir Konehém , palabra que denota la
forma gramática del plural ?
1. Se debe utilizar la entonación acostumbrada para el estudio de la Torá , tal como la que
se usa para los niños .
2. El Rav del Kaf HaJaim , sugiere hacerlo así todo el tiempo , para cubrir incluso el caso ,
en el que no pudiere decirla con un minián .
3. En el libro "Iad HaJazaká ", el Rambam determina que no hay que decirla sin un minián .
No obstante , posteriormente se retractó , aceptando que puede ser dicha , incluso sin
contar con la presencia de un minián.
4. El apunta , que no tenemos que recitarla parados , como lo que sucede con la Kedushá que
se dice en la repetición del Shemoné Esré .
5. El libro "Zohar ", determina no recitarla sin un minián , mas el "Zohar " mismo , arguye que
es preferible hacerlo sentado .
6. Porque contiene la "Kedushat Iotzer ", que requiere unminián , tal como el de
la Kedushá que se dice con elShemoné Esré .
7. La decimos para afirmar que no hay , fuera de Hashem, ningún otro Poder que controla el
universo , y que todas las alabanzas del mundo , son dignas de ser elevadas y dichas sólo
a Hashem , cosa que aprendemos de los malajim (ángeles) , quiénes
dicen Kadosh...(Santo...), y Baruj Kevod ...(Bendita sea la gloria...) etc.
8. No lo mencionamos , pues "Imloj " se aplica a la aceptación de Hashem , por parte del
género humano .
9. Ya que todavía no se recitó la Keriat Shemá , aguardamos para decir "Imloj... ", hasta
después de haber aceptado a Hashem como nuestro Rey , o , en cambio , podríamos decir ,
que la Keriat Shemá misma , sustituye a la enunciación del "Imloj... "(Reinará) .
10. O bien porque cuando se hace referencia a Hashem , encontramos pesukim que se
refieren al Creador , en la forma del plural , a modo de reverencia y honor , o bien la
palabra konehém está en plural , puesto queHashem es el Creador de las multitudes .
1-Citado por el Maharil , en Hiljot ( leyes) Rosh Hashaná , según lo mencionado por el Mor u´Ketziá .
2-Escrito por el Rav Iaakov de Emdin zt " l .
3-Esta es la costumbre ( minhag ) del Arizal .
4-Seif Katán ( Inciso pequeño) 22
5-De aquí vemos que la opinión del Kaf HaJaim , se parece a la del Maámar Mordejai , que dice que si alguien se
encuentra en la sinagoga con un minián , pero no pudo alcanzarles , para equipararse en la lectura de la Kedushat
Iotzer , cuando él llegue a tal lugar , tendrá que recitarla con la entonación común usada para la Keriat HaTorá .
6-Inciso pequeño - Seif Katán 21 .
7-Quórum de diez hombres adultos judíos (mayores de 13 años).
8-Inciso pequeño - Seif Katán 6
10-Hiljot Tefilá 7 : 17
11-Compuesto por el Mejaber del Shulján Aruj y del Bet Iosef (HaRav I. Caro ztz"l ).
12-Leyes concernientes a la Kedushá de´Meiusháv (que se dice sentado) - Simán 1 .

120
13-Netiv 3 Jelek 2 .
14-1 : 211
15-Simán 8
17-59: 2
19-Vea el Rambam - Hiljot Iesodé HaTorá 3 : 9
20-Daf - Hoja 13 b
21-Libro de Ejá ( Lamentaciones ) 3 : 23
22-Podemos reformularlo , en otros términos , diciendo que la energía solar se renueva constantemente , proveyendo
así , una energía renovada todo el tiempo .
23-Esta sección pertenece al Mahari Abuhav , y se encuentra impresa en la parte de atrás del Tur , publicado por el
Majón Shirat Devorá .
24-En la parte de los rezos que hacemos en Rosh Hashaná , llamada Maljuiot (pesukim o versículos , que tratan de la
Monarquía de Hashem ) , vemos que el versículo de She´má Israel , es considerado como un pasuk adecuado , que
encaja bien en éste grupo textual . En la Guemará del tratado de Rosh Hashaná , se trae una disputa - majaloket ,
sobre si éste pasuk puede ser incluido o no .
25-Rav Schwab on prayer (sobre la Oración) - (Artscroll/Mesorah) página 273 y de allí en más .
26-Libro de Isaías ( Ieshaiahu ) 6 : 3
27-Libro de Ezequiel ( Iejezquel ) 3 : 12
28-Tehilim 82 : 1 .
29-Ver Rashi en la Guemará del tratado de Sucá 45a , en el encabezado , arriba , donde enseña , que hay setenta y
dos combinaciones de tres letras , en los tres pesukim de "Az Iashir ", que contienen setenta y dos letras cada uno .
30-Vea el comentario de los Tosafot , en el tratado de Jaguiga , hoja 11 b , Dibur Hamatjil - Encabezamiento - "En ",
donde enseña que está basado en los primeros 42 pesukim (versículos del libro de Génesis - Bereshit ).
31-El Rambam , en Hiljot Berajot perek 10 : 17 y el Rif ( perek Tefilat hashajar ) , usan ambos la palabra konehém -
en plural , en la Bendición de la luna - Birkat halevaná , donde se dice "Retzón konehém ". Nuestra versión de la
Guemará , en el tratado de Sanedrín hoja 42 a , tiene la palabra konám y no konehém .



Simán - 59:3,4
sólo tiene carácter narrativo . Hay otros que opinan que una persona debe 3) omitirla , si
reza individualmente , pues no será leída sino sólo en público , (tzibur = congregación) .
No hay que hacer caso de esa opinión y hay que tener la precaución , de que cada
persona individual la diga cantándola y entonándola 4) como alguien que lee la Torá .
Rama : La costumbre difundida , es la expuesta en el primer razonamiento y por lo tanto se la
recitará individualmente . Y esta Kedushá será recitada en voz alta .
4. La berajá (bendición) de Iotzer Ohr y la de Arvit (Maáriv) , son dichas junto con
el Sheliaj Tzibur (oficiante)despaciosamente .
Rama : Y deberá apresurarse para terminarla antes de que lo haga el Sheliaj Tzibur , para
contestar amén , después de laberajá dicha por el mismo . Sin embargo, si no la dijo , y
solamente las oyó del Sheliaj Tzibur se considera que "Iotzé Iedé Jová" (cumplimenta con su
obligación) , puesto que en éste tipo de berajot , el Sheliaj Tzibur puede librar (motzí Iedé
Jová) a un individuo , e incluso si este es consideradobakí (experto y letrado) . Sin embargo ,

121
el Sheliaj Tzibur nopuede librar (motzí Iedé Jová) a un individuo 5) si hubieran menos de diez
congregados .
Y no responderá amén después del cierre textual de "...Habojer beámó Israel
beáhavá " (Quien con amor Escoge a Su pueblo Israel) porque ello es considerado como
un hefsek (interrupción) .
Rama : Vea más adelante el Simán 61
Palpando los Tefilin (filacterias)

Se acostumbra tocar los propios Tefilin , cuando se dice la expresión "Iotzer Ohr U´voré
Joshej "( Artífice de la luz y Creador de la oscuridad ).
Hay dos costumbres acerca de cómo hacerlo . Una , es tocar el Tefilin shel Iad (la filacteria
que se pone en el brazo) , al enunciar Iotzer Ohr , y luego el Tefilin shel rosh (la filacteria que
se pone en la cabeza) , al decir U´voré Joshej .
Por otra parte , el Ben Ish Jai [1], y otras autoridades Rabínicas , mencionan tocar
solamente el Tefilin shel Iad (la filacteria del brazo), y mantener allí la mano , hasta el final de
la berajá de Iotzer Ohr . Aproximar los dedos a su boca , y besarlos , volviéndolos a
su Tefilin un par de veces , para no perder su concentración , del hecho que tiene colocados
losTefilin . Él Rav agrega , que cada uno debería esperar alSheliaj Tzibur (oficiante) , para
decir a la Kedushat Iotzerconjuntamente . En ese punto , se debería besar el Tefilin shel
Iad otra vez .
Intriga comprender , por qué es particularmente importante , tener tal concentración y
conciencia de la Mitzvá de losTefilin , en el transcurso de esta berajá . Después de todo , es
precisamente durante la lectura de la Keriat She´má , que hacemos referencia directa a
nuestros Tefilin , y por eso los tocamos , naturalmente , en aquel punto de la lectura , para
recordarnos que los tenemos puestos .
Pero la razón aquí dada para haberlos tocado , suena como evasiva .
Quizás podamos explicarlo "Al pi Hadrash " [2], (interpretándolo alegóricamente) de la

siguiente manera : Hemos visto que el tema de la berajá de Iotzer Ohr , es el de afirmar
nuestra creencia , en el concepto "de un Único D-s", Creador de Toda la existencia , de la luz
, y de las tinieblas , del bien y del mal , etc.
La Guemará [3], esboza la especial relación , entramada entre los Bené Israel y Hashem . Esta
relación , se manifiesta en nuestros Tefilin , que contienen la declaración de She´má Israel…
Hashem ejad (Oye Israel… D-s es Único).
De manera similar y alegórica , en los Tefilin de Hashem , se revela el concepto del versículo
" U´mí keámja Israel Goy ejad baáretz " ( y quiénes se comparan a Tú Nación Israel ,
Nación de la Unicidad en la Tierra .
Así vemos , que el testimonio de los Tefilin , proclama y ratifica nuestra convicción en " Un
solo D´s ". Por eso , durante la berajá de "Iotzer ohr ", e incluso hasta antes de recitar el keriat
She´má , fundamentamos nuestra creencia en el "Único D-s ", inculcada e imbuida ya dentro
de nosotros . De ahí , que el hecho de tocar nuestro Tefilin shel Iad , (del brazo) o apoyar
nuestros dedos sobre ellos , en el transcurso de la berajá , nos permita recordar y actualizar ,
la confirmación y corroboración de nuestra creencia en " el Único D´s ".
Otra Costumbre
El Kaf Hajaim , menciona otro minhag (costumbre) , en lo que respecta al palpar y besar

122
los Tefilin propios , cuando se recita la Kedushat Iotzer ohr [4] (Expresión de Santificación
leída antes de la keriat She´má ) .
Su opinión es opuesta a la costumbre señalada , porque él percibe que es impropio enaltecer al
Creador , con el recitado de la Kedushá , y estar envuelto a la vez en otra acción o actividad .
Aunque sea hecho por una noble razón , no deja de ser todavía inadecuado , e innecesario en
ese momento . En otros términos , quita valor a su concentración en laKedushá , y por
consiguiente , es un minhag que no debería ser conservado .
Una Analogía con Birkat Kohanim (La Bendición Sacerdotal)
Existe una analogía , que puede ser delineada , a partir de una discusión que aparece en
la Guemará del tratado de Sotá[5], sobre la mitzvá de Birkat Kohanim . La Guemará , trae allí
varios pesukim (versículos) , que los fieles recitan durante la Birkat Kohanim , y expone
también la controversia , acerca de si estos pesukim son sólo recitados en el Bet
Hamikdash (Sagrado Templo) , o si también fuera del mismo .
La Guemará relata :
Rabí Janina hijo de Pápa dice : Yo puedo demostrar que inclusive en el Bet
Hamikdash , no deberían ser recitados . ¿ Acaso hay allí algún siervo , que reciba una
bendición y no le preste atención ?
Rabí Aja hijo de Janina dice ; yo puedo probar , que incluso fuera del Bet
Hamikdash deben ser recitados . ¿ Hay algún siervo , que recibe una bendición y no la
valora ?
El Mejaber , en el Simán 128 [6], dictamina que hay que permanecer en silencio , durante
la Birkat Kohanim (La Bendición Sacerdotal), tal como surge de la opinión de Rabí
Janina hijo de Pápa . Esto apoya la posición del Rav del Kaf Hajaim , de no hacer nada
cuando se expresan alabanzas aHashem . Por otro lado , esto no es una prueba concluyente ,
porque en el caso expuesto por la Guemará , la persona puede realmente perderse de escuchar
las Birjot HaKohanim, mientras se encuentra ocupada diciendo sus propiospesukim . Esto se
diferencia de nuestro caso , donde el hecho de solamente tocar sus Tefilin , y besarlos , no
distrae la concentración puesta en la Kedushá , de una manera perceptible o de tal grado . No
obstante , por lo menos hemos hallado en la Guemará , éste concepto , ya analizado por
nuestros Sabios .
Rama : La costumbre difundida , es la expuesta en el primer

Seif 3 razonamiento y por lo tanto se la recitará también individualmente .
continuación Esta Kedushá será recitada en voz alta .
La razón para decir la Kedushá en voz alta , tal como lo postula el Levush , es la de
simplemente posibilitar , que cada uno la recite al unísono [7]. Hay una interesante Tosefta ,
citada varias veces por el Grá en este Simán , que echa luz , y aclara la afirmación anterior
del Rama .
La Tosefta nos transmite lo siguiente :
Según el Tana Kama (El Rav de entre los Tanaim , que comenzó a formular éste
tema) , los fieles congregados en el minián , no la recitarán junto con el jazan ,
peroRabí Iehudá dice , que cada uno tendrá que pronunciar junto con el jazan :
Kadosh , Kadosh , Kadosh etc. (Santo , Santo , Santo...) y Baruj Kevod etc.(Bendita

123
Sea la Gloria ...).
El Beur HaGrá [8] explica :

Rabí Iehudá dice que en general , la costumbre original era la de prestar atención
al Jazán (oficiante), cuando éste recitaba la berajá de Iotzer Or , pero sin embargo , para que
el Jazánpudiera librar a los demás de realizar sus respectivas obligaciones , (motzí Iedé Jová )
, en lo que se refiere apesukim (versículos) de la Torá she´bijtav (el texto escrito de la Torá )
, no puede enunciar a estos pesukim de memoria . Sino solamente hacerlo o haberlo hecho ,
de un sefer Torá Kasher , o rollo con las Escrituras de los nevi´ím (Profetas)
yKetuvim (Hagiógrafos) , tal como lo aprendimos previamente en el Simán 49.
De aquí vemos , que la Kedushá de Iotzer ohr , es algo que el jazán motzí ajerim Iedé
Jová (puede librar a otros de recitarla) . Obviamente , la Tosefta no sostiene , que enunciar
estos pesukim , alude o se parece , a una narrativa o relato de lo que dicen
los malajim (ángeles) . O mejor dicho , laKedushá que se recita en la repetición del She´moné
esré ,es considerada como un Davar Shebikdushá (expresiones por medio de las cuales se
formula la Santificación ).
Según esta apreciación de la Tosefta , la razón para recitar conjuntamente estos pesukim , y
junto con el jazán , es principalmente la de asegurarse , que cada uno los dice por si mismo ,
sin esperar que el jazán (oficiante) los libere de su deber (Motzí ) . Ellos no los enunciaban en
voz alta , para poder también escuchar al jazán , de acuerdo a lo acostumbrado en la otra parte
de esta berajá .
De cualquier manera , para explicar el Rama , el Grá [9] trae una interpretación diferente de
la misma Tosefta , que es la opinión del Raviáh , citado por el comentario de lasHagahot
Maimoniot [10], opinión que interpreta a Rabí Iehudá , subrayando que
los pesukim de Kadosh , Kadosh , Kadosh etc. y Baruj Kevod etc. tienen que ser enunciados
en voz alta .
La expresión terminológica empleada por Rabí Iehudá es la que el "Kehal " (la
congregación) "oné im hame´voraj "(contesta con el jazan) . La palabra "oné "(contesta) , está
asociada con la proclamación de algo en voz alta , cosa que se aprende del pasuk
" Va´táan lahém Miriam " [11](...Y Miriam les exclamó en voz alta...) , y también de otro
versículo , donde dice "Veánú haLeviím...kol ram " [12], (y responderán los Leviím - Levitas
-...en voz alta ) .
Vemos entonces , que está claro que existe una base , para que los pesukim tengan que ser
leídos en voz alta . El Levush, aparentemente entiende , que es importante que la Kedushásea
dicha al unísono , o en conjunta armonía , aunque sólo sea una narrativa , a través de la que
se relata , qué es lo que los malajim (ángeles ministeriales)"proclaman"en el cielo , y no sea
como la Kedushá que se dice al repetirse el She´moné Esré , considerada como un "Davar
Shebikdushá "(expresiones mediante las cuales se pronuncia la Santificación ), y que sólo
puede ser recitada con un minián .
Escuchándola por Boca delSheliaj Tzibur

Siman 59 El Tur cita a su padre el Rosh , quién escribe sobre si mismo , en una
Seif 4 respuesta halájica [13]:

124
"Al recitar las berajot de Iotzer ohr (que precede a la lectura del Shemá matutino) ,
y Hamaáriv Aravim (que precede a la lectura vespertina del Shemá ), tiendo a hacerlo , junto
con el Sheliaj Tzibur (oficiante) en voz baja , porque es difícil seguir constantemente
al Sheliaj Tzibur , permaneciendo en silencio .
Y también , si uno escucha realmente en silencio al Sheliaj Tzibur , y en medio de la berajá ,

pierde su concentración al trocar sus pensamientos , esto es considerado como
unhefsek (interrupción) de la berajá , (o de su kavaná = intención [14]) . Sin embargo , si
alguien la lee , recitándola aún en voz baja , y perdiere su concentración , en parte de
laberajá , se considera que "Iotzé Iedé Jová "(Cumplimenta con su deber) ".
El Rosh prosigue con su exposición relatando :
"Cuando llego al final de la berajá , la termino rápidamente , con el fin de poder
responder amén , a la berajá del jazán(oficiante) ".
A lo que el Bet Iosef comenta :
El Rosh deseaba fervientemente responder amén a lasberajot del She´má . Contestar después
de la berajá propia , no es una opción aceptable , porque es inadecuado hacerlo , tal como lo
aprendimos en la afirmación "kol haoné ajar birjotav haré ze bur " (todo aquel quien
contesta amén a sus propias berajot , es un torpe o ignorante). En consecuencia , la única otra
opción , es la de contestar después del jazán .
Pero prestar atención a la berajá en su totalidad , cuando eljazán la recita , implica la
dificultad de mantener la propia concentración , a lo largo de toda la berajá , e íntegramente .
Por lo tanto , lo mejor que se puede hacer , es leer en voz baja , a la par del Sheliaj
Tzibur (oficiante) , y apresurarse al final , para terminar la berajá , antes de que lo haga
el Sheliaj Tzibur , y así poder responder a la berajá del mismo .
El Bet Iosef continúa en su texto :
Hay otra solución que el Rosh pudo haber sugerido , y es la de hacer exactamente como él
lo dijo , hasta el final , o clausura de la bendición , y allí , prestar atención en silencio , a la
conclusión o final de la berajá dicha por el jazán , y contestar amén , sin que la persona
misma diga el final . De hecho , los Talmidé (discípulos) de Rabenu Ioná [15], escriben que
esto es lo que el Rav mismo , solía hacer enRosh Hashaná (Año Nuevo) y en Iom Kipur (Día
de la Expiación o Perdón) . El Bet Iosef reflexiona sobre el tema , interpretando , que si
alguien pierde su concentración al recitar su propia berajá , y confía por ende , en el final de
la berajárecitado por el Sheliaj Tzibur , la interrupción - hefsek , producida en su grado de
concentración , perdida en el intervalo , invalidaría la berajá .
Sin embargo , si la persona hubiese dicho el cierre o clausura de la berajá , por si mismo , ello
no afectaría a su berajá . Incluso el Rabenu Ioná , quién se condujo diferentemente que
el Rosh , en lo que respecta al recitado de la bendición de "Iotzer ohr ", así lo hacía , tan sólo
porque él estaba seguro de si mismo , que no perdería su concentración , en el medio de la
pronunciación de la berajá .
Posiblemente el Rabenu Ioná , sólo se conducía así en latefilá de Rosh Hashaná , y en la

de Iom Kipur , pues lahalajá , es allí más tolerante , y menos estricta , en lo que se refiere a la
posibilidad de que el Sheliaj Tzibur , libre de su deber , incluso a una persona versada y
entendida en la oración (bakí ) .
Por eso , él mantenía la idea , de que esto no invalidaría laberajá , aún si él hubiera perdido su
concentración en medio de la misma , ya que el Sheliaj Tzibur , podría todavía cumplimentar

125
con su deber , en su lugar , o dicho de otro modo - librarlo del mismo (Motzí Iedé jová ) .
La Guemará enseña lo siguiente en el tratado de Berajot[16]:
Quien recite el Keriat She´má , deberá concentrarse por lo menos hasta el final del
primer pasuk , o hasta "Al - levaveja " (Sobre tu corazón) , y leer el resto , aún sin estar
concentrado del todo .
Esta es la fuente que trae el Rosh , para sustentar la antemencionada Halajá . Hay también un
fragmento en elTalmud Ierushalmi [17] (de Jerusalén) , que dice :
¡ Alabemos a nuestra cabeza , que por sí misma sabe inclinarse , para decir " Modim "
(Agradecemos) ! .
Por lo visto , es difícil mantener constantemente la kavaná(concentración e intención) , mas
aún a pesar de su carencia , o deficiencia , nuestros rezos - tefilot , son todavía válidos y
aceptables .
El Bet Iosef , continúa entonces , analizando la fuente textual para la Halajá , por la que
el Sheliaj Tzibur , puede librar a otras personas de su deber , (Motzí Iedé jová ). LaGuemará ,
al final del tratado de Rosh Hashaná [18] nos revela :
El Sheliaj Tzibur con su tefilá , puede ser "Motzí Iedé jová "- librar a otras personas de
su obligación para con el precepto en cuestión , sólo en Rosh Hashaná y enIom Kipur .
Por otro lado , el Rosh determina en su fallo halájico , que una persona definida como
" bakí " , (versada y familiarizada con los textos de la oración) , debe rezar por si misma , y no
basarse o confiar , en el hecho de prestar atención a la oración del shatz . (Shatz = Sheliaj
tzibur = oficiante) . Sólo la gente que vive alejada , y que no suele venir a la sinagoga , puede
cumplimentar con su obligación de rezar , a través de la tefiláelevada por el Sheliaj tzibur ,
e incluso si no hubieran venido a la sinagoga del todo .
Aquellos que viven cerca de la sinagoga de la ciudad , como para allegarse y venir
personalmente a la misma , deben hacerlo , y escuchar como corresponde , a
la tefilá delSheliaj tzibur , para poder entrar en la categoría de "Iotzé Iedé Jová "(Llevar a
cabo su deber) de la tefilá .
De acuerdo con ello , el Bet Iosef , no entendería , cómo elRosh podría confiar en el hecho de
prestar atención al Sheliaj tzibur , a fin de transformarse en "Iotzé Iedé Jová "(que cumple con
su deber) . Dado que él es definido como un "bakí " (versado y experto), y eso no le ayudaría ,
o sea , escuchar atentamente al Sheliaj tzibur cuando recita lasberajot , no le convertiría en
"Iotzé Iedé Jová ".
El Bet Iosef , sugiere una respuesta a esta incógnita :
Quizás lo expuesto , sólo sea cierto en lo que concierne a latefilá , vale decir , que no se puede
librar - motzí , a un " bakí" (versado) , porque la tefilá es básicamente una súplica - "Rajmé ",
que uno habría de expresar por si mismo , en tanto sea capaz de hacerlo . Por otro lado , en lo
que respecta a lasberajot de la lectura de "keriat She´má ", u otras berajot , también una
persona considerada como un " bakí " (experta) , podría ser "Iotzé ", y cumplimentar con su
obligación , al escuchar detenidamente .
El Bet Iosef evalúa y considera una pregunta adicional :
¿ Por qué el Rosh prefiere escuchar al Sheliaj tzibur , basándose en el mismo , y librándose

126
así de la necesidad de pronunciar las berajot ? ¿ Por qué él considera que esa opción , es
mejor que la de recitarlas por si mismo ?
A lo que replica Bet Iosef mismo :
El Rosh , estaba preocupado con la posibilidad , aunque no sea más que remota o infrecuente
, de que la persona no fuere capaz de concentrarse lo suficiente , en las palabras delSheliaj
tzibur , y por esa razón , él siempre prefirió recitar laberajá , junto con el Sheliaj tzibur .
El Bet Iosef escribe , que hay otra razón posible , para la preferencia del Rosh , y es la
formulada a continuación :
El "sefer Rokeaj "escribe , que es realmente mejor ser "Iotzé Iedé Jová "(que cumple con su
deber) , de la berajá deAhavá Raba (Con gran amor...) , escuchando al Sheliaj tzibur , que el
pronunciarla por si mismo . Y ello , porque contiene súplicas que pertenecen a la Torá . Por lo
tanto , si no hubiera sido por la preocupación del Rosh , acerca de la posible pérdida de
concentración incurrida por la persona , durante el transcurso de la berajá , el Rosh
habría preferido , que se la escuche atentamente por boca del Sheliaj tzibur , cumplimentando
así con el requerimiento .
Un Análisis del Bet Iosef

Hay un par de puntos en el Bet Iosef , que requieren una mayor elucidación :
1. ¿ Por qué sería considerado un "hefsek "(pausa) , si uno pierde la concentración , durante
parte de la berajá , mientras recita el nusaj (versión del texto) entero de la berajá , y escucha
al Sheliaj tzibur para el cierre o clausura de laberajá ? ¿ Cómo se diferencia esto , del caso en
el que la persona , también concluyere la berajá por si misma ?
2. ¿ Qué quiere significar el "sefer Rokeaj ", cuando señala el motivo indicado de "Rajmé
deóraita "(recitado de súplicas originadas en la Torá ), presentes en la bendición de "Ahavá
Rabá ", y tratarla como un caso que es considerado "mejor" , para cumplir con su obligación
(Iotzé Iedé Jová ) por medio del Sheliaj tzibur ?
El Beur Halajá , se reserva también algunas observaciones , respecto del Bet Iosef y
del Teshuvat HaRashba por él citada , inquiriendo :
¿ Por qué en medio de una berajá , de la que decidimos librarnos (Iotzé Iedé Jová ) por
medio del Sheliaj tzibur , al meditar o divagar pensamientos ajenos , la berajá se invalida o
impugna ?
¿ Acaso el método de "Shomea Keoné ", que significa que quien presta atención a una
bendición recitada por otra persona , es como si la hubiera dicho por si misma , es un método
que sería más severo , o peor que el de recitar directamente la berajá ?
Si alguien dijera una berajá , omitiendo alguna que otra palabra en el medio de la misma ,
ello no necesariamente invalidaría o impugnaría la berajá . Y entonces , ¿ por qué es diferente
si él "recitado" de la misma , tomará lugar por medio de la escucha , y de la atenta audición ,
en las que se incurrió en una determinada pérdida de atención ?
Incluso si considerásemos el concepto halájico de "hirhur ke´dibbur damei "(o sea , el
pensamiento se parece al habla), dejando vagar a los pensamientos en el medio de
una berajá , ninguna palabra ha sido emitida - y por ello , no está claro el motivo de la
impugnación .
Sólo si uno realmente formula , o pronuncia palabras en su mente , podríamos considerarlo
como una interrupción , aceptando la definición antedicha de "hirhur ke´dibbur..."(el

127
pensamiento se asemeja al habla) .
También el Rosh mismo , opta por no asignar esta opinión , en el perek Mi she´meto . Por lo
tanto , muy probablemente el Rosh dice que la persona no realiza la mitzvá como corresponde
, en una manera apropiada , pero de hecho , según el estricto criterio de la Halajá , la persona
definitivamente (Iotzé Iedé Jová ) - cumple con lo que debe , y ello , a causa de que
el Rosh mismo , estableció usar el principio de "Shomea Keoné ", (quien escucha atentamente
a una bendición recitada por otro , es como si la hubiera dicho por si mismo) , principio que
sigue vigente , incluso si su mente divagó , o se distrajo en el medio del texto .
La siguiente interpretación del Beur Halajá , explica que la cuestión del Rosh con el recitado
de la berajá en voz baja , junto con el Sheliaj tzibur , y concluyéndola un poquito antes , para
poder responder amén , no es más una cuestión , ya que actualmente , cada uno suele decir
la berajá por si mismo , y no es necesario leer junto con el Sheliaj tzibursilenciosamente , ni
tampoco hay una razón para terminar rápidamente , antes de que el Sheliaj tzibur lo haga ,
para contestar amén .
Ello sucedía en la época del Rosh , en la que era necesario leer en voz apagada , para no
molestar a los demás . En segundo lugar , no hay ninguna necesidad de precipitarse , y
apurarse a fin de contestar amén , ya que la razón dada por elRosh , era la de unirse al resto
del tzibur (público) que responde amén , ya que ellos se convertían en Iotzé Iedé Jová , (vale
decir como quienes llenaron los requerimientos del precepto) , merced al concepto ya
enseñado de "Shomea Keoné ", (escuchar atentamente una bendición recitada por otro
individuo , equivale a haberla dicho por si mismo) .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuáles son las dos costumbres existentes , de palparse los Tefilin durante la bendición
de Iotzer ohr?
2. ¿ Donde más escribe el Ben Ish Jai , que habría que tocarse expresamente los Tefilin ,
durante esta berajá?
3. ¿ Cuál es el significado de palparse los Tefilin ,durante esta berajá ?
4. ¿ Con qué costumbre discrepa el Rav del Kaf Hajaim ?
5. ¿De qué manera la ley o halajá relacionada con Birjot HaKohanim , (Bendición Sacerdotal)
, apoya a la idea del Kaf Hajaim ?
6. ¿ Por qué el Rama dice , que hay que recitar a laKedushat Iotzer ohr , (Que se dice antes
de la Keriat Shemá ) , en voz alta ?
7. ¿ Qué dice Rabí Iehudá en la Tosefta , según la opinión del Mejaber ?
8. ¿ Cómo la interpreta el Rama ?
9. ¿ Qué indujo al Rosh , a apresurarse y terminar laberajá , antes de que lo haga el sheliaj
tzibur ?
10. ¿ Por qué el Rosh no se condujo tal como el Rabenu Ioná ?
11. ¿ En qué se diferencian las berajot de Keriat She´má , de las de la tefilá (oración), en
relación al tema de si el Sheliaj tzibur (oficiante) , puede librar (Motzí Iedé Jová ) , a una
persona catalogada como "bakí "(versada o familiarizada con las oraciones) ?

128
1. Tocarlos al decir las palabras Iotzer ohr y en ...u´voré joshej, o al culminar

la berajá entera .
2. Se debería tocarlos otra vez , en la Kedushat Iotzer ohr.
3. Recordarnos de lo que está escrito dentro de los mismos , vale decir , que proclamamos
que Hashem es el " Único D´s " .
4. Discrepa con la costumbre de tocarse otra vez losTefilin en la Kedushat Iotzer ohr .
5. En Birkat Kohanim (la Bendición Sacerdotal) , hay unahalajá (ley) similar , en lo que se
refiere a los pesukim(versículos) , que la gente recitaría , cuando losKohanim bendicen al
público .
6. A los efectos de que cada uno la recitara conjuntamente .
7. Rabí Iehudá dice que es necesario que el tzibur los recite por si mismo , porque el sheliaj
tzibur (oficiante) , no puede librarlos de su deber (lo motzí Iedé jová ) de la lectura de
los pesukim , si es que las personas sólo los leyeran de memoria , o en su mente .
8. El Rama , interpreta que Rabí Iehudá decía , que deberían ser recitados en voz alta , y
no en voz baja o silenciosamente .
9. A fin de contestar amén a la berajá del sheliaj tzibur .
10. Porque al Rosh le preocupaba , el hecho de que alguien , alguna vez , no tuviere la
suficiente kavaná(concentración) , al escuchar al sheliaj tzibur .
11. La Tefilá es esencialmente un rezo o súplica , que requiere ser recitada por la persona
misma , con toda su carga emocional , mientras que las berajot de Keriat She´má , son
básicamente una alabanza y elogio aHashem , de Bendito Nombre .
1-Parashat Shemot - Shaná Rishoná

2-Utilizando la exégesis homilética .
3-Tratado de Berajot 6 a .
4-Tal como lo menciona el "Ben Ish Jai ".
5-Hoja - Daf 40 a
6-Inciso - Seíf 26
7-En la nueva edición del Shulján Aruj , se cita al Levush , diciendo que la razón por la que la enunciamos en voz alta
conjuntamente , es para que se parezca a la forma , en la que los Malajim (ángeles ministeriales) la dicen .
8-Inciso - Seíf 8
9-Inciso - Seíf 6
10-En el Rambam - Nusaj Hatefilá - inciso - Seif Katán 3
11-Libro de Shemot (Éxodo) 15 : 21
12-Libro de Devarim (Deuteronomio) 27 : 14
13-Klal - Regla 4 : 19
14-Hay dos versiones en las Teshuvot HaRosh . Una tiene la palabra "berajá ", y la otra tiene la palabra kavaná
(intención) . Nota del Editor del " Tur ", publicado por el Majón Shirat Devorá .
15-Tratado de Berajot - Hoja 35 a - Encabezamiento - Dibur Hamatjil : Ubé Rosh Hashaná ...
16-Hoja - Daf 13 b
17-Tratado de Berajot - Capítulo - Perek 2 : 4 al final .
18-Hoja - Daf 35 a .



129
Simán - 59:4
4. La berajá (bendición) de Iotzer Ohr y la de Arvit (Maáriv) , son dichas junto con
el Sheliaj Tzibur (oficiante)despaciosamente .
Rama : Y deberá apresurarse , para terminarla antes de que lo haga el Sheliaj Tzibur , para
contestar amén , después de la berajá dicha por el mismo . Sin embargo, si no la dijo , y
solamente las oyó del Sheliaj Tzibur se considera que "Iotzé Iedé Jová" (cumplimenta con su
obligación) , puesto que en éste tipo de berajot , el Sheliaj Tzibur puede librar (motzí Iedé
Jová) a un individuo , e incluso si éste es considerado "bakí" (versado y familiarizado en la
oración) . Sin embargo , el Sheliaj Tzibur no puede librar (motzí Iedé Jová) a un individuo 5)
si hubieran menos de diez congregados .
Y no responderá amén después del cierre textual de "...Habojer beámó Israel
beáhavá " (Quien con amor Escoge a Su pueblo Israel) porque ello es considerado como
Rama : Vea más adelante el Simán 61
5. Si se equivocara en la berajá de Iotzer Ohr (...Artífice de la luz) de manera tal que
debería ser sustituido por otro Sheliaj Tzibur (oficiante) , (se verá que) , si el error ocurrió
después del recitado de la Kedushá , 6) elSheliaj Tzibur reemplazante sólo tiene que
comenzar donde el primer Sheliaj Tzibur interrumpió .
Rama : O sea que comenzará 7) a continuación de laKedushá ; pero si el error ocurrió antes
de la Kedushá , deberá comenzar a leer la berajá otra vez , desde el principio .
Rama : No obstante , si no la dijo , y solamente la escuchó con atención

Siman 59 delSheliaj Tzibur , se considera que "Iotzé Iedé Jová" (cumple con su
Seif 4 compromiso) , puesto que en éste tipo de berajot , el Sheliaj Tzibur puede
eximir (motzí Iedé Jová) , incluso a una persona considerada como bakí(versada y
familiarizada en los rezos) . Sin embargo , elSheliaj Tzibur no puede librar (motzí Iedé Jová) ,
a un individuo 5) si hubieran menos de diez congregados .
¿ En qué otro tipo de berajot , al recitarlas , puede unsheliaj tzibur eximir (motzí Iedé
Jová) a otras personas de hacerlo ?
¿ Siempre necesitamos un sheliaj tzibur , con diez judíos adultos presentes , para que él
pueda librar (motzí Iedé Jová) a los demás ?
La Mishná Berurá [1], enumera muchas otras berajot , en las que un sheliaj tzibur , o incluso
una persona específica , puede eximir (motzí Iedé Jová) , a otras personas , de recitarlas . Y he
aquí una breve lista de las mismas .
Requieren minián (10 varones judíos mayores de 13 años ) :
* Birjot Keriat Shemá ( Bendiciones para la lectura delShemá Israel - Oye Israel ...).
* Birjot HaShajar (Bendiciones Matutinas) - De acuerdo a la opinión del Levush [2].
No requieren minián :
* Birjot Hamitzvot (Bendiciones para efectuar las Mitzvot = Preceptos) .
* Birjot HaNehenin (Bendiciones relacionadas con satisfacciones personales ). Existen

130
muchos detalles referidos a esta halajá , acerca de si pueden ser dichas o no , cómo hacerlas ,
para qué clase de alimentos , etc.
El Shulján Aruj Harav [3], aclara esta Halajá más adelante , escribiendo que :
* Dondequiera que sea necesario disponer de un minián , para que las personas se libren de su
deber , (motzí ) , se requiere que al menos nueve personas de entre los congregados - tzibur -
escuchen atentamente , y respondanamén .
* Las Birjot Keriat Shemá , y las Birjot HaShajar , sonberajot de encomio y alabanza , o de
agradecimiento , y por eso deben recitarse personalmente , o por lo menos , ser pronunciadas
en "público", vale decir en un "minián ", para cumplimentar y realizar , la condición del
concepto "Be´rov am hadrat melej "(En la multitud del público , se vislumbra la gloria de un
Rey ).
Aunque en la Birkat Hamazón (Bendición posterior a las comidas ) , esté contenida la
alabanza a Hashem , por lo queÉl , Bendito Sea , Hizo por nosotros en el pasado ,
esto nodemanda , sin embargo , la presencia de un minián , para eximir (motzí ) a otra persona
, porque esta bendición , pertenece al grupo de las Birjot HaNehenin (Bendiciones
relacionadas con satisfacciones personales , o placeres mundanos) .
Y no responderá amén después de la clausura o cierre textual de

Siman 59 "...Habojer beámó Israel beáhavá " (...Quien con amor Escoge a Su
Seif 4 pueblo Israel) porque ello es considerado como un hefsek (interrupción) .
El Mejaber decía , que la El Birké Iosef , y el Shaaré Teshuvá , deducen que
razón por la que no se el Mejaber sostiene , que uno no puede contestar amén ,
contesta amén , después tampoco después de la berajá de Iotzer ohr(...Artífice de la
de Iotzer ohr , es porque la luz - que se enuncia previo al Shemá matutino) .
persona termina de enunciar
laberajá , al mismo tiempo
Cuando el Mejaber menciona , que no hay que contestar
que eljazán lo hace. amén , después deAhavá Rabá (Con gran amor…La Segunda
bendición previa al Shemá ) , él no quiere significar , que hay
que excluir a la bendición de Iotzer ohr . Mejor dicho , se aplica la misma regla - Halajá ; o
sea , no se debe contestar amén .
El Beur Halajá , explica que ellos entendieron , que elMejaber decía , que la razón para no
contestar amén , después de Iotzer ohr , rige en el caso que el individuo termine su berajá , al
mismo tiempo que lo hace el jazán .
Y entonces , no se puede contestar amén allí , porque respondería a su propia berajá . De no
ser así , estaría permitido de responder amén , después de la berajá deIotzer ohr , o después de
la de Ahavá Rabá .
Esto sigue la opinión del Rama [4], a quién el Bet Iosef cita ; indicando que quien haya
terminado la berajá de Ahavá Rabá , antes que el jazán (oficiante) , puede contestar amén .
Pero , se debería preferiblemente terminar en armonía , y junto con el jazán , de modo tal que
se pudiera evitar el hecho de contestar amén .
El Beur Halajá arguye , que incluso el Bet Iosef , que cita la opinión del Rama , está
completamente en desacuerdo con él . Él sólo cita esta opinión , como una manera de apoyar
la idea indicada , por la que es preferible terminar la berajá en armonía y al unísono con
el jazán , y evitar así , tener que responder amén .
El Shaaré Teshuvá , quien pensó que el Bet Iosef estaba de acuerdo con la opinión
del Rama , que permite contestaramén , incluso entre la bendición de Ahavá Rabá , y la
lectura de la Keriat She´má , si fuere necesario , no veía con claridad , la opinión

131
del Mejaber , que no siguió , o no fue coherente , con su propio punto de vista , volcado en el
comentario del Bet Iosef .
Pero de hecho , el Beur Halajá entiende lo contrario , o sea , que el Bet Iosef nunca pensó
seguir al Rama en éste asunto , y por lo tanto fue consecuente en su pesak (dictamen) ,
registrado bajo "el Mejaber ", quien no permite contestaramén en ese lugar .
De cualquier manera , en lo que se refiere a contestar améndespués de la berajá de Iotzer ohr
, pronunciada por eljazán , el Mejaber no tendría ninguna razón para rechazarlo , y por eso
no mencionó que estuviera prohibido .
La Opinión del Ramban sobre las Birjot Keriat She´má ( Bendiciones para
la lectura delShemá Israel... )
El Ramban al principio de sus jidushim (reinterpretaciones) al tratado de Berajot , habla de
éste punto al escribir :
Existía una antigua costumbre (minhag) en nuestras ciudades , de decir la frase "Kel
Melej neémán " (D´s - Rey fiel) , entre la bendición de Ahavat Olam , y la lectura de
la Keriat She´má . Sin embargo , ya desde mi juventud , este minhag me perturbaba ,
porque Ahavat Olam , es una berajá que se dice para realizar la mitzváde la keriat
She´má , de igual manera como sucede con todas las mitzvot que requieren
una berajá al principio , como por ejemplo el Halel , (Lectura de una selección de
Salmos , hecha en la vasta mayoría de las fiestas y nuevos meses) , la Meguilá (Lectura
del libro enrollado de Ester , Rut , etc.) y la Keriat HaTorá (Lectura de laTorá) .
La Guemará enseña , en el tratado de Berajot [5], que si alguien no hubiera dicho
las Birjot HaTorá , antes de la lectura de la Keriat She´má , está exento de recitarlas ,
porque la bendición de Ahavá Raba (o Ahavat Olamsegún la versión del sidur que se
tenga ) , toma el lugar de ellas , sustituyéndolas retroactivamente . De lo que resulta ,
que aparentemente la Guemará , considera aAhavá Raba (o Ahavat Olam según
el nusaj) , como una berajá (bendición) instituida para cumplir , y efectuar
la mitzvá del estudio de la Torá .
No obstante , las berajot de Iotzer ohr , y de Ha´maariv Aravim , que preceden a la lectura
del Shemá matutino y vespertino respectivamente , no fueron establecidas para el
cumplimiento de la mitzvá de keriat She´má , sino como alabanza a Hashem .
La prueba de ello , es el texto que figura en la Guemará , en el tratado de Meguilá [6], que
habla del caso de alguien , que nunca haya visto la luz natural del día , y que por eso , no
debería ser motzí Iedé jová (librar a los demás) , ya que él mismo , no está obligado a
pronunciar tal berajá .
La razón para el agregado de estas berajot , delante de lakeriat She´má , es porque

la mitzvá de keriat She´má , recitada una vez por la mañana y otra al caer la noche ; nos
lleva a agradecer al Creador - Hashem , cosa que llevamos a cabo , pronunciando
la berajá de Iotzer ohr..., que subraya y enfatiza el hecho de la Creación . Y por eso , siendo
así , " decir algo ", entre la berajá y la mitzvá de keriat She´má , sería considerado como
Tal como alguien que efectúo una bendición apropiada para una mitzvá , y la interrumpió ,
aunque no sea más que para decir amén , no se transforma en "Iotzé Iedé Jová "(Quien lleva a

132
cabo su deber) ; de la misma manera , en la lectura de la Keriat She´má con sus bendiciones
(berajot ), si la persona interrumpiera diciendo la palabra amén , tendría que repetir la berajá ,
y el Keriat She´má nuevamente .
Hay quienes piensan que decir la frase "Kel Melej neémán" (D´s - Rey fiel) , entre la
bendición de Ahavat Olam , y la lectura de la Keriat She´má , es un error , aún siendo una
costumbre frecuente .
Se sabe que esta no era la costumbre de las comunidades Sefaraditas , hecha la excepción de
las de Eretz Israel .
Sin embargo , en el Midrash , se encuentra una fuente textual para éste minhag .
El Midrash señala , que hay (248) doscientos cuarenta y ocho evarim [7](miembros) , en el
cuerpo humano .
Y en correspondencia con ello , hay (239) doscientas treinta y nueve palabras , en la lectura de
la Keriat She´má , que sumadas a otras seis palabras , que enunciamos en la frase "Baruj
Shem Kevod Maljutó leolam vaéd " [8](Bendito Sea el Nombre , y Su Glorioso Reino
eternamente), a las que se agrega finalmente , las (3) palabras de "Kel Melej neémán " (D´s -
Rey fiel) , totalizando 248 , o sea 239 + 6+ 3 = 248 .
En efecto , esto es lo que figura en el Midrash Ielamdenu ; Rabí Mane dijo , no tomes
la Keriat She´má a la ligera , ya que posee doscientas cuarenta y ocho palabras ,
correspondientes al mismo número de miembros corporales que tiene una persona . Hakadosh
Baruj Hu (El Santo Bendito Sea) Dice : si cuidares y estudiares aquello que Me Pertenece ,
Yo Cuidaré lo que a ti te pertenece .
Tal como David Hamelej (el Rey David) lo formuló :Shamréni keíshón bat Ain (Guárdame
como a la pupila de un ojo) (Tehilim - Salmos 17:8 ) , a lo que Hakadosh Baruj Hu le replicó
; She´mór mitzvotai ve´jeié (guarda Mis mandamientos , y vivirás )(Mishlé - Proverbios 7: 2 )
El Ramban concluye :
Debo revelarle el origen de éste error ; cómo comenzó en un principio , y cómo evolucionó .
Al principio , el minhagvigente , era que el sheliaj tzibur (oficiante) , recitara enteramente
las birjot Keriat She´má para los fieles congregados , quienes callaban , escuchando
atentamente , y respondiéndole "amén ", cuando concluía .
Después de la berajá de Ahavat Olam , en vez de pronunciar el "amén " habitual , la gente
lo sustituyó , con la frase "Kel Melej neémán " (D´s - Rey fiel) , frase en la que la primera
letra , de cada una de las palabras que la componen , forma el acrónimo "AMéN "(la letra A ,
(reemplazada aquí en el Shiur por la letra K , para no incurrir en la toma del nombre de D´s en
vano) , la letra M - de la palabra Melej(Rey) , y la letra N - Neémán -fiel) .
O quizás , es posible también , que hayan respondido "amén", que de acuerdo a lo descripto ,
la consideramos como si fuera equivalente a tres palabras , vale decir "Kel Melej neémán ".
Los fieles congregados , así lo hacían , para poder ser "Iotzé Iedé Jová " (Cumplimentar con
su deber) , por medio de laberajá leída por el sheliaj tzibur , y también , para poder completar
el número de palabras dichas en el Keriat She´má, hasta doscientos cuarenta y ocho (248) ;
igual al número deevarim en el cuerpo humano .
La Keriat She´má , era leída entonces , por cada uno individualmente , debido a que éste
precepto - mitzvá , es mencionado en la lectura misma de la Keriat She´má , donde estipula
"ve´shinantám levanéja..." (y las enseñarás con dedicación a tus hijos...). De aquí se aprende ,

133
que debemos recitar la Keriat She´má , con pericia y fluentemente , implicando con ello , que
deberíamos decirla nosotros mismos , oral y verbalmente .
El Ramban comenta :
La regla general , es que algo que normalmente es dicho por elsheliaj tzibur en voz alta , es
exclusivamente una obligación , que tiene que ser efectuada por el tzibur (congregación)
reunido . Así mismo , algo que habitualmente se dice en voz baja o murmurándolo , es
considerado como una obligación personal , que recae sobre cada individuo .
Salvo el caso de la Kedushá de Iotzer ohr (donde se enunciaKadosh , Kadosh ...)y en la
de U´vá letzion , (Kedushá que se lee , después de la tefilá matutina de los días hábiles , y en
la tefilá de la tarde - Minjá , de Shabat , antes de leer en el rollo de la Torá ) , que son
"Kedushot ", que deben ser dichas en voz alta , por cada uno , y conjuntamente , dado que
normalmente , no se dice Kedushá , sin un miniánpresente .
Por lo tanto , cuando un individuo recita las birjot keriat She´má por si mismo , no puede
responder amén a su propiaberajá (ni Kel Melej neémán , ya que eso constituye
unhefsek (interrupción) , entre la berajá y la mitzvá ) .
Revisión de los Principales Puntos del Ramban :
• La berajá de Ahavat Olam (Con gran amor..., que precede al Shemá matutino) , es
una Birkat Hamitzvá(bendición para cumplir con el precepto del She´má ).
• Las berajot de HaMaariv Aravim (Que precipita al anochecer , recitada antes
del Shemá vespertino) y la de Iotzer Or (Artífice de la luz , que precede
al Shemámatutino) , son solamente birjot hashevaj(Bendiciones de alabanza
a Hashem )
"Kel Melej neémán "(D´s - Rey fiel) , o "amén " , son consideradas expresiones , que
producen una interrupción , entre la bendición de Ahavat Olam , y la lectura de
la Keriat She´má .
• Si una persona tiene la intención de ser "Iotzé Iedé Jová " (cumplimentar con su
obligación) , escuchando atentamente al sheliaj tzibur , debería contestar amén , una
vez que éste haya concluido de recitarla . Este es el origen del minhag de "Kel Melej
neémán ".
• La expresión "Kel Melej neémán ", nunca fue destinada para ser pronunciada , cuando
se reza sin unminián .
Algunas Halajot Adicionales

La Mishná Berurá [9], cita al Pri Megadim en el Simán 51[10], diciendo que si alguien oye
alguna berajá , e incluso de una persona sola , entre la bendición de Ahavat Olam , y la
lectura de la Keriat She´má , puede contestar "amén "a estaberajá , y no es considerado como
un hefsek (pausa) ,según la opinión del Rama .
La razón que lo justifica , es porque no es menos importante que el saludo de alguien ,
efectuado entre la lectura de los párrafos de Keriat She´má y sus berajot , acción que está
permitida , con el objeto de demostrar respeto y honra a una persona que lo saluda , tal como
lo menciona el Tur en elSimán 61 , y en el Shulján Aruj Simán 66 , y el Rama en elSimán 61:
3.
Posteriormente , la Mishná Berurá [11], cita al Derej Hajaim , que
escribe no contestar amén , a cualquier otraberajá , fuera de la berajá de Ahavá Rabá , entre

134
la clausura o conclusión de esa berajá , y la Keriat She´má (allí sí ) [12].
La expresión "Baruj Hu u´varuj shemó "(Bendito Sea Él , y Bendito Sea Su Nombre) , sería
considerada como un hefsek(interrupción) , de acuerdo a todas las opiniones Rabínicas[13], y
por lo tanto no debería ser dicha .
Si se equivocara en la berajá de Iotzer Ohr (...Artífice de la luz) , de modo

Siman 59
tal que debió ser reemplazado por otro Sheliaj Tzibur (oficiante) , si el
Seif 5
error ocurrió después de laKedushá , el Sheliaj Tzibur reemplazante , sólo
tiene que comenzar , donde el primer Sheliaj Tzibur dejó .
El Tur
El Tur escribe :
Si el sheliaj tzibur se confunde al leer la berajá de Iotzer ohr, y tiene que ser sustituido , y eso
pasa después de que terminara de pronunciar las palabras Kadosh , Kadosh , Kadosh...
(Santo...etc.) , el oficiante o jazán que lo reemplaza , no tiene que comenzar nuevamente
desde el principio de la berajá , porque en éste punto de la lectura , se considera que
la berajá ya ha sido completada .
En un principio , cuando se acostumbraba que el sheliaj tzibur , libraba (Motzí Iedé jová ) a
los demás , de tener que decir la berajá , el jazán suplente , tenía que seguir desde el medio de
la berajá , donde el primer jazán cortó la lectura de la oración .
El Beur Halajá comenta :
Se puede conducir de esta manera , aún si él mismo no hubiera oído la primera parte de
la berajá , y finalmente tendría que recitarla para si mismo , después de los rezos . Se le
permite al suplente asumir y seguir , desde donde el primero suspendió la lectura , ya que lo
que leerá es para librar (Motzí Iedé jová ) a los demás , similar a lo que sucede con laHalajá ,
que se refiere a la oración del Shemoné Esré en elSimán 126 : 2 .
De cualquier manera , actualmente , cada persona que reza , dice generalmente "Iotzer Or "
por si misma , y esta halajá no se aplica , ya que sería considerada como una Berajá le
vatalá (bendición dicha en vano), para alguien que no haya rezado la primera parte , antes de
que subiere o asumiere elsheliaj tzibur suplente .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué tipo de berajot requieren minián , a los efectos de "Lehotzí Iedé jová "(librar o
eximir a los demás de cumplimentar con el precepto) ? (2)
2. ¿ Qué tipo de berajot No requieren minián , a los efectos de "Lehotzí Iedé jová "(librar o
eximir a los demás de cumplimentar con el precepto) ? (2)
3. Según la opinión del Shulján Aruj Harav , uno debe disponer por lo menos de un minián ,
para poder librar o eximir a otras personas , "Lehotzí Iedé jová " en lasberajot de
alabanzas , o de gracias . ¿ Por qué no ocurre lo mismo con Birkat Hamazón (Bendición
recitada luego de la comida) ?
4. ¿ Por qué se agregó la expresión de "Kel Melej Neémán " (D´s - Rey fiel) , a la Lectura
de la Keriat Shemá ?
5. ¿ Qué le perturba al Ramban , respecto de éste añadido ?
6. ¿ Cuál es la razón para decir la bendición de " Iotzer ohr " , antes de la Lectura de

135
la Keriat Shemá , según el Ramban ?
7. Según el Rama , ¿ puede alguien contestar amén , entre "Ahavá Rabá " y la Keriat
Shemá ?
8. Si el sheliaj tzibur (oficiante) , tiene que ser reemplazado en el medio de la bendición de
" Iotzer ohr ", ¿ dónde comienza el reemplazante su función , de acuerdo a la idea
del Mejaber ?
9. ¿ Cómo se aplica esta halajá actualmente ?
1. Las Birjot Keriat Shemá (Bendiciones para la lectura del Shemá Israel - Oye Israel...), y
las Birjot Hashajar(Bendiciones Matutinas) , de acuerdo con la opinión delLevush .
2. Las Birjot HaMitzvot (Bendiciones para efectuar lasMitzvot = Preceptos) y las Birjot
HaNehenin(Bendiciones relacionadas con satisfacciones personales) .
3. Porque también pertenece al grupo de las Birjot HaNehenin (Bendiciones relacionadas con
satisfacciones personales).
4. Con el propósito de completar la cuenta de doscientos cuarenta y ocho palabras (248) ,
incluyendo la Keriat Shemá , y la expresión de Baruj Shem Kevod Maljutó leolam vaéd "
(Bendito Sea el Nombre , y Su Glorioso Reino eternamente) etc.
5. Le molestaba que éste agregado , interrumpe entre laberajá , y la realización de la mitzvá
.
6. Debido a que la mitzvá de la Keriat Shemá , se efectúa por la mañana y por la noche ,
mencionamos la bendición de "Iotzer ohr "(Artífice de la luz...) , pues manifiesta en su
contenido textual , la creación de la luz , y la de las tinieblas (día y noche) .
7. De acuerdo con la opinión del Pri Megadim , se puede contestar amén , a la berajá de
otra persona . Sin embargo , según la opinión del Derej Hajaim , sólo se puede contestar
a la berajá de Ahavá Rabá (Con gran Amor) .
8. Si el jazán hubiera dicho ya Kadosh , Kadosh , Kadoshetc. (Santo...Santo...) , deberá
seguir entonces , desde el punto donde interrumpió el primero . Si hubiera cortado antes
de ello , deberá entonces comenzar desde el principio .
9. La Mishná Berurá explica , que esto no se aplica actualmente , ya que nuestra costumbre
, es que cada uno la recita por y para si mismo .
1-Inciso Pequeño - Seif Katán 23

2-Hay una pregunta , acerca de si se requiere minián , sólo para un bakí (experto o versado) , o también para alguien
que no lo sea . Vea el comentario del Beur Halajá , a éste seíf .
3-59: 4 .
4-Este es el nombre de uno de los Rishonim (=Primeros , Autoridades Rabínicas más antiguas , que se abocaron a
codificar la Halajá - Ley) , que aparece citado en su comentario "Bet Iosef ". No debe ser confundido con el Rama ,
contemporáneo del Bet Iosef (autor del Shulján Aruj , y apodado como "El Mejaber " ) .
5-Hoja - Daf 11 b
6-Hoja - Daf 24 b
7-Vea la Mishná , tratado Ohalot 1 : 7 - 8 , y la introducción a la Mishná Berurá , volumen 3 , encabezamiento - Dibur
Hamatjil - ve gam tzarij ladaat .
8-Tratado de Pesajim - hoja - Daf 56 a
9-Inciso pequeño - Seif katán 18
10-Comentario del Eshel Abraham - Inciso pequeño - Seif katán 3
11-Inciso pequeño - Seif katán 25 , al final .
12-Será revistada Beezrat Hashem ( Si D´s quiere ) , en el próximo Shiur .
13-Mishná Berurá - Inciso pequeño - Seif Katán 17

136


La Segunda Bendición de las "Birjot Keriat Shemá" y acerca de si se

requiere "Kavaná" - intención , para leer la "Keriat Shemá"
Simán - 60
1. La segunda berajá es la que comienza con Ahavat Olam (Amor eterno... )

Rama : y hay quienes dicen "Ahavá Rabá" (Con gran amor...) , y esa es la costumbre en
todas las comunidades deAshkenaz (Nombre genérico para el Centro , Norte y Este de la
Europa continental).
Y está berajá no comienza con "Baruj " (Bendito) , porque es considerada como
una berajá ha´semujá le javertá (una bendición que es yuxtapuesta , o contigua a otra
bendición) , y si se tuviere que librar o eximir a la Birkat HaTorá , (Bendiciones
pronunciadas para el estudio / lectura de la Torá ) , véase el simán 47 tratado
anteriormente .
2. Si hubiera leído la Keriat She´má sin la berajá , Iatzá Iedé Jová (Cumplió con su
obligación) de leer la Keriat She´má , mas volverá y leerá las berajot (bendiciones) sin
la Keriat She´má . Me parece que es mejor repetir y leer la Keriat She´má con
su berajot .
3. El orden de las berajot no " meákév " (impugna o invalida)1 ; o sea , si se precedió la
segunda berajá a la primera , Iatzá Iedé Jová (Cumplió con su obligación) para con las
bendiciones .
"Ahavat Olam ó Ahavá Rabá"

Siman 60 (Amor eterno... o Con gran amor...)
Seif 1
Existen dos versiones para la segunda berajá de las "Birjot Keriat Shemá ". O bien se
comienza con la expresión Ahavat Olam (Amor eterno) , o bien con la expresión Ahavá
Rabá(Con gran amor...) .
Esto depende de la versión , de la que disponían los Rishonim("Los Primeros", Autoridades
Rabínicas posTalmúdicas , que codificaron la Halajá ) en la Guemará Berajot 12 b .
La Versión de Ahavá Rabá , se utiliza sólo para la lectura del She´má matutino , pero la
versión de Ahavat Olam , es insertada , de acuerdo a todas las opiniones , en la tefilá del
anochecer , Arvit (maáriv) .
Ahavá Rabá , es la versión más apropiada para la plegaria de la mañana , porque
el pasuk (versículo) , del libro de Lamentaciones (Ejá 3 : 23 )dice :
"Jadashim labekarim rabá emunatéja " 2 (Cada mañanase renuevan , grande es Tu
fidelidad).(Por la mañana...decir "Rabá")
Tanto si uno comienza con Ahavá Rabá (Con gran amor...), o con Ahavat Olam (Amor

137
eterno), el resto de la berajá es el mismo , según ambas versiones 3.
El Shaáré Teshuvá 4, menciona que aquellos que siguen la costumbre del Arizal ztz"l (de
bendita memoria) , dicen "Ahavat Olam "durante los días hábiles de la semana , y enShabat ,
dicen en cambio "Ahavá Rabá ".
La Mishná Berurá 5, determina que si alguien se confunde , diciendo por la mañana , lo
que corresponde decir al anochecer , o viceversa , de todos modos , "Iotzé Iedé
Jová "(Cumplimenta con su deber) , respecto de la berajá .
Seif 1 Las Birjot Keriat She´má no impugnan o invalidan

continuación
(Meakév)6
El Maguen Abraham 7 escribe , que incluso si no se hubieran dicho las berajot del todo ,
todavía la persona podrá ser considerada , como "Iotzé Iedé Jová "(Que cumplimenta con su
deber) , del precepto de la lectura de la Keriat Shemá. La prueba de ello , la podemos
encontrar yendo atrás , a laHalajá del Simán 58 : 6 , donde se expresa , que si uno norecitare
la Keriat Shemá , antes del final de la cuarta hora , deberá aún recitarla , mas sin
sus berajot (bendiciones ) .
Levushé Serad El Levushé Serad 8, explica que la prueba provista por el Maguen
Abraham , está originada en el Mejaber , que dice allí , que aún
cuando sea demasiado tarde para recitar las berajot ; todavía se tendrá que leer la Keriat
Shemá . Esto demuestra , que la Keriat Shemá sola , inclusive sin sus berajot ; tiene valor ,
cuando se la dice a tiempo .
¿ Por qué por otra parte , debería alguien recitar la Keriat Shemá por si misma
(aisladamente) ?
Pri Megadim El Pri Megadim comenta , que el Maguen Abraham aludió a una
importante halajá , cuando señaló , que "si no se dijeran las berajot en
absoluto, todavía la persona podrá ser considerada , como "Iotzé Iedé Jová "(Que cumple
con su deber) de la Keriat Shemá ". Aunque el Rav Hai Gaón , autor de esta halajá ,
mantenga la postura , que para poder ser "Iotzé Iedé Jová "de la "Keriat Shemá ", todavía
tienen que recitarse las berajot , después de la Keriat Shemá . Su opinión entonces , no es la
misma , que la presentada por el Mejaber .
Según el Mejaber , uno puede ser "Iotzé Iedé Jová ", de la "Keriat Shemá ", aún
si no hubiera dicho las Birjot(bendiciones) Keriat Shemá más tarde , durante la cuarta hora .
La prueba suministrada del Simán 58 : 6 , es que en el caso donde se haya recitado la "Keriat
Shemá " a tiempo , pero sin sus berajot , o sea , antes de que hubieran transcurrido tres horas
del día , no se deberían decir las Birjot Keriat Shemá , después de la tercera hora , (durante
la cuarta ) . Y sólo si no se recitó la "Keriat Shemá ", hasta la cuarta hora matutina , se la
recitará junto con sus berajot , durante la cuarta hora mencionada .
Así vemos , que si se lee la "Keriat Shemá ", sin recitar del todo sus berajot más tarde , aún
así , "Iotzé Iedé Jová ", de la "Keriat Shemá ". Es importante destacar , que el Beur HaGrá ,
no está de acuerdo , con el Pri Megadim . Véase elBeur Halajá 9.
Siman 60 Ahavá Rabá : Berajá Hasemujá Lejavertá 10

Seif 2(La segunda bendición "Con gran amor...": Bendición yuxtapuesta , o
contigua a otra bendición ) .

138
Incluso cuando se dice primero la berajá de Ahavá Rabá , sin antecederla con la
otra berajá , no se requiere que la apertura textual , comience con la palabra
"Baruj "(Bendito), para convalidarla o corroborarla . Y la razón que yace tras esto , es que
debido a que fue instituida , para ser recitada en segundo término ; después de
la berajá de Iotzer ohr , permanecerá válida , como una Berajá Hasemujá
Lejavertá(contigua) , aún si hubiera sido enunciada al principio 11.
Rashba Sin embargo , el Rashba es de la idea , que puesto que es una berajá
ketzará (definida como breve , o corta) , no requiere la apertura con
"Baruj "(Bendito) 12. Esta es una razón diferente , de la que hemos mencionado . De hecho ,
elMaguen Abraham , comenta acerca de esta interpretación hecha por el Rashba , difícil
de entender , y que requiere una posterior elucidación .
Rabi Akiba Eigar Rabí Akiba Eigar ztz"l , explica simplemente esta dificultad ,
argumentando que inclusive unaberajá ketzará (llamada breve , o
corta ) , requiere poseer "shem uMaljut "(El Nombre de Hashem , y la mención de Su Reino)
, a los efectos de poder ser considerada , como unaberajá válida .
Majatzit HaShekel El Majatzit Hashekel , dice que la dificultad con el comentario
del Rashba , es que realmente , no es una berajá ketzará (llamada
breve , o corta ). Ya que contiene varios temas , tiene que ser vista entonces , como
una berajá larga .
Quizás podamos sugerir una razón diferente , acerca de por qué el Maguen Abraham , tiene
una dificultad con elRashba , al expresar que el problema reside en determinar , cuál es la
razón válida . Dado que el Rashba explica , que es una berajá ketzará , ya que fue
establecida sin la apertura de "Baruj...", no se adapta o encaja bien , con la razón
mencionada por el Mejaber , que dice que una Berajá Hasemujá Lejavertá (Bendición
yuxtapuesta , o contigua a otra bendición) , nunca requiere una apertura textual con "Baruj
Atá Hashem ..." (Bendito Eres Tú Hashem...) , para considerársela como válida .
Por eso , el Maguen Abraham observa a esto diciendo : "ve tzarij Iún "(esto requiere una
mayor profundización). ElMaguen Abraham nos manda entonces , a revisar en el código
del Tur , el Simán 6 , donde la discusión desarrollada , es acerca de dónde poner
la berajá de "Elokay Neshamá ", (Mi D´s...el Alma que...) , que tampoco empieza con la
expresión "Baruj Atá Hashem ..."(Bendito Eres TúHashem...) .
El Tur escribe , que puesto que se trata de una "Birkat Hashevaj " (Bendición de elogio y
alabanza al Creador) , no requiere una "apertura" como la señalada . De hecho , hay una
diferencia Halájica entre el Rashba y el Mejaber .
Según el Rashba (ver la responsa 13) , uno puede cambiar el orden de las dos
primeras berajot , que preceden al Shemá Israel , sin cambiar el nusaj (versión) de las
mismas . El Har Tzví 14, entiende , que la opinión del Rashba , se basa en su propia
versión , que predica y enseña , que las Birjot Keriat Shemá (bendiciones para la lectura
del Shemá ) , no dependen una de la otra , y pueden decirse en cualquier orden .
Consecuentemente , debe haber una razón más importante o inherente , acerca de por qué la
bendición de Ahavá Rabá , puede ser recitada primero , y no requiere la apertura normal de
la expresión "Baruj Atá Hashem..."(Bendito Eres TúHashem...) , y esta razón reside , en que
es considerada como una berajá ketzará , (corta) , que por definición , no requiere una
apertura de "Baruj Atá Hashem..." (Bendito Eres Tú Hashem...) .
Sin embargo , el Rambam y otros Rishonim (Autoridades Rabínicas que codificaron

139
la Halajá , en un principio), sostienen que a pesar de que es válido , decir la berajá deAhavá
Rabá al principio , de todos modos , es preferible norecitarla cambiando el orden .
Ellos son de la opinión , que puesto que primordialmente debe ser recitada , después de
la berajá de Iotzer ohr , (La primera de las dos ) , adopta o adquiere , el status de unaBerajá
Hasemujá Lejavertá (contigua) , lo que nos lleva a consumar el caso , en el que Ahavá
Rabá , haya tenido que ser dicha primero .
El Maguen Abraham nos pide entonces , examinar la opinión del Tur , con respecto a
la berajá de "Elokay Neshamá "(Mi D´s...el Alma que...) , que tampoco comienza con la
apertura de "Baruj Atá Hashem..." (Bendito Eres TúHashem...) . Allí él expresa , que
la berajá de "Elokay Neshamá ", es una berajá de elogio y alabanza , y no requiere la
apertura de "Baruj Atá Hashem...". El la compara , con laberajá que se lee para la lluvia ,
que aparece después que una prolongada sequía , Berajá que tampoco empieza con "Baruj
Atá Hashem...". Esta berajá , es mencionada en el Shulján Aruj Simán 221: 2 .
Al hacer esta última comparación , se deja entrever , que elMaguen Abraham , podría
permitir enunciar a la bendición de Ahavá Rabá , antes que la berajá de "Iotzer ohr ", a
voluntad , y sin ninguna restricción...mas... "ve tzarij Iún "(esto requiere una mayor
profundización) .
Maguen Abraham 15: Las Diarias Evocaciones y

Recordaciones
El Maguen Abraham menciona las siguientes " kavanot " (pensamientos o intenciones) , en
los que habría que pensar , al recitar la Keriat Shemá . El Shulján Aruj Harav , también las
menciona en el seíf 4 . El Ben Ish Jai , las menciona en la Parashat Shemot seíf 5 .
• U´vánu bajárta (A nosotros Nos elegiste...) - este es un recordatorio de Matán
Torá (La entrega de la Torá ) .
• Ve´keravtánu (Y Nos Acercaste...) - este es unrecordatorio de Maámád Har
Sinái (de la Asamblea multitudinaria que tomó lugar en el MonteSinái )
• Le´shimjá Hagadol (a Tu Excelso Nombre) - Esto nos recuerda "Miljémet
Amalék "(la guerra con Amalek ) . Ya que el Nombre de Hashem se halla
incompleto 16, (al emitirlo) , mientras exista Amalek.
• Le´hodot lejá (Agradecerte y corresponderte) - Hacemos uso de nuestras bocas ,
para elogiar y alabar a Hashem . Y por eso , debemos guardar y cuidar nuestras
bocas , de decir "Lashón Hará" (Infamias , afrentas , mal habladurías , ofensas ,
agravios , injurias , desprecios , chusmeríos y otros conceptos por el estilo , cuya
acción depende del habla) . Esto nos recuerda la historia bíblica deMiriam ,
hermana de Moshé Rabenu .
• U´zejartém et kol mitzvot Hashem - (Y recordaréis todas las mitzvot (preceptos)
deHashem ) . Esto nos recuerda y alude , a la mitzvádel cuidado del Shabat ,
que equivale a la aceptación u observación , de todas las mitzvottransmitidas
por Hashem .
• Va´haviénu etc.17 Tráenos y Condúcenos ...
• Havojer beámó Israel beáhavá - (Que con amor Elige a Su pueblo Israel) .
Este es un recordatorio , de cuando enfadamos e irritamos a Hashem , en el
desierto 18, causándole infelicidad con nuestro proceder .

140
El Maguen Abraham cuestiona , por qué en público , leemos una sección de la Torá ,
donde se evoca nuestra batalla contraAmalek , mientras que para las demás recordaciones o
evocaciones mencionadas , no se hace ninguna conmemoración pública .
Él responde , que quizás sea así , porque el Shabat y la fiesta de Shavuot , conmemoran el
acto de Matán Torá (La entrega de la Torá ) . El relato de Miriam , y el enfado o enojo
de Hashem en el Midbar (desierto), no tienen que ser conmemorados en público , ya que
aluden a eventos desgraciados .
Se acostumbra a leer estas evocaciones o recordatorios , diariamente , después las

oraciones , tal como aparece impreso en muchos sidurim . La razón más probable para ello ,
es porque no cada persona , se acuerda de tener estos pensamientos en mente , durante la
oración .
El Kaf Hajaim 19 menciona , que la razón para leer las evocaciones o remembranzas -
zejirot , después de los rezos , es porque la mayor parte de los poskim (Autoridades
Rabínicas que dictaminaron la Halajá ) , sostienen que para cumplir y realizar la mitzvá de
las zejirot (recordaciones) , es necesario expresarlas realmente con palabras , oralmente , y
no sólo pensar o meditar en las mismas .
Análisis de la Opinión del Mejaber Sobre las " Birjot
Seif 2 Keriat She´má "
continuación
(Bendiciones para la lectura del "Shemá Israel...")
La opinión del Mejaber necesita ser aclarada . Aquí , él sigue el pesak (el fallo o la regla) ,
por el cual , las "Birjot Keriat She´má ", son independientes de la Mitzvá del She´má , y
pueden ser dichas en forma autónoma . Pero hay que recordar , que previamente , en
el Simán 59 : 4 , él dictaminó , que no se puede interrumpir entre la bendición de "Ahavá
Rabá ", y la Keriat Shemá , porque ello provoca una interrupción , entre la berajá , y la
ejecución de la Mitzvá .
Quizás podemos explicar mejor , lo que el Mejaber quiere decir en esta Halajá , de la
siguiente manera :
Después de leer el She´má Israel sin sus berajot , todavía habría que recitar a las
susodichas berajot posteriormente , porque mantenemos la idea que dice , que el orden
de lasberajot no "meakév ", vale decir , no impugna o echa a perder lo leído , anulando
la acción .
Se podrá recitarlas , antes de la Keriat Shemá , o después de la misma . Sin embargo , es
preferible decir la berajá , antes de la Keriat Shemá , tal como lo hacemos con las
demás Birjot Hamitzvot comunes (Bendiciones que regularmente se pronuncian para
ejecutar las mitzvot) , o sea , sin interrupción .
Según esta interpretación , alguien que realmente interrumpió entre la berajá y
el She´má , será definido como Iotzé Iedé Jová (que cumplió con su obligación) , en
ambos tópicos , vale decir , tanto en las berajot , como también con la mitzvá de
la Keriat Shemá .
No obstante , la opinión del Ramban , que aparece al principio del tratado de Berajot ,
es que si alguien interrumpe entre la berajá de Ahavá Rabá , y la lectura de la Keriat
Shemá , tendrá que repetir la berajá otra vez . Por lo visto , no hay ninguna pregunta o
duda , respecto a que el Ramban , la considera como una Birkat Hamitzvá. En
consecuencia , no se debería recitar la berajáposteriormente , ya que la mitzvá de
la Keriat Shemá , ya fue efectuada con antelación .

141
Eso se parece al caso de alguien que haya tomado un "set" de "arbaat haminim "(las
cuatro especies arbóreas , que se toman unidas en la fiesta de Sucot) , sin enunciar
laberajá correspondiente ; quién no podrá volver a tomarlas más tarde , por segunda vez
, con el fin de pronunciar laberajá .
Y dice entonces el Mejaber :

De todos modos , es preferible que se recite la Keriat Shemáotra vez .
La Mishná Berurá 20, explica que la razón de ello , es la de cumplimentar lo enseñado por
nuestros Sabios , de anticipar a la oración - She´moné Esré , con Divré Torá (con un texto de
la Torá misma) . También , consideramos la repetición de la Keriat Shemá , como
aprendizaje , y estudio de la Torá .(Lo que refuerza el argumento)
El punto puesto en relieve por la Mishná Berurá , viene a explicar :
* Ya que la Keriat Shemá , fue recitada sin sus berajot , laMitzvá respectiva , ha sido
ejecutada perfectamente . La segunda lectura , tiene entonces otro objetivo .
* Esta Keriat Shemá , es considerada como estudio de laTorá , lo que nos daría una
explicación , de por qué no se incurriría en la transgresión definida , o llamada Bal
Tosíf(prohibición de agregar preceptos , mitzvot , que no fueron instruidos - tanto en calidad
como en cantidad) , puesto que el estudio de la Torá , no está supeditado a límites
cuantitativos .
Si se hubiera antepuesto la segunda berajá a la primera , Iatzá
Siman 60 Iedé Jová (Cumplió con su obligación) para con las bendiciones .
Seif 3 La Mishná Berurá 21 indica , que dado
que Bediavád(retrospectivamente , post-facto) , quién recitara a lasBirjot Keriat She´má ,
de manera desordenada , "Iotzé Iedé Jová "(Cumplimenta con su deber), también si dijera la
tercerberajá posterior al Shemá , que comienza con las palabrasEmet veíatziv etc. antes de
la Keriat Shemá , "Iotzé Iedé Jová ".
Mas aún , si la persona hubiera dicho todas las berajot , después de la Keriat Shemá , o
incluso después de la tefilá , también "Iotzé Iedé Jová ".
El Shaár Hatziún 22, escribe que la fuente textual que respalda esta halajá , es el Maguen
Abraham , en el Simán59 : 1 . Allí él escribe , que si la bendición de "Iotzer ohr ", no fuera
dicha antes de Ahavá Rabá , no se debe interrumpir con la misma , entre la berajá de
"Ahavá Rabá ", y la Keriat Shemá .
Hay una leve dificultad con éste pesak (dictamen) , y es la siguiente : ¿ Por qué

142
el Maguen Abraham , no permite decir al menos la bendición de "Iotzer ohr ",
inmediatamente después de leer el Shemá , mas antes de haber comenzado con la bendición
posterior de Emet veíatzív ?
Diciéndola allí , no debería constituir un hefsek (pausa o corte) .Vetzarij iún - esto requiere
una mayor profundización .
Hay otra pregunta que necesita ser aclarada :
¿ Puede alguien eximirse de su obligación -"Iotzé Iedé Jová ", de la berajá de Emet
veíatzív , si la hubiera enunciadoantes que el resto de las Birjot Keriat She´má (Bendiciones
para la lectura del Shemá ) , y ello , debido a que no comienza con la apertura acordada de
"Baruj Atá Hashem " ?
Y la respuesta es la siguiente :
Según el Maguen Abraham , ello será el mismo que lo que ocurre con la berajá de Ahavá
Rabá . Ya que cuando es dicha ordenadamente , es una berajá hasemujá lejavertá(contigua a
otra) , si fuere necesario , puede ser enunciada también por sí misma . Según
el Rashba , Emet veíatzív(Cierto e invariable...) , no es considerada como una berajá
hasemujá lejavertá , porque a causa de su ubicación , laKeriat She´má constituye para la
misma una interrupción .
De hecho , esta es una de las pruebas que trae el Rashba , al relatar que algunas berajot ,
fueron instituidas en un principio , como berajot ketzarot (berajot designadas con el nombre
de breves o cortas) .
Por lo tanto , según el Rashba , se aplicará la misma halajá , a esta berajá como a la
de Ahavá Rabá .
Otro punto en el que la Mishná Berurá 23 hace hincapié , es que uno puede convertirse en
"Iotzé Iedé Jová " de una de las Birjot Keriat She´má , sin decir a todas las demás . Cada una
es independiente , y puede ser dicha absolutamente , si es necesario , en forma aislada .
Por ejemplo , si alguien se encuentra recitando el She´má , hacia el final de la cuarta hora , y
no tuviere bastante tiempo , como para decir todas las Birjot Keriat She´má , pero
efectivamente tuviere tiempo , para al menos una de ellas , podrá decirla por sí misma , aún
cuando el individuo no vaya a decir el resto de las berajot , porque ya se le hizo muy tarde
para ello .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuál es la razón , por la que se dice la expresión "Ahavá Rabá " (Con gran amor...) , por
la mañana , y no "Ahavat Olam " (Amor eterno...) , como lo hacemos al anochecer ?
2. ¿ Qué quiere expresar el Maguen Abraham , cuando escribe que las Birjot Keriat
She´má (Bendiciones para la lectura del Shemá ) no impugnan o invalidan ( no "Meakév")
?
3. ¿ Qué prueba trae del Simán 58 : 6 , interpretado según la idea del Levushé Serad ?
4. ¿ Qué prueba trae del Simán 58 : 6 , que concuerda con la postura del Pri Megadim ?
5. . ¿ Por qué la bendición de "Ahavá Rabá ", no comienza con la fórmula de "Baruj Atá
Hashem " (Bendito Eres Tú Hashem) , cuando es dicha aisladamente , sin la bendición de
"Iotzer ohr " ? (Exponerlo de acuerdo a la opinión del Rashba).

143
6. ¿ Por qué la bendición de "Ahavá Rabá ", no comienza con la fórmula de "Baruj Atá
Hashem " (Bendito Eres Tú Hashem) , cuando es dicha aisladamente , sin la bendición de
"Iotzer ohr " ? (Exponerlo de acuerdo a la opinión del Maguen Abraham) ?
7. Explicar por qué el Maguen Abraham , no estuvo satisfecho con la razón esgrimida por
el Rashba (SegúnRabí Akiva Eigar)
8. Explicar por qué el Maguen Abraham , no estuvo satisfecho con la razón esgrimida por
el Rashba (Según el Majatzit Hashekel )
9. ¿ Qué diferencias halájicas hay en la práctica , entre el modo explicado por el Rashba ,
y el del Maguen Abraham , en lo que se refiere a la berajá de Ahavá Rabá ?
10. ¿ Por qué evocamos en público "Miljemet Amalek ", (la guerra con Amalek , indicada en la
Torá ) , pero no así , el episodio de Miriam , y los episodios donde los Bené Israel (Hijos
de Israel) , irritaron a Hashem , en elMidbar (desierto) ?
11. ¿ Como explica la Mishná Berurá , la razón por la que el Mejaber prefiere , que se
repita la Keriat Shemá , si se hubiera tenido que recitar las berajot más tarde ?
1. Porque se corresponde con el estilo lingüístico delpasuk en Ejá (versículo del Libro de
Lamentaciones) , que dice "Jadashim labekarim rabá emunatéja "(Cada mañana se
renuevan , grande (Rabá ) es Tu fidelidad).
2. No impugna o desmedra ("meákév ") en nada , a lamitzvá de la Keriat She´má , e
inclusive , si no se dijeren posteriormente las berajot , durante el día .
3. El Levushé Serad , explica que deducimos , que habría que leer la Keriat She´má por sí
misma , aún después de la cuarta hora . Obviamente , se cumple la mitzvá , cuando se
recita el She´má a tiempo , e incluso sin susberajot .
4. El Pri Megadim dice , que allí se prueba , que la Halajá, sólo permite recitar a las birjot
Keriat She´má , durante la cuarta hora , si es que la persona recitó elShe´má a tiempo .
Pero si no lo hubiera hecho así , no recitará a las birjot Keriat She´má , durante la
cuarta hora , a pesar de que de todos modos , cumplimenta (Iotzé Iedé Jová ) , con el
precepto de la Keriat She´má .
5. El Rashba dice , que fue instituida como una berajá ketzará ; (bendición breve) , lo que
significa que no tiene la apertura textual de Baruj Atá Hashem (Bendito Eres
Tú Hashem) , o en cambio , si tuviera tal apertura , carece de una clausura , o conclusión
textual con el nombre de Hashem . (Por ello es "breve" o "corta") .
6. El Maguen Abraham explica , que debido a que por lo general , es una berajá hasemujá
lejavertá (una bendición yuxtapuesta , o contigua a otra bendición) , no requiere una
apertura , con la fórmula de "Baruj Atá Hashem "(Bendito Eres Tú Hashem) , incluso
cuando es dicha aisladamente .
7. Rabí Akiva Eigar comenta , que incluso si se trata de una berajá Ketzará (breve o
corta) , es necesario que posea "Shem UMaljut "(el Nombre de Hashem (Ad....) y la
mención de Su Reino - Melej HaOlam ) .
8. El Majatzit Hashekel , comenta que no sigue , o sea , que no se corresponde , con el
formato de una berajá Ketzará (corta) , dado que tiene , o abarca varios temas , en el
texto de la berajá .
9. Según el Maguen Abraham , las berajot deberían preferentemente ser dichas en orden
. De acuerdo alRashba , el orden no importa .

144
10. "Miljemet Amalek ", (la guerra con Amalek) , es algo de lo que nos podemos enorgullecer
, pero del episodio deMiriam , y de los episodios en los que los Bené Israel(Hijos de
Israel) , produjeron la ira y el enfado deHashem en el Midbar (desierto) , diremos que
son cosas que requieren ser recordadas , pero no son cosas de las que nos podemos
enorgullecer .
11. Allí se comenta , que la razón principal para repetir la lectura del She´má , es la de
introducirse a la oración -tefilá , con algunas palabras , o textos basados de laTorá .
1-Demora o previene la realización de la mitzvá ( precepto ) .

2-Las Bondades del Creador - Hashem , se renuevan diariamente - Rashi .
3-Mishná Berurá - Inciso Pequeño - Seif Katán 1
4-Inciso Pequeño - Seif Katán 1 .
6-Demora o entorpece efectuar la mitzvá (precepto) .
9-Encabezamiento - Dibur hamatjil "veńir´é li she´tov ...etc.
10-Una bendición yuxtapuesta , o contigua a otra bendición .
11-Comentario del Kesef Mishné al Rambam , en las Hiljot Keriat Shemá 1: 8 ( Leyes para la lectura del Shemá ) .
12-Mirando al Rashba en su responsa (respuestas halájicas) , se puede observar , que éste mantiene la idea , de que
es una berajá ketzará (breve , o corta ) , en virtud de que Nuestros Sabios - Jazal , no le adosaron o formularon ,
una apertura textual , que contiene a las palabras "Baruj Atá Hashem ..." (Bendito Eres Tú Hashem...) al principio .
Nótese que puesto que es definida como una berajá ketzará (corta) , no requiere la apertura de "Baruj Atá Hashem
...".
13-1: 317 , 318 . Vea también "Jidushim del Rashba ", (reinterpretaciones y enfoques del Rashba) , al tratado (
Masejet ) de Berajot daf 11 a .
14-Oraj Jaim 1 : 44 .
15-Inciso pequeño - Seif Katán 2 , en los escritos del Arizal .
16-Ver Rashi al final de la Parashat Beshalaj ( Libro de Éxodo - Shemot 17 : 16 )
17-Va´haviénu le´shalom meárbah kanfot haáretz - (Condúcenos y llévanos a la Paz , desde los cuatro puntos
cardinales ) . Dejará caer de sus hombros , los cuatro laterales o costados de su Talit (dos adelante , y dos atrás).
Esto es mencionado por el Maguen Abraham , pero no por el Shulján Aruj Harav . El Kaf Hajaim tampoco lo menciona
. El Ben Ish Jai (Shemot seíf 5 ) , explica que se deben juntar los cuatro tzitziot , de las esquinas de su Talit , y
retenerlos en éste punto de la lectura (Va´haviénu...) , hasta después de la keriat She´má , donde se recita
"U´devarav jaím ve´kaiamím...", que se lee en la berajá posterior de Emet veíatziv . El Rabenu Hajidá menciona ,
que se debería poner los tzitzit , entre su dedo meñique y su dedo anular .
18-Esto es mencionado por el Ialkut Shimoni - Parashat Bejukotay - Remez 671 .
22-Inciso pequeño - Seif Katán 7 . Estas son las notas al pie de la página , del Jafetz Jaim zt"l , sobre la Mishná
Berurá .



Simán - 60
4. Hay quienes dicen que las Mitzvot no requierenkavaná (intención o concentración

específica en las mismas) , y hay quienes dicen que las Mitzvot requieren kavaná , para

145
poder cumplimentar con la obligación de haberlas realizado (como corresponde), y así
queda determinado en la Halajá ( La ley ) .
5. Alguien que lea el She´má , sin haber prestado atención o sin concentrarse en el
primer pasuk (versículo), " She´má Israel ", no cumplió con su deber - "Lo Iatzá Iedé
Jová " . Y en cuanto al resto de la lectura , si no se concentró , y aún si leyera
directamente de un Sefer Torá (Rollo de la Torá) , o estuviera corrigiendo las secciones
escritas del Shemá , durante el tiempo en el que corresponde leer la Keriat She´má , Iotzé
Iedé Jová(se exime de su obligación) , con la condición de que se haya concentrado en el
primer pasuk .
Mitzvot Tzerijot Kavaná

Siman 60 Los preceptos requieren ser cumplidos con intención y concentración .
Seif 4
• ¿ Acaso las Mitzvot requieren kavaná , para poder ser realizadas , y cumplir con el
propio deber ?
• ¿ Acaso todas las Mitzvot son idénticas , en relación a esta Halajá ?
• ¿ Acaso las Mitzvot deOraita (cuya fuente emana directamente del texto de la Torá) , y
las deRabanán(Las establecidas por nuestros Sabios) son similares?
El Mejaber , dictamina lo siguiente en éste seíf :

" Hay quienes dicen ", que las Mitzvot "Én Tzerijot kavaná " o sea
, no requieren kavaná (intención o concentración específica en las mismas) , para poder
cumplimentar (Iotzé Iedé Jová) con la obligación de haberlas realizado .
El Mejaber menciona entonces , que " Hay quienes dicen ", que las Mitzvot "Tzerijot
kavaná " o sea , requieren kavaná , para poder efectuarlas como corresponde y
cumplir (Iotzé Iedé Jová) con la obligación de haberlas hecho .
El Mejaber establece , que la Halajá sigue esta segunda opinión .
Esto nos obliga a decir , que la mitzvá de la Keriat She´má , requiere kavaná . En consecuencia
, si alguien la efectuó sinkavaná , debe repetirla , con el propósito de realizar lamitzvá , como
corresponde . Sin embargo , no siempre éste es el caso , como pronto lo aprenderemos :
Siman 60 El Primer Pasuk del She´má

Seif 5 El Mejaber distingue entre la intención y concentración requeridas , para
recitar el primer versículo -pasuk , de la Keriat She´má , pero no requeridas para el resto de la
lectura .
La Mishná Berurá [1], explica que esta kavaná , se refiere a concentrarse en el sentido de las
palabras . No obstante , lakavaná para ser definido como Iotzé Iedé Jová , vale decirpara
cumplir con el cometido como corresponde , es requerida en las tres parashiot (partes)
del She´má .
Hay sin embargo una opinión , la del Kesef Mishné , que expresa , que para eximirse del deber
(Iotzé Iedé Jová ), sólo se necesita kavaná , en el primer pasuk . (Vea la última parte de
éste shiur )
Una Descripción

146
Abordemos el tema con la Mishná , al principio del segundo capítulo (perek) de Berajot [2].
La Mishná dice lo siguiente , en cuanto a la mitzvá de la Keriat She´má :
Si alguien estuviera leyendo el "She´má Israel ", en el momento en el que se inicia el

tiempo adecuado para recitarlo , si se concentró , Iotzé Iedé Jová , cumplió con la
obligación de llevar a cabo la mitzvá .
La Guemará apunta , que la Mishná implica o deja entrever , que las mitzvot tzerijot kavaná (o
sea , que las mitzvotrequieren la intención específica , de querer realizar y efectuar su
obligación). Por eso el Mejaber dijo , que una persona , sólo se exime - "Iotzé Iedé Jová ", si
"estuviera pensando , o teniéndolas en mente ".
La Guemará refuta entonces esta prueba , porque quizás , cuando la Mishná dice - sólo si
"estuviera pensando , o teniéndolas en mente" - significa que originalmente , en el caso
presentado , la persona leía directamente de la Torá , sin tener la intención específica de
apuntar , o resaltar lospesukim , en el transcurso de la lectura . Mejor dicho , la razón por la que
leía a estos pesukim , era la de corregirlos (maguiha - revisor o corrector de textos) .
Por consiguiente , incluso si las Mitzvot "Én [3] Tzerijot kavaná " o sea
, no requieren kavaná (intención o concentración específica en las mismas) , no se puede saldar
, y realizar el deber del precepto , si la lectura fue efectuada con el objeto de cumplir con la
función de maguiha (revisor , corrector o enmendador del texto) .
Por qué la Lectura Hecha para Corregir el Texto como Revisor
(Maguiha) , Quita Mérito a la Mitzvá
RashiRashi , en su comentario a la Guemará del tratado deBerajot , explica , que cuando

alguien lee para aprender lospesukim , tiene por lo menos la específica intención de
leer . En consecuencia , Iotzé Iedé Jová , y cumple con la mitzvá , aún sin la intención
específica de realizar su obligación para con la mitzvá que tratamos , y ello , si es que nos
guiamos por la afirmación , o el método de "Mitzvot Én Tzerijot kavaná "o sea
, no requieren kavaná (una concentración específica en las mismas) .
De cualquier manera , en el caso que alguien lea a lospesukim en cuestión , con el propósito de
operar comomaguiha (revisor del texto) , ello es considerado , como de menor importancia ,
que la lectura por si misma , en lo que concierne al caso que nos ocupa , y por lo tanto , es
como sino hubiera realizado , o llevado a cabo la mitzvá en absoluto .
Tosafot El comentario de los Tosafot , no entiende elpeshat (interpretación) de Rashi en

absoluto . Él sostiene , que mientras se adopte como cierto , el método de
"Mitzvot Én Tzerijot kavaná ", o sea , que no requieren kavaná(concentración específica en
las mismas) , no hay ninguna posibilidad de otorgar a esa lectura del She´má , menos
valor como acción , que cualquier otra acción (maásé ) , que alguien hubiera hecho , para
cumplir cualquier otro precepto o mitzvá , sin la intención de hacerla .
Los Tosafot explican , que generalmente la costumbre de losmaguihím (correctores o revisores
de textos) denominados "Stam "[4] (Rollos de la Torá , tefilin - filacterias , y mezuzot) , es la de
no esmerarse específicamente para pronunciar las palabras con cuidado , porque ellos tienen
que pronunciarlas según su ortografía , a fin de darse cuenta cómo están escritas .
Por ejemplo , a veces la palabra "Ioshev ", (con las letras "Iod - vav - shin - bet ") "se sienta",

147
está escrita con la letra "vav "(que equivale aquí a la letra "o") , pero otras veces no. Para
recalcar o acentuar , que se quiere omitir , (o que se ha omitido) la letra "vav ", se tiene que
pronunciar "Ieshev ", y en consecuencia eso llevaría a un error de pronunciación , al querer
asegurar la correcta escritura de cada palabra . Nota Aclaratoria : (En otros términos , en
hebreo , la falta de puntuación , a veces da lugar , a que se pueda pronunciar una palabra de dos o
más maneras , mas se sabe por tradición , qué pronunciación corresponde de acuerdo al contexto , en
cada lugar) . (Más aún , a veces también ocurre lo contrario , o sea que un mismo sonido , pueda
escribirse de dos o más formas ortográficas)
Por eso la Mishná nos enseña , que si " pensó o se concentró , teniéndolas en mente ", eso
significa que el revisor leyó , y pronunció apropiadamente , todas las palabras sin equivocarse ,
y por ello "Iotzé Iedé Jová ", en lo que a lamitzvá se refiere , aunque no hubiera tenido la
específica intención de hacerlo , o sea de eximirse de su obligación al efectuar la
lectura .
Rabenu
Ioná El Rabenu Ioná , es citado por sus discípulos , diciendo que hay otra
explicación posible a nuestraMishná . Él dice que en general , cuando alguien revisa o corrige
(maguiha) , un sefer Torá (Rollo), normalmente lo hace comparándolo con otro rollo . En el
transcurso de la revisión o corrección , el maguiha , tiende a pronunciar algunas palabras del
texto que está chequeando .
Dado que realmente no tiene en mente la intención de leer las palabras , no sería "Iotzé Iedé
Jová ", (Quien se exime de su deber) , del precepto de la lectura del Shemá , que como dijimos ,
sólo puede ocurrir , si se "hubiera concentrado específicamente en la misma ".
Esto es similar a lo vertido en la Guemará de Rosh Hashaná, que nos dice que si alguien tocare
el Shofar para limpiarlo o destaparlo , emitiendo así , por casualidad , una serie de sonidos
válidos , "Iotzé Iedé Jová ", (Cumple con el precepto) , a pesar de que su acción haya sido
involuntaria .
Por eso es que la Mishná nos instruye , que si se "hubiera concentrado específicamente en la
misma " podrá volverse "Iotzé Iedé Jová ", de la mitzvá en cuestión .
Comprendiendo la Explicación Proporcionada por Rabenu Ioná
El Rabenu Ioná , puede ser entendido , a través del enfoque expuesto por el
La primera
explicación
comentario de los Tosafot . Ambos , están preocupados , con la posibilidad de
que alguien que lea como un maguiha , pueda quizás leer algunas palabras , y saltear algunas
otras . Ellos explican los diferentes aspectos de éste problema .
Los Tosafot explican que en general , un maguiha (revisor de textos) , no pronuncia las
palabras correctamente , y por lo tanto , no puede ser "Iotzé Iedé Jová ", de la mitzvá deKeriat
She´má , a menos que la lea apropiadamente y como corresponde .
El Rabenu Ioná dice , que nuestra preocupación , es que nodiga cada palabra por separado ,
puesto que los maguihímacostumbraban a pronunciar algunas palabras , y omitir otras .
Cualquiera sea la explicación , si la persona no se concentró , preparando su intención , y

omitiere palabras , no cumplirá con la mitzvá .
Esto es lo que entienden claramente el Maguen Abraham , elMajatzit Hashekel ; y también
el Maámar Mordejai .
La segunda

148
explicación Otro modo de comprender la opinión deRabenu Ioná , es que nuestra
preocupación , no es tanto que temamos que la persona no
pronuncie todas las palabras , sino mejor dicho , que no las enuncie , de la manera que lo hace
el corrector de textos -maguiha . Hacerlo como tal , sería considerado bajo la definición del
concepto de "mitásék " (alguien que toca , juguetea o manipulea algo , y por descuido causa
que ocurra una determinada acción).
Y esto se debe , a que durante el transcurso de la acción que lleva a cabo el maguiha , él podría
llegar a decir palabras por casualidad , y no con la intención de hacerlo . En tal caso , se entra
en la categoría definida como "mitásék " (que toquetea o manipulea algo) , lo que lleva a
deducir , que es como si elmaásé (acción) nunca hubiera ocurrido .
Esto se parece al ejemplo , de la serie de sonidos producidos accidentalmente por un Shofar ,

caso que laGuemará impugna y desacredita invalidándolo .
Y ello , porque el individuo se encuentra involucrado en una "actividad" diferente , y no
intentó emitir sonidos válidos en elShofar , como los que corresponde hacer en los eventos que
lo requieren . Y dado que es definido como "mitásék "(alguien que toquetea algo) , y no tuvo
de manera alguna , la intención de producir sonidos , NO "Iotzé Iedé Jová ", (No Cumplimenta
con el precepto de tocar el Shofar) , aún según la opinión , o método , que expresa que
las mitzvot én tzerijot kavaná (o sea , que las mitzvot NO requieren laintención específica de
querer realizarlas).
Esta explicación sigue la opinión del Beur Halajá [6], quien cita al Ramban , y a la Shitá
Mekubetzet , quiénes explican la preocupación de Rabenu Ioná , interpretando que leer tal
como lo hace un corrector de textos - maguiha , sería como no leer del todo [7].
Ritva El Ritva en el tratado de Berajot , explica lo mismo . Posiblemente , esto es lo

que Rashi quiso significar , cuando dijo que la lectura hecha para cumplir la
función de corrector , o de revisor del texto - maguiha , no es considerada como una mitzvá en
absoluto .
El Ritva prosigue explicando , que hay tres tipos de kavaná(intención), que se aplican a la
lectura de la Keriat She´má :
• La intención de realizar el acto deliberadamente .

• La intención de cumplimentar con la obligación de efectuar
la mitzvá (precepto) .
• Concentrándose en entender lo que se dice .
La primera categoría , se aplica a todas las mitzvot , como también a las tres secciones de
Sino se llenare el requisito de la primera intención mencionada , la persona sería considerada
como " mitásék " (alguien que manipulea algo) , en lo que respecta a la mitzvá de la Keriat
She´má , y esto es considerado , como si no se hubiera dicho nada .
La segunda categoría , también se aplica a todas las mitzvot. Si se adopta el método citado ,
por el cual las "mitzvot tzerijot kavaná (o sea , que las mitzvot requieren unaintención
específica de querer realizarlas) , resulta entonces , que éste principio , se aplicará en
determinada manera a todas las mitzvot que se originan directamente en la Torá (MideOraita ) ,
y de acuerdo a algunas opiniones , también a las mitzvot MideRabanan (establecidas por

149
Nuestros Sabios) .
La tercera categoría , es sumamente específica .Concentrarse en el significado de cada palabra
que se está diciendo , rige solamente en el comienzo del Shemá , pero no en la última sección ,
que habla de los tzitzit .
Hay opiniones Rabínicas que dicen , que la tercera intención formulada anteriormente , se
aplica justamente al primer verso de la Keriat She´má , o a una parte de la primera porción
delShemá , tal como se lo puede observar en éste Simán , y nuevamente en el Simán 63 Seif 4 .
Majatzit El Majatzit Hashekel , se explaya sobre las palabras del Maguen Abraham ,
Hashekel expresando que según el enfoque y comprensión de los Tosafot , y deRabenu
Ioná , alguien que lea como lo hace un corrector de textos , (maguiha ) , lo cual no es
considerado por laGuemará , como un medio válido de ejecutar la mitzvá de laKeriat She´má ,
discrepa aparentemente , haciendo algo diferente a lo que el Shulján Aruj quiere significar , al
determinar que se puede ser "Iotzé Iedé Jová ", incluso leyendo como un maguiha .
De acuerdo a la Guemará , no se libra de su deber - "Iotzé Iedé Jová ", porque omite algunas de
las palabras , o porque las pronuncia distorsionadas o equivocadas , tal como lo explican
los Tosafot .
Existe por otra parte una explicación , expuesta por el Kesef Mishné sobre lo que escribe
el Rambam . El Rambamdictaminó :
Alguien que lea el She´má , sin prestar atención al primerpasuk , "She´má Israel...", no
cumple - "Iotzé Iedé Jová "- con su obligación . En el resto del She´má , si no se hubiera
concentrado , e inclusive si leyera de un Sefer Torá (Rollo) , o si estuviera corrigiendo ,
o revisando estas secciones , durante el transcurso del tiempo en el que se tiene que leer
la Keriat Shemá , cumple - "Iotzé Iedé Jová "- con su deber , con la condición de que se
haya concentrado en el primer pasuk .
Kesef Mishné El Kesef Mishné , explica que solamente en el primer pasuk de She´má
Israel , al leerlo como lo hace un maguiha (corrector) , la lectura pierde
validez , debido a lo enseñado , que para el primer pasuk , es necesario concentrarse , y
entender lo que se está diciendo . Esto se basa en la Guemará de Berajot daf 14 b .
De todos modos , más allá de éste punto , aún leyendo como lo hace un maguiha - "Iotzé Iedé
Jová "- cumple con el requisito , e inclusive sin haberse concentrado , o sin haber tenido la
intención de ser "Iotzé Iedé Jová " de su obligación , y ello , en tanto todas las palabras
emitidas , sean o hayan sido pronunciadas correctamente . Según éste punto de vista ,
la Guemará y el Shulján Aruj , utilizan el mismo término : la palabra maguiha .
La Guemará expresa , que leyéndolo como un maguiha , no cuenta ni vale , en lo que se refiere
al primer pasuk , que requiere la concentración y la comprensión , de cada una de las palabras .
El Shulján Aruj , al considerar que leer como un maguiha , es suficiente para ser "Iotzé Iedé
Jová "- y cumplir con el requisito , se está refiriendo al resto de laKeriat She´má , más allá de
primer pasuk .
El Maguen Abraham [8] añade :
Quizás la razón del Rambam , de permitir que el resto de laKeriat She´má , pueda ser leída ,
con el objeto de actuar como corrector - maguiha , librándose , es porque sólo el
primer pasuk del She´má , es una obligación impuesta por laTorá misma , y en tales casos , se
debe dictaminar y fallar , severa y estrictamente , que las mitzvot tzerijot kavaná . (O sea , que
las mitzvot requieren una intención específica de querer realizarlas) .

150
Sin embargo , el resto del She´má , sólo se nutre de la fuerza legal que otorgan las ordenanzas
Rabínicas , y aquí , incluso si la persona no tuviere kavaná , "Iotzé Iedé Jová "- cumplecon el
requisito , puesto que las mitzvot de´Rabanan(instituidas por nuestros Sabios Rabinos de
Bendita memoria) , "Én Tzerijot kavaná ", o sea , no requieren kavaná(intención o
concentración específica en las mismas) , para librarse y eximirse en su ejecución - "Latzet Iedé
Jová ".
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ A qué precisamente se refiere la expresión "mitzvot tzerijot kavaná " (intención o

concentración específica en las mismas) ?
2. ¿ Qué dice el Mejaber , en relación a la "kavaná " (intención y concentración) necesarias
para ejecutar las mitzvot ?
3. ¿ Qué quiere dejar en claro el Mejaber , cuando dictamina que la kavaná (intención) , sólo
es necesaria para el primer pasuk (versículo) del She´má ?
4. ¿ Cómo ve la Guemará , el hecho de que la Mishná , deja por sentado , que las "mitzvot
tzerijot kavaná ", o sea que los preceptos requieren ser cumplidos con intención ?
5. ¿ Cómo la Guemará rebatió , y refutó esta prueba?
6. ¿ Cómo explica Rashi , el problema de leer al She´má , tal como lo hace un maguiha (revisor
o corrector de textos) ?
7. ¿ Cómo explican los Tosafot , el problema de leer alShe´má , tal como lo hace
un maguiha (revisor) ?
8. ¿ Cómo explica el Rabenu Ioná , el problema de leer alShe´má , tal como lo hace
un maguiha ? (Según la primera explicación) ?
9. ¿ Cómo explica el Rabenu Ioná , el problema de leer alShe´má , tal como lo hace
un maguiha ? (Según la SEGUNDA explicación) ?
10. Enumerar los tres tipos de Kavaná (intención), listados por el Ritva .
11. Si las "mitzvot tzerijot kavaná " o sea si los preceptos requieren ser cumplidos con
intención y concentración , debería ser necesario , repetir el She´má , para toda parte del
mismo , que haya sido leída sin esta kavaná señalada . ¿ Cómo explica el Maguen Abraham ,
el por qué , según el comentarista del Kesef Mishné (HaRav I.Caro) , no es necesario ?
1. Se refiere a tener la intención de realizar la mitzvá , y de cumplir con la obligación .

2. Él trae dos opiniones . Una opinión es que las mitzvot no requieren kavaná . La otra , es que
efectivamente la requieren . El Mejaber dice que adoptamos esta última .
3. Se refiere a concentrarse en el sentido de las palabras , cuando se recita el
primer pasuk del She´má .
4. Ya que la Mishná declara , que si la persona "la tuvo en mente concentrándose ", al leer las
partes en cuestión , directamente de la Torá , "Iotzé entonces Iedé Jová "- cumple con el
requisito de efectuar la mitzvá ; de lo que parecería , que lo que la persona pensaba , era
que tenía la kavaná de hacer la mitzvá , y cumplir con su obligación .
5. La Guemará dice , que la persona leía de un sefer Torá , como lo hace un maguiha (corrector

151
o revisor de textos), y para cumplimentar con el requisito , necesita "concentrarse
específicamente, y tenerla en mente", para que el recitado , o lectura de estas secciones
delShe´má , sean hechas con el objetivo de la mitzvá .
6. Rashi explica que el problema de leer como un maguiha, consiste en que él no lo hace con la
intención de leer. Él sólo lee , con el objetivo de corregir .
7. Los Tosafot explican , que el problema en tal caso , es que generalmente , no se pronuncian
las palabras correcta y apropiadamente .
8. Rabenu Ioná explica , que el problema en tal caso , es que normalmente , podrían no decirse
todas las palabras del fragmento que se lee , mientras se cumple la función de maguiha .
9. Rabenu Ioná explica , que el problema en tal caso , es que habitualmente , ni tan siquiera se
intenta leer las palabras , y cuando se las enuncia , ello ocurre por casualidad o
inadvertidamente .
10. 1. Tener la intención de realizar el acto deliberadamente .
2. Tener la intención de cumplir con la obligación de llevar a cabo la mitzvá .
3. Concentrarse y comprender lo que se está diciendo .
11. El Maguen Abraham explica , que quizás , ya que sólo el primer pasuk de la Keriat She´má
, es definido comoDeóraita (cuya ejecución está basada directamente en la Torá ) , sólo
éste pasuk requiere kavaná , para convertirse en "Iotzé Iedé Jová ", respecto de lamitzvá .
El resto de la lectura , entra en la categoría demi´deRabanán , y no requiere tener kavaná ,
para librarse del deber , vale decir de ser "Iotzé Iedé Jová".

2-Hoja - Daf 13 a
3-Én = " No " o " No se puede " o " No Hay " .
4-Acrónimo formado por la letra "S" de Sefer Torá ( Rollo de la Torá ) , por la letra "T" de Tefilin (filacterias) , y por la
letra "M" de la palabra Mezuzot ( Rollo con los versículos , que se fija en el marco de las puertas , cubierto por un
estuche decorativo), que juntas forman la palabra STAM .
5-Por ejemplo si hubiera tocado para destapar , o limpiar el Shofar (cuerno) .
6-Beur Halajá - Encabezamiento - Dibur Hamatjil "she´én mitzvot tzerijot kavaná (o sea , que las mitzvot no requieren la
intención de querer hacerlas)
7-En su sefer Halajá Berurá , el Rav David Iosef shelit "a , sugiere otro modo de entender la opinión de Rabenu Ioná . Él
dice que si alguien lee , sin concentrarse en el sentido de lo que dice , es considerado como un "mitásék "(o sea como
que hace algo descuidadamente). Eso significa que enuncia las palabras , pero no como alguien que está hablando o
comunicándose con el prójimo . Vea la página 306 , en el último párrafo del Beur Halajá . La comparación hecha con el
Shofar (cuerno) , no se ajusta bien con esta explicación . La verdad , es que de acuerdo a la postura del Maguen
Abraham , la comparación con el Shofar es también dificultosa y no apta del todo .
8-El Maguen Abraham , en el inciso pequeño - Seif Katán 4 , al final , nos manda a observar , lo que él mismo escribió
en el Simán 63 : 5 inciso pequeño - Seif Katán 8 . El Levushé Serad , explica lo que el Maguen Abraham quiere dejar en
claro



Simán - 60

152
primer pasuk .
Hay quienes dicen que las Mitzvot no requieren kavaná , para poder
Siman 60 cumplir con la obligación de haberlas realizado , y hay quienes dicen que
Seif 4 se requiere Kavaná , (intención) , y así se lo determina en la Halajá ( La
ley )
El Grá , en su comentario [1] a esta Halajá , cita numerosas fuentes del Talmud Bavli , y
del Talmud Ierushalmi , que dejan constatado , que la Halajá , sigue la opinión del método o
afirmación , que enuncia que las "mitzvot tzerijot kavaná "(Las Mitzvot requieren la intención
de querer hacerlas).
El Rabí Akiva Eigar zt "l , cita al Pri Megadim [2], diciendo que la opinión del Mejaber ,
por la que aduce que se tiene que dictaminar la halajá , según la opinión de "mitzvot tzerijot
kavaná "(Las Mitzvot requieren intención), no es una conclusión definida del todo . Sino antes
bien , un dictamen basado en la "safék "(duda) . Ya que el Mejaber , no estaba seguro de qué
manera dictaminar sobre esta cuestión , optó por hacerlo "le´jumra " (estricta y severamente ).
Él añade , que de conformidad a esta explicación , si alguien hiciera una mitzvá sin kavaná ,
deberá repetir la mitzvá , pero no así la berajá . La mitzvá tiene que ser repetida , porque
posiblemente no se haya eximido - Iotzé Iedé Hamitzvá , a causa de la falta
de kavaná (concentración o intención) . No obstante , no se puede repetir la berajá , ya que
esta , no es una parte integral de la mitzvá , y la repetición de la misma , puede acarrear "decir
una berajá en vano - le´vatalá ", causando que se enuncie el nombre deHashem sin sentido .
En consecuencia , las reglas generales que rigen una "safék"- duda , consisten en que cuando
se produce una duda , relacionada a una mitzvá Deóraita (mandamiento que emana del texto
de la Torá ) , actuamos rigurosamente , al requerir que la mitzvá sea repetida , y por otro lado
, si se trata de una mitzvá De´Rabanán (una ordenanza de carácter Rabínico) , somos
permisivos , al tolerar que la mitzvá notenga ser repetida [3].
La Diferencia Entre las Mitzvot Deóraita y las De´Rabanán
El Maguen Abraham [4], explica que la halajá , por la que las "mitzvot tzerijot
kavaná "(requieren intención) , se aplica sólo a mitzvot Deóraita ( leyes provenientes
directamente del texto de la Torá ) . Para la realización de las mitzvot
De´Rabanán (ordenanzas Rabínicas) , no es necesario tenerkavaná .

153
¿Qué quiere dar a entender el Maguen Abraham , cuando establece que para
una mitzvá De´Rabanán(ordenanza Rabínica) , no es necesario tener kavaná ? ¿ Acaso
significa , que no se requiere tener ningún tipo dekavaná en absoluto ? ¿ O significa en
cambio , que inclusive las mitzvot De´Rabanán , deben ser efectuadas con kavaná ,
hecha la salvedad , que si hubieran sido hechas sin kavaná , no se tendrá que repetirlas
, ya que son sólo mitzvot De´Rabanán , y podemos ser tolerantes y permisivos ,
aceptando que no necesitan "Kavaná ", una vez que fueron consumadas .
Si asumimos que los Jajamim (Nuestros Sabios) , nunca demandaron "kavaná ", para realizar
las mitzvot [5], que ellos instituyeron , entonces sería posible decir , que no se requiere
ninguna kavaná del todo , para las mitzvot De´Rabanán (ordenanzas Rabínicas) .
A pesar de ello , si adoptamos ser comprensivos y tolerantes , con la necesidad de tener

"kavaná ", debido a que nos podemos asir de la regla legal , que nos enseña , que en caso de
un safék de´Rabanán (Duda surgida acerca de un precepto u ordenanza Rabínica) , podemos
seguir y guiarnos , por la opinión atenuada y permisiva , de lo que se deduce entonces , que
inclusive con las mitzvot De´Rabanán , hay una exigencia latente , de realizar
la mitzvá con kavaná , tal como si fuere una mitzvá Deóraita (registrada por el texto de
la Torá ) , salvo el caso en el que se haya producido una duda , en lo que respecta a la
ejecución del precepto .
Por consiguiente , seguimos la opinión , que mantiene que nose necesita kavaná , porque
cuando aparece una duda sobre los preceptos Rabínicos -"safek de´Rabanán ", la Halajá nos
dicta , que hay que determinar el caso , según la opinión tolerante o flexible .
Justificando el Caso de Requerir "Kavaná "(intención) para las Mitzvot

De´Rabanán(ordenanzas Rabínicas)
También es posible que el Mejaber , quien fijó la regla que enuncia "mitzvot tzerijot
kavaná ", es también de la idea , que esto se aplica de igual modo a las mitzvot de´Rabanán .
En tanto el Maguen Abraham cita algunas opiniones "flexibles" o permisivas , para con
las mitzvot de´Rabanán(Rabínicas) , en lo que se refiere al tema de que las Mitzvotén Tzerijot
Kavaná (que los preceptos NO requieren concentración) , esta opinión , puede no
necesariamente ser la opinión del Mejaber mismo .
El Ialkut Iosef [6], analiza la posibilidad de que el Mejaber , sostiene la opinión ,
que incluso las mitzvot de´Rabanánrequieren kavaná .
El Mejaber trae la opinión del Abudraham , en el Simán489 , que señala , que si alguien
pregunta a otra persona , cuál es el día correcto de la cuenta del "Ómer ", durante los días de
la Sefirá (cuenta) [7], en el momento de la pregunta , no se debería decirle el número del día
corriente en el que se encuentran (sino el día anterior al que se encuentran). La razón de eso ,
es porque al responderle correctamente , "Iotzé Iedé Jová "- o sea se libra , y no podrá contar
otra vez (malogrando la oportunidad de decir la berajá como corresponde ) .
Los Ajaronim ("Los Últimos" - designación de los Rabinos que siguieron elucidando y
dictaminando halajot luego delMejaber) , cuestionan el fallo halájico del Mejaber , debido a
que aquí , en el Simán 60 : 4 , él determina , que lasMitzvot "Tzerijot kavaná "(vale decir
requieren intención) .
De ser así , en el caso indicado de la contabilización del "Ómer ", la persona que responde

154
, no perdería la oportunidad de contar otra vez , solamente porque respondió adecuadamente a
alguien que le preguntó qué día era , ya que al responder , no tenía ninguna kavaná , de
convertirse en "Iotzé Iedé Jová ", cumpliendo así con la ejecución de lamitzvá en aquel
momento .
Pri JadashEl Pri Jadash [8], contesta que el Mejaber cree que hoy en día , que el
Sagrado Templo - Bet Hamikdash está derruido , la mitzvá de contar el
"Ómer ", es sólo de´Rabanán (de carácter Rabínico). Por consiguiente , "Iotzé Iedé Jová ", o
sea , se puede cumplimentar con lamitzvá , incluso sin concentración o intención (kavaná )
,porque de acuerdo a la opinión del Mejaber , las mitzvot de´Rabanán , no
precisan kavaná .
El Ialkut Iosef , escribe que esta prueba puede ser refutada . Uno puede decir , que aún si
el Mejaber sostiene que las "Mitzvot Tzerijot kavaná " (vale decir intención), ya que
laberajá asociada con la Sefirat Ha´Ómer (Cuenta del Ómer) , es sólo de´Rabanán , no estaría
permitido recitarla , después de haberle dicho a alguien , el día correcto del Ómer; puesto que
nos incumbe ahora una cuestión , por la que posiblemente se incurra , en la pronunciación del
Nombre deHashem en vano .
Por eso , tenemos que abstenernos de decir la berajá , porque probablemente , incluso si se
trata de una mitzvá deóraita , sostenemos la opinión , por la cual , las Mitzvot énTzerijot
Kavaná (los preceptos NO requieren concentración)[9] .
El Ialkut Iosef , prueba entonces , que el Mejaber es de la idea , que incluso las mitzvot
de´Rabanán , requierenKavaná .
El Mejaber , expresa lo siguiente , en el Simán 213 : 3
Cuando alguien cumple con el cometido de la berajá , vale decir , "Iotzé Iedé Jová ",
escuchando atentamente a otra persona , debe oír la berajá íntegramente , y aquel que
la enuncia , debe tener presente , y pensar , que con su berajá , librará y eximirá (motzí
Iedé Jová) al oyente , en tanto éste último , haga lo propio , pensando en "Latzet Iedé
Jová "(cumplir con su deber) .
De ésta manera , vemos que inclusive para una mitzvá de´Rabanán (Ordenanza
Rabínica) , tal como lo son lasberajot [10], se necesita tener kavaná (intención y
concentración) , para transformarse en "Iotzé Iedé Jová".
Olat Tamid El Rav del Elia Raba , cita al sefer Olat Tamid , donde se señala que
el Mejaber , se contradice en el Simán 60 : 4 , donde trae dos opiniones
acerca de si las "Mitzvot Tzerijot kavaná " (requieren intención) o no . Consecuentemente , él
debió haber dictaminado , que si una persona , no tuvo la kavaná de transformarse en "Iotzé
Iedé Jová ", de la bendición , no debería repetirla , ya que posiblemente adoptamos la postura
de que las "Mitzvot énTzerijot kavaná " (NO requieren intención) [11].
Elia Raba El Elia Raba , argumenta que el Mejaber , en ésteSimán , expidió un

dictamen definido sobre el tema . Por lo tanto , él está en lo correcto , en
su pesak (fallohalájico) del Simán 213 , en el que se indica , que si la persona no tenía
la kavaná de ser "Iotzé Iedé Jová "de la bendición , no se libra ni se exime (Lo Iotzé ) , y tiene
que repetirla otra vez , con la intención y con concentración , para poder entrar en la categoría
de "Iotzé Iedé Jová "(Quien cumplió con su obligación) [12].
El Ialkut Iosef , agrega que las berajot mencionadas en elSimán 213 , se refieren a las berajot

155
de´Rabanán(Bendiciones de carácter Rabínico) , y no a la Birkat Hamazón , originada en la
directa autoridad del texto de laTorá ( deóraita ) [13].
El problema que hay con este razonamiento , es que contradice la Halajá sobre Sefirat
Ha´ómer , citada delSimán 489 . Si inclusive , para una mitzvá de´Rabanán, como lo
son las berajot , se determina la regla , basándose en el principio de "Mitzvot Tzerijot
kavaná";
¿ Por qué entonces , no se puede decir , o responder la respuesta exacta , a alguien que
consulta , y desea saber , en qué día de la cuenta de Sefirat Ha´ómer , nos encontramos
?
Cuando se contesta adecuadamente a alguien que haya formulado tal pregunta , no se
cumplimenta con la obligación de efectuar la mitzvá , porque aún cuando la cuenta
de Sefirat Ha´ómer , hoy día sea sólo de´Rabanán , sigue estando vigente la necesidad
de tenerkavaná (intención y concentración) , a los efectos de librarse , y eximirse con
su ejecución , vale decir "Latzet Iedé jová ".
La verdad , es que la susodicha pregunta es complicada . De hecho , el Beur HaGrá , en

el Simán 489 , no encuentra ninguna otra explicación , para esta halajá del Mejaber , fuera de
la que expresa , que esta Halajá , está de acuerdo con todas las demás opiniones , que
sostienen el principio de "mitzvot én tzerijot kavaná ", (No requieren previa intención) ,
aunque el Mejaber mismo , rechace esta opinión .
Maguen El Maguen Abraham , en el Simán 489 , también se ve turbado por

Abraham el pesak (dictamen) delMejaber , según el cual , No se debe responder como
corresponde , a quién pregunte en qué día de la cuenta delómer nos encontramos .
Él provee la respuesta siguiente :
Dado que hay quienes sostienen , que las "mitzvot éntzerijot kavaná ", (No requieren
previa intención) , deducimos de ello , que no es posible permitir , que alguien efectúe
la contabilización del día del Ómer en el que se halla , enunciándolo más
tarde con la berajácorrespondiente .(por supuesto , luego de haber contestado
correctamente a su prójimo)
El Beur Halajá [14], aduce que el Pri Megadim , explica que el argumento del Maguen
Abraham sobre la opinión delMejaber , consiste en que "mitzvot tzerijot kavaná ",
(requieren previa intención) , sólo porque no tenemos la certeza acerca de cómo debe ser
determinada la cuestión[15].
En consecuencia , en cuanto a la cuestión que surge en elSimán 489 , acerca de si se puede

recitar la berajá , cuando una persona cuenta el Ómer para si misma , luego de haber
respondido que día del Ómer es , a la pregunta de alguien que lo acosó , se debe adoptar una
postura rigurosa , porque quizás rige el concepto de "mitzvot én tzerijot kavaná ",
(No requieren previa intención) , y la persona que respondea la pregunta , se vuelve entonces
en "Iotzé Iedé Jová ", al revelar a su amigo , qué día de la cuenta era .
No obstante , el Beur Halajá entiende , que no hay ninguna prueba , que la posición
del Maguen Abraham sobre elMejaber , se adapta a la explicación que el Pri Megadim le

156
atribuye al mismo .
Es muy posible que el Maguen Abraham haya aprendido , que el Mejaber dictamina en
el Simán 60 concluyentemente , que las "mitzvot tzerijot kavaná ", (requieren previa
intención) .
Pero cuando nos hallamos frente al caso de tener que pronunciar una berajá , que hace uso del
Nombre deHashem , tenemos que tener sumo cuidado , y considerar aquellas opiniones ,
según las cuales "mitzvot én tzerijot kavaná ", (No requieren previa intención).
Si observamos al Elia Raba en el Simán 489 , vemos que está claro , que él también entendió
al Maguen Abraham ,tal como lo explica el Beur Halajá . Después de preguntar la misma
pregunta , trae una respuesta [del Maguen Abraham ] , que arguye , que ya que hay una
opinión que sostiene que las "mitzvot én tzerijot kavaná ", (No requieren previa intención) ,
uno No puede contabilizar nuevamente el "Ómer ", y recitar la berajá correspondiente para
ello .
El Elia Raba comenta que esta respuesta es complicada ; y se aboca a contestar a su propia
pregunta . Él expone que laSefirat Ha´Ómer (Cuenta del Ómer) , después de la destrucción
del Bet Hamikdash (Sagrado Templo de Jerusalén ) , es categorizada como
sólo de´Rabanán(Rabínica) , y en lo que concierne a las mitzvot de´Rabanán , sostenemos la
opinión por la cual "mitzvot én tzerijot kavaná ", (No requieren previa intención).
Por consiguiente , no se puede contar enunciando la berajá , luego de haberlo hecho
previamente sin intención . Así vemos que la primera opinión mencionada no era rigurosa ,
debido a la incertidumbre sobre cómo fijar la regla en éste asunto .
Si ese era el caso , ¿ Por qué el Elia Raba señaló que la respuesta es complicada , y difícil
de entender ? Él debió haber dicho , que él no está de acuerdo con ello , tal como lo hizo en
el Simán 213 .
Mejor dicho , él expresa que es dificultoso dictaminar la regla por la cual "mitzvot
tzerijot kavaná ", (requieren previa intención) , y aún establecer que no se recite más
tarde la berajá , porque algunas opiniones sostienen , que "mitzvot én tzerijot kavaná ",
(No requieren previa intención).
No obstante , el Elia Raba mismo parece contradecirse :

En el Simán 213 [16], él decreta , que inclusive para lasmitzvot de´Rabanán , como por
ejemplo las berajot que se enuncian antes de ingerir alimentos , rige el concepto de "mitzvot
tzerijot kavaná ", (requieren intención) .
En el Simán 489 , él responde , que si la Sefirat Ha´Ómer(Cuenta del Ómer) , es sólo
una mitzvá de´Rabanán , podemos definir entonces , que "mitzvot én tzerijot kavaná",
(No requieren previa intención) , y en consecuencia , no puede ser repetida diciendo
la berajá . Vetzarij Iún ...(Ello requiere una mayor profundización ).
La Opinión del Shulján Aruj HaRav
El Shulján Aruj Harav trae aquí , en el Simán 60 : 5 , ambas opiniones , sobre la cuestión de si
las "mitzvot tzerijot kavaná ", (requieren intención) . Sin embargo , en lo que se refiere a
las mitzvot de´Rabanán , parece que él dictamina flexiblemente , y con poca severidad , que

157
las "mitzvot éntzerijot kavaná ", (No requieren previa intención) .
El Rav escribe en el Simán 475 : 29 , que actualmente , después la destrucción del Bet
Hamikdash , que determina que no traigamos más el Korban Pesaj , (Sacrificio de la fiesta
de Pesaj ) , la mitzvá de comer maror (hierbas amargas) , es sólo de´Rabanán .
Por lo tanto , si la persona comió una cantidad equivalente a la unidad de "kazait "(tamaño
llamado "como de una aceituna") , de maror (hierbas amargas) , sin saber que lo que comió ,
es calificado como válido para la ejecución de lamitzvá del maror ; cumplió con la obligación
- Iatzá Iedé Jová , aunque hubiera tenido lugar una carencia total dekavaná (Intención o
concentración) .
El Rav señala , que hay opiniones que son de la idea , que incluso para las mitzvot
de´Rabanán , se requiere kavaná , por lo tanto , si fuere posible , el individuo debería comer
el "kazait maror " otra vez .
El sefer Halajá Berurá infiere de esto , que el Shulján Aruj Harav sostiene , que literalmente ,
o sea , "al pie de la letra de la ley ", uno puede realizar una mitzvá de´Rabanán sinkavaná . No
obstante , es preferible tratar de hacerla conkavaná , y comer maror por segunda vez .
Vea también al Mejaber en el Simán 589 : 8 , donde determina que cuando se escucha
al Shofar (Cuerno ovino o caprino) , por boca de otra persona , es necesario que la persona
que lo toca , tenga la específica intención de ser "motzí Iedé Jová ", vale decir eximir al
oyente de su obligación , y así también , que el oyente tenga la kavaná de convertirse en
"Iotzé ", o sea que cumple con su obligación de oír el Shofar .
El Mejaber trae precisamente esta opinión , tal como lo hizo en la halajá , en el Simán 213 ,
al tratar del caso de alguien que se libra - "Iotzé ", de la ejecución de una berajá ,
escuchándola de otro .
Gra La Opinión del Grá

El Beur Halajá [17] escribe , que parece que el Gráes de la idea , que no hay
ninguna diferencia , entre unamitzvá deóraita , y una mitzvá de´Rabanán .
El Mejaber piensa que ambos tipos de mitzvot requierenkavaná . Él demuestra que
el Grá sostuvo esta idea , porque el Grá en el Simán 489 , no provee ninguna otra explicación
, acerca de por qué el Mejaber , dice que uno no puede decir a alguien en qué día del Ómer se
encuentran , sin dejar de entrever , que el Mejaber acordó divertidamente con el criterio
de Mitzvot én Tzerijot Kavaná (que los preceptos NO requieren concentración) .
Él podría haber contestado fácilmente , que la berajáinstituida para la Sefirat
Ha´Ómer (Cuenta del Ómer) , es sólo de´Rabanán . Ya que optó por explicar , que
elMejaber estableció esta Halajá , para concordar con aquellas opiniones que arguyen , que
las Mitzvot én Tzerijot Kavaná (que los preceptos NO requieren intención), está claro , y
surge de ello , que él no sostuvo que las mitzvot de´Rabanán son diferentes , en lo que
respecta al tema de tenerKavaná .
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué quiere significar el Mejaber , cuando señala que la Halajá , sigue a la opinión , por la
cual "mitzvot tzerijot kavaná " (La ejecución de los preceptos requiere previa intención o
concentración) ?

158
a. Responder según el Grá .
b. Según el Pri Megadim , citado por Rabí Akiva Eigarzt " l ?
2. ¿ Qué expresa el libro del Pri Megadim , citado porRabí Akiva Eigar , en relación al tema
de repetir laberajá , si la persona no tuvo "Kavaná "(intención o concentración) , antes de
la primera vez que efectuó lamitzvá ?
3. ¿Qué escribió el Maguen Abraham , en conexión con las mitzvot de´Rabanán ?
4. ¿Qué opina el Mejaber , en relación a si se puede responder , qué día exacto de
la Sefirat ha´ómer es ( antes de que la persona a quien se lo preguntaron , hubiere dicho
la cuenta para si mismo con la berajá ) ?
5. ¿Qué prueba o demuestra esto , según el Pri Jadash ?
6. ¿ Qué dice el Mejaber , en relación a las berajot , y qué ello demuestra ? ( Elia Raba )
7. ¿ Como explica el Elia Raba , a la opinión del Mejaber, en relación al tema de no repetir
la berajácorrespondiente a la cuenta del Ómer ? ¿ Por qué no hacerlo ?
8. ¿ Cuál es la opinión del Shulján Aruj Harav , en el tema del "maror "(hierbas amargas que
se ingieren en Pesaj ) ? Explicar la razón .
9. ¿ Cómo explica el Grá , a la halajá del Mejaber , en lo que concierne a la Sefirat
Ha´Ómer (Cuenta del Ómer) ?
10. ¿ Qué demuestra el Beur Halajá , basándose en el Grá, en conexión con las mitzvot
de´Rabanán ? (Ordenanzas Rabínicas) .
1. a. El Grá entiende que el Mejaber dictamina claramente , que las "mitzvot tzerijot
kavaná " (Los preceptos requieren previa intención o concentración) .
b. El Pri Megadim explica que el Mejaber no estaba seguro , si las "mitzvot tzerijot
kavaná " o no , y por eso optó por dictaminar con rigidez y severidad .
2. Dice que aunque la mitzvá debiere ser repetida , debido a la posibilidad que la kavaná , sea
una parte integral de la mitzvá ; la berajá (bendición) , no puede ser repetida , porque
probablemente , la persona ya cumplió con su obligación (Iatzá Iedé Jová ) de efectuar el
precepto , al hacerla por primera vez en ese día , lo que nos llevaría a considerar , que una
vez que la mitzvá esté hecha , o haya sido ejecutada , la bendición sería en vano - berajá
le´vatalá (bendición con el Nombre de Hashem en vano , y falta de sentido).
3. Que no se necesita kavaná (intención o concentración) , para las mitzvot
de´Rabanán (Ordenanzas de carácter Rabínico) .
4. El Mejaber , opina que no se debe decir , el día de la cuenta en el que se encuentran .
Sino mejor dicho , debería decirle , o responderle , a que número de días y semanas ,
correspondió el día de "ayer", (el día anterior) , para que el que pregunta , pueda deducir
solo , cuánto corresponde al día de hoy (sumando el valor "1" al día que le dijeron) .
5. El Pri Jadash explica , que actualmente la Sefirat Ha´Ómer (Cuenta del Ómer) , es
sólo de´Rabanán (de carácter Rabínica) , y por lo tanto , rige el concepto
deMitzvot én Tzerijot Kavaná (los preceptos NO requieren concentración) , para el
cumplimiento de tales decretos Rabínicos .
6. El Elia Raba entiende , que debido a que el Mejaberestableció determinantemente , que
las "mitzvot tzerijot kavaná " (Los preceptos requieren concentración) , y en lo que
concierne al recitado de las berajot , se requiere que la persona que escucha la bendición
, tenga Kavaná (se concentre en lo que va a escuchar) , y más aún , que a falta de la misma

159
, se verá obligada a repetir la berajá por si misma ; se infiere , que las "mitzvot tzerijot
kavaná " (Los preceptos requieren concentración) , e incluso para los decretos Rabínicos
(mitzvot De´Rabanán ) .
7. El Elia Raba explica , que hoy en día , la Sefirat Ha´Ómer (Cuenta del Ómer) , es
sólo de´Rabanán(Rabínica) , y no se tiene que decir la bendición (berajá ) posteriormente ,
cuando deba contar el día del Ómer para si mismo , (luego de haberlo enunciado para otra
persona a manera de respuesta) , porque lasMitzvot én Tzerijot Kavaná (NO requieren
concentración o intención) , en el cumplimiento de las ordenanzas Rabínicas - (mitzvot
De´Rabanán ) .
8. El Rav piensa , que si alguien hubiera comido "maror "(hierbas amargas que se ingieren
en Pesaj ) , sin darse cuenta de lo que comía , debería preferiblemente repetir la acción ,
comiendo maror otra vez , y sin pronunciar la berajá . Y ello , porque para las mitzvot
De´Rabanán , no se requiere tener kavaná .
9. El Grá interpreta , que el Mejaber formuló esta halajá, según aquellas opiniones que
mantienen , que lasMitzvot én Tzerijot Kavaná (NO requieren concentración o intención) .
10. Demuestra que el Grá , concuerda con la idea delMejaber , que expresa , que inclusive
para las mitzvot de´Rabanán (Ordenanzas Rabínicas) , se fijó la regla , por la cual
"mitzvot tzerijot kavaná " (Los preceptos requieren concentración) , lo cual explicaría la
razón , por la que el Mejaber no lo expresó explícitamente , según su propia opinión .

2-En su introducción a las Leyes de Birjot Hashajar , (Bendiciones Matutinas) - Simán 46 .
3-Pri Megadim . Introducción a las Birjot Hashajar - Simán 46 - Encabezamiento - Dibur Hamatjil - Od raítí .
5-Vea al comentario de los Tosafot , en el tratado de Rosh Hashaná -daf 28a - Encabezado - Dibur Hamatjil "Zot
omeret... , que menciona tal posibilidad . Vea también la Halajá Berurá - Volumen 4 , página 304 , en el Shaár
Hatziún 36 para fuentes textuales .
6-Página 160 , en las notas al pie de la página .
7-Se refiere a los días y semanas , que se contabilizan entre el día siguiente a la fiesta de Pesaj , y el anterior a la
fiesta de Shavuot .
9-Y otra vez más , debemos hacer notar , que esto asume que el Mejaber , nunca determinó definitivamente la
cuestión , de si las "Mitzvot Tzerijot kavaná ", (requieren intención) , tal como lo expresa el Rabí Akiva Eigar zt " l . Por
eso tenemos que evaluar cada caso , según sus pautas y consideraciones halájicas . Sin embargo , si asumimos como
el Grá , que el Mejaber dictamina claramente (al menos en lo que se refiere a las mitzvot deóraita ) , que las "Mitzvot
Tzerijot kavaná ", resulta entonces , que si alguien dijera a otra persona , qué día del Ómer es , no hay ninguna
cuestión , con que se podría contar el Ómer otra vez para si mismo , e incluso con berajá , ya que la persona
definitivamente no se libró de su deber ( lo Iatzá ) , al enunciar el número de la cuenta anteriormente , para responder
al que se lo preguntó .(suponiendo que la mitzvá es considerada actualmente como deóraita ).
10-Todos las berajot son de´Rabanán , excepto la de Birkat Hamazón (Bendición de Gracias , que se pronuncia
después de una comida con pan) . Vea el texto del Mejaber , al final del Simán 209 : 3 .
11-Como Rabí Akiva Eigar zt " l , y el Pri Megadim , quiénes dicen que el Mejaber no dictaminó concluyentemente
sobre éste tema .
12-Como el Grá .
13-Vea el Simán 209 : 3
14-Encabezamiento - Dibur Hamatjil "Ve´ jén hahalajá "...Y así es la Ley ...
15-Tal como Rabí Akiva Eigar zt"l lo mencionó previamente , en nombre del Pri Megadim .
17-Encabezamiento - Dibur Hamatjil "Ve´ jén hahalajá "...Y así es la Ley ...



160
¿Se requiere "Kavaná" para hacer lasMitzvot ?
- intención y concentración para cumplir los preceptos
Simán - 60 - Seif 4-5

primer pasuk .
El Pri Megadim [1], escribe que él mismo está indeciso , acerca de si el

Siman 60 concepto de "mitzvot tzerijot kavaná "(si los preceptos requieren ser
Seif 4 efectuados con la debida intención y concentración) , cae en la categoría de
ser una exigencia directa de la Torá (MideOraita ) , o cae en cambio , en la categoría de lo
que llamamos "ordenanza Rabínica" (MideRabanán) .
El Beur Halajá [2], escribe que el comentario del Rashbamen el tratado de Pesajim [3],
denota que es una exigencia basada en el texto de la Torá (MideOraita ) . El Rashbam , cita
la Guemará del tratado de Rosh Hashaná [4], diciendo que para ejecutar
la mitzvá del Shofar (Cuerno ovino o caprino que se toca en Rosh Hashaná , el año de Jubileo
y otros eventos) , hay que tener "kavaná " (intención y concentración) , porque
el pasuk (versículo) mismo , afirma , que en el momento de tocar el Shofar , debería tener
lugar , un "zijrón teruá "o sea , una evocación consciente , que nos permite "recordar". De
aquí se deduce , que la exigencia de la "kavaná ", proviene directamente de la Torá (
MideOraita ) .
Aunque de acuerdo con esto , todas las "mitzvot deOraita "(preceptos originados en la
Autoridad directa del texto de laTorá ) requieran "kavaná ", hay todavía un par de
excepciones , como enseguida lo veremos .
El Rambam , afirma en Hiljot Shofar (Leyes concernientes al Shofar) [5], que si uno toca o
sopla el Shofar para practicar [6], No cumple con el precepto , (Lo Iotzé Iedé jovat Hamitzvá )
, ya que carece de kavaná (intención específica de hacerlo).
Por otra parte , el Rambam mismo dictamina [7], que si alguien fuera hipotéticamente
obligado por otra persona , a comer Matzá , durante la noche de Pesaj , Iotzé Iedé jovat
Hamitzvá - cumple con el deber de efectuar tal mitzvá , a pesar de la aparente carencia
de kavaná .
El Ran [8], en la Masejet (tratado) de Rosh Hashaná , lo interpreta contestando , que la
diferencia , es que al comerMatzá , el individuo está involucrado o implicado en la acción , y
ello , aún comiéndola en contra de su voluntad , porque existe todas maneras , un

161
determinado placer o beneficio físico en esa acción .
Él lo compara con alguien , que entra en la categoría de "mitásék be´jelevim veáraiot "
(alguien que inconsciente , o negligentemente , comió la grasa prohibida de un
animalKasher (llamada jelev) , o dando otro ejemplo , que se haya visto envuelto en
relaciones interpersonales prohibidas) .
En ambos casos mencionados , aunque la intención de realizarlos , no estuviera presente , y

que desde un estricto punto de vista legal halájico , la persona no estaría obligada a traer
un korban Jatat (sacrificio expiatorio) , sin embargo , la responsabilidad de lo hecho , se
nutre del determinado placer físico implicado .
Así también , en el cumplimiento de una mitzvá , que involucre algún tipo de beneficio o
placer , se ve que el individuo , es aún considerado , como que está ligado , o asociado al
precepto (mitzvá ), (y para el caso , esirrelevante de si hace la mitzvá , o por lo contrario si la
transgrede ) , vale decir , en otras palabras , sigue estando relacionado o asociado a
la mitzvá , aún careciendo de lakavaná , (intención o concentración adecuadas).
De acuerdo con ello , si alguien efectúa una mitzvá deóraita , que involucra o deviene
algún tipo de beneficio o placer físico , no requiere tener kavaná , y se librará de su
obligación (Iotzé Iedé jová ) , aún haciéndola de esta manera .
De ahí se deduce , que comer en una Sucá (O sea , dentro de una cabaña o tabernáculo ,
especialmente levantado para la Fiesta de Sucot ) , o bien comer Matzá en Pesaj , u otros
ejemplos por el estilo , serán automáticamente considerados , como un cumplimiento válido
de la mitzvá , aún careciendo de kavaná (intención o concentración necesarias) .
Aplicando las Leyes de la "Kavaná " en lasMitzvot

La Mishná Berurá [9], determina , que si alguien ejecuta unamitzvá deóraita (emanada
directamente de la Torá ) , sinkavaná , estará obligado a repetirla . Y esto sigue siendo
verdadero , también en el caso de que la persona , esté en duda , acerca de si tuvo kavaná o no
. Y la razón de ello , es porque en lo que concierne a los preceptos o mandamientosdeóraita ,
debemos conducirnos estrictamente , y asumir que en tal caso de duda , no nos libramos , o
sea , no Iotzim Iedé jovat Hamitzvá [10].
La Mishná Berurá añade , que incluso si a la persona le resulta claro , que no tuvo
la kavaná (concentración adecuada) , al realizar la mitzvá por primera vez , no podrá repetir
la berajá (bendición) , para la mitzvá en cuestión . Y eso , porque existe la posibilidad , de que
haya cumplido con la mitzvá - Iotzé Iedé jovat Hamitzvá , al hacerla por primera vez , dado
que algunos de los Rishonim (Autoridades Rabínicas precursoras de la Halajá codificada) ,
establecieron que las "mitzvot én tzerijot kavaná ", que significa que los
preceptos no requieren intención , para cumplirlos .
Por otra parte , se debe repetir la ejecución de la mitzvá , puesto que hacer una mitzvá por
segunda vez , no viola ni transgrede ninguna prohibición .
Tampoco el concepto de "Bal Tosíf " (que en si mismo es una mitzvá , por la cual se prohíbe
agregar mitzvot , que no fueron instruidas por la Torá ) no constituye un problema , al tener
que repetirse la mitzvá mencionada , debido a que se trata de un caso de duda .
La Mishná Berurá [11], escribe que si alguien se "olvidó" de tener kavaná (concentración
adecuada) , al realizar unamitzvá ; como por ejemplo si tocó el Shofar , para ejercitar el uso
del mismo , o si leyó la bendición que se recita después de la comida , con el propósito de

162
ayudar a los niños a leerla -no se exime ni se libra , Lo Iotzé Iedé jovat Hamitzvá , de su
deber .
Esto seguiría siendo cierto también , según la opinión por la que se expresa que las
"mitzvot én tzerijot kavaná ", vale decir que los preceptos no requieren intención , para ser
llevados a cabo .
El Taz , en el Simán 489 [12], compara esto , con el caso en el que la persona se hace de una
explícita kavaná , de NOcumplir con su deber , al realizar una mitzvá .
Alguien que ejecuta una mitzvá con una intención negativa , o sea , con la intención de
no cumplimentar o librarse , resulta que efectivamente No se libra , Lo Iotzé Iedé jovat
Hamitzvá , e inclusive , de acuerdo con la idea mencionada , de "mitzvot én tzerijot
kavaná ", vale decir de que los preceptos no requieren intención para ser llevados a
cabo .
La ejecución de una mitzvá , que sirva a la mitzvá misma , o a otro propósito , también es
considerado como una kavanáadecuada y válida [14].
Si alguien realiza una mitzvá sin la intención de hacerla , elRav del Jaié Adam escribe , que
en la mayor parte de los casos , la persona será considerada todavía como Iotzé Iedé jovat
Hamitzvá (que la cumplió como corresponde) . Y ello se demuestra como cierto , en aquellos
casos , donde es obvio , que la única razón para haber realizado la mitzvá , es la mitzvá misma
.
Por ejemplo , si alguien va a rezar a la sinagoga , y se pone sus Tefilin , a la vez que se olvida
de hacerse de la intención de ser Iotzé Iedé jová , de todos modos , Iotzé Iedé jová - cumple
con su obligación automáticamente , ya que no hay ninguna otra razón , por la que alguien se
ponga sus Tefilin ,sino la de hacer la mitzvá misma .
Sin embargo , en el ejemplo descripto , de tocar el Shofarpara practicar , o en el ejemplo de

leer la bendición que se recita después de la comida , con el propósito de ayudar a los niños a
leerla , el individuo no se exime de su deber - Lo Iotzé Iedé jovat Hamitzvá .
Y ello , porque sostenemos la idea de que las "mitzvot tzerijot kavaná ", vale decir , que los
preceptos tienen que ser llevados a cabo con intención , y las acciones (en los ejemplos
mencionados) , no indicaron que fueron hechas para cumplir con la mitzvá , por lo que tal
persona , no es considerada como quien lo hizo automáticamente con kavaná.
Basándonos en el pesak (dictamen) del Jaié Adam , se puede inferir , que si alguien dice la
lectura del Shemá - Keriat She´má , en el transcurso de la oración , sin kavaná , aunque sea
una mitzvá deóraita , y que por lo visto , se determinó que la kavaná es necesaria , no tendría
que repetir el She´má para librarse , o sea , con el objeto de ser Iotzé Iedé Jová , ya que es
obvio que lo hace , sólo porque es unamitzvá hacerlo .
El Beur Halajá señala , que es posible que no se deba considerar a la kavaná como
automática , al decir el She´mámás temprano que de costumbre , cosa que ocurre con aquellas
personas o comunidades acostumbradas a rezar laTefilat Arvit ( maáriv ) temprano . Y eso ,
porque tal persona , recita por lo general el Keriat She´má , según el orden textual de la
oración , a pesar de que no llegó aún el tiempo apropiado o correcto , para poder
cumplir con lamitzvá de leer la Keriat She´má .
Así , cuando se recita el She´má durante maáriv antes del anochecer , deja de ser obvio , que
sólo se lo hace porque hay un mitzvá de recitar el She´má dos veces al día .(Pues esta segunda

163
vez no está ocurriendo en el tiempo adecuado).
De la misma manera , si alguien reza la oración matutina -Tefilat Shajarit , durante la cuarta
hora del día , que es posterior al tiempo en el que se tiene que leer la Keriat She´má shel
Shajarit , limitada sólo hasta el final de la tercera hora , se ve , que deja de ser obvio , que
cuando reza la oración matutina - Tefilat Shajarit , recita el She´má por causa de la mitzvá .
(Porque ya es tarde para hacerlo como corresponde) .
En ese contexto , se requeriría , que alguien que se haya olvidado de tener kavaná , para
ser Iotzé Iedé jovat Hamitzvá shel Keriat Shemá - o sea , cumplir con el deber de efectuar
tal mitzvá , deberá repetirla . (Como si no la hubiera dicho).
Otro Caso Común , donde uno No Necesariamente Tiene Kavaná para

laMitzvá
El Beur Halajá apunta , que en la práctica común , cuando alguien recibe una Aliá
laTorá [15] (o sea es llamado para la lectura de una porción correspondiente al día en el que
se la lee) , a veces debe cubrirse durante unos minutos , con unTalit (Prenda de la que penden
los 4 tzitzit ) , que pertenece a la comunidad .
Normalmente , no hay bastante tiempo , como para ponérselo correctamente con kavaná , y
enunciar la berajá , para volverse Iotzé Iedé jovat Hamitzvá - cumplir con el deber de efectuar
la mitzvá .
En este caso , podemos decir , que su intención principal , es sólo la de ponérselo en virtud
de Kevod haTorá y Kevod hatzibur ( Honrar a la Torá , y a los demás miembros de la
Sinagoga ), y que de ello , no se puede inferir ninguna kavanáautomática , sólo por el mero
hecho de haberse investido con un Talit .
El Beur Halajá , siente que si la persona se pusiere el Talitsin kavaná , se parecería a ponerse
un manto (talit ) , sin los respectivos tzitzit (flecos) , transgrediendo así la mitzvá de
los tzitzit ) .
Por consiguiente , si no se dispusiere de tiempo para ponerse el Talit , con
su berajá correspondiente , y con kavaná , la persona se deberá concentrar , en que
expresamente no desea ser Iotzé Iedé jovat Hamitzvá - cumplir con su obligación de hacer
tal mitzvá , en ese momento .
Él explica , que posiblemente , cuando uno se pone el Talit , sólo con éste objeto , no es
considerado , como si se lo hubiera puesto , de manera que satisface el requisito de lamitzvá ,
sino que sería parecido al caso , en el que alguien se cubre con un Talit , como acto
exhibitorio , o de muestra , para venderlo , lo que NO es considerado , como que se lo puso de
conformidad con los requisitos de la mitzvá .(O sea , no sería obligatorio que tuviera
los tzitzit - los 4 flecos en sus esquinas)
De ahí que la falta de kavaná , no es como una transgresión de la mitzvá de poner los flecos
- tzitzit , en una prenda que tiene 4 esquinas .
De todos modos , el Beur Halajá prefiere la opción de cubrirse con el Talit , y recitar
la berajá , tal como se acostumbra a hacerlo por la mañana , al iniciar las plegarias .
Incluso según la lógica , por la que se está exento de hacer lamitzvá , debido al motivo
expresado , de que la persona se pone el Talit , en virtud de Kevod haTorá y Kevod

164
hatzibur(Honrar a la Torá y a los demás miembros de la Sinagoga ) , (y no para cumplir
específicamente con el precepto de lostzitzit ) , aún así , si se concentrare - mejavén , para
cumplir con el deber de efectuar la mitzvá , y convertirse enIotzé Iedé jovat Hamitzvá , o sea
librarse , podrá así hacerlo , y será efectivo , vale decir que eso es válido , si es que puso
atención en cumplir con el precepto , y no sólo en el hecho de honrar a la Torá , y a los demás
miembros de la comunidad allí presentes .
Esto se adapta bien , con lo mencionado en la Mishná Berurá [16], que establece , que si
alguien realiza una mitzvá, por el mero hecho de hacerla , pero también tiene una razón
adicional para efectuarla , esta razón , es considerada como una kavaná válida , para satisfacer
el propósito de convertirse en Iotzé Iedé jovat Hamitzvá (cumplimentar debidamente con la
misma) .
Aquí también , ponerse el Talit para honrar al tzibur ; a la vez que la persona también tiene
en mente realizar la mitzvá, es visto y considerado , como quien tuvo o tiene
la kavanánecesaria para la mitzvá .
Si Alguien no Está Seguro

Acerca de Qué Berajá Enunciar
¿ Qué puede hacer alguien , que acaba de decir la expresión "Haguibor ve´Hanorá "(el
Heroico y El Temible) , pero no está seguro , si está en medio de la berajá de "Iotzer ohr ",
donde se encuentran las palabras "et shem ha´Kel haMelej haGadol Haguibor ve´Hanorá " o
si se encuentra en otra parte de la lectura , quiero decir , en la bendición de "Ahavá Rabá ",
donde se recita..."ki be´shem kodshejá haGadolHaguibor ve´Hanorá " ?
El Baér Hetev [17] cita el sefer Pri Haáretz , que determina que se debe volver a la mitad
de la berajá de "Iotzer ohr ". Sin embargo , él cita al libro Guinat Veradim , quién discrepa
con ello , pues trae el argumento del concepto enseñado por nuestros Sabios , que enuncia
"safék berajot le´hakél " (cuando surge una duda en lo que respecta al tema de las bendiciones
, se debe dictaminar flexiblemente y sin severidad ).
Si se retornare al medio de la bendición de "Ahavá Rabá ", es posible que la persona no dijere
ninguna de las dos berajotcorrectamente . Por lo tanto , se debería comenzar por lo menos ,
desde el principio de "Ahavá Rabá ".
Rabí Akiva Eigar zt "l , cita la opinión del Guinat Veradim, como Halajá determinante en
el Simán 64 : 3.
Véase que el Ben Ish Jai [18], también establece lo mismo. Sin embargo , el Pesaj Hadvir ,
compuesto por el Rabenu Jidá zt "l , dictamina volver a la berajá de " Iotzer ohr ".
Recitando las Berajot como una Ofrenda
El Rav del Sheérit Iosef [19], cita al Javat Daát [20], enseñando que se puede repetir
una berajá , como nedavá(ofrenda voluntaria de carácter donativo) .
De conformidad con eso , se podría recomenzar desde el comienzo de la bendición de " Iotzer
ohr ", teniendo en mente la condición , por la que si antes fue dicha adecuadamente , esta
repetición toma el carácter de nedavá (ofrenda voluntariamente donada) .
De cualquier manera , la mayoría de los poskim (Autoridades Rabínicas que determinan
la Halajá ) , decidieron que lasberajot (bendiciones) , no pueden ser recitadas

165
como nedavá(ofrenda de carácter donativo) . Sólo la oración de She´moné Esré , que fue
instituida en el lugar del korban (sacrificio) , puede ser repetida como una nedavá . Por lo
tanto , la conclusión resulta , en que lo mejor , es recomenzar a recitar la bendición , desde el
principio de "Ahavá Rabá ".
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Según la opinión que define que las mitzvot tzerijot kavaná , (que los preceptos
requieren ser ejecutados con intención) , es esto acaso una obligación basada
directamente en el texto de la Torá (MideOraita ) , o es una obligación que se nutre de lo
instruido por los Sabios Rabinos (lo que se llama un decreto de Rabanán) ?
2. ¿ Qué excepción hay a la regla de "mitzvot tzerijot kavaná ", en una Mitzvá
deÓraita (basada en la Torá ) , según el Rambam ?
3. ¿ Por qué uno tiene que repetir la ejecución de unaMitzvá deÓraita , si no hubiera tenido
la concentración , o intención necesarias - kavaná ?
4. ¿ Qué es lo que NO se está obligado a repetir , al tener que hacer de vuelta una Mitzvá
deÓraita , debido a la falta de kavaná (concentración , o intención necesarias ) ?
5. Si en cambio , las "mitzvot én tzerijot kavaná ", (seguimos la idea de que los preceptos No
requieren ser ejecutados con intención) , como es todavía posible , que una persona la
haya ejecutado a sabiendas , y sea considerado como que "Lo Iotzé Iedé jová " - No
cumple con el deber de efectuar tal mitzvá ?
6. ¿ Cuál es el jidush (nuevo enfoque) , qué nos enseña elJaié Adam ?
7. ¿Qué aplicación práctica , sugiere implementar el Beur Halajá , en aquellos casos , en los
que la regla del Jaié Adam no sea útil ?
8. ¿ Qué debería hacer alguien , según el Beur Halajá , cuando se cubre con un Talit , que
pertenece a la congregación (al público) , luego de haber sido llamado para la lectura de
la Torá (Aliá) ?
9. ¿ Cuál es la práctica común , o sea , la costumbre más divulgada ?
10. ¿ Cómo evalúa esta práctica el sefer Beur Halajá ?
1. El Pri Megadim no se resuelve , pero del comentario del Rashbam , en Masejet Pesajim ,
se puede inferir , que es una obligación basada directamente en el texto de la Torá
(MideOraita ) .
2. La excepción , la constituyen aquellas mitzvot , que llevan asociadas implícitamente un
placer , o beneficio físico , que son entonces vistos , como una kavaná(intención)
automática .
3. Pues al ser una Mitzvá deÓraita , es esencial asegurarse , y ser rigurosos , de que la
hacemos del modo apropiado y correcto .
4. No se debería repetir la berajá (bendición) .
5. Sería el caso específico , en el que la persona decide hacerse de una intención "negativa",
o sea , NO querer librarse o no eximirse en ese momento , cumpliéndola y
volviéndose Iotzé Iedé jová .

166
6. El Jaié Adam enseña , que por lo general , cuando uno realiza una mitzvá , careciendo de
la kavaná (intención y concentración) , asumimos , que la única razón por la que se abocó a
la realización de la misma , no es sino , el querer cumplir con su deber , haciendo
tal mitzvá .
7. Si por ejemplo , alguien reza la oración de Arvit ( Maariv ) , antes del anochecer , y recita
la lectura de la Keriat She´má , con sus respectivas berajot , al recitarla entonces
después del anochecer , tendrá que tener una intención - kavaná - específica de ser Iotzé
Iedé jovat Hamitzvá - quiere decir , de cumplir con el deber de efectuar la lectura
del She´má .(como correspondía)
8. Debería ponerse el Talit ( Manto o prenda con los 4tzitzit ) , con la berajá respectiva , tal
como lo suele hacer con su propio Talit.
9. Por lo general , la gente se lo pone sin recitar la berajá(el talit que pertenece a la
congregación) .
10. En el sefer Beur Halajá se explica , que cubrirse con elTalit en virtud de Kevod haTorá ,
y Kevod hatzibur(Honrar a la Torá , y a los demás miembros de la Sinagoga) para la
lectura de la Torá , no es considerado como una manera de cubrirse , (o como un evento o
acto) que obliga que tal prenda - el talit - tenga tzitzit .(De aquí surge la opinión , por la
que se expresa , que ese caso se parece , al de ponerse untalit sin tzitzit ).
1-Eshel Abraham - Seif Katán ( Inciso pequeño) 3

2-Encabezamiento - Dibur HaMatjil - Veiesh Omrim...
3-Daf - página 114 b - Encabezamiento - Dibur HaMatjil " Af Al Gav "
4-Daf - página 28 b
5-Capítulo - Perek 2 , Halajá - Ley 4
6-O si sólo quisiere producir una melodía .
7-Hiljot Jametz U´matzá Perek - Capítulo 6 Halajá - Ley 3
8-Página - Daf 7 b , en las páginas del Rif .
10-Pri Megadim - Simán - Artículo 589
13-Sin Embargo , realizar simplemente una mitzvá sin intención , sería considerado como válido , según esta opinión ,
que argumenta que las "mitzvot én tzerijot kavaná ", vale decir que los preceptos no requieren que se tenga la
intención de llevarlos a cabo .
14-Elia Raba Inciso pequeño - Seif Katán 8
15-O si recibe el honor de ser llamado para la apertura ( Petijá ) , del Arca Sagrada ( Arón HaKodesh ) .
16-Inciso pequeño - Seif Katán - S´k 9 , Elia Raba Simán 589 : 8
17-Inciso pequeño - Seif Katán - S´k 1
18-Parashat Shemot ot ( letra ) 4
19-Al final de las Hiljot birjot Keriat She´má ot 38 ( Leyes referentes a la lectura del Shemá ) y la nota 38 al pie de la
página .
20-Shulján Aruj Ioré De´á Simán 110 - Leyes de sfek sfeka (referentes a una duda fundada sobre otra definición , que
en si misma es algo dudoso) - inciso pequeño - Seif Katán 20


Cosas Que se Han de Tener en Cuenta , Cuando se Recita el She´má -

La lectura de Shemá Israel

167
1. Se debe recitar la Keriat Shemá con kavaná (intención y concentración) , béemá beír´á
birtét vaziá (con un reverente temor , con pasmo , con estremecimiento , y agitación).
2. Asher ano´jí metzavjá haióm (Que Hoy Te prescribo) ; quiere significar , que " cada día
debería ser como nuevo en tus ojos " y no como alguien que lo haya oído muchas veces ,
y ya no lo aprecia .
El Tur cita un Midrash (comentario alegórico) [1], en relación a la Keriat

Siman 61 She´má :
Seif 1
Eso se parece al caso de un Rey , que envía un edicto a sus súbditos . Ellos se ponen
de pie , descubren sus cabezas , y lo leen con miedo , con temor , temblando y
estremecidos . Hashem dice , ¡ Percibid ! , ¡ Miren ! No les he impuesto que lo lean de
pie , o con la cabeza descubierta .
Bet Iosef El Bet Iosef , explica que el Midrash , sólo excluye pararse y descubrirse la
cabeza , mas no excluye a los otros requisitos de la orden , que alude hacerlo
"con miedo , con temor , temblando y estremecidos ". ElMidrash , en otra sección [2],
enseña que debemos acceder , o enfocarnos en el Keriat She´má , como si tomásemos
contacto con un texto , que nunca habíamos leído previamente .
Esto deriva del versículo - pasuk , Asher ano´jí metzavjá haióm (Que Hoy [3] Te prescribo) ,
en el que la palabrahaióm (hoy) , denota considerarlo , como si lo recibiéramos hoy mismo ,
por primera vez .
El comentario Iefé Toar [4], explica que para laKeriat She´má , sólo los
Iefé Toar
requisitos externos son prescindibles , como ponerse de pie , y quitarse la
cobertura de la cabeza . Sin embargo , todo aquello que depende de la concentración , no está
excluido por el Midrash . Por eso es que se fijó en la Halajá , recitar el Shemá "béemá
beír´á birtét vaziá "(con un reverente temor , con pasmo , estremecimiento y
agitación).
Baj
El Baj comenta , que la lectura hecha "con temor , etc.", nos recuerda tener en
mente , que cuando recitamos el She´má , aceptamos sobre nosotros el yugo del Cielo , o
dicho en otras palabras , la Voluntad Divina , manifestando que depositamos nuestras vidas en
ello , por el honor de Hashem , y el de Su Torá .
Tal como lo reza el texto de la Keriat She´má - " U´Be´jól nafshejá " ( y con toda tu alma...) ,
que enseña , que inclusive , se debería estar pronto para renunciar a nuestra vida , en virtud
del Honor [5] de Hashem . En el libro de los Salmos -Tehilim , se reitera éste ideal , al
enunciar "Ki A´léja horagnu jol haióm " (Pues por Tu causa nos mataban cada
día) .
Prisha
El Prisha , entiende que se debe tomar la exigenciaHalájica , de leer la Keriat
She´má diaria , comoalgo nuevo , que nunca leímos previamente ; nos enseña que se debe
leerlo pausadamente , y con cuidado , como si no supiéramos el contenido de una carta
personal , expedida por el Rey .

168
El Pri Megadim [7], explica que no basta con haber leído laKeriat She´má varias veces en el
pasado , dándola por comprendida , y pensar que de allí en adelante , se puede decirla
rápidamente , confiando en el previo conocimiento del texto . Mejor dicho se debe , y se
debería leerla cada vez , como si se estudiara algo nuevo .
Beur HaGrá El Beur HaGrá , hace un comentario sobre estahalajá presentada por
el Mejaber , diciendo que aunque la Guemará , en el tratado
de Berajot [8] determina , que "Ad kán tzerijot kavanat halev " (hasta éste punto [9], es
necesario tener kavaná - concentración e intención), hay sin embargo una mitzvá "particular",
en mantener y hacerse dekavaná , a lo largo de toda la Keriat She´má .
Y él menciona entonces , la fuente por la que se debe leer laKeriat She´má "con temor ,
temblando y estremecidos "; basada en el Midrash señalado por el Tur , en el que sólo se
exime a la persona que lee la Keriat She´má , de la molestia de permanecer de pie , y de
descubrir la cabeza .
Pero el Midrash , no va tan lejos en su mensaje , como para insinuar que "se puede dejar de
leerla" con la aura , o el acento propio , usados para leer un nuevo edicto o flamante mensaje
del Rey a sus ciudadanos , o sea , "con miedo etc.". (Y por ello así debe leérsela).
Parece un poco extraño , que el Tur , no mencione laGuemará que figura en el tratado
de Berajot [10], que enseña que la Keriat She´má , debe ser leída con respeto , y que un baál
kéri (persona que se ha vuelto impura - tamé/por la salida del semen) , es considerado como
inadecuado , para leer la Keriat She´má .
La Guemará lo deduce , a partir del versículo - pasuk , que expresa "Iom asher amádta lifné
Hashem Elokéja be´Jorev[11](...el día que estuviste delante de Hashem tu D´s enJorev). Y tal
como sucedió en el acontecimiento de Matán Torá (La entrega de la Torá en Sinai ) , donde
recibimos la orden de purificarnos de tal impureza o profanación ritual , a manera de
preparación para recibir la Torá en el Monte Sinai ; así también un baál kéri (persona
impura) , no puede recitar la Keriat She´má , debido a su estado "impuro".
De aquí vemos que la Keriat She´má , debe ser leída "con un reverente temor , con pasmo ,
con estremecimiento , y agitación", ya que esta es la expresión exacta , formulada por
la Guemará , para excluir a un baál kéri (persona que se ha vuelto impura - tamé ) , quien en
su estado de ligereza o levedad , carecería del necesario temor y respeto a Hashem .
La respuesta a esto , es que la deducción , cuya consecuencia es la de prohibir a un baál
kéri (persona impura - tamé ) , recitar la Keriat She´má , es discutida y polemizada en
laGuemará . Más adelante , la Guemará misma , descalifica a un baál kéri , sólo debido a la
necesidad de imponer "una cerca o valla legal " protectora , instituida por nuestros Sabios -
Jajamim , para limitar las relaciones matrimoniales de losTalmidé Jajamim , requiriendo de
ellos , purificarse primero de la impureza ritual "adquirida", antes de rezar o recitar laKeriat
She´má .
Esta es de hecho , la opinión del Mejaber [13]. Por lo tanto , de acuerdo con éste método ,
es necesario encontrar otra fuente , que nos enseñe la manera más apropiada de recitar
De todos modos , aparentemente la derashá (interpretación homilética) del Midrash , no
excluye o exime a un baál kéri, de realizar la mitzvá deÓraita (precepto fundamentado
directamente en la Torá ). De no ser así , no sería necesario que el Mejaber , en el Simán 88 ,

169
prohibiera a un baál kéri(persona impura - tamé ) , recitar la Keriat She´má , debido a la otra
razón mencionada previamente .
¿ Rezar Sin Cubrirse la Cabeza ?
Masajet Sofrim En la Masejet Sofrim [14] se afirma , que según el Tana

Kama (El Rav de los SabiosTanaim , que se expresó primero sobre el
tema) , alguien que tenga la cabeza descubierta , podría recitar el She´má con suberajot para
el tzibur (como oficiante de la congregación). Otros piensan , que no se puede pronunciar el
Nombre deHashem , sin cubrirse la cabeza .
Bet Iosef El Bet Iosef [15], explica que el Tana Kama (ElRav de los Sabios Tanaim ,
que opinó en un principio) , y la otra opinión mencionada , discuten acerca
de si se permite recitar una berajá (bendición) , con el Nombre de Hashem , sin cubrirse la
cabeza .
Rambam El Rambam no se muestra estricto . Él dictamina[16], que uno no puede

aprontarse para la oración del She´moné Esré , con la cabeza descubierta ,
no obstante , se permite decir otras berajot .
Esto se debe a que el Rambam , deduce la prohibición de rezar sin cubrirse la cabeza , de
la exigencia de rezar vestido decorosamente . Por lo visto , es como lo establecido en
la halajá del atuendo o vestimenta indecorosa , prohibida sólo para la tefilá (oración) .
Comprendiendo Apropiadamente la Opinión del Midrash
Taz El Taz [17], se muestra turbado por otra dificultad , que se vislumbra en
el Midrash , citado por el Tur . La expresión lingüística del Midrash , deja
entender , o implica , que como Hashem no nos impuso permanecer de pie , o levantarnos
para leer la Keriat Shemá , es admisible hacerlo , y recitar así el Shemá . De manera similar ,
estamosexentos de quitar nuestra cobertura de la cabeza , para leer la Keriat Shemá , por lo
que sería también ser aceptable decirla , sin cubrirse la cabeza , si así lo decidiéremos .
El problema es que el Mejaber , fija en el Simán 91 [18], y en el 206 [19], que está
prohibido recitar una berajá sin cubrirse la cabeza .
El Taz responde , que la razón por la que nos cubrimos la cabeza mientras rezamos , y
también cuando decimos lasberajot , se fundamenta en mostrar respeto y honor .
Hacerlo con la cabeza destapada , evidencia desdeño , falta de aprecio o indiferencia ,
concepto definido en hebreo como " Kalut Rosh " (una ligereza que insinúa falta de seriedad) .
Por consiguiente , decir la Keriat Shemá de éste modo , no generaría una cuestión
problemática , ya que de cualquier manera la Keriat Shemá debe ser leída "con honor , temor
y profunda concentración ".
Así resulta , que leerla con la cabeza descubierta , no contrarresta , o neutraliza , el honor y el
temor que se debe exhibir al recitar el Shemá , y en consecuencia , no hay aquí una
prohibición inherente o natural , de hacerlo de ese modo .
El Taz concluye entonces , conque hoy en día , todos coinciden con la idea de que
la Keriat Shemá , no puede recitarse con la cabeza destapada . Y ello , porque la

170
costumbre de los gentiles , (no judíos) , es la de quitarse la cobertura de la cabeza (sombreros ,
gorras , etc.) , en sus lugares de culto . Y hacer lo propio está prohibido , debido al precepto
específico , que nos instruye "No imitar y no seguir las costumbres de los paganos , idólatras
o sus variantes ".
Beur HaGrá El Beur HaGrá desarrolla en el Simán 8 [20], toda la cuestión referente al
cubrimiento de la cabeza . Él arriba a las siguientes conclusiones :
• El Midrash implica , o deja entrever , que no hay ninguna prohibición de recitar

el She´má , o cualquier otra tefilá , sin cubrirse la cabeza .
• Es obligatorio e imperativo , cubrirse la cabeza , en presencia de eruditos o sabios de
la Torá .
• Es adecuado y apropiado rezar con la cabeza cubierta .
• En el resto del tiempo , sólo los judíos piadosos deberían cubrirse la cabeza .
Vemos claramente , que el Gra discrepa con la interpretación del Midrash , que hace el Taz .
Él entiende , que en efecto elMidrash nos dice , que no es necesario cubrirse la cabeza , e
inclusive durante la lectura del Shemá .
De acuerdo con el Taz , el Midrash parecería contradecir a la Halajá .

El Midrash obviamente deja entrever , que sería más apropiado quitarnos el cubrimiento de la
cabeza (sombreros , gorras , turbantes , etc.), para recitar la Keriat Shemá , salvo
que Hashem no quiere imponernos o cargarnos , con éste requerimiento .
No obstante de ello , en la Halajá , parece ser que lo contrario es lo cierto . Es definitivamente
mejor rezar con la cabeza cubierta , que con la cabeza destapada .
¿ Cómo se relaciona esto , con la respuesta dada por el Taz , por la que se permitiría recitar
el Shemá , con la cabeza destapada ?
Maamar El Maamar Mordejai explica que en el Midrash , la costumbre a la que se

Mordejai refieren , era la de quitarse el cubrimiento de la cabeza , en señal de respeto ,
de lo que surgiría , que habría sido más apropiado , recitar el She´mácon la cabeza descubierta
.
Actualmente , que estamos exentos de quitarnos el cubrimiento para el She´má , éste es leído
entonces , con la cabeza tapada . Así mismo , ahora que esto se ha vuelto la manera común , y
normal de leer la Keriat Shemá , hacer lo contrario , sería una muestra de irreverencia , falta
de respeto , e indiferencia en relación a Hashem - de bendito Nombre , y a
Sus mitzvot .
Igrot Moshé
El Igrot Moshé , en su prefacio " Teshuvá " , (Responsa -
Respuestas Halájicas) , escribe que según el Taz , no está permitido rezar , o enunciar
una berajá, sin haberse cubierto previamente la cabeza , porque ese es el ritual acostumbrado
de los gentiles (No judíos) , en sus oraciones .
Además , incluso está prohibido permanecer , o mantenerse posado o sentado , sin cubrirse la
cabeza ; en contraposición a lo acostumbrado por los gentiles . E incluso andar , o caminar
con la cabeza destapada , no está permitido , aunque esto no tenga realmente nada que ver ,
con la costumbre original de los gentiles .

171
El Taz , cree que la prohibición de andar sin la cabeza cubierta , es una extensión de la
prohibición , de elevar la oración (tefilá ) , de esta manera .(cubriéndose)
El Maguen Abraham , quizás está de acuerdo con el Taz , en lo que se refiere a que
"sentarse a platicar " con otra gente , es una acción , para la que se debería llevar la cabeza
cubierta , con el propósito de No actuar como los gentiles , pero para caminar o andar , no es
necesario cubrirse , ya que esto no se parece a ninguna forma del ritual , o costumbre de los
gentiles (Goim) . De todas maneras , no cabe ninguna duda , que durante las plegarias y
oraciones , incluso el Maguen Abraham , opina que es necesario taparse la cabeza .
Iejavé Daat El Rav Ovadiá Iosef shelita [22], sostiene que aunque la costumbre de las
jóvenes ("chicas") , es la de no cubrirse la cabeza , para
recitar pesukim o berajot(versículos o bendiciones) , eso se debe , a que las comunidades de
los Ashkenazim (Judíos normalmenteoriginados en el centro , y este de Europa) , distinguen
entre los hombres y las mujeres , en lo que respecta a esta halajá .
El Rav asume la conjetura o suposición , por la que la razón que les permite ser tolerantes , y
no ser estrictos , se basa en la Guemará del tratado de Kidushin - Daf 33 a [23], donde se
afirma , que la gente acostumbraba a cubrirse la cabeza , en señal de respeto y reverencia ,
cuando se hallaban en el entorno o compañía de Talmidé Jajamim (eruditos o estudiosos de
la Torá ).
Esta costumbre , era muy probablemente llevada por los hombres , quienes en ese entonces ,
acostumbraban a cubrirse la cabeza . Las chicas , o muchachas jóvenes , que por lo general ,
no se cubren el pelo , muy posiblemente tampoco se lo cubrían , en aquel entonces .
Por lo tanto , ya que sólo los hombres tendían a cubrir sus cabezas , en honor de los Talmidé
Jajamim , así también , para la Tefilá , si los hombres no se cubren la cabeza , muestran con
ello desdén y menosprecio , (Pues elevar oraciones al Creador , no sería menos que estar en
presencia de estudiosos de la Torá - Talmidé Jajamim) .
Esta idea , se pone a la par de la opinión del Rambam , por la que si no se requiriere que los
hombres se cubran la cabeza , para recitar las berajot , eso constituye una razón suficiente ,
para no demandar de las muchachas jóvenes , que se cubran la cabeza , para enunciar
las berajot o leerpesukim .
Además , éste tema , es enteramente considerado como una ordenanza Rabínica , lo cual
posibilita adoptar un punto de vista flexible , y no estricto [24].
De todas maneras , el Rav O. Iosef shelita , concluye expresando , que sería "preferible", que
las chicas (jóvenes) Sefaraditas , se cubran la cabeza , para recitar las berajot(bendiciones) , o
leer pesukim (versículos) . Y sería especialmente preferible , ser severos con la oración -
She´moné Esré , dado que incluso el Rambam , está de acuerdo con que es necesario
cubrirse en honor de la tefilá .
Esta opinión , es expresada en el sefer Ish Matzliaj [25], que señala , que esta era la práctica
difundida , en vastas partes del Medio Oriente . Esta opinión se encuentra también en elsefer
Iaskil Avdí [26].
Los Aseret Hadibrot y la Keriat She´má

Siman 61 Los diez mandamientos y la Lectura de " Escucha Israel - Shemá
Seif 2

172
Israel "
Shaáre
Teshuvá
Los libros "Shaáré Teshuvá ", y el "Elia Raba ", citan al Talmud
Ierushalmi argumentando , que la razón por la que Jazal (Nuestros Sabios
Elia Raba
Rabinos) instituyeron , que recitemos las tres partes del She´má , es porque
contienen una referencia al los Aseret Hadibrot (los Diez Mandamientos) .
Leyendo el She´má , y repasando diariamente a los Aseret Hadibrot (los Diez Mandamientos),
seremos capaces de asegurar el no transgredirlos .
Correlación entre la Keriat She´má y losAseret Hadibrot

Los diez mandamientos y la Lectura de "Shemá Israel"
(*)Número de mandamiento , según el orden en la Torá

o Hashem Elokenu - Anojí Hashem Elokéja 1
1
Hashem nuestro D´s Yo Soy Hashem vuestro D´s (*)
o Hashem Ejad - Lo Ihié lejá elohim ajerim
2 2
Hashem es Único No tendrás otras deidades...
o Veáhavta et Hashem Elokéja - Lo tisá et shem Hashem la´shav
3 No pronunciarás el Nombre de Hashem en 3
Ama a Hashem tu D´s
vano
o U´jtavtám al mezuzot beteja - Lo tajmód
4 Escríbelas sobre los marcos de entrada a 10
No codiciarás ...
tu casa
o Veásaftá deganéja - Lo tignóv
5 8
Y recogerás los granos de tu cosecha No robarás
o Vaávadtém me´herá - Lo tirtzáj
6 6
Y pronto pereceréis... No asesinarás
o Le´maán irbú Iemejém - Kibud av vaém
7 5
Para que se multipliquen vuestros días Honrarás a tu padre y a tu madre .
o Lo taturu ajaré le´vavjém veájaré
- Lo tináf
enejém
8 7
Y no os desviaréis en pos de vuestro
No cometerás adulterio
corazón y en pos de vuestros ojos
o Le´maán tizkerú vaásitém et kol
- Zajor et Iom haShabat le´kadshó
mitzvotai
9 4
Para que se acuerden y observen todos
Acuérdate del Día Shabat, para santificarlo.
Mis preceptos
o Aní Hashem Elokejém - Lo taáné be´reájá ed shaker
10 No hablarás contra tu prójimo , falso 9
Yo Soy Hashem vuestro D´s
testimonio
Agregar una medida de Kavaná

(intención y concentración)

173
La Mishná Berurá [27], cita al Pri Megadim comentando , que es impropio leer
el She´má por costumbre , haciendo un hábito de ello , y sin prestar atención a lo que se dice .
Es muy importante , concentrarse en el sentido simple de lo que se enuncia , a un ritmo tal ,
que permita a la persona , entender lo expresado .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ De qué nos exime el Midrash , cuando se recita elShe´ma ?

2. ¿ Qué dice el Baj , que deberíamos tener en mente , cuando leemos el Shemá , para
cumplir y realizar la exigencia , o requerimiento , de hacerlo "béemá " (o sea con
temor...) ?
3. ¿ Qué deduce y aprende la Guemará , en el tratado deBerajot 22 a , del versículo - pasuk
, que reza "Iom asher amádta lifné Hashem Elokéja be´Jorev " (...el día que estuviste
delante de Hashem tu D´s en Jorev ) , en relación al hecho de enunciar el "Shemá Israel "
, "béemá " (o sea con temor...) ?
4. ¿ Cómo explica el Bet Iosef , la majaloket (disputa legal) , en la Masejet Sofrim ?
5. ¿ En qué aspecto de la cuestión tratada , muestra elRambam flexibilidad y falta de
severidad ?
6. ¿ Cuál es la dificultad que formula el Taz , en conexión con el Midrash enseñado ?
7. ¿ Cómo la resuelve ?
8. ¿ Cómo resuelve el Gra , la dificultad surgida ?
9. ¿ Qué es lo más apropiado hacer , para recitar el She´má , quitarse el cubrimiento de la
cabeza (Kipá , sombrero , gorra , turbante , etc.) , o por el contrario , ponérselo ?
10. ¿ Por qué las chicas jóvenes , no se cubren el pelo , al recitar berajot ( bendiciones ) , o
mismo rezar ?
1. El Midrash , nos exime de la necesidad de levantarnos , y de la de descubrirnos la cabeza

, para recitar el She´má .
2. Deberíamos concentrarnos en renunciar a nuestra existencia , para cuidar y preservar
la Torá de Hashem.
3. De ese pasuk se aprende , que no se permite que un baál keri (impuro) , recite el She´má
Israel .
4. El Bet Iosef explica que la primera opinión , sostiene que uno puede recitar
las berajot sin cubrirse la cabeza . La otra opinión discrepa con ello , y exige cubrirse la
cabeza , para toda vez que se deba enunciar el Nombre de Hashem .
5. El Rambam sólo demanda cubrirse la cabeza para la oración - Tefilat She´moné esré ,
pero no para las demás berajot .
6. El Taz no comprende , cómo el Midrash llega a la conclusión , de que se podría recitar
el She´má , sin cubrirse la cabeza .
7. Él responde , que la lectura del She´má , requiere temor y reverencia , lo que
contrarresta , aquello que pudo haber sido implicado por la levedad o ligereza , que surge
de descubrirse la cabeza .

174
8. El Gra responde , que realmente no hay ninguna exigencia Halájica , de cubrirse la cabeza
, para enunciar el Nombre de Hashem .
9. Si hubiera una obligación de quitarse el cubrimiento de la cabeza , para recitar
el She´má , sería porque frente a un rey , es más apropiado así hacerlo , para demostrar
que se está supeditado . Sin embargo , ya que el Midrash enseña , que esto no es
necesario , se formó la costumbre de cubrirse la cabeza , para recitar el Shemá , u
otras berajot , etc. Y puesto que la costumbre cambió , si alguien se quitare el
cubrimiento de la cabeza (Kipá , sombrero , gorra , turbante , etc.) , mostraría una falta
de respeto o irreverencia , y no honor o sumisión .
10. Porque generalmente , nunca acostumbraron a cubrírselo , antes del matrimonio . En
cambio , los hombres jóvenes , solían cubrirse a veces , para poder estar en compañía de
sus Rabanim - Maestros de laTorá , y era en consecuencia algo hecho sólo por los hombres
.
También podemos ser flexibles , y no severos en esta cuestión , porque hay opiniones que
establecen , que "estrictamente" hablando , según la Halajá , nunca se requiere el
cubrimiento de la cabeza .
Ya que toda esta cuestión , es sólo considerada como una ordenanza Rabínica , ello
constituye una razón adicional , para dictaminar con flexibilidad o tolerancia en éste tema
.
1-Vaikrá Rabá - Emor Parashá 27

2-Sifri Devarim ; Parashat Vaétjanán - Piská 33
3-Devarim ( Libro Deuteronomio) 6 : 6
4-Comentarista e interpretador del Midrash Raba .
5-Tratado de Berajot Daf 61 b .
6-Tehilim ( Salmos ) 44 : 23
7-Mishbetzot Zahav - Seif Katán - Inciso pequeño 1 y 2
8-Daf 13 b
9-Hasta el final del primer pasuk (versículo) , o hasta las palabras "Al - levaveja "
10-Daf 22 a - Aproximadamente a un tercio de la página , comenzando desde arriba .
11-Devarim ( Libro Deuteronomio) 4 : 10
12-Daf - página 22 a , a un tercio del final de la página .
13-Simán 88 : 1
14-Perek - Capítulo 14 : 15
15-Simán - Inciso -91
16-Hiljot Tefilá - Leyes concernientes a la oración - Capítulo - Perek 5 : 5
17-Simán 61 - Seif Katán - Inciso pequeño - 1
18-Seíf - Inciso 5
20-Ot - letra 6
21-Oraj Jaim Jelek (Parte) 1 : 1
22-Iejavé Daát Jelek (Parte) 5 : 6
23-También en el tratado - Masejet kaláh , citada por el Ran , en su comentario al tratado de Kidushin daf 50 a .
24-El Rabenu Jidá en su Responsa (Respuestas Halájicas) Jaim Shoál 2 : 35
25-Oraj Jaim - Simán 24
26-Jelek 7 - página 289
27-Seif Katán - Inciso Pequeño 5
28-Devarim 4: 10



175
Cosas Que se Han de Tener en Cuenta , Cuando se Recita
el She´má - La lectura deShemá Israel
Simán - 61 - Seif 3
3. En la Keriat Shemá hay 245 palabras , y a fin de completar hasta 248 , número
correspondiente a la cantidad de miembros del cuerpo humano , el sheliaj
tzibur (oficiante de la congregación) concluye recitando "Hashem Elokejém
Emet ", (Hashem vuestro D´s es verdad) y luego repite en voz alta "Hashem Elokejém
Emet "( 3 palabras más).
Rama: y con esto cada persona realiza su obligación (Iotzé Iedé Jová) , o sea , al oír estas
tres palabras , pronunciadas por el sheliaj tzibur , y si un individuo particular , quisiere
también decirlas junto con el sheliaj tzibur , no hay ninguna restricción que lo prohíba .
Y si uno lee solo , debería concentrarse específicamente , al recitar las quince palabras
que comienzan con la letra " vav ", en la berajá de Emet veíatziv , lo que hace que se
ascienda numéricamente , hasta el número noventa (90) (15 x 6 = 90) , valor que se
equipara , con el valor numérico de multiplicar tres veces el valor del Nombre de
cuatro letras de Hashem , que es 26 (Iud = 10 + Hé = 5 + Vav = 6 + Hé = 5 > = 26 ) , al
que se le añaden las cuatro letras , lo que resulta en 30 . (30x3= 90) .
Rama: y hay otra razón , y es que las quince palabras que comienzan con la carta "vav = 6 "
totalizan el valor de 90 (15x6 = 90) y siendo que la lectura misma , que tiene el valor de "1"
, resulta al sumarlas , 90+1 = 91 , valor equivalente a la suma del Nombre de
Hashem escrito , y del pronunciado(26 , según lo anteriormente detallado + 65 ( alef = 1
+ Dalet= 4 + nun = 50 + Iud = 10 > = 65 ) = 91; lo que significa que es como si hubiérase
pronunciado Hashem ( Iud , Hé , Vav , Hé ) Hashem (alef , Dalet , nun , Iud ) "Emet ".
También el valor 91 , se corresponde con el valor numérico de la palabra "Amén " [1] (alef =
1 + mem = 40 + Nun = 50> = 91) .
Hay Autoridades Rabínicas que escribieron , que todo aquel que lea la keriat She´má solo ,
deberá decir las palabras "Kel Melej Neémán " (D´s es el Rey Fiel) , y luego leer de corrido
"Shemá Israel…"etc., porque estas tres palabras , completan la suma de 248 (en
correspondencia con los miembros del cuerpo humano) , y toman el lugar de la
palabraAmén [2], que debería contestarse , después de la frase correspondiente de
"...Habojer beámó Israel beáhavá " (Quien con amor elige a Su pueblo Israel ) ; y así se
acostumbra .
Me parece que al leerlo con el tzibur (congregación) , no se debería decir "Kel Melej
Neémán "(D´s es el Rey Fiel) . Sólo se debería decir Amén , después de que el Sheliaj
Tzibur (oficiante) , complete la bendición (berajá) . Y esta es la costumbre - minhag ; y es
correcta .
El Tur menciona , que el tzibur (el público o las comunidades), tenía la

Siman 61 costumbre de responder Amén , como así también decir , "Kel Melej
Seif 3 Neémán "(D´s es el Rey Fiel) . La razón de eso , es que la lectura
del Shemá , tiene cuatro palabras menos , que 248 (número que representa a la cantidad de
miembros en el cuerpo humano) .
Por lo tanto , a fin de completar esa cantidad de palabras a 248 , era necesario agregar , estas

176
otras cuatro palabras .
Ambos , el Bet Iosef y el Baj , dicen que de hecho , en laKeriat Shemá , hay 245 palabras ,
incluyendo el verso de "Baruj Shem Kevod Maljutó leólám va´éd "(Bendito es el Nombre
de Su Noble Reino por siempre jamás ) , y en consecuencia , vemos que esta afirmación
carece de precisión .
Lo que éste minhag (costumbre) , intentó establecer , fue responder "Amén ", a
la berajá de Ahavá Rabá , y luego añadir "Kel Melej Neémán " (D´s es el Rey Fiel) , a las
245 palabras del She´má , para traerlo a un total de 248 palabras . El Tur cita entonces
al Remah [3], quién cuestiona esta costumbre , ya que no apoya , entre otras cosas que uno
deba contestar Amén , a su propia berajá .
248 Palabras - Correspondientes a los 248 miembros del Cuerpo

Humano
La Mishná Berurá cita un Midrash [4], que trata del pasuk(versículo) "Rifut tehí leshareja
ve´shikúy leátzmoteja "[5](Y será medicina para tu cuerpo y remedio para tus huesos[6])
. Rav Iehudá dijo que la Torá , es como la salud para el cuerpo , y para sus huesos , y trae
la curación , tanto en éste Mundo , como así también en el Mundo por Devenir .
El Rav Nehoray , dijo en nombre de Rav Nejemiá : Hay 248 palabras , en la lectura de
la Keriat Shemá , que se corresponden con los 248 miembros de una persona .
Si alguien recita las 248 palabras del Keriat Shemácorrectamente , resulta entonces , que
cada uno de los miembros del cuerpo , recibe como contrapartida una palabra de la Keriat
Shemá , que traerá la curación o el fortalecimiento inherente a tal miembro [7], lo que
delinea el significado del pasuk , "Rifut tehí leshareja..."
El Midrash menciona , que hay sólo 245 palabras en laKeriat Shemá . ¿ Cómo
compensamos las tres palabras ausentes ?
Por esta razón , Jazal (Nuestros Sabios) , instituyeron la regla , por la cual el sheliaj tzibur ,
debe repetir las tres palabras "Hashem Elokejém Emet ", (Hashem vuestro D´s es verdad) .
Con esto , se deja posar el alivio y la curación , sobre eltzibur (la congregación) .
Quienquiera que no recite la Keriat Shemá , junto con el tzibur , malogra o pierde esta
protección . ¿ Qué se puede hacer entonces ? El Midrash contesta , que en ese caso , habría
que concentrarse específicamente , al recitar la berajá de Emet veýatziv (Verdadero y
estable) , en las primeras quince palabras , que comienzan con la letravav ."Veiatziv ,
venajón , vekaiám , veiashar...". (Véase elsidur ).
El Rav Iehudá , hijo del Rav Pinjas , dijo que su padre observaba y enseñaba , que incluso
esto , no puede ser considerado como si hubiese completado las 248 palabras . Sino que es
considerado como una pérdida , que no puede ser restituida [8].
Quien se Encuentre Leyendo Todavía elShemá , cuando
el Jazán (oficiante) repite "Hashem Elokejém Emet ", (Hashem vuestro D´s
es verdad )
El Shaáré Teshuvá [9], apunta , que el sefer Seder Haióm , afirma que si alguien está
todavía en medio de la lectura delShe´má , debería detenerse , para poder escuchar a la
repetición que hace el jazán , de las tres palabras "Hashem Elokejém Emet ", con el
propósito de poder considerar a estas tres palabras como válidas , para completar la cantidad

177
de 248 mencionadas .
Esta costumbre , parece ser un poco dificultosa . Si la persona misma , dijera las palabras en
el medio , vale decir en cualquier parte de la lectura del She´má , ello sería considerado ,
como que se está leyendo el She´má , fuera del orden o secuencia establecidos . Y habría que
aceptar aún , que al detenerse para escuchar , estas palabras , puedan entrar en la cuenta de
las 248 palabras previstas .
Se puede argumentar , que mientras no sean pronunciadas por la persona misma , ello no
constituye un problema , para la contabilización , a cuyo fin se desea completar las 248
palabras .
Esto se parece al caso de alguien que se encuentra en medio de la oración Shemoné Esré , y
se detiene para atender alsheliaj tzibur , cuando éste recita la Kedushá . Los Tosafot[10],
comentan que aunque escuchar la Kedushá , lo evaluamos como si él mismo la hubiera
dicho , no obstante , no lo consideramos , como si se hubiera incurrido en una interrupción -
mafsik - de la oración del Shemoné Esré .
El Birké Iosef [11], cita tanto al Baj [12] como al Pri Jadash [12], coincidiendo con
el Talmud Ierushalmi [13], en que incluso el individuo que diga solo el She´má , puede
recitar las palabras "Hashem Elokejém Emet ", (Hashemvuestro D´s es verdad) , para
completar el número de 248 palabras , que están en correspondencia con los miembros del
cuerpo , como lo expusimos .
Aparentemente , esto coincide con lo que escribe el Rama ; quiero decir , que se pueden
repetir las palabras "Hashem Elokejém Emet ", junto con el sheliaj tzibur . Sin embargo ,
el Rama parecería diferir de la opinión de ellos , y de la delTalmud Ierushalmi , pues sólo
permite que un individuo las repita con el sheliaj tzibur . Y por el contrario , el Baj y elPri
Jadash , permiten que sean dichas también personal e individualmente . Esta es también la
opinión del Kaf Hajaim[14].
La razón por la qué el Rama no dice sencillamente , que un individuo puede repetir estas
tres palabras , cuando reza solo , será desarrollada posteriormente en éste shiur .
Aquel Que Dice "She´má She´má "
En el seíf 9 , vemos que si alguien dice "She´má She´má ", habría que hacerlo callar , en
señal de protesta , porque diciéndolo dos veces , da la impresión que reza a dos deidades ,
¡ Jas veshalom ! (¡Que el cielo nos guarde !) . Del mismo modo , el Maguen Abraham dice
que el Darjé Moshé [15], escribe que no se puede decir la palabra Emetsola , con el sheliaj
tzibur .
También decir la palabra Emet dos veces , da la impresión de rezar a dos deidades , similar a
lo que ocurre con "She´má She´má ". Sin embargo , si se pronuncia "Hashem Elokejém
Emet ", junto con el jazán , no es problemático , ya que se enuncian las palabras "Hashem
Elokejém "juntas con el término Emet .
Desviándose de la Costumbre de Repetir "Hashem Elokejém Emet "
El Maguen Abraham [16], menciona que si el público no repitió las tres palabras "Hashem
Elokejém Emet ", es igualmente aceptable , y no se requiere protestar por ello .
Por otra parte , parecería que si la costumbre de la gente , es repetir "Hashem Elokejém

178
Emet ", y el jazán , por cualquier razón , omitió decirlas , será necesario protestar por ello .
El Maguen Abraham cita también al sefer Asará Maámorot , que afirma que el sheliaj
tzibur , no debería decir la palabra Emet (Verdad) , para si mismo , cuando completa
el She´má . Sino que debería decir , sólo hasta la última palabra del She´má , que
es Elokejém , y luego repetir "Hashem Elokejém Emet ". De éste modo , el jazán dice
exactamente 248 palabras , y no 249 .
Otra respuesta posible , es que sólo la primera vez que se dice "Emet ", pertenece al cómputo
señalado . El segundo "Emet"que se expresa , es parte de la berajá de "Emet veiatziv "[17].
El libro Igrot Moshé [18], sugiere un compromiso entre estas posturas , expresando que
cuando el jazán termine laKeriat Shemá , dispuesto ya para seguir inmediatamente con la
bendición de "Emet veiatziv "(Que sucede al Shemámatutino) , debería decir entonces para si
mismo , las dos palabras finales del Shemá , o sea , "Hashem Elokejém ", sinel término
"Emet ", y luego decir en voz alta , "Hashem Elokejém Emet ".
De esta manera , efectúa la lectura de exactamente 248 palabras , a la vez que dice también
el término "Emet ", sin demora alguna . Pero si después de terminar la Keriat Shemá, se
produce una pausa , hasta que comience con "Emet veiatziv ", él debería decir entonces , el
vocablo "Emet "(verdad) , para si mismo , cuando finaliza el Shemá , de forma tal que no se
cree ninguna pausa , entre "Hashem Elokejém " y la palabra "Emet ".
Hay quienes acostumbran (minhag ) a esperar , para decir "Emet "a si mismos , y decirla
luego junto con el jazán [19]. A pesar de que el Mejaber [20] dictamina , que uno nopuede
efectuar una interrupción entre "Hashem Elokejém " y el vocablo "Emet ", se refiere a la
interrupción producida por el habla , mas una simple y silenciosa pausa , no es considerada
como una interrupción .
Otra costumbre divulgada , es la decir "Emet ", por segunda vez , cuando lo hace el jazán .
Esto sin embargo no es necesario , tal como lo estipula el Mejaber , en el Simán 66 : 6 .
La Mishná Berurá [21], compara decir la expresión , "Emet , Emet ", a lo enunciado
respecto de quien dice "She´má She´má ".
Si ello sucediere , sin haberse creado una pausa entre ambas palabras , deberíamos
entonces , emitir nuestra protesta por ello , intentando hacer callar a quien lo hace , debido a
la razón antepuesta , de que parecería que nos dirigimos a dos instancias o deidades (D´s no
permita).
No obstante , si se produjo una pausa en el ínterin , no hay entonces que temer nada
incorrecto , con la repetición de los vocablos , aunque sea innecesario hacerlo .
El Darjé Moshé [22], cita al libro del Zohar , que afirma que el hecho de enunciar las 15
palabras , que comienzan con la letra " vav ", en la bendición de "Emet veiatziv " (Verdadero
y estable) , no sustituye ni reemplaza , a las tres palabras faltantes , que se pierden al recitar
la Keriat Shemáprivadamente , y no con el minián .
Por eso , sería mejor introducir o prologar la lectura de laKeriat Shemá , con la expresión
"Kel Melej Neémán "(D´s es el Rey Fiel) , al rezar en privado .
Si se reza junto con el tzibur , se debería contestar Amén , a la berajá que dice el jazán ,
cuando enuncia "Habojer beámó Israel beáhavá "- Que con amor elige a su pueblo Israel -
(Justo antes del Shemá ) .
Al responder a éste Amén , se debe tener en mente , concentrarse en la composición de la
sigla , o acrónimo de la palabra amén , formada por las letras iniciales de las tres palabras
K(A)el , Melej Neemán . (D´s es Rey Fiel ).

179
Las 15 "Vavim " (letras " vav ") de "Emet veiatziv "
A los efectos de considerar a las 15 "Vavim " (letras " vav ") , de la bendición "Emet
veiatziv ", como factor , que otorga vigencia al tema de enunciar las 248 palabras que se
corresponden con los 248 miembros del cuerpo humano , es necesario concentrarse , en la
unión o conexión de sus valores numéricos , con el hecho de completar las 248 palabras
delShe´má [23].
La unión del valor numérico de 90 , valor equivalente al del Nombre de cuatro letras
de Hashem , que es 26 ( Iud = 10 +Hé = 5 + Vav = 6 + Hé = 5 > = 26 ) , al que se le añaden
las cuatro letras , multiplicándolo por 3 veces (3 palabras) da >30x3 = 90 .
La lectura misma , tiene el valor de "1" , de lo que resulta 90+1 = 91 , valor equivalente a la
suma del Nombre deHashem escrito , y el del pronunciado (26 , según lo anteriormente
detallado + 65 = 91) .
65 , surgen como dijimos , de computar el valor numérico de las letras del Nombre (alef = 1
+ Dalet = 4 + nun = 50 + Iud= 10 > = 65 ) , y reiterando , se le suman los 26 , lo que nos
da 65+26 = 91 ; cuyo significado es como si hubiérase pronunciado Hashem ( Iud , Hé ,
Vav , Hé ) Hashem (alef , Dalet , nun , Iud ) "Emet ".
Estas tres palabras representan a los Nombres de Hashem(de Bendito Nombre) . "Hashem
Elokejém " son obviamente Nombres de Hashem . Y la palabra "Emet ", también representa
al Nombre [24] de Hashem , porque uno de los atributos Divinos , es precisamente la Verdad
- "Emet " [25].
Por lo tanto , para poder substituir estos tres Shemot(nombres) (perdidos al rezar en privado)
, se hizo necesario encontrar una conexión de valor numérico , al valor intrínseco de los
mismos , en el alfabeto hebreo [26].
Un Sustituto para la Oración Personal Nocturna

de Arvit (llamada Maáriv en muchas comunidades Ashkenazitas)
Cuando se reza individualmente Arvit , no se puede suplantar la expresión de "Hashem

Elokejém Emet ", como sucedería en la oración matutina de Shajarit . El Maguen
Abraham[27], presenta dos sugerencias . O pensar en la letra "vav "de la expresión
"Veémuná kol zot ", que sigue en el texto a la palabra "Emet "(en el Shemá nocturno) , o
concentrarse en la palabra "Emet ".
La letra "vav " misma , alude a los tres Shemot (nombres) deHashem , si la
deletreamos Vav alef Vav .
La letra Vav (la inicial y la final) de la palabra Vav , representa al Nombre de Hashem " Eh-
i - h(k)é " [28], con un valor numérico de 21 . El 21 , surge de computar la letrasalef = 1
+ hé = 5 + Iud = 10 + hé = 5 > 21 .
Además , la letra "vav ", representa la secuencia alfabético - numérica , desde el comienzo
del alfabeto , hasta la letra "vav" misma . En otras palabras : alef = 1 , bet = 2 , guimel = 3
,dalet = 4 , hé = 5 , y vav = 6 que sumándolas nos da > 1 + 2 +3 + 4 + 5 + 6 > 21 .
La letra intermedia de la palabra Vav (Vav alef Vav ) , es la letra alef . Esta representa en
cambio , al Nombre - Shem deHashem , que se escribe con las letras ( Iud , Hé , Vav , Hé ) ,
cuyo valor numérico equivale a 26 (10 + 5 + 6 + 5 = 26 ) .
Si tomamos la forma de la letra "Alef ", y la desmembramos en tres partes , veremos que está
formada por dos letras que tienen la forma de la " Iud ", una arriba , y otra abajo , y la letra

180
"vav " entre ellas , según el siguiente bosquejo [29]:
Vale decir , 26 , como el Nombre de Hashem .

La segunda sugerencia del Maguen Abraham , es la que habla de concentrarse al decir la
palabra Emet , en lugar de los tres Shemot (Nombres) . La relación mencionada por
elMajatzit Hashekel , que Hashem es Emet , representa tres aspectos del tiempo ; el
presente , el pasado , y el futuro .
La existencia de Hashem , surca y traspone la dimensión del tiempo , infinitamente . Tal

como lo insinúan las letras de la palabra Emet "alef - mem , y Tav ", alef - el principio
,mem - en el medio , y Tav (la última letra) , al final . Esta idea está contenida en el
versículo del libro de Isaías - Ieshaiahu[30] - "Ko amar Hashem Melej Israel ve´goaló ,
Hashem Tzevaot Aní Rishón vaAní Ajarón , u´mibaládái én Elokim "(Así dijo Hashem ,
Rey de Israel y su Redentor ,Hashem , D´s de las multitudes y legiones , Soy el Primero y
Soy el Último, y fuera de Mí no hay ningún D´s ).
El Elia Raba , cita al sefer Tzerór Hamor , que dice que en la oración de Arvit (maáriv) , al
decirse la berajá de Baruj Hashem leólam etc. , habría que concentrarse y tener en mente ,
las tres últimas palabras mencionadas en el versículo "Padíta otí Hashem Kel emet " (Me
Redimiste , Hashem , D´s de la verdad ) , palabras que deberían tomar el lugar de "Hashem
Elokejém Emet " - (Hashem vuestro D´s es verdad ) .
¿ Puede una Persona Repetir Individualmente la Frase "Hashem

Elokejém Emet " ?
El Mejaber estableció , que un individuo solo , que tenga que compensar las tres palabras
que le faltan , para completar las 248 señaladas , sólo puede ser hacerlo , concentrándose en
las quince letras " vav ". Aparentemente , él Rav cree , que un individuo no debería repetir la
frase "Hashem Elokejém Emet ", ni tan siquiera cuando la pudiere decir junto con eljazán .
El Rama , en su sefer Darjé Moshé [31], así como también en el Shulján Aruj , permite que
un individuo repita "Hashem Elokejém Emet ", con el jazán . Esto implica , que al leer solo
el Shemá , él no podría repetir las palabras "Hashem Elokejém Emet ".
El Kaf Hajaim [32], provee dos explicaciones , para sustentar el hecho de que el público la
repita con el jazán . Una razón , es si el público sospecha , que el jazán pudo no tener en
mente , librar a los demás de su correspondiente deber (Lo Motzí et hatzibur Iedé jová ) , en
lo que se refiere a las 248 palabras en cuestión .
Otra razón , es la de si una persona desea concentrarse en el argumento basado en la Kabalá
(Tradición mística) .
El Rabenu Hajidá zt "l , en su sefer Birké Iosef , no es de la idea que cuando uno se

181
encuentra con el tzibur , pueda repetir la frase de "Hashem Elokejém Emet ", y hasta
deberíamos tratar , de que tal individuo desista de hacerlo .
Pero en privado , no hay ninguna prohibición de hacerlo . Esta es la opinión del Talmud
Ierushalmi [33], que permite que un individuo diga "Modim Modim "(Agradecemos ,
Agradecemos) , pero no cuando lo hace en el marco de la congregación - be´tzibur [34].
La razón por la que el Mejaber discute con el Talmud Ierushalmi , y no distingue entre si
se lo enuncia individualmente , (en privado) , o con el tzibur , es probablemente porque
prefiere ser estricto , ya que esto podría parecer Jas ve´shalom (D´s no permita) , que se
dirige a dos instancias o deidades .
El Rama es un poco más flexible aquí , y permite que un individuo la repita con el jazán ,
ya que cada uno es consciente , de que el jazán la repite , para completar la cuenta de los 248
vocablos [35]. Siendo así , sería aceptable repetirla , aún individualmente .
También parece que ambos , el Mejaber y el Rama , nopermiten que un individuo la

repita , y aún después de una pausa . Otra vez , ellos parecen ser estrictos , en que no hay
que repetirla en absoluto , a fin de evitar cualquier sospecha , que indujere o insinuare la
creencia en dos deidades .
De todos modos , observándolo cuidadosamente , quizás elMejaber nunca hizo uso de la
analogía entre pronunciar " She´má She´má " (Oye , Oye) y la repetición de las palabras
"Hashem Elokejém Emet "o Emet .
Sólo el Darjé Moshé , cita al Rabenu Ierujam , haciendo tal comparación .
Y éste parece ser el caso , porque el Bet Iosef se preguntó , por qué permitimos que
el jazán repita la frase "Hashem Elokejém Emet ", aún a pesar de que Rava diga en
laMasejet Berajot [36], que no hay que repetir la palabraEmet dos veces . El Bet Iosef ,
debería haberse preguntado aún , si esto era semejante al caso de reiterar la palabras
"She´má She´má ".
De hecho , la opinión del Bet Iosef mismo , cita al Semaky al Kol Bo , diciendo que la
prohibición de repetir la palabraShe´má , se aplica sólo al primer verso de la Keriat She´má ,
y no al resto de los versículos . En consecuencia , la prohibición no se aplicaría a la frase en
cuestión "Hashem Elokejém Emet " [37].
Si nuestra apreciación es correcta , significa entonces , que elMejaber sostiene , que sólo
al jazán se le permite repetir "Hashem Elokejém Emet ". La razón de ello , es que éste es el
modo instituido por nuestros sabios , Jajamim Z"L .
El Rav del Ben Ish Jai , escribe en su comentario , que se encuentra bajo el título
de Parashat Vaéra , que esto se parece al tema de los 248 mitzvot asé (mandamientos
positivos - o sea , que implican hacer una acción determinada , transmitida por la Torá ) ,
que esencialmente nunca podrían ser realizados en su totalidad , por un individuo solo , ya
que algunas de las mitzvot , por ejemplo , son destinadas a ser efectuadas por
los Kohanim (Sacerdotes - Descendientes deAharón HaCohen) , y otras en circunstancias
específicas que podrían no suceder .
De la misma manera , al rezar en el marco del minián , se confía en el jazán , para poder
completar la suma de las 248 palabras , y no en hacerlo individualmente por nosotros
mismos . Esto está también insinuado , en las letras hebreas cuyo valor numérico suma 248 ,
quiero decir , las letras Resh= 200 , Mem = 40 y Jet = 8 , cuyas letras iniciales forman la

182
palabra Rajem , cuyo significado , entre otros , es el de coparticipar en las adversidades de
nuestro prójimo , o en otras palabras , compasión de uno para con los demás , acto que en
definitiva posibilita , que se pueda cumplir "colectivamente ", todas las 248 mitzvot asé .
En correspondencia con ello , el Maguen Abraham [39], quién permite repetir tal frase ,
también después de una pausa , debería tolerar y aceptar , que una persona que pierda la
repetición que hace el jazán de la frase "Hashem Elokejém Emet ", la haga solo para si
mismo . Esta es la opinión delKaf Hajaim [40], y también la del Ben Ish Jai [41].
Sin embargo , el Shulján Aruj Harav [42] dictamina , que un individuo puede repetir la
expresión "Hashem Elokejém Emet ", junto con el jazán , ya que él también dice los
vocablos "Hashem Elokejém " [43].
Mas aún no permite [44], que un individuo solo , pueda repetirla . Él aconseja concentrarse ,
en las quince letras "vav" del corolario de la berajá "Emet veíatziv ", o alternativamente
diciendo " Kel Melej Neémán ".
Recitando Un Pasuk Incompleto
El Jatam Sofer [45] zt "l , apunta que no hay ninguna prohibición de decir "Hashem
Elokejém Emet ", en ningún momento , ya que esto también es una afirmación de alabanza
a Hashem .
Tampoco no existe ningún problema , respecto a la posible enunciación incompleta de
un pasuk - versículo , cosa prohibida por la Guemará en el tratado de Meguilá [46], ya que
estas tres palabras , pueden ser interpretadas independientemente , como una alabanza en si
misma .
Incluso el Rashba , en su comentario al tratado de Berajot[47], se veía perturbado por esta
pregunta , aún cuando la costumbre reinante en su entorno , era la de repetir "Aní Hashem
Elokejém Emet "(Yo Soy vuestro D´s en Verdad). Al decir "Yo Soy..." se deja por sentado ,
que se va a enunciar el versículo entero . El Rashba arguye , que en el caso analizado ,
puesto que no se intenta expresar al pasuk en su contexto natural , no se requiere enunciar
entonces , elpasuk entero .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué costumbre nueva menciona el Tur , en relación al tema de cómo iniciar la lectura
del She´ma ?
2. ¿ Qué tipo de salud , promueven o suscitan las 248 palabras del Keriat Shemá ?
3. ¿ Qué debe hacer alguien , que se halla en la mitad de la lectura del Shemá , y escucha
al jazán pronunciar "Hashem Elokejém Emet " (Hashem vuestro D´s es verdad) ?
Responder de conformidad con la opinión delShaaré Teshuvá .
4. ¿ Cuál es la opinión del Baj , y del Pri Jadash , citada por el Birké Iosef ?
5. ¿ Es obligatorio que el jazán repita la frase "Hashem Elokejém Emet "(Hashem vuestro
D´s es verdad) ?
6. ¿ Qué tipo de interrupción se permite , de acuerdo con algunos de
los Poskim (Autoridades Rabínicas que determinaron la Halajá ) entre "Hashem
Elokejém " y la palabra "Emet " ?
7. ¿ Qué distinción hace el Maguen Abraham , en conexión con la repetición de las

183
palabras "Shemá , Shemá ", y la repetición de la palabra "Emet "?
8. ¿ De qué sustituto uno puede valerse , en la oración matutina de Shajarit , para
"reemplazar" a la frase de "Hashem Elokejém Emet " ? (Exclusivo para Shajarit )
9. ¿ Cómo se puede sustituir , en la oración nocturna -Arvit (Maariv ) , la frase de "Hashem
Elokejém Emet " ? (De acuerdo a la primera proposición - Exclusiva paraArvit )
10. ¿ Cómo la letra "Alef " representa al Nombre deHashem ?
1. Existía la costumbre de contestar Amén , cuando terminaban su berajá de "Habojer

beámó Israel beáhavá "(Que con amor elige a Su pueblo Israel) .
2. Promueve la salud corporal , y la de los huesos en éste Mundo , y también otorga el
bienestar espiritual , en elOlam Habá (Mundo por Devenir) .
3. El Shaaré Teshuvá , determina que se deber detener en el medio de su lectura de
la Keriat She´má , y escuchar atentamente la repetición de "Hashem Elokejém Emet ",
hecha por el jazán .
4. La opinión de ellos , es que aún en privado , se puede repetir la frase de "Hashem
Elokejém Emet ", para si mismo .
5. El Maguen Abraham dice que es aceptable , aún si una congregación no tuviera
éste minhag (costumbre) .
6. Algunos Poskim (Autoridades Rabínicas) , permiten una breve pausa , entre los vocablos
"Hashem Elokejém " y la palabra "Emet ".
7. Él dice , que en tanto no sean dichas "pegadas", vale decir de manera ininterrumpida ,
estará permitido .
8. Se puede concentrar en las quince letras "vav ", correspondientes a la bendición de
"Emet veíatziv ".
9. Se puede tener en mente que la letra "vav " (deletreada "Vav Alef Vav ", representa
tres veces el Nombre deHashem ) . La "vav "de la que se habla , es la que se encuentra
después de la palabra Emet ..." Emet Veémuná kol zot " . Esto sustituye a la frase
"Hashem Elokejém Emet " .
10. La forma de la letra "Alef ", está compuesta por una letra "Iud " arriba , otra abajo ,
con una letra "vav " en el medio . El valor numérico de estas letras es igual a26, (10 + 10
+ 6) , que es idéntico al valor que resulta del Nombre de Hashem , deletreado con las
letras Iud= 10 + Hé = 5 + Vav = 6 + Hé = 5 > = 26 .
1-Vea el libro Darjé Moshé ( Mishná Berurá - Seif Katán - Inciso Pequeño 13 )
2-Amén es el acrónimo , o sea está formado por las letras iniciales de tres palabras K(A)el , Melej Neemán . ( D´s es
Rey Fiel )
3-Una de las primeras Autoridades Rabínicas , de entre las que definieron la Halajá . No debe ser confundido con el
Rama .
4-Traído por el Bet Iosef .
5-Libro de Mishlé - (Proverbios) 3 : 8
6-En el estado fetal , la sangre es conducida a través del ombligo .
7-La nota 77 , al pie de la página 142 del Sidur Kol Sason , sólo menciona el remedio para curación de males , o
defectos o deficiencias de origen espiritual . Mas de hecho , también trae la curación física . El Bet Iosef también
señala , que el hecho de decir todas aquellas 248 palabras , nos protegerá de daños , a lo largo de todo el día .
8-Aparentemente , ninguno de los métodos de posible sustitución , son un reemplazo válido , fuera del método por el
cual el Jazán (oficiante) , emite esas tres palabras - Hashem Elokejém Emet , en beneficio de todos los presentes ,
(O sea , esa es la inequívoca solución) .
9-Impreso en el Shulján Aruj , como así también en la Mishná Berurá .
10-Tratado de Berajot - Daf 21 b - Dibur Hamatjil - Encabezamiento - "Ad she´lo Iaguia...etc. citando la opinión de
Rashi , en el tratado de Sucá daf 38 b , y el minhag (costumbre) predominante .

184
11-Compuesto por el Rav Jidáh zt"l (Véase el glosario de la Bibliografía Rabínica , aquí en el sitio) .
12-Seif Katán - Inciso pequeño 9 .
13-Tratado de Meguilá 4 : 10 , Berajot 5 : 3 .
14-Artículo - Simán 61 : 15
17-Ibídem . Allí mismo , en nombre del Maharam Al Shakar
18-Oraj Jaim - Volumen 5 Simán - Artículo 4
19-Libro del Kaf Hajaim 61 : 12
21-Seif Katán - Inciso pequeño 31 , traído en el Elia Raba Seif Katán - Inciso pequeño 8 . De acuerdo con esto , el
Mejaber mismo , parece opinar como el Maguen Abraham , en el Simán 61 : 2
23-Vea el comentario del Majatzit Hashekel , al Maguén Abraham Seif Katán 3 .
24-Libro del Levush 61 : 5
25-La Guemará de Shabat , en la página 55 a , declara que "Jotamó shel Hakadosh Baruj Hu emet " (el sello
distintivo de Hashem , es el atributo de la Verdad )
26-Vea otra explicación en el Elia Raba , Seif Katán - Inciso pequeño 5 . Él dice que la letra "Lamed "(cuyo valor
numérico es = 30 ) , consiste en dos letras "Iud ", adosadas a una letra "vav ". El valor numérico de dos letras "Iud
"( 10 x 2 = 20 ) y una letra vav , es 26 , nuevamente igual al valor del Nombre " Iud , Hé , Vav , Hé ".
28-Véase el libro de She´mot (Éxodo) 3 : 14 , donde toma el significado literal de "Seré". El Midrash explica , que
éste Nombre de Hashem , lo describe como eterno y extemporal .
29-Esta idea es usada para explicar el fragmento de la Guemará , que explica que la palabra Israel , representa el
acrónimo de las palabras Iesh Shishim Ribó (A)Otiot Latorá (hay seiscientas mil letras en la Torá ). De hecho , en la
práctica , hay sólo 304,805 letras en la Torá . El Jatam Sofer y el Pri Tzadik , (al comienzo del Sefer Bemidbar ) ,
dicen que contando las letras contenidas en la forma y diseño , de determinadas letras compuestas , - como sucede
en el ejemplo expuesto en esta página para la letra Alef - , se llega a las 600.000 aludidas .
30-44 : 6
32-61 : 13 , 14
33-Tratado de Berajot 5: 3 y de Meguilá 4 : 10 .
34-Ver el comentario de los Tosafot , al Tratado de Berajot - Hoja 34 a
35-Levush 61 : 5 , quién sigue la opinión del Rama , y permite que una persona pueda repetir individualmente
"Hashem Elokejém Emet ", si es que lo hace junto con el jazán .
36-Página - Daf 14 b - arriba .
37-Este punto , está desarrollado en el libro Iejavé Daát - Volumen 3 Simán 5 .
38-Iejavé Daát . Ibídem . Allí mismo .
40-61 : 12
41-Parashat Vaéra - Halajá 1
42-Seíf - Inciso 3 , 4
43-Darjé Moshé 61 : 2
44-En su Sidur , él Rav dictamina , que individualmente se pueden repetir las palabras "Aní Hashem Elokejém "
45-Responsa - Respuestas Halájicas - Oraj Jaim - Simán 10
46-Página - Daf 22 a


"Kavaná" para la Lectura del She´má -

intención y concentración requeridas , para la lectura del versículo "Shemá
Israel Hashem Elokenu Hashem Ejad " (Devarim - Deut.6,4)
4. Se acostumbra a leer el primer versículo de la Keriat Shemá en voz alta , a fin de

185
estimular la concentración .
5. Se acostumbra a poner las manos sobre la cara , al leer el primer versículo , para no
observar ninguna otra cosa , que pueda distraer su concentración .
6. Se requiere alargar la pronunciación de la letra " Jet" [1], en la palabra " EJad ", con
el propósito de admitir que HaKadosh Baruj Hu (el "Santo - Bendito Es ") Reina en los
cielos y en la tierra , a lo cual alude "la joroba"( ) que se halla en medio de la

línea superior , que une las dos líneas verticales de la letra " Jet ".
También se debería estirar la pronunciación de la letra "Dalet ", en la palabra "Ejad ",
lo suficiente como para meditar , en que HaKadosh Baruj Hu , Es Único en Su Universo ,
y Controla los cuatro puntos cardinales del mundo . Y no alargará la pronunciación ,
más que en esta medida . Hay quiénes acostumbran a inclinar la cabeza , de acuerdo al
pensamiento , hacia arriba y hacia abajo , y hacia los cuatro puntos cardinales .
7. Se deberá poner énfasis , en que la letra "Dalet ", no sea confundida con la letra
"Resh " .
8. No se apresurará en la pronunciación de la letra " Jet", ni alargará la pronunciación
de la letra "Alef ".
Leyendo el Primer Verso de la "Keriat She´má " en Voz

Siman 61 Alta
Seif 4
El Beur HaGrá , compara esto con la Guemará [2], que habla acerca de enunciar a la
expresión "Amén Iehé Shemé Rabá ..."(Amén , Que Su Gran Nombre Sea Bendito) etc. con
todas sus fuerzas - "be´jol kojó ". Según Rashi , eso significa decirla en voz alta , para
estimular la concentración del individuo . Aquí también , en nuestro caso , el Shemádebería
ser recitado en voz alta , para alentar y dar fuerza a la "kavaná " (intención) .
El Rav también apunta al Simán 62 : 5 , donde el Mejaberafirma , que el Jazán , debe recitar
al "Shemá Israel "en voz alta , para que el tzibur (congregación) , acepte la Soberanía Divina
de Hashem , conjuntamente y al unísono .
El resto de la Keriat Shemá , puede ser recitado en voz alta , o baja . Hay varias costumbres
imperantes respecto de ello . El Radvaz [3] dice , que debería enunciada en voz alta ,
exceptuando al pasuk "Baruj shem kevód Maljutó leólam va´éd ", (Bendito Es eternamente el
Nombre Majestuoso) , que debe ser dicho en voz baja , o en un susurro , de acuerdo a lo fijado
por el Mejaber en el seíf 13 .
Incluso aquellas personas que acostumbran a decirlo en voz alta , tienen la costumbre de decir
el verso "Ve´jar´á af Hashem etc.[4] " (Y Hashem se Enfurecerá...) silenciosamente , ya que
de hecho es una maldición .
Otros aducen que el verso "Hishamrú lajém pen Ifté levavjém...etc. " (Guardaos, pues, que
vuestro corazón no se desvíe apartándoles...), también debería ser recitado reservadamente ,
por la misma razón . Pero hay que tener cuidado , sin embargo , de recitarlo en una
voz audible , de modo tal que uno pueda oír lo que está leyendo [6].
Si la lectura de la Keriat Shemá en voz alta , perturbare o causare molestias a los demás ,
deberá ser dicha en voz baja , debido a que no es particularmente obligatorio , hacerlo en voz

186
alta .
Siman 61 Poniéndose las Manos Sobre la Cara

Seif 5
Del texto del Shulján Aruj , surge que hay que cubrirse la cara . La Guemará del tratado
de Berajot [7], señala queRabi se cubría el rostro con sus manos , al recibir sobre si mismo
"Ol maljut Shamaim " (El yugo del Cielo , o en otras palabras , la Soberanía del Creador).
El Rav del Shaáré Teshuvá [8], explica que esto significa precisamente , cubrirse los ojos .
El Rosh [9], explica que la razón por la que Rabí Iehudá Hanasí , se cubría los ojos al recitar
el primer verso , era la de concentrarse en lo que enunciaba , evitando así cualquier
distracción .
También menciona , que otros interpretadores dicen , queRabi movía sus ojos y su
cabeza [10], en todas las direcciones , al concentrarse en la palabra Ejad (Uno) , tal como lo
expresa el Mejaber , en el seíf 6 , que dice que se cubría la cara , para que las demás
personas no notaren sus movimientos .
A pesar de que la segunda explicación , se articula mejor con la redacción textual usada por
la Guemará , que enuncia que Rabi se cubría la cara por lo antedicho , de todos modos ,
el Rosh es de la opinión , que lo hacía para evitar cualquier distracción .
El Ben Ish Jai [11], escribe que de acuerdo a la Kabalá , habría que poner la mano sobre los
ojos , hasta después de recitar la frase "Baruj shem kevód Maljutó leólam va´éd ", (Bendito
Es el Nombre Majestuoso eternamente) .
¿ Qué Mano Habrá que Usar ?
La costumbre divulgada , es la de poner la mano derechasobre los ojos , mientras se recita

el Shemá Israel [12]. Incluso una persona zurda , deberá usar su mano derecha , para cubrirse
los ojos [13]. El Baer Moshé [14], así lo demuestra , porque el Elia Raba cita su fuente
textual , basándose en el Arizal .
El Arizal afirma , que él se cubre los ojos con su mano derecha , mientras sostiene
sus tzitzit (flecos) , con la mano izquierda , afirmada contra su corazón . Dado que él
menciona , que su mano izquierda sostiene a los tzitzit contra su corazón , es entonces obvio ,
que inclusive una persona zurda , deberá usar su mano derecha para cubrirse los ojos .
Intención y concentración requeridas para la lectura
Cuando se recite el primer versículo del Keriat Shemá , habrá que concentrarse en varias
cosas , a saber :
* Concentrarse en el sentido del versículo .
* Concentrarse en que se lo recita , para cumplir con el precepto (mitzvá) .
Concentrándose en el Significado
Para poder cumplimentar con éste requisito , es importante comprender la correcta

interpretación del primer versículo .
El Ben Ish Jai explica , que la palabra She´má , no sólo significa "oír tal o cual

187
proclamación...", sino que también representa aceptar , entender , y saber que :
* Hashem es nuestro D´s , y que
* Hashem es UNO (Único) .
La primera aseveración , indica que aceptamos el dominio deHashem sobre nosotros , como
nuestro D´s y Rey Soberano .
El segundo punto , es que Hashem NO posee socios , ni copartícipes , ni tan siquiera un
próximo colaborador . Cuando se enuncia el Nombre Sagrado (al que se alude en hebreo
diciendo Hashem) , y deletreado con las letras Iud - K(H)é - Vav - K(H)é , habría que tener en
mente [15] que :
Hashem es :
* Haiá Hové Veíhié (Hashem siempre Existió , Existe actualmente y Seguirá existiendo por
siempre).
* Adón Hakól (Señor de todos y de todo) , atributo que se deriva del la lectura del Nombre ,
que vulgarmente decimos "Hashem ", al referirnos a la palabra compuesta por las letras
:Alef Dalet Nun y Iud .
Cuando se dice "Elokenu "(Nuestro D´s) , habrá que concentrarse en :
Hashem es Takif (Poderoso) , Baál haie´jolet (Capaz y Omnipotente) y Baál hakojot
kulám (Señor y Maestro de todo el "Poder " ) .
Siman 61 Kavaná (intención - concentración) en la letra "Jet "

Seif 6
Cuando se recita el She´má Israel , uno deberá concentrarse en la letra "Jet ", (de la palabra
"Ejad ") , pensando queHashem Gobierna y Controla , al Cielo y a la Tierra , idea aludida en
la joroba , que aparece en la barra horizontal de la letra "Jet ", cuando está correctamente
escrita o dibujada (Vea aquí la página 1) . La "joroba", con su cumbre hacia arriba , indica
que Hashem Rige al cielo , aparte de hacer lo propio sobre la Tierra .
La Guemará en el tratado de Menajot [16], expresa que la cumbre de la "joroba", en la letra
"Jet ", insinúa que "Jai Hú be´rumó shel olam " (Hashem mora en el alto Firmamento).
La carta "Jet ", representa al número 8 , que alude a la Presencia Divina de Hashem , que
penetra a través de las 7 esferas del Cielo , más una unidad - 1 , que representa a la Tierra .( 7
+1=8).
La Guemará en el tratado de Berajot [17], cita una Baráita (Mishná externa al orden de R´
Iehudá Hanasí ) que dice :
Sumjus omer kol hamaáríj be"Jet" maarijín lo iamáv u´shenotáv (Sumjus dice ,
que todo aquel que alarga la pronunciación de la letra "Jet ", se hará acreedor y
merecerá la longevidad) . Rav Aja hijo de Iaakov , comenta que también habrá
que hacerlo en la letra "Dalet " . Rav Ashi dijo : - pero no se deberá apresurarse
("tragarse") , la pronunciación de la letra "Jet ".
Rashi explica , que dada la consideración , por la que la persona tiene que alargar la
pronunciación de la letra "Dalet ", quizás , se vea entonces forzada , a decir la letra
"Jet"demasiado rápido ; por lo que hay que tener cuidado , de estirar un poquito también , en
la letra "Jet ". Según Rashi , la persona se concentraría en el significado de la letra "Jet ", al
final , en la letra "Dalet ".

188
Rabenu Ioná , explica el trozo de la Guemará , de una manera diferente , a la que lo
hace Rashi . Él explica que laGuemará nos expresa , que hay que alargar tanto en la
pronunciación de la letra "Jet ", como en la de la letra "Dalet".
El Bet Iosef , añade que uno debe concentrarse , y tenerkavaná en la letra "Alef "; de
que Hashem el Creador , es Uno , tal como el valor numérico de la letra "Alef " misma .
En la letra "Jet ", se debe uno concentrar , en que HashemTutela y Gobierna sobre los siete
cielos , y la Tierra . La letra "Dalet ", cuyo valor numérico , y lugar en el alfabeto hebreo
es 4 (cuatro) , representa los cuatro puntos cardinales . Y esto es también lo determinado por
el Shulján Aruj , que se debería alargar la pronunciación de la letra "Jet ", pero no tanto como
se lo hace con la letra "Dalet ", en la palabra "Ejad "(Uno) .
El Maguen Abraham [18], cita una tradición , en la que elMigdal Oz , sugiere que se
debería pronunciar la letra Alefde la palabra "Ejad " (Uno) , rápidamente , insinuando lo
poco que podemos entender , y aprehender verdaderamente sobre Hashem , el Creador .
De inmediato se debería estirar la pronunciación de la letra "Jet ", en la proporción de 1/3 , y
en la letra "Dalet ", de 2/3 , de la unidad del tiempo personal . Vale decir , en otras palabras ,
la duración en la letra "Dalet " , duplicaría a la de la letra "Jet ", en la palabra "Ejad "(Uno) .
La Mishná Berurá [19], cita que el Beur HaGrá , coincide con la idea de Rashi , de que se
debería poner toda lakavaná (concentración) , en la letra "Dalet ".
Inclinando la Cabeza Hacia Arriba , Hacia Abajo y hacia los Cuatro

Puntos Cardinales
La Guemará en el tratado de Ioma [20], afirma que no habría que hacer gestos o ademanes , al
recitar la Keriat She´má . El Rosh [21], cuestiona en su comentario al tratado deBerajot , la
interpretación por la cual Rabi se cubría sus ojos , para que los discípulos no le vieran la
cabeza y los ojos , moviéndose en todas las direcciones , actitud que no concuerda con
la Halajá mencionada en el tratado de Ioma .
Él contesta , argumentando que la Guemará de Ioma , se refiere a ademanes o señas , o
movimientos incoherentes , hechos en el medio de la Keriat She´má , sin relación a la misma .
Sin embargo , en nuestro caso , los gestos y ademanes , tienen el propósito de ayudar a una
mejor concentración en la lectura , y están consecuentemente permitidos .
Los poskim , (Autoridades Rabínicas que decidieron las controversias) , añaden que se deben
efectuar los movimientos antedichos , desde el Mizraj (Este) , hacia el Darom (Sur) , luego
el Maáráv (Oeste u occidente) y entonces hacia elTzafón (Norte) . La razón de ello , es la
de no incurrir en ningún tipo de movimientos , que sugieran una cruz .
Siman 61
Seif 7
Aunque el movimiento de la cabeza hacia los cuatro puntos cardinales , es
indicado por los poskim , esta costumbre dejó de ser la vulgarmente aceptada .

189
Énfasis o Acentuación sobre la letra "Dalet "
Al pronunciar la palabra "Ejad ", se deberá tener cuidado de enfatizar la letra "Dalet ", lo
suficiente como para que no suene como la letra "Resh ", más se deberá prestar atención a no
estirarla demasiado , debido a que en esta palabra , la letra "Dalet " es refuiá (suave) y no
con daguesh (punto que indica acentuarla más de lo común).
Por otro lado , si uno no tiene cuidado , podría alargarla de manera tal , que se produciría un
sonido semejante al de "Ejádeh" o "Ejádei" [22]. (Que obviamente impugnan el recitado , por
estar mal leída o dicha) .
El Shulján Aruj Harav , explica que uno realmente no puede dar demasiada trascendencia , a
la pronunciación de la "Dalet ", porque está al final de la palabra , y carece denekudá (vocal
posterior ). Y mejor que ello sería concentrarse en el significado , hasta terminarla .
El Maguen Abraham [23], en su comentario a las leyes deBirkat Kohanim (las Bendiciones
Sacerdotales) escribe , que aunque se supone que la gente recita sus tefilot (plegarias) ,
durante la Birkat Kohanim , sin embargo , estas no son elevadas en medio de las berajot , sino
sólo al final .
Allí consideramos a la melodía que cantan los Kohanim al final , como parte de la berajá ,
aunque ellos hubieran terminado de enunciar la última palabra , cosa que se parece al caso de
tener "kavaná ", (concentración) en la letraDalet , de la palabra Ejad , aunque haya
terminado de enunciarla . En ambos casos se percibe la continuidad .
El Maguen Abraham concluye , que esto puede ser llevado a cabo óptimamente , en los dos
primeros pesukim de Birkat Kohanim , dado que las palabras finales de cada uno de ellos ,
tiene una vocal .
No obstante , en el último pasuk , que termina con la palabra Shalom , no es posible llevarlo a
cabo .(Debido a la "M" no vocalizada posteriormente).
El Pri Megadim [24] agrega , que aunque la palabra Ejad , tampoco termine con una vocal ,
es todavía posible pronunciarla , enfatizando la letra Dalet , mejor de lo que se podría hacerlo
, con la última letra de la palabra Shalom [25].
No Apresurarse (y "tragarse" o "comerse") la letra " Jet " y No

Siman 61 Estirar la letra "Alef "
Seif 8
En el seif 6 , mencionamos que existe una majaloket(polémica legal) , sobre si al decir la letra
"Jet ", habría que concentrarse en que el Dominio de Hashem , cunde en los siete firmamentos
y la Tierra , o si se debería aguardar , para hacerlo al pronunciar la letra "Dalet ".
Según la opinión , por la que la concentración deberá tener lugar , particularmente al
pronunciar la letra "Jet ", resulta obvio entonces , que uno NO podrá apresurarse ,
("tragándose" la letra) .
E incluso según la otra opinión , uno NO puede decir la letra "Jet "a toda prisa , tal como lo
que se hace con la letra Alef , porque la "Jet ", tiene una vocal Kamatz por debajo , y no una
vocal Jataf Kamatz , que indicaría que debe ser emitida con un leve énfasis .
Además , apresurarse con la "Jet ", podría causar un burdo equívoco u ofensa , si la palabra
sonare como Ejd , palabra carente de significado y sentido . Por otro lado , la letra Alef , tiene

190
una vocal "Segól ", que es una vocal enunciada con menos énfasis . Los poskim , notan que
realzar la pronunciación de la Alef , podría hacer sonar la palabra , como si se dijera "Ay Jad ",
que es como decir "Én Jad " (es decir lo contrario , que "Él no es ..." o que "Uno no hay..." ) .
D´s no permita - Hashem Ishmor.
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Por qué motivo , el She´má Israel debe ser recitado en voz alta ?
2. ¿ Dónde más encontramos esta exigencia , o sea en qué otro tema ?
3. ¿Qué pesukim (versículos) , se recitan en voz baja , aún cuando la lectura del Shemá , se
hace en voz alta ?
4. ¿ Por qué Rabi se cubría la cara , cuando recitaba "She´má Israel ? Dar las dos posibles
razones enseñadas .
5. ¿ Cómo podemos demostrar , que una persona zurda , tiene que usar su mano derecha ,
para cubrirse los ojos , al recitar el Shemá ?
6. ¿ Cuáles son los dos puntos que resaltamos , al proclamar el verso de She´má Israel ?
7. ¿ En qué se debe uno concentrar , al enunciar el Shem Hashem (Nombre del Creador) ,
formado por las letrasIud - K (Hé) - Vav - K (Hé) ?
8. . ¿ En qué nos debemos concentrar , al decir el Shem(Nombre) de "Elokenu " (Nuestro
D´s ) ?
9. ¿ Qué representa el valor numérico de la letra "Jet ", en la palabra "Ejad " (Uno) ?
10. ¿ Por qué motivo , alguien movería su cabeza al recitar la Keriat She´má ?
1. A los efectos de generar , despertar y promover nuestra concentración .

2. La misma regla se aplica a la expresión "Amén Iehé Shemé Rabá ..." (Amén , que Su Gran
Nombre Sea...) etc. , enunciada durante el "Kadish " , en voz alta .
3. Los pesukim que se refieren a la maldición enunciada por Hashem , y que eventualmente
posaría sobre nosotros - "Ve´jar´á af Hashem etc." (Y Hashem se Enfurecerá...) , y el
verso"Hishamrú lajém pen Ifté levavjém...etc." (Guardaos, pues, que vuestro corazón no
se desvíe , apartándoles...), que deben ser recitados en voz baja , ya que como dijimos ,
conforman una maldición o castigo .
4. Rabi se cubría la cara , para evitar distraer su atención , o quizás , para que sus discípulos
no notasen , que hacía gestos y ademanes , con su cabeza y con sus ojos .
5. Debido a que el Arizal menciona , que hay que asir lostzitzit (flecos del Talit ) , con su
mano izquierda , y "frente" a su corazón .
6. Que aceptamos a Hashem , como nuestro D´s , y que Su existencia , no está compartida ,
con ningún otro ser o ente .
7. Se debe concentrar en que Hashem Haiá Hové Veíhié (Hashem siempre Existió , Existe
actualmente , y Seguirá Existiendo , por siempre jamás) .
También en la idea de "Adón Hakol "(Soberano y Señor de todo y de todos) . La
palabra Adón , deriva de la designación de Hashem , formada por las letrasAlef , Dalet ,
Nun , Iud .

191
8. Debería concentrarse en que Hashem es Takif(Poderoso) , Baál haie´jolet (Capaz y
Omnipotente) , yBaál hakojot kulám (Señor y Maestro de todo el " Poder ") .
9. Representa al Dominio de Hashem , por sobre los siete cielos , y por sobre la Tierra . (7 +
1 = 8 , igual al valor numérico de la letra Jet, y a su posición en el alfabeto hebreo) .
10. Para estimular y generar una mayor concentración , al tomar conciencia
que Hashem extiende Su Gobierno , por sobre los cuatro puntos cardinales del Universo .
1-La letra " Jet " suena como la jota en el nombre Jaime .
2-Tratado de Shabat - Página 119 b .
3-Jelek - Parte 3 : 474
4-Devarim 11 : 17
5-Ibídem . Allí mismo versículo 16 .
6-Ben Ish Jai - Parashat Vaéra ot (letra) 12 .
7-Página - Daf 13 b . En el tercio inferior de la página .
9-Perek (capítulo) 2 : 3
10-Vea el libro Maadané Iom Tov - ot ( letra ) 50 .
11-Ibídem . Allí mismo - ot ( letra ) 6 .
12-Mishná Berurá - Seif Katán - Inciso pequeño 8 . Baer Hetév 6 .
13-Od Iosef Jai - Parashat Vaerá 3 .
14-Rav de Debrecen (Stern) ztz"l . Brooklin . Nueva York .
15-Artículo - Simán 5 , y la Mishná Berurá , en el Seif Katán - inciso pequeño 3 .
16-Daf ( página ) 29 b
17-Daf ( página ) 13 b
21-Capítulo - Perek 2 : 3 .
22-Maguen Abraham - Inciso pequeño - Seif Katán 6 , Shulján Aruj Harav - seíf 7
23-Simán 128 . Seif Katán - Inciso pequeño 73 .
24-Eshel Abraham - Seif Katán - Inciso pequeño 73 .
25-"Rav Schwab sobre la Tefilá ", página 315 .
26-Ibídem . Allí mismo - página 315



9. Se prohíbe decir "Shemá " dos veces , tanto si se reiterare la palabra

"Shemá ", (diciendo "Shemá " "Shemá ") , como si se repitiere dos veces el primer
versículo en su totalidad .
10. Cuando se lee la Keriat Shemá en la cama , (que se lee próxima al sueño nocturno) , se
permite leer toda la sección , y volverla a repetir . Hay una opinión que dice , que
también allí se debería tener cuidado de no recitar el primer verso . Rama : dos veces.
11. Aquellos que dicen Selijot a la madrugada , y en Iom Kipur recitan
el pasuk (versículo) She´má Israel dos veces , en la Tefilat Neílá (oración que clausura el

192
Día deIom Kipur) , deberían ser instruidos de no repetirlo .
12. "Hashem Hu HaElokim "(Hashem - designado por las letras Iud - Hé -Vav - Hé., Es D´s
) , expresión recitada siete veces en la Tefilat Neílá (oración de clausura) deIom Kipur , es
un minhag (costumbre) apropiada . Rama: Hay quienes opinan , que habría que tener
cuidado de noresponder amén dos veces , a ninguna berajá (bendición) .
Siman 61 La Repetición de "She´má "

Seif 9
El Beur HaGrá , apunta que en la Guemará de Berajot 33 b , se describe

una majaloket (polémica legal halájica) , entre Rashi , el Rif y el comentario de los Tosafot ,
sobre éste tema .
La Mishná [1], afirma que si alguien dice "Shemá " "Shemá " , se requiere de nosotros que lo
hagamos callar , pues da la impresión de que estaría rezando a dos instancias o deidades .
La Guemará expresa , que encontramos en una Baráita (Mishná oral no codificada) , que si
alguien lee el She´má , y lo repite , lo consideramos como impropio [2] e inadecuado , pero
esto no quiere decir que deberíamos hacerlo callar . LaGuemará contesta , que en un caso , se
habla de la repetición de cada palabra , y en el otro caso , se está hablando de la repetición de
cada oración .
Según la idea de Rashi , no se permite que alguien repita a los pesukim enteros del She´má .
Sin embargo , si la persona dijere "Shemá " "Shemá ", repitiendo cada palabra , no le
haríamos callar , porque precisamente aquello (o sea los repetir los pesukim) , parecería
mostrar que es insincero o que finge , (al dirigirse a dos instancias) .
El Rif y los Tosafot , arguyen lo contrario . El Mejaberdictamina aquí , de conformidad con
ambas opiniones .
El Beur HaGrá concluye , que de acuerdo con todas las opiniones , no importa cómo sea ,
que uno repita el She´má , ello resulta considerado mínimamente como impropio , y hasta
quizás algo que puede ser interpretado como una herejía , sacrilegio , o irreverencia .
El Maguén Abraham [3], encuentra que el libro "Lejem Jamudot ", se manifiesta contra
el minhag (la costumbre), de decir el versículo She´má Israel , cada vez que el tzibur , (la
congregación) exclama las "Iud guimel midot harajamim ", (Los 13 atributos de piedad ,
propios de Hashem) , en lasSelijot (Invocaciones de indulgencia , redactadas como poemas
litúrgicos) , puesto que se lo considera como quien dijera "Shemá " "Shemá ".
El Shela Hakadosh , no está de acuerdo con ello , expresando que es muy adecuado recitar el
verso She´má Israel , dado que la última palabra del mismo , es la palabraEjad [4], que tiene
un valor numérico de 13 ( la letra "Alef " =1 + la "Jet "= 8 + y la "Dalet "= 4 > 1+8+4 = 13 ) ,
tal como los 13 atributos de la piedad Divina .
El Maguén Abraham comenta , que él coincide con el Shela; y que él no dice "Shemá "
"Shemá "consecutivamente , ya que él los interrumpe con otros pesukim de
las Selijot .
Siman 61
Seif 10 El Keriat Shemá que se dice en la cama (que se lee próximo al
sueño nocturno)
La prohibición de repetir el She´má , no se aplica a alguien que lo recita repitiéndolo , cuando

193
se trata de dormir [5]. Si así no fuere , no se lo podría repetir , ni tan siquiera cuando se recita
la parashá (sección) entera .
El Bet Iosef cita al Mahari Abuhav , quien escribe , que incluso hasta con el Keriat
Shemá que se dice en la cama (próximo al sueño nocturno) , se debería tener cuidado , de por
lo menos no repetir el primer pasuk , o sea , She´má Israel .
El Bet Iosef , arriba a la conclusión , de que es digno aceptar , y seguir su pesak (fallo o
dictamen). Esta es la segunda opinión mencionada por el Mejaber .
Las expresiones de "She´má Israel ", que se Enuncian
Siman 61 Durante las Selijot (Poemas de invocación)
Seif 11
De acuerdo con la opinión del Baj , la prohibición de repetir"Shemá " "Shemá ", no se aplica
al tzibur (público) , que repiten el "Shemá ", colectivamente . Él aduce , que se solía recitar el
"Shemá ", particularmente durante las Selijot , para alentar y dar coraje a la gente , a renunciar
a sus almas , para servir a Hashem , en vista de los duros tiempos , en los que se emitían
edictos y decretos contra los Judíos , tema de muchas de las Selijot .
El Beur HaGrá , sostiene que la opinión del Baj , discute con la del Talmud Ierushalmi [6],
que dice que sólo está permitido repetirla en privado , pero no cuando se está en público [7].
El Tur comenta , que el Talmud Babilónico (Bavli ) , no hace esta diferencia . Y en
consecuencia , está prohibido , tanto en público , como en privado .
El Maguén Abraham [8] señala que en efecto , la Guemará Bavlit discute realmente con
el Talmud Ierushalmi , sobre si se lo puede recitar en público . La Guemará , en el tratado
deSucá - Hoja - daf 53 b , cuenta cómo los Kohanim se despedían de su servicio en el Bet
Hamikdash (Sagrado Templo). Ellos exclamaban "Anu lekiá , ulekiá enénu "[9](Nos tornamos
hacia Hashem , y hacia Él tornamos nuestros ojos , vale decir ponemos nuestra fe
en Hashem ).
Y a continuación pregunta la Guemará :
¿ En qué difiere eso de la práctica de decir"Shemá Shemá " ?
A lo que replica la Guemará :
Dado que ellos solían exclamar dos declaraciones diferentes , lo ellos
que hacían , está permitido . En la primera
decían "Anulekiá mishtajavím [10]" (Estamos listos para servir
a Hashem , prosternándonos y a Él , supeditándonos) .
Y luego entonces exclamaban "Ulekiá enénu meiajalot " (y ponemos
nuestra fe en Hashem).
Por lo tanto , eso difiere claramente , de decir "Shemá Shemá " dos
veces
El Maguen Abraham , infiere de esto , que aunque aquella declaración hubiera sido dicha
por el tzibur (el grupo o el público) de los Kohanim , habría tenido que estar prohibida , como
lo está el hecho de recitar "Shemá Shemá ", si no fuera por la diferencia mencionada
anteriormente .
De todas maneras , según el Talmud Bavli , no parecería haber ninguna diferencia , entre
recitarlo en privado , o en público , lo que revela que la opinión del Baj , no coincide con la
del Talmud Bavli , ni con la del Ierushalmi .
Una Respuesta a la Pregunta sobre la opinión del Baj
El sefer Daát Torá , viene a explicar , por qué el Baj no está de acuerdo con la Guemará del

194
tratado de Sucá , que dice que también para el tzibur , existe una prohibición de decir"Shemá ,
Shemá ", idea que se articula con la majaloket(controversia) , acerca de cómo aprender el
texto de laGuemará , que aparece en el tratado de "Avodá Zará "- daf43 b .
La Guemará trata allí , acerca de la cuestión de si un tzibur(congregación o grupo colectivo

de individuos) , puede hallarse en posesión de modelos representativos del sol , de la luna y de
otras constelaciones . Una versión de la Guemará , expresa que no .
La otra versión , es que un tzibur no es considerado como sospechoso de denegar a Hashem
, como " el Uno y Único Poder ", y puede por lo tanto tener , o poseer tales artículos , entre
sus posesiones .
Según el segundo punto de vista , el Taz dictamina ( posek ) , que un tzibur puede
decir "She´má She´má ", y que no es incorrecto que lo haga , porque no se sospecha del
público (tzibur ) .
Por otro lado , el Mejaber es consecuente con su propia opinión , que
un tzibur es también sospechoso , y en consecuencia no permite que ellos digan "She´má
She´má ".
La Guemará del tratado de Sucá , muestra su preocupación , también por el hecho de que
un tzibur , pudiere decir la expresión citada de "Anu lekiá , ulekiá enénu " (Nos tornamos
hacia Hashem , y hacia Él tornamos nuestra vista) , y apoya lo expresado en la primera
versión de la Guemará deAvodá Zará , que enseña que incluso el público (tzibur ) , es
sospechoso .
Selijot (Invocaciones) que se recitan los díasBeHaB (Lunes - Jueves - y el

Lunes siguiente )
En las Selijot que decimos el último lunes de la serie "BeHaB"(Lunes - Jueves - y el Lunes
siguiente ) , decimos la frase mencionada de "Anu lekiá , veenénu lekiá " [12] (Nos tornamos
hacia Hashem , y ponemos nuestra fe en Hashem ).
El libro "Jojmat Shelomó "[13] , argumenta que esta versión es incorrecta , ya que es lo
mismo que decir "She´má She´má ". Su explicación se basa en la Guemará señalada , y afirma
, que la única razón por la cual se permitió recitar esta expresión en el Bet
HaMikdash (Sagrado Templo), es porque tenía palabras adicionales , o sea , en la primera
frase se decía "Anu lekiá Mishtajavím "- con la palabra agregada "nos prosternamos", y luego
decían "Ulekiá enénu Meiajalot "(hacia Él tornamos nuestros ojos esperanzados), con la
palabra Meiajalot , lo que muestra claramente , que esto no es una repetición . Sin embargo ,
en nuestra versión de lasSelijot , repetimos la misma idea dos veces .
Debido a eso , él Rav aconseja combinar a las dos , al formular "Anu veenénu lekiá ", evitando
así decir "lekiá " (aHashem) dos veces seguidas , (lo que se parecería a una burla o desprecio ,
asemejándose a quien dice Shemá Shemá) .
Repitiendo Siete Veces , la Expresión de Hashem Hu

Siman 61 HaElokim (Hashem - Designado por las letras Iud - Hé - Vav - Hé.,
Seif 12
Es D´s ) en Iom Kipur
El Mejaber dice , que es decididamente aceptable , repetir siete veces la expresión Hashem
Hu HaElokim , en Iom Kipur . El Beur HaGrá , cita un pasuk (versículo) , en el libro
de Melajim [14](Reyes) , donde se enuncia "Hashem Hu HaElokim ", dos veces seguidas .

195
El Taz [15] trae la opinión del Bet Iosef , por la cual , enIom Kipur , está permitido , porque
constituye una alabanza aHashem , Quien Mora en las Alturas , por sobre los siete Cielos . Él
cita también al pasuk antemencionado [16].
Parecería que hay una diferencia fundamental , entre los dos motivos señalados . Según el
primero , uno puede decir esta expresión , una sola vez , o siete veces , pero no dos veces , o
cualquier otro número diferente a siete , porque el número siete , representa a los siete Cielos .
Sin embargo , de acuerdo con la segunda razón , ya que encontramos un pasuk que la
menciona dos veces , también podemos actuar de una manera similar .
De todos modos tenemos que explicar , por qué el pasuk no generaría una controversia , al
indicar la expresión "Hashem Hu HaElokim ", dos veces seguidas , en contraposición a lo
establecido por la Halajá , que debemos hacer callar a alguien que dice "She´má She´má ".
Tal vez podamos explicar , que ya que decimos "Hashem Hu HaElokim ", ello significa ,
que Hashem es el únicoOmnipotente , y con ello , queda claramente expresado , que tal
exclamación , no puede ser interpretada , como una manera de dirigirse a deidades
múltiples .
Consecuentemente , la frase puede ser dicha varias veces sucesivamente . De cualquier

manera , sólo podemos decirla , porque expresa la Grandilocuencia de Hashem , por sobre los
siete Cielos , o porque sencillamente así es como la enuncia elpasuk .
De acuerdo con esto , es una alabanza válida al Creador ,Hashem , sin tomar en cuenta ,
cuántas veces es repetida . De todos modos , nos abstendríamos de decirla así , no por alguna
razón en particular , sino porque tal repetición es considerada como inadecuada , tal como lo
es repetir íntegramente dos veces , el pasuk de "She´má Israel ", tal como lo mencionan
el Rif , y el comentario de los Tosafot .
Al examinar al Shulján Aruj Harav , se descubre , que parecería ser que interpreta a
esta halajá , de un modo similar . La delicada elección de las palabras formuladas por el Rav ,
echan luz sobre los dos motivos mencionados , por los cuales se permite que recitemos la
expresión de "Hashem Hu HaElokim ", más de una vez . Él determina en el Seíf 10 , que
el minhag (costumbre) de recitar siete veces "Hashem Hu HaElokim " es entonces :
Un Minhag adecuado , ya que alaba a Hashem , por sobre los siete Cielos .
Y agrega que :
Tal repetición de la alabanza , no está prohibida , porque también encontramos esta
alabanza particular , en el pasuk mismo .
Así , vemos que las dos explicaciones sirven a cuestiones distintas y separadas . Una explica
por qué lo decimos siete veces íntegramente , mientras que la otra explicación , recrimina el
hecho de enunciarlo más de una vez .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuál es la opinión de Rashi , acerca de repetir dos veces , cada una de las palabras del
"She´má " ? Explicar la razón .
2. ¿ Cuál es la opinión del Rif , y la del comentario de losTosafot , acerca de esto ?

196
3. ¿ Qué sostiene el Shela Hakadosh , respecto del recitado de "She´má Israel ", cada vez
que el tzibur(el público) , dice las Iud guimel midot harajamim (los 13 atributos de la
piedad de Hashem) , durante lasSelijot (invocaciones) ?
4. ¿ Cuál es la razón dada por el Maguen Abraham , para apoyar a la opinión del Shela
Hakadosh ?
5. ¿ En qué situación , se permite que alguien recite a laKeriat Shemá , tantas veces como
desee ?
6. ¿ En qué parte del Talmud Bavli , se señala que inclusive el tzibur , debería procurar no
repetir cosas , de las que se podría inferir , que se cree en múltiples deidades ?
7. ¿ Cómo podemos justificar la opinión del Baj , de que no hay que preocuparse , al decir
"She´má She´má ", de acuerdo con uno de las secciones de la Guemará en el Talmud
Bavli ?
8. ¿ Qué oración enmienda el Jojmat Shelomó , en lasSelijot (invocaciones) que se elevan en
"BeHaB" (Lunes - Jueves - y el Lunes siguiente) ?
9. ¿ Por qué recitamos siete veces , la expresión deHashem Hu HaElokim (Hashem -
Designado por las letras Iud - Hé...., Es D´s ) , en Iom Kipur ?
10. ¿ Cómo explica el Shulján Aruj Harav , a los dos motivos provistos , para recitar siete
veces el verso "Hashem Hu HaElokim ", en Iom Kipur ?
1. Rashi explica que es impropio repetir cada palabra delShe´má , porque ello indicaría una
forma de hipocresía o insinceridad . No obstante , no es algo que levanta la sospecha de
creer en múltiples deidades .
2. Ellos dicen que la repetición de cada palabra , realmente despierta la sospecha , de que se
cree en múltiples deidades , y deberíamos hacer callar a tal individuo .
3. Él cree que eso está muy en su lugar , y que es apropiado , porque el valor numérico de la
palabra Ejad, también es 13 (1 + 8 + 4 = 13) , tal como los 13 Atributos de la Piedad .
4. Él dice que debido a que se dicen otras Selijot en el intermedio , no hay ningún problema ,
con repetir el versículo de She´má Israel .
5. Cuando se recita el Keriat She´má en la cama , hasta dormirse .
6. Eso se ve en la Guemará del tratado de Sucá , que cuestiona la costumbre de
los Kohanim , quienes solían decir "Anu lekiá u lekiá enénu ".
7. En la Guemará de Avodá Zará , se señala que no es particularmente preocupante , que
un tzibur (que el público) , se halle en posesión de gráficos o modelos del Sol , de la Luna y
de otras constelaciones .
8. Él dice que en vez de decir "Anu lekiá ve enénu lekiá ", sería mejor decir, "Anu ve enénu
lekiá " (sin repetir la alusión a Hashem).
9. Porque es una alabanza a Hashem , Quien Mora en las extensas alturas , por sobre los
siete cielos .
10. Él Rav explica , que debido a que se lo usa de esta manera , en el pasuk mismo , no nos
hacemos sospechosos , de creer en múltiples deidades . También es considerado como
algo apropiado , ya que es una alabanza a Hashem , Quién Reside en las alturas , por
encima de los siete cielos .
1-Tratado de Berajot - Página - Daf 33 b

2-Porque da la impresión de ser insincero y falaz , de acuerdo a la opinión de Rashi . Ver el comentario de los Tosafot ,

197
en la página 34 b - Dibur Hamatjil - encabezamiento "amar pesukah...
3-Seif Katán - Inciso pequeño 7.
4-Alef = 1 , Jet = 8 y la Dalet = 4
5-Maguen Abraham - Seif Katán - Inciso pequeño 8 . Vea lo mismo en el Beur HaGrá , cuando cita la opinión del Bahag
, y las Hagahot Maimoniot . Y No como el Rav del Semak , que dijo que está permitido , cuando se repite íntegramente
toda la parashá (toda la sección ).
6-Tratado de Berajot 5: 3
7-El Baj , explica que el Talmud Ierushalmi , aclara que hay una diferencia , en el caso en el que una persona lo dice ,
estando en público ( tzibur ) , donde no está permitido . Pero decirlo en privado , está permitido . Según el Baj , el
Ierushalmi nunca habla del tema de que un tzibur entero lo repita . Véase la Mishná Berurá - Seif Katán - Inciso
pequeño 22 - Pri Megadim , en nombre del Baj , en lo que se refiere a una persona particular .
9-Mishná - Ibídem . Allí mismo . 51 b
10-Vea Hagahot HaBaj 1 , y Rashi .
11-Acrónimo , o sigla del nombre de los días Lunes - Jueves - Lunes , en los que se ayuna , después de las festividades
de Sucot , y después de Pesaj .
12-Vea el sidur Artscroll - Hebreo/ Inglés , en la página 846
13-Impreso en el Shulján Aruj .
14-Reyes 1 - 18 : 19 , en el relato que habla de Eliahu Hanavi (el Profeta) , y se cuenta que el pueblo proclamó
Hashem Hu HaElokim - Hashem Hu HaElokim .
16-Vea al comentario de los Tosafot , en el tratado de Berajot daf 34 a , Dibur Hamatjil -Encabezamiento - Amar
pesuké pesuké etc. , quién menciona a ambos motivos indicados .



9. Se prohíbe decir "Shemá " dos veces , tanto si se reiterare la palabra

"Shemá ", (diciendo "Shemá " "Shemá ") , como si se repitiere dos veces el primer
versículo en su totalidad .
10. Cuando se lee la Keriat Shemá en la cama , (que se lee próxima al sueño nocturno) , se
permite leer toda la sección , y volverla a repetir . Hay una opinión que dice , que
también allí se debería tener cuidado de no recitar el primer verso . Rama : dos veces.
11. Aquellos que dicen Selijot a la madrugada , y en Iom Kipur recitan
el pasuk (versículo) She´má Israel dos veces , en la Tefilat Neílá (oración que clausura el
Día deIom Kipur) , deberían ser instruidos de no repetirlo .
12. "Hashem Hu HaElokim "(Hashem - designado por las letras Iud - Hé -Vav - Hé., Es D´s
) , expresión recitada siete veces en la Tefilat Neílá (oración de clausura) deIom Kipur , es
un minhag (costumbre) apropiada . Rama: Hay quienes opinan , que habría que tener
cuidado de noresponder amén dos veces , a ninguna berajá (bendición) .
13. Después del primer pasuk (versículo) hay que decir la frase "Baruj shem Kevód
Maljutó leólam va´éd ",(Bendito Es el Nombre Majestuoso eternamente) " en voz baja o
susurrándola .
14. Se debe hacer una pausa entre las palabras "leólam va´éd " y " veáhavtá " ( Y
Amarás...- al principio del párrafo siguiente) , con el objeto de separar entre "Kabalat Ol
Maljut Shamaim " (Aceptación de la Soberanía de Hashem) , y la aceptación del resto de

198
lasmitzvot .
Rama: Y también hay que hacer una pausa entre la palabra "Israel" , y la palabra "Hashem ",
en el primer versículo , y entre la palabra "Elokenu ", y la palabra "Hashem ", que se dice por
segunda vez ,de modo tal que se pueda entender , que la persona está proclamando "que todo
Israel escuche , que Hashem nuestro D-s , Es Hashem el Único - Ejad(Uno) . Y también
habrá que hacer una pequeña pausa , entre la palabra "Ejad ", y la palabra "Baruj ", del pasuk
"Baruj shem Kevód Maljutó...", porque la aceptación principal , de la Soberanía del Cielo ,
está manifestada en el primer versículo .
Otro Caso en el que Hay que Repetir el Primer Verso de la

Seif 9 "Keriat She´má "
continuación
Si alguien dijera el "She´má Israel ", sin la kavaná de volverse Iotzé (sin la intención de
querer efectuarlo) , o sin concentrarse en el sentido básico de lo que se está enunciando , se
requiere que repita nuevamente , al versículo en cuestión .
En ese caso , ya que no pudo definirse como Iotzé (que se libra al cumplir con su deber) , al
recitarlo por primera vez , no tiene ninguna otra opción , sino la de repetirlo . Por lo tanto , si
la persona se encuentra rezando , en un lugar donde otros pudieren oír su repetición , debería
entonces , llevar a cabo esta repetición , en voz baja .
Si en cambio , la persona estuviere sola del todo , podrá entonces repetirlo en voz alta [1].
No obstante , si realmente hubiera tenido kavaná , al recitar el primer versículo de laKeriat
She´má , no podrá entonces repetirlo , ni aún en el caso en el que se esté rezando solo .
Si el individuo recita las tres parashiot (secciones) enteras , podrá entonces repetirlas , tantas
veces como le plazca , y en cualquier momento [2].
Repitiendo la Keriat She´má , a la Hora de acostarse , por
Seif 10 la noche
continuación
¿ Por qué permitimos que alguien repita el She´má , cuando trata de dormirse ? El Shulján
Aruj HaRav [3] y el libroAruj HaShulján [4], mencionan que se la repite , para quedarse
dormido , a través del recitado de la Keriat She´má, o en otros términos , se sugiere que la
persona se duerma , mientras reitera la Keriat She´má [5].
La Mishná Berurá expresa , que la persona puede decirla así , porque se trata de un asunto
que involucra su propiashemirá (protección) , contra los mazikin (diversos tipos de peligros).
Esta es la explicación que también aparece en elLevush [6].
Diciendo Dos veces el "She´má Israel " - "Shnáim Mikrá Veéjad
Targum " (Dos veces en hebreo y una traducida)
También se permite repetir el primer verso de la Keriat She´má , al leerla de conformidad con
la regla de "maávir sidrá , Shnáim Mikrá , Veéjad Targum " (El aprendizaje de la sección
semanal de la Torá , se debe efectuar , dos veces en hebreo , y una , traducida al idioma
arameo).
El Maámar Mordejai [7] explica , que ya que resulta obvio , que al leer los demás pesukim ,
su intención , es sólo la de ser "maávir sidrá ", (estudiar la porción correspondiente) ,no se
refleja de ello ninguna sospecha , de que al decir "She´má Israel "dos veces , alguien pudiere
inferir , que la persona se está dirigiendo a dos deidades . De cualquier manera , elKaf
Hajaim [8], prefiere que en la segunda vez , se la haga en voz baja .

199
A pesar de que la expresión "Baruj shem Kevód Maljutó " (Bendito Es el Nombre
Majestuoso) , sea una forma deKabalat ol Maljut shamaim (aceptación del yugo Celestial
de Hashem), se permite repetirla tres veces en "Iom Kipur ", porque después de recitar
el She´má Israel , es obvio que la expresión "Baruj shem Kevód Maljutó ", no genera la
preocupación de dar a entender , que una persona creería en múltiples deidades .
Acerca de si se tiene que responder Amén Dos veces , a
Seif 12 la Misma Berajá
continuación
Rama : Hay quienes dicen , que habría que tener cuidado deno responder amén dos veces , a
ninguna berajá (bendición) .
A pesar de que encontremos que la palabra Amén , esté repetida en el pasuk "Baruj Hashem
leólam Amén veÁmén ", ello no nos permite aún , responder Amén Amén . Y eso , porque en
el pasuk mismo , la palabra amén , formulada por segunda vez , está precedida por
la letra vav - vale decir "VeÁmén ".
Si escucharemos dos berajot a la vez , el hecho de decir un sólo "Amén ", sería suficiente para
ambas . Mas quizás en ese caso , es preferible contestar Amén veÁmén "[10] .
El Elia Raba pone en cuestión a esta Halajá , de enunciarAmén veÁmén , al preguntar , en

qué se diferencia esto , de lo que se enseña en la porción de la Guemará , del tratado deSucá ,
donde se expresa , que decir "Anu lekiá , ulekiá enénu " (Nos tornamos hacia Hashem , y
hacia Él tornamos nuestros ojos , vale decir ponemos nuestra fe en Hashem ) , se asemeja a
decir "Shemá Shemá ".
Él argumenta , que precisamente se puede distinguir entre ellas. Y continúa diciendo , que
según el Maguén Abraham , uno puede decir inclusive la palabra "Amén " dos veces , sin
añadir la letra "vav ".
En efecto , el Rabenu Bejaié , en su comentario a laParashat Beshalaj [12], dice que todo
aquel que proclama la expresión "Amén Amén ", con intención y concentración (kavaná ) ,
merecerá una parte en el Olam Hazé (éste Mundo) , y también en el Olam Habá (el Mundo
por Devenir).
El Elia Raba comenta , que puesto que la persona obtiene tal "mérito", por haberla dicho con
concentración , quizás sea mejor no decirla , en un caso en el que uno carezca de
concentración .
Por lo tanto , puede ser que sea mejor no decirla , ya que nos preocupa el hecho , de que en
términos generales , la gente no estuviere concentrada .
Dos Significados La Mishná Berurá , cita del libro Pri Megadim , un nuevo enfoque ,
para la palabra en conexión con la palabra Amén . El Rav explica que "Amén ", puede
Amén ser interpretada de dos maneras . Una es la de afirmar lo que acaba de
ser dicho , estableciendo que es verdadero . Y la otra manera , que
interpreta que lo que se ha dicho , se ha de materializar o materialice , y se haga realidad .
Por ejemplo , cuando se responde Amén a la berajá deRofé Jolé Amó Israel (Quien Cura a
los enfermos de SU pueblo Israel) , tenemos la intención de decir , que lo que eljazán enuncia
es verdadero y cierto ; vale decir que Hashemes Quién Cura a la gente .
Pero también significa , que deseamos que Hashem , realmente ejerza Su papel , o Su rol
como tal , o sea como Terapeuta para Su pueblo .

200
El Pri Megadim utiliza esta explicación , para permitir que se pueda decir Amén Amén , sin la
letra "vav "(que significa " y " en castellano) en el medio , ya que se está diciendo dos veces
"Amén" , siendo que cada una de ellas , posee un significado diferente .
Esto también explica , por qué el pasuk en el sefer Nejemiá (Cap.8 : vers.6) , afirma la
expresión "Vaivarej Ezrá et Hashem....vaíaánú kol haám Amén Amén (y todo el pueblo
respondió Amén Amén) . De aquí se ve , que ellos respondieron a ambos significados .
Hay una idea similar , expresada en el libro de los Salmos -Tehilim [13], donde dice "Baruj
Hashem Eloké Israel , me´haólam veád haólam amén veámén "(Bendito EsHashem , D´s
de Israel , desde siempre y hasta la eternidadAmén y Amén ) .
Esta explicación del Pri Megadim , puede llegar a ser coincidente , con lo que el Rabenu
Bejaié intentó decir , al formular que se debería enunciar la expresión "Amén Amén"con la
debida kavaná .
En consecuencia , cuando se contesta Amén a esta Berajá , o a otras bendiciones similares ,
habría que concentrarse enambos sentidos [14].
"Baruj Shem Kevod Maljutó Leólam Vaéd" (Bendito Es el
Siman 61 Nombre Majestuoso eternamente)
Seif 13
El Tur escribe , que la frase "Baruj Shem Kevod Maljutó...etc. , debería ser dicha en voz baja
, porque aún habiendo sido exclamada por Iaakov Avinu , Moshé Rabenu no la escribió en
la Torá . Por lo tanto , como un compromiso o solución intermedia , entre ambas posibilidades
, la recitamos en voz baja . Esto es lo que la Guemará formula en el tratado de Pesajim [15]:
Cuando Iaakov Avinu juntó a sus hijos , previo a su deceso , tuvo el propósito de
revelarles el ketz ("lo que acontecería en el final del tiempo", es decir el advenimiento
del Mashiaj ) . Este es el sentido del pasuk "Veáguída lajém et asher ikrá etjém
beájarít haiamím" (y les diré lo que sucederá "al final de los días"). Sin embargo , en
éste punto , La Shejiná (La Presencia Divina) , lo abandonó súbitamente , sin permitirle
revelar éste secreto , a sus hijos . Iaakov , estupefacto , preguntó si esto ocurrió , quizás
porque sus hijos , incurrieron en algo indeseable . ¿ Hay alguien aquí que no haya
actuado correctamente ? Les inquirió ; a lo que ellos le replicaron
conjuntamente "She´má Israel , Hashem Elokenu Hashem Ejad " (Oye Israel [17], padre
nuestro ,Hashem Es nuestro D´s , Hashem es Único) .
A lo que Iaakov replicó al oírles "Baruj Shem Kevod Maljutó Leólam Vaéd" (Bendito
Es eternamente el Nombre Majestuoso) .
El Pri Megadim [18], se pregunta , por qué la razón de decirlo en voz baja , no es
simplemente explicada , en el hecho de que Moshé aprendió esta alabanza [19], de los
Ángeles (Malajim) . Y por eso , no fue incluida en la Torá , y debería ser recitada
silenciosamente en voz baja .
El Maguén Abraham [21], cita al Baj , y al Shilté Haguiborim , aduciendo que si alguien
dijera el She´má Israel , pero se olvidase de decir la frase "Baruj Shem Kevod Maljutó
Leólam Vaéd ", es todavía considerado , como quien cumplió con su deber - Iotzé Iedé Jovat
Keriat She´má .
El sefer Daát Torá , trae la prueba de ello , basándose en laGuemará del tratado
de Berajot [22], donde se enseña , que si alguien leyere el She´má directamente de un Sefer

201
Torá(Del Rollo de la Torá ) , y tuviera la intención de concentrarse , para cumplir con
la mitzvá de la Keriat She´má , se libra perfectamente - Iotzé Iedé Jová .
Ahora bien , si la persona la leyó directamente del Sefer Torá , entonces por lo visto ,
tampoco recitó la frase "Baruj shem Kevod Maljutó... "etc. Mas aún vemos que cumple con el
cometido - Iotzé Iedé Jová .
Esto es similar [23], a la prueba aportada por el Agur , a partir de éste caso , para inferir que
se cumplimenta con la obligación respectiva - Iotzé Iedé Jová , y aún si no hubiera dicho a
las birjot Keriat She´má (Bendiciones de la misma) , ya que en éste caso , también se
comprueba o implica , que el individuo leyó directamente del Sefer Torá , el cual carecede
las berajot correspondientes a la mitzvá del Shemá .
¿ Y si Alguien Se Olvidare de Decir "Baruj Shem Kevod Maljutó Leolám Vaéd "
?
El Beur Halajá investiga la cuestión creada , en el caso de alguien que se olvidó de decir
"Baruj Shem Kevod Maljutó Leolám Vaéd ".
¿ Acaso se requiere que vuelva atrás , y que repita a la Keriat She´má desde el principio , o en
cambio que relea , al menos desde Baruj Shem Kevod Maljutó... ? ¿ O quizás no tenga que
repetirlo del todo ?
El enfoque del Maguén Abraham , sigue la opinión delShilté Haguiborim [24], y la

del Baj , que no requieren repetir la frase mencionada . La opinión del Levush , es que la
persona la debería repetir [25].
El Rav del Jaié Adám [26] dictamina , que si se careciera dekavaná (concentración) , cuando
se enuncia la expresión "Baruj Shem Kevod Maljutó Leolám Vaéd ", se debería repetir a
la Keriat She´má nuevamente , reiterando también "Baruj Shem Kevod Maljutó Leolám
Vaéd ".
El Ben Ish Jai [27], y el Kaf Hajaim [28], fijan que se debe repetir a la Keriat She´má desde
el principio , vale decir , desde el primer verso de She´má Israel , para poder enunciar a la
frase aquí tratada , "Baruj Shem Kevod Maljutó... ", en el lugar apropiado .
El Beur Halajá , se aviene a demostrar , que la opinión delShilté Haguiborim , y la del Baj ,
son correctas .
Él comienza su demostración , con la Guemará del tratado dePesajim . Allí , en la página -
daf 56 a , se expone :
La Mishná , en la página - daf 55 b , menciona que la gente de Ierijó (Jericó) , hacía lo

que se llama "Korej et ha´She´má " [29], vale decir , una forma de "enunciarlo" , opuesta
a la voluntad de los Jajamim (Sabios) , que optaron por no intervenir , amonestándolos ,
en esta cuestión .
La Guemará relata , que Rabí Iehudá explica , que esto significa que la gente decía "She´má
Israel " , haciendo una pausa entre el mismo , y el párrafo siguiente de "Veáhávta "(Y
amarás), a la vez que omitían la frase aquí tratada de "Baruj Shem Kevod Maljutó...".
En definitiva , si esta "omisión" sirviese de argumento , para fijar o requerir , que se reitere
la lectura del She´má , ¿ Por qué los Jajamim no intervinieron , reprobándolos de manera tal ,
que la gente pudiere cumplimentar con su deber - Iotzim Iedé Jová de la mitzvá , como

202
corresponde ?
Obviamente , la respuesta es que decir el She´má Israel , sin proseguirlo con la expresión de
"Baruj shem Kevód Maljutó...", es todavía algo aceptable , para convertirse enIotzé Iedé
Jová de la mitzvá , y cumplir así con la obligación de efectuar la mitzvá .
Por otro lado , la explicación de Rabí Meir , es que ellos no hacían una pausa entre
el She´má Israel , y el párrafo siguiente de "Veáhávta ", pero tal como lo explica
elMaharsh"a , cuando interpreta la opinión de Rashi al respecto , que dice que Rabí Meir ,
nunca intentó esgrimir , que era necesario decir la frase de "Baruj shem Kevód Maljutó...".
Él solamente se mostraba preocupado , conque debería haber una pausa , entre los dos
párrafos , para denotar y recalcar , la diferencia entre el primer versículo , que proclama el
dominio de Hashem , y la segunda sección del texto , que enfatiza nuestro compromiso , de
llevar a cabo y realizar lasmitzvot de la Torá .
De éste modo , cobraría sentido la postura de Rabí Iehudá, quien sostiene , que muy
probablemente habría que enunciar la expresión de "Baruj shem Kevód Maljutó...", y que si
fuera omitida , no afectaría al cumplimiento de la mitzvá .
Por otra parte , el desacuerdo entre Rabí Meir y Rabí Iehudá , sería así , mucho más
pronunciado [30].
El Beur Halajá prosigue con otra prueba , también registrada por la Guemará [31], donde se
habla del caso de alguien que está leyendo el Shemá , directamente en la Torá , cuando llega
el momento , en el que de cualquier manera , se debe recitar la Keriat Shemá .
La Guemará determina , que si la persona se hubiera concentrado , haciéndose de la intención
necesaria para leer el Shemá , se convierte en éste caso , en Iotzé Iedé Jová de
la mitzvá , cumpliendo así , al leerla , con su obligación pertinente .
Según el comentario de los Tosafot [32] al fragmento señalado , queda claro , que si el
individuo leyó la sección delShe´má , en la Torá , con la intención de leerla correctamente y
librarse , eso significaría , que al leerla directamente y de corrido , del Rollo , no enunció a la
expresión "Baruj shem Kevód Maljutó...", ya que esta no figura , en esa sección de la Torá .
De ahí resulta entonces , que uno se transforma en Iotzé Iedé Jová de la mitzvá , cumpliendo
con su deber , y aún sin haber dicho la frase indicada de "Baruj shem Kevód Maljutó...".
Esta podría ser también la interpretación del Levush , en un caso en el que la persona
hubiese actuado , sin la intención o concentración requerida (kavaná ) , al decir tal
afirmación de "Baruj shem Kevód Maljutó..." la primera vez , (o sea , sin proponérselo , tal
como lo expusimos).
De aquí se ve , que sólo se requerirá que uno diga "Baruj shem Kevód Maljutó...", si No se
hubiera comenzado con el párrafo siguiente , que empieza con la palabra "Veáhávta... "(Y
amarás...) [33].
De la misma manera que el primer versículo del She´má Israel , debiere ser repetido , si uno
careciere de concentración e intención al enunciarlo , así también , si alguien no se hubiese
concentrado , o provisto de la intención , al enunciar la frase "Baruj shem Kevód Maljutó...",
debería repetirla , en tanto no haya comenzado con el párrafo de "Veáhávta ".
Y a la inversa , el resto de las secciones del She´má , notienen que ser repetidas , si se
hubiera incurrido en una falta dekavaná (concentración o intención).

203
Si uno hubiera comenzado ya con la sección siguiente , y se da cuenta que la salteó del
todo [34], debería posiblemente recitar tal frase , "Baruj shem Kevód Maljutó...", allí donde se
encuentre , o quizás lo contrario , no se tiene que repetirla del todo .
De acuerdo con el Beur Halajá , si se omitió decir "Baruj shem Kevód Maljutó...",
definitivamente no se debería volver al principio de la Keriat Shemá . Sin embargo , se
tendrá que repetir realmente y por si misma , a la frase en cuestión , "Baruj shem Kevód
Maljutó...".
El Sefer Ishé Israel [35] señala que la conclusión del Beur Halajá , es que incluso no hay
que repetirla , si es que se ha comenzado ya con "Veáhávta ".
No está claro del todo , si habría que repetirla por sí misma , en el siguiente lugar en el que
uno puede interrumpir , o sea , hacer una pausa - donde lo autoriza la Halajá - en el medio
de la Keriat Shemá .
El sefer Shoné Halajot [36], entiende que el Beur Halajáquiere significar , que se requiere
repetir a la expresión antedicha de "Baruj shem Kevód Maljutó...", y que esta también puede
ser insertada , en medio de la Keriat Shemá(donde se permite efectuar la pausa).
El Beur Halajá , también muestra su reserva , por la opinión vertida en el Maguén
Abraham , que establece , que el hecho de haber omitido enunciar a "Baruj shem Kevód
Maljutó...", constituye algo que debe ser reparado , repitiéndolo :
El Maguén Abraham , cita que en el Simán 66 [37], elMejaber compara el hecho de

decir "Baruj shem Kevód Maljutó...", con el recitado del primer versículo de She´má
Israel . Ambos comparten la misma severidad , en lo que se refiere a las interrupciones
previstas para saludar a alguien , en el mismo instante en que uno se halla recitándolas .
Esto indica , que también son idénticas , en lo que se refiere al tema de la omisión .
Por otra parte , el Beur Halajá dice , que quizás la frase "Baruj shem Kevód Maljutó...",
no sea parte integral de la mitzvá de Keriat Shemá , mas si uno la dice , se asemeja en sus
características , a la recitación del She´má Israel , en lo que concierne a que NO puede
ser interrumpida .
El Shulján Aruj Harav discrepa con ello y concluye que si alguien se perdió de recitar
la frase "Baruj shem Kevód Maljutó...", debería repetir el She´má , en coincidencia con la
idea del Maguén Abraham .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Por qué se insertó la expresión "Baruj shem Kevód Maljutó..." (Bendito Es el Nombre
Majestuoso) dentro de la Keriat Shemá ?
2. Dar dos ejemplos , en los que alguien incurrió en una falta de intención o de concentración
(Kavaná ) , al decir el primer verso del She´má Israel , y de cómo puede enmendarlo .
3. ¿ Por qué alguien habría de repetir la Keriat Shemá , por la noche , más de una vez , a la
hora de acostarse ?
4. ¿ Qué diferencia hacen algunos poskim (Autoridades Rabínicas que determinaron
la Halajá ) , en lo que se refiere a contestar la palabra "Amén ", dos veces seguidas ?
5. ¿ Cuándo el Pri Megadim ve aceptable , que se diga la palabra "Amén " dos veces seguidas

204
?
6. ¿ Cuál es la opinión del Baj , y la del Shilté Haguiborim , en lo que se refiere a la omisión
de la frase "Baruj shem Kevód Maljutó..." ?
7. ¿ Cuál es la opinión del Levush , en relación al caso de alguien que no recitó la frase "Baruj
shem Kevód Maljutó..."con kavaná (concentración) ?
8. ¿ Qué consiguen probar , a partir de la Guemará , los libros de Daat Torá , y el del Beur
Halajá , en el caso de alguien que estuviera leyendo en la Torá , la parte correspondiente
a la Keriat Shemá , cuando llegó el momento apropiado para leerla , y cumplir con
la mitzváespecífica de hacerlo ?
9. ¿ Cómo se debe recitar la frase "Baruj shem Kevód Maljutó...", de acuerdo a la opinión
del Jaié Adám , si hubiera sido originalmente omitida ?
10. ¿ Qué sugiere hacer la Mishná Berurá , para enmendar o reparar , el hecho de haber
perdido u omitido , el recitado de la frase "Baruj shem Kevód Maljutó...".
1. Fue introducida , porque Iaakov Avinu Alav Hashalóm , lo dijo como una alabanza
a Hashem , en virtud de que todos sus hijos , creían en Hashem , como el UNO y Único
D´s Omnipotente .
2. Si reza solo , puede incluso repetir al "She´má Israel"en voz alta , ya que no cumplimentó
con su deber (lo iatzá iedé jová ) , cuando lo leyó por primera vez . Si se halla en
presencia de gente , deberá repetirlo en voz baja , para que los demás no le presten
atención , al escucharlo .
3. A fin de que ello le sirva como protección , frente a cualquier posible peligro o daño .
4. Aducen que se puede enunciar la expresión "Amén veÁmén ", puesto que así figura en la
redacción delpasuk . La expresión "Amén Amén " (dos veces seguidas) , sin la letra "vav "
en el medio , no debería ser expresada .
5. Cuando cada una de las palabras "Amén", posee un significado distinto . "Amén" puede
significar , que se afirma , que lo que alguien recitó , es verdadero . Pero también puede
significar , un deseo que lo que fue recitado , se haga realidad .
6. Ellos opinan , que si no se la recitara , aún se consideraría a la persona , como Iotzé Iedé
Jová , (que cumplió) , respecto de la mitzvá de la Keriat Shemá .
7. Que si no tuvo la intención (kavaná ), al decirla , tendrá que repetirla .
8. Ellos demuestran , que incluso si no se dijera la expresión "Baruj shem Kevód Maljutó...",
se consideraría a la persona , como Iotzé Iedé Jová , (que realizó su deber) , dado que en
la lectura directa de unSefer Torá , tampoco aparece la frase en cuestión .
9. Se debería repetir el She´má , nuevamente , desde el principio .
10. Se podrá recitarla en si misma , sin tener que repetir alShe´má .

2-Mishná Berurá - Seif Katán - Inciso Pequeño 25
3-Seif - Inciso 8
4-Seif - 13
5-El libro Halajá Berurá , en la página 329 , explica que la persona lo hizo , para quedarse dormida , mientras
estudiaba Torá ( pues eso también es considerado como estudio )
6-61 : 10
9-Vea el libro Shaár Hatziún 16 , donde se vierte , que esta es la explicación del Taz . El Pri Megadim , dice que la
razón por la que podemos repetir "Baruj shem Kevód Maljutó...", es porque allí no mencionamos el nombre de Hashem

205
.
10-Mishná Berurá - Seif Katán - Inciso pequeño 28
12-Libro de Shemot ( Éxodo ) 14 : 31
13-Al final del Salmo 41
14-Mishná Berurá - Simán 124 : 25
16-Libro de Génesis ( Bereshit ) 49 : 1
17-Iaakov Avinu , recibió un segundo nombre , que es el de "Israel" . Vea el libro de Bereshit cap. 32 : vers. 28 .
18-Libro de Mishbetzot Zahav 5
19-O sea "Baruj shem Kevod Maljutó... "etc.
20-Véase en el Tur , Simán 619 , una parábola alegórica acerca de esto , y de por qué decimos en voz alta , a la frase
"Baruj shem Kevod Maljutó... "etc. , en Iom Kipur .
23-Esto es mencionado , en la nota del Sefer Daát Torá , consignada al pie de la página .
24-Tratado de Berajot - Capítulo - Perek 2 , Daf 8 b , de las páginas del Rif , ot ( letra ) 7
25-El Beur Halajá , menciona que el Maguén Abraham , parecería apoyar al Levush .
26-Klal - regla 21 : 10
27-Parashat Vaérá - ot (letra) 6
28-63 : 16
29-La Guemará procede a explicar , qué es lo que esto significa . Literalmente , la palabra "koréj ", significa "envolver
". Este término , es usado para el emparedado o sandwich de maror (hierbas amargas) , y matzá , que comemos en el
Seder , que se lleva a cabo la noche de Pesaj .
30-La regla general en estas polémicas , es la de reducir la disputa al mínimo . De éste modo , si se dice que de
acuerdo a ambas opiniones , la omisión de "Baruj shem Kevód Maljutó..."no es significativa , se deduce que esta es la
interpretación preferida , ya que posee un denominador común entre ambas partes .
32-Encabezamiento - Dibur Hamatjil :"Bekoré lehaguíha" (Quien lee para revisar o corregir posibles faltas en el texto).
33-Esto coincide con el Aruj Hashulján . Él explica que el Baj , y el Shilté Guiborim , no están en desacuerdo con el
caso del Levush . A pesar de que omitir el recitado de "Baruj shem Kevód Maljutó...", no obliga a la repetición de la
Keriat Shemá , no obstante , si la persona no hubiera expresado la frase tratada , con la apropiada kavaná , y no
hubiera comenzado todavía con la parte siguiente del She´má , debería repetir entonces "Baruj shem Kevód
Maljutó...", con kavaná , tal como lo dictamina el Rav del Levush .
34-O , si no hubiera tenido la intención o concentración requerida , para enunciar "Baruj shem Kevód Maljutó...".
35-Capítulo - Perek 20 : 10 , y la nota 39 , al pie de la página .
36-Halajá - Regla 11
37-Inciso - Seíf 1 , donde se formula que uno no puede devolver un saludo , a una persona importante , mientras
recita "Baruj shem Kevód Maljutó...", tal como lo que sucede con el Shemá Israel .


Leyes concernientes a la Lectura Meticulosa del She´má -

"Shemá Israel Hashem Elokenu Hashem Ejad " (Devarim - Deut.6,4)
Simán - 61 - Seif 14-21
14. Se debe hacer una pequeña pausa entre las palabras "leólam va´éd " y
" veáhavtá " ( Y Amarás...- al principio del párrafo siguiente) , con el objeto de separar
entre "Kabalat Ol Maljut Shamaim " (Aceptación de la Soberanía de Hashem) , y la
aceptación del resto de lasmitzvot .
Rama: Y también hay que hacer una pausa entre la palabra "Israel" , y la palabra "Hashem ",
en el primer versículo , y entre la palabra "Elokenu ", y la palabra "Hashem ", que se dice por
segunda vez ,de modo tal que se pueda entender , que la persona está proclamando "que todo
Israel escuche , que Hashem nuestro D-s , Es Hashem el Único - Ejad(Uno) .

206
Y también habrá que hacer una pequeña pausa , entre la palabra "Ejad ", y la palabra "Baruj ",
del pasuk "Baruj shem Kevód Maljutó...", porque la principal aceptación , de la Soberanía del
Cielo , está manifestada en el primer versículo .
15. Se debe hacer una pausa entre las palabras "haióm" (hoy) , y "Al levaveja "(Sobre tu
corazón) , y entre las palabras "haióm ", y "leáhavá " (En el párrafo siguiente), para no
dar la impresión de que la vigencia de la mitzvá, persiste sólo para el día de " hoy", pero
no para mañana .
Nota del traductor : El texto de la Torá dice "...Que te Prescribo HOY , sobre tu corazón ..." - O sea allí debe
estar la coma , y no antes de la palabra " Hoy ", pues en ese caso , el sentido cambia , y significa , que las
palabras fueron prescriptas en un día determinado , que no es necesariamente " Hoy " , pero " Hoy ", o sea hoy
mismo , y nada más , deben estar sobre ... tu corazón , que es la idea que se desecha .
16. Se debe hacer una pausa entre las palabras "nishbá" (Juró) , y "Hashem " (al final
del penúltimo párrafo) , a fin de enfatizar apropiadamente la pronunciación de la letra
"áin ", (que es de un sonido mudo emitido desde la garganta) , de modo que no suene como
una letra "hé"(de sonido mudo , pero expelido por el aire bucal) .
17. Se deberá hacer zumbar (o sea , reproducir el sonido de la abeja) a la pronunciación de
la letra "záin ", de la palabra "tizkerú ", (Recordéis) , para que no suene como la
palabra tishkerú (Cuya raíz denota a la palabra "mentir" - Mintáis) o tiskerú (Os volveréis
asalariados , o serán empleados) , significado que da la impresión de ser empleados o
trabajadores de un patrón , de quien se espera la paga o recompensa .
Del mismo modo , habrá que enfatizar la pronunciación de la letra "záin ", en la palabra
"u´z´jartém ".
18. Se debe enfatizar la letra "Iud " de "She´má Israel", de manera tal , que su
pronunciación no sea tragada o disimulada , y se parezca al sonido mudo de una letra
"alef ".
De manera similar , se debe tener precaución , que la letra "Iud ", de la palabra
"ve´haiú ", no suene como la palabra "ve´hahú ".
19. Se debe hacer un espacio entre la palabra "ve´jará " , (se enfurecerá) , y la palabra
"af " (literalmente : nariz , mas aquí tiene el significado de ira o furor) , de modo que no
suene como la palabra "ve´jaraf " (que significa maldecir o denigrar).
20. Se debe hacer una pausa , entre las palabras que comienzan con la misma letra , con
la que termina la palabra precedente , como por ejemplo "be´jól levaveja" (con todo tu
corazón) , "Al y la palabra - levavéja ",(sobre tu corazón) ,"Al - levavjém ", (sobre vuestro
corazón) , "be´jól y levavjém " (con todo el corazón vuestro) , ésev besadjá (pasto en tus
campos) , vaávadtém meherá (...y pronto pereceréis...) , hakanáf petíl (...en la extremidad
un hilo...) (NOTA : la letra P y F , en Hebreo , están fusionadas en una sola letra llamada Pé -
si tiene un punto se lee "Pé" , y si no lo tiene , se lee "efe") , y "etjém meéretz " (...a ustedes
de la Tierra de...) .
21. Es necesario hacer una pausa , luego de la letra "mem ", cuando es proseguida por
una letra "alef ", como por ejemplo , "ve´li´madtém otám "(otámcomienza con alef) (...y
las enseñaréis...) , "u´keshartém otám (...y las ligaréis...) , "ve´samtém et ",(...y pondréis
a...) , " u´reítém otó " (...y lo veréis...) , "u´zjartém et "(...y recordaréis a ...), "vaásitém
et " (...y Haréis...) , para que no suene como si se dijera la palabra motám (su muerte) o la
palabra met (que significa "muerto").

207
Los Lugares Correctos para Hacer una Pausa , Durante
Siman 61 los Dos Primeros Versos del "She´má Israel "
Seif 14
Se debe hacer una pausa entre las palabras "leólam va´éd " y
"veáhavtá " ( Y Amarás...- al principio del párrafo siguiente)
Rama: también habrá que hacer una pequeña pausa , entre la palabra "Ejad ", y la
palabra "Baruj ", delpasuk "Baruj shem Kevód Maljutó...", porque la principal admisión
de la Soberanía del Cielo , está manifestada en el primer versículo .
La opinión del Mejaber , es que se debe hacer una pausa , después de los dos primeros versos
, porque la primera parte , refleja nuestra aceptación del Dominio de Hashem , porsobre
todo .
La parte siguiente , habla sobre la obligación de realizar lasmitzvot ( preceptos) , como un
tema separado . El Rama , añade que también se debería hacer una pausa , entre el primer
verso , y el segundo , que es "Baruj Shem Kevod Maljutó...".
Una posible explicación , a la aparente diferencia de opinión , que se vislumbra entre

el Mejaber y el Rama , es que el verso de "Baruj Shem Kevod Maljutó..." (Bendito Es el
Nombre Majestuoso) , puede ser interpretado de diferentes maneras .
Una posibilidad , es que puede ser explicado , como una "reiteración" de la aceptación del
Dominio de Hashem . En ese caso , no habría lugar para hacer una pausa , entre las dos
declaraciones de carácter similar .
El Elia Raba , provee una interpretación alternativa , que figura en el sefer Lejem jamudot .
Él explica , que "Baruj Shem Kevod Maljutó...", tiene más bien el significado de
unaberajá (bendición) , que el de una declaración o afirmación .
En consecuencia , esta puede ser la razón , por la que se tiene que hacer una pausa entre el
primer verso , y el segundo .
Sería razonable hacer una correlación , entre estas dos interpretaciones , y las dos distintas
fuentes , sobre las que se basa el recitado de "Baruj Shem Kevod Maljutó...".
Si lo decimos porque Iaakov Avinu lo dijo [1], entonces esto implicaría , que es una alabanza
a Hashem , antes bien que una declaración acerca de la Autoridad de Hashem . Y eso , debido
a que cuando Iaakov Avinu la dijo , él la quiso decir como una alabanza , en virtud de que
todos sus hijos eran individuos rectos , que creían en Hashem , como el Primero , y Único
Poder .
Por otra parte , si la razón por la que decimos el verso de "Baruj Shem Kevod Maljutó...", es
porque esta es la afirmación que escuchó Moshé Rabenu de los Malajim(ángeles) , al elogiar
a Hashem , se da lugar entonces , a que la frase pueda ser entendida como una afirmación , a
través de la que se constata , que Hashem es el Primer Poder , Número Uno y Único .
Como consecuencia de ello , podemos leer los dos primeros versos , sin efectuar una pausa ,
ya que ambas frases , son afirmaciones o declaraciones de carácter similar .
Según el texto redactado por el Rama , " hay que hacer una pausa , entre la palabra "Ejad ", y
la palabra "Baruj ", delpasuk "Baruj shem Kevód Maljutó...", porque la principal admisión
y aceptación de la Soberanía del Cielo , se manifiesta en el primer versículo ".
El hecho de acentuar , que "la principal aceptación de la Soberanía Divina , está

manifestada en el primer versículo ", implica que en efecto , la razón por la que se recita

208
"Baruj shem Kevód Maljutó..." es la de proclamar el Dominio de Hashem .
Sin embargo , ya que esta aseveración , no es tan significativa o valedera , como el verso
precedente que recitamos de laTorá , se deduce , que deberían estar separados por una
pequeña pausa .
El Rabino Shimón Schwab zt "l , clarifica [2] el sentido de "Baruj shem Kevód Maljutó...",
de una excelente manera . Él lo entiende como una bendición [3], en el sentido que rezamos ,
expresando que Hashem incremente la percepción , o conciencia de Su dominio , sobre la
humanidad , hasta que sea reconocido por Todos y Cada uno ; lo cual echa luz al sentido de
"leólam vaéd " (el Mundo entero).
Sagacidad en la Opinión del Rambam
El Rambam , en Hiljot Keriat Shemá [4] enseña :
¿Cómo se habría de ser meticuloso y preciso , en la lectura del She´má ? Se debe tomar la
precaución , de nodesacentuar lo que debe ser enfatizado , ni acentuar , o poner el énfasis ,
sobre los lugares de la lectura , que deben ser pronunciados suavemente .
Por lo tanto , se debe hacer una pausa entre sonidos similares , y entre todos los pares
de letras similares , que se encuentran una al principio de la palabra , y la otra al final de la
palabra que la precede . Como por ejemplo "be´jóllevaveja " , donde se debe leer "be´jól ",
hacer entonces una pequeña pausa , y luego decir "levaveja "etc.
Y es necesario estirar la pronunciación de la letra "dalet ", en la palabra Ejad , a fin de
concentrarse en la aceptación deHashem como Soberano sobre los siete Cielos , y sobre los
cuatro puntos cardinales de la Tierra . También es necesariono arrebatar o tragar
rápidamente la letra "jet ", para que no parezca que se está diciendo la expresión "Ei jad ",
cuyo significado es el de "no hay uno".
El Rambam dictamina en la halajá previa [5], que se debe procurar pronunciar las palabras
correctamente , pero si la persona no lo hubiera logrado , aún es considerada como "Iotzé Iedé
Jová "(que consumó su deber).
La Mishná en el tratado de Berajot [6] dice :
Si uno leyera el She´má , pero no hubiera sido meticuloso en su lectura ; Rabí Iosi dice que
"Iotzé "(cumple con su deber) , y Rabí Iehudá dice que no ( Lo Iotzé ) .
La Guemará [7] expone entonces lo siguiente :

El Rav Ovadiá enseñó la siguiente Baráita (mishnátransmitida oralmente , y no codificada) ,
en presencia deRava :
"Ve´limadetém (y las enseñaréis) , implica "sheíhié limudaj tam ", o sea , que tu estudio sea
completo , perfecto e intachable . Ello significa , que se debe hacer una pausa , entre las
palabras que tienden a ligarse , o fusionarse entre si .
Rava , le respondió , detallándole los siguientes ejemplos :

Entre la palabra "Al y la palabra - levavéja " , (sobre tu corazón)

209
"Al y levavjém " , (sobre vuestro corazón)
"be´jól y levaveja " (con todo tu corazón) ,
"be´jól y levavjém " (con todo el corazón vuestro) ,
"ésev y besadjá (hierbas en tus campos) ,
"vaávadtém y meherá "(...y pronto pereceréis...) ,
"hakanáf y petíl "(...un hilo en cada extremidad...), y
"etjém y meéretz " (...a ustedes de la Tierra de...) .
El Rav "Brisker " [8], formula sobre ello , la siguiente pregunta [9]:
¿ Por qué las halajot (leyes) , que se refieren a la manera de cómo tenemos que acentuar la
letra "jet ", o la letra "dalet ", al recitar la lectura del She´má , y las leyes que engloban y
tratan acerca de la concentración , están agrupadas junto con las Halajot , que se refieren a la
exacta pronunciación de las palabras ?
Parecería ser , que ya que el Rambam las incorpora con lasHalajot que regulan el modo
apropiado de leer el She´má , se puede deducir , que no alcanza con leer adecuadamente , para
concentrarnos y hacernos de kavaná (intención y sentido) , al enunciar la letra "jet ", o la letra
"dalet ".
Mejor dicho , éste es el modo correcto de pronunciar la letra "jet ", y la "dalet ", y aún si la
persona no pudiere concentrarse .
Según esto , él también explica , por qué recibimos un motivo justificativo , para pronunciar a
la palabra "tizkerú " (Recordéis) correctamente , (para que no suene como la
palabra tishkerú (que denota a la palabra "mentir") otiskerú (Os volveréis asalariados , o
serán empleados) .
Al transmitirnos que pronunciando mal a la palabra "tizkerú ", enunciando tiskerú , se implica
que servimos a Hashem , "sólo" por el hecho de esperar la recompensa - "Al menat lekabel
perás ", lo que nos enseña , que la palabra debe ser pronunciada enfatizando la letra
"záin ", para reflejar su sentido apropiado .
Como consecuencia de ello , se ve que esta Halajá , se vuelve entonces en una Halajá que
reglamenta la lectura apropiada (lo que debe ser) , y no sólo correctora .
La Guemará en el tratado de Berajot [10], comenta que la recompensa que uno recibirá por
concentrarse en la pronunciación correcta del She´má , es que el Guehenóm(Infierno) , le será
calmo y frío .
El Mahari Abuhav , explica que esto se debe , a que la energía que uno gasta para decir
al She´má meticulosamente , merece la recompensa , de que la energía del calor infernal
delGuehenóm , le sea disminuida .
El Kaf Hajaim [11], desarrolla la idea , por la que una persona de temperamento caliente
(sangre caliente) , tiene una tendencia natural de hacer las cosas de prisa . Actuar contra esta
tendencia , genera un efecto refrescante o enfriante , en esta tendencia natural de ser
precipitado .
De esta manera , la lectura de las palabras del She´má , meticulosa y deliberadamente , genera
méritos , cuyos efectos resultan en refrescar y enfriar el calor infernal del Guehenóm .
Se debe hacer una pausa entre las palabras "haióm " (hoy) , y "Al
Siman 61 levaveja " (Sobre tu corazón)
Seif 15
Si alguien no tiene la precaución de leer el She´má , según la estructura y sintaxis apropiada

210
de la oración , el error cometido , puede cambiar completamente el sentido del verso . En vez
de decir , que estas son las palabras queHashem nos transmitió hoy , para ser grabadas en
nuestros corazones , se podría llegar a decir , que estas son las palabras de Hashem , que
"hoy" ponemos sobre nuestros corazones , lo que implica que "mañana", no van a estar en
nuestros corazones (¡! ).
Aunque si alguien así lo dijera , dando así una impresión equivocada , no obstante ,
uno no tiene que recitarlo otra vez , tal como lo veremos en el Simán 62 .
Se debe hacer una pausa entre las palabras "nishbá " (Juró) , y
Siman 61 "Hashem "(al final del penúltimo párrafo) , a fin de enfatizar
Seif 16 apropiadamente , la pronunciación de la letra "áin ", de modo que
no suene como una letra "hé " .
Cuando se pronuncia mal la palabra nishbá , que se escribe con la letra "áin ", haciéndola
sonar con la letra "hé ", el sentido cambia del todo , ya que la palabra nishbá , pronunciada
con la letra "hé ", significa "fue hecho prisionero o cautivo ".
Esto da la errónea impresión , que sugiere que Hashem fue tomado en cautiverio , "¡ Jas Ve
Shalóm ! " [12], incurriendo en un craso y serio error de lectura . Nuevamente , aún si alguien
cometió éste error , ello no invalidaría la lectura .
Otro problema potencial , es que la letra "áin ", de la palabranishbá , yuxtapuesta o contigua a
la palabra "Hashem ", que se lee con las letras Alef - dalet - nun - Iud , hace que la
letraAlef del Nombre de Hashem , sea dejada de lado u omitida , ocasionando que junto con la
letra "áin " precedente , ambas palabras se fusionen en una palabra parecida a
"nishbadonoi"[13] .
Se deberá hacer zumbar a la pronunciación de la letra "záin ", de

Siman 61 la palabra "tizkerú ", (Recordéis)
Seif 17
Si alguien dice la palabra "tishkerú ", en vez de "tizkerú ", cambia el significado de
"Recordéis o que recuerden ", por el de "Mintáis o para que mientan" (¡!) . Por eso , se
requiere recalcar o resaltar bien , el sonido de la letra "záin ".
El Mejaber continúa explicando , que pronunciar la palabra "tizkerú " como "tiskerú ",
cambia el significado al de "Podáis ser asalariados , o que puedan ser empleados", lo que da
la impresión , de que servimos a Hashem , sólo para recibir la recompensa , paga o salario .
(¡!)
El Elia Raba , cita al Rav Hai Gaón , que enseña que laGuemátria (valor numérico) de la
palabra "tizkerú ", equivale a 613 + 20 = 633 .
Taf (400 ) + záin ( 7 ) + resh ( 200 ) y vav (6) = 613 . La letra "kaf "= 20, representa a las 18
veces que mencionamos el Nombre de Hashem en el She´má , más las dos veces que
recitamos "Hashem Elokejém emet ".
El Rav cita así mismo otra explicación , tomada del sefer Maté Moshé , que detalla , que las
cinco letras de la palabratizkerú , equivalen a la suma de 611 + 22 = 633 .
El significado del número 22 , es el de la cantidad de letras que hay en el alfabeto Hebreo . El
número 611 , representa a las mitzvot que escuchamos , y recibimos de Hashem , por
intermedio de Moshé Rabenu . Las otras 2 mitzvot , oídas y percibidas por Israel ,
directamente de Hashem son :
o El precepto y mandamiento positivo de creer en Hashem , y

211
o El precepto y mandamiento negativo (O sea de no hacer algo) que en éste caso es no creer
en ídolos .
Las dos mitzvot que oímos directamente de Hashem , sonmitzvot iuniót (mitzvot operables
desde nuestra mente ) . El resto de las 611 mitzvot , son mitzvot maásiót (vale decir
,mitzvot de carácter práctico) , que obtienen su expresión , en las 22 letras del alfabeto Hebreo
.
Esto es lo que se insinúa en el verso de "Le´maán tizkerú vaásitém et kol mitzvotái " (de
modo tal , que recuerden , y hagan todas Mis Mitzvot ) (o en otras palabras , Para que
recordéis y hagáis todas Mis Mitzvot...) .
Del mismo modo , se debe resaltar la pronunciación de la letra

Siman 61 "záin ", en la palabra "u´z´jartém ".
continuación
El pasuk dice "u´z´jartém et kol mitzvot Hashem " (y recordareis todas
las mitzvot de Hashem ).
El Levush explica que aquí también , si uno no tiene la precaución de poner el énfasis , o
resaltar la letra záinantemencionada , esto dará la impresión de que realizamos a las mitzvot ,
sólo para obtener su recompensa .
El Maté Moshé discrepa con la interpretación del Levush , porque esta no se ajusta
al contexto del pasuk . Él prosigue explicando , que la palabra tiskerú , también puede
significar "bloqueareis o bloqueen", tal como aparece en el libro deBereshit , donde se habla
del "Mabul " (Diluvio) - "Vaísajrú maáianot tehóm (Y se cerraron - bloquearon - las fuentes
del abismo ). De acuerdo con esto , decir tiskerú implica "¡Jas Ve Shalóm ! " que deberíamos
"bloquear" a todas lasmitzvot de Hashem . (¡!)
Se debe enfatizar la letra "iud " de "She´má Israel ", de modo tal que su
Siman 61 pronunciación no sea tragada , o disimulada , y se parezca al sonido
Seif 18 mudo de una letra "alef ".
Igualmente , se ha de tener cuidado , que la letra "iud ", de la palabra "ve´haiú ", no
suene como la palabra "ve´hahú ".
Cuando se lo dice demasiado rápido , parecería que el She´má Israel fuere pronunciado con el
sonido mudo de la letraAlef , en vez del de la Iud . Inclusive si la letra Iud no suene como
una Alef , el sonido de la misma , podría ser omitido o salteado , al apresurarse o arrastrar las
palabras .
Se debe hacer un espacio entre la palabra "ve´jará " , (se enfurecerá) , y la

Siman 61 palabra "af " (furor) , de modo que no suene como la palabra
Seif 19 "ve´jaráf " (que significa maldecir o denigrar).
La palabra "ve´jaráf "significa blasfemia . Comprensiblemente , se debe tener cuidado de no
pronunciar mal , o arrastrar a estas dos palabras , "ve´jará - af ", uniéndolas , lo que causa que
se emita en definitiva , a la palabra "ve´jaráf ".
También , habría que procurar leer las palabras "ve´jará - af" después de una leve pausa , y
hacer otra pausa adicional , entre la misma , y la palabra Hashem . Esto se hace , para evitar
que no suene la expresión de "Af Hashem ", que significa que incluso el Creador se enojará ,
(Af = Afílu = incluso) , de lo que se podría deducir o implicar , que no sóloHashem se

212
enfadará , sino también alguien más (por darse a entender la palabra "incluso") [14].
Se debe hacer una pausa , entre las palabras que comienzan con la
Siman 61 misma letra , con la que termina la palabra precedente , como por
Seif 20 ejemplo "be´jól levaveja " ...
El Shaáré Teshuvá [15], cita al sefer Shalmé Tzibur [16], donde se expresa que para poder
llevar a cabo esta regla , habría que hacer una pausa luego de enunciar la palabra precedente .
Por ejemplo , al decir "veńatatí metár artzejém " (y prodigaré la lluvia para vuestras tierras),
se debe hacer una ligera pausa luego de veńatatí , y luego recitar metár
artzejém (conjuntamente) con una pequeña pausa también . (Para que no parezca "veńatatí
metár, artzejém ", vale decir - prodigaré la lluvia - en vuestra tierra...etc.etc.,desconectando
el sentido de la lluvia del de "vuestra tierra").
El Levush expresa que si alguien pronuncia mal , o arrastra a estas dos palabras ,
juntándolas , resulta una palabra más larga , pero carente de sentido . De cualquier manera ,
aún será considerado como Iotzé Iedé Jová (Cumplimenta con su deber).
El Maguén Abraham [17], determina que entre las palabras "be´jól y levaveja " (con todo tu
corazón) y "be´jól ylevavjém " (con todo el corazón vuestro) , aunque uno tenga que hacer
una pausa en el medio de las mismas , esta debe ser brevísima . Y ello , porque estas dos
palabras están coligadas gramaticalmente con un guión .
Existe una variación en la pronunciación de la palabra bejól , si es que está seguida por un
guión . Allí debe ser pronunciadabejól (con un sonido corto) , y no bejóll (con un sonido
alargado) . Tanto el Shulján Aruj Harav [18], como laMishná Berurá [19] hacen mención
de éste pesak (fallo o dictamen).
Es necesario hacer una pausa , luego de la letra "mem ", cuando es

Siman 61 proseguida por una letra "alef ", como por ejemplo , "ve´li´madtém
Seif 21
otám ", para que no suene como si se dijere la palabra motám (su
muerte) o la palabra met(que significa "muerto").
Cuando se juntan estas dos letras , resulta que suenan como la palabra motám (su muerte) o la
palabra met (que significa "muerto").
También al decir "u´reítém otó " (y lo veréis) , se deberá tener cuidado de no pronunciarlas
juntas , lo que sonará como "u´reítémotó ", o sea motó (su muerte) .
No sólo cuando el resultado sonare o recordare al significado indicado, sino en todo aquel
lugar , donde la última letra sea una mem , y la siguiente palabra comience con una Alef .
Un ejemplo de ello , serían las palabras "vaávadtém elohimajerím "(...y adorareis otras
deidades) . Véase la Mishná Berurá [20], donde se vierten muchos más ejemplos .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuál es la majaloket (controversia halájica) , entre elMejaber y el Rama , en lo que se

refiere al She´má , y a la expresión de "Baruj Shem Kevod Maljutó..." (Bendito Es el
Nombre Majestuoso...) ?
2. Si la razón por la que se dice "Baruj shem Kevód Maljutó...", es porque Iaakov Avinu lo

213
dijo, ¿ qué sentido o significado adopta entonces , el mencionado "Baruj shem Kevód
Maljutó..." ?
3. ¿ Cómo explica el Rav autor del Lejem Jamudot , a la antedicha frase de "Baruj shem
Kevód Maljutó..." ?
4. ¿ Cómo explica el Rav Schwab ztz"l , a la afirmación de "Baruj shem Kevód Maljutó..." ?
5. ¿ Por qué el Rambam incluye a la halajá de estirar la pronunciación de la letra "dalet ",
con el propósito de concentrarse y hacerse de kavaná , entre las leyes que reglamentan la
lectura y pronunciación correctas ?
6. ¿ Qué implica enunciar la palabra "haióm "(hoy), junto con la palabra "al - levaveja "(sobre
tu corazón) (pegadas una a la otra) ?
7. ¿ Cómo explica el Rav Hai Gaón , la Guemátria (valor numérico) de la
palabra tizkerú (recordéis) ?
8. Si alguien lee la palabra "ve´jará " (se enfurecerá) , de seguido con la palabra "af "
(furor), ¿ qué ello significará , y acaso habrá que repetir la lectura delShe´má , debido a
este error ?
9. ¿ Qué idea práctica se menciona , para evitar pronunciar mal , a las palabras que terminan
y comienzan con la misma letra , o combinaciones de letras que tienen un sonido similar ?
10. Cuando dos palabras contiguas , una que termina con la letra "mem " y la otra que
comienza con una "alef ", dan la impresión de que se está diciendo la palabra
"met "(muerto) :
a) ¿ La lectura queda invalidada ?
b) ¿ Se puede aplicar éste principio a otros casos similares , donde la segunda palabra
comienza con unaalef , mas no conduce a pronunciar la palabra "met " (muerto) ?
1. Según el Rama , se debe hacer una breve pausa , entre "She´má Israel ", y "Baruj shem
Kevód Maljutó..." ElMejaber no menciona o indica hacer esta pausa .
2. Esto significaría una alabanza a Hashem , tal como en el caso de Iaakov Avinu .
3. El Rav del Lejem Jamudot interpreta a la expresión "Baruj shem Kevód Maljutó..." como
una bendición .
4. El Rav Schwab zt"l , la explica como una berajá , para que Hashem incremente Su
envolvimiento y conciencia , dentro de la humanidad , hasta el punto en el que cada uno
reconozca a Hashem el Creador , como el Único y Primer Poder , que Rige y Reina sobre
toda la creación .
5. El Rav Griz explica , que ya que se requiere que uno pronuncie la letra "dalet ", por un
lapso tal , que permita que la persona pueda concentrarse en su sentido ,
los Jajamim consideran , que esta es la manera en la que la letra "dalet "debería ser
pronunciada , y ello aún , si uno no se concentra en su sentido y significado .
6. Esto implica que nosotros aceptamos a las mitzvot , sólo "Hoy", pero no "Mañana ", ( ¡! )
(idea desechable e inaceptable).
7. Él explica que equivale a 613 , valor correspondiente al número de todas las mitzvot , más
otros 20 , (o sea 633) , relacionados a que el Nombre de Hashem , aparece 18 veces en
la Keriat She´má y dos veces más , que decimos a la frase Hashem Elokejém emet
(HashemEs vuestro D´s y eso es La Verdad)(18 + 2 = 20) .
8. Sonará como el haber dicho la palabra "ve´jaráf ", que significa blasfemia (difamación o

214
irreverencia) . De cualquier manera , se cumplimenta con la mitzvá , o seaIotzé Iedé
Jovát Keriat Shemá .
9. Habría que detenerse en la palabra de antemano , y proceder entonces a recitarla ,
cuidadosa y claramente .
10. a) No , a pesar de ello , no queda impugnada .
b) Sí , también en los demás casos , habría que tener cuidado.
1-Véase el Shiur previo ( 82 ) al respecto .

2-Rabbi Schwab " On Prayer "- página 318 .
3-Refiérase por favor al Shiur 1 , en el que el término " Baruj ", es explicado con el significado , vale decir , con la idea
, de incremento y expansión .
4-Halajá ( Ley ) 9
5-Halajá - Ley - 8
6-Daf ( Hoja) 15 a
7-Daf ( Hoja) 15 b
8-Rav Itzjak Zeev Soloveitchik zt´l , hijo del Rav Jaim Soloveitchik , apodado el "Brisker" zt "l
9-Así citado del Sefer Imré Jén , página 29 .
10-( Hoja ) Daf 15 b
11-61 : 56
12-Levush - seíf 16 , Shulján Aruj Harav - seíf 16 .
13-Raávad en sus enmiendas al Rambam , en las Hiljot Keriat She´má 2 : 10 , Abudraham en la oración matutina de
Shajarit , durante la semana .
14-Libro Shaáré Teshuvá , al final del Seif Katán 6
16-También conocido como el Shatz
17-Maguén Abraham - Seif Katán 12
18-Seif - Inciso - 19
19-Seif Katán - Inciso pequeño - 33
20-Seif Katán - Inciso pequeño - 34



Simán - 61 - Seif 22-26
22. También en los Pesuké De´zimra (versículos de alabanza) , y en la Tefilá , habrá que
ser meticuloso .
Rama: y el mismo principio se aplica a la lectura de lospesukim , en la Torá , en
los Nevi´ím (Libros de los Profetas) , y en los Ketuvim (Hagiógrafos - demás libros Bíblicos
que no pertenecen a las otras dos clasificaciones mencionadas : Torá y Nevi´ím).
23. Uno tiene que ser meticuloso en la lectura , y no suavizar un sonido " fuerte ", como
tampoco enfatizar un sonido débil . Así mismo , no debería pronunciar una sílaba , cuyo
carácter es móvil , como si fuera estacionaria , ni esta , como si fuera móvil .
24. Es necesario recitar a la Keriat She´má , con las melodías y entonaciones , que se usan
para la lectura de la Torá .
Rama: Pero esta no es la costumbre divulgada en estos países . De todos modos , los

215
individuos escrupulosos (en el cumplimiento de los preceptos) , son rigurosos al respecto .
25. Cuando se enuncian las palabras "U´kshartám le´ót al Iadeja ", (Y las ligarás como
una señal en tu mano) , se deberá tocar el Tefilin shel Iad (filacteria del brazo) , y cuando se
dicen las palabras "Ve´haiú le´totafot ben enéja " (Y serán como insignias entre tus ojos) ,
se deberá palpar la filacteria "shel rosh " (que se pone en la cabeza), y cuando se dice
"U´reítém otó ", (Y lo veréis) , se deberá palpar a los dos tzitzit (flecos
del Talit )delanteros .(Vea al Simán - Artículo 24 seíf 5) .
26. Hay quienes tienen la costumbre de leer a la Keriat She´má en voz alta , y otros ,
acostumbran a leerla en voz baja .
Rama: De todos modos , el primer versículo , será dicho en voz alta , y así se lo suele hacer
(esa es la costumbre).
También se requiere ser meticuloso , en los Pesuké

Siman 61 De´zimra (versículos de alabanza).
Seif 22 Rama: y la misma regla se aplica a la lectura de los pesukimde la Torá ,
Nevi´ím (Profetas), y de los Ketuvim(Hagiógrafos).
La razón por la que el Mejaber ve necesario instruirnos específicamente con esta Halajá , se
basa en dos motivos :
1. Ya que la Keriat She´má es recitada por todos , y cada uno individualmente , es muy
probable que en el público , hayan algunas personas , que no son del todo conscientes , de
cuán escrupuloso se debe ser , a los efectos de leerla correctamente .
2. Ya que constituye una declaración del "Ijud Hashem" (Singularidad y Unicidad
de Hashem) , la recitación debería ser hecha con cuidado , y esmeradamente .
El Shaáré Teshuvá [1] trae una opinión , que aparece en elsefer Shatz , y citada en nombre
del Sheté Iadot , quien explica , que uno tiene que ser meticuloso , con la entonación de la
palabra Aní (Yo) , y enfatizar al acento llamado "tipjá ", que la separa ligeramente del resto
de la frase (al final delShemá , donde dice )..."Hashem Elokejém emet ".
De lo contrario , podría llegar a ser interpretada , como que " Yo soy Hashem vuestro D´s ",
pero otros (¡ Jas Veshalom !) también pueden serlo .
Un ejemplo de tal expresión , se encuentra en el pasuk del libro de Melajim I - Reyes - Cap.
1 : 26 , donde dice "Ve´lianí avdeja ... (en cuanto a mí concierne , tu servidor…) , cuyo
significado , no excluye a otras personas , de estar también subordinadas al rey .
En consecuencia , se debe efectuar cuidadosamente la separación mencionada , con el acento
o énfasis señalado , llamado "tipjá ", que acentúa que - sólo YO Soy Hashemvuestro D´s , y
nadie más lo comparte Conmigo .
De esta manera , no es por casualidad , que la Keriat She´má , concluye con esta declaración
y afirmación , sobre el "Ijud Hashem " (Singularidad y Unicidad de Hashem ) , tal
como comenzó con el mismo "Ijud Hashem" ; subrayando su conclusión - jatimá (rúbrica) ,
de un modo similar a supetijá (prefacio o apertura).
Uno tiene que ser meticuloso , y no suavizar un sonido " fuerte ", como
Siman 61 tampoco enfatizar un sonido débil . Así mismo , no se debe pronunciar
Seif 23 una sílaba denominada móvil (sílaba) , como si fuera estacionaria , ni esta
, como si fuera móvil .

216
Esta Halajá , fue ya mencionada por el Rambam [3]. Las letras Bet/Vet (sonido de " v " corta
, cuando no tiene el punto - daguesh ) , Kaf/Jaf (sonido de " j ", cuando no tiene el punto -
daguesh ), Pé/Fé (sonido de " f ", cuando carece del punto), y Tav/Tav (" t " suave) , son
típicos ejemplos de pronunciaciones enfatizadas , y de pronunciaciones suaves .
A veces , también hay letras que reciben tal daguesh(enfatizadas) , para indicar que la letra
debería haber sido escrita y pronunciada doblemente , tal como lo que sucede en las letra
"Nun ", de la palabra "Ve´shinantám ", que tiene a la primera "Nun " con un daguesh .
La pronunciación de la vocal "she´vá ", puede ser , o bien "estacionaria o reposada ", lo que se
llama en Hebreo "she´vá naj ", o bien "she´vá ná ", (en Hebreo designada como de carácter
móvil ) .
Habría que tener cuidado con esto , tal como lo indica elMejaber . La manera por la que se
sabe , si se trata de un "she´vá naj ", o "she´vá ná " depende de si aparece luego de las
siguientes vocales :
Jirík malé (con la letra Iud )( )
Shurúk ( )
Jolám ( )
Tzeré ( )
Kamátz ( )
Estas vocales , son los sonidos que se pronuncian en las palabras "Pitujé Jotám ",
desglosados así :
Pi - se escribe con Jirík Iud ,
tu - se escribe con Shuruk ( )
jé - se escribe con Tzeré ( ) ,
Jo - se escribe con Jolám ( ).
tám - se escribe con Kamátz ( ) [4]
Es necesario leer a la Keriat She´má , con las entonaciones que se usan

Siman 61 para la lectura del Rollo de la Torá .
Seif 24
Rama: Pero esta costumbre , no es la divulgada en estos países . De todos modos , los
individuos meticulosos (en el cumplimiento de los preceptos) , son rigurosos al respecto .
El Bet Iosef explica , que la verdadera razón , por la que elRabenu Ioná dice que la Keriat
Shemá , debería ser recitada con la entonación y énfasis adoptados por la tradición , es la
de facilitar la lectura apropiada y correcta del She´má mismo .
Por eso , en tanto uno pueda leer al She´má correctamente , sin trasponer , o mal pronunciar
, palabras o vocales , lo podrá hacer , y resulta aceptable , tal como si se la hubiera dicho con
la entonación pertinente .
El Pri Jadash [5] concluye , que aunque esto sea cierto , es preferible todavía leerla con la
entonación correspondiente -hoíl veńafik mipumé de´Rabenu Iaakov Baál Haturim - (ya
que el Rav del Tur dijo , que esta es la manera adecuada de hacerlo).
La opinión del Rama , es ya que no estamos acostumbrados a leerla con su entonación , es
mejor no hacerlo así , ya que eso puede interferir , con la capacidad de concentrarse
adecuadamente , en la lectura del She´má . De todos modos , aquellos que son escrupulosos en
la ejecución de las mitzvot , prefieren recitarlo con la entonación correspondiente , pues ellos ,

217
también son capaces de concentrarse como corresponde [6].
Cuando se enuncian las palabras "U´kshartám le´ót al Iadeja ", (Y las

Siman 61 ligarás como una señal en tu mano) , se deberá tocar el Tefilin shel
Seif 25 Iad (filacteria de la mano) , y cuando se dicen las palabras "Ve´haiú
le´totafot ben enéja " (Y serán como insignias entre tus ojos) , se deberá palpar la filacteria
"shel rosh " (que se pone en la cabeza) .
La Mishná Berurá , indica que se aplica la misma regla , en la segunda parashá del She´má ,
en el pasuk (versículo), que dice "U´kshartém otám le´ót al Iadéjem ve´haiú le´totafot ben
enéjém ", (Y las ligaréis , como una señal en vuestra mano , y serán como insignias frontales ,
entre vuestros ojos).
El Rav Shelomó Zalman Auerbach zt "l , fijó que si cuando se lee el pasuk "U´kshartám
le´ót al Iadéja ", (Y las ligarás como una señal en tu mano), resultara ser , que la mano de la
persona está cerca de la filacteria que se pone en la cabeza -shel rosh , se debería tocar
primero a esta - shel rosh , y luego entonces , palpar a la filacteria "shel Iad " (que va ligada
sobre el brazo) , aunque la instrucción habitual , es la de llevarlo a cabo , de acuerdo a lo
formulado en el pasuk ; o sea , primero se menciona "Shel Iad "(del brazo) y luego el "Shel
rosh "(el de la cabeza) .
La razón de ello , es porque tenemos una regla , que nos dicta "én maávirín al
hamitzvot "(No se debe saltear o sobrepasar la ejecución de una mitzvá , que está a mano
hacerla).
Y diremos por ende , que si la mano del individuo , se encuentra ya próxima a la filacteria
"shel rosh "(el de la cabeza) , esta es la que debería ser tocada en primera instancia . Si uno se
halla en público , donde posiblemente otras personas , pudieren aprender de lo que acaban de
ver , primero habría que tocar "shel rosh ", luego el "Shel Iad "(del brazo) , y finalmente el
"shel rosh " otra vez , para que cada uno vea en ello , el orden y la secuencia estipuladas [7].
y cuando se dice "U´reítém otó ", (Y lo veréis) , se deberá palpar a los

Seif 25 dos tzitzit(flecos del Talit ) delanteros . (Vea alSimán -Artículo 24 seíf 5) .
Continuación Cuando se recita "U´reítém otó ", se debe palpar a los dostzitzit delanteros , y
observarlos [8]. Esta es la Halajá que figura en el Simán 24 indicado , donde se expresa que
los dostzitzit delanteros , tienen un total de 10 nudos (5 en cadatzitzit ), que se corresponden
con los Diez Atributos (Eser Sefirot ) , sobre los que se habla en la Kabalá .
Junto con los 16 hilos (8 hilos en cada uno , sobre los que se forman los 5 nudos antedichos)
, hacen un total de 26 (8+5 = 13 ; 13 x 2 tzitzit = 26) , valor que equivale con
laGuematria (valor numérico) del Nombre "Hashem " (al escribírselo con las letras Iud = 10
; K(H)é = 5 ; Vav = 6 yK(H)é = 5 nuevamente ) , que suman > 10 + 5 + 6 + 5 = 26 .
En el Simán 24 seíf 4 , el Mejaber cita la costumbre de observar a los propios tzitziot , y
ponérselos sobre los ojos , al llegar al fragmento "U´reítém otó ", en la Keriat She´má .
El Mejaber elogia éste minhag , pues ello demuestra nuestro amor por las mitzvot .
El Rama añade , que algunas personas tienen el minhag(costumbre) , de besar a los tzitzit al
mirarlos . Y también señala , que eso lo hacemos , como muestra de nuestro amor por
las mitzvot .

218
Hay quienes tienen la costumbre de leer el She´má en voz alta , y otros ,
Siman 61 acostumbran a hacerlo en voz baja .
Seif 26
Rama: De todos modos , el primer versículo , será dicho en voz alta , y así se acostumbra .
El Maguén Abraham [9], dictamina no decirlo bekól ram(en voz alta) , en nombre
del Mahram Al Shakar , para que los demás no confíen , o se basen , en librarse de cumplir
con la mitzvá (Iotzé Iedé Jovat Keriat Shemá ) , al escucharla en voz alta , por boca de otra
persona .
Es obvio que esta preocupación se formó , cuando la gente se acostumbró a escuchar

al shatz , en la recitación de lasbirjot Keriat Shemá (Bendiciones del Shemá).
Por lo tanto , para conseguir que cada uno recite a la Keriat Shemá por si mismo , fue
necesario asegurar , que cada persona la enunciare sosegada y suavemente .
Todavía queda por aclarar , cuál es el motivo por el que cada uno tenga que leer la Keriat
Shemá para si mismo , sinbasarse en la recitación hecha por el Sheliaj Tzibur (oficiante ), para
eximirse y cumplimentar con el deber de hacerlo , tal como lo que ocurre con las Birjot Keriat
Shemá(bendiciones del Shemá ) , en las que la lectura del Sheliaj Tzibur , permitiría a los
demás , cumplimentar con la obligación de enunciarlas .
El libro de la Halajá Berurá [10], desarrolla a fondo y detalladamente a esta Halajá :
El Ramban , al principio de sus Jidushim(reinterpretaciones halájicas) , en el tratado

de Berajot , expone que en lo que respecta al cumplimiento del deber relacionado con
las Birjot Keriat Shemá (bendiciones delShemá ) , se acostumbraba a que cada persona lo
realizare , escuchando atentamente al Sheliaj Tzibur (oficiante ).
No obstante , como la Keriat Shemá es una obligación personal , cada uno debe ser versado y
fluente , en su correcta lectura .
El Ritva [11] también dice lo mismo que el Ramban .
El Talmud Ierushalmi [12], expresa , que se requiere que cada uno recite la Keriat
Shemá personalmente , cosa que aprendemos del pasuk Ve´shinantám le´vanéja (Y las
enseñarás reiteradamente a tus hijos).
Esto sigue siendo cierto , tanto si el lector no hubiera cumplimentado aún con su obligación
- "Iotzé Iedé Jová Hakeriá " (para consigo mismo) , como también si la leyere como sheliaj
tzibur , tal como lo señala claramente el Ritva , en Masejet Meguilá [13].
De cualquier manera , varios Rishonim (Autoridades Rabínicas tempranas , que fijaron
la Halajá ) , discrepan con ello , y aceptan que si uno lo hace en presencia de al menos
unminián , uno puede cumplimentar con su obligación delShemá . El Bet Iosef , menciona en
el Simán 69 , que esta es la opinión de Rabenu Ioná .
El Maharam Al Shakar , probó que uno no puede consumar la mitzvá de la Keriat
Shemá , solo escuchándola, y eso , luego de que se introdujo en las enseñanzas del Rav Hai
Gaón y el Rashba , de quienes transmite , que la Keriat Shemá , debe ser leída en voz baja ,
de modo tal , que nadie se vea obligado a confiar , o a basarse , en el recitado que hace
el sheliaj tzibur (oficiante ) de la misma .
Esta prueba o motivo alegado , es desafiada por el sefer Maguen Guiborim [14], quien
expresa que la posible razón , se basa en que uno podría omitir o perder una palabra del texto
del Shemá , y consecuentemente , NO cumplir con lo estipulado (Latzet Iedé Jová ) . O

219
, alternativamente , que la persona que lee el She´má para otro , no haya estado pensando en
librarlo - motzí , en cuyo caso , queda claro que uno no se puede librar de su deber , - "Iotzé ",
meramente escuchando .
Sin embargo , antiguamente , en el orden original de los rezos , el sheliaj tzibur libraba a cada
uno , del deber de las BirjotKeriat Shemá (bendiciones del Shemá ) , de lo que surge que estos
motivos mencionados , son insuficientes para rechazar la idea , por la que el sheliaj
tzibur podría librar - motzí , también a las demás personas , con la lectura de la Keriat Shemá .
De ello se ve , que la razón para no permitir alsheliaj tzibur " librar " o sustituir a los demás ,
en la ejecución del precepto - motzí , es más elemental y radical .
Y ella es , porque la principal mitzvá (deber cardinal) concerniente a la lectura de

la Keriat Shemá , es la de ser versado y fluido en su lectura , tal como lo enuncia
elTalmud Ierushalmi , y muchos Rishonim (Rabinos precursores de la Halajá) .
La Halajá Berurá , prosigue entonces , citando a la opinión de muchos Rishonim y Poskim ,

quienes creen , que aunquepreferentemente habría que leer el She´má por si mismo , sin
basarse en otra persona , e incluso aunque haya allí presente un minián , y aunque se trate de
una persona definida como "enó bakí ", (Inexperto - alguien que no está familiarizado con la
lectura correcta del She´má ) , se puede definitivamente cumplimentar con la obligación
emanada del precepto - "Iotzé Iedé Jová ", al escuchar atentamente a otra persona que lo dice ,
si es que se halla en presencia de un minián .
El Kaf HaJaim , indica que habitualmente podemos asumir , que cada uno es considerado
como "familiarizado", por lo menos con el primer versículo del She´má .
De ahí que inclusive si alguien leyere o recitare en carácter de "motzí " (libra) , a personas
consideradas individualmente como "enó bakí " (o sea , ayuda a otros a cumplir con la
obligación que sobre ellos recae) , de todos modos , cada uno debería recitar al primer verso
por si mismo .
La Mishná Berurá [15] expone , que a los efectos de poder eximirse (Latzet Iedé Jová ) , el
libro sefer Olat Tamid , demanda que es necesario , que el oyente entienda la lengua que oye ,
y aún cuando esta sea lashón hakodesh (Hebreo)[16].
La Mishná Berurá continúa argumentando , con la opinión del Shiyuré Keneset Haguedolá ,
que cita al Birkat Abraham , quien sostiene , que eso sólo es necesario , cuando un individuo
es "motzí " (libra) a otro ; sin embargo , cuando alguien es "motzí "del tzibur (de la
congregación), inclusive si ellos no entendieren lashón hakodesh (Hebreo) , serán Iotzim Iedé
Jová , con sólo escuchar atentamente .
El Shulján Aruj Harav [17], reitera su pesak (dictamen legalhalájico) , del Simán 59, donde
expresa que para poder librar - ser motzí - a alguien , con la lectura del Shemá , deben haber
presentes allí , otras nueve personas (varones mayores de 13 años) , que escuchan atentamente
.
Otra Perspectiva
El Rav Wosner shlit"a , en sus apuntes personales alShulján Aruj [18], desvía nuestra
atención , al comentario de los Tosafot Ieshanim , en el tratado de Ioma , daf - Hoja 70 a [19],
donde aquellos comentan , que dado que la Keriat Shemá es leída de memoria , y no de
un sefer Torá , se prohíbe " librar " o eximir , a otras personas , de leer o decirla Keriat
Shemá personalmente - vale decir "ser motzí ", porque en lo que respecta a la Torá
she´bijtav (la Ley Escrita o el Texto escrito) , respetamos la regla que dice " i atá rasháí

220
leómrán beál pé [20](no puede ser recitada de memoria , o incluso de un Sidur o
un Jumash - (Pentateuco impreso)) para que otras personas puedan ser "Iotzé Iedé
Jová "(cumplimenten con su obligación respectiva) .
Por esta razón el sheliaj tzibur o cualquier otra persona , nopodrían leerla en voz alta , para
librar a otras personas (Lehotzí Ajerim Iedé Jová ) .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Aparte del "She´má Israel ...", en qué otros lugares deberíamos ser meticulosos , al leer
los pesukim(versículos) ?
2. ¿ Por qué el "She´má ", se singulariza o distingue del resto ?
3. Al leer la frase "Aní Hashem Elokejém emet " (HashemEs vuestro D´s Verdaderamente) ,
¿ Qué se implicaría , o daría a entender , si no se separase a la palabra Aní(Yo) , con una
breve pausa ?
4. ¿ Cuáles son los dos tipos de entonación , o sonido llamado "She´vá " ?
5. ¿ Por qué habría que leer el She´má con su melodía , o entonación respectiva ?
6. ¿ Cuál es el orden apropiado de palpar a los Tefilin(filacterias)?
7. ¿ Por qué tocamos a nuestros tzitzit (flecos), los observamos , e incluso los besamos?
8. ¿ Cuál es la razón argüida por el Ramban , y el Ritva , para no permitir "librarse" o
eximirse - "Latzet Iedé Jovat de la Keriat Shemá ", al escucharla por boca de otro ?
9. ¿ Qué otra razón , da el comentario de los Tosafot Ieshanim , por la que NO se puede
"Latzet Iedé Jovatde la Keriat Shemá ", al escucharla por boca delSheliaj
tzibur (oficiante) ?
10. ¿ Cuándo permitimos que alguien se vuelva en Iotzé Iedé Jovát Keriat Shemá (vale decir
que cumplimentó el precepto) , al escucharla por boca del Sheliaj tzibur?
11. ¿ Qué dice el Kaf Hajaim , respecto del primer pasukdel She´má ?
12. ¿ Acaso se requiere entender "lashón hakodesh " (Hebreo) , para transformarse en
"Iotzé Iedé Jovát Keriat Shemá "(o sea , que cumplimentó con el precepto) , a través del
recitado hecho por el Sheliaj tzibur ?
1. Al leer a los "Pesuké De´zimrá ", (versículos de alabanza matutinos) , o en cualquier otro
momento que leamos del Tanaj .
2. Porque es leído por cada una de las personas individualmente , y también porque contiene
al "Ijud Hashem "(Singularidad y Unicidad de Hashem ) .
3. Se daría a entender que Hashem , es nuestro D´s , pero ¡Jas ve´shalom ! , podrían haber
otras deidades que comparten Su Soberanía (Idea absurda y desechable) .
4. She´vá ná (móvil) y el She´vá naj (estacionario) .
5. A fin de facilitar su correcta lectura .
6. Primero el "shel Iad "(del brazo) , y luego , "shel rosh "(de la cabeza) .
7. Pues ello demuestra nuestro amor por las mitzvot(preceptos) .
8. Debido a que nuestras bocas deberán saber recitar alShe´má , solvente y fluidamente .
9. Puesto que son "pesukim de la Torá she´bijtav " (versículos pertenecientes al texto

221
escrito de la Torá ) , uno no puede librar o eximir a otras personas (motzí Iedé Jová ) ,
leyéndolos de memoria .
10. Si la persona en cuestión , es definida como "enó bakí"(no versada o iletrada o inexperta
).
11. El Kaf Hajaim determina , que la mayor parte de las personas , son consideradas como
"bakí "(que saben enunciar al versículo adecuadamente) , en el primer verso del She´má ,
y deberían recitarlo entonces por si mismas (personalmente) .
12. La Mishná Berurá menciona , que uno puede ser "Iotzé Iedé Jovát Keriat Shemá "(o sea ,
cumplir con el precepto) , aún si no entiende "lashón hakodesh " (Hebreo) , si es que ello
sucede en presencia de unminián (tzibur de diez varones mayores) .
1-Bet Iosef , Mishná Berurá - Seif katán - Inciso pequeño 35

2-61 : 7
3-Hiljot Keriat She´má 2 : 9 ( Leyes concernientes a la lectura del Shemá )
4-Ver el libro de gramática DIK DUK , al final de Lección 1 , página 10 , y el principio de la Lección 2 .
5-Din - Ley 24
6-Vea también al libro " Darjé Moshé " .
7-Halijot Shelomó 11 , y la nota 17 , al pie de la página .
8-Shulján Aruj Harav - inciso - seíf 24
9-Seif katán - Inciso pequeño 16
10-61 : 39 página 244
11-Tratado de Berajot 45 b .
12-Tratado de Berajot 3 : 3
13-Justo al principio del tratado - Masejet
14-Al final del Simán 61
15-Seif katán - Inciso pequeño 40
16-Simán 193 : 1
18-Impreso en su Responsa (Respuestas Halájicas) Shevet Halevy - Volumen 1 .
19-Encabezamiento - Dibur HaMatjil "Ubeasor..."
20-Revea por favor , el Simán 49 del Shulján Aruj .



1. Aunque es efectivamente "mitzvá " leer meticulosamente cada letra del "Shemá ", si
alguien lo leyó sin mayor cuidado , es aún considerado como "Iotzé"(Vale decir que se
libra , y cumple con su deber).
2. Uno puede leer el She´má en cualquier idioma , teniendo la precaución de evitar el
impropio uso del mismo , y deberá ser tan meticuloso en los demás idiomas , tal como se
lo debe ser en "Lashón HaKodesh"(Hebreo) .
3. Uno tiene que decir las palabras lo bastante fuerte , como para oír lo que su propia
boca enuncia . Si la persona no hubiera oído sus propias palabras , de todos modos es
considerado como "Iotzé Iedé Jovat Shemá "(Vale decir cumplimenta con el precepto) , con

222
la condición de que cada palabra haya sido enunciada por sus labios , aunque no sea
más que imperceptiblemente .
Uno se exime o cumplimenta -Iotzé - aún a pesar de no

Siman 62 haber sido meticuloso…
Seif 1
La Mishná Berurá [1], nos trae a colación , que aunque elMejaber estipula que alcanzaría
con leer el She´má , aún sin haber sido escrupuloso en la correcta pronunciación de las
palabras , ello no significa , que no habría que tener mucho cuidado , de hacerlo estricta y
meticulosamente , o sea ; así habría que decirlo , meticulosamente .
Así es como el Levush comienza su explicación a éste Simán. Él añade , que aquellos que son
meticulosos , serán recompensados ; y que el Guehenóm (infierno) , les será refrigerado . Él
explica , que esta retribución , se halla de conformidad con el principio o regla , de "midá
keńegued midá " [2](una virtud en compensación por otra virtud). Él prosigue exponiendo ,
que cuando una persona se esfuerza , o hace uso de sus energías caloríficas naturales , para ser
meticuloso en la lectura del She´má , su recompensa por despertar o reavivar su calor , o
energía natural [3], es la de refrigerar el calor del Guehenóm .
El Pri Megadim comenta , que a veces , la regla señalada de "midá keńegued midá "(méritos
que en definitiva se equilibran) , produce el efecto opuesto , del que efectúo o afectó en
primera instancia . Por lo tanto , al invertir alguien sus energías calóricas naturales , en
beneficio de la realización de un precepto - mitzvá , se afecta el atributo de la refrigeración ,
que enfría el calor del Guehenóm .
Seif 1 Incluso Si No Se Hubiera Sido Meticuloso

Continuación Midrash Shir Hashirim [4](Cantar de los Cantares) .
Hay un pasuk en Shir Hashirim que dice : "Hevi´áni el bet haiain ve´digló ah´lái
ahavá ", (Me trajo a la sala de banquetes - las delicias de la Torá - siendo que el amor es
Su estandarte sobre mi) .
El Midrash , comenta sobre el mismo , que inclusive en el caso de un "Am Haáretz "(o
sea un ignorante) , que pronuncia incorrectamente la palabra "Veáhávta " ("y amarás...")
, diciendo "Veóiávtah "("y odiarás") ,Hashem - el Creador Bendito Sea , expresa su
respuesta , enunciando la palabra "Ve´dilugó " (en vez de la palabradigló = "Su
estandarte" . La palabra "Ve´dilugó ", "su salteo", significa que la palabra fue salteada ,
por haber sido mal pronunciada) , y aún así , en ese caso , ello es considerado como
"Ah´láy ahavá "- vale decir , aún así , es aceptado por Hashem con amor .
Pri Megadim El Pri Megadim , indaga sobre el sentido de esta Halajá . ¿ Acaso
el Mejaber intenta referirse , al caso en el que el individuo no tuviera
cuidado , al separar aquellas palabras , en las que la letra inicial de la segunda palabra ,
coincide con la letra final de la palabra anterior , o mismo la confusión incurrida en palabras
que necesitan el énfasis "she´vá náh ", (móvil), en vez del "she´vá náj " (estático)? - ¿ O
bien quiere decir , que uno podríaconvertirse en Iotzé Iedé Jová (librarse) , aún si las palabras
fueran leídas de una manera que corrompe la lectura , como cuando se lee para escribir ,
corregir o editar , que se vocaliza la palabra según su pronunciación , pero no de acuerdo a sus
vocales ?
El Pri Megadim exhibe el siguiente argumento , para apoyar a la última proposición .

223
La Mishná [5], enseña que si la persona hubiese leído para editar o publicar el texto
, Iotzé (cumple con su deber) , con la condición de que el individuo hubiera tenido "kavaná "
(la intención de hacerlo) . Esta kavaná , se refiere al sentido simple de la kavaná , según el
modo dictaminado por el que "mitzvot tzerijot kavaná "(Los preceptos requieren la intención
de ser hechos).
O inclusive si lo mirásemos según el otro método , de que las "mitzvot LO tzerijot kavaná "(O
sea que los preceptos NOrequieren la intención para ser ejecutados) , todavía estaría claro que
la postura sostenida por la Mishná , es la anterior , salvo que no se dictamina de acuerdo con
ello .
Y la razón de ello , es porque tenemos más adelante una "Stam Mishná " (Mishná no
explícitamente asignada con el nombre de quien la enseña) , que expresa , que las
"mitzvotÉN tzerijot kavaná "(O sea que los preceptos NO requieren la intención , para poder
ser ejecutados y librar a quien los lleve a cabo) .
Mas esto nos lleva a la regla que enuncia : "Stam veájar kaj majaloket ", (Que significa
que cuando se presenta unaMishná anónima - Stam - y luego de ello aparece una polémica o
controversia , la Halajá no se define , en concordancia con lo enseñado en
la Stam [7] Mishná .
De acuerdo con esto último , la persona se volverá en "Iotzé Iedé Jová ", aún leyendo de la
manera normalmente usada para corregir a los Sifré Torá (rollos manuscritos).
La Mishná Berurá [8], dictamina en consonancia con la opinión del Elia Rabba , quién cita
al Sefer Hajinuj [9], expresando que esta concesión , sólo se aplica al particular énfasis que
debemos poner , en lo que concierne a la Keriat Shemá , y a la separación de sus palabras .
El Rav Shelomó Zalman Auerbaj [10] zt"l , fijó que si alguien comete un error en la lectura
de la Keriat Shemá , de modo tal que ese error cambia el sentido de lo que se dice , se deberá
repetir el She´má , para corregirlo .
Esta Halajá requiere "iún ", (una mayor profundización) , porque esto no debería ser
diferente , del caso en el que alguien que dice "Veóiávtah " ("y odiarás") , en vez de
enunciar "Veáhávta " ("y amarás...") . En éste caso , se ve que aunque esto haya
cambiado totalmente el sentido , todavía el Midrash considera como válida , a la Keriat
Shemá pronunciada .
También aprendimos en el Shiur anterior , que el Levushconsidera varios casos de
errores , en los que resultan palabras carentes de sentido , como casos todavía válidos
para reconocer , y aceptar por consiguiente , la lectura delShemá hecha .
Por lo visto , estos poskim (Autoridades Rabínicas que determinaron la Halajá ) son estrictos ,
al fallar o determinar , en contra del Midrash mencionado de Shir Hashirim . ElAruj
Hashulján [11], hace una clara diferenciación , al expresar que no todos los errores son
aceptables , cosa que parecía poder implicarse o deducirse de ese Midrash .
Sólo si la persona tiene la dificultad de pronunciar a ciertas letras , y las pronuncia según su
modo de hablar , la lectura será válida . Pero si el individuo se saltea letras negligentemente ,
o por falta de cuidado , la lectura no será entonces válida , ya que él no pronunció a aquellas
letras en absoluto .
El comentario de los Tosafot , en el tratado de Avodá Zará[12], también cita a éste Midrash ,
en el pasuk de "...ve´digló ah´lái ahavá ", (...siendo el amor Su estandarte sobre mi) , para
mostrar que Hashem nos ama tanto , que aún si estropeamos la lectura del She´má ,

224
Hashem todavía la acepta dócilmente .
Los Tosafot , mencionan el ejemplo de alguien que dice el nombre "Harón" en vez de haber
pronunciado "Aharón "[13]. Aunque se hubiera salteado una letra completamente , la lectura
del Shemá efectuada , será todavía considerada como válida .
El ejemplo que dimos anteriormente , es en el caso de un individuo que era incapaz de
pronunciar la palabra "Veáhávta" ("y amarás...") , diciendo en su lugar , "Veóiávtah " ("y
odiarás") . Aunque el sentido sea totalmente opuesto ,Hashem todavía lo acepta sensiblemente
.
Por otra parte , los Tosafot citan a la parte siguiente delMidrash , que deja entrever , que ésta
no es la manera general de pronunciar esa palabra , sino que al leerla , la primera letra del
nombre "Aharón " fue omitida , y resultó la palabra "Harón"[14] , o en otro ejemplo citado ,
que se leyó "Mashah", en vez de Moshé [15].
El Rav Shelomó Zalman Auerbaj zt"l , continúa diciendo , que si al recitar el Keriat
Shemá , se agrega una palabra de más , o un pasuk , no se requiere repetir "Shemá..." . Sólo se
debe repetir el pasuk , si se inserta una palabra sobrante en el mismo .
Y esto , debido a que no se permite interrumpir un pasuk , tal como no se supone que
nosotros recitaríamos sólo parte de un pasuk , y ello , de acuerdo a la regla de Jazal que
establece - "Kol pesuké de´lo paské Moshé , lo paskinan " (que todo pasuk que Moshé
Rabenu no separó o desmembró (o cortó) , tampoco nosotros , podremos hacerlo ) [16].
La Lectura del "She´má " en un Idioma Extranjero
Siman 62
Seif 2Hemos visto , que hay muchos detalles que hay que tener presente , al recitar
el "She´má en Lashón HaKodesh "(Hebreo). Mas inclusive al leer el She´má traducido ,
también debemos llegar a éste nivel de exactitud , para poder realizar correctamente
la mitzvá .
La Guemará enseña , que puesto que la Torá utiliza el término "She´má " (Oye) , eso
implica lo transmitido por nuestros Sabios , "bejól lashón sheátá sho´méáh" (¿ Qué significa
"oye" ? , "oye", en todo idioma que seas capaz de comprender , que entiendas ) .
Así resulta , que se puede leer el "She´má ", en cualquier lengua nacional , y cumplimentar
perfectamente con la mitzvá.
El libro Sheágat Arié [17] explica que la opinión deShemuel , es que la mitzvá de recitar a
la Keriat Shemá , dos veces por día , es esencialmente el cumplimiento de lamitzvá , de
estudiar Torá una vez por la mañana , y la otra al anochecer .
Aparentemente , nuestro planteo de recitar el She´má en otros idiomas , no se ajusta bien con
la idea de Shemuel . Sino que parece indicar , que el She´má , no es sólo una selección de
versículos , que satisfacen el requisito mínimo deTalmud Torá (estudio de la Torá ) .
Si así lo fuere , ¿ Por qué pensaríamos que la Keriat Shemádebe ser expresamente recitada
en Lashón HaKodesh(Hebreo) ? ¿ Por qué no sería considerada como estudio de laTorá , si es
recitada en un idioma diferente ?
Por consiguiente , debemos explicar que el Sheágat Arié , quiere significar , que las
palabras de "beshojvejá u´ve´kumeja " (...Al acostarte y al levantarte...) , nos enseñan , que
tenemos una obligación emanada directamente del texto de la Torá , de leer una porción de
la misma .

225
Rabanán (Nuestros Sabios) , establecieron entonces expresamente , que
la Parashá del She´má , sea la selección de versículos , que debemos recitar dos veces por día
para cumplir ese cometido . En consecuencia , SI el estudio o aprendizaje , se llevase a cabo
en un idioma extranjero , queno es considerado como una lengua , en el país del que se trata ,
no se realizaría o cumpliría entonces con la mitzvá de "beshojvejá u´ve´kumeja " (...Al
acostarte y al levantarte...) , ya que el individuo no lee una parte de la Torá .
La halajá que trata del uso de la terminología y expresiones exactas , al recitar el She´má ,
es de hecho una majaloket(tema de disputa) , entre los Rishonim (Los primeros Codificadores
de la Halajá , luego de los Gueonim) .
Rambam El Rambam , en sus Hiljot Keriat Shemá [18], escribe que uno tiene que
tomar la precaución de traducir al She´má , fiel y exactamente , evitando a la
vez , toda posible distorsión o corrupción de las palabras , en aquellas lenguas . Esto se basa ,
en el verso de la Keriat Shemá , que reza - "Ve´limadetém" (Y las enseñaréis...) - que quiere
decir que el limud (aprendizaje) , debería ser "tam" (pulcro y completo), interpretación que
proviene de desmembrar a la palabra "Ve´limadetém ", en las
palabraslimud + tam (aprendizaje íntegro) , lo que implica que las palabras deberían ser
correctas , y no mal traducidas o tergiversadas .
Raavad El Raávad discrepa con el Rambam , y arguye , que si uno no lee a

la Keriat Shemá en Lashón HaKodesh (Hebreo) , no hay ninguna exigencia o
requisito particular , de que la elección de las palabras , tuviera que ser perfecta . Él explica
, que todas las traducciones , no usan por definición , a las palabras exactas . Constituyen
una explicación , y por lo tanto , sólo tienen que ser comprensibles y claras , a aquellas
personas que hablan el idioma determinado , al que se traduce .
Esto satisface al criterio , por el cual la lectura será válida . Consecuentemente , no se requiere
ninguna exactitud especial , para leerla traducida .
Mejaber El Mejaber sigue obviamente a la opinión delRambam , y expresa por lo

tanto , que se requiere ser exacto , en la enunciación y expresión del Shemá ,
ytambién al recitarlo en otros idiomas .
Basado en lo aquí señalado , la Mishná Berurá [19], nos disuade o desaconseja , de leer
al Shemá traducido , ya que es muy difícil encontrar a la expresión exacta , para cada palabra
de la Keriat Shemá . Algunas palabras tienen sentidos múltiples , que no pueden ser
expresados en otro idioma . Por ejemplo , la palabra "Ve´shinantám ", significa "Y las
reiteraréis...", o bien puede significar "Y las enseñaréis...".
Tampoco sabemos , cuál es la mejor manera de traducir a la palabra "et "( á´ , ćon´, ése´ ,
etc. en castellano) , o la palabra "letotafot " (filacterias , señales, signos , etc.) . Por eso , lo
mejor es abstenerse de leer el Shemá traducido .
Además , si alguien lee una traducción , debe quedar claro , que ha de entender la lengua a la
que se tradujo . Pero si se lee en lashón hakodesh correctamente , del modo registrado en
la Torá , la persona se vuelve en Iotzé Iedé Jová (se libra) , aún si no la entiende .
Y eso , porque leyéndola del modo que está escrito en laTorá , dice al menos
la parashá del She´má . Mas si la dijera en otro idioma , sólo estaría bien , si es que entiende

226
la lengua respectiva , puesto que la Torá incluye o implica a éste significado , en la palabra
"She´má "; que quiere decir "escucha", en cualquier lengua que escuches , es decir que seas
capaz de entenderla . También es necesario que esta lengua referida , sea la hablada en tal o
cual país , y no sólo por una pequeña cantidad de gente [20].
Según éste nuevo punto de vista del Beur Halajá , podemos arriesgarnos a decir , que
por ejemplo , en los Estados Unidos de América , habiendo dos lenguas oficiales , el
inglés y el español , ambas serían una alternativa aceptable de lashón hakodesh , dado
que satisfacen al criterio indicado .
Del mismo modo , muchas otras lenguas que tienen un gran número de parlantes ,
también podrían ser consideradas como válidas , en lo que respecta a laKeriat Shemá .
Pero existe una diferencia ; mientras que el inglés y el castellano , son válidos a lo largo
y ancho del país (EE.UU.) , sin tomar en cuenta , cuántos anglo o hispanoparlantes hay
en cada lugar , en los demás idiomas , por el contrario , la validez depende de la relativa
cantidad de gente que los habla , en un determinado lugar . Como ejemplo , se podría dar
, que en tanto en la zona de New York , el Idish sería un idioma válido para lo que
tratamos , en la ciudad de Montana o de Vermont , donde prácticamente el Idish no es
escuchado , no sería válido .Vetzarij Iún . Se requiere una mayor elucidación del tema .
El Beur Halajá [21], demuestra y prueba , que precisamente porque uno entiende otro idioma
, eso no posibilita o permite automáticamente , que la persona haga uso del mismo , para
decir la Keriat Shemá .
La Guemará en el tratado de Kidushin [22], trae varios ejemplos de palabras alternativas u

opcionales , que pueden ser , o por el contrario , otras que NO pueden ser utilizadas , para
consagrar o concretizar la boda (Kidushin ).
Ya que es necesario aprobar el uso de expresiones opcionales válidas , que sean equivalentes
a la frase utilizada de "Haré at mekudéshet li…"(He aquí , que me eres consagrada....) ,
laGuemará afirma , que también la frase "Haré at mejuréfet li…" es una alternativa aceptable
, pero sólo en la región o en la zona geográfica de "Iehudá ", donde la palabra mejuréfet ,
tenía comúnmente el significado de matrimonio - Kidushin .
Sin embargo , en otras regiones de Eretz Israel , el hecho de decir la frase "Haré at mejuréfet
li…", no constituye o consagra Kidushin , e inclusive si ambas partes entendieren su sentido .
La razón de ello reside , en que en ese determinado lugar , esa manera de expresarse , no es
considerada como la habitual , o la usada en la lengua o dialecto local .
En lo que respecta a "Lashón Hakodesh "(Hebreo), el Ravdel Pri Megadim expresa su duda ,
acerca de si se puede serIotzé Iedé Jová (eximirse y cumplimentar con su deber) , si no se
entiende "Lashón Hakodesh ".
El Levush , destaca por otra parte , que efectivamente se puede ser "Iotzé ". El Beur Halajá ,
indica que el Pri Megadim mismo , en el Simán 193 , parece dictaminar definitivamente , de
acuerdo con la idea del Levush .
Aunque no se comprenda "Lashón Hakodesh ", esto no plantea un problema , en cuanto al
hecho de hacerse , o de tener una cantidad mínima de "kavaná " (entendimiento y/o intención
y/o concentración) , al recitar el Shemá , ya que prácticamente , cada uno debe versarse y
aprender lo suficiente , como para comprender el sentido del primer verso de la Keriat

227
Shemá , que es la única parte , que requiere estrictamente kavaná (entendimiento).
Siman 62 Articulación de las Palabras

Seif 3
La Halajá , sigue el dictamen de la Guemará en el tratado deBerajot [23], que expresa , que
aún si alguien no dijera las palabras lo suficientemente fuerte , como para oírlas por si mismo
, todavía será considerado como Iotzé Iedé Jová (que se libra) .
La opinión que sostiene que el individuo no cumplimenta con su obligación -Lo Iotzé Iedé
Jová , se basa en que el significado de la palabra She´má (escucha) , es el de tener que oír a
su propia emisión o expresión , de las palabras de la Keriat Shemá .
La Halajá no se alinea con esta opinión , porque adopta la interpretación enseñada que dice
,"She´má - bejól lashón sheátá sho´méáh " vale decir , "oye" , en todo idioma que seas capaz
de comprender .
De ahí que la palabra "Shemá ", significa "entiende o comprende" (entendé o comprendé).
Siguiendo a esta interpretación , traducimos entonces , a la expresión "She´má Israel ", como
" Entiende Israel ", mejor adecuada que la expresión normativa y Standard , que diría "Oye
Israel ".
Aunque esta traducción , sea la traducción primaria o considerada básica , todavía entendemos
que "She´má Israel" significa "Oye Israel ", porque lejatjilá (a priori , o preferentemente) ,
debemos recitar la Keriat Shemá , lo suficientemente fuerte , como para oír nuestras propias
palabras .
La Mishná Berurá [24] menciona dos puntos de vista al respecto . Uno , que es el
requerimiento de oír las palabras que decimos , que es un decreto de carácter Rabínico , o el
otro , Deóraita (o sea que su Autoridad legal emana directamente del texto de la Torá), pero
sólo lejatjilá (a priori).
De acuerdo con la interpretación anterior , la palabra She´má , tiene una sola traducción , y
es la de "entender". Según la interpretación posterior , significa también " oír ", pero ya que
no es la traducción básica , eso no invalidará a la Keriat Shemá .
La Mishná Berurá [25] añade , que también se requiere que las Birjot Keriat
Shemá (bendiciones) , sean recitadas en una voz lo suficientemente alta , como para que uno
mismo las pueda escuchar . Y ello , según lo determinado por elMejaber [26] para todas
las Berajot .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿Qué comentario hace el Pri Megadim , en relación al concepto de "midá kenegued midá "
(una virtud como compensación por otra) en lo que respecta al meticuloso recitado de
la Keriat Shemá ?
2. ¿ Cuál es el ejemplo dado por el Midrash , en conexión con el posible error de lectura ,
incurrido en la palabraVeáhavtá (Y amarás) ?
3. ¿ Cuál es la opinión del Sefer Hajinuj , en lo que se refiere al error cometido , al

228
pronunciar mal , las palabras del She´má ?
4. ¿ Cómo reinterpreta el Aruj Hashulján al Midrash , de modo tal que no contradiga a lo
vertido por el Sefer Hajinuj ?
5. ¿ Qué deducen los Tosafot , de la cita del Midrash , hecha en el tratado - Masejet
"Avodá Zará " ?
6. ¿ Cuándo es necesario repetir la lectura de la Keriat Shemá , si se agrega una palabra
suplementaria ?
7. ¿ Qué significa "She´má - bejól lashón sheátá sho´méa" ("oye", en todo idioma que tú
escuchas) ?
8. ¿ Cómo explicamos la mitzvá de la Keriat Shemá , según el Rav del libro Sheágat Arié ?
9. ¿ Por qué el Raávad no requiere que la traducción de la Keriat Shemá , sea
estrictamente exacta ?
10. ¿ Cuál es el problema práctico , que surge con la lectura de una traducción de la Keriat
Shemá ?
11. Si una persona entiende un idioma extranjero , y dispone de una traducción perfecta de
la Keriat Shemá, ¿ Acaso se permite que pueda recitar automáticamente al Shemá , en
aquella lengua ?
12. ¿ Cuál es la traducción correcta , de las palabras "She´má Israel " ? ¿ Por qué ?
1. Comenta , que a veces la regla de "midá kenegued midá", significa que precisamente la
virtud opuesta , es la que será activada .
2. En vez de enunciar "Veáhávta " ( "y amarás..." ) , la persona pronunció "Veóiávtah " ( " y
odiarás " ) .
3. El error consiste , en no separar meticulosamente las palabras una de la otra , aún
habiendo pronunciado correctamente cada letra y cada palabra .
4. Establece que una palabra mal pronunciada , es aceptable , si ello se debe a la manera de
hablar de la persona .
5. Esto implica , que incluso si alguien cometiera un error por descuido , al omitir la
pronunciación de una letra , la lectura es todavía aceptable .
6. Cuando la palabra fuera agregada en el medio de unpasuk (versículo) .
7. Significa que cualquier lengua que la persona entienda , es aceptable para la lectura de
la Keriat Shemá .
8. El Rav dice allí , que la mitzvá consiste en leer una parte de la Torá dos veces por día , una
por la mañana y la otra al anochecer .
9. Puesto que de todos modos , no leemos las palabras tal como están inscriptas en la Torá ,
sólo es necesario que leamos algo , que transmite el mensaje de la Keriat Shemá .
10. El dictamen halájico , es que se debe disponer de una traducción exacta . Pero hay muchas
palabras que son difíciles de traducir , como por ejemplo la palabra "et"(a , con , etc.) , y
también algunas palabras , tienen múltiples sentidos , que no pueden ser captados en una
lengua diferente .
11. No . No se lo puede leer para cumplir con su obligación , en un lugar donde aquella lengua
no es hablada por un considerable número de gente .
12. She´má Israel - Entiende Israel , es una traducción mejor que la traducción standard de
"Oye Israel ", porque el dictamen halájico se fija , según el punto de vista de Jazal , por

229
el cual "She´má - bejól lashón sheátá sho´méa "( "oye", en todo idioma que tú entiendes)
.

2-Tratado de Berajot - hoja 15 b
3-Ver el libro del "Kaf Hajaim", quien explica esto diferentemente . Ver el Shiur 83 .
4-Shir HaShirim Rabá - Capítulo - perek 2 : 4
5-Hoja - Daf 13 a
6-Mishná que no identifica explícitamente , al Rav que la enseñó .
7-Rabi , o sea , Rabí Iehudá HaNasí , ordenó las Mishnaiot , determinando que la Halajá se ha de establecer , de
conformidad con la Mishná más tardía o posterior .
9-Mitzvá - Precepto 420
10-Halijot Shelomó 7: 8 , y la nota 12 al pie de la página .
11-62 : 1
12-Daf - Hoja 22 b - Encabezado - Dibur Hamatjil - Riglá etc.
13-Esta palabra no aparece en la Keriat She´má . Sólo es traída a colación , como ejemplo . En el Sefer de Responsa
(Respuestas Halájicas) Bet Iaakov , al final del Simán 76 , el Rav trae una cita de su hijo , el Rav Tzví Hirsch zt "l ,
basada en las escrituras del Arizal , en las que se señala , que existe una conexión entre Aharón y Harán ( hermano de
Abraham Avinu) , razón por la que éste nombre , es traído como un ejemplo de posible confusión .
14-Vea el comentario "Iefé Enaim ", que enmienda la versión del Midrash , y explica que la persona , sólo pronunció
mal el nombre de Aharón , diciendo Ahahrán . Mas no dejó caer - o sea , omitir - a la letra Alef . Esto subrayaría o
acentuaría la diferencia , entre la opinión del Pri Megadim , y el fallo mencionado del Rav S.Z. Auerbach zt "l .
15-Hay otra diferencia , entre el modo formulado en el Midrash Rabá , y el citado por el comentario de los Tosafot . En
nuestra versión , el Midrash habla sobre un chico que recita la Keriat Shemá , pero pronunciando mal las palabras .
Los Tosafot , en cambio , indican precisamente , que una persona es considerada como Iotzé Iedé Jová (que
cumplimenta con su obligación) , de leer la Keriat Shemá , incluso en el caso eventual , de que haya cometido tales
errores de pronunciación .
16-Ibídem . Allí mismo 9 , y la nota 13 , al pie de la página .
17-Simán 1 - Encabezamiento - Dibur Hamatjil : "Ela al korjejá leShemuel..."
18-Perek - Capítulo 2 - Halajá ( Regla ) 10
20-Vea el Sefer Nezirut Shimshón , del Rav Itzjak Hutner zt "l - Perek - Capítulo 1 Halajá 8 , quién formula algunas
preguntas difíciles , sobre esta regla halájica . El autor fue contemporáneo del Jafetz Jaim zt"l .
21-Encabezamiento - Dibur Hamatjil "Iajol likrotá ..." etc.
22-Hoja - Daf 6 a
23-Hoja - Daf 15 b
26-Simán 206 : 3



4. Si por razones de enfermedad , u otro tipo de situación adversa e inevitable , la

persona leyera la Keriat Shemáen silencio , o sea , mentalmente , ello es considerado
como que cumplió con su obligación - Iatzá Iedé Jová .
Rama : E incluso sería preferible que así lo haga , y la lea mentalmente , cuando se encuentra
en los alrededores de un lugar falto de higiene , o de limpieza , y que no se tiene la posibilidad
de limpiarlo , debido a las circunstancias que lo rodean , y eso , con la condición de que el
lugar en el que se encuentra , no sea completamente antihigiénico , dado que está prohibido
pensar o meditar sobre las palabras de la Torá , en un lugar sucio o repudiable .

230
5. El Sheliaj Tzibur debería levantar su voz al enunciar el versículo de "She´má Israel ",
de manera tal , que la gente lo oiga , y pueda enunciar y aceptar el Reino
deHashem conjuntamente .
Hirhúr Ke´dibúr (El Pensamiento , Meditación o lectura en

Siman 62 silencio , es como la Recitación vocal)
Seif 1
Rama: y preferentemente así habría que hacerlo , al encontrarse en un lugar carente de

higiene , o de limpieza , sin tener la posibilidad de remediarlo , debido a las circunstancias
que lo acucian ; y ello , con la condición de que no sea un lugar totalmente completamente
antihigiénico , debido a que está prohibido pensar o meditar sobre las palabras de la Torá , en
un lugar sucio o aborrecible .
Pri Megadim El Pri Megadim [1], explica que la opinión delMejaber , es que la idea
de Hirhúr Ke´dibúr(El Pensamiento o lectura en silencio , equivale al
Recitado) , está de acuerdo con la regla legal de la Torá . Pero cabe señalar , que el deber de
articular o vocalizar las palabras , si es que uno es capaz de hacerlo , es sólo un decreto de
carácter Rabínico (MideRabanan ) .
El Levush , explica que al decir las palabras verbalmente , vocalizándolas , uno se beneficia
con una mayor concentración , que si sólo y sencillamente pensare o meditare las palabras en
silencio .
Sólo en un caso , en el que la persona se ve impedida de hablar , se le permite cumplimentar
con el precepto , Latzet Iedé Jová , a través del Hirhúr (recitado mental) .
Esta diferencia , se basa en el texto de la Mishná de Berajot - Daf 15 a , que requiere de la
persona , articular y pronunciar el She´má , y también se sustenta en la Guemará posterior , de
la hoja - daf 20 b , donde se enseña , que una persona que se volvió "tamé kéri " [2], tiene
prohibido enunciar a la "Keriat Shemá ", o estudiar "Divré Torá ".
De acuerdo con ello , la opinión del Mejaber , es que cuando la Torá nos prescribe enunciar
"She´ma Israel ", el significado natural de la palabra She´má , es que uno puede decirlo (Al
"Shemá ") bejól lashón she´hú shoméá (en cualquier idioma que esa persona entienda al
oírlo) .
El Rashba escribe en sus Jidushim (nuevos enfoques) , sobre el tratado de Berajot [3], que
recitarlo en un idioma extranjero , no es mejor que efectuar la lectura a modo
deHirhúr (mentalmente), debido a que esta forma de hacerlo (en otro idioma) , no es la que
corresponde al idioma o forma de expresión oficial del She´má , y sólo es considerado como
"pensar" o meditar en las palabras del She´má .
De allí se infiere , que "She´má Israel ", quiere decir que uno debe concentrarse , en la
definición de las seis palabrasdel versículo "She´má Israel Hashem Elokenu Hashem
Ejad "(Entiende Israel , que Hashem , nuestro D´s es Único) .
Esto está de acuerdo , con la estricta interpretación de laHalajá deÓraita , (La ley que
emana directamente del texto de la Torá ). Por lo tanto , si alguien ya realizó su mitzváde
enunciar al She´má , por medio de un Hirhúr(mentalmente en silencio) , aún si la causa de
apremio o coacción , que lo impulsó a obrar de esta manera , hubiera desaparecido , no
se requiere repetir el She´má , a fin de vocalizarlo o enunciarlo verbalmente .

231
Shaaré Teshuvá El Shaaré Teshuvá [4], escribe una conclusión similar , que aparece en
el libro del Sheágat Arié [5], donde se expresa , que si
alguien no puede oír , pero puede hablar , tiene que articular y vocalizar las palabras .
Si alguien no puede en cambio , ni oír , ni hablar , deberá cumplimentar con la mitzvá de
la Keriat She´má , por medio del hirhúr (lectura en silencio). El Sheágat Arié explica en
extensión , la lógica que yace detrás de esto , al exponer su comentario sobre
la Guemará misma , que trata éste tema . Su postura , es que el hecho de recitar al She´má ,
por medio del "hirhúr ", no es menos suficiente o satisfactorio , que hacerlo por medio de su
verbalización - dibur .
Esto coincide con el punto de vista del Pri Megadim , sobre el Mejaber . El Kaf Hajaim [6],
cita a varios Poskim(Autoridades Rabínicas) , que dictaminaron "hirhúr ke´dibur"(O sea , que
la lectura en silencio , equivale a la enunciación vocalizada) .
Hirhúr Lav Ke´dibur (O sea , que la lectura en silencio , NO es equivalente a la
enunciación verbalizada )
El Levushé Serad , y otros Poskim , adoptaron un enfoque diferente , para encarar a
esta Halajá .
El Aruj Hashulján [7], explica a esta Halajá , según la opinión por la que
"Hirhúr Lav Ke´dibur " (Vale decir , que la lectura en silencio , NO es equivalente a la
enunciación verbalizada - pensar o meditar , No es como hablar o decir) .
Esto sigue la opinión del Rav Jisda , en la Guemará del tratado de Berajot - daf 20 b .
También la opinión del comentario de los Tosafot , del Rosh , y de los Talmidé Rabenu Ioná
, es coincidente con la idea de Rav Jisda .
Dado que la mayor parte de los Rishonim (Autoridades Rabínicas pioneras en la Codificación
de la Halajá ) , mantienen que "Hirhúr Lav Ke´dibur " (la lectura en silencio ,NO es
equivalente al recitar hablando) , una persona nopuede realizar la mitzvá de la Keriat She´má ,
repasando o cavilando las palabras en su mente , e incluso , si no pudiera realizarlo de otra
manera (o sea como corresponde , en voz audible) .
De éste modo , cuando el Mejaber establece que en circunstancias apremiantes , se puede

cumplimentar con la obligación de la lectura - Iotzé Iedé Jová , recitando al She´má en su
mente , ello significa , que una vez producido tal caso o situación apremiante , la persona
debería recitarlo , al menos en su mente .
El Midrash nos transmite el siguiente verso de los Salmos : "Amarái haázína Hashem biná
haguígui " (Escucha mis palabras Hashem ; Entiende mis pensamientos ) [8].
David Hamelej (el Rey David) , suplicó la mencionada plegaria , dando a entender :
- Hashem ; si es que yo puedo expresarme , - Escucha mis palabras -Amarái haázína ; mas
si no puedo hablar o expresarme - biná haguígui -Entiende mis pensamientos [9].
De éste modo , Rav Jisda explica , por qué una persona que se volvió como poseedora de
la Tumát Kéri [10](Impureza ritual) , debería cavilar a la Keriat Shemá en su mente . Y eso ,
sólo a los efectos de coparticipar con las demás personas que recitan el Shemá , y no
permanecer sentado ociosamente , cuando los demás la dicen .
Sin embargo , si la situación apremiante pasara , y nuevamente la persona pudiere ser capaz
de recitar el She´má en voz alta , durante el lapso adecuado asignado por la Halajá , para
recitar la Keriat Shemá , así lo debería hacer categóricamente , (vale decir repetirla) , ya
que no se podía eximir o librar - Iotzé Iedé Jová - con el mero hecho de efectuar la lectura
mentalmente .

232
La Mishná Berurá [11], también asume que la Halajáparece ser de conformidad con la
opinión que enuncia "Hirhúr Lav Ke´dibur "(la lectura en silencio , NO es equivalente al
recitarlo verbalmente) [12].
Consecuentemente , si alguien se enfrenta con una situación , que no le permite recitar
al Keriat She´má en voz alta , deberá decirla por lo menos transitoriamente , en su mente , y si
la situación mejora , en el transcurso del tiempo normativo , que corresponde al "zemán
Keriat She´má ", se debería repetirla , para realizar la mitzvá , esta vez ejercitando el habla -
dibur , (tal como debió ser , si la situación apremiante o limitante no hubiera existido) .
En éste lapso del tiempo normativo , en el que se debe recitar el Shemá , muy probablemente
se deberían repetir las Birjot Keriat Shemá (Bendiciones respectivas), y ello aún si la persona
las hubiera repasado , diciéndolas previamente en silencio mentalmente .
Esto se debe a que las Berajot (Bendiciones) , también requieren "dibur " (ser enunciadas
vocalmente). De aquí surge , que no se puede cumplir con la obligación emanada del precepto
- Iotzé Iedé Jová , por el mero hecho de haber leído en silencio [13].
El Beur Halajá [14] habla de esta cuestión , y trae una cita del Jaié Adám , en la que éste
expresa sus dudas , acerca de si las Berajot (Bendiciones) , deberían ser repetidas más tarde .
El Beur Halajá mismo , en el tema de la Birkat Hamazón(Bendición posterior a la comida
consumida con pan) , llega a la conclusión , de que esta debería ser definitivamente repetida ,
ya que es una mitzvát Asé deóraita - Precepto de la Torápositivo - vale decir que involucra
una acción determinada - (el precepto negativo en cambio , implica abstenerse de hacer algo)
.
Diremos pues , que otras berajot , también pueden ser repetidas , ya que la mayor parte de
los Rishonim(Codificadores de la Halajá ) , optaron por determinar , que la regla a adoptar ,
sería la de "Hirhúr Lav Ke´dibur " (la lectura en silencio , NO es equivalente al recitado
vocal) .
Problemas Médicos : El Halijot Shelomó [15], analiza el caso de un individuo , al que los
médicos le prescribieron inhibir el habla , por temor a que pierda , o arruine su voz para
siempre .
En ese caso , en el que el paciente se convence , de que los doctores no están exagerando , y
en efecto , él mismo planea seguir escrupulosamente las instrucciones de los doctores , tal
persona debería entonces abstenerse , de recitar a la Keriat Shemá o a la Tefilá , en voz alta .
A pesar de que la Keriat Shemá sea un mitzvá deóraita(cuya fuente de Autoridad es el texto
mismo de la Torá ) , una persona no está obligada a perder su voz , a causa de ello , ya que
tenemos una regla halájica que enuncia , que no se debe gastar más que el 20% del dinero que
se tiene , para ejecutar una Mitzvát Asé (Mandamiento activo , en el que se debe llevar a cabo
algo) .
Como la pérdida de la propia voz , es sin duda mucho mayor que un quinto de su pecunio
(20%) , está claro que no se debe perderla , para llevar a cabo una Mitzvát Asé .
Por eso , el Halijot Shelomó [16], sugiere meditar y cavilar a la Keriat Shemá , o a la Tefilá ,
en su mente , y satisfacer de esta manera , una determinada parte de su obligación .
A pesar de que "Hirhúr Lav Ke´dibur " (la lectura en silencio , NO es equivalente al recitado
vocal) , se obtiene al menos la ventaja de manifestar la Kabalat Ol Maljut
Shamaim(aceptación del yugo o esencia Real de Hashem ) .

233
En lo que se refiere a la Tefilá efectuada de ese modo , cabe destacar , que se
cumplimenta por lo menos lamitzvá de elevar la alabanza a Hashem , que es la esencia
básica de los rezos y las plegarias .
Esto no es entonces , una especie de recordatorio o muestra -zejer de la mitzvá , sino una
ejecución parcial , que es lo mejor que la persona puede hacer en esas condiciones .
El Rav lo compara con alguien que tiene que prender el candelabro - Janukiá , en la fiesta
de Janucá , y la cantidad de aceite de la que dispone , alcanza sólo para una vela (o lámpara
de aceite) - ner , y tiene además , algunos restos usados de aceite , que pueden ser repartidos
entre las demás velas , o luces adicionales que tienen que ser encendidas .
Aunque no realice así la mitzvá le´mehadrin (de la manera más ensalzada , bonita y de mayor
impresión) , ya que las luces adicionales no perdurarán demasiado (a causa de los restos
reducidos de aceite que puso) , es todavía digno y meritorio , repartir los restos de aceite
usado , en los demás brazos , que requieren ser encendidos en el día respectivo[17].
Eso No es considerado como una "muestra", o recordatorio -Zéjer , de la mitzvá , que no pudo
ser ejecutada de otra manera , debido a las circunstancias allí imperantes .
Mejor dicho , es una ejecución parcial , del concepto llamado "pirsumé nisa ", (Deber de
difundir y transmitir públicamente la noción del milagro sucedido), que es cierto para toda
cantidad de tiempo que las luces pudieren estar prendidas .
Mejorando la Realización y el Cumplimiento
Lo que puede hacer una persona , para efectuar la mitzvá de una mejor manera , es escuchar y
prestar atención , a alguien que tenga en mente y se proponga librarlo - Lehotzí otó Iedé Jová
.
Los preceptos de los "Pesuké de´zimrá "(Salmos de Alabanza) , Birjot Keriat
Shemá (Bendiciones del Shemá ) , y la oración de She´moné Esré , pueden ser definitivamente
realizados en esta manera .
Incluso la Keriat Shemá , que cada individuo normalmente recita para si mismo , puede ser
realizada , como una mitzvámejor hecha o superior , escuchando a alguien , que se concentre
en eximirlo - Motzí [18] otó Iedé Jová .
Mas hay que tener en cuenta , que el hecho de escuchar atentamente , sólo lo consideramos
preferible , o sea como una mitzvá mejor ejecutada , porque tal persona (con problemas
médicos) , está realmente exenta del cumplimiento de la mitzvá .
Otra mejora descripta en la Halajá , en tal caso , es la relacionada con la ejecución de
una mitzvá , mediante la escritura . Ya que se determina que el hecho de escribir Divré
Torá (las palabras de la Torá) , es casi como el aprendizaje verbal o vocal , podría ser
superior al hecho de meditar o pensar , o efectuar una lectura en silencio [19]. Se recomienda
echar una ojeada al Simán 47- inciso - seíf 3 .
La opinión del Rambam en la cuestión "Hirhúr ke´dibúr " (El
Pensamiento o lectura silenciosa , equivale a la Recitación vocal )
El Rambam establece en sus "Hiljot Berajot " (Leyes concernientes a las Bendiciones) , que
uno puede librarse o cumplimentar una berajá - "Latzet Iedé Jová ", a través de un Hirhúr .
Sin embargo , el libro Aruj Hashulján , razona que el Rambam acepta , que la Keriat
Shemá debe ser recitada en voz alta , y no sólo cavilada en silencio "mentalmente".
Y eso , porque en el texto mismo de la Keriat Shemá , se encuentra la expresión "Ve´dibarta

234
bam " (y las dirás o las hablarás - a estas palabras) ; o sea , se enfatiza la acción de hablar o de
enunciarlas .
Esto se ve , en la diferencia del estilo lingüístico , que aparece en las palabras usadas por
el Rambam , para formular lashalajot . Veámoslo .
• En el tema de las berajot , el Rambam dictamina , que uno puede librarse o

cumplimentar - "Latzet Iedé Jová", hablando y enunciando , y ello aún , si las palabras
emitidas no fueran audibles , ó , pensando al leer en silencio .
• En el tema de las Hiljot Keriat Shemá (Leyes concernientes al Shemá) ,
el Rambam escribe , que precisamente uno se vuelve en Iotzé Iedé Jová(librado), sólo
al decirla , e inclusive si hubiera sido dicha en un tono inaudible o imperceptible .
No obstante , él no hace ninguna mención , acerca de que aún si hubiera sido dicha
mentalmente , es suficiente . Esto implica , que en efecto , el individuo NO cumple - "Lo
Iotzé Iedé Jová ", a menos que realmente diga las palabras de la Keriat Shemá.
El sefer Ieshuot Iaákov , está de acuerdo con el antedicho razonamiento elaborado sobre la
opinión del Rambam . Sin embargo , él se pregunta dónde , o sea , en qué parte delTalmud ,
el Rambam encontró el apoyo a su tesis . ElIeshuot Iaákov , sugiere a la siguiente Guemará ,
como posible fuente sustentadora , de la opinión del Rambam .
¿ Vino o Cerveza ?
La Guemará en el tratado de Berajot [21], trata el caso de alguien que levanta una copa de
cerveza , pensando que contiene vino , y comienza a enunciar la bendición "Baruj Atá
Hashem..., mientras sigue pensando que tiene vino en su copa .
Rashi , explica que en éste punto , la persona se da cuenta , que de hecho tiene cerveza en su
vaso , y no vino , por lo que resuelve terminar correctamente a la berajá (bendición) ,
diciendo "she´hakol nihíá bid´varó " (Que todo se constituyó a través de Su Palabra) ,
bendición que corresponde a las bebidas generales .
La Guemará sugiere , que esta berajá no es válida , ya que al decir la primera parte de la
misma - "Baruj Atá Hashem..., la persona pensó terminar la berajá , con la fórmula "Boré Pri
Hagafen "(Bendito eres Tú Hashem , Creador del fruto de la vid ). Esto invalida a la
bendición , ya que se supone que " predeterminadamente ", se tendría que decir "She´hakol
nihíá bid´varó " (Que todo se constituyó a través de Su Palabra) .
Los Talmidé Rabenu Ioná , se topan con una gran dificultad , al intentar comprender esta
aserción de la Guemará . Ellos no entienden , por qué la intención , tiene un efecto tan grande
en la berajá .
Y eso , por que se tiene por asumida , la regla que enuncia "mitzvot én tzerijot kavaná (los
mandamientos no requieren intención , para ser ejecutados), de lo que surge la siguiente
pregunta inevitable :
¿ Por qué sus pensamientos , deberían afectar a su berajá ? (Dado que pensó en el vino) . Pues
incluso si uno tiene en mente , que no quiere realizar una determinada mitzvá , (y la hace) ,
esta no se ve invalidada por la intención que tuvo deno hacerla .

235
El sefer Ieshuot Iaákov , responde , que si asumimos que el principio de "hirhúr ke´dibur "(O
sea , que la lectura en silencio , equivale a la enunciación vocalizada) , es un principio válido
para las berajot , entonces lo que pensamos en nuestras mentes , al decir una berajá , produce
un efecto en lo que decimos , y éste efecto es muy decisivo .
Cuando se mencionó el hecho , de alguien que no quiere realizar una determinada mitzvá -
vale decir NO librarse , o "lo latzet Iedé Jová ", (y la hace) , y esta mitzvá no se ve invalidada
, por la intención que tuvo de no hacerla ; se está hablando de las demás mitzvot , que tienen
carácter práctico , vale decir que hay que efectuarlas mediante una acción determinada .
Por eso , precisamente la "kavaná "- intención mental , no afectará a la mitzvá , según la
opinión que sostiene que las "mitzvot én tzerijot kavaná " (los mandamientos norequieren
intención , para ser ejecutados).
En consecuencia , si pensábamos terminar la berajá , diciendo la expresión "Boré Pri
Hagafen "(Creador del fruto de la vid ) , cuando dijimos Baruj Atá Hashem , (Bendito eres
TúHashem ) resulta entonces , que es como si hubiéramos enunciado la conclusión , o fin
incorrecto .
Pero si en cambio sostenemos la idea opuesta respecto de lasberajot , por la
que Hirhúr Lav Ke´dibur (O sea , que la lectura en silencio , NO es equivalente a la
enunciación vocalizada) , resulta entonces , que lo que teníamos en mente ,no afecta a
la berajá que realmente dijimos , ya que lo que dijimos , era absolutamente adecuado y
correcto .
El Rabenu Ioná [22], hace la siguiente distinción , en lo que se refiere a la exigencia de
poseer "kavaná "(concentración e intención) , para ejecutar las mitzvot .
Aquellas mitzvot que son llevadas a cabo por medio de un maásé (acción), no requieren
hacerse de "kavaná", para eximirse (Latzet Iedé Jová ) .
No obstante , aquellas mitzvot que requieren dibur (el habla), demandan "kavaná ".
Según esto , el comentario del Lejem Mishné [23], no entiende a la prueba o evidencia ,
provista por la Guemará , que deja entrever que las "mitzvot tzerijot kavaná (los
mandamientos requieren efectivamente la intención , para ser ejecutados), en el caso de
alguien que leía de la Torá ; pues si la persona tiene la kavaná de cumplimentar con su
obligación - Latzet Iedé Jová - , cumple con su obligación - Iotzé .
Dado que quizás se trata de una mitzvá , que es realizada sin ningún maásé (acción) , es
necesario tener kavaná para cumplirla (Latzet Iedé Jová ). Mas quizás en lo que respecta a
otras mitzvot , efectuadas con un maásé (mediante una acción) , no se requiere tal kavaná .
El sefer Ieshuot Iaákov , responde a esto , diciendo que eldibur de la Keriat Shemá , es en si
mismo considerado como una acción , ya que uno no puede transformarse en Iotzé Iedé
Jová (librado o eximido) , del mandamiento de la Keriat Shemá , a través de
un Hirhúr (Lectura en silencio o repaso mental ).
Dado que la Keriat Shemá , es una mitzvá que requiere "el habla", o la expresa declaración o
vocalización , ya que elpasuk dice "Ve´dibarta bam "(y las hablarás) , la kavaná de alguien ,
no la afectará , según la opinión por la que "mitzvot én tzerijot kavaná " (los
mandamientos no requieren intención , para ser ejecutados).

236
Aunque la mitzvá consista en no más que enunciar palabras , estas palabras constituyen
un maásé . Y por eso , el hecho de haber pensado en su mente , no librarse o no eximirse
(LoLatzet ), no alcanza para invalidar , o para echar a perder lamitzvá .
De una manera similar , el hecho de haber pensado o leído en su mente , librarse (Latzet ) ,
de la Keriat Shemá , no es suficiente para cumplir con el deber de la mitzvá (Latzet Iedé Jová
).
La Keriat Otra prueba de ello , se la puede derivar de lo vertido en el tratado de

Shemá es algo la Guemará dePesajim , que trata del dilema , acerca de si deberíamos
diferente , o no , decir la expresión "Baruj Shem Kevod Maljutó "(Bendito es el
Nombre del Dignísimo Reino) , en voz alta , como lo hizo Iaakov Avinu , o por el contrario ,
si no lo deberíamos recitar , porque la Torá misma , no lo incluyó en la parashá del She´má .
La Guemaráresuelve esto , indicando que deberíamos decirlo silenciosamente .
La pregunta inmediata que surge entonces , es si "hirhúr ke´dibur "(O sea , si la lectura en
silencio , equivale a la enunciación vocalizada) ¿ por qué no afirmar a la mencionada frase
de "Baruj Shem Kevod Maljutó " (Bendito es el Nombre del Dignísimo Reino) pensándola , o
diciéndola en silencio en nuestras mentes ? Obviamente , como lo indicamos previamente ,
la Keriat Shemá es diferente , y requiere ser dicha en voz alta .
¿ Qué caso es éste , en el que si uno se encuentra alrededor de

Seif 1 un lugar falto de higiene , o de limpieza , se le permite "Pensar ",
continuación pero no así decir Divré Torá ?
El Maguén Abraham [24], explica que analizamos el caso de una superficie , como la de una
antesala de un baño público (o vestuario) , donde el hirhúr está permitido , pero no así
eldibur (habla) . El Rama determina en el Simán 84 : 1 , que elhirhúr está permitido en un
vestuario , y ello aún , si algunas personas estuviesen desvestidas .
En el caso del En los baños mismos , donde pudiere haber vapores y olores , también
Baño, y el de lasel hirhúr está prohibido .
Manos Sucias El Majatzit Hashekel explica , que el caso de las manos sucias ,
también abarca al caso similar , en el que alguien no tiene realmente sus manos sucias , sino
que pudo haber eventualmente tocado áreas sucias de su cuerpo , cosa que todavía permite
pensar en las palabras de latefilá , pero no rezar [25] una oración , hasta que no se lave sus
manos , o al menos se las limpie mediante otros métodos de limpieza [26].
Y si uno se viere involucrado , en un caso en el que ni tan siquiera eso es posible , se podrá
entonces , pensar o recitar mentalmente la berajá (bendición) respectiva .
El Elia Raba arguye , que el Mejaber basa a esta Halajá , en el Rabenu Ioná , quien
argumenta , que uno puede repasar mentalmente a la keriat She´má en tal lugar , tal como lo
explica el Bet Iosef [27] mismo .
Sin embargo , él prefiere la explicación dada por el Prisha , quien sostiene que si el área en
cuestión no está limpia , también el hirhúr está prohibido .
De ello surge , que el Prisha interpreta , que Rabenu Ioná , quién dice que el hirhúr estaría
permitido , no está hablando realmente de repasar a la lectura mentalmente , o pensarla , ya
que en un lugar carente de higiene o limpieza , ni siquiera elhirhúr estaría permitido (o sea ,
está prohibido).

237
Lo que Rabenu Ioná quiere significar , es que ya que la persona se halla en una situación en
la que no se le permite hacer nada , debería al menos pensar en su mente , en la obligación de
cumplir con la Keriat Shemá , obligación que está postergando , y percibir también la
incomodidad de no poder llevar a cabo el precepto .
El Kaf Hajaim [28] aplica , y enseña el principio que dice , que todo aquel que piense y
medite sobre el hacer una determinada mitzvá , pero se halle imposibilitado de llevarla a cabo
, a causa de las circunstancias apremiantes que lo rodean , Hashem lo aprecia y lo considera ,
como si la hubiera realizado .
El Aruj HaShulján [29], deduce que la preocupación aquí expuesta , es la de que exista la
posibilidad de que haya algo sucio en la zona . Y por eso , es que el individuo habrá de
abstenerse de enunciar Divré Torá ; pero el hirhúr , queda todavía permitido .
Aplicación del concepto "Hirhúr Ke´dibur "(la lectura en silencio , equivale
al habla o enunciación vocalizada)
En éste Seíf (inciso) , se deja constatado , que cuando no es posible recitar una berajá en voz
alta , uno puede hacerlo a través del Hirhúr .
Rama: y preferentemente así habría que hacerlo , al encontrarse en un lugar carente de
higiene , o de limpieza , ...etc.
El Taz [30], escribe su punto de vista en referencia a estaHalajá :
De aquí aprendemos , que si uno se despierta por la noche , y tiene sed , y desea tomar
un vaso de agua , no tiene que levantarse de la cama , para lavarse las manos , antes de
recitar la Berajá . Se puede repasar mentalmente , o "pensar" a la Berajá correspondiente
, y luego beber el agua .
El Elia Raba discrepa con el dictamen - Pesak , del Taz , y entiende que no hay ninguna
necesidad de ser clemente o flexible , y permitir que no haya que lavarse las manos , a pesar
de la contrariedad acontecida .
Y a que tomar agua es algo opcional , no puede ser comparado con la lectura del Shemá , que
es obligatoria . También , uno siempre puede limpiar sus manos en una superficie rugosa , o
paño , o trapo , o toalla , etc. , que limpiarán sus manos , permitiéndole así recitar la berajá ,
sin necesidad de lavárselas .
Además , el Rav no entiende , cuál es la razón por la que realmente no se puede pensar o
repasar mentalmente a las palabras de la berajá , si sólo sus manos son consideradas como "
no limpias " . Por eso , el Elia Raba , mantiene queHirhúr Lav Ke´dibur (O sea , que la
lectura en silencio , NOes equivalente a la enunciación verbalizada), y no se puede confiar , o
basarse en el mismo (en el Hirhúr ) , para recitar una berajá mentalmente .
El Aruj HaShulján [31], entiende que la persona , en ese caso , está tan soñolienta o dormida
, que no sería capaz de levantarse , para lavarse las manos [32], lo que lleva al Rav a la
conclusión de ser permisivo y flexible , al permitir recitar a laberajá respectiva mentalmente ,
sin vocalizarla .
Esto es cierto , a pesar de que Hirhúr Lav Ke´dibur (que la lectura en silencio , NO es
equivalente al habla), mas debido a que se trata de una situación difícil (con atenuantes) , nos
conformamos con el Hirhúr , tal como lo hacemos en el caso de alguien que no puede
ejercitar el habla en un determinado lugar , debido a la falta de limpieza .

238
El Sheliaj tzibur (oficiante) , debería levantar su voz en el verso She´má
Siman 62 Israel , de modo tal que la congregación lo oiga , y los presentes puedan
Seif 5 enunciar y aceptar el Reino de Hashemconjuntamente . El Beur
Halajá [33] escribe , que de acuerdo a lo que aprendimos en el Simán 65 , incluso alguien que
no forma parte de éste minián , también debería unirse altzibur (público) , cuando éste
exclama el primer versículo delShe´má .
Sin embargo , si la persona no recitó aún el Keriat Shemá , debería tener en mente no librarse
o eximirse (Lo Latzet Iedé Jová ) de la mitzvá , hasta más tarde , cuando él mismo pudiere
decirla con sus respectivas berajot .
El Halijot Shelomó [34], escribe que el She´má que se dice antes de los rezos , no es dicho
como una forma de "Kabalat Ol Maljut Shamaim "(aceptación del yugo o
esencia Real de Hashem ), y por lo tanto no es necesario recitarlo junto con el sheliaj tzibur ,
si es que alguien se encuentra en una parte diferente de los rezos .
En consecuencia , en éste caso , no sería necesario tener específicamente en mente "no
librarse o eximirse (Lo Latzet Iedé Jová )", sino que lo opuesto es lo correcto .
Si alguien pensare que podría perder o malograr el lapso permitido para recitar a la Keriat
Shemá (Zemán HaKeriá ),debe decirla con la expresa condición de querer cumplir con su
deber - (Latzet Iedé Jová ) , si así fuere necesario , (debido a la falta de tiempo que lo
acucia) [35].
El Mejaber dictamina , que en el caso que alguien no puedarecitar a la Keriat Shemá en voz
alta , cumple con la Mitzvá (Iotzé iedé Jová ) , a través del repaso o lectura mental de la
misma , hecha silenciosamente en su pensamiento .
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cómo explica el Pri Megadim a esta Halajá ?

2. ¿ Cómo explican los demás Poskim a esta Halajá ?
3. ¿ Cuál es la diferencia entre las dos explicaciones , en la práctica simple de la Halajá ?
4. ¿ Cuánto dinero como máximo , tiene que gastar una persona , a fin de realizar
una mitzvát asé(mandamiento positivo que implica efectuar una acción ) ?
5. ¿ Qué principio puede ser derivado , de la ley de encender todas las luces o velas
adicionales , en lamenorá (candelabro) , de la fiesta de Janucá , en el caso que se posea
una cantidad de aceite (o de la vela) , suficiente para cumplir la mitzvá de una sola vela o
una sola luz ?
6. ¿ Qué diferencia delinea el Rambam , entre la Keriat Shemá , y las demás berajot ?
7. ¿ Qué principio podemos aprender de la Guemará , sobre el hecho de decir "Baruj Atá
Hashem... ", mientras se piensa en una berajá equivocada (o que resultará equivocada) ?
8. El principio de Mitzvot tzerijot kavaná (los mandamientos requieren efectivamente la
intención o concentración , para ser ejecutados) , rige sólo cuando se hace algo (un
precepto) , que no acarrea consigo unmaásé (acción) .
¿ En qué categoría cae la Keriat Shemá y por qué ?
1. El Pri Megadim explica , que el Mejaber dictamina que "hirhúr ke´dibur " (el pensamiento

239
o lectura en la mente , equivale al recitado vocal) .
2. Los demás Poskim , son de la idea que el Mejaberdictaminó según el concepto de Hirhúr
Lav Ke´dibur(que la lectura en silencio , NO es equivalente al habla) .
3. Si alguien hubiera dicho a la Keriat Shemá en su mente , por no haber podido decirla vocal
o verbalmente (debido a circunstancias apremiantes) , y más tarde , estas circunstancias
hubieran mejorado o desaparecido , tendrá que repetir al Shemá , y ello , según la opinión
que dice , que Hirhúr Lav Ke´dibur (que la lectura en silencio , NO es equivalente al
decirlo) .
4. Podrá gastar hasta un quinto de su dinero (20%) , para efectuar una mitzvát asé .
5. Que incluso si una mitzvá , no es hecha íntegramente , o en su totalidad , aún así , debe
ser hecha , puesto que al menos el objetivo de la mitzvá , puede todavía ser parcialmente
conservado o cumplido .
6. Según el Rambam , el "hirhúr ke´dibur " (el pensamiento o lectura en la mente , equivale
al recitado vocal) , en lo concerniente a las berajot , pero en lo que se refiere a la Keriat
Shemá , es necesario decir y recitar a las palabras mismas , para cumplimentar al
precepto como corresponde (Latzet Iedé Jová ) .
7. Que lo que pensamos , cuenta y tiene valor , en lo que respecta a las berajot , ya que
las berajot(bendiciones) , son también algo que se lleva a cabo en el entorno mental .
8. Cae en la categoría de un maásé (acción) , ya que hay que leer las palabras , y no se
puede realizar a estamitzvá , por medio del Hirhúr .
1-Libro "Mishbetzot Zahav " - Seif Katán - Inciso pequeño 1

2-Este es un estado de impureza espiritual , causado por una eyaculación seminal . Según la Tekanat Ezra (Edicto
Legal instituido por Ezra el Escriba , en la época próxima al levantamiento del Segundo Templo de Ierushalaim ) , No
se puede rezar , o estudiar Torá , hasta que el individuo no se sumerja en un Mikve Kasher . Hoy día , sólo los
individuos estrictos , piadosos o meticulosos , siguen este dictamen , de una manera limitada . Ver el Shulján Aruj , en
el Simán 88 .
3-Hoja - Daf 15 b - Encabezado - Dibur Hamatjil - Ve´Rabí...
5-Artículo - Simán 7 , cerca del principio .
6-62 : 8 . El Rabenu Hajidá , se encuentra entre los Poskim que sostienen que "hirhúr ke´dibur "(O sea , que la lectura
en silencio , equivale a la enunciación vocalizada ), y así lo expresa en su sefer " Birké Iosef " Simán 80 : 2 .
7-62 : 6
8-Perek - Capítulo 5 : 2 (Salmos - Tehilim )
9-Tratado de Berajot - Daf - hoja 8 b , Talmidé Rabenu Ioná , Beur HaGrá - Seif Katán 8.
10-Vea la nota 2 , al pie de la página .
12-Vea al Beur Halajá - Encabezamiento - Dibur Hamatjil - "Iatzá ...".
13-Ver al Mejaber en el artículo 206 : 3 , quien a diferencia del Rambam , dice claramente en el capítulo - Perek 1 , de
las Hiljot Berajot - Halajá 7 , que uno puede librarse , y ser "Iotzé Iedé Jová ", del recitado de una bendición ( Berajá )
, al pensarla en silencio ( Hirhúr ).
14-Encabezamiento - Dibur Hamatjil - "Iatzá ...".
15-Dictámenes del Rav Shelomó Zalman Auerbach zt "l - Capítulo - Perek 7 : 10 , y las notas al pie de la página .
16-Artículo - Simán 671 - Mishná Berurá - Seif Katán - Inciso pequeño 6
17-Ya que éste individuo está exento , no es del todo seguro , si se requiere que la persona a la que él escucha , esté
pensando realmente en librarlo - motzí , ya que él no tiene ninguna obligación en ese momento .
18-Aunque esto pueda ser más fácil de llevarse a cabo , cuando uno tiene que recitar una berajá corta ; es obviamente
mucho más tedioso , cuando se trata de la Keriat Shemá , o de la Tefilá . Y también , probablemente el hecho de
escuchar a alguien que se concentre en eximir a otra persona - Lehotzí , no constituya una mejora .
19-1 : 7
20-Hoja - Daf 12 a . Vea también el Shiur 70 .
21-Hoja - Daf 6a , en las páginas del Rif - Encabezamiento - Dibur Hamatjil - Omnám Rav Hai Gaon zijronó liv´rajá ...
22-Capítulo - Perek 2 : 5 - Hiljot Meguilá
23-Tratado de Berajot - Hoja - daf 13 a
25-El añade , que las berajot ( bendiciones ) , están permitidas , tal como se lo indica en el Simán 4: 23 , que se
expresa contrariamente a lo fijado por el Taz .
26-Por ejemplo , frotándose las manos sobre una superficie áspera .
27-Artículo - Simán 85 - Encabezamiento - Dibur Hamatjil - " Lo...
28-62 : 11

240
29-62 : 7
31-Halajá 7
32-Esto de todos modos no responde a la cuestión , acerca de si el hecho de frotarse las manos contra algo ,
realmente las limpia .
33-Encabezamiento - Dibur Hamatjil : Kedé sheíshme´ú... (Para que escuchen)
34-Capítulo - Perek 6 : 10
35-Vea el Rama en el artículo - Simán 46 : 9



Leyes concernientes a la Lectura del She´má - ¿Sentados?
1. Uno puede leerlo mientras camina , o está parado , o acostado , o montado sobre un
animal , o sentado . Pero no "Perakdán ", que significa boca abajo , con su rostro
mirando la tierra , o tirado sobre su espalda boca arriba , con su cara hacia arriba .
Pero puede leerlo reclinado sobre el costado .
Rama : Dado que ya está acostado , y es molesto levantarse .
Y si se trata de una persona obesa , que no puede darse vuelta para ponerse de costado ,
o si la persona estuviera enferma , bastará con que se incline levemente hacia el costado ,
y lea .
2. Quien quiera ser estricto y pararse , mientras está sentado , para leerla de pie , es
llamado o considerado " transgresor ".
3. Si estuviera andando o viajando , y quisiere recitar laKeriat She´má , deberá detenerse
y pararse , para decir así al menos el primer versículo ( pasuk ).
4. La parte fundamental de la kavaná (concentración e intención) , debe ser puesta en el
primer pasuk . Por lo tanto , si la persona no se concentró en el primer pasuk , no se
libra de su deber (Lo Iotzé Iedé Jovató ) , y tiene que repetir la lectura , y eso , incluso de
acuerdo a la opinión que sostiene "mitzvot én tzerijot kavaná " (los
mandamientos no requieren una previa intención , para ser ejecutados) , opinión que también
coincide con ello .
5. Si la persona está durmiendo , habrá que perturbarla y despertarla , hasta que lea el
primer pasuk , realmente despierta . De aquí en más , no habrá que seguir
perturbándola , para que esté totalmente despierta , ya que aún si lo lee algo adormecido
-"Iotzé "(Cumplió) .
Rama : Y las leyes que hablan de alguien que tomó bebidas alcohólicas , o que está ebrio , se
verán más adelante en elSimán 93 seíf 1.
6. Quien esté leyendo la Keriat She´má , no debe guiñar los ojos , ni hacer gestos con su
boca , ni movimientos con los dedos , durante la primera parte de la Keriat She´má , que
es la que principalmente manifiesta "Kabalat Ol Maljut Shamaim " (aceptación del yugo o
esencia Realde Hashem ) , porque eso da la impresión de leer como si estuviera distraído ,

241
y el pasuk mismo , declara y establece "Ve´dibarta bam " (Y las hablarás) , aserción que
la Guemará [1] interpreta , con el significado de hacer algo serio y permanente , y no
vulgar o casual .
7. Si estuviera ocupado trabajando , y quisiere leer laKeriat She´má , debería suspender
su actividad , hasta que lea la primera parte , para que su lectura no se pareciere , a la
de alguien que lee superficialmente .
8. Los artesanos y los propietarios que trabajan arriba de un árbol , o encima de una fila
de ladrillos (o un andamio) , pueden leer la Keriat She´má , desde el lugar en el que se
encuentran , y no tienen que bajar.
9. Un cargador o changador , puede leer la Keriat She´má , a pesar de estar llevando la
carga sobre sus hombros , pero no puede comenzar a leerla , cuando está cargando o
descargando , porque no puede concentrarse .
No Tiene que Levantarse de la Cama

No se debe recitar el She´má , acostado en la cama , ya que hacerlo así , es un
Siman 63
acto irrespetuoso . ElMaguén Abraham , explica la opinión del Rama , de la
Seif 1
siguiente forma . Si alguien está acostado sobre uno de sus lados , y tiene que
vestirse , para poder recitar la Keriat She´má , diremos entonces , que no está
obligado a hacerlo . Y puede por ende , seguir estando en la cama , y recitar laKeriat
She´má bajo sus cobijas , reclinándose sobre su costado .
Si la persona estuviera vestida en la cama , estaría obligada a levantarse , para poder leer
la Keriat She´má , con el debido respeto . El Maguen Abraham escribe también , que esto es
lo que la Guemará quiere implicar , en el tratado de Berajot[2], al declarar que una persona no
debería leer la Keriat She´má , cuando se encuentra en una posición "Perakdán ", que
significa boca abajo , con su rostro mirando al suelo .
El Majatzit Hashekel comenta , que no entiende la prueba provista por el Maguén
Abraham , a la vez que expresa su dificultad , en tratar de entender , que el único problema
que tiene la Guemará , para recitarla en esas circunstancias , sea con la posición del cuerpo
llamada "Perakdán ", (boca abajo , con su rostro mirando al suelo) , porque la persona no se
inclina allí hacia el costado , y no porque tenga que salir de la cama .
El Majatzit Hashekel , prosigue exponiendo , que elMaguén Abraham orienta su

comentario , basándose en la explicación que más adelante da el Rabenu Ioná , sobre
laGuemará de Berajot [3].
De allí se infiere , la prueba que apoya a la posición del Rama, que dice que inclusive si
alguien está completamente recostado sobre su lateral , le está permitido recitar la Keriat
She´má , si le es molesto levantarse por estar desvestido .
La Guemará habla allí , del caso en el que dos personas acostadas en un lecho , bajo las
cobijas , se encuentran desvestidas . La Guemará dice , que basta con que ellos se den vuelta
sobre el costado , uno alejado del otro , y reciten laKeriat She´má .
El Rabenu Ioná , se ve perturbado con esta idea , que parece contrariar a lo dicho
previamente por la Guemará , que enunció que no se puede recitar a la Keriat She´má ,
mientras la persona se encuentre recostada sobre su lateral . El Rabenu Ioná , ofrece dos
respuestas a esta pregunta .
Primero , él contesta , que anteriormente hablábamos de alguien que está reclinado

242
sólo parcialmente sobre su costado . Pero si el individuo estuviera completamentereclinado
sobre su costado , podrá entonces leer al She´má , sin vacilar .
Luego el Rav nos provee con una mejor respuesta a esta pregunta , y es que generalmente , si
uno está acostado en la cama , debería levantarse y recitar a la Keriat She´má , salvo que en
éste caso tratado , se les permite a esas personas que están acostadas , decir el Shemá ,
mientras están en la cama , debido a que están desvestidos , y les sería molesto tener que
levantarse , y vestirse para decir a la Keriat She´má .
Sólo en ese caso , se permite recitarla acostado en la cama . De conformidad con esto ,
el Mejaber determina la halajá , según la primera respuesta de Rabenu Ioná , quien formuló
, que mientras la persona esté totalmente reclinada sobre el costado , le estará entonces
permitido , recitar a la Keriat She´má en la cama .
El Rama dictamina por otra parte , que se puede recitar a laKeriat She´má , mientras se
está completamente reclinado en un costado , con la condición de que a la persona le resulte
difícil levantarse y vestirse [4].
Aunque según la segunda respuesta del Rabenu Ioná , incluso si la persona giró levemente
sobre su lado , alcanza para permitirle que recite el Shemá en la cama , de todos modos ,
el Rama optó allí , ser permisivo y flexible , sólo si esta persona se
halla completamente reclinada sobre el costado .
Y eso se debe , a que el Rama dictamina , combinando a las dos respuestas del Rabenu
Ioná .
1) Que se debe estar completamente reclinado al costado . Y la otra ,
2) Que se puede ser flexible , en el caso de una persona , a la que le es difícil levantarse de la
cama , por estar desvestida .
Parándose para la Keriat She´má

No es realmente necesario pararse , para recitar a la Keriat Shemá .
Siman 63
La Mishná en el tratado deBerajot [5], trae una majaloket (polémica), entre la
Seif 2
escuela de Bet Shamai y la de Bet Hilel , acerca de cómo explicar
al pasuk de la Keriat Shemá , que dice "Ube´shojbejá Uv´kuméja " (Cuando
te acuestas y cuando te levantas).
Bet Shamai , dice que esto significa lo siguiente ; por la noche , uno se debería acostar o
reclinar , para recitar al She´má , y a la mañana , para decirlo , debería levantarse .
Bet Hilel discrepa con esta idea , y explica que la expresión "Ube´shojbejá Uv´kuméja "
(Cuando te acuestas y cuando te levantas) , no se refiere a la postura corporal , en la que debe
estar el individuo para leer a la Keriat Shemá , sino mejor dicho , el pasuk nos proporciona los
tiempos o lapsos , en los que se debe cumplir con la mitzvá de la Keriat Shemá; un intervalo
por la mañana , cuando la gente suele levantarse , y otro tiempo por la noche , cuando la gente
normalmente se acuesta .
Ya que el dictamen halájico está conformado según la escuela de Bet Hilel , no hay ninguna
razón para levantarse por la mañana , con el propósito de recitar a la Keriat Shemáde pie .
La Mishná de Berajot nos relata , que una vez , Rabí Tarfónviajó de noche , y teniendo que
recitar el Shemá , se reclinó , hecho que le causó verse acosado por asaltantes , además de
verse luego increpado por los Jajamim , quienes le reprocharon , diciéndole que eso que le
ocurrió , se lo merecía , por haber transgredido el fallo de Bet Hilel .

243
De aquí surge , el porque no hay que pararse , para recitar a la Keriat Shemá matutina , ya que
ello constituye una afrenta al fallo de Bet Hilel.
En el tema de Birkat Hamazón (Bendición posterior al pan) , existe un tipo de halajá similar
, en la que la escuela de Bet Shamai , exige que se recite la Birkat Hamazón , en el mismo
lugar donde se comió , en tanto , Bet Hilel argumenta , que no necesariamente debe ser así .
De todos modos se determina , que si alguien abandonara su lugar (donde comió) , antes de
recitar la Birkat Hamazón , aunque según Bet Hilel , no es necesario que retorne al mismo
lugar para decirla , NO es incorrecto optar por ser estricto o riguroso , y efectivamente volver
al lugar donde se ha comido .
El Maguen Abraham [6] explica , que en lo que se refiere a la Birkat Hamazón , el asunto es
diferente , porque inclusiveBet Hilel coincide , conque es mejor decirla donde se comió , pero
no es necesario o compulsivo , tener que volver .
La Explicación del "Aruj HaShulján"
El Aruj HaShulján [7] dice , que aunque los Poskim digan que no habría que
levantarse para enunciar la Keriat Shemá , sería correcto sentarse para leerla , si a la persona
le fuere más cómodo hacerlo así .
El Aruj HaShulján está en desacuerdo , dado que si aquello fuera cierto , entonces el suceso
ocurrido a Rabí Tarfón , que tomó un riesgo innecesario al detenerse y reclinarse ,
poniéndose en peligro para decir la Keriat Shemá esa noche , no debió pasar , ya que él hizo
lo que le resultó más cómodo .
En consecuencia , el Aruj HaShulján es de la opinión , que de noche , no debería sentarse

si se está de pie , y de día , no debería levantarse , si se estuviera sentado , para no dar la
impresión , de que actúa de acuerdo a los dictados de la escuela de Bet Shamai .
No obstante , pese a lo señalado , levantarse para decirla de noche , o sentarse para decirla de
día , no es problemático , ya que al hacerlo , se actuaría contrariamente a la opinión deBet
Shamai .
La razón por la que el Mejaber dijo justamente , que no habría que pararse para la Keriat
Shemá , es porque en ésteSimán , el desarrolla las halajot , correspondientes a laKeriat
Shemá , que se lee por la mañana .
La Dificultad Surgida con la Opinión del "Aruj Hashulján "
La explicación provista por el Aruj HaShulján , es bastante complicada , ya que el Bet

Iosef mismo escribe , que está prohibido pararse expresamente para recitar el Shemá ,
eincluso de noche , y eso , aún cuando de acuerdo a todas las demás opiniones , no hay
ningún motivo para pararse .
Esta halajá , también es mencionada por la Mishná Berurá [8]. También es cierto que
el Baj dictamina , que uno puede pararse para recitar el Shemá vespertino , pero sin embargo
el Bet Iosef , quién como sabemos escribió también al Shulján Aruj , definitivamente
disiente con éste fallo , y nopermite pararse para decir a la Keriat Shemá , ni incluso de noche

244
.
La única cuestión todavía abierta para su discusión , es si uno puede sentarse para la Keriat
Shemá vespertina (dicha de noche ya) , sólo porque sea más cómodo para la persona hacerlo
así .
Esto puede ser permitido , ya que no se lo hace para seguir a la idea de Bet Shamai , aunque
se parezca realmente a la opinión de los mismos .
Elia Raba El Elia Raba , cita al libro Ateret Zekenim , que afirma que uno puede sentarse para
la Keriat Shemá vespertina , si es que le resulta más cómodo hacerlo .
En lo que se refiere al recitado de la Keriat Shemá matutina , se puede decir , que es problemático
pararse de día , ya que no hay ninguna razón para hacerlo así , fuera del hecho de querer ser más
estricto -‐ (majmir ) .
Eso se debe , a que generalmente pararse , no mejora la capacidad de concentración del individuo ,
lo que da la impresión de que éste se puso de pie , para seguir a la opinión de Bet Shamai (opuesta a
lo definido acerca de cómo se debe actuar) .
El Elia Raba , asume que el Ateret Zekenim , sostiene la opinión , por la que uno puede sentarse
también de noche , si el motivo que lo impulsa , es el de tener más kavaná(concentración) , o ganar
comodidad . El Baj sin embargo , no permite sentarse para la Keriat Shemá vespertina , opinión difícil
de entender .
El Levush declara claramente , que uno no puede pararse para la Keriat Shemá , ni tan siquiera la
vespertina (que se dice al anochecer) , ya que esto se opone a todas las opiniones , e incluso la de Bet
Shamai .
La razón de esto , es porque se asume que la persona que así lo hace , manifiesta su voluntad de
actuar más estrictamente (majmir ), dado que generalmente , no se ve ninguna otra ventaja , al
hecho de leerla de pie .
En Iom Kipur , debido a que se acostumbra estar parado , a causa de la trascendencia misma del día
de Iom Kipur , se permite recitar a la Keriat Shemá de pie , ya que recitarla de pie , no es visto como
una jumra (severidad adicional) . Este es el dictamen del Maharshal al
respecto .
Pri Megadim
El Punto de Vista del Pri Megadim

Uno no puede ponerse de pie , para leer la Keriat Shemámatutina , con el propósito de
ser majmir (actuar estrictamente) , tal como lo estipula Bet Shamai . Hacerlo así , está estrictamente
prohibido , y la persona podría hacerse pasible a la pena de muerte , dictada por Decreto Divino , tal
como lo establece la Mishná .
Si lo hiciera , porque personalmente puede concentrarse mejor al pararse , seguiría estando
prohibido , mas la persona no se volvería pasible de ser castigada con la muerte .
Tampoco está permitido pararse de noche , para decir laKeriat Shemá , a pesar de que eso no es
necesario , de acuerdo a las opiniones de Bet Hilel o la de Bet Shamai .

245
La Mishná Berurá , en el inciso pequeño (Seif Katán) 5 , trae esta opinión del Pri Megadim , quien
parece noautorizar , que alguien se ponga de pie , específicamente para recitar a la Keriat Shemá , y
eso aún si se lo hiciere para mejorar la Kavaná (concentración) , y no simplemente como
una jumra (forma más estricta de hacerlo) .
La pregunta obvia , es por qué entonces está prohibido . Quizás la razón sea , porque generalmente
la gente tiende a sentarse , para poder concentrarse mejor , de lo que lo hacen al estar paradas ,
pero no hay que olvidar , que pararse , da la impresión de que tal sujeto quiere ser majmir (actuar
estrictamente) , lo que trasunta incurrir en la mala virtud de la arrogancia .
Otra razón apropiada a lo que explica el Pri Megadim , acerca de por qué no habría que sentarse
para la Keriat Shemá , que se dice a la mañana , aunque sea preferible hacerla sentado ; es porque
(en ese momento del día) , uno puede concentrarse mejor .
El Rav arguye , que posiblemente la gente asume , que la posición apropiada para recitar a la Keriat
Shemá , es la de sentados , y por eso harían lo mismo a la noche , lo cual está prohibido , porque ello
da la impresión de que se está respetando la opinión de Bet Shamai .
Del mismo modo , si uno se pone de pie a la noche , la gente puede deducir , que la posición
apropiada para leer la Keriat Shemá , es esa (de pie) , y luego harían lo mismo por la mañana , dando
nuevamente la impresión mencionada , de que se está respetando la opinión
de Bet Shamai .
Beur Halajá y la
Mishná Berurá Halajá Lemaásé
La Halajá en la Práctica
Aunque no se permita recitar a la Keriat Shemá, en una posición "Perakdán ", que significa boca
abajo , si así lo hiciera , ello no invalida , ni impugna la lectura del Shemá . (Beur Halajá -‐ Encabezado
, Dibur Hamatjil "Aval...")
Hay muchos Poskim [9] (Autoridades Rabínicas) , que siguen la opinión del Bet Iosef , y permiten
recitar a la Keriat Shemá , si uno está reclinado sobre su costado , y ello aún , si no es
particularmente difícil levantarse de la cama (o sea , si es fácil) .
Por otro lado , hay otros Poskim , que coinciden con elRama , y sólo permiten hacerlo , si es que el
individuo está desvestido , y le resulta molesto levantarse de la cama .
Por lo tanto , a pesar de que uno se puede basar en losPoskim , que siguen la opinión del Bet Iosef ,
es todavía preferible , no recitar a la Keriat Shemá , estando reclinado sobre su costado , si no es
necesario , para alinearse con la opinión del Rama . (Beur Halajá -‐ Encabezado , Dibur Hamatjil
"Meajár...").
Aunque las personas obesas , que tengan dificultades para darse vuelta sobre un costado , pueden
recitar a la Keriat Shemá sobre su espalda , deberían tratar , de por lo menos inclinarse un poco hacia
el costado , para enunciar el primerpasuk del She´má . Si esto es posible de ser llevado a cabo a priori
, por una determinada persona , entonces esta persona , está obligada a hacerlo así , ya que la parte
principal de laKeriat Shemá , es consumada con el primer pasuk . [10](Mishná Berurá -‐ Seif Katán 4)
Si alguien se parase para decir a la Keriat Shemá vespertina , aún a pesar de estar prohibido hacerlo ,
cumple todavía con el precepto , Iotzé Iedé Jovat Hamitzvá . (Mishná Berurá -‐Seif Katán 5).
Está permitido que uno prefiera sentarse para decir a laKeriat Shemá , en vez de hacerla de pie , ya

246
que se considera que lo hace por motivos de conveniencia , y no como unajumra (acto de severidad
adicional).
No obstante , esto se aplica sólo de día , ya que no hay ninguna opinión , que exija sentarse para
esta Keriat Shemá . De cualquier manera , al anochecer , que es el tiempo para el cual la opinión
de Bet Shamai cree , que la Keriat Shemádebería ser recitada en la posición de sentados o acostados
, diremos entonces , que inclusive si a alguien le resulta más cómodo sentarse , no podrá hacerlo
expresamente para enunciar a la Keriat Shemá . (Mishná Berurá -‐ Seif Katán 7).
Está prohibido pararse , para leer a la Keriat Shemá matutina , e incluso si la persona lo hiciera para
concentrarse mejor . (Mishná Berurá -‐ Seif Katán 5).
El Pri Megadim , cita al comentario de los Tosafot , en el tratado de Berajot - página -

daf 11 a [11], donde se enseña , que si alguien se pone de pie , para leer a laKeriat
Shemá , no cumplimenta con su cometido , vale decir , Lo Iotzé Iedé Jová . El comenta
, que parecería que los Poskim no dictaminaron de esta manera .
También sugiere que quizás esto sea así , sólo porque la persona la leyó de pie , para
satisfacer a su propia conveniencia , o para proveerse de una
mayor kavaná(concentración).
De todos modos , si el individuo lo hubiera hecho con el fin de "Lehajmir "(actuar más
estrictamente) , de acuerdo con la opinión de los Tosafot , debería entonces repetir a
la Keriat Shemá nuevamente .
De cualquier modo , se cumple con el requisito de la mitzvá , (Iotzé Iedé Jová) , aún si la
persona la hubiera dicho en una posición , que no se supondría que la persona podría
cambiarla . (Ibídem - Allí mismo).
Una persona deberá abstenerse de mostrar públicamente , las "jumrot "(actos que
comprenden una severidad o rigor mayor) que adopta , en aquellos casos , en los que se acepta
seguir un enfoque o punto de vista halájico , más permisivo o flexible . (Mishná Berurá - Seif
Katán 6).
Del mismo modo , uno no puede actuar rígida y estrictamente , en presencia de su Rav , (o
maestro de la Torá) , si éste noadopta aquella severidad o rigor determinado , a menos que el
estudiante o discípulo , tenga pruebas específicas , contra la postura o punto de vista flexible o
comprensivo .(Ibídem - Allí mismo)
Alguien que no sigue los dictámenes de los Jajamim , no sólo es considerado como
un avarián ("transgresor") , sino que también es posible referirse al mismo como tal .
Parándose para Leer la Keriat Shemá , en el Día de Iom Kipur

La opinión del Maharshal , es que uno puede levantarse de su lugar en Iom Kipur , para
recitar el She´má , debido a que en el Día de Iom Kipur , reproducimos a la conducta de
losMalajim (Ángeles) , quiénes están erguidos .
El Pri Megadim , discrepa sin embargo con esta idea , y no permite pararse para la Keriat
Shemá , tampoco en Iom Kipur [12].
La razón por la que no se puede recitar parado el She´má , (según su opinión) , en Iom Kipur
, es difícil de entender .
Sabemos , que hay personas que suelen permanecer paradas a lo largo de Iom Kipur , a causa

247
de la razón antemencionada (asemejarse a los Malajim ) , quienes no consumen ningún
alimento .
A pesar de ello , ¿ Por qué esta costumbre , debería interferir con la mitzvá de la Keriat
Shemá , dado que el Mejaberprohíbe en el seíf 2 , precisamente cambiar la posición de
sentado a la de parado ?
La respuesta a esta pregunta , se encuentra en el Shulján Aruj Harav [13], que menciona a
esta prohibición , en el contexto del minhag de pararse , para enunciar a la expresión "Baruj
Shem Kevod Maljutó Leolam Vaed ", (Bendito es el Nombre de Su Reino eternamente) .
El Minhag (costumbre) , frecuente en Iom Kipur , es el de proclamarla en voz alta , de
manera similar a la que lo hacen los Malajim .
Hay otro Minhag , que es el de pararse para decir "Baruj Shem Kevod Maljutó Leolam
Vaed ", en voz alta , y eso , nuevamente por la misma razón , (la de reproducir la actitud de
los Malajim). Ahora queda claro , que la cuestión con ésteMinhag , se parece a la de
incorporarse o pararse expresamente para leer el She´má .
Si alguien deseare satisfacer a éste Minhag , y también a la idea del Pri Megadim , debería
entonces comenzar a levantarse , un poco antes de iniciar la lectura de la Keriat Shemá , para
que no parezca , que se ha puesto de pie , específicamente para su recitado [14].
Sin embargo , no necesariamente vale la pena seguir ésteMinhag , ya que también tenemos
el Minhag de recitar a lasBirjot Keriat Shemá (bendiciones de la misma) , sentados . Véase
el Simán 59 de la Mishná Berurá , en el Seif Katán12 .
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué sostiene el Rama , en referencia a alguien que se encuentra acostado sobre su

lateral , y está vestido . ¿Tiene que levantarse para decir a la Keriat Shemá , o puede
decirla precisamente estando acostado ?
2. ¿ Cuál es la opinión del Mejaber en éste caso ?
3. ¿ Qué significa "Perakdán " ?
4. ¿ Cuál es la posición preferida , para recitar a laKeriat She´má matutina , según la
escuela de Bet Shamai ?
5. ¿ Qué posición deberíamos adoptar , para leer a laKeriat Shemá del anochecer ?
6. ¿ Cómo interpreta la escuela de Bet Hilel a la expresión del versículo que dice
"Ube´shojbejá Uvekuméja "(Al levantarte y al acostarte) ?
7. ¿ Por qué uno puede optar por ser estricto , tal como lo establece " Bet Shamai ", y
volver al lugar donde comió , para recitar la "Birkat Hamazón "(Bendición posterior al pan)
?
8. ¿ Cuál es la opinión del Aruj Hashulján , en lo que respecta a sentarse para la Keriat
Shemá de la mañana , y ponerse de pie , para la Keriat Shemá del anochecer ?
9. ¿ Con quién coincide el Aruj Hashulján , con el Bet Iosef , o con el Baj ?
10. Según el Elia Raba , ¿ Puede uno sentarse para decir a la Keriat Shemá del anochecer , si
así lo desea , para conseguir más kavaná (concentración) , o porque está demasiado
cansado para estar de pie ?
11. ¿ En qué caso requiere el Pri Megadim que se repita a la Keriat Shemá , por haber
cambiado su posición ?
12. ¿ Por qué se formó una costumbre (minhag) , de ponerse de pie , para enunciar a la

248
expresión de "Baruj Shem Kevod Maljutó " ?
1. El Rama sostiene , que uno puede recitar a la Keriat Shemá , completamente reclinado
sobre un costado , si le es difícil incorporarse , como por ejemplo , en el caso de alguien
que está desvestido bajo las cobijas .
2. El Mejaber opina , que mientras se esté completamente reclinado sobre el costado , se
puede recitar a laKeriat Shemá en esa posición .
3. "Perakdán " significa boca arriba o boca abajo , o sea , estar acostado sobre la espalda , o
sobre el pecho .
4. Levantados , o sea parados .
5. Sentados o reclinados e incluso acostados .
6. El pasuk nos instruye recitar el She´má dos veces al día . Una vez por la mañana , cuando
normalmente la gente se despierta , y otra vez al anochecer , cuando la gente suele
prepararse para dormir .
7. Ya que también de acuerdo a la escuela de Bet Hilel , es preferible recitar a la Birkat
Hamazón , en el mismo lugar en el que se ha comido , salvo que ellos no exigieron , que
inexcusablemente se requiera volver al lugar donde se comió para bendecir .
8. Lo permite , ya que esto no está de acuerdo con ninguna opinión , no muestra entonces ,
que hace las cosas prefiriendo la opinión de Bet Shamai , por sobre la de Bet Hilel (la
establecida aquí en éste tema) .
9. Su opinión es como la del Baj , y no como la del Bet Iosef .
10. Si , puede .
11. Si la persona cambió su posición a la de "parado", para recitar al Shemá matutino , lo que
revela haber hecho un acto , conforme a lo establecido por Bet Shamai .(Cuya idea , en
éste caso , NO prevalece frente a la deBet Hilel )
12. Ya que en el Día de Iom Kipur , lo decimos en voz alta , para asemejarnos a los Malajim ,
también entonces nos paramos , o permanecemos de pie , por el mismo motivo .
1-Tratado de Iomá - Daf - Hoja 19 b

2-Daf - Hoja - 13 b
3-Hoja - Daf 24 a
4-O cualquier otra dificultad , que pudiere tener con la movilidad de su cuerpo .
5-Hoja - Daf 10 b
7-Seíf 3
9-El Shulján Aruj Harav , en el inciso - seíf 1 , permite que uno se conduzca , de acuerdo con lo que dice el Mejaber .
10-El Shulján Aruj Harav , en el inciso - seíf 5 , incluye al verso "Baruj Shem Kevod Maljutó ", (Bendito Es el Nombre
de Su Honorable Reino) , ya que éste también , es una proclamación de "Kabalat Ol Maljut Shamaim " (Aceptación del
Dominio o el Yugo Celestial de Hashem , sobre nosotros) . En consecuencia , también para decir éste verso , se debería
tratar de permanecer de costado , (o hacer lo máximo posible) .
11-Encabezamiento - Dibur Hamatjil "Taney Rav Iejezkel , en nombre del Rabenu Shemaiá...
13-Seif 3
14-El libro de la Halajá Berurá , indica esta cita , extraída del comentario del Rashbatz al tratado de Berajot , en la
página - daf 11 a .

249

Equivocaciones ocurridas en la Lectura del She´má
1. Si uno leyera la Keriat Shemá , no de acuerdo a su orden de continuidad textual , no se

libra de su obligación "Lo Iotzé Iedé Jová ". Esto se refiere sólo al orden de
los pesukim (versículos) , pero si la persona antepuso un párrafo (parashá ) de la misma
, (que no correspondía a ese lugar del texto) , a otro párrafo ; aunque no tenía la
autorización de hacerlo , es todavía considerada como "Iotzé Iedé Jová "(que se exime de
su obligación) , ya que esos párrafos tampoco son contiguos(adyacentes) en el texto de
la Torá .
2. Si uno leyera un párrafo (parashá ) , y hubiera cometido un error de lectura ; si sabe
dónde se equivocó , como por ejemplo si la leyó entera , pero se salteó unpasuk en el
medio , debe volver al principio de éstepasuk omitido , y seguir directamente desde allí ,
hasta el final del párrafo (parashá ) .
Si la persona no sabe dónde se equivocó , entonces debe volver al principio de ese
párrafo (parashá ) .
3. Si la persona se equivocó entre un párrafo y otro delShe´má ; y sabe que terminó el
párrafo que comenzó , pero no está segura qué párrafo leía , si el primero o el segundo ;
debe volver al primer párrafo y comenzar a decir "Ve´haiá im shamoáh ". (Y será que si
escuchares ...)
4. Si estuviera de pie , en la parte que se enuncia "Ujtavtám " (Y las escribirás...) del
segundo párrafo , y no supiera si esta palabra "Ujtavtám ", pertenece al primer párrafo ,
o es la palabra "Ujtavtám " que pertenece al segundo párrafo , debe volver a la primera
palabra "Ujtavtám " (del primer párrafo) .
Y esto , sólo si no comenzó a recitar "Le´maán irbú Iemejém..." (Para que se multipliquen
vuestros días...) . Pero si la persona comenzó a decir "Le´maán irbú Iemejém...", no es
necesario que vuelva atrás , ya que muy probablemente siguió con su hábito de lectura
acostumbrado .
Introducción
Las Tres Partes de la Keriat Shemá
al Seif 1 La Keriat Shemá se compone de tres partes :

* She´má Israel etc. y Veáhavta . (Escucha Israel ...y Amarás...)
* Ve´haiá im sha´móá . (Y será que si obedeciereis...)
* La parashá de los Tzitzit . La porción relacionada a los flecos que penden del Talit , (u otras ropas
que también exijan su uso)

250
La Guemará en el tratado de Berajot [1], explica la esencia de estas tres parashiot (secciones) , y su
respectivo orden de arreglo , basado en lo siguiente :
o La primera parashá , es Kabalat Ol Maljut Shamaim (La aceptación del dominio de Hashem por
sobre nosotros) .(y por sobre Todo...)
o La segunda parashá , expresa la Kabalat Ol Mitzvot (La aceptación de nuestra subyugación a los
preceptos -‐ mitzvot HaTorá .
o La tercera parashá , es la que corresponde al precepto de los Tzitzit (flecos que penden del Talit ), y
termina con lamitzvá de zejirat Ietziat Mitzraim (la conmemoración de nuestra liberación del
cautiverio egipcio -‐ es decir , la Redención de nuestro exilio en Egipto).
Rabí Iehoshúa ben Korja , dice que la sección del She´má , precede a la sección de Ve´haiá im
sha´móá , ya que ella establece la Kabalat Ol Maljut Shamaim (La aceptación del Reino Celestial
de Hashem por sobre nosotros) .
La porción textual de Ve´haiá im sha´móá . (Y será que si obedeciereis...), merece ser la siguiente
al Shemá , porque lasmitzvot allí mencionadas , son aplicables tanto de día , como de noche , como
por ejemplo el mandamiento -‐ Mitzvá deTalmud Torá [2] (estudio de la Torá ).
No obstante , la tercera parashá , que contiene a la mitzváde los tzitzit , (relacionada a los flecos que
penden del Talit , u otras ropas que también exijan su uso), está relacionada fundamentalmente con
las horas diurnas .
Los Talmidé Rabenu Ioná citan a su Rav , quien enseñó , que la clase de error posible , cometido al
leer la Keriat Shemá , es la del caso donde una persona no está segura , en qué pasuk se equivocó , e
inclusive no está segura , si comenzó a recitar la parashá (sección) del todo .
Él expone , que según la opinión de Shemuel , en el tratado de Berajot Daf -‐ hoja 21 a , la mitzvá de
la Keriat Shemá ,no es una obligación emanada directamente de la Torá (Mideoraita) , de lo que
tendríamos que decir , que en el caso de surgir una duda -‐ safék , debemos ser flexibles y permisivos ,
al determinar que no hay que repetirla .
Y tal como en el caso , en el que si la persona está en duda , acerca de si realmente cumplimentó con
su obligación de recitar a la Keriat Shemá , no la tiene que repetir , también aquí sucede lo mismo .
Rabenu Ioná responde , que una vez que el individuo se entrega al recitado del Shemá , lo
vislumbramos como que lo hace correctamente .
El Késef Mishné [3], apunta que el Rambam , como así también la mayoría de los Rishonim (Primeras
Autoridades Rabínicas que codificaron la Halajá ) , instituyeron su dictamen , contra la posición
señalada de Shemuel , al establecer que la Keriat Shemá , es una Mitzvá Deoraita(Mandamiento cuya
Autoridad emerge del texto mismo de laTorá ) . Sin embargo , hay diversas opiniones , sobre si el
primer pasuk , o bien la parashá es Deoraita .
Como consecuencia de ello , la opinión del Pri Jadash [4], es que incluso cuando se incurre en una
equivocación en la segunda parashá , la persona debe corregir su lectura , ya que comenzó a
enunciarla .

Leyéndola desordenadamente
Siman 64
Seif 1
El Rambam , en sus Hiljot Keriat Shemá[5] (Leyes concernientes a la lectura
del Shemá ) , escribe que la lectura desordenada (transpuesta) de la Keriat Shemá,

251
no invalida o impugna a la mitzvá , porque las parashiot(secciones) de la misma , tampoco se
suceden una tras otra , en el texto de la Torá .
Así también se expresa la opinión del Shulján Aruj . Sin embargo , los Rishonim [6] (Primeras
Autoridades Rabínicas que codificaron la Halajá ) , citan al Rambam , como explicando que en
la Torá , están escritas en una orden diferente .
El Maámar Mordejai , apunta que estos dos motivos señalados , parecen conducirnos a
conclusiones diferentes . Tal como lo mencionamos anteriormente , la secuencia de las
tres parashiot de la Keriat Shemá , se encuentra en la Torámisma , según el siguiente orden :
1. Parashat Tzitzit (de los flecos)
2. She´má (Escucha Israel...)
3. Ve´haiá im sha´móá . (Y será que si obedeciereis...).
En la Keriat Shemá , el orden es 2 , 3 , 1 . Si la persona las recitare en el orden descripto " 1 , 2 ,
3 ", sería todavía una lectura válida , que satisface a ambos requerimientos , ya que por lo menos fue
leída en la secuencia que aparece en la Torá.
Sin embargo , si las secciones fueren leídas en el orden " 3 , 2 , 1 " ó " 1 , 3 , 2 ", eso dependería
del modo que entendiéremos a la razón propuesta por el Rambam .
Si el Rambam intentó expresar , que debido a que las secciones antedichas , no son contiguas o
adyacentes en laTorá , no hay entonces ningún orden específico establecido , para cumplimentar con
la Mitzvá , de lo que se deduce , que se la cumple también así ; vale decir tal persona es en
consecuencia "Iotzé Iedé Jová ".
Pero sin embargo , si la razón del Rambam , se basa en que las secciones no son leídas , en el orden
registrado en la Torá, entonces podemos decir , que al menos la sección 2 (She´má -‐ Escucha Israel...)
, y la 3 (Ve´haiá im sha´móá -‐ Y será que si obedeciereis...) , deben ser leídas en esa secuencia , ya
que así es como la Torá las transmitió , y también así como Jazal las ordenaron .(o sea según los dos
requisitos)
El Maámar Mordejai rechaza esta teoría , ya que losRishonim mismos , no hicieron hincapié en tal
diferencia .
Y prosigue comentando , que los mismos Rishonim citaron a esta determinación del Rambam , de la
que surge que noimporta en qué orden uno diga la Keriat Shemá , Iotzé Iedé Jová , es decir cumple
con el requisito .
El apoya éste razonamiento , en el que se formula , que el orden no importa , puesto que siempre
recitamos la ParashatTzitzit (de los flecos) , al final , en concordancia con el orden instituido
por Jazal .
Obviamente , no importa cómo es recitada , siempre se cumplimenta con el requisito -‐ Iotzé Iedé
Jová . La razón subyacente para justificarlo , es que siempre se lee laParashat Tzitzit , fuera del orden
secuencial que figura en laTorá , ya que allí , está primera , mas en el orden de la lectura del Shemá ,
figura última .
En consecuencia , el orden al que la Torá se refiere en particular , es sólo el orden de los pesukim , en
cada una de las tres parashiot .

252
Todo éste desarrollo analítico , asume que la obligación emanada de la Torá , de recitar la Keriat
Shemá , incluye a las tres parashiot integralmente , y no sólo a la primera , o a la segunda parashiá , o
incluso precisamente al primer pasuk, aislado .
Esto sin embargo es muy difícil , ya que todos coinciden , que en el mejor de los casos , aún si
la Parashat Tzitzit es enunciada mi´deóraita [7], (Vale decir como consecuencia directa del texto de
la Torá ) , sólo cumplimenta o efectiviza a la mitzvá de zejirat Ietziat Mitzraim [8](la conmemoración
de nuestra salida del exilio en Egipto).
Esta representa una mitzvá separada , independiente de lamitzvá de la Keriat Shemá .
A fin de entender el Maámar Mordejai correctamente , debemos aclarar , que si
los Jajamim modelaron y conformaron a la Keriat Shemá , como una unidad formada por
tres parashot , significa entonces , que debieron haberla arreglado , según el mismo orden de
aparición que preservan en la Torá .
Y ya que ellos pusieron a la Parashat Tzitzit al final , en vez de ponerla al principio ,
obviamente no mostraron su interés particular , sobre el hecho de que sean leídas en el mismo orden
expuesto por la Torá .
La razón por la cual los Jajamim (Nuestros Sabios) , no se detuvieron específicamente sobre esto , es
por lo que interpretó el Rambam ; al expresar ; "porque las parashiot(secciones) de la misma -‐ de
la Keriat Shemá -‐ , tampoco se suceden una tras otra , en el texto de la Torá ".
Tur En el código del Tur , se explica que el Rambam , sólo hace hincapié , en el orden de
los pesukim , de cadaparashá , pero no sobre el orden que caracteriza a lasparashiot mismas
.
El Tur cuestiona , si la Guemará que explica el orden específico para la Keriat Shemá , puede ser en
realidad una prueba , contra la idea expuesta por el Rambam .
Y de seguido responde , que el arreglo propuesto por laGuemará , es simplemente el modo preferido
de leerla , pero de hecho , se podría cumplir con el requerimiento del precepto , vale decir "Latzet
Iedé Jová " inclusive en un orden diferente al allí delineado .
El Maámar Mordejai , añade que la Guemará , sólo dio la explicación , para el arreglo corriente de
la Keriat Shemá , como una justificación , acerca de por qué no fue arreglada y ordenada , de la
misma manera que la que existe en la Torá .
La Guemará , nunca quiso significar , que esa justificación argumentada , permitiría darle al orden o a
esa secuencia , un carácter imperativo , o sea , que se debiere decir a la Keriat Shemá , en éste orden
particular .
El Tur pregunta entonces , lo que la Guemará parecería expresar , acerca del orden de las parashiot .
Pero esto es aparente , ya que la Guemará misma dice , queno se permite "lehafsik "( interrumpir ) ,
entre la parasháde "Vaiomer..."(la última) , y la expresión de "Emet veíatziv"(Verdadero y
estable...).
A esto él contesta , que aunque la Guemará resalta éste detalle , de todos modos , esto sólo se

253
aplica , si la persona efectúa la lectura en el orden prescripto .
Si se hiciere la lectura sin respetar el orden , no hay tampoco ningún imperativo , de llevar a cabo lo
antedicho .
Podríamos añadir , que esta segunda pregunta , se diferencia de la primera , en dos maneras . Una ,
es que en el segundo caso , la Guemará es más específica en su directiva , ya que cita la prohibición
de "lehafsik "(interrumpir) .
Además la segunda pregunta , no involucra directamente al orden de las Parashiot en sí mismo , ya
que la expresión de "Emet veíatziv "(Verdadero y estable...) , no es una de las tres Parashiot .
Esto muestra , que al menos los Jajamim hicieron hincapié sobre el orden de la Keriat Shemá , aún
cuando la Torámisma no lo hizo .
Esta es también la razón , por la que el Tur contestó su segunda pregunta , diferentemente de lo que
lo hizo en la primera .
De hecho , el autor del Hagahot Vejidushim sobre el Tur , formula directamente la susodicha
pregunta :
¿ Por qué el Tur no responde a su segunda pregunta , de la misma manera que respondió a la
primera ?
El Tur entendió , que la razón por la que uno no puede hacer una interrupción , entre la
parashá de "Vaiomer...", y la de "Emet veíatzív...", es porque se supone que está unida
con la parashá de los Tzitzit , y en consecuencia , eso es considerado como una
interrupción - "beémtza haperek " (en el medio de una sección).
Sin embargo , según la respuesta del Tur , se enuncian juntas , y sin interrupción , sólo
con el propósito de conectar a la palabra "Emet "(Verdad) , junto con las palabras
"Hashem Elokejém " [9], (Hashem Vuestro D´s) , tal como figura en el pasuk
"va´Hashem Elokim emet [10]" .
Beur Halajá
El Beur Halajá , también discurre acerca de esta cuestión , cuando señala
que el Rav del Pri Megadim , manifiesta serias dudas , acerca de si se
cumplimenta con el deber - Iotzé Iedé Jová de la mitzvá de la Keriat
Shemá , si esta no hubiera sido leída ordenadamente .
Además , el Gra mantiene la idea , que de hecho , quien dice el She´má transpuesto o
desordenado , no cumple con el precepto , es decir , Lo Iotzé Iedé Jová , y cita
una Tosefta[11], (Aserción de la tradición Oral , contemporánea a laMishná , pero codificada
separadamente) , que se expresa contrariamente a lo fijado por el Rambam , al indicar que si
alguien lee la Keriat Shemá transpuesta o desordenada , Lo Iotzé Iedé Jová - No cumple con
su obligación .
El Beur Halajá interpreta , que allí se quiere significar , que esa lectura de la Keriat Shemá es
considerada inválida , sóloMi´de´Rabanán (por la fuerza legal que emana de la Autoridad
Rabínica) .
Siman 62

254
Seif 2
La "Tosefta " (Mishnaiotsuplementarias , que fueron codificadas
separadamente)
La Tosefta del tratado de Berajot - Perek 2 , citada por elGra , expresa :
3. Si alguien lee a la Keriat Shemá , en discordancia con la secuencia ordenada , no se libra
entonces , es decir Lo Iotzé Iedé Jová - (No cumple con su obligación) . Lo mismo se aplica a
la Tefilá , al Halel (Alabanza a Hashem formada principalmente por los Salmos 113 - 118) , y
a la Meguilá[12](Pergamino del Libro de Ester y otros).
4. Si se excluyera involuntariamente de la lectura , a un pasukde la Keriat
Shemá , NO alcanza con sólo repetir a esepasuk , puesto que de hacerlo así , estaría
desordenando la secuencia normal de la lectura , sino mejor dicho , se debe volver a
ese pasuk malogrado , y repetir todo , desde aquel punto , hasta el final . Y lo mismo cuenta
para la Tefilá , elHalel y la Meguilá .
El Gra , entiende que la Tosefta parece contender con

Beur HaGrá
el Rambam posterior , por dos motivos :
1. Una razón , es porque la Tosefta precisamente menciona , que habría que
terminar de recitar a la Keriat Shemá , desde el lugar donde se cometió el error , en adelante ,
implicando así que se tienen que recitar todas las parashiot , y aún a pesar de que ya hubieran
sido leídas anteriormente , ya que de no ser así , se estaría leyendo "transpuesto" o fuera de la
secuencia establecida .
2. Otra razón , es que debido a que la Tosefta agrupa a laKeriat Shemá , junto con la Tefilá y
el Halel ; esto demuestra , que tal como las mismas son dichas en su respectivo orden de los
párrafos , así también la Keriat Shemá , debe ser recitada de conformidad con la secuencia
establecida .
Birkat Elihau
El libro Birkat Eliahu [13], indica que el Gra , al basarse en la Tosefta , no
negó concluyentemente a la opinión del Rambam . Él sólo apuntó a las dos
observaciones arriba mencionadas , que indican algo diferente a lo enseñado
por el Rambam . Por consiguiente , para poder elucidar al enfoque del Rambam , sobre el
sentido de laTosefta tratada , él ofrece la siguiente explicación :
La Tosefta , dice que alguien que terminó de decir a la Keriat Shemá , debe enunciar
al Shemá nuevamente , desde el punto donde detectó su error , y hasta el final , queriendo
expresar con ello , hasta el fin de esa parashá . La otra parashá , ya leída antes de notar su
error , es todavía válida , ya que el orden de la lectura de las parashiot , no importa .
Más aún , el hecho de que la Tosefta , pone a la halajá de laKeriat Shemá , junto con
la Tefilá y el Halel , no significa implicar , que todas ellas son similares , en relación al orden
fijado de sus respectivas lecturas . Mejor dicho , esto es sólo una comparación , de la que se
aprende , que existe unrequerimiento de repetir varios pesukim , cuando se cometió una
equivocación , y no solamente repetir el pasuk malogrado u omitido .
El Pri Megadim , hace una pregunta muy interesante , con respecto al

Pri Megadim
recitado secuencial de los párrafos de la Keriat Shemá .
Él observa , que en el tema de los Tefilin (filacterias), laHalajá fue formulada según lo
indicado en el Shulján Aruj "Ioré Deá "- Simán 288 , donde se vierte que si
lasparashiot hubieran sido escritas no de acuerdo al orden determinado ,

255
son pesulot (inválidas).
Además pregunta , por qué no hacemos el mismo razonamiento , allí también , en nuestra
cuestión del Shemá . Dado que las parashiot de los Tefilin , están dispersas en laTorá , no
tienen por que estar escritas en un orden específico .
El Beur Halajá responde , que en la cuestión de laKeriat Shemá , el orden

Beur Halajá
de las parashiot , es solamente un arreglo instituido por nuestros Sabios -
Jajamim, y por consiguiente , se puede deducir , que aquél quién las leyera alterando las
secciones , cumplimentaría de todos modos con su deber - Iotzé Iedé Jovat haMitzvá .
No obstante , en lo que respecta al tema de los Tefilin , laHalajá que fija que deben ser
escritos en el orden utilizado por la Torá , es una halajá basada directamente en la Torámisma
, de lo que resulta , que si no se respeta la directiva transmitida por la Torá , en lo que se
refiere al orden específico de la escritura , no se satisface con el requerimiento del
mandamiento - Lo Iotzé Iedé Jová .(Pues los Tefilin son inválidos)
A unque podemos decir , que el orden establecido para las secciones de los Tefilin , no debe
ser considerado , pues esas secciones no están contiguas en la Torá , todavía debemos aplicar
al pasuk que dice "Ve Haiú le Totafot ", (Y las pondrás como señales...) a las
cuatro parashiot que se escriben en los Tefilin .
Esto es necesariamente así , pues las cuatro parashiot de losTefilin , deben estar inscriptas y
registradas en los Tefilinmismos , y más aún , diremos que si apenas faltara una sola letra
, toda la filacteria (Tefilá ) es inválida .
De esta manera , la halajá sigue siendo , que si hubieran sido escritas , no de acuerdo con la
secuencia aceptada , la filacteria es inválida (pasul ).
Pero en el precepto de la Keriat Shemá , que no requiere a las tres parashiot , según la ley
emanada directamente del texto de la Torá (MideOraita) , no se produce la anulación o
impugnación , al recitar a las parashiot fuera de orden .
Así , cuando la Torá requiere que el Shemá sea dicho en un orden particular , debe
necesariamente estar refiriéndose al orden de los pesukim .
El Beur Halajá , va incluso más lejos aún , al decir que incluso si la primera , y la
segunda parashiá de la Keriat She´má , son originadas en la Autoridad del texto de la Torá
(MideOraita) , uno no tendría aún por qué decirlas en el mismo orden , en el que se las
escribió en la Torá , porque a diferencia del caso de los Tefilin , cada parashá en sí misma ,
contiene una mitzvá específica , independiente de la otraparashiá .
El Rav prosigue argumentando , que el hecho de enunciar una sola parashiá , sin decir a la
siguiente , constituye el cumplimiento de una mitzvá MideOraita , aunque con ello ,
la mitzvá de la Keriat She´má , no haya sido aún concluida completamente .
Así , de este modo , la frase "Ve´haiú hadevarim haéle..." (y estas palabras serán...) , se refiere
solamente a cada parasháde la Keriat Shemá , por sí misma , y por consiguiente , se está
refiriendo sólo al orden de los pesukim .
Cualquier parashiá adicional que se lea , forma parte de laKeriat Shemá mi´de´rabanán , y
por eso , si fueran leídas transpuestas (no de acuerdo a su secuencia) , según estosposkim ,
serán solamente inválidas mi´de´rabanán .
Qué Cantidad de Parashiot , Es Necesario Repetir

256
La Mishná Berurá [14] dictamina , que si alguien se diere cuenta , en el transcurso de la
lectura y conclusión de la segunda o tercera parashá , que omitió o se olvidó de decir algo , al
recitar la primera parashá , debe volver a la primera , y corregir su error .
Y de allí , continuar leyendo seguidamente , para que esa parashá , sea leída en orden .
La Mishná Berurá , se muestra permisiva , al tolerar y determinar , que se complete
solamente la primera parashá , sin tener que repetir a las demás , puesto que sostenemos la
opinión que fija , que el orden de las parashiot no es esencial , para satisfacer el cumplimiento
de la mitzvá de la Keriat Shemá .
Debemos agregar , que en tal caso , se debe recomenzar al principio de la Keriat Shemá , de
manera tal , que la primerparashá , no esté , o no quede fuera del orden o secuencia , por el
hecho de haber insertado a las demás parashiot , y volver posteriormente a la primera (por el
error incurrido) .Vetzarij Iún (esto requiere una profundización adicional) .
El Primer Pasuk (versículo)
En relación al pasuk de She´má Israel mismo , existe unamajaloket (conflicto o controversia)
entre los Poskim , acerca de cómo conducirse en caso de duda (safék ) .
¿ Cuál es la Halajá , si alguien está inseguro acerca de si enunció o no , al pasuk de "Shemá
Israel ", o si se concentró en su significado , mientras lo recitaba , o no ? -
¿ Deberá acaso recomenzarlo desde el principio , o deberá hacerlo desde la palabra
"Veahavta" , tal como lo consigna elMejaber ?
Levush El Levush [15] dictamina , que si se cometió un error al leer la Keriat Shemá , pero no se
está seguro dónde se produjo ese error , se deberá recomenzar desde la palabra
"Veahavta... ", y continuar desde allí .
No se tiene que repetir el primer verso nuevamente , porque la persona puede asumir , que al menos
éste versículo , fue recitado tal como lo hace habitualmente .
Najalat Tzví
El sefer Najalat Tzví opta por citar a ambos , alBaj y al Levush , como coincidiendo
con la misma opinión , de que si alguien no está seguro , acerca de si dijo o no al
primer pasuk , tendría que repetirlo .
Salvo que el individuo sepa de un modo general que lo dijo , y en consecuencia , nos encontramos en
el ejemplo desarrollado previamente , en el que se hace necesario retornar a la palabra
"Veahavta... ".
El Elia Raba no entiende , por qué el Najalat Tzví , pone a la idea del Levush , junto con la del Baj ,
asumiéndolas como idénticas . Está bastante claro , que el Baj sostiene , que no podemos asumir que
la persona se concentró en el primer verso del She´má , si incluso no está enterada explícitamente
que lo dijo .
El Levush por otra parte , dice claramente , que asumiremos que la persona dijo el primer verso
concentrada , basándose en su costumbre y hábito usual , tal como es necesario para poder
ser Iotzé de la mitzvá (librarse) . También el Lejem Jamudot coincide por lo visto con elLevush .
El Elia Raba sugiere , que la fuente sobre la que se basa lahalajá del Levush , está fundada en la
misma idea , que empleamos en el caso de si alguien está inseguro , acerca de si enunció el corolario
de la bendición "mashiv ha´ruaj u´morid hagueshem " (Quién Impulsa al viento y Hace Caer a la

257
lluvia) .
Respecto de esa halajá , decimos , que una vez que alguien la dijera un determinado número de
veces , asumimos que la persona continúa con su hábito adquirido de decirla así .
Aunque el Rav destaca , que uno puede refutar esta prueba , debido a que en el primer verso de
la Keriat Shemá , no alcanza con simplemente pronunciar a las palabras , tal como lo que sucede con
"mashiv ha´ruaj u´morid hagueshem ", él todavía sostiene la opinión , que el mismo principio es
aplicable en lo que se refiere a la concentración .
Una vez que alguien adquirió el hábito de enunciar a la Keriat Shemá concentrado , decimos que
sigue su hábito de seguir concentrándose [16].
Debemos agregar , que toda la discusión acerca de si se debe repetir también el primer verso , está
vigente , solamente si la persona está insegura , sobre si incluso comenzó a decir "Veáhavtá..."(Y
amarás...).
Caso contrario , si la persona sabe que comenzó a decir "Veáhavtá...", se asumiría que también dijo
el primer verso .
Esto se basa en el dictamen de la Mishná Berurá , mencionado en el Seif Katán 8 , que señala , que si
alguien llegó con su lectura hasta una determinada palabra de laKeriat Shemá , y no está seguro , si
dijo hasta allí todos lospesukim , puede asumir que actuó según lo habitual y acostumbrado .
El único argumento contra esto , sería si sostenemos que la persona ignora si incluso lo dijo , y
entonces muy probablemente no se concentró tampoco en su significado .
Por lo tanto , el Baj que dice que si uno no está seguro , acerca de si pronunció el primer verso o no ,
muy probablemente determinaría , que hay que volver al principio , puesto que es improbable que se
haya podido concentrar en el sentido o en el significado .
Taz
El Taz [17], comenta que definitivamente no se debe repetir al primer pasuk otra vez ,
puesto que hay una restricción halájica , que impide repetir al "She´má Israel " varias
veces consecutivas .
Por lo tanto , la Halajá nos instruye repetir al She´má , desde "Veáhavtá ...". El Elia Raba tiene una
gran dificultad , para entender esta aserción del Taz , puesto que éste problema tiene varios lados .
El Taz mismo , mencionó la posibilidad de repetirla reservadamente en voz baja , o después de una
corta pausa .
El Baér Hetév , explica que el Taz realmente quiso decir , que si la persona no está segura , acerca de
si dijo She´má Israel , entonces debe asumir , que decididamente careció de kavaná (concentración) ,
mientras lo decía .
De esta manera , incluso si asumimos que el individuo la recitó , es inválida , y tendrá que ser
repetida desde el principio .
Quizás el Mejaber está desarrollando una situación , en la que la persona sabe que la dijo
con kavaná , y por lo tanto , deberá repetirla desde "Veáhavtá ...", y no desde "She´má Israel ....
En consecuencia , incluso si alguien desea recomenzar desde "She´má Israel , se

258
recomienda evitarlo , para no verse involucrado en la cuestión de decir "She´má Israel.... dos veces
consecutivas , sobre lo que pesa una restricción halájica .
El Maámar Mordejai , responde al Baér Hetev , que aunque él interpretó al Taz adecuadamente ,
eso no necesariamente es lo que el Taz quiso decir .
Todavía sigue siendo posible , interpretar al Taz , como la opinión del Levush , que indica que si
alguien muy probablemente dijo el She´má Israel correctamente , según su hábito , no tendrá que
repetirlo desde allí , puesto que se acepta , que no se debe repetir a ese versículo de manera
sucesiva o continuada .

Debe Volver Atrás
Siman 64
En éste seíf , se discute el caso , en el que la persona está obligada a retornar
Seif 3
al principio de una sección . Previamente tratamos el caso , en el que uno
debe volver a un cierto pasuk(versículo) , dentro de la parashá (sección) ,
desde donde se opera la corrección de su error .
Hay un par de puntos que hay que destacar , en relación a estos casos :
• Si la persona tomó conciencia , de que se encontraba en las palabras de la primera o segunda
sección de laKeriat Shemá , puede asumir , que todo lo que dijo hasta ese punto , fue
enunciado adecuadamente . No es necesario que regrese al principio de esa parashá , e
incluso si no se acuerda si lo dijo , ya que muy probablemente lo dijo por inercia [19].
• Si se comenzó a enunciar a la palabra "Vaiomer ", con la que comienza la tercera parashá , se
continuará desde allí , aunque en éste punto , la persona se hubiera vuelto repentinamente
insegura , acerca de si recitó a laparashá [20] anterior .
• Si el individuo hubiera salteado u omitido una palabra , podrá volver a la misma , y continuar
leyendo desde allí , sin tener que repetir al pasuk [21] entero . El Elia Raba , es terminante , y
dictamina que se debe repetir al pasuk íntegramente , y seguir desde allí [22].
El Shulján Aruj Harav , dictaminó en coincidencia con la opinión del Elia Raba .
La Mishná Berurá , cita a la opinión del Levush , por la cual , se requiere repetir a
los pesukim , desde esa palabra en adelante , a la vez que agrega otro punto destacable a
la Halajá , al expresar , que si alguien retorna a una determinada palabra , ubicada en el
medio de un pasuk , debe comenzar desde un punto en el pasuk , que comience con una idea
o pensamiento nuevo [23].
• Si la persona sabe , y tiene conciencia , de que leyó alpasuk de "Veáhavta..."(Y amarás...),
antes del pasuk "She´má Israel ", tendrá que repetir al pasuk "Veáhavta..."otra vez , y
continuar desde allí en adelante . Se considera que dijo a la Keriat She´máordenadamente ,
aunque cuando enunció al pasuk " She´má Israel ", luego de haber dicho al segundo pasuk
de "Veáhavta...".
Simplemente desechamos la primera lectura de "Veáhavta...", y ahora todo está en perfecto
orden . ElBeur Halajá [24], demuestra a éste punto , con laGuemará del tratado de Ioma .
La Mishná señala en la hoja -‐ daf 60 a , que primero habrá que rociar la sangre del
"Par "(toro) , antes que la del Sa´ír (macho cabrío -‐ chivo). Y si se hubiera hecho lo contrario ,
la Guemará dice , que se tendrá que rociar la sangre del toro , y todo queda en orden .
• Si uno se salteó una palabra , o un pasukdeliberadamente , tendría que ir de nuevo al
principio de esa parashá . La Mishná Berurá discute éste tema , en el Seif Katán 4 .

259
Pero si la persona comenzó a decir "Le´maán irbú Iemejém...",
no es necesario que vuelva atrás , ya que muy probablemente
Siman 64 siguió con su hábito de leerla como lo hace siempre .
Seif 4
La Mishná Berurá [25] explica , que ese caso puede ocurrir , si se reza con
la congregación - tzibur , y la gente está leyendo la palabra "Ujtavtám"(Y las
escribiréis) , correspondiente a la primera parashá , aunque la persona misma , llegara ya a la
frase "Le´maán irbú Iemejém...", (Para que vuestros días se multipliquen...) .
Y también si alguien no está seguro , a qué palabra "Ujtavtám " llegó en su lectura , si a la de
la primera parashá , o a la de la segunda ; la Halajá determina , que se debe volver a la
palabra que figura en la primera parashá .
No obstante , si el tzibur hubiera llegado ya con su lectura , a la palabra "Ujtavtám ", que está
en la segunda parashá , la persona podrá hacer lo propio . Esto es cierto , si generalmente el
ritmo de rezos de la persona individual , es similar al del tzibur (congregación) . Si su ritmo es
normalmente más rápido que el de los demás , se puede asumir , que la persona dijo todo en el
orden apropiado , y puede continuar con la segunda parashá , en el caso que ya haya dicho
"Le´maán irbú Iemejém...".
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué dice el Rambam , sobre si se cumple con la obligación - Iotzé Iedé Jová , de
recitar a la Keriat Shemá , al hacerla no de acuerdo al orden o secuencia establecida por
los Jajamim ?
2. ¿ Cuál fue el tipo de confusión , que indujo al Mejaber, a dictaminar que se repita a
la Keriat Shemá , desde la palabra "Veahavta..." en adelante ?
3. ¿ Hay alguna diferencia práctica , entre las dos maneras que resultan de la razón
esgrimida por elRambam , en relación al orden o secuencia , en el que se dicen
las parashiot del Shemá ?
4. ¿ Qué demuestra el Gra , basándose en la Tosefta ?
5. ¿ Qué intenta preguntar el código del Tur , cuando cita al texto de la Guemará , por el
que se prohíbe cualquier hefsek (interrupción) , entre la parashá de los Tzitzit (flecos) , y
la de "Emet veiatziv "(Verdadero y estable...)" ?
6. ¿ Cuál es la Halajá , en conexión con los Tefilin y susparashiot ?
7. ¿ Cuál es la opinión del Levush (según el Elia Raba) , con respecto a alguien que no estaba
seguro adonde llegó en su lectura , mientras leía la Keriat Shemá ?
8. ¿ Cuál es la fuente para la halajá formulada por elLevush ?
9. ¿ Cómo explica el Baer Hetév , al comentario del Taz , con respecto a la restricción de
no decir a la Keriat Shemá , dos o más veces consecutivas ?
10. Si alguien comenzó a decir "Le´maán irbú Iemejém..." (Para que vuestros días se
multipliquen...), ¿ Es todavía posible que repita a la primera parashá , desde la palabra
"Ujtavtám ", correspondiente a la primeraparashá ? Explicarlo .
1. El Rambam dice que se cumple con el cometido de laMitzvá - de la Keriat Shemá , vale
decir Iotzé Iedé Jová , e incluso mide´rabanán (De conformidad con los decretos
establecidos por nuestros Sabios - Jazal ) .

260
2. Cuando no se está seguro , en qué punto de la primeraparashá se dijo la cosa incorrecta ,
o si incluso la persona comenzó a decir "Veahavta...".
3. El Maámar Mordejai pensó en un principio , que habría una diferencia , si es que no nos
molesta el orden o la secuencia del recitado , porque esas secciones están ubicadas
separadamente en la Torá , o porque los Jajamim de todas maneras cambiaron el orden .
Digamos finalmente , que no importa por qué motivo , de acuerdo con el Rambam , el
orden no es importante.
4. El Gra demuestra con la Tosefta , que uno no se libra de su obligación - "Lo Iotzé Iedé
Jová " de la Keriat Shemá , si se la lee transpuesta , o sea no según la secuencia
establecida .
5. Quiere demostrar que la Guemará está interesada en transmitirnos , que debemos decir a
la Keriat Shemá , específicamente del modo instituido por nuestros Sabios (Jajamim) .
6. Las parashiot deben escribirse , según el orden en el que aparecen en la Torá .
7. El dice , que el Levush , solamente requiere comenzar a recitarla desde "Veahavta...",
pero no desde "She´má Israel ", puesto que asumimos , que la persona dijo esepasuk como
de costumbre , con kavaná .(O sea , la dijo con intención , por estar habituado a hacerlo
así ).
8. La fuente se basa en la misma idea que empleamos , en el caso de si uno está inseguro ,
acerca de si recitó la frase "mashiv ha´ruaj u´moríd haguéshem " (Quién Impulsa al
viento y Hace Caer a la lluvia) , en la oración del Shemoné Esré .
9. El explica que el Taz asume , que estamos discutiendo el caso de alguien que sabe que dijo
el primer verso , y sólo se confundió luego de ello . En tal caso , no se debe realmente
recitar el She´má , más de una vez .
10. Sí , si se reza con el tzibur , y la gente se encuentra todavía en la primera parashá .
1-Daf - hoja 13 a , al comienzo de la Mishná , en el segundo capítulo ( Perek 2 )

2-Rashi . Ibidem . Allí mismo - Encabezamiento . Dibur Hamatjil - Ve´haiá im shamóa...
3-Sobre el Rambam . Hiljot Keriat Shemá (Leyes concernientes al Shemá ) Perek 2 : 13
4-Inciso - Simán 67 . Dibur Hamatjil - encabezamiento : Omnam..., también citado por el Pri Megadim , en la obra
Eshel Abraham - Simán 64 Seif Katán 2 .
5-Perek (Capítulo) 2 Halajá ( Ley ) 11 .
6-El Ri y el Rosh
7-De acuerdo con la Ley emanada directamente del texto de la Torá .
8-Evocación y recuerdo del Exodo , o sea nuestra salida de Egipto , mencionada al final de éste trozo textual de la Torá
.
9-Vea el Código del Tur , en el Simán 66
10-Libro de Irmihahu ( Jeremías ) 10 : 10
11-Capítulo - Perek 2 : 3 , 4
12-La lectura de la Meguilat Esther , llevada a cabo en la Fiesta de Purim .
13-HaRav Baruj Rakover , Ierushalaim ( Jerusalén ) .
16-De acuerdo con eso , si un muchacho que hizo ya su Bar - Mitzvá (Cumplió sus 13 años , y fue llamado a la Torá ) ,
acaba de comenzar a decir a la Keriat Shemá , con la concentración apropiada , debemos concederle el lapso de un
mes , o 101 veces el recitado del Shemá , antes de que podamos asumir , que esta lectura se le transformó al
muchacho en habitual y acostumbrada .
17-Seif Katán 1
18-Vea el Simán 61 : 3 , y el final del Simán 63 .
20-Ibidem . Allí mismo.
21-Mishná Berurá - Seif Katán 5 , citando al Levush .
22-Ibidem . Allí mismo en nombre del Elia Raba .
23-Es decir que no se debe comenzar en el medio de algo que carece de sentido decirlo (O sea , hay que expresar una
idea) .
24-Encabezamiento - Dibur Hamatjil , Bamé devarim amurim...etc.

261


Entrando a la Sinagoga Cuando están recitando el " Shemá Israel "

Interrupciones durante la Lectura del Mismo
1. Si alguien hubiera leído a la Keriat Shemá , del modo denominado

"Seruguim "(Alternado) , es decir , que comenzó a leer , y después interrumpió la lectura
, y tanto si se detuvo manteniéndose en silencio , o lo hizo para hablar , y luego volvió a
leer completándola , inclusive si se hubiera detenido un lapso que le hubiera permitido
leerla enteramente para concluirla , se considera que cumplimentó el requerimiento , y
se eximió de su obligación (Iatzá Iedé Jová) , e incluso si la interrupción se produjo
debido a circunstancias de emergencia (Ones) [1]
Rama : Algunos Poskim (Autoridades Rabínicas) , dicen que si alguien se encontrase
acuciado por una situación de emergencia - "anús" , y la interrupción duró una cantidad de
tiempo , que le hubiera permitido leer íntegramente la Keriat Shemá , debe volver al principio
, y repetirla , y así se acostumbra a hacerlo .
La cantidad de tiempo transcurrida en la interrupción , es evaluada según lo que le toma leer
el Shemá íntegramente , al lector particular , y no de acuerdo al tiempo que le lleva a la
mayoría de la gente . La misma halajá puede ser vista más adelante , en el Simán 104 .
2. Si leyó la Keriat Shemá , y entrare entonces a la Sinagoga , cuando el público se
encontraba leyendo laKeriat Shemá , debe leer junto con ellos el primer pasuk, para no
dar la impresión , de que no desea aceptar sobre si mismo , el dominio Real
de Hashem por sobre todos , junto con los demás allí presentes , que así lo están
expresando .
Y lo mismo se aplica a alguien que estuviera en la Sinagoga , recitando súplicas u
otros pesukim (versículos), que pudieren ser interrumpidos .
Pero , si la persona estuviera ocupada leyendo en una parte , en la que no se puede
efectuar una pausa , como por ejemplo desde "Baruj Sheámar " (Bendito Es Quien
Dijo...) en adelante , no deberá interrumpir para decir el primer pasuk del She´má .
Mejor dicho , débese continuar con lo que se está diciendo , y cuando la congregación
diga el primer pasuk, uno leerá lo que estaba leyendo , pero con la entonación que hacen
los demás para el recitado delShemá , para que parezca que está enunciando
el Shemácon los demás .
3. Si leyó la Keriat Shemá , y entrare entonces a la Sinagoga , cuando el público se
encontraba leyendo laKeriat Shemá , es preferible que recite íntegramente a la Keriat
Shemá , junto con ellos , y se vea recompensado como alguien que estudió la Torá .
Rama : Pero no está obligado a recitar más que el primerpasuk , tal como fue previamente
explicado .

262
Diversos niveles de Interrupción
La Halajá analiza varios casos , donde alguien interrumpe la Keriat Shemá , y
Siman 65
las distintas opciones de las que se dispone , para rectificarla . El Gaón de
Seif 1
Vilna , en su comentario Beur HaGrá , resumió las opiniones básicas , sobre
el tema de las interrupciones .
Rif La opinión del Rif [2]: Existe una diferencia , respecto a qué es lo que se está interrumpiendo
. Si se interrumpe a la tefilá (oración) , haciendo una pausa tal , que alcanzaría para recitar a
toda la tefilá misma , entonces habría que repetir íntegramente , a toda la tefilá , desde el principio .
Si se interrumpe a la Keriat Shemá , entonces sólo se tendrá que proseguir , desde donde se hizo la
pausa .
Sar MiCoucí La opinión del Sar MiĆoucí [3], en el comentario de los Tosafot , al tratado de
"Berajot " , es la siguiente : La diferencia depende del tipo de interrupción . Si
la interrupción se debió a un caso definido como "ónes " (fuerza mayor) , donde el individuo no tenía
la posibilidad de recitar el Shemá , es necesario entonces , que lo repita desde el principio .
Sin embargo , si la interrupción fue hecha voluntariamente , entonces no habrá que repetir
íntegramente al She´má . Habrá que concluirlo , desde donde se lo cortó .
De acuerdo con el comentario de los Tosafot , habrá que aplicar la misma regla , respecto de una
interrupción ocurrida en el transcurso de la Tefilá (Shemoné Esré ) .
Rabenu La opinión del Rabenu Iehudá en los Tosafotdel tratado de "Berajot " [5], como
Iehudá así también en el tratado de "Meguilá " [6] es la siguiente :
No hay ninguna diferencia respecto de dónde , o por qué se produjo una
interrupción . De cualquier modo , uno debe repetir lo que está diciendo , desde el principio . Tanto si
se trata de la Tefilá , o de la Keriat Shemá , o de si la interrupción hubiera sido voluntaria , o por
causa de una fuerza mayor -‐ "ónes ".
Tosafot La opinión del comentario de los Tosafot , en el tratado de "Rosh Hashaná "[7] es
la siguiente : No hay ninguna diferencia , en relación con el tipo de interrupción
ocurrido . De cualquier modo , se requiere repetir lo que se está leyendo , desde el principio .
Según las tres últimas opiniones , no se deja entrever ninguna distinción , entre lo que atañe a
la Tefilá y lo que a la Keriat Shemá , a diferencia de la opinión del Rif , que sin dudahace una
distinción entre las mismas .
Mejaber La opinión del Mejaber

El Mejaber determina , que cualquiera sea la interrupción producida , bien
voluntaria o forzada (ónes ) , breve o larga , " hablada " (en la que se dijo algo) , o pausada , no es
necesario comenzar a la Keriat Shemá otra vez , desde el principio .
Mientras la persona haya completado al Shemá , desde el punto en el que se detuvo , es considerada
como que cumplió con el cometido -‐ Iatzá Iedé Jová .
El Mejaber sigue la opinión del Rif , que expresa , que no importa cuál es la naturaleza de la
interrupción -‐ en lo que se refiere a la Keriat Shemá ; no es necesario repetir toda la lectura
nuevamente .

263
Mas con respecto a la interrupción [8] hecha durante elShemoné Esré , el Mejaber dictamina en
el Simán 104 -‐ seíf 5 , que se debe reiterar íntegramente a todo el Shemoné Esré .
El Maguen Abraham , y el Pri Megadim [9], explican que la cantidad de tiempo que consideramos
como faltante , para que el individuo hubiere acabado la lectura del Shemá , no se mide desde el
punto en el que se hizo la pausa , y hasta el final , sino por el lapso o cantidad de tiempo , que tal
persona requeriría , para poder recitarla desde el comienzo y hasta el final . (O sea es un valor
mayor)
Ellos también interpretaron , que uno no puede efectuar una pausa o interrumpir "le´jatjilá " -‐ a
priori o intencionalmente , en un lapso de duración tal , que le permitiría a tal persona , haber
terminado la Keriat Shemá , o mismo la Tefilá , del todo (entera); y ello aún si no hablare , vale decir ,
que la pausa fuere totalmente en silencio .
El Maguen Abraham , concluye que se permite interrumpir , para poder responder al Kadish , o a
la Kedushá , y ello , aún si la interrupción es lo bastante larga , como para haberle permitido a la
persona , recitar el Shemá enteramente .
RAMA El Rama discrepa con la opinión del Mejaber , respecto al tema de las interrupciones .
Él dictamina , que una interrupción causada por un caso de emergencia -‐ónes ,
constituye una interrupción de carácter legal -‐ denominada en la Halajá , con el término "hefsek ",
que requiere repetir al She´má , desde el principio . Esto sigue y está de acuerdo con la opinión
del Sar MiĆoucí .
La Mishná Berurá [11], explica que una interrupción provocada por "ónes ", es considerada como
más severa , puesto que la persona no podía recitar el She´má en ese momento , precisamente
porque una causa de fuerza mayor se lo impedía .
De cualquier manera , si la situación no hubiera sido realmente un caso extremo -‐ "ónes ",
permitiendo que el individuo hubiera podido recitar el Shemá , e incluso que lo hubiera podido
recitar en el mismo momento en el que se produjo la interrupción , se concluye , que esta
interrupción no es considerada como tal .
Qué es lo que constituye un "Ónes " (fuerza mayor)
El Maguén Abraham [12], analiza las diversas interpretaciones que se le dan al término "Ónes ".
El Ravarriba a la conclusión , de que "Ónes ", en el contexto delRama , significa que el individuo se
hallaba en una condición tal , que desde el punto de vista halájico , era impropio recitar al Shemá , en
ese momento particular .
Por ejemplo , eso sería , si alguien sintiera intensamente la necesidad de allegarse a un baño , o si
cundiera en su derredor , una falta de higiene , que le impediría rezar .
Sin embargo , si el "Ónes " no fuera de carácter halájico , como por ejemplo , si alguien tuvo que
interrumpir , porque lo acosaban o intentaban asaltarle ; no se lo considera como un "hefsék ". Y eso
, debido a que cuando la persona efectuó la pausa , hubiera podido seguir recitando al She´má , de lo
que se infiere , que eso no constituye el "Ónes " de valor halájico , que consideramos como
interrupción .
No obstante , en lo que se refiere a la Oración -‐ el Shemoné Esré , toda interrupción es considerada
como un tipo de "Ónes ".

264
El Maguén Abraham fundamenta a esta decisión , en la opinión del Rif , quien es terminante y
estricto , con cualquier interrupción provocada en el Shemoné Esré , e inclusivecuando se trata de un
"hefsék " voluntario .
Y esto , es compatible con el hecho , loable y digno , de elevar los rezos varias veces diarias , según lo
indicado en laGuemará del tratado de Berajot -‐ Hoja -‐ Daf 21 a ; de la que resulta lógico y razonable ,
que se repita el Shemoné Esré, por lo menos en el caso de cualquier tipo de "Ónes ", que pudo
haberse presentado , hecho que en si mismo , es considerado por muchos Poskim (Autoridades
Rabínicas) , como una razón válida para reiterar al Shemoné Esré .
Si la persona hubiera decidido hacer voluntariamente una pausa , ello no es considerado como
un hefsék (interrupción) , e inclusive ello sigue siendo cierto , respecto del Shemoné Esré .
Dónde se aplica la prohibición
La Mishná Berurá [13], analiza la restricción de hacer una pausa o interrupción , e inclusive si esta
fuere hecha en silencio .
También expresa , que éste principio , no sólo se aplica en laKeriat Shemá , y en la Tefilá , que
son Deóraita (Basadas directamente en la Autoridad del texto de la Torá ) , sino que también se
aplica a las Mitzvot de´Rabanán (Preceptos Rabínicos emitidos por Jazal -‐ Nuestros Sabios) .
Entre ellos citaremos , a las Berajot de la Keriat Shemá(Bendiciones del Shemá ) , el Halel (Alabanza
a Hashemformada principalmente por los Salmos 113 -‐ 118) , laMeguilá (Pergamino del Libro de
Ester), y otras mitzvotsimilares .
El Maguén Abraham advierte , que el Jazán (Oficiante) , tome la precaución , de no "alargar" o
cantar a las Berajot de la Keriat Shemá , estirándolas , y ocasionando que la gran cantidad de tiempo
insumido en ello , haga que el tzibur se detenga , haciendo una larga pausa en silencio , lo que en
definitiva constituye un hefsek .
La Mishná Berurá , advierte por su parte , que éste problema , es mucho más serio , en el tema de
la Birkat Kohanim (Bendición Sacerdotal) , que es una Mitzvá Deóraita (Basada directamente en
la Torá ) .
Es común que los Kohanim , hagan una pausa relativamente larga , al recitar íntegramente a la Birkat
Kohanim , para posibilitar que el Tzibur (público) , diga el párrafo de Ribonó Shel Olam , o la súplica
más larga aún de Iehí ratzón . (Véase el Majazor Raba -‐ Musaf shel Rosh Hashaná -‐ Pág. 234)
Si los Kohanim prolongaran la entonación , durante el lapso en el que el tzibur recita a esas
oraciones , esa espera , no constituiría un hefsek . Por éste motivo , el Grá prefiere , que
el tzibur (público) , recite la tefilá más corta de Ribonó Shel Olam , en vez de la súplica más larga
de Iehí ratzón (Que Sea la Voluntad...), enunciada luego de la tercera berajá(bendición) de Birkat
Kohanim [14].
Seif 1

265
continuación "...Y Tanto Si la Persona Hizo la Pausa , Permaneciendo
en Silencio , o Si Interrumpió Para Hablar..."
El Mejaber , no distingue entre estos dos tipos de interrupciones . El Beur HaGrá lo prueba , al
desviar nuestra atención al Simán 66 , en el que se expone , que hay ciertas situaciones , en las que
se permite saludar o devolver el saludo a alguien , en el medio de la Keriat Shemá .
Si el habla es considerada como una interrupción en sí misma , resulta entonces , que no debería
estar permitida en ninguna circunstancia , tal como sucede en la mitzvá de los Tefilin(filacterias) , en
la que no se permite hablar , entre la acción de ponerse la Tefilá (Tefilin) del brazo (Shel Iad -‐ mano) ,
y la del Rosh (que va sobre la cabeza) .
"Pero
, si la persona estuviera ocupada leyendo una parte
Siman 65
que no se puede interrumpir , como por ejemplo , desde
Seif 2 "Baruj Sheámar" (Bendito Es Quien Dijo...) en adelante , no
deberá interrumpir , para decir el
primerpasuk del She´má "
El Mejaber es terminante , en lo que respecta a la interrupción de los Pesuké deZimrá (Salmos de
alabanza). Sin embargo , el Elia Raba conviene con el Taz , que se permite efectuar una interrupción ,
durante los Pesuké deZimrá , para recitar a la Keriat Shemá .
Uno puede también agregar a la expresión "Baruj Shem Kevod Maljutó...etc. (Bendito es el Nombre
Honorable...)[15].
Entrando
al Templo , Cuando el Público se Halla
Enunciando laKeriat Shemá
Siman 65
Uno debe enunciar al primer Pasuk de la Keriat Shemá , junto con
Seif 3
el tzibur (congregación), para unirse con los demás , en la proclamación del
Divino Dominio de Hashem .
Esta regla se aplica , no sólo en el caso de alguien que ya haya recitado el Shemá previamente
, sino también a quien todavía no lo haya recitado .
Sin embargo , en ese caso , se debe tener presente - en mente , que no se lo dice ahora , para
satisfacer el requerimiento de la Mitzvá Deoraita (proveniente directamente de la Torá ) ,
atinente a la Keriat Shemá , debido a que en ese preciso momento , muy posiblemente la
persona esté sin los Tefilin puestos , además de no haber recitado aún a las bendiciones
previas - Birjot Keriat Shemá.
La Mishná Berurá , agrega que incluso si la persona no recitó todavía a las Birjot
HaTorá (bendiciones correspondientes al estudio de la Torá ), debe decir por lo menos el
primer pasuk . Esto está permitido , puesto que no se lo ha enunciado con el propósito de
aprender o de estudiar[16].
La Mishná Berurá hace hincapié en algunos puntos adicionales , que deben decirse , junto
con el tzibur (minián) :
• Se debe recitar "Ashré " (Tehilá le´David -‐ Salmo 145) , junto con el tzibur .
• Se debe enunciar la oración de "Alenu "(Con la que se concluye), junto con el tzibur .
• Cuando se dice el primer pasuk de She´má Israel..., junto con el tzibur , también la persona

266
deberá proclamar a la frase subsiguiente "Baruj Shem Kevod Maljutó " (Bendito es el
Nombre...).
• Según la opinión del Grá , se debe recitar íntegramente a la Keriat Shemá , junto con el tzibur
. La Mishná Berurá rectifica , que si uno está en el medio de losPesuké de´zimrá (Salmos de
alabanza) , sólo debe enunciar al primer Pasuk del She´má Israel .. (la frase siguiente "Baruj
Shem Kevod Maljutó "[17] también debe ser dicha durante los Pesuké de´zimrá ) .
• Otros ejemplos adicionales , son las mitzvot de "Tekiot Shofar " (Escuchar el tocado
del Shofar) , "Birkat Kohanim "(La bendición Sacerdotal), "Birkat Hamazón "(Bendición sobre
el pan , posterior a la comida) y "Meguilá ".
• Si la persona hubiera interrumpido en el medio de lasparashiot de la Keriat She´má , debe
volver a leer desde el principio del She´má , si es que la interrupción duró una cantidad de
tiempo , en la que hipotéticamente pudo decir íntegramente al Shemá, desde el comienzo
hasta el final [18].
• Si la interrupción ocurriera durante las Birjot Keriat She´má (bendiciones de la misma), la
cantidad de tiempo , o lapso a evaluar , (para corroborar si se tiene que retornar al
principio) , es la que le tomaría normalmente a la persona , para recitar a todas lasBirjot
Keriat She´má , desde la bendición de "Iotzer Or " (Creador de la luz...), a través de la
bendición de "Emét Veiatzív ", y hasta el final de "Gaál Israel "(Quien Redimió a Israel) .
La berajá será repetida , desde donde ocurrió la interrupción [19].
• La cantidad de tiempo relacionada con la Birkat Kohanim (Bendición Sacerdotal) , es la que
llevaría a los Kohanim , para recitar a los tres pesukim , sin incluir a
las tefilot del tzibur (súplicas adicionales hechas por el público) , tales como las mencionadas
"Ribonó Shel Olam "(Soberano del Universo...) , y "Iehí Ratzón "(Que Sea Su Voluntad...).
Recitando Íntegramente el She´má junto con el Tzibur (con el "minián ")

Esta halajá , parecería estar hablando , acerca del mismo panorama presentado ya en el seíf 2
. Pero el Mejaber dice aquí , que hay que recitar a todo el She´má , mientras que en el seíf 2 ,
se contentó con fijar que se recite solamente el primer pasuk de la Keriat Shemá .
El Beur HaGrá explica , que la halajá en el seíf 3 , está hablando de cómo , o cuál es la
manera preferida , de efectuar esta mitzvá ; mientras que en la halajá del Seif 2 ,
elMejaber habla sobre lo mínimo que se debe hacer , para evitar sospechas (o la mala
impresión de los demás sobre uno) .
Por consiguiente , el requisito de leer al Salmo de Ashré , o a la oración de Alenu (Que

concluye los rezos) , junto con eltzibur , se adecua más con la categoría de esta halajá , que
con la anterior .
La Mishná Berurá , entiende que el Beur HaGrá , no está sugiriendo , que se lea toda
la Keriat Shemá junto con elTzibur , sino que esto es lo requerido por la Halajá .
El sefer Daát Torá , sugiere que el Grá quiere significar , que la persona lea , o recite por lo
menos a la primeraparashá , porque la Guemará del tratado de Meguilá - Daf(Hoja) 22a ,
enseña que uno no debe interrumpir una parasháde la Torá (es decir un párrafo o fragmento)
.
Consecuentemente , ya que el individuo comenzó a laparashá con Shemá Israel , deberá
terminarla , completándola con la sección siguiente , que empieza con "Veahavta et...."(Y
amarás...) , y termina con "Uvishaaréja "(y en tus entradas) .
El Mejaber , sostiene por otra parte , que puesto que decimos a la frase "Baruj Shem Kevod

267
Maljutó...etc.", que interrumpe a la parashá , no se exige consecuentemente , completar a
la parashá en su totalidad .
El Aruj Hashulján [20], menciona que el minhag(costumbre) divulgada , es la de decir el
primer pasuk , y luego la expresión siguiente de "Baruj Shem Kevod Maljutó...etc.
Recitando a las Iud Guímel Midot Harajamim - (Los trece Atributos de
Clemencia )
El Igrot Moshé [21], examina acerca de si uno debe recitar a las Iud Guímel - 13 - Midot
Harajamim , al escucharlas decir por un minián , en el que no está tomando parte , en ese
momento .
El Rav prosigue explicando , que el precedente de la Keriat Shemá , así también como el de
la Kedushá , (aunque motivados en diferentes razones) , no se aplican en éste caso .
La razón por la que recitamos en ese caso (en presencia de un minián) , a la Keriat Shemá ,
es principalmente la de demostrar , que nos adherimos con los demás , al acto deKabalat Ol
Maljut Shamaim (La aceptación del dominio deHashem por sobre Todo) , que el tzibur está
expresando .
Para ello , es suficiente con sólo recitar el primer pasuk de "She´má Israel ". Leer allí el resto ,
o sea , toda la lectura íntegra del She´má , equivale a haber estudiado toda esa porción de
la Torá .
Eso se debe a que el requisito del precepto de la Keriat Shemá , se satisface con el recitado de
dos veces diarias (la matutina y la nocturna) .
La Kedushá en cambio , (Proclamación de la Santidad deHashem , hecha en voz alta y
conjuntamente , durante la repetición de la oración , que hace el Jazán en las oraciones
de Shajarit , Minjá , y Musaf , cuando corresponde) , es una abierta exhibición de "Kidush
Shem Shamaim "(Santificación del Sagrado Nombre de Hashem - Baruj Shemó ), lo que nos
obliga a participar en la misma , en toda oportunidad que se nos presente .
Sin embargo , en las Iud Guímel Midot Harajamim - (Los trece Atributos de Clemencia) ,
que son una súplica aHashem (de Bendito Nombre) , que Acepte nuestras tefilot(rezos) , no se
vislumbra ninguna razón evidente , para que alguien que no está participando en ese minián ,
se una altzibur para recitarlas .
De todas maneras , el Rav concluye , que se acostumbra a unirse al tzibur , cuando éste
proclama a los 13 atributos .
El Rav Moshé Feinstein zt"l explica , que la razón que justifica esta costumbre (minhag ) ,
reside muy probablemente , en que al incorporarnos a los demás , aumentamos el mérito de la
recitación de las Iud Guímel Midot Harajamim , colaborando así con nuestros hermanos
judíos , a que sus rezos obtengan apropiadamente sus efectos .
Además , si alguien tiene la costumbre divulgada en algunas comunidades Ashkenazitas , de
no recitar los lunes y los jueves , el "vidúy - (confesión) ", y las Iud Guímel Midot
Harajamim ", (en estos días se lee la versión larga delTajanún (Súplicas) , que comienza con
las palabras "Ve HúRajúm...), y se encuentra al azar , con un minián que sílos recita
, deberá unirse a los demás , que así lo hacen , para no incurrir en la transgresión de
la mitzvá denominada "Lo Titgodedú" (mandamiento de No "Cortarse o segregarse ,
separándose del resto") .
Ir arriba

268
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué es lo que el Mejaber considera como un hefsek(interrupción) , que obligaría a la

persona , tener que repetir a la lectura de la Keriat Shemá ?
2. ¿ Qué es lo que el Rama considera una interrupción ? ¿ Por qué su interpretación de
"ónes " (circunstancia extrema) , es considerada más significativa que la
dehefsek (interrupción) ?
3. Si alguien está cerca del final de la lectura de laKeriat Shemá , ¿ Qué cantidad de tiempo
es considerada como un "hefsek " (pausa o interrupción) ?
4. ¿Qué tipo de hefsek considera el Maguen Abraham , respecto a la posible repetición de
la oración deShemoné Esré ?
5. ¿ Qué otras aplicaciones o usos , tiene esta regla ohalajá , que se refiere
al hefsek (interrupción) ?
6. ¿ Qué problema común , relacionado con el hefsek , surge en la Birkat Kohanim (Bendición
Sacerdotal) ?
7. Al entrar en una sinagoga , en la que el tzibur va a recitar de seguido a la Keriat Shemá ¿
Qué es lo mínimo que debe hacer tal individuo ?
8. ¿ Y si no se hubiera puesto todavía a los Tefilin(filacterias)?
9. ¿ Y qué diremos , si la persona no hubiera recitado aún a las Birjot HaTorá (Bendiciones
que preceden al estudio de la Torá ?
10. ¿ Qué cantidad de tiempo es considerada como unhefsek (interrupción) , en conexión con
las Birjot Keriat Shemá (Bendiciones de la Keriat Shemá) ?
11. ¿ Cómo explica el sefer Daát Torá , a la opinión delGrá , referente a la lectura de
la Keriat Shemá , efectuada con el tzibur ?
12. ¿ Cuántas veces se debe responder a la Kedushá(Proclamación de la Santidad de Hashem ,
hecha conjuntamente , durante la reiteración de las oraciones de Shajarit , Minjá ,
y Musaf ) que el tzibur (público) proclama en la sinagoga ? ¿ Por qué ?
13. ¿ Qué se debe hacer cuando se escuchan las Iud Guímel Midot Harajamim - (Los trece
Atributos de Clemencia) ? ¿ Por qué ?
14. ¿ Qué otra mitzvá se transgrede o viola , si no se recitan las Iud Guimel Midot en
el Tajanún (Súplicas) , que se dice los lunes y los jueves , junto con
el tzibur(congregación) ?
1. El Mejaber considera hefsek (interrupción) , a cualquier pausa que dure una cantidad de
tiempo , en la que se podría haber dicho íntegramente a la Keriat Shemá .
2. Según el Rama , es una situación , en la que de acuerdo a la esencia de la Halajá , estaba o
estaría prohibido recitar la Keriat Shemá , (en ese caso particular) .
3. La cantidad de tiempo que necesita para recitar íntegramente a la Keriat Shemá .
4. Cualquier interrupción involuntaria ocurrida en elShemoné Esré , es considerada como
un hefsek(interrupción).
5. También entre las Tekiot (sonidos) del Shofar , Birkat Hamazón (Bendición posterior al
pan) , y la Meguilá(Lectura del rollo con el Libro de Ester) .
6. Que el Kohén se detenga , o haga una pausa demasiado larga , entre los tres versos de
la Birkat Kohanim(Bendición Sacerdotal), cuando el tzibur recita las súplicas y rezos .

269
7. Recitar el primer verso de She´má Israel , y también la frase siguiente de "Baruj Shem
Kevod Maljutó "(Bendito es el Nombre...).
8. Lo mismo que en la pregunta anterior , salvo que se deberá tener en mente , no querer
satisfacer el requisito de la Mitzvá (Lo Latzet Iedé Jová ) , al decirlos o leerlos .
9. Puede recitar a los mismos , debido a que no está "estudiándolos " o "aprendiéndolos" , y
los dice , para no dar la impresión , de que no está de acuerdo con lo que enuncia el tzibur
.
10. El lapso requerido para que la persona pudiera recitar a las Birjot Keriat
Shemá (Bendiciones de la Keriat Shemá ) , desde el principio , hasta el final , en la
bendición "Ga´ál Israel " (Quien Redimió a Israel).
11. El sefer Daát Torá , explica que se requiere al menos terminar la primera sección de la
lectura , para evitar "romper", o truncar una sección completa de la Torá .
12. Toda vez que alguien escuche a la Kedushá , (Proclamación de la Santidad de Hashem -
Kadosh...Kadosh...) , deberá responder , pues se considera , que ello también es
la mitzvá de Santificar el Nombre de Hashem .
13. La costumbre (minhag) , es la de recitarlas , junto con las demás personas . La razón de
ello , es la de incrementar el mérito del tzibur , que está elevando sus preces al Creador .
14. Podría estar violándose el precepto de "Lo Titgodedú " (mandamiento de No "Cortarse o
segregarse , separándose del resto" ).
1-Una situación que se encuentra más allá de su control , y en la que no se podía , o no estaba permitido recitar el
She´má .
2-Tratado de Berajot - Hoja - daf 16 a
3-El Conde (Ministro) de Coucí , uno de los Baalé HaTosafot (autores del Comentario de los Tosafot )
4-Hoja - Daf 22 b - Encabezamiento - Dibur HaMatjil "Ela..."
6-Hoja - Daf 18 a .
7-Hoja - Daf 34 b - Encabezamiento - Dibur HaMatjil "Ledidi..."
8-Es decir , una pausa suficientemente larga , como para que haya podido terminar el Shemoné Esré (completo) .
9-Eshel Abraham - Seif Katán ( Inciso pequeño) 1
10-Sin razón
13-Seif Katán 4
14-Vea el libro "Hagahot Rabí Akiva Eigar "- Encabezamiento - Dibur Hamatjil "Jozér lerosh..., donde escribe que el
Talmud Ierushalmi , cuestiona acerca de si las interrupciones pequeñas , son acumulativas , y pueden sumarse ,
convirtiéndose así en una interrupción larga . Si eso es cierto , recitar entonces tres veces a la "tefilá de Ribonó Shel
Olam ", puede constituir un hefsek .
15-Shoné Halajot (vea a la nota de pie 17 , más adelante )
16-Mishná Berurá - Seif Katán ( inciso pequeño) 8
17-Vea el libro Shoné Halajot #9 (del Rav Jaim Kanievsky) , que incluye a la expresión "Baruj Shem Kevod
Maljutó...etc. , como posible , tanto en medio de la berajá de Baruj SheÁmar , o Ishtabaj , o mismo en medio de los
Pesuké de´Zimrá (Salmos de alabanza) .
18-Mishná Berurá . Inciso pequeño - Seif Katán 5 .
20-Inciso - Simán 65 : 7
21-Compendio de Halajot , que abarca íntegramente a todo el Shulján Aruj . Escrito por el Harav Hagaón Rabí Moshé
Feinstein zt"l . Brooklyn N.Y.



270

Dónde se puede Interrumpir durante la lectura del "Shemá Israel "
1. Aún cuando uno se encuentre leyendo entre las "parashiot " (secciones ó párrafos) ,
podrá saludar a una persona importante , y devolver el saludo a cualquier persona .
Si uno se encuentra leyendo en el medio de una parashá(sección) , podrá saludar a una
persona de la que teme . Un ejemplo de ello , es su padre , o su Rav (su maestro de la
Torá) , o alguien ponderado como más sabio que uno mismo . Y obviamente se puede
interrumpir allí , si aparece un rey o un gángster (delincuente violento) .
Y se retornan los saludos a una persona importante , incluso en la mitad de un versículo
, exceptuando al de "Shemá Israel ", y al de "Baruj Shem Kevód Maljutó..."(Bendito Es el
Honorable Nombre de Su Reino) , donde no se interrumpirá del todo , a menos que la
persona tema de que su vida está en peligro (que tenga miedo de que lo maten) .
2. Si uno se olvidó de ponerse los "Tzitzit " (Los flecos que penden del Talit ) , o los
"Tefilin " (filacterias) , puede interrumpir entre las parashiot (secciones o párrafos) para
ponérselos , e inclusive puede recitar a las Berajot(bendiciones) correspondientes .
Rama : Hay quienes dicen que no se tienen que decir lasberajot , sino hasta después de
la Tefilá , y así es la costumbre divulgada respecto del Talit .
NO HABLAR
El comentario de los Tosafot , señala en el encabezamiento del tratado
Siman 66
de Berajot - Daf13 a - Dibur Hamatjil - al principio , donde dice
Seif 1
"U´beémtza..., que no se permite hablar , e incluso en Lashón haKódesh (en
Hebreo - la lengua Sagrada) [1]. El Pri Megadim , observa que uno no puede
decir , ni tan siquiera una palabra , a pesar de que la interrupción originada por eso , sea
menor aún , que el lapso definido como "Toj ke´dé dibur " (lo que toma la pausa , al
hablar) [2].
Se Puede Saludar
El Levush Maljut , explica al comienzo de éste Simán , a la razón por la cual se permiten
esas interrupciones durante laKeriat Shemá .
Ya que aprendimos en el Simán anterior , que se puede leer a la Keriat Shemá , del modo
llamado "Seruguím "(Alternado , con pausas o cortes en el ínterin) , se ve que Jazal , nuestros
Sabios , también dieron lugar a que se pueda efectuar una pausa , para saludar a la gente ,
durante la Keriat Shemá , que se recita en el orden de la oración .
El Mejaber , remarca la diferencia , entre si la persona se halla en un punto de la Keriat

Shemá , ubicado entre lasparashiot (designado como ben haprakím - entre los capítulos de la
misma) , o si se encuentra en el medio de laparashiá , (lugar designado
como beémtza hapérek ).
La interrupción que pudiera haberse hecho "ben haprakím "- entre los capítulos de la misma ,
es de carácter más flexible , en lo que a la Halajá respecta .
Esta distinción entre ambos casos , y de cómo debe ser implementada , es objeto de una

271
controversia (Majalóket ) , entre Rabí Iehudá y Rabí Meir , en la Mishná del tratado
de Berajot - Daf (hoja) 13 a . El Mejaber sigue la opinión deRabí Iehudá [3].
Aunque el saludo "Shalóm ", es en Lashón haKódesh (en Hebreo - la lengua Santa), también
se permite saludar a alguien , en otro idioma .
El Maharam Tiktin [4], es de la idea , que solamente se puede saludar , o devolver el saludo
a una persona , si esta es considerada como una "cara nueva", o sea una persona desconocida .
Y eso , porque nos preocupa en ese caso , que la persona pudiere resentirse , o verse
despreciada .
En un Bet Hakneset (Sinagoga) , donde se acostumbra generalmente a evitar el saludo de la
gente , durante la oración , deberemos abstenernos de saludar por propia iniciativa , o de
devolver el saludo a otra persona , durante los rezos .
Y eso , tanto si uno se halla entre las parashiot (el lapso llamado ben haprakím - entre los
capítulos de la misma) , o bien si se encuentra en el medio de los Pesuké de´zimrá(Salmos de
alabanza) .
El Sefer Hajinuj [5], escribe que si uno sabe que la personano se ofenderá , no debe
entonces saludarla , e incluso entre las parashiot (entre los párrafos) [6].
Una Persona Importante
La Mishná Berurá [7], explica que esto significa una persona mayor , o un Talmid Jajám
(Rav o estudioso de laTorá ) , o alguien que es rico , lo que lo hace digno de honor , puesto
que Hashem lo ha juzgado merecedor de volverlo acaudalado [8].
Un Ejemplo de ello , es Su Propio Padre , o Su Rav
El requerimiento de temer a su propio Rav , se torna vigente , cuando el Rav en cuestión , es
el que le impartió la mayoría de sus conocimientos , y de la sabiduría de la Torá (o lo que se
llama "Rav Muvhák ") .
Este requisito de temer a su "Rav Muvhák ", continúa aún después de que el estudiante
sobresalga , y sobrepase incluso a su propio Rav , haciéndose un gran "Talmid Jajám " (Ravo
Destacado estudioso y erudito de toda la Torá )[9] .
El Beur HaGrá , esclarece la halajá , que trata de la mitzváde temer a su padre y a su madre ,
al expresar , que esta deriva del Pasuk (versículo) "Ish imó veavív ti´ráhu "[10](cada hombre
temerá a su madre y a su padre) .
En lo que se refiere al Rav propio , (de uno mismo) , laMishná nos enseña , en el tratado de
"Pirké Avót ", capítulo -perek 4 : 12 , que debemos temer a nuestro Rav , del mismo modo que
hemos de temer al Creador - Hashem .
Esta explicación contradice a Rashi , y al Rambam [11], quienes interpretan , que la

persona a quien se le teme , es la definida como aquella , que en su furia llegaría también a
matar al temeroso , por que éste le esquivó el saludo , tal como lo que podría ocurrir , si se
tratare de un rey , un criminal o un gángster .
El Beur HaGrá , arguye que el Mejaber , no está hablando de tal ejemplo , puesto que el
mismo implica lo definido como "Pikúaj Néfesh " (" Lo principal es salvar , o salvarse la vida
" ) , caso o situación que permitiría interrumpir , inclusive a la oración de Shemoné Esré (tal
como surge de la Guemará , en el tratado de Berajot - hoja - Daf 33 a).
Esta es la cuestión planteada por el Rashba , en el comentario hecho al tratado de Berajot -
Daf 13 b , y también es la planteada por el Rosh [12].
Cuando el Mejaber menciona a éste caso , lo introduce diciendo , que en esa situación

272
particular , está indudablemente permitido , saludar a ese tipo de individuo , puesto que se
trata de una cuestión de vida o muerte .
Quizás podemos contestar que ambos , tanto Rashicomo el Rambam , coinciden en

que si se teme perder la vida , se permite hablar , incluso en el medio delShemoné
Esré . De lo que se deduce , que en toda otra situación , de la que surja un miedo o
temor "menor" que el referido , NO se puede interrumpir , ni tan siquiera en
la Keriat Shemá .
Sin embargo , pensándolo nuevamente , diremos que la respuesta dada , no soluciona
otra dificultad , formulada por el Rashba , sobre la interpretación de Rashi y
delRambam .
El Rashba apunta , que aún si está permitido hacer una pausa en la Keriat Shemá , NO
lo está , en la oración del Shemoné Esré [13]. Por lo tanto , si interpretamos que se
permite hacer una interrupción en la Keriat Shemá , solo si se trata de un caso de vida o
muerte , ello también se aplicaría al Shemoné Esré . De ello vemos , que el peshat (la
interpretación llana) , sigue siendo algo enredada .
Alguien que lo Supera a Uno en Sabiduría

El Bet Iosef , cita al Rashba , como diciendo que se debe dar honor , y mostrar respeto , a
un Talmid Jajám (Sabio ,Rav o estudioso de la Torá ) , e inclusive si el mismo no es
suRav (Rabino y Maestro) , y eso , si éste es más versado que uno mismo , en todo lo que a
la Torá concierne .
Sin embargo , en el ejemplo del padre y la madre , uno debe demostrar respeto a los mismos ,
basándose en la mitzvá que nos ordena temerles .
El Maguen Abraham [14], apunta en su comentario , que el Mejaber enuncia aquí

la halajá , de una manera que parecería dar a entender , que si el Talmid Jajám es superior a
uno , se debe temerle , y no sólo respetarlo o darle el honor que le corresponde .
Aparte de lo antedicho , el Maguen Abraham , cita la interpretación del Rashba , quien
expresa , que se puede tomar la iniciativa de saludar a alguien que está recitando elShe´má ,
aunque sepa que esa persona , tendrá que responderle .
De cualquier manera , antes de rezar , no se permite saludar deliberadamente a alguien , por
propia iniciativa [15].
La opinión del Terumat Hadeshen [16], expresa que debemos mostrar respeto por un Talmid
Jajám importante oprominente , aparte de la mitzvá de temerle .
En consecuencia , podemos explicar , que el ejemplo delMejaber , contempla el caso en el
que se debe saludar a unTalmid Jajám[17] prominente .
La Mishná Berurá [18] explica , que no se necesita "temer" a un Talmid Jajám , que sea
equivalente a uno mismo , pero todavía se está obligado a honrarlo , concediéndole el honor
y respeto de devolverle el saludo , en el medio de una parashá (Beémtza hapérek ) , o en
cambio , el honor y respeto , de tomar la iniciativa de saludarle , entre lasparashiot (Ben
Haprakím) .
Si el individuo que está leyendo el Shemá , es un Talmid Jajám importante , e inclusive la
otra persona , también es considerada como Talmid Jajám , el primero , que está leyendo , es
categorizado como cualquier persona común , que debería iniciar el saludo , incluso entre
las parashiot (Ben Haprakím) , de la Keriat Shemá .

273
El Taz [19] explica , que en el caso de Rashi , en el que se teme perder la vida , se está
hablando de alguien que estuviere frente a un rey , que no provocaría su muerte , debido a que
no se le dirigió el saludo como correspondería .
Sino , mejor dicho , el rey le preguntaría primero , por qué motivo actuó así ,
irrespetuosamente , al no saludarle , y en ese caso , si su razón o la respuesta provista , no
fuera satisfactoria , podría llegar a perder su vida .
En términos legales halájicos , se suele pensar , que si la persona en cuestión , puede explicar
su comportamiento al rey , como en el siguiente relato de la Guemará , no debería estar
permitido efectuar una interrupción .
La Guemará nos cuenta la historia de un incidente ocurrido entre un Jasid (judío piadoso) , y
el Heguemón (Tipo de cardenal , o de similar Autoridad), incidente en el cual ,
elHeguemón acusó al Jasid de transgredir un mandamiento de la Torá , que es el de
"Veńishmartém meód leńafshotejém" (Y cuidaréis enormemente vuestras vidas) ; a lo cual
respondió el Jasid :
- Yo te apaciguaré , y te tranquilizaré , a la vez que comenzó a relatarle un mashál (parábola) ,
sobre el caso de alguien posado frente a un rey , hecho o acto , en el que las demás personas al
verlo , no se apresurarían a interrumpirle .(Quedó sobreentendido así , que en su rezo , estaba
manteniendo su plática , con el Rey de todos los Reyes - el Creador -HaKadosh Baruj Hú , y
por lo tanto no podía ser interrumpido) .
En consecuencia , uno puede pensar que en ese caso , NO se tendría que haber saludado al
rey , que hizo súbita aparición , mas la Guemará nos dice , que tampoco se debería confiar o
basar en la diplomacia , o aptitud de poder explicar lo acontecido , (el hecho de que la persona
se encuentra rezando) , puesto que eso también , podría conducirlo a la muerte (si el
argumento esgrimido por no haber saludado al rey , hubiera sido irrelevante o inaceptable) .
De cualquier manera , el Rosh [20] cuestiona al dictamen delRambam , quien pone el caso
de un rey , junto con el de un gángster o un criminal , para dar la clara impresión , de que el
individuo que reza o lee , y se halla en esa situación , verdaderamente está en peligro de
muerte .
Cuando se permite en la Halajá , iniciar un saludo a alguien , o responder a alguien que nos
haya saludado , es preferible hacerlo , con apenas una sola palabra - la palabra Shalom[21].
...Excepto en el Recitado del "Shemá Israel", y en el de "Baruj Shem
Kevód Maljutó... "(Bendito Es el Honroso Nombre de Su Reino) , donde No Se
Debe Hacer Ninguna Interrupción en Absoluto...
La Mishná Berurá explica , que ya que la persona está ocupada , concentrándose con el
concepto de Kabalat Ol Maljut Shamaim , (Aceptación del peso o yugo Real del Creador)
, no puede interrumpir para saludar a nadie .
Y No sólo en estos dos versos arriba mencionados , sino que tampoco se podrá interrumpir
, en el lapso comprendido entre ambos .
Tampoco así mismo se puede interrumpir , para responder alKadish , a la exclamación
de Barjú (¡ Bendecid !) que hace el oficiante , o a la Kedushá (Santificación verbal) , por el
mismo motivo que acabamos de mencionar .
La Mishná Berurá , hace una distinción , entre alguien que recita el Shemá , en el lapso de
tiempo apropiado para hacerlo , y alguien que lo hace "demorado", vale decir , luego de

274
pasado el tiempo máximo para recitarlo .
Recordemos que éste ultimo caso , es considerado como equivalente al de alguien , que está
estudiando una sección de la Torá .
La Mishná Berurá sostiene entonces , que en éste último caso , se debe interrumpir , para
poder responder alKadish , a la exclamación de Barjú , o al recitado de laKedushá , e
inclusive si el individuo se halla leyendo en los dos versos mencionados .
Sin embargo , en cuanto a la interrupción producida para saludar a alguien , en los dos versos
señalados (Shemá... yBaruj Shem...) , muy probablemente no debería hacérsela , ya que el
individuo se concentra allí , en la Kabalat Ol Maljut Shamaim , (Aceptación del yugo Real
Divino) .
Quizás podemos comparar esto , con el caso desarrollado porRabí Akiva Eigar , en
sus Hagahot (notas) , donde habla de aquellas personas que repiten a la Keriat Shemá ,
cuando se ponen a los Tefilin de´Rabenu Tam (filacterias conformadas de acuerdo al orden
de las parashiot , establecido por elRabenu Tam) .
Allí menciona , que cuando se dice la Keriat Shemá , no se debería interrumpir por nada .
No obstante , para saludar a alguien , se puede interrumpir la Keriat Shemá , e

inclusive be´émtza hapérek (en el medio de una sección) , si se trata de alguien digno de un
especial respeto u honor [22].
Del mismo modo , en nuestro caso , donde se recita a laKeriat Shemá , después del tiempo
máximo apropiado , nose debe interrumpir por ninguna razón , excepto la de saludar a alguien
.
Además , ya que no interrumpimos a los dos primeros versos de la Keriat Shemá , según
cualquiera de las opiniones de laGuemará , no deberíamos tampoco interrumpir a la Keriat
Shemá , cuando es recitada posteriormente al tiempo establecido para hacerla (cuando se la
lee demorada) .
Talit y Tefilin
(Manto con los tzitzit (flecos) y las filacterias)
Siman 66
Según el Mejaber , si alguien no se hubiera puesto el Talit o los Tefilin ,
Seif 2
antes de comenzar con la bendición de Iotzer Or(Creador de la luz) , que
precede a la Keriat Shemá , y los recibiere súbitamente , durante las Birjot
Keriat Shemá(Bendiciones del Shemá ) , debería esperar , para ponérselos en el lapso que
separa a dos secciones (Ben Haprakím )[23], y puede así también recitar a
las berajot respectivas de los mismos (la del Talit o la de los Tefilin ) .
Si la persona recibiere a sus Tefilin , en medio de la Keriat Shemá , el Pri Megadim [24],
determina que deberá ponérselos inmediatamente , ya que cada palabra enunciada sin
los Tefilin , es considerada como quien emite un falso testimonio [25], [26].
El Rama , primero trae la opinión de aquellas Autoridades Rabínicas , que piensan que
uno no puede ponérselos (a ninguno de ellos) , hasta una vez finalizada la oración deShemoné
Esré , ya que las bendiciones respectivas (berajot ) , constituyen un hefsék (interrupción) .
Queda como una opción , ponérselos en ese instante sin recitar la berajá . En ese caso ,
después del Shemoné Esré , la persona los desplazaría un poquito , para que queden fuera de
su correcta posición (que equivale a no tenerlos) , cosa que permite decir la berajá , luego de
lo cual , se los acomodará nuevamente en el lugar debido , tal como corresponde (luego de
haber dicho la berajá ) .

275
El Rama concluye que el minhag haólam (la costumbre de la mayoría de la gente) , en esa
situación creada , es que uno se ponga los Tefilin , precedidos por la berajá respectiva ,
durante la lectura de las Birjot Keriat Shemá (Bendiciones de la Keriat Shemá ) , pero no así
en lo que respecta al Talit .
La diferencia entre los dos , es que la persona que no se ha puesto los Tefilin , carece , vale
decir pierde básicamente la realización de la mitzvá , y puede en consecuencia ,
ponérselos inmediatamente para llenar éste vacío y remendar la situación .
Pero por otra parte , un Talit no tiene que ser puesto , o vestido , a fin de realizar
la mitzvá (precepto) , de llevartzitzit (flecos).
La mitzvá consiste precisamente , en que cualquier prenda que tenga cuatro ángulos rectos en
sus extremos o esquinas ,sólo puede ser puesta , o vestida , con los tzitzit ligados en sus
esquinas .
Una persona que no lleva puesta una prenda semejante , no está obligada a cumplir entonces
el precepto de los tzitzit (el objeto sobre el que recae la mitzvá , es la prenda , y no la persona
directamente , obviamente indirectamente , es la persona quien cumple con el cometido) .
Por eso , la mitzvá de los tzitzit , carece del sentido de urgencia , que tienen los Tefilin ; y
resulta de ello , que uno no se puede poner el Talit , en ese punto de la lectura , diciendo
la berajá , ya que esto constituye una interrupción a las Birjot Keriat Shemá (Bendiciones
del Shemá).
Además hay que destacar , que recitar la "proclamación" deShemá Israel , sin haberse puesto
los Tefilin , muestra claros indicios de parecerse a un falso testimonio , por lo contenido en el
texto mismo de la Keriat Shemá .
El Bet Iosef , parecería insinuar que uno puede ponerse suTalit , inclusive Beémtza
Hapérek (en el medio de una sección), exceptuando el hacerlo en la primera parashá , ya que
allí , uno no debe verse involucrado en ninguna otra actividad , hasta haberla concluido .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Se puede hablar en Leshón Hakodesh (Hebreo) , en el medio de la Keriat Shemá , o de

sus berajot(bendiciones) ?
2. ¿ Cuáles son las dos categorías , en las que puede ocurrir una interrupción ?
3. Dar tres ejemplos de personas merecedoras de recibir un honor particular .
4. ¿ Cuáles son las diferentes razones , que justifican permitir interrupciones , en el
transcurso de la Keriat Shemá ?
5. ¿ Cómo interpretan Rashi y el Rambam , a un caso en el que alguien interrumpe la lectura
del Shemá , para saludar a alguien a quien teme ?
6. ¿ Qué dificultad presentan los comentarios antemencionados de Rashi y del Rambam ?
7. ¿ Se puede tomar la iniciativa de saludar a alguien , sabiendo que ello le provocará a la
otra persona , tener que interrumpir la Keriat Shemá ?
8. ¿ Qué es lo que NO se puede hacer , con respecto a la iniciación de un saludo a alguien ,
antes de la oración ?
9. ¿ Cuál es la explicación de la Mishná Berurá , a lahalajá que determina saludar a un Talmid

276
Jajám (Rav ), más versado o instruido que la persona que lo saluda ?
10. ¿ Cómo explica el Taz , la diferencia entre el caso que comenta Rashi , y el de un caso
común , en el que se involucra el concepto de Pikúaj Néfesh (Vida o muerte) ?
1. No . El comentario de los Tosafot a la Guemará deBerajot , considera que hablar es

considerado como una interrupción , y ello aún si se hablare en Leshón Hakodesh (Hebreo)
.
2. "Beémtza Hapérek " (en el medio de una sección) , o en el espacio o lapso , comprendido
entre dos secciones , llamado "Ben Haprakím ".
3. a. Un Talmid Jajám (Rav o erudito en las virtudes y preceptos de la Torá ) .
b. Una persona mayor .
c. Una persona rica .
4. No ofender o producir disgusto , y honrar , mostrando el debido respeto , cosa que se
nutre del precepto -mitzvá , de temer , a todo aquel a quien la Torá nos instruyó temer.
5. Rashi y el Rambam comentan , que se ha de interrumpir la lectura , efectivamente en el
caso en el que la otra persona nos pudiere poner en peligro de muerte , a causa de que no
la hayamos saludado .
6. Los comentaristas cuestionan , que si ese fuera el caso , tendría que estar permitido
interrumpir , incluso durante la lectura del Shemoné Esré .
7. El Maguen Abraham opina afirmativamente .
8. Ir adrede , intencionalmente , a saludar a alguien antes de rezar .
9. La Halajá se está refiriendo a un Talmid Jajám(erudito de la Torá ) prominente .
10. El Taz interpreta , que se trata del caso de un rey , que no procedería inmediatamente a
matar a la persona que no lo saludó , sin una previa investigación , que determine por qué
tal persona le evitó el saludo .
1-Maguén Abraham - Seif Katán (Inciso pequeño ) 1

2-Pri Megadim - Eshel Abraham - Seif Katán (Inciso pequeño ) 1
3-Beér Hagolá 1
4-Impreso en el margen inferior del Mordejai , sobre el tratado de Berajot , Perek - Capítulo 2 - Jidushé Anshé Shem (
Maharam ) nota 4 .
5-Mitzvá - precepto 420
6-Esta sección , fue tomada del Maguén Abraham , Seif Katán ( Inciso pequeño ) 2
7-Seif Katán ( Inciso pequeño ) 3
8-Comentario de Rashi , en el tratado de Bava Metzía - Hoja - Daf 35 a , Dibur HaMatjil ( Encabezamiento) "Lové
mekaiém bemalvé ". Vea también la Guemará del tratado de "Eruvín ", en la página - Daf 86 a , donde dice "Rabi
mejavéd ashirim" ( Rabí honraba a la gente rica ) .
9-Mishná Berurá - Seif Katán ( Inciso pequeño ) 5
10-Libro del Levítico - Vaikrá 19 : 13
11-Hiljot Keriat Shemá - Leyes concernientes a la lectura del Shemá - Capítulo - Pérek 2 : 17 .
12-Perek - Capítulo 2 : 5
13-Esto se basa en la Mishná , que aparece en la hoja - Daf 30 b , donde se vierte , que no se permite hacer
interrupciones , durante la oración del Shemone Esré , e incluso debido a la presencia de un rey , hecha la salvedad
que aparece en la hoja - Daf 33 a , en la que la Guemará permite interrumpir , si fuere un caso de "Pikuaj Nefesh " (De
vida o muerte) .
15-Vea la Mishná Berurá , en el Seif Katán ( Inciso pequeño ) 1
16-Artículo - Simán 138
17-Mishná Berurá , en el Seif Katán ( Inciso pequeño ) 7
20-Pérek (Capítulo) 2 : 5
21-Libro Baer Hetev - Inciso pequeño - Seif Katán 4 , Beur Halajá - Encabezado - Dibur Hamatjil "U´meshiv...
22-Esta es una tolerancia permitida , ya que éste recitado es opcional .

277
23-Entre las bendiciones de Iotzer or , y la de Ahavá Rabá ; y entre la bendición de Ahavá Rabá , y el She´má Israel .
24-Libro Mishbetzot Zahav - al final del Seif Katán (Inciso pequeño) 2 , y la Mishná Berurá , en el Seif Katán 15 .
25-Esto se debe , a que en la Keriat Shemá , mencionamos a la mitzvá de ponerse los Tefilin (filacterias) , y de no
hacerlo así , se insinúa o se da a entender , que lo leído no tiene ningún valor , ya que se lo lee sin cumplirlo .
26-Hagaón (el Sabio) Rav Ovadiá Iosef shelit "a , cita en su obra "Iejavé Daát ", volumen 6 : 2 , a muchas fuentes
Rabínicas , que mantienen la opinión , de que si una persona enuncia a los versículos de She´má Israel , y al de Baruj
Shem Kevód Maljutó... , que decimos por la mañana temprano , próximos a las lecturas de los Korbanot (Ofrendas) , y
antes de elevar a las demás oraciones , sin haberse puesto los Tefilin , no hay ningún problema con eso , porque en
ese recitado , no se hace ninguna mención de los pesukim (versículos) , que tratan sobre la mitzvá de ponerse los
Tefilin .
En consecuencia , se puede sugerir , que si alguien recibe sus Tefilin , al encontrarse en la lectura de la parashá de los
tzitzit (la sección de la Torá que habla de los flecos ) , en la que no se hace ninguna mención acerca de la mitzvá de los
Tefilin , podrá aguardar para ponérselos , hasta que llegue al siguiente punto , o lapso de la lectura , que designamos
"Ben haperakim " (entre las secciones) .

Bendiciones al Estudio de Torá


Dónde se puede Interrumpir durante la lectura del "Shemá Israel " -

Continuación
3. Se puede efectuar una interrupción , e inclusive en el medio de un versículo , para

poder responder al Kadish , a la Kedushá , (Cuando se repite tres veces la palabraKadosh -
Santo) , o al Barjú (¡ Bendecid !) .
Y además , también para responder a la bendición de "Modim de´Rabanán " (La
bendición "Agradecemos", formulada por los Sabios , y que se enuncia paralela a la que dice
el oficiante ) , pero no se enunciará más que la palabra " Modim " - "Agradecemos"-
solamente .
Rama : Y lo mismo , al responder al Barjú (¡ Bendecid !) , no se proseguirá diciendo "Itbaraj
veIshtabaj etc." (Que Sea Bendecido y Ensalzado).
Hay Autoridades Rabínicas que dicen que la palabra "amén", que se exclama conjuntamente
en voz alta , después de la bendición "HaKél HaKadósh " (cuando el oficiante repite laTefilá)
, y la palabra "amén", que se dice después de la bendición de "Shome´á Tefilá "(Que Oye la
oración...) ,están reguladas por el mismo principio (ya enunciado) , que rige a la respuesta
dada para la Kedushá , y se podrá , en consecuencia , responder "amén", durante la Keriat
Shemá , a estas bendiciones mencionadas .
Esta es la opinión predominante y la que prevalece . Y más ciertamente aún , se podrá
efectuar una interrupción , para los propósitos arriba señalados , cuando uno dice "tajanuním "
(las súplicas) .

278

Siman 66 INTERRUPCIONES PERMITIDAS

Seif 3
El Maguén Abraham [1] escribe , que si uno puede interrumpir a la Keriat
Maguen Shemá , debido , o por causa del honor de un mortal , seguramente está
Abraham permitido interrumpir por lo definido como "Lijvód Shamaim" (en Honor del
Cielo o en mérito de Hashem ) .
En consecuencia , se permite interrumpir la Keriat Shemá , para decir también una bendición
sobre un trueno , o sobre un relámpago [2] producidos . (Como así también , cualquier otro
acontecimiento súbito , que requiera decir la berajácorrespondiente , inmediatamente ) .
Levushé El Levushé Serad , expresa que el libroBejor Shor , en los comentarios que
Serad hace al tratado de Berajot - hoja - Daf 13 a , discrepa con esta última
comparación , al decir que hay una gran diferencia , entre responder a un
Bejor Shor saludo durante la Keriat Shemá , y recitar una berajá , por el retumbe de un
trueno , en el transcurso de la Keriat Shemá .
Cuando uno debe saludar a alguien , en el medio de la Keriat Shemá , lo hace para evitar el
causar una afrenta , u ofensa a esa persona , si la ignorara .
No obstante , cuando uno está envuelto en la realización de lamitzvá de la Keriat
Shemá , no necesita enunciar la berajá , al escuchar a un trueno , pues estar involucrado en
llevar a cabo esta última mitzvá (relacionada con la enunciación de laberajá por el trueno) , no
es mejor o más predominante , que la de estar implicado en la realización de la mitzvá de
laKeriat Shemá , en ese momento .
Por consiguiente , es bastante probable , que enunciar laberajá correspondiente al evento del
trueno , no esté permitido , durante la mitzvá de la Keriat Shemá .
Nodá El Rav apodado " Nodá Beiehudá [3]", dice que incluso según la idea del Maguén
Beiehudá Abraham , que permite que uno interrumpa a la Keriat Shemá , para recitar
la berajá respectiva a un trueno , no necesariamente se permitiría una
interrupción , para llevar a cabo la mitzvállamada Kidush Halevaná (la bendición que se pronuncia
sobre la luna , después de iniciado el nuevo mes , y vérsela claramente) , si la persona se encontrara
leyendo laKeriat Shemá , o incluso si estuviera leyendo la Meguilá (Mitzvát Mikrá Meguilá -‐ lectura
del libro de Esther , Rut , etc.) , puesto que hay otra diferencia digna de destacarse , entre las dos .
En lo que concierne a la berajá (bendición) , que se dice al irrumpir un trueno , cabe señalar ,
que la mitzvá debe ser realizada inmediatamente .
Y eso es obvio , si no se la dice en el momento en el que ocurre el evento , ya nunca más podrá ser
dicha sobre ese evento .
El hecho de que se pueda recitar la berajá , cuando retumbe otra vez un nuevo trueno , no
compensa la oportunidad malograda de hacer esa mitzvá , y ello aún , si el nuevo trueno ocurriere en
el transcurso de la misma tormenta .
Recitar la berajá , en ese punto , eximirá o librará al individuo para el resto de la misma tormenta .
Sin embargo , laberajá perdida , no es ya recuperable .
Por consiguiente , se puede interrumpir a la Keriat Shemá , incluso para decir a

279
la berajá correspondiente al retumbe de un trueno .
Esto sin embargo , no permanece en efecto , al tratarse de una interrupción hecha para decir
el Kidush levaná (la bendición que se pronuncia sobre la luna , luego de iniciarse el nuevo
mes Hebreo) , o para leer la Mikrá Meguilá (Lectura de los rollos manuscritos del libro de Esther , Rut
, etc. , en las fiestas respectivas) en el medio de la Keriat Shemá , ya que no cesa , o no se vence , el
plazo para cumplirlas -‐ puesto que queda toda la noche por delante (si la persona prosigue
el Shemáhasta el final , y luego se entrega a realizar esas mitzvot ) .
De aquí se puede concluir , que uno puede interrumpir a laKeriat Shemá , solamente para
una mitzvá que es pasajera ,y no para una que pueda ser cumplimentada más adelante [4].
La Mishná Berurá menciona ambas opiniones , la delBejor Shor , como así también la del " Nodá
Beiehudá ", y concluye entonces expresando , que uno puede decir a laberajá del trueno , sólo "Ben
Haprakím " (en el espacio o lapso comprendido entre las secciones) , idea también mantenida por el
" Jaié Adám "[5] , quien agrega , que esto sólo se aplica , a una berajá que sea necesario decirla
inmediatamente , como en el caso que vimos sobre el trueno , pero no se aplica a la berajá de "Asher
Iatzár ..."(Quien Creó -‐ bendición que se enuncia luego de las necesidades personales (baño)) .
El Maguén Abraham , enumera a continuación una lista de interrupciones
permitidas :
a) Cuando el oficiante , al repetir la oración , llega a la palabra "Modim ", (Te Agradecemos) , se ha de
responder "Modim Anajnu Laj ".
La Mishná Berurá [6] escribe , que aunque el Mejaberinstruye sólo decir la palabra Modim , está
claro que ello incluye , a las tres palabras mencionadas "Modim Anajnu Laj " (nosotros Te
agradecemos) .
El Mejaber deja entrever , que hay que excluir el resto del párrafo correspondiente a Modim , que es
largo .
Esta subregla (o esta excepción , si se quiere) , se aplica incluso "Ben haprakím "(entre los párrafos) ,
pues es similar a la lectura de la tefilá de "Itbaraj veIshtabaj...", que aparece próxima a "Barjú ", la
cual el Rama estipuló no decir .(Actualmente no aparece en muchos de los sidurim -‐ libros de rezos) .
b) Luego de enunciar "Barjú " (¡ Bendecid !) , se puede interrumpir exclamando "¡ Baruj Hashem
Hamevoraj leólam vaéd !"(Bendito es el Creador , Hashem , eternamente) .
c) Luego de escuchar a la exclamación "Barjú ", por boca de alguien que leerá la Torá (Keriat HaTorá
) , uno puede responder "¡ Baruj Hashem Hamevoraj leólam vaéd !", y también la palabra "amén ",
que se ha de decir al final de laberajá [7] "Asher Bajar Banu...(Que Nos Ha Escogido...), que se recita
previamente a la lectura pública de la Torá .
Hay otras Autoridades legales Rabínicas (Poskim), que nopermiten responder en éste lugar , mas
la Mishná Berurá , solamente autoriza hacerlo "Ben Haprakím "(entre los párrafos) , y prohíbe a la
vez , hacerlo "Beémtza hapérek "(o sea , cuando el lector se encuentra en el medio un párrafo , y no
al final del mismo) .
d) Durante el recitado de la Kedushá (que hace el Oficiante al repetir la oración , y proclamar a las
palabras "Kadosh , Kadosh , Kadosh "(Santo , Santo...)) , se puede interrumpir para decir a esta
palabra tres veces consecutivas , como así también , en el transcurso de la exclamación siguiente

280
delJazán , se puede repetir junto con el resto de la gente "Baruj Kevód Hashem...
El Majatzit Hashekel comenta , que estos dos versículos pertenecen a los libros de los profetas
(Neviím) .
Uno , pertenece al profeta Ieshaiahu [8](Isaías) , quien escuchó a los ángeles (Malajím), recitar a la
frase mencionada de "Kadosh , Kadosh , Kadosh ", y el otro , que pertenece al
profeta Iejezkél [9] (Ezequiel) , quien les escuchó proclamar conjuntamente "¡ Baruj Kevód Maljutó
leólam vaéd !" (Bendito es el Honorable Reino de Hashem , eternamente) .
El Rav autor , menciona también , que en el sefer llamado "Hagahot Iesh Nojalín ", se expresa que
también se puede responder junto con la congregación , a la última frase de laKedushá , que dice
"Imlój Hashem ..." (Reinará Hashemeternamente...) .
El Aruj Hashulján , observa que no hay una decisión clara al respecto . No obstante , la Mishná
Berurá [10] determina finalmente , que no se tiene que decir esta frase "Imlój Hashem ...", en esa
situación dada , ni tampoco en el lapso comprendido "ben haprakím "-‐ entre los capítulos o párrafos
del Shemá .
e) En Shabat y en Iom Tov (Días festivos) , hay en el recitado de la Kedushá , otros suplementos en el
texto , que tampoco pueden ser dichos , si interrumpen la lectura del Shemá .
El Aruj Hashulján apunta , que uno debe exclamar al versículo "She´má Israel ", junto con
el tzibur (con elminián) , cuando lo dicen en la tefilá de Musaf respectiva , tanto de Shabat y/o
de Iom Tov .
Sin embargo , según el Bet Iosef , que se mostró terminante y estricto , al no permitir insertar (vale
decir , interrumpir) , entre la lectura de "Baruj SheAmar " (Bendito Es quien Dijo...) eIshtabaj (Loado
Sea) , con el versículo "She´má Israel ", que se enuncia con el tzibur , se puede inferir , que aquí
tampoco , (en la Kedushá ) , se debería responder .
De cualquier manera , la Mishná Berurá [11] escribe , que ciertamente no se debe decir (por
supuesto , en el marco de una interrupción) , a la primera afirmación de la Kedushá , que comienza
con "Nekadésh " ("Santificaremos") , o cualquiera de las adiciones o suplementos , que aparecen en
laKedushá de Shabat y/o de Iom Tov (Días festivos) .
Aparentemente , esto incluye a la frase que comienza con el versículo She´má Israel .
f) Se puede efectuar una interrupción , para responder alKadish , y decir "Amén Iehé Shemé
Rabá...(Que Su Gran Nombre...) hasta la palabra Itbaraj .
El Maguén Abraham , sugiere que la aserción con la que se responde al Kadish , incluya también a la
palabra Itbaraj citada , puesto que el Bet Iosef , se opone enérgicamente , a interrumpir entre las
palabras Almaiá [12] (eternamente) , y la palabra Itbaraj (Bendito Sea) .
No obstante , el Beur HaGrá , dice que no hay pronunciar a la palabra Itbaraj , y la Mishná
Berurá [13], sigue por ende su opinión , que es también la conclusión a la que arriba
elJaié Adám .
Levush

La razón por la que permitimos interrumpir , para responder "amén ", luego de que el oficiante
enuncie la frase "Hakel HaKadósh "(El D´s Santo), al final de la Kedushá , cuando repite la Tefilá , ó el
motivo por el que se contesta "amén ", luego de que el jazán (oficiante) concluye con la berajá de
"Shomea tefilá "("Que escucha los rezos") , es porque en el primer caso , se concluye el primer grupo

281
de tres berajot , con su especial significado , y en el segundo caso , porque con la berajá de "Shomea
tefilá ", se termina el conjunto de todas las berajot intermedias , que serán luego sucedidas , por el
trío final de bendiciones .
Sin embargo , no tenemos que contestar amén , para las últimas tres berajot , porque uno puede
contestar amén a su propia berajá , si así lo desea .(Cuando se concluye diciendo la última frase
"...Iaasé Shalóm Alenu...ve Imrú Amén ".
El Levush afirma , que puesto que nuestra costumbre es la deno contestar amén a nuestras
propias berajot , al final delShemoné Esré , debemos entonces interrumpir nuestra lectura , para
contestar amén también allí
Léjem Jamudot
El Léjem Jamudot , discrepa , expresando que uno no tiene que interrumpir
el Shemá , para responder éste amén , dado que de todos modos , la persona terminará su propia
oración Shemoné Esré , diciendo la palabra amén , que aparece al final de la berajá , donde se recita
"Osé Shalom bimromáv..." (El Hacedor de la Paz en las Alturas...)...veímrú amén (Y Decid amén...) .
El Maguén Abraham , determina que no hay que contestaramén a esta berajá , debido a que de
todas maneras , el Bet Iosef no permite decir a la palabra amén (por supuesto , no olvidar que
estamos analizando el caso en el que se dice algo que interrumpe al Shemá) que se enuncia luego
de la frase "Hakel HaKadósh "(El D´s Santo) , que concluye la tercera bendición de la Tefilá , ni
tampoco permite hacerlo , para la conclusión de la bendición "Shomea tefilá "("Que escucha los
rezos") . Lo mejor entonces , es no responder , puesto que realmente no sabemos porqué el Talmud
Ierushalmiseleccionó , o aisló a estas dos berajot del resto .
Rabí Akiba Eigar Rabí Akiba Eigar , comenta que esta halajá mencionada por el Maguén
Abraham , se basa en la interpretación hecha por el comentario de
los Tosafot , sobre la Guemará del tratado de Berajot -‐ Daf -‐ hoja 13 b .
Allí , los Tosafot comparan o equiparan , a la interrupción hecha en el caso de responder al Kadish , o
a la Kedushá , durante la lectura de la Keriat She´má , con el caso de retornar el saludo a alguien ,
sobre el que tenemos la obligación normativa de la mitzvá , de brindarle honor o un especial respeto
, como vimos anteriormente .
Esto sigue la opinión de Rabí Iehudá , quien permite hacer esta interrupción , incluso en el medio
de una sección , o párrafo de la Keriat Shemá (Be´émtza hapérek ) .
Basándonos en el comentario de los Tosafot , podemos deducir entonces , que responder al Kadish ,
o a la Kedushá, equivale a responder el saludo , a alguien que merece (o sea , que debe) ser
reverenciado , en el medio de un párrafo (Be´émtza hapérek ).
Y eso porque al recitarse el Kadish , o la Kedushá , se entiende , que todo aquel que responde , se
asemeja a quien devuelve un saludo , a "Alguien" merecedor , o "Digno" de ser Venerado y
Reverenciado .
Por consiguiente , interrumpir la Keriat Shemá , para recitar una berajá sobre el repentino retumbe
de un trueno , no es algo que cada uno esté haciendo conjuntamente con los demás , por lo que

282
tampoco requiere su respuesta personal .
En consecuencia , NO se debe recitar una berajá sobre el estallido de un trueno , en el medio de un
párrafo (Be´émtza hapérek ) . Sin embargo , "Ben Haprakím "(en el lapso comprendido entre las
secciones) , donde uno puede iniciar un saludo al prójimo , se puede ciertamente recitar
una berajásobre el trueno .
Rabí Akiba Eigar , agrega que basándose en lo consignado en la " Responsa "(Respuestas
Halájicas)[14] , se ve que el comentario de los Tosafot , en el tratado de Berajot , puede coincidir con
la opinión de Rashi , que estipula que la halajáque fija saludar a alguien , a quien se teme , se refiere
a alguien que tiene la prerrogativa o posibilidad de quitarnos la vida , de lo que surge obvio , que
según Rabí Meir , quien sostiene , que uno puede saludar en el medio de un párrafo -‐ Be´émtza
hapérek , solamente si se teme por la vida , se deduce claramente , que está prohibido recitar una
berajá sobre un trueno , en el medio de un párrafo -‐ Be´émtza hapérek .
Pero según la opinión del Shulján Aruj , vertida en elSimán anterior , que habla del caso de alguien a
quien se le teme , se da lugar a interpretar , que el significado es , que la Torá nos habla de alguien a
quien debemos temer , por lo que es factible comparar al hecho de decir una berajá sobre un trueno
, con el de saludar a alguien , de quien se nos requiere temer , por lo que la interrupción está
permitida , incluso en el medio de un párrafo -‐ Be´émtza hapérek .
El Rama , que permite decir a la palabra "amén ", cuando se recitan los tajanuním (súplicas) , no
quiere significar , que eso es cierto y vigente , en el transcurso del recitado de los versículos -‐
pesukim [15], puesto que allí , está permitido contestar amén .
Antes bien , se está refiriendo [16] a los tajanuním (súplicas) , que se dicen al final de la Tefilá
Shemoné Esré , vale decir "Elokay netzór..." (D´s , Guarda...) , donde se es más terminante o estricto ,
con el hecho de interrumpir .
La Mishná Berurá , escribe que con respecto al tema de contestar "amén ", durante "Ben
Haprakím "(entre los párrafos) de la Keriat Shemá , existe una polémica o controversia -‐ majaloket ,
acerca de si está permitido o no .
Hay quienes arguyen [17], que uno sólo puede contestar al "amén " de la berajá (bendición) misma ,
tanto si se la escucha por boca del Sheliaj Tzibur , o por boca de cualquier otra persona .
Otros [19] Poskím , dicen que también uno puede contestar a cualquier
"amén ".
Shuljan Aruj
HaRav • Uno puede contestar "Amén Iehé Shemé Rabá...(Que Su Gran
Nombre...) , e incluyendo la palabra Itbaraj . (Bendito Sea...)
• En lo que respecta a responder a la Kedushá , hay quienes son de la idea , de no enunciar la
última afirmación , que comienza con la palabra "Imloj " (Reinará) . Pero hay también otras
Autoridades Rabínicas , que sostienen lo contrario , mas la Halajácoincide con la primera
opinión .
En el Sidur (libro de rezos) del "Baál HaTania " [20], (HaRav Shneur Zalman ztz¨l ) , el Rav
dictaminó , en concordancia con la opinión que afirma , que también deberá decirse la frase
mencionada de "Imloj Hashem" ( Reinará ) .
• Uno puede decir la berajá sobre el trueno , durante lasBirjot Keriat Shemá (Bendiciones
del Shemá ) , sin diferenciar el hecho , de si se halla en el medio de un párrafo -‐ Be´émtza

283
hapérek , o alternativamente "Ben Haprakím " (entre los párrafos o secciones) .
• En el lapso denominado "Ben Haprakím " (entre los párrafos) , uno sólo puede contestar
"amén ", a la tercera bendición del Shemoné Esré , que termina con las palabras "HaKel
HaKadósh " (El D´s Santo) , y a la berajá que concluye al grupo intermedio de las bendiciones
, en la oración de Shemoné Esré , denominada "Shoméa Tefilá " (Que Escucha a la Oración) .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué es lo que el Mejaber permite contestar "beémtza hapérek" (en el medio de una
sección) , de la Keriat Shemá ?
2. ¿ Qué es lo que el Rama permite contestar además de ello ?
3. ¿ Cómo justifica el Maguén Abraham , el hecho de interrumpir a la lectura de la Keriat
Shemá , y de sus respectivas berajot (bendiciones) , para decir una berajá , sobre el
estampido de un trueno ?
4. ¿ Cuál es el argumento presentado por el libro "Bejor Shor " ?
5. ¿ Cuál es la aclaración que hace el Rav del " Nodá BeIehudá ", en relación a la opinión
del Maguén Abraham ?
6. ¿ Qué dictamina la Mishná Berurá , en conexión con éste asunto ?
7. ¿ Qué quiere significar el Mejaber , cuando estipula que se puede interrumpir , para
decir la palabra "modim " (Agradecemos) ?
8. ¿ Qué es lo que podemos contestar , cuando alguien que fue llamado a la Torá (vale decir
que recibió una "Aliá") , exclama "Barjú " ( ¡ Bendecid ! ) , y lee a continuación "Birkat
HaTorá " (la bendición previa a la lectura del Rollo de la Torá ) ?
9. ¿ Por qué respondemos "amén ", a la bendición delShemoné Esré , que termina con las
palabras "HaKel HaKadósh " (El D´s Santo) , y a la berajá que concluye con "Shoméa
Tefilá " (Que Escucha a la Oración), pero no así a la bendición final , llamada "Sim
Shalóm " (Pon la Paz...) ?
10. ¿ Qué quiere significar el Rama , cuando determina que se puede interrumpir , para decir
la palabra "amén ", durante las súplicas - Tajanuním ?
11. ¿ Se puede decir la berajá de "Asher Iatzár... " (Que Creó) , durante el lapso designado
como "Ben Haprakím" (entre los párrafos) , de la Keriat Shemá ?
12. ¿ Cómo explica el Shulján Aruj Harav , al motivo por el cual se puede responder "amén ", a
la "Birkat HaTorá", de la persona que fue llamada a la lectura del Rollo de la Torá (que
recibió una "Aliá la Torá ") ?
1. El Kadish, la Kedushá , (Cuando se repite tres veces la palabra Kadosh - Santo) , la

exclamación de "Barjú " (¡ Bendecid !) y el comienzo de la bendición
"Modím "(Agradecemos) , formulado por nuestros Sabios (Modim deRabanán ) .
2. Permite contestar "Amén " a las palabras "...HaKel HaKadósh " (El D´s Santo) , y a
la berajá que concluye con "...Shoméa Tefilá " (Que Escucha a la Oración) , enunciadas
durante la repetición de la oración delShemoné Esré .
3. El Rav argumenta , que ello es una consecuencia evidente ( "Kal Vajómer " ) , de

284
la halajá (ley) que regula el hecho de saludar a alguien , cuando uno se halla leyendo en el
"medio" de la Keriat Shemá .
4. El Rav del Bejor Shor , dice que la consecuencia evidente ( "Kal Vajómer " deducido) de
la halajá , es aquí incorrecto , porque la razón para saludar a alguien , durante la Keriat
Shemá , es de mayor importancia , que el hecho de ignorar a tal persona , no saludándola ,
pero en lo que se refiere a recitar una berajá , sobre un trueno , podemos argüir , que la
persona se encuentra allí implicada o involucrada , en la realización actual de
una mitzvá diferente , por lo que no tiene entonces , ninguna razón para interrumpir la
ejecución de la mitzvá (precepto) , que está haciendo , para llevar a cabo otra mitzvá .
5. El Rav autor del libro " Nodá BeIehudá ", dice que podemos efectuar esa extrapolación ,
solamente respecto de las mitzvot que requieren ser realizadas inmediatamente .
6. La Mishná Berurá , dice que podemos decir una berajásobre el retumbe de un trueno ,
"Ben Haprakím "(o sea , entre los párrafos).
7. Que se tiene que decir "Modim anajnu Laj " (Nosotros Te agradecemos).
8. Respondemos con la frase usual de " ¡ Baruj Hashem Hamevoraj leólam vaéd ! " (Bendito
es el Creador,Hashem , eternamente) , y también con la palabra "amén ", a
la berajá (bendición) respectiva . (La Mishná Berurá , escribe que en lo que respecta a la
palabra "amén " de la berajá mencionada , sólo debe ser dicha "Ben Haprakím " (o sea ,
entre las secciones) .
9. Dado que para esas berajot , no decimos el "amén" en otra parte , y además por la
importancia derivada de ser las bendiciones que terminan la primera sección , y la segunda
sección (intermedia) del Shemoné Esré .
En lo que se refiere a la bendición final de "Sim Shalom ", no se interrumpe para
responder , porque decimos "Amén ", al terminar la berajá por nosotros mismos , y
enunciar la frase final de "Osé Shalom Bimromáv...Ve Imrú amén " (El Hacedor de la Paz
en las Alturas ) .
10. Se refiere al final de la Tefilá Shemoné Esré , vale decir a las súplicas que comienzan con
las palabras "Elokay netzór " (D´s , Guarda...) .
11. No . Se debe esperar para decirla , hasta después de la oración de Shemoné Esré .
12. Porque es considerada como un "davar she´bikdushá " (Términos o palabras expresamente
dedicadas a Consagrar y Santificar a Hashem ) , dado que leemos laTorá , con sus
respectivas berajot , sólo en presencia de un minián (Diez varones Judíos mayores de 13
años) .
1-Seif Katán (Inciso pequeño ) 5

2-Libro del Aruj Hashulján 66 : 6
3-Volumen 1 : 41
4-Seif Katán (Inciso pequeño ) 19
5-Kelal (regla) 20 : 4
7-De acuerdo con la Mishná Berurá - Seif Katán (Inciso pequeño) 18 , que discrepa con el Levushé Serad , quien
interpreta , que se trata del "amén " que las personas responden , luego de escuchar a la bendición "¡ Baruj Hashem
Hamevoraj leólam vaéd ! ", proclamada por la persona convocada a la lectura de la Torá (Que recibió la Aliá ).
8-6 : 3
9-3 : 12
12-Esta es la última palabra de la frase "Amén Iehé Shemé Rabá..."(Amén , que Su Gran Nombre...) etc. , enunciada
antes de la palabra "Itbaraj "(Bendito Sea) .( En el Kadish ).

285
14-Volumen 3 - Simán (Artículo) 71
15-Incluyendo a los Pesuké deZimrá ( Salmos de Alabanza )
17-Jaié Adám - Kelal (Regla) 20 : 4
18-Como también los otros ejemplos específicos , señalados previamente por el Mejaber , y por el Rama .
19-Pri Megadim , y el Rabí Akiba Eigar .
20-Autor del Shulján Aruj HaRav .


Donde se puede Interrumpir durante la lectura del " Shemá Israel " -
Continuacion
4. Si un Kohén (Sacerdote - descendiente de Aharón) , estuviera leyendo a la Keriat

Shemá , y hubiera sido llamado para leer la Torá , hay una Autoridad Rabínica , que
dice que debe hacer allí una interrupción , y hay otra que dice lo contrario .
La Halajá está de acuerdo con el último punto de vista (De no interrumpir) .
5. Estos son los lugares o puntos considerados como "ben haprakím " (entre las secciones
o párrafos) :
• Entre la primera y la segunda bendición .

• Entre la segunda bendición y el She´má Israel .
• Entre el She´má Israel , y la frase "ve-‐haiá im shamóá..." (Y será que si escuchares...)
• Entre el párrafo de "ve-‐haiá im shamóá..." y la frase de "Vaiómer...(Y Dijo...) .
Sin embargo , entre el párrafo de "Vaiómer...(Y Dijo...) , y la frase de "Emét

Veiatzív ", (Verdadero y cierto...) , no se puede efectuar una interrupción , debido a que se
ha de evitar separar o dividir , entre las palabras de "Hashem E-lokejém " (Hashem , el
nombre inefable , vuestro D-s ) y la palabra "Emét " (verdad) .
Antes bien , se deberá decir , "Aní Hashem E-lokejém Emét " (Hashem , vuestro D-s , es
Verdad) , y luego entonces hará una interrupción , de acuerdo a lo establecido y regulado
, en el medio de una sección(Beémtza Hapérek) .

286
Si
un Kohén (Descendiente de Aharón) , Estuviera Leyendo a
Siman 66 laKeriat Shemá , y fuera llamado para leer la Torá...
Seif 4 La referencia hecha por el Mejaber a un Kohén , que haya estado recitando la Keriat
Shemá , no sólo se refiere a alguien que esté en el medio de la Keriat Shemá , sino
que incluso se refiere al caso de si la persona hubiese estado en el medio de las berajot (bendiciones)
.
El Mejaber menciona dos opiniones , sobre el tema de haber sido llamado para leer la Torá (lo que
llamamos recibir unaAliá ) , durante la lectura de la Keriat Shemá y de susberajot (bendiciones).
Una opinión , sostiene que se debe interrumpir , incluso en el medio de una sección (Beémtza
Hapérek ) , dado que podemos utilizar el razonamiento de Kal Vajómer (Cuando algo provoca un
resultado , al hacerse ese "algo" más evidente , también el resultado será mucho más evidente) .
Y vayamos ahora a desarrollar ese razonamiento de Kal Vajómer :
Si podemos interrumpir a la Keriat Shemá y a sus berajot , para saludar a una persona , desde ya que
estaría permitido hacerlo en honor de la Torá , por lo que uno podría interrumpir , para llevar a cabo
su Aliá (Vale decir "subir o ascender" a la tarima , para leer la Torá ) .
Según éste razonamiento , a pesar de que el Mejabermenciona específicamente , que
un Kohén puede "subir " y llevar a cabo su Aliá , la misma halajá (regla) , será aplicable a un Judío
común , cuyo status es el designado con el nombre Israel (Que se diferencia de quién es Kohén -‐
descendiente de Aharón HaKohén por vía paterna , y de quien es Leví , cuya ascendencia se remonta
a la tribu de Leví -‐ estados transmitidos oralmente por tradición , de padre a hijo) que haya sido
llamado a leer la Torá .
La razón por la cual el Mejaber eligió indicar a un Kohén , para su ejemplo , era justamente la de
hacernos saber , que la opinión por la que no se permite que él acepte su Aliá -‐ "ascender para la
lectura" , abarca incluso al Kohén mismo .
Y ello , aunque el Kohén , sea el único Kohén allí presente , lo que implica , que el hecho
de no aceptar o efectuar su Aliá, no sería considerado , como una falta de respeto a la Torá .
Así mismo , no consideramos al hecho de que el Kohén se rehúse a subir y leer , como una base para
sospechar sobre la posible corrupción en su linaje o estirpe de Kohén , dado que el resto de la gente
en la sinagoga , habrá de entender , porque no aceptó la Aliá .
La segunda opinión mencionada por el Mejaber , es la delRashba , quien no permite interrumpir a
la Keriat Shemá , para aceptar su Aliá -‐"ascender para la lectura" [1].
El Rashba es de la opinión , que abstenerse de aceptar allí , la Aliá a la Torá , no prueba ser una falta
de respeto , o muestra de indignidad hacia la Torá , puesto que la razón por la que tal persona no
acepta la Aliá , es debido a que en ese momento , está envuelta en la realización del precepto -‐
mitzvá de la Keriat Shemá .
Según el Pri Megadim [2], la opinión por la que se ha de ser terminante , no aceptando la Aliá , se
refiere a ambos casos , o sea , al de alguien que se encuentra "Ben Haprakím"(entre los párrafos) ,
como también al de alguien que está "Beémtza hapérek "(en el medio de un párrafo , y no al final del

287
mismo) .
El Beur HaGrá , explica que esta halajá , se refiere sólo a la interrupción producida "Beémtza
hapérek "(en el medio de un párrafo) .
De todas maneras , si la persona se hallase en la parte de la lectura definida como "Ben
Haprakím "(entre los párrafos) , se infiere entonces , que según ambas opiniones mencionadas por
el Mejaber , estaría permitido aceptar la Aliá [3] -‐ "subir para la lectura" .
Ve´kidashtó(Y Lo Santificarás...)
El motivo por el que honramos al Kohén (Descendiente deAharón -‐ el primer Kohén -‐ Ztz"l ) , con la
primera Aliá (la primera persona que ha de subir a la lectura) , es porque se trata de un precepto ,
que está basado directamente en el texto de la Torá -‐ Mitzvá MideOraita , y conocido con el nombre
de Ve´kidashtó [4](Y Lo Santificarás...).
Esto se refiere , a que siempre habrá que honrarlo (alKohén ) , concediéndole el honor de ser el
primer convocado para la lectura de la Torá , o sea darle la primera Aliá , además de muchos otros
temas , que no es de nuestra incumbencia señalarlos aquí .
El Sefer Hajinuj , detalla en su mitzvá número 269 , muchas de las aplicaciones prácticas ,
relacionadas con esta mitzvá .
Renunciando al honor
La opinión del Sefer Hajinuj , tal como lo explica el autor delMinjat Jinuj , es que éste deber , se aplica
tanto al Kohén , como también al hecho de recibir la primera Aliá , además de otras aplicaciones allí
enumeradas .
Esto significa , que el Kohén , debe aceptar , el Honor concedido u otorgado , por la Torá misma .
No podrá rechazarlo , o rehusarse , dado que honrar y darle honores al Kohén , es en última instancia
, conferir Honor aHashem -‐ de Bendito Nombre , "Quien" los eligió para efectuar Su servicio .
El Rama , al final del Simán 128 , dictamina que un Kohén , puede renunciar a su honor personal , en
determinadas situaciones [5].
El Shilté Guiborím [6], proporciona dos explicaciones , acerca de porque un Kohén , puede
renunciar al honor que le corresponde , en virtud de la instrucción o mandato de laTorá .
Una de esas explicaciones , es que al Kohén , le fue concedido éste honor , como ventaja y
beneficio para si mismo . Si él no deseare tal ventaja , es libre de renunciarla .
Siendo así , esto se aplicaría entonces , solamente a un honor recibido , en carácter de ventaja
personal .
No obstante , la recepción de la primera Aliá , (o sea el hecho de ser la primer persona que es
llamada para la lectura de laTorá ) , no es una ganancia personal , y en consecuencia ,no puede
renunciarla o perderla , puesto que es atribuida o asignada , como una muestra de honor al Creador -‐
Hashem ,Quien Se la concedió (a la recepción de esa Aliá , y el privilegio de ser "primero") ,
tornándolo así , precisamente , en un individuo innatamente importante .
El Levush [7], explica que la mitzvá de Ve´kidashtó (Y Lo Santificarás...) , se refiere a darle el debido
honor a unKohén .

288
Mas el Kohén mismo , sin embargo , no está incluido en éste mandamiento , teniendo que verse
obligado a honrarse a si mismo ; y puede por lo tanto ceder , o renunciar a cualquier honor que le
fuere dado .
Por consiguiente , si se hallare en el medio de la Keriat Shemá , deberá renunciar al honor que
proviene de esa primera Aliá , puesto que en ese momento , él está envuelto en la realización de
la Keriat Shemá .
Sin embargo , esta lógica no es compulsiva u obligatoria , ya que el Levush mismo , sostiene que
él deberá aceptar subir a la tarima , y leer la Torá , (recibir la Aliá )[8] .
Así resulta , que según lo expuesto , el hecho de no aceptar laAliá , es considerado como una
deshonra , y eso explica , por qué él debe aceptarla .
Por esta razón , incluso alguien que no sea Kohén , (Vale decir , sea ya Leví o Israel ) , deberá aceptar
el llamado de subir , para leer la Torá (Aliá ) .
De hecho , el Elia Raba [9], concluye que el Levush mismo , sostiene que éste es el minhag aceptado
(costumbre) .
Los Detalles de esta halajá
El Mejaber , presenta las dos opiniones , concernientes al hecho de aceptar la Aliá , en el transcurso
de la lectura de laKeriat Shemá y sus berajot (bendiciones) .
Al final , el Mejaber dictamina rigurosamente , contra la actitud de aceptar la Aliá .
Esta halajá , se aplica también , en un caso en el que la persona haya sido llamada por su nombre , e
inclusive en el caso de que hubiera sido el único Kohén (Descendiente de Aharón , hermano de
Moisés) presente en la congregación .
Y esta es la costumbre divulgada (minhag ) , entre losSefaradím , y entre las Edot
Hamizraj (Comunidades de origen Oriental , provenientes en su mayoría , de países islámicos) .
El minhag de los Ashkenazím , es el de permitir que uno acepte la Aliá , si es que fue llamado a
la Torá por su nombre .
Cuando la persona recibe y acepta la Aliá , deberá pronunciar a todas las berajot (bendiciones); con
la diferencia indicada por la Mishná Berurá , que determinó que no se permite leer a los pesukim ,
junto con el Baál Koré (el lector que lee directamente del Rollo de la Torá ) .
Si la persona es convocada o llamada a la Torá , mientras estaba leyendo "Beémtza hapérek "(en el
medio de un párrafo) , tratará de alcanzar el punto de la lectura designado como "Ben
Haprakím "(entre los párrafos) , mas sólo si su intento de llegar a ese punto de la lectura ,
no ocasionare una demora al tzibur (congregación) (para que no tengan que esperarlo) .
Inclusive se puede señalar , que según el minhag (costumbre) de los Ashkenazím , es
preferible no llamar , u otorgar unaAliá , a alguien que se encuentra en el medio de la lectura de
la Keriat Shemá con sus berajot .
Si el Kohén en cuestión , fuera el único Kohén de la sinagoga , o mismo si la persona
fuera Leví (Descendiente de la tribu de Leví -‐ encargados de los trabajos rituales y el canto) , lo mejor
es que abandone el recinto , o salga de la sinagoga ,antes de que se repartan las Aliot (ascensos) .

289
De todos modos , si la persona se halla en uno de los lugares definidos como "Ben
Haprakím "(entre las secciones) , y no hay otro Kohén en la sinagoga , podemos ser flexibles y
considerados , y permitirnos llamar a tal persona , a la lectura de la Torá (Aliá ) [10].
El Maguén Abraham [11] explica , que incluso si su Aliátomara relativamente mucho tiempo , cosa
que normalmente sería considerada como un hefsék (interrupción) ; en un caso de "ónes "(situación
extrema o de emergencia , donde el individuo no puede continuar con la mitzvá que comenzó a
ejecutar) , ello no estaría considerado como hefsék [12](interrupción) .
E incluso en el caso donde se le permita recibir una Aliá , la persona no dirá al Gabai (persona
encargada de llevar los órdenes de la Tefilá y Aliot ) , que le lea la fórmula acostumbrada
de MiSheberaj (bendición que recae sobre el individuo que subió , quien también bendice a la
congregación , y a otras personas que él podría designar ) .
De todas maneras , si el Gabai le pidiere su nombre , él podrá contestarle , puesto que ello es
similar a responder al saludo de alguien .
Luego de terminar la lectura correspondiente a su Aliá , podrá seguir y concluir su lectura personal ,
desde donde la dejó .
Si no hay otro Baál Koré (oficiante que lee directamente del Rollo de la Torá ) en la sinagoga , la
persona podrá interrumpir a su Keriat Shemá , para leer en la Torá , en nombre del tzibur ,(o sea
efectuar la lectura de la congregación) .
Aquí también , la persona deberá tratar de alcanzar el punto de la lectura personal , que llamamos
"Ben Haprakím "(entre los párrafos) , antes de que comience a efectuar la lectura pública , que hace
en nombre del Tzibur .
Aunque Uno Pueda Interrumpir...
Es importante observar , que el Beur Halajá , cita al Kesef Mishné [13], diciendo que en el medio de
una berajá , designada como "corta", uno no puede interrumpir para nada , puesto que si lo hiciere ,
rompería o desmembraría enteramente , la estructura de la bendición .
Y eso , debido a que tal berajá , debería contener "Shem uMaljút " (el Nombre de HaKadosh Baruj
Hú (El Santo Bendito Sea) , y el atributo de SU Reino) , y al interrumpirla , es como si no hubiera
tenido la fórmula de "Shem uMaljút " del todo , en esa berajá .
De igual modo , aún si alguien se encuentra en una berajálarga , tal como Baruj SheÁmar (Bendito Es
El que Dijo...-‐ bendición que precede a los Salmos) , y también cerca de la conclusión de la misma ,
donde se enuncia "Barúj Atá Hashém , Melej Mehulál batishbajot ", (Bendito Eres Tú Hashem , Rey
Loado a través de las Alabanzas) , no deberá interrumpir , ni tan siquiera para una interrupción que
estaría permitida .
En el caso de que la persona hubiera interrumpido por error , el Rav del Jaié Adám , opta por
interpretar de manera indecisa , acerca de si se requiere repetir la berajá desde el principio .
Revisión de las Interrupciones
La opinión del Mejaber , con respecto a las interrupciones ocurridas durante la Keriat Shemá y
sus berajot(bendiciones) , requiere una mayor profundización y elucidación .
En éste Simán del Shulján Aruj , aprendemos que elMejaber permite saludar a determinadas

290
personas , incluso cuando se está en el medio de un párrafo (Be´émtza hapérek) , mientras que a
otras , sólo se las puede saludar "Ben Haprakím " (en el espacio o lapso comprendido entre las
secciones) .
El Mejaber nos enseña entonces , que está permitido que uno interrumpa Be´émtza hapérek -‐ en el
medio de un párrafo , solamente para el Kadish (Responder al recitado de un fragmento textual
variable , en arameo , que también separa partes de la oración) , para la Kedushá (Cuando se repite
tres veces la palabra Kadosh -‐ Santo) , para responder a la proclamación de la frase Barjú...(¡
Bendecid !) , y también para responder a la bendición de "Modim de´Rabanán " (La bendición
"Agradecemos", que se enuncia paralela a la que dice el oficiante ).
Uno no puede interrumpir para responder amén , en ningún caso , ni tan siquiera luego de que el
oficiante diga "HaKél HaKadósh " (La tercera bendición que concluye con las palabras "El D´s Santo ")
, ni tampoco para responder a la bendición que concluye con las palabras "Shoméa Tefilá " (Que
escucha a la oración) , y eso , incluso si uno se encuentra en la parte de la lectura llamada "Ben
Haprakím " (lapso comprendido entre las secciones) .
El Mejaber determina entonces , que está permitido decir lasberajot correspondientes a
los Tzitzit (Manto con los flecos) , y las de los Tefilin , (Filacterias) , "Ben Haprakím " (entre los
párrafos) .
De aquí vemos , que en lo que se refiere a "Ben Haprakím "(entre los párrafos) , el Mejaber es más
flexible y considerado que el Rama , pero es más estricto y terminante que el Rama , en lo que
concierne a estar en la parte de la lectura llamada Be´émtza hapérek -‐ (en el medio de una sección) .
De acuerdo con el entendimiento del Beur Halajá , el hecho de que el Mejaber permita , que uno
interrumpa "Ben Haprakím ", para recitar a la bendición -‐ berajá de los tzitzit, indica que uno puede
interrumpir más fácilmente "Ben Haprakím ", puesto que se autoriza interrumpir allí , para
pronunciar a la berajá de los tzitzit , a pesar de que estos no serían considerados tan esenciales como
los Tefilín , para leer la Keriat Shemá .
El Mejaber enumera entonces , a los lugares denominados "Ben Haprakím ", que incluyen a los
espacios , o pausas , creadas entre las berajot de la Keriat Shemá .
Por consiguiente , se debe adoptar la respuesta , por la cual está permitido contestar "Amén ", a
la berajá de Ahavá Rabá(Que precede al Shemá ) , si la persona la terminó de decir , antes de que
el Jazán (Oficiante) lo haya hecho .
Sin embargo , al revisar el Simán 59 : 4 , encontramos que elMejaber dictamina en conformidad con
la opinión delRambam [14], quien expresa que uno no debe responderAmén , después de
la berajá de Ahavá Rabá , puesto que ello constituye un hefsék (interrupción) .
El Bet Iosef , parece estar en desacuerdo , con el significado que surge del Rambam [15], quien
dictaminó , que entre laberajá de Ahavá Rabá (Con Gran Amor...) y el She´má Israel , uno no puede
efectuar una pausa -‐ mafsík , para contestar al Amén que se relacionaría a esta berajá .
Esta opinión que discrepa con la del Rosh , es citada por el código del Tur , que expresa , que se
debería acabar de enunciar la berajá mencionada , antes de que lo haga elJazán (Oficiante) , para
poder responder "Amén ".

291
Él ofrece dos explicaciones o posibilidades :
1 . O bien el Rambam sostiene , que no se permite interrumpir entre la berajá (bendición) y el
precepto que se ha de cumplir .
2. O en cambio , es posible que el Rambam , sostenga la idea de que uno no debe contestar al
"Amén " que corresponde a sus propias berajot , pero puede responder , a la berajá proclamada por
el Sheliaj Tzibúr (Oficiante) , e incluso si se encontrara al final de la lectura de Ahavá Rabá(Con Gran
Amor...) -‐ justito antes del She´má Israel .
El Beur Halajá , primero interpreta al Mejaber , de acuerdo con la última explicación ; puesto que la
costumbre imperante , era la de leer la berajá , junto con el Sheliaj Tzibúr (Oficiante) , donde no se
tendría que responder "Amén ", al terminar de decir la berajá junto con el mismo .
Y esto , simplemente , porque no se ha de responder "Amén ", a la propia berajá . Sin embargo , si
se hubiera terminado de pronunciar a la berajá , antes de que lo haga elSheliaj Tzibúr (el Oficiante) ,
se puede contestar "Amén "al mismo .
Esta halajá , se aplicaría también a la bendición de "Iotzer Or"(Artífice de la luz -‐ primera de las
bendiciones que preceden al Shemá ).
No obstante , al presentar esta explicación , aparecen algunas dificultades , y entre ellas :
1. El Mejaber dice esto , solamente en la berajá de Ahavá Rabá (la segunda que precede al Shemá).
2. El Mejaber dice que no hay que contestar "Amén ", debido a que ello constituye una interrupción -‐
hefsék , y no por la razón ya mencionada , de que no se debe contestar "Amén " a la propia berajá .
El Beur Halajá , propone entonces otra explicación , cuando arguye que el Mejaber es de la opinión ,
que uno no debe contestar "Amén ", a esta berajá , porque uno no puede interrumpir , entre
la berajá y la Keriat Shemá , afirmación que coincide con la otra explicación del Bet Iosef .
De acuerdo con ello , se debe evitar contestar "Amén " a esteberajá , concluyendo la lectura de la
misma , junto con elSheliaj tzibur (el oficiante) .
La Mishná Berurá [16], explica que el Mejaber , no permite hacer un hefsék (interrupción) , en éste
punto , porque ello es similar a lo que sucede con cualquier otramitzvá , o también en el caso de un
beneficio corporal (tal como una bebida o alimento) , que requieren que la berajá , sea
dicha inmediatamente antes de la consumación del hecho (hecho en virtud del cual se dice la
bendición) , y sin interrupción de por medio .
El Shulján Aruj Harav [17], hace la misma referencia , para las berajot (bendiciones) destinadas a
las mitzvot , o también para los beneficios corporales (alimentos , bebidas , hierbas aromáticas , etc.)
sobre los que se dice berajá .
Esta comparación sugiere , que sin interesar el motivo de por qué no se debe responder a estos tipos
de berajot , se determina que la misma halajá , se aplicará al espacio comprendido entre el final de
la berajá de Ahavá Rabá (Con Gran Amor...) , y el comienzo del She´má Israel .
Pero si esto fuera cierto del todo , entonces no solamente estaría prohibido recitar la
berajá para los Tzitzit (flecos) , sino que incluso responder al Kadish (Fragmento
textual variable , en arameo , que separa partes de la oración) , y a la Kedushá también
(Cuando se repite tres veces la palabra Kadosh - Santo) etc. , debería estar prohibido ,

292
tal como se lo expresa previamente en elSimán 25 : 10 , donde se enseña , que en el
lapso comprendido entre el recitado de la berajá , y la puesta del Tefilín Shel Iad (que
se pone en el brazo) y el delTefilín Shel Rosh (que se pone en la cabeza) , uno nopuede
interrumpir , ni tan siquiera para decir las respuestas al Kadish , y a la Kedushá ..
El Rav David Iosef shelit"a [18], explica que la razón , por la que no se permite contestar
"Amén ", se debe a que elRambam , es de la idea que esta berajá ,
está asociadaparticularmente a la Keriat Shemá , a pesar de no ser realmente una Birkat
Hamitzvá [19] (Bendición pronunciada para efectuar un precepto) .
Jazal (Nuestros Sabios , de bendita memoria) , al instituir el orden de las plegarias ,

colocaron a la bendición de Ahavá Rabá (Con Gran Amor...) , precisamente antes de la Keriat
Shemá , aunque actualmente , ella no sea en realidad unaberajá , cuya función es la de
"posibilitar" a la mitzvá del She´má .
Por consiguiente , siempre que sea posible , se debe evitar interrumpir entre ambas .
La opinión del Rosh , que discrepa con la del Rambam , y permite que uno conteste
"Amén ", expresa la idea , que dado que Jazal (Los Sabios) , no formularon a esta bendición ,
con el formato o estilo regular conocido de "Ashér Kidshánu bemitzvotáv ve´tzivánu al
mitzvát Keriat She´má "(...Que Nos Santificó con Sus Mandamientos , y Nos Ordenó efectuar
el precepto de...) , resulta obvio , que nunca quisieron significar , o dar a entender , que esta
bendición en cuestión , debería ser tratada como una berajá para la mitzvá .
Una Última Dificultad
Lo que todavía sigue siendo difícil , es por qué el Mejaber no apunta , que éste lugar definido
como "Ben Haprakím "(entre los párrafos), ubicado entre la bendición de Ahavá Rabá(Con
Gran Amor...) , y la Keriat Shemá , es de carácter un poco más severo y terminante que el
resto , y quizás elMejaber , no debería haber tenido que considerar como permitido , el hecho
de poder decir allí , a la berajá de losTzitzit , o incluso aceptar una Aliá (llamado a la lectura
de laTorá ) .
Si la persona no hubiera sido cautelosa , terminando la berajáantes de que lo hubiera hecho
el Sheliaj Tzibur (Oficiante) , se le permitiría contestar "Amén " [20].
Esta explicación , se adecua bien , con las reglas referentes alhefsék (interrupción) , que
el Mejaber delinea en éste Simán, donde autoriza recitar a la berajá , inclusive para ponerse
losTzitzit (Talit con flecos) , que no son tan esenciales , como son los Tefilín , en lo que
respecta al recitado de la Keriat Shemá .
Lo que sigue siendo difícil de comprender , es que si uno supondría , que
el Mejaber considera al hecho de decir a la palabra "Amén ", entre la berajá de Ahavá Rabá y
la Keriat Shemá , como una interrupción que debería ser preferiblemente evitada ; eso
significa , que deberíamos posponer a la Berajá de los Tzitzit , hasta el lugar o espacio
siguiente designado como "Ben Haprakím "(entre los párrafos) .
El Beur Halajá , comenta en la halajá que se refiere a laAliá (llamado para la lectura de
la Torá ) ; a la que el individuo pudo haber sido llamado , cuando se hallaba en el medio de la
lectura de la Keriat Shemá ; deja entrever , que la opinión por la cual uno no puede
interrumpir su lectura para efectuar esa Aliá , es la formulada en la Responsa (Compendio de
Respuestas Halájicas ) del Rashba [21].
El Rashba fue consultado , al respecto de si se podía hacerla "beémtza hapérek " (en el medio
de una sección) , a lo cual respondió negativamente .

293
Sin embargo , esto no necesariamente refleja , que el Rashbasostenía la misma opinión , en
relación a "Ben Haprakím "(entre los párrafos) .
Por otra parte , el Pri Megadim explica , que la opinión que prohíbe tomar o aceptar
una Aliá , también lo prohíbe incluso "Ben Haprakím " (entre los párrafos) .
El Beur Halajá , explica que el Pri Megadim dice esto , solamente porque él sigue al Rama ,
quien NO da lugar a que se enuncie la berajá sobre el Talít (Tzitzit ) , "Ben Haprakím " (entre
los párrafos) .
Por consiguiente , determina que NO se debe aceptar unaAliá , ni aún "Ben Haprakím " (entre
las secciones) .
De cualquier manera , el Mejaber , que se muestra tolerante y flexible , con respecto a decir
una berajá para el Talít , "Ben Haprakím " (entre las secciones) , también da lugar a que se
pueda interrumpir , al aceptar una Aliá , y eso , a pesar de ser estricto y severo , en lo que
concierne al mismo asunto , pero "Beémtza hapérek" (en el medio de una sección) .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuándo el Mejaber discute el tema relacionado con un Kohén , que se encuentra en el

medio de la Keriat Shemá , y es invitado a subir , para leer la Torá (recibe una Aliá ) , a
qué parte de la Keriat Shemá se está refiriendo ?
2. Según la opinión del Sefer Hajinuj , ¿ Otorgar unaAliá al Kohén , es acaso una mitzvá
deÓraita ( precepto basado directamente en el texto de la Torá ) ?
3. ¿ Acaso la halajá de aceptar una Aliá , (el llamado para leer la Torá ) , incumbe también a
una persona común (que no es Kohén) ? ¿ Por qué ?
4. ¿ En qué punto o lugar de la Keriat Shemá , opina laMishná Berurá , que podemos llamar a
un Kohén(descendiente de Aharón por tradición) , o a un Leví(descendiente de la tribu de
Leví) , para una Aliá , si no hay otros Kohaním o Leviím disponibles respectivamente ?
5. ¿ Acaso la Aliá (aceptar subir para leer la Torá , luego de que lo llamen) , constituye
un hefsék (interrupción) , si toma una cantidad de tiempo , en el que se podría haber
terminado de leer la Keriat Shemá íntegramente ? ¿ Por qué ?
6. ¿ Durante qué parte de la sección de "Baruj SheÁmar" (Bendito Es El que Dijo...-
bendición que se recita antes de los salmos de alabanza) , no se permite efectuar una
interrupción , e incluso para el Kadish(fragmento textual en arameo , que separa partes
de la oración , alabando a Hashem ) , para la Kedushá(Cuando se repite tres veces la
palabra Kadosh -Santo) , o para responder a la proclamación de la fraseBarjú...(¡ Bendecid
! ) ? ¿ Por qué?
7. ¿ Puede alguien interrumpir , después de la berajá deAhavá Rabá , para decir una
bendición sobre su Talít ?
8. ¿ Por qué no se debe responder "Amén ", inmediatamente después de haber dicho a la
bendición de Ahavá Rabá (Con gran Amor) ?
9. ¿ Por qué no se debe responder "Amén ", inmediatamente después de haber escuchado
enunciar a la bendición de Ahavá Rabá , por boca del Jazán(oficiante) ?

294
1. Se está refiriendo no solamente a la Keriat Shemá , sino que también a sus berajot .
2. El Sefer Hajinuj , determina que dar a un Kohén la primera Aliá (lectura de todos los que
subirán a leer) , es una mitzvá deÓraita (precepto estipulado directamente en el texto
de la Torá ) .
3. Si argumentamos , que aceptar una "Aliá ", se basa en el principio de interpretación
llamado "Kal Vajómer ", (que dice que cuando algo lleva a una determinada consecuencia ,
si ese algo es mucho más evidente , también lo será la consecuencia) , una vez aplicado
aquí , nos enseña , que si alguien debe "aceptar" unaAliá , porque ello significa
dar Kavod (honor) a Hashem, también ello sería aplicable , a un individuo común de Israel
(designado con el Status llamado Israel) .
4. Si se encuentra en el lugar de la lectura llamado "Ben Haprakím " (o sea , entre los
párrafos) .
5. El Maguén Abraham dice que no , porque no se la considera una interrupción , causada
por el concepto llamado "ónes " (emergencia o circunstancias extremas) .
6. Durante la conclusión o cierre de la berajá , donde se ha de decir "Barúj Atá Hashém ,
Melej Mehulál batishbajot ", (Bendito Eres Tú Hashem , Rey Loado a través de las
Alabanzas) , berajá considerada como corta , y similar a una berajá enunciada sobre
unamitzvá , o para los alimentos .
La interrupción separa al Nombre - Shem , de la enunciación del concepto del Reino o
Reinado deHashem , designado como "Maljút ", cuya unión es una condición necesaria para
que la berajá (bendición) sea válida . En otras palabras , la berajá es válida , si tieneShem
uMaljút .
7. Según el Mejaber , se puede , y según el Rama , no .
8. Porque uno no debe contestar "Amén " a su propiaberajá , ni tampoco interrumpir entre la
pronunciación de la berajá , y la ejecución del precepto (mitzvá ) .
9. El Beur HaGrá explica , que se está haciendo referencia al lugar denominado "Beémtza
hapérek " (o sea , cuando el lector se encuentra en el medio un párrafo , y no al final del
mismo) .
Así es cómo el Beur Halajá , explica a esta opinión , que proviene del Rashba . El Pri
Megadim , interpreta que se está haciendo referencia a ambos , o sea , a "Beémtza
hapérek "(en el medio de un párrafo) , como también a "Ben haprakím " (entre los
párrafos o secciones) , y coincide con el Rama , que es terminante y estricto , con
respecto al tema de recitar la berajápara los tzitzit - "Ben haprakím " (o sea , entre los
párrafos) .
1-Posteriormente veremos que el Rashba , se está refiriendo a "Beémtza Hapérek "( En el medio de una sección).
2-Eshel Abraham - Seif Katán - Inciso pequeño 8 .
3-A discutirse posteriormente , en el marco de éste Shiur .
4-Libro Vaikrá ( Levítico ) 21 : 8
5-Vea el Taz , Seif Katán - Inciso pequeño 39 .
6-Sefer Maguen Guiborím - Simán - Artículo 66
7-Simán - Artículo 128 : 45 , al final del Simán
8-Simán 66 : 4
9-Simán - Artículo 66 : 7
12-El Elia Raba , indica que de acuerdo con la opinión del Maguén Abraham , en el Simán 55 , Seif Katán - Inciso
pequeño 2 , un "ónes " (emergencia) , es definido como el caso , en el que una persona no puede continuar ejecutando
una mitzvá - precepto , debido a una situación o circunstancia de carácter físico , que le impide continuar con la
ejecución de la mitzvá .
13-Perek - Capítulo 10 - Hiljot Tefilá (Leyes concernientes a la Oración) , al final de la Regla - Halajá 17 .
14-La opinión del Rambam , es aclarada en el próximo párrafo .

295
15-Rambam , Capítulo - Perek 1 : 17 , y citado por el Rabenu Ioná , en el tratado de Berajot - hoja - daf 33 b (en las
páginas del Rif ) - Encabezado - Dibur Hamatjil - Uleínián...
16-Simán 59 - Inciso pequeño - Seif katán 24
17-59 : 4 , cerca del final .
18-Otzrót Iosef - Simán 8 , en la parte de atrás del sefer Halajá Berurá .
19-Incluso el Ramban , que clasifica a "Ahavá Raba ", como una Birkat Hamitzvá , (Bendición que se hace para
ejecutar el precepto) , no necesariamente quiere significar , que la misma se trata de una Birkat Hamitzvá habitual .
Posiblemente esto es cierto , sólo con referencia a la frase "Kel Melej Neémán "- (D´s es un Rey Fiel ) , que el
Ramban considera como un hefsék (interrupción) .
Esta frase , aparece en muchos Sidurim , antes del Shemá .
No obstante , en lo que concierne al hecho de responder "Amén ", sobre la berajá del Jazán , diremos que se lo puede
permitir , a no ser que ello ocurriere demasiado cerca , o próximo a su propia berajá , cosa que suena , o da la
impresión , de que la persona está diciendo "Amén ", a su propia bendición .
20-La Mishná Berurá misma , también parece ser estricta con éste caso . Esto se condiciona , con lo que el Rav autor
de la misma (R´ Meir Israel de Radyin) escribió , sobre considerarla como una Birkat Hamitzvá , (Bendición que se
hace para ejecutar el precepto) y las Birjot nehenim (bendiciones sobre alimentos , bebidas , etc.)
21-Volumen 1 : 185



Dónde se puede Interrumpir durante la lectura del " Shemá Israel " -
Continuación
4. Si un Kohén (Sacerdote - descendiente de Aharón) , estuviera leyendo a la Keriat

Shemá , y hubiera sido llamado para leer la Torá , hay una Autoridad Rabínica , que
dice que debe hacer allí una interrupción , y hay otra que dice lo contrario .
La Halajá está de acuerdo con el último punto de vista (De no interrumpir) .
5. Estos son los lugares o puntos considerados como "ben haprakím " (entre las secciones
o párrafos) :
• Entre la primera y la segunda bendición .

• Entre la segunda bendición y el She´má Israel .
• Entre el She´má Israel , y la frase "ve-‐haiá im shamóá..." (Y será que si escuchares...)
• Entre el párrafo de "ve-‐haiá im shamóá..." y la frase de "Vaiómer...(Y Dijo...) .
Sin embargo , entre el párrafo de "Vaiómer...(Y Dijo...) , y la frase de "Emét

Veiatzív ", (Verdadero y cierto...) , no se puede efectuar una interrupción , debido a que se
ha de evitar separar o dividir , entre las palabras de "Hashem E-lokejém " (Hashem , el
nombre inefable , vuestro D-s ) y la palabra "Emét " (verdad) .
Antes bien , se deberá decir , "Aní Hashem E-lokejém Emét " (Hashem , vuestro D-s , es

296
Verdad) , y luego entonces hará una interrupción , en el medio de una sección (Beémtza
Hapérek), de acuerdo a lo establecido y regulado .
6. Si uno hiciera una interrupción , ya sea por temor , o por razones de respeto a alguien
, después de haber dicho la palabra "Emét ", o si hubiera terminado antes de que
el Jazán lo hiciera , y acoplara las palabras de "Hashem E-lokejém " (Hashem , el nombre
inefable , vuestro D-s ) a la palabra "Emét " (verdad) , y espera que el Jazán comience
para retomar con él , se establece entonces , que uno no tiene que repetir otra vez a la
palabra "Emét ".
7. Uno no tiene que decir "Amén ", después de las palabras "…Ga´ál Israel " (Que
Redimió a Israel) , porque esto constituiría una interrupción .
Rama : Hay Autoridades Rabínicas , que dicen que hay que responder "Amén " , y esta es la
costumbre imperante , o sea , la de responder "Amén " al Sheliaj Tzibur (oficiante) . Pero si
una persona rezó sola , no ha de responder "Amén ".
Interrumpiendo
entre el párrafo de "Vaiómer...(Y Dijo...) , y
la frase de "Emét Veiatzív ",(Verdadero y cierto...)
Siman 66
El Mejaber dictamina , que aunque éste punto marque el final de la Keriat
Seif 5
Shemá , esto no lo vuelve todavía , como digno de ser considerado "Ben
haprakím "(entre los párrafos) , en lo que concierne al tema de las
interrupciones .
La razón de ello , es que no queremos separar entre las palabras "Hashem E-lokejém "
(Hashem , el nombre inefable , vuestro D-s ) , de la palabra "Emét " (Verdad - o sea
,Hashem es Verdad ) , ya que el pasuk (versículo) del libro deIrmiahu [1]- Jeremías ,
exclama : "Ve´Hashem Elokim Emét", que traducido significa " Y D-s - Hashem , es Verdad ".
Por consiguiente , la Mishná Berurá [2] señala , que éste punto , es más severo y estricto ,
que el punto llamadoBeémtza Hapérek (en el medio de una sección) , que da lugar a algunas
tolerancias , al aceptar por ejemplo , a las interrupciones incurridas al responder
al Kadish (recitado de un fragmento textual variable , en arameo , hecho por elSheliaj Tzibúr)
, o a la Kedushá (Cuando se repite tres veces la palabra Kadosh - Santo) .
Aquí , entre el párrafo de "Vaiómer...(Y Dijo...) , y la frase de "Emét Veiatzív ", (Verdadero y
cierto...) , no se puede efectuar ninguna interrupción , y por ningún motivo . E inclusive , no
habría que hacer ni tan siquiera una pausa entre los dos [3].
El Beur HaGrá , apunta a la opinión del Rambam [4], que expresa que éste punto no es más
estricto o severo , que el designado como "Beémtza hapérek "(en el medio de un párrafo , y no
al final del mismo) .
El Grá añade , que personalmente , él sigue a lo instruido por el Rambam , dado que
dondequiera que se permita una interrupción "Beémtza hapérek " (en el medio de un párrafo) ,
se permite así mismo efectuar una interrupción , incluso en el medio de un pasúk (versículo)
.
De manera similar , hacer una interrupción aquí , entre las palabras de "Hashem E-lokejém "
(Hashem , el nombre inefable , vuestro D-s) y la palabra "Emét " (Verdad) , no es más estricto
, que lo mencionado para el lugar que llamamos "Beémtza hapérek " (en el medio de un
párrafo).
El Bet Iosef , menciona la opinión de los Rishonim(Autoridades Rabínicas precursoras de la

codificación de laHalajá ) , quiénes sostienen , que no se debe interrumpir entre las palabras

297
"Emét Veiatzív ", (Verdadero y cierto...) .
El Maguén Abraham [5] comenta , que la razón de esta costumbre , es que la palabra
"Veiatzív " (Estable) , también connota al significado de la palabra "Emét " (Verdad) , que es
por lo cual , toda interrupción prevista , debe aguardar hasta después de leerse la palabra
"Veiatzív " (Estable) .
El Levushé Serad , indica sin embargo , que tanto elMejaber [6] como el Rama , están de
acuerdo conque laHalajá permite efectuar una interrupción , después de haber dicho a la
palabra "Emét ".
El Mejaber lo formula claramente en éste Seíf . Y el Rama , también lo estipula
análogamente , en el Seíf 10 .
"Ben Haprakím" (entre los párrafos) , y "Beémtza hapérek "(en

el medio de un párrafo , y no al final del mismo)
Seif 5
Los diferentes puntos de "Ben Haprakím" (entre los párrafos) , y aquellos que se
continuacion
encuentran "Beémtza hapérek " (en el medio de un párrafo) , se aplican también a
la oración vespertina (Tefilat Arvit ó Maárív) [7].
En la Tefilat Arvít ó Maárív , hay una berajá adicional , que recitamos después de la bendición que
sucede a la Keriat Shemá , berajá que comienza con la palabra "Hashkivénu " (Haznos dormir...) .
La Berajá que sucede inmediatamente a la lectura de laKeriat Shemá , concluye con la frase "Gaál
Israel ", y el espacio o lapso comprendido entre ambas , es uno de los lugares definidos como "Ben
Haprakím" (entre los párrafos) .
También lo es , el espacio comprendido entre la berajá de "Hashkivénu " (Haznos dormir...) , y la
oración de She´moné Esré .
Este espacio , sigue conservando el status de "Ben Haprakím" , hasta la oración de She´moné Esré ,
incluso para aquellas personas que recitan las secciones que figuran en varios Sidurim , y que
comienzan con "Baruj Hashem Leolám Amén veAmén [8] (Bendito es Hashem eternamenteAmén
veAmén ).
El Beur Halajá [9], cuestiona entonces , el "status" de la tercera sección de la Keriat Shemá , o sea ,
la parashá de los Tzitzít (flecos) , debido a que la mitzvá de los Tzitzít , no se efectúa o implementa de
noche .
Quizás esta parte , podría ser considerada como "Ben Haprakím" (entre los párrafos) , en la Keriat
Shemácorrespondiente a la oración de Arvít -‐ (o Maarív , que es lo mismo) .
El Rav cita entonces a la opinión del Rambam [10], quien aduce , que ya que debemos recitar de
noche , a la sección correspondiente a la Zejirát Ietziát Mitzraim (Evocación o recuerdo de la Salida
de Egipto) , aprovechamos , y decimostoda la parashá de Vaíómer etc. (Parashat Tzitzít ).
El Grá , en su libro Shenot Eliahu [11], dice que la Mitzvá deOraita (precepto emanado directamente
del texto de laTorá ) , es solamente mencionar Ietziát Mitzraim (Recordar el éxodo de Egipto) .
Y esto puede ser conseguido , sin recitar íntegramente la sección de Vaíómer etc. (la Parashat
Tzitzít -‐ de los flecos) .
El Beur Halajá , arriba a la conclusión , que puesto que elRambam establece , que de noche ,

298
debemos leer estaparashá entera , de conformidad con lo indicado por laGuemará del tratado
de Berajot [12]; debemos entonces tratar a esa sección , tal como lo hacemos con las demás partes
de la Keriat Shemá , vale decir , interpretar o clasificar cualquier interrupción producida allí , como las
efectuadas "Beémtza hapérek "(en el medio de un párrafo , y no al final del mismo)
.

Siman 66
Seif 6
Si uno interrumpiera , después de haber dicho las
palabras "Hashem E-lokejém Emét ", (Hashem - el nombre
inefable , vuestro D-s Es Verdad)
Si alguien hubiera interrumpido , después de decir a la palabra "Emét ", para saludar a alguien , tal
como está permitido hacerlo "Ben Haprakím" (entre los párrafos) , el Mejaber no le exige a tal
persona , que repita a la palabra "Emét ", cuando reanuda la lectura , para poder seguir con el Sheliaj
Tzibúr(oficiante) .
La Mishná Berurá [13], agrega , que cualquier interrupción ocurrida durante la Keriat Shemá , deberá
ser retomada , en el mismo punto de la lectura , en el que se hizo la pausa , e inclusive si fuera en el
medio de un pasuk (versículo) .

Semijat Gueúlá Li´tfilá (Adjuntar o Unir a la frase que dice "Gaál
Siman 66
Israel"- Quien Redimió a Israel - con la Oración deShemoné Esré )
Seif 7
A pesar de que una persona puede contestar Amén a su propia berajá [14], al final
de una serie de berajot(bendiciones) , no puede hacerlo así , en la berajá de "Gaál
Israel ", porque allí se necesita comenzar con la oración , concepto conocido con el nombre de
"Lismoj Gueúlá Li´tfilá " (Unir la frase "Gaál Israel "-‐ con la Oración deShemoné Esré ) , o en otros
términos , Gueúlá Li´tfilá -‐ Ligar a la redención , con la oración .
El Maguén Abraham [15], expresa que uno no puede interrumpir aquí , ni tan siquiera para saludar a
alguien a quien teme . Por supuesto que esto no significa , que eso sigue siendo cierto , en el caso
que la persona estuviere siendo amenazada de muerte , por el individuo que le infunde temor .
El Rav del Levushé Serad señala , que si alguien corre peligro de muerte , deberá ponerse a buen
recaudo , haciendo lo necesario para salvarse .
El Maguén Abraham , se está simplemente refiriendo al padre , o al Rav de la persona , casos en los
que concederles honor , y honrarlos , constituye una mitzvá . Aunque esté implícita la mitzvá de
temerles (al padre , o al Rav), de todos modos , no se podrá interrumpir .
Hay dos razones por las que se adjunta la redención a la plegaria , o sea lo que llamamos "Somej
Gueúlá Li´tfilá ".
Rashi , en su comentario al tratado de Berajot [16], cita alTalmud Ierushalmi [17], donde se explica ,
que en el libro deTehilim [18] (Salmos) encontramos , que precisamente antes del versículo -‐ pasúk -‐
que dice "Iaanjá Hashem beióm tzará " (Hashem te Responderá en tiempos difíciles) , David
Hamelej (el Rey David) escribe :
"Ihiú le ratzón Imré fi ve heguión libí lefanéja Hashem Tzurí ve´Goálí "

299
(Acepta las palabras pronunciadas por mi boca , y que los pensamientos de mi corazón estén ante Ti
, Hashem , Tú Eres mi Protector y mi Redentor) .
De la posición contigua de ambos pesukim , aprendemos que David Hamelej , ligó a las dos ideas
contenidas respectivamente en ambos versículos .
Si elevamos nuestras plegarias al Creador del Universo , éste ,Hashem -‐ de bendito Nombre ,
responderá a nuestra llamada .
Esto se refiere específicamente al tema de "Lismoj Gueúlá Li´tfilá " (Unir la frase "Gaál Israel "-‐ con la
Oración deShemoné Esré ) , puesto que el pasuk expresa "Hashem Tzurí ve´Goálí " (Hashem , Tú Eres
mi Protector y mi Redentor) , que se corresponde perfectamente , con lo que enunciamos en
la berajá que está antes del Shemoné Esré(Tefilá u oración) :
-‐ Tzur Israel ... Barúj Atá Hashem Gaál Israel . (Bendito Eres Tú Hashem , Quien Redimió a Israel ) .
Rashi , cita entonces al mismo pasaje textual del Talmúd Ierushalmi , que compara al tema de
"Lismoj Gueúlá Li´tfilá " (Unir la frase "Gaál Israel "-‐ con la Oración deShemoné Esré ) , con el de
alguien que golpea la puerta de un rey , en busca de socorro o ayuda .
De igual modo , al recitar a la Keriat Shemá y sus berajot ,presentamos a D-‐s , Hashem , como Magno
y Todopoderoso , a manera de prólogo a nuestra Tefilá , siendo que es Quien Dispone del Poder de
Concedernos (o no) , nuestros deseos de éxito y prosperidad .
Si demoramos a la oración de Shemoné Esré , eso se parecerá , a alguien que golpea la puerta , y
sigue dando vueltas o caminando , antes de presentar sus peticiones al rey .
Posteriormente veremos , cómo estas dos razones , juegan su rol particular en la
práctica [19] Halájica .
El Maguén Abraham [20], menciona que determinadas personas meticulosas , esperan para
contestar Amén , donde se dice "Shirá Jadashá..."(Un nuevo Canto) , hasta que elSheliaj
Tzibúr (oficiante) , termine con la frase "Ga´ál Israel".
Luego de ello , acaban con el recitado de su propia berajá , y comienzan a leer la Tefilá del Shemoné
Esré .
El Maguén Abraham, señala entonces , que uno también puede terminar la berajá , junto con
el Sheliaj Tzibúr , de modo tal que no tenga que contestar Amén , a la berajá de "Ga´ál Israel ", tal
como lo aprendimos en el Seíf 4 , delSimán 59 .
El Levushé Serad , indaga sobre el comentario del Maguén Abraham , expresando , que incluso si la
persona finaliza la berajá junto con el Sheliaj Tzibúr , eso no soluciona el problema de tener que
contestar Amén .
El Maguén Abraham , lo compara con el Seíf 4 , delSimán 59 , que habla acerca de acabar a la
bendición Ahavá Rabá (Con mucho amor.., que se dice antes que el Shemá ) , junto con el Sheliaj
Tzibúr , de modo tal que no se tenga que contestar Amén , e interrumpir entre la berajá y el She´má .
Sin embargo , eso es más comparable con lo vertido en el Seíf 2 , del Simán 51 , donde se habla del

300
caso , en el que si la persona terminó de decir el fragmento de "Ishtabaj ", al mismo tiempo que lo
hizo el Sheliaj Tzibúr , de cualquier manera tiene que contestar Amén .
Aunque normalmente uno no tiene que contestar Amén a su propia berajá , se puede
contestar Amén , luego del trozo de "Ishtabaj ", dado que viene después de una serie de berajot .
En consecuencia , aún si por costumbre , no lo hacemos luego del trozo de "Ishtabaj ", en éste caso
, tendríamos que responder Amén , ya que al mismo tiempo , estamos contestando también , a la
berajá del Sheliaj Tzibúr .
De igual modo , en nuestro caso analizado , donde la frase deGaál Israel (Quien Redimió a Israel ) ,
termina la serie deberajot -‐ bendiciones -‐ de la Keriat Shemá , y uno puedeincluso contestar Amén a
su propia berajá , se deberá así hacerlo , y por lo menos hacerlo cuando la persona termina suberajá ,
junto con el Sheliaj Tzibúr .
El Maguén Abraham formula otra pregunta , expresada también por el Pri Megadim .
¿ Qué ganamos esperando en la parte del texto de "Shirá Jadashá..."(Un nuevo Canto) , para poder
contestar Amén , a la berajá de Gaál Israel ?
Quizás sea peor . Al detenerse en "Shirá Jadashá..."(Un nuevo Canto) , la persona se encuentra en
un lugar del texto , definido como "Beémtza hapérek " (en el medio de un párrafo , y no al final del
mismo) , y allí , sólo estaría permitido contestar a la bendición "Hakél HaKadósh "(la tercera de la
repetición de Shemoné Esré , que hace el Jazán) , y a la bendición "Sho´méa Tefilá " -‐ según el Rama ,
y según elMejaber , ni tan siquiera eso .
Y si eso es así , ¿ Por qué tales individuos meticulosos , juzgan apropiado interrumpir en "Shirá
Jadashá...", para contestarAmén al escuchar "...Ga´ál Israel "?
El Levushé Serad , sugiere que lo mejor es comenzar laTefilá de Shemoné Esré , con la expresión de
apertura :
Hashem sefatái tiftáj u´fí iaguíd tehilatéja (Hashem , Abre mis labios , de modo que mi boca pueda
pronunciar Tu alabanza) .
Esto es considerado como el punto de partida de la Tefilá deShemoné Esré , a partir del cual , no se
puede ya contestarAmén .
A pesar de que la Halajá fija , que cada uno debe comenzar el Shemoné Esré , junto con los demás ,
y nadie puede comenzarlo por adelantado , enunciar éste breve verso mencionado , no significa
haber comenzado antes de que lo haga el Sheliaj Tzibúr (oficiante).
De éste modo , cuando el Sheliaj Tzibúr termina con laberajá "Gaál Israel "-‐ Quien Redimió a Israel ,
la personano ha de contestar Amén , debido a que ya ha comenzado con la Tefilát Shemoné Esré .
Según el Rama , si alguien hubiera terminado la berajá por error , antes de que lo hubiera hecho
el Shelíaj Tzibúr , de todos modos , puede contestar Amén a la berajá , tal como el Rama lo estipula
claramente en éste Seíf (inciso) , y nuevamente en el Simán 111 : 1 .
La razón por la que se nos permite contestar Amén a laberajá , más claramente que en lo que
concierne a la interrupción hecha para el Kadish (pasaje de alabanza en arameo , enunciado en
distintas partes de los rezos y con distintos textos) , o para la Kedushá (donde se repite tres veces a la

301
palabra Kadosh...-‐ Santo...) ; es porque la enunciación de la palabra Amén , está relacionada con
laBerajá (bendición) en sí misma , y entonces , no es considerado como un hefsék (interrupción) .
El Kadish , o mismo la Kedushá , son extraños al concepto de Semijat Gueúlá Li´tfilá " (Unir la frase
"Gaál Israel "-‐ con la Oración de Shemoné Esré ) , y ambos , son allí considerados notoriamente como
un hefsék (interrupción) .
La Mishná Berurá , concluye determinando , que el método preferido , es el de terminar la berajá
"Gaál Israel ", junto con el Shelíaj Tzibúr (oficiante) , de manera tal , que no haya que
contestar Amén .
En caso de que el individuo hubiera finalizado a la berajá ,antes de que lo hiciere el Shelíaj Tzibúr ,
podrá comenzar con la oración de Shemoné Esré , siguiendo la opinión delLevushé Serad al respecto ,
para evitar el obstáculo de tener que interrumpir , para contestar Amén .
Es interesante destacar , que en la práctica diaria , en muchas congregaciones ,

el Shelíaj Tzibur termina a laberajá "Gaál Israel ", susurrándola o silenciosamente en
voz baja , para evitar con ello una interrupción , por parte de las demás personas .
Sin embargo , tal como surge de la dificultad que tienen con ello
los Poskim (Autoridades Rabínicas que determinan la Halajá ) , parece ser , que ellos
son de la idea , de que eso no era una opción para el Shelíaj Tzibur [21].
El Shulján Aruj Harav
-‐ No se debe interrumpir , entre "Hashem E-‐lokejém" (Hashem , el nombre inefable , vuestro D-‐s ) , y
la palabra "Emét "(Verdad -‐ o sea , Hashem es Verdad ) , ni tampoco , entre la palabra Emét , y la
expresión "Veíatzív "[22] (cierto y estable) .
La Mishná Berurá [23], señala que el Beur HaGrácoincide en su opinión con el Mejaber . Sin embargo
, es preferible adoptar una posición estricta , y no interrumpir entre la palabra Emét , y la expresión
"Veíatzív ".
-‐ La versión de "Maárovis " [26], que dice "Mélej Tzur Israel ve´goáló " (Rey Protector -‐ Roca -‐ de
Israel y Redentor) es correcta , puesto que el término Goél Israel , está en tiempo verbal presente , y
también podría ser utilizado , para el tiempo pasado , o para el futuro , tal como lo explica
el Taz [24].
La Mishná Berurá [25], prefiere concluir a la berajá , con la fórmula acostumbrada de "Gaál Israel ".
El Tiempo Correcto
El nusaj (versión) utilizado en la oración matutina -‐ Shajarít , y en la vespertina de Arvít (Maarív ) , es
"Gaál Israel ", en el tiempo verbal pasado .
Hay una versión que lo formula en tiempo presente , "Goél Israel ", en "Marovis " , donde el cierre de
la berajá , es trocado por el de la frase "Barúj Atá Hashem Mélej Israel ve´Goa´ló "(Bendito Eres
Tú Hashem , Rey de Israel y Redentor del mismo) .
En la oración Shemoné Esré , el núsaj (versión) , es Goél Israel , en tiempo presente (Redime) .
La fuente literaria para estas dos versiones , es la Guemará[27] en el tratado de Pesajím , donde se
enseña :

302
En la Keriat Shemá , y en el Halél [28] (Salmos de alabanzas 113 - 118), se ha de
concluir con Gaál Israel(Redimió) . En la Oración "Shemoné Esré " en cambio , se
concluye con Goél Israel (Redime) .
La Guemará explica , que puesto que la Oración "Shemoné Esré ", es un rezo con
carácter de súplica , el tiempo verbal futuro de Goél Israel , significa queHashem Ha
de redimir a los Bené Israel , del exilio entre las naciones del mundo .
Y por el contrario , en la Keriat Shemá , y en el Halél , se hace referencia a nuestra
pasada experiencia , de haber sido redimidos de Mitzraim (Egipto).
El Taz [29] nos transmite un relato , acerca de un granTalmid Jajám (erudito en la Torá ) y
miembro de su comunidad , conocido con el nombre de Rabí Shelomó , sobre quien se sabe
que emigró a Eretz Israel .
Una vez consultó con el Maharam de Lublin , inquiriéndole :
¿ Por qué nosotros decimos en Iom Tov , la fórmula "Barúj Atá Hashem Mélej Tzúr Israel
ve´Goa´ló "(Bendito Eres TúHashem , Rey y Protector - Roca de Israel y Redentor del
mismo) , con esa conjugación , que trasunta la idea de tiempo futuro , en vez de enunciarla en
tiempo pasado , tal como aparece en el nusaj (versión) corriente de esta berajá ?
El Maharam de Lublin , no pudo responderle . El Taz , sin desanimarse , también planteó

esta pregunta a su suegro , elBaj , y así continuó , sin conseguir la respuesta , también luego
de indagar muchos otros Rabanim .
Luego de ello , el Taz esbozó su opinión , expresando lo siguiente :
Personalmente , yo pienso que la respuesta , es que laGuemará está desarrollando la idea , que
cuando se lee la oración de Shemoné Esré , que es una forma de súplica , nopodemos usar la
forma verbal de Gaál Israel (Que Redimió a Israel ), puesto que esta representa el tiempo
pasado , y aquí en los rezos o súplicas , pedimos a Hashem , el Creador , por nuestro rescate
"futuro".
En consecuencia , debemos utilizar el tiempo verbal de "Goél Israel ", (Redime a Israel , o
Redentor de Israel ) , cuyo significado es que Hashem Ha de Redimir , vale decir da la idea de
tiempo futuro .
Sin embargo , al usar el tiempo verbal de "Goél Israel ", no excluimos al tiempo pasado ,
puesto que "Goél Israel ", está realmente expresado en tiempo presente .
Por lo tanto , puede ser igualmente utilizado , para representar al presente , pasado , o futuro .
De aquí vemos , que en la Keriat Shemá , y en el Halél de la noche del Séder de Pésaj ,
aunque usemos la conjugación deGaál Israel (Que Redimió a Israel ) , que está
concluyentemente en tiempo pasado , habríamos podido utilizar también , teóricamente , la
forma de "Goél Israel ", (Que Redime a Israel , o Redentor de Israel ).
En la fórmula de "Maárovis", aunque se exprese el rescate o la redención en tiempo pasado ,
la terminología usada está en el presente . Y según lo observado , esta forma de la palabra ,
también puede ser utilizada para el pasado [30].
El libro "Dagul Merevava" [31], ofrece otra respuesta . El explica que aunque "Goél
Israel ", (Redime a Israel , o Redentor de Israel ) , está en presente , su contexto usual , es el
del futuro (pues ocurrirá) .
Consecuentemente , en el Shemoné Esré , decimos "Goél Israel ", (Quien Redime a Israel , o

303
Redentor de Israel ) .
No obstante , en la versión "Maárovis" decimos "Mélej Tzúr Israel ve´Goa´ló "(Rey y
Protector - Roca de Israel y Redentor del mismo) , puesto que la palabra "Tzúr - Roca ", está
en presente , y así también lo está , la palabra "ve´Goa´ló " (Redentor del Israel) .
De cualquier manera , la Mishná Berurá [32], concluye determinando , que es preferible
terminar la berajá , en esa versión del Piút , como de costumbre , vale decir conGaál
Israel (Que Redimió a Israel ) .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué punto o parte de los rezos , es el considerado como más severo , en lo que se
refiere a las interrupciones (Aparte de la oración de Shemoné Esré ) ?
2. ¿ Por qué no se debe interrumpir , entre la palabraEmét (Verdad), y la palabra "Veiatzív "
(Y cierto o estable) , de acuerdo con la opinión del Bet Iosef ?
3. ¿ Cuáles son los puntos adicionales de "Ben Haprakím " (o sea , entre los párrafos) , y de
"Beémtza hapérek " (cuando el lector se encuentra en el medio un párrafo) , en
la Tefilá vespertina de Arvít (Maarív ) ?
4. ¿ Por qué la parashá de los Tzitzít , que comienza con la palabra "Vaiómer "(Y Dijo...) ,
debe tener un status diferente , en lo que respecta a posibles interrupciones , que
pudieren ocurrir , durante la Tefilá vespertina deArvít (Maarív ) ?
5. Semijat Gueúlá Li´tfilá (Unir la redención con la oración) , es importante , pues se la
compara o asemeja con ...
6. ¿ Que dificultad se presenta , con la berajá(bendición) de Gaál Israel , (Que Redimió a
Israel) , recitada por el Jazán (oficiante) ?
7. ¿ Cuál es la sugerencia propuesta por el Rav delLevushé Serad , en conexión con éste
tema ?
8. ¿ Cuál es la única interrupción permitida , entre Gaál Israel , (Que Redimió a Israel) y la
Oración deShemoné Esré matutina (Shajarít ) ? ¿ Por qué ?
9. ¿ Qué costumbre vulgar y común , relacionada al recitado de Gaál Israel , que hace
el Jazán , es aparentemente omitida por los Poskim (Autoridades Rabínicas) , por no ser
una solución aceptable ?
10. ¿ Por qué leemos expresamente el núsaj (versión) , de "Goél Israel " (Que Redime a
Israel) , en la Tefilá deShe´moné Esré ?
1. El que se encuentra entre Gaál Israel , (Que Redimió a Israel) y la Oración de Shemoné
Esré .
También el punto ubicado entre Hashem Elokejém(Hashem vuestro D´s) , y el comienzo
de la frase "Emét Veíatzív " , (Verdadero y cierto) , según algunos de losPoskím .
2. Ya que la palabra "Veiatzív " (Cierto y verdadero) , tiene también un significado similar al
de la palabraEmét (verdad), y por ello , deben ser dichas juntas , y sin ninguna
interrupción .
3. La ubicación o el espacio que hay entre Gaál Israel ,(Que Redimió a Israel) , y la bendición

304
de Hashkivénu(Haznos Dormir...) , es considerado como "Ben Haprakím " (o sea , entre los
párrafos) .
La ubicación localizada en el medio de la berajá deHashkivénu , es considerada como
"Beémtza hapérek " (cuando el lector se encuentra en el medio un párrafo) .
Desde allí , y hasta la oración de Shemoné Esré , también es considerado como "Ben
Haprakím " (entre los párrafos) .
4. Dado a que de noche , el precepto - mitzvá - de ponerse los tzitzit , carece de vigencia ,
quizás la sección que comienza con la palabra "Vaiómer "(Y Dijo...) , no sería necesaria (de
noche) , y por eso , no puede tener la misma severidad , en lo que concierne a las
interrupciones .
5. Alguien que llama a la puerta del rey , y solicita seguidamente sus necesidades .
No obstante , es inaceptable golpear la puerta , e irse antes de que el encuentro con el
rey se hubiera producido .
6. El problema es que al contestar Amén , se incurre en unhefsék (interrupción) , cosa que
no se permite efectuar , entre la berajá (bendición) de Gaál Israel , (Que Redimió a
Israel ) y la Oración de Shemoné Esré .
7. El Levushé Serad sugiere , que uno comience a recitar el primer verso de la Tefilá , que
dice "Hashem sefatái tiftáj u´fí iaguíd tehilatéja (Hashem , Abre mis labios , de modo
que mi boca pueda pronunciar Tu alabanza) ", hecho que es considerado , como que la
persona se encuentra ya en el medio del Shemoné Esré , y por consiguiente , está exenta
de contestar "Amén ".
8. Según el Rama , se puede decir "Amén " a la berajámisma , puesto que esta respuesta es
relevante , y está directamente relacionada a la berajá que la precedió .
9. La costumbre según la cual , el Jazán lee a la conclusión o cierre de la berajá de "Gaál
Israel ", en voz baja , imperceptiblemente .
10. Debido a que "Goél Israel " (Que Redime a Israel), da la idea de futuro , y en
la Tefilá de She´moné Esré , suplicamos o elevamos al Creador - Hashem , por nuestra
futura Redención .
1-Capítulo - Pérek 10 : 10
3-Maamár Mordejai , citado por el libro de la Mishná Berurá - Seif Katán 29 .
4-Hiljot Keriat She´má - Leyes concernientes a la lectura del Shemá . Capítulo - Perek 2 : 17.
6-Esto sirve como un ejemplo , de las variadas veces que el pesak (fallo) del Mejaber , no sigue , o sea , no es
consecuente , con lo que parece ser la conclusión del Mejaber , en su propio Sefer Bet Iosef .
7-Maguén Abraham - Simán 236 - Seif Katán - Inciso pequeño 1
8-Simán 236 : 4
9-Encabezamiento - Dibúr Hamatjíl - "Ve´ílu...
10-Leyes - Hiljot - concernientes a la lectura de la Keriat Shemá - Perek (Capítulo) 1 : 3
11-Mishnaiot del tratado de Berajot - Perek 1 , la última Mishná , y en el Perek 2 Mishná 2
12-Hoja - Daf 14 b
14-Vea el Simán 215 : 1
15-Seif Katán 10
16-Hoja - Daf 4 b - Encabezamiento - Dibúr Hamatjíl " Zé hasomej...
17-Tratado de Berajot - Capítulo - Pérek 1 : 1 , hoja - daf 6 a
18-Tehilim ( Libro de los Salmos) 19 : 15 y 20 : 1
19-Vea el libro de la Mishná Berurá en el Simán 111 : 1
21-Libro Kaf HaJaim 111 : 8 , Sefer Ish Matzliáj 1 : 18 , Revavot Efraim 1:73 .
22-Shulján Aruj Harav 66 : 7
24-Shulján Aruj Harav 66 : 12

305
26-Un Piút (poema litúrgico) , que se encuentra en el Majzór de Iom Tov .
27-Hoja - Daf 117 b
28-Esto se refiere a la berajá de Gaál Israel , que se dice en la noche del Séder de Pésaj , luego de recitar la primera
parte del Halél , al final de la narración de Maguíd . Véase el Rashbam a esta Guemará , en el tratado de Pesajím -
Encabezamiento - Dibúr Hamatjíl Ve´halél.
30-Sigue pareciendo difícil entender , por qué el núsaj (la versión) , necesitaba ser cambiada , con respecto a su
redacción original . Quizás porque Marovis tiene un carácter poético , ese cierre o conclusión , se adaptaba mejor o
más adecuadamente a la métrica , o reglas a las que se subordina el estilo poético .
31-Apuntes del Nodá beÍehudá , sobre el Shulján Aruj .


Dónde se puede Interrumpir durante la lectura del " Shemá Israel " -
Continuación
8. Se debe unir "Lismoj Gueulá litfilá "- vale decir , adjuntar o yuxtaponer el final de la
última berajá con la que se concluye la Keriat Shemá , "Gaal Israel - ...Que Redimió a
Israel ", a la oración misma , que en hebreo se llama - Tefilá , designada a menudo
como Shemoné Esré .
Y no se hará una interrupción , después de haber dicho "Gaal Israel - ...Que Redimió a
Israel " . Sin embargo , si una circunstancia extrema o de emergencia , hubiera
apremiado a una persona , impidiéndole ponerse losTefilín , y súbitamente los obtiene o
dispone de los mismos , entre "Gueulá litfilá "- vale decir , al encontrarse en el lugar de
la lectura , donde se adjuntan las últimas palabras de la berajá final con la que se
concluye el Shemá , "Gaal Israel - ...Que Redimió a Israel", con la oración misma ,
llamada Tefilá , entonces se los pondrá , (a los Tefilín) , pero sin pronunciar las
bendiciones correspondientes a los mismos , hasta después de haber terminado la Tefilá
.
De cualquier modo , no se pondrá entonces el Talít(Manto con los flecos en sus 4 esquinas
rectas) .
Si obtuviera o dispusiera de un Talít y de los Tefilín , antes de haber llegado a decir
"Gaal Israel ", se los pondrá , pero sin pronunciar a las bendiciones respectivas , hasta
después de haber terminado la Tefilá.
Rama : Hay Autoridades Rabínicas , que dicen que antes de haber llegado a decir "Gaal
Israel ", hay que efectuar las bendiciones sobre los Tefilín , y esa es la costumbre imperante .
9. No se ha de responder al Kadish (recitado de un fragmento textual variable , en arameo) ,
o a la Kedushá(Cuando se repite tres veces la palabra Kadosh - Santo) , entre "Gueulá
litfilá "- o sea , al encontrarse en el lugar de la lectura , donde se adjuntan las palabras
"Gaal Israel ", con la oración misma - Tefilá .
¿ Y Cómo se debe actuar ? - Esperar en la frase "Shirá Jadashá " (Un nuevo cántico...) ,
a fin de responder .

306
10. Todo aquel que no haya dicho a la bendición "Emét Veíatziv " (Estable y Verdadero) ,
por la mañana , o bien a la bendición "Emét Veémuná " (Fe y verdad) , al anochecer , no
realizó su obligación o cumplió con lamitzvá - precepto - , de conformidad con lo
establecido .
Rama : Una persona que se halla en un caso extremo , o forzada por las circunstancias , y no
dispone de tiempo para rezar inmediatamente después de recitar a la Keriat Shemá ; recitará
la Keriat Shemá , hasta la palabra "Emét ", y esperará o pospondrá su cometido de recitar el
resto de lasberajot , hasta que pueda rezar .
Y allí en ese entonces , leerá la continuación del texto de la bendición , o sea , "...Veíatziv
Veńajón..etc." y rezará , a fin de adjuntar o unir a la "Gueulá litfilá "- vale decir , a las
palabras "Gaal Israel ", con la oración misma - Tefilá .
Gaál Israel : Interrumpiendo

El punto de la lectura , ubicado entre las palabras "Gaal Israel ", y la oración
Siman 66
deShemoné Esré , es considerado como más estricto que lo definido
Seif 8
como Beémtza Hapérek (en el medio de una sección) de la Keriat Shemá .
En éste punto , uno no puede responder , ni tan siquiera alKadish ,
la Kedushá , Barjú (Exclamación de "Bendecid", que precede a las bendiciones anteriores de
la Keriat Shemá) , o a Modim (Agradecemos... - comienzo de un fragmento que responde al
de carácter parecido , y recitado en la penúltima bendición del Sheliaj Tzibúr , cuando éste
repite la oración ) [1].
Tiene entonces , el mismo valor o status halájico , que el de alguien que se encuentra en el
medio del Shemoné Esré , salvo que allí , se puede contestar Amén a la berajá(bendición)
de Gaal Israel , pronunciada por el Sheliaj Tzibur [2].
En éste punto o lugar tratado , uno debe aprontarse para comenzar a leer inmediatamente
el Shemoné Esré , e incluso , sin dejar lugar a que haya una pequeña pausa silenciosa [3].
En el Simán (artículo) 111 : 1 , el Rama dictamina , que enShabat , uno puede contestar , a
todas aquellas cosas autorizadas en el marco de la definición de Beémtza Hapérek(en el medio
de una sección) , que afecta a la Keriat Shemá .
La Mishná Berurá explica , que la razón por la que se permite un hefsék (interrupción) , entre
la "Gueulá litfilá "- vale decir , entre las palabras "Gaal Israel ", y la oración misma -
Tefilá , se basa en los versículos de los Salmos -Tehilím - señalados en el Shiur anterior (19 :
15 y 20 : 1) .
El segundo versículo menciona "Iaanjá Hashem beióm tzará" (Hashem te Responderá en el
Día de la adversidad ) .
Shabat es un día de menujá (descanso) y no un día de aflicción - tzará . Por lo tanto , no es
necesario unir ser la "Gueulá litfilá ".
Sin embargo , Iom Tov (un Día festivo) , es diferente deShabat , porque debemos "Lismoj
Gueulá litfilá "- vale decir , adjuntar o yuxtaponer el final de la última berajá - "Gaal Israel -
...Que Redimió a Israel ", con la - Tefilá , (Shemoné Esré ) [4].
Hay dos razones , por las que Iom Tov es diferente :
1. La Mishná Berurá [5], esgrime que Iom Tov (un Día de Fiesta , basado en la Torá ) , entra
en la categoría , o sea , bajo la definición de "beióm tzará " (Día de la adversidad) , si cae en

307
el medio de la semana , o sea en un vulgar día hábil .
2. El Rama , menciona otra razón , traída también a colación por el Elia Raba , y citada en
nombre del Beér Hagolá , que dice , que puesto que Iom Tov (un Día de Fiesta basado en
la Torá ) , es un día en el que toma lugar el Juicio Divino , tal como lo aprendemos en
la Mishná de la Masejet (tratado) de Rosh Hashaná [6], donde se puntualiza , que
en Pesajsomos juzgados sobre la cosecha de granos , y en Shavuotsomos juzgados sobre la
fruta , etcétera ; de lo que resulta , que en Iom Tov , se requiere "Lismoj Gueulá litfilá ", o sea
, adjuntar "Gaal Israel , con la Tefilá (Oración), tal como lo hacemos durante el resto de la
semana .
El Rama concluye , que aún así , es preferible nointerrumpir (Lehafsik ) tampoco

en Shabat .
La Mishná Berurá [7], comenta que el Bet Iosef escribe , que el pasuk de "Iaanjá Hashem
beióm tzará " (Hashem te Responderá en el día adverso) , es sólo una asmajta (una
insinuación o alusión), y no la verdadera fuente textual , que sirve para la determinación de
la Halajá .
La verdadera razón para yuxtaponer - "Lismoj Gueulá litfilá", es la razón provista por
el Talmud Ierushalmi , que lo compara simbólicamente a alguien que llama a la puerta del
Rey (ver el Shiur anterior).
De aquí surge , que incluso en Shabat , tenemos que "Lismoj Gueulá litfilá ". Esta es la
razón que también explica , por qué el Rama es estricto y no permisivo , en cuanto a la
posibilidad de interrumpir en Shabat , entre la Geúlá (entre la última bendición de la Keriat
Shemá ) , y la Tefilá .
Por lo tanto , si uno escucha decir al Kadish (fragmento variable , en arameo , proclamado por
el Oficiante ) , o a laKedushá (Cuando se repite tres veces la palabra Kadosh -
Santo), Barjú (Bendecid...) , o Modim (Agradecemos...) enShabat , se puede decir lo que
está permitido enunciar"beémtza hapérek ", (punto de la lectura , ubicado en el medio de
una sección).
Hay dos diferencias Halájicas prácticas , entre las dos razones que determinan , que en Iom
Tov no hay que adjuntar , o sea "Lismoj Gueulá litfilá " :
1. Si Iom Tov (un Día de Fiesta basado en la Torá) , cae o coincide con el Sábado - Shabat ,
según el Rama , todavía tendremos que unir - "Lismoj Gueulá litfilá ", porque el Iom Tov ,
aún es considerado como un Iom Hadín (día de Juicio Divino) .
Aunque sea Shabat , y coincida con Iom Tov , somos juzgados en diversos tópicos , mas sin
embargo , esto nosignifica que es un Ióm Tzará (Día de aflicción) , debido a que coincide
con Shabat .
Por consiguiente , según la razón mencionada por la Mishná Berurá , no tenemos que
adjuntar , vale decir "Lismoj Gueulá litfilá " [8].
2. En Sheminí Atzéret [9], no somos juzgados por nada , de lo que resulta , que según la razón
presentada por el Rama , no tenemos que adjuntar , o sea "Lismoj Gueulá litfilá ".
Según la razón argüida por la Mishná Berurá , es todavía considerado como un Iom
Tzará (día de aflicción) , tal como lo es cualquier día laborable , por lo que nos vemos
obligados a yuxtaponer o unir a la "Gueulá litfilá " [10].
El Shulján Aruj Harav [11], sólo señala la razón de queIom Tov , es aún considerado como
un Iom Hadín (día de Juicio Divino) .

308
En consecuencia , serán aplicables las diferencias legalesHalájicas arriba mencionadas .
El Rav también concluye expresando , que incluso en Shabat , donde se permite hacer una
interrupción (hefsék ) , entre la Gueúlá y la Tefilá , vale decir , entre el final de la
última berajá - "Gaal Israel -...Que Redimió a Israel ", y la Tefilá , debemos hacerlo
solamente cuando sea imprescindible , puesto que el Bet Iosef sostiene , que la razón
principal que fundamenta a esta idea de no interrumpir , es la provista por el ejemplo del
hombre que golpea a la puerta del Rey .
Algunas Razones Adicionales , Acerca de Por Qué Shabat No es

un Iom Tzará (Día de aflicción)
El Levush comenta en el Simán 111 : 1 , que la razón por la que Shabat No es un Iom
Tzará (Día de aflicción) , es porque el pasuk (versículo) de "Iaanjá Hashem beióm tzará"
(Hashem te Responderá en el día adverso) , se está refiriendo a cuando éramos esclavos
en Mitzraim (Egipto) .
Puesto que incluso en Mitzraim (Egipto) , nunca tuvimos que efectuar tareas en Shabat , éste
día no es considerado como un Ióm Tzará (Día de aflicción) .
A pesar de ello , un Iom Tov (día festivo de acuerdo a la Torá) , que cae en un día hábil común
, toma el carácter del mismo , pues en esos días , días laborables , éramos esclavizados
en Mitzraim (Egipto) .
El Maharil explica , que el Shabat es considerado como un día de descanso , ya que cuando
los judíos cruzaron elMidbar (desierto) , el Mán (Maná - la porción divina de alimento)
, no cayó o descendió en Shabat .
Sin embargo , en Iom Tov (día festivo) , el Mán efectivamente descendió [12](de acuerdo con
una de las opiniones) .
Poniéndose el Talít (manto con los flecos) y

Seif 8
los Tefilín (Filacterias) , antes de rezar el Shemoné Esré .
continuación Si alguien no hubiera podido disponer de su Talít , o de susTefilín hasta éste punto
de los rezos , debe ponérselos antes de acabar con la berajá de Gaál Israel .
El Mejaber determinó , que uno puede ponerse sus Tefilín , sin enunciar las berajot (bendiciones)
correspondientes , luego de haber dicho la frase -‐ bendición -‐ de Gaál Israel .
No obstante , no puede ponerse el Talít en éste punto .
El Maguen Abraham [13] explica , que la demora o retraso en ponerse el Talít antes de la oración
de Shemoné Esré , es visto o considerado como un hefsék (interrupción)innecesaria , entre
la Gueúlá y la Tefilá , aunque no se esté pronunciando la berajá .
El Bet Iosef , mantiene la idea por la que no se permite llevar a cabo ningún hefsék (interrupción)
innecesaria , entre la Gueúlá y la Tefilá -‐ vale decir , que su unión ha de quedar intacta [14].
De aquí que los Tefilín (filacterias) , son necesarias para laTefilá (Oración), y deben ser puestos en
éste punto , mientras que el Talít , que no es necesario para la Tefilá , no puede ser puesto .
El Levush , también sigue al veredicto -‐ pesak (decisión) delMejaber , en éste tema . El Elia Raba ,
expresa alternativamente , que ponerse allí el Talít sin la berajá(bendición) respectiva , es ineludible
y que ello no crea unhefsék (interrupción) , entre la Gueúlá y la Tefilá .

309
Asi mismo , él cita al Rav Abudraham [15], quien señala que el Rosh , cita una opinión en nombre
de "Iésh Omrim " (O sea , diciendo que hay Autoridades Rabínicas que opinan…) , que si uno se pone
su Talít , o sus Tefilín sin pronunciar la berajá , debe moverlos o desplazarlos levemente , antes de
recitar la bendición -‐ berajá , (en éste caso aquí analizado) , después de terminar con el Shemoné Esré
.
Aunque en el Simán 104 [16], él coincide con el fallo (decisión) del Mejaber , que fija , que si a
alguien se le hubiera caído el Talít durante la oración del Shemoné Esré , no puede volver a ponérselo
, hasta después de haber rezado el Shemoné Esré , y ello , porque uno se distraería fácilmente ,
confundiéndose , durante la oración .
No obstante , en la frase de Gaál Israel -‐ Que Redimió a Israel , no hay lugar para tal preocupación .
De todas maneras , el Maguén Abraham , se alineó junto con el Shulján Aruj Harav [17], y con
la Mishná Berurá [18], quienes sostienen que la Halajá , habrá de fijarse de acuerdo con la opinión
delMejaber , que es la de NO ponerse nuevamente el Talít en ese punto .
El Mejaber prosigue con su explicación , de que si uno recibe su Talít y los Tefilín , antes de Gaál
Israel , se los pondrá sin decir las bendiciones .
Después de haber concluido con la oración de Shemoné Esré, uno debe enunciar la berajá respectiva
sobre los mismos .
Para poder decir la berajá , se debe mover o desplazar ligeramente con las manos , el Talít y
los Tefilín , y ponerlos nuevamente en su lugar .
La Mishná Berurá [19] agrega , que uno no debe decir "Baruj Shem Kevód Maljutó…"(Bendito es el
Nombre de Su Majestad…) , después de haber pronunciado la berajá sobre la filacteria que va sobre
la cabeza , (Tefilín shel Rosh) .
La Mishná Berurá sugiere , que uno diga una sola bendición sobre los Tefilín . Esto significa , que uno
debe decir laberajá de Lehaníaj Tefilín , la que servirá para ambos , vale decir para el Tefilín shel
Iad (brazo) , y para el del Rosh(cabeza) . De éste modo se empequeñece la interrupción al mínimo
posible .
Tefilín (filacterias) o Tefilá be Tzibúr (Rezar con la congregación) : ¿ Cuál es
más prioritario ?
El Maguén Abraham reflexiona señalando lo siguiente :
¿ Qué debe hacer alguien , si tiene la opción de rezar elShemoné Esré con
el tzibur (congregación) sin losTefilín , ó , la opción de pedir prestado los Tefilín de
otra persona , después de que el tzibur acabe con la oración de Shemoné Esré , y rezar
solo , pero con losTefilín puestos ?
El Maguen Abraham [20] expresa , que del comentario de los Tosafot al tratado
de Berajot [21], parecería que rezar junto con el público (Tefilá Be´tzibúr ) , es más
importanteque el hecho de tener los Tefilín durante la oración deShemoné Esré [22].
De todos modos , hay una prueba más concluyente , por la que habría que esperar y rezar
el Shemoné Esré más tarde ,sin un minián (sin la congregación) y con los Tefilín , antes que

310
rezar junto con el público -Tefilá Be´tzibúr - ahora , o en un momento dado , y sin
los Tefilín .
La prueba se basa en la lógica de un Kal Vajómer [23], (Cuando algo lleva a una conclusión ,
si ese "algo" se hiciere más evidente , también la conclusión lo será) .
El Mejaber , dictamina en el Simán 111 [24], que si uno llega a la sinagoga , y encuentra
al tzibúr (fieles) , listos para rezar el Shemoné Esré , sin que la persona misma haya todavía
podido recitar aún a la Keriat Shemá con sus correspondientes Berajot (bendiciones) , debería
leer y rezar ordenada y secuencialmente , y renunciar a llevar a cabo la oración del Shemoné
Esré junto con el tzibúr , y eso , con el propósito de cumplir con "Soméj Geúlá le´Tefilá " .
(Unir la frase de la Gueulá con la Oración , sin hacer una pausa).
De aquí vemos , que "Lismoj Gueúlá Li´tfilá " , o en otros términos , Ligar la redención ,
con la Oración , es más importante que rezar junto con la congregación (Tefilá Be´tzibúr ) .
De la halajá (regla) aquí vista , también vemos , que tener puesto los Tefilín , es más
importante que "Lismoj Gueúlá Li´tfilá ", ya que se establece , que para ponérselos , habría
que interrumpir entre la frase de "Gaál Israel " y el comienzo del Shemoné Esré .
De aquí queda claro , que uno no debería rezar el Shemoné Esré sin los Tefilín , e incluso a
costa de no poder participar en el rezo junto con el público - Tefilá Be´tzibúr .

Haciendo una Pausa en las Palabras "Shirá Jadashá " (Un
Siman 66
nuevo cántico…)
Seif 9
Si alguien se halla cerca del final de la berajá de Gaál Israel , y el tzibúr (los
fieles) , se acercan al recitado de la Kedushá , (donde se dice 3 veces la
palabra Kadosh , al llegar a la tercera bendición del Shemoné Esré ) , se debería esperar en
las palabras "Shirá Jadashá " (Un nuevo cántico…) , para que uno pueda decir a
la Kedushá junto con los demás .
Esto significa , que el individuo debe detener su lectura , inmediatamente después de las
palabras "Osé féleh ", y antes de comenzar con las palabras "Shirá Jadashá ".
El Elia Raba [25], encuentra en el comentario delAbudraham [26], una cita extraída del
comentario de losTosafot al tratado de Berajot página - daf 13 b [27], y cita también al libro
"Hagahot HaSma"k "[28] , donde se parecería sugerir , que una vez que uno haya
comenzado a decir "Shirá Jadashá ", es como si hubiera terminado ya de decir la berajá de
"Gaál Israel ", y cualquier interrupción sucedida , es considerada como si hubiera ocurrido
entre la "Gueúlá y la Tefilá ".
Al final , el Elia Raba sugiere que aguardar en las palabras "Shirá Jadashá ", sea sólo una
preferencia o posibilidad de elección , si la persona prevé , que tendrá la necesidad de hacer
una pausa .
Pero más allá de ese punto , todavía se podrá efectuar una interrupción , para aquellas cosas
que están permitidas beémtza hapérek (en medio de un párrafo o sección) .
Por ejemplo , si la persona se encuentra al final de la berajá, pero antes de que se haya dicho
"Baruj Atá Hashem Gaál Israel ", debería decir la Kedushá con el tzibúr(congregación) , y
retornar entonces a las palabras "Shirá Jadashá ", o al menos adonde dice "Tzur Israel "

311
(Roca de Israel) , de modo tal que pueda concluir la berajá , con algo que esté relacionado
con el principio de la misma .
Esto cumplimenta con el requisito de terminar la berajá , con algo relevante a la misma .
De no ser así , la conclusión de la berajá , sería entonces con la Kedushá , que no está
relacionada directamente con la bendición de "Gaál Israel ", en absoluto .
Lo mismo se aplica en lo que se refiere a responder a la exclamación de "Barjú "(Bendecid)

.
Es importante hacer notar , que esto sólo se aplica , a alguien que no haya dicho todavía a
la Kedushá , o que no haya respondido a la proclamación de "Barjú ", pues de lo contrario ,
tal persona no hubiera tenido que esperar en las palabras de "Shirá Jadashá ", y hubiera
procedido a rezar elShemoné Esré sin demora .
Si alguien tiene que comenzar el Shemoné Esré , muy próximo al momento en el que
el tzibúr está a punto de decir "Modim ", (Agradecemos) , debería tratar de comenzarlo ,
(al Shemoné Esré ) al mismo tiempo que el tzibúr dice "Modim ", inclinándose , de lo que
resulta , que cuando la persona en cuestión , se inclina o prosterna al principio delShemoné
Esré , ello coincide con el momento en el que eltzibúr lo hace al enunciar "Modim ". (O sea ,
hay que tratar de inclinarse simultáneamente con el resto de la gente).
Esto mostrará que la persona en cuestión , también se une altzibúr , cuando se alaba
a Hashem , el Creador del Universo .

Detalles Sobre la Berajá deGaál Israel
Siman 66
Si uno omite la berajá de Emét Veíatzív , correspondiente a las Birjot Keriat
Seif 10
She´má de Shajarít (la oración matutina), o si omite la bendición de Emét
Veémuná , en la de Arvít oMaáriv (la oración del anochecer), se considera
que no ha realizado la Mitzvá (precepto) de la Keriat She´máapropiadamente [29].
Lo que esto significa , es que la persona tendrá que recitar laberajá , después de rezar la
Oración . El Birké Iosef , añade que preferiblemente , la persona debería repetir la Keriat
She´má , junto con la berajá de Gaál Israel .
El Rama dice , que si alguien no tiene suficiente tiempo como para terminar a las Birjot
Keriat She´má , y recitar elShemoné Esré , debería interrumpir en la palabra "Veíatzív " , de
manera tal que cuando pueda reasumir o reanudar la lectura , comience recitando a
la berajá final de la Keriat Shemá , a partir del principio , pudiendo así llevar a cabo lo
estipulado , y cumplir con - "Lismoj Gueúlá Li´tfilá ".
La Mishná Berurá [30], clarifica expresando , que si alguien sabe de un principio , que
tendrá que interrumpir sus rezos , mejor sería que recitare a la Keriat She´má de antemano
,sin sus berajot , y más tarde , cuando fuere posible , leyere ordenada y secuencialmente a
la Keriat She´má y a susBerajot junto con el Shemoné Esré .
Si el individuo hubiera comenzado ya con la Keriat She´má , y luego viere que tendrá que
interrumpir antes de rezar elShemoné Esré , debería detenerse en la palabra Veýatziv , de
conformidad a lo expuesto por el Rama .
Un Resumen Bosquejado por el Tur
El Tur , al final de éste Simán , resume la esencia de la bendición final de la Keriat
She´má matutina de Shajarit , al escribir :

312
Jazal (Nuestros Sabios de Bendita memoria) , instituyeron que recitemos a la bendición
"Emét Veíatziv "(Verdadero e Invariable…) en Shajarít , para retribuir a la virtud de "Jesed"
(compasión o piedad) , exhibida por Hashem - Creador del Universo , al Sacarnos
de Mitzraim (Egipto) , transportándonos por el Iam Suf (Mar Rojo) , y ahogando a nuestros
enemigos en el mismo .
Al anochecer , recitamos Emét Veémuná (Verdadero y Fiel…) , para mostrar nuestra fe en
que Hashem - D´s , nos Redimirá de nuestro actual exilio , a la brevedad posible .
El Talmud Ierushalmi [31], comenta que en la Berajá deEmét Veiatzív , uno debe hacer
mención , de los siguientes puntos aquí listados :
• Ietziat Mitzraim (el Éxodo )

• Maljút -‐ Proclamar y Declarar , que Hashem es el Rey de lo creado .
• Keri´át Iam Suf (Escisión y apertura del Mar Rojo)
• Makát Bejorot (Plaga de la muerte de los primogénitos) y
• Tzur Israel VeGoaló (Roca , Esperanza y Redentor de Israel)
Si cualquiera de estos puntos fueran omitidos , NO se cumplimenta con el deber de enunciar

la berajá como corresponde , vale decir , "Lo Iotzim Iedé Jovát HaBrajá "[32].
El Tur expresa que al anochecer decimos Emét Veémuná(Verdadero y Fiel…) , por otro
motivo . Y es el que revela nuestra confianza en Hashem , que Tomará nuestras almas por la
noche , Retornándolas fielmente cada mañana [33].
Si alguien se equivocare , y recitare a la berajá de Emét Veémuná por la mañana , y se diere
cuenta de su error antes del final de la berajá , tendría que recomenzar , desde donde dice
…Veíatzív Veńajón… .
Si la persona hubiera comenzado ya a enunciar la bendición con el Nombre de D´s - o sea
, Barúj Atá Hashem…, deberá concluirla diciendo "Lamdéni jukéja ", (Enséñame Tus Leyes)
- fórmula que figura en un versículo de los Salmos , y que se usa para evitar que el Nombre
pronunciado , sea dicho en vano - y recomenzará nuevamente desde el principio .
Si uno dijera la berajá completa , se libra o exime de su obligación - o sea ,"Iotzé Iedé Jovát
Berajá ", de todas maneras , y no tiene que repetir a la berajá desde donde dice …Veíatzív
Veńajón [34].
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué tipo de interrupción corta la continuidad , o arruina a la Semijat Gueúlá

Li´tfilá (Unir la redención con la oración) ?
2. ¿ Cuándo la Semijat Gueúlá Li´tfilá (Unión de las palabras Gueulá - Redención - con la
oración) es menos importante ?
3. ¿ Qué otro día , requiere que se cumpla a veces laSemijat Gueúlá Li´tfilá (Adjuntar las
palabras Gueulácon la oración) , mas otras veces no ?
4. ¿ De acuerdo con qué razón , tenemos que unir "Semijat Gueúlá Li´tfilá ", en Iom
Tov (Día de Fiesta) , cuando éste cae o coincide con el Shabat ?
5. ¿ Cómo explica el Levush , el status del Shabat , de no ser ni constituir un Ióm Tzará (Día
de adversidad y aflicción) ?
6. ¿ Por qué el Rama prefiere ser estricto , en lo que se refiere a las interrupciones

313
producidas en Shabat , entre la Gueúlá Li´tfilá (unión de la palabra Gueulá - Redención -
con la oración) ?
7. a. ¿ Cuál es la opinión del Elia Raba , en lo que se refiere a un Talit ?
b. ¿ Por qué la respuesta es diferente en el transcurso de la oración del Shemoné Esré ?
8. ¿ Qué tiene prioridad o preferencia , según el Maguén Abraham , ponerse los Tefilín para
rezar el Shemoné Esré solo , o rezar con un minián (en público) sin los mismos ?
9. Explicar el "Kal vajómer "(deducción lógica , cuando las condiciones son más evidentes) ,
que usa el Maguén Abraham , para demostrar esta halajá .
10. ¿ Qué debería hacer alguien que omitió involuntariamente , de pronunciar
la berajá de Gaál Israel ?
11. ¿ Donde uno debería preferentemente detener su lectura , después de leer a la Keriat
Shemá , si prevé que no tendrá suficiente tiempo , en ese momento , para rezar la
plegaria del Shemoné Esré ?
12. ¿ Qué debería hacer una persona , si hubiera dicho íntegramente , por equivocación , la
bendición de Emét Veémuná (Verdadero y Fiel…) , en la oración matutina de Shajarít , en
vez de enunciar la berajá de "Emét Veíatzív "(Verdadero e Invariable…) ?
1. Cualquier interrupción o pausa sucedida entre el final de la frase "Gaál Israel ", y el
principio de la oración de Shemoné Esré .
2. En Shabat .
3. Iom Tov (Día de fiesta basado en la Torá ) .
4. Según la razón por la que Iom Tov es un día de Juicio Divino (Iom Dín).
5. El Levush explica , que el pasuk (versículo) se refiere a cuando los Judíos estaban
en Mitzraim (Egipto) . Allí observaban y cuidaban el Shabat , sin tener que hacer ninguna
faena .
6. El es de la idea , que preferentemente habría que "Lismoj Gueulá litfilá "- vale decir ,
adjuntar o yuxtaponer el final de la última berajá , con el comienzo de la oración , en
concordancia con la opinión del Bet Iosef , que expresa que el motivo principal , está
basado en la comparación que se hace , con el caso de una persona que llama a la puerta
del Rey , y luego se marcha .
7. El Elia Raba , no entiende que ponerse el Talít (manto con flecos) propio , para rezar
el Shemoné Esré , sea una interrupción innecesaria (O sea , es necesaria) . Tampoco esto
es una interrupción , como lo que ocurre en el Shemoné Esré , ya que allí , la persona
tiende fácilmente a distraerse y confundirse . Aquí (antes de rezar la oración) , no es una
cuestión problemática (la de distraerse) , porque se está poniendo el Talít , antes de
iniciar el Shemoné Esré .
8. El Maguén Abraham , sostiene que lo mejor es aguardar y leer la oración del Shemoné
Esré , con susTefilín , antes que rezar con el minián , sin los mismos .
9. Él dice , que ya que consideramos a la Semijat Gueúlá Li´tfilá (Adjuntar a la redención
con la oración) , como algo más importante que rezar con un minián (con la congregación), y
además consideramos , a tener puestos los Tefilín , como algo más importante que
laSemijat Gueúlá Li´tfilá , se deduce entonces , que seguramente ponerse los Tefilín y
tenerlos puestos , es más importante que rezar con un minián .
10. Debería decir la berajá , comenzando con …Veíatzív Veńajón…, y seguir hasta Ga´ál

314
Israel . También debería preferentemente decir a la Keriat She´mánuevamente ,
anteponiéndola como corresponde .
11. Si la persona previere , que tendrá que hacer una interrupción , antes de poder completar
a la Keriat Shemá y el Shemoné Esré , debería adecuar su interrupción , para que ocurra
directamente después de la Keriat Shemá , y antes de comenzar "…Veíatzív Veńajón …"
.
12. Si hubiera terminado de decir Emét Veémuná(Verdadero y Fiel…) , en vez de en vez de
enunciar laberajá de "Emét Veíatzív " (Verdadero e Invariable…) , se exime de su
obligación para con el recitado de la bendición , o sea ,"Iotzé Iedé Jovát HaBerajá ".
1-Maguén Abraham Seif Katán - Inciso pequeño 10 . Mishná Berurá - Seif Katán 39 .
2-Rama en el inciso - Simán 111 : 1
3-Maamar Mordejai
4-La idea entera es cuestionable , en cuanto a por qué se aplica en Shabat , o incluso en Iom Tov . Uno puede argüir ,
que no se elevan súplicas en la Tefilá , en estos días específicos .
El nusaj ( la versión ) , tanto de la oración de Shabat , como la de Iom Tov , involucra la alabanza y la gratitud para
Hashem , pero no súplicas . Aunque realmente insertamos una breve petición , al comenzar con la frase Elokenu
veÉloké Avotenu Retzé ná bi´menujaténu…( D´s Nuestro , y de Nuestros Padres , Acepta Nuestro Descanso...) , de
todos modos , el foco principal , está puesto en la Kedushat haióm ( la Santidad intrínseca del día) , y no en las
peticiones personales . En consecuencia , no debería haber ninguna necesidad de "Lismoj Gueulá litfilá ", adjuntar
"Gaal Israel , con la Tefilá , tanto en Shabat como en Iom Tov .
5-Inciso - Simán 111 , inciso pequeño - Seif Katán 7
6-Daf - Hoja 16 a
7-Ibídem . Allí mismo . inciso pequeño - Seif Katán 8
8-Sefer - Libro "Tehila Le´David "- Artículo - Simán 111 : 4
9-El octavo día de la Fiesta de Sucot .
10-Sefer Siáj Halajá , citado por "Ishé Israel "- Pérek - capítulo 17 , Nota 93 al pie de la página .
11-66 : 12
12-Vea el comentario de los Tosafot , a la Masejet ( Tratado ) de Beitzá - Daf - página 2 b , donde se vierte que en el
Midrash , hay diversas opiniones sobre esto.
14-Libro Majatzít Hashekel , Inciso pequeño - Seif Katán 13 , Mishná Berurá : Inciso pequeño - Seif Katán 44
15-Página 78
16-Inciso - Seif 7
17-66 : 11
21-Página - Daf 14 b - Dibúr Hamatjíl - Encabezado - U´munaj...
22-El Libro Majatzít Hashekel explica esta evidencia .
23-"A fortiori "- Cuando la causa se hace más evidente , también la conclusión lo será .
24-Inciso - Seif 3
26-Página 90
27-Dibúr Hamatjíl - Encabezado - Veshoalo´...
28-Acrónimo (Sigla) para el nombre Séfer HaMitzvot HaKatzár .(SMa"K )
29-De esto parecería resultar , que habría que tener cuidado de repetirla , antes de que haya transcurrido el tiempo
máximo permitido para enunciarla , llamado "zemán Keriat She´má ", ya que sino se carece o se falta al cumplimiento
completo de la Mitzvá de la Keriat She´má . Ve´tzarij Iún - Ello requiere una mayor profundización .
30-Inciso pequeño - Seif Katán 54 .
31-Tratado de Berajot - Perek 1 : 6 , Página - daf 11a .
32-Shulján Aruj Harav 66 : 12 . Mishná Berurá - Inciso pequeño - Seif Katán 53 . Existe una polémica entre los Poskim
(Autoridades Rabínicas que fijaron la Halajá ) , acerca de si la Makát Bejorot (Plaga de los primogénitos ) forma
también parte integral de la berajá .
33-Tratado de Berajot , Página - daf 12 a - Dibúr Hamatjíl - Encabezado - "Le´haguíd babóker Jasdéja ..."(Relatar Tu
misericordia por la mañana…) .
34-Mishná Berurá - Inciso pequeño - Seif Katán 53 .

315


En caso de Duda (Safék) , acerca de si se efectuó la lectura del

" Shemá Israel " -
1. Cuando una persona está en duda acerca de si leyó a la Keriat Shemá , deberá volver a
recitarla , pronunciando las bendiciones previas y las posteriores a la misma .
Sin embargo , si la persona sabe que leyó a la Keriat Shemá , pero duda si pronunció a
las bendiciones que la preceden o a las que la siguen , no recitará nuevamente las
bendiciones .
Perspectiva General
Introducción
El Pri Megadim [1] escribe :
En lo referente a un caso de duda - safék - acerca de si uno realizó o ejecutó a una Mitzvá
DeÓraita (Mandamiento basado directamente en el texto de la Torá ) , que también requiere
una berajá (bendición) , aprendemos en el Simán(Artículo) 17 seíf 2 , que la Mitzvá
DeÓraita , tendrá que ser realizada nuevamente , sin recitar la berajá .
La Halajá allí mencionada , se refiere a un Tumtum o Andrógeno [2].
Dado que las mujeres , por ejemplo , están exentas de efectuar la mitzvá de ponerse
los tzitzit (manto con los flecos en sus 4 esquinas rectas), precepto cuya realización está ligada
a una determinada parte del día (vale decir relacionado al tiempo) , también una persona
definida como Tumtum o Andrógeno (de sexo indefinido) , no está obligada a cumplirlo .
Por consiguiente , esta es la opinión del Mejaber , o sea , queno se permite que las mujeres
reciten la berajácorrespondiente , a una mitzvá que no están obligadas a cumplir .
En consecuencia , el Tumtum o el Andrógeno hacen lamitzvá , y cumplen con el precepto
, pero sin decir la berajárespectiva .
Otro ejemplo es el de la mitzvá de la Milá (circuncisión) , a una persona definida como

andrógena . Aunque realicemos lamitzvá señalada , no se recita la berajá correspondiente , ya
que existe la posibilidad de que tal persona sea de sexo femenino [3].
La Guemará del tratado de Shabat [4], relata que cuando un individuo adquiere un producto
comestible de campo , tales como hortalizas o frutas , de manos de un judío ignorante (Am
Haaretz ) , o falto de conocimientos halájicos , hay que evaluar y separar el diezmo de tal
producto , por si el vendedor no hubiera cumplido con su obligación y deber , de quitar la

316
parte para el Maásér Rishón (Primer Diezmo) , y para el Maásér Shení (Segundo diezmo) .
Nuevamente aquí , uno no recitará la berajá habitual para la toma de los diezmos , ya que
existe una duda (safék ) , acerca de si el vendedor de tal producto , quizás quitó ya los
diezmos , o no .
Este nos lleva a la halajá (regla) , que nos concierne en nuestro Simán .
El Mejaber determina :
Si uno está inseguro acerca de si recitó a la Keriat Shemá , tendría que repetirla
enteramente , junto con susberajot .
Y si uno no está seguro si leyó las bendiciones (berajot ) , pero sí lo está , de haber
recitado a la Keriat Shemámisma , no tendrá entonces que repetir a las berajot .
La razón fundamental que yace detrás de éste pesak (fallo) , está basada en la regla de la duda
, que posa sobre algo emanado directamente del texto de la Torá , (lo que se llamasafék
Deoraita ) .
En caso de producirse ese tipo de duda , se dictamina que se debe repetir la ejecución de
la mitzvá , mientras que en cambio , para una Mitzvá De´Rabanán (Ordenanza Rabínica) ,
somos más flexibles , al permitir que no haya que reiterarse la mitzvá , de cuya ejecución se
duda .
No obstante , la cuestión relacionada con la repetición de lasberajot , requiere una mayor
profundización .
Tal como lo mencionamos en lo que se refiere al Simán 17 , y en otros ejemplos ,
la berajá no ha de ser recitada en caso de duda (safék ) . Ya que la exigencia de recitar
la berajá , es por lo general de carácter Rabínico (deRabanán) , no se permite recitar a la
bendición en cuestión .
El problema o la dificultad con lo antepuesto , surge cuando se requiere repetir a las Birjot
Keriat Shemá (Bendiciones del Shemá ) , en un caso en el que la persona no está segura ,
acerca de si leyó y cumplió con la mitzvá de la Keriat Shemá.
El Drisha contesta , que hay una diferencia entre nuestro caso aquí tratado , y los otros
ejemplos anteriormente citados .
Donde existe la duda (safék ) , acerca de si uno tenía originalmente el deber de realizar
la mitzvá , se fija entonces , que se debería realizar la Mitzvá DeÓraita (Mandamiento cuya
autoridad proviene directamente de la Torá ) , pero no enunciar su berajá , que es considerada
solamente como De´Rabanán (Ordenanza Rabínica) .
De todas maneras , en nuestro caso , en el que la persona estaba definitivamente obligada
desde un principio a realizar lamitzvá , salvo que tiene la duda (safék ) de si la hizo , vale decir
de si cumplió con su deber , se considera que está obligado a asegurarse , que se ha eximido
o librado de su deber , como corresponde .
En tanto quede incierto , si el individuo ha cumplido con el mandamiento original , éste debe
hacer la mitzvá , de un modo similar al de alguien que todavía no la haya hecho . Y esto
explica por qué debe recitar también a la berajárespectiva .
El Pri Megadim explica , que en verdad , lo mismo debería aplicarse a cualquier safék
berajá De´Rabanán (duda producida sobre una bendición basada en una Ordenanza
Rabínica).

317
Deberíamos dictaminar le´jumra (estricta y severamente) , ya que desde un principio , la
persona estaba efectivamente obligada a cumplir con el precepto - mitzvá , y sólo está
insegura , acerca de si cumplió con su obligación de hacerlo .
Salvo que en lo que respecta a una Mitzvá De´Rabanán(Ordenanza Rabínica) , no podemos
dictaminar estrictamente , y requerir una berajá , ya que estamos obligados a ser estrictos , al
abstenernos de proclamar el nombre de Hashemen vano .
Así enunciamos , que en el caso de producirse una duda (safék ) , en cuanto a la enunciación
de una berajá , somos permisivos y flexibles , al determinar que no se debería recitar
tal berajá .
Sin embargo , en el caso de que se tenga que repetir a laKeriat Shemá , debido a una duda
que es definida comosafék Deoraita , o sea , que existe la duda sobre si se cumplió algo
estipulado directamente en el texto de la Torá , la Halajá obliga entonces , a
recitar también la berajá en cuestión .
Consecuentemente , si alguien tenía una duda (safék ), acerca de si "meneó " o "sacudió "
el luláv (rama de palmera) , durante el primer día de Iom Tov , en la fiesta de Sucot , debe
repetir la ejecución de la mitzvá , como así también laberajá respectiva .
Este principio arriba mencionado , también debería aplicarse al caso mencionado por
la Guemará , en el tratado deBerajot , donde originalmente se habla de la obligación de
separar el diezmo del producto .
¿ Por qué entonces , se dictaminó que se debería quitar el diezmo , pero sin decir la bendición
- berajá ?
La diferencia , consiste en lo siguiente :
Al comprar productos de manos de un Am Haaretz (judío ignorante , o falto de

conocimientos halájicos ) , nos volvemos estrictos , en lo que respecta a la mitzvá de tomar el
diezmo , pero no en lo referente a la berajá , porque seguimos a la mayoría de casos , vale
decir , que incluso nos permitimos cavilar , que generalmente los Amé Haáretz , suelen
separar el diezmo de sus productos agrícolas , antes de venderlos .
En consecuencia , a nivel "Deoraita ", quiere decir , a nivel de lo que ocurre con el precepto
cuya autoridad proviene directamente de la Torá , no pasa nada por haber comprado de un Am
Haaretz [5](carente de conocimientos halájicos ) .
Esto de tomar el diezmo de los productos comprados a unAm Haaretz , es sólo un acto de
rigidez o severidad de carácter Rabínico . Por eso los Jajamim - Sabios , norequirieron que se
diga ninguna berajá , cuando se quitan las ofrendas del diezmo de los productos .
El Levush
El comentario del Levush explica , que la razón por la que se requiere que uno repita
las Birjot Keriat She´má , en un caso de duda (safék ) , se debe a que la mitzvá de reiterar a
laKeriat Shemá , es una obligación basada en el hecho de que éste precepto es Deoraita .
Ya que la persona está obligada a recitar a la Keriat Shemá MiDeÓraita (Por causa de ser
un mandamiento basado directamente en el texto de la Torá ), se debe recitar nuevamente en
éste caso , las Birjot Keriat She´má , tal como es requerido hacerlo originalmente y de
antemano , y precisamente como ocurre con cualquier otra Mitzvá DeÓraita (Precepto
emanado directamente del texto de la Torá) .
La cuestión de no pronunciar el nombre de Hashem en vano , es dejada aquí de lado , debido
a que la Mitzvá DeÓraita , correspondiente a la Keriat Shemá - que es una acción positiva ,

318
pues existe algo determinado que habrá que cumplir - , puede posponer o diferir , el
cumplimiento del mandamiento negativo (Negativo significa aquí que instruye NO hacer algo
o evitarlo) llamado en éste caso "Lo Tisá " (que en castellano significa "no tomarás o
pronunciarás el Nombre de D´s - Hashem en vano) .
Esto sigue la regla legal , por la que un precepto positivo posterga la realización de uno
negativo , en caso de conflicto entre los mismos , concepto designado como "Asé dojé lo
Taasé " [6].
Si la persona hubiera recitado ya a la Keriat Shemá , pero notiene la certeza , acerca de si dijo
sus berajot anexas , notiene entonces que decirlas ahora , pues su autoridad se nutre
únicamente mideRabanán (por ordenanza Rabínica) , y para un safék deRabanán , (duda
sobre si se cumplió algo instruido por nuestros Sabios) , se dictamina flexible y
permisivamente , posibilitando que no se tengan que recitar lasberajot (bendiciones) en
cuestión .
Además , en ese caso , como consideración adicional , habrá que evitar que se reciten
las berajot , debido a la prohibición señalada de "Lo Tisá " (no pronunciarás el Nombre
de Hashem en vano) .
El Pri Megadim [7], se muestra preocupado con esta explicación , dado que la exigencia de
enunciar a las Birjot Keriat She´má , (bendiciones del Shemá ) , es independiente de
la mitzvá de la Keriat She´má misma .
La Halajá establece , que uno puede recitar a la Keriat She´má , sin pronunciar sus berajot ,
como así también recitar lasberajot , sin leer la Keriat She´má [8].
¿ Por qué entonces aplicaríamos la regla citada de "Asé dojé lo Taasé ", (un precepto positivo
, posterga la realización de uno negativo ) , a las Birjot Keriat She´má ?
Recitando
una Berajá ,
Para un "Safék Mitzvá DeÓraita"
Siman 67
Seif 1
(Recitando una bendición , sobre una duda originada en un
precepto que se basa directamente en la Torá )
La Halajá determina , que cuando uno recita a la Keriat She´má , porque
no está seguro sobre si la enunció previamente , debe recitar sus respectivas berajot .
El Beur Halajá [9], apunta que el caso descripto por elMejaber , estaría hablando de alguien
que no está seguro , si recitó a las Birjot Keriat She´má (bendiciones del Shemá ) .
Si la persona está segura , que al menos dijo las bendiciones ,no las tendría que repetir , sólo
por el hecho de estar recitando el She´má , y eso se debe , a que uno cumple y se exime de su
obligación (Iotzé Iedé Jová ) de decir a las Birjot Keriat She´má , aún sin recitar
al Shemá mismo .
El Drisha [10], explica que el individuo recita la berajápara la Keriat She´má , ya que está
obligado a cumplir con esta mitzvá , y no tiene la certeza de haberla cumplido .
Sin embargo , el Rashba [11], explica que la razón por la que se recitan las berajot , es
porque los Jajamím (Sabios Rabinos) , instituyeron que la mitzvá de la Keriat She´má ,sea
recitada como una unidad integrada con sus berajotadjuntas .
La diferencia halájica práctica [12], entre estos dos puntos de vista , es similar al de cualquier
otra Mitzvá DeÓraita(precepto basado en el texto de la Torá ).
Por ejemplo , si uno no está seguro de si realizó la mitzvá de tomar el luláv (rama de palmera)

319
, durante el primer día de la fiesta de Sucot , donde esa acción constituye una Mitzvá
DeÓraita , el Drisha sostiene que debe rehacer o reiterar la ejecución de la mitzvá , con sus
respectivas bendiciones .
Según el Rashba , tendrá que hacer la mitzvá sin susberajot , ya que ellas no forman parte
integral de la mitzvácomo un todo .
¿ Hasta Cuando Se Puede Recitar a laKeriat She´má Con sus

RespectivasBerajot ?
La Mishná Berurá [13], explica que aunque normalmente uno pueda recitar la Keriat
She´má con sus berajot , hasta el final de la cuarta hora diurna , tiempo que se corresponde
con el plazo máximo , hasta el que se puede elevar la oración -zemán tefilá , aquí , en el caso
donde se la recita debido a una duda sobre la ejecución de la misma , que afecta a un precepto
basado directamente en la Torá , "safék deóraita ", esta regla sólo se aplica hasta el final de
la tercera hora diurna , que corresponde a lo definido como zemán Keriat She´má (plazo
máximo hasta el que se puede recitar elShemá ) .
La Mitzvá de Zejirat Ietziat Mitzraim

(El precepto de conmemorar y evocar la Salida de Egipto)
Aparte de la mitzvá deÓraita (precepto basado en la Torá ) , de leer la Keriat She´má , existe
otra mitzvá deÓraitaabarcada o implicada , cuando se lee la tercera parashá(sección) de
la Keriat Shemá y Emet veíatzív .
Y esta es La Mitzvá de Zejirat Ietziat Mitzraim (precepto por el que se evoca la Salida de
Egipto).
La Mishná en el tratado de Berajot [14], trae una derashá(disertación alegórica) , sobre el
versículo - pasuk "Lemaán tizkor et Iom tzetjá meéretz Mitzraim kol iemé Jaiéja " (Para que
recuerdes todos los días de tu vida , el día que saliste de Egipto).
Rabí Eleazar ben Azariá dijo - Yo , que parezco ser como de unos setenta años , aún
no he logrado convencer a mis colegas , de que se debe recitar aZejirat Ietziat
Mitzraim (Evocación de la Salida de Egipto) por las noches .
Ben Zoma dice : Iemé Jaiéja - los días de tu vida , es una expresión que incluye a los
días , y la palabra "kol "(todos) , que precede a Iemé Jaiéja , incluye también a las
noches .
Los Jajamím - Sabios , dicen algo diferente - Iemé Jaiéja - los días de tu vida , es una
expresión que incluye a los "Días", y la palabra "kol " (todos) , que precede a Iemé Jaiéja ,
incluye también a los días de la Era Mesiánica .
También lo mencionamos en la Hagadá shel Pesaj(Compendio relatado , que se lee en la
noche de Pesaj ).
Los comentarios , proveen distintas interpretaciones , acerca de esta halajá . Hay quienes
dicen que es una Mitzvá deóraita (ley derivada del texto de la Torá ), tanto durante el día ,
como durante la noche .
Otros interpretan a esta derashá (comentario alegórico) , como una asmájta (Punto de
referencia donde la Torá alude o sugiere una regla Rabínica - halajá deRabanán ). Tanto de

320
Día , como de Noche , la Mitzvá de Zejirat Ietziat Mitzraim(El precepto de conmemorar y
evocar la Salida de Egipto) esMideRabanán - Rabínico .
Otra interpretación aún , es que de día , la mitzvá nutre su autoridad del texto bíblico -
DeOraita , mas de noche , la obligación se basa en la fuerza de la ordenanza Rabínica -
MideRabanán [16].
Si uno está seguro que leyó la sección final (última parashá ) de la Keriat She´má , resulta
entonces , que la berajá que la sucede , llamada "Emet Veiatzív ", no es ya una Mitzvá
DeÓraita , basada en la directa autoridad de la Torá , debido a que la obligación de
mencionar o evocar a la Ietziat Mitzraim (Salida de Egipto) , fue cumplimentada al enunciar
el pasuk - versículo - Aní Hashem Elokejém asher hotzéti etjém me´éretz Mitzraim
… (Soy Hashem vuestro D´s , Quien os Sacó y Tomó de Egipto…).
El Pri Megadim pregunta , si uno puede consumar a lamitzvá de Zejirat Ietziat
Mitzraim (Evocación de la Salida de Egipto) , pensándola o meditándola en su mente . Y ello
quizás , porque se hizo uso de la palabra "zejirá ", que significa cavilar o meditar .
Por otra parte , encontramos que en la mitzvá de "Zejirat Mejiat Amalek " (evocación y
rememoración de tener que borrar la memoria y el recuerdo de Amalek ) , aprendemos ,
que no es suficiente con pensarlo en la mente de alguien , ya que allí mismo la Torá continúa
diciendo "Lo tishkáj "[18](no lo olvidarás ).
¿ Quizás aprendamos lo que hay que hacer en la mitzvá deZejirat Ietziat Mitzraim (Evocación
de la Salida de Egipto) , de lo que ocurre en la mitzvá de "Zejirat Mejiat Amalek " (evocación
de la obligación de suprimir todo recuerdo de Amalek ) ?
De todas maneras , el comentario del "Sheágat Arié "[19] , arriba a la conclusión , de que
uno no puede librarse o cumplimentar con su deber - "Lo Iotzé Iedé Jová ", en lo que respecta
a la mitzvá de Zejirat Ietziat Mitzraim (Evocación de la Salida de Egipto) , por el mero hecho
de pensar o meditar en la misma [20].
La opinión del Pri Megadim es que la mitzvá de Zejirat Ietziat Mitzraim (Evocación del
Exodo) a la noche , podría no ser una Mitzvá deóraita (ley derivada del texto de laTorá ) .
Sin embargo , el "Sheágat Arié" [21], demuestra que si lo es , o sea , es una Mitzvá deóraita
.
Si uno no está seguro si leyó la sección final (últimaparashá ) de la Keriat She´má , y
la berajá que sigue , "Emet Veiatzív ", debe repetir esa parashá , junto con la berajá "Emet
Veiatzív ", porque son consideradas como una unidad integral .
Otros poskim (Autoridades Rabínicas que decidieron las pautas halájicas) [22], creen que se
debería repetir sólo la última parashá del She´má , que es ponderada como unamitzvá
deÓraita (precepto basado en la Torá ) .
La bendición de "Emet Veiatzív..."(Verdadero y perdurable...) , no es entonces ya una mitzvá
deÓraita , puesto que se cumple con la mitzvá de Zejirat Ietziat Mitzraim (Evocación del
Exodo) , al proclamar el últimopasuk (versículo) , que figura en la parashá final de la Keriat
Shemá .
La Mishná Berurá [23] comenta , que durante la cuarta hora , la bendición "Emet
Veiatzív...", tendrá todavía que ser recitada , cuando se lee la última sección - parashiá -
del She´má , debido a que la mitzvá de Zejirat Ietziat Mitzraim(Evocación del Exodo) , es
independiente de la mitzvá de laKeriat Shemá .
Consiguientemente , aún se tendrá que decir la bendición "Emet Veiatzív... ", dado que es
la berajá que acompaña a lamitzvá de Zejirat Ietziat Mitzraim (Evocación del Exodo) .

321
Después de la cuarta hora diurna , no se puede ya decir laberajá de "Emet Veiatzív ", pues
sobrepasa lo definido comoZemán Tefilá , quiere decir , excede el plazo máximo , hasta el que
se puede decir la oración matutina .
Se debe leer entonces cualquier pasuk (versículo) , o halajárelacionados con la Ietziat

Mitzraim (Salida de Egipto) , y cabe destacar , que la opinión del Maguén Abraham [24], es
que uno puede satisfacer y cumplir con la mitzvá DeOraitade Zejirat Ietziat
Mitzraim (Evocación del Exodo) , al mencionar la "Shirat HaIám "(Cántico del Mar , que los
judíos entonaron al cruzar el Mar Rojo) , que aparece en la bendición "Emet Veiatzív ".
El Jatám Sofér reacciona vigorosamente a éste pesak(decisión).
Él argumenta , que la mitzvá es precisamente mencionar "el día" que Hashem nos sacó
de Mitzraim - Egipto , tal como lo señala el pasuk : "...et Iom tzetjá meéretz Mitzraim ". ("el
día"...)
Las Reglas y dictámenes del Shulján Aruj HaRav
• La halajá por la que cuando se recita la Keriat Shemá, en un caso de duda -‐ safék , debe
complementársela con las respectivas berajot , es una Halajá específica relacionada a
la Keriat Shemá [25].
En el Simán 585 [26], el Shulján Aruj Haravestablece , que si alguien repitiere los sonidos
delShofar (Cuerno ovino) , debido a que se creó una duda -‐ safék , no habrá que repetir
las berajot
• El Rav trae a colación , la decisión del Maguén Abraham , por la que una persona
definitivamente cumple , o sea satisface -‐ Iotzé Iedé Jová , a la mitzváde Zejirat Ietziat
Mitzraim (Evocación del Exodo) , cuando menciona a la Shirat Haiám (Cántico del Mar , que
los judíos entonaron al cruzar el Mar Rojo) .
Sin embargo , en su seíf (inciso) 2 , del Kuntres Ajarón , escribe que es difícil apoyarse y
basarse , en la flexibilidad y anuencia propuesta por el Maguén Abraham , en éste caso ,
puesto que se trata de unamitzvá deÓraita (precepto basado en la Torá ) .
• Alguien que está inseguro , acerca de si dijo la últimaparashá del Shemá , y si recitó también
la bendición "Emet Veiatzív ", debe repetirla con su correspondiente berajá .
Esto se aplica a ambas partes del día , la diurna y la nocturna , porque la mitzvá de Zejirat
Ietziat Mitzraim (Rememoración del Exodo) , se halla vigente tanto de día , como de noche .
Los Jajamím (Sabios) , instituyeron que tendrá que repetir a ambas , o sea , a la parashá de
los Tzitzit (última sección de la Keriat Shemá , que habla del manto con los flecos) , y también
a la bendición "Emet Veiatzív ", o la bendición "Emét veémuná " respectivamente (depende
de si se trata de día , o de noche) .
Se repite la última parashá del Shemá , debido a que se carece de certeza , acerca de si se
cumplió con la mitzvá deÓraita (precepto basado en la Torá ) .
También se sigue con la bendición "Emet Veiatzív...", o laberajá "Emét veémuná
" respectivamente (depende de si se trata de día o de noche como dijimos) , porque
losJajamím (Sabios) determinaron , que cuando se satisface el requerimiento de cumplir con
la mitzvá , esta debe ser complementada por su berajá final .
Preguntas De Repaso

322
1. ¿ Cuál es la Halajá (Ley) , en lo que concierne a si unTumtum o un Andrógeno , (de
identidad sexual difícil de determinar o definir) , han de recitar la berajá para cumplir
con la mitzvá de los Tzitzit - (manto con los flecos en sus 4 esquinas rectas) ?
2. ¿ A qué opinión sigue la halajá anterior , en lo referente a si las mujeres tienen que
recitar a lasberajot , para las mitzvot asé she´hazemán gueramá(preceptos cuyo
cumplimiento depende también del tiempo , o del momento en el que se los cumple ) ?
3. ¿ Cuál es la regla básica , en cuanto a las mitzvot Asé DeOraita (mandamiento positivo
basado directamente en el texto de la Torá , o sea , que hay que efectuar una
determinada acción) ?
4. ¿ Cuál es la regla básica , en lo que concierne a lasmitzvot deRabanán (Ordenanzas
Rabínicas) ?
5. ¿ Por qué el dictamen relacionado con un safék , duda , en la mitzvá de la Keriat She´má ,
es diferente al relacionado con un Tumtum o un Andrógeno , (persona de sexo no
claramente definido) , en la mitzvá de losTzitzit - (manto con los flecos ) ?
6. ¿ Qué significa el hecho por el cual , dictaminar estrictamente , en el caso de tener que
recitar unaberajá (bendición) , debido a una duda - safék , es realmente mostrar
permisividad y flexibilidad ?
7. ¿ Por qué no consideramos al caso de separar el diezmo de un producto vegetariano ,
comprado a un Am Haáretz (ignorante en materia Halájica ) , como el caso de
un safék Deoraita , o sea , que existe la duda sobre si se cumplió algo estipulado
directamente en el texto de la Torá , cosa que requiere una nueva berajá ?
8. ¿ Qué nuevo enfoque aporta el Levush , en lo que respecta a recitar un berajá para
una Mitzvá DeÓraita , efectuada debido a una duda (safék ) , sobre si fue realizada ?
9. ¿ Qué nuevo enfoque presenta el Rashba , en cuanto al recitado de las berajot para
la Keriat Shemá , efectuadas debido a una duda (safék ) , sobre si fue realizada ?
10. ¿ Hasta cuándo se pueden leer las Birjot Keriat Shemá(Bendiciones del Shemá ) , cuando
se recita la Keriat Shemá , debido a la duda - Safék , originada acerca de si fue leída
previamente ?
11. . ¿ Puede alguien cumplimentar con la Mitzvá de Zejirat Ietziat Mitzraim (El precepto de
conmemorar y evocar la Salida de Egipto) , sin enunciarlo verbalmente ?
12. ¿ Qué Mitzvá se puede cumplir , al recitar , "Shirat HaIám " (Cántico del Mar , entonado
al cruzar el Mar Rojo) , de acuerdo con la idea del Maguén Abraham ?
13. ¿ Cuál es el argumento del Jatám Sofér , sobre éste punto ?
1. Ellos deberían llevar puesto a los Tzitzit , porque esto es un safék (duda) , pero no tienen
que recitar laberajá , también por causa de la duda involucrada .
2. Esta opinión asume , que a las mujeres no les está permitido recitar las berajot , para
las mitzvot asé she´hazemán gueramá (bendiciones para los preceptos , cuyo
cumplimiento depende también del momento en el que se los cumple ) .
3. Tenemos que ser estrictos , y hacerlas nuevamente , para estar seguros que satisficimos
los requerimientos de hacer el precepto (Latzet Iedé Jovát Hamitzvá ) .
4. Somos flexibles y considerados , por lo que la mitzváno tiene que ser reiterada .
5. Ya que la persona , comenzó definitivamente a cumplir con su obligación , y no está segura
acerca de si la efectuó , tiene que rehacerla o repetirla , como si no hubiera hecho

323
la mitzvá previamente . Y por el contrario , un Tumtum o un Andrógeno , (persona de sexo
no claramente definido) , nunca estaba clara y definitivamente obligada "a priori ", de
tener que hacer esa mitzvá .
6. La decisión es aquí flexible y no estricta , porque fuimos instruidos de ser "estrictos y
severos", y evitar por consiguiente , el hecho de mencionar el Nombre de Hashem en vano
.
7. Porque se considera que la mayor parte de los Amé Haáretz (ignorantes en materias
halájicas) , separan lasTerumot y los Maásrót (ofrendas y diezmos) de sus productos .
8. El Levush dice , que ya que recitar a la Keriat Shemá , es una Mitzvá DeÓraita ,
(Originada directamente en la Torá ) , podemos decir , que la Mitzvá DeÓraitacomo tal ,
puede "aplazar o posponer", a la mitzvá "Lo Taasé " (negativa) de "Lo Tisá …"(No harás
uso del Nombre de Hashem en vano…) , mandamiento negativo , pues comienza con la
palabra "NO…".
9. El Rashba da a entender , que en la mitzvá de la Keriat Shemá , los Jajamim (Sabios) ,
determinaron leer en ese caso , a la Keriat Shemá , junto con sus berajot .
10. Hasta el final de la tercera hora diurna , que es lo definido como "Sof zemán Keriat
Shemá "(plazo máximo hasta el que se puede decir a la Keriat Shemá ).
11. El Pri Megadim se pregunta , si éste es realmente el caso en cuestión . El Rav del
libro Sheagat Ariédiscrepa con ello , al replicar , que sólo se puede cumplimentar con el
precepto - Latzet Iedé Jová - si se lo dice verbalmente .
12. El Maguén Abraham , es de la idea que se puede efectuar la Mitzvá de Zejirat Ietziat
Mitzraim (El precepto de conmemorar y evocar la Salida de Egipto) , mencionando a
la Keriaát Iám Suf (Relato de la Partición del Mar Rojo) .
13. El Jatám Sofér sostiene , que de la redacción del versículo ( pasúk ) , queda implicado
que el cumplimiento de la mitzvá , es precisamente rememorar "el día" que partimos de
Egipto.
1-Mishbetzot Zahav - Seif Katán (Inciso pequeño) 1

2-Estos dos tipos de personas , o categorías , se refieren a una situación , en la que la Halajá (La Ley) , no es capaz de
determinar , si se trata de una persona de sexo masculino o femenino . Ello causa un dilema , en lo que respecta a la
obligación de tales individuos , de efectuar determinados preceptos ( mitzvot ) , que las mujeres están exentas de
hacer .
3-Shulján Aruj - Tratado de Ioré De´á - Artículo - Simán 265 : 3
5-Plural de la palabra Am Haáretz (ignorante)
6-Tratado de Ievamot 5a , y en otros sitios del Talmúd (Shas - Guemará )
7-Libro Mishbetzot Zahav . Inciso pequeño - Seif Katán 1 . Encabezamiento - Dibur Hamatjil "Od rega adaber..."
9-Encabezamiento - Dibúr HaMatjíl - Safék...
10-Comentario que figura abajo , en el código del Tur .
11-Responsa - Respuestas Halájicas - Volumen 1 Simán 320 .
12-Comentario en el Pri Megadim , Eshel Abraham , Inciso pequeño - Seif Katán 1 . Encabezamiento - Dibur Hamatjil
Haprisha...
14-Página - Daf 12 b .
15-Libro de Deuteronomio - Devarím 16 : 3
16-Estas tres opiniones , están basadas en varias opiniones mencionadas por los Rishonim (Autoridades Rabínicas
pioneras , que codificaron la Halajá ) . Ver el libro de la Halajá Berurá , en la página 433 , donde se enumera una
compilación de las varias opiniones que cunden en esta materia .
17-Sin embargo , la mitzvá de la noche del Séder de Pesaj , está basada en el pasuk (versículo) "Ve´higadta le´vinjá
"(y la relatarás a tu hijo...) , lo que obviamente requiere el hablar .
18-Tratado de Meguilá - Hoja - daf 18 a
20-Si uno pudiera cumplimentar y realizar el mandamiento , vale decir , Latzet Iedé Jovát Hamitzvá - sólo pensando en
el mismo , ello no debería requerir enunciar una berajá , ya que no se dice una bendición , por una mitzvá que se
efectúa en la mente , o en el corazón .

324
22-Libro "Sheágat Arié" - Artículo - Simán 13
24-Al final del Inciso pequeño - Seif Katán 1
25-67 : 1
26-Inciso - Seif 6



Interrumpiendo con Piutím - (Poemas litúrgicos que se recitan en
determinadas oportunidades)
1. Hay lugares donde interrumpen a las bendiciones correspondientes a la Keriat

Shemá , para decir Piutím(poemas o prosas relacionados a los eventos festivos) . No
obstante , lo correcto es abstenerse de decirlos , porque son considerados como una
interrupción.
Rama : Sin embargo , hay Autoridades Rabínicas , que dicen que esa práctica no tiene nada
de prohibido , y efectivamente se acostumbra a decirlos en todos los lugares .
Sin embargo , quién se considera como flexible y permisivo , y no los dice , no es considerado
como que ha perdido (u omitido) algo .
De cualquier manera , uno no puede involucrarse en ninguna otra actividad [ durante esta
parte de la Tefilá ] , y ni siquiera en Divré Torá (estudio de la Torá) , en el transcurso del
tiempo en el que la congregación dice los Piutím .
Y con mucha más razón , se prohíbe verse envuelto en una conversación vana u ociosa .
Sin embargo , aprender silenciosamente en su propia mente , o sea mirar en el libro (sefer) y
pensar sobre ello , no tiene nada de prohibido , ya que el pensamiento o meditación , no es
comparable al habla .
De todos modos , [esto no es aconsejable] , ya que otros aprenderán de ello , que pueden
hablar ; e incurrirán en interrupciones , y por eso , no habrá que apartarse , o desviarse de
las demás personas que rezan en el lugar , si se acostumbra allí a recitar Piutím , sino que
antes bien los recitará con el público .
La
Inserción de Piutím
en el Orden de la Oración
Siman 68
Seif 1
El código del Tur señala :
En lo que respecta a la interrupción de las Birjot Keriat
Shemá (bendiciones correspondientes al Shemá ) con las "Krovit "z " [1], sugiero que hay que
abstenerse de decirlas .
Luego entonces , cita al Rema [2], quien fue consultado sobre esta cuestión :
Vemos en la Mishná del tratado de Berajot [3], que uno nopuede acortar
una berajá (bendición) , cuya formulación es considerada como larga (o sea , completa) ,

325
como tampoco puede alargar (o adicionar texto) , a una berajá cuya formulación textual es
denominada corta .
De aquí resulta , que no se pueden decir los "Krovit "z "(Piutím ) , puesto que se está
alargando la berajá . Y aparte de eso , también se está cambiando el formato de la misma , lo
que también está prohibido , e invalida a la berajá , cosa que aprendemos de lo vertido en
la Guemará del tratado deBerajot [4], donde dice :
"Kol hameshané mimatbéá she´tav´ú Jajamím bi´brajot , lo Iotzé Iedé Jovató " (Todo
aquel que cambia el formato o formulación de las bendiciones , no cumple con su
deber ).
...Y en cuanto a lo que le contaron , que yo mismo formo parte de un minián , donde se leen
los "Krovit "z "( Piutím ) , consintiéndolo reservadamente , eso es cierto , pero eso no
significa que yo estoy de acuerdo con esa práctica , sino que yo asisto al minián (rezos en
público) , para poder contestar al Kadish (trozo en arameo que separa partes de la oración) , a
la Kedushá (donde se repite 3 veces la palabra "Kadosh"- Santo...), responder Amén a las
bendiciones , etc. , enunciaciones que deben hacerse sólo en público .
Y en cuanto a por qué no protesto por ello , se debe a que mis palabras no serán oídas o bien
recibidas . Por lo tanto , es preferible que la gente lo haga incorrectamente "por
desconocimiento" o ignorancia , que por el contrario , prosigan haciéndolo incorrectamente ,
pero a sabiendas (si se les comunica lo erróneo , y persisten en su actitud ) [5].
A fin de que yo personalmente no incurra en esa interrupción a mis tefilot , cuando asisto a
éste minián , comienzo a recitar las Birjot Keriat Shemá (Bendiciones del Shemá), junto con
el Sheliaj Tzibur , (oficiante) , pero en vez de desviarme para recitar a los "Krovit "z " (
Piutím ), sigo leyendo a las Birjot Keriat Shemá , y a la Keriat Shemá misma , hasta después
de la berajá "Emét veíatzív ", donde se inician las palabras "Tehilót le´Kel Elión...",
(Alabanzas al D´s de las Alturas) , donde hago una pausa , para esperar al tzibur (público) ,
que está aún leyendo .
Luego desde ese punto , continúo con el Tzibúr , y recito alShemoné Esré , (Tefilá ) , junto
con la congregación .
Así , evito y esquivo el interrumpir a mis Birjot Keriat Shemá, a la vez que consigo cumplir
con "Lismoj Gueulá Litfilá ", vale decir , adjuntar o yuxtaponer , a la berajá con la que se
concluye el Keriat Shemá , "Gaal Israel - ...Que Redimió a Israel ", a la Tefilá de Shemoné
Esré [6] que la sigue .
Durante mi pausa personal , no hablo , ni estudio la Torá , puesto que eso constituiría
un hefsék (interrupción) , en el medio de las Birjot Keriat Shemá .
El Tur , sigue comentando a continuación :
La costumbre aceptada en todas las comunidades , es la de recitar a los "Krovit"z "(Piutím) .
También hay Rishoním (Primeras Autoridades Rabínicas que codificaron la Halajá ) , como
por ejemplo Rabenu Tam y elRaávad , quienes mantienen la idea , de que es
apropiadorecitar a los "Krovit"z ", e incluso en el transcurso de lasBirjot Keriat Shemá .
El Rabenu Tam explica , que la Mishná del tratado deBerajot , quiere significar , que
uno no puede añadir texto a una berajá , si como resultado de ello , se obtuviere uncambio de
la redacción o formulación de la berajá , o sea , de su formato .
Si el hecho de alargar el texto de la berajá , ocasionara que su forma o redacción cambiasen ,

326
del hecho de ser una bendición que comienza con la apertura clásica de "Barúj Atá
Hashem..."(Bendito Eres Tú Hashem...) , al de ser una bendición que también concluye con
esas palabras - "Barúj Atá Hashem...", eso significa entonces , que no podrá ni deberá ser
alargada .
Para concluir , el Tur sugiere :
Lo mejor es evitar recitar a los "Krovit"z "(Piutím) , ya que esto provoca que la gente
se vea implicada en conversaciones vanas . Además , el padre del autor delTur ,
el Rosh , no mostró su complacencia , con la explicación provista por el Rabenu
Tam , a la Mishnáde Berajot , en lo que concierne al cambio del formato o de la
redacción de las berajot .
El Bet Iosef , menciona que éste comentario expresado por el Rosh , no aparece en ninguno
de sus escritos , por lo que se deduce , que debió haber sido transmitido oralmente por
elRosh a su hijo , autor del código del Tur .
La Costumbre de Recitar a los " Krovit "z "
El Mejaber señala , que en determinados eventos del calendario anual , se

acostumbraba a insertar tefilot , (plegarias específicas) en el orden general
Seif 1 de los rezos .
continuacion
La opinión del Mejaber , es que estas tefilot , no deberían ser recitadas ,
dado que podrían ser consideradas como unhefsék (interrupción) , de los
rezos .
Si por ejemplo , se las inserta durante las Birjot Keriat Shemá (Bendiciones del Shemá ) , son
vistas como un hefsék(interrupción) , en la lectura de las berajot .
Aunque aprendimos previamente , que tal hefsék no requiere que la persona tenga
que reiterar a lasberajot , de cualquier manera , hay que abstenerse , y evitar tales
interrupciones .
La opinión del Rama , es que hay que recitar a estos Piutímen cuestión . Él sostiene , que
debido a que los Piutímconcuerdan temáticamente con las tefilot , en las cuales fueron
insertados , pueden entonces ser leídos , y por lo tantono constituyen un hefsék (interrupción)
.
Esto concuerda con la halajá (regla) , que habla de las tefilot(rezos) , insertadas en la oración
sistematizada y formulada delShemoné Esré [8].
Cada berajá , está formada por una apertura , y por una conclusión , además de contener una
súplica entre ambas .
Mientras la tefilá , súplica o texto insertado en el medio , esté relacionada con el tema de
la berajá , la integridad de la misma , permanece intacta , y todavía es considerada como
adecuada .
El mismo principio se aplicará a los Piutím , que se insertan en las Birjot Keriat Shemá .
Tal como lo expresamos anteriormente , la Mishná deBerajot [9] determina :

327
Ninguna berajá considerada como "larga" (Nota complementaria : tal como lo
explicamos , "larga" o "corta", NO son aquí conceptos relacionados a la extensión
literaria , sino al tipo de apertura y conclusión) puede ser acortada , y de la misma
manera , ningunaberajá "corta" , puede ser alargada .
El Rashba , explica [10] que esto se refiere al hecho de cambiar el formato o formulación de
la berajá , desde un status de una berajá que comienza y termina con la expresión "Barúj
Atá Hashem..."(Bendito Eres TúHashem...) , al de una berajá que sólo comienza con esa
expresión (pero no concluye con la misma) .
Ese cambio , altera el formato y su redacción , invalidando e impugnando a

la berajá entera . Pero sin embargo , la sola adición de un tefilá complementaria ,en el
medio de la berajá , no constituye un cambio de formato , y por consiguiente tampoco
invalida a la bendición .
El Rashba prosigue explicando , que si los Sabios Rabinos -Jajamím , hubieran querido que
cada berajá estuviere formada por una expresión específica , y una cierta cantidad de palabras
, ellos así la habrían instituido , bajo el tipo de una versión específica .
Aparentemente , la formulación específica , no forma parte integral de la berajá , en tanto esta
contenga el contexto básico [11].
El comentario Kesef Mishné [12], trae una explicación similar , cuando comenta el punto
de vista del Rambam , en el primer capítulo - pérek de las Hiljot Keriat Shemá (Leyes
concernientes a la lectura del Shemá ).
La Mishná Berurá , cita que el Gra es de la idea , que la conclusión del Rambam , es que
aún si el cierre de la berajácon la expresión "Barúj Atá Hashem..."es omitido de unaberajá ,
esta es aún válida , y eso está en concordancia con la segunda opinión mencionada por
el Mejaber , en el Simán187.
Incluso según la opinión del Rama , uno puede abstenerse de enunciar a los Piutím , si así lo
elige . No obstante , no se debe estudiar , mientras las demás personas en elminián recitan
a los Piutím , y ello incluso si alguien hubiera enunciado ya a los Piutím , y hubiera
terminado antes que todas las demás personas , que están todavía rezando[13].
Uno puede sin embargo estudiar Torá , al observar el contenido de un sefer ( libro) , y cavilar
o pensar en el texto del mismo , pero sin enunciar en voz alta , lo que está allí escrito .
Y esto está permitido , aún durante la lectura de las Birjot Keriat Shemá (Bendiciones
del Shemá ) , debido al concepto " hirhúr lav ke´dibur " (el pensamiento o meditación , NO
equivale al hablar ) .
De todos modos , el Rama desalienta esta práctica , porque en definitiva , la
misma causaría que otras personas hablen durante el recitado de los Piutím , al inferir estas
erróneamente , que en realidad no hay diferencia , entre estudiar algo durante el lapso en el
que se leen los Piutím , o verse envuelto en una vana conversación innecesaria .
Consiguientemente , él sugiere no desviarse de la costumbre aceptada en la congregación , de
recitar a los Piutím .
La Mishná Berurá [14] escribe , que si alguien desea "aprender cavilando o repasando " de

328
memoria , lo podrá así hacer .
A pesar de que la costumbre de decir Piutím , se remonta hasta la época de Rabí Eleazar
Hakalir [15], la costumbre del Arizal , era la de ser muy selectivo , acerca de
qué Piutímhabría que recitar , y eso , debido a que él palpaba o comprendía , que mucha gente
no era versada en la Torá y en la Kabalá , como para entenderlos y no malinterpretarlos .
Por otra parte , su discípulo el Rav Jaim Vital zt "l , leía a todos los Piutím durante las
Fiestas , cuando oficiaba comoSheliaj Tzibur (así fue relatado posteriormente por su hijo).
Y ello , a fin de evitar controversias , además de servir como una lección , para no desviarse
de la costumbre de la comunidad , en la que podría llegar a crearse una polémica o conflicto al
respecto .
El Rav del Shibolé HaLéket [16] testimonia , que cuandoRabí Eleazar Hakalir compuso
sus Piutím , fue circundado por un fuego divino que lo rodeó [17].
Recitado de los Piutím (Poemas litúrgicos) , Durante la Primera Parte de
la Oración deShemoné Esré
El código del Tur , en el Simán 112 , esboza las reglas pertinentes al tema de
insertar tefilot (rezos adicionales) , durante las tres primeras berajot (bendiciones)
del Shemoné Esré .
Concluye entonces expresando , que ya que se pueden insertar tefilot , relacionadas a
necesidades públicas o comunitarias , e inclusive durante la primera parte delShemoné Esré ,
se acostumbra por consiguiente recitar a los"Krovit "z "(Piutím ) , durante la primera parte
delShemoné Esré [18].
El Rosh escribe lo siguiente , en su interpretación al tratado de Berajot :

Rav Iehudá dice , que uno no puede insertar tefilot , en las primeras tres , o en las últimas
tres bendiciones - berajot , del Shemoné Esré .
El Rabenu Tám y el Rabenu Jananel comentan , que esto se refiere sólo a las tefilot (rezos)
personales .
Sin embargo , las tefilot relacionadas a necesidades públicas o comunitarias , están permitidas
, ya que las tres berajotfinales del Shemoné Esré , tienen carácter de tefilotcolectivas ,
públicas o comunales .
Consecuentemente , se acostumbra a insertar a las tefilot deZojrénu (Recuérdanos...) , y la
de Mi Jamója (Quién Es como Tú...) , en las tres primeras berajot .
Del mismo modo , se acostumbra a recitar a los "Krovit"z "(Piutím ) , en las mencionadas
tres bendiciones , con las que se inicia la oración del Shemoné Esré .
Rabí Eliezer Hakalir
El Rosh continúa comentando , que Rabí Eliezer Hakalir , autor de los "Krovit"z " (Piutím
) , fue posiblemente unTána (perteneciente a los Sabios Rabinos a quienes se les atribuye la
redacción de la Mishná , Midrash , Tosefta etc.) , de la era Talmúdica , cosa que se deduce del
hecho , que no compuso ningún "Krovit"z ", para el segundo día de Iom Tov (Instituido fuera
de Eretz Israel ) .
También , la obra de la Pesikta , menciona que el Tána Rabí Eliezer , hijo de Rabí Shimón ,
fue elogiado luego de su muerte , como el gran compositor de los "Krovit"z ". Vivió en Eretz
Israel en Kiriat Sefer .
El Maádané Iom Tov [20], que comenta en sus notas sobre los dictámenes del Rosh , dice
que aunque tengamos en nuestros Majzorim , (Libro de oraciones para Rosh Hashaná- Año

329
Nuevo y Iom Kipúr - Día de la Expiación) , Piutímcorrespondientes al segundo día de Iom
Tov , redactados porRabí Eliezer Hakalir , es factible que el R´ HaKalir mismo , haya
compuesto dos diferentes Piutím , para el primer día de Iom Tov , (de fiesta) , que
posteriormente fueron reordenados , para ser dichos separadamente en cada uno de los dos
días de Iom Tov , que se celebran en la Diáspora .
Él también comenta [21], que a simple vista , el Rabí Eliezer Hakalir era hijo del
famoso Rabí Shimón bar Iojai .
Sin embargo , él sugiere que quizás , fuera hijo de un Rabí Shimón diferente , descendiente
de la familia Kalir .
El Tur en el Simán 112 , concluye y determina en favor de recitar a los "Krovit"z " (Piutím
), mientras que aquí , en elSimán 68 , no está a favor de ello .
Del mismo modo , en el Simán 112 , el Levush dictamina y falla en favor de recitar a
los "Krovit"z ", durante elShemoné Esré , mientras que en lo que respecta a decirlos durante
las Birjot Keriat Shemá ( Bendiciones del Shemá ) , trae dos opiniones diferentes .
El Shulján Aruj Harav [22], destaca claramente , que incluso aquellas Autoridades Rabínicas
que están en contra de leer a los "Krovit"z " (Piutím ) , durante las Birjot Keriat Shemá,
concuerdan con que es apropiado recitarlos , durante elShemoné Esré .
Por lo visto , se ve aquí la razón , por la que se puede ser más flexible y permisivo , en lo que
concierne al recitado de los"Krovit"z "durante el Shemoné Esré , que el hacerlo durante
las Birjot Keriat Shemá [23].
Quizás sea así , a causa del comentario del Tur al Simán 68 , que señala que cuando se los
adosaba a las Birjot Keriat Shemá , esto ocasionaba que se generaren muchas tertulias vanas ,
durante las Birjot Keriat Shemá mismas , lo cual constituye un hefsék (interrupción) , en la
correcta enunciación de las berajot .
Durante la repetición del Shemoné Esré , ello no es un problema tan serio , ya que aún si esto
causare también conversaciones vanas entre la gente , al hablar allí , las
personas no interrumpen su propio Shemoné Esré (rezado en silencio) .
El comentario del Baj [24], indica que a pesar de que elTur cite al disgusto o preocupación
manifestada por el Rosh , con la costumbre de recitar a los "Krovit"z "(Piutím ) , el
dictamen halájico - pesák - del Rosh mismo , que aparece en el tratado de Berajot [25], es
más autoritario y substancial , pues allí él parece alabar a los "Krovit"z ", compuestos
porRabí Eliezer Hakalir .
De aquí que el pesák - determinación legal - que figura en el comentario antecitado a
la Guemará de Berajot , fue probablemente escrito con posterioridad .
Él apunta también , que el Tur mismo , está a favor de los"Krovit"z " , tal como lo expresa
en el Simán 112 .
Sin embargo , según nuestra explicación , hay un diferencia entre los "Krovit"z " recitados
durante las Birjot Keriat Shemá (Bendiciones del Shemá ) , y los leídos durante elShemoné
Esré .
De todos modos , esta diferencia no resuelve a los dos comentarios del Rosh , ya que la razón
transmitida oralmente por el Rosh a su hijo , el autor del código del Tur , se basaba en su
desacuerdo con la interpretación de Rabenu Tam a laMishná de Berajot [26], y porque esto
causa y provoca tertulias y conversaciones superfluas en el lugar .

330
A la luz de ello , es difícil entender , por qué el Mejaberaconseja abstenerse de recitar a
los Piutím , en las Birjot Keriat Shemá [27], como así también durante el Shemoné Esré [28],
a causa de lo argumentado como hefsék(interrupción) .
La respuesta a esto , se encuentra en el Bet Iosef , Simán112 , donde se menciona , que
muchos Rishoním (Primeras Autoridades Rabínicas que codificaron la Halajá ) , consienten y
concuerdan con la lectura de los Piutím , durante el Shemoné Esré .
Mas de cualquier manera , el Bet Iosef se muestra reacio , a seguir la opinión de los mismos ,
dado que el Rabenu Jananel [29], y el Rabenu Simja , permanecen en contra de leerlos , e
incluso durante el Shemoné Esré .
El libro Darjé Moshé [30], expresa que el Maharil era particularmente cauteloso , con el
hecho de recitar a los"Krovit"z "(Piutím ) , e incluso durante las bendiciones delShemá -
Birjot Keriat Shemá .
Él se veía turbado , por el hecho específico , de que los talmidím (los estudiantes) , hacían uso
de éste lapso , como una oportunidad para estudiar Torá , sin prestar la debida atención a
los "Krovit"z ".
El Darjé Moshé y el Prisha [31], comentan , que comprensiblemente queda claro , que ellos
(los estudiantes) ,no vocalizaban las palabras de los textos que estudiaban , (en ese caso) , ya
que esto , constituye indudablemente un hefsék(interrupción) .
Mejor dicho , ellos estudiaban silenciosamente , sin recitar las palabras en voz alta .
El Maharil se veía disgustado , con el hecho de que los estudiantes no prestaban atención a
los "Krovit"z ", porque le preocupaba , que las demás personas pudieren verles
estudiar (en vez de seguir la lectura de lo que se está rezando) , lo que causaría a esas
personas , que miraban a los estudiantes que hacían otra cosa , verse involucradas por si
mismas , en murmullos o tertulias innecesarias y ociosas .
Según la Mishná Berurá [32], que permite estudiar de memoria sin examinar al sefer (libro) ,
debemos inferir , que los estudiantes del Maharil , estudiaban en sus mentes (sin enunciar o
hablar) , pero observaban y examinaban en lossefarim (libros) .
Notas Adicionales para los " Krovit"z "(Piutím - poemas )
• Si el Sheliaj Tzibur , hubiera terminado de decir laberajá , sin haber sin insertado por
casualidad o accidente a los "Krovit"z ", no volverá atrás en su lectura para recitarlos [33].
• Los "Krovit"z " no se leen , al rezarse en privado[34].
• El Bet Iosef [35], señala que hay un Piút , que comienza antes de las palabras "Atá Kadosh..."(
Tu Eres Santo...) , que es difícil de entender por qué está permitido , ya que
toda tefilá (oración) que se inserta , sólo puede ser fijada en el medio de la tefilá ordenada y
sistematizada , y no al principio o al final de la misma [36].
• Respecto de las diferentes nusjaot (versiones) de la plegaria , tales como "Nusaj Sefarad " o
"Ashkenaz ", se puede decir que son fundamentalmente similares , salvo algunas variaciones
en sus redacciones y expresiones . Esto se corresponde con los doce portones del Cielo , y
con los doce Shevatím ( Tribus de Israel ) [37].
• Si alguien ve , que por tener que leer a los "Krovit"z "(Piutím ) , perderá el zemán Keriat
She´má (el plazo máximo , hasta el que se puede recitar el She´má ) ,debería leer y rezar ,
adelantándose hasta después de las palabras "Hashem Elokejém Emét ", al final de laKeriat
Shemá , y aguardar allí , hasta que el tzibúr (elminián -‐ la congregación ) lo alcance , y
continuar desde ese punto , junto con las demás personas [38].
Esto difiere de la opinión del Rema mencionado , a principios de éste Shiur , quién optaría
por aguardar , donde se hallan las palabras "Tehilót le´Kel Elión "[39].

331
No obstante , el Pri Megadim [40], está de acuerdo con el Rema , que esperar en la
expresión que dice "Tehilót le´Kel Elión... " es apropiado , cuando se lo hace a fin de rezar
el Shemoné Esré con el tzibur .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué dificultad o escollo presenta la Mishná deBerajot , a la costumbre de decir Piutím

(Krovit "z - poemas litúrgicos) ?
2. ¿ Qué Rishón (Autoridad Rabínica de entre los primeros codificadores de la Halajá ) , cita
el código del Tur , como opinión contraria a que se digan los"Krovit"z " (Piutím ) ?
3. ¿ Qué solía hacer éste "Rishón " en la sinagoga , en conexión con los "Krovit"z
" mencionados ?
4. ¿ Por qué no protestó contra la costumbre imperante en su sinagoga ?
5. ¿ Por qué el Tur concluye que lo mejor es abstenerse de decir los " Krovit"z " durante
las Birjot Keriat Shemá (Bendiciones del Shemá ) ?
6. ¿ Cuáles son las opiniones del Mejaber , y la del Rama , en relación al recitado de
los "Krovit"z " (Piutím ) , en las Birjot Keriat Shemá , y durante la oración delShemoné
Esré ?
7. ¿ Qué escribe explícitamente el Rosh , sobre si se pueden decir los Piutím , en la primera
parte delShemoné Esré ?
8. ¿ Quién fue Rabí Eliezer Hakalir ?
9. ¿ Qué distinción hacen el Levush , y el Shulján Aruj Harav , entre decir Piutím durante
las Birjot Keriat Shemá (Bendiciones del Shemá ) , y durante elShemoné Esré (la oración
"Ordenada" )?
10. ¿ Qué razón práctica podemos encontrar , para visualizar la diferencia que hay entre las
dos ?
1. La simple acepción de la Mishná , es que no se puede insertar ningún texto adicional en

las berajot(bendiciones) .
2. El Remah .
3. No decía los "Krovit"z " junto con el tzibúr (público) . Y continuaba diciendo las Birjot
Keriat Shemá(Bendiciones del Shemá ) , como de costumbre , para esperar luego , en la
frase "Tehilót le´Kel Elión ", y rezar así el Shemoné Esré junto con el tzibur.
4. Porque admitió que la gente no le escucharía . Por consiguiente , era , y sigue siendo mejor
que la gente no transgreda la Halajá a sabiendas , (Vale decir es preferible que en ese
caso , lo hicieran inadvertidamente , y por ignorancia , y no adrede , al saberlo ) .
5. Ya que esto inevitablemente condujo a otras personas , a verse envueltas en tertulias y
conversaciones vanas .
6. El Mejaber es de la idea , que uno no puede decir los "Krovit"z " (Piutím ) , en las Birjot
Keriat Shemá , o en la oración del Shemoné Esré . El Rama en cambio , opina lo contrario ,
o sea que se puede leerlos en ambas .
7. Él escribe que es apropiado decir los "Krovit"z " (Piutím ) , en la oración del Shemoné

332
Esré .
8. Él era un Tána , (perteneciente a los Sabios Rabinos deEretz Israel , a quienes se les
atribuye la redacción de la Mishná , Midrash , etc.) y fue probablemente hijo del
famoso Tána Rabí Shimón bar Iojai (o quizás de unRabí Shimón diferente , perteneciente
a la familiaKalir).
9. Ellos dictaminaron , que aún si uno sostiene que durante las Birjot Keriat
Shemá (Bendiciones del Shemá ) , no se pueden leer los "Krovit"z " (Piutím ) , estos deben
ser dichos durante la oración del Shemoné Esré .
10. Durante las Birjot Keriat Shemá , provoca que la gente haga interrupciones (hefsék ), al
verse envuelta en charlas vanas . En la oración del Shemoné Esré , la lectura de
los Piutím , no es un hefsék (interrupción) , ya que es enunciada en la repetición de
la Tefilá , que hace el Sheliaj Tzibúr (oficiante) .
1-Acrónimo o sigla para designar a los Piutím , y que significa "Kol Riná Vishuá Beóholé TZadikim "(que corresponde
en hebreo a la sigla Kravit"z ) - "El sonido de una alegre canción y de la salvación , se halla en las tiendas de los
Rectos ( Tehilim - Salmos 118 : 15 )
2-Uno de los Primeros Rabinos codificadores de la Halajá (Rishoním ). No confundírselo con el RAMA , que comenta a
nuestro Shulján Aruj .
5-Tratado de Shabat - Hoja 148 b - Mutav sheihiú shogueguím , veál ihiú mazidim (Es preferible que incurran en ello p
or ignorancia , que el hecho de que persistan en hacerlo equivocadamente , a sabiendas)
6-Que la berajá de la Gueulá , preceda sin una pausa intermedia , a la oración del Shemoné Esré , (Tefilá ) .
7-El Bet Iosef , indica observar el comentario de Talmidé Rabenu Ioná , sobre el tratado de Berajot - hoja - daf 8a , en
las páginas del Rif (abajo en la Mishná ) , para ver la explicación de Rabenu Tam . Nota : Rabenu Iaakov es Rabenu
Tám .
8-Vea el Simán - Artículo 112 y el 119 .
9-Hoja - Daf 11 a
10-Esta explicación se diferencia de la interpretación del Rema , tal como se lo mencionó anteriormente , y es similar a
la explicación de Rabenu Tam , citada por Talmidé Rabenu Ioná en la nota 6 , al pie de la página .
Sin embargo , es diferente de lo citado por el Rashba , sobre la explicación dada por Rabenu Tam a la Mishná .
11-A veces , hay determinados puntos o tópicos específicos , que deben ser incluidos en una berajá , para que esta
retenga su validez . Por ejemplo , en la bendición posterior a la consumición del pan , debemos incluir el hablar del
Berít (circuncisión) , y mencionar a la Torá , que aparecen en la segunda berajá ( Nodé lejá ) , o el tema de Mashiv
Haruaj u´Moríd hagueshem (pedido o invocación para que llueva) , en la oración de Shemoné Esré , puntos que si se
encuentran ausentes , invalidan a la berajá .
12-Capítulo - Pérek 1 - Hiljot Berajot - Leyes sobre las bendiciones .
13-Mishná Berurá - Seif Katán (Inciso pequeño ) 2 .
14-Seif Katán (Inciso pequeño ) 3 .
15-Posiblemente haya sido un Tána (Sabios Rabinos a quienes se les atribuye la redacción de la Mishná , Midrash ,
etc.) , de los tiempos del Talmud , en concordancia con lo mencionado por el Rosh , en su comentario al tratado de
Berajot - Capítulo - pérek 5 : 21.
17-Un fenómeno similar , aparece en el Talmud Ierushalmi - en el tratado "Jaguiga " (Capítulo -Pérek 2 : 1 , hoja - daf
7 b) , citado por el comentario de los Tosafot en "Jaguiga ", daf 15 a - encabezamiento - Dibur Hamatjíl - Shuvu...etc.,
donde se narra que en el Berít de Elisha ben Avuya , al que Rabanán (Nuestros Sabios) asistieron a la comida de
celebración que se hace por el Berít (circuncisión) , estuvieron estos , tan intensamente inmersos en el estudio de la
Torá , que fueron circundados por un fuego Divino .
18-Los "Krovit"z "(Piutím) , son recitados durante la repetición de la oración Shemoné Esré , llevada a cabo por el
Sheliaj Tzibúr (Oficiante) .
20-Letra ( inciso ) - Ot 3
21-Ibídem . Allí mismo . Letra ( inciso ) - Ot 5
23-El Shulján Aruj Harav , parece diferenciar entre adiciones hechas a las berajot de la oración Shemoné Esré , las
cuales están permitidas , y las hechas a las Birjot Keriat Shemá (Bendiciones para la lectura del Shemá ) , que no
están permitidas .
24-Simán - Artículo 68 . Encabezamiento . Dibúr Hamatjíl : " U´má shekatav gam... etc.
26-Hoja - Daf 11 a
27-Simán - Artículo 68
28-Simán - Artículo 112
29-Aunque el Rosh haya citado a la opinión de Rabenu Jananel , como defensor de la lectura de los "Krovit"z ", durante
el Shemoné Esré , el Bet Iosef lo cita como opuesto a los mismos . Vetzarij iún - Y esto requiere una mayor

333
profundización ...
30-68 : 1 ( impreso por debajo del comentario del Tur )
31-Artículo - Simán 68 Letra ( inciso ) - Ot 3
32-Artículo - Simán 68 - Inciso pequeño - Seif Katán 3
33-Mishná Berurá - Inciso pequeño - Seif Katán 5
34-Ibídem . Allí mismo . Inciso pequeño - Seif Katán 6
35-Al final del Simán - artículo 112
36-Ver también el libro Divré Jamudot - ot (letra) 63 , en sus notas sobre el Rosh , tratado de Berajot 5:21 .
37-Notas del Pri Megadím , en el comentario Eshel Abraham , Shulján Aruj Harav seíf - inciso 2 , Mishná Berurá -
Inciso pequeño - Seif Katán 4
38-Mishná Berurá - Simán - artículo 112 - Inciso pequeño - Seif Katán 4
39-Vea la explicación del Shaár Hatziún - Simán 112 - Seif Katán 3 .
40-Eshel Abraham - Inciso pequeño - Seif Katán 1


Porés al Shemá - ( " Dividiendo o cortando la lectura del Shemá Israel " )
1. Si hay gente que rezó individualmente (no junto con eltzibúr ) , y no escuchó ni
al Kadish (fragmento en arameo que separa partes de la oración) , ni a la Kedushá (donde se
repite 3 veces la palabra "Kadosh"- Santo...) , entonces uno de ellos se pondrá de pie , y
dirá el Kadish , y proclamará Barjú (Bendecid...) , y la primera bendición denominada
"Iotzer Or " (Artífice de la Luz...) , pero no más .
Esto se llama "Porés al Shemá " ("Dividiendo o cortando la lectura del Shemá Israel ") ,
que significa seccionar o rebanar , o sea , que ellos dicen sólo una parte de las
bendiciones.
Rama: Hoy día , no se practica o no se suele practicar el recitado completo de la bendición de
"Iotzer Or " (Artífice de la Luz) . Sino que se dice el Kadish , y se
proclama Barjú(Bendecid...) , a lo que los demás responden : "Barúj Hashem …"(Bendito Es
el Nombre ...)
Hay Autoridades Rabínicas que dicen , que dividimos a laKeriat She´má de la oración
vespertina Maáriv ( Arvít ) , tal como se lo hace en la matutina de Shajarít .
Sin embargo , no es lo acostumbrado , porque no hay ningúnKadish , antes de la exclamación
del Barjú (Bendecid...) , perteneciente a la oración vespertina de Maáriv (Arvít ).
Después de que ellos hayan terminado de decir la bendición de "Iotzer Or " (Artífice de
la Luz) , la persona enuncia la bendición de "Avót ", (Bendición inicial delShemoné Esré ,
donde se menciona a los Padres de la Nación), luego Guevurót (la siguiente que trata de las
Proezas de Hashem) , y la Kedushá (donde se repite 3 veces la palabra "Kadosh"-
Santo...) y VeÁtá Kadosh (Y Tú Eres Santo...) que aparece en la tercera bendición .
Y esto es llamado como que la persona " Ofició ", o sea que pasó por delante del Arca
Sagrada .
Y estos fragmentos no se realizan , cuando hay menos de diez adultos (10 varones Judíos

334
mayores de 13 años) , porque son frases consideradas como " Devarim
She´bikdushá " (Temas concernientes estrictamente a lo Sagrado) .
Y es necesario encontrar seis personas (que son la mayoría de entre diez personas ) quiénes
no hayan escuchado decir al Kadish (trozo en arameo que separa secciones de la oración) ,
ni a la Kedushá (donde se repite 3 veces la palabra "Kadosh"- Santo...) .
Si no se pueden localizar seis personas , entonces se dice o se lleva a cabo , incluso hasta
para una sola persona , que no haya oído enunciar el Kadish o laKedushá .
Incluso alguien que haya escuchado el Kadish o laKedushá , puede seccionar o dividir
el She´má , y oficiar , o sea lo que se llama " pasar delante del púlpito ", en beneficio de
alguien que no oyó al Kadish o a laKedushá .
De cualquier manera , si alguien que no ha escuchado elKadish o la Kedushá , es capaz
de cortar el She´má , y oficiar , o sea " pasar delante del púlpito ", es preferible (que así
lo haga) , que corte el She´má y oficie , o sea " pase delante del púlpito ", antes que
alguien que haya oído ya el Kadish o la Kedushá .
Rama : La persona que oficia o pasa frente al púlpito , y dice las tres primeras bendiciones ,
deberá completar a toda latefilá , y no interrumpirá , aunque ya la hubiera rezado previamente
.
No obstante , los demás pueden interrumpir luego de ello , y con mucha más razón diremos ,
que si la persona que secciona o corta el She´má y oficia , o sea que pasa frente al púlpito
, no hubiera rezado anteriormente , ciertamente completará su tefilá , aunque deba recitar
posteriormente a laKeriat Shemá , y no adjunte ya , la "Gueulá liTefilá " (vale decir , no une
la berajá con la que se concluye el Keriat Shemá , "Gaal Israel -...Que Redimió a Israel
", con laTefilá de Shemoné Esré ) .
Se prohíbe interrumpir para ello , entre la "Gueulá liTefilá " o mientras se recita la Keriat
Shemá y sus bendiciones .
Por eso , se prohíbe que el oficiante (Sheliaj Tzibúr) , interrumpa entre la bendición de
la "Gueulá - Gaal Israel " y la Oración (Tefilá ) , o en la Keriat Shemá y sus bendiciones , con
el propósito de "cortar" el She´má , para aquellas personas que llegan a la Sinagoga , luego de
que la congregación haya rezado ya el Kadish y proclamado Barjú(Bendecid...) , habiendo
comenzado entonces con la bendición de "Iotzer Or " (Artífice de la Luz) .
No obstante , en la bendición vespertina de Maariv (Arvít ) , que es de carácter opcional , se
puede interrumpir , para que otras personas se eximan de su obligación , (Lehotzí otám Iedé
Jovatám ).
De cualquier manera , otra persona puede cortar o seccionar el Shemá , o rezar toda la Tefilá ,
cuando hay diez varones adultos presentes , e incluso si en la misma sinagoga ya se ha rezado
, y eso , para permitir que otras personas se eximan de su obligación , (Lehotzí otám Iedé
Jovatám ) .
Sin embargo , el segundo Jazán (oficiante) , no puede pararse donde el primero lo hizo ,
puesto que eso parecería ser deshonroso para con los primeros que rezaron anteriormente , al
dar la impresión , de que ellos no cumplieron previamente con sus obligaciones como
correspondía .
Y me parece que esto se aplica expresamente , cuando las primeras personas que rezaron ,
están todavía presentes en la sinagoga , a pesar de que ya terminaron con su servicio . Mas si
ya se marcharon , el segundo Jazán , puede entonces pararse , incluso donde el primero lo
hizo .

335
" Porés Al She´má " y " Over Lifné Hatevá "
("Cortando la lectura del Shemá Israel " y " pasar ante el púlpito - Oficiar ")
La Mishná en el tratado de Meguilá [1] establece :
No se debe "Porés Al She´má " (recitar parte de las bendiciones [2]) o pasar ante el
púlpito - oficiar , "Over Lifné Hatevá ", (Vale decir ir ante el Arca Sagrada , para
recitar la Kedushá (donde se repite 3 veces la palabra "Kadosh"- Santo...) , a menos
que haya presentes diez varones adultos (y mayores de 13 años) .
El Mejaber dictamina lo siguiente :

Si hubieran habido diez personas que rezaron Shajarít - la oración matutina -
individualmente , y no escucharon al Kadish , ni recitaron la Kedushá , pueden formar
un minián para llevar a cabo " Porés Al She´má " y " Ovér Lifné Hatevá " ("Cortando la
lectura del Shemá Israel " y "por medio de un Jazán que pasa ante el púlpito para Oficiar ") .
Cuando nos ponemos a examinar las halajot de "Porés Al She´má " y "Ovér Lifné Hatevá ",
veremos que teóricamente , esta halajá se aplica también en la actualidad .
Sin embargo , esta no es ya una práctica [4] común . Cuando lo era , el proceso de "Porés Al
She´má ", se efectuaba luego de haberse rezado el Shemoné Esré en silencio , y antes de que
el Jazán - oficiante , comenzara a repetir el Shemoné Esré para el público - Jazarát
HaShatz [5].
En éste punto , los rezagados o que llegaron tarde a la sinagoga , repararían la situación ,
con la regla de "Porés Al She´má ".
Ellos esperarían en la puerta , hasta que cada uno terminara elShemoné Esré en silencio ,
siendo cautelosos de no caminar por delante de la gente , mientras todavía rezaba .
Entonces se aplicaba la regla de "Porés Al She´má ", seguido por la Jazarát
HaShatz (repetición del Shemoné Esré hecha por el Jazán ) .
Gracias a éste método , los que llegaban tarde , y que no habían rezado aún , tenían todavía la
posibilidad de escuchar y responder al Kadísh (que separa partes de la oración) , a la
exclamación de "Barjú " (Bendecid...), y a la Kedushá(donde se repite 3 veces la palabra
"Kadosh"- Santo...).
El Maámar Mordejai escribe , que la costumbre aceptada en su tiempo , era que cuando
alguien llegaba tarde , al llegar a la parte de Ishtabaj , lo recitaban en voz alta , seguido
del Kadísh , y del Barjú .
Al llegar al Shemoné Esré , recitaban las tres primeras berajot en voz alta , junto con
la Kedushá , y el resto de las bendiciones , eran recitadas silenciosamente .
Sin embargo , estos casos , no representan la verdadera aplicación de la regla de "Porés Al
She´má ", como lo veremos [6].
Además , esta costumbre específica , no se coordinaba con la regla de "Ovér Lifné Hatevá "
("oficiar o pasar ante el púlpito ") , que involucra la repetición de la oración de Shemoné Esré,
para que el Kadish , fuera recitado .
El Proceso o regla de "Porés Al She´má "

336
(Cortando la lectura del Shemá )
Cuando hay una situación que permite hacer "Porés Al She´má ", primero se recita el Kadish ,
y de seguido , se proclama el Barjú (Bendecid...) .
La Mishná Berurá [7], determina , que para poder enunciar al Kadish , antes de Barjú , es
necesario que la congregación (tzibúr ) , recite varios pesukim (versículos) juntos , con el
propósito de permitir recitar al Kadish mencionado , tal como lo aprendimos en el Rama , en
el Simán 54 .
El Maámar Mordejai , sostiene que no es necesario recitar pesukim , ya que cada uno los
leyó , al enunciar los "Pesuké deZimrá " (Versículos canturreados que se dicen antes de la
lectura del Shemá ) .
Basado en esto , el Maámar Mordejai razona , que lo mismo se aplicaría al Kadish que
sucede al estudio público de la Torá .
Incluso si cada una de las personas hubiera estudiado individualmente , pueden reunirse y
juntarse , para recitar elKadísh , al final del estudio convenido .
El Rav apunta , que esto va en contra de lo estipulado por elMaguén Abraham en el Seif
Katán - Inciso pequeño 4 , pero coincide con la opinión del Taz , en el Simán 55 .
El Aruj Hashulján [8], sostiene que el estudio requiere , que todos los diez varones adultos
que forman el minián , participen activamente , para poder recitar el Kadish , a diferencia de
la regla de "Porés Al She´má ", en la oración matutina de Shajarít , donde el Kadish puede ser
recitado , a pesar de que no se hayan recitado pesukim (versículos) , ya que recitar el Kadish ,
es una Tekanát Jajamím (Ordenanza Rabínica) .
Después de haber proclamado al Barjú , la opinión delMejaber , es que el proceso o regla de
"Porés Al She´má " se completa , al recitar la berajá de Iotzer Or (Artífice de la Luz) , en voz
alta .
Una persona recita a la primera berajá de la Keriat Shemá(es decir "Iotzer Or ") , en voz alta ,
mientras todos los demás le escuchan .
Al escuchar y atender , cada uno cumple con su deber(Iotzé Iedé Jová ) , como si todos la
hubieran recitado conjuntamente , y eso , en virtud de la regla aprendida de "Shoméa
KeOné ", que significa que quien presta atención al escuchar , equivale a quien lee y
pronuncia directamente .
El Bet Iosef da dos razones , acerca de por qué es necesario recitar nuevamente a la
primera berajá de la Keriat Shemá (Iotzer Or ).
Una razón , es porque cuando el Jazán dice Barjú... , extiende en su proclamación , a

cada uno de los presentes , una invitación para ser partícipe de la alabanza
de Hashem .
Detenerse allí , sin expresar alabanza alguna , daría la impresión de que nadie
consiente en elogiar al Creador . Por lo tanto , es necesario que por lo menos se recite
la primera berajá en voz alta , para que cada uno eleve su halago a Hashem - de
Bendito Nombre .

337
Alternativamente , según la opinión por la que un individuo no puede recitar el trozo
de la Kedushá , que aparece en esta berajá de Iotzer , tendrá que repetir a esta
bendición - Iotzér - de modo tal que pueda entonces decir a la Kedushá , que aparece
allí , con unminián .(10 varones adultos mayores de trece años).
El Rama discrepa con el Mejaber , en que no hay que recitar la primera berajá - (Iotzer Or
).
Aunque el Rama esté de acuerdo en un principio con elMejaber , de que el tzibúr debe
expresar alguna alabanza , luego de enunciarse "Barjú ...", el Rama cree , que la respuesta
dada por el tzibúr , como así también por el Jazán , al proclamar el estribillo de "Barúj
Hashem Hamevoráj leólám vaéd "(Bendito Es Hashem , poseedor de la Bendición
Eternamente) , expresa una frase , que por si misma constituye una alabanza .
Por lo tanto , no es ya necesario recitar a la berajá de Iotzer Or (Artífice de la Luz) .
Según el Rama , nos queda por resolver , la dificultad creada respecto del término "Porés al
Shemá "(Cortando la lectura del Shemá Israel ).
De acuerdo con el Mejaber , la palabra "Porés ", deriva del término "perusá "- "una
rebanada" o sección , significado que se refiere a la sola bendición de Iotzer Or , que es la
única recitada allí , de entre todas las Birjot Keriat Shemá(Bendiciones del Shemá ) .
De cualquier manera , de acuerdo con el Rama , quien es de la idea de que no se reciten allí
ninguna de las Birjot Keriat Shemá , cabe preguntar ,
¿ Por qué llamarlo "Porés al Shemá "(Cortando la lectura delShemá ) ? [9]
El Procedimiento de "Ovér Lifné Hatevá "

(Que se pase ante el púlpito para Oficiar ) .
Después de completar el proceso de "Porés al Shemá "(Cortando la lectura del Shemá ) , la

siguiente fase , sería la de realizar el proceso o regla de "Ovér Lifné Hatevá " (Que se pase
ante el púlpito para Oficiar ) .
Este procedimiento , se lleva a cabo , para alguien que nohaya recitado todavía el orden de
la Kedushá (Santificación del Nombre de Hashem , en la que se repite 3 veces la palabra
"Kadosh"- Santo...).
Alguien del minián , comienza a recitar la oración Shemoné Esré , (Tefilá ) en voz alta , y
luego la Kedushá , al principio de la tercera berajá del Shemoné Esré , tal como lo hace de
rutina el Sheliaj Tzibur, cuando se reza con un minián .
Salvo que en el caso de "Ovér Lifné Hatevá ", se lee elShemoné Esré en voz alta , hasta el
final de la tercera berajá, y se termina allí , . [10] [11]
El motivo que justifica llevar a cabo "Ovér Lifné Hatevá ", es únicamente el de recitar
la Kedushá , que se cumplimenta al leer las tres primeras berajot [12] en voz alta .
El Rama dice , que en éste punto , el Jazán completaría el resto del Shemoné Esré , (Tefilá
) para si mismo , en silencio .
El Rama también menciona , que cuando se enuncian las tres primeras berajot del Shemoné
Esré , para cumplir con el procedimiento o regla de "Ovér Lifné Hatevá " (Oficiar ) ,
elShemoné Esré debe ser completado por el Jazán que lo recita , sin considerar el hecho de si
él mismo lo recitó ya , y lo estaba realizando para eximir de su deber (Lehotzí Iedé Jová) , a

338
alguien que no escuchó la Kedushá .
El libro del Levush , que también coincide con la opinión delRama , añade que el resto de la
gente , puede luego de ello , dejar el lugar .
El Beur Halajá [13], demuestra a partir de lo expuesto , que obviamente , el Jazán ha de
terminar el Shemoné Esré entero silenciosamente , ya que de todos modos , nadie tiene ya la
obligación de permanecer con él .
El Mahari Abuhav [14], explica que la razón por la que se debe seguir recitando
el Shemoné Esré hasta el final , es sólo como medida de precaución adicional o severidad , ya
que la formulación del Shemoné Esré , está basada en pesukim , que mencionan a los
dieciocho temas que deberían ser resaltados o referidos .
El Sefer Daát Torá [15], dictamina , que si la persona cometiera un error en el resto
del Shemoné Esré , que recita en silencio , y que normalmente requeriría que la persona lo
repitiere nuevamente , en éste caso , no habría que repetirlo , ya que sólo es recitado por una
estricta consideración o medida adicional de exactitud .
La Mishná Berurá hace otra acotación , al señalar que cuando alguien hace el procedimiento
o regla de "Ovér Lifné Hatevá " para si mismo , debe completar a todo el Shemoné Esré ,
debido a que tiene que cumplimentar con su propia obligación de hacerlo (Latzét Iedé
Jová )(de leerlo íntegramente) .
Esto será realizado , aún a expensas de perder la posibilidad de cumplir con la obligación de
"Semijat Gueúlá Li´Tefilá " - (es decir adjuntar la bendición de "Gaal Israel ", con el
comienzo de la oración , sin interrumpir) , ya que el individuo en cuestión , no dispone del
tiempo necesario para leer a laKeriat Shemá con sus respectivas Berajot , y de poder retener
al minián .
El Maguén Abraham , es de la idea , que la persona tendría que leer y rezar según el orden
establecido , y aguardar para efectuar el procedimiento de "Porés al Shemá "(Cortando la
lectura del Shemá ) , y llevar a cabo la regla de "Ovér Lifné Hatevá " mencionada , e incluso a
riesgo de no poder encontrar ya un minián (10 varones adultos mayores de 13 años como
mínimo) , cuando se alinea con su propia oración .
Es necesario que la persona que no haya rezado aún , recite inmediatamente su Shemoné
Esré en voz alta , sin haber recitado previamente su Shemoné Esré en silencio .
El requisito de repetir el Shemoné Esré [16] ( Jazarát HaShatz ) , rige sólo en el caso , en el
que por lo menos hayaseis personas de entre las presentes , que todavía no hayanrezado .
El Requisito Previo a Cumplimentar , Para Efectuar Estos
Procedimientos
El Mejaber determinó , que realizamos a los procedimientos de "Porés Al She´má " y "Over
Lifné Hatevá " (Cortar la lectura del Shemá ) y (pasar ante el púlpito - Oficiar ) , incluso si
uno individualmente ya rezó .
Sin embargo , deben estar presentes , por lo menos seis personas , que todavía no hayan
participado en el Kadísh , y la Kedushá .
Si no es posible encontrar seis personas como las señaladas , entonces , realizamos el
procedimiento de "Porés Al She´má", incluso para una sola persona que no haya oído
el Kadish y la Kedushá .
El Radvaz [17], discrepa con el pesák (fallo) del Mejaber , al decir que cuando una persona
en particular , eleva su oración para cumplimentar con su propia obligación , no puede ya

339
iniciar el recitado del Kadísh , y la Kedushá .
El Jatám Sofer [18] comenta , que incluso según el Radvaz , si sola una persona , no
hubiera rezado del todo , podría aún juntar a otras nueve que ya rezaron , y hacer la regla de
"Porés Al She´má ".
En este caso , el individuo debe comenzar por leer alShemoné Esré en voz alta , puesto que
de todos modos , él necesita hacerlo para si mismo .
De esta manera , puede decir a la Kedushá , mientras satisface su propia obligación de recitar
el Shemoné Esré , y evita de repetirlo , sólo por el motivo de tener que recitar alKadísh .
Alternativamente , cualquier otra persona puede efectuar a los procedimientos de "Porés Al
She´má ", y "Over Lifné Hatevá ", en beneficio o favor suyo personal (o bien de un tercero) .
Esto se adapta y concuerda con el principio de Arevút(Responsabilidad Recíproca ) , debido a
que cada judío es también responsable por las acciones de otro judío , con lo que la obligación
de una persona que no rezó , se puede satisfacer o cumplimentar , a través de otra persona que
actúa en su favor o representación [19].
Llevando a Cabo Estos Procedimientos , en la Oración Vespertina

de Arvít (Maarív )
El Rama agrega , que cuando se reza la oración vespertina deArvít (Maarív ), uno también
puede hacer lo definido como "Porés Al She´má ", e inclusive si las diez personas hubieran
rezado ya individualmente , la oración vespertina de Arvít (Maarív ) [20].
Mas prosigue diciendo , que esta no es la costumbre predominante .
La Mishná Berurá [21] prosigue expresando , que el Pri Megadim [22] escribe , que según
la opinión del Mejaber , un individuo que no rezó todavía la oración vespertina deArvít
(Maarív ), puede juntar o congregar a otras nueve personas que ya rezaron , y proclamar
"Barjú ", y posiblemente también , puede recitar el Kadísh que precede al Shemoné Esré .
Después de decir "Barjú ", (Bendecid) , debe en ese caso , recitar la primera berajá de Arvít
(Maarív ), designada como "HaMaariv Haravím " en voz alta , en concordancia con la idea
del Mejaber , y tal como se lo hace en el "Porés Al She´má ", de la oración matutina
de Shajarít .
Por otra parte , la opinión del Rama , es que puesto que respondemos a la exclamación de
"Barjú ", diciendo "Barúj Hashem Hamevoráj leólám vaéd "(Bendito Es Hashem , sobre
Quien recae la Bendición Eternamente) , uno puede decir "Barjú " individualmente
, después de rezar Arvít (Maarív ) .
El Rama señala , que la razón por la que no se acostumbra a hacer la práctica de "Porés Al
She´má "en Arvít (Maarív ) , se debe a que en Arvít (Al anochecer) , no hay "Kadísh " de
antemano , sino precisamente "Barjú...".
En consecuencia , si hay que decir solamente "Barjú...", no nos preocupa tanto conque se lo
pierda [23].
Aún así , hay gente que acostumbra a recitar varios pesukim(versículos) antes de Arvít
(Maarív ) , con el propósito de recitar el "Kadísh " de todos modos , antes de exclamar
"Barjú...", mas esto es sólo un minhag (costumbre), y no es obligatorio hacerlo [24].
Es todavía difícil entender , por qué deberíamos estar menos preocupados por Arvít

340
(Maarív ) , que por la oración matutina de Shajarít .
Tal como lo aprendimos [25], existe un requisito , por el cual se deben recitar siete
Kadishím diariamente , de conformidad con el versículo del libro de Tehilím(Salmos)
que dice : "Sheva baióm hilaltíja ( Siete veces por día Te alabé ) .
Si el Pri Megadím no erra en su conjetura , en la que expresa que "Porés Al She´má ",
consiste en recitar "Barjú...", como así también el Kadísh que precede alShemoné
Esré , resulta entonces , que debería ser igualmente importante , tal como lo es en la
oración deShajarít .
Quizás haya otra razón , acerca de por qué en la oración del anochecer Arvít (Maarív
) , no nos preocupa tanto el tema de "Porés Al She´má ".
En efecto , el Pri Megadím mismo , cita al comentario del Levush , que proporciona
una razón diferente , para explicar por qué generalmente no efectuamos allí "Porés Al
She´má ".
Él dice que la oración de Arvít (Maarív ) , por lo general , se lleva a cabo después de la
oración de Minjá(Oración de la Tarde) , y en esos momentos , incluso los que llegaron
tarde , estarán allí para Arvít , por lo que por regla general , casi toda la gente estaría
presente al proclamarse "Barjú...".
O alternativamente , se puede aducir , que a los efectos prácticos , esto no se adapta a
la oración de Arvít (Maarív ) , ya que el Kadísh no es enunciado como adyacente a la
exclamación de "Barjú...", haciéndose bastante probable , que no haya un minián de
hombres presente (10 como mínimo) , mucho después de Arvít (Maarív ), para que la
persona individual pudiere decir elKadísh , después de la Keriat Shemá y sus
respectivasberajot .
Además , el Shulján Aruj Harav determina , que el séptimo Kadísh , es el que
el Jazán dice después delShemoné Esré , que es aún posterior .
Por lo tanto , el procedimiento de "Porés Al She´má ", es infrecuente en la oración
de Arvít . Sin embargo , si hubiera un minián presente , se permite recitar el
séptimo Kadísh , de acuerdo a lo sugerido por el Pri Megadím .
El Elia Raba [26], cita otra razón acerca de por qué no hay ninguna necesidad de hacer
"Porés Al She´má ", en la oración de Arvít .
Él explica , que según las fuentes Cabalísticas , la Neshamá(alma) de una persona , que
retorna cada mañana después de dormir , no se apacigua o sosiega , hasta que no recita
"Barjú...".
En consecuencia , nos preocupa particularmente , que en la oración matutina de Shajarít , se
haga el "Porés Al She´má ", pero no así en la oración del anochecer - Arvít (Maarív) .
Avelím (Deudos - Personas que están de duelo)
La costumbre que se difundió , era la de conceder a losAvelím (Deudos - Personas que están
de duelo) , la prerrogativa de hacer la práctica de "Porés Al She´má ", para aquellas personas
que no oyeron el Kadísh , y la exclamación de "Barjú...".
Esto es Halájicamente incorrecto , puesto que no se permite que alguien que ya realizó y

341
cumplimentó con su obligación personal , recite una berajá , representando o en favor de
alguien considerado como "bakí " (experto , o versado en el orden y contenido de los rezos) .
No obstante , el Pri Megadim [27] declara , que esta costumbre evolucionó , ya que
generalmente , eso se hacía después de rezar el Shemoné Esré en silencio , y antes de la
repetición del mismo , hecha ya por el oficiante ( Jazarat HaShatz ) .
Era por lo tanto difícil , encontrar alguien que fuere capaz de hacer éste proceso , en pos de un
breve aviso previo [28], y por eso , es que se instituyó la costumbre de que los que están de
duelo - Avelím , fueran los que lo hagan .
La Mishná Berurá [29], comenta que si hay suficiente tiempo , como para encontrar alguien
a que no haya oído alKadísh , y la exclamación de "Barjú...", y sea adecuado para efectuar la
práctica de "Porés Al She´má ", no habría que confiar , en atribuírselo a los Avelím , para
que lo hagan .
El Elia Raba , cita al Maharam Mintz [30], expresando que se prefirió no alterar la
existencia de éste minhag (costumbre) , llevado a cabo en honor de los difuntos , aparte del
hecho de que los Avelím , ya estaban más habituados y acostumbrados que los demás , para
llevar esta práctica .
Los Dos Procedimientos o Prácticas
El Aruj Hashulján [31], pregunta por qué estos dos Procedimientos , son presentados como
separados .
¿ Por qué no se habría de combinarlos y amalgamarlos , en un proceso único , en el cual ,
alguien que perdió la oportunidad de rezar en público , pueda compensar al recitado
del Barjú(Bendecid...) , el Kadísh (Trozo separador , leído en arameo) , y la Kedushá (que
reitera 3 veces la palabra Kadosh - Santo) perdidas ?
Él mismo contesta , señalando que en el Talmud Ierushalmi , tratado de Jaguiga [32], se
formuló ya esta misma pregunta .
El Ierushalmi responde diciendo , que fue instituido como dos partes , que reflejan la
presencia de diez hombres , al principio del "Porés Al She´má ", aunque el proceso pueda ser
completado , aún si entre tanto , el minián se dispersó .
El siguiente proceso descripto , llamado "Over Lifné Hatevá" (pasar ante el púlpito -
Oficiar) no puede ser efectuado , a menos que haya un minián en pleno - (10 varones adultos -
mayores de 13 años) , allí presente .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. Explicar qué significa "Porés al Shemá " (cortar la lectura del Shemá Israel ) , según la
opinión delMejaber .
2. ¿ Cuánta gente debe estar presente , para poder efectuar la práctica de "Porés al
Shemá " ?
3. ¿ Cuantos de ellos , o sea de las personas que no rezaron aún , se requieren para poder
hacer el "Porés al Shemá ", según la opinión del Mejaber ?
4. ¿ Cuál es la opinión del Radvaz acerca de ello , y cómo clarifica su opinión el Jatám
Sofer ?
5. ¿ Qué diferencia hay entre el Rama y el Mejaber , en lo que se refiere a "Porés al

342
Shemá " ? ¿ Qué aspecto y por qué ?
6. ¿ Qué se solía hacer , cuando alguien llevaba a cabo el procedimiento de "Over Lifné
Hatevá " (pasar ante el púlpito - Oficiar) ?
7. ¿ Cuánta gente que no haya recitado o escuchado aún al Kadísh y a la Kedushá , requiere
el Mejaber , para aplicar las prácticas de "Porés al Shemá " y la de "Over Lifné Hatevá "
?
8. ¿ Si alguien quisiere efectuar el "Porés al Shemá ", puede proceder inmediatamente a
recitar el Kadísh ?
9. ¿ Cómo explica el Talmúd Ierushalmi , el significado de separar el concepto de "Porés al
Shemá ", del de "Over Lifné Hatevá " ?
10. ¿ Prevalece el concepto de "Over Lifné Hatevá " (pasar ante el púlpito - Oficiar) por
sobre el concepto de "Lismoj Gueulá Litefilá " (vale decir , adjuntar a la berajá con la que
se concluye el Keriat Shemá , "Gaal Israel ", a la Tefilá de Shemoné Esré ) ?
1. Si diez personas rezaron individualmente , sin haber escuchado al Kadísh , o respondido

al Barjú , pueden reunirse , y recitar el Kadísh , el Barjú , y la berajá de "Iotzer or "
(Artífice de la Luz) (para no perder su importante recitado) .
2. Deben estar presentes , un mínimo de diez varones adultos mayores de 13 años .
3. Incluso si todos ellos hubieran rezado ya , todavía se puede llevar a cabo la práctica de
"Porés al Shemá ".
4. El Radvaz sostiene , que si todos ya rezaron , no pueden entonces hacer el proceso de
"Porés al Shemá".
El Jatám Sofer comenta , que aún si sólo una persona no hubiera rezado , se puede
todavía aplicar el mencionado "Porés al Shemá ".
En éste caso , el individuo debería comenzar a recitar a la Tefilá de Shemoné Esré en voz
alta , debido a que de todos modos , requiere leer a esta parte para si mismo .
5. El Rama opina , que no es necesario recitar a la berajádenominada "Iotzer Or " (Artífice
de la Luz...) , sólo porque el Jazán diga "Barjú ...".
Aunque al decir Barjú... se implique alabar a Hashem , la respuesta de "Barúj Hashem
Hamevoráj leólám vaéd "(Bendito Es Hashem , poseedor de la Bendición , Eternamente)
, es suficiente .
6. Enunciar a las tres primeras berajot del Shemoné Esréen voz alta , e incluso a
la Kedushá allí contenida .
El Rama añade , que el Jazán (oficiante) , debe recitar el resto del Shemoné Esré en
silencio , e incluso si él mismo ya lo hubiera rezado .
7. El Mejaber prefiere que haya por lo menos seis personas presentes , que no hayan
recitado aún alKadísh y a la Kedushá . Si no fuere posible encontrar personas , que no
hayan oído al Kadísh y a la Kedushá , se puede efectuar esa práctica , incluso para una sola
persona , que no haya oído al Kadísh y la Kedushá .
8. La Mishná Berurá , escribe que deben recitar juntos , varios pesukim , antes de recitar
al Kadísh .
El Maámar Mordejai dice en cambio , que no es necesario hacerlo , ya que todas las
demás personas , recitaron ya a los pesuké de´zimrá (Salmos de alabanza que preceden a
la sección del Shemá ) .

343
9. El Talmúd Ierushalmi , dice que tanto si la práctica de "Porés al Shemá ", o la de "Over
Lifné Hatevá ", comienzan con diez varones adultos , pueden ser completadas , y aún si
alguien se retiró o marchó en el medio de las mismas .
Sin embargo , si se comienza el "Porés al Shemá "conminián (vale decir con un mínimo de
10 varones) , y alguien se retira antes de comenzar el "Over Lifné Hatevá ", los restantes
no pueden proceder a efectuar el "Over Lifné Hatevá ", ya que es considerado como una
entidad separada .
10. La Mishná Berurá dictamina , que si alguien que no rezó aún , hace el procedimiento de
"Over Lifné Hatevá", deberá completar a la Tefilá de Shemoné Esré , e incluso a pesar de
no haber recitado todavía a la Keriat Shemá y a sus Berajot .
El Maguén Abrahám es de la idea que "Lismoj Gueulá Litefilá " (vale decir , adjuntar a
la berajá con la que se concluye el Keriat Shemá , "Gaal Israel ", a laTefilá de Shemoné
Esré ) , es más importante .
De todos modos , primero se debe leer a la Keriat Shemá con sus Berajot , y al llegar
al Shemoné Esré , la persona tratará entonces , de conseguir minián (10 varones...) para
llevar a cabo "Over Lifné Hatevá " (pasar ante el púlpito - Oficiar) .
1-Hoja - Daf 23 b
2-El fallo del Mejaber se encuentra al principio de éste Seif - inciso .
3-y Barjú (Bendecid...)
4-Maámar Mordejai - Seif Katán - Inciso pequeño 1 , Rav Poálim Volumen 2 - Oraj Jaim - Simán (Artículo) 26 , Kaf
HaJaim 69 : 1 .
5-Comentario Eshel Abraham - Seif Katán - Inciso pequeño 5
6D-ado que en éste caso , los individuos todavía no rezaron .
7-Seif Katán - Inciso pequeño 2 , basado en la Halajá formulada en el Rama , en el Artículo - Simán 54 .
8-Al final del Seif - inciso 11
9-Ver el libro Darjé Moshé (Rama) donde se responde a esta cuestión . Ver también las preguntas planteadas por el
Elia Raba , (en el inciso pequeño - Seif Katán 1) , a la explicación dada por el Rama .
10-Código del Tur , como así también el Mejaber , tal como lo explica el Beur HaGrá , en el inciso pequeño - Seif Katán
6.
11-El libro Aruj Hashulján (seíf - inciso 9 ) , sostiene que incluso según el Minhag (Rito) Ashkenaz , que dice "Le´dor
va´dor... etc. , después de haberse pronunciado la Kedushá , aquí en éste caso , en el que un individuo recita la
Kedushá , se debería terminar como se lo hace rutinariamente , o sea usando el nusaj (versión) de Veátá Kadosh etc.
12-El Beur HaGrá explica , que después de decir la Kedushá , el Jazán completa a la berajá "VeÁtá Kadosh...(Y Tú
Eres Santo) ", y termina allí .
Él lo compara con la regla de "Porés al She´má ", donde se requiere completar la berajá de Iotzer Or . Aparentemente
, la razón para decir la berajá de Iotzer Or , en la oración matutina de Shajarít , es sólo la de completar la berajá , que
había sido comenzada con la proclamación de Barjú...(Bendecid) .
Del mismo modo , una vez que se dijo la Kedushá , la berajá de "VeÁtá Kadosh... ", es lo que sigue lógicamente , ya
que esto es el cierre o conclusión de la Kedushá .
13-Encabezamiento - Dibúr HaMatjíl - "Iashlím Kol HaTefilá..."
14-Citado por el Bet Iosef . El Maamar Mordejai , también lo menciona en el inciso pequeño - Seif Katán 4 .
15-Tal como lo explicó el Rav Shalom Schwadron de Ierushalaim - ztz"l (de Bendita memoria) .
16-Maguén Abrahám - Seif Katán - Inciso pequeño 3 .
17-Volumen 4 : 1312
18-Oraj Jaim - Artículo - Simán 17
19-Obviamente , la persona que aún no rezó , debe estar allí presente .
20-Mishná Berurá - Seif Katán - Inciso pequeño 5 .
22-Eshel Abraham , Inciso pequeño - Seif Katán 3 .
23-Maguén Abrahám - Seif Katán - Inciso pequeño 3 .
24-Majatzít Hashekel , Mishná Berurá - Seif Katán - Inciso pequeño 7 .
25-Vea el Shiur 50 de nuestra serie . Oraj Jaim - Simán 55 - Mishná Berurá - Seif Katán - Inciso pequeño 5 .
27-Eshel Abraham , Inciso pequeño - Seif Katán 5 .
28-Pues las personas se avergonzaban , o no eran lo bastante duchas o expertas , para recitar las tefilot en voz alta .
30-Leyes concernientes al recitado del Kadísh - Artículo - Simán 80 .
31-Esta misma pregunta y su respuesta , están consignadas en el Sefer Mahari Abuhav (Rav del Bet Iosef , e impresas
al final del código del Tur , publicado por el "Majón Shirat Devorá ") .
32- Capítulo - Pérek 4 : 4 - Hoja- daf 30 b .

344



Porés al Shemá - ( " Dividiendo o cortando la lectura del Shemá Israel " )
1. Si hay gente que rezó individualmente (no junto con eltzibúr ) , y no escuchó ni
al Kadísh (que separa partes de la oración) , ni a la Kedushá (donde se repite 3 veces la
palabra "Kadósh"- Santo...) , entonces uno de ellos se pondrá de pie , y dirá el Kadísh , y
proclamará Barjú(Bendecid...) , y la primera bendición denominada "Iotzer
Or " (Artífice de la Luz...) , pero no más .
Esto se llama "Porés al Shemá " ("Dividiendo o cortando la lectura del Shemá Israel ") ,
que significa seccionar o rebanar , o sea , que ellos dicen sólo una parte de las
bendiciones.
Rama: Hoy día , no se practica o no se suele practicar el recitado completo de la bendición de
"Iotzer Or " (Artífice de la Luz) . Sino que se dice el Kadísh , y se
proclama Barjú(Bendecid...) , a lo que los demás responden : "Barúj Hashem…"(Bendito Es
el Nombre...)
Hay Autoridades Rabínicas que dicen , que dividimos a laKeriat She´má de la oración
vespertina Maáriv (Arvít ) , tal como se lo hace en la matutina de Shajarít .
Sin embargo , eso no es lo acostumbrado , porque no hay ningún Kadísh , antes de la
exclamación del Barjú(Bendecid...) , que se hace en la oración vespertina de Maáriv (Arvít ).
Después de que ellos hayan terminado de decir la bendición de "Iotzer Or " (Artífice de
la Luz) , la persona enuncia la bendición de "Avót ", (Bendición inicial delShemoné Esré ,
donde se menciona a los Padres de la Nación), luego Guevurót (la siguiente que trata de las
Proezas de Hashem) , y la Kedushá (donde se repite 3 veces la palabra "Kadósh"-
Santo...) y VeÁtá Kadósh (Y Tú Eres Santo...) que aparece en la tercera bendición .
Y esto es llamado como que la persona " Ofició ", o sea que pasó por delante del Arca
Sagrada .
Y estos fragmentos , no se llevan a cabo , cuando hay menos de diez adultos (10 varones
Judíos mayores de 13 años) , porque son frases consideradas como " Devarim
She´bikdushá " (Temas concernientes estrictamente a lo Sagrado) .
Y es necesario encontrar seis personas (que son la mayoría de entre diez personas ) ,
quiénes no hayan escuchado decir al Kadísh (trozo en arameo que separa secciones de la
oración) , ni a la Kedushá (donde se repite 3 veces la palabra "Kadósh"- Santo...) .

345
Si no se pueden localizar seis personas , entonces se dice o se lleva a cabo , incluso hasta
para una sola persona , que no haya oído enunciar el Kadísh o laKedushá .
Incluso alguien que haya escuchado el Kadísh o laKedushá , puede seccionar o dividir
el She´má , y oficiar , o sea lo que se llama " pasar delante del púlpito ", en beneficio de
alguien que no oyó al Kadísh o a laKedushá .
De cualquier manera , si alguien que no ha escuchado elKadísh o la Kedushá , es capaz
de cortar el She´má , y oficiar , o sea " pasar delante del púlpito ", es preferible(que así
lo haga) , vale decir , que corte el She´má y oficie , o sea " pase delante del púlpito ",
antes que alguien que haya oído ya el Kadísh o la Kedushá .
Rama : La persona que oficia o pasa frente al púlpito , y dice las tres primeras bendiciones ,
deberá completar a toda latefilá , y no interrumpirá , aunque ya la hubiera rezado previamente
.
No obstante , los demás pueden interrumpir luego de ello , y con mucha más razón diremos ,
que si la persona que secciona o corta el She´má y oficia , o sea que pasa frente al púlpito
, no hubiera rezado anteriormente , ciertamente completará su tefilá , aunque deba recitar
posteriormente a laKeriat Shemá , y no adjunte ya , la "Gueulá liTefilá " (vale decir ,
no una la berajá con la que se concluye el Keriat Shemá , "Gaál Israel -...Que Redimió a
Israel ", con laTefilá de Shemoné Esré ) .
Se prohíbe interrumpir para ello , entre la "Gueulá liTefilá " o mientras se recita la Keriat
Shemá y sus bendiciones .
Por eso , se prohíbe que el oficiante (Shelíaj Tzibúr) , interrumpa entre la bendición de la
"Gueulá - Gaál Israel " y la Oración (Tefilá ) , o en la Keriat Shemá y sus bendiciones , con el
propósito de "cortar" el She´má , para aquellas personas que llegan a la Sinagoga , luego de
que la congregación haya expresado ya el Kadísh , proclamadoBarjú (Bendecid...) , y
comenzado entonces con la bendición de "Iotzer Or " (Artífice de la Luz) .
No obstante , en la bendición vespertina de Maarív (Arvít ) , que es de carácter opcional , se
puede interrumpir , para que otras personas se eximan de su obligación , (Lehotzí otám Iedé
Jovatám ).
De cualquier manera , otra persona puede cortar o seccionar el Shemá , o rezar toda la Tefilá ,
cuando hay diez varones adultos presentes , e incluso si en la misma sinagoga ya se ha rezado
, y eso , para permitir que otras personas se eximan de su obligación , (Lehotzí otám Iedé
Jovatám ) .
Sin embargo , el segundo Jazán (oficiante) , no puede pararse donde el primero lo hizo ,
puesto que eso parecería ser deshonroso para con los primeros que rezaron anteriormente , al
dar la impresión , de que ellos no cumplieron previamente con sus obligaciones como
correspondía .
Y me parece que esto se aplica expresamente , cuando las primeras personas que rezaron ,
están todavía presentes en la sinagoga , a pesar de que ya terminaron con su servicio . Mas si
ya se marcharon , el segundo Jazán , puede entonces pararse , incluso donde el primero lo
hizo .
2. Incluso una persona ciega de nacimiento , puede efectuar la regla de " Porés Al
She´má " ("Cortar o seccionar la lectura del Shemá Israel ") , y recitar la bendición de
"Iotzér HaMeorot " (Artífice de las Luminarias) , dado que él también se beneficia con la
luz emitida por las luminarias , que otras personas ven , permitiéndoles guiar al ciego en
su camino .

346
Aplicaciones Prácticas de "Porés Al She´má " (Seccionado
de la lectura del Shemá )
Seif 1
A pesar de que en el Shiur anterior mencionamos , que no se acostumbra a
continuación
efectuar las reglas de "Porés Al She´má " (Cortar la lectura del Shemá ) , y "Ovér
Lifné Hatevá " (pasar ante el púlpito para oficiar ) , hay todavía algunas
aplicaciones , en las que incluso el Radvaz , estaría de acuerdo con el Mejaber sobre su vigencia ,
como por ejemplo , en que la oración de Shemoné Esré debiere ser repetida , aún si no hubiera
habido un minián (10 varones adultos mayores de trece años) para la Tefilá be´lajash(Recitado
silencioso de la oración de Shemoné Esré ).
El Maharsha"g [1] fue consultado , acerca de si uno puede proceder a efectuar la "Jazarát HaShátz "
(Repetición delShemoné Esré ) , si hubieren en el lugar , seis personas que rezaron juntas , (sin poder
constituir "minián " en ese entonces ).
De acuerdo con la opinión del Mejaber , no cabe duda que habría que recitar a la "Jazarát
HaShátz ", del mismo modo que él dice que diez personas que rezaron individualmente , pueden
unirse , para efectuar la regla de "Ovér Lifné Hatevá" (pasar ante el púlpito para oficiar ), mientras
que el Ramaañade , que el Jazán debería completar el resto de la oración de Shemoné Esré .
Aunque en éste caso , después de que las seis personas hayan rezado , y fueren a traer otras cuatro
personas , que también pudieron haber rezado , con el objeto de obtener el número de diez como
mínimo ; al haber rezado todas esas personas ,no puede permitirse ya , efectuar la regla de "Ovér
Lifné Hatevá "(pasar ante el púlpito para oficiar ), pero quizás en éste caso consultado , quizás
estuviere permitido .
El Maharsha "g , dice que la razón de eso , reside en que ellos rezaron separadamente , y no tenían la
intención de unirse , para efectuar la regla de "Ovér Lifné Hatevá " (pasar ante el púlpito para oficiar )
.
Sin embargo , éste caso es mejor , ya que las seis personas rezaron juntas , número que constituye la
mayoría de unminián .
Además , se puede decir , que puesto que al principio procuraban encontrar un minián , ello bastaría
como argumento para hacer la "Jazarát HaShátz " (Repetición delShemoné Esré ) .
Por lo tanto , es posible que incluso el Radvaz , hubiera estado de acuerdo con recitar la "Jazarát
HaShátz ". De esta manera , podemos confiar en el recitado de esta "Jazarát HaShátz ", en tanto no
haya una costumbre vigente ( minhág) , opuesta al mismo .
El comentario del Beur Halajá [2], presenta otro caso de carácter similar , en el que la opinión
del Radvaz , también encajaría .
Es el caso en el que haya menos de seis personas , que norezaron todavía , donde el método
preferido para tal grupo , sería que uno de los mismos , comenzare a recitar la oración de Shemoné
Esré en voz alta , sin haber dicho previamente a la Tefilá be´lajash (Recitado silencioso de la oración
deShemoné Esré ) .
Sin embargo , si hubieran recitado equivocadamente a laTefilá be´lajash en un principio , quizás

347
incluso según elRadvaz , podríase recitar a la "Jazarát HaShátz " (Repetición del Shemoné Esré ) ,
aunque cada una de esas personas , ya haya rezado .
La razón de ello , es porque en éste caso , donde se considera que los cinco individuos rezaron ya a
la Tefilá be´lajash (En Silencio) , había diez varones adultos presentes en ese entonces , cosa que creó
la obligación de tener que hacer la "Jazarát HaShátz " (Repetición del Shemoné Esré ) .
Por consiguiente , ya que incluso el Radvaz estaría de acuerdo con el Mejaber en éste caso , se
puede formular , que la Halajá será la de permitir al recitado íntegro de la "Jazarát HaShátz "
(Repetición del Shemoné Esré ) , e incluso a la Kedushá (donde se repite 3 veces la palabra "Kadósh "-‐
Santo...) y las "Birjot Kohaním"(Bendiciones Sacerdotales) .
En ambos casos , la razón subyacente que posibilita decir que el Radvaz estaría de acuerdo , es que la
obligación de escuchar el recitado de la "Jazarát HaShátz " (Repetición delShemoné Esré ) , no fue
perdida o desperdiciada totalmente , porque se haya rezado individualmente .
En el primer caso , la mayoría del minián estaba presente . Y además , la intención inicial y general
de la gente , era la de procurar conformar un minián (10 varones adultos) , para que se pueda leer la
"Jazarát HaShátz " (Repetición delShemoné Esré ) .
En el segundo caso , había un minián presente , cuando los cinco individuos rezaron a la Tefilá
be´lajash (Recitado silencioso de la oración de Shemoné Esré ) .
El Ialkut Iosef [3], cita al Rav Ovadia Iosef shelit"a , como inclinándose a seguir la opinión del Shulján
Aruj , que discrepa con el Radvaz , especialmente en aquellos casos , donde muy probablemente
el Radvaz mismo , hubiera estado de acuerdo .
El Minját Itzják [4], también plantea el caso en el que se indaga , sobre si cinco personas que rezaron
juntas , pueden recitar a la "Jazarát HaShátz " (Repetición del Shemoné Esré ) , y dictamina , que no
hay razón para abstenerse allí de decirla (la "Jazarát HaShátz ") .
Aunque el Beur Halajá tiene sus reservas , acerca de si elRadvaz se avendría con éste caso , en el
que las cinco personas rezaron para si mismas , él cita la opinión del libroTehilá Le´David [5], que
también fija , que en esas circunstancias , el Radvaz estaría de acuerdo con la lectura de la "Jazarát
HaShátz ", puesto que las cinco personas que rezaron , disponían de un minián en aquel entonces (al
principio de los rezos) .
El Requisito o la Necesidad de Efectuar "Porés Al She´má " (Seccionar la
lectura delShemá ) , y el Procedimiento de "Ovér Lifné Hatevá " (Que se pase
ante el púlpito para Oficiar ) .
Si una persona sabe de antemano , que tendrá la oportunidad de escuchar más tarde en
otro minián , la exclamación de "Barjú " (Bendecid...) , y el recitado de la Kedushá , no hay ninguna
necesidad de hacer las prácticas de "Porés Al She´má " (Seccionar la lectura del Shemá ) , o la de
"Ovér Lifné Hatevá "(Oficiar) .
Tampoco por ejemplo , si escuchara el "Barjú ", que se dice antes de la lectura de la Torá -‐ Keriat
HaTorá , los lunes y jueves , cosa que también sería allí suficiente .
Sin embargo , siempre que uno haya llegado hasta donde dice "Ishtabaj ", y esté listo ya para iniciar a

348
la berajá de "Iotzer Or " para si mismo , o sea individualmente , puede llevar a cabo el "Porés Al
She´má ", con la condición de que haya allí un minián presente [6].
También , si alguien no oyó la exclamación de "Barjú ", podemos hacerle el "Porés Al She´má ",
en su beneficio , e incluso si no leemos la berajá de Iotzér Or (Artífice de la Luz) [7].
Más aún , podemos realizar el "Porés Al She´má " (Seccionar la lectura del Shemá ) , en beneficio de
alguien que todavía no haya oído hoy a la exclamación de "Barjú ", y que no podría tampoco hacerlo
más tarde .
Cabe destacar , que incluso si alguien escuchó la exclamación de "Barjú ", puede realizar el "Porés Al
She´má ", si es que ha de recitar de todos modos , a la bendición de Iotzér Or(Creador de la luz) .
No interrumpir a las Birjot Keriat Shemá ( Bendiciones correspondientes a la
lectura del Shemá)
El Rama indica claramente , que no se puede interrumpir (lehafsík ) durante la lectura de las Birjot
Keriat Shemá(Bendiciones correspondientes a la lectura del Shemá ) , para realizar los mencionados
procedimientos de "Porés Al She´má "o el de "Ovér Lifné Hatevá " (Pasar ante el púlpito para
Oficiar).
A pesar de ello , en la oración vespertina de Arvít (Maarív ) , se permite hacerlo , después de
la berajá (bendición) deHashkivénu , (Anterior al Shemá mismo), debido a que de todos modos , se
interrumpe entre "Gueulá Litefilá " (vale decir , entre la continuación prevista que debe ocurrirentre
la berajá con la que se concluye el Keriat Shemá , "Gaál Israel ", y la Tefilá de Shemoné Esré ) con
la berajáde "Barúj Hashem leolám Amén ve Amén ".
El Beur Halajá , señala lo dicho por la interpretación del Pri Megadím , que indica que en la oración
vespertina de Arvít (Maarív ) , no tenemos que hacer la práctica de "Porés Al She´má ".
Sin embargo , en una sinagoga en la que se practica esa costumbre , se lo puede hacer
posteriormente a la bendición de Hashkivénu (que precede al Shemá) .
La práctica del "Porés Al She´má ", debe realizarse , en una manera que no cause ofensas al
primer minián (público congregado). Por eso , el Rama [8] instruye , que el Jazánque haga la práctica
de "Porés Al She´má ", no se pare en el mismo lugar , en el que el Jazán anterior se paró para oficiar .
De cualquier manera , una vez que la gente del primer miniánabandonó el lugar , esa preocupación
deja de afectar la cuestión , y en consecuencia , el segundo Jazán , podrá pararse en el mismo lugar
donde el primero se paró .
El Aruj Hashulján [9] escribe que esta inquietud , está basada en la interpretación , según la cual la
regla de "Porés Al She´má ", habla de diez individuos , que no hayan rezado todavía , y que llegaron
tarde a la sinagoga , cuando ya rezaba allí otro minián .
Ellos no pueden efectuar íntegramente la "Jazarát HaShátz " (Repetición del Shemoné Esré ) y rezar ,
sino solamente la regla de "Porés Al She´má ".
El Aruj Hashulján desacredita esta idea . Puesto que al haber diez personas como mínimo ,
que no rezaron , eso noconstituye una base , para impedir que recen como un miniáno congregación
común , sólo por el motivo de que anteriormente haya rezado allí otro minián , en la misma sinagoga

349
.
El Rama observa , que la única cosa , que el segundo miniándeberá tener cuidado , es que el Shelíaj
Tzibúr , se pare enun lugar diferente al que se paró el Shelíaj Tzibúr(Oficiante) original .
Sin embargo , en la práctica , no se hace particular hincapié , en el hecho de si el segundo Shelíaj
Tzibúr , se hubiera parado en el mismo lugar en el que lo hizo el primero , dado que se entiende , que
en esa sinagoga , se forman variosminianím (agrupaciones de 10 varones que se reúnen) , de gente
que llegó tarde , por lo que repetir íntegramente todo , no es ofensivo para con el minián anterior .
La Mishná Berurá cita al comentario "Mishpaté Shemuel " como diciendo algo similar .
Otro punto que los Poskím (Autoridades Rabínicas que codificaron la Halajá ) señalan , es el
problema de sacar por segunda vez al Sefer Torá (Rollo de la Torá ) , para llevar a cabo las prácticas
de "Porés Al She´má " (Seccionar la lectura del Shemá ) , y "Ovér Lifné Hatevá " (Que se pase ante el
púlpito para Oficiar ) , después de que el primerminián haya terminado .
El problema originado al sacar por segunda vez al Sefer Torá , es que da la impresión , de que había
"algo" defectuoso , con el Sefer Torá sacado anteriormente .
Esto por supuesto , carece de sentido , si la gente utiliza el mismo Sefer Torá .
La Mishná Berurá explica , que el problema es que la gente "podría pensar ", que la segunda lectura ,
es hecha en efecto , de un segundo Sefer Torá , porque desde un primer momento , se presuponía
que se descubrió un defecto en el Rollo anterior .
El Aruj Hashulján [10], también expresa su gran dificultad , para con esta Halajá . Él no entiende
sobre qué fundamentos se basan estas presuposiciones . Generalmente , no concebimos nuevos
decretos ( guezerót ), que no fueron instituidos por los Sabios -‐ Jajamím del Talmud . Él sugiere , que
posiblemente haya un error en el texto de la Halajáformulada . En vez de leer en hebreo :
"En laSheniím Lehotzí Sefer Torá Páam Ajéret ", que significa :"El segundo grupo de personas No debe
sacar alSefer Torá otra vez"
Se debería leer :
"En laSheniím Lehotzí Sefer Torá Páam Ajéret ", que significa :"El segundo grupo de personas No debe
sacar a otro Sefer Torá "(sin la palabra Páam ).
El Aruj Hashulján sugiere entonces , que para poder repetir a la exclamación de "Barjú "
(Bendecid...), y a la de laKedushá (donde se repite 3 veces la palabra "Kadósh"-‐ Santo...) , se requiere
que seis de las personas lo hayan "perdido", o inclusive si hasta una sola persona lo hubiera perdido
de escucharlos y responder debidamente , pero con la condición de que diez varones
adultos (mayores de 13 años) estén allí presentes .
No obstante , para poder repetir a la lectura de la Torá , Keriat HaTorá , requeriríamos que
estuvieren allí , al menos diez personas que se hayan perdido la primera lectura . (O sea , sólo si diez
personas no la escucharon) .
La diferencia entre ambas soluciones dadas , es que la enunciación de "Barjú ", y de la Kedushá , son
obligaciones rituales , que recaen sobre el individuo en particular , mientras que la lectura de la Torá
, Keriat HaTorá , es una obligación congregacional o pública , vale decir del Tzibúr que reza
conjuntamente .

350
De esta manera , si hay un grupo de personas que estuvo presente en la primera lectura ,
mas sin haber rezado todavía , No pueden sacar posteriormente al Sefer Torá por segunda vez , para
poder leerlo , luego de que finalizaran sus oraciones .
Sin embargo , si hay diez individuos que rezaron más tarde , pueden sacar al Sefer Torá por segunda
vez , a fin de leerlo , y ello aún si hubieran escuchado a la Keriat HaTorá de antemano , ya que el
hecho de rezar con un minián , requiere que los presentes lean nuevamente a la Keriat HaTorá .
La Obligación de Rezar en Público - Tefilá Be´tzibur
Existe una gran polémica entre los Poskím (AutoridadesHalájicas) , en relación a qué es lo que se
considera Tefilá Be´tzibur (Rezar en un minián ) .
Queda en claro , que para poder recitar a la "Jazarát HaShátz " (Repetición del Shemoné Esré ) , se
requieren seis personas , que tengan que rezar juntas , (o sea , que no hayan rezado aún) , de entre
un número de diez varones adultos presentes .
También , para recitar el Kadísh , (que separa partes de la oración) , el Barjú (Bendecid...) y
la Kedushá (donde se repite 3 veces la palabra "Kadósh "-‐ Santo...) , es preferible contar con un
mínimo de seis personas , que no los hayan escuchado o proclamado todavía , de entre las diez
personas allí presentes .
Alternativamente , aún si una sola persona no hubiera podido cumplimentar con su deber ,
efectuamos para la misma , las prácticas de "Porés Al She´má " (Seccionar la lectura delShemá ) , y
"Ovér Lifné Hatevá ".
Sin embargo , en lo que concierne a la Tefilát Shemoné Esré, quizás se considera Tefilá
Be´tzibur (Rezar en un minián ) , sólo cuando las diez personas rezan juntas .
El Sefer Emek Berajá [11] cita varias fuentes , que consideran que la Tefilá Be´tzibur (Rezos en
un minián ) , se cumplimenta inclusive con seis personas que rezan juntas , además de otras cuatro
allí presentes .
El comentario de los Tosafot , en el tratado de Berajot -‐ hoja 48 a , cita la opinión de Rabenu Tam ,
quien señala , que nueve adultos como mínimo , que rezan , y un niño en una cuna , bastan para
conformar la Tefilá Be´tzibur .
El Baál Hamaor , permite que tenga lugar esta combinación mencionada , incluso hasta con cuatro
niños .
El Rav autor de la Shitá Mekubetzet , requiere una mayoría "notoria" de siete adultos , junto con un
máximo de tres niños , para poder constituir un minián .
Mas ninguno de estos Rishoním (Autoridades Halájicaspioneras , que codificaron la Ley) estipula ,
que estas combinaciones o formas de definir el minián , operan solamente para recitar el Kadísh ,
el Barjú (Bendecid...) y laKedushá .
El Bet Iosef , en el Simán 55 , cita al Agur , quien escribe en nombre del Maharil , que nueve personas
, con otro adulto que está dormitando o se durmió en el lugar , son suficientes para formar
un minián adecuado para rezar .
Él cita al Rav del Maguén Abraham en éste Simán , quien dice que si hay menos de seis personas que

351
requieran efectuar la regla de "Porés al Shemá "(Cortar la lectura del Shemá ) , deben comenzar
inmediatamente a recitar el Shemoné Esré en voz alta .
Pero si hay por lo menos seis personas que no rezaron todavía , primero deberán rezar
conjuntamente la oración delShemoné Esré para si mismos , y después proceder a recitar la Jazarát
HaShátz (repetición del Shemoné Esré hecha por el Jazán ) , combinada con la Kedushá allí incluida , y
todo lo que sigue .
Al parecer , si hay seis varones adultos presentes , estos deben rezar conjuntamente , con el fin de
conformar y dar el carácter de Tefilá Be´tzibur (Rezos en un minián ) .
La Mishná Berurá [12], también observa , que seis personas que recen , de entre diez presentes ,
también es considerado como "Rezar en público" -‐ Tefilá Be´tzibur .
El Sefer "Iad Eliahu ", sostiene que la Tefilá Be´tzibur ,sólo se materializa como tal , cuando diez
personas rezan juntas . El Sefer Igrot Moshé [13], desarrolla ampliamente éste tema , y arriba a la
conclusión , que solamente cuando diez personas rezan juntas activamente , ello es considerado
como "Rezar en público" -‐ Tefilá Be´tzibur .
Seis personas que rezan junto con otras cuatro allí presentes , bastan para recitar el Kadísh ,
el Barjú y la Kedushá .
Él Rav también agrega , que a pesar de que existen fuertes argumentos que apoyan la definición por
la que "Rezar en público" , vale decir , la Tefilá Be´tzibur se consuma , sólo cuando todos rezan
juntos , el Rambam alega , que inclusive seis adultos que rezan , de entre diez individuos presentes ,
hacen que ello sea considerado como Tefilá Be´tzibur .
El comentario Kesef Mishné , dice que el Rambam lo formula explícitamente , en las Hiljot
Tefilá (Leyes concernientes a la oración) , (Capítulo) Pérek 8 Halajá 4[14].
Incluso
una Persona Ciega de Nacimiento , Puede
Efectuar la regla de " Porés Al She´má " ("Cortar o
Siman 69
seccionar la lectura del Shemá Israel ") ,
Seif 2
Esta Halajá , no solamente se aplica a la regla del " Porés Al She´má ", sino
también a alguien que desee ser Shelíaj Tzibúr .
Sin embargo , en éste caso , según el Mejaber , quien requiere que se diga a la bendición -
berajá de Iotzer Or , para poder completar la regla del " Porés Al She´má ", es más
significativo o relevante que un ciego la realice , e incluso si nunca vio la luz personalmente
.
En general , la costumbre actual , es la de que cada individuo recite por si mismo

la berajá de Iotzer Or (Artífice de la luz) , como así también el resto de las Birjot Keriat
Shemá .
Por lo tanto , el hecho de que un ciego la recite , no es tan significativo , puesto que él lo hace
sin la intención de sermotzí (de eximir) , a cualquier otra persona .
No obstante , en la regla del " Porés Al She´má ", la principal razón que justifica leer a
la berajá de Iotzer Or , es la de específicamente eximir o librar (Lehotzí Iedé Jová ) a los
demás , con esa berajá .
Por eso es que el Mejaber necesita decirnos , que un ciego está obligado a decir
esta berajá , tal como lo está cualquier otra persona , por lo que el ciego puede eximir o librar

352
-Lehotzí Iedé Jová , a otros con su berajá .
El motivo que justifica que un ciego esté obligado a recitar laberajá de Iotzer Or , es debido a
que el ciego , se beneficia en definitiva de la luz , a través del resto de las personas videntes .
Cuando está presente la luz de las luminarias (el sol o la luna ) , las personas videntes pueden
asistir y ayudar a los ciegos , a evitar los escollos , impidiendo así que puedan herirse .
Esto está de acuerdo con la razón dada por el Tana Kama(Primer Sabio , de entre los que
formularon la Mishná , que figura en el tratado de Meguilá ).
El Código del Tur , después de exponer a esta halajá , trae un apoyo para la misma , basado
en el Rosh , quien permite que una persona ciega , rece y libre de su obligación ( Motzí Iedé
Jová ) a los demás .
El Baj no entiende el motivo , por el cual se hizo necesario citar el apoyo de la opinión
del Rosh , puesto que sabemos , que una persona ciega , está obligada a cumplir con
lasmitzvot (preceptos) , como cualquier otra persona .
En lo que respecta a la bendición de Iotzer Or (Artífice de la luz) , cabe preguntar , ¿ Cómo

es que una persona ciega , que no puede ver la luz , puede estar obligada a enunciar esta
bendición , y más aún , eximir o librar ( Lehotzí Iedé Jová ) a los demás de decirla ,
representándoles para enunciar esaberajá , en nombre de ellos ?
El Baj contesta , que el Rosh no quiere dar a entender , que la persona "No vidente", puede
recitar precisamente la oración de Shemoné Esré , en nombre de los demás para librarlos ,
sino que quiere significar , que puede ser Shelíaj Tzibúr(Oficiante) , para todos los rezos ,
e inclusive la bendición deIotzer Or (Artífice de la luz) , con el propósito de eximir a los
demás , de su respectivo deber de hacerlo .
La razón por la que está obligado a decir esa berajá de Iotzer Or , es a causa de que el ciego se
beneficia con la luz , a través de la gente vidente que lo ayuda a no accidentarse .
Y esto apoya a la halajá mencionada por el código del Tur , en la que se determina que una
persona "No vidente", puede efectuar la regla de "Porés al She´má ".
Havdalá ( Bendición que separa entre el Shabat o Día Festivo , y un día hábil o
laborable)
El comentario "Baj ", señala también , que en la Havdalá[15], una persona No vidente , no
tiene que recitar la berajárespectiva , puesto que en la Havdalá , no sólo se requiere que la
persona obtenga una ventaja personal de la luz del fuego , sino que también hay que ver la
llama .
Por eso es que hay que acercarse al fuego , hasta un punto en el que se pueda distinguir entre
dos monedas similares , además de ver la llama .
Kidush Levaná (Santificación y bendición del nuevo mes , al aparecer y verse el
cuarto creciente de la luna)
Más adelante , en el Artículo - Simán 426 , donde la Halajáhabla acerca de la obligación de
un ciego de recitar a la antemencionada bendición - Kidush Levaná , la Mishná
Berurá [16] dictamina , que una persona "No vidente", debe recitar a
la berajá correspondiente al Kidush Levaná .
La razón esgrimida , es similar a la presentada con relación a la berajá de de Iotzer
Or (Artífice de la luz) ; y es , que el ciego se beneficia con la luz de la luna , que otros pueden
ver , al guiarle en su camino .

353
El Beur Halajá [17], cita que la fuente literaria sobre la que se basa esta halajá , es
el Maharshal [18], según lo citado por los comentarios del Maguén Abraham , Elia Raba
, elPri Jadásh y otros Poskím (Autoridades Rabínicas que determinaron la Halajá ) .
Ellos también citan , que la Halajá se fija de acuerdo con la idea del Radvaz [19], que dice ,
que si hay una capa de nubes que bloquea a la luna , no se puede recitar a la berajá .
Esto , o sea que una persona "No vidente" tenga que recitar a la berajá correspondiente
al Kidush Levaná , sigue siendo cierto , incluso según el Maharshal .
La diferencia consiste , en que donde hay una capa de nubes que bloquean la luna , tampoco
hay ninguna ventaja para las demás personas . Por lo tanto , nadie puede entonces recitar a
esa berajá .
No obstante , en el caso de la persona ciega , como dijimos , esta se beneficia con la luz ,
por intermedio de las demás personas .
De esta manera , la berajá designada para puntualizar el beneficio general que recibe la
humanidad en conjunto , porque Hashem Creó a las Luminarias , ha de ser también expresada
por una persona ciega , por el motivo ya señalado .
Sin embargo , en la Havdalá , antes de enunciar la berajá , la persona debe ver la llama ,
como así también hacer uso de su luz . De aquí que una persona "No vidente", no tiene que
recitar a la berajá de "Boré meóré haésh "(Creador de las Luminarias de Fuego) .
Preguntas De Repaso
1. Si un grupo de seis personas que rezaron juntos la oración de Shemoné Esré , no

enunciaron todavía elKadísh (trozo separador de partes en arameo), la exclamación
de Barjú y la Kedushá (donde se repite tres veces la palabra Kadósh - Santo) , ¿ Pueden
ahora poner en práctica a la regla de "Porés Al She´má " (Cortar la lectura del Shemá ) ,
y la de "Ovér Lifné Hatevá " (pasar ante el púlpito para oficiar) , con otras cuatro
personas que recitaron ya a los mencionados fragmentos , y también rezaron ya
al Shemoné Esré ? (Enunciar la respuesta según la opinión del Radvaz).
2. ¿ Hay algún caso en el que la opinión del Radvaz , podría consentir , en que se hagan las
prácticas de "Porés Al She´má " (Cortar la lectura del Shemá ) , y la de "Ovér Lifné
Hatevá ", cuando hay menos que seis personas , que NO escucharon todavía el Kadísh ,
elBarjú y la Kedushá ?
3. ¿ Qué relevancia particular , tienen los días similares a los lunes y los jueves , en lo que se
refiere a la práctica de "Porés Al She´má " (Cortar la lectura delShemá ) ?
4. ¿ Hay algún caso en el que se permite interrumpir entre las bendiciones - Birjót Keriat
Shemá , y la oración deShemoné Esré , tanto en Shajarít (Mañana) , como en la oración
posterior al crepúsculo - Arvít (Maarív) ?
5. ¿ Cuál es el problema originado conque el Jazán(oficiante) del segundo grupo de personas
, que efectúa la práctica de "Porés Al She´má ", se pare en el mismo lugar en el que lo
hizo el primer Jazán ?
6. ¿ Por qué esta práctica no afecta , o no se aplica , en la mayor parte de nuestras
sinagogas ?
7. ¿ Cómo explica el Arúj Hashulján , al inconveniente surgido , cuando el segundo grupo lee
del Rollo de la Torá ?

354
8. ¿ Qué otro punto recalca el Arúj Hashulján , en cuanto a la obligación de leer del Rollo de
la Torá ?
9. ¿ Acaso son las exigencias para las "devarim she´bikdushá " , (porciones textuales de
carácter prioritario) , tales como el recitado del Kadísh , la enunciación del Barjú y
la Kedushá , similares a las exigencias o requisitos necesarios para efectuar laTefilá
BeTzibúr (Oración que se reza junto con los demás) ?
10. ¿ Puede una persona ciega recitar a la Berajá de "Iotzer Or " (Creador de las luminarias)
? Explicarlo .
11. ¿ Puede un " NO Vidente " recitar a la Berajá de "Boré meóré haésh "(Creador de las
Luminarias de Fuego) , en la Havdalá (Bendición que separa entre el Shabat o Día Festivo ,
y un día laborable) ?
12. ¿ Puede un " NO Vidente " recitar Kidush Levaná(Santificación y bendición del nuevo mes
, días después de aparecer la luna nueva - en su cuarto creciente ) ?
1. El Maharsha"g escribe , que posiblemente el Radvazhubiera estado de acuerdo , que

cuando seis personas rezaron juntas , (que constituyen la mayoría de un minián ) , y
teniendo originalmente la intención de decir el Kadísh , Barjú y la Kedushá con otros
cuatro individuos , la obligación original de recitar al Kadísh , Barjú y la Kedushá , no es
malograda .
2. Si hubieran cinco individuos o menos , que rezaron juntos , cuando todavía había en el
lugar un minián presente .
3. Que al escucharse "Barjú " (y también el Kadísh ) , (en los días que se lee la Torá ) , no se
ha de llevar a cabo la regla de "Porés Al She´má ".
4. En la oración posterior al crepúsculo - Arvít (Maarív) , después de recitar la berajá de
"Hashkivénu ".
5. Da o daría la impresión , de que los rezos efectuados por el primer minián , hubieran sido
incorrectos o inapropiados .(y que se estaría intentando repetirlos) .
6. Porque es algo común , que los minianim se sucedan uno tras otro . Por consiguiente ,
cuando un segundo grupo hace la regla de "Porés Al She´má ", no parece ni da la impresión
, de que el minián anterior era inadecuado .
7. Explica que el problema surge , en el caso de que el segundo grupo - minián , tomen un
segundo Sefer Torá, para efectuar la lectura , y no el que tomó el miniánanterior . Para
llegar a esta conclusión , el Rav enmendó el texto , borrando una palabra errónea en el
mismo .
8. Que un grupo (minián) , no está obligado a efectuar la lectura de la Torá - Keriat HaTorá ,
salvo que hayan rezado juntos previamente .
9. El Igrot Moshé sostiene , que para decir "devarim shebikdushá " (Fragmentos de cabal
importancia que se recitan en público) , alcanza conque se encuentren seis personas
obligadas , de entre diez presentes . Sin embargo , para efectuar la Tefilá
BeTzibúr (Oración que se reza junto con los demás) , debe cumplirse el requisito , de que
los diez hayan rezado conjuntamente .
10. Si , puede , debido a que se beneficia indirectamente , a través de la ayuda que otros
pueden prestarle , guiándolo , para evitar que se hiera al toparse con escollos .
11. No , dado que se requiere que la persona vea también la llama .

355
12. Si , tal como puede también recitar a la bendición de "Iotzer Or " (Creador de las
luminarias) .
1-Volumen 1 - Artículo - Simán 9: 1 .

2-Encabezamiento - Dibúr HaMatjíl - Omer Avót...etc. El comentario Beur Halajá , se refiere al libro Shulján Aruj Harav
, donde se muestra una idea tolerante y flexible al respecto , en lo que se refiere a permitir la "Jazarát HaShátz "
(Repetición del Shemoné Esré ) .
No obstante , el Beur Halajá observa , que el Shulján Aruj Harav , nunca trae a la opinión del Radvaz , por lo que no
prueba o demuestra , que el Radvaz mismo hubiera estado de acuerdo .
3-Volumen 1 - Hiljót Keriat She´má - Leyes concernientes a la lectura del Shemá , u´birjotéha - seíf 28 , y nota 28 al
pie de la página .
4-Volumen 1 : 57
6-Comentario de la Mishná Berurá , en su introducción a nuestro Simán . ( Simán 69 )
7-Ibídem . Allí mismo , de acuerdo con la opinión del Rama
8-Citado del Compendio de Respuestas Halájicas del Mahari Mintz - Artículo - Simán 16.
9-Inciso - Seif 13
10-Inciso - Seif 14
11-Tefilá 6
13-Oraj Jaim - Volumen 1 : 28 - 30
14-Ibídem . Allí mismo . Artículo - Simán 30 , donde se explica la diferencia entre el enfoque del Maguén Abraham , y
el del libro Emék HaBerajá .
17-Artículo - Simán 426 - Inciso - Seif 1 - Encabezamiento - Dibúr HaMatjíl "Venehenín meorá..."
18-Respuestas Halájicas - Artículo - Simán 77
19-Volumen 1 : 341


Quienes Están Exentos de la " Keriat Shemá " - (" De la lectura del Shemá
Israel " )
1. Las mujeres y los esclavos están exentos de la Keriat Shemá , dado que éste es un
mandamiento positivo (a través del que se ordena hacer algo específico , a diferencia del
"negativo", en el que se indica abstenerse , y evitar de hacer algo específico) , cuya ejecución
depende de un tiempo o plazo estipulado para su cumplimiento . Sin embargo , es
conveniente y apropiado enseñarles , a que acepten sobre si mismos , el yugo o
compromiso impuesto por el Reino de Cielo .
Rama: Y leerán por lo menos el primer versículo .
2. Los niños están exentos .
De acuerdo con el Rabenu Tam , esto se aplica , cuando no hubieran alcanzado aún , la
edad en la que deben recibir ya pautas educativas .
Según Rashi , esto se aplica , incluso después de que hayan alcanzado la edad , en la que
deben ser ya instruidos y educados , porque no se encuentran a mano en la hora del

356
crepúsculo , para la lectura vespertina de la "Keriat Shemá ", y porque por la mañana ,
todavía duermen . Es adecuado actuar según la opinión de Rabenu Tam .
La
Obligación de las Mujeres , en lo que respecta a la
Siman 70
"Keriat Shemá "
Seif 1
El Mejaber , fija que las mujeres están exentas de la lectura del Shemá , porque
Mejaber la misma , es catalogada como una "Mitzvát Asé she´hazmán gueramá "
(precepto cuyo cumplimiento está subordinado a un tiempo , o plazo determinado) .
El Maguén Abraham [1], añade que ellas también están exentas de las Birjót Keriat
Shemá (Bendiciones sobre la lectura del Shemá ) , porque estas sólo pueden ser recitadas , durante el
tiempo adjudicado para la tefilá . Así resulta , que también son consideradas como "...she´hazmán
gueramá " (su ejecución está subordinada a un tiempo o plazo determinado).
El Majatzít Hashekel , nos recuerda que el Maguén Abraham precisa señalarlo , debido a que
realmente lasBirjót Keriat Shemá , son independientes de la Mitzvá de la lectura de la Keriat She´má ,
según lo que aprendimos en el Artículo -‐ Simán 60 -‐ seíf (inciso) 2 , y lo indicado por elMaguén
Abraham , en el Simán 58 Seif Katán 7 .
En adición a ello , el Bet Iosef , en el Simán 46 , cita a las Respuestas Halájicas [2] del Rashba , quien
enuncia , que elnúsaj (versión o formulación) de la bendición , no es el habitual usado para las Birjot
HaMitzvót , (bendiciones sobre los preceptos) , que comienza con la frase "Barúj Atá Hashem... Asher
kidshanu be´mitzvotáv ve´tzivánu…" (...Quién nos Santificó a través de Sus Mandamientos , y nos
Instruyó …).
Esto implica que la berajá no es enunciada expresamente para hacer la Mitzvá de la Keriat Shemá .
Consiguientemente , podría ser totalmente correcto , que las mujeres estuvieran obligadas a decir
las Birjot Keriat Shemá(Bendiciones correspondientes a la lectura del Shemá ).
Y por eso el Maguén Abrahám señala , que las Birjot Keriat Shemá , tienen un límite de tiempo para
su recitado , tal como la Tefilá lo tiene , y son consideradas como "Mitzvá she´hazmán gueramá "
(precepto cuyo cumplimiento está subordinado a un tiempo o plazo
Maguen Abraham determinado) .
El Maguén Abrahám explica entonces , que aunque las Birjot Keriat
Shemá mismas , son sólo mitzvot DeRabanán , (preceptos cuya Autoridad emana de las Ordenanzas
dictadas por nuestros Sabios) , la regla concerniente a la exención de las mujeres , respecto de las
"Mitzvót Asé She´hazmán gueramá ", también es aplicable aquí , y ello en contraposición a la idea
de Rashi , quien dice que esta regla , no ha de aplicarse a las mitzvot deRabanán .
Para demostrarlo , él cita la opinión de los Talmidé Rabenu Ioná [3], quienes expresan , que las
mujeres están obligadas a elevar sus plegarias , y orar la Tefilá , sólo para suplicar aHashem , que les
Provea su diario sustento [4].
Ya que la formulación de la Tefilá , se limita a las cuatro primeras horas del día (Diurnas), esta es
considerada entonces como una "Mitzvá she´hazmán gueramá " (precepto cuyo cumplimiento está
subordinado a un tiempo o plazo determinado) .

357
Aunque esto sea solamente una Mitzvá deRabanán , (precepto cuya vigencia proviene de las
Autoridades Rabínicas) , vemos que las mujeres habrían estado exentas , si no fuera porque la
oración , o sea , la Tefilá , es también algo que incumbe directamente a las mismas .
El Maguén Abrahám concluye , que de todos modos , las mujeres están obligadas a recitar
la berajá de Emét Veíatzív... (que sucede a la Keriat Shemá ) , ya que a través de la misma , se
cumplimenta con la Mitzvá deÓraita ,relacionada a la Zejirát Ietziát Mitzraim (Precepto de
laTorá relacionado con el relato que habla de la Salida de Egipto) , precepto que no entra en la
categoría de las mitzvot , cuya ejecución está subordinada a un plazo de tiempo definido .
En consecuencia , las mujeres que la leen , deberían rezar la oración de Shemoné Esré ,
inmediatamente después , para poder "Lismoj Gueulá Litefilá " (vale decir , adjuntar laberajá con la
que se concluye el Keriat Shemá , "GaalIsrael ", a la Tefilá de Shemoné Esré ) .
Y esto , asumiendo que ellas rezarían la oración de Shemoné Esré , aunque realmente no estarían
obligadas a rezar por la mañana , más que un breve rezo , de acuerdo a lo indicado por el Maguén
Abraham , en el Simán 106 -‐ Inciso pequeño -‐ Seif Katán 2 .
Pri Megadim El Pri Megadím menciona , que según el enfoque que expresa que la Zejirát
Ietziát Mitzraim(Precepto de la Torá relacionado con el relato que habla de la
Salida de Egipto) que se dice a la noche , es sólo una Mitzvá deRabanán , (Cuya vigencia proviene de
las Ordenanzas Rabínicas) , se infiere o deduce entonces , que es definitivamente una "Mitzvát Asé
she´hazmán gueramá " (precepto cuyo cumplimiento está subordinado a un tiempo o plazo
determinado) , del cual las mujeres están exentas .
No obstante , las mujeres están obligadas a recitar la Zejirát Ietziát Mitzraim MideRabanán [6] (De
conforme a las ordenanzas Rabínicas ).
Sheagat Arié El Rav autor del Sheagat Arié [7], no se muestra satisfecho con la interpretación
hecha por elMaguén Abrahám a esta halajá , ya que la costumbre divulgada entre
las mujeres , es la de no rezar los rezos formales , de lo que surge , que ellas no cuidarían , o no
tendrían la cautela de leer al menos la Zejirát Ietziát Mitzraim (relato que habla de la Salida de
Egipto).
Él prosigue diciendo , que se podría aplicarles el proverbio o máxima que dice "Hanáj lahém leÍsrael ,
im enám Nevi´ím bené Nevi´ím hém "(Dejad Hacer a los Hijos de Israel , ya que si ellos mismos no son
profetas , son hijos de profetas ) .
Con ello expresa , que de hecho , las mujeres están exentas incluso de la Mitzvá de Zejirát Ietziát
Mitzraim .
Aunque esta mitzvá se aplica o se efectúa de noche y de día , eso hace que sea considerada como
dos mitzvot diferentes . Si uno pierde de realizarla durante el día , NO puede compensarla con la de
la noche , y viceversa , si la pierde de noche , NO podrá compensarla con la diurna .
De aquí se infiere , que la Mitzvá de Zejirát Ietziát Mitzraim(relato que habla de la Salida de Egipto) ,
es una "Mitzvát Asé she´hazmán gueramá " (precepto cuyo cumplimiento está subordinado a un

358
tiempo o plazo determinado) , lo cual deja en claro la justificación , de porque las mujeres están
exentas de leerla [9].
Rama El Rama sugiere , que las mujeres deberían recitar , por lo menos el
primer pasúk (versículo) de la Keriat Shemá . El Beur HaGrá dice , que ya que eso es un
tema que tiene un carácter severo y rígido , "ellas" así lo deberían adoptar . Sin embargo , no es una
obligación formal , que las mujeres reciten esta fórmula mínima de la Keriat Shemá .
Esto no coincide con lo señalado por el "Séfer Ohel Moéd ", que determina que las mujeres están
obligadas a recitar el primer pasúk (versículo) de la Keriat Shemá , para proclamar el Ijúd Hashem -‐ o
sea , la Unicidad del Creador , (Hashém Ejad ) .
Baj El Baj también , hace eco de la misma idea , al indicar que las mujeres están obligadas a
recitar el primer pasúk(versículo) de la Keriat Shemá , por la Autoridad emanada
directamente del texto de la Torá .
El libro "Atéret Zekenim " [10], apunta que el "Levush" [11]escribió , que "ellas", también deberían
recitar la siguiente frase -‐ "Barúj Shem Kevód Maljutó Leolám Vaéd " (Bendito es eternamente el
Nombre de Su Dignísimo Reino) , luego de enunciar al primer versículo de la Keriat Shemá .
El Elia Raba menciona , que la Guemará del tratado deBerajot [12], no parece alinearse con ello . Allí
la Mishnáexpresa , que las mujeres están exentas de la lectura de laKeriat Shemá .
La Guemará , interpreta a esto como irrelevante y falto de importancia , ya que bien se sabe que las
mujeres están exentas de las "Mitzvót Asé she´hazmán gueramá " (mandamientos cuya ejecución
está supeditada a un plazo determinado) .
La Guemará responde , que podríamos haber pensado que las mujeres están realmente obligadas ,
dado que ellas también tienen que aceptar el yugo o Soberanía Celestial del Reino deHashem .
Ahora que la Guemará arriba a la conclusión , de que las mujeres están en efecto exentas ,
aparentemente , también estarían exentas , incluso del breve recitado del primer pasúk(versículo) .
Ambos , tanto el Baj , como el Séfer Najalát Tzvíargumentan , que la Guemará tuvo la intención de
comprometer a las mujeres , a terminar su lectura , luego de la primera o de la segunda parashá ,
puesto que "ellas", de todas maneras deberían o deben leer el primer pasúk .
La Guemará expresa entonces , que "ellas" están exentas de decir , una parashá adicional .
No obstante , deberán recitar la mínima y breve expresión (es decir , "Shemá Israel Hashem Elokenu
Hashem Ejád "), que significa "Escucha Israel , Hashem Nuestro D´s Es Único ".
El autor del Lejem Jamudot refuta diciendo , que si es cierto que las mujeres están obligadas por
expresa Autoridad de la Torá , a recitar el primer pasúk (versículo) , no habría entonces ninguna
diferencia , entre los hombres y las mujeres , según aquellas opiniones Rabínicas que mantienen ,
que laMitzvá DeOraita de la Keriat Shemá (precepto directamente basado en el texto de la Torá ) ,
está formada sólo por el primer pasúk .
El Elia Raba arguye , que la diferencia en esta mitzvá , entre ambos sexos , se referiría a la parashá de
los Tzitzit , (que habla de los flecos del Talít ) , ya que sólo es leída por los varones , y no por las

359
mujeres .
O alternativamente , se puede explicar , que el Jidúsh (nuevo enfoque expuesto) , está en la
respuesta de la Guemará , en la que esta dice , que las mujeres están exentas de recitar el resto de
la Keriat Shemá posteriormente , bajo el status señalado de Mitzvá deRabanán , (precepto cuya
vigencia proviene de las Autoridades Rabínicas) , mientras que los varones , están obligados a leer el
primer pasúk MideOraita (basado directamente en la Autoridad del textode la Torá ) y obligados al
resto , como una Mitzvá deRabanán , (Autoridad Rabínica) .
Pesuké De´zimrá (Salmos de Alabanza)
En lo que concierne a los Pesuké De´zimrá , la Mishná Berurá bosqueja su opinión , a partir de la
de Rabí Akiva Eiger zt "l [13], expresando que los Pesuké De´zimrá , son recitados como un prefacio a
la oración -‐ Tefilat Shemoné Esré , por lo que las mujeres también están obligadas a leerlos , debido a
que el objetivo central de los Pesuké De´zimrá , es el de que sirvan como preparación previa , a la
lectura delShemoné Esré .
Y ya que se compromete a las mujeres a rezar el Shemoné Esré , también ellas deberían recitar a
los Pesuké De´zimrá .
Sin embargo , el Shulján Arúj HaRav dice lo contrario [14], o sea , que las mujeres no tienen que
recitar a los Pesuké De´zimrá , con la excepción de que si hubieran querido hacerlo , podrán hacerlo ,
y podrán también recitar a las berajot(bendiciones) correspondientes a las mismas (es decir , Barúj
SheÁmar e Ishtabáj -‐ la de apertura , y la de conclusión ).
En cuanto a si las mujeres pueden recitar a las Birjot Keriat Shemá (Bendiciones correspondientes a
la lectura del Shemá) cuando lo deseen , eso es un tema polémico y controversial , entre
algunos Poskím (Autoridades Rabínicas que codificaron la Halajá ) .
Según la opinión del Mejaber , NO se permite que las mujeres tengan que
recitar berajot , dondequiera que estén exentas de las "Mitzvót Asé she´hazmán gueramá "
(mandamientos cuya ejecución está subordinada a un plazo determinado) .
El Rav Shelomó Zalman Auerbach zt "l dictaminó , que incluso de acuerdo al Mejaber , que sostiene
como dijimos , la idea de que las mujeres no deberían recitar a las berajot(bendiciones) , para
las Mitzvot de las que están exentas , resulta , que éste , el Mejaber , está de acuerdo conque en esta
situación , ellas pueden recitar la berajá , porque las mismas no declaran o contienen , a la expresión
"Ve´tzivánu -‐ ...Y Nos Ordenó...".
Y por eso , estas berajot son consideradas principalmente como una Alabanza a Hashém , por lo
que no hay ninguna razón para restringir a las mujeres de recitarlas .
Por consiguiente , se acostumbra a que incluso las mujeres Sefarditas reciten estas berajot .
Es de hacer notar , por otra parte , que el Rav Ovadiá Iosefshelit"a , es de la idea , que se
prohíbe que las mujeres reciten estas berajot .
La razón de ello , reside en que ya que "ellas" están exentas de estas berajot , no las pueden recitar ,
tal como lo estipula elMejaber , como regla general [15].
La formulación textual de la Mishná Berurá [16], permite inferir , que las mujeres sólo pueden recitar
a las berajotmencionadas , si siguen la opinión del Rama en el Simán 17 .

360

Jinúj - Educación
Introducción alSIMAN 70 Seif2
(Cuando los niños ejercitan las Mitzvot- preceptos)
En lo que concierne a la Mitzvá de Jinúj (mandamiento que incumbe ejercitar la educación de los
niños en los preceptos) , hay numerosas opiniones entre los mefarshim (comentadores) , acerca de si
esta mitzvá se implementa a través del padre o de la madre , y si se aplica tanto a un hijo , como a
una hija .
El Shulján Aruj , en el Simán 343 , habla de esta cuestión , en conexión con las halajot pertinentes a la
observancia delShabat . La discusión se concentra allí , en la transgresión o violación de
las Mitzvot de la Torá , tales como cuando un niño come comida "no Kasher ", o efectúa una tarea
prohibida en Shabat .
La base para el cumplimiento del mandamiento (mitzvá ) , en estos casos , es el pasúk (versículo) ,
que aparece en laParashat "Emór " de la Torá , donde se advierte a losKohaním ( Judíos de estirpe
Sacerdotal) , de no permitir que sus niños se contaminen con la Tumá [17] (Impureza) de un cadáver
.
Esto sin embargo , no es la razón para que un padre esté obligado a instruir a sus niños , a ejecutar
las Mitzvót asé(mandamientos positivos -‐ en los que hay que realizar algo determinado).
La Mishná Berurá , en el seíf katán (inciso pequeño) 3 menciona , que el padre está obligado a ser
"Mejanéj " (educador) de su hijo , de conformidad con lo estipulado en elPasúk -‐ "Janój lanaár al pi
darkó " [18] (educa al joven , según su camino) .
El Maguén Abraham señala , que la Guemará en el tratado de "Nazír ", página 29 a , parece traslucir ,
que la Mitzvá deJinúj , recaería sobre el padre , y no sobre la madre . Y quizás sobre los hijos varones
, y no sobre las hijas .
La Mishná del tratado de Iomá [19], fija la edad en la que las muchachas deberían acostumbrarse a
ayunar , como anterior o más baja que la correspondiente a la de Bat Mitzvá , de lo que parece
resultar , que la Mitzvá de Jinúj -‐ educación , se aplica también a las niñas .
Así lo interpreta el Ialkut Shimoni en la Parashat "Emór "[20] de la Torá . También así lo apunta el
comentario de losTosafot al tratado de "Nazír " hoja 28 b [21].
Él Rav continúa comentando , que algunos Poskím(Autoridades Rabínicas que determinaron
la Halajá ) , mantienen la opinión , que también la madre está obligada a ser mejanejet (educadora
de los preceptos) , respecto de sus hijos .
La obligación se aplica , a las Mitzvót asé (mandamientos en los que hay que realizar algo
determinado) , desde la edad en la que el niño puede familiarizarse con la ejecución de
cadamitzvá en particular .
Sin embargo , en lo que se refiere a la obligación de actuar como "Mejanéj " (educador) , para
impedir o abstenerse de hacer algo estipulado , (Mitzvot lo Taasé -‐ Negativas , o sea evitar de hacer
algo prefijado ), se ha de comenzar cuando el niño sea lo bastante maduro , como para entender la
instrucción de no hacer o de no comer cosas específicas .
El Maguén Abraham explica en el Simán 616 : 2 , que a pesar de que ser "Mejanéj "(educador) de los

361
hijos , es sólo obligación paterna , aún así , la madre está definida como poseedora del status de
"obligada", a no alimentar a sus niños , con comida "No Kasher ".
Respecto de la Mitzvá de Sucá (precepto del Tabernáculo o Cabaña) , el comentario
" Levush "[22] escribe , que un niño cuya edad sea inferior a los cinco o seis años , es normalmente
considerado como "dependiente" de su madre , y por lo tanto , ya que la madre misma , no tiene el
status de "obligada" para con esta mitzvá , ya nadie tiene la obligación de traer a este niño a
la Sucá (Cabaña) , para comer .
El Pri Megadím en su "Pesiká Kolelet ", deduce de aquí[23], que si la madre , tuviera ella misma el
status de "obligada", para con esta mitzvá de la Sucá , entonces cargaría con la responsabilidad
pertinente de la educación (Jinúj ) , en éste punto .
Vemos además , que la obligación de educar -‐ lejanéj , comienza a veces en una edad temprana . En
un caso en el que la ejecución de la Mitzvá , requiera habilidad y entendimiento , la Mitzvá de educar
-‐ lejanéj , comienza en la edad que el niño pueda realizar tal precepto apropiadamente , teniendo un
básico entendimiento del mismo .
Sin embargo , en una Mitzvá que no implique disponer de una habilidad o práctica o capacidad en
especial , tal como lo es comer en una Sucá , la edad sobre la que recae la obligación de Jinúj -‐
(Educación para hacer el precepto ) , comienza inmediatamente .
Por eso el R´ Shamai requiere , que un niño coma en la Sucá[24].
Los Sabios Talmúdicos -‐ Rabanán -‐ que discrepan , lo hacensólo porque si se asume que la
madre no está obligada a cumplir con la mitzvá , nadie más podrá cargar entonces con la
responsabilidad de educar -‐ lejanéj , a ese niño , quien como dijimos , por ser aún dependiente , debe
permanecer con su madre .
El Pri Megadím lo demuestra , a partir de la mitzvá que recae sobre el padre , de enseñar Torá a su
hijo , desde la edad en la que el niño comienza a hablar o a balbucear [25], edad que anticipa
notoriamente a la de la comprensión de cualquier noción o concepto , por parte del niño .
Por lo visto , enunciar o vocalizar palabras de la Torá , constituye en sí mismo una mitzvá ,
que no requiere ninguna aptitud o habilidad , y el padre , poseedor del status de "obligado" a
enseñar Torá , es el que carga con la responsabilidad de enseñar Torá a su hijo , y no la madre , quien
por si misma está exenta de esta mitzvá .

La Mitzvá de " Jinúj " para laKeriat Shemá (el precepto de
Siman 70
enseñar la lectura del Shemá )
Seif 2
El Mejaber cita la opinión de Rabenu Tám , en lo que se refiere a
la Mitzvá de la Keriat Shemá , quien dice que no hay ninguna obligación de
instruir o ejercitar a los niños en la misma , antes de la edad apropiada para el "Jinúj ", edad
que es estimada aproximadamente , desde los seis o siete años en adelante .
Una vez que hayan alcanzado esta edad , se supone que ellos son prácticos ya en la Mitzvá de
la Keriat Shemá , vale decir , para leerla junto con sus berajot , y en el plazo estipulado por

362
la Halajá .
Por otro lado , el Mejaber cita a la opinión de Rashi , quien señala , que aún cuando los niños
lleguen a la edad del Jinúj , ello no significa que los padres estén obligados a adiestrarlos en
esta mitzvá específica .
Y ello se debe , a que cuando llega el momento apropiado para ejecutar esta mitzvá , que es
todavía la hora en la que el niño está despierto , el padre suele no estar generalmente en su
hogar , para cumplir con la función de ser "Mejanéj " (educador) del niño , en la ejecución de
esta mitzvá .
En consecuencia , los Sabios - Jajamím , no impusieron la obligación de llevar a cabo el
proceso educativo - Jinúj , en éste caso .
A pesar de que haya una polémica - Majaloket , acerca del cumplimiento de
la Mitzvá de Jinúj (deber de enseñar) , respecto de la lectura del Shemá - Keriat Shemá , todas
las opiniones coinciden , conque el padre está obligado a transmitir a su hijo , la enseñanza
pertinente que le permita a éste último , recitar el primer pasúk (versículo) de la Keriat
Shemá , y eso , desde el mismo momento o edad , en la que el niño aprende a hablar .
Esto , no tiene que ser hecho , durante el lapso en el que corresponde leer
normativamente a la Keriat Shemá , llamado "Zemán Keriat Shemá " [26]
El Baj [27] añade , que todas las Autoridades Rabínicas están de acuerdo , conque al llegar el
joven a la edad de doce años , su padre tiene o debe instruirle , en la lectura de la Keriat
Shemá con sus respectivas berajot , a efectuarse en el tiempo o lapso apropiado en el que se lo
debe hacer , o sea , oficiar como su "Mejanéj " (educador) .
El Mejaber concluye , expresando que es apropiado seguir la idea de Rabenu Tam .
La Mishná Berurá [28] explica , que a pesar de que Rashi parecería estar en lo correcto , en
su razonamiento sobre esta cuestión y el hecho de que laHalajá estricta es como su opinión ,
todavía deberíamos comportarnos preferentemente como lo sugiere Rabenu Tam. Por lo
tanto , las mujeres deberían recitar por lo menos el primer pasúk .
Y aún mejor sería , si las mujeres recitaran el primer pasúk , junto con toda la
primera parashá [29] (sección) de la Keriat Shemá .
En lo que concierne a la oración - Tefilá , existe la obligación de ser "Mejanéj " (educador) ,
para con un niño que haya llegado ya a la edad de Jinúj , vale decir , aproximadamente unos
seis o siete años .
El Beur Halajá [30] reflexiona , sobre si uno está obligado a ser "Mejanéj " (educador) de sus
hijos , en las Birjót Keriat Shemá (bendiciones sobre el Shemá ), tal como uno está obligado a
serlo , en lo que a la Tefilá respecta .
Preguntas De Repaso
1. ¿ Por qué las mujeres están exentas de la mitzvá(precepto) de la lectura del Shemá -
Keriat Shemá ?
2. ¿ Cuál es el status de las mujeres , en lo que respecta a leer las Birjót Keriat
Shemá (bendiciones sobre elShemá ) , de acuerdo con el Maguén Abraham ? ¿ Por qué ?
3. ¿ Qué dictamina el Maguén Abraham , en conexión con las mujeres , y la exigencia de
"Lismoj Gueulá Litefilá " (vale decir , adjuntar la berajá con la que se concluye el Keriat
Shemá , "Gaal Israel ", a la Tefilá deShemoné Esré ) ?
4. ¿ Por qué el Rav del "Sheagat Arié discrepa con ello " ?

363
5. ¿ Por qué las mujeres deberían recitar a los Pesuké de´zimrá (Salmos de alabanza que
preceden al Shemá ) ?
6. ¿ Cuáles son las distintas posibilidades que se presentan , en lo que se refiere al
responsable delJinúj (educación para hacerlo en la práctica) , y a quiénes se lo aplica , o
sobre quién recae ?
7. ¿ Qué determina en general , la edad apta para el Jinúj(educación para hacerlo en la
práctica) ?
8. ¿ Dónde no se aplica éste criterio ?
9. ¿ Cuál es la polémica - Majaloket , en el tema de laMitzvát Jinúj , (Deber de instruir) ,
que recae expresamente sobre la Keriat Shemá ?
10. ¿ Cuándo se aplica la Mitzvát Jinúj , (Deber de instruir) , sobre la Keriat Shemá , aunque
no sea el momento o lapso apropiado para recitarla ?
1. Porque es una "Mitzvát Asé she´hazmán gueramá " (precepto cuyo cumplimiento está
subordinado a un tiempo o plazo determinado).
2. Están exentas de esta mitzvá , ya que también las Birjót Keriat Shemá (bendiciones
sobre el Shemá ) , son una "Mitzvát Asé she´hazmán gueramá " (precepto cuyo
cumplimiento está subordinado a un tiempo o plazo determinado) .
3. Que ya que las mujeres recitarán a la berajá(bendición) de Emét veýatzív , (que continúa
al Shemá) , deberían proseguir luego , haciendo lo llamado "Lismoj Gueulá Litefilá " (o sea
, adjuntar la berajá con la que se concluye el Keriat Shemá , "Gaal Israel ", a
laTefilá de Shemoné Esré ) .
4. Porque según su opinión , incluso la Zejirát Ietziát Mitzraim (Precepto de
la Torá relacionado con el relato que habla de la Salida de Egipto) , es una "Mitzvát
she´hazmán gueramá " (precepto cuyo cumplimiento está subordinado a un tiempo o plazo
determinado) .
5. Si se asume que los Pesuké de´zimrá (Salmos de alabanza) , son leídos a manera de
prefacio o introducción a la oración de Shemoné Esré , las mujeres que rezan al Shemoné
Esré , también deberán leer a los Pesuké de´zimrá mencionados .
6. Hay quienes dicen que sólo el padre , tiene la obligación de Jinúj (instruir) , mientras
otros Sabios dicen , que también la madre es responsable de ello , en lo que a
la mitzvá respecta .
Hay quienes dicen , que esto sólo se aplica a un hijo varón , y otras Autoridades Rabínicas
piensan , que eso incluye también a las hijas .
7. Cuando la mitzvá es apropiada para esa edad del niño .
8. El Pri Megadím sugiere , que en un caso donde no se requiere ninguna pericia o habilidad
específica , para realizar una determinada mitzvá , la obligación por el tema
de Jinúj (educación para hacerlo en la práctica) , puede comenzar más temprano , tal
como con la mitzváque recae sobre el padre , de enseñar Torá a su hijo .
9. Rashi dice que esto no se aplica a la Keriat Shemá , y ello aún , si la edad del niño es la
apropiada , ya que el niño , por lo general suele estar durmiendo a esa hora , o al menos no
próximo al lugar de su padre . El Rabenu Tam dice , que la Keriat Shemá , es idéntica en
éste aspecto , a toda otra mitzvá
10. Cuando alguien instruye y enseña a su hijo , de edad menor que la marcada para la Mitzvát

364
Jinúj , (Deber de instruir) .

2-Volumen 1 : 47 y 319
3-En la parte de abajo de la Daf - hoja 11 b , de las páginas del Rif .
4-Guemará del tratado de Berajot - Hoja 20 b .
5-La Mitzvá DeOraita ( precepto basado directamente en la Torá) , de elevar la Oración - Tefilá , no está subordinado al
tiempo , y no tiene que estar necesariamente formulado en el mismo formato que el del Shemoné Esré .
6-No está claro , porque se dice que las mujeres están obligadas a hacer esta Mitzvá , en virtud de la Autoridad
emanada de nuestros Sabios ( MideRabanán ) , mientras que en la Mitzvá de la Keriat Shemá misma , están
totalmente exentas , de acuerdo a lo establecido por la Mishná Berurá en el Simán 70 : 1 , Seif Katán ( Inciso pequeño
1)
8-Tratado de Pesajím - hoja 66 a
9-Libro Shaáré Teshuvá 70 : 1
10-Impreso en el margen del Shulján Arúj .
11-70 : 1
12-Daf - Hoja 20 a
14-70 : 1 . El Rav expresa lo mismo , en relación a las Birjot Keriat Shemá .
17-Contaminación espiritual
18-Libro de Proverbios - Mishlé 22 : 6
19-Hoja - Daf 82 a
20-Remez (referencia - alusión) 627
21-Encabezado - Dibúr HaMatjíl "Benó ".
22-Artículo - Simán 616 : 1 , 2 .
23-El Pri Megadím no se expresa claramente , acerca de si esta es realmente la opinión del Levush . De cualquier
manera , él demuestra que esta , es definitivamente la opinión del Ran . Ver también en el tratado de Sucá - Hoja - daf
28 b , el final del comentario de los Tosafot - Encabezado - Dibúr Hamatjíl - Kan be´katan...
24-Mishná en el tratado de Sucá - hoja - daf 28 a
25-Tratado de Sucá - hoja - daf 42 a
26-Mishná Berurá - Seif Katán (Inciso pequeño) 7
27-Ibídem . Allí mismo . Seif Katán 8
28-Seif Katán 9
29-La Mishná Berurá - Seif Katán (Inciso pequeño) 5 , cita al sefer Najalát Tzví , donde se vierte que el Mejaber
sugiere , que las mujeres debieren recitar también a la primera parashá (sección) , y el Rama dice , que por lo menos
reciten el primer pasúk . Por otra parte , el Levush sostiene la opinión , que ambos , el Mejaber y el Rama , están de
acuerdo , conque deberían decir al menos el primer versículo ( pasúk ).
30-Artículo - Simán 70 : 1 , Encabezamiento - Dibúr HaMatjíl - Ketaním...

Leyes de la Tefilá


Leyes Concernientes a la Tefilá (Oración) , y al Tema de Cuándo debería

Ser Recitada

365
1. En lo que se refiere al momento ideal para elevar la oración matutina de " Shemoné
Esré ", se ha de formular que la mitzvá (Deber de llevarla a cabo) es que comience con la
salida del sol , de conformidad a lo señalado en el versículo " Ellos Te temerán con el sol
"(Tehilím - Salmos 72 : 5) .
Sin embargo , si la persona hubiera rezado desde "Alot hashajar " (despunte del alba) ,
que es cuando se aclaró el cielo en el horizonte del Este , se considera que cumplió con su
obligación .
El lapso permitido , prosigue hasta que terminen cuatro horas diurnas , parte que
equivale a un tercio del día .
Si la persona se hubiera equivocado o excedido(demorado) , y hubiera rezado después de
esas cuatro horas diurnas , pero no más tarde que hasta el mediodía , se considera que
aunque no obtendrá la retribución apropiada por haber rezado cuando correspondía ,
obtiene de todos modos la recompensa , por el hecho de rezar .
Rama : Se Prohíbe rezar la Oración matinal después del mediodía .
La Opinión del Rambam

Una introducción a
la mitzvá de rezar
El Rambam [1] dictamina lo siguiente , en lo que se refiere a
la mitzvá de la Tefilá :
1) Rezar diariamente es una Mitzvá asé (mandamiento positivo - que significa que hay que
realizar algo determinado , y por Mandato del texto mismo de la Torá ) deÓraita , tal como
lo enseña el pasúk (versículo) "Vaávadtém et Hashem Elokejém "(...Y Serviréis a Hashem
vuestro D´s ) ,U´leóvdó be´jól levavjém [3] (...y Le Serviréis con todo vuestro corazón).
Nuestro Jajamím - Sabios enseñaron :
¿ Qué significa " Servir ", o realizar "Avodá ", con nuestros corazones ? Esta "Avodá " de la
que se habla , es la "Tefilá " (oración).
La Torá no nos dicta , que hay que elevar una cantidad particular de "Tefilot "(oraciones)
diariamente .
No hay ninguna oración o aserción en la Torá que así lo estipule . Ni tampoco la Torá fija e
impone un tiempo particular del día , para enunciar a la "Tefilá " (oración) .
2) Por consiguiente , las mujeres y los Avadím Kenaáním[4](antiguos esclavos cananeos) ,
están obligados a efectuar lamitzvá de elevar la Tefilá , ya que no es una mitzvát asé
she´hazemán gueramá (precepto cuyo cumplimiento está subordinado a un tiempo o plazo
determinado).
De esta manera , se concluye que la mitzvá de orar la Tefilá , es una obligación diaria , que
comprende el suplicar e implorar .
Primero se ha de comenzar diciendo las alabanzas deHashem , siguiendo luego con las
peticiones personales , para luego cerrar la Tefilá , con una alabanza y un agradecimiento
a Hashem , el Creador del Universo , por todo el Bien que nos Confiere .
El Rambam continúa explicando , que en un principio , cada persona rezaba su propio rezo
personal , según sus propias posibilidades o criterios .
Posteriormente , los Anshé Keneset Haguedolá , (Sabios miembros del Gran Sanhedrín ) ,
compusieron una versiónfija - núsaj , para la Tefilá , que es el núsaj que se reza hoy en día .
El libro "Kiriat Séfer ", aporta una sutileza interesante , en lo que respecta a cómo

366
el Rambam sabe , que la "Tefilá "de por lo menos una vez diaria , es una Mitzvá
deÓraita (por Mandato del texto mismo de la Torá ) .
Él explica , que el final del pasúk de "Vaávadtém et Hashem Elokejém " (...Y Serviréis
a Hashem vuestro D´s ) , dice "u´veráj et lajmejá veét meméja " (y Bendecirá tu pan y tu
agua...) .
Y ya que una persona necesita a estos elementos básicos diariamente , así también ,
la mitzvá de la Tefilá , que se apoya sobre éste pasúk , tiene que ser por lo tanto , de
recurrencia "diaria".
El Pri Megadím , en su introducción a las Hiljót Tefilá(Leyes concernientes a la oración) ,
explica aquí , en el Simán89 , lo siguiente :
Pri Megadím -Hiljót Según la opinión del Rambam , la exigencia de elevar rezos -
Tefilá(Leyes concernientes Tefilá - es deÓraita (mandamiento basado directamente en
a la oración) -Simán 89 la Torá ) . Los Sabios -Jajamím , instituyeron que recemos tres
veces por día ; una por la mañana , otra por la tarde , y
finalmente una por la noche .
La Tefilá nocturna de Arvít (Maárív ) , fue inicialmenteuna Tefilá opcional , que se convirtió
en un deber , y fue aceptada posteriormente como obligatoria .
Cada una de las tres oraciones mencionadas , tiene asignados tiempos o lapsos , también
establecidos por los Sabios -Jajamím , en los que corresponde recitarlas .
La oración de Shajarít , que es la primera Tefilá del día , se corresponde con el Korbán
Tamid (Sacrificio matutino fijo , que se llevaba a cabo diariamente en el Templo) .
La oración de Minjá , se corresponde con el segundoKorbán Tamid , que era ofrendado por
la tarde .
La Tefilá nocturna de Arvít (Maárív ), que era opcional , se corresponde con la quema de las
grasas , y otros miembros del sacrificio , que no afectaban la validez de ningún korbán .
La incineración de estas grasas y miembros , podía durar toda la noche , mientras que
los korbanot mismos , solamente podían ser ofrecidos durante el día [5].
Según el Rambam , hay una obligación MideÓraita(proveniente de la Torá de manera
explícita) , de rezar una vez por día .
No hay ningún tiempo específico , para elevar esta "única"Tefilá , mas está claro que se está
obligado a hacerla .
Según el Rambam , también se requiere que las mujeres y losAvadím Kenaáním (antiguos
esclavos cananeos ) , oren al menos una vez por día .
El Rambam deja por sentado , que respecto de la Mitzvá de´Rabanán (Precepto cuya
Autoridad emana de las ordenanzas Rabínicas) , de orar tres veces por día , las mujeres
estarían excluidas , por cuanto ello constituye unamitzvát asé she´hazemán gueramá (precepto
cuyo cumplimiento está subordinado a un tiempo definido).
Sin embargo , es posible que las mujeres deban precisamente rezar tres veces por día , porque
la Tefilá , consiste básicamente en "Rajmé " [6], o sea , pedir misericordia .
Esta descripción sobre el sentido de la Tefilá , está basada en un pasúk ; versículo que vimos
previamente y que dice : "Vaávadtém et Hashem Elokejém u´veráj et lajmejá veét meméja "
(...Y Serviréis a Hashem vuestro D´s y El Bendecirá tu pan y tu agua) .
Y puesto que la exigencia de la Tefilá , está fundamentada en la necesidad que tenemos de
"pan y agua " (hablando simbólicamente) , las mujeres también , han de estar incluidas en

367
esta obligación , ya que obviamente ellas también , tienen la misma necesidad de pan y de
agua , para poder vivir .
El texto del Rambam , que menciona que las mujeres deben orar , porque la Tefilá es una
exigencia emanada explícitamente de la Torá , no contempla excluirlas de la exigencia
Rabínica , de recitar la Tefilá tres veces diarias .
Mejor dicho , el Rambam indica , que el concepto de laTefilá , es DeOraita (estipulado
directamente por la Torá ) , y que la mitzvá básica DeOraita , es la de elevar las preces , al
menos una vez por día .
Debido a que la mitzvá básica DeOraita , no es "she´hazemán gueramá " (supeditada a
cumplirse en un tiempo definido) , resulta entonces , que las mujeres también están obligadas
a realizar la mitzvá DeOraita (definida por el texto de la Torá ) .
De hecho , las mujeres están obligadas a efectuar las demásTefilot , y ello aún si fueren
definidas como "she´hazemán gueramá " (supeditadas a cumplirse en un tiempo definido) ,
por la razón expresada , que ellas también necesitan rezar , y pedir por sus necesidades diarias
.
Esta razón misma , es una razón de carácter " Rabínico ", motivo por el cual ,
el Rambam decidió no mencionarla , al explicar la obligación de rezar , emanada de la Torá .
Hay una consecuencia Halájica práctica , basada en esta opinión .
Por ejemplo , si una persona hubiera rezado ya una Tefilá , y duda o está insegura , acerca de
si rezó la segunda Tefilá , se puede entonces poner éste caso , en el marco de lo definido en
la Halajá como "safék DeRabanán " (Duda sobre algo cuya autoridad para hacerlo , se basa
en las ordenanzas Rabínicas), y prescindir , vale decir , NO rezar a esa oración
presumiblemente perdida .
Según lo antedicho , a pesar de que las mujeres estuvieran posiblemente obligadas a rezar más
de una Tefilá , debido a la razón de "Rajmé " (piedad o misericordia) , aún así , estarían
exentas de la Tefilát nocturna de Arvít (Maarív ) , dado que esta era en un principio ,
una Tefilá de carácter voluntario , aceptada y adoptada oficialmente después , como
una Tefilá obligatoria .
Y ya que sobre las mujeres , nunca recayó la obligación de tener que rezar la Tefilá nocturna
de Arvít (Maarív ) , resulta en consecuencia , que están exentas de ello .
La Opinión del RambaN (R´ Moshé ben Najmán ztz"l )
El RambaN , en el Séfer Hamitzvot [7], cuestiona la opinión del RambaM , sobre la que
comenta , que la mitzvá de rezar la Tefilá , es totalmente una mitzvá de carácter Rabínica .
Los versículos - pesukím , en los que Jazal - nuestros Sabios , basan a esta Mitzvá , son
solamente una "Asmájta "[8](Comprobación o alusión literaria , que alude a una determinada
decisión) .
Aparte de ello , el RambaN determina que elevar preces -Tefilá , durante un "et tzará "
(tiempo de peligro o aflicción) , es una mitzvá Asé DeOraita (mandamiento positivo definido
directamente por la Torá ) .
La Composición de la Tefilá
El Pri Megadím prosigue comentando :
Según el RambaM [9], la mitzvá de rezar la Tefilá , está formada por :
a) Una introducción de alabanza a Hashem
b) Un rezo por el que se pide a Hashem , el Creador del Universo , que nos Provea de nuestras
necesidades .
c) Una clausura de Alabanzas y gratitud a Hashem .

368
Este es el principio , que rigió la ordenación del Shemoné Esré , hasta su formulación , tal
como lo tenemos hoy .
La fuente para éste arreglo , está basada en el pasúk de la sección de la Torá "Etjanán ", que
figura en el último libro ,Devarím , donde Moshé suplica a Hashem , que le Permita entrar
a Eretz Israel (la Tierra de Israel).
La dificultad con esto , es que los pesukim de la Parashá "Etjanán " señalada , son sólo una
fuente indicativa , de la que se aprende que hay que comenzar la Tefilá con una alabanza , y
luego seguir con la petición de nuestras necesidades a Hashem .
Sin embargo , no hay ninguna base en estos pesukim , de la que se deduciría , que se debe
concluir la Tefilá con más alabanzas . Esta pregunta se halla en el libro Léjem Mishné , y en
el sefer Kiriat Séfer .
Algunas Derivaciones o ImplicacionesHalájicas de la Opinión de
Rambam
Según la opinión del Rambam , queda establecido , que la primer Tefilá que se reza en un día
determinado , es deÓraita (De Autoridad proveniente del texto de la Torá ) , mientras que el
resto de las oraciones a enunciar , son mide´Rabanán (Derivan la fuente Autoritaria , que se
basa en las ordenanzas de nuestros Sabios) .
Las Derivaciones o Implicaciones Halájicas de ello , serían las siguientes :
A) Si alguien no hubiera podido rezar del todo , debido a circunstancias de emergencia , y
ahora , precisamente antes del crepúsculo , tiene la oportunidad de hacerlo , o la opción de
hacer cualquier otra Mitzvá MideRabanán (Establecidas por los Sabios) , tendría que elegir
rezar , en éste caso particular , antes que hacer cualquier otra mitzvá .
B) Si alguien hubiera rezado ya al menos una vez , durante un día determinado , pero no rezó
la Oración de la tarde - "Minjá ", podrá elegir en ese momento , hacer en cambio la
otra mitzvá .
Por otro lado , si resulta que la Tefilá a recitar , es unaMitzvá MideRabanán (Establecida por
los Sabios) , el individuo debe decidir entonces , hacer primero a la Mitzvá deÓraita (De
Autoridad proveniente del texto de la Torá ) que corresponda hacer , y luego a la
otra DeRabanán .
C) Otro ejemplo , es si la persona no hubiera podido rezar a lo largo de todo el día , y le llegó
el momento del crepúsculo[10] (Ben Hashemashót = Lapso posterior a la caída del sol , y
anterior a la salida de las estrellas - poco más de un cuarto de hora ).
Si la Tefilá a recitar , entra en la categoría deÓraita (De Autoridad proveniente del texto de
la Torá ) , se puede entonces rezarla Ben Hashemashót = en ese lapso antedicho) , debido a
que el lapso de Ben Hashemashót , todavía puede ser considerado como parte del día que está
terminando , y en consecuencia , se ha de actuar con severidad y se ha de ser estricto , en todo
aquello que concierne a un "safék DeOraita" (Duda sobre algo , cuya autoridad para hacerlo ,
se basa directamente en la Torá ) .
Si en cambio , la Tefilá sobre la que se discurre , esDeRabanán , no estará entonces permitido
rezarla , cuando llegó el lapso de Ben Hashemashót , ya que Ben Hashemashót , podría ser
considerado como parte de la noche entrante , y no del día que pasó .
Por lo tanto , ya que es un "safék DeRabanán " (Duda sobre algo cuya autoridad para hacerlo ,
se basa en los Sabios Rabinos), podemos adoptar una postura flexible y permisiva ,
y no exigir que se tenga que rezar en ese día , sobre el que se duda (Se duda si el anochecer
pertenece al día anterior , o al posterior ).
Una Nueva Fuente para La Composición de la Tefilá

369
El Pri Megadím muestra su asombro , al palpar la cantidad de conocimientos poseídos por
el Rambam .
Viéndose incapaz de encontrar una fuente textual , que justificara y permita concluir
el Shemoné Esré con alabanzas adicionales a Hashem , el Pri Megadím cita
otro Midrásh(fuente interpretativa de los tiempos de la Mishná , en general ) de la Parashá
"Ve´zot Habrajá " (última sección del quinto libro de la Torá ).
La parashá comienza con lo siguiente :
a) Una alabanza de apertura - "Vaíehí bi´shurún Mélej..." ( y hubo un Rey en Ieshurún...) .
b) Las peticiones de Moshé Rabenu - "Iejí Reubén..." etc. (Que viva Reubén etc.) .
c) Y La Alabanza adicional - En keKél Ieshurún (no hay como el D´s de Ieshurún...)
De lo aquí expuesto , vemos que una Tefilá deÓraita(Basada en la exigencia de la Torá ) ,
consiste en las tres partes delineadas por el Rambam , tal como lo expresa explícitamente
ese Midrásh (fuente interpretativa alegórica señalada ).
El Midrásh de la Parashá "Vaetjanán " (sección del Deuteronomio - Séfer Devarím )
, no alude , a que habría también una alabanza de cierre o conclusión .
Quizás podemos concluir , que de hecho , Moshé Rabenuhabría terminado aquellas plegarias
, con la alabanza de conclusión a Hashem , requerida de acuerdo con lo usual , salvo que en
esa oportunidad , él no pudo hacerlo , pues fue expresamente instruido por Hashem ,
de no proseguir con su rezo .
En consecuencia , Moshé Rabenu tuvo que interrumpir inmediatamente su plegaria

, sin llevar a cabo el cierre habitual , porque de haberlo hecho , aunque hubiera sido apropiado
para con el formato o fórmula correspondiente , hubiera sidoinconsecuente o irreverente para
con la orden de Hashem .
El Maguén Abraham , en el Simán 106 - Seif Katán (inciso pequeño) 2 , escribe que no hay
ninguna versión específica -núsaj , para satisfacer el requerimiento directo de la Torá , en lo
que a la Tefilá respecta .
Esta determinación , proviene del Rambam , quien señala , que la Tefilá no tiene ninguna
redacción o fórmula particular prescripta , o dictada directamente por la Torá .
Sin embargo , según el Rambam mismo , sabemos que laTefilá (oración) , está formada por
tres partes ; la alabanza inicial , las peticiones , y la conclusión con alabanzas y una expresión
de gratitud .
No está claro del todo , por qué el Maguén Abraham , no menciona esta exigencia , al citar
la opinión del Rambam .
De hecho , deja entrever que las mujeres , por lo general , cumplimentan con el requerimiento
de la Torá , al rezar por la mañana cualquier breve plegaria .
El Tzelaj [11] escribe , que al recitar la berajá de Ahavá Rabá (bendición "Con gran amor...",
que precede a la lectura del Shemá ) , uno cumplimenta con se deber de recitar o elevar la
oración , cuya Autoridad se sustenta directamente sobre el texto de la Torá , concepto que se
define en Hebreo , como "Iotzé Iedé Jovát HaTefilá MideOraita ", ya que contiene varias
peticiones o pedidos personales (bakashot ) .
El libro Elef Hamaguén [12] arguye , que eso no cumple con el formato o requisito
establecido por los Anshé Keneset Haguedolá , (Sabios miembros del Gran Sanhedrín ) ,
como marco textual para la Tefilá .
Del mismo modo infiere , que las bakashot (peticiones o pedidos personales) , que las mujeres
formulan por la mañana , tampoco satisfacen o cumplimentan con el requisito indicado .

370

El tiempo Correcto para Enunciar la Oración
SIMAN 89
Seif 1
Matutina
El código del Tur dictamina :
El zemán para Shajarít comienza con Alot Hashajar , (El tiempo
desde el que se puede recitar la Oración Matutina , comienza con el despunte del Alba ) , que
es el tiempo en el que se comenzaba a ofrendar el Korbán Tamid (Sacrificio Diario) , en el Bet
Hamikdásh (el Sagrado Templo deIerushalaim) .
Este lapso , continúa hasta el final del día [13]. No obstante , lo mejor es rezar en el
momento definido como "Netz Hajamá "(Al despuntar los rayos del sol) .
De cualquier manera , si se reza desde Alot Hashajar , (despunte del Alba) , hasta el final de
la cuarta hora diurna (según la cuenta Halájica - vale decir , que una hora Halájica, equivale a
la cantidad de horas de luz en ese día , dividido 12) la persona cumple con su deber de la
oración matutina , o sea , lo que llamamos "Iotzé Iedé Jovát HaTefilá deShajarít".
Quien rece desde ese punto , (4 horas diurnas) hasta el mediodía ( Jatzót ) , "Lo Iotzé Iedé
Jovát HaTefilá Shajarít ", No cumple con el cometido de la oración como corresponde , pero
su Tefilá es todavía considerada como válida .
El Bet Iosef , explica la opinión del Tur , al acotar que laMishná y la Guemará del tratado
de Berajot [14], establecen que hay dos opiniones , respecto de hasta cuándo se puede rezar
la oración matutina de Shajarít .
Rabí Iehudá dice , que uno puede rezar hasta el final de la cuarta hora diurna , y la otra idea ,
que es la de Rabanán(Nuestros Sabios) , expresa que se puede rezar hasta el mediodía
( Jatzót ) .
El Bet Iosef entiende , que el Tur fija su postura de conformidad con la idea de Rabí
Iehudá , y no como la deRabanán (Nuestros Sabios) .
A pesar de ello , aún transcurrida la cuarta hora , uno puede todavía rezar "post facto " hasta
el mediodía ( Jatzót ), pero eso , una vez ocurrida ya una situación imprevista o
involuntaria de fuerza mayor , debido a que incluso Rabí Iehudá , coincide con la opinión
de Rabanán (Nuestros Sabios) , quiénes dicen , que uno puede "Lejatjilá"(A priori , o en
primera instancia , o sea , en un caso normal sin imprevistos de antemano) rezar hasta
el mediodía ( Jatzót ) .
De éste modo , después de Jatzót , y antes del momento más temprano en el que se puede leer
la oración de Minjá (de la tarde) , no se puede ya rezar la oración matutina (Shajarít ) .
Una vez que haya llegado el tiempo mínimo , a partir del cual se puede rezar Minjá (la de la
tarde), si una persona se hubiera olvidado (o en un caso de extrema emergencia) , de
rezar Shajarít (la matinal) , podrá remediarlo , rezando unaTefilá de reposición , luego de
haber rezado Minjá .
Halajót Pesukót [15](Reglas halájicasdictaminadas)
* Se debe ser cauteloso y esperar que llegue "Netz Hajamá " (Despunte de los rayos solares) ,
y ello aún cuando se lean lasSelijot [16] (Poemas litúrgicos de súplica y perdón) de
madrugada .
A menos que alguien se vea enfrentado con una situación apremiante , no se puede rezar antes

371
de Alot Hashajar ,(despunte del Alba) .
Sin embargo , en caso de necesidad , se puede comenzar tan pronto como llega Alot
Hashajar (el Alba) .
Pero se debe no obstante esperar , hasta que se produzca el momento definido como
"Misheiakír " (que es el momento en el que se puede diferenciar entre dos colores
predeterminados...) antes de recitar una berajá .
Del mismo modo , NO se debe leer la Keriat Shemá , antes de "Misheiakír "(momento en el
que se pueden distinguir dos colores predeterminados...) , a menos que se estime de antemano
, que absolutamente no se tendrá la oportunidad de recitarla posteriormente .
En el caso que el minián (congregación de diez varones adultos) pudiere dispersarse , y fuere
difícil convocar otrominián , se puede adoptar una posición flexible y permisiva , y comenzar
a rezar después de Alot Hashajar , (el Alba) .
Este tipo de situación , puede ocurrir en la fiesta de Shavuot ,donde la costumbre imperante ,
es la de quedarse despierto , y estudiar a lo largo de toda la noche . En ese caso ,
el miniánpuede comenzar en el punto definido como Alot Hashajar ,(el Alba) [17].
* La Mishná Berurá dictamina , que antes del momento llamado Alot Hashajar , (el Alba) ,
que es cuando el cielo comienza a aclarar , uno no se libra de su deber en absoluto , o lo que
señalamos como "Lo Iotzé Iedé Jová ".
A pesar de que hay algunos Poskím (Autoridades Rabínicas) , que calculan el momento
de Alot Hashajar , más temprano aún que el antedicho , la opinión del Mejaber , es que se
corresponde con el momento que el cielo se aclara en el horizonte .
Rabí Akiva Eiger zt "l , apunta que una vez que el cielo ha aclarado , a pesar de que las
estrellas estén todavía visibles , ello es considerado Halájica - y legalmente como " Mañana
"[18] (de Día) .
* El cálculo del final de la tercera hora , se hace mediante el procedimiento de las Shaót
Zemaniot (horas halájicas [19]) .
Debido a que la Tefilát Hashajar - Shajarít - (Oración Matinal) , se corresponde con
el Korbán Tamid (el sacrificio matutino diario) , debe ser completada [20] y terminada , antes
del final del primer tercio del día (vale decir , 12 horas /3 = 4 horas) , que era el tiempo o el
momento más tardío , hasta el que se podía ofrendar el mencionado Korbán Tamid, en los
tiempos del Bet Hamikdásh (el Sagrado Templo)[21].
* Si una persona no hubiera rezado deliberadamente (a propósito) , durante el primer tercio
del día (4 horas diurnas) , y rezare entonces , pero no más tarde que el tiempo definido
como Jatzót Haióm (6 horas diurnas) , su Tefilá es válida , pero no recibe la recompensa o
retribución propia de unaTefilá que fue recitada a tiempo .
Digamos también , que si alguien no hubiera recitado la Tefiláa tiempo , estaría obligado a
hacerlo , hasta Jatzót (Mediodía) .
Mas en ese caso , la Mishná Berurá sugiere , que la persona tenga la concentración e
intención (kavaná ) , de que la Tefilátenga el carácter de "nedavá " (contribución u ofrenda
voluntaria) , y eso , para satisfacer o medirse , con aquellas opiniones expuestas por algunos
de los Poskím , (Autoridades Rabínica que codificaron la Halajá ) , que piensan , que si
alguien pierde deliberadamente la oportunidad de rezar a tiempo , no podrá rezar nuevamente
a esa Tefilá .
(Al ser una Tefilá de "nedavá " se solucionaría el inconveniente que se presenta según esas
opiniones).

372
Al rezar con la kavaná (intención) , de que la oración tenga el carácter de "nedavá "
(contribución voluntaria) , no entra en juego el concepto de "Berajá Levatalá "
(Pronunciación de una bendición en vano) , y ello , incluso si no se tiene ninguna obligación
de rezar Shajarít , después de terminar el primer tercio del día (4 horas posteriores a la salida
del sol) .
La Tefilá allí , es entonces válida , y la persona recibe igual retribución , como la de alguien
que perdió por descuido , de rezar la oración de Shajarít a tiempo , y la reza entonces antes
de Jatzót (Mediodía) [22].
* El Beur Halajá [23], demuestra que la mayoría de losPoskím (Sabios codificadores) ,
sostienen que el momento o tiempo definido como Alot Hashájar (Despunte del Alba) ,
corresponde al momento cuando el cielo comienza a aclararse en el horizonte , y no al
momento en el que sube la estrella del amanecer ("Lucero del Alba") , o sea , cuando hay un
tenue reflejo de luz en el horizonte .
El Beur Halajá sugiere que la opinión del Maguén Abraham , y la del Pri Jadash , es
que Alot Hashájar(Despunte del Alba) , corresponde al momento en el que sube la estrella del
amanecer ("Lucero del Alba") .
El Rav del Pri Megadím señala , que le´jatjilá (a priori , en primera instancia), quien se
basa en esta idea , y reza consecuentemente antes del momento llamado "He´ír penéi kol
Hamizraj "(cuando el cielo comienza a aclarar en el horizonte) , no ha cumplido con su deber
(Lo Iatzá Iedé Jová) .
De cualquier manera , si así lo hubiera hecho , no estaría permitido que rece más tarde , ya
que existe la duda , acerca de si cumplimentó con su obligación , según algunas de las
opiniones , y en ese caso , volver a rezar , constituiría unaberajá levatalá (bendición en vano)
.
También aquí , se puede utilizar el método de rezar una oración que tenga el carácter de
"nedavá " (contribución voluntaria) , salvo que ocurrirá lo descripto anteriormente , vale decir
, que no se recibe la recompensa o retribución propia de una Tefilá que fue recitada a tiempo ,
y ello sigue siendo cierto , aún si la Tefilát "nedavá ", se efectúa antes de que termine el
primer tercio del Día (4 horas diurnas) .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuál es la exigencia de la Torá , respecto del deber de la Tefilá (oración) , de acuerdo

con la opinión delRambam ?
2. ¿ Y cuál es la exigencia de acuerdo con la opinión delRambaN ?
3. ¿ Por qué las mujeres estarían obligadas a rezar dos o tres veces por día , aún cuando
la Tefilá es definida como mitzvát asé she´hazemán gueramá (precepto cuyo
cumplimiento está subordinado a un tiempo o plazo determinado) ?
4. ¿ Está el Rambam de acuerdo , con la exigencia de que las mujeres recen diariamente dos
o tres veces ?
5. ¿ Por qué las mujeres estarían obligadas a rezar las dos primeras Tefilot (oraciones) , la
matutina y la de la tarde , pero no la de la noche -Tefilát Arvít ( Maarív )?
6. ¿ En qué consiste , o sea , cómo está formada la "Tefilá DeOraita " (la Oración , de

373
acuerdo a las enseñanzas provenientes directamente del texto de la Torá ) , según el
punto de vista del Prí Megadím ?
7. ¿ De dónde se deriva el formato , o estructura textual de la oración (Tefilá ) ?
8. ¿ Qué escribe el Maguén Abrahám , en el artículo -Simán 106, en relación con el formato
o estructura textual de la oración -"Tefilá DeOraita " (proveniente directamente de la
Torá ) ?
9. ¿ Cómo explica el Bet Ioséf , el dictamen del código del Tur , según el cual , "Bediavád ",
(post factum , luego de haber ocurrido sin intención) , se puede rezar luego de la cuarta
hora diurna , y hasta "Jatzót " - mediodía , (seis horas diurnas) ?
10. ¿ Cuándo acepta el Maguén Abrahám , que una congregación íntegra (el público como tal) ,
rece antes de "Netz Hajamá " (Al despuntar los rayos del sol) , y cuándo no ?
11. ¿ Cuáles son las señales o características , que identifican al momento designado con el
nombre deAlot Hashájar (Despunte del Alba) , según el Mejaber , y cuáles son , según la
opinión de la Mishná Berurá ?
12. ¿ Si alguien rezó antes de Alot Hashájar (Despunte del Alba) , según la definición
del Mejaber , pero lo hizo luego de que se haya levantado o elevado la estrella del
amanecer (Lucero) , puede acaso rezar nuevamente , cuando llegue el tiempo apropiado
para rezar Shajarít?
1. El Rambam es de la idea , que la Tefilá (oración) , es una Mitzvá deÓraita (por Mandato
del texto mismo de la Torá ) , que debe efectuarse por lo menos una vez por día .
2. El RambaN sostiene la idea , de que todo el concepto de Tefilá , es una Mitzvá
de´Rabanán (Precepto cuya Autoridad emana de las ordenanzas Rabínicas) .
3. Ya que la Tefilá es considerada como "Rajméi " ( lugar de súplicas y peticiones) , para
que Hashem - el Creador , se avenga a conformar nuestras necesidades elementales ;
claro está , que las mujeres también requieren satisfacer las suyas propias , y por eso
están obligadas .
4. El Pri Megadím , sostiene que posiblemente el Rambamesté de acuerdo , conque
la Mitzvá de la Tefilá , en conexión con las mujeres , sea de´Rabanán (Cuya Autoridad
emana de las ordenanzas Rabínicas) , debido a la citada razón de "Rajméi " (suplicar y
peticionar por las necesidades personales).
5. Porque la Tefilát Arvít (Maarív ) , fue en un principio una Tefilá opcional , que sólo
posteriormente , fue adoptada como una Tefilá obligatoria , por lo que las mujeres se
volvieron en exentas , de esta nueva obligación .
6. Está formada por tres partes ; una alabanza a Hashem , una petición o súplica , y una
alabanza de cierre y agradecimiento a Hashem .
7. Deriva de la parashá (sección) de "Ve´zot Habrajá ", donde Moshé Rabenu comienza con
una alabanza , luego prosigue con una súplica , al solicitar a Hashemsus aspiraciones y
deseos , y concluye nuevamente con una alabanza .
8. Escribe que para cumplir con la obligación de la Tefilá, según el requerimiento de lo
instruido en la Torá , no hay ningún núsaj específico (versión) .
A su vez , parecería dar a entender , que no hay ningún formato específico del todo
(Basado en una instrucción directa de la Torá ) .
9. Explica que el código del Tur , sigue la opinión de Rabí Iehudá , por la que el tiempo o

374
lapso en el que se puede rezar la Tefilá de Shajarít , (oración matutina) , se extiende
hasta el final de la cuarta hora , pero ello , sin menoscabar el hecho de que la Tefilá es
todavía válida , aún a destiempo , e incluso cuando no se cumplimenta con el deber
personal de hacerla .
10. Lo acepta en el caso de la oración matutina de la Fiesta de Shavuot , (Pues se acostumbra
a que el público estudie como tal , durante toda la noche) , pero no lo acepta , cuando se
recitan las Selijot (Poemas de súplica y perdón , que se recitan normalmente en el mes
de Elúl , y en el mes siguiente de Tishré - previo y posterior a Rosh Hashaná ) .
11. Cuando el reflejo claro del horizonte , se va extendiendo a través de todo el cielo , y ello
aún si todavía se divisan las estrellas .
12. La Mishná Berurá , entiende que no se puede reiterar la oración , puesto que existen
opiniones que mantienen , que Alót Hashajar comienza más temprano de lo que
elMejaber describe .
1-Leyes concernientes a la Oración . Hiljot Tefilá - Capítulo - Pérek 1 : 1 . Vea también el Séfer Hamitzvot - en la
mitzvát- asé 5 .
2-Libro de Shemót - Éxodo : 23 : 25
3-Libro de Deuteronomio - Devarím : 11 : 13
4-Los esclavos "no judíos", adquiridos por amos Judíos , pasaban un proceso de semiconversión , por el que están
obligados a realizar aquellas mitzvot , que las mujeres tienen el deber de cumplir .
Esto les posibilitaba residir en Eretz Israel , y gozar de ciertos derechos , bajo sus amos judíos .
5-Guemará - Tratado de Berajot - Hoja 26 b . Vea el Rambam , en las Leyes concernientes a la Oración - Hiljot Tefilá -
Capítulo - Pérek 1 : 5 , 6 ; donde se menciona que las tres Tefilot , se corresponden con los dos Sacrificios fijos que se
llevaban a cabo en el Templo , llamados Korbanot " Tamid ", y la incineración de las grasas y demás miembros .
6-La traducción de la palabra "Rajmé ", es piedad o misericordia . De ello surge , que suplicamos y peticionamos del
Misericordioso , "Hashem Barúj Shemó ", que nos Provea cada día con nuestras necesidades .
7-Precepto positivo - Mitzvát Asé 5
8-Alusiones o referencias encontradas en la Torá , que aluden o insinúan , a las Mitzvot instituidas por Rabanán (
Nuestros Sabios ) .
9-Leyes concernientes a la Oración - Hiljot Tefilá - Capítulo - Pérek 1 : 2
10-Este lapso de tiempo , es Halájicamente - (legalmente) cuestionable , acerca de si es de día , de noche o si incumbe
a ambos simultáneamente (día y noche) .
11-Tratado de Berajot - hoja - daf 21 a - Encabezamiento - Dibúr HaMatjíl : Safék hitpalel...etc.
12-Séfer Maguén Guiborím (volumen 2 ) Simán 89 . Seif Katán (Inciso pequeño) 3 .
13-Esto se aclarará , al estudiar el tema de la posibilidad de una Tefilá compensatoria - Tefilát tashlumin .
14-Hoja - Daf 26 a - 27 a .
15-Reglas y dictámenes basados en la Mishná Berurá .
16-Selección específica de súplicas , perdones e indulgencias , que por regla general , se recitan en la semana
precedente al Año Nuevo , y durante la semana de los Iamim Noraím ( Días de Temor y Arrepentimiento). (Las
Comunidades Sefarditas comienzan en el mes de Elul ) .
17-Mishná Berurá - Seif Katán - Inciso Pequeño 1
18-Ibídem Seif Katán - Inciso Pequeño 2 , 3
19-Es decir , tomando la medida de la cantidad total de horas de luz (diurnas) , que tiene un determinado día , y
dividiéndola por doce .( Eso es una hora diurna ) .
20-Esta formulación textual , implica que toda la oración del Shemoné Esré de Shajarít , debería ser recitada , antes de
que pase ese tiempo límite .
21-Mishná Berurá - Inciso pequeño - Seif Katán 5 .
22-Ibídem . Allí mismo . Inciso pequeño - Seif Katán 6
23-Dibúr Hamatjíl - Encabezamiento " Veím Hitpalel ..."

375
Leyes de la Tefilá



Ser Recitada
2. Una vez que llegó el tiempo correspondiente para rezar , está prohibido que una
persona se anticipe y vaya a la puerta de un amigo , con el objeto de saludarle y decirle "
Shalom ", ya que el nombre mismo de Hashem(el Creador , Bendito Sea) es "Shalom " .
Pero está permitido decirle , "Tzáfra de´mari tav " (que en lengua aramea significa : "
Buenos días , señor " ) .
E incluso eso no está permitido , salvo que se tenga que ir allí , por un asunto de negocios
.
Pero si el individuo , sólo va expresamente a saludarlo , antes de la oración , inclusive
esta fórmula de saludo señalada , está prohibida .
Del mismo modo , se prohíbe inclinarse o prosternarse ante el mismo (su amigo) , cuando
se adelanta o llega a su puerta . Hay Autoridades Rabínicas que dicen , que la reverencia
está prohibida , aún cuando alguien NO se levanta temprano expresamente , para
adelantarse o allegarse a su puerta (la de un amigo) .
Si hubiera comenzado a recitar las berajot ,
Rama : Luego de ello
no hay que preocuparse entonces tanto de ello .
Si la persona , no se hubiera levantado temprano , para venir y adelantársele a su puerta
, sino que hubiera encontrado a su amigo por casualidad , en su camino , entonces está
permitido saludarlo , y decirle " Shalom".
Hay Autoridades Rabínicas que dicen , que incluso si alguien encontrare a un amigo en
el mercado , no le dirá nada más que " Buenos días , señor ", a fin de tener en mente ,
que está prohibido en absoluto , detenerse o demorarse con otros asuntos , hasta luego
de haber rezado .
3. Está prohibido ocuparse con sus negocios o asuntos , o viajar , hasta luego de haber
rezado el Shemoné Esré .
Rama : Hay Autoridades Rabínicas , que adoptan una posición flexible y permisiva al
respecto , si eso ocurriera luego de que la gente hubiera dicho algunas berajot(Bendiciones) ,
antes de haberse proclamado "Barúj Sheámar …", (La sección con los Salmos) , pero lo
correcto es ser riguroso .
Y no se puede comer o beber , pero se permite beber agua antes de la oración , tanto en
un día laborable , como en Shabat o Iom Tov (día de Fiesta) . También se permiten

376
alimentos y bebidas medicinales (por razones de salud) .
4. La gente que tiene sed o hambre , es clasificada , y entra en la categoría de los
enfermos . Si la persona es capaz de concentrarse , entonces que rece . Si así no fuera ,
podrá entonces abstenerse de rezar , hasta que coma y beba algo .
Encontrándose Con Alguien Antes de Rezar

Una vez llegado el momento definido comoAlot Hashajar , (El despunte
SIMAN 89
del Alba ), uno no puede irespecialmente a saludar a alguien , y decirle
Seif 2
"Shalóm " ; e inclusive si se trata de su propio Rav , o de su padre .
Esto incluye el hecho de ir a la casa de alguien antes de rezar , para
saludarlo , o acercarse específicamente a alguien en la sinagoga , con el mismo propósito .
Ya que la palabra "Shalom ", es uno de los Nombres deHashem , hay que tener cuidado de no
usarlo antes de rezar , para saludar a amigos y conocidos .
Respetar y honrar a una persona , antes de hacer lo propio con el Creador , Hashem , es
irrespetuoso e irreverente . E incluso el vulgar y amistoso saludo de "buenos días", está
prohibido , si uno se dirige expresamente a alguien para saludarlo .
Si alguien tiene que ir a algún sitio antes de rezar , para comprobar algo , y se dirige entonces
, a la casa de alguien que se halla en la proximidad , para saludarlo , sólo puede decirle
"Tzáfra de´mari tav " (que en arameo significa : "Buenos días señor " ), pero no
decirle Shalom .
El Beur Halajá [1] escribe , que si alguien tiene que ir a la casa de otra persona , antes de
rezar , por alguna cuestión , entra en el caso sobre el que el Rav del Pri Megadím opina , que
ya que de todos modos la persona está allí , puede entonces decir "Shalom ".
No obstante , el Baj y el Beur HaGrá entienden , que incluso en ese caso , no se puede decir
"Shalom ", sino sólo "Tzáfra de´mari tav " (Buenos Días señor) , o algo similar .
Si alguien encuentra a un amigo en la calle , el Mejabermenciona , que algunas Autoridades
Rabínicas , son de la opinión , que no se debería saludarlo con el habitual saludo de
"Shalom ".
Esto supone servir como un elemento recordatorio [2], cuya función sería , la de no entrar en
conversación , u ocuparse de otros asuntos , antes de rezar la oración .
Mejor dicho , es preferible saludarlo , diciéndole "Tzáfra de´mari tav ", y ello aún si
comúnmente acostumbra a saludarlo con la palabra "Shalom " [3].
Si uno tiene que saludar a alguien antes de rezar , a quien teme que podría causarle daño ,
debería tratar de saludarlo , ofreciéndole su mano , evitando así , decir la palabra "Shalom".
Si lo encuentra en la calle , se podría actuar flexible y norigurosamente , saludándolo con la
palabra "Shalom ".
En cuanto a la utilización de la traducción de la palabraShalom , para saludar a alguien , antes
de rezar , existe una cuestión , acerca de cómo se fijó la Halajá .
Uno puede no obstante , decir la frase : "Ha´rajúm Ierajemjá " (Hashem el Misericordioso ,
Se apiade de ti ) , ya que en éste saludo , se incluye una petición , que es la de queHashem lo
Bendiga [4].
El Mejaber menciona también , que no habría que inclinarse o prosternarse [5], cuando se

377
saluda a alguien , al que uno se ha dirigido especialmente para saludarlo .
Hay Autoridades que dicen , que como regla general , nohabría que inclinarse o prosternarse
cuando se saluda a un individuo , en ningún momento .
La Mishná Berurá [6], escribe que se debe adoptar esta última opinión .
El Mejaber también apunta , que si alguien hubiera comenzado a rezar , y hubiera enunciado
ya algunas berajot , se puede ser permisivo , en lo que concierne a decir la palabraShalóm , o
en el hacer una reverencia , a alguien que seencuentra casualmente [7].
De cualquier manera , dirigirse a alguien para saludarlo , diciéndole Shalóm , o bien

inclinarse ante el mismo , está prohibido , y aún si se hubieran dicho
algunas berajot(bendiciones)[8] .
Si alguien se adelantara a saludarnos primero , diciéndonosShalóm , se puede devolver el
saludo . Una persona que ya rezó , puede efectivamente ir a la casa de alguien para saludarle ,
aunque aquella persona , no hubiera rezado todavía , y eso , a pesar de que aquella persona ,
estuviere obligada a devolverle el saludo con la palabra Shalom .
La razón que fundamenta el dictamen del Mejaber , sigue una postura de compromiso
intermedia entre las opiniones vertidas .
Ya que saludar a alguien encontrado por casualidad , es la situación más flexible en lo que se
refiere a decir Shalom , en consecuencia , a pesar de que haya una opinión que es todavía
estricta al respecto , podemos ser flexibles y considerados , cuando hay un asunto o
consideración adicional .
De esta manera , si una persona hubiera dicho ya algunasberajot , podemos ser considerados y
permisivos , al permitir saludarla con la palabra "Shalom ", si es que la hubiéramos
encontrado en la calle casualmente .
Ocuparse con Quehaceres o Actividades antes de Orar

A pesar de que está prohibido verse envuelto en una actividad , antes de los
SIMAN 89
rezos matutinos , si fuera todavía más temprano que la hora del amanecer ,
Seif 3
eso está permitido , según la opinión del Shelah Hakadosh y delJojmat
Shelomó .
El Elia Raba sugiere , que primero se deben recitar las Birjot HaTorá (Bendiciones para
la Torá ) , y las Birjot Hashajar(Bendiciones Matutinas) , antes de involucrarse o verse
envuelto en alguna actividad .
La Mishná Berurá [10], explica que el Elia Raba , sólo quiere significar , que esto es
válido en el rango de una media hora , anterior a "Alot HaShajar " (Despunte del Alba) .
Si uno tiene empleados o trabajadores judíos , que le realizan el trabajo antes de rezar , sería
considerado piadoso por parte de ellos , que digan primero algunas berajot , y lean la
primera Parashá (Sección) de la Keriat She´má [11], antes de abocarse a sus tareas .
Viajar antes de Rezar
La Mishná Berurá [12], agrega que tampoco antes deMinjá (oración de la

Tarde) o Arvít (Maarív) (Nocturna), se puede iniciar un viaje , si es el tiempo apropiado de
esasTefilot .

378
Incluso si uno Ejemplo : Asumamos que alguien comienza su viaje a otra ciudad por la mañana
tiene la certeza de , a principios del zemán Tefilát Shajarít (el tiempo o momento más temprano ,
que encontrará un en el que se puede rezar Shajarít ) .
minián en su Puede rezar individualmente en su ciudad de partida , a la madrugada
destino , no puede
, sin un minián(congregación de 10 Judíos adultos -‐ mayores de 13 años) , o bien
aún iniciar su
viaje[13]. puede rezar en su destinocon un minián .
Por consiguiente ¿ Qué se debería hacer ? Ya que los viajes son una " actividad " por si mismos ,
, no habría que se debería rezar sin un minián , antes de partir .
viajar desde la
casa al trabajo , si llegó el zemán Tefilá(tiempo para rezar) , y esa persona no asiste por lo
general a un minián para rezar [14]. La razón por la que se prohíbe viajar antes de orar , es
porque viajar consiste en una actividad , tal como cualquier otra actividad .
Sin embargo , viajar para llegar a un minián , no es definitivamente considerado

como estar implicado o envuelto en una actividad , antes de rezar , ya que la
persona está enteramente enfocada y concentrada , en llegar al minián .
Viajar de la casa al trabajo , es considerado como "una actividad", si el individuo no programa

asistir a un minián en ese día .
Si la persona tiene que viajar por medio del transporte público , y perdería su tren
o su vuelo , puede entonces viajar y rezar más tarde , cuando esté ya en su camino
, y ello aún si ocurrió ya la "Netz Hajamá " (la salida del sol )[15].
Es por lo tanto importante planear los viajes , tomando en consideración a los zemané
Tefilá (horarios normalizados para elevar la oración) , y adaptarse a los mismos , de la manera
mejor manera posible .
No Comer Antes de la Oración Matutina (Shajarít)
No se puede comer , ni tan siquiera una pequeña cantidad de alimentos , antes de rezar [16].
Hay dos pesukím (versículos) , sobre los que se basan nuestros Sabios - Jazal . Uno , se refiere
a ello , como que eso es un acto de arrogancia . Pues es como si el individuo repulsara la
presencia de Hashem .
¿ Acaso se le ocurrió al individuo , avenirse a invocar al Creador - Hashem , sólo después de
comer y beber , sintiéndose satisfecho y orgulloso ?
Otro motivo , es el que se enuncia en el pasúk , "Lo tojlú al hadám " (que literalmente
traducido significa : "No comeréis sobre la sangre ") , versículo que Jazal - los Sabios ,
interpretan de la siguiente manera : no comas , antes de rezar por tu sangre (vale decir , "Por
tu vida" ) .
El Beur Halajá [17], escribe que la diferencia entre los dos motivos , reside en si uno puede
comer , después de leer a laKeriat She´má sola , sin recitar el Shemoné Esré (la Oración
propiamente dicha) .
Según la primera razón , la lectura de la Keriat She´má , deja por sentado , el concepto de
"Kabalát Ol Maljút Shamaim "(Aceptación de la Divina Monarquía de Hashem ) , y es

379
suficiente como para permitir que la persona pueda comer .
Según la razón posterior , hay que rezar el Shemoné Esré , antes de comer . En consecuencia ,
una persona débil y enferma , que entra en la categoría de alguien que podría comer antes de
rezar , debería recitar preferentemente laKeriat She´má de antemano , ya que por lo menos
esto toma en cuenta a la primera razón .
La Mishná Berurá [18], menciona que uno puede beber agua antes de rezar , ya que ello no
alude , ni implica una muestra de arrogancia .
Del mismo modo , uno puede beber té o café antes de rezar . No obstante , existe una cuestión
, acerca de si se puede tomarlos con azúcar o leche en polvo .
Si uno no puede beber el café o el té , sin ponerles estos aditivos , porque simplemente le
disgusta beberlo sin los mismos , eso no es visto como una muestra de arrogancia , y está
permitido .
Sin embargo , la adición de otro condimento o aditivo , a un café que ya tiene azúcar y leche
en polvo , estaría prohibida .
Si uno está acostumbrado a no tomar estas bebidas , sin comer algo junto con las mismas
, NO podrá hacerlo antes de rezar , salvo que se sienta tan débil , que no pueda rezar
correctamente sin hacerlo (tomar ese desayuno) .
Pero tal como lo mencionamos previamente , en tal caso , se debe recitar primero la Keriat
Shemá .
La Mishná Berurá recrimina contra el "hacer sociales" (charlar vanamente) al beber , en
estos casos , porque eso puede conducir a retrasarse , y no llegar a tiempo a la oración .
El Shulján Aruj Harav [19] explica , que cuando se come y se bebe por razones médicas ,
eso no da muestra de arrogancia [20], y está por lo tanto permitido .
El Shulján Aruj Harav , y la Mishná Berurá [21] añaden , que quien tenga que comer por
razones de salud , puede comer incluso aquellos alimentos que podrían ser considerados como
muestra de arrogancia , si los mismos satisfarán sus problemas de salud .
Pero si come porque tiene hambre [22], está prohibido . Si uno siente que no puede rezar con
la apropiada concentración , sin haber comido algo antes de rezar , puede hacerlo , aunque
hoy en día , de todos modos no tendamos a tener tanta kavaná al rezar .
El libro del "Zohar " [23]
Shabat y Iom Tov (Día festivo)
El Mejaber permite beber agua en Shabat y en Iom Tov(Día festivo) , antes de rezar
, sin tener que recitar previamente el Kidush (Santificación) , debido a que antes de rezar , uno
NO tiene todavía la obligación de decir el "Kidúsh".
El Shulján Aruj Harav [24], y la Mishná Berurá [25], explican que la mitzvá de
"Kidúsh ", tiene que ser llevada a cabo "bi´makom seudá " (en el tiempo y en el lugar donde
se come ).
Por lo tanto , "antes de rezar" , que es cuando no está permitido comer , es considerado como
un momento o tiempoinapropiado para decir "Kidúsh "(que sólo ha de ser hecho , después de
la Tefilá ) .

380
SIMAN 89
Seif 4 Alguien que está Sumamente Sediento o Hambriento
Si un individuo está extremadamente sediento o hambriento , en un grado tal
, que ello le interfiere rezar con la apropiada concentración (kavaná ) , puede comer o beber
antes de rezar .
El Mejaber considera a estos casos , como similares al de alguien que está enfermo .
La Mishná Berurá expresa que si esta persona referida , elige rezar sin beber o comer
previamente , aún a sabiendas de que ello le entorpecerá su concentración (kavaná ) , puede
de todas maneras hacerlo .
Y eso , porque actualmente , el nivel de concentración (kavaná ), es bastante deficiente de
todos modos .
A pesar de ello , se les permite comer , si así lo desean , dejando de lado la consideración de
la concentración (kavaná ).
El Beur Halajá [26], apunta que el caso del que se habla , sobre un sediento , se refiere a
alguien que no puede beber con el estómago vacío , porque está claro , que no hay ningún
problema conque se tome agua antes de rezar , e incluso si se trata de una persona sana .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué tipo de saludo está prohibido , cuando se va a saludar alguien expresamente ?

2. ¿ Qué tipo de saludo se puede dar , si se fuere a la casa de alguien para saludarlo ?
3. ¿ Qué se puede decir , al saludar un conocido , cuando se lo encuentra en la calle , antes
de rezar ?
4. ¿ Por qué algunas opiniones son estrictas , precisamente en ese caso mencionado ?
5. ¿ Cuando el Mejaber se muestra flexible y considerado , en relación a hacer una
reverencia o inclinarse ante alguien , para saludarlo , antes de recitar la oración
deShemoné Esré ?
6. ¿ Cuándo está perfectamente permitido decir "Shalom", de conformidad con todas las
opiniones ?
7. ¿ Cuándo está permitido comenzar con una actividad , antes de rezar la oración matutina
de Shajarít ?
8. ¿ Por qué está prohibido viajar antes de rezar ?
9. ¿ Por qué se prohíbe comer antes de rezar la oración matutina de Shajarít ? ( Dar 2
motivos específicos )
10. ¿ Qué consecuencia Halájica práctica , explica el Beur Halajá , que a su opinión , cae
entre las dos razones expuestas ?
11. Explicar la diferencia , entre el agregado de leche al café , y la adición de un condimento
o algo especial (como por ejemplo : Crema Irlandesa , Vainilla francesa , etc. ) al café con
leche ?
12. ¿ Por qué no se requiere recitar el Kidúsh(Santificación) en Shabat , o en Iom Tov (Día de
fiesta) , cuando se come o se bebe antes de rezar ?
13. Si alguien está extremadamente hambriento , ¿ Puede elegir rezar , sin comer
previamente ? ¿ Por qué?

381
1. Decir la palabra "Shalóm " .

2. Tzáfra de´mari tav (Buenos días, señor) .
3. Se puede decir incluso la palabra "Shalóm " .
4. Ya que podría verse envuelto en una conversación , y olvidarse de rezar a tiempo .
5. El Mejaber adopta una postura flexible y considerada , cuando por lo menos se hayan
recitado las Berajot(bendiciones).
6. Si alguien que ya rezó , saluda a una persona diciéndole "Shalom ", esta última puede
responderle , también diciéndole "Shalom ", y aún si no hubiera rezado .
7. Si falta más de media hora para el horario de Alot Hashajar (Despunte del alba) , según
el Elia Raba . De acuerdo con la opinión del Shela Hakadosh , y la delJojmat
Shelomó está permitido , si aún es "antes" deAlot Hashajar .
8. Debido a que es una actividad como cualquier otra .
9. O bien porque denota arrogancia , o porque el pasúk(versículo) mismo establece "Lo tojlú
al hadám " (No comeréis antes de haber rezado por vuestra sangre , es decir por vuestra
vida) .
10. Cuando es necesario que alguien coma antes de rezar , deberá recitar primeramente a
la Keriat Shemá .
11. Añadir leche , es algo que generalmente se hace para transformar al café en más bebible .
Condimentarlo con otras exquisiteces , es un realce o muestra de arrogancia , que es allí
innecesaria (antes de rezar) .
12. Ya que alguien no debe comer antes de rezar , ese momento , No es considerado como
apto para el Kidush, y eso , a causa de que el Kidush , requiere ser leído antes de comer .
13. Si . Debido a que actualmente , de cualquier manera , no se considera que se dispone de
toda la concentración necesaria (Kavaná ) .
1-Dibúr HaMatjíl - Encabezamiento - "Vaáfilu ze... etc.

2-El Rav del Majatzít Hashékel explica , que la razón proporcionada por el Mejaber , es la del Rashba , en el tratado de
Berajot daf - hoja 14 a - Dibúr HaMatjíl - Encabezamiento Omar..., y la del Raávad .
El elemento recordatorio indicado , se basa en el cambio de la formulación lingüística . Normalmente , uno saluda a un
amigo con el término "Shalom ", pero por la mañana , antes de rezar , se saluda en Arameo diciendo : "Tzáfra de´mari
tav " = ("Buenos días señor ") .
El Majatzít Hashékel entiende consecuentemente , que hoy en día , por lo general no sería necesario decir "Tzáfra
de´mari tav " = ("Buenos días señor ").
3-Maguén Abraham , Mishná Berurá , Seif Katán - Inciso Pequeño 15
4-Mishná Berurá , Seif Katán - Inciso Pequeño 11
5-El Shulján Arúj HaRav - Inciso - Seif 3 , dice que esto significa "Lijróa al birkáv " (Prosternarse sobre sus rodillas -
arrodillarse) .
6-Ibídem . Allí mismo . Seif Katán - Inciso Pequeño 13
13-Ibídem . Allí mismo . Seif Katán - Inciso Pequeño 20 .
14-Seif - Inciso 6.
15-Mishná Berurá , Seif Katán - Inciso Pequeño 20 .
16-Mishná Berurá , Seif Katán - Inciso Pequeño 21 , citado del Rambam .
17-Encabezado - Dibúr HaMatjíl "Ve´lo le´jol...
18-Ibídem . Allí mismo . Seif Katán - Inciso Pequeño 22 .
19-Inciso - Seif 5
20-Esta explicación , satisface la razón , por la que se prohíbe comer antes de rezar , por causa de la arrogancia a que
ello daría lugar .

382
22-El inciso - Seif 4 , se refiere a alguien " hambriento " .
24-Inciso - Seif 5 .
25-Seif Katán - Inciso Pequeño 23 .
26-Encabezado - Dibúr HaMatjíl "Hatzamé veha´ra´év... citando al Pri Megadím .

Leyes de la Tefilá



Ser Recitada
4. La gente que tiene sed o hambre , es clasificada , y entra en la categoría de los

enfermos . Si la persona es capaz de concentrarse , pues entonces que rece . Si así no
fuera , podrá entonces abstenerse de rezar , hasta que coma y beba algo .
5. Si alguien hubiera comenzado a comer antes del momento definido como Alot
Hashajar (El despunte del Alba ) , al llegar éste , deberá interrumpir , mas de cualquier
manera , existen opiniones Rabínicas que piensan lo contrario .

Perseverancia en la Tefilá
Reflexiones sobre la
Oración (Tefilá) I
El Jafetz Jaim zt "l escribe lo siguiente [1]:
No cabe duda , de que muchas de nuestras desavenencias y
problemas - tzarót (dificultades) , que nos acosan y hostigan , se deben a la ausencia de rezos
y plegarias - tefilot a Hashem, que se han de elevar , con el propósito de obtener la salvación y
remedio correspondiente .
Si desahogáremos y derramásemos nuestros corazones , en las plegarias pronunciadas
a Hashem , de Bendito nombre , indudablemente nuestras tefilot no quedarían incontestadas .
Una persona , no debe contentarse , con el mero ritual de elevar tres tefilot diarias . Debe
aligerar las angustias de su corazón , dirigiéndose al Creador , también privadamente .
Es difícil concentrarse totalmente , cuando se rezan las tres oraciones "Shemoné Esré " diarias
, que tradicionalmente formulamos , y no es fácil estimular al corazón , sacándolo de la rutina
.
Por eso , una persona debería auto-examinarse , plasmar sus dificultades y necesidades , y
dirigirse sinceramente a Hashem , implorándole por Su piedad , para mejorar la situación

383
personal , en la que se halla involucrado .
Estas tefilot adicionales , han de ser seguramente sinceras y serias , para poder ser dignas ,
de ser fácilmente aceptadas por el Creador .
En esos instantes , la persona debería imaginar y figurarse , las dificultades y angustias
captadas y sufridas (figurativamente hablando) por HaKadosh Barúj Hú , Soberano del
Universo , al percibir nuestras ansiedades , tal como un padre padece por el dolor y
sufrimiento de su hijo .
Aquí es cuando el individuo debería conmoverse , y rezar fervientemente , para que la Gloria
de Hashem , sea restaurada , y que su Shejiná (Divina Presencia) , Resida y se Pose
manifiestamente , otra vez sobre nosotros .
Tal como lo mencionamos previamente [2], aunque elRambaM y el RambaN , discrepan

acerca de si la Tefilá , es una mitzvá deÓraita (mandamiento cuya Autoridad de ejecución ,
se basa en el texto directo de la Torá ) , o Mide´Rabanán (Decreto Rabínico), en tiempos
difíciles y de circunstancias apremiantes , ambos coinciden conque la Tefilá beét
tzará (Plegaria en un momento de angustia ) , es unmitzvá deÓraita .
Por lo tanto , en tiempos como el descripto , y de conformidad con lo transmitido por
el Jafetz Jaim zt "l , es de suma importancia , rezar correctamente , y desde la recóndita
profundidad de nuestros corazones .
También sería necesario , tener la kavaná específica (intención y concentración) , de que
estamos realizando unamitzvá deÓraita .
La Guemará del tratado de Berajot [3], trae una interesante reflexión , sobre la correcta
práctica de la oración .
Se expresa allí , que el Rav Jama bar Rabí Janina dice , que si un individuo ve , que
después de rezar en favor de una petición específica , su Tefilá queda sin la esperada respuesta
, debería rezar otra vez , tal como lo formula el versículo -Pasúk , "Kavé el - Hashem Jazák
veíaametz libéja ve´kavé el - Hashem " [4](Pon tu esperanza en Hashem , ármate de fuerza y
valor en tu corazón , y Pon tu esperanza enHashem ).
El Pasúk comienza con la frase "Kavé el - Hashem..., y concluye también con la misma
frase - ...Kavé el - Hashem .
Esto nos lleva a pensar , acerca del concepto , de que podría ser necesario elevar
varias Tefilot , para cumplimentar con los deseos de alguien .
Si una Tefilá sola no lo logra , entonces se debe intentar una y otra vez . Vemos que Moshe
Rabenu , rezó 515 tefilot , con el propósito de que Hashem le permitiera entrar a Eretz
Israel .
Finalmente , Hashem le dijo : "Al tosef daber elay badavar hazé od "( ¡ no prosigas más
hablándome sobre esto ! ).
Rashi comenta , que si Moshé hubiera rezado sólo unaTefilá más , Hashem Habría estado
compelido a aceptar suTefilá .
Y de aquí aprendemos , que cuando más se reza , y elevan las plegarias , más razón se da al
Creador del Universo , Hashem, para aceptar las Tefilot .
La introducción al séfer Meór haShabat , enumera los siguientes Midrashim que apoyan a
éste enfoque mencionado[5]:

384
Midrash Tanjuma [6] HaKadosh Barúj Hu (El Santo Bendito Es) ,no anhela castigar a un
individuo . Antes bien , Busca que éste Le suplique y eleve sus
preces , para que susTefilot sean dignas de ser aceptadas por el
Creador .
Incluso si el individuo es indigno , de que sus Tefilot sean aceptadas , y más aún , que está
claro que D´s - Hashem , actuaría para con tal o cual persona piadosamente - (a través de la
virtud denominada "Jésed "-Piedad) , al incrementar lasTefilot a Hashem , se comparece y
manifiesta , que Hashemse vería "compelido"(por así decirlo) , a actuar con una mayor Piedad
y Consideración , en relación con el individuo en cuestión .
Tana DeBéi Eliahu [7]

Hashem dijo (a Eliahu Hanaví - el Profeta) : - Déjame revelarte
algunas de Mis conductas . Cuando veo a la gente parada en
la Tefilá , aumentando el ímpetu y multiplicidad de sus Tefilot , YO les presto mi atención , tal
como lo expresa el pasúk , (versículo) : "Paná el tefilat haárár ve´ló bazá et
tefilatám (Atenderá a la oración de los desamparados , y no Despreciará sus rezos) .
Midrash Shojer Tov

Jazal - Nuestros Sabios de Bendita memoria , comentan lo
siguiente , sobre la sección que habla de la "Tefilá de Janá ", en el
libro deShemuel Hanaví (Samuel I ) , en el versículo que dice : "Ve Haiá ki hirbetá lehitpalel
el Hashem...) , (y fue que cuando multiplicaba sus Tefilot a Hashem...) , que es una frase , de
la que se da a entender , que la multiplicidad o aumento de lasTefilot a Hashem , resultará en
que se tornarían dignas de ser aceptadas por el Soberano del Universo .
Aclarando la Clasificación de la Tefilá , hecha por el

RambaN
Reflexiones sobre la
El séfer Emek Berajá , menciona la siguiente discusión :
Oración (Tefilá) II
Existe una dificultad interpretativa , para con la opinión del
RambaN , quien es de la idea , que la fuente de la que emana
la Tefilá , es generalmente de Rabanán (Basada en las Ordenanzas Rabínicas) .
Pero también sabemos , que existe una mitzvá deÓraita(mandamiento directamente originado
en el texto de la Torá ) , llamada "Nesiat Kapáim /Birkat Kohaním (O sea , las bendiciones
sacerdotales de los Kohanim) , realizadas en el transcurso de la Tefilá [10].
Y cabe preguntar entonces , ¿ Si la Tefilá por si misma , no es considerada - de acuerdo a su
opinión - como una mitzvá deÓraita (proveniente de la Torá ) , cómo podría ser , que
la Birkat Kohaním (bendiciones de los Kohanim) , sea unamitzvá deÓraita ?
El Rav Jaim Brisker zt"l explica , que también el RambaNestá de acuerdo , conque
la Tefilá en si misma , ha de ser considerada como deÓraita (proveniente de la Torá ) .
El argumento presentado por el RambaN , contra elRambaM , no es acerca de si
la Tefilá misma , es deÓraita(proveniente directamente del texto de la Torá ) , sino si existe
una obligación diaria de rezar , definida como "MideÓraita ".
El RambaM es de la idea , que es una obligación diaria , mientras que el RambaN , sostiene
que la Tefilá es una obligación o deber , sólo cuando se trata de lo definido como "et tzará "
(tiempos de aflicciones y angustias) .
Por consiguiente , se puede inferir , que incluso según la opinión del RambaN , toda vez que
alguien eleva su oración -Tefilá - cumplimenta voluntariamente con la mitzvá deÓraita .
Y de aquí que en cualquier momento que se efectúe "Nesiat Kapáim /Birkat

385
Kohaním (Bendiciones sacerdotales de losKohanim) durante la Tefilá , éste precepto , tendrá
el carácter de mitzvá deÓraita (Rigor y vigencia basadas directamente en la Torá ) .
Alguien
que Está Extremadamente Sediento o
Hambriento
SIMAN 89
Si una persona está sumamente sedienta o tiene hambre , en un grado tal ,
Seif 4
que ello interfiere al hecho de poder rezar con la adecuada concentración e
intención - kavaná , puede comer o beber , antes de rezar .
El Mejaber considera a estos casos , como similares al caso de alguien que está enfermo .
La Mishná Berurá [11], apunta , que si esta persona optara por rezar , sin beber o comer
previamente , está permitido hacerlo , y aún a pesar de que ello perturbe su kavaná -
(concentración e intención) . Eso es porque actualmente , nuestro nivel de kavaná -
(concentración) , es de todos modos bastante deficiente .
De todas maneras , a tales individuos se les permite comer , si así lo quisieran , aunque el
tema de la kavaná - (concentración) , no constituya un factor de peso , de acuerdo a lo que
mencionamos en el Seif anterior [12].
El Beur HaGrá , explica la razón de esta Halajá , al comentar que el Rambam , en

las Hiljot Tefilá (Leyes concernientes a la Oración) escribe , que una persona que sea incapaz
de concentrarse en sus Tefilot , debido a que se siente hambrienta , debería comer antes de
rezar , para poder concentrarse mejor , durante las plegarias .
Esto es semejante a lo enunciado por Rav , en el tratado deEruvín [14], donde dice , que
alguien cuya mente no puede apaciguarse o asentarse , no debería rezar , hasta luego de
haberse calmado .
Del mismo modo , la Guemará del tratado de Berajot [15], dice que una persona debería
evaluar de antemano , si puede concentrarse en sus tefilot , y sólo entonces proceder a rezar .
El Código del Tur , y el Shulján Arúj [16], dictaminan que hoy en día , de todas maneras no
se tiene demasiada -kavaná (concentración) , y por eso , incluso cuando una
persona no disponga o no posea una óptima concentración , deberá elevar sus rezos al
Creador del Universo - HaKadosh Barúj Hú .
De aquí surge , que si la persona del caso en cuestión , decideabstenerse de comer algo antes
de rezar , aún a costa de que su kavaná se vea disminuida , puede hacerlo .
Más aún , de acuerdo con esta consideración , estaría prohibido comer , sólo con el objeto de
mejorar la kavaná(concentración) propia de alguien .
De todos modos , según el Mejaber , está permitido comer , en el caso aquí tratado , ya que
podemos basarnos en la opinión del Rambam , quien se aviene a aceptar , que alguien
comiere algo previamente , para rezar con una mayor concentración (Kavaná ) .
De hecho , algunos Poskím (Autoridades Rabínicas que decidieron la Halajá ) concluyen ,
que si una persona , no puede tener la kavaná (concentración) necesaria para rezar , si es que
no come de antemano , se requiere y se determina que coma , para que sea capaz de tener ,
o bien de obtener kavaná (concentración) .
El Beur Halajá [17], deja constatado , que el caso de alguien que está muy sediento , se
refiere al de alguien que no puede beber ni tan siquiera agua , con el estómago vacío . Pues de
lo contrario , no hay problema alguno , con el hecho de beber agua antes de rezar , e incluso
para alguien que esté absolutamente sano .

386
Interrumpiendo
la Comida antes de Rezar
- Dos Opiniones
SIMAN 89
La primera opinión , mencionada por el Mejaber , mantiene que aún si
Seif 5
uno comienza a comer de madrugada , debe interrumpir su comida ,
cuando llega el momento de rezar la Oración Matutina (Shajarít ) , que es
en el momento definido como el Despunte del Alba (Alot Hashajar ).
El Rav del Maguén Abraham explica [18], que esta opinión sostiene , que aunque en una
situación similar , ocurrida a la hora de la Oración de la Tarde - Minjá , uno no está obligado a
interrumpir su comida para poder rezar , aquí la Halajá es diferente . Y eso , debido a que el
acto de comer antes de la Oración Matutina (Shajarít ) , implica :
1. Una muestra de arrogancia , y
2. La prohibición de transgredir al precepto de "Lo tojlú al hadám " ("No comeréis sobre la
sangre ") , versículo queJazal - los Sabios , interpretan de la siguiente manera : nocomas ,
antes de rezar por tu sangre (vale decir , "Por tu vida" ) ;
De aquí se deduce , que una persona debe cesar de comer , sin tomar en cuenta , al hecho de si
comenzó a comer antes o después , de que el tiempo para efectuar las plegarias hubiera ya
comenzado .
En consecuencia , no se permite comenzar a comer una comida festiva , antes de la Oración

Matutina (Shajarít ) , si se prevé de antemano , que durará hasta más allá de la hora o el
momento definido como "Zemán Tefilá Shajarít "(Vale decir , que se traspasaría con la
comida , el tiempo en el que la Tefilá puede ser ya iniciada) .
Esto sigue siendo cierto también en Minjá (La Oración de la Tarde) , ya que se lo puede
determinar de antemano .
De todos modos , el Maguén Abraham termina diciendo , que éste razonamiento es rebatible
.
El Levushé Serad explica , que lo que el Maguén Abrahamquiere significar , es lo siguiente
:
Quizás sólo a la hora de Minjá (La Oración de la Tarde) , es que no se puede comenzar con
la comida , si es que se sabe de antemano , que la comida excederá , o sea irrumpirá en el
tiempo en el que hay que rezar ya Minjá .
Sólo nos preocupa entonces , que uno pueda llegar a "no interrumpir" su comida , sabiendo
que existe el peligro , de que el tiempo para recitar "Minjá " se le pase . En la oración
matutina de Shajarít , no tenemos la misma preocupación .
La razón por la que se hace esta diferencia , es porque a la hora de la Tarde - Minjá , no hay
nada que nos sirva como recordatorio , para llamarnos la atención , y recordarnos que hay que
interrumpir la comida .
Sin embargo , al empezar a comer antes del Despunte del Alba (Alot Hashajar ) , se tiene
a Alot Hashajar como señal recordatoria , de que se tiene que interrumpir la comida , pues ya
se puede rezar .
Esta es una razón suficiente , como para permitir comenzar una comida , e inclusive cuando
se espera o planea , que esta comida dure más allá del momento definido como Despunte del
Alba (Alot Hashajar ).
La segunda opinión mencionada por el Mejaber , es que si una persona hubiera comenzado

387
la comida de antemano , aún si esta penetrara en el lapso definido como "zemán Tefilá de
Shajarít "(tiempo en el que corresponde rezar por la mañana ) , no está compelido a
interrumpirla inmediatamente .
El Maguén Abraham [20] explica , que debido a que lamitzvá de la Tefilá , es sólo
una mitzvá de´Rabanán(Basada en la Autoridad Rabínica) , uno puede seguir con su comida ,
y rezar después .
Según éste punto de vista , esta Halajá se aplicaría , inclusive en el caso de alguien que
comenzó a comer , después del Despunte del Alba (Alot Hashajar ) .
Se requeriría entonces , que la persona interrumpiere allí , y leyere la Keriat
Shemá (pero sin sus respectivas bendiciones - "Birjot Keriat Shemá "), ya que la Keriat
Shemá , es considerada como un mandamiento , cuyo vigor se nutredeOraita (O sea
directamente del texto de la Torá ).
De todas maneras , si una persona terminó de comer , y recitó ya la Birkat

HaMazón (Bendición posterior a la comida con pan) , no puede seguir demorándose después
de la comida , para continuar bebiendo algo , o para tomar un postre , todo eso como dijimos ,
antes de rezar .
El Levushé Serad comenta , que de la explicación proporcionada por el Maguén Abraham ,
parecería ser , que según la opinión del Rambam , quien mantiene que la fuente sobre la que
se basa la mitzvá de Rezar la Tefilá , es una mitzvá deÓraita (Directa de la Torá ) , uno
tendría que hacer un alto en la comida , a fin de rezar primeramenteShajarít .
De todos modos , éste no es el caso , tal como el Rambammismo lo expresa , en las Hiljót
Keriat She´má [21] (Leyes concernientes a la lectura del Shemá ) , donde dictamina , que
uno no tiene que interrumpir para la Keriat She´má , aunque esta sea
proveniente deÓraita (Directa de la Torá ) .
El Maguén Abraham , deduce de ello , en el artículo -Simán 70 [22], que no habría que
interrumpir la comida ,tampoco para rezar el Shemoné Esré .
La razón esgrimida por el Maguén Abraham , es que puesto que la Tefilá es de´Rabanán ,
(De vigencia Rabínica) , uno no está compelido a interrumpir la comida .
Cabe señalar , que la opinión del Raávad , quien discrepa con el Rambam , dice lo contrario
, o sea , que hay que interrumpir la comida para decir la Keriat Shemá , que es "deOraita ".
De aquí que el Maguén Abraham expresa , que incluso el Raávad acepta , que en lo que
concierne a la Tefilá , que es catalogada como DeRabanán - (Supeditada a los Decretos
Rabínicos) , no es necesario interrumpir la comida , y ello aún si la persona la hubiera
comenzado , después del punto llamado Alot Hashajar (Despunte del Alba) , cuando no
estaba permitido hacerlo .
El libro del "Zohar " [23]
El Maguén Abraham [24], cita lo escrito por el Rav Jaim Vital ztz¨l , quien enseña , que
alguien que se despierte después de Jatzót (medianoche) , no deberá comer nada , hasta
después de haber terminado de rezar .
El libro del "Zohar " [25], así lo menciona . El libro "Shaaré Teshuvá "[26] , señala que
el Ariza¨l , permite ingerir una pequeña cantidad de alimentos antes de rezar , y previo al
Despunte del Alba (Alot Hashajar ) .También acota , que esta era la costumbre del Rav Jaim
Vital mismo .
El "Shaaré Teshuvá " escribe , que debemos percatarnos que existe una diferencia , entre el
hecho de comer , acerca del cual el "Zohar " se manifiesta adversamente estableciendo que

388
se debe ser estricto , y el de beber , que estaría permitido , incluso según el punto de vista del
"Zohar ".
Por otro lado , el libro Shev Iaakov , en el volumen 1 - Artículo - Simán 8 apunta que el
"Zohar " se muestra estricto , sólo cuando alguien come puramente por placer .
De todos modos , si alguien come porque se siente débil , puede hacerlo incluso de acuerdo a
lo formulado por el "Zohar ", y por eso es que el Rav Jaim Vital mismo se tomaba la licencia
de comer algo .
La Mishná Berurá [27], sugiere NO comer , a menos que uno se sienta débil , y ello
interfiera con el estudio que se realiza antes de rezar .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. Si una persona está extremadamente hambrienta , ¿ Puede optar por rezar en ese estado
, vale decir , sin comer ? ¿ Por qué ?
2. ¿ Qué es lo que ha cambiado , en cuanto a la concentración o intención - Kavaná , para
rezar ?
3. Considerando éste cambio señalado , ¿ Por qué esto sería una razón , para NO comer
antes de rezar ?
4. ¿ Por qué es necesario especificar , que una persona débil , puede beber agua antes de
rezar , sabiendo que éste principio , también se aplica a un individuo sano ?
5. ¿ Por qué el Jafetz Jaim zt "l , sugiere rezar más a menudo , o más veces , que las tres
tefilot normativas que rezamos diariamente ?
6. ¿ Por qué el versículo - pasúk , reitera las palabras "Kavé el Hashem "(...Pon tu esperanza
en Hashem...D´s) ?
7. ¿ Si según el RambaN , la Tefilá es de´Rabanán , (Basada en la Autoridad Rabínica) , cómo
es que laMitzvá de "Nesiat Kapáim (O sea , las bendiciones sacerdotales de los Kohanim) ,
pueden ser DeOraita(Basadas en el texto directo de la Torá ) , fuera delBet Hamikdash -
Sagrado Templo de Ierushalaim ) ?
8. ¿ Por qué comer antes de la oración matutina deShajarít , es un tema más estricto y
severo , en lo que concierne a la interrupción para rezar , que el de comer antes del
tiempo en el que se efectúan los rezos de Minjá (oración de la tarde) ?
9. ¿ Cuál es la opinión más estricta del Zohar , en lo que se refiere al hecho de comer , antes
del Despunte del Alba (Alot Hashajar ) ?
10. ¿ Qué dos diferencias se pueden señalar , para justificar el hecho de comer o beber ,
incluso de acuerdo al libro del Zohar ?
1. Según la Mishná Berurá , que adopta la posición delMejaber , uno puede comer , o decidir
no comer , antes de rezar , y eso aún , si ello afectare su kavaná(concentración) , en la
oración .
Hay otras Autoridades Rabínicas - Poskím , que son de la idea , que hay que comer algo
antes de rezar , con el propósito de tener una mejor kavaná (concentración) , en la
oración .

389
2. Que hoy día , no se considera que tenemos la capacidad de concentrarnos profunda y
atentamente para rezar .
3. Puesto que de todos modos , no podemos concentrarnos óptimamente para rezar , ¿ Por
qué habría de permitirse comer de antemano , para mejorar la concentración propia ?
4. Puesto que se habla sobre alguien , que no puede beber con el estómago vacío .
5. Él explica , que es difícil despertar a los sentimientos verdaderos e intrínsecos propios ,
en la oración deShemoné Esré , dado que estamos demasiado acostumbrados a la misma .
Por consiguiente , aparte de elevar las Tefilotnormativas diarias , uno debe conformar o
componer suTefilá personal , para que pueda apelar con un sincero e inspirado rezo
a Hashem .
6. Esto nos alude y enseña , que deberíamos rezar reiteradamente , hasta que
nuestras Tefilot sean oídas y atendidas .
7. Aunque el RambaN mantenga , que no hay ninguna obligación basada directamente en
la Torá , para fundamentar las tefilot diarias , no obstante , si uno reza y eleva sus
plegarias , de todos modos realiza unamitzvá deÓraita (Cuya Autoridad proviene del
texto de la Torá ) .
8. Es más estricto , porque antes de rezar , no se supone que una persona coma , por dos
motivos . Uno , porque eso es una muestra de arrogancia .
Y la otra razón es , la basada en el pasúk (versículo) "Lo tojlú al hadám " (No comeréis
sobre la sangre) , que significa , que no se debe comer , antes de haber rezado por la
propia vida , vale decir por su sangre o su existencia .
9. El Zohar expresa , que no se debe comer antes de rezar , a partir del momento definido
como "Jatzót "(medianoche) , y de allí en más .
10. Si uno tiene que comer , para poder hacerse de una mejor kavaná (concentración) ,
también lo vertido en elZohar , lo permitiría o consentiría . Fuera de ello , también
el Zohar permitiría beber algo .
1-Likuté Amarím Pérek - Capítulo 10

2-Oraj Jaim - Shiur 100
3-Daf - Hoja 32 b
4-Al final del Salmo 27 ( Tehilím 27 )
5-HaRav Iehoshua Leib Diskin zt"l , en su comentario al Jumash (Torá ) , menciona que las interpretaciones citan a tal
Midrash . ( Interpretación Alegórica )
6-Parashat Vaíera , al final del primer simán .
7-Parashat Vaíera , al final del primer simán .
8-Salmo 102 : 18 ( Tehilím 102 : 18 ) .
9-Libro primero de Samuel - 1:12 ( Shemuel I - 1 : 12 )
10-En el Bet Hamikdásh (el Sagrado Templo ) , la vigencia de la mitzvá deÓraita , regía durante el Servicio de los
Sacrificios ( Avodát HaKorbanot ) , mas fuera del Bet Hamikdásh , la mitzvá deÓraita , sólo toma lugar , durante la
Oración del Shemoné Esré .
12-Maguén Abraham - Seif Katán - Inciso Pequeño 13
14-Hoja - Daf 65 a
15-Hoja - Daf 30 b
17-Encabezamiento - Dibúr HaMatjíl - "Hatzamé ve´ha´ra´év..., que cita , al comentario del Pri Megadím .
19-Vea el Artículo - Simán 232 - inciso 2
25-Éxodo - Shemót , página 215 segunda cara .

390

Leyes de la Tefilá



Ser Recitada
6. Una vez que llega el tiempo definido como apropiado para rezar , está prohibido
incluso estudiar . Esto se aplica a alguien que está acostumbrado a rezar en su Bet
Midrash (Escuela Rabínica) , y no está acostumbrado a ir a la Sinagoga (Bet Hakeneset) .
En ese caso , existe la preocupación , de que la persona se encuentre ocupada e inmersa
en su texto , y los tiempos asignados para la lectura del Shemá ( Keriat Shemá ) , y de
la Tefilá , transcurran , y se le pasen .
Sin embargo , está permitido , para quien esté acostumbrado a ir a la Sinagoga (Bet
Hakeneset) .
Si la persona se ocupa de enseñar a otros , también está permitido , y aún si tal persona
no está acostumbrada a ir al Bet Hakeneset , ya que por un lado , el tiempo se le pasa y
transcurre , pero el mérito de enseñar al público(a varios o muchos) es de una gran
consideración y peso .
En otras palabras , si la gente no estudia en ese momento , perderá entonces la
oportunidad de haber cumplimentado con el estudio .
7. Se permite cortarse el pelo , y entrar a los baños públicos , cuando se acerca la hora de
la oración matutina de Shajarít , ya que estas prohibiciones , sólo se aplican , cuando se
acerca la hora de la oración de la tarde - Minjá , en la que hacer estas cosas es algo
habitual .

Estudiar Antes de Rezar
SIMAN 89
Seif 6
La Halajá (ley) aquí enseñada por el Mejaber , se basa en la
interpretación hecha por Rashi , a la Guemará del tratado deBerajot - hoja
- Daf 5 b , donde se relata una "Baraita " (Mishná no incluida en el orden de
la Mishná establecido porR´ Iehudá Hanasí ) , que enuncia lo siguiente :
Aba Biniamin dice : Todos los días , me esforcé para realizar estas dos cosas :
1. Que mi oración sea próxima a mi cama .
2. Que mi cama esté puesta a lo largo , de Norte a Sur [1].

391
La Guemará se aboca a explicar , la primera afirmación deAba Biniamin , como queriendo
significar , que sus esfuerzos estaban orientados a rezar " próximo a su cama ", es decir , en
otras palabras , cerca del momento en el que se levantaba de la cama , luego de dormir .
Rashi interpreta esto , diciendo que ello significa , que Aba Biniamin , siempre procuró
de no realizar ningún trabajo , o inclusive estudio de la Torá , después de levantarse de la
cama , y antes de recitar la Keriat Shemá matutina , y la oración de Shemoné Esré que la
sucede .
El comentario de los Tosafot , no entiende , de dóndeRashi derivó la prohibición (isúr ) , de

estudiar la Torá , antes de rezar .
Los Tosafot entienden que el isúr - prohibición , sólo se aplica a la realización de trabajo . Por
eso , citan la Guemaráen la hoja - daf 14 b , para apoyar su desacuerdo con el parecer
de Rashi .
La Guemará afirma , que Rav tenía la costumbre de levantarse de madrugada , para dar una
clase pública o disertación sobre la Torá .
Primero se lavaba las manos , y recitaba de seguido "Birjot HaTorá ", (bendiciones que
preceden al estudio de la Torá ) , daba el Shiur , y finalmente recitaba la Keriat Shemá . De
aquí vemos , que está permitido estudiar y enseñar la Torá , antes de rezar por la mañana .
El Rosh , al abogar en favor de Rashi , sugiere que éste sólo se refiere a una persona , que por
lo general reza en su lugar de estudio , y no va a la sinagoga a rezar con un Minián (10
varones adultos) .
Tal individuo , puede llegar a absorberse en su estudio , de manera tal que llegaría a olvidarse
de rezar , antes del tiempo máximo prescripto para hacerlo en Shajarít (oración de la mañana)
.
Quien esté acostumbrado a rezar en un minián , en la sinagoga , puede , y le está permitido
estudiar Torá , antes de rezar .
El comentario de los Talmidé Rabenu Ioná [2] sugiere , que el isúr - prohibición , se aplica
únicamente a alguien que estudia solo .
Ya que tal persona puede rezar , y luego retornar a sus estudios , debería preferiblemente así
hacerlo , y no anteponer el estudio .
La enseñanza de la Torá a los demás , antes de rezar la oración de Shajarít , está permitida ,
puesto que es considerada en si misma , como un acto muy meritorio y loable .
Si los concurrentes a la clase de estudio de la Torá , hubieran convenido fijar la clase antes
de rezar , no deberían interrumpir la clase para rezar , pues sería muy difícil retomarla
posteriormente .
El Sefer Bigdé Iesha [3], cita a muchos Ajaroním(Autoridades Rabínicas de los últimos
siglos) , que plantean varias preguntas , sobre la interpretación que hizo Rashi a
esaGuemará .
Ellos preguntan , qué quiere dar a entender Rashi , al decir que no habría que estudiar antes
de recitar la Keriat Shemámatutina .
Si hablamos del caso , en el que la hora mínima desde la que se puede leer el Shemá , acaba
de llegar , es entonces obvio , que no se debería comenzar a estudiar , antes de decir
el She´má .
Esto aparece explícitamente expresado en la Mishná del tratado de Shabat [4], donde se
enseña , que cuando se aproxima la hora para la oración de Minjá (de la tarde) , nose puede
comenzar ninguna actividad , antes de rezar .

392
Y siendo esto cierto para la Tefilat Minjá , cuya vigencia emana de las ordenanzas
decretadas por nuestros Rabinos -MideRabanán , cuánto más lo será para la Keriat Shemá ,
que es una Mitzvá deÓraita (Cuya fuerza legal proviene directamente del texto de la Torá ) .
¿ Si la hora más temprana posible , en la que se puede decir laKeriat Shemá , no ha llegado
todavía , por qué entonces debería estar prohibido estudiar ?
¿ Qué habría que hacer entonces , cuándo uno se levanta de madrugada ? ¿ Acaso David
Hamelej (el Rey David ) , no se levantaba a medianoche ( Jatzót ) , para estudiar la Torá ?
¿ Y qué diremos de otros innumerables Tzadikím ( Justos - Personas rectas) que estudiaron de
madrugada antes de rezar ?
Debido a estas difíciles preguntas , el Sefer Bigdé Ieshadeterminó , que tal como que hay
una mitzvá de recitar a laKeriat Shemá , al caer la noche , así se debería recitar
el She´má nuevamente , antes de irse a dormir .
Del mismo modo , aparte de la mitzvá de recitar a la Keriat Shemá matutina , en su lapso de
tiempo apropiado ; también habría que recitar a la Keriat Shemá , al levantarse temprano
, antes del tiempo definido como mínimo para la lectura - o sea , antes del "zemán Keriat
Shemá ".
Él concluye , que esta nueva idea , no es mencionada en ningún otro comentario , pero es
irresistible , porque contesta a los fuertes cuestionamientos planteados contra Rashi [5].
Simán 106 - Interrumpiendo el Estudio de la Torá , para leer la Keriat
Shemá y rezar laTefilá (la Oración)
El Rama , al final del Simán 106 estipula :
Cuando se imparte una clase de estudio sobre la Torá a otras personas , no se requiere
interrumpir , para recitar laKeriat Shemá , si el tiempo o límite mínimo , desde el que se puede
leerla , ya ha comenzado , de acuerdo a lo expresado anteriormente en el Simán 89 .
Sin embargo , en lo que respecta al primer versículo (pasúk rishón de la Keriat Shemá ) , éste
deberá ser recitado , para que tal persona se una , y se adhiera a todos los demás , en el acto de
aceptar lo llamado "Ol Maljút Shamaim ", vale decir "el peso del Yugo Celestial", o en otros
términos , la aceptación del Dominio de Hashem , por sobre todo lo existente .
Si se dispone del tiempo suficiente , para completar el estudio del Shiur (lección) , y poder leer a
la Keriat Shemá a tiempo , no se tendrá entonces que interrumpir , para la enunciación de
la Keriat Shemá …
La exacta interpretación del Rama , es objeto de discusión . Mientras que el Rav del Levush ,
establece claramente , que quien se halla estudiando la Torá solo , no tiene que interrumpir
su estudio , para recitar a la Keriat Shemá , si es que todavía tiene suficiente tiempo , para
decirla más tarde , la opinión del Rama en esta materia , no está clara .
El Elia Raba , en el Simán 106 [6], cita al Sefer Olat Tamíd, donde se habla que el Rama , se
está refiriendo específicamente , a alguien que se encuentra enseñando laTorá .
Sólo en tal circunstancia , en la que se enseña Torá a otras personas , se permite posponer el
recitado de la Keriat Shemá para más tarde , dado que la enseñanza de la Torá(que tiene aquí
un carácter colectivo) , es loable y altamente meritoria .

393
Y por el contrario , se determina que un individuo que estudia la Torá solo , debe interrumpir
su estudio , para recitar el Shemá .
En un principio , el Elia Raba rechaza esta idea , a la vez que afirma que el Rama , presenta
su opinión , como coincidente con la del Levush .
No obstante , él entonces sugiere , que el Rama sostiene la opinión , que una persona debería
interrumpir su quehacer , para cumplir con una Mitzvá deÓraita (precepto cuya Autoridad
proviene directamente de la Torá ) , tal como laKeriat Shemá , y eso aún cuando haya
suficiente tiempo para recitarla más tarde .
Sin embargo , en lo que se refiere a la oración , que es sólo de´Rabanán , (O sea , basada en
las Ordenanzas Rabínicas) ,no se requiere interrumpir inmediatamente , cuando hay tiempo
para enunciarla más tarde .
Él se refiere entonces , a lo vertido en el Simán 70 [7], donde se señala que esta opinión , está
basada en la postura delRambam , expresada en las Hiljót Keriat She´má [8], donde
dictamina , que quién se encuentre estudiando la Torá ,deberá interrumpir su estudio , para
la lectura del Shemá, y ello aún si hubiere suficiente tiempo , para recitarla más adelante .
Esto sigue cierto , aún cuando se comience a estudiar antes del momento definido como "Alót
Hashajar "(Despunte del Alba) .
Por otra parte , el Rav del Pri Jadash sostiene , que el Ramaformula aquí la Halajá , tal
como la piensa el Levush .
Quien se halle estudiando la Torá , no tiene que interrumpir para la lectura del Shemá , bajo la
condición de que le quede suficiente tiempo , para recitarla más tarde .
La Mishná Berurá [9], arriba a la conclusión , de que aún si el estudio hubiera comenzado
después de "Alót Hashajar "(Despunte del Alba) , post - factum , (Vale decir , una vez
acaecido el hecho) , no se tiene que interrumpir el estudio , e incluso si eventualmente la
persona estudiase sola .
De todas maneras , la Mishná Berurá sugiere , que es mejor interrumpir , para
recitar Toda la Keriat Shemá , e incluso también si la persona no tiene puestos
los Tefilín (filacterias) .
Y esto , para poder satisfacer la opinión , por la que hay que interrumpir el estudio , para
ejecutar una mitzvá deÓraita(basada directamente en la Torá ) , cuando se comienza a
estudiar , en un momento posterior a la hora , a partir de la cual se puede leer ya la Keriat
Shemá .
El Shulján Aruj HaRav dictamina allí [10], y también en elSimán 106 [11], que si uno enseña
a un grupo de gente , entonces no tiene que interrumpir , para recitar a la Keriat She´má , o
para rezar la Tefilá , e incluso si el tiempo apropiado y asignado para efectuar
aquellas Mitzvot(preceptos) , se le pasara .
Esto se aplica , sólo si el grupo de gente , no pudiere retomar posteriormente la clase de

nuevo , si el Shiur fuera interrumpido para rezar .
El comentario Baér Hetév [12], cita al Rabenu Ioná [13], quien discrepa en éste tema de no
interrumpir el estudio colectivo de la Torá , (con otras personas) , cuando a la persona se le
pasara la hora de recitar la Keriat Shemá a tiempo .
También cita al "Rokeaj ", diciendo que alguien que desestime o desatienda a la oración , por
encontrarse enseñando , perderá el mérito , al que se hizo acreedor , por haber enseñado
durante ese día .

394
El Maámar Mordejai [14], muestra su dificultad para comprender al texto del Rama ,
arriba mencionado .
Por lo visto , el Rama determina que es correcto nointerrumpir el estudio de la Torá , para
recitar la Keriat Shemá y rezar la Tefilá , y cita al Simán 89 , como la fuente textual que lo
justifica .
Pero lo contrario parecería ser lo cierto , de acuerdo a lo expresado en el Simán 89 , que
establece , que la Halajádetermina , que se debe interrumpir el estudio , si el tiempo para
la Keriat Shemá , o para rezar la Tefilá , estuviere a punto de pasarse .
La fuente de esa Halajá , se basa en el Rabenu Ioná , quien permite continuar con el estudio
sin cortarlo , debido a la particular importancia que tiene enseñar la Torá a las demás personas
, pero subordinándolo , a que haya suficiente tiempo por delante , para poder recitar la Keriat
Shemá y rezar laTefilá , antes de que se venza la hora establecida .
Esta Halajá , se contrapone al caso de alguien que está estudiando solo , quien está obligado a
recitar prioritariamente la Keriat Shemá , y rezar la Tefilá como corresponde .
De igual modo , el Levush , aquí en el Simán 89 , compara laHalajá de no interrumpir
el Shiur , incluso si se traspasare la hora de la Keriat Shemá y de la Tefilá , con
la Halajáformulada en el Simán 106 .
El Levush escribe allí , que se puede seguir con el Shiur (con la clase) , despreocupándonos
en cierta manera , de que se pueda sobrepasar el tiempo asignado a la lectura del Shemá y de
la Tefilá , puesto que ello no sería una transgresión grave (Averá ) , dado que la enseñanza de
la Torá , es de unmayor valor intrínseco , que el de rezar , o sea , en otras palabras , es
una Mitzvá de mayor calibre .
Del Levush , aprendemos entonces , que preferentemente , incluso cuando se enseña a un
grupo de personas , se procurará NO perder el tiempo o la hora hasta la cual se puede rezar
la Tefilá , salvo que si accidentalmente hubiese así ocurrido , no ha de ser considerado como
una seria falta (Averá ) .
El Maámar Mordejai , concluye que ingeniosamente , surge de los artículos (Simanim ) 89
y 106 del Shulján Arúj , que cuando se enseña Torá a otras personas , que perderían la
oportunidad de aprender , si interrumpieren para decir laKeriat Shemá y rezar la Tefilá , no se
debería interrumpir , e incluso si malograsen el tiempo asignado como normativo , para recitar
el Shemá y la Tefilá .
Él por lo tanto menciona , que estas dos halajót (leyes) , no se contradicen entre si , porque
ambas están basadas en un único principio , que se aplica a dos situaciones diferentes .
La Halajá del Simán 89 , habla del caso en el que se comenzó a enseñar , después de que
haya llegado la hora de leer la Keriat Shemá y rezar la Tefilá . Allí se dictamina , que no se
tiene que interrumpir el Shiur inmediatamente , para recitar la Keriat Shemá y la Tefilá .
Se puede esperar hasta el final del shiur , para recitar laKeriat Shemá y rezar la Tefilá , debido
a la particular importancia que tiene la enseñanza de la Torá .
En el Simán 106 , en cambio , se trata del caso en el que se comienza a dar la clase , antes de
que llegue la hora para laKeriat Shemá y la Tefilá .
Aquí se determina continuar con la clase , e incluso si se pasa el tiempo para el recitado
del Shemá y la Tefilá , debido precisamente a la importancia del estudio de la Torá .
El Beur Halajá [15], acepta la diferencia existente entre las dos situaciones . El Maámar

395
Mordejai señala finalmente , que "Tzaríj iún " ("esto requiere una mayor profundización...") ,
ya que no hay ninguna fuente convincente , para demostrar esta diferencia Halájica .
El Tiempo Sobre el que Recae la Prohibición - Isúr de Estudiar Torá ,
Comienza antes de la Oración Matutina deShajarít
El Mejaber dictamina , que una vez producido el despunte del Alba (Alót Hashajar ) , no
habría que comenzar a estudiar Torá antes de rezar .
Otras Autoridades Rabínicas , señalan que le´jatjilá (a priori , o de antemano) , está permitido
comenzar , hasta incluso antes del momento definido como "Netz Hajamá ", (la salida del
sol) , ya que es el tiempo primordial , desde el que se recita la Keriat Shemá [16].
Elementos Memorizadores o Recordatorios para Rezar
A pesar de que teóricamente no esté permitido comenzar a estudiar Torá antes de rezar , en la
práctica , hay muchas excepciones , donde está permitido hacerlo .
• El caso que da el Mejaber , es donde alguien asiste por lo general a un Minián (10 varones
adultos) , en la sinagoga .
• Otro caso mencionado , es el de que se enseñe Torá a otras personas . El mérito de enseñar a
otros , que no podrían aprender en otro momento , pesa y vale más , que la preocupación
que surge de no poder recitar laKeriat Shemá , y la Tefilá Shemoné Esré en los tiempos
prescriptos .
• Otro ejemplo , mencionado por la Mishná Berurá[17], que se basa en lo escrito por el "Dérej
HaJaim ", es donde alguien estudia antes de rezar , en un Bet Midrash (escuela de altos
estudios de Torá , Talmud , etc.), y prevé que otras personas se le juntarán o unirán más
tarde [18].
Allí se asume , que alguna de esas personas por llegar , recordaría al que estudiaba en el Bet
Midrash , que el tiempo asignado para la Tefilá , podría pasársele .
También se podría pedir a alguien que no se halle estudiando , que le recuerde a la hora
convenida , que tiene que rezar .
Por otra parte , la prohibición (isúr ) , se aplicará a alguien que viaja . Aunque lo mejor sea
programar , que la Tefilá de alguien , coincida con el tiempo fijado por el tzibúr , (público de
la congregación) , si esto causare que la persona pase por alto a su estudio , porque tiene que
esperar hasta más tarde para rezar , debería entonces rezar primero , para que le quede todavía
tiempo libre , para estudiar Torá , antes de reanudar su viaje [19].
A fin de poder llevarlo a cabo eficientemente , debemos averiguar en ese caso , cuál es la
hora más temprana , en la que se puede rezar Shajarít , para maximizar el tiempo que se
destinará al estudio de la Torá posteriormente .
Tratemos ahora las siguientes cuestiones :
- ¿ Se puede comenzar a rezar , al despuntar el Alba (Alót Hashajar ) , momento que es
considerado como el más temprano posible , en el que se puede decir la Tefilá ?
- ¿ Y qué diremos acerca de ponerse el Talít (manto con los flecos) , y los Tefilín (filacterias)
?
El momento desde el que se puede comenzar a ponérselos , ocurre en un punto más tardío ,
llamado en la Halajá"Misheiakír ", que significa el momento desde el que la claridad de luz
presente , permite que una persona pueda distinguir a otra , a una distancia de 4
"Amót "(alrededor de unos 230 cm) .
- ¿ Cómo se debería proceder en esta situación ?

396
La Mishná Berurá , escribe más adelante en éste Simán , que se puede comenzar recitando
los Pesuké de´zimrá(Salmos canturreados) , antes de ponerse el Talít y los Tefilín, y
ponérselos justo antes de que se enuncie "Barjú ", pudiendo recitar sus berajot (bendiciones) ,
si llegó entonces el momento de "Misheiakír ", (en el que la luz natural presente , permite
distinguir a una persona , a 4 "Amót " - alrededor de unos 230 cm) .
Se puede también ponérselos al iniciar los rezos , y esperar para decir la berajá respectiva , en
ese punto de "Misheiakír".
Pero se debería tocar o desplazar , primero el Talít , y luego mover un poquito los Tefilín (a
una posición o manera "incorrecta"), (Para poder acomodarlos en su correcta posición , luego
de la berajá ) .
La prohibición (Isúr ) de estudiar antes de rezar por la mañana , se implementa por igual ,
tanto con una persona que estudia un determinado cupo de tiempo diariamente , como con
quien dedica varias horas diarias , al estudio de la Torá[21].

Actividades Previas a la Oración de Shajarít
SIMAN 89
Seif 7
La Mishná Berurá [22] estipula , que a pesar de que
estáprohibido cortarse el pelo , y visitar los Baños Públicos (Casa de
Baños para bañarse) , durante la media hora anterior a la oración de Minjá , se permite en
cambio hacerlo , antes de que despunte el Alba (Alót Hashajar ) .
Ya que es infrecuente realizar estas actividades , muy temprano de madrugada , la
prescripción Rabínica no se aplica , de acuerdo a la regla de nuestros Sabios , que enuncia ,
"Milta de´lo shajija , lo gazrú bei Rabanán", (Rabanán no decretaron sus ordenanzas , para
casos poco comunes).
Una vez que despuntó el Alba (Alót Hashajar ) , no se pueden hacer esas actividades , ya que
ahora se considera que es de día , y éstas son catalogadas como actividades diurnas .
Además , la Mishná Berurá menciona , que algunosPoskim (Autoridades Rabínicas que

determinaron la Halajá ) , se muestran estrictos , conque no hay que comenzar ninguna
actividad , que se suela hacer habitualmente antes de Alót Hashajar , e incluso en el
transcurso de la media hora anterior al despunte del Alba .
El Rav aconseja por lo tanto , decir a las Berajot(bendiciones) de antemano , para poder hacer
actividades de ese tipo .
En efecto , el Shulján Aruj HaRav [24] es estricto , y nopermite comenzar otros tipos de
trabajo , dentro de la media hora que precede a Alót Hashajar . Y no señala la posibilidad de
ser flexible al respecto .
El Pri Megadím , añade que el Din (La Audiencia judicial)[25], Burski (Trabajos de curtido
de pieles y cueros) y Seudá(Una Comida Importante) , están igualmente prohibidos , desde la
media hora anterior a Alót Hashajar (Lucero del Alba) , como que también lo están media
hora antes de la oración de la tarde - Minjá .
Comprar provisiones y alimentos en un negocio de comestibles , después de Alót

Hashajar , está permitidohacerlo , sólo en Erev Shabat , (viernes) , ya que eso es
considerado entonces , como Jeftzé Shamaim (Con el Objeto de servir al Cielo) [28].

397
La Mishná Berurá [29], indica que esta consideración y flexibilidad , debe ser puesta en
práctica , sólo cuando no se pueda comprarlos más tarde .
El Maguén Abraham , comenta en el Simán 70 , seíf - inciso 5 , la controversia (majaloket )
existente entre elRambam , y el Raávad , en lo que concierne a la interrupción de una
actividad , para recitar la Keriat Shemá , cuando habría suficiente tiempo para recitarla ,
después de haber realizado la tarea deseada .
Él comenta que tanto el Rambam , como el Raávad , están de acuerdo en un principio , que
si cualquiera de estas actividades fuera iniciada en un momento en el que estaba prohibido
hacerlas , se tendría que interrumpirlas inmediatamente , sin tener en cuenta la cantidad de
tiempo suplementario de la que se dispone , y consecuentemente leer la Keriat Shemá , y
rezar la oración de Shemoné Esré .
El Raávad considera , que comenzar las tareas , dentro de la media hora que precede a Alót
Hashajar (Lucero del Alba) , significa hacerlo ya en el lapso prohibido .
El Rambam es de la idea , que se puede comenzar la ejecución de las tareas , en cualquier
momento anterior aAlót Hashajar .
Si eventualmente la actividad fuera comenzada después deAlót Hashajar , inclusive según la
opinión del Rambam , habrá que interrumpirla , para hacer la Mitzvá deÓraita(precepto que
se basa directamente en el texto de la Torá )[30].
Tipos de Actividades
El Beur Halajá , cita al Sidúr Dérej Jaim diciendo , quecualquier actividad , tarea o
trabajo , fuera del Din - Audiencia judicial , del Burski (Curtido de pieles ) , de cortarse el
pelo , y de Ir a los Baños Públicos (Casa de Baños) , se asemejan en su definición , a la de
"Seudá " (Comida Importante) , y están igualmente prohibidos , a partir del comienzo de la
media hora que precede a Alót Hashajar (Lucero de la madrugada) .
El Dérej Jaim explica , que sólo las cuatro actividades mencionadas previamente : Din -
Audiencia judicial , Burski(Curtidos) , cortarse el pelo , e Ir a los Baños (Casa de Baños) , son
definidas como actividades , que por lo general ,no son realizadas antes del amanecer .
En consecuencia , la razón argumentada por el Rambam , basada en el concepto de "Milta
de´lo shajija , lo gazrú bei Rabanán", (Rabanán no decretaron sus ordenanzas , para casos
infrecuentes) , se aplica sólo a estas actividades , y no a la comida u otras actividades , tareas
o trabajos .
Si alguien comenzara a comer antes de la oración vespertina de Arvít (maáriv ) , durante la
media hora que precede a "Tzét Hakojavím ", (La aparición de tres estrellas medianas en el
cielo) , debe dejar de comer inmediatamente , a fin de recitar la Keriat Shemá [31].
En Shajarít (por la mañana) , no se debe comenzar una comida con pan , si se planeare
comer una cantidad mayor que la definida como "kebetzá " (tamaño de un huevo), en el lapso
de la media hora que precede a Alót Hashajar (Lucero del Alba) .
Si se intentare comer una cantidad menor , que esa cantidad estipulada , se puede comer
hasta Alót Hashajar [32].
Si se hubiera comenzado a comer , antes de Alót Hashajar , se puede entonces continuar
comiendo , hasta ese punto , vale decir , hasta Alót Hashajar [33].
La Interrupción de las Actividades para Recitar la Keriat Shemá
El Mejaber dictamina , que si alguien estuviera involucrado en la ejecución de una tarea , que

398
tomaría aún bastante tiempo para finalizarla , podrá seguir con la misma , hasta terminarla sin
hacer una interrupción , y luego recitar la Keriat Shemá .
Sin embargo , si el individuo está inseguro si podrá completarla , antes del límite final , del
lapso que llamamos "zemán Keriat Shemá ", (tiempo en el que se tiene que leer el Shemá ) ,
se recomienda que detenga su actividad , para recitar la Keriat Shemá , según la opinión dada
por elRambam .
El Raávad sostiene , que la persona debe interrumpir inmediatamente lo que hace , a fin de
recitar la Keriat Shemá, y ello , incluso si hay suficiente tiempo como para recitarla después
de que termine lo que está haciendo .
La Mishná Berurá explica , que en el caso de que una persona haya comenzado las
actividades en el lapso permitido[34], podrá continuarlas ininterrumpidamente , según
elRambam , si dispone aún del tiempo suficiente como para recitar la Keriat Shemá , antes de
que se le venza el plazo para hacerlo .
Esto es cierto , aún si perdiera la posibilidad de rezar con el público - Tefilá be´Tzibúr , a
causa de ello .
Si la persona hubiera comenzado después de Alót Hashajar(Lucero del Alba) [35], deberá
interrumpir su actividad , para recitar la Keriat Shemá , pero no tiene que leer sus berajot ,o la
oración de Shemoné Esré , hasta más tarde .
Si se ve , que sin interrumpir lo que se está haciendo , se le pasará el tiempo para rezar , en el
plazo regulado por laHalajá , la persona deberá interrumpir inmediatamente lo que está
haciendo , y recitar la Keriat Shemá .
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuál es la opinión de Rashi , acerca de estudiar antes de rezar , y cuál es la opinión de

los Tosafot ?
2. ¿ Cómo explica el Rosh , la razón que justifica la decisión de Rashi (el Pesak - dictamen
de Rashi ) ?
3. ¿ Cómo explica el Rabenu Ioná , los casos en los queRashi aplica esta Halajá ?
4. ¿ Qué mitzvá , según la opinión de Rashi , demuestra elRav autor del libro "Bigdé Iesha "
?
5. ¿ Qué dice el Pri Jadásh , acerca del punto en el que coinciden tanto el Levush , como
el Rama ?
6. ¿ Cómo resuelve el Maámar Mordejai , las halajót(leyes) que se refieren a la cuestión
de interrumpir , para decir la Keriat Shemá , y la Tefilá (oración) , si elzemán mínimo (la
hora apropiada) llegó , y comienza a pasar ?
7. ¿ En qué punto del tiempo , entra en vigor el isúr(prohibición) , de estudiar antes de los
rezos ?
8. ¿ Como puede alguien beneficiarse con la ayuda de otro individuo , que rezó ya la oración
matutina deShajarít , en lo que se refiere al estudio previo a los rezos ?
9. ¿ Qué tiene que hacer un viajero , si quiere estudiar antes de los rezos , hasta el
momento en el que comienza la oración , en la congregación de la ciudad a la que arriba ?
10. ¿ Puede alguien que viaja , estudiar antes de los rezos , si rutinariamente estudia sólo una
hora ?
11. ¿ Por qué se permite comenzar a cortarse el pelo , incluso cinco minutos antes del

399
despunte del Alba (Alót Hashajar ) ?
12. ¿ Cuál es la controversia existente entre el Shulján Arúj HaRav , y la Mishná Berurá , en
lo que se refiere al comienzo de actividades matutinas habituales , en el término de la
media hora anterior al despunte del Alba (Alót Hashajar ) ?
1. La opinión de Rashi , es que no se puede estudiar , antes de los rezos matutinos . El

comentario de losTosafot , discrepa con ello .
2. El Rosh interpreta , que la razón para el fallo (pesak) de Rashi , se basa en la posibilidad
de llegar a olvidarse de rezar (por haber estado imbuido en el estudio ) . Por lo tanto ,
esta restricción no se aplica , a alguien que reza regularmente con un Minián (10 varones
adultos congregados) .
3. El Rabenu Ioná dice , que la opinión de Rashi , se aplica a un individuo que puede
fácilmente primero rezar , y luego estudiar . Pero , cuando se enseña Toráa un grupo de
personas , es más difícil rezar primero , puesto que eso podría llevar a descomponer el
rearmado o reanudación posterior de la clase con la gente .
4. El "Bigdé Iesha " dice , que de acuerdo con Rashi , es obligatorio (mitzvá ) , recitar a
la Keriat Shemámatutina , en primer lugar , y antes de cualquier otra cosa , e incluso si es
demasiado temprano como para cumplir con la mitzvá deÓraita (basada directamente en
el texto de la Torá ) , de leer la Keriat Shemá .
5. Expresa que ambos coinciden , conque cuando se estudia Torá solo , no se requiere
interrumpir inmediatamente , para leer la Keriat Shemá , y rezar laTefilá , cuando pueden
ser leídas más tarde (o sea , si la cantidad de tiempo que le queda del plazo , lo permite).
6. Él explica , que esto depende , de si uno comienza antes del Alba (Alót Hashajar ) , donde
entonces puede seguir enseñando Torá , aún si perdiera el zemán Keriat Shemá (plazo
permitido para leerla) completamente , o si la persona comenzare después deAlót
Hashajar (Aparición del Lucero) , donde entonces puede esperar hasta más tarde , para
decir a la Keriat Shemá , pero sin sobrepasarse de la hora máxima , hasta la que se
permite leerla .
7. De acuerdo con el Mejaber , comienza desde Alót Hashajar (Aparición del Lucero) .
Otros Poskim(Autoridades Rabínicas) , son más flexibles al respecto , y lo establecen en
el punto definido como "Netz Hajamá " (Salida del sol) .
8. Pidiéndole que le recuerde que tiene que rezar , cosa que posibilita , que la persona pueda
beneficiarse , al comenzar a estudiar , después de Alót Hashajar(Aparición del Lucero) .
9. Debería primero rezar , aunque no sea todavía , la hora en la que rezan en la ciudad , y
luego estudiar , después de rezar .
10. Incluso alguien que dispone de un tiempo limitado , NO podrá estudiar antes de los rezos ,
ya que podría verse arrastrado a estudiar más de lo programado , y perder así , el plazo
fijado para los rezos , ya que no se encuentra con un minián (que le haga acordar) .
11. Ya que es inusual comenzar éste tipo de actividad , antes del amanecer , eso es
considerado como un suceso poco común , y consecuentemente , se ha de aplicar la regla
prescripta por los Jajamím (Sabios) , de no establecer la vigencia de las ordenanzas , en
acontecimientos poco comunes , concepto llamado "Milta de´lo shajija , lo gazrú bei
Rabanán ", (Rabanánno decretaron sus ordenanzas , para casos raros ) .
12. De acuerdo con la Mishná Berurá , se puede ser flexible y considerado , al comenzar esas

400
actividades , pero teniendo el cuidado de recitar las bendiciones (berajot ) de antemano .
El Shulján Arúj HaRav no lo permite .
1-La Guemará relata , que esto se basa en el verso de los Salmos - Tehilím 17 : 14 , de donde se aprende , que esta
práctica conduce a la procreación .
2-Tratado de Berajot - Hoja - daf 3 a , según las páginas del Rif , Dibúr Hamatjíl - encabezado " Veál… etc.
3-HaRav Ieshaia Wiener , Praga 1794 , comentario sobre el Shulján Aruj .
4-Daf - hoja 9a
5-Esta es una nueva reinterpretación de la Halajá , no mencionada por los demás Poskím ( Autoridades Rabínicas que
codificaron la Ley ).
11-Seif 4
13-Opinión mencionada previamente , en éste mismo Shiur .
15-Artículo - Simán 106 - Encabezamiento , Dibur HaMatjíl - "Veím lomed… etc.
16-Mishná Berurá - Seif Katán - Inciso pequeño 31 .
18-Ibídem . Allí mismo . Seif Katán - Inciso pequeño 34 .
19-Jaié Adám , citado por la Mishná Berurá - Seif Katán - Inciso pequeño 33 .
24-Inciso - Seíf 8
25-Sesión y deliberación , en una querella judicial .
26-Trabajo de curtido de pieles .
27-Ibídem .Allí mismo . Seif Katán - Inciso pequeño 36 .
28-Objetos o Actividades dedicados a la Santidad del día .
30-Beur Halajá - Simán 70 - Encabezado - Dibúr HaMatjíl "Haiá osék …etc.
31-Vea el libro "Séfer Shoné Halajót "- Simán 70 : 9 , que recalca esta discrepancia .
33-"Séfer Shoné Halajót "- Simán 89:26 , basado en la Mishná Berurá y el Beur Halajá .
34-Antes del despunte del Alba - " Alót Hashajar "
35-Es decir en un lapso no permitido

Leyes de la Tefilá


Ser Recitada
8. En un caso de apuro o emergencia , tal como si la persona tuviera que madrugar para
emprender un viaje , se puede rezar desde el despunte del Alba (Alót Hashájar ) . De
cualquier manera , hay que diferir la lectura de la Keriat Shemá , hasta que llegue el
tiempo apropiado y establecido para decirla .

401
Rama : Si puede , recitará la Keriat Shemá una vez que esté ya en su camino , o sea , se
concentrará en el primer versículo , de acuerdo a lo explicado previamente en el Simán 58 .
Y a pesar de que no adjunte o una , la "Gueulá litfilá "- (vale decir , el lugar de la lectura ,
donde se adjuntan las últimas palabras de la berajá final , con la que se concluye elShemá ,
"Gaal Israel - ...Que Redimió a Israel ", con la oración misma , llamada Tefilá ) , es mejor
que rece en su hogar de pie , que rezar en el tiempo estipulado mientras anda , y así
adjuntar y unir a la "Gueulá litfilá " señalada .
Recapitulación de la Halajá
Recopilación de las Halajot , que se refieren a lo que puede hacerse , o que no puede
hacerse , antes de rezar por la mañana .
* Si alguien que estuvo levantado toda la noche , desea irse a dormir , antes de la aparición del
Lucero del Alba - Alót Hashájar , puede hacerlo , sólo si falta más de media horahasta Alót
Hashájar .
Si la persona se encuentra dentro de la media hora que precede a Alót Hashájar , debe rezar
antes de irse a dormir .
* Si se dispone de otra persona que lo despertará a uno , a la hora convenida , se puede
entonces ir para dormir , incluso dentro de la media hora anterior a Alót Hashájar .
Algunos Poskím (Autoridades Rabínicas que fijaron la Halajá) , permiten utilizar un reloj
despertador , como señal recordatoria , de que llegó la hora de la oración .
El Rav Shelomó Zalman Auerbach [1] zt "l , optó por ser estricto en esta materia , y
declararse en contra del uso del reloj despertador , como elemento recordatorio para
despertarse [2], con el objeto de rezar , ya que muchas veces ocurre , que el individuo cierra la
alarma , y se queda dormido .
* Si uno no puede encontrar a alguien , que le recuerde que tiene que rezar , a la hora
predeterminada , puede leer laKeriat Shemá , e irse a dormir , y luego rezar más tarde como
de costumbre .
La Tefilá (plegaria de Shemoné Esré ) , enunciada luego de la Keriat Shemá , puede ser
elevada posteriormente , ya que la preocupación de malograr su hora estipulada , es menor ,
debido a que puede ser recitada hasta el mediodía .
* Quien duerme de noche , y se despierta antes de Alót Hashájar , puede volver a dormir , aún
dentro de la media hora anterior a Alót Hashájar .
* Un niño menor de trece años (antes de su ceremonia de Bar Mitzvá ) , puede comer antes de
rezar , e incluso si hubiera llegado ya a la edad definida como de "Jinúj " para rezar , (edad
desde la que se educa y practican las mitzvot ) .
Algunos Poskím , no permiten que un niño coma antes de rezar , porque así se acostumbraría
a hacerlo también después , cuando llegue a la edad de 13 años , y se asuma como adulto en
su Bar Mitzvá .
El Rav Ovadia Iosef shelit"a [3] (Que goce de buena y larga vida) , permite que los chicos
coman antes de rezar , hasta la edad de doce años .
* Se permite comer una cantidad de comida mayor , que la definida en hebreo como
"Kebetzá " (volumen de un huevo) , sólo si se la hubiera comenzado , más de media hora
antes que Alót Hashájar .
El Rav Jaim Kanievski shelit "a [4], menciona que uno debe realmente comenzar con

402
cualquier comida , al menos media hora antes de que llegue Alót Hashájar .
Esto también se aplica , a alguien que se despierta temprano , para comer antes de un día de
ayuno ; y aunque pueda comer hasta Alót Hashájar , la comida debe comenzar como mínimo
, media hora antes de esa hora determinada .
* Una mujer no tiene que abstenerse de comer , media hora antes de que llegue Alót
Hashájar [5].
* Una mujer que desee comer antes de rezar , deberá recitar una Tefilá (oración) breve , y la
primera parashá (sección) de la Keriat Shemá .
La oración - Tefilá , de "Modé Aní "[6] (Agradezco...) , puede ser considerada como una
plegaria u oración , si se le agrega un pedido o súplica , para que pueda contener los tres
elementos de la Tefilá , mencionados por el Rambam [7], vale decir :
Tefilá (Oración) - Bakashá (pedido) - Hodaáh(Agradecimiento)
"Modé Aní " (Agradezco...) , es una plegaria que contiene los elementos citados de -
Tefilá (Oración) y - Hodaáh(Agradecimiento) , y al añadir un ruego o pedido - Bakashá,
queda entonces completa .
La Keriat Shemá es recitada , con el fin de "Aceptar - A priori - la hegemonía del Cielo" - "Ol
Maljút Shamaim ".
De la misma manera , una persona enferma , que debiere y estuviere compelida a comer antes
de rezar , debería recitar primero la Keriat Shemá .
* Una mujer que todavía no haya rezado , puede preparar el desayuno para su marido , que
acaba de llegar de rezar , dado que su deber , está ligado al de su marido , en estos asuntos .
Niños que Comen Antes de Rezar
El Maguén Abraham , en el Simán 106 , determina que los niños por debajo de los trece
años , antes de su Bar Mitzvá(la ceremonia de los 13) , pueden comer , antes de rezar por la
mañana .
Se puede también ofrecerles comida , antes de rezar por la mañana , y aún si son de una edad
mayor , a la edad de su formación y aprendizaje de las mitzvot (edad del Jinúj ).
El Majatzít Hashekel explica , que debido a que la prohibición de comer antes de rezar , se
basa en un decreto Rabínico - MideRabanán , la prohibición que rige de noproporcionar
alimentos "No Kasher "(prohibidos) a los niños ,no se aplica aquí .
Incluso según aquellos Poskím , que son de la opinión de queno está permitido , dar
comida prohibida , sólo por virtud del decreto Rabínico - MideRabanán , en éste caso lo
permitirían , debido a que no existe aquí una prohibición - isúr- inherente a la comida misma ,
sino que se trata de algo relacionado al tiempo , vale decir a la edad del niño , de lo que
resulta , que no se limita la acción de dar de comer a los niños , antes de rezar .
Esta es también la opinión del Shulján Arúj HaRav [10], y la de la Mishná Berurá [11].
El Elia Raba [12], disiente con ellos , en esta cuestión , al expresar que está prohibido que los
chicos coman antes de rezar , si llegaron a la edad del Jinúj (de su iniciación en la práctica de
los preceptos) .
El Rav S.Z. Auerbach zt "l expresa , que no sólo no hay ningún problema inherente ,
respecto a que los niños coman antes de las oraciones , sino que tampoco lo hay , con que un
adulto preparase alimentos , para que ellos coman .
Eso no es considerado como realizar una actividad antes de rezar , que como vimos , está
generalmente prohibido .
El Rav prosigue explicando , que esto cae en la categoría deTzorjé Shamaim (preparación de

403
cosas , para el Servicio aHashem , vale decir para las mitzvot ) .
Ayudar a los propios miembros de la familia , es una obligación de los padres , y es

considerada como "Jésed " (Acto de bondad y compasión ) .
Las buenas acciones de éste tipo , generan a la vez , el cumplimiento del pasúk (versículo) ,
que dice "Aní betzédek ejezé faneja ..." [13], que significa "Yo en la Justicia veré Tu
rostro..." [14], versículo en virtud del cual , el Shulján Arújconcluye , en el Simán 92 , que se
tiene que anteponer o anticipar la tzedaká (Beneficencia y Caridad) , a la oración , o sea a
la Tefilá .
Y Reiterando el versículo , resulta así "Yo en la Justicia...betzédek ...veré Tu
rostro..."(Tefilá ).(la tzedaká que precede a la Tefilá )
También se pueden efectuar tales tareas , antes de que las horas fijadas por el minián , para las
oraciones de la tarde -Minjá , o la vespertina de Arvít (Maáriv) lleguen , y de aquí que es
posible ser flexible y permisivo , en lo que concierne a realizar cualquier actividad , antes de
la oración matutina deShajarít establecida por el minián (Público de la Sinagoga) en el que se
reza .
El Beur Halajá [16], se pregunta si deberíamos ser estrictos con esta cuestión , dado que
entre los Rishoním[17](Autoridades Halájicas pioneras que codificaron laHalajá ), hay
quienes mantienen la idea , de que la Halajáprescribe , que el hecho de no comer antes de
rezar , se basa en el texto directo de la Torá (MiDeoraita ) , ya que proviene del versículo -
Pasúk "Lo tojlú al hadám " (que literalmente traducido significa : "No comeréis sobre la
sangre ") , versículo que Jazal - los Sabios , interpretan de la siguiente manera : nocomas
, antes de rezar por tu sangre (vale decir , "Por tu vida" ).
En consecuencia , aunque el alimento sea Kasher , no estaría permitido suministrarlo a los
niños .
Podemos encontrar una ley - Halajá [18] similar , en el tema del mandamiento que trata de
la Sucá (Tabernáculo) .
Allí se prohíbe , que un niño que se encuentra ya en la edad de su formación y educación ,
reciba su comida fuera de la Sucá(Tabernáculo) .
Sin embargo , incluso de acuerdo con esta opinión , por la que se prohíbe comer antes de
la Tefilá matutina de ShajarítMiDeoraita (por expresa instrucción de la Torá ), se puede
argumentar que está permitido .
El Rav autor del libro Mor u´Ketziá [19], sigue a esta opinión , en su obra (séfer ) , pero
escoge ser considerado y anuente , en lo que se refiere a los Ketaním (chicos) , ya que él cree ,
que el isúr deÓraita (Prohibición directa de la Torá ) , se aplica sólo cuando se come una
cantidad considerada como que satisface (a plena satisfacción) .
Probar algo , o ingerir un pequeño bocado , es algo que estaría permitido para los chicos .
Pero en la práctica , podemos darles incluso una cantidad de comida , que los pondrá
satisfechos , ya que seguimos a la mayoría de los Poskím (Autoridades Legales Rabínicas) ,
que entienden que el isúr (Prohibición) de comer antes de rezar , es
solamente de´rabanán (Sólo basado en las Ordenanzas Rabínicas) , por lo que
el isúr (Prohibición) que rige de no proporcionar alimentos prohibidos por nuestros Sabios -
Isuré DeRabanán , NO se aplica aquí .
El Beur Halajá plantea entonces una pregunta interesante :

404
¿ Qué habría que hacer , si después de recitar una berajá(bendición) sobre la comida , la
persona se hubiera dado cuenta , que todavía no rezó , y que no le está permitido
comer [20]?
¿ Puede dar un pequeño mordiscón , o sea , probar un poquito , de modo tal que
la berajá no haya sido pronunciada en vano , o por el contrario , es preferible que no
coma del todo ?
El Beur Halajá , enumera varias cuestiones secundarias , implicadas con ello . Las listaremos
, dando una breve descripción de cada una de ellas .
El Hecho de Enunciar una berajá (bendición)Sobre Algo Que Está

Prohibido Ingerir
Existe una cuestión , por la que quizás nunca se puede recitar una berajá , sobre un alimento
que está prohibido comerlo , e inclusive si el individuo tiene un Hetér (permiso o
licenciaHalájica ) para comerlo [21].
De esto surge , que no hay ninguna justificación , para probar un alimento antes de rezar , ya
que su bendición es de todos modos malograda y fue dicha en vano .
El Alimento No Es Intrínsecamente (en si mismo) "No Kasher "
Otra consideración para permitir una berajá , incluso según aquellos que adoptan una
posición estricta en el ejemplo anterior , consiste en que en una situación , donde el alimento
por sí mismo ES Kasher , y sólo está restringido , debido a una falta de sincronización en el
tiempo del sujeto (como que su edad no lo obliga , por ejemplo) , se puede entonces decir
la berajá sobre la comida [22], cosa que permite al menos "probar" ese alimento , aún cuando
esté prohibido comerlo antes de rezar .
" Probar " , en oposición a " Comer "[23]
Algunas opiniones sostienen , que la prohibición de comer antes de rezar , sólo se aplica a
la acción de comer , y no al hecho de "probar" un alimento .
Por lo tanto , podemos agregar esto , como una consideración para ser flexibles y permisivos
, si existen otras pautas adicionales que posibilitan serlo .
Comer Antes de Rezar = Arrogancia
Algún Poskím [25] (Rabinos que determinaron la Halajá ) , explican la razón de porque se
prohíbe comer antes de rezar , como que significa una muestra de arrogancia ante
(contra)Hashem , Soberano del Universo .
En el caso de probar un alimento , únicamente para no malograr o perder
una berajá pronunciada , no se actúa arrogantemente , y por consiguiente , eso puede ser
autorizado .
En Conclusión : Alguien que haya enunciado una berajá(bendición) sobre la comida por la
mañana , antes de rezarShajarít , deberá probar algo de la misma , para justificar el recitado
de la berajá , y evitar que esta haya sido dicha en vano , (lo que constituye una afrenta al

405
Nombre de Hashem ).

Viajes que se Emprenden Antes de la Salida del sol (Netz
Siman 89
Seif 8
Hajamá)
Si uno se encuentra en la necesidad de tener que viajar ,antes de la Salida del
sol (de Netz Hajamá ) , puede recitar la oración de She´moné Esré con la
aparición del Lucero del Alba - Alót Hashájar , e incluso aunque no pueda leer laKeriat
Shemá hasta más tarde , en el momento definido como "Misheiakir "(Que es la hora , en la
que la cantidad de luz presente , permite reconocer a un conocido a 4 Amot de distancia , que
equivale a unos 230 cm aproximadamente) .
Aunque el individuo pierda la oportunidad de llevar a cabo lo definido como "Lismoj Geúlá
li´tfilá " (o sea , unir el lugar de la lectura , donde se concluye con las palabras "Gaal Israel -
...Que Redimió a Israel ", con la oración misma , llamada Tefilá ) , es mejor rezar antes de
viajar , que hacerlo luego en tránsito .
La Mishná Berurá [26] clarifica , que esto se refiere al caso en el que habría que esperar para
rezar , y hacerlo mientras se viaja en un autobús o barco , dificultaría claramente la
concentración .
En ese caso , se debería optar por rezar en el propio hogar , con la aparición del Lucero de la
madrugada - Alót Hashájar.
Pero si la persona pudiere recitar cómodamente al Shemoné Esré , mientras viaja en un
ómnibus o en un avión , debería esperar y rezar más tarde , cuando corresponde , a fin de
"Lismoj Geúlá li´tfilá " (unir las palabras "Gaal Israel - ...Que Redimió a Israel ", con la
oración misma - Tefilá ) .
Generalmente , no debería haber ninguna dificultad , en recitar por lo menos el

primer pasúk (versículo) del She´má , de memoria .
Si de todos existiere una circunstancia excepcional que lo impidiera , se puede entonces
recitar la Keriat Shemá , también con el Alba - Alót Hashájar , y "Lismoj Geúlá li´tfilá "
(unir "Gaal Israel , con la Tefilá ).
La costumbre imperante al respecto , es la de retrasar siempre la lectura de la Tefilat Shemoné
Esré , hasta después de haber leído a la Keriat Shemá y sus respectivas berajot(bendiciones) ,
de modo tal que se pueda efectuar y cumplimentar , con el requerimiento de "Lismoj Geúlá
li´tfilá " (unir "Gaal Israel , con la Tefilá ) .
El Maguén Abraham [27] explica , que éste minhag(costumbre) , está basado en la opinión
, según la cual ,"Lismoj Geúlá li´tfilá ", es mejor que la posibilidad de rezar en su hogar .
Otra razón que justifica a éste minhag , se basa en la explicación dada por Rashi , a
la Guemará del tratado deBerajot - Hoja - Daf 30 a .
Rashi comenta allí , que uno no debe rezar mientras viaja , puesto que no puede concentrarse
adecuadamente al viajar . Por consiguiente , hoy en día , que de todos modos no disponemos
de una gran "kavaná " (concentración e intención) para orar , lo mejor es entonces "Lismoj
Geúlá li´tfilá " (unir "Gaal Israel , con la Tefilá ) , también cuando se está en camino o en
tránsito .
El Maguén Abraham [28], menciona la Guemará del tratado de Berajot [29], donde se relata

406
, cómo Rav Ashidaba un shiur (clase) especial en Iom Tov (Día de Fiesta) , comenzándolo
antes del despunte del Alba - Alót Hashájar , e impartiéndolo hasta la cuarta hora Diurna .
Cada persona rezaba por si misma , durante el transcurso delshiur señalado . Y luego de
concluido el Shiur , Rav Ashirecitaba entonces la Tefilá nuevamente .
El Majatzít Hashékel comenta , que la razón proporcionada por Rashi , para no rezar
mientras se viaja , deja de lado otra razón alternativa que se puede dar , según la cual , rezar
mientras se viaja , es una especie de falta de respeto a Hashem .
En consecuencia , la razón por la que Rav Ashi repetía elShemoné Esré , no era porque había
rezado sentado , puesto que según la opinión de Rashi , eso estaría permitido , ya que la
persona puede concentrarse y tener Kavaná , en esa posición , sino porque no era capaz de
concentrarse y de tener la Kavaná adecuada para rezar , en el transcurso delShiur , de lo que
se infiere , que rezaba nuevamente luego delShiur , para poder hacerse de una mejor Kavaná ,
o sea una mejor concentración e intención .
La Mishná Berurá [30] agrega , que si la persona se halla todavía en su hogar , a la hora
coincidente con el momento llamado "Misheiakir "(en que la luz natural , permite reconocer a
un conocido a 4 Amot de distancia , o sea unos 230 cm aproximadamente) , deberá ponerse
su Talít (Manto con los flecos) , y sus Tefilín (Filacterias) , y rezar normalmente en el orden
establecido , e incluso si ello es todavía previo a la salida del sol "Netz Hajamá ", ya que se la
considera como Shaat Hadják - una circunstancia apremiante o caso de emergencia .
Si fuera necesario , uno se puede poner sus Tefilín por la mañana , antes de la hora definida
como "Misheiakir "(en la que se puede reconocer a una persona a 4 Amot , o sea unos 230 cm
) , sin decir las berajot , y moverlos o desplazarlos (Nota : para ponerlos en una
posición INCORRECTA , que permitirá anteponer la bendición , al acto de ponérselos
correctamente , moviéndolos otra vez) , y eso , cuando llega el momento de "Misheiakir ", y
la persona se encuentra ya , en la parte de la lectura , que se halla entre "Ishtabaj " y el
"Shemá Israel "[31] .
Si uno sabe o prevé , que no podrá concentrarse en el primer pasúk de la Keriat Shemá ,
porque se encuentra viajando en un lugar peligroso , puede entonces recitar laKeriat Shemá ,
con la aparición del Lucero , o sea , en Alót Hashájar , antes del momento definido como
"Misheiakir "[32] (en la que se puede reconocer a una persona a 4 Amot , o sea unos 230 cm ).
El Maguén Abraham , arriba a la conclusión , de que cuando se viaja , y se está cerca del
límite máximo hasta el que se puede decir la Keriat Shemá , se la debe leer con sus
respectivas berajot (bendiciones) , y rezar la Tefilá deShemoné Esré más adelante , cuando
llega a su destino , y eso , aún a costa de perder la posibilidad de "Lismoj Geúlá li´tfilá "
(unir "Gaal Israel , con la Tefilá ).
Queda entonces claro , en la conclusión del Maguén Abraham , que eso es mejor , que leer
la Keriat Shemá sin sus berajot , para cumplimentar con el deber correspondiente de la lectura
del Shemá "a tiempo".
Luego se puede leer la Keriat Shemá con sus berajot , y saldar así también el requisito de
"Lismoj Geúlá li´tfilá " (unir "Gaal Israel , con la Tefilá ) , como de costumbre .
El Rabí Akiva Eigar expresa , que no es apropiado privarse de "Lismoj Geúlá li´tfilá ", pues
eso es diferente del caso donde la persona rezó el Shemoné Esré por sí mismo , y más tarde
leyere la Keriat Shemá con sus berajot .

407
Rashi en el tratado de Berajot [33], es de la idea que si uno no recitó todavía la berajá de
"Gaal Israel "- ...Que Redimió a Israel ", no está obligado a satisfacer la acción de "Lismoj
Geúlá li´tfilá " [34].
Sin embargo , en el caso aquí descripto , al recitarse el Shemá, y sus
correspondientes berajot , se está obligado a seguirla con la oración de Shemoné Esré .
Esta dificultad puede ser salvada , argumentando que al no comenzarse el Shemoné
Esré inmediatamente después de haber dicho la Keriat Shemá y sus berajot , no se está
actuando irrespetuosamente .
Mas al leer la Keriat Shemá y sus berajot , luego de la Tefilá, uno se enfrenta con el caso de
no llevar a cabo la acción de "Lismoj Geúlá li´tfilá ", obviamente al no recitar posteriormente
la Tefilá señalada .
Al parecer , Rabí Akiva Eigar zt"l sostenía la opinión de que no hay ningún inconveniente ,
con NO hacer "Lismoj Geúlá li´tfilá ", luego de haber rezado previamente la oración
de Shemoné Esré .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuándo se permite quedarse dormido , en el lapso de la media hora anterior a la

aparición del Lucero - Alót Hashájar ?
2. ¿ Para qué propósito , se considera que un reloj despertador , no basta como elemento
recordatorio , antes de rezar , de acuerdo con la opinión de algunos de
los Poskím (Autoridades Rabínicas) ?
3. ¿ Cuándo se prohíbe comenzar a comer , dentro de la media hora que precede al despunte
del Alba -Alót Hashájar ?
4. ¿ Qué distinción o diferencia , hay entre dar de comer a los chicos antes de rezar , y el
hecho de darles de comer , comidas categorizadas como "isuré deRabanán"( prohibidas en
virtud de las ordenanzas Rabínicas) ?
5. ¿ Por qué el Rav autor del "Mor uKetziá ", determinó considerada y flexiblemente , en lo
que se refiere a darles de comer a los chicos , antes de la Tefilá , sabiendo que él mismo
considera al hecho de comer antes de la oración , como un "Isúr DeOraita ", vale decir
que se basa directamente sobre el texto de la Torá ?
6. De acuerdo a la Halajá (ley) , por la que no se dice ninguna berajá (bendición) , sobre un
alimento que está prohibido comerlo , se pregunta , ¿ Cómo afectaría eso , a alguien que
hizo un berajá , para ingerir un alimento antes de rezar ?
7. ¿ Cuál es la decisión final de la Halajá , respecto de comer algo antes de rezar , si la
persona hubiera hecho una berajá (bendición) por error ?
8. ¿ Por qué es preferible no rezar la Tefilá , mientras se viaja , de acuerdo con la opinión
de Rashi ?
9. ¿ Qué situación justifica decir la oración de Shemoné Esré , sin decir la Keriat Shemá ?
10. ¿ Qué situación justifica leer la Keriat Shemá , sin decir de seguido la oración
de Shemoné Esré ?

408
1. Si alguien hubiera estado ya durmiendo , y se hubiera despertado , en la media hora
anterior al despunte del Alba , Alót Hashájar .
2. Si alguien desea irse a dormir , dentro de la media hora que precede a Alót Hashájar .
3. Si uno planea comer una cantidad mayor que la llamada "Kebetzá " (un huevo) del alimento
, o con una bebida alcohólica .
4. Dar de comer a los niños , antes de rezar , es algo más permisivo y flexible , dado que la
comida que se intentaría darles es Kasher , y sólo está prohibida , por culpa de la
sincronización del tiempo , en lo que se refiere a la edad del chico , pero no por la
naturaleza intrínseca del alimento .
5. Porque el sostiene que el "Isúr DeOraita ", vale decir que se basa directamente sobre el
texto de la Torá , se aplica solamente al comer una cantidad equivalente a "Kazait "(como
de una aceituna) .
6. No sería necesario que comiere , puesto que allí , laberajá está malograda y perdida de
todas maneras (levatalá ) .
7. La conclusión es que debería probar un poquito , para que la berajá enunciada , no haya
sido "levatalá "(malograda o en vano) .
8. Puesto que cuando se viaja , es más difícil de concentrarse en la oración .
9. Si alguien tiene que viajar , y es aún más temprano que lo definido como
"Misheiakir "(cuando se puede reconocer a una persona a 4 Amot , o sea ~ 230 cm) , se
debe primero rezar la Tefilá de Shemoné Esré , que no puede ser efectuada durante el
viaje , y leer laKeriat Shemá mientras se viaja , puesto que se asume , que una persona
puede concentrarse , al menos para decir el primer versículo (Pasúk ) .
10. Si alguien prevé que mientras viaja , se aproxima la hora final hasta la que se puede leer
la Keriat Shemá , deberá leerla allí , y luego tendrá tiempo aún para rezar la Tefilá ,
debido a que la hora límite para rezarla , es de una hora "halájica " adicional , a la
establecida para la Keriat Shemá .
1-Libro - Séfer Shevut Itzjak - Volumen 2 , página 287

2-Permite realmente usar un reloj despertador , como elemento recordatorio antes de rezar , si la persona comienza a
comer , cuando llega la hora de la oración de la tarde - Minjá , o la vespertina "Arvít " ( Maarív ) - ( Libro Halijot
Shelomó 2 : 12 )
3-Iebia Omer - Oraj Jaim - Volumen 4 , 12 : 15
4-Reverso del libro "Séfer Ishé Israel " - página 525 * 86 .
5-Libro "Halijot Shelomó " 2 : 3 . El comentario "Orjot Halajá " sugiere , que aunque las mujeres deban rezar , no
están obligadas a hacerlo en Shajarít (por la mañana) particularmente . Pueden rezar en cualquier momento del día , y
en consecuencia , podemos ser flexibles y permisivos , en el término de la media hora anterior a Alót Hashájar (el
Alba) .
6-"Modá Aní "(Agradezco...) , es la conjugación correcta para el género femenino , de acuerdo a lo remarcado en
"Orjot Halajá " *17 , que figura abajo de "Halijot Shelomó " - Capítulo - Pérek 2 .
7-Hiljot Tefilá ( Leyes concernientes a la oración) - Capítulo - Pérek 1 : 2 .
8-Del mismo modo , una mujer debe realizar un "hefsék-tahará " (revisación higiénica personal , que se hace para
determinar el punto en el que se comienza la cuenta de los siete días de purificación , llamados "limpios") , e incluso si
esto le causare a la mujer , que pierda la hora de la oración de "Minjá ", ya que esa es su obligación , para con su
marido. (Halijot Shelomó - Pérek 2 , Devar Halajá 9 )
El Rav Moshé Feinstein zt "l (en Oraj Jaim - Volumen 4 , 101 : 2 ) sostiene , que una mujer no está obligada a recitar
Kidush , durante la mañana de Shabat , para tomar el desayuno posterior a la Tefilá , y antes de comer con su marido
.
Ya que debe comer junto con su marido , su obligación de recitar el Kidush , antes de comer , SE APLICA sólo a la
comida que comparte con su marido . El Rav Auerbach ztz"l desarrolló éste tema , en el libro Halijot Shelomó - 9-Pérek
2 , Devar Halajá 9 .
10-Seif - Inciso 3
13-Salmos - Tehilím 17 : 15
14-El libro Ben Iehoiadá , compuesto por el Ben Ish Jai explica , que contemplar el Rostro de Hashem , es una frase
que se refiere a la Oración - Tefilá , en el momento de elevarla . En otras palabras , apunta a que la persona se

409
imagine , que se encuentra concretamente ante Hashem .
15-Inciso - Seif 10 , Comentario del Taz , Inciso pequeño - Seif Katán 4 .
16-Página 199
17-El "Raah" y el "Jinúj " .
18-Comentario Maguén Abraham 640 : 3
19-Rav Iaakov de Emdin .
20-Otro ejemplo sería , si la persona recitara la berajá , pensando que era antes del despunte del Alba - Alót
Hashájar , y entonces , antes de comer , se diera cuenta que en realidad , es ya más tarde que la hora del despunte
del Alba (Alót Hashájar ) .
21-Oraj Jaim - Artículo - Simán 196 : 1
22-Comentario del Meíri , al tratado de Berajot - Hoja - daf 47 a , y también el comentario del Baj y del Drisha -
Artículo - Simán 204 .
23-Hasta el tamaño definido en las unidades de la Halajá , como " Kazait "(como una aceituna).
24-Libro Mekor Jaim 89: 3 , del mismo autor que escribió el Javot Iair.
El comentario Nimuké Iosef , al tratado de Berajot - Hoja - daf 10 b , expresa que comer una cantidad de comida ,
igual al tamaño definido en las unidades de la Halajá , como "Kazait "(aceituna) , o bien comer y beber , son una
demostración de arrogancia , y ambos están prohibidos antes de rezar .
25-Pri Megadim - Eshel Abraham - Inciso pequeño - Seif Katán 13
27-Artículo - Simán 89 - Inciso pequeño - Seif Katán 16
29-Daf - hoja 30 a
32-Ibídem . Allí mismo . Inciso pequeño - Seif Katán 41 .
33-Hoja - Daf 30 a . Encabezado , dibúr Hamatjíl "Ve li eved... y el dibúr Hamatjíl "lo...".
34-Quizás éste enfoque , se basa en la razón dada por Rashi , en su comentario al tratado de Berajot , hoja - Daf 4b ,
encabezamiento - Dibúr Hamatjíl "Zé hasoméj..., donde menciona que no unir , o sea "Lo Lismoj Geúlá li´tfilá " (o sea
, la lectura , donde se concluye con las palabras "Gaal Israel - ...Que Redimió a Israel ", con la oración misma ,
la Tefilá ) se asemeja , a golpear la puerta del Creador - Hashem , y retirarse antes de ser atendido .
Al recitar la Keriat Shemá , concluyéndola con la bendición de "Gaal Israel ", mostramos que estamos listos para
elogiar y ensalzar a Hashem , y elevar nuestras súplicas para todo aquello que necesitemos.
Y de aquí que repetimos , que no continuar seguidamente con elShemoné Esré , sugiere la idea de dar la espalda antes
de ser recibido .
Mas el caso en el que se reza el Shemoné Esré por si mismo , sin efectuar "Lismoj Geúlá li´tfilá ", estaría permitido ,
pues al no leerse la Keriat Shemá y sus berajot , no existe allí el problema de haberlas dicho , interrumpiendo y
yéndose sin decir la oración que la ha de suceder .

Leyes de la Tefilá


El Lugar Adecuado Para Rezar
1. La persona que reza , no puede estar de pie sobre una cama o una silla o un banco
Rama : E incluso si la superficie de apoyo está a una altura menor que tres Tefajím (Téfaj :
Unidad de medida halájica , comprendida entre los 8 y 9,6 cm aproximadamente .
3tefajím equivalen aprox. a un rango , que se encuentra entre los 24 cm y 29 cm) .
ni tampoco sobre un lugar alto , salvo que se trate de un anciano , de una persona
enferma , o de si la persona tenía la intención de ser escuchada por el público de la

410
congregación .
2. La definición de un lugar alto al que se refieren , es el de un mínimo de
tres Tefajím (entre los 24 cm y 29 cm) de altura .
Si el lugar del que se habla , tiene tres Tefajím de altura , pero es de un área de cuatro
Amot por cuatro Amot ,(Amá : Unidad de longitud halájica , comprendida entre los 48 cm y
57,6 cm aproximadamente . 4 Amót , equivalen aprox. a un rango que se encuentra entre los
192 cm y 231 cm) se asemeja a un piso alto , a una buhardilla o altillo de una casa , y está
permitido rezar allí .
Y también , si el lugar estuviera rodeado por tabiques o muretes , y aún si no midiera
cuatro Amot por cuatroAmot (entre 192 cm y 231 cm X la misma dimensión ), se permite
rezar allí , ya que su altura no es considerable , por constituir un espacio o área
separada .
3. Obreros y operarios , que efectúan su trabajo para el patrón empleador , pueden
rezar en lo alto de un olivo o de una higuera .
Y eso no desobedece la instrucción mencionada , de no rezar en un lugar alto , ya que
ellos subieron para realizar sus tareas , lo que se asemeja a alguien que subió al piso de
arriba de una casa .
Sin embargo , deben descender de los demás tipos de árboles .
La razón de ello , es porque el olivo [ y la higuera ] , se diferencian de los otros árboles ,
debido a que tienen muchas ramas , y hay que invertir un considerable esfuerzo para
treparse , y para bajar de los mismos .
Y eso provocaría que los trabajadores perdieran tiempo útil y productivo de sus tareas .
Por eso , Jazal (Nuestros Sabios) , establecieron que ellos pueden rezar allí , pero
deberían descender de otros tipos de árboles , ya que aquellos no implican una pérdida
de tiempo notable , causada por el esfuerzo hecho en esa acción .
Más el dueño o patrón , debe sin embargo descender , incluso desde la copa de un olivo o
de una higuera , dado que él no está comprometido a la realización del trabajo ,(como
los demás) del que él mismo es el dueño .
Así , aunque Jazal (Nuestros Sabios) mostraron consideración y flexibilidad , en lo que se
refiere a los trabajadores , y al posible desperdicio de tiempo productivo , no lo fueron
para con el patrón o el dueño .

La Razón Para Rezar Parado Sobre el Suelo
Siman 90
La Mishná enseña en el tratado de Berajot [1] :
Seif 1
Los obreros o peones , pueden recitar la Keriat Shemá , en la copa de un árbol , o encima
de una pared de piedra , cosa que no está permitido hacerla para la oración deShemoné
Esré .
La Guemará cita una Baraita (Mishná No codificada y transmitida oralmente) que desarrolla
lo siguiente sobre laMishná :
La Baraita dice , que los trabajadores pueden recitar laKeriat Shemá , en la copa de un
árbol , o encima de una pared de piedra . También pueden rezar elShemoné Esré , en
la copa de un olivo o de una higuera .

411
No obstante , en lo que respecta a los otros tipos de árboles , los trabajadores deben
descender primero al suelo , y sólo entonces pueden ya rezar .
El dueño del huerto , debe descender al suelo para rezar , en cualquier caso y de
cualquier manera , ya que la mente de alguien , no está estabilizada y serena , en lo alto
de un árbol , dado que la persona podría alterarse , por temor a caerse .
La Guemará en el tratado de Berajot - hoja - daf 10 b afirma :
Rabí Iosi ben Janina dijo en nombre de Rabí Eliezer ben Iaakov , que no se debe
rezar parándose en un lugar alto , sino que se debería rezar en un lugar bajo , de
conformidad a lo formulado por el versículo - Pasúk , "Mimaamakím keratíja
Hashem..." [2](desde las profundidades Te invoqué , Hashem ).
La misma Halajá , es también enseñada en una Baraita :
- Una persona no debería estar de pie arriba de una silla , un taburete o sobre cualquier
lugar alto para rezar , pero en cambio , para hacerlo , debería pararse en un lugar bajo, de
acuerdo con lo expresado por el Pasúk , "Mimaamakím keratíja Hashem..." (desde
lasprofundidades Te invoqué , Hashem ) ; para que no se origine ni haya ninguna
demostración de altivez , anteHashem .
El comentario de los Tosafot [3], pregunta en la hoja - Daf 16 a :

¿ Por qué la Guemará se preocupa de que la persona no rece en un lugar alto ? ¿ Porque acaso
se teme que se caiga ? De cualquier manera , no se supone que alguien lo haría , de acuerdo a
lo formulado por la Guemará misma previamente , en la página - daf 10 b , donde dice : se
debería rezar en un lugar bajo , de acuerdo a lo formulado por el Pasúk , "Mimaamakím...."
(desde las profundidades... ) , vale decir un lugar bajo .
A lo que los Tosafot responden :
La Guemará plantea aquí , el caso de un trabajador que tiene que estar arriba de un árbol .
Podríamos pensar , que se podría considerar el lugar en el árbol , como comparable al de un
piso alto de una casa , donde está permitido rezar [4].
Por eso , es necesario que la Guemará nos enseñe , que incluso cuando un obrero tenga que
estar en la copa de un árbol , para realizar su trabajo , esto no es una razón suficiente , para
permitir que permaneciera allí para rezar , debido a que existe el temor de que se caiga del
árbol .
Existe una excepción a ello , que es la de aquellos determinados trabajadores , que realizan
sus tareas sobre un olivo o una higuera , de las cuales no están obligados a bajar , ya que eso
requiere un mayor esfuerzo , y una mayor pérdida de tiempo productivo , que la que se incurre
en otros tipos de árboles .
Veamos ahora la cuestión inversa . ¿ Y si no hubiera ninguna cuestión relacionada con exhibir
altivez o arrogancia , quedaría aún la cuestión del miedo a caerse ?
Aparentemente está prohibido , debido a la razón mencionada por la Guemará en la hoja -
daf 16 a . De allí que en un caso , donde el Jazán (oficiante) tenga que estar parado en un
lugar elevado , para que su voz sea audible en todo el recinto de la Sinagoga , no le será
permitido estar de pie , en una elevación que perturbare su kavaná (concentración) , por temor
a caerse .
Resumen

412
No se puede rezar sobre una superficie elevada , debido a que :
a) Ello altera la kavaná (concentración) , por el temor a caerse de tal plataforma elevada .
b) Pararse en un lugar alto , para rezar a Hashem , Creador del Universo , da una muestra o
impresión de altivez y arrogancia .
El Mejaber comienza el artículo (Simán ) , con la halajá que no permite rezar en un lugar
elevado , tal como una cama , una silla o un banco .
El Rav expresa , que si la persona que reza , se trata de un anciano o un enfermo , o si el
individuo oficia como Jazán , para que los demás presentes lo escuchen , se le permite estar
de pie en un lugar elevado [5].
Y aunque se pueda señalar , que la persona podría temer caerse de ese lugar , ello está
permitido , mientras NO sea percibido como un acto de arrogancia .
La exigencia de orar "Mimaamakím...." (desde lasprofundidades... ) , vale decir en un lugar
bajo , tiene como fin , que uno no actúe con arrogancia .
Por otra parte , el Rama efectuó una enmienda a la halajá , al escribir que uno no puede
pararse para rezar en un lugar alto , e incluso si la altura de la que se habla , fuera menorque
3 tefajím (3 tefajím equivalen aproximadamente , a un rango que se encuentra entre los 24 y
los 29 cm) .
Generalmente , una elevación tan pequeña , es considerada como insignificante , pero el
razonamiento del Rama , es que la persona que reza , podría llegar a tener el temor de
trastabillar y caerse , de cualquier altura [6] (perturbando así con ello su Tefilá ) .
Podemos entender fácilmente al Mejaber , quién permite que un Jolé (un enfermo) , o
un Zakén (una persona mayor) , puedan rezar , parándose arriba de una silla o de un banco .
Y eso , debido a que su particular condición , los obliga a haber escogido esos sitios , y
eso no constituye entonces una muestra de arrogancia .
Según el Rama , sin embargo , es difícil entender , la razón de por qué ellos pueden estar de
pie , en una silla o en un banco .
El Maguén Abraham , explica en el Seif Katán (inciso pequeño 1) , que la única razón , por
la que les está autorizado hacerlo , es porque a tales individuos , les es difícil , permanecer
erguidos sobre el piso [7].
Él cita al inciso - Seíf 3 , que dice que tenemos una situación similar , donde como vimos
antes , se permite que la gente rece en un lugar , del cual temerían caerse (un árbol ) , más aún
así , no tienen que bajar , si esto implica una gran molestia , por tener que atravesar las
tupidas ramas de un olivo , o de una higuera (por ejemplo) .
El Maguén Abraham sugiere una respuesta alternativa ; y es que el Mejaber , permite que
un Jolé (un enfermo) , o unZakén (una persona mayor) , puedan rezar en una superficie
elevada , sólo si no existe el temor de caerse .
El comentario del Baj escribe , que la halajá de no rezar desde un lugar alto , se aplica sólo ,
cuando éste tiene como mínimo tres 3 tefajím (rango entre los 24 cm y los 29 cm) del suelo ,
porque si tiene una altura inferior a esa , es considerado como rezar sobre el piso mismo .
La Opinión del Rama
La enmienda hecha por el Rama a esta halajá , se basa en elBet Iosef , quien a su vez la
recolectó de su maestro , el Rav Mahari Abuhav , quien enseñó , que aún si la altura del
lugar , tiene menos de tres tefajím del suelo , no se puede rezar de allí .
El Taz [8] desarrolla la idea , que el Mahari Abuhav esbozó , que la Guemará describe dos

413
contextos diferentes :
1. Donde la persona reza desde un lugar alto .
2. Donde se reza desde arriba de una cama , silla o banco .
Él extrapola e infiere de lo aquí señalado , que de hecho , hay dos casos donde no se debe
rezar desde un lugar alto :
1. Donde se teme caerse de una cama , cuando esta es de una altura mayor que
tres tefajím (entre 24 cm y 29 cm) del suelo .
2. Donde se teme que uno pueda caerse de una silla , aún cuando su altura fuera inferior a los
tres tefajím .
El comentario del Taz , intenta refutar lo expuesto por elMahari Abuhav , al decir que
la Guemará separa los dos casos , para enseñarnos , que no sólo uno no puede rezar sobre una
superficie elevada por sobre el suelo , sino que tampoco puede rezar arriba de una cama .
El último caso , pudo haber sido puesto por separado , porque el lugar al que se refieren al
describir "arriba de una cama", cuya altura es mayor que tres tefajím (entre 24 cm y 29 cm) ,
pudo haber sido considerado como un espacio claramente diferente del resto de la Sinagoga ,
lo que no se parece - conceptualmente - a una elevación de un segundo piso de un edificio o
de una casa .
El libro del Baj , también critica a la opinión del Mahari Abuhav , y expresa que
un Jolé (un enfermo) , o un Zakén(una persona mayor) , pueden rezar arriba de una cama . Y
la razón por la que no nos preocupa que recen desde un lugar elevado , se debe a
que no incurren con ello , en una muestra de altivez o arrogancia .
El Maámar Mordejai , no entiende sin embargo , el desacuerdo mostrado por el Baj , con la
idea del Mahari Abuhav .
Es decir , ¿ Acaso el Baj dice , que según el Mahari Abuhav, en el caso de un Jolé , o de
un Zakén , estaría prohibido que recen arriba de una cama ?
Es algo improbable , dado que el Mahari Abuhav , sabe que la Tosefta (Compendio
de Mishnaiot , de menor Autoridad , cuya recopilación es atribuida a Rabí Jía y a Rabí
Oshaia ) dice que lo pueden hacer .
En consecuencia , según el Maámar Mordejai , debemos explicar , que el Mahari
Abuhav está de acuerdo con lahalajá (regla) , por la que un Jolé , o un Zakén pueden estar de
pie sobre una cama mientras rezan , porque de otra manera , les sería demasiado difícil
hacerlo.
Esto se parece a la primera explicación proporcionada por el Maguén Abraham , similar

también a la explicación dada por Rashi a la Guemará , cuando comenta , que mientras que el
dueño de la huerta , debe bajar del árbol , para recitar la Keriat She´má y la oración
del Shemoné Esré , porque tiene miedo , o porque se teme que pueda caerse , los trabajadores
o peones , están exentos de esa obligación de descender .
De igual manera , el Rama mismo , sólo opta por enmendar a la halajá que habla de un lugar
elevado , si su altura es inferior a tres tefajím (entre 24 cm y 29 cm) , el cual sólo está
prohibido , por el temor de trastabillar y caerse .
El Rama sin embargo , está de acuerdo con la halajáformulada por el Mejaber , respecto de
un Jolé (enfermo) , o de un Zakén (anciano) .
El Baj expone entonces , que el Mejaber discrepa con la enmienda del Rama y del Mahari
Abuhav , sobre una silla cuya altura es menor que tres tefajím (entre 24 cm y 29 cm). Quizás
porque el temor de caerse de la misma , es mayor que en otro tipo de superficie elevada .

414
De aquí que el Mejaber , sólo menciona la altura de trestefajím , en lo que respecta a las
elevaciones , pero no en cuanto al hecho de rezar arriba de una silla , porque incluso cuando
estas tienen menos de tres tefajím (entre 24 cm y 29 cm) , uno puede sentirse nervioso , por
temor a tropezarse o caerse de la misma .
Consecuentemente , el Maámar Mordejai concluye , conque no habría que ser flexible y
permisivo , en lo que concierne a rezar arriba de una silla , un banco , o una mesa , ya que
también el Mejaber estaría de acuerdo con la enmienda del Rama .
Pri Megadim
El Pri Megadím , es de la idea , que incluso en lo que respecta al caso de
que el Jazán se aposte en un lugar elevado , para poder ser mejor
escuchado , no le estaría permitido hacerlo , si existiera una preocupación de que pueda caerse
.
Esto coincide con la opinión del Maámar Mordejai , y con las premisas originales ,
presentadas al examinar el criterio mencionado en los dos trozos de la Guemará del tratado
deBerajot .
Shulján Arúj HaRav y laMishná Berurá El Shulján Arúj HaRav , fija que
la Halajá determina , que uno no puede rezar
arriba de algo elevado , o por encima de una silla , que estén a tres o más tefajím (entre 24 cm
y 29 cm o más...) del suelo , ya que se presume que uno debe rezar "Mimaamakím...." (desde
las profundidades...) , vale decir desde un lugar bajo .
Por otra parte , la Mishná Berurá establece , que el Rama no permite rezar arriba de una silla
, ya que ello impide concentrarse correctamente , debido al temor y tensión que le producirían
pensar que puede caerse .
Por su parte , el Baj y el Taz , dictaminan que está permitido rezar arriba de una silla , cuya
altura es inferior a tres tefajímdel suelo , mientras que el Elia Raba , decide coincidir con
elShulján Arúj [9].
Alguien Que transgrede estas Leyes
El Rambam [10] enumera ocho cosas , a las que se debe prestar atención para rezar . Una de
ellas , es que una personano debería orar desde un lugar alto . El Rambam indica , que si
alguien no hubiera seguido esa regla de no rezar en un lugar alto , no se requiere sin embargo
, que repita la Tefilá(oración) .
El Maguén Abraham [11] escribe acerca de la posible razón , de por qué esta es la
costumbre seguida por algunas Sinagogas , en las que el Sheliáj Tzibúr (oficiante) eleva su
plegaria , desde un lugar más bajo que el resto de la Sinagoga .
Él interpreta , que eso puede deberse a la mitzvá de orar "Mimaamakím...." (desde
las profundidades...) , vale decir rezar desde un lugar bajo .
En correspondencia con esta razón esgrimida , el Ravprosigue comentando , que
la Guemará se refiere al Sheliáj Tzibúr , como quien "Ioréd lifné Hatevá " (Desciende ante el
Arca) , de lo que se infiere , que el lugar donde se para elSheliáj Tzibúr (oficiante) , estaría a
un nivel inferior o más bajo que el resto de la Sinagoga .
Ir arriba
Preguntas De Repaso

415
1. ¿ Qué se les permite recitar a los peones o trabajadores que se hallan en la copa de un
árbol común ? ¿ Qué es lo que no se les permite recitar , cuándo están en tal árbol ?
2. ¿ En relación con qué tema , los obreros se diferencian del propietario empleador , cuando
están arriba de un olivo , o de una higuera ?
3. Según la Guemará del tratado de Berajót , en la hoja -daf 10b, ¿ Cuál es la razón por la
que no se puede rezar desde un lugar alto (elevado) ?
4. ¿ Qué dice el Rama , respecto al hecho de rezar arriba de una silla ?
5. ¿ Cómo consigue el Maguén Abraham , interpretar y congeniar o unir , a la halajá que
permite a un Jolé(enfermo) , o a un Zakén (anciano) , rezar arriba de una cama , o de una
silla (primera explicación) , con la razón que dicta que no se puede rezar desde un lugar ,
en el que la tensión nerviosa , le causaría al individuo , pensar que puede caerse del mismo
?
6. ¿ Qué dice el Maguén Abraham en su segunda explicación ?
7. ¿ De dónde deduce el Rama , la diferencia Halájicaexistente , entre rezar arriba de una
silla , y rezar en una superficie elevada del suelo ?
8. ¿ Puede un Jazán rezar arriba de una silla , si su única intención es la de ser escuchado
por los demás , pero siente temor o nerviosidad de poder caerse de ese lugar ?
9. ¿ Cómo explica el Shulján Arúj HaRav , la razón de por qué NO se puede rezar arriba de
una silla ?
10. ¿ Cómo explica la Mishná Berurá , la opinión delShulján Arúj , en lo que respecta a la
razón de por qué NO se puede rezar arriba de una silla ?
1. Pueden recitar la Keriat Shemá , pero no pueden leer laTefilá (oración) de Shemoné Esré .
2. Los obreros que están arriba de un olivo o de una higuera , pueden rezar la oración
de Shemoné Esré , pero el dueño o propietario empleador , primero debe descender del
árbol , al suelo , para poder rezar la oración de Shemoné Esré .
3. Debido a que el versículo (Pasúk ) enuncia , "Mimaamakím Keratíja Hashem...." (desde las
profundidades Te invoqué , Hashem ) , vale decir desde un lugar bajo .
4. Dice que no se puede rezar , parándose arriba de una silla , e incluso si la altura de esta ,
fuera menor que tres Tefajím (entre 24 cm y 29 cm del suelo ) .
5. El Rav interpreta , que puesto que a un Jolé (enfermo) , o a un Zakén (anciano) , les sería
difícil bajar al suelo , pueden estos orar , parándose sobre la cama o sobre la silla . Esto
se parece al caso de los trabajadores , a quienes NO se les exige halájicamente hablando
, bajar de un olivo o de una higuera , ya que ello implica esforzarse o molestarse en
demasía .
6. Dice que un Jolé (enfermo) , o un Zakén (anciano) , pueden rezar arriba de una silla , de la
que no temen tropezarse o caerse .
7. El Mahari Abuhav , apunta que la Guemará distingue entre los dos casos , el de una
superficie elevada respecto del suelo , y el de pararse arriba de un banco , silla , etc.,
indicando así , que existe una diferencia en la ley - halajá , que regirá a cada uno de los
casos .
8. El Prí Megadím sostiene , que esa razón mencionada , es insuficiente , para permitir que
un Jazán (oficiante) , rece arriba de una silla .
9. Para poder cumplir con el requerimiento de "Mimaamakím Keratíja Hashem...." (desde las

416
profundidades Te invoqué , Hashem ).
10. La Mishná Berurá opina como el Rama y el Shulján Arúj , diciendo que uno NO puede
rezar arriba de una silla de la que teme caerse , e incluso si su altura es inferior a los
tres Tefajím del suelo .
1-Hoja - Daf 16 a
2-Libro de Salmos - Tehilím 130 : 1
3-Encabezamiento. Dibúr HaMatjíl : "Lefí Sheén...
4-El comentario "Maámar Mordejai" explica , que en tanto una persona no hubiera subido expresamente a un lugar o
plataforma elevada , específicamente para rezar , eso no difiere , del hecho de rezar en el piso alto de una casa de
varios pisos o niveles .
De allí que el trabajador que sube a la copa de un árbol , para efectuar sus tareas , no es considerado como arrogante
, por rezar en un lugar elevado .
5-Existe una Majaloket Poskím (Disputa Halájica entre las Autoridades Rabínicas que determinaron la Halajá ) , acerca
de si se puede rezar en una silla , o en un banco .
6-El Pri Megadim , hace otras dos sugerencias , para explicar esta halajá . Ver el comentario Eshel Abraham - Seif
Katán - inciso pequeño 1 .
7-El Pri Megadim , escribe en el Eshel Abraham - Seif Katán - inciso pequeño 2 , que esas personas mencionadas ,
tienen dificultades con el hecho de estar paradas sobre el piso desguarnecido , por lo que prefieren pararse sobre una
cama , cuya superficie es más blanda .
8-Seif Katán - inciso pequeño 1
9-Algunas versiones modernas del Séfer Elya Raba , cambiaron la palabra "Shulján Aruj " por la palabra "Rama". Eso
no es necesario , ya que según el Maámar Mordejai , el Mejaber está de acuerdo con el Rama , en la cuestión de las
sillas , cuya altura es inferior a los tres Tefajím a medirse desde el suelo .
El Rav Jaim Kanievsky shelit "a , en su libro "Shoné Halajot " 90 : 1 , también escoge no enmendar a la Mishná Berurá
. El Elia Raba mismo , escribe que el Bet Iosef , redactado por el Mejaber mismo , está de acuerdo con el Rama , en
esta cuestión .
10-Hiljot Tefilá 5 : 1 , 6 y 7 .(Leyes concernientes a la Tefilá )

Leyes de la Tefilá


• Rezar con la Congragación (Minián)

• Reglas y leyes referentes a un viajeo o a un pasajero
4. Hay que hacer aberturas o ventanas orientadas hacia Jerusalén , para rezar en la
dirección de las mismas . Lo deseable y preferible , es que la Sinagoga (Bet Haknéset
) tenga doce ventanas .
5. No se puede rezar en un área abierta , como por ejemplo en el campo , porque cuando
el individuo se encuentra en un lugar modesto o protegido , el miedo al Rey se posa
sobre él , y su corazón se torna en suplicante.

417

La Tefilá (Oración) en un Ambiente con Ventanas
Siman 90
El pasúk (Libro de Daniel 6:11) nos relata , cómo Danielrezaba tres veces
Seif 4
diarias , dirigiéndose hacia la ventana de su casa , orientada
hacia Ierushalaim .
"Ve´javín petiján lé beílté (y en el piso superior , sus ventanas estaban abiertas...) .
Rashi [1] explica que eso era para divisar el cielo , y empequeñecerse , actuando con
humildad ante Hashem .
El Tur , dice que de acuerdo con esta explicación , la ventana debe estar orientada hacia la
dirección hacia la que se reza ; vale decir hacia Ierushalaim .
El Bet Iosef cita al Rambam [2], quién también señala , que las ventanas deben estar
orientadas hacia Ierushalaim(Jerusalén) . Los Talmidé Rabenu Ioná [3] formulan dos
motivos que sustentan a esta halajá .
1 . La luz proveniente del exterior , contribuye a la creación de una atmósfera más cómoda
para orar . Esto facilitará la capacidad de una persona , de poder concentrarse de una mejor
manera .
2. El pasúk (versículo) dice , que las ventanas de Daniel , estaban orientadas
hacia Ierushalaim [4]. Tener las ventanas abiertas hacia Ierushalaim , ayuda a concentrarse en
el Bet Hamikdash (el Sagrado Templo) , mientras se reza .
El Baj entiende que el Tur enfatiza , que el hecho de que las ventanas tengan que estar
ubicadas del lado que da paraIerushalaim [5], está basado en la idea de Rashi .
El Bet Iosef , comenta que el Rambam , también redacta la misma halajá , citando sólo
la segunda razón dada por losTalmidé Rabenu Ioná .
De acuerdo con la primera razón , no importa a que dirección se abran las ventanas , con tal
de que permitan entrar a la luz del sol , al interior del local o ambiente del que se habla .
El Mejaber también menciona , que es preferible que haya doce ventanas en el Bet
Haknéset . Sin embargo , las ventanas no tienen que estar todas orientadas hacia Jerusalén .
Basta conque una sola lo esté ; el resto de las ventanas , puede estar ubicado en cualquier
pared de la Sinagoga [6].
La Mishná Berurá [7], señala que cuando alguien reza solo , es necesario que lo haga , en un
cuarto con ventanas . Sin embargo , cuando se reza con un Minián (10 varones adultos), se
prefiere que haya ventanas en el recinto .
La fuente textual , sobre la que se basa lo antedicho , se encuentra en el comentario "Késef
Mishné "[8] , donde se cita al Rambam , en Peér Ha´dor [9], diciendo que las ventanas ,
sólo son necesarias , cuando uno reza sólo , tal como lo hizoDaniel , en su habitación .
El Pri Megadím [10], explica que ya que la razón descripta por el Rambam , es que la
persona debería orientarse haciaIerushalaim , recordando y evocando también así al Bet
HaMikdash (el Templo Sagrado), eso no constituye una condición "sine qua non",
(imprescindible) para con el público (Tzibúr ) como tal , ya que éste posee el suficiente mérito
o virtud de tomarlo en cuenta por si mismo (por el hecho de formar un grupo de gente , que
tiene conciencia acerca de porque se congregaron) .
El Mejaber , sin embargo , no hace esta distinción , porque el libro "Zohar " afirma , que el
requerimiento de que un Bet Haknéset tenga doce ventanas , está basado en motivos
esotéricos (recónditos) de la Kabalá , de acuerdo a lo manifestado por él mismo , en su
comentario Bet Iosef [11].

418
Shulján Arúj HaRav El Shulján Arúj HaRav , menciona un par de puntos interesantes :
* La exigencia de rezar en un recinto que tenga una ventana abierta
, es una demanda vigente para con el Bet Haknéset(Sinagoga) .
En lo que respecta a un individuo particular , el Rav no hace ninguna mención de ello.
* Lo mejor es que las ventanas se dirijan a todas las direcciones del recinto .
El primer punto acotado , proviene del comentario delLevush [12], quien menciona
la halajá de las ventanas , sólo en el contexto de un Bet Haknéset . En verdad , esta
aseveración , es difícil de entender .
La opinión del Rambam , previamente indicada , es que solamente se requiere de un
individuo particular - quien reza solo , que lo haga en un cuarto con ventanas , que estén
orientadas hacia Ierushalaim ; un Tzibúr (público congregado) , no tiene tal grado de
obligación .
En consecuencia , un Bet Haknéset no requiere tener ninguna ventana .
Según el texto redactado por el Mejaber , no debería haber ninguna diferencia al respecto ,
entre un Tzibúr (público ) , o un individuo aislado .
En ambos casos , se requieren ventanas . Y entonces , ¿ Por qué el Levush escribe esta
exigencia , sólo en lo que se refiere a un Bet Haknéset ?
El segundo punto recalcado por el Shulján Arúj HaRav , se basa en lo expresado en el

comentario "Ateret Zekenim"[13] , que cita al libro del "Zohar " [14], diciendo que las doce
ventanas , deberían estar distribuidas en los cuatro lados del Bet Haknéset .
No hay ninguna mención específica , acerca de qué manera tienen que estar distribuidas .
El Hagahót Veheárót [15], apunta que de hecho , el Zoharsólo menciona que deberían haber
doce ventanas , pero NO detalla cómo deberían estar distribuidas , implicando con ello , que
no tendrían que estar necesariamente distribuidas de una manera pareja o regular .
De hecho , el Zohar [16] sólo menciona , que debería haber por lo menos una ventana ,
orientada hacia Ierushalaim [17].
El Pri Megadím [18], al comentar la halajá del Mejaber , donde éste formula que al menos
una de las ventanas del Bet Haknéset , debería estar orientada hacia Ierushalaim , cita al
código del Tur , entendiendo que éste sigue la opinión delRambam - quien establece , que
habría que emplazarse haciaIerushalaim , para recordar y evocar así al Bet Hamikdash -
(Sagrado Templo) , y no sigue a la opinión de Rashi - quién dice que al orientarse
hacia Ierushalaim , se debe contemplar algún punto del cielo , y empequeñecerse mostrando
humildad ante Hashem , Soberano del Universo .
Él añade , que según el Rambam , se supone que de hecho , uno observará a través de la
ventana dirigida haciaIerushalaim , y se recordará con ello , de rezar hacia el Bet Hamikdash
.
Aunque en el Simán 95 se determine , que no hay que mirar a ningún lado , al recitar la
oración del Shemoné Esré , eso no está en contradicción , con la halajá aquí mencionada .
Lo que se trata aquí , es que uno debe echar una mirada fuera de la ventana , antes de
comenzar el Shemoné Esré , para hacerse de la Kavaná (concentración e intención) , de que
sustefilot (oraciones) , sean dirigidas hacia Ierushalaim .
Por consiguiente , el Maguén Abraham [19], trae el texto de la Guemará del tratado
de Berajot - hoja - daf 31 a , donde se menciona el requerimiento de que haya ventanas , pero
no se hace mención , de que estas deban estar orientadas haciaIerushalaim .

419
Esto implica que existe una razón diferente . La razón deRashi , es la de que eso haría
recordar , imbuirse de Kavaná(concentración e intención) , para evitar toda distracción (o en
el caso de haberse ya distraído) .
Según esta razón , al Maguén Abraham , le costaría intentar aclarar el Simán 95 , donde se
expresa que no se puede mirar alrededor , durante la oración del Shemoné Esré;
¿ Y entonces , para que se exigen las ventanas ? El Maguén Abraham contesta , que la
función de las mismas , es la de permitir que la persona pueda recuperar o recobrar
suKavaná (concentración) , si se hubiera distraído .
De no caerse en ese caso , (pues estar distraído sería una excepción) , no se puede mirar
alrededor , mientras se reza elShemoné Esré .
Prí Megadím El Pri Megadim [20], recalca varios puntos respecto de esta halajá (ley)
:
• Según Rashi , si uno no dispone de una habitación con una ventana en la pared , a la que uno
pueda orientarse para rezar , es todavía preferible , tener una ventana en algún sitio del
cuarto , a través de la cual , se pueda echar una mirada hacia el exterior , en el caso eventual
de perder la concentración .
Y esto resulta aceptable , inclusive si las ventanas hubieran estado orientadas hacia el Sur o
hacia el Oeste , en tanto se hallen próximas a la pared del Este (oriental) , del ambiente sobre
el que se trata .
• El Shulján Arúj , no parece estar de acuerdo con lahalajá del Rambam , que distingue entre
un individuo particular , que tiene que disponer de una ventana , y el caso de
un Tzibúr (público o congregación), que no la requiere , como condición indispensable .
• De acuerdo con el Baj , el objetivo de mirar a través de la ventana , es el de lograr que uno
pueda tener laKavaná (concentración e intención) , de que está rezando hacia "Ierushalaim ",
o en otras palabras , a través de "Ierushalaim " .
Por lo tanto , se debería contemplar hacia el exterior de la ventana , antes de comenzar a
orar . Esta es la opinión del Rambam .
El Lugar Preferido para Rezar

Si el Tzibúr tiene la opción de rezar en un local o ambiente , que tiene menos de doce
ventanas , o como alternativa , tiene la posibilidad de hacerlo en otro cuarto o ambiente sin
ventanas , pero ubicado en un lugar más conveniente , quizás el Mejaber daría a entender ,
que la gente puede rezar en ellugar más conveniente , y aunque éste no tenga ninguna
ventana , ya que el Mejaber , no hace hincapié en la distinción expuesta por el Rambam .
El Mejaber sólo especifica , que un Bet Haknéset(Sinagoga) , debería tener doce ventanas ,
basándose en lo afirmado en el libro del "Zohar", que establece que un Bet Haknéset terrenal ,
se corresponde con el Bet Haknéset " Celestial ", que posee figurativamente doce ventanas .
Esta es una cuestión completamente diferente , y no refleja , si un Tzibúr (público reunido
para rezar) , que está fuera de unBet Haknéset , debe tratar de rezar , en un recinto que tenga
al menos una ventana .
Sin embargo , muy probablemente el Mejaber no se alinea con la idea del Rambam en esta
cuestión , ya que nodistingue entre un Tzibúr o una persona aislada , en lo que respecta a la
necesidad de rezar en una sala o local , que tenga al menos una ventana .

420
En concordancia con lo antedicho , el Mejaber debe ser entendido , como quien pone el
énfasis en dos puntos distintos :
* Cualquier individuo o Minián [21] de gente , deberían rezar , en una habitación que tenga
una ventana [22].
* Un Bet Haknéset (Sinagoga) deber ser construido con doce ventanas .
No obstante , no hay ninguna exigencia para un individuo aislado , que lo obligue a rezar en
un cuarto o recinto con doce ventanas .

Dónde Rezar : Adentro , y al Aire Libre
Siman 90
Seif 5
El Mejaber destaca , que cuando una persona reza en un área circundada ,
eso contribuye a una más acertada concentración para la Tefilá , ya que se
puede percibir una mayor atmósfera de temor a Hashem .
La Guemará utiliza palabras fuertes de reproche , para con alguien que reza en un área abierta
.
El término utilizado para quien reza afuera , en un espacio abierto , es el
de Azút (impertinencia) . Alguien que eleva su plegaria sin ninguna pared circundante ,
muestra Azút(insolencia) para con Hashem , Creador del Universo .
De éste modo , el Pri Megadím observa , que si alguien se enfrenta con la opción de rezar
dentro de un cuarto que notiene ninguna ventana , o de hacerlo afuera , en un espacio abierto ,
habría que elegir hacerlo en el edificio , aunque el recinto o local específico donde se ha de
rezar , carezca de ventanas .
El comentario de los Tosafot al tratado de Berajot [23], indaga en esa halajá , el relato por el
cual encontramos aItzják Avinu (Isaac de la Torá ) , saliendo al campo para rezar , tal como lo
cuenta el pasúk (versículo) , al decir "Vaietze Itzják lasuáj basadé...[24] (e Isaac salió a rezar
alcampo...) .
Los Tosafot argumentan , que Itzják Avinu fue a rezar alHar Hamoriá , lugar donde
posteriormente habría de construirse el Bet Hamikdash - el Templo - de acuerdo con lo
expresado por la Guemará del tratado de Pesajím [25], donde se enseña , que Itzják se refirió
a ese lugar con el nombre de Sadé - (campo) .
Los Tosafot dan también otra respuesta , al expresar que la prohibición de rezar en un lugar
abierto , se debe a que el individuo podría ser molestado por los transeúntes (ovré derajím ).
Sin embargo , en lo que concierne a Itzják Avinu , se puede argüir , que rezó en un campo
despoblado , de lo que se deduce que le estaba permitido rezar allí .
El Maguén Abraham [26], cita al Bet Iosef , quien cuestiona que la segunda explicación
dada por el comentario de los Tosafot , acerca del impedimento para rezar en un espacio
abierto , no se debería a la nombrada causa de incurrir en "Azút " (impertinencia) , sino a una
razón completamente diferente .
El Maguén Abraham explica , que rezar en un sitio donde probablemente la persona sería
distraída o molestada por los transeúntes , muestra una cierta insolencia e indiferencia , sobre
el hecho de rezar correctamente ante Hashem , lo cual confirma en sí mismo , el concepto de
"Azút " (descaro) para con D´s (Hashem ) .

421
En consecuencia , si un área exterior , estuviera libre de perturbaciones y molestias , estaría
permitido elevar allí las plegarias al aire libre .
Sin embargo , la Mishná Berurá [27] concluye , que puesto que el libro del "Zohar " tiene
otros motivos , para justificar que se debe rezar dentro de una casa (en un entorno edilicio) , y
que el Bet Iosef no se mostró satisfecho con el segundo razonamiento de los Tosafot , resulta
por lo tanto , que es preferible que una persona rece dentro de límites construidos (en un
ambiente , sala , o local , etc.).
La Mishná Berurá [28], añade que transeúntes o caminantes pueden rezar en un espacio
abierto o al aire libre .
De ser posible , deberían no obstante rezar en un área exterior , que esté delimitada , como por
ejemplo entre los árboles .
Todo aquel que puede rezar en el interior de un ambiente , nopuede hacer uso de la licencia o
flexibilidad , otorgada a alguien que se encuentra al aire libre , y que debería tratar de rezar
entre los árboles , por ejemplo .
Si se dispone de un patio con paredes alrededor del mismo , pero sin techo , está permitido
rezar allí , de todas maneras .
Según algunos de los Poskím , (Autoridades Rabínicas que codificaron la Halajá ) , esta es la
razón por la que está permitido rezar actualmente en el patio o explanada del Kótel
Hamaaraví (El Muro Occidental , conocido comúnmente como el Muro de los Lamentos).
Esto es lo que el comentario de los Tosafot , quiso dar a entender , cuando dijo que Itzják ,
no elevó sus preces en un campo , sino en Har Hamoriá (el monte donde habría de construirse
el Templo , en el futuro) .
Según algunas opiniones [29], traídas a colación por el Kaf Hajaim [30], esta es la razón ,
debido a la cual le fue permitido rezar allí a Itzják Avinu.
El Kaf Hajaim también menciona , que otros Poskím son de la idea , de que a causa de que
tantos acontecimientos significativos ocurrieron en ese lugar , éste se ha investido de una
sacralidad tal (Kedushá ) , que resulta adecuado orar allí , aunque esté al aire libre .
Además , la Shejiná (Presencia Divina) , nunca abandonó elKótel Hamaaraví (El Muro
Occidental - Muro de los Lamentos) , por lo que su Kedushá (Santidad) , prosigue siendo una
fuente de inspiración , para aquellos que rezan allí .
Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuál es la fuente textual , sobre la que se basa el hecho de tener que rezar en un cuarto
o ambiente que tenga ventanas ?
2. ¿ Cómo expone el Rambam , la halajá que habla sobre rezar en una habitación con una
ventana ?
3. ¿ Cuál es la razón comentada por Rashi , para rezar en un cuarto que tenga una ventana ?
4. ¿ Qué otra razón dan los Talmidé Rabenu Ioná ?
5. ¿ Cómo deberían ser orientadas las doce ventanas de un Bet Haknéset ?
6. ¿ Qué distinción hace el Rambam , entre un Tzibúr(congregación) y un individuo aislado ?
7. ¿ Cómo presentan el Levush y el Shulján Arúj Harav , a la halajá que trata sobre rezar
en un cuarto o un ambiente , con por lo menos una ventana ?

422
8. ¿ Por qué la halajá en el Simán 95 , que se refiere a no mirar alrededor ni contemplar ,
durante la oración delShemoné Esré , no presenta una dificultad , de acuerdo a la opinión
del Rambam ?
9. ¿ Cómo resuelve el Maguén Abraham esta dificultad , según el punto de vista de Rashi ?
10. ¿ Cómo explica el comentario de los Tosafot , el motivo acerca de por qué Itzják rezó en
un "sadé " (campo) ?
1. El pasúk (versículo) que aparece en el libro de Daniel , donde se relata que Daniel solía
rezar en su piso alto , que tenía ventanas orientadas hacia Ierushalaim .
2. El Rambam enseña , que se debe rezar orientándose hacia la ventana que da
para Ierushalaim , con el propósito de concentrarse en que las plegarias elevadas , estén
dirigidas hacia Ierushalaim .
3. Rashi explica que el objetivo de una ventana , es el de recordarle a la persona , que se
concentre en sustefilot , cuando contempla la magnífica Creación deHashem , a través de
la misma .
4. Que debería haber una ventana en el cuarto , para permitir que entre la luz natural , cosa
que permite que la persona disfrute de una atmósfera adecuada y conducente a la
enunciación de la Oración (Tefilá ) .
5. Por lo menos una , debería estar orientada hacia la dirección que se reza (Ierushalaim ) .
Las demás deberían estar colocadas , en cualquier pared . ElShulján Arúj Harav ,
menciona que deberían estar distribuidas en todos los lados del recinto .
6. Determina que el Tzibúr (congregación) , no requiere que forzosamente haya una ventana
, en el recinto donde rezan .
7. Ellos mencionan , que eso constituye un requisito necesario para un Bet
Haknéset (Sinagoga) .
8. Dado que según el Rambam , la persona echaría una mirada o contemplaría hacia el
exterior de la ventana , antes de comenzar la oración de Shemoné Esré , para
concentrarse en que su Tefilá sea orientada aIerushalaim .
9. El escribe que Rashi lo permitiría , sólo cuando la persona se distrajera , y eso , a los
efectos de que la persona pueda recuperar su concentración (Kavaná ) .
10. Una explicación formula , que debido a que él rezaba en Har HaMoriá (el monte del
Templo) , pudo entonces hacerlo en un espacio abierto . Los Tosafot proveen otra
respuesta , por la que a priori , un espacio abierto no es un lugar adecuado para rezar
la Tefilá , si se sabe de antemano , que en ese lugar determinado , uno podría ser
molestado por los transeúntes .
1-Tratado de Berajot - Hoja - Daf 34 b

2-Hiljót Tefilá 5 : 6 (Leyes concernientes a la Tefilá )
3-Hoja - Daf 24 b , en las páginas del RiF, encabezamiento , Dibúr HaMatjíl "Babait ".
4-"Ve´javín petiján lebeílité Negued Ierushalaim (y en el piso superior , sus ventanas estaban abiertas hacia
Ierushalaim ). (Libro de Daniel , Cap.6 vers.11)
5-Ya que hacia allí se dirige la oración (Tefilá ).
6-Mishná Berurá , Seif Katán (inciso pequeño) 9, donde cita al comentario Pri Megadím .
7-Seif Katán (inciso pequeño) 8
8-Rambam Hiljót Tefilá 5 : 6 (Leyes concernientes a la Tefilá )
9-Simán - artículo 141
10-Libro de comentarios "Eshel Abraham ", Seif Katán (inciso pequeño) 4.
11-Encabezado - Dibúr HaMatjíl "Ule Inián... ".
12-Inciso - Seif 4

423
13-Notas impresas al margen lateral del Shulján Arúj .
14-Parashat Pekudé .
15-Notas aclaratorias , que aparecen en el recientemente publicado Shulján Arúj , editado por el Majón Ierushalaim .
16-Parashat Beshalaj .
17-Prí Megadím
18-Eshel Abrahám - Seif Katán (inciso pequeño) 4.
20-Eshel Abrahám - Seif Katán (inciso pequeño) 4.
21-No está claro , si el Mejaber tiene la intención de discutir con el Rambam , en éste punto .
22-Tal como fue señalado anteriormente , el Pri Megadím entiende esta obligación , como más aplicable al caso de un
individuo particular , y menos al de un Tzibúr (congregación).
23-Hoja - Daf 34 b - Encabezamiento , Dibúr HaMatjíl "Jatzíf...
24-Libro de Génesis - Bereshit , capítulo 24 versículo 63
25-Hoja - Daf 88 a
29-Baj y el Taz - Seif Katán (inciso pequeño) 2
30-90 : 26

Leyes de la Tefilá


• Leyes referentes a un viajero o a un pasajero
6. Tampoco , se puede rezar en una Jurvá (una ruina) , para no provocar sospechas , y
debido al peligro de derrumbe allí presente , además de las criaturas dañinas .
7. Tampoco se puede rezar detrás de un Bet Haknéset(Sinagoga) sin orientarse hacia el
mismo .
La parte posterior o trasera de un Bet Haknéset , es definida como aquel lado , que tiene
una abertura de entrada , y que es opuesto a la dirección hacia la que reza la
congregación .
Hay Autoridades Rabínicas que interpretan lo contrario .
Lo adecuado es considerar y subordinarse a ambos puntos de vista . Y también cuando
se reza en los otros lados o costados externos del Bet Haknéset , habría que ser riguroso y
orientarse hacia el Bet Haknéset mismo .
Y eso , cuando está claro que la persona da la espalda alBet Haknéset .
Sin embargo , si uno reza en una casa adyacente al Bet Haknéset , orientándose
correctamente hacia la dirección de Eretz Israel , y dando la espalda al muro medianero

424
con el Bet Haknéset , eso está permitido , ya que con ello no se da la impresión , que se
está dando la espalda al Bet Haknéset .
8. Está prohibido pasar por el costado externo del Bet Haknéset , que tiene la entrada
abierta , cuando el público está rezando , porque su acción se asemejaría a la de un
hereje (ateo o renegado) , ya que no entra para rezar .
Pero si la persona lleva una carga , o tiene puestos losTefilín (filacterias) , o si hay
otro Bet Haknéset en esa ciudad , o si éste Bet Haknéset tuviera otra entrada , (o si la
persona está montada sobre un animal) , está permitido .
9. Se debe procurar rezar en un Bet Haknéset , con la congregación . No obstante , en un
caso extremo , en el que la persona no pueda venir al Bet Haknéset , debería entonces
rezar a la hora que reza la gente en la Sinagoga .
Rama: Y esta es la ley , que también se aplicará para la gente que vive en localidades que
carecen de un "Minián "(10 varones adultos mayores de 13 años) .
De cualquier manera deberán rezar la oración de la mañana (Shajarít ) , y la de la noche
(Maarív o Arvít ) , a la hora que el público las reza .
Del mismo modo , si se viera en una situación apremiante , y no hubiera rezado a la hora
que la gente lo hizo , teniendo que rezar individualmente , deberá hacerlo , a pesar de
ello , en el Bet Haknéset .

Rezando en una Ruina - Jurvá -(una Casa Abandonada o
Siman 90
Seif 6
Derruida)
La Guemará del tratado de Berajot [1] nos relata lo siguiente :
Existen tres preocupaciones básicas , pertinentes al hecho de rezar en una
"Jurvá "
- Lleva a sospechar acerca de la existencia de una actividad inmoral.
- Existe una posibilidad de derrumbe .
- Hay una posibilidad de que criaturas "espirituales" (invisibles) , puedan dañar a la persona .
Cada uno de estos puntos , tiene que ser examinado individualmente , para poder determinar
su importancia .
Sospecha
Hay muchos casos , en los que no se revela ninguna cuestión , con el hecho de entrar a una
"jurvá ". Si dos hombres entran en una "jurvá ", según la Halajá mencionada en el tomo
"Even Haézer ", no se sospecha de los mismos , si ellos son considerados individuos
respetables .
De lo contrario , sólo estaría permitido hacerlo , si fueran tres individuos . También , alguien
que viaja con su esposa , puede entrar en una "jurvá ", sin ser objeto de sospecha .
Además , si la "jurvá " se encuentra en el campo , no se sospecha que haya alguien en la
misma , de lo que se infiere , que se disipan las sospechas , hacia posibles actos de
inmoralidad .
Peligro de Derrumbe
Generalmente , un edificio abandonado está en peligro de derrumbe . Por lo tanto , se prohíbe
obviamente entrar en una "jurvá ", por motivos de seguridad .
E incluso para efectuar la mitzvá (precepto) de rezar , no está permitido ponerse en peligro .

425
Esto es particularmente cierto , en el caso de que la mitzvá , pueda ser realizada en cualquier
otra parte , y ello , aunque no sea de la manera preferida .
En consecuencia , se debe rezar al aire libre , antes que hacerlo en una "jurvá ". No obstante ,
si uno está seguro de que esta "jurvá " (edificio abandonado) , es seguro , y noofrece peligros
de derrumbe , resulta entonces , que éste motivo no se aplicará como consideración .
Criaturas Espirituales (invisibles)
Jazal , nuestros Sabios , también estuvieron preocupados , en lo que concierne a la seguridad
de entrar en una "jurvá ", aún por otra razón .
La Guemará enumera muchos casos , en los que la gente fue dañada por criaturas o entes
"espirituales" , que moran en los edificios abandonados .
Entrar solo a esos edificios , constituye un peligro . De todas maneras , dos personas que
entren a un edificio o a una casa abandonada , están a salvo , de éste factor aquí tratado ,
puesto que esos seres , no producen daños , a gente acompañada por otra u otras personas .
Del mismo modo , si uno porta una antorcha , eso es considerado como si estuviera
acompañado . Si la zona de la "jurvá " , está iluminada por la luz de la luna , ello también es
considerado como algo seguro .
En los tiempos modernos , en los que los edificios están iluminados mediante la electricidad ,
se considera que también son seguros , en referencia al factor aquí tratado .
De todos modos , normalmente los edificios abandonados , no tienen electricidad , y por lo
tanto , deben ser tomados comoinseguros .
Además , la cuestión de las criaturas intangibles , que se abrigan en los edificios abandonados
, sólo se aplica a edificios que se hallan en áreas aisladas . Los edificios en ruinas , que se
encuentran en áreas pobladas , no generan esa preocupación .
Por esa razón , si dos personas quisieren entrar para rezar , a una "jurvá " ubicada en el campo
, deberían rezar allí , antes que preferir hacerlo en la calle .
Nota Aclaratoria :
El séfer Shemirat HaGuf VehaNéfesh , cita muchas fuentes textuales , en las que se afirma ,
que ciertos seres o criaturas de entre los señalados , ya no nos afectan hoy en día .
Sin embargo , aún podemos encontrar muchas Halajót , que se aplican al tema de otros varios
espíritus malignos , que todavía residen entre nosotros . (Ver el libro "Shemirat HaGuf
VehaNéfesh página 55 - 59 ") .

Rezando Fuera de una Sinagoga - (Bet Haknéset)
Siman 90
La Guemará del tratado de Berajót [2] enseña , que no se debería rezar fuera
Seif 7
de una sinagoga , en concordancia con lo expresado por el versículo ( pasúk )
del libro de los Salmos (Tehilím ) , que dice : "Savív resha´ím Ithalájun [3]"
(Por alrededor se pasean los infames) .
El Mejaber determina , que uno no puede pararse fuera de la sinagoga , y rezar , sin
orientarse hacia la dirección de la misma .
Hay dos opiniones [4], que elucidan éste caso presentado por el Mejaber :
Una explicación , consiste en expresar que la entrada de la Sinagoga , está en
el Maáráv (lado o fachada occidental , o del Oeste) , y que cada persona que entra y se
apronta a rezar , mira al Mizráj (Este u Oriente) .
Si alguien se parase detrás de la pared orientada al Maáráv(lado o fachada occidental , que da
al oeste) , dándole la espalda a la Sinagoga , demostraría con eso , un abierto desafío a toda la

426
demás gente que reza hacia el Este , manifestando así que es un hereje [5].
Alternativamente , algunos de los comentaristas explican , que el caso descripto en

la Halajá , trata de alguien que se paró fuera de la Sinagoga , detrás de la pared oriental (que
da al Este) , tornándose hacia el Este mismo para rezar , tal como lo hacen las demás personas
, en el interior del edificio .
De todos modos , ya que da su espalda a la Sinagoga , demuestra con eso que es un hereje .
En éste caso , la persona debería girar hacia la Sinagoga para rezar , o sea , hacia
el Maáráv (lado occidental , o del oeste) , aunque con eso , se encuentre rezando en la
dirección contraria , ya que mira ahora , a la misma pared , hacia la que rezan las demás
personas que están en el interior [6].
De todos modos , al darse vuelta hacia el Bet Haknéset , ese individuo no es considerado
un Rashá (malvado) , mas NO debería rezar allí , ya que se orienta hacia una dirección
equivocada , además del hecho de hallarse fuera de la Sinagoga .
El Mejaber arriba a la conclusión , que se debe adoptar una postura estricta , y no rezar
nunca afuera , en la pared oriental (que da al Este - Mizráj ) , ya que con ello , se vería
entonces confrontado , con el dilema de si debería rezar hacia el Este , dándole la espalda a la
Sinagoga , o si en cambio , debería hacerlo hacia la pared oriental indicada (que da al Este -
Mizráj ) , sabiendo que está orientándose hacia la dirección contraria , vale decir hacia el
Occidente (Oeste) (opuesta a la de la gente) .
Si la persona se encontrara en el costado (fachada) Norte -Tzafón , o Sur - Daróm , de la
Sinagoga , no puede terminantemente volver la espalda a la Sinagoga , y rezar hacia el norte o
hacia el sur respectivamente , y ello según todas las opiniones .
Tendrá que girar hacia la pared de la Sinagoga , y rezar orientado hacia el Sur - Daróm , o
hacia el Norte - Tzafón .
Pero mejor aún , es que la persona rece hacia el Este (Mizráj) , idénticamente a como lo hacen
las demás personas , ya que aún así , su espalda no da a la Sinagoga .
La Mishná Berurá [7], clarifica esta halajá , diciendo que sólo cuando la persona NO puede
volverse hacia el Este (Mizráj ) , se supone entonces que se puede rezar , tornándose hacia
el Bet Haknéset , tanto hacia el sur o hacia el norte .
Y éste sería el caso , si en la dirección del Este , hubieran residuos o basuras repelentes -
"tzo´á "(en hebreo literalmente : excrementos) . Dado que uno no puede tornar su rostro hacia
la "tzo´á ", e incluso si estuviera algo distanciada , la única opción que resta , es la de
orientarse hacia el Sur , suponiendo que la persona se halla en el lado o pared Norte de la
Sinagoga , y hacia el Norte , si el individuo se hallase en la pared Sur de la Sinagoga .
No se puede tampoco rezar , al lado de la pared del Este (Mizráj ) , y eso aún , si uno se diera
vuelta hacia los costados , y no volviera su espalda a la Sinagoga [8].
Galerías , Balcones y otros tipos de estructuras
Esta preocupación aquí analizada , existe sólo cuando el edificio de la Sinagoga , está
construido como estructura aislada , vale decir que todos sus muros exteriores , se dirigen al
aire libre .
No obstante , si el edificio de la Sinagoga , hubiese sido construido adyacente a otras

427
estructuras , e incluso si hubiesen galerías , salas o cuartos a lo largo del exterior de sus
paredes , aquella persona que rece en aquellos recintos , puede volverse hacia el Este (Mizráj )
, y también en el caso que tuviere que volverle la espalda al Bet Haknéset .
Dado que se encuentra en otro cuarto o sala , eso no da la impresión de que con ello , se
intenta darle la espalda al público , que se halla rezando en el interior de la Sinagoga .
El Bet Iosef cita al Rambam , en su Responsa (Respuestas Halájicas) Peér Hador [9], donde
desarrolla esta cuestión .
Allí asevera claramente , que puesto que el individuo reza en una estructura arquitectónica
separada , no hay ninguna cuestión , conque pueda rezar hacia cualquier dirección que él
desee .
Sólo cuando se reza en un espacio abierto , tanto sea en la calle u otro espacio exterior
directamente , del otro lado de la pared del Bet Haknéset , esto constituye un problema y una
afrenta , ya que con ello se deshonra al Bet Haknéset , al darle la espalda al mismo .
Hay un versículo (Pasúk ) , en el libro de Iejezkél [10] que expresa , "...Ajorehém el Hejál
Hashem...- y sus espaldas tornadas hacia el Templo de Hashem ..." (Algo detestable) .
Del mismo modo , un Bet Haknéset se asemeja y compara , con el "Hejál Hashem "
(Santuario de Hashem) , y no se permite vulgarmente rezar fuera del mismo , dándole la
espalda .
Aunque esté permitido rezar hacia el Este , cuando uno se encuentra en una galería o balcón ,
ubicada a lo largo de la pared del Este de un Bet Haknéset , lo mejor y apropiado , es
abstenerse de construir una Sinagoga , de manera tal que eso pueda llegar a ocurrir [11].
Tefilá Be´tzibúr (Rezar en público) : Recitar la oración "Shemoné Esré "

en un Minián (10 varones mayores de 13 años)
El Aruj Hashulján [12] comenta , que aunque uno rece fuera del Bet Haknéset , eso es
considerado como haber rezadoTefilá Be´tzibúr (en público), ya que tal persona , elevaría
sus plegarias , al mismo tiempo que lo hacen todos los demás que están adentro .
Sin embargo , es preferible rezar dentro del mismo recinto que rezan los demás , ya que
existen Poskím (AutoridadesHalájicas que codificaron la Halajá ) que piensan y consideran ,
que rezar fuera de la Sinagoga donde reza unMinián , No es ponderado como Tefilá
Be´tzibúr (en público) . Además , inclusive cuando no hay un Minián que reza , es preferible
orar dentro del recinto de la Sinagoga .
¿ Cuándo se aplica esta halajá ?
La Mishná Berurá [13], cita a la Responsa (RespuestasHalájicas) "Iad Eliahu " que
desarrolla esta halajá , que habla del caso en el que el tzibúr reza la oración "Shemoné Esré "
adentro de la Sinagoga , y el individuo decide hacerlo fuera de la misma .
Él sostiene , que esta halajá no se aplica , en lo que concierne a las demás partes de la oración
.
El Maámar Mordejai , disiente con el "Iad Eliahu ", y determina que esta halajá , se
aplica todo tiempo que alguien esté fuera del Bet Haknéset para rezar , y no entra al
edificio , que es lo que correspondería haber hecho .

428
Siman 90
Seif 8 No Pasar por Delante de la Sinagoga Mientras la Gente
Reza
No se permite pasar al lado de la entrada del Bet Haknéset , cuando el tzibúr (la congregación) está
rezando , ya que eso da la impresión , de que tal persona , pueda ser considerada como disidente
(sacrílega) .
Si el individuo tuviera puestos los Tefilín (filacterias) , puede entonces pasar por delante de la entrada
, ya que con ello , da muestras obvias de ejercitar y llevar a cabo la voluntad deHashem .
Igualmente , si una persona portase una carga , o estuviera montada en un burro , podríamos pensar
que no entra a la Sinagoga , porque le preocupa abandonar su carga , o teme que alguien pudiere
robarle su animal (y no por razones de desacuerdo con la Torá ) .
El Aruj Hashulján , es de la idea , que no sólo si la persona lleva puestos los Tefilín , sino que
también si lleva puesto solamente su Talit (manto con los flecos) , alcanza y basta , para no ver en
ello una afrenta u hecho ofensivo .
Agrega también , que si la persona lleva su Talit y los Tefilín , eso constituye una clara señal , de que
también reza como todos los demás .
Aparte de ello , si en esa ciudad , hay más de un Bet Haknéset , la gente tendería a pensar , que tal
individuo rezará en otra Sinagoga .
También , si el Bet Haknéset tuviera más de una entrada , se puede pasar al lado de la misma sin
acceder , ya que se pensaría que la persona que lo hace , tendría la intención de entrar por el otro
lado .
El Aruj Hashulján añade , que si ambas puertas están orientadas hacia el mismo lado de la calle ,
habría entonces un problema , en el caso de alguien que pasara al lado de ambas puertas , sin entrar
al Bet Haknéset , ya que es obvio , que quien pasó por ese lado , evitó entrar a la Sinagoga del
todo[14].
El Shulján Aruj Harav [15], explica que aunque pudieran haber algunas personas , que pensaren que
alguien determinado , no entrará al Bet Haknéset tampoco por el otro lado , la razón de esta halajá ,
no se basa en el principio de "Jashád " (que se sospecha...) , sino mejor dicho , en el hecho de actuar
prudentemente y con cordura , evitando deshonrar al Bet Haknéset , al pasar por delante del mismo ,
sin unirse altzibúr (público) reunido para elevar la Tefilá .
Por consiguiente , mientras se pase al lado de la Sinagoga ,sin dar muestras obvias de que se tiene
la intención de no entrar , y unirse para rezar con los fieles allí presentes , está permitido hacerlo , y
se puede pasar .
La Mishná Berurá [16] trae una cita que aparece en el comentario del Pri Megadím , donde éste
afirma , que definitivamente se debe tener un particular cuidado sobre estahalajá , a la hora que
el tzibur reza el Shemoné Esré ; pero inclusive si el público se encuentra leyendo la Keriat Shemá o
los Pesuké De´Zimrá (Salmos de Alabanza canturreados), habría que tomar la precaución , de no
pasar al lado de la Sinagoga , si no se planea entrar a la misma .

429

Ir arriba
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuáles son las tres preocupaciones que nos atañen , en cuanto al hecho de entrar en
una Jurvá (casa abandonada o edificio en ruinas) ?
2. ¿ Cuál es la halajá (ley o regla de conducta a seguir) determinante , en el caso de que
estos tres factores , no sean aplicables o relevantes ?
3. ¿ En qué caso , todas las opiniones coinciden , conque no se puede rezar fuera de una
Sinagoga , dándole la espalda a la misma ?
4. ¿ Acaso también está prohibido rezar fuera de la Sinagoga , dándole la espalda , cuándo
no hay nadie rezando adentro ?
5. Cuándo alguien reza hacia el norte o sur de una Sinagoga , ¿ Cuándo , o bajo qué
circunstancias se le permite rezar , sin tener que orientarse hacia el Este (Mizráj ) ?
6. ¿ Es posible realizar "Tefilá Be´tzibúr "(Oración con la congregación) , sin estar en el
determinado recinto donde reza la gente (Minián ) ?
7. ¿ Qué problema se resuelve , si en la misma ciudad hay otro Minián ?
8. ¿ Durante qué parte de la oración , no se debe pasar delante de la puerta de un Bet
HaKnéset sin entrar ?
9. ¿ Puede uno pasar delante de la entrada del único Bet Haknéset existente en una
localidad , si tiene dos entradas ?
10. ¿ Cómo explica el Maguén Abraham , el énfasis puesto por el Mejaber , en el hecho de
rezar en un Bet HaKnéset junto con el Tzibúr (público) ?
1. a) Que eso conduce a la sospecha , de que se perpetran actividades inmorales . b) La

posibilidad latente de que se produzca un colapso o derrumbes , y finalmente c) La
posibilidad de que criaturas espirituales , puedan dañar .
2. Si esas tres causas no están allí activas , o no son viables , se puede entonces entrar en
tal Jurvá(Edificio en ruinas) .
3. Cuando uno se halla parado detrás de la pared occidental (que da al Oeste - Maaráv ) ,
mientras adentro de la Sinagoga , todos miran hacia el Mizráj(Oriente - Este) .
4. El Iad Eliahu , es de la idea que sólo está prohibido hacerlo , cuando tanto la persona ,

430
como el tzibúr , rezan ambos el Shemoné Esré . El Maámar Mordejaiopina , que está
prohibido hacerlo , aún cuando se esté fuera del Bet HaKnéset , y NO haya un Minián (10
adultos) en el mismo .
5. Si ve tzo´á (excrementos o residuos repulsivos) a distancia , delante de si mismo , y hacia
el Mizráj(Este) .
6. El Aruj Hashulján fijó , que si alguien reza fuera de una Sinagoga , cuando el Minián reza
adentro , eso es considerado como "Tefilá Be´tzibúr "(Oración con la congregación) .
7. Que se puede pasar al lado de una Sinagoga , en la que el Minián (público) está rezando ,
ya que se puede pensar , que la persona rezará más tarde en el otroMinián .
8. No sólo cuando la gente está rezando el Shemoné Esré, sino que inclusive cuando leen
la Keriat Shemá , e incluso los Pesuké Dezimrá (Cánticos de alabanzas - Salmos) .
9. Si las entradas están en diferentes fachadas del edificio , entonces está permitido . Sin
embargo, si ambas están en el mismo lado , No se puede .
10. Él explica que el Mejaber insiste , en que habría que rezar en el Bet Haknéset que tiene
un Minián más grande , para respetar el concepto de "Be´rov am hadrat Melej " (En la
multitud del pueblo , está la gloria del Rey ) .
1-Ver la Guemará en la hoja - daf 3 a , donde se relata cómo Rabí Iosi penetró en una "jurvá "para rezar , y el profeta
Eliahu (HaNaví ) se le apareció , enseñándole por qué se equivocó al hacerlo (rezar en una ruina) .
2-Hoja - Daf 6 b , en el cuarto renglón de la parte ancha ; Hoja - Daf 61 a , a siete líneas del final . Cada una enumera
varias excepciones .
3-12 : 9
4-Ver el comentario de Rashi , al tratado "Berajot " hoja 6 b , el de los Tosafot 6 a ; y el de Talmidé Rabenu Ioná -
hoja - daf 3b (en las páginas del Rif ) - Encabezamiento - Dibúr HaMatjíl : "Ve´ Rabí Itzják...etc. , para una explicación
más detallada , de las dos interpretaciones arriba descriptas para esta halajá .
5-Véase en la Guemará - hoja - daf 6 b , un relato con Eliahu Hanaví (El profeta Elías) , Kadu Bar ( politeísta ); y el
código del Tur , al final de esta halajá .
6-En Babilonia , según Rashi , la costumbre divulgada , era la de tener la entrada en el ESTE (Mizráj ) , mirando hacia
el Arón HaKodesh (Arca de lo Sagrado) , que estaba ubicada en el OESTE (Maaráv ).
Nuestras Sinagogas , tienen por lo general la entrada en el OESTE (Maaráv ) , mientras que el Arón HaKódesh (Arca de
la Torá ) , es colocada en el ESTE (Mizráj ).
8-Mishná Berurá , Seif Katán (inciso pequeño) 20
10-Libro de Ezequiel - Iejezkél 8 : 16
11-Ibídem . Allí mismo . Seif Katán (inciso pequeño) 21
12-Seif ( inciso ) 11
14-Comentario Aruj Hashulján - inciso - seíf 12 y la Mishná Berurá - Seif Katán (inciso pequeño) 25 .
15-Inciso - seíf 9
16-Seif Katán (inciso pequeño) 23 .
17-Libro de los Proverbios - Mishlé 14 : 28
18-Mishná Berurá - Seif Katán (inciso pequeño) 27.
19-Ibídem . Allí mismo . Seif Katán (inciso pequeño) 27

431

Leyes de la Tefilá



rezar , a la hora que reza la gente en la Sinagoga .
Rama: Y esta es la ley que también se aplicará , para la gente que vive en localidades que
La
Importancia de Rezar con la Congregación (Tzibúr ) en
Siman 90
unBet Haknéset
Seif 9
El Mejaber expone a esta halajá , de la siguiente manera :
9. Se debe tratar ("Ishtadél ") de rezar en un Bet Haknéset , con un Minián .
El Beur HaGrá escribe en sus notas :
Esta halajá , se basa en el Código legal del Tur . Allí se menciona al texto de la Guemará [1], que
enseña que la oración -‐ Tefilá , de una persona , sólo es aceptada , cuando esta es leída en un Bet
Haknéset con el Tzibúr (resto del público que reza allí ) .
Esto coincide con la versión de la Guemará , traída a colación por el Rif (Rabenu Itzják Alfasi ) , y
el Rosh [2](Rabenu Asher).
Rabí Iojanán transmite en nombre de Rabí Shimón , que la oración - Tefilá de una
persona , sólo es aceptada , cuando es recitada en un Bet Haknéset , de acuerdo
con lo expresado por el Pasúk , "Vaání Tefilatí lejá Hashem et ratzón …[3] ( Y
en lo que a mi se refiere , llegue mi plegaria hasta Ti Hashem , en éste momento

432
oportuno de buena voluntad ...)
¿ Y cuándo es el tiempo oportuno ? Este es , el momento en el que el público -
tzibúr (un Minián de 10 hombres) , se aboca a rezar .
Así , disponemos entonces , de un texto de la Guemará , que menciona la importancia de rezar en
un Bet Haknéset , cuando hay un Minián que reza en el mismo .
Según esta versión , es particularmente importante rezar en unBet Haknéset , cuando hay
un Minián que reza al mismo tiempo .
Mas aún , no vemos en esta Guemará , la importancia de rezar en un Bet Haknéset , cuando no hay
allí un Miniánpresente . Esto se deduce de lo que aparece en otro fragmento de la Guemará , citado
por el Gra , en el inciso pequeño -‐ Seif Katán 18 .
La terminología lingüística elegida por el Mejaber , que usó la palabra "Ishtadél" ("tratará") , en vez
de la palabra "Jaiáv"-‐ (debe , o está obligado) , es causa de una intensa polémica entre
los Poskím (Autoridades Rabínicas ordenadoras de la Halajá ) , acerca de si esta halajá , es un Deber
u obligación , de alcance tal como lo es una Ordenanza Rabínica .
Esta cuestión , es desarrollada de varias maneras entre losPoskím , en relación a las diferentes
implicaciones existentes , en el campo de la Halajá .
Hagaón HaRav Moshé Feinstein zt "l , menciona varias veces esta cuestión , en su Responsa
(Respuestas Halájicas )[4].
La cuestión , concierne particularmente al caso de alguien que se concentra más profundamente , al
rezar solo .
¿ Se puede rezar sin un Minián , o es mejor hacerlo con el mismo , aún en el caso de que uno pudiere
concentrarse , pero con menos kavaná (concentración e intención ) ?
En el séfer Emek berajá [5], se analiza esta cuestión , formulando una pregunta muy interesante , en
cuanto a laTefilá Be´tzibúr (Rezar junto con el público) .
En el tema de la halajá que se refiere a alguien , que reza la oración nocturna de Maarív o Arvít ; cabe
indagar , si es necesario que se interrumpa lo que se hace , para efectuar el precepto -‐
Mitzvá de Tefilá Be´tzibúr (Rezar junto con elMinián ) , como ocurre en el caso de otras Mitzvot de
carácter pasajero , tal como por ejemplo la bendición -‐berajá , que se enuncia al estallar un trueno o
un relámpago ; o no , o sea , que no se interrumpa .
Dado que en la Tefilá de Arvít o Maárív , no se está obligado a "Lismój Gueulá litfilá " (adjuntar el
párrafo con el que se concluye la bendición final de la Keriat Shemá , con el inicio de la Oración ) ,
quizás lo mejor sea detenerse en medio de las Birjót Keriat She´má (Bendiciones correspondientes
al Shemá ) , y saltear allí lo que sigue hasta el Shemoné Esré , de modo tal de poder rezar
la Tefilá Be´tzibúr (Rezar junto con los demás) , ya que de otro modo , se perdería esaMitzvá .
En este aspecto, eso no debería ser diferente , del caso de alguien que viene a la Tefilat Arvít
(Maárív ) , y encuentra altzibur (congregación) , comenzando la oración de "She´moné Esré ", y como
resultado de eso , también debería comenzar el "She´moné Esré ", y después volver atrás , en el texto
delSidúr , para recitar a la Keriat Shemá con sus correspondientes Berajot (bendiciones) .

433
El hecho de interrumpir a las Birjót (bendiciones) de la KeriatShemá , debería estar permitido , sobre
la base que se está haciendo una Mitzvá , considerada como "Kevód Shamaim", (Honrar y Respetar al
Dictado del Cielo -‐ que implica aHashem , Bendito Es Su Nombre) .
De la misma manera que uno puede interrumpir a las Birjót Keriat Shemá , para saludar a alguien a
quien se le debe respeto , así también se las puede interrumpir , para realizar una Mitzvá (precepto) ,
en Honor del Creador del Universo -‐Hashem .
Esto es lo que explica el comentario del Maguén Abraham, en cuanto a causar una interrupción ,
para poder decir laberajá sobre el estampido de un trueno , o el destello de un relámpago .
Él continúa demostrando , que la obligación de rezar con unMinián , no es verdaderamente
una Mitzvá DeRabanán .
Por ese motivo , es que el Mejaber elige el término "Ishtadél", (tratará) , que implica que el individuo
debería hacer un esfuerzo , y tratar de realizar esta obligación , pero si es demasiado difícil llevarla a
cabo , en definitiva , no está obligado a esforzarse extremadamente , para rezar en el Bet
Haknéset con un Minián .
Esta diferencia , es enseñada en la Guemará del tratado deBerajot [6], donde se relata lo siguiente :
Una vez , sucedió que Rav Najman no llegó a rezar al Bet Haknéset . Al
preguntarle por qué no vino , él contestó , que le era demasiado difícil llegar .
Luego de lo cual , fue indagado acerca de por qué no organizó un Minián en su
casa , a lo cual replicó , que él no quiso complicar a las demás personas ,
presionándoles o convenciéndoles de que vengan a su casa . Entonces le
preguntaron , por qué él no rezó al mismo tiempo que el Minián que rezaba en la
sinagoga…
Dado que la única razón por la que se reza con el tzibúr , es la de asegurar que las plegarias -‐ tefilot ,
sean aceptadas , el tema no se asemeja ya entonces , al de realizar mitzvot , al cual estamos
subordinados u obligados , por causa del concepto de "Kevód Shamaim ", (Honrar y Respetar al
Dictado de Hashem ) .
Por lo tanto , no podemos comparar esto , al tema de interrumpir a las Birjót
Keriat Shemá (Bendiciones para la lectura del Shemá ) , para poder enunciar a
la berajácorrespondiente a la irrupción de un trueno , o de un relámpago .
Allí , en ese caso , se permite recitar la berajá (bendición) referida , debido a que ya que están
permitidas las interrupciones pertinentes a honrar a determinadas personas , a las que se debe un
respeto particular , seguramente estarán permitidas las interrupciones incumbentes al Cielo -‐
"Kevód Shamaim ", (Respeto del Dictado Divino deHashem ) .
Y puesto que elevar la oración con la congregación -‐ TefiláBe´tzibúr (Rezar en público) , tiene el
propósito de asegurar que la propia Tefilá sea aceptada , no se genera la licencia o permiso , de
poder interrumpir a las Birjót Keriat Shemá(Bendiciones para la lectura del Shemá ), para
cumplimentar con tal propósito .
El libro Séfer Ieriot Ohel [8], habla acerca de recitar la lectura del Shemá -‐ Keriat Shemá
keVatikin (como lo suelen y solían hacer las personas piadosas) , a costa de perder la oración en un

434
minián -‐ Tefilá Be´tzibúr .
Allí se expresa , que la Mitzvá de rezar con el tzibúr , no es una obligación que se equipara a las
demás Mitzvot , que Nuestros Sabios -‐ Rabanán instituyeron .
En consecuencia , ya que lo mejor sería efectuar a la Mitzváde la Keriat Shemá , a la hora o tiempo
definidos comoHanetz Hajamá (la salida del sol ) , uno puede de todos modos recitarla en ese
entonces , e incluso si como consecuencia de ello , tuviera naturalmente que "Lismój Gueulá litfilá "
(adjuntar el párrafo con el que se concluye la bendición final de la Keriat Shemá , con el inicio de
la Tefilá) y recitar inmediatamente después , la oración de Shemoné Esré , sin un Minián [9].
A pesar de que el autor del Emek berajá , concluya conqueTefilá Be´tzibúr (Rezar en público) , no es
una Mitzvápropiamente dicha , él está de acuerdo , conque realmente laMitzvá de
la Tefilá Be´tzibúr , es de una enorme importancia , en consonancia con lo proclamado por el
versículo -‐ Pasúk "Hen Kel Kabír ve lo Imás " (He aquí que Hashem es Poderoso y no desestimará
...)[10] .
De hecho , resulta que el Mejaber permite saltear o abstenerse de la Tefilá Be´tzibúr , sólo en un
caso de emergencia , o de circunstancias muy apremiantes .
Es digno de destacar , que el ejemplo provisto por el Séfer Ieriot Ohel , habla de saltear o eximirse
de la Tefilá Be´tzibúr (con el público) , cuando alguien quiere realizar laMitzvá de la Keriat Shemá , en
su manera más excelsa , vale decir , keVatikin (como lo hacen los piadosos) [11].
De hecho , la opinión del Rambam , sobre la fijación del tiempo apropiado para efectuar la lectura
del Shemá -‐ "Zemán Keriat Shemá ", es bastante estricta .
Él mantiene la idea , de que el único tiempo en el que hay que realizar la lectura del Shemá -‐ "Keriat
Shemá ", es el de laHanétz Hajamá (la salida del sol ) .
Cualquier otra hora posterior o tiempo más tardío , sería considerado , como perteneciente al
concepto de "Iotzé be´diavad " (Post factum , o sea , algo que no fue planeado a priori , sino que se
ejecutó así , por causas imprevistas) , cuyo significado sería , cumplimentar con algo de una
maneramínimamente satisfactoria [12].
De todas maneras , el Rav Moshé Feinstein zt "l discrepa con ello , y sostiene la opinión , de que
existe una plena y total obligación de rezar con un Minián .
Ya que la única manera de asegurar , que la Tefilá sea aceptada por Hashem , es la rezar con
un Minián (10 varones adultos mayores de 13 años), uno tiene la obligación de asegurar que
su Tefilá sea admitida .
De hecho , el argumento que se formula , al decirse que laTefilá Be´tzibúr (con el público) , interfiere
con la Kavaná(intención y concentración) , es un argumento válido , si al rezar con la congregación
(Betzibúr ), la persona no pudiere obtener un mínimo de Kavaná (concentración) , para
cumplimentar y satisfacer el requerimiento del precepto de rezar (Latzét Iedé Jovát HaMitzvá , de
rezar el Shemoné Esré ) [13].
No obstante , si la razón por la que uno reza solo , es la de hacerse de una "mejor kavaná ", para
rezar el Shemoné Esré, resulta entonces , que éste razonamiento se vuelve en inadecuado .

435
Ya que sabemos que hoy día , no tenemos la apropiadakavaná (concentración) ,
el Mejaber determina en el Artículo -‐ Simán 70 : 3 , que uno NO puede hacer uso de esta razón , para
saltear o eximirse de tener que rezar con unMinián .
Si fuera por el argumento de "bitúl Torá "(Que se malogra el tiempo en el que se podía haber
estudiado la Torá ), se puede responder , que uno siempre podría adaptar sus horarios , de modo tal
de poder concretar a ambos propósitos , en el tiempo apropiado .
El Rav Moshé Feinstein zt "l , advierte que un Judío NO habría de considerar

rápida y ligeramente , la posibilidad de eximirse o saltear a
la Tefilá Be´tzibúr (con el público) , salvo que existiera una auténtica situación
apremiante o circunstancia extrema .
También enseñó , que rezar en una Ieshivá , donde se estudia la Torá y sus fuentes , tiene aún un
mayor sentido , que hacerlo en un Bet Haknéset . (Y con mucha más razón , que de haberlo hecho en
su hogar) .
En cuanto a la palabra utilizada por el Mejaber , para expresar la obligación de rezar con un Minián -‐
"Ishtadél "("tratará") -‐ quizás pueda decirse , que fue utilizada para recalcar la obligación
de Tefilá Be´tzibúr , dado que aún sin la misma , la Mitzvá de la oración -‐ Tefilá , está ya saldada o
cumplida [14].
Circunstancia Apremiante o Extrema
El Mejaber menciona , que para eximirse o saltear a la TefiláBe´tzibúr (con el público) , debe haber
ocurrido una circunstancia de carácter irresistible .
La circunstancia extrema , para la cual se permitiría saltear o eximirse de la Tefilá Be´tzibúr , no tiene
que ser algo de proporciones catastróficas .
El Maguén Abraham [15] escribe , que incluso si alguien No está enfermo , sino que solamente no se
siente bien , como para poder apersonarse al Minián , eso basta como razón satisfactoria , para
saltear o eximirse de la Tefilá con la congregación .
El comentario Majatzít Hashékel , el Pri Megadím y elLevushé Serad , señalan conjuntamente al
texto de laGuemará , en el tratado de Berajot [16], donde el Rav Najman se excusó , por no rezar con
un Minián , porque le era demasiado difícil hacerlo , en su caso personal .
Rashi explica , que él no se sentía bien , y a la vez demasiado débil como para asistir al mismo .
Además , si por tener que rezar en un Minián , uno incurriríaen una pérdida financiera , se puede
saltear o eximir de rezar con el público , para poder seguir luego ocupándose deevitar sus pérdidas
de dinero .
Sin embargo , si lo hiciera por disponer de la oportunidad de concretar una

ganancia financiera , ello no estaría permitido . (Evitar rezar con unMinián).
La Mishná Berurá [17] cita al libro -‐ Séfer Shev Iaakov , que trae una historia con el Rav Zalman
Mirelis zt "l , Rabino Principal de Hamburgo , Alemania , a quien antes de rezar , se le acercó un
vendedor de piedras preciosas , ofrecidas a un precio excelente , lo que le produciría al Rav , una
suculenta ganancia .
El Rav solicitó del agente , esperarle hasta después de laTefilá . Mientras tanto , éste aprovechó su
tiempo , para vender las piedras a otro individuo .
Al escuchar Rav Zalman sobre lo ocurrido , se alegró enormemente , por haber desechado la

436
ganancia momentánea , a cambio del inmenso beneficio devengado , por haber podido rezar con
el Minián .
La Mishná Berurá añade , que las comunidades deberían imponer una multa proporcional a los
medios de sustento de cada individuo , por hacer negocios antes de rezar , y saltear o faltar como
consecuencia de ello , a la Oración que lleva a cabo el Tzibúr (el público) , debido a esas operaciones
comerciales .
Incluso alguien que falte a rezar con un Minián , porque está ocupado estudiando la Torá , también
debería ser castigado por tal comportamiento , puesto que ello causa un Jilúl Hashem (profanación
del Nombre de Hashem ) , como lo menciona el Rama , en el inciso -‐ Seif 18 .
Rezar a la hora que Reza el Tzibúr
Es importante tener en mente , que toda vez que alguien sea incapaz de asistir a un Minián , deberá
hacer coincidir su rezo , con el tiempo , o sea , con el momento en el que también elTzibúr reza en la
Sinagoga .
El Rama agrega , que la misma regla -‐ halajá , es la que se aplica a alguien que vive fuera de una
Comunidad Judía organizada y sin Minián .
En ese caso , se debería hacer coincidir la Tefilá llevada a cabo individualmente , con el tiempo fijado
por el tzibúr(Nota : en esa zona) .
El Maguén Abraham [19], explica que esto es aplicable a cualquier Minián y en cualquier comunidad
.
No obstante , alguien que vive fuera de la ciudad , no debería hacer coincidir su Tefilá nocturna
de Arvít , individual , con la hora en la que reza un Minián , si es que éste acostumbra a rezar
la Tefilá nocturna (Arvít o Maarív según se llame en cada Comunidad ) antes del anochecer . (Nota :
De la salida de las estrellas ).
El Majatzít Hashékel explica , que el hecho de rezar Arvít oMaarív antes del anochecer , es una
licencia especial y facilidad , que sólo debe ser implementada , en aquellas Sinagogas , en las que de
otro modo sería muy difícil convocar o reunir otro Minián , para ésta oración .
La persona que tenga que rezar sola -‐ sin un Minián , deberá esperar que se haga de noche , para
poder rezar Arvít oMaarív , (según cómo se la llame ).
En consecuencia , si alguien vive en un lugar , en el que se dispone de

varios Minianím después del anochecer , siempre se deberá esperar , y rezar con
un Minián , que rece únicamente después del anochecer .
E incluso si por descuido , una persona hubiera comenzado a
rezar Arvít o Maarív con un Minián ,antes del anochecer , debería terminar de leer
la lectura del Shemá - Keriat Shemá , con sus respectivas berajot (Bendiciones) , y
luego de ello , esperar para recitar el Shemoné Esré más tarde , junto con
el Minián (el público) cuando sea ya de noche
Alguien que se vea obligado a rezar la Oración de Musaf(Que se reza en Shabat , al comenzar
un nuevo mes , y en las fiestas de la Torá ) sin un Minián , debería hacer coincidir
suTefilá con la de un Minián , que rece Musaf , (a la misma hora aproximada) .
Sin embargo , la coincidencia de rezar la Oración de Musafindividualmente , con la hora en la
que un Minián reza la oración matutina de Shajarít , no es considerada como rezar al mismo

437
tiempo que el Minián [21].
Si alguien fuere a rezar Musaf , en una Sinagoga donde se reza Shajarít , eso sí sería entonces
considerado como "Tefilá Be´tzibúr " [22].
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuáles son los dos puntos , sobre los que el Mejaberhace hincapié , en lo que se refiere
a la Tefilá ?
2. ¿ Qué expresión o palabra particular usa el Mejaber , al formularse sobre
la Tefilá (oración) , en éste seíf(inciso) , que habla de la cuestión relacionada a la medida
de obligatoriedad que afecta a esta halajá ?
3. ¿ Qué cuestión Halájica formula el Rav autor del "Emék berajá ", en cuanto al tema de
la Tefilá Be´tzibur(oración llevada en público) ?
4. ¿ Cuál es la base conceptual , en virtud de la cual se puede interrumpir a las Birjót Keriat
Shemá(Bendiciones para la lectura del Shemá ) , para decir laberajá (bendición)
correspondiente al estallido de un trueno , o al destello de un relámpago ?
5. ¿ Por qué el Séfer Ieriot Ohel , sugeriría rezarkeVatikin (como lo suelen y solían hacer
las personas piadosas) , e incluso si como consecuencia de ello , se perdiere
la Tefilá Be´tzibur (oración llevada en público) ?
6. ¿ Acaso la kavaná (concentración e intención) , es una consideración válida , para
justificar el hecho de rezar en el hogar propio , sin un Minián (10 varones adultos ) ?
7. ¿ Qué tipo de preocupación o consideración de salud , justificaría dejar de lado la Tefilá
Be´tzibur (oración llevada en público) ?
8. ¿ Qué tipo de consideración financiera o de dinero , NO justificaría saltear o eximirse de
la Tefilá Be´tzibur (oración llevada en público) ?
9. ¿ Cuál es el siguiente nivel de la Tefilá (oración) , por el que habría que esforzarse , si no
se pudiera asistir a un Minián ?
10. ¿ Cuándo NO se debería rezar al mismo tiempo que eltzibúr (congregación) lo hace ?
1. Un punto , es el que se debería rezar en un Bet Haknéset (Sinagoga) , y otro punto , es el

que se debería rezar , cuando uno se halla en presencia de unMinián , que reza
conjuntamente .
2. Utiliza la palabra "Ishtadél " (se esmerará o procurará) , y no la palabra "Jaiáv " (que está
obligado).
3. Que se debe interrumpir a las Birjót Keriat Shemá(Bendiciones para la lectura
del Shemá ) , en la oración nocturna de Arvít o Maárív , para poder rezar el She´moné
Esré con el tzibúr .
4. Ya que se nos permite interrumpir a la Keriat Shemá y sus
respectivas Berajot (bendiciones) , para saludar a ciertos individuos que merecen un
"kavód " (honor) particular , por cierto uno puede interrumpir , para poder enunciar
esas Berajot señaladas , cuyo propósito es precisamente el de dar "kavód " ( honor)
a Hashem .
5. Puesto que la Tefilá Be´tzibur (oración llevada en público) , no es considerada directa e
intrínsecamente una "Mitzvá ", en el sentido propio del término .

438
6. Si la persona careciera de un mínimo de kavaná(concentración e intención) , necesaria
para realizar laMitzvá de orar , puede entonces hacerlo en su hogar .
Pero por otra parte , se debe rezar con un Minián , aún en el caso de que se tuviera una
mejor kavaná(concentración e intención) , cuando se reza en casa o privadamente .
7. Incluso si uno se siente sólo débil , y no apto como para llegarse hasta la Sinagoga .
8. Si alguien pierde la oportunidad de obtener ganancias .
9. Rezar al mismo tiempo o a la misma hora , que el Miniánen la Sinagoga , vale decir ,
simultáneamente .
10. Si el tzibúr (comunidad) de la ciudad , reza la oración nocturna de Arvít (Maarív ) antes
del anochecer . En ese caso , un individuo específico , que se encuentra fuera de la ciudad
, debería esperar y rezar al anochecer (o sea , a la hora correspondiente a la salida de las
estrellas) .
1-Tratado de Berajót - Hoja - Daf 8 a

2-Capítulo - Pérek 1 - Artículo -Simán 7
3-Libro de los Salmos - Tehilím 69 : 14
4-Igrot Moshé 1: 31 , donde el Rav explica la majaloket (disputa) existente , entre el comentario de los Tosafot , y el
basado en el Rambam , vale decir , si la Tefilá Be´tzibúr (Rezar junto con el Minián ), es una obligación tal como
cualquier otra Mitzvá de´Rabanán , o si sólo es algo digno y elogiable . Vea el 2: 27 , y también en el 3:7 , donde el
Rav llega a la conclusión , de que es una obligación .
5-Rabí Arié Pomerantzik zt"l , Hiljót Birjót Keriat Shemá , (Leyes concernientes a las bendiciones de la lectura
del Shemá , páginas 7 - 8 ) .
6-Hoja - Daf 7 b
7-¿ Qué quiere significar el texto de la Guemará , al formular que él pudo haber convocado un Minián en su hogar ? ¿
Acaso esas personas que se le unirían para el Minián , no tendrían su propia obligación de orar en el Bet Haknéset , con
un Minián más grande ?
Aparentemente , ya que Rav Najman precisaba un Minián , ellos (sus acompañantes o personas que rezarían con él ) ,
estarían autorizados para hacerlo , aunque ello significare o arrastrare , tener que rezar fuera de un Bet Haknéset , y
aún con un Minián mucho más pequeño .
El Rav Eliashiv shelita (Que goce de buena y larga vida) , arriba a una conclusión similar , con respecto a detenerse en
una sinagoga , que busca al décimo hombre para completar el minián , en vez de orar en un Minián grande , donde se
formaría parte de un grupo , que tiene el beneficio de cumplir con la idea de " Be´rov am hadrat Melej " ( En la
multitud del pueblo , está la gloria del Rey ) .
El Rav Eliashiv dice , que el elemento o concepto de "Jésed "(Benevolencia y compasión) , que la persona exhibe allí ,
es equivalente al beneficio de " Be´rov am hadrat Melej " ( Se Glorifica al Rey a través de la multitud ) .
(Sefer Tefilá Kehiljatá - Pérek 2 , nota 29 al pie de la página ) .
8-Comentario al libro - Séfer Ohel Moéd .
9-Vea el comentario Beur Halajá , en el artículo - Simán 58 , Dibúr HaMatjíl - encabezamiento : U´Mitzvá..., donde
expresa , que quienes por lo general rezan keVatikin (como lo suelen y solían hacer las personas piadosas) , pueden
recitar a la Keriat Shemá , y luego rezar la oración de Shemoné Esré , incluso sin estar presentes en un Minián .
El Rav Eliashiv shelita (Que goce de buena y larga vida) , sostiene que el punto principal del tema de rezar "keVatikin
", es en lo que se refiere a la lectura del Shemá - Keriat Shemá , que según la idea del Rambam , se supone que debe
ser recitada , en la hora definida como Hanétz Hajamá ( la salida del sol ) .
Por otra parte , la Tefilá , puede comenzar en cualquier otro momento , a partir de Hanétz Hajamá (la salida del sol ) ,
y hasta el final de la cuarta hora (Rambam - Leyes concernientes a la Oración - Hiljót Tefilá 3: 1) .
Por consiguiente , es mejor leer la Keriat Shemá solo , cuando llega la hora de Hanétz Hajamá , y rezar más tarde con
un Minián , toda la oración matutina - Tefilá t Shajarít .
10-Libro de Job - Séfer Ióv 36 : 5 . La Guemará del tratado de Berajót , hoja - daf 8 a , aprende o deduce de éste
Pasúk , que Hashem no desprecia o desestima , a la Oración llevada a cabo por un Minián - Tefilá Betzibúr .
11-Comentario de Rashi al tratado de Berajót , hoja - daf 9 b , y 26 a , donde explica , que esta palabra se refiere , a
los individuos que aprecian , y se esmeran con cada Mitzvá (precepto) , deseando realizarla cuando antes posible .
12-Hiljót Keriat Shemá - Leyes concernientes a la lectura del Shemá1 : 11
13-Ver el artículo - Simán 101
14-Quizás la palabra usada por el Mejaber - "Ishtadél "("tratará") - se refiere a que la persona podría rezar en su
hogar con un Minián , sin menguar la misma ventaja o beneficio , que habla de que Hashem escucha ineludiblemente a
la Tefilá Be´tzibúr (Donde hay presentes 10 varones adultos mayores de 13 años) .
16-Hoja - Daf 7 b
18-Parece ser , que alguien que vive en una ciudad que tiene un Minián , debería hacer coincidir la hora de su Tefilá ,
con la de aquel Minián particular . Sin embargo , alguien que vive fuera de esa ciudad , puede hacer coincidir su Tefilá ,
con la de cualquier otro Minián (Nota : Ha de corroborarse si el lugar geográfico , no afecta a las horas meridiano que
se corresponden con la oración).
(Ver el libro Kehilot Iaakov Likutim 3 : 1). Si hay muchos Minianím en una ciudad , posiblemente lo mejor , sea rezar a

439
la hora que la persona reza normalmente . (Ishé Israel - Pérek - Capítulo 8 , nota 32 al pie de la página , expresada en
nombre del Rav Neuwirth shelit "a ).
20-Tefilá Kehiljatá 3 : 50 .
21-Vea el Shulján Aruj Harav - Inciso - seíf 11 , y la Mishná Berurá - Seif Katán (inciso pequeño) 30 .
22-Vea la Mishná Berurá - Seif Katán (inciso pequeño) 30 , y el libro Tefilá Kehiljatá 21 : 57 (nota 125 al pie de la
pagina) .
De cualquier manera , el Séfer Ishé Israel 8 : 13 (en la nota 38 al pie de la página ) , apoya la idea , de que la Mishná
Berurá no quiere significar , que podrá ser considerada como "Hacer Tefilá Be´tzibúr - Oración con el público que reza
", sino como "rezar al mismo tiempo que lo hace el Tzibúr ".

Leyes de la Tefilá



rezar , a la hora que reza la gente en la Sinagoga .
Rama: Y esta es la ley que también se aplicará , para la gente que vive en localidades que
Rezando con la Congregación(tzibúr ) en un Bet Haknéset

Siman 90
Si uno tiene la posibilidad de convocar y formar un Minián(10 varones
Seif 9
adultos mayores de 13 años), en su casa , o la opción de rezar en un Bet
Haknéset , debería preferentemente rezar en un Bet Haknéset , ya que éste es
considerado como un lugar de mayor Kedushá (santidad) [1].
Hashem (D´s , de Bendito Nombre) , escucha a la Tefilá deltzibúr (oración de la gente , o sea ,
del público de la congregación) , aún cuando haya Resha´ím (malvados o pecadores) entre
ellos [2].

440
El Baér Hetév [3] escribe , que esto sigue siendo cierto , incluso si
hay muchos Resha´ím (viles) entre ellos .
El Rav autor del comentario Shaáré Teshuvá [4] argumenta , que esto sólo es cierto , cuando
hay por lo menos diez individuos tildados de "Kesherím " ("Kasher ", en su acepción de
individuos dignos) , por cada "Rashá " (malvado) , en el Minián (10 : 1) .
Esta idea , está basada en la Guemará del tratado de Keritút, Hoja - daf 6b´4. La Guemará nos
enseña , que el Ketóret(mezcla de incienso y otras especies herbales) que se elevaba , estaba
formado por diez especias aromáticas dulces , con una undécima especia , llamada Jelvená ,
que exhalaba un olor desagradable .
El Maharsha explica , que cada Minián de diez individuos honrados , puede incluir
un Rashá (una persona mala) . Y éste el sentido de la Guemará , que afirma :
Rabí Shimón Jasida dice : cualquier Taánít tzibúr (día de ayuno público) , que carezca de
algunos pecadores o malvados , de entre la gente que reza , no es un Taánít(día de ayuno)
digno de serlo.
De acuerdo con esto , si hay una proporción mayor que 10 : 1 , de individuos honrados ,
respecto de los transgresores , no habría que rezar en tal Minián .
A su vez , habría que elegir orar , en una Sinagoga que tenga el Minián (congregación) más
grande , debido a la ventaja basada en el concepto de "Berov Am Hadrát Mélej "(En la
multitud del pueblo , se halla la gloria del Rey ) [5].
Si el Bet Haknéset más grande , padece de un gran tumulto y ruido , y es difícil oír
el Kadísh (fragmento de alabanza en arameo) , la Kedushá (Donde se reitera tres veces la
palabraKadósh - Santo) y la Keriat HaTorá (Lectura del Rollo de la Torá ) ,
definitivamente no habría que incorporarse a talMinián , si la persona puede formar
un Minián en su casa , o en cualquier otra parte [6].
Rezar individualmente en su hogar , cuando no se disponga allí de un Minián , no es sin

embargo lo preferible , a menos que la persona se vea tan molesta o perturbada , por rezar en
la Sinagoga , que se vea impedida de hacerse de un mínimo dekavaná (atención ,
concentración o intención apropiada) necesaria [7].
Si hay un Minián disponible fuera del Bet Haknéset , pero no dentro del mismo , se deberá
entonces rezar con ese Minián , aunque obviamente éste no se halla en el recinto del Bet
Haknéset .
Rezar con un Minián en una casa , no es tan aceptable como hacerlo con un Minián en un Bet
Haknéset , a menos que elMinián formado en la casa , rece en una habitación destinada a ese
propósito [9].
Por otro lado , rezar en un Bet Haknéset sin Minián , es menos aceptable , que hacerlo en una
casa con un Minián , e incluso si se tiene la oportunidad de escuchar el Kadísh(fragmento de
alabanza en arameo) , y a la exclamación deBarjú (Bendecid ), en cualquier otra parte [10].
Un Punto para Reflexionar
Cabe preguntar , si uno sabe que el Minián al que planea ir , está formado por gente
que no cumplimenta con la mínimaKavaná (concentración y atención) necesaria , para
realizar debidamente la obligación de "Iotzé Iedé Jovát Shemoné Esré ", (cumplimentar el

441
requisito de la oración debidamente) ,
¿ Existe allí la obligación de rezar con tal Minián , dado que de todas maneras , parecería que
no se cumplimenta con el requisito de la oración como corresponde , ("Lo Iotzé Iedé Jovát
Tefilá Betzibúr ") ? ,
¿ Acaso si uno se hace presente en tal Minián , obtiene la ventaja de oír al Kadísh (fragmento
en arameo) , a laKedushá (Donde se reitera tres veces la palabra Kadósh -Santo), y al Barjú (
¡Bendecid ! , exclamación pronunciada antes de las berajot para el Shemá , para la lectura de
laTorá , etc. ) ?
Quizás aún si alguien no hubiera tenido la mínima concentración necesaria (kavaná ) , para
rezar el Shemoné Esré , su Tefilá sería todavía válida , aunque eso no signifique , que el
Todopoderoso - Hashem , Conteste o Dé , una respuesta positiva a lo solicitado .
La halajá determina , que aún si alguien no hubiera tenido la mínima concentración necesaria
(kavaná ) , al principio delShemoné Esré , todavía se supone , que la persona habrá de seguir
recitándolo , sin tener que repetir la primera parte .
El comentario Beur Halajá desarrolla éste punto , en elSimán 101 .
A pesar de que allí mismo , se sugiere una manera de esquivar el problema suscitado o bien
corregirlo , cuando se atiende y presta la debida atención , a la Jazarát HaShátz (la repetición
de la lectura de la Tefilá , hecha por el Oficiante) , de todos modos , el Rav está de acuerdo ,
que en un caso de necesidad , uno puede terminar de leer el Shemoné Esré , aunque la persona
no se hubiera concentrado mínimamente (no hubiera poseído un mínimo de Kavaná )[11] .
De ahí surge , que incluso si ninguna de las personas que rezan en el Minián , se hubieran
hecho de la kavanánecesaria , su oración Shemoné Esré , será todavía considerada como una
oración llevada a cabo con la congregación , o en público , concepto llamado "Tefilá
Be´tzibúr ".
De hecho , el Rav Shelomó Zalman Auerbach zt "lexpresó [12], que inclusive si alguien no
hubiera tenido la kavaná necesaria (concentración) , para leer el Shemoné Esré, ello NO es
considerado como quien dice "Berajá le´vatalá" (Pronunciar una bendición en vano - que
arrastra consigo emitir el Nombre de D´s en vano) , y el haber leído así , (sin
lakavaná necesaria), retiene aún la integridad esencial , de haber recitado la Tefilá .
Si a pesar de ello , el Bet Haknéset mismo , viola estándares y normas halájicas básicas ,
entonces no hay obviamente ninguna razón , para rezar en tal lugar , que deshonra a
laTorá de Hashem , Soberano del Universo [13].
¿ Qué Significa Tefilá Be´tzibúr (Oración pública) ?
Tefilá Be´tzibúr , significa que diez hombres adultos , rezan la oración de Shemoné
Esré juntos .
Recitar otras partes del orden textual de la oración - Tefiláconjuntamente , no es
considerado como Tefilá Be´tzibúr , en oposición a la creencia vulgar y equivocada , que se
viene a la Sinagoga para satisfacer los requisitos de escuchar elKadísh (fragmento de alabanza
en arameo) , la exclamación de Barjú (Bendecid) , y la Kedushá (Donde se reitera tres veces
la palabra Kadósh - Santo) [14].
Existe una polémica entre los Poskím (Autoridades Rabínicas que codificaron la Halajá ) ,
acerca de si sólo seis varones que rezan juntos , de entre diez presentes , constituyen el caso
que puede ser considerado como Tefilá Be´tzibúr , o si bien sólo alcanza para recitar
la Kedushá y el Kadísh [15].

442
El Gra es de la idea , que es preferible que alguien que rece con un Minián , lo haga junto
con el resto del Minián , al menos a partir de la lectura de la bendición de "Iotzér
Or "(Creador de la luz - la primera bendición antes del Keriat Shemá matutino) [16].
Hay una opinión , que considera que rezar el Shemoné Esré , cuando el tzibúr reza otras partes
de la Tefilá , tales como "Kedushát U´vá le´Tzión etc. [17], está en el mismo nivel , vale decir
, es equivalente , a rezar simultáneamente con eltzibúr que rezaría el Shemoné Esré .
A veces , en Shabat o en Iom Tov (Día de fiesta) , hay por ejemplo sinagogas , en las que se
reza demasiado tarde , para poder decir la Keriat Shemá a tiempo , e incluso la Tefilá .
Alguien que reza en otra sinagoga , con un Minián más pequeño , pero a tiempo , debería
volver a su Bet Hakenéset acostumbrado , para rezar la oración de Musáf(Oración
suplementaria de Shabat , Rosh Jódesh , y días festivos de la Torá ) , y satisfacer así , el
requisito de ""Berov Am Hadrát Mélej "(En la multitud del pueblo , se halla la gloria del Rey )
.
Si el lugar habitual de la persona , no está localizado en un Bet Hakenéset establecido , lo
mejor sería que concluya la Tefilat Musáf en el mismo Minián que comenzó [18].
El Permiso de los Presos (Día de Licencia que recibe un Detenido)
Un preso que recibe un día de vacaciones , con el argumento de poder rezar Tefilá
Be´tzibúr (Oración con la Congregación) ,
¿ Debería decidir esperar , hasta que llegue Iom Kipúr (Día del Perdón o expiación) , o bien
esperar hasta la fiesta dePurím , o en cambio tomar ese día , y rezar de inmediato con
un Minián ?
El Radvaz contestó y determinó , que tal individuo debe decidir usar su día de licencia
inmediatamente , y no postergar la realización de la mitzvá [19].
El Jaié Adám [20] escribe , que si el lapso a esperar entre dos mitzvot posibles , es corto ,
lo mejor entonces , es esperar hasta que llegue la oportunidad de efectuar la mitzvámás
importante .
Si el tiempo que separa entre las oportunidades de hacer lasmitzvot previstas , es mayor que el
de unos pocos días , entonces se debería realizar la primer mitzvá , y no la mitzvámás
importante posteriormente , ya que se debe considerar la posibilidad y el riesgo , de que la
segunda oportunidad , nunca pueda llegar a ser concretizada .
A manera de ejemplo , nos preocupa el hecho de que la persona pueda también fallecer en el
ínterin .
O bien , en el caso descripto , nunca se sabe si la situación puede llegar a cambiar , y el
permiso dado al detenido , sea demorado o incluso desautorizado .
El comentario Shaáré Teshuvá [21], registra la opinión delJajám Tzví [22], que opina , que
lo mejor es esperar , y hacer el precepto en el día que tiene más Kedushá (Día más Sagrado) ,
en vez de llevarlo a cabo en un día ordinario , donde la Tefilá es la habitual .
Él lo demuestra , con el texto de la Guemará , que figura en el tratado de Menajot [23], donde
se formula la pregunta , acerca de qué acto tiene mayor preeminencia , si se tiene la opción de
traer un korbán Musáf inmediatamente (Sacrificio suplementario que se ofrecía en Shabat ,
Rosh Jódesh y en las fiestas de la Torá ) , o la de traer un korbán Tamíd(Sacrificio regular
diario) al día siguiente .
En otros términos , se pregunta cómo proceder , si se debe escoger entre traer un korbán
Musáf inmediatamente (obviamente suponiendo que se trata de un día en el que hay que
traerlo) , ya que ese día tiene una mayor Kedushá(Santidad) , o , esperar hasta el día siguiente

443
, y traer unkorbán Tamíd (Sacrificio regular diario ) , cumpliendo así con la regla de "Tadír "
(Aquello que es más frecuente , debe tener prioridad ) .
Aparentemente la Guemará no dice irrefutablemente , que hay que traer el korbán "de
hoy"(musaf ) , a pesar de que posee una mayor sacralidad - (Mekudash = santificado) .
El Séfer Léket Hakémaj , dice sin embargo , que hay una tremenda diferencia entre nuestro
caso , que involucra a un individuo que está en la cárcel , y el caso analizado por
laGuemará de Menajot , que habla de la obligación regular del público , respecto de
los korbanot (Sacrificios) .
Un individuo , como tal , nunca debería retrasar la ejecución de una mitzvá , ya que nunca
puede saber de antemano , si será capaz , o podrá realizar ese precepto , posteriormente .
Un tzibúr (una comunidad , o congregación ) , son algo instituido , y nunca perecen . Por eso
es que quizás , pueden permitirse esperar o posponer la ejecución de una
determinada mitzvá hasta más tarde , ya que mucho más seguramente , la misma será
realizada de uno u otro modo .
Rezando el Shemoné Esré , antes de que lo haga

el tzibúr(la congregación)
Siman 90
Seif 10
La Guemará del tratado de Berajot [24] enseña :
Está Prohibido (Asúr ) , rezar la Tefilá , antes de que lo haga el tzibúr , cuando uno se halla con
el mismo .
El Rambam [25], como también así el código del Tur y elBet Iosef , citan a esta halajá (ley)
.
La Innovación transmitida por esta halajá
Aunque el Mejaber haya mencionado ya , la importancia de rezar "Tefilá Be´tzibúr " (con
un Minián) , y así mismo la importancia de rezar al mismo tiempo que el tzibúr lo hace , para
que la oración sea seguramente aceptada , esta halajáañade otra dimensión .
Alguien que se encuentra con un tzibúr , y se separa o aparta de la gente , para rezar por si
mismo , muestra su deshonra o falta de respeto para con ellos [26].
Eso es considerado , no sólo como malograr una oportunidad de rezar "Tefilá Be´tzibúr ", sino
también como la violación de un isúr (prohibición) [27].
En contraste con ello , alguien que no puede venir a la Sinagoga , debería hacer coincidir
su Tefilá , con la deltzibúr (de la gente) .
El acto de orar en el hogar , antes de que lo haga el tzibúren la Sinagoga , no es sin embargo
una transgresión , a ninguna halajá , hecha la salvedad , de que se pierde la ventaja o
beneficio de rezar , a la vez que el tzibúr mismo lo hace [28].
Si alguien tuviera que abandonar el Bet Haknéset temprano , porque por ejemplo debe viajar
fuera de la ciudad , debería rezar en su casa ; cosa que es mejor que ir al Bet Haknéset , y
rezar allí la oración de Shemoné Esré , antes de que lo haga el tzibúr .
Incluso si alguien se halla ya en el Bet Haknéset , deberá salir del mismo , para poder rezar
el Shemoné Esré , antes de la hora fijada por la congregación .

444
La Mishná Berurá , dice que anticiparse es posible , si alguien debiere llegar a
un Shiur (clase) de estudio de la Torá, vale decir , en otras palabras , se puede rezar antes de
que eltzibúr lo haga , para poder unirse a ese Shiur .
A pesar de que el Maámar Mordejai dice , que se puede dejar el Minián de Musáf (Oración
suplementaria que se reza en Shabat , el nuevo mes , y en las fiestas de la Torá ) , para ir a
un Shiur regular , también es posible , que lo mismo se aplique en lo que respecta a
rezar Shajarít con un Minián[20].
Si alguien rezare antes de que lo haga el tzibúr , pero fuera de la Sinagoga , eso sería
considerado como una violación de esta halajá , según lo formulado por el Maguén
Abrahám , en nombre del Rivash .
El Maámar Mordejai , discrepa con el enfoque delMaguén Abrahám , sobre lo expuesto
por el Rivash .
Él explica , que en ese caso , la persona perdería la ventaja de rezar con un Minián , pero no
deshonraría o desmerecería altzibúr , por rezar fuera de la sinagoga [30].
El Séfer Birur Halajá [31], analiza la fuente halájica , y desarrolla la razón sobre la que se
fundamenta esta halajá . Allí se comenta , que existe una disputa - majaloket - entre
los Rishoním (Autoridades Rabínicas precursoras de la codificación de la Halajá ) , sobre por
qué existe una prohibición , en éste caso , de anticiparse a la Tefilá deltzibúr (del público) .
Talmidé Rabenu Ioná y el Ritva

(Los discípulos del Rabenu Ioná y el Ritva )
Los Talmidé Rabenu Ioná [32], explican que cuando se reza con el tzibúr , hay una mayor
probabilidad de que Hashem - D´s , de bendito Nombre , acepte la Tefilá privada de alguien .
De la misma manera , el Ritva [33] arriba a una idéntica conclusión .
Es obvio que ellos no sólo quieren significar , que de otra manera , se pierde
la Tefilá Be´tzibúr , sino , mejor dicho , ellos tratan la cuestión de dejar de lado al Bet
Haknéset , que es un lugar , en el que el individuo podría haberse beneficiado , a través de la
buena voluntad de Hashem , al aceptar lastefilot del tzibúr (Oraciones de la congregación).
En consecuencia , está prohibido dejar el Bet Haknéset , para rezar privadamente .
El isúr (prohibición) , se basa principalmente , en el hecho de que al dejar o abandonar la
Sinagoga , se deja de lado la oportunidad de haber rezado de una manera , a través de la cual
la Tefilá habría de ser aceptada .
De éste modo , si alguien se encuentra ya en el Bet Haknéset, no podría salir del mismo , con
el propósito de rezar en cualquier otra parte , sin un Minián (10 varones adultos mayores de
13 años) .
El Libro "Orjót Jaim "
La razón esgrimida por el "Orjót Jaim ", es que es deshonroso y desmerecedor , estar en la
Sinagoga , y no rezar con el tzibúr .
El Rabenu Ionatán de Lunil , también da una explicación similar , al expresar que rezar
anticipándose a la oración de la congregación , o sea , antes de que lo haga el tzibúr , obligaría
a la persona a permanecer ociosa , cuando el tzibúrrecita el Shemoné Esré .
Sería ofensivo e indigno , y está estrictamente prohibido hacerlo .
Basándose en estas dos explicaciones , el Rav del Birur Halajá sugiere la siguiente "nafka
mina " (conclusión , deducción legal ).
Si uno está ya en la Sinagoga , y cree que tendrá que marcharse más temprano , para poder

445
viajar fuera de la ciudad , por ejemplo , según la primera explicación , no debería rezar
anticipándose al público , e incluso si se va fuera de la Sinagoga .
Según la segunda explicación , no obstante , mientras la persona no rece anticipándose al
público , en la Sinagoga misma , podrá rezar , y eso aún antes de que lo haga la congregación
.
Otro Punto para Reflexionar
Según lo expuesto , debería haber otra diferencia entre las dos explicaciones , en un caso ,
donde una persona reza despacio , y no está todavía lista , para leer el Shemoné Esré con
eltzibúr .
Según la primera razón , ya que la persona no sale de la Sinagoga , ni tampoco hace algo
"activo", para abstenerse de rezar con el tzibúr , le estaría permitido seguir la lectura a su
propio ritmo , sin rezar con los demás [34].
De acuerdo con la segunda razón expuesta , se estaría transgrediendo a la halajá señalada , ya
que no se permite que uno permanezca ocioso en la Sinagoga , parándose inertemente cuando
todos los demás recitan la oración deShemoné Esré . De aquí que la persona tendría que salir
fuera del Bet Haknéset , cuando los presentes recitan el Shemoné Esré .
El Shulján Arúj no sigue esta línea de razonamiento , ya que no hace ninguna mención , en
relación con alguien que no se para , con el propósito de rezar el Shemoné Esré cuando
eltzibúr lo hace .
Aparentemente , el Mejaber sigue la explicación del Orjót Jaim , que expresa , que aquella
persona que adelanta su oración a la del tzibúr , actúa deshonrosamente para con la gente , y
entiende entonces el Mejaber , que la deshonra o indignidad incurrida , no es por estar ocioso
cuando todos los demás recitan el Shemoné Esré , sino mejor dicho , por el hecho "activo" o
iniciativa tomada , de decidir rezar antes de que lo haga el tzibúr .
Preguntas De Repaso
1. ¿ Es aceptable rezar en la propia casa con un Minián ?

2. ¿ Acaso uno está obligado a rezar con un Minián , cuándo se sabe que en el mismo
hay Resha´ím (malvados o transgresores) , que forman parte del mismo ?
3. ¿ Por qué habría que elegir rezar en una Sinagoga , que posea una cantidad de público más
grande ?
4. ¿ Qué es preferible , rezar con un Minián , en el propio hogar , o hacerlo en una Sinagoga
sin Minián ?
5. ¿ Qué es lo que se considera como Tefilá Be´tzibur(oración llevada en público) ?
6. Si alguien eligiera rezar con un Minián pequeño , para no perder o malograr el tiempo
apropiado de la Keriat Shemá y la Tefilá , ¿ debería ir a la otra Sinagoga para la Tefilat
Musáf (Oración suplementaria de Shabat , Rosh Jódesh , y días festivos de la Torá ) ?
7. ¿ Cuáles son las pautas fijadas por el Rav del "Jaié Adám ", en lo que respecta a elegir (si
se debe tener que elegir obligatoriamente) hacer una mitzvá(precepto) regular hoy mismo
, o una mitzvá más importante , en un tiempo o momento posterior ?
8. ¿ En qué difiere la halajá (ley) , de no rezar elShemoné Esré anticipándose al tzibúr (la
gente) , de lahalajá que trata acerca de alguien que no reza TefiláBe´tzibur (oración con
el Minián ) ?
9. ¿ Qué motivo da el autor del "Orjót Jaim", para justificar el hecho de NO rezar
el Shemoné Esré , anticipándose al tzibúr ?

446
1. Lo mejor es rezar en un Bet Haknéset (Sinagoga) , con un Minián (10 varones adultos) . De
todos modos , es mejor rezar en una casa particular con un Minián , si el hecho de rezar
en la Sinagoga implicare o causare la incapacidad de poder concentrarse o de oír, etc.
2. Sí . Mas si la cantidad de los honrados , es menor que la proporción de 10 : 1 (cantidad de
personas honradas sobre los viles - Resha´ím ), no hay sin embargo ninguna obligación de
hacerlo , de conformidad con la idea delMaharsha , vertida en el tratado de Keritút -
hoja 6 b.
3. Para cumplir con la idea de "Berov Am Hadrát Mélej " (En la multitud del pueblo , se halla
la gloria del Rey ) .
4. Lo mejor es rezar con un Minián , e inclusive si la oración tuviere que efectuarse fuera de
la Sinagoga .
5. Cuando diez hombres adultos (mayores de 13 años) , rezan conjuntamente .
6. Si por lo general , la persona rezara en esa Sinagoga , que tiene un Minián más grande ,
debería ir allí para rezar la Tefilat Musáf (Oración suplementaria) ; pero si no suele ir allí
, la persona debería rezar Musáf , con el mismo Minián con el que rezó la Tefilá Matutina
de Shajarít .
7. Si la persona , en ese caso , puede hacer la mitzvá más importante mañana , debería
esperar hasta entonces . Si en cambio , la mitzvá más importante , sólo podría realizarse
más tarde aún , o sea , en un tiempo posterior, se debería entonces realizar
la mitzvá menos importante , pero en el día de hoy .
8. En ese caso , (el de rezar el Shemoné Esréanticipándose al tzibúr ) , no sólo se pierde la
oportunidad de rezar Tefilá Be´tzibur (oración con elMinián ) ; sino que se transgrede
también una prohibición .
9. El "Orjót Jaim" explica , que rezar el Shemoné Esréanticipándose al tzibúr , está
prohibido , dado que ello muestra deshonra y menosprecio a la Tefilá Be´tzibur(oración
con el Minián ).
Ir arriba
1-Mishná Berurá 27
2-Ibídem . Allí mismo 28 .
4-Dos tercios de la página , yendo hacia abajo .
5-Ibídem . Allí mismo . Seif Katán (inciso pequeño) 28 .
7-Comentario Igrot Moshé - Oraj Jaim 2 : 27 .
8-Mishná Berurá 28 .
9-Shaáré Teshuvá - Seif Katán (inciso pequeño) 17 , Mishná Berurá - Seif Katán 38 , Kaf Hajaim - Seif Katán 82 , en
el libro "séfer Majazík Berajá ".
11-Ishé Israel 11: 8 , y la nota 20 al pie de la página .
12-Ibídem . Allí mismo . Nota 20 al pie de la página , en el Síaj Halajá 104 : 4 .
13-Se debería consultar con el Rav , toda duda pertinente a lo que parecería ser una violación de la Halajá , por parte
de la Sinagoga misma .
Muchas veces , el Rav puede proveer consejos prácticos , que pueden aliviar una determinada situación existente .
14-Mishná Berurá - Seif Katán (inciso pequeño) 28 .
15-Ver el libro Ishé Israel 12 : 7 , y la nota 15 al pie de la página .
16-Halijót HaGrá u´Minhagáv 73 ( Tefilá Ke´Hiljatá 8 : 69 ). Ver la Mishná Berurá 54 : 13 .
17-Tzlaj Berajot 6 a .
20-Klal - Regla 68 : 1

447
22-Artículo - Simán 106 .
23-Hoja - Daf 49 a , después de la Mishná , y cerca del final de la página .
24-Hoja - Daf 28 b .
26-Libro Orjót Jaím - Hiljót Tefilá - Artículo - Simán 69
27-Mishná Berurá - Seif Katán (inciso pequeño) 34 , basado en el comentario del Levushé Serad .
29-Ibídem . Allí mismo . Seif Katán (inciso pequeño) 35.
31-Artículo - Simán 90 Ot (letra) 20
32-Hoja - Daf 19 a , en las páginas del Rif .
33-Tratado de Berajót - Hoja - Daf 28 b .
34-Se debería seguir las pautas de las halajót , en lo que se refiere a saltear o posponer partes de la lectura , para
poder alcanzar a la Tefilá Be´tzibúr (Oración con el público) .
Leyes de la Tefilá
Simán - 90 - Seif 10-12
10. Está prohibido que alguien que está parado junto con la
congregación , rece antes de que lo haga el resto de la gente , a
menos que la hora transcurra , aproximándose ya a la hora límite
hasta la que se puede rezar , y que la gente allí congregada no haya
procedido a iniciar los rezos , por prolongar o estirar el recitado
de Piutím(Poesías Litúrgicas) , o por cualquier otra razón .
Rama: Pero si la hora límite hasta la que se puede rezar , nose acerca
, de todos modos , la persona leerá a los Piutím(Poesías Litúrgicas) , y
a las súplicas con el público , y no se separará o apartará de la gente ,
ni tan siquiera para concentrarse en el estudio de la Torá .
11. Una persona que vive en una ciudad en la hay un Bet Haknéset , y
no entra al mismo para rezar , es denominada "un mal vecino " y
provoca el exilio propio y el de sus hijos .
12. Correr cuando se va al Bet Haknéset , es considerado como una
"mitzvá " (Deber) , y lo mismo es cierto para todo aquello relacionado
a una "mitzvá ", e incluso en Shabat , día en el que se prohíbe hacer
pasos largos (zancada) .
De todas maneras , se prohíbe correr , al salir del Bet Haknéset .
Siman 90

448
Seif 10 Rezar el Shemoné Esré , Anticipándose un Poco , y Antes
de que lo haga el Tzibúr(la oración conjunta del público ).
¿ Qué debería hacer alguien que sabe , que debido a que reza lentamente la oración
de Shemoné Esré , perderá el recitado de la Kedushá (Donde se reitera tres veces la
palabra Kadósh -‐ Santo), aún en el caso de haber comenzado al mismo tiempo que
el Tzibúr (Minián) ?
Una opción , es la de comenzar a rezar el Shemoné Esré , cuando

el Tzibúr llega a la parte de Emét veIatzív(Verdadero y Estable) .
Aunque la persona recite parte del Shemoné Esré sin elTzibúr ,
su Tefilá es todavía considerada como Tefilá beTzibúr (hecha con la
congregación), ya que la mayor parte de su Shemoné Esré , será leída
junto con el Tzibúr .
La opinión del PRI JADASH, El Pri Jadásh [1] escribe , que en tanto la
respecto a la Tefilá que semayor parte del Shemoné Esré , sea
lleva a cabo en elIom Tov recitada junto con el Tzibúr, eso es
Shení(Día de fiesta considerado como Tefilá beTzibúr (hecha
suplementario , instituido para
con el público) .
la Diáspora)
De hecho , él escribe , que cuando estaba
en Jutz laáretz (Diáspora , Fuera de Eretz
Israel ) , él recitaba la oración de Shemoné Esré , correspondiente a
un día laborable , mientras que el Tzibúr enunciaba
la Tefilácorrespondiente al segundo día de Iom Tov (Día de fiesta
suplementario a una fiesta basada en la Torá ).
Dado que el Shemoné Esré de un vulgar día laborable , es más largo
que el de Iom Tov (Día de fiesta) , él comenzaba a leerlo , antes de que
lo haga el Tzibúr , para poder terminarlo , al mismo tiempo que el
resto de la gente .
El Rav apunta además , que cuando alguien comienza a leer
elShemoné Esré , junto con el Tzibúr , NO lo hace "exactamente" (con
precisión) , al mismo tiempo que los demás , ni la gente tampoco
recita a las berajot del (bendiciones) Shemoné Esré , con estricta
simultaneidad .
Esta halajá surge también como evidente , en la opinión
delMaharshal [2], quien mantiene la postura de que en Rosh
Jódesh (Comienzo de un nuevo mes hebreo) , el oficiante -Shamash -
debería anticipar la oración de Shemoné Esré a la del público (Tzibúr )
, para poder decir el suplemento especial de ese día - "Iaalé
Veiabó "(…que se eleve y llegue…) en voz alta , para que cada uno

449
pueda oírlo .
De aquí vemos , que esto también es considerado comoTefilá
beTzibúr (hecha con la congregación) [3].
Esta es también la opinión del Hagaón HaRav Ovadiá Iosef shelit"a ,
en su Séfer Iebia Omer [4].
El Rav escribe allí , que a pesar de que esto también es considerado
como Tefilá beTzibúr (pública) , si uno comenzare el Shemoné
Esré junto con el Tzibúr , y se perdiere de recitar a la Kedushá (Donde
se reitera tres veces la palabra Kadósh - Santo) con ellos , de todas
maneras , puede así hacerlo .
Esto es diferente del caso expuesto por la Guemará del tratado
de Berajót [5], que obliga a alguien que llega tarde , o que se retrasó
con el comienzo del Shemoné Esré y que perdería por consiguiente la
posibilidad de recitar a laKedushá con el Tzibúr , a esperar y
comenzar suShemoné Esré , sólo después de que el Tzibúr haya
recitado la Kedushá .
Y ello debido a que nuestros Sabios - Jazál - "multaban" de esta
manera , a quien hubiera comenzado a rezar el Shemoné Esré tarde .
Mas en nuestro caso , sin embargo , donde la persona desea
comenzar a rezar simultáneamente con los demás , puede así hacerlo
, y aún si perdiere la oportunidad de responder a laKedushá junto con
el Tzibúr .
El Ben Ish Jai [6], está de acuerdo conque esto sería considerado
como Tefilá beTzibúr (con el Minián) , y señala[7], que la Mishná
Berurá [8] no se mostró firme , acerca de si esta halajá es correcta .
El comentario del Beur Halajá explica , que es bastante probable , que
si alguien comenzara a leer el Shemoné Esrécon el Tzibúr , sabiendo
que perdería la oportunidad de responder a la Kedushá junto con
el Tzibúr , debido a que suele rezar más despacio que el resto
del minián , no sería objetable y estaría permitido hacerlo .
El Rav prosigue comentado , que debido a que la mitzvá(precepto) de
recitar a la Kedushá , no recae aún sobre sus hombros , y que no se
puede decir lo mismo , con respecto a la mitzvá de Tefilá
beTzibúr (hecha con la congregación) , a la que está ya obligado , eso
deja claro , que la mitzvácorriente o actual que se realiza , tiene
prioridad .
Un Individuo Débil o Enfermizo
Una persona débil , e incapaz de esperar hasta el final de la oración ,
para poder comer algo , debería hacer lo siguiente :
* Rezar en su casa un poco más temprano , de modo tal que ello le
posibilite comer . No debería sin embargo , venir a rezar a la Sinagoga

450
, y anticipar su oración a la del Tzibúr(congregación) .
* Luego de ello , tal persona debería ir a la Sinagoga , con el propósito
de escuchar y atender al Kadísh (fragmento de alabanza en arameo) ,
a la Kedushá (Donde se reitera tres veces la palabra Kadósh - Santo) y
contestar a la exclamación de "Barjú " (¡Bendecid!) .
Por otra parte , cabe destacar , que una personaenferma , puede

rezar anticipándose al Tzibúr ,también en la Sinagoga [10].
La diferencia consiste , en que cuando se nota o se percibe la razón

de por qué la persona está adelantándose a la oración de los demás
, está permitido hacerlo , incluso en la Sinagoga [11].
En lo que respecta a los niños que han alcanzado la edad definida
como "Jinúj "(Educación , práctica y ejercicio de lasMitzvot ) ,
digamos que se les puede dar algo de comer antes de orar [12].

Participación en los Rezos Que Se Llevan a Cabo en la
Siman 90
Seif 11
Sinagoga
La Guemará en el tratado de Berajót [13] establece :
Resh Lakísh [14] dijo : Quien tiene una sinagoga en su ciudad , y no participa en
las Tefilot (oraciones) , es un mal vecino (Shajén Rá ) , de conformidad a lo enseñado por el
versículo : "Kó Amar Hashem , Al kol shejenáy haraím...Hinení notnám meál
admatám "[15] (Así DijoHashem , en cuanto a todos mis malvados vecinos…He aquí que los
arrancaré de su tierra...) .
Por otra parte , aquella persona que frecuenta la Sinagoga , tanto por
la mañana como por la tarde , será bendecida y dotada con larga vida
, tal como lo expresa el Pasúk(versículo), "Ashré Adám shomea li ,
lishkod al daltotay - Iom Iom…Ki motzí matzá Jaím "[16] (Dichoso es el
hombre que me escucha , velando a mis puertas cada día ,…Porque el
que Me hallare , hallará la vida ) .
A primera vista , uno puede entender fácilmente , que en una ciudad
que tiene solamente una Sinagoga , quien no se haga presente en
el Minián de la misma , habrá de ser considerado como "mal vecino".
No obstante , en una ciudad con más de una Sinagoga , ¿ Cómo
podemos concluir , que tal persona pueda ser tildada de mal vecino ,
si suele frecuentar otras Sinagogas , y no necesariamente la más
cercana a su domicilio ?

451
De hecho , si hay varias Sinagogas en la ciudad , es preferible rezar
en la que está más lejana del hogar , ya que se recibirá de Hashem , el
Creador , una recompensa suplementaria , por el esfuerzo adicional
que implica andar una mayor distancia , para realizar la mitzvá [17].
Además , si un individuo reza con un minián , en una casa privada
que no está destinada a ser una Sinagoga , no será considerado como
un "Shajén Rá " (mal vecino) , ya que reza con un minián , y la Divina
Presencia de Hashém , Atavía y Enaltece cualquier minián de diez
hombres como mínimo .
De ahí se ve , que la definición de "Shajén Rá " (mal vecino) ,no está
relacionada con la proximidad a la Sinagoga ; sino mejor dicho , se
relaciona con el tema de "cuando" la persona se distancia
de Hashem , al haber elegido rezar sola , sin unminián .
Esta es aún otra considerable razón , por la que hay que esforzarse y
pugnar por asistir a un minián , siempre que sea posible .
De lo contrario , se toma el riesgo de ser catalogado como un "Shajén
Rá " (mal vecino) respecto de Hashem , Soberano del Universo .
Y eso , sería la antítesis del concepto que invocamos tres veces
diarias , al enunciar en nuestras plegarias - tefilot , la frase de
"Barjénu Avínu kulánu keejád beor
panéja…[18](Bendícenos Hashem nuestro Padre , a todos nosotros en
conjunto , para que nos beneficiemos con la luz de Tu semblante ).
El Rav del Pri Megadím [19], cita a Rashi [20], quien explica que todo
aquel que no reza en una Sinagoga , provoca que la Shejiná (Divina
Presencia del Creador del Universo) , no more o resida en la Sinagoga
.
Esto puede ser interpretado , como que en todo momento que alguien
se presenta y reza en un Bet Haknéset , la Shejiná(Divina Presencia de
D"s ) se Posa en ese Sinagoga .
Al no rezar allí , aún cuando no haya minián (10 varones adultos que
recen conjuntamente), se causa que la Shejiná no Repose en esa
Sinagoga .
Por lo tanto , incluso si no hubiera minián en la Sinagoga , a la hora
específica que se suele rezar , y el individuo rezare en su casa , en vez
de hacerlo en un Bet Haknéset , también en éste caso , sería
considerado como un "Shajén Rá " (mal vecino) de la Comunidad ,
por no atraer a la Shejiná (Divina Presencia de D"s ) , al Bet Haknéset .
Siman 90

452
Seif 12
La mitzvá de Apresurar los Pasos , Cuando Se Va a la
Sinagoga
Ir a rezar rápidamente y con prontitud a la Sinagoga , es considerado
como una mitzvá .
La Mishná Berurá [21] añade , que esto definitivamente cohíbe el
hecho de involucrarse en una conversación frívola y ociosa , antes de
rezar , cosa que generalmente provoca , que la gente malogre la
posibilidad de responder al Barjú(Bendecid…) , y a la Kedushá (Al
repetirse la oración , donde se enuncia tres veces la palabra Kadósh -
Santo), con el Tzibúr .
La principal muestra de prisa y apuro , cuando se va al Bet Haknéset ,
debe tener lugar , precisamente cuando se está enfrente de la
Sinagoga , donde resulta más obvio y notable , que la persona se está
apurando para ir a rezar [22].
Mas una vez que la persona entró a la Sinagoga , no habría que precipitarse para llegar al
asiento , puesto que no es apropiado correr dentro de la Sinagoga . En otros términos , dentro
de la Sinagoga [23], se debe andar respetuosamente , y exhibiendo temor a D´s
Correr en Shabat
A pesar de que NO se puede correr en Shabat , se puede correr para
llegar a la Sinagoga , ya que se lo hace para poder realizar
una mitzvá (precepto).
La Guemará en el tratado de Shabat [24], deduce la prohibición - Isúr ,
de no correr en Shabat , del pasúk(versículo) del Libro
de Ieshaiahu [25], que dice "Vejibadtó measót derajéja…(y lo honrares
absteniéndote de verte envuelto en tus asuntos personales…).
La Guemará explica , que uno tiene que andar en Shabat , de una
manera diferente , de la que lo hace durante la semana .
La prohibición se refiere al andar o caminar , para llevar a cabo
propósitos personales , pero no afecta a las necesidades
incumbentes a la realización de un precepto (mitzvá ) .
Al dejar la Sinagoga , no se debe correr , ni mostrar impaciencia ni
nerviosismo , por haber rezado en la Sinagoga .
Si alguien sale precipitadamente de la misma , para irse a su casa ,
teniendo en mente retornar a la Sinagoga a la brevedad , o si se apura
para realizar otra mitzvá , se ve como aceptable , que salga de prisa
de la Sinagoga , aunque no sea obvio para los demás , el motivo por
el cual la persona abandona el lugar apresuradamente [26].
Cabe reiterar , que eso NO está permitido hacerlo dentro de la

453
Sinagoga misma , ya que se requiere mostrar allí el apropiado respeto
.
Si uno vive en una ciudad de gentiles , o sea , "NO judíos", debería
abstenerse de correr , para evitar la burla . Más bien , debería
apresurar sus pasos , para llegar más rápido a la Sinagoga [27].
Preguntas De Repaso
1. ¿ Cuándo alguien puede rezar anticipándose al Tzibúr(resto de

la congregación) , debido a la manera personal de rezar que
posee ?
2. ¿ Qué expresa el Maharshal , con relación al suplemento textual
que se agrega a la oración del nuevo mes , "Iaalé Veiabó "
(…que se eleve y llegue…) , y qué influencias tiene eso sobre la
antemencionada halajá ?
3. ¿ Permiten los mismos Poskím (Rabinos que Codificaron
la Halajá ) , comenzar a la oración de Shemoné Esré , al mismo
tiempo que el Tzibúr lo hace , aún en el caso de que por ello , la
persona se vea obligada a perder la oportunidad de responder a
la Kedushá ?
4. ¿ Cuándo alguien puede rezar , adelantándose alTzibúr (resto de
la congregación) , e incluso dentro de la Sinagoga , por razones
de salud ?
5. ¿ Se permite que los niños que han alcanzado la edad de Jinúj ,
(aprendizaje y práctica de las Mitzvót ) , puedan comer antes de
rezar ?
6. ¿ Por qué el concepto de "Shajén Rá " (mal vecino) , se aplica
incluso cuando no haya minián en el Bet Haknéset ?
7. ¿ Dónde se implementa principalmente , la mitzvá de
apresurarse , para llegar al Bet Haknéset ?
8. ¿ Dónde más se aplica esto , según la opinión del Pri Megadím ?
9. ¿ Cuál es el criterio , según el cual , se permite correr incluso
en Shabat ?
10. ¿ Cuándo se permite correr , al abandonar la Sinagoga ?
1. Si alguien reza despacio , puede comenzar antes que los demás

, para poder terminar con el Tzibúr (resto de la congregación) , y
recitar así a la Kedushá , (Donde se reitera tres veces la
palabra Kadósh - Santo) conjuntamente con ellos .
2. El Maharshal determinó , que el Shamash (encargado) de la

454
Sinagoga , rece la oración Shemoné Esré , adelantándose
al Tzibúr (resto de la congregación) , cuando cae la noche
de Rosh Jódesh (comienzo del mes hebreo) , para poder decir
las palabras "Iaalé Veiabó " (…que se eleve y llegue…) en voz
alta , y recordar así a cada uno de los presentes , que es Rosh
Jódesh(principio de mes) .
Por lo visto , esto también es considerado como Tefilá beTzibúr ,
(Oración en público) , aún cuando el Tzibúrse una al Shamash ,
sólo parcialmente , en el Shemoné Esré .
3. Sí , lo permiten . Y la razón de ello , es porque en ese momento
mismo , la persona no tiene que preocuparse con responder a
la Kedushá , precepto o mitzvá , que no ha llegado aún , en ese
momento tratado .
4. Si las razones de salud , son notorias para las demás personas
allí presentes .
5. Si , está permitido .
6. Dado que siempre que una persona rece en una Sinagoga , esto
causa que la Shejiná (Divina Presencia del Creador) , esté
presente . Por lo tanto , no hacer uso de la oportunidad de atraer
a la Presencia Divina , es considerado como un acto propio de
un "Shajén Rá " (mal vecino) , respecto del resto de la
Comunidad .
7. Cuando se está cerca de la Sinagoga .
8. Cuando la persona tiene puestos , o lleva consigo
suTalít (Manto) y los Tefilín (filacterias) a la Sinagoga , para rezar
la oración matutina de Shajarít .
9. Si se lo hace en virtud , o como parte de la ejecución de
una mitzvá (precepto) .
10. Si se precisa salir rápidamente , para hacer otra mitzvá, o
con el objeto de volver pronto al Bet Haknéset para rezar .
1-Al final del artículo - Simán 496 .

2-Ver el comentario del Baj , y el del Ateret Zekením , en el artículo -
Simán 236 , y en el Ieshuot Iaakov 422 : 1 .
3-De aquí podemos deducir , que incluso si la mayor parte
delShemoné Esré propio , no es efectuado con el Tzibúr , aún así , es
también considerado como Tefilá beTzibúr (pública) .Ver el Séfer
Tefilá kehiljatá , Capítulo 8 , nota 164 al pie de la página .
4-Oraj Jaim 2 : 7
5-Hoja - Daf 21 b
6-Porción - Parashat "Ki Tisá " - Ot (letra) 6 .

455
7-Ibídem . Allí mismo . Ot (letra) 9 .
8-Beur Halajá , Artículo - Simán 109 , Dibúr Hamatjíl - Encabezado
"hanijnas le Bet Haknéset "(…Quien entra a una Sinagoga…) .
9-Beur Halajá , Artículo - Simán 89, Dibúr Hamatjíl - Encabezado
"Vején… "
10-Comentario del Baj - Artículo - Simán 114 , Dibúr Hamatjíl -
Encabezado " Vesu itmar … ", Mishná Berurá - Seif Katán (inciso
pequeño) 36
11-Tefilá Keíhiljatá , Capítulo 8 , vea la nota 173 , al pie de la página .
12-Mishná Berurá , Artículo - Simán 106 : 5 .
13-Hoja - Daf 8a
14-En el Compendio "En Iaakov ", es Rabí Levi .
15-Libro de Jeremías - Irmihau 12 : 14
16-Libro de los Proverbios - Mishlé 8 : 34 , 35 .
17-Maguén Abrahám - Seif Katán (inciso pequeño) 22 , Mishná Berurá
- Seif Katán 37 . El Maharshag - Oraj Jaim 1 : 27 , examina las fuentes
citadas por el Maguén Abrahám , y arriba a una conclusión diferente .
Él explica , que la recompensa por ir a una Sinagoga más distante ,
rige sólo en un caso , donde la persona quiera ir allí , por otras
consideraciones adicionales , tales como por ejemplo , el mérito de
"Berov Am Hadrát Mélej " (En la multitud del pueblo , se halla la gloria
del Rey ) , o que la gente que reza allí , reza con una mayor
concentración , etc.
De todos modos , esta no es la opinión de la mayoría de los Poskím
(Autoridades Rabínicas que determinaron la Halajá ) .
18-Berajá - bendición final , de la oración - Tefilá de Shemoné Esré,
que comienza con las palabras "Sim Shalóm …"(Concede Paz…).
19-Comentario Eshel Abrahám - Seif Katán (inciso pequeño) 23 .
20-En el comentario de Rashi ( Dibúr HaMatjíl - Encabezamiento : Al
Kol…) , impreso en el tratado de Berajot - hoja / Daf 4a , en la versión
del Rif .
22-Rabenu Ioná ( Prisha 16 ). El Pri Megadím agrega en el comentario
del Eshel Abrahám - Seif Katán (inciso pequeño) 24 , que si uno lleva
puesto , o simplemente lleva su Talít (Manto con los flecos y los hilos
en las cuatro esquinas) , y los Tefilín (filacterias) a la Sinagoga ,
resulta entonces , que su apuro por llegar a la Sinagoga es notorio , e
incluso si la persona no se encuentra enfrente del Bet Haknéset .
23-Maguén Abraham - Seif Katán ( inciso pequeño) 24 , Shulján Arúj
Harav - Inciso - Seíf 13 , Mishná Berurá - Seif Katán 41 , Baer Hetév -
Seif Katán 19

456
24-Hoja - Daf 113 a
25-Libro de Isaías - Ieshaiahu 58 : 13
26-Maguén Abraham - Seif Katán ( inciso pequeño) 26
27-Pri Megadím - Eshel Abraham - Seif Katán 24 , Kaf HaJaím - Seif
Katán 86 , y la Mishná Berurá - Seif Katán 40

Leyes de la Tefilá

Simán - 90 - Seif 13-15
13. Se permite salivar en un Bet Haknéset (Sinagoga)mas pisando y frotando el lugar con
sus pies , o cubriéndolo con cañas , pajitas o rastrojos .
14. Habría que llegar temprano al Bet Haknéset , con el fin de contarse entre los
primeros diez presentes .
15. Si una persona se queda sola rezando en un Bet Haknéset de las afueras (en el
campo) , o incluso en unBet Haknéset urbano , si se trata de la Tefilá t Arvít (de la noche)
Rama: Que se la reza de noche
su compañero debe esperarlo , hasta que termine su rezo , para que tal persona no se
vea aturdida o confundida en su oración .
Rama: Hay Autoridades Rabínicas que son rigurosas , y piensan que eso comprende también
a las horas diurnas , e incluso a nuestros Baté Haknéset (Sinagogas) urbanas , que se
encuentran en la ciudad .
Mas si pese a ello , el individuo prolonga sus rezos con peticiones y súplicas , no se
requiere entonces que su compañero lo espere .
Una Conducta Apropiada en elBet Haknéset

Aunque estaba prohibido salivar dentro delBet Hamikdásh (Sagrado Templo
Siman 90
de Jerusalén), un Bet Haknéset (sinagoga) es diferente , y las regulaciones que
Seif 13
rigen al mismo , menos estrictas .
Así como la halajá de quitarse los zapatos , antes de entrar alBet
Hamikdásh (Sagrado Templo) , no se la aplica para entrar a un Bet Haknéset , tampoco la ley
de "no escupir " es implementada o aplicada . (Vale decir , entra entonces en la categoría de
"no se aplica") .

457
Por lo tanto , si alguien tose con algo de flema , y no tiene una servilleta o pañuelo a mano ,
puede salivar en el suelo , para poder continuar con la plegaria .
La Guemará del tratado de Berajót [1] explica , que lahalajá que rige en un Bet Haknéset ,
sigue la práctica habitual a la que la gente está acostumbrada en sus hogares .
La Guemará [2] concluye en nombre de Raba , que en definitiva , un Bet Haknéset es
comparable al hogar propio de alguien .
Y tal como por ejemplo , no se permite que alguien ajeno acorte su camino , a través de la
propia casa , o utilice nuestra propiedad , como un atajo hacia su destino o hacia donde quiere
llegar , también así , no se permite hacer uso del Bet Haknéset , como atajo o forma de acortar
nuestro camino hacia donde vamos .
Prosiguiendo ese razonamiento , podemos decir , que si la gente está acostumbrada a usar
zapatos , o a salivar en sus propias casas , así les estaría permitido hacerlo , también en un Bet
Haknéset .
De acuerdo con ello , la Mishná Berurá [3] cuestiona , si eso le estaría permitido también a
la gente sana , que no está acostumbrada a escupir en el suelo de sus propias casas , o sea , a
tales personas no les estaría permitido salivar en el piso de la Sinagoga .
El Birur halajá deduce de lo antepuesto , que dado que hoy día , todas nuestras casas tienen
revestimientos en el suelo , y que la gente nunca escupe en los mismos ; no estaría por lo tanto
permitido así hacerlo , en el Bet Haknéset .
El Shulján Arúj Harav , expresa que se permite salivar en el piso del Bet Haknéset . Quizás
el Alter Rebe zt "l no hizo ninguna diferencia o hincapié particular en eso , dado que en su
época , era poco común tener revestimientos de piso en las casas .
Del mismo modo , la Mishná Berurá , sólo cuestiona la importancia de esta regulación -
halajá , en relación con la gente pudiente , que en aquel entonces , solía tener sus pisos
revestidos o alfombrados .
Actualmente , ya que en nuestros países , la práctica de salivar en el piso de nuestras casas , es
muy poco común e infrecuente , cada uno estaría de acuerdo , conqueseguramente está
prohibido hacerlo en una Sinagoga .
La costumbre que tienen algunas personas , de salivar durante la oración de Alenu , no
contradice sin embargo a esta halajá, ya que ellos realmente , no expelen nada aparentemente
sustancial de sus bocas .
Sólo hacen un movimiento ficticio , que se asemeja al salivar , cuando enuncian la frase , en la
que se hace mención a las naciones del mundo que se postran a los ídolos , faltos estos de
todo valor , y por eso , esa acción despectiva llevada a cabo , quiere simbolizar la inutilidad de
la idolatría .

Las Diez Primeras Personas que Arriban a la Sinagoga
Siman 90
Seif 14
La Guemará del tratado de Berajót [4], cita la siguiente enseñanza ,

458
proveniente del Rabí Iehoshua ben Levi :
Siempre habría que madrugar , levantándose temprano , para ser una de las diez primeras
personas que llegan a la Sinagoga , puesto que incluso si después se les unieren otras cien
personas , los primeros diez , recibirán una recompensa tal deHashem -‐ Creador del Universo
, como la de toda la demás gente que se haya congregado posteriormente para sumarse
al minián .
Los Talmidé Rabenu Ioná explican , que ya que HashemHace Posar Su Divina Presencia , al
congregarse y reunirse diez varones Judíos adultos , mayores de trece años , los primeros diez
que arriban , para poder rezar "en público", son especialmente recompensados .
Igualmente , al dejar la Sinagoga , es preferible tratar de permanecer allí , hasta que
haya menos de diez personas en el recinto . Y eso , es porque también estar simplemente
sentado en la Sinagoga , es considerado como cumplir con una mitzvá(Deber) especial [5].
El Maguén Abraham [6] apunta , que la exclusividad de estar entre los primeros diez
reunidos del Bet Haknéset , se aplica sólo cuando uno se entrega a rezar allí con el Tzibúr(con
el público) .
Parecería que el Maguén Abraham , discrepa con la opinión vertida por la Mishná Berurá , en
lo que se refiere a la permanencia de uno en la Sinagoga , después de rezar .
Según el Maguén Abraham , la Presencia Divina Reside en el Bet Haknéset , sólo cuando las
diez personas están juntas o vienen para rezar .
De cualquier modo , el comentario "Séder Haióm", citado por la Mishná Berurá , sostiene que
aparentemente la Divina Presencia , Se Halla en el Bet Haknéset , aún cuando también se
encuentren al menos diez personas en la Sinagoga , y que no están rezando

Esperando a la última Persona Que Sale de la Sinagoga
Siman 90
El Mejaber dictamina , que sólo se requiere que esperemos a la última
Seif 15
persona que está en la Sinagoga , cuando esta se halla fuera de los límites de
la ciudad , en un sitio alejado .
Del mismo modo , incluso si la Sinagoga es urbana , habrá que esperar a la última persona ,
luego de la Tefilá nocturna deArvít , con el objeto de que esta no se confunda al leer suTefilá .
El Beur HaGrá , cita que esta halajá , se basa en lo determinado por el Rif , y el comentario
de los Tosafot , a la hoja - daf 6 a , del tratado de Berajót , tal como lo cita elBet Ioséf , en su
comentario al código del Tur .
Ellos arguyen , que tal como en la época del Talmúd , existía el peligro de toparse
con mazikín (espíritus peligrosos) , también "actualmente", existe en un Bet Haknéset , una
posibilidad de exponerse al peligro , si uno permanece allí solo , de noche .
Los Tosafot concluyen , que el Ri siempre esperaba a la última persona , e incluso durante el
día , y hasta en un Bet Haknéset ubicado en la ciudad .
Durante ese tiempo , el Ri solía ocuparse de seguir estudiando la Torá .

459
El Bet Ioséf dice , que estrictamente de acuerdo a la halajá(La Ley) , eso no era necesario .
Mejor dicho , ello muestra que el Ri decidió por si mismo , obrar generosa y bondadosamente
(ejercitando la virtud de "Jésed "- compasión ) .
El Rama escribe , que por esta razón , la gente escoge ser estricta , y permanecer un poco más
en la Sinagoga , para no abandonar a alguien solo , de noche .
Es difícil entender , por qué el Mejaber explica , que la razón de esta halajá , reside en que de
no ser así , la última persona se tornaría en preocupada y ansiosa , cosa que la llevaría a
confundirse en su Tefilá , mientras que elRav haMejaber mismo (HaRav I. Caro) , explica en el
comentario Bet Iosef , que la razón de esta halajá , se debe al peligro generado por
los mazikín (fuerzas destructivas) .
El comentario de los Tosafot a la Guemará del tratado deBerajot , en la hoja - daf 2

"a" [7] menciona , que en los tiempos del Talmúd , los Baté Haknéset , estaban por lo general
ubicados en áreas remotas , fuera de la ciudad .
Por eso es que en Arvít (maárív - oración de la noche), en la que no se efectúa la "Jazarát
HaShátz "(repetición delShemoné Esré hecha por el Jazán - oficiante) , se agregó la bendición
(berajá ) de Iir´ú enénu [8], vale decir , para que la gente se quedara un poco más en la
Sinagoga , y que nadie se quedare solo en el Bet Haknéset , exponiéndose a
losmazikín (fuerzas dañinas).
También actualmente , aunque en nuestras Sinagogas se desecha el temor de los mazikín en
las horas diurnas , de noche , habremos de esperar , hasta que la última persona abandone la
Sinagoga .
Parecería que la única parte del tiempo , en la que tememos de los mazikín (fuerzas
destructivas) , en nuestras Sinagogas , aunque estén situadas en áreas pobladas , es de noche ,
cuando alguien está solo allí .
Sin embargo , en la época del Talmúd , cuando las Sinagogas estaban situadas fuera de la
ciudad , abandonar a alguien solo , en tal Bet Haknéset , e incluso de día , equivalía a
exponerlo al peligro potencial de los mazikín .
Esta es también la opinión de los Tosafot , en la hoja - daf 6 "a" señalada anteriormente .
De todos modos , los Tosafot no hacen ninguna mención , acerca de la posible ansiedad y
confusión , a la que se expone la persona dejada allí sola .
De hecho , sólo los Talmidé Rabenu Ioná [9], son los que ofrecieron esta explicación , por la
que la última persona que se queda en la Sinagoga , se pondría ansiosa y confusa .
El Bet Iosef expresa , que según la razón dada por losTalmidé Rabenu Ioná , esta halajá se
tornará en aplicable , para cualquier tipo de Sinagoga , y para toda Tefilá .
Esto crea confusión , dado que el Mejaber sólo esbozó la cuestión de no dejar solo a alguien
en el Bet Haknéset , luego de la Tefilá Arvít (de noche ya) , de lo que se ve , que la razón no
podía ser que abandonar a alguien en la Sinagoga , aturdiría a tal persona , y causaría que se
equivoque en suTefilá .
De allí que el Mejaber mismo , escribió en su comentarioBet Iosef , que si esa fuera la
preocupación , esta regla se aplicaría a todas las tefilot .
El Shulján Arúj Harav [10], divide a esta halajá en dos categorías , y así resuelve la

460
dificultad que surge con elMejaber , en éste seíf .
La primera categoría , es la cuestión de los mazikín ( fuerzas destructivas ) , que está
relacionada con Sinagogas ubicadas fuera de las ciudades , en áreas despobladas .
La segunda categoría , es la cuestión de la persona a quien se hubiera dejado rezando sola en
una Sinagoga , y que podría llegar a confundirse en su oración - Tefilá , porque la gente tiende
generalmente a atemorizarse , cuando es abandonada sola de noche en una Sinagoga [11].
Los Talmidé Rabenu Ioná [12], también hacen hincapié en otro punto . Ellos dicen , que
uno no está obligado a quedarse en la Sinagoga , para esperar a alguien que llega tarde a rezar
.
Este razonamiento , se basa en que la persona misma que llegó tarde , bien sabía que los
demás lo dejarían solo , rezando en la Sinagoga , y aún así , optó por rezar allí .
Obviamente , se puede asumir , que tal individuo no estaría atemorizado por tener que rezar
solo , ni tampoco se vería preocupado o ansioso , por el miedo de confundirse .
Parece ser , que según lo aquí desarrollado , se puede decir respecto de
la halajá antemencionada en el Seif 9 , por la que alguien que no podría venir a rezar con
un minián , debería de todos modos rezar en un Bet Haknéset , que eso sólo rige , si hay otras
personas presentes , allí en la Sinagoga .
Pero si la Sinagoga está vacía , no se está obligado a rezar allí solo .
Ambos , tanto el Elia Raba [13], como el Maámar Mordejai [14], sostienen que
el Mejaber discrepa con elRabenu Ioná en esta materia .
Ya que el Mejaber escribe , que siempre que alguien fuera dejado solo en la Sinagoga , su
compañero debería esperarlo , esto indica que esta halajá se aplica , aún cuando aquella
persona llegara tarde a rezar .
Este dictamen del Mejaber , está en oposición , con lahalajá final que él mismo formula aquí
en éste seíf , al expresar que uno no tiene que esperar a una persona que reza , o que eleva
súplicas agregadas o suplementarias .
La diferencia reside , en que uno NO tiene que molestarse quedándose más tiempo en el sitio ,
por causa de alguien , a menos que tal persona se encuentre rezando las oraciones -
tefilót habituales .
Una vez que la persona que está rezando , se retrase para poder leer súplicas no rutinarias , su
compañero podrá entonces marcharse .
Además de eso , puede decirse , que toda aquella persona que lee o expresa súplicas o
peticiones adicionales , al final delShemoné Esré , puede hacer un alto en cualquier momento ,
y salir de la Sinagoga junto con su amigo .
El Birur halajá [15], añade que existe otra consideración , para justificar la permanencia en
la Sinagoga , con el individuo que vino tarde a rezar .
Esa consideración , se debe a la opinión de Rabenu Jananel[16], y del Raávan , quienes
mantienen que no habría que abandonar el recinto de la Sinagoga , cuando eso causare que la
Divina Presencia de Hashem se Disipe .
Y eso , porque la Presencia Divina de Hashem , Permanece incluso cuando hubieran sólo dos
personas juntas , en el Bet Haknéset .
Por otra parte , el Maguén Abraham [17], determina la ley , en concordancia con la opinión
de Rabenu Ioná , al decir que uno no tiene que esperar a una persona que llegó con retraso
al Minián , si esta tuviere que quedarse sola en la Sinagoga [18].
El Rama es de la idea , que aunque pueda haber una razón valedera , para dejar
absolutamente sola , a una persona que llegó tarde al Bet Haknéset , es loable y todavía digno
de elogio , permanecer allí con la misma .

461
El Birur halajá , arriba a la conclusión , que según losSefaradím , no se requiere que un
individuo permanezca en la Sinagoga con la última persona allí presente , si la Sinagoga está
en la ciudad (urbana) , y es todavía de día .
Pero según la práctica Ashkenazita , habría que permanecer allí con la última persona , de
todos modos .
Preguntas De Repaso
1. ¿ Por qué estaría permitido salivar en el Bet Haknéset ?

2. ¿ Por qué debemos ser estrictos actualmente , en lo que se refiere a escupir en el Bet
Haknéset ?
3. ¿ Por qué es digno de elogio , ser una de las primeras diez personas que llegan a la
Sinagoga ?
4. ¿ En qué discrepan el comentario "Séder Haióm " y elMaguén Abrahám , en el tema de la
relación existente entre la Divina Presencia de Hashem , y la de diez varones adultos en la
Sinagoga ?
5. ¿ Cuál es la principal preocupación del Mejaber , en el tema de dejar a alguien solo en la
Sinagoga ?
6. ¿ Qué razón figura en el comentario Bet Iosef ?
7. ¿ Cómo presenta el comentario Shulján Arúj Harav , a las dos halajót , que se refieren a
quedarse en la Sinagoga con la última persona , si se trata de una Sinagoga ubicada en un
área remota (lugar poco poblado) , y en el caso de que sea de noche , e incluso en un área
poblada o urbana ?
8. De acuerdo con el Rabenu Ioná , ¿ Se requiere quedarse en la Sinagoga con alguien que
llegó tarde , y que por eso se retrasa en su lectura ?
9. ¿ Cuál es la opinión del Mejaber en la susodicha situación ?
10. ¿ Cuál es la opinión del Mejaber , con relación a alguien que retrasa su salida de la
Sinagoga , porque recita súplicas o plegarias personales adicionales ?
1. Porque ya que se habría podido hacerlo en la propia casa , estaría permitido hacerlo en
el Bet Haknéset .
2. Ya que hoy en día no escupimos ni siquiera en nuestras propias casas , que generalmente
tienen suelos revestidos o alfombrados .
3. Porque aquella persona que se cuenta entre las diez primeras que llegan a la Sinagoga ,
posibilita completar el Minián (10 varones adultos) , cosa que permite a laShejiná (la
Presencia Divina) , Posarse en el lugar .
4. El Séder Haióm entiende , que la sola presencia de los diez en la Sinagoga bastaría ,
mientras que el Maguén Abraham acentúa , que la importancia de su presencia (la de los
diez individuos) , es tangible respecto de la pregunta , si están allí para orar la Tefilá .
5. Que tal persona se vuelva en tensionada , y que por eso se confunda finalmente en sus
rezos .
6. Que dejar solo a alguien en la Sinagoga , puede conducir a un posible peligro .
7. Determina que dejar a alguien solo , en una Sinagoga remota o aislada , puede conducir a

462
un posible peligro , mientras que dejar solo de noche a alguien , en la Sinagoga de un área
poblada , podría aturdirlo , y causar que la persona se confunda en su oración .
8. El Rabenu Ioná , es de la idea que en tal caso , uno no está obligado a quedarse más
tiempo en la Sinagoga .
9. El Mejaber dice , que habría que permanecer en la Sinagoga , con la última persona allí
presente .
10. No es necesario quedarse para acompañarlo .
1-Hoja - Daf 62 b
2-Hoja - Daf 63 b
3-Artículo - Simán 151 - Shaar HaTziún 15
4-Hoja - Daf 47 b
5-Mishná Berurá - Artículo - Simán 93 - Seif Katán - inciso pequeño 1 , citado en el comentario "Séder Haióm ".
7-Encabezamiento - Dibúr HaMatjíl - "Mevaréj ".
8-Esta es la berajá (bendición) , que se dice antes de la oración de Shemoné Esré de Arvít , (Maarív ) a la noche , y
que comienza con las palabras "Baruj Hashem Leólam… etc.
9-Tratado de Berajót - hoja - daf 3 a . Encabezamiento - Dibúr HaMatjíl - "Ha pershuha… etc. (hacia abajo en la
página).
10-Inciso - Seíf 16 . La fuente para ello está en el Levush , Seíf - inciso 15 .
11-Esto es lo que explican los Tosafot , en el tratado de Berajót 2 a - Encabezado - Dibúr HaMatjíl - "Mevaréj...
12-Hoja - Daf 3 a - Encabezado - Dibúr HaMatjíl - "Shenaim shenijnesú …
15-Artículo - Simán 90 - Seif Katán - inciso pequeño 29
16-Séfer HaÁruj - Erej " téref "
18-Shulján Arúj Harav - inciso - Seíf 16 , Mishná Berurá - Seif Katán - inciso pequeño 48 .

Leyes de la Tefilá

• Leyes referentes a un viajero , pasajero o transeúnte
Simán - 90 - Seif 16-17
16. Cuando uno viaja , y llega a una ciudad en la que se desea pernoctar , si dentro de los
cuatro milin (medida aproximada , que varía según las distintas opiniones , entre 3,84 km y
4,64 km ) que se hallan por delante de su itinerario , hay un lugar donde reza
un Minián (10 varones adultos) , se deberá entonces allegarse al mismo ; pero si
el Minián se halla a trasmano (que hay que retroceder) , habrá que volver e ir a rezar al
mismo , si la distancia a recorrer no supera un "mil ", vale decir (entre 0,96 km y 1,16
km ) .
17. Hay una Autoridad Rabínica que dice , que con mucha más razón , no habría que
madrugar , para viajar desde una ciudad en la cual reza un Minián [aunque la persona

463
tenga que postergar su viaje] , si fuere capaz de llegar a su destino , cuando aún es bien de
día , y si no tuviere que viajar solo , después de la tefilá (oración) .
Coordinando
un Viaje , con la Hora en la que se Puede
Rezar en un Minián
Siman 90
Seif 16
El Mejaber establece , que cuando uno viaja , tendría que detenerse y
aguardar en el lugar o sitio en el que haya Minián, si éste se encuentra a una
distancia menor que la de cuatro "milin " (medida estimada entre 3,84 km y 4,64 km) , del
lugar donde la persona planeó alojarse durante la noche .
La Mishná Berurá [1], añade que lo mismo sigue siendo cierto , cuando la persona inicia su
viaje por la mañana , o sea , si hay un lugar con un Minián , dentro del rango de los
cuatro milin , (entre 3,84 km y 4,64 km) , se debería esperar y rezar allí .
El comentario Pri Megadím [2] señala , que quizás en éste caso , si su viaje se viere
retrasado , debido al tiempo que la persona tendrá que esperar , para rezar en el Minián de la
otra ciudad , esta no está obligada a rezar allí [3].
Si ello causare perder o malograr el zemán Keriat She´má(tiempo máximo hasta el que se
debe leer la lectura del Shemá) , se debería sin embargo rezar , antes de comenzar a viajar ,
para no perder el zemán Keriat She´má indicado , y leerlo a tiempo .
La razón de ello , se basa en la regla ya aprendida , por la que una vez que se recita la Keriat
She´má , se debe rezar inmediatamente después , la oración de Shemoné Esré , con el
propósito de "Lismoj Gueúlá Li´tfilá " (Unir la frase "Gaál Israel "- con la Oración
de Shemoné Esré ) .
No obstante , la dificultad existente con esta razón , es que de hecho , realmente se permite
recitar la Keriat She´má sola , sin sus respectivas bendiciones - berajot , y ello a los efectos de
no sobrepasarse del tiempo máximo asignado , hasta el que se la puede leer .
Lo mejor , habría sido decir , que si uno teme perder o malograr el zemán Tefilá (Hora
máxima , hasta la que se puede elevar la plegaria normativa de Shemoné Esré ) , se debería
rezar en seguida , sin un Minián (10 varones reunidos) .
Maguen El Maguén Abraham [4], resalta la importancia de rezar con un Minián .

Abraham La Guemará [5], relata que Rabí Eliezer liberó a su Eved
Kenaaní [6](esclavo Cananeo) , a fin de completar el Minián de una
Sinagoga .
A pesar de que está prohibido liberar a un Eved Kenaaní , para que forme parte de la
ejecución de una Mitzvá(precepto) comunal , o de carácter público , en éste caso particular ,
está permitido hacerlo .
El Rosh [7] explica , que hay una Mitzvá especial (deber específico) , en el hecho de
cumplimentar con la afirmación de "Veńikdashtí betój bené Israel ...(y Me Volveré
Santificado entre los Hijos de Israel...) .
Cuando uno está en la Sinagoga , y recita el Kadísh(fragmento de alabanza en arameo) ,
la Kedushá (Donde se reitera tres veces la palabra Kadósh - Santo) , y Barjú ( ¡Bendecid ! ,
exclamación pronunciada antes de las berajotpara el Shemá , y para la lectura de la Torá ,
etc.) , uno realiza y cumple con la Mitzvá de Santificar el Gran Nombre de Hashem , en
presencia de diez varones judíos adultos , de acuerdo con la Halajá (Ley) .

464
E incluso si cumplir con éste precepto - Mitzvá , sólo fuera una ordenanza de carácter
Rabínico , es de todos modos unaMitzvá pública y sobrepasa a la Mitzvá de conservar a
unEved Kenaaní (esclavo Cananeo) para siempre [8].
Pregunta : Si uno comienza a viajar , ¿ Qué diferencia hay , si el Minián estuviere

a una distancia mayor que la de 4 milin (entre 3,84 km y 4,64 km) , dado que de
cualquier manera , la persona viaja en esa dirección ?
La respuesta a esta pregunta podría ser , que una vez que alguien está ya
involucrado en su viaje , le es ya difícil interrumpirlo , y reanudarlo
posteriormente .
En consecuencia , más allá del valor de 4 milin(entre 3,84 km y 4,64 km) , la ley no
coerce o molesta ("Matríaj " en hebreo) al individuo para que se detenga , y retome
luego su camino .
Retrocediendo , o
Desviándose del Desviándose hacia los costados del itinerario previsto , para participar en
Camino unMinián , es considerado como lo mismo que retroceder en el itinerario
planeado . En ambos casos , se tendría que viajar , no más que un "mil ",
vale decir (aproximadamente entre 0,96 km y 1,16 km ) , para allegarse
hasta el Minián .
La Importancia de
Rezar con unMinián La Guemará del tratado de Berajót -‐ hoja -‐daf 6b , nos narra
como Hashem se Muestra Decepcionado , con aquellos individuos que no
vienen a rezar a la Sinagoga con unMinián (o formar parte del mismo) .
Según la interpretación de la Guemará , el Pasúk (versículo) que figura en el libro de Isaías
, Ieshaiahu [10], exhorta a noperder la oración , por causa de algo que caería en la definición de ser
"optativo".
No obstante , si uno tiene que realizar una Mitzvá , y por consiguiente y consecuentemente , no
puede venir a rezar con un Minián , eso es visto como algo aceptable .
De esta Guemará vemos , que uno debe depositar su confianza en Hashem , de modo tal que
consiga y logre realizar las mitzvot (preceptos) de Hashem correctamente .
La idea que formula , que habría que tener Bitajón (confianza y seguridad) en Hashem , Creador del
Universo , en cuanto a la realización de las mitzvot , es expresada por el Ramban , en su obra "Séfer
Emuná ve´Bitajón " [11].
Él Rav basa esta idea en el Pasúk (versículo) "Betáj baHashém vaásétov..." [12] (Confía en Hashem y
haz el Bien). Una persona no debería estar demasiado preocupada con sus asuntos personales ,
cuando los mismos pudieren interferir con sus obligaciones derivadas del cumplimiento de
una Mitzvá .
Trabajar Antes de El Maharsha explica , que un ejemplo de un tema optativo , sería

Elevar las Plegarias cuando alguien decide hacer un negocio antes de rezar .
La Guemará enseña , que se debería poner confianza en Hashem ,
Quien Es el que Proveerá lo necesario , para que no se le interfiera a la persona , el esfuerzo o
búsqueda personal del sustento - la parnasá (Medios de Subsistencia) .

465
El Gra añade , que en lo que se refiere a la producción o búsqueda del sustento de una
persona , uno no tiene ninguna obligación de verse envuelto en una transacción o acción , en
el momento en el que se supone que debería rezar .
Y ello , porque la acción correcta , es la de suplicar queHashem le ayude a encontrar o
desarrollar su parnasá(Medios de Subsistencia) , de la mejor manera posible , y eso , antes de
hacer o concretizar , la parte propia que le corresponde hacer a cada uno , como ser humano .
Sin embargo , si una persona pierde o malogra la oportunidad de haber rezado con
un Minián , debido a su participación en la ejecución de un precepto (Mitzvá ) , eso sería
considerado como apropiado , ya que existe un concepto , por el que alguien que está
implicado o envuelto en la realización de una Mitzvá , está exento de realizar otraMitzvá , en
ese instante .
El Maguén Abraham , en el Seif Katán - inciso pequeño 31 , indaga lo vertido en
la Guemará del tratado de Berajót[13], donde se señala , que una persona debería poner su
confianza en Hashem , y no preocuparse de su sustento en ese momento .
Cabe entonces preguntar entonces :
¿ Cómo es que se le permite viajar a una persona , aunque pierda la oportunidad de
rezar con un Minián ?
La respuesta dada por Rav autor del Maguén Abraham , es la siguiente :

La Guemará , habla de alguien que desea hacer negocios en su ciudad , precisamente cuando
el Minián va a rezar .
La Halajá aquí expresada , sin embargo , considera el caso de alguien que desea viajar afuera
de la ciudad .
En ese caso , los Sabios - Jajamím , no desearon inquietar al individuo , con una instrucción
que lo obligara a quedarse en su sitio , para poder rezar con el Minián .
Quizás el Maguén Abraham interpreta , que es más aceptable perderse de rezar con
un Minián , por razones de viaje , que por asuntos mundanos .
Esto se muestra certero y lógico , ya que cambiar los proyectos de viajes de una persona , para
que pueda asistir a un Minián al mismo tiempo , es algo bastante complicado .
Por otra parte , el Arúj Hashulján [14], justifica a aquellas personas que tuvieren que viajar
de mañana , por razones comerciales , y que por eso se verían obligadas a perder
inevitablemente a la tefilá be´tzibur (oración en público).
Él aduce , que la razón que lo apoya , es la de la búsqueda u ocupación con la "Parnasá "
(Medios de Subsistencia) , que le permiten a la persona sustentar a su familia , acción
considerada o que entra en la categoría de "asuntos relacionados con la ejecución de un
precepto (Mitzvá )" [15].
Una Aparente Contradicción en la Mishná Berurá
La Mishná Berurá , parece contradecirse , en relación con la "cantidad" de viaje que habría
que hacer , para llegar a unMinián , cuando se utilizan medios de transporte .
En el artículo - Simán 92 [16] determina , que aún cuando se viaja o monta , se tendría que
llegar (obligatoriamente) , hasta una distancia máxima de cuatro milin , (entre 3,84 km y 4,64
km) , mientras que en el Simán 163 [17] señala , que si se viaja , uno tiene que hacerlo , hasta
una distancia determinada , que resulte de viajar la misma cantidad de tiempo , que tomaría

466
caminar las cuatro milin , (entre 3,84 km y 4,64 km) mencionadas .
El Rav Jaim Kanievsky shelit "a indica , que hay una diferencia en lo que respecta a los
medios de transporte .
Por ejemplo , si se monta arriba de un burro , el viajes es dificultoso , por lo que la "cantidad"
que se tiene que viajar , será medida entonces por la distancia .
No obstante , si uno viaja en un auto , o en un camión , por ejemplo , en los que el viaje es
mucho más cómodo , la "cantidad" será evaluada entonces , por la cantidad de tiempo ,
y no por la distancia indicada .
La cantidad de tiempo promedio , que toma caminar un "mil " (aproximadamente entre
0,96 km y 1,16 km ) , es de dieciocho minutos [18].
¿ Qué distancia se debe recorrer desde la casa , o lugar donde uno se

aloja , hasta elMinián ?
El Shulján Arúj Harav , fija en el Simán 90 : 17 , que para poder rezar con un Minián , uno
debe viajar desde su lugar de residencia , una distancia de un mil (aproximadamente entre
0,96 km y 1,16 km ) .
En el Simán 163 : 2 , el Rav habla en cambio , de alguien que está en su casa , quien tendrá
que viajar desde la misma , poder rezar con un Minián , hasta cuatro milin , (entre 3,84 km y
4,64 km) .
El libro Tehilá le´David [19], es de la idea , que hubiera sido más lógico decir , que alguien
que esté en casa (localizado estáticamente) , no tiene que viajar más que
un mil(aproximadamente entre 0,96 km y 1,16 km ) .
Ya que tal individuo no viaja a ninguna parte , cualquier distancia es considerada como
"retroceder ".
De cualquier manera , el Maguén Abraham mismo , enuncia en el Simán 163 [20], que
desde la casa donde se encuentra , habría que viajar hasta cuatro milin , (entre 3,84 km y 4,64
km) .
El Rav Moshé Feinstein zt "l [21] entiende , que si la persona está en su hogar , sería lógico
requerir que viajara más que un mil (entre 0,96 km y 1,16 km ) , ya que no se encuentra en
tránsito , y por lo tanto no estaría en una posición de tener que preocuparse , por perder
tiempo en su viaje , al tener que ir hacia atrás .
El Rav concluye , que no se tiene que viajar más de un milpara éste fin .
En efecto , algunos Poskím [22] (Autoridades Rabínicas codificadoras de la Ley - Halajá )
mantienen la idea , de que si el Minián está en la misma ciudad , pero está más allá que un mil
(entre 0,96 km y 1,16 km ) de distancia , de todos modos uno estaría obligado a recorrerla ,
para llegar alMinián .
Las cantidades de uno o de varios milin , se refieren expresamente al viajero o pasajero ,
que no está en su casa .
A pesar de ello , si nos basamos en la interpretación de estaHalajá [23], hecha por la Mishná
Berurá [24], parece ser , que incluso dentro de la ciudad , no se tendría que asistir a
unMinián (en conexión con lo descripto) , si está a una distancia mayor que un mil (entre 0,96
km y 1,16 km ).
Como consecuencia de lo expuesto , escoge el Rav reprender y reprobar , a aquella gente que

467
vive en la ciudad , y que se encuentra más cerca que un mil (entre 0,96 km y 1,16 km) de
un Minián , y aún así , optan por no rezar la oración de Minjá(de la Tarde) , o la de Arvít
(Maarív - del anochecer) con elMinián .
Si no obstante , un individuo tiene que viajar fuera de la ciudad , estaría exento entonces de
"viajar", para unirse a la Tefilá deArvít (Maarív - del anochecer) con el Minián , e incluso en
el caso de que el Minián estuviera situado a una distancia menor que un mil (entre 0,96 km y
1,16 km) desde la ciudad[25].

Viajar antes de Rezar
Siman 90
Seif 17
Si alguien tuviere que viajar , por razones no compulsivas u optativas ,
debería categóricamente esperar , hasta después de haber rezado la oración
matutina de Shajarít , con unMinián antes de marcharse de la ciudad .
El comentario Pri Megadím , al analizar el Simán 89 - inciso - seíf 3 , donde se expresa
que no se autoriza a iniciar un viaje antes de rezar , parece comprender , que si uno fuera
capaz , y tuviere la posibilidad de rezar con un Minián , al llegar a su destino planeado , puede
consecuentemente viajar a su destino , antes de rezar la oración matutina de Shajarít .
El Tehila le´David [26], sostiene que el caso aquí tratado , es el de alguien que va a rezar solo
o individualmente antes de viajar . De aquí se puede inferir , que la Halajá , sólo se dirige a la
cuestión de perder a la tefilá be´tzibúr (Oración con la congregación) .
Él lo demuestra , a partir de lo expresado en el Maguén Abraham , quien omite la pregunta
del Pri Megadím , y desarrolla en cambio , el problema de perderse la tefilá
be´tzibúr (Oración con la congregación) , apoyándose en lo enseñado en la Guemará del
tratado de berajot [27].
Por lo visto , él no vio ninguna dificultad con la Halajá que prohíbe trabajar o viajar , antes de
rezar , dado que la persona rezaría individualmente , antes de prepararse para viajar .
En consecuencia , la respuesta que el Maguén Abrahamda , al diferenciar o distinguir a

alguien que viaja afuera de la ciudad , sólo se aplica , al caso de alguien que rezaría
individualmente o solo , antes de viajar , y no a alguien que desea viajar antes de rezar .
La Mishná Berurá [28] replica , que según lo que el Ramaescribe en ese artículo - Simán ,
que uno puede hacer esas actividades , si antepone primero la lectura de las Birjot
Hashájar (Bendiciones Matutinas) , u otras berajót - el caso aquí analizado , es que aún si la
persona así lo hubiera hecho ,no debería viajar alejándose del Minián .
La respuesta de la Mishná Berurá es difícil de entender , ya que el Mejaber mismo no está
de acuerdo con el Rama , en este punto .
El Arúj Hashulján [29] apunta , que la costumbre común de la gente , de coordinar los
viajes comerciales , aún a costa de perderse de rezar en la Sinagoga , se vería justificada en lo
transmitido por la Guemará del tratado de Ketuvot [30].
La Guemará explica el versículo (Pasúk ) del libro de los Salmos - Tehilím [31], que dice
"Ashré shomré mishpát osé tzedakot bejól et " (Felices son aquellos que guardan el derecho ,
quienes hacen justicia todo el tiempo) .
Allí la Guemará indaga :
¿ Cómo puede ser que alguien esté " siempre ", o sea , todo el tiempo , en hebreo ? "bejól

468
et ", envuelto en hacer buenas acciones ?
Y la Guemará misma responde , expresando que esto se refiere a alguien que sostiene (con
medios de subsistencia) , y apoya a sus hijos pequeños . Del mismo modo se aprende , que
mantener a la propia esposa , es una Mitzvá y una obligación .
Así se puede deducir , que viajar por razones de Parnasá(sustento) , es considerado como
"Mitzvá ", y como una razón satisfactoria , que permitiría la acción de viajar , antes de rezar ,
si así fuera necesario , e incluso antes de haber recitado cualquier tipo de bendiciones
(berajot ) .
Quizás podemos contestar a la pregunta original , de una manera diferente . Podemos

decir , que el Mejaber , habla de alguien que se levanta antes de la madrugada , para
viajar antes del momento definido como "Alót Hashájar " (Despunte del Alba) , que es
todavía más temprano aún , que la hora desde la que se puede rezar la oración
matutina de Shajarít .
De aquí resulta , que tal persona no transgrede , o en otros términos , no incurre en la
prohibición general establecida , de viajar antes de rezar .
Por eso quizás se usó la expresión "She´ló Iashkím ", que puede ser interpretada como
" que no madrugue a esa hora ", vale decir , antes de "Alót Hashájar " (Despunte del
Alba) .
De todos modos , ausentarse de la "Tefilá Betzibúr "(de la oración conjunta con la
congregación - Minián ) , está prohibido , e incluso si se ha de partir antes de que
llegue "Alót Hashájar " (Despunte del Alba) , según lo señalado por el Arúj
Hashulján .
De hecho , el libro Tehilá le´David [32], entrega exactamente la misma respuesta ,
basándose en elShulján Arúj Harav [33], quién también instruye , que no se puede
viajar fuera de una ciudad en la que hayMinián , e incluso antes de "Alót Hashájar "
(Despunte del Alba) .
Él continúa cuestionando a esta Halajá , en lo que respecta a la razón , por la que uno
está obligado a postergar su viaje , incluso antes de que haya llegado la hora o tiempo
mínimo "zemán ", para rezar la tefilá .
Él sostiene , que en consecuencia , se tendría que permanecer en la ciudad , aún
cuando se deseara viajar de noche , a cualquier hora que sea . Ve´tzaríj iún (esto
requiere un mayor estudio y profundización ) .
Hay una Opinión Rabínica Que Dice …
La expresión lingüística utilizada en éste Simán (artículo) , es "Hay una Opinión Rabínica
Que Dice …".
El Kaf Hajaim [34] comenta , que esta expresión , no significa que hay un punto de vista
disidente o en desacuerdo .
Mejor dicho , éste es el estilo común del Mejaber , cuando cita una Halajá , que sólo es
mencionada por un solo Posék(Autoridad Rabínica que dictamina la Ley en cada caso) [35].
El Mejaber añade , que esto queda en pie , sólo si la persona puede llegar a su destino
, antes de que comience a anochecer , y también que la persona no se vea obligada a tener que
viajar sola .
De lo contrario , puede y podrá rezar sin un Minián , con el fin de viajar , y llegar a su destino

469
, sin inconvenientes ni privaciones .
" Si Pudiere Llegar a Destino , cuando aún es Bien de día "
El Pri Megadim [36] escribe , que aunque uno pueda rezar la oración de Minjá (de la tarde) ,
de la manera designada "Bediavád " (Retrospectivamente , Post factum) , en caso de
emergencia o necesidad , hasta el anochecer [37] mismo , todavía así , no se requiere viajar
luego de la puesta del sol , para llegar a un Minián .
La razón de ello , es que los viajes que se hacen cuando está oscuro , son considerados como
peligrosos .
La Guemará en el tratado de Pesajím [38] señala , que una persona siempre debería comenzar
y terminar sus viajes , cuando todavía hay luz de día .
El Birur Halajá [39] entiende , que actualmente , es algo vulgar y común viajar de noche ,
por lo que esta Halajáespecífica , no se aplicaría .
De todos modos , incluso si se debiere viajar desde el hogar hacia fuera de la ciudad , para
rezar la oración nocturna deArvít (Maarív ) , con un Minián , no se requeriría viajar más de un
"mil ", vale decir (aproximadamente entre 0,96 km y 1,16 km ).
Preguntas De Repaso
1. ¿ Hasta qué distancia , hacia adelante , o sea , hacia nuestro lugar de destino , se debe
viajar , para poder rezar con un Minián ?
2. ¿ Cómo explica el Rosh , al motivo por el cual Rabí Eliezer liberó a su Eved
Kenaaní (esclavo Cananeo) , con el propósito de completar el Minián para rezar ?
3. ¿ Hasta qué distancia , hacia atrás , o sea , retrocediendo en relación a nuestro lugar de
destino , se debe viajar , para poder rezar con un Minián ?
4. ¿ Cómo es la Halajá (la ley) , en conexión con el hecho de desviarse y viajar hacia los
costados (no hacia adelante ni hacia atrás) , a fin de poder rezar con unMinián , y por qué
?
5. ¿ Cómo explica el Gra , la razón de por qué no se supone o acepta , que uno se vea
involucrado en asuntos comerciales o mundanos , cuando llega el momento de tener que
rezar con el Tzibúr (público) ?
6. ¿ Es apropiado perder la tefilá be´tzibúr (oración llevada a cabo con un Minián ) , si la
persona está en ese momento involucrada en la realización de unaMitzvá (precepto), y por
qué eso es así ?
7. ¿ Cuánto hay que viajar , para llegar a un Minián , cuando se viaja en un auto ?
8. ¿ Y si se viajare en burro o en una carreta (explicarlo) ?
9. ¿ Qué dictamina la Mishná Berurá , en relación con alguien que está en su hogar , y que
tiene que viajar fuera de su ciudad a un Minián , que se halle en el rango de un "mil ", vale
decir (aproximadamente entre 0,96 km y 1,16 km ) , a medirse desde la casa ?
10. ¿ Qué dictamina el Birur Halajá , en cuanto a los viajes nocturnos de hoy día ?
1. Se debe viajar hasta cuatro "milin " (entre 3,84 km y 4,64 km) hacia adelante , para
poder rezar con unMinián .

470
2. Él explica que la exclamación de Barjú ( ¡ bendecid ! ) , del Kadísh (que se enuncia en
arameo) , y de laKedushá (donde se reitera tres veces la palabra Kadósh- Santo) , son
consideradas como exclusivas , y particularmente importantes , ya que implican la
Santificación del Gran Nombre de Hashem (Creador del Universo) .
3. Se debe viajar hacia atrás (o sea , retroceder del punto en el que se hace la parada) ,
hasta un "mil ", vale decir (aproximadamente entre 0,96 km y 1,16 km ) para rezar con
un Minián .
4. Viajar hacia los costados , (del lugar donde se ha parado , no hacia atrás o hacia adelante)
, equivale a retroceder , ya que ambas acciones lo quitan a uno , del itinerario planeado .
5. El Gra explica , que rezar es considerado precisamente , el medio adecuado para obtener
los medios de subsistencia (Parnasá ) , cuando llega la hora de rezar .
6. Si , lo es , dado que alguien que está envuelto en la ejecución de una Mitzvá , no está
obligado a realizar otra Mitzvá que se le contrapone , en esas circunstancias .
7. Se debe viajar una cantidad de tiempo , igual a la que toma andar o caminar
cuatro milin (medida aproximada , que varía según las distintas opiniones , entre 3,84 km y
4,64 km ) , y que equivale a setenta y dos minutos (72 minutos).
8. Viajar en burro , podría ser tan difícil como andar a pie . Por lo tanto, la cantidad de viaje
necesaria para llegar a un Minián , debe ser medida por el espacio , o sea , "distancia", y
no por el "tiempo".
Viajar en auto , vagón , camión , etc. , es más cómodo , y la Halajá que los regula , es
idéntica a la de viajar en automóvil .
9. La Mishná Berurá determina que no se requiere , o sea , no se tiene que viajar afuera de
la ciudad de noche .
10. El Birur Halajá , es de la opinión , que actualmente , viajar de noche , no se lo considera
particularmente peligroso .

2-Seif Katán - inciso pequeño 30 .
3-El Rav concluye , que basándose en la Halajá del Simán 94 : 9 , la persona tendría que viajar y esperar .
4-Seif Katán - inciso pequeño 30 . Ver el Maguén Abraham , para un entendimiento más profundo , de la razón que
permitiría la liberación de un Eved Kenaaní (esclavo Cananeo) , para que forme parte de un Minián .
5-Tratado de berajot 47 b .
6-Es una expresión que se utiliza para definir a los esclavos no judíos , que a su vez son responsables y deben cumplir
las mitzvot , que recaen también obligatoriamente sobre las mujeres .
Si ellos fueran liberados por su amo , toman el estado de un Judío pleno , en lo que respecta a su responsabilidad de
preservar , y ejecutar a todas las Mitzvot ( Mandamientos ) .
7-Capítulo - Pérek 7 , Inciso - Simán 20 .
8-Libro "Levítico"- Vaikrá - Cap. 25 : vers. 46 "Leólám bahém taávódu"- (Para siempre os serviréis de ellos...)
9-Mishná Berurá - Seif Katán - inciso pequeño 50 .
10-50 : 10
11-Libro "Kitvé HaRamban ", página 355 , Editorial "Mosad Harav Kook ".
12-Libro de los Salmos - Tehilím 37 : 3 .
13-Hoja - Daf 6 b
14-Inciso - Seif 20
15-Su opinión es citada en detalle , más adelante .
17-Beur Halajá - Encabezamiento - Dibúr HaMatjíl "Berajok...
19-Simán 90 : 6
20-Seif Katán - inciso pequeño 1 , basado en el Talmúd Ierushalmi (Talmúd de Jerusalén).
21-Igrot Moshe - Oraj Jaim 2 : 27 , primer párrafo .
22-Ver el libro Kaf HaJaim - Seif Katán - inciso pequeño 107 .
23-Que está basada en el pesák (fallo) , del Shulján Aruj Harav - inciso - seíf 17 .

471
25-Aunque la Mishná Berurá , cite la fuente de esta Halajá , en el Shulján Aruj Harav 90 : 17 , se diferencia del
mismo , en lo que se refiere a la oración nocturna de Arvít ( Maárív ) , ya que el Shulján Aruj Harav , dice que habría
que viajar tanto por la mañana , como por la tarde , para rezar con un Minián . Y posiblemente el Shulján Aruj Harav ,
esté hablando de ir a un Minián por la tarde antes de que anochezca . Ve´tzaríj iún (esto requiere un mayor estudio y
profundización ).
27-Hoja - Daf 6b , tal como fue mencionado previamente en el shiur .
29-Seif - inciso 20 .
30-Hoja - Daf 50 a , hacia abajo de la parte de los renglones angostos .
31-106 : 3
32-Seif Katán - inciso pequeño 8.
33-Seif - inciso 17 .
35-Comentario "Majatzít Hashékel " - Seif Katán - inciso pequeño 31 .
37-Rama -Artículo - Simán 233 , al final del seíf (inciso) 1 .
38-Hoja - Daf 2 a .
39-Página 254 . Seif Katán - inciso pequeño 31 .
Leyes de la Tefilá

• Leyes referentes a un viajero , pasajero o transeúnte
Simán - 90 - Seif 18 - Primera Parte
18. Un Bet Midrash (Recinto donde se estudia Torá , Talmúd , Halajá y otras fuentes) fijo y
permanente , es considerado como de una mayor sacralidad (santidad) , que la de un Bet
Y rezar allí , es considerado como efectuar una Mitzvá(precepto) , mayor aún que la de
rezar en un Bet Haknéset , pero con la condición de que la persona rece con
un Minián (10 varones adultos) .
Rama : Hay Autoridades Rabínicas que dicen que es preferible rezar en su Bet Midrash fijo ,
e incluso sin unMinián.
Sin embargo, esto se aplica a alguien cuya ocupación fija es la de estudiar Torá , y que de
todas maneras no desperdicia tiempo de estudio .
De todos modos , incluso en éste caso , no habría que acostumbrarse a actuar de esta manera ,
para que la gente común no aprenda o deduzca , que ellos mismos podrían ausentarse del Bet
Y con mucha más razón , tal persona no debería sumergirse o compenetrarse en
estudiar Torá en el Bet Haknéset , cuando los demás fieles recitan Selijót y Piutím (Súplicas y

472
poesías litúrgicas) .
Preferencia
o Prioridad que Posee un Bet Midrash (Donde
se estudia Torá ) , por sobre un Bet Haknéset , en lo que
Siman 90
Seif 18
respecta a la Tefilá(Oración)
El Mejaber establece , que es preferible rezar en un Bet Midrash (Sala de
estudio de la Torá ) , que hacerlo en un Bet Haknéset (Sinagoga) .
La Guemará del tratado de Berajót [1] enseña :
Ohév Hashem shaárím hametzuianím be´ Halajá [2]ioter mi baté Knesiot...(Hashem

se Deleita y Prefiere los portales embellecidos por el estudio de la Halajá ,más que las
Sinagogas ...).
De aquí que es preferible rezar en un Bet Hamidrash , si se lo comparara con un Bet
Haknéset .
La Definición de Bet Midrash (Donde se estudia ) y la de Bet

Haknéset (Sinagoga)
Los Talmidé Rabenu Ioná [3] explican , que un Bet Midrash , es un lugar destinado a
estudiar y aprender Torá .
Un Bet Haknéset , es el lugar donde la gente se congrega , enfocándose principalmente en la
plegaria , y aún cuando se den allí Derashót , (clases u homilías o discursos sobre temas de
la Torá ) .
Nuestras Sinagogas , en las que se suele impartir un Shiur sobre la Guemará , o

la Daf Iomí (Hoja de Estudio Diario) , son por lo general consideradas como un
" Bet Hamidrash ".
La Opinión de los Jajmé Tzarfat (Sabios de Francia), y el Rambam

El Bet Iosef , trae la opinión de los Jajmé Tzarfat , que aparece en el comentario de
los Talmidé Rabenu Ioná . LosJajmé Tzarfat fijaron , que una persona que estudia en su Bet
Hamidrash privado , no tiene que dejar su lugar , para poder participar en las oraciones que se
llevan a cabo con un Miniánen la Sinagoga , y ello aún si no dispone de un Minián .
Y eso se debe , a que un lugar destinado o asignado al estudio diurno y nocturno de la Torá ,
transmite más sacralidad o Santidad , que cuando se reza con un Minián en la Sinagoga .
El Bet Iosef explica , que esta Halajá , está basada en laGuemará del tratado de Berajot [4],
donde se expone queRabí Ami y Rabí Assi , rezaban en su Bet Hamidrashprivado , aunque
había otras trece sinagogas en su ciudad .
Sin embargo , el Bet Iosef escribe :
El Rambam [5] dictamina , que esto es así (que se prefiere un recinto de Bet Midrash…),
sólo cuando se reza "Tefilat hatzibúr ", es decir con un Minián [6]. De lo contrario , la persona
tendría que acoplarse a un Minián establecido en una Sinagoga , para rezar .
Los Talmidé Rabenu Ioná , se preguntan lo siguiente , al analizar la opinión del Rambam :
¿ Si eso es así , cómo es que un Bet Hamidrash (Recinto de estudio) , parece ser preferible a

473
un Bet Haknéset (Sinagoga) ?
A lo que se responde :
Resultaría ser , que de acuerdo con el Rambam , sería mejor rezar en un Bet
Hamidrash , que sólo tenga unMinián mínimo de diez personas , que en
un Miniángrande , en el Bet Haknéset , donde se puede cumplimentar con la
aseveración de Berov Am Hadrát Mélej [7]( " En la multitud del pueblo , se halla la
gloria del Rey " ) .
A ello , el Bet Iosef agrega :
...Incluso según el Rambam , si una persona es ponderada como "Talmíd Jajám "(erudito de la Torá ) ,
de grado tal como el llamado "Torató Umanutó "(Que su ocupación habitual , es la de profundizar el
estudio de la Torá )[8] , debería rezar en su Bet Hamidrash privado , e incluso sin unMinián , para no
desperdiciar tiempo de estudio y aprendizaje .
El Rosh
El código del Tur , cita entonces a su padre , conocido como el "Rosh"[9] ,
quien se expresa diciendo , que es mejor rezar en una Sinagoga con un Minián ,
puesto que el tiempo destinado al estudio de la Torá , y el limitado para rezar laTefilá ,
merecen ser considerados por separado .
Esto es particularmente cierto , ya que actualmente , no se suele proveer o calificar usando la
designación de Talmíd Jajám , que Torató Umanutó (Un estudioso , que se ocupa
exclusivamente del estudio de la Torá ) .
Aparte de ello , es muy probable que los Amé Haáretz(Ignorantes o poco instruidos en
la Halajá ) , aprendan de losTalmidé Jajamím (estudiosos o eruditos) a rezar en sus hogares ,
tal como ellos se lo permitirían a si mismos .
Ellos no entenderían , por qué los Talmidé Jajamím rezan en sus hogares sin un Minián , y
por consiguiente , no los juzgarían favorablemente .
El Elia Raba [10] comenta , que en los tiempos delTalmúd , cuando había muchos Talmidé
Jajamím , queToratám Umanutám (estudiosos , que se ocupaban únicamente con el estudio de
la Torá ), la gente podía llegar a comprender y justificar , a quién rezara regularmente en
su Bet Midrash , sin un Minián .
De ahí que las demás personas , que no eran Talmidé Jajamím , no flaqueaban o decaían , en
lo que respecta a su obligación de rezar con un Minián .
Sin embargo , hoy en día , en que la cantidad de Talmidé Jajamím de esa talla , es escasa , la
gente no llegaría a comprender , por qué los Talmidé Jajamím , estarían exentos de la Tefilá
be´tzibúr , y consecuentemente , la gente misma , decaería o disminuiría las energías
invertidas , en hacerse presente , en la Tefilá be´tzibúr (Oración en público) .
El Pesák (fallo) del Shulján Arúj
El Mejaber , sigue en éste inciso - Seíf , la opinión delRambam , por la que sólo se puede
elegir rezar en un Bet Hamidrash (Recinto de estudio) , en vez de hacerlo en un Bet
Haknéset (Sinagoga) , cuando haya un Minián en ambos .
El Pri Megadím [11] escribe al respecto lo siguiente :
Es preferible rezar en un Bet Hamidrash (Recinto de estudio) , que hacerlo en un Bet
Haknéset (Sinagoga) , e incluso cuando haya más gente en el Bet Haknéset , hecho que
permite cumplimentar y satisfacer allí , al concepto aprendido de Berov Am Hadrát Mélej (
"En la multitud del pueblo , se halla la gloria del Rey " ) .

474
El Pri Megadím agrega a su explicación , diciendo :
Esto sólo se aplica , en un caso donde el individuo mismo estudia Torá allí (en un
determinado Bet Midrash ) , y al rezar allí , no perderá tiempo en ir y venir al Bet Haknéset .
Y por ende , está claro que no tiene que rezar en otro lugar , donde se cumplimentaría
con Berov Am Hadrát Mélej ( "En la multitud del pueblo , se halla la gloria del Rey " ) [12].
Sin embargo , un Am Haáretz (Ignorante o poco versado en la Halajá ) , que no estudia
personalmente Torá , debería rezar en el Bet Haknéset , debido a la razón apuntada , de que
allí se congrega normalmente un Minián más grande [13].
Si ambos , o sea , tanto el Bet Haknéset , como el Bet Midrash , tienen un Minián de
aproximadamente la misma cantidad de gente , entonces se determina , que incluso un Am
Haáretz (persona poco versada en la Halajá ) , debería rezar a su vez en el Bet Midrash .
La Mishná Berurá [14], clarifica más adelante esta Halajá , según la opinión del Maguén
Abraham , en el Simán 153[15]:
Este caso habla acerca de un Bet Midrash privado , que no tiene el mismo nivel
de Kedushá (santidad) , como el que tiene un Bet Midrash público establecido .
Sin embargo, en lo que se refiere a un Bet Midrash público establecido , es necesario formular , que
una persona debería optar por rezar allí , y aún si no estudia personalmente Toráen ese lugar , e
incluso si el Minián fuera pequeño , de sólo diez varones adultos [16], porque la importancia o
sacralidad de un Bet Midrash público establecido , es mayor que la de rezar en un Minián numeroso ,
donde se satisface el requisito de Berov Am Hadrát Mélej ( "Se glorifica al Rey en presencia de una
multitud " ) .
El Rama determina por su parte lo siguiente :
Hay Autoridades Rabínicas que opinan , que es preferible rezar en el lugar donde la persona
estudia Torá , e incluso en el caso de que no disponga de un Minián .
Esto se aplica , sólo a alguien que está en la categoría de "Torató Umanutó " (Que su ocupación
habitual , es la de profundizar el estudio de la Torá ) , y que nunca pierde o desperdicia tiempo de
estudiar Torá , excepto para lo que concierne a las necesidades vitales e indispensables .
El Beur HaGrá explica , que esto también sería cierto , incluso según la primera opinión
(del Mejaber ) , quien prefiere que se rece en un Bet Midrash , sólo cuando ambos lugares disponen
de un Minián [17].
En el Bet Iosef se dice lo mismo , basado en el Rambam , e idéntico a lo transmitido por el Mejaber .
El Beur HaGrá aclara , que cuando el Rama utiliza la expresión "hay autoridades que opinan..." no
quiere decir, que esta no sea también la opinión del Mejaber mismo .
La Mishná Berurá añade entonces :
Alguien que enseña la Torá a otras personas , puede decisivamente quedarse a rezar en
su Bet Midrash , aunque no disponga allí de un Minián , para no perder tiempo de
enseñanza de la Torá [18].
El Rama continúa su propia interpretación al enmendar lo siguiente :

475
Incluso alguien que está en la categoría de "Torató Umanutó " (Que su ocupación
habitual , es la de profundizar el estudio de la Torá ), no debería hacerlo de manera
sistemática o regular , para que la gente común no aprenda o deduzca , que ellos
mismos podrían ausentarse del Bet Haknéset (Sinagoga) , absteniéndose de rezar con
un Minián .
Esto se basa en una razón que el Tur trae en nombre de su padre , el Rosh .

Simán -‐ 90 -‐ Seif 19 -‐ Segunda Parte
19. Una persona deberá establecer un lugar fijo para rezar , y no debería cambiarlo , sino en caso
de surgir alguna necesidad .
Y no basta con fijar un determinado Bet Haknéset para rezar , sino que dentro del mismo , se
requiere determinar y fijar un lugar propio y específico para uno mismo .
El Maguén Abraham [19] indaga :
¿ Por qué se le permite orar a tal persona en su Bet Midrash(Lugar de estudio), aún cuando hay un
número más grande de personas rezando en el Bet Haknéset , mientras que en elSimán 298 [20], se
determina , que en pos o en favor de cumplimentar con la idea de Berov Am Hadrát Mélej ( "Se
glorifica al Rey en presencia de mucha gente , y literalmente traducido : En la multitud del pueblo , se
halla la gloria del Rey " ), se acepta alterar a la enseñanza regular que se lleva a cabo en el Bet
Midrash ?
Como ejemplo se quiere mostrar , que se prefiere que una persona recite a la berajá (bendición) de
"Boré meóré ha´ésh "(Que Crea las luminarias de fuego) para todos los estudiantes del Bet
Hamidrash , y eso , aunque cause una mayor interrupción , que la que ocurriría si cada uno dijera a
tal bendición por si mismo [21].
El Maguén Abraham responde entonces :
Allí [22], se trata de si se debe perder una pequeña cantidad de tiempo para ir al Bet Haknéset ,
mientras que aquí , en el ejemplo dado , eso causa una gran alteración , en el tiempo que se debería
estar estudiando .
El Rav prosigue , expresando que los Talmidé Rabenu Ionáseñalaron , que tal individuo debería rezar
en su Bet Midrashacostumbrado , e incluso sin un Minián , para no perder tiempo de estudio .
El Rabí Akiva Eiger [23], vislumbra una dificultad con esta afirmación del Maguén Abraham , según la
cual , se permite rezar solo , en el Bet Midrash propio , si el propósito a satisfacer , es el de no
desperdiciar tiempo de estudio .
Sin embargo , de hecho , se considera que la Kedushá(Sacralidad o Santidad) de un Bet Midrash , es
mayor que la proveniente de rezar con un Minián más grande o más numeroso , en el Bet Haknéset .
La idea expresada por los Talmidé Rabenu Ioná , según la cual , aquella persona que entra en la
categoría de "Torató Umanutó " (Que su ocupación habitual es la de profundizar el estudio de
la Torá ) , debería orar en su Bet Midrash propio , y hasta incluso sin disponer de un Minián , para no
perder tiempo de estudio o aprendizaje , sólo viene a explicar la opinión del Rambam [24], que
estipula , que rezar en un Bet Midrash , es mejor que hacerlo en un Bet Haknéset , porque es más
sagrado , pero sin dejar de señalar , que eso ocurre "sólo cuando se reza allí con un Minián".
Por lo tanto , el punto principal de esta Halajá , por la que se prefiere rezar en un Bet Midrash , en

476
vez de hacerlo en un Bet Haknéset , se debe a que aquel (el Bet Midrash ) , es considerado como un
lugar más sagrado para efectuar laTefilá , ya que Hashem , Creador del universo , aprecia
particularmente un Makóm Torá (un lugar donde se estudia laTorá ) .
Ahora debemos reconsiderar …
Ahora debemos reconsiderar , la cuestión de alguien que desea rezar individualmente , sin
un Minián , porque suele estudiar tarde por la noche .
¿ Por qué es importante resaltar , que según el libro Igrot Moshé [25], no se permite abstenerse de
rezar con un Minián?
La respuesta consiste , en que aquella persona que está permanentemente ocupada con el estudio
, no tiene que salir de su Bet Midrash , para rezar con un Minián , a fin de no incurrir en pérdidas de
tiempo .
No obstante , en el caso de que se tenga que ir a la Ieshiváde todos modos , para estudiar , no se
considera que se pierda tiempo alguno por ir a rezar con un Minián .
Incluso según la idea de que se pierde algo de tiempo , uno nopodría ausentarse regular y
sistemáticamente , dado que la mayor parte de la gente , NO se encuentra en la categoría indicada
de "Torató Umanutó " (Que su ocupación habitual es la de profundizar el estudio de la Torá ) .
Y con mucha más razón , tal persona no debería sumergirse o

compenetrarse en estudiar Torá en el Bet Haknéset , cuando los demás
Seif 18 fieles recitan Selijót y Piutím (Súplicas y poesías litúrgicas) .
Rama La Mishná Berurá [26] explica , que se debe rezar con los demás , y no aislarse
continuación
del tzibúr (público que reza) , y así mismo , eso rige no sólo durante
las Selijót y Piutím(Súplicas y poesías litúrgicas) , sino también durante la lectura de
la Torá , Keriat HaTorá .
No habría que aislarse del tzibúr para estudiar Torá solo . A pesar de ello , el Maámar
Mordejai indica , que si una persona ya rezó , y se queda en la Sinagoga , a fin de responder "Amén "
a los Kadishím (fragmentos de alabanza separadores , que se recitan en arameo) , y a
otras berajot(bendiciones) , puede entonces sentarse y estudiar Torá solo , mientras que todos los
demás recen , puesto que en ese caso , no se aísla del tzibúr .

Rezando en un Lugar prefijado
Siman 90
Seif 19
Es importante que una persona elija rezar , en una sinagoga determinada , tal como
lo aprendemos deAbraham Avinu (en la Torá -‐ en el Libro de Bereshit ) , donde se
deja entrever , que "Kavá Makóm li´ Tefilá " (Fijó el sitio de orar , o sea , rezaba en un lugar definido).
La Guemará del tratado de Berajót -‐ hoja -‐ daf 6b [27], nos narra que Rabí Jelbo transmitió en
nombre de Rav Huna :
Kol hakovéáh makóm le´tefilató , Eloké Abraham beézró (A toda aquella persona que establece un
lugar fijo para orar , el D-‐s de Abraham le Extenderá su ayuda ) .
Cuando la persona muere , se dice sobre la misma : " ¡ Ay ! , ¡ Qué infortunio por la pérdida de una
persona humilde ! , ¡ Ay ! ¡ Qué infortunio por la pérdida de una persona devota ! , que es
considerada entre los discípulos de Abraham Avinu "

477
Abraham Avinu (el Patriarca ) , estableció para si mismo , un lugar para rezar la Tefilá , cosa que se
aprende del pasúk : "Vaiashkém Abraham babóker el hamakom ashér amád sham... "[28] (Y
Abraham madrugó , a la mañana temprano , para ir al lugar donde había estado parado... ) .
De esta Guemará se deduce , que lo mejor es rezar en un punto o sitio determinado , precisamente
como lo hacíaAbraham Avinu .
Es interesante notar , que el Prisha no cita a éste pasúk, donde Hashem Concede
a Abrahám , su deseo de salvar a su sobrino Lot y su familia , de la destrucción
deSedóm y Amorá (Sodoma y Gomorra) .
Él cita un pasúk en el capítulo - pérek 13: 3 .
El Séfer Bet Elokim [29] explica que es provechoso y eficaz , que la persona rece en un lugar
prefijado o definido , para que sus oraciones sean aceptadas .
Así como la Tefilá de Abraham Avinu fue aceptada debido a eso , también , todo aquel que
sigue su ejemplo , y establece un lugar definido y específico para la Tefilá , será respondido .
Y siguiendo con el comentario de lo expuesto , tal persona que siguió e imitó a la conducta
de Abraham Avinu , es elogiada con el halago de haber sido un "discípulo deAbraham
Avinu" , y lamentamos ciertamente su pérdida de éste mundo .
El Mabit prosigue explicando , que de la redacción de laGuemará , queda implicado o

sobreentendido , que la mismaTefilá que se rezó previamente , podría ser aceptada , cuando el
individuo retorna a aquel lugar fijado , e incluso sin repetirla expresamente en otro momento
.
Vemos que la súplica original de Abraham Avinu paraSedóm y Amorá (Sodoma y Gomorra)
, no fue aceptada en un principio , mas ahora , cuando él retornó a "aquel lugar"
,Hashem (D´s) le Concedió su deseo de salvar a Lot y su familia , de una destrucción total .
Eso se asemeja a alguien que suplica al rey , una petición específica , se marcha , y luego
vuelve a aquel lugar , para reapelar su caso [30].
Cuando se reza en el Hogar .
El Maguén Abraham [31] agrega , que uno debería prefijar un lugar específico para rezar ,
también en su casa , de modo tal que nada de lo que hay en derredor lo perturbe , si
eventualmente tuviera que rezar allí .
[ Esta Halajá particular , no está relacionada al establecimiento de un makóm kevúá (sitio
fijo) , para efectuar la Tefilá . Sino que consiste en una buena recomendación ,
para no distraerse de la Tefilá , cuando se reza en casa ]
La fuente textual , sobre la que se basa la regla de rezar en un sitio predeterminado , no
proviene solamente de la Tefiláoriginal de Abraham Avinu para Sedóm y Amorá (Sodoma y
Gomorra) , sino que también encontramos éste concepto , relacionado con el Rey David -
David Hamelej .
El Código del Tur trae un texto del Talmúd Ierushalmi[32], que cita al Pasúk "Vaíehí
David bá ad harosh asher ishtajavé sham…[33] , (Y David llegó a la cumbre del monte
donde rendiría culto…) , vale decir que David Hamelej (el Rey David) , rezaría
prosternándose siempre en el mismo lugar .
Eso surge de la redacción del Pasúk (versículo) que dice "ishtajavé…(se prosternará ) , que
está en tiempo verbal "futuro", y no en presente .

478
El Tur trae esta fuente adicional , para enseñarnos , que no sólo se debe rezar en la misma
sinagoga permanentemente , sino que para rezar , también se debería fijar un lugar específico
en la misma .
Por otro lado , los Talmidé Rabenu Ioná [34] dicen , que en un Bet Hamidrash , que sirve
como lugar de Tefilá , uno es libre de sentarse donde quiera .
Cuando se rece eventualmente en casa , se debe hacerlo en un sitio prefijado para ello .
La Halajá no se cuadra con su parecer .
El Maguén Abraham [35] añade a ello , que en tanto alguien se siente en el rango de unas
4 Amót (alrededor de los 2 metros) , de su makóm kevúá (sitio fijo) , para efectuar laTefilá ,
eso es considerado como si rezara en su lugar fijo .
Preguntas De Repaso
1. ¿ Qué Preferiría Hashem particularmente , según las fuentes textuales , en lo que a

un Bet Midrash (Donde se estudia) se refiere ?
2. ¿ Acaso si un Rabino da comúnmente clases , homilías , ponencias o conferencias en la
sinagoga , se eleva esta al Status o categoría de Bet Midrash ?
3. ¿ Cuál es la opinión de los Jajmé Tzarfat (Sabios de Francia) , en lo que se refiere a
rezar en un Bet Hamidrash privado , sin un Minián ?
4. ¿ Cuál es la opinión del Rambam acerca de ello ?
5. ¿ Cómo interpreta el comentario Pri Megadím alRambam ?
6. ¿ Por qué en la época del Talmúd , no existía la preocupación de que los Amé
Haáretz (ignorantes o faltos de conocimientos halájicos) , aprendieren de losTalmidé
Jajamím (Estudiosos o eruditos) , a rezar sin un Minián ?
7. ¿ Cuándo un Am Haáretz (falto de conocimientoshalájicos) , tiene que ir a un Bet
Haknéset , donde se cumplimenta con la idea de Berov Am Hadrát Mélej (" En la multitud
del pueblo , se halla la gloria del Rey ") , pero no así está obligado a hacerlo un Talmíd
Jajám ?
8. ¿ De qué modo alguien que da un shiur regularmente , se parece a un Talmíd Jajám , que
"Torató Umanutó " (Que su ocupación habitual es la de profundizar el estudio de la Torá )
?
9. ¿ Qué diferencia hay entre la Halajá de interrumpir el estudio en el Bet Midrash (lugar
donde se estudia) , para poder escuchar a la berajá de "Boré meóré haésh ", (…Que
Crea a las Luminarias de fuego - que se dice a la salida del Shabat ) , que se recitaría
conBerov Am Hadrát Mélej ("en presencia de mucha gente ") y la Halajá de rezar en
un Bet Hamidrash privado , de acuerdo con la postura del Maguén Abraham ?
10. ¿ Qué comenta el Rabí Akiva Eiger zt "l , sobre ésta interpretación del Maguén
Abraham ?
11. ¿ Cuáles son los dos puntos relacionados a la mitzvá de rezar en un lugar fijo , que
dictamina el Mejaber comoHalajá (ley) ?
12. ¿ Qué debe hacer una persona , si alguien le ocupa su asiento en el Bet Haknéset ?
1. Que allí se estudie Halajá .

2. Esto solo , no calificará o transformará al lugar , para que sea considerado

479
"halájicamente" un Bet Midrash .
3. Ellos permiten , que alguien que estudia en una casa , o en un Bet Hamidrash privado ,
pueda rezar allí , e incluso sin Minián , porque la Kedushá (Santidad o sacralidad) de
un Bet Hamidrash , es mucho mayor , que la prerrogativa o beneficio que surge de rezar
con un Minián , en un Bet Haknéset .
4. El Rambam dice , que es preferible rezar en un Bet Hamidrash , mas sólo si habría
allí Minián .
5. El Pri Megadím interpreta , que el Rambam piensa , que para poder rezar en una casa , en
un Bet Hamidrash privado , se debe hacer coincidir la Tefilá(oración) , con la
del Tzibúr (público) .
6. Puesto que en la época del Talmúd , había muchosTalmidé Jajamím (sabios o eruditos de
la Torá ) que lo hacían , por lo que los Amé Haáretz (faltos de conocimientos halájicos) ,
estaban familiarizados con esa situación especial de los eruditos , de tener que rezar sin
un Minián , y no se aprovechaban de esta situación , para aplicarla sobre si mismos , y
ausentarse de la oración que se efectuaba en un Minián .
7. Cuando el Bet Midrash es precisamente un lugar privado , los Amé Haáretz (faltos de
conocimientoshalájicos) , que son los que formalmente no estudian , deberían ir al Bet
Haknéset , debido a la razón aprendida de Berov Am Hadrát Mélej ("Glorificar al Rey con
un público numeroso") .
8. Puede rezar en su Bet Hamidrash , e incluso sin unMinián .
9. El Maguén Abraham explica , que en el Simán 298 , se hace referencia a una situación ,
donde sólo habrá una breve interrupción .
Sin embargo , si esta interrupción fuera más larga , uno debería entonces permanecer en
su sinagoga habitual o particular , y ello aún si el Minián fuera bastante más pequeño .
10. Que esta Halajá se basa en la mayor sacralidad del Bet Hamidrash , y no en la cuestión de
perder tiempo de estudio .
11. Uno , es que siempre se debe hacer lo máximo posible por rezar en la misma Sinagoga , y
el otro punto , es que se debe rezar en el mismo lugar , dentro de la Sinagoga misma .
12. Debería intentar rezar , dentro de una distancia no mayor que cuatro Amot (alrededor de
los 2 metros) , de su makóm kevúáh (su lugar fijo y habitual ) .
1-Daf - Hoja 8 a , buscarlo hacia el final de los renglones de mediano ancho .

2-Libro de los Salmos - Tehilím 87 : 2
3-Tratado de Berajot , Daf - Hoja 4 a . Encabezamiento - Dibúr HaMatjíl "Ela Beni ".
4-Hoja - Daf 8a (en la segunda línea , de entre las más anchas de esa página ) .
5-Hiljót Tefilá - Leyes concernientes a la oración - Capítulo - Pérek 8 : 3
6-El comentario "Pri Megadím", provee una reinterpretación interesante para eso , al decir que el Rambam quiere dar a
entender , que se debe hacer coincidir su Tefilá individual , con la que hace el Tzibúr al mismo tiempo , en la Sinagoga
.
7-Libro de los Proverbios - Mishlé 14 : 28 .
8-Es alguien que no desperdicia el tiempo , salvo para las estrictas necesidades , según lo expresado por el Rama .
9-Responsa . Respuestas Halájicas - Kelal , regla 4 : 11
11-Libro Eshel Abraham - inciso pequeño - Seíf Katán 32
12-Esto es cierto también , si la otra sinagoga que tiene un Miniánmás grande , es un Bet Midrash , ya que sólo se
trata de no perder tiempo . Ver lo expresado por Rabí Akiva Eiger más tarde en éste Shiur .
13-El comentario Arúj Hashulján - inciso - seíf 22 , expresa lo mismo .
16-Shulján Arúj Harav , Rabí Akiva Eiger , Jaié Adám .
17-Mishná Berurá - Seif Katán - inciso pequeño 56 .
18-Ibídem . Allí mismo. Del Séfer Maguén Guiborím .
20-Inciso - Seíf 14

480
21-Vea la Guemará del tratado de Berajót , hoja 53 a , que menciona una polémica entre las escuelas de Bet Hilel , y
la de Bet Shamai , sobre éste tema .
22-En el inciso - Simán 298 .
23-En sus notas al Shulján Arúj .
24-Capítulo - Pérek 8: 3 .
25-Oraj Jaim - Volumen 2 : 27 .
27-Hoja - Daf 6 b
28-Libro de Génesis - Bereshít 19 : 27 .
29-Shaár Ha Tefilá - a principios del Capítulo 5 , compuesto por el Mabit , uno de los Rishoním (Autoridades Rabínicas
Pioneras en la codificación de la Halajá ) .
30-Ver a la interpretación del Mabit , para una mayor profundización de éste tema .
32-Vea la Guemará del tratado de Berajót , 4 : 4 .
33-Libro de Samuel II , Shemuel Bet ( 2 ) 15 : 32
34-Vea la Guemará del tratado de Berajót , hoja - Daf 3 b , Dibúr HaMatjíl - Encabezamiento -"Kol HaKovea etc.
35-Mishná Berurá - Seif Katán - inciso pequeño 60

481

Dokumen - Tips Shuljan Aruj 2

Cargado por

Información del documento

Título original

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Dokumen - Tips Shuljan Aruj 2

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Shuljan Aruj 2

Leyes Relacionadas al Kadish

Siman - 55 Seif 13-20

Siman 55 Asociándose o Uniéndose para formar "Minián"

Maamar Mordejai El Maamar Mordejai , explica que la Halajáve al área exterior de la

RashbaEl Rashba , en su Responsa [20], fue consultado acerca de la costumbre que

RaavadSin embargo , en lo que se refiere a ser contabilizado para formar el minián ,

De acuerdo con la segunda razón , la halajá de alguien que se encuentra en la entrada ,

Respuestas A Las Preguntas

1-Vea el Shiur previo para su explicación .

Reglas inherentes al Kadish

Leyes Relacionadas al Kadish

Siman - 55 Seif 21-22

La Responsabilidad de Procurar que se Forme unMinián

Repartición de los Gastos

Siman 55 La Obligación Respecto de losIamim Noraim

Un Minián Disidente o Separado

* Un tema implicado , es el de comenzar un minián , en una casa privada , quitando público

Respuestas A Las Preguntas

1-Mishná Berurá - Seif Katán 66

Reglas inherentes al Kadish

Leyes Relacionadas a las Respuestas Dadas en el Kadish

1. 1) Uno debe concentrarse (1) al responder al Kadish

La Guemará en el tratado de Sanhedrín , habla del testimonio a darse en el tribunal

1. ¿ Qué tiene que hacer uno durante el Kadish ?

Respuestas A Las Preguntas

1. Debe concentrarse en lo que el Jazán está recitando .

1-Tratado de Shabat - Daf 119 b

Reglas inherentes al Kadish

Leyes Relacionadas a las Respuestas Dadas en el Kadish

1. 1) Uno debe concentrarse (1) al responder al Kadish

Siman 56 Alguien Que No Haya Oído alJazán [2]

Sabiendo a Qué es El Levushé Serad , habla de esta halajá , en el Simán referido . Él

Cuando Decir "ve´Ata Igdal Na…"

Diciendo"ve´ata El Arizal no está de acuerdo en absoluto , con el recitado de

La Opinión del Ialkut Iosef [7]

Retrocediendo Tres Pasos

Siman 56 El Primer Amén del Kadish

Las Diferentes Respuestas en el Kadish

Siman 56 En Qué Partes de la Lectura del Kadish , hay que

Siman 56 Un Lugar Adicional en el que hay que Inclinarse

Semejanzas al She´moné Esré

Pasando Por Delante de Alguien Que DiceKadish

Un Pensamiento sobre " Osé Shalom Bi´meromav "

Nosotros tenemos que utilizar nuestras cualidades o características específicas , y combinar

Respuestas A Las Preguntas

1-Pronunciado suavemente como en la palabra "Jaim"

La seccion del "Shema Israel"

Leyes Relacionadas al "Barjú" (¡Bendecid!)

Siman 57 El Modo Apropiado de Recitar "Barjú"

El Levush El Levush , concluye que el sheli´aj tzibur , debería repetir Baruj

Respondiendo al llamado de Barjú Sin Haber Oído al Jazán

El escribe también , que muchos poskim dicen que no es necesario que

El Talmud Ierushalmi se ve perturbado , con la pregunta de por qué en

Maguen Guiborim El Maguen Guiborim pregunta :

Véase la Guemará en el Tratado de Berajot 46b , donde se exponen interpretaciones

Su respuesta es , que debido a que la Keriat haTorá es una obligación colectiva

Recitando la Tefilá (oración) de Itbaraj

Tefilot (oraciones) Insertadas Después deBarjú

LAS SIGUIENTES HALAJOT , FUERON TOMADAS DEL

• Se acostumbra a inclinarse reverenciando [22], cuando se proclama el Barjú .

Existe un motivo , por el cual es preferible comenzar con la Bendición de Iotzer Or

* El Barjú , es de mayor relevancia que el Amén que responde a la tercera bendición de