[Capítulo siete]

Senjō

Lavado
Nota del traductor: Sen significa "lavar", y jō significa "purificar". Así que senjō significa
"lavado". El budismo no es ni idealismo ni materialismo, sino la creencia en la realidad, que tiene
tanto un lado espiritual como un lado material. Así que el budismo insiste en que limpiar nuestro
cuerpo físico es purificar nuestra mente. Por lo tanto, en el budismo, cortarse las uñas, afeitarse la
cabeza y lavarse el cuerpo son prácticas religiosas muy importantes. En este capítulo el maestro
Dōgen expone el significado religioso de tales comportamientos cotidianos, y predica la
importancia que tiene en el budismo la limpieza de nuestro cuerpo físico.
[139] Hay una práctica y experiencia que los patriarcas budistas han guardado y mantenido; se
llama "no estar manchado."
[140] El Sexto Patriarca1 pregunta al Maestro Zen Daie2 del Templo Kannon-in en Nangakuzan:
"¿Confía usted en la práctica y la experiencia o no?"
Daie responde: "No es que no haya práctica y experiencia, sino que el estado nunca puede ser
contaminado."
El Sexto Patriarca dice: "Justo este estado impoluto es el que los budas guardan y desean. Tú
también eres así. Yo también soy así. Y los maestros ancestrales de la India3 también eran así "4
[140] El Sutra de las Tres Mil Formas Dignas para Monjes Ordenados5 dice: "Purificar el cuerpo
significa lavar el ano y la uretra,6 y cortar las uñas de los diez finales". Así que, aunque el cuerpo y
la mente no estén contaminados, hay prácticas del Dharma para purificar el cuerpo y hay prácticas
del Dharma para purificar la mente. No sólo limpiamos el cuerpo y la mente; también limpiamos la
nación y limpiamos debajo de los árboles.7 Limpiar la nación, aunque nunca se haya ensuciado, es
"lo que los budas guardan y desean"; e incluso cuando han llegado al fruto budista, todavía no
retroceden ni cesan. Es difícil comprender este punto. Promulgar el Dharma es el punto. Alcanzar el
estado de verdad es promulgar el Dharma.
141] El capítulo "Conducta Pura" del Sutra de la Guirnalda8 dice: "Cuando nos aliviemos, debemos
rezar para que los seres vivos se deshagan de la impureza y se liberen de la codicia, la ira y la
ilusión. Luego, una vez llegados al agua, debemos rezar para que los seres vivos progresen hacia el
estado supremo de la verdad y alcancen el Dharma que trasciende el mundo secular. Mientras
lavamos la impureza con el agua, debemos rezar para que los seres vivos tengan una resistencia
pura, y finalmente estén libres de suciedad."
142] El agua no siempre es originalmente pura u originalmente impura. El cuerpo no siempre es
originalmente puro u originalmente impuro. Todos los dharmas son también así. El agua nunca es
sensible o no sensible, el cuerpo nunca es sensible o no sensible, y todos los dharmas también son
así. La predicación del Buda, el Honrado del Mundo, es así. Al mismo tiempo, [lavarse] no es usar
agua para limpiar el cuerpo; [más bien,] cuando estamos manteniendo y confiando en el Buda-
Dharma de acuerdo con el Buda-Dharma, tenemos esta forma de comportamiento, y la llamamos
"lavarse". Es recibir la auténtica trans- misión de un cuerpo y una mente del Patriarca Budista
inmediatamente; es ver y escuchar una frase del Patriarca Budista íntimamente; y es permanecer y
retener un estado de brillo del Patriarca Budista claramente. En resumen, es realizar innumerables e
ilimitadas virtudes. Justo en el momento en que dignificamos el cuerpo y la mente con el
entrenamiento, la práctica original eterna se realiza completa y rotundamente. Así, el cuerpo y la
mente de entrenamiento se manifiestan en el estado original.
[144] Debemos cortar las uñas de [todos] los diez dedos. De ["todos" los diez dedos" significa las
uñas de las manos izquierda y derecha. También debemos cortar las uñas de los pies. Un sutra dice:
"Si las uñas crecen hasta la longitud de un grano de trigo, adquirimos demérito". Así que no
debemos dejar que las uñas crezcan mucho. Las uñas largas son naturalmente un precursor del no-
budismo. Deberíamos cortarnos las uñas. Sin embargo, entre los sacerdotes del gran reino de Song
hoy en día, muchos que no están equipados con ojos de aprendizaje en la práctica dejan crecer sus
uñas largas. Algunos tienen [las uñas] una o dos pulgadas de largo, e incluso tres o cuatro pulgadas
de largo. Esto va en contra del Dharma. No es el cuerpo y la mente del Buda-Dharma. La gente es
así porque carece de reverencia por las antiguas tradiciones9 de los budistas; los venerables
patriarcas que plantean el estado de la verdad nunca son así. Hay otros que se dejan el pelo largo.
Esto también va en contra del Dharma. No supongas erróneamente que porque estos son los hábitos
de los sacerdotes de una gran nación, podrían ser el Dharma correcto.
145] Mi difunto maestro, el Buda eterno, dirigió severas palabras de advertencia a los sacerdotes de
todo el país que llevaban el pelo o las uñas largas. Decía: "Aquellos que no entienden [la
importancia de] afeitarse la cabeza10 no son personas seculares y no son monjes; son sólo
animales". Desde la antigüedad, ¿hubo algún patriarca budista que no se afeitara la cabeza? Los que
hoy no entienden [la importancia de] afeitarse la cabeza son verdaderos animales". Cuando
predicaba así a la asamblea, muchas personas que llevaban años sin afeitarse la cabeza se la
afeitaban. En las prédicas formales en la sala del Dharma o en sus prédicas informales, [el maestro]
chasqueaba los dedos con fuerza mientras los reprendía.11 "Sin saber lo que es la verdad, se dejan
crecer el pelo y las uñas largas al azar; es lamentable que dediquen un cuerpo y una mente en el sur
[del continente] de Jambudvīpa12 a caminos equivocados. Durante los últimos doscientos o
trescientos años, debido a que la verdad del Patriarca Fundador se ha extinguido, ha habido muchas
personas como éstas. Personas como éstas se convierten en los líderes de los templos y, firmando
sus nombres con el título de 'mas- ter', crean la apariencia de actuar por el bien de los muchos,
[pero] carecen de beneficio para los seres humanos y los dioses. Hoy en día, en todos los montes del
país, no hay nadie que tenga la voluntad de la verdad. Los que alcanzaron la verdad hace tiempo
que se extinguieron. Sólo quedan grupos de corruptos y degenerados". Cuando hablaba así en su
prédica informativa, la gente de muchos distritos que se había arrogado arbitrariamente el título de
"maestro veterano" no le guardaba rencor y no tenía nada que decir en su favor. Recuerda que
dejarse el pelo largo es algo que los patriarcas budistas rechazan, y dejarse las uñas largas es algo
que hacen los no budistas. Como hijos y nietos de los patriarcas budistas, no deberíamos ser
aficionados a tales violaciones del Dharma. Debemos limpiar el cuerpo y la mente, y debemos
cortar las uñas y afeitar la cabeza.
[147] "Lavar el ano y la uretra": No descuides esto. Hub un episodio en el que, mediante esta
práctica, Śāriputra13 hizo que un no budista se sometiera. Esto no era ni la expectativa original del
no budista ni la esperanza premeditada de Śāriputra, pero cuando el comportamiento dignificado de
los patriarcas budistas se realiza, la falsa enseñanza naturalmente sucumbe. Cuando [los monjes]
practican bajo un árbol o en terreno abierto,14 no tienen retretes construidos; dependen de valles
fluviales convenientemente situados, arroyos, etc., y se limpian con trozos de tierra. Esto es
[cuando] no hay cenizas. Sólo utilizan dos lotes de siete bolas de tierra. El método para utilizar los
dos lotes de siete bolas de tierra es el siguiente: En primer lugar, se quitan la túnica del Dharma y la
doblan, luego cogen un poco de tierra -no negra, sino amarillenta- y la dividen en bolas, cada una
del tamaño de una judía de soja grande. Las colocan en filas de siete bolas, sobre una piedra o algún
otro lugar conveniente, formando dos filas de siete bolas cada una. A continuación, preparan una
piedra para utilizarla como piedra de frotar. Y después defecan. Después de defecar utilizan un palo,
o a veces utilizan papel. Luego van a la orilla del agua para limpiarse, llevando primero tres bolas
de tierra para limpiarse. Se coge cada bola de tierra en la palma de la mano y se le añade un poco de
agua para que, al mezclarse con el agua, se disuelva hasta alcanzar una consistencia más fina que la
del barro, más o menos la de las gachas de arroz. Primero lavan la uretra. A continuación, utilizan
una bola de tierra, de la misma manera que antes, para lavar el ano. Y a continuación, utilizan una
bola de tierra, de la misma manera que antes, brevemente para lavar la mano impura.15
[149] Desde que [los monjes] comenzaron a vivir en los templos, han construido edificios toi- let.
Estos se llaman tōsu (office del este), o a veces sei (retrete), y a veces shi (edificio lateral).16 Son
edificios que deben estar presentes dondequiera que vivan los monjes. La regla para ir al retrete es
tomar siempre la toalla larga.17 El método consiste en doblar la toalla en dos, y luego colocarla
sobre el codo izquierdo de manera que cuelgue por encima de la manga de la chaqueta. Una vez en
el retrete, se cuelga la toalla sobre el palo de la ropa.18 La forma de colgarla es tal y como se ha
colgado del brazo. Si has venido con una kaṣāya de nueve rayas, siete rayas, y así sucesivamente,
cuelga [la kaṣāya] junto a la toalla. Coloca [la kaṣāya] de manera uniforme para que no se caiga. No
lo arroje sobre [el poste] precipitadamente. Tenga cuidado de recordar la marca [en el poste].
"Recordar la marca" se refiere a los caracteres escritos a lo largo del poste de la ropa; éstos están
escritos dentro de círculos con forma de luna en hojas de papel blanco, que luego se pegan en una
línea a lo largo del poste. Por lo tanto, recordar la marca significa no olvidar en qué carácter se ha
colocado el propio vestido,19 y no confundir [los lugares]. Cuando muchos monjes estén pres-
tando no confundas tu propio lugar en el poste con el de los demás. Durante este tiempo, cuando
hayan llegado [otros] monjes y estén de pie en filas, inclínate 20 Al hacer la reverencia, no es
necesario mirarse directamente e inclinar el cuerpo; es sólo una reverencia simbólica de saludo con
las manos cruzadas colocadas delante del pecho. En el baño, aunque no lleves toga, inclínate y
saluda a [otros] monjes. Si ninguna de las manos se ha ensuciado y ninguna de ellas sostiene nada,
cruza ambas manos y haz una reverencia. Si una mano ya está impura, o cuando una mano está
sosteniendo algo, haz la reverencia con la otra mano. Para hacer la reverencia con una mano, gire la
mano con la palma hacia arriba, curve las puntas de los dedos ligeramente como si se preparara para
recoger agua, y haga una reverencia como si bajara ligeramente la cabeza. Si otra persona se inclina
así, tú debes hacer lo mismo. Y si tú [te inclinas] así, los demás deben hacer lo mismo. Cuando te
quites la chaqueta21 y la bata, cuélgalas junto a la toalla. La forma de colgarlos es la siguiente:
Quítate la bata y junta las mangas por la espalda, luego junta las axilas y levántalas para que las
mangas queden una sobre otra. A continuación, coge el interior de la parte trasera del cuello de la
bata con la mano izquierda, sube los hombros con la mano derecha y dobla las mangas y las solapas
izquierda y derecha una sobre otra. Una vez dobladas las mangas y las solapas, haz otro pliegue, por
la mitad, de arriba a abajo, y luego echa el cuello de la bata por encima del palo. El dobladillo de la
bata y los extremos de las mangas quedarán colgando en el lado cercano del palo. Por ejemplo, la
bata colgará del palo por la unión de la cintura. A continuación, cruza los extremos de la toalla que
cuelgan en los lados cercano y lejano del poste, y pásalos al otro lado de la bata. Allí, en el lado de
la bata donde no cuelga la toalla, cruza de nuevo [los extremos] y haz un nudo. Da dos o tres
vueltas, cruzando [los extremos] y haciendo un nudo, para que la bata no se caiga del palo al suelo.
De cara a la bata, junta las palmas de las manos.22 A continuación, coge el cordón y úsalo para
meter las mangas.23 Después, ve al lavabo y filma un cubo con agua y, a continuación, sujetando
[el cubo] con la mano derecha, acércate al retrete. La forma de poner agua en el cubo no es llenarla
completamente, sino hacer el noventa por ciento de la norma. Frente a la entrada del retrete,
cámbiese de zapatillas. Cambiar de zapatillas significa quitarse las propias zapatillas frente a la
entrada del retrete y ponerse las zapatillas de paja [del retrete].24
153] El Zenenshingi25 dice: "Cuando queremos ir al baño, debemos ir con antelación. No te pongas
en un estado de ansiedad y prisa por llegar justo a tiempo. En ese momento, dobla el kaṣāya, y
colócalo en el escritorio de tu habitación, o sobre el palo de la ropa."
[154] Habiendo entrado en el baño, cierra la puerta con la mano izquierda. A continuación, vierte
sólo un poco de agua del cubo en la taza del retrete. A continuación, pon el cubo en su sitio, justo
delante del agujero. A continuación, de pie frente a la taza del váter, pulsa los dedos tres veces. Al
pulsar los dedos, haz una "puñalada" con la mano izquierda y sujétala contra la cadera izquierda. A
continuación, coloque el dobladillo de la falda y los bordes de la ropa en orden, de cara a la entrada,
coloque los pies a ambos lados del borde de la taza del váter, póngase en cuclillas y defeque. No
ensucies ninguno de los lados de la taza y no ensucies ni la parte delantera ni la trasera de la taza.
Durante este tiempo, manténgase en silencio. No charles ni bromees con la persona que está al otro
lado de la pared, y no cantes canciones ni recites versos en voz alta. No ensucies llorando y
babeando, y no te enfades ni te precipites. No escribas caracteres en las paredes, y no dibujes líneas
en la tierra con el palo de mierda. El palo debe usarse después de haber hecho sus necesidades. Otra
forma es usar papel; no se debe usar papel viejo, ni papel con caracteres escritos. Hay que distinguir
entre palos limpios y palos sucios. Los palos miden ocho soles26 de largo, son de sección triangular
y tienen el grosor de un pulgar. Algunos están lacados y otros no. Los [palos] sucios se tiran en la
caja de palos. Los [palos] limpios se colocan originalmente en el estante de palos. El estante para
palos se coloca cerca de la tabla [que protege] la parte delantera de la taza del váter. Después de
usar el palo o de usar papel, el método de lavado es el siguiente: Sosteniendo el cubo con la mano
derecha, se sumerge bien la mano izquierda [en el agua] y luego, haciendo que la mano izquierda se
convierta en un recipiente, se recoge el agua; primero se enjuaga la uretra tres veces y luego se lava
el ano. Hazte puro y limpio lavándote según el método. Durante este tiempo, no inclines el cubo tan
bruscamente que el agua se derrame de la mano o salpique hacia abajo, haciendo que el agua se
agote rápidamente. Una vez que hayas terminado de lavarte, pon el cubo en su sitio, y luego,
tomando [otro] palo, sécate. O puedes usar papel. Ambos lugares, la uretra y el ano, deben secarse
bien. A continuación, con la mano derecha, se reajusta el dobladillo de la falda y las esquinas de la
ropa, y sujetando el cubo con la mano derecha, se sale del lavabo, quitándose las zapatillas de paja
[toilet] y poniéndose las propias zapatillas al pasar por la entrada. A continuación, volviendo al
lavabo, coloca el cubo en su lugar original.
A continuación, lavarse las manos. Tomando la cuchara para la ceniza en la mano derecha, firme
[un poco de ceniza] en una baldosa o una piedra, rocíe unas gotas de agua sobre ella con la mano
derecha, y limpie la mano sucia. Frota los [dedos] sobre la baldosa o la piedra, como si afilaras una
espada oxidada sobre una piedra de afilar. Lávate así, usando ceniza, tres veces. Luego, lávate otras
tres veces, poniendo tierra [en la piedra] y rociándola con agua. A continuación, toma una langosta
de miel27 en la mano derecha, sumérjala en una pequeña tina de agua y frótala entre las manos.
Lávate bien [las manos], subiendo también a los antebrazos. Lávate con cuidado y esfuerzo,
permaneciendo en la mente de la sinceridad. Tres lotes de ceniza, tres lotes de tierra, y una langosta
de miel, hacen siete rondas en total; esa es la norma. A continuación, lávate [las manos] en la
bañera grande. Esta vez no se utilizan limpiadores de la piel,28 tierra, ceniza, etc. Sólo se lavan con
agua, ya sea fría o caliente. Después de lavarse una vez, vierta el agua [usada] en un cubo pequeño,
luego vierta un poco de agua fresca [en la bañera] y vuelva a lavarse las manos.
157] El Sutra de la Guirnalda dice: "Cuando nos lavamos las manos con agua, debemos rezar para
que los seres vivos obtengan manos excelentes y finas, con las que recibir y retener el Buda-
Dharma".
158] Para coger el cazo del agua, utiliza siempre la mano derecha. Al hacerlo, no hagas ruido con el
cazo y el cubo. No salpiques el agua, no esparzas langostas de miel, no mojes el área del lavabo, ni
seas generalmente apresurado y desordenado. A continuación, límpiese las manos en la toalla
común, o límpiese en su propia toalla. Después de limpiarse las manos, pase por debajo del poste de
la ropa, delante de su bata, y quítese el cordón y cuélguelo en el poste. A continuación, después de
juntar las manos, desate la toalla, baje la bata y póngasela. A continuación, con la toalla colgada
sobre el brazo izquierdo, aplique la fragancia. En la zona común hay un aplicador de fragancia. Se
trata de una madera perfumada con forma de tarro del tesoro,30 del grosor de un pulgar y del ancho
de cuatro dedos. Se cuelga del poste de la ropa con un trozo de cuerda de un pie o más de largo, que
se enhebra a través de un agujero perforado en cada extremo de la [madera] perfumada. Cuando se
frota entre las palmas de las manos, difunde naturalmente su aroma a las manos. Cuando cuelgues el
cordón en el palo, no lo cuelgues encima de otro para que cordón y cordón se confundan y se
enreden. Todas estas acciones "purifican la tierra de Buda y adornan el reino de Buda", así que
hazlas con cuidado y no te precipites. No tengas prisa por terminar, pensando que te gustaría volver.
En privado, podrías considerar el principio de que "no explicamos el Buda-Dharma mientras
estamos en el baño".31 No sigas mirando a la cara a otros monjes que han acudido allí. Se considera
que el agua fría es mejor para lavarse cuando se está en el propio retrete; se dice que el agua
caliente da lugar a enfermedades intestinales. [Pero] no hay ninguna restricción para usar agua
caliente para lavarse las manos. La razón por la que se proporciona un caldero es para poder hervir
el agua para lavarse las manos. El Shingi dice: "A última hora de la tarde, hervir el agua y
suministrar aceite.32 Asegurar siempre [un] suministro continuo de agua caliente y fría, para que la
mente de los monjes no se vea perturbada". Vemos, pues, que podemos utilizar tanto agua caliente
como fría. Si el interior del retrete se ha ensuciado, cierra la puerta y cuelga el cartel de "sucio". Si
se ha caído un cubo [en la taza del váter] por error, cierra la puerta y cuelga el cartel de "cubo
caído". No entres33 en un armario en el que esté colgado uno de estos carteles. Si, cuando ya estás
en el retrete, [oyes] a alguien fuera chasqueando los dedos, debes salir inmediatamente. El Shingi
dice: "Sin lavarnos, no debemos sentarnos en la plataforma de los monjes, ni inclinarnos ante los
Tres Tesoros. Tampoco debemos recibir las postraciones de la gente". El Sutra de las Tres Mil
Formas Dignas dice: "Si no nos lavamos el ano y la uretra, cometemos un duṣkṛta,34 y no debemos
sentarnos en el estrado puro de un monje35 ni inclinarnos ante los Tres Tesoros. Incluso si nos
inclinamos, no hay felicidad ni virtud".
[162] Así, en un lugar de la verdad donde nos esforzamos en la búsqueda de la verdad,36 debemos
considerar que este comportamiento es lo más importante. ¿Cómo podríamos no inclinarnos ante los
Tres Tesoros? ¿Cómo no recibir las postraciones de la gente? ¿Y cómo no vamos a inclinarnos ante
los demás? En el lugar de la verdad de un patriarca budista, siempre se realiza este comportamiento
digno, y la gente en el lugar de la verdad de un patriarca budista siempre está equipada con este
comportamiento digno. No es nuestro propio esfuerzo intencional; es la expresión natural del propio
comportamiento digno. Es el comportamiento habitual de los budas y la vida cotidiana de los
patriarcas. Es [el comportamiento búdico] no sólo de los budas en este mundo: es el
comportamiento búdico en las diez direcciones; es el comportamiento búdico en la Tierra Pura y en
las tierras impuras. Las personas de escaso conocimiento no piensan que los budas tienen un
comportamiento dignificado en el baño, y no piensan que el comportamiento dignificado de los
budas en el mundo sahā37 sea como el de los budas en la Tierra Pura. Esto no es aprender la verdad
de Buda. Recuerda que la pureza y la impureza se [ejemplifica con] la sangre que gotea de un ser
humano.
En un momento es cálida, en otro es repugnante. Los budas tienen retretes, y esto debemos
recordarlo.
[163] El Fascículo Catorce de los Preceptos en Diez Partes38 dice: "Śrāmaṇera Rāhula39 pasó la
noche en el retrete de Buda. Cuando el Buda se despertó, el Buda le dio una palmadita en la cabeza
a Rāhula con su mano derecha, y predicó el siguiente verso:
Nunca fuiste golpeado por la pobreza, Ni has perdido la riqueza y la nobleza.40
Sólo para perseguir la verdad, has dejado tu hogar. Serás capaz de soportar las dificultades".
[164] Así, hay edificios de aseo en los lugares de Buda para practicar la verdad. Y el
comportamiento dignificado que se realiza en el edificio de aseo del Buda es el lavado. Que el
comportamiento de Buda, habiendo sido transmitido de patriarca a patriarca, aún sobreviva es un
deleite para quienes veneran a los antiguos. Hemos podido conocer lo que es difícil de conocer.
Además, el Tathāgata predicó amablemente el Dharma para Rāhula dentro del edificio de los
retretes. El edificio de los aseos era un [lugar de] reunión para el giro de la rueda del Dharma por
parte de Buda. El avance y la quietud41 de ese lugar de la verdad han sido transmitidos
auténticamente por los patriarcas budistas.
[165] El Fascículo Treinta y Cuatro de los Preceptos Mahāsaṃghika42 dice: "El edificio de aseo no
debe estar situado al este o al norte. Debe estar situado al sur o al oeste. Lo mismo se aplica al
orinal".
[166] Debemos seguir esta [designación de] las direcciones favorables. Esta era la disposición de
todos los monasterios43 de la India en los cielos occidentales, y el [método de] construcción en vida
del Tathāgata. Recuerden, esto no es sólo la forma de buda seguida por un buda; describe los
lugares de la verdad, los monasterios, de los Siete Budas. Nunca se inició; es la forma dignificada
de los budas. Antes de que hayamos clarificado estas [formas dignificadas], si esperamos establecer
un templo y practicar el Buda-Dharma, cometeremos muchos errores, no estaremos equipados con
las formas digificadas del Buda, y el estado de bodhi del Buda aún no se manifestará ante nosotros.
Si esperamos construir un lugar de práctica de la verdad, o establecer un templo, debemos seguir la
forma del Dharma que los patriarcas budistas han transmitido auténticamente. Sólo debemos seguir
la forma del Dharma que se ha transmitido auténticamente como la tradición correcta. Como es la
transmisión auténtica tradicional, su virtud se ha acumulado una y otra vez. Aquellos que no son
sucesores legítimos de la transmisión auténtica de los patriarcas budistas no conocen el cuerpo y la
mente del Buda-Dharma. Sin conocer el cuerpo y la mente del Buda-Dharma, nunca aclaran las
acciones búdicas del linaje de Buda. Que el Buda-Dharma del Gran Maestro Śākyamuni Buda se
haya extendido ahora ampliamente por las diez direcciones es la realización del cuerpo y la mente
de Buda. La realización del cuerpo y la mente del Buda, justo en el momento, es así.
 Shōbōgenzō Senjō
Predicado a la asamblea en Kannondōrikōshō- hōrinji en el distrito Uji de Yōshū,44 el vigésimo
tercer día del décimo mes lunar en el invierno del firmer año de Enō.45
Notas

1 El maestro Daikan Enō (638-713), sucesor del maestro Daiman Kōnin.

2 El maestro Nangaku Ejō (677-744), sucesor del maestro Daikan Enō. Maestro Zen Daie fue su
título póstumo.
3 Saiten, "cielos occidentales", significa India.
4 Shinji-shōbōgenzō, pt. 2, nº 1. Véase también el capítulo veintinueve (vol. II), Inmo, y el capítulo
sesenta y dos (vol. III), Hensan.
5 El Daibikusanzenyuigikyō.
6 Daishōben. En el japonés moderno daishōben significa "heces y orina", pero en este cap- ter las
palabras sugieren las partes del cuerpo donde salen las heces y la orina: el ano y la uretra. Aunque
hoy en día no es una práctica común lavarse alrededor de la uretra después de orinar, parece que el
maestro Dōgen nos recomendó hacerlo.
7 Es una tradición budista sentarse bajo un árbol. Se dice que Buda realizó la verdad mientras
estaba sentado bajo un árbol bodhi.
8 El Sutra de la Guirnalda es el Kegonkyō en japonés, y el Avataṃsaka-sūtra en san-skrit. El sutra
compara el universo entero con la realización del Buda Vairocana. Su enseñanza básica es que una
miríada de cosas y fenómenos son la unidad del uni- verso, y todo el universo es una miríada de
cosas y fenómenos.
9 "La reverencia a las antiguas tradiciones" es keiko, lit., "consideración del pasado", o "emu-
lación de los antiguos". En el japonés moderno keiko es el término generalmente utilizado para el
entrenamiento de los luchadores de sumo, artistas marciales, etc.
10 En la cita del maestro Tendō Nyojō, "afeitarse la cabeza" es jōhatsu, lit., "purificar el cabello".
En el comentario del maestro Dōgen, las expresiones utilizadas son teitō, lit., "afeitar la cabeza", y
teihatsu, lit., "afeitar el cabello".
11 La firma cita de este párrafo está claramente definida en el texto original. Pero no está totalmente
claro dónde terminan las propias palabras del maestro Dōgen y dónde empieza la segunda cita.
12 Jambudvīpa es el continente al sur del monte Sumeru en el que, según la antigua cosmología
india, viven los seres humanos.
13 Śāriputra fue uno de los diez grandes discípulos de Buda. Hay una historia en el capítulo 35 del
Makasōgiritsu (Preceptos Mahāsaṃghika) que cuenta que un no budista se convirtió al budismo al
presenciar el método de defecación de Śāriputra.
14 Juge-roji, "bajo los árboles y en terreno abierto", sugiere la práctica del Buda y de los monjes de
su época. Sin embargo, el tiempo del japonés es el presente.
15 No está claro qué se hizo con las once bolas de tierra restantes.
16 Un templo estándar en China y Japón está orientado al sur. Al acercarse al templo desde el sur,
la sala de Buda está directamente frente a uno, y la sala de zazen está a la izquierda (oeste). Un
edificio de aseos situado al este estaría en el extremo derecho (más al este). Sin embargo, en
algunas épocas, el edificio principal de aseos se situaba al oeste. Véase el Apéndice 5, Disposición
del templo.
17 Shukin. El shukin es un trozo de tela, que mide un jo más dos shaku (total: 3,64 metros) de
longitud, que se utiliza como toalla, y también como faja para mantener las mangas. Es uno de los
dieciocho artículos que debe tener un monje. El método de uso del shukin se explica en detalle en el
capítulo cincuenta y seis (vol. III), Senmen.
18 Jōkan, lit., "palo puro", es un palo de bambú o de madera colocado horizontalmente a la altura de
la cabeza aproximadamente.
19 Jikitotsu, lit., "cosido directamente". Tradicionalmente, un monje en China llevaba una especie
de chaqueta larga de algodón negro, o hensan, y una falda negra, o kunzu. En la época del maestro
Dōgen, era costumbre que la chaqueta y la falda estuvieran cosidas, de ahí el nombre jiki- totsu, o
"directamente cosido". El jikitotsu es la larga túnica negra con mangas anchas que suelen llevar los
sacerdotes en el Japón actual. Un monje de la época del maestro Dōgen solía llevar las siguientes
ropas: un taparrabos blanco, ropa interior blanca, una chaqueta negra (hensan) y una falda negra
(kunzu), y/o una bata negra ( jikitotsu), y finalmente la kaṣāya. La forma estándar de la kaṣāya, o
túnica budista, es universal (véanse el capítulo doce, Kesa-kudoku; y el capítulo trece, Den-e), pero
el resto de la ropa que llevan los monjes ha cambiado según los climas y las costumbres de los
distintos países y las distintas épocas.
20 Shashu. La mano izquierda se enrosca en un fist, los finales cubriendo el pulgar, y se coloca
delante del pecho con la palma de la mano hacia abajo. La mano derecha abierta descansa, con la
palma hacia abajo, sobre la parte superior de la mano izquierda.
21 Hensan. Véase la nota 19.
22 Gasshō. En el gasshō las palmas de las manos se juntan delante del pecho, con las puntas de los
dedos en línea con las fosas nasales.
23 Literalmente, "tomar el banzu y llevarlo en ambos brazos". Banzu, lit., "cosa que ata", es un
cordón largo que se ata alrededor de los hombros y las axilas (de la ropa interior) para poder meter
las mangas, dejando los brazos desnudos.
24 Ho-ai, lit., "zapatillas de cola de gato". Ho, "cola de gato", es una planta de pantano con largas
hojas flat, a menudo utilizada para tejer.
25 Los criterios puros para los monasterios zen. La edición del Zenenshingi fue com- pleta por el
maestro Chōro Sōsaku en 1103. Se basó en el Koshingi (Antiguos Criterios Puros) del Maestro
Hyakujō.
26 Un sol equivale aproximadamente a 1,2 pulgadas.
27 Las langostas de la miel son producidas por un alto árbol leguminoso del mismo nombre
(Gleditsia japonica). Son vainas largas y retorcidas que contienen una pulpa dulce y comestible y
semillas que se parecen a las judías.
28 Menyaku, lit., "medicinas para la cara".
29 Esta cita procede de la antigua traducción del Sutra de la Guirnalda realizada por Buda-bhadra
en sesenta fascículos entre 418 y 420. Una segunda traducción fue hecha por Śikṣānanda en ochenta
fascículos entre 695 y 699. Esta se conoce como la nueva trans- lación, pero también hubo una
tercera traducción parcial realizada por Prajña en cuarenta fascículos entre 759 y 762.
30 Este tipo de olla tiene un cuerpo ovalado, un cuello largo y una tapa, a menudo con joyas. En
algunas ceremonias budistas, estas vasijas se utilizaban para contener el agua que se rociaba sobre
la cabeza de los practicantes.
31 Los caracteres son del estilo de una cita de un texto chino, aunque no se ha localizado la fuente.
32 Aceite para lámparas.
33 "Entrar" es originalmente "subir". Los lavabos se elevaban un poco sobre el suelo.
34 Las violaciones de algunos de los doscientos fifty preceptos para monjes se clasificaban, según
su importancia relativa, como duṣkṛta. Las malas acciones en esta categoría incluyen, por ejemplo,
el incumplimiento de los siete métodos para detener una disputa.
35 El zagu representa el niṣīdana sánscrito. El zagu es una tela o una estera que se utiliza para hacer
pros- traciones o para sentarse.
36 "Un lugar de la verdad donde nos esforzamos en la búsqueda de la verdad" es bendō kufu no
dōjō. El maestro Dōgen utilizaba a menudo la expresión bendō kufu, "esfuerzo en pos de la verdad",
para expresar el zazen mismo. "Un lugar de la verdad" es dōjō, lit., "lugar de la verdad", que
representa el sánscrito bodhimaṇḍa, "sede de la verdad". Véase el Glosario de términos sánscritos.
37 El mundo sahā significa el mundo humano. Véase el Glosario de términos sánscritos.
38 El Jūjuritsu, una traducción de sesenta y un fascículos del Vinaya de la escuela Sarvāstivāda.
Enumera los doscientos fifty preceptos de un monje en el budismo hinayana, y fue traducido al
chino por Puṇyatara (Hannyatara) y Kumārajīva.
39 La palabra sánscrita śrāmaṇera, que significa "novicio", es una variación de śramaṇa, que
significa "monje". Rāhula era el hijo de Buda de su matrimonio con Yaśo- dharā. Se dice que se
convirtió en un monje completamente ordenado cuando tenía veinte años, y que fue el más
destacado entre los diez grandes discípulos de Buda en la observancia meticulosa de los preceptos.
40 Antes de convertirse en monje, el Buda era el heredero del trono de su padre, por lo que su hijo
Rāhula nació en la nobleza.
41 Shinshi, "progresar y detenerse", sugiere el comportamiento activo y pasivo, es decir, el
comportamiento real en la vida cotidiana.
42 El Makasōgiritsu, una versión de cuarenta fascículos del Vinaya de la escuela Mahāsaṃghika del
budismo hinayana. Fue traducido al chino por Buddhabhadra durante la dinastía Jin Oriental (317-
420).
43 Shōja es la traducción a caracteres chinos del sánscrito vihāra.
44 Corresponde a la actual prefectura de Kioto.
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