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Extensa Compilación de los Sermones de D ō gen

EIHEI KŌ ROKU

5.351 – 5.373

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Buddha Soto Zen-Traducciones

www.buddhasotozen.org

El linaje del estudio de la no-mente

351. Plática en la Sala del Dharma.

Recuerdo que el Buddha antiguo, gran ancestro Dongshan [Liangjie] dijo:

“Con no-mente, la vía se une a la gente

Con no-mente, la gente se une a la vía.

¿Quieren saber el significado de esto?

Uno es viejo y uno no lo es”. 1

Para investigar el significado del ancestro fundador, Eihei, descendiente lejano de Dongshan, con

respeto, hace otro verso usando su rima de cierre. 2

Después de una pausa D ō gen dijo:

Con no-mente, la gran vía se une a la gente

Con no-mente, la gente se une a la vía.

¿Cómo podemos saber el significado de esto?

Sapos nunca estudian con camarones. 3

Simplemente levantar el hossu

352. Plática en a Sala del Dharma.

Recuerdo que Xiangyan preguntó a un monje: “¿De dónde vienes?”

El monje respondió: “Vengo de donde Guishan (el maestro de Xiangyan)”.

Xiangyan dijo: “¿Qué dice el maestro en estos días?”

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El monje dijo: “Cuando alguien pregunta sobre el significado de la llegada [de Bodhidharma] del oeste, el maestro [Guishan] levanta el hossu”. 4

Después d escuchar esto, Xiangyan preguntó: “¿Qué entendieron los hermanos?”

El monje respondió: “Los monjes deliberaron y pensaron que era ‘justo en las formas aclarar la mente; adhiriéndose a las cosas demostrar el fundamento’”.

Xiangyan dijo: “Aquellos que entienden, simplemente entienden. ¿Por qué los que no entienden deben morir de prisa?”

El monje preguntó: “¿Qué quiso decir el maestro [Guishan]?”

Xiangyan también levantó el hossu.

El maestro D ō gen dijo: El anciano Xiangyan está en lo cierto. Sin embargo, no añoro practicar junto a Xiangyan y no me encantaría caminar junto a Guishan. Supongan que alguien me preguntara: “¿Qué quiso decir el maestro [Guishan]?”

Después de una pausa D ōgen levantó el hossu y descendió de su asiento.

La práctica cotidiana del espejo antiguo

353. Plática en la Sala del Dharma al instalar la estufa [1249]. 5

Hoy, yo, Eihei, instalo el calentador, sacando a la luz el espejo antiguo para hacer un diseño. Como siempre, yo expongo el Dharma y todos escuchan vistiendo sus hábitos de monje y usando sus cuencos para comer.

La mente mono no es Buddha

354. Plática en la Sala del Dharma.

Los ancestros de la India dijeron que la no-mente es Buddha. Kiangsi Mazu dijo: “Esta misma mente es Buddha”. 6 Mazu dijo que esta misma mente es Buddha. Sin embargo, no dijo que la voluntad de la mente mono y caballo, en sí mismas, eran Buddha. En los tiempos modernos, muchos estudiantes lo han entendido de manera equivocada. Alguien dijo que una vez que se

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regresa a “esta misma mente es Buddha”, no se renace más. Este tipo de entendimiento es igual al punto de vista de la extinción de aquellos fuera de la vía.

Después de una pausa D ōgen dijo: ¿Cuál es el significado esencial de: “Esta misma mente es Buddha?” Al querer parar el llanto de un infante, un solo golpe es lo que mata al bebé.

Ver el humo y la destinación principal

355. Plática en la Sala del Dharma.

El Maestro Longya dijo en verso:

Estudia la vía como la madera perforada por el fuego. Cuando el humo surja no pares. Sólo espera hasta que aparezca la estrella dorada. Regresar al hogar es llegar a tu destino.

El Maestro Longya es un ancestro fundador del linaje de nuestra familia. ¿Se puede alguna vez medir el océano de sus virtudes? Es inevitable que su descendiente Eihei, con todo respeto haga otro verso usando el cierre de su rima.

Después de una pausa D ōgen dijo:

Estudia la vía como si perforaras madera para hacer fuego. Al ver el humo no debes parar. De inmediato aparecerá la estrella dorada. En el mundo este es el destino principal.

La comprensión de las columnas del templo

356. Plática en la Sala del Dharma.

He aquí una historia. Un monje preguntó a Shitou: “¿Cuál es el significado de la llegada del oeste del maestro ancestral [Bodhidharma]?”

Shitou respondió: “Pregunta a las columnas del templo”.

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El monje dijo: “No entiendo”.

Shitou dijo: “Entiendo aún menos que tú”. 7

El maestro D ō gen dijo: El estudiante preguntó a Shitou acerca del significado del maestro ancestral. Su respuesta, “Pregunta a las columnas” es un gran comienzo. Si dicen que los árboles y las rocas no entienden, entonces este monje de montaña lo explicará aún más.

Después de una pausa D ōgen dijo: Cuando somos pobres, sentimos que este único cuerpo es demasiado [para alimentar]. Cuando somos ricos nos parece demasiado poco tener tan sólo mil bocas [para consumir].

Verificar la fragancia

357. Plática en la Sala del Dharma invitando al nuevo Tenzo.

He invitado a un cucharón de madera a esta montaña y me gustaría transmitir el estilo de la familia de los monjes nubes y agua. Impregnando los cielos, las narices verifican el reino de la fragancia; la virtud se logra por completo en la cocina y en las oficinas de los administradores del templo. 8

¿La emperatriz Saga oyó cantar a la perdiz?

358. Plática en la Sala del Dharma.

Los japoneses oyeron por primera vez la palabra “jō d ō ” cuando yo, Eihei, la transmití. 9 Durante el reinado del emperador Saga, en la era K ō nin (810-823), la emperatriz Saga, de la familia Tachibana, fue la esposa del emperador anterior y la madre del futuro emperador Nimei. Ella invitó a Huiyan, discípulo del Maestro Nacional Yanguan Qi’an de la lejana gran China Tang, lo hospedó en el templo Sai’in dependiente de Tō ji y le preguntó sobre la vía todas las mañanas y las tardes. 10 Ella lo respetaba y veneraba mucho y lo apoyó con extraordinarias ofrendas generosas. Sin embargo, Huiyan nunca dio pláticas en la Sala del Dharma y nunca siguió la práctica de tener entrevistas privadas con los estudiantes para discutir sobre el Dharma.

D ō gen comentó mucho más, pero no se dejó constancia de ello. 11

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Haber abandonado cuerpo y mente no es ni forma ni conciencia. No hablen sobre ilusión o iluminación o sobre qué son los seres o qué es Buddha. 12 En definitiva, ¿cómo es esto?

Después de una pausa D ōgen dijo: Si quieren conocer a una persona de Jiangnan vayan donde cantan la perdices. 13

La realidad florece en la punta del cayado 14

359. Plática en la Sala del Dharma.

El cayado de este monje de hábitos de retazos es negro como la laca. No es de la misma clase de la madera mundana, sino que rompe trampas y lazos y verifica la realidad. 15 En la nieve, una flor de ciruelo se abre de repente en la punta de una rama.

La maravillosa fragancia de la sabiduría y la virtud en medio de la nieve

360. Plática en la Sala del Dharma [1249]. 16

Bajo el árbol de la bodhi, 17 en donde las dos ruedas, la de la práctica y la del Dharma giran íntimamente, la flor del despertar es brillante. En grandes, inconmensurables, innumerables miles de mundos, en ese momento, la tranquilidad y la felicidad surgieron para él y todo el entorno. Mi maestro original, el Honrado por el Mundo, Gran Maestro Buddha Śākyamuni, esta mañana permanece debajo del árbol de la bodhi, sentado en zazén en el asiento vajra, logrando el insuperable despertar verdadero.

Al expresarlo por vez primera, él dijo: “Tres cuartos de la noche han pasado; en la cuarta parte restante el brillo de la aurora. Las diferentes clases de seres, condicionados e incondicionados, permanecen inmóviles. En este momento, el venerable gran sabio insuperable extingue las diversas aflicciones, obtiene la bodhi y se conoce como el que tiene sabiduría sobre todas las cosas del mundo”. 18 ¿Qué significado tiene las palabras del Honrado por el Mundo? Gran asamblea, ¿lo quieren entender claramente?

Después de una pausa D ō gen dijo: En la nieve es una sola rama de la enjoyada flor del ciruelo. Una fragancia maravillosa golpea la nariz, llegando antes de la primavera.

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En aquel momento, el Honrado por el Mundo también dijo: “Debido a la virtud y beneficio que produje en tiempos antiguos, todo lo que deseaba en mi corazón se ha logrado, mi mente de sam ā dhi se ha verificado al instante y he llegado a la orilla del nirvāņ a. Todos mis diferentes enemigos y adversarios, incluso el demonio Pā piyas (M ā ra) en el nivel I ś vara del reino del deseo, no me pueden intimidar, de modo que todos tomaron refugio en Buddha. 19 Esto se debe al poder de mi probidad y sabiduría. Si con valentía pueden hacer esfuerzos diligentes en busca de la sabiduría sagrada, la obtendrán sin dificultad. Una vez obtenida, todas las aflicciones se agotarán y todas las ofensas y faltas acumuladas se extinguirán”.

Esta es la primera exposición del Dharma en beneficio de los seres humanos y celestiales, cuando el Honrado por el Mundo alcanzó el despertar. Sus hijos y descendientes en el Dharma no deben desconocer esto. Después de conocerlo, ¿cómo expresarlo? Esta mañana, por el bien de los monjes nubes y agua, Eihei lo dirá. ¿Quieren oírlo?

Después de una pausa D ōgen dijo:

Cuando la estrella de la mañana apareció finalmente, Buddha alcanzó la vía. En la nieve hay una sola rama de flores de ciruelo. 20 En la gran tierra, seres sensibles junto a hierbas y árboles En este momento obtienen alegría como nunca antes.

Los beneficios de la verificación de la Tripitaka

361. Plática en la Sala del Dharma al recibir una carta del Gran Señor de la provincia de Izumo [Hatano Yoshishige] acerca de la copia de la Tripitaka que él ordenó como donación al templo. 21

He aquí una historia. Un monje preguntó a Touzi [Datong]: “¿Qué hay de maravilloso o especial en las enseñanzas expuestas en la Tripitaka?”

Touzi dijo: “La verificación de las enseñanzas expuestas en la Tripitaka”.

El Buddha antiguo Touzi [Datong] habló así y esta donación es motivo de gran alegría en la puerta de la montaña [de Eiheiji]. En esta ocasión tengo una declaración que ofrecer a los monjes

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nubes y agua. La verificación de las enseñanzas expuestas en la Tripitaka es el talismán protector que, deben saber, es oportunamente obtenida por los pacificadores de personas fuertes, seres celestiales y sabios prudentes. 22 En este momento, ¿qué quiere decir esto?

Después de una pausa D ōgen dijo: Es cierto que hay arhats en el mundo. Con bien y mal, ¿cómo podría no operar causa y efecto?

Las diez mil cumbres brillan con la Tripitaka dorada

362. Plática en la Sala del Dharma sobre la jovial carta de respuesta del Gran Señor [Hatano

Yoshishige] a nuestra aceptación de la donación de la copia de la Tripitaka.

El Depósito del Océano de Vairocana se ha transmitido desde los tiempos antiguos hasta el presente. 23 Es la triple rotación de la rueda del Dharma en los miles grandes mundos. 24 Las miles cimas y los diez mil picos son el color de las hojas doradas. En este momento los seres sensibles alcanzan la vía por completo.

En agradecimiento a mi padre

363. Plática en la Sala del Dharma en el aniversario del fallecimiento de mi benevolente padre, el

Consejero de Estado Minamoto. 25

El cayado de Eihei es una rama de flores de ciruelo. Viene de una semilla sembrada en la era Tenryaku [947-957, el inicio del reinado del emperador Murakami], pero la fragancia de sus cinco pétalos perdura sin desvanecerse hasta el día de hoy. Sus raíces, tallos y frutos son realmente de gran alcance.

La primavera surge fuera de todo control

364. Plática en la Sala del Dharma.

[Hoy], donde las nubes sonríen y cuando la nieve brilla voluntariosa, sobre las montañas y bosques se esparcen el viento y la lluvia de la primavera. En este preciso momento, ¿cómo es esto?

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Después de una pausa D ōgen dijo: No digan que alguien tiene el control de la creación. Las causas y condiciones para proceder en la vía dan lugar a buenas raíces kármicas.

Los frutos de no-mente y de esta mente

365. Plática en la Sala del Dharma.

La expresión “no-mente es exactamente Buddha” surgió en India. La declaración “esta mente es exactamente Buddha” se originó en China. 26 Si lo entienden de esta manera, están tan lejos como la separación entre cielo y tierra. Si no lo entienden de esa manera, son solo personas mediocres. En última instancia, ¿cómo es?

Durante todos los tres meses de la primavera, los frutos del árbol bodhi son abundantes. En una noche la flor se abre y el mundo es fragante.

La Tripitaka está bordada en el brocado de Eiheiji

366. Plática en la Sala del Dharma.

He aquí una cita. Muchos seres celestiales pronunciaron versos de alabanza diciendo: “Primero, el Buddha se sentó bajo el árbol y con su poder superó a los demonios. Alcanzó el néctar del nirvāņ a y obtuvo la vía del despertar. Tres veces en los miles grandes mundos, él giró la rueda del Dharma que es original y continuamente clara y pura. Esto se verifica en dondequiera que seres humanos y celestiales realizan la vía. En ese momento las tres joyas aparecen en el mundo.” 27

Ahora, yo, Eihei, estoy encantado porque las tres joyas se han manifestado en el mundo y la rueda del Dharma, de hecho, llegó a esta montaña. 28 Tengo un sencillo verso de montaña.

Después de una pausa D ōgen dijo:

Realizó el néctar y alcanzó la budeidad. Tres veces giró la rueda del Dharma en los miles grandes mundos. Todos los seres humanos y celestiales obtuvieron

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la vía juntos. Así las tres joyas surgieron en el mundo.

Cuando las tres joyas se manifiestan en el mundo, ¿cómo es eso? En este hogar de montaña, las flores de la primavera se suman al brocado.

Llenos de tristeza a pesar que confiaron en sus palabras

367. Plática en la Sala del Dharma en la conmemoración del Paranirvāņ a [1250]. 29

Una y otra vez, declaro que entro en nirvāņ a [como un medio hábil]. Todos los seres están tristes, con nostalgia y sus lágrimas se desbordan. Aunque confiamos en sus palabras que él siempre mora en el Pico de los Buitres, ¿cómo no lamentarnos de la frialdad de los gemelos árboles s ā la? 30

En este preciso momento, ¿qué más se puede decir? A medianoche se cayó de cabeza. No nos damos cuenta cuando el alba surge [como si la noche nunca terminara].

La exposición de los zorros salvajes

368. Plática en la Sala del Dharma.

Esta misma mente, este mismo Buddha es demencial. Apuntar directamente a la mente humana también es estar tan lejos como el cielo de la tierra, como desear secar el océano gigante con tres cucharadas. 31 A este punto esta es la exposición del Zen del zorro salvaje.

Responder al quinto ancestro al unísono

369. Plática en la Sala del Dharma.

He aquí una historia. El quinto ancestro [Daman Hongren] visitó al trabajador laico Lu [Dajian Huineng] en el cobertizo para pulir el arroz y dijo: “¿Está o no limpio el arroz?”

El trabajador laico respondió: “Está limpio pero no está cernido todavía”.

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El quinto ancestro golpeó con su cayado tres veces el molino de piedra. El trabajador laico sacudió el arroz tres veces y entró en la habitación [del quinto ancestro, más tarde, a medianoche].

El maestro D ō gen dijo: Si fuera Eihei, no actuaría así. Si el quinto ancestro me preguntara si el arroz estaba o no limpio, le diría simplemente: “Las estrellas se alinean con la estrella del norte; el sol se levanta en el este”. Si viera que el quinto ancestro quisiera golpear con su cayado, agarraría el cayado y le diría: “Al participar en reuniones del Dharma, mañana o tarde, convergemos en unidad”. 32

No-mente, no cosas, no Buddha

370. Plática en la Sala del Dharma.

He aquí una historia. Una vez Nanquan dijo a la comunidad: “Kiangsi Mazu dijo, ‘Esta misma mente es Buddha’. El anciano maestro Wang [Nanquan] no habla así. No es mente, no es una cosa, no es Buddha. Decir esto, ¿es o no una equivocación?” Zhaozhou hizo prosternaciones y se fue. Entonces, un monje lo siguió y le preguntó: “Monje mayor, después de hacer prosternaciones te fuiste. ¿Cuál es el significado?” Zhaozhou dijo: “Debes preguntar al maestro”. El monje fue donde Nanquan y preguntó: “Ahora mismo, ¿cuál es el significado de la acción del anciano monje [Zhaozhou] Congshen?” Nanquan respondió: “Él recibió completamente la declaración de este viejo monje ”. 33

El maestro D ō gen dijo: Aunque Nanquan y Zhaozhou, padre e hijo en el linaje, lo dijeron de ese modo, ahora Eihei los molestará un poco y hablará. Gran asamblea, ¿quieren encarnar claramente esto?

Después de una pausa D ōgen dijo: Él recibió completamente la declaración de este viejo monje y también recibió completamente la declaración de Nanquan.

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Garudas optan por comer dragones.

371. Plática en la Sala del Dharma.

He aquí una declaración. El tercer ancestro, Gran Maestro [Jianzhi Zengcan], en “Inscripción sobre la Fe en la Mente” dice: “La vía suprema no es difícil; sólo desdeña el seleccionar y escoger”. 34

Gran asamblea, ¿alguna vez han estudiado lo dicho por el tercer ancestro? Díganme, ¿cuál es su significado?

Pasando a través de tres kalpas, sin falta, llegamos; pasando a través de kalpas innumerables, sin falta, llegamos; sin alzarnos de nuestro asiento, sin falta, llegamos; sin surgir en ningún momento, sin falta, llegamos. Por eso el tercer ancestro dijo: “La vía suprema no es difícil”. Desdeñar el seleccionar y escoger simplemente es como el garuda que no come otra cosa que dragones. 35

Imperturbable por los truenos

372. Plática en la Sala del Dharma.

He aquí una historia. El Honrado por el Mundo estaba bajo un árbol en el bosque de la región de Atama y mientras meditaba entró en el sam ā dhi dhyā na. 36 En ese momento, una tormenta se desató de improviso con estallidos de rayos y truenos. Dos personas que araban la tierra con cuatro bueyes murieron de terror al oír el estruendo. Después de un rato todo se aclaró. El Buddha se levantó e hizo meditación caminando.

Un laico estaba allá, se prosternó ante el Buddha y siguiéndolo le dijo: “Honrado por el Mundo, en el estrépito de los recientes relámpagos y truenos, dos personas que araban la tierra con cuatro bueyes, al oír el estruendo, murieron de espanto. Honrado por el Mundo, ¿escuchaste o no todo el ruido?”

El Buddha respondió: “No lo escuché”. El laico preguntó: “Buddha, ¿Estabas dormido entonces?” El Buddha dijo: “No estaba dormido”.

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El laico dijo: “¿Estabas en el sam ā dhi más allá de la percepción mental?” El Buddha dijo: “Tenía percepciones mentales, sin embargo estaba en sam ā dhi”. El laico dijo: “Nunca había oído algo así. El sam ā dhi dhyā na es grande y muy profundo. Hay percepción mental, pero en este sam ā dhi, a pesar de estar consciente, no escuchaste tales ruidos”. 37

El maestro D ōgen dijo: Yo, Eihei, con respeto presento un verso de alabanza:

La mente que percibe entra en el sam ā dhi dhyā na. Las treinta cuatro mentes pueden reflexionar. 38 Buddha funciona a las cuatro de la mañana y a las tres de la tarde. En este estado, el costal de piel se agota. 39

La vitalidad más allá del pensamiento

373. Plática en la Sala del Dharma.

He aquí una historia. Una vez, un monje preguntó a Yaoshan: “¿Qué piensas mientras estás sentado firme e inamovible?” Yaoshan respondió: “Pienso en no pensar”. El monje dijo: “¿Cómo piensas en no pensar?” Yaoshan dijo: “Más allá del pensamiento”. 40

El maestro D ō gen dijo: La mente existente ya está marchita. La no-mente no ha aparecido todavía. En la vitalidad de esta vida la pureza es suprema. 41

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Traducción: © 2012 Buddha Soto Zen. Traducido por Shotai De La Rosa. Original: © 2004, “D ō gen’s Extensive Records” (Eihei K ō roku) Taigen Dan Leighton y Shohaku Okumura. Primera Edición Wisdom Publications, Somerville, MA, USA. La traducción en español del Eihei K ō roku del Eminente Maestro Zen Eihei D ō gen Zenji se presenta al público gracias al permiso de la casa editorial Wisdom Publications. Uso: Se puede copiar, reproducir en otro formato, imprimir, publicar y distribuir esta traducción al español a través de cualquier medio siempre que: (1) se ofrezca lo descrito gratis solamente; (2) se indique claramente que todo trabajo derivado de éste, incluyendo traducciones, proviene de esta fuente y (3) se incluya el texto completo de esta autorización en cualquiera de los productos derivados de esta traducción. En todo lo demás los derechos sobre la traducción en español están reservados.

Notas

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1 Este verso proviene de la Compilación de los Dichos de Dongshan. “Uno es viejo y uno no lo es” se refiere al capítulo 15 del Sutra del Loto, en donde Śā kyamuni responde a una pregunta diciendo que la miríada de venerables bodhisattvas que brotan de la tierra, han estudiado con él por muchos siglos, si bien ellos parecen mucho más viejos que el mismo Śā kyamuni. Ver Hurvitz, Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma, pp. 228-236.

2 ! “Descendiente lejano” literalmente es “descendiente nube”, una expresión usada en la genealogía china para designar la novena generación de descendientes. Sin embargo, D ō gen fue en realidad trece generaciones posterior a Dongshan, el fundador del linaje Caodong (jap.: S ō t ō ). “Rima de cierre” se refiere a los sonidos del final de la segunda y tercera línea (“vía” y “viejo”), que en el poema chino de Dongshan eran dao y lao. En el poema de D ō gen, “vía” y el carácter del final, “camarón”, son también dao y lao. Escribir este tipo de poemas usando el cierre de rima de los versos de otro poeta, era un modo de expresar respeto por ese poeta.

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3 Los ideogramas de la palabra camarón, literalmente significan “anciano del mar”. En el este de Asia los camarones están relacionados con la vejez debido a que son encorvados y con bigotes. Mientras que Dongshan tal vez negaba la distinción entre viejo y joven, parece que D ō gen enfatizara que, aparte de sus edades, los buddha ancestros o las personas de no-mente, estudian solamente con otros Buddha ancestros o personas de no-mente.

4 Hossu es una especie de bastoncillo con mango de madera y con una especie de pelambre en la punta que antiguamente se hacía de crines de caballo. Se cuenta que se usó como espantamoscas. Hoy en día se hace con otras fibras, sintéticos o naturales. Se dice que es el símbolo de la enseñanza que guía nuestra práctica en samsara. Ver las pláticas en la sala del Dharma 1.114 y 3.195.

5 Otras pláticas en la sala del Dharma sobre instalación del calentador o estufa son: 1.14, 3.199 y 4.288.

6 Otros comentarios de D ō gen sobre la frase de Mazu, “Esta misma mente es Buddha” se encuentran en las pláticas en la sala del Dharma 1.8, 4.292 y 4.323. La frase “el sam ā dhi de la no mente” aparece en el capítulo 47 del “Comentario sobre el S ū tra M ā h ā prajñ ā p ā ramit ā (chino: Dazhidulun; jap.: Daichidoron) atribuido a N ā g ā rjuna.

7 Ver Ferguson, Zen’s Chinese Heritage, p. 74.

8 En el budismo, “reino de la fragancia” es el nombre que se da a la cocina. Proviene del nombre del buddha del lejano reino “Muchas Fragancias” que aparece en el S ū tra de Vimalak ī rti. Ver Thurman, Holy Teachings of Vimalak ī rti, pp. 78-83, y Watson, Sutra de Vimalakirti pp. 112-120. La “cocina y las oficinas de la administración del templo” es kuin, el edificio en donde también está el depósito de los alimentos. Ver Leighotn y Okumura, D ō gen’s Pure Standards for the Zen Community, pp. 50, 192-221.

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9 J ō d ō , literalmente, “subir a la sala”, que hemos traducido como “Plática en la Sala del Dharma”, era la forma establecida de enseñanza en la China Song. Sucedía en la Sala del Dharma y los monjes permanecían de pie mientras el maestro se sentaba en el altar en un asiento elevado. En el Chanyuan Qingui, las regulaciones monásticas chinas que D ō gen usó muchísimo para su propio Eihei Shingi o “Normas Puras”, se estable que los j ō d ō deben darse tanto en ocasiones especiales como seis veces al mes, el 1, 5, 10,15, 20 y 25. Muchos de las compilaciones de los sermones (goroku) de los maestros clásicos incluyen los j ō d ō s dados en esas fechas. Aunque algunas veces podría haberse presentado preguntas e intercambio de opiniones de los monjes, en el Eiheki K ō roku sólo las palabras de D ō gen fueron registradas.

10 Después de escuchar hablar del Chan al gran maestro japonés fundador del Shingón, Kukai (conocido como K ō b ō Daishi, 774-835) que había visitado China, la emperatriz Saga, Tachibana Kachiko (786-850) envió un monje japonés a China para que invitara un maestro Chan (Zen) a Japón. El monje conoció al maestro Yanguan Qian quien envió a Japón a su discípulo Yikung (jap.: Giku; datos desconocidos) quien, por equivocación, es llamado Huiyan (jap.: Egen) en esta plática del Eihei K ō roku. Yikung primero enseñó en templo dependiente de T ō ji, el gran templo Shingón fundado por Kukai al sur de Kyoto, como lo dice D ō gen. Más tarde, la emperatriz Saga fundó un templo, Danrinji, en el sector Arashiyama de Saga al oeste de Kyoto, del que Yikung fue el primer abad. Se puede decir que Danrinji fue el primer templo Zen de Japón, aunque más tarde Yikung regresó a China sin haber establecido ningún linaje Zen duradero en Japón. La emperatriz Tachibana Kachiko se convirtió en monja. De modo que la primera practicante Zen de Japón fue una mujer. Danrinji fue destruido por un incendio en 928. Fue reconstruido en 1345 como Tenryuji que fue una de las sedes principales del Zen Rinzai y todavía permanece al occidente de Kyoto.

11 Esta es una nota de Gien, el compilador de este volumen del Eihei K ō roku. Posiblemente él pensó que la larga plática de D ō gen sobre aspectos de la historia budista japonesa no fue tan importante como para consignarla por escrito en su totalidad.

12 ! No hablar de “qué son los seres y qué es Buddha” implica no discutir sobre la diferencia entre seres vivientes (no iluminados) y buddha.

13 Este comentario se refiere a un dicho de Fengxue Yanzhao: “En el tercer mes, cuando cantan las perdices y se abren cientos de flores, siempre recuerdo a Jiangnan”. Ver la plática en la sala del Dharma 1.73. Jiangnan es el área que queda al sur del río Yanzi. En esta plática D ō gen está incitando a la experiencia personal de abandonar cuerpo y mente.

14 Shakujo or shujo” es lo que hemos venido traduciendo en español como “cayado”. Es un palo delgado de unos cinco metros de largo con varios anillos de metal en la parte superior. Lo usaban los monjes cuando viajaban y algunas veces los abades durante un j ō d ō . Hoy se utiliza en ceremonias especiales .! !

15 “Rompe las trampas y los lazos y verifica la realidad” es la repetición, en un orden invertido, de una parte del primer escrito de D ō gen titulado Fukanzazengi (“Instrucciones de Zazén Recomendadas Universalmente”), que dice: “Cuando la realidad es verificada, las trampas y los lazos no pueden alcanzarla”. “Verifica la realidad” también podría leerse, en modo literal, como “manifiesta el k ō an”. Es lo mismo que genjok ō an, el título del famoso ensayo de D ō gen. Ver Tanahashi, Moon in a Dewdrop, pp. 69-73.

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16 El día de la iluminación, la conmemoración del despertar del Buddha Śā kayamuni, se celebra en R ō hatsu (la palabra que se usa en estas pláticas en la sala del Dharma), por ejemplo, el octavo día del duodécimo mes. Ver también las pláticas 1.88, 2.136, 3.213 y 4.297 de esta traducción en español.

17 Bodhi significa iluminación o despertar. El árbol de la bodhi es el árbol bajo el que el Buddha Śā kyamuni alcanzó el despertar.

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18 El pasaje “tres cuartos de la noche han pasado” hasta “se conoce como el que tiene sabiduría sobre todas las cosas del mundo” proviene del S ū tra Buddhacarita Samgr ā ha (“Sutra de la Colección de las Prácticas Originales del Buddha”), traducido del sánscrito al chino por Jñ ā nagupta entre los años 587 y 591. Este Sutra es citado una vez más en el siguiente párrafo.

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19 P ā piyas es otro nombre de M ā ra, el espíritu tentador que se enfrenta a Śā kyamuni antes de su despertar. I ś vara es el nombre del más elevado de los reinos celestiales en el mundo del deseo.

20 “En la nieve hay una sola rama de flores de ciruelo” proviene de un verso de Tiantong Rujing, que D ō gen también cita en el ensayo Baika (“Flores de Ciruelo”) del Sh ō b ō genz ō . Ver los versos de Tiantong Rujing sobre las flores del ciruelo en Moon in a Dewdrop, pp. 119-122 de Tanahashi.

21 “Gran Señor de la Provincia de Izumo” (jap.: Unsh ū Daishu) era el título del principal benefactor de D ō gen, Hatano Yoshishige. Yoshishige residía en Kamakura y Kyoto pero también tenía tierras en la provincia de Echizen, algunas de las cuales donó para la construcción de Eiheiji. La Tripitaka, la colección de sutras, vinaya y abhidharma, la totalidad del canon budista, es, literalmente, la gran colección de sutras (jap.: Daiz ō ky ō ). A lo largo de la historia del este asiático se hicieron varias de tales recopilaciones. La donación de la Tripitaka fue muy importante en las enseñanzas posteriores de D ō gen, en donde las cita extensamente.

22 “Talismán protector” se refiere a un pedazo de papel que tiene escrito los nombres de buddhas, bodhisattvas o sutras y que se guarda como protección. “Pacificadores de personas fuertes” es uno de los diez epítetos de un buddha. Ver la plática en la sala del Dharma 3.229.

23 “El Depósito del Océano de Vairocana” es una expresión que indica el océano de la naturaleza de Buddha y de la naturaleza del Dharma, también conocida como la matriz de Buddha (sánsc.: Tath ā gata garbha). Es el mundo como la matriz del despertar, una enseñanza que influyó enormemente el budismo del este asiático.

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24 “La triple rotación de la rueda del Dharma” se refiere o al sendero de la visión profunda (dar ś ana m ā rga), meditación (bh ā van ā m ā rga) y maestría (a ś aik ş a m ā rga), o a las tres etapas de la enseñanza: la Theravada sobre las cuatro verdades nobles, la M ā dhyamika sobre la perfección de la sabiduría y la Vijñ ā nav ā da sobre las dos verdades. Ver Thurman, Holy Teaching of Vimalak ī rti, pp. 110, n. 37.

25 Este fue el servicio conmemorativo por Minamoto Michitomo (1170-1227) quien tradicionalmente ha sido considerado como el tutor y hermano de D ō gen. Michitomo era hijo de Minamoto Michichika (1149-1202) quien se ha considerado el padre biológico de D ō gen, información que se remonta a la biografía Teiho Kenzeiki escrita por Menzan Zuih ō en 1754. Las fuentes anteriores no eran claras sobre quién fue el padre de D ō gen. Hoy en día, muchos estudiosos modernos de la escuela S ō t ō consideran que Minamoto Michitomo, al que D ō gen elogia en esta plática, fue en realidad su padre biológico. Minamoto Michichika y Minamoto Michitomo (y por lo tanto, el mismo D ō gen) eran descendientes directos del emperador Murakami (926-67), que reinó del 946 al 967. Minamoto Michitomo fue consejero de estado (jap.: dainagon), una posición importante en la corte. Este es uno de los muy pocos pasajes en los que D ō gen se refiere directamente a sus antecedentes familiares. Este servicio se realizó el segundo día del noveno mes, de modo que no forma parte de la secuencia, y probablemente podría estar después de la plática 5.347, asumiendo que fue en 1249. Hay otro servicio conmemorativo por Minamoto Michitomo en la plática en la sala del Dharma 7.524, dada en 1252.

26 Ver también la plática en la sala del Dharma 5.354.

27 Esta es una cita del capítulo I del S ū tra de Vimalak ī rti. Ver Watson, Vimalakirti Sutra, p. 22 y Thurman, Holy Teachings of Vimalak ī rti, pp. 13-14. La traducción de Watson es de la versión china traducida por Kum ā rajiva, que D ō gen también utilizó, mientras que la de Thurman es de la versión tibetana que es ligeramente diferente en este y otros casos.

28 Se presume que la copia de la Tripitaka encargada por Hatano Yoshishige llegó a Eiheiji poco antes de esta plática.

29 Otras pláticas sobre el Paranirv āņ a traducidas en español son: 2.146 y 3.225

30 “Una y otra vez, declaro que yo entro en el nirv āņ a [como un medio hábil]” y “todos los seres sienten nostalgia” provienen del capítulo dieciséis del Sutra del Loto, “La Inconcebible [larga] Vida del Buddha” (inglés: The

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Inconceivable [Long] Lifespan of the Buddha). Śā kyamuni revela que él ha estado presente por un inimaginablemente largo período de tiempo y así permanecerá. Sin embargo, como un medio hábil para beneficio de los seres, una y otra vez, él finge fallecer y entrar en nirv āņ a, porque de lo contrario ellos podrían ser negligentes en su práctica. Al parecer que él se ha ido, ellos anhelan al Buddha y practican con diligencia. Ver Hurvitz, Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma, p. 238, 241; Kat ō , Tamura y Miyasaka, Threefold Lotus Sutra, pp. 251, 253

y Watson, Lotus Sutra, pp. 226, 229. Históricamente, Śā kyamuni falleció bajo los árboles gemelos s ā la en Ku ś inagara.

31 Una vez más D ō gen critica el malentendido de equiparar “esta misma mente es Buddha” a la mente mono que se aferra. Ver la plática en la sala del Dharma 5.354. También él critica otra vez la frase “apuntar directamente a la mente humana”. Ver la plática en la sala del Dharma 4.334.

32 “Reuniones del Dharma” en este caso es shinsan, literalmente, “invitar al maestro para estudiar”, lo que se refiere

a las diferentes clases de pláticas formales e intercambios, incluyendo los j ō d ō o Pláticas en la Sala del Dharma.

33 Esta historia aparece en la sección sobre Nanquan en el Jingde Transmission of the Lamp. Ver Ogata, Transmission of the Lamp, p. 258 y Chang, Original Teachings of Ch’an Buddhism, p. 155.

34 “Inscripción sobre la Fe en la Mente” (Shinjinmei) es un poema de elogio a la enseñanza, tradicionalmente atribuido al tercer ancestro Chan, Jianzhi Sengcan, aunque hoy en día es claro para los eruditos que el poema se escribió más tarde. Ver D.T. Suzuki, Manual of Zen Buddhism (New York: Grove Press, 1960), pp. 76-82 y Sheng- yen, Poetry of Enlightenment, pp. 25-29.

35 El garuda es un pájaro mitológico de la India, que es el protector del Dharma y que a menudo está presente en la asamblea del Buddha de acuerdo con los sutras. Son famosos porque comen dragones. Aquí D ō gen utiliza los ideogramas “pájaro real con alas doradas”, el epíteto estándar de los garudas. D ō gen señala una paradoja en la “Inscripción sobre la Fe en la Mente”. Desdeñar o evitar es un tipo de preferencia, una clase de seleccionar y escoger. Sin embargo, para los garudas comer dragones es simplemente natural; para los practicantes budistas es simplemente natural seguir la vía.

36 Sam ā dhi dhy ā na” es zenj ō o sam ā dhi zen, pero en este caso zen se refiere a los estados meditativos dhy ā na, practicados por el Buddha Śā kyamuni. Algunas veces llamados estados de trance, estos son grados de una toma de conciencia elevada, emanados de un refinado desapego, en los reinos de la forma y sin forma de la conciencia kármica, más allá del ámbito del deseo. Atama (Azuma o Anpi en sino-japonés) es una aldea cerca de Ku ś inagara.

37 Esta historia está en el capítulo 21 del Comentario a la M ā h ā prajñ ā p ā ramit ā (chino: Dazhidulun) de N ā g ā rjuna traducido por Kum ā rajiva.

38 Las treinta y cuatro mentes se refiere a las ocho paciencias, ocho sabidurías, nueve carencia de obstrucciones y nueve liberaciones. Esto proviene del Abhidharma Ko ś a de Vasubandhu. Las ocho paciencias y sabidurías están en el dar ś ana marga o sendero de la visión profunda. Ver Pruden, Abhidharma Ko ś a Bh āş yam, volumen III, p. 946.

39 “Cuatro en la mañana y tres en la tarde” se refiere a una historia narrada por Zhuangzi en el capítulo sobre la igualdad de todas las cosas. Unos monos se enojaron al recibir solamente tres nueces por la mañana y cuatro por la

tarde, pero cuando, en cambio, les dieron cuatro por la mañana y tres por la tarde, se quedaron contentos. Ver Hamill

y Seaton, Essential Chuang Tzu, p. 12 y Watson, Complete Works of Chuang Tzu, p. 41. El “costal de piel” se refiere al yo de la conciencia kármica.

40 D ō gen también cita esta historia sobre Yaoshan y la meditación en el Fukanzazengi (“Instrucciones universales recomendadas para la práctica de zazén”), en la plática en la sala del Dharma 7.524 y en Zazénshin (“La aguja de acupuntura de zazén”). “No pensar” es fushiry ō en japonés; “más allá del pensamiento” es hishiry ō . “Pienso en no pensar” podría interpretarse como: “pienso en la actividad o ámbito de no pensar”. “Más allá del pensamiento” conlleva una mente consciente que puede incluir pensar o no pensar sin apegarse al pensamiento o al no pensamiento. En la visión que de zazén tiene D ō gen, ni se siguen ni se detienen los pensamientos, sin embargo los pensamiento van y vienen libremente. No se puede llamar pensar porque los pensamientos no se aferran. No se

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puede llamar no pensar porque los pensamientos continúan yendo y viniendo. En sam ā dhi el cerebro sigue funcionando, como lo describe D ō gen en la plática previa. Ver el Zazénshin en la obra de Carl Bielefeldt, D ō gen’s Manual of Zen Meditation, pp. 188-205. El texto del Fukanzazengi será publicado más adelante en esta serie en español, al final de los apartes del volumen 8.

41 “Mente existente” y “no-mente” son u-shin and mu-shin, contrarios lingüísticos. La mente existente conlleva la función mental o pensamiento. No-mente en este caso implica la mente sin pensamiento. En el Gakud ō Y ō jinsh ū (“Puntos a observar en el estudio de la vía”), D ō gen dice que el Dharma del Buddha no se puede obtener ni con u- shin ni con mu-shin. Ver la traducción y edición de Shohaku Okumura, “Heart of Zen. Practice without Gaining Mind” (Tokyo: Sotoshu Shumucho, 2006), p 6 y en la traducción en español de “El corazón del Zen, práctica sin provecho personal”, en www.buddhasoto.zen.org Gakud ō Y ō jinsh ū , p. 7. El libro Heart of Zen fue publicado anteriormente como D ō gen Zen (Kyoto: Kyoto S ō t ō Zen Center, 1988).

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