GRUPO ETNICO ASPECTOS CONCEPTUALES

ETNIA

Término referido a los agrupamientos culturales, a los grupos étnicos presentes o potenciales;
vale insistir en una separación estricta entre los procesos “étnicos” y “sociales”.

GRUPO ÉTNICO

El grupo es un todo práctico, se constituye en la praxis, es un todo relacional, ya que está

constituido por relaciones; en otras palabras “Es un conjunto de personas, que tienen unos
objetivos en común, con un sentimiento de identidad, organizados y con valores compartidos,
que mantienen unas relaciones personales mínimas y de comunicación”..

En el grupo prevalecen ciertos valores dominantes, tiene incidencia sobre el status de manera
decisiva, valores que van cambiando con el transcurso del tiempo y del espacio, los rasgos
son la relación social de los miembros, reciprocidad de relaciones, un mínimo de
organización. 1) El grupo es una unidad práctica real, podemos formar parte de él o no, hacen
algo en común; una unidad práctica real. 2) tiene estabilidad, no está en una nota esencial
aunque se dé con frecuencia. 3) Cierta organización, es necesario que la tenga aunque sea
mínima, no solo en el sentido estático sino también dinámico; esta organización está regida
por 4) normas sociales dado que las actividades de los miembros del grupo se ajustan a ellas.
5) Objetivos sociales, valores sociales, relaciones sociales, procesos sociales. Los objetivos
sociales pueden ser registrados en el grupo. Los valores sociales pueden aplicarse a aquellas
cosas y objetos que con considerados valiosos por el grupo. El grupo en parte mantiene la
cohesión gracias a la observancia de esa lealtad. 6) Las relaciones sociales están presentes en
la vida social, en la constitución y dinámica del grupo, incluso las relaciones sociales pueden
ser distintas entre los grupos.

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
Se dice de aquel colectivo que en el seno de una unidad cultural mayor se identifica como
entidad distinta, independientemente del resto de la cultura que los engloba; además de esta
circunstancia de autoidentificación, este grupo suele presentar asimismo una serie de
características que subrayan su particularidad y establecen una distancia social con respecto
a otros, entre dichos rasgos pueden contar un idioma (o dialecto) propio y unas tradiciones y
costumbres sociales distintivas, al igual que la forma de vestir, alimentarse, vivir, etc.

En algunas sociedades estratificadas los grupos étnicos pueden coincidir con las clases
sociales y castas. En el mundo moderno, la presencia de grupos étnicos en numerosas
sociedades es común por dos razones principales: la migración de las gentes a otros países y
la incorporación de varias unidades culturales pequeñas e independientes para formar una
gran nación estado.

Max Weber anota que el grupo étnico es una construcción social cuya existencia es siempre
problemática, la identidad de un grupo étnico se da en la comunicación de las diferencias, de
las cuáles los individuos se apropian para establecer fronteras étnicas, incluye también la
dominación; el aislamiento geográfico y social no forman base de la identidad étnica.

Weber y Barth afirman que los grupos étnicos no se distinguen uno del otro a partir de un
cuerpo cerrado y particular de aspectos culturales, por el contrario, estos aspectos se
movilizan, desplazan, marcan o retraen en situaciones de relaciones de interacción.

La historia de un grupo étnico es fundamentalmente una historia de relaciones o fricciones

interétnicas e intraétnicas que puede objetivamente ser relatada dentro de contexto.

Los grupos étnicos mantienen continuidad histórica que consiste en la permanencia del
territorio por un extenso periodo que alcance al presente; es decir, están determinados para
ocupar, preservar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras sus territorios
ancestrales o parte de ellos, igualmente hacer uso de recursos naturales.

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
Descendencia de poblaciones que habitaban el país o el territorio antes de la conquista,
colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales; tienen propias
instituciones sociales, económicas, culturales y políticas o parte de ellas, conciencia de
identidad étnica o tribal, auto determinación, territorios, pueblos, control sobre los recursos.

Tienen ancestro común, cultura en general que se expresa en manifestaciones específicas

(religión, sistema tribal, membresía, vestido, medios de subsistencia, estilo de vida, lengua
usado como único lenguaje), lengua materna, como el medio habitual de comunicación con
la familia o como el idioma preferido, habitual, general o normal.

Auto-identificación e identificación por otros como miembros de un grupo cultural diferente,

idioma indígena a menudo diferente del idioma nacional, presencia de instituciones sociales
y políticas consuetudinarias, producción de subsistencia, escasa inserción al mercado laboral,
riesgo de encontrarse en una situación de desventaja como grupo social en el proceso de
desarrollo, pueblos regidos total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o
por una legislación especial.

Conforman los sectores no dominantes de la sociedad, son grupos sociales con una identidad
social y cultural diferente de aquella de la sociedad dominante que los hacen vulnerables,
además están en una situación de desventaja en el proceso de desarrollo; algunos grupos
indígenas están entre los sectores más pobres de la sociedad.

Para Barclay un grupo étnico nativo sería aquel cuya adscripción grupal surge de la red de
relaciones de consanguinidad y afinidad. Las relaciones recíprocas de cooperación e
intercambio que estas implican, el principio de territorialidad por el cual los individuos
adscritos reclaman primacía sobre el empleo de los recursos dentro de un determinado
territorio común otorga el carácter de grupo étnico.

El grupo étnico nativo ejerce en la actualidad un control sólo sobre una parte de lo que fuera
tradicionalmente su territorio original a través de las áreas que conforman las comunidades

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
nativas. Sin embargo, aún en la actualidad, el control y explotación sobre los recursos es
llevado a cabo a través de lo que denominaremos grupos residenciales o locales, unidades
discretas, estables o inestables y de estructura variable según el sistema de alianzas y la regla
de residencia al interior del grupo étnico, los cuales pretenden el usufructo exclusivo sobre
los recursos en uso en un sector del territorio aún bajo control del grupo étnico. El acceso del
individuo a los recursos se produce sólo a través de la pertenencia a una de estas unidades.

CARACTERÍSTICAS PARA DISTINGUIR A LOS GRUPOS ÉTNICOS

Idioma

Es el principal rasgo que caracteriza al grupo étnico, designa a un grupo de individuos

pertenecientes a la misma lengua materna; así la etnia es equivalente a un grupo lingüístico,
o un grupo etnolinguístico, es decir, lo que los lingüistas designan como grupo de lengua
materna; así, la etnia se vuelve equivalente a una colectividad culturalmente diferenciada a
su interior, por tanto dicha perspectiva asume que el idioma es el principal vehículo de
cohesión cultural y transmisión de las visiones colectivas del mundo e imaginario sociales.
La palabra etnia designa unos conjuntos reales generalmente bastante homogéneos de
personas quienes se asemejan y presentan unos rasgos culturales comunes que se manifiestan
a través del uso de una lengua propia.

El lenguaje es un medio de comunicación, elemento central de la cultura y del proceso de

socialización, a través de la lengua el grupo expresa su propia cultura, su identidad social,
porque el idioma está íntimamente ligado a los procesos mentales e ideológicos, a la
percepción del mundo interior y exterior, la naturaleza y la sociedad, así cada lengua es el
resultado dinámico del continuo proceso de adaptación y manejo del entorno natural y social
del grupo.

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
La limitación del idioma como criterio de diferenciación étnica es que se apoya en una noción
abstracta, pasa por alto las diferencias internas que existen en los grupos humanos que poseen
la misma lengua materna.

Antepasados comunes

La etnicidad se relaciona con una colectividad de la que se entiende que tiene profundidad
histórica, comparte unos orígenes ancestrales, cualidades o naturaleza que derivan de ellos;
el sujeto puede ser de alguna manera una prolongación de dicha etnicidad, a quedado
impregnado por la etnicidad, a la vez tiene que ver con sus sentimientos y percepciones
sociales, con su comportamiento.

Ocupación prolongada del espacio geográfico

Está relacionado con la adaptación socioecológica a dicho espacio; es el marco físico en

donde la etnia se ha fijado, donde se ha construido a partir de elementos de procedencia
diversa. La etnia se ha adaptado a este medio natural y lo ha transformado en menor o mayor
grado para la utilización de los recursos. Cuanto más desarrollada, sofisticada y exigente es
la economía, más modifica el marco ecológico, más “humaniza” el paisaje. Cuanto más densa
es la ocupación del territorio más profundas e irreversibles son estas transformaciones. Sea
cual fuera la ocupación del suelo cada etnia tiene una noción precisa de sus relaciones con su
territorio, de la delimitación de su jurisdicción y de los eventuales repartos con las otras
etnias.

El problema de la ocupación territorial y explotación de los recursos es la principal

reivindicación que los grupos indígenas reclaman en nuestros tiempos, sobre todo cuando el
estado o las empresas transnacionales tratan de explotar los recursos naturales de las tierras
habitadas por ellos, esto se debe a que el territorio no solo representa la fuente principal de
recursos para la subsistencia económica de estos grupos, sino que además es la base de su
identidad social y cultural. Es la tierra de sus antepasados, el lugar de los vínculos religiosos

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
y míticos con el pasado y con lo sobrenatural, y es el entorno en el cual se han adaptado y
desarrollado su cultura y estilos de vida característicos mediante un largo proceso de
interrelación con la naturaleza.

Pala los nativos de al amazonia, la selva no solo es un medio de inversión y lucro, para ellos
la selva es su medio, su hogar, su fuente única de abastecimiento y de creación cultural.
Privarlos de su territorio es más que quitarles su medio de trabajo, es también privarlos de su
vida misma. Estas poblaciones han establecido con su medio relaciones de
complementariedad. La eliminación de la selva conlleva la eliminación de la cultura, la
sociedad y el individuo, pues que de ella se nutren física y culturalmente.

La raza

Constituye uno de los rasgos más aparentes de diferenciación étnica y de discriminación

racial. La “raza” se considera usualmente un factor biológico más que cultural, y muchas
veces se ha empleado ciertas características fisiológicas de los individuos para identificarlos
o clasificarlos según su “raza”. Sin embargo, algunos de estos rasgos fenotípicos como el
pigmento de la piel o la forma del color de los ojos no tienen valor en sí mismos, y solo
adquieren importancia en las relaciones humanas cuando en una sociedad determinada les
atribuye significado o valor social y cultural.

La categoría de “raza” en tanto rasgos fisiológicos y7o herencia biológica ha sido utilizada
históricamente para denotar a ciertos grupos sociales, se relaciona con la noción de etnicidad
en tanto mediante ella se tiende a asumir que el grupo tiene un origen común al nivel más
básico y esencial; es decir, a un nivel biológico apenas por encima de la diferencia animal.
Por otra parte, las visiones más extremas de raza pretenden asociar la herencia biológica con
determinadas costumbres y estilos de vida, actitudes y comportamientos. Es a partir de este
tipo de visiones que surge el racismo como ideología que justifica tratos discriminatorios de
diverso tipo.

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
El racismo es una creación del grupo dominante, así es la sociedad mayor es la que define o
identifica a grupos étnicos a su interior, muchas veces se resaltan los rasgos externos o más
visibles que son comunes a los miembros de un grupo específico; incluye la idea no solo de
que hay culturas distintas y subordinadas, sino que estas son además exógenas; pero el
racismo también puede ser utilizado por un grupo subordinado de diversas maneras incluso
para agruparse y ofrecer resistencia ante el grupo dominante.

Hay autores que establecen una diferencia básica entre etnicidad y “raza” en términos de la
capacidad del grupo de identificarse como tal o de ser identificados por el resto de la
sociedad.

Desde la antropología la raza como factor diferenciador ha abandonado la base estrictamente

biológica para la clasificación de ·grupos raciales”, los argumentos son los siguientes: Las
categorías raciales varían mucho alrededor del mundo, en cada país hay diferencias y matices,
terminologías que coinciden entre sí. Sus definiciones son fluidas incluso dentro de un mismo
país, a la vez existe una serie de gamas que no son fácilmente ubicables en las categorías
existentes. Hay argumentos genotípicos cuestionadores de la diferenciación biológica de tipo
“racial” que han resultado a raíz del descifrado del “mapa genético” humano (las poblaciones
humanas no son grupos biológicamente distintos claramente demarcados, las agrupaciones
geográficas “raciales” convencionales se diferencian unas de otras solo en un 6 % de sus
genes, en consecuencia el 94 % son semejantes), a través de la historia los distintos grupos
han entrado en contacto , se han entrecruzado; el continuo compartir los materiales genéticos
ha mantenido a toda la humanidad como única especie.

La identidad étnica

Se refiere a la conciencia1 de la propia identidad étnica, es una dimensión subjetiva por la

cual una población dada se auto-percibe como etnia, según esto la autoconciencia de su

1
La conciencia es el conocimiento inmediato que el sujeto tiene de sí mismo, de sus actos y
reflexiones, es una condición exclusivamente humana que nos hace ser quienes somos o

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
idiosincrasia o cierta percepción de su propio grupo sobre su “otredad” o particularidad.
Otros ven la etnicidad como un rasgo inconsciente o subconsciente, no siempre se presenta
en forma auto-reflexiva, solo en determinadas coyunturas de “activa” y se vuelve consciente
para el propio grupo, visto así el análisis tiene dos perspectivas “objetivo” un criterio de
percepción externo al grupo” y el “subjetivo” un criterio desde los sentimientos y
percepciones al interior del grupo.

En la dimensión cultural se manifiesta con representaciones de características particulares y

distintivas; por ejemplo, comida étnica que no es cotidiana dentro de nuestros hábitos
cotidianos, belleza étnica que no se corresponde con un canon normal para un nosotros
supuestamente no étnico, arte étnico, es el de los otros, en suma, lo étnico es lo de otros.

La cultura aparece como compartida y distinguible, en este curso lo que conformaría el

repertorio es lo que se define como una identidad étnica en particular, suma la representación
de un pasado común compartido o reivindicado o tratado de mantener, en otras ocasiones se
asocia a un territorio común propio, perdido o por recuperar.

También remite a inclusión contrastiva de grupos étnicos en sistemas o entidades mayores.

Los grupos de este modo no están ajenos al sistema de clases, sino forman parte de él, en
ocasiones un grupo étnico puede pertenecer a una sola clase social y en otra abarcar distintas

comportamos como lo hacemos, sin embargo, se ha llegado a demostrar que otros organismos
tienen conciencia, aves, mamíferos, etc. La conciencia es un fenómeno global, se desempeña
como un todo indivisible, pero en un momento dado cada uno de nosotros puede elegir entre
un sinnúmero de estados de conciencia diferentes; así lo que hay que tener en cuenta es la
unidad como la complejidad de la conciencia. Estudios recientes que relacionan lo material,
no material y lo neuronal señalan la existencia de dos tipos de conciencia: La conciencia
primaria se basa en el cuerpo, lo proporciona el espacio neuronal a partir del cual se elaboran
todos los recuerdos, ejemplo, señales provenientes del mundo como un “presente recordado”
que permite tomar conocimiento de la situación en la que estamos. La conciencia de orden
superior que surgió en el proceso de hominización con la adquisición del lenguaje y su
interacción, esta conciencia dependería de los de los “bucles de entrada” la retroalimentación
entre conjuntos de neuronas, de las conexiones a gran escala en el cerebro en las áreas
corticales asociadas con el lenguaje y las relacionadas con los conceptos abstractos.

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
clases sociales, dicho de otro modo tener distintas clases en su “interior” y seguir siendo
considerado una agrupación étnica; así este contraste no implica simple diversidad y mera
diferencia entre significados compartidos o no compartidos, sobre todo es una alteridad
síngica una alteridad histórica que surge en el seno de las contradicciones sociales que son
inherentes a toda sociedad. Finalmente, lo étnico proviene de la distinción, del contraste de
la alteridad u otredad.

MINORÍAS ÉTNICAS

No existe un criterio plenamente aceptado para definir, tanto conceptual como

operacionalmente, la condición de vulnerabilidad de aquellos que llamamos minorías étnico
y culturales Las contradicciones están presentes desde la conceptualización cuando se nota
que las desigualdades de raza persistirán y las inequidades étnicas desaparecerán.

Históricamente, el término “minoría “se refiere a la división de un primer conjunto en el que

hay al menos dos subconjuntos, uno de los cuales es más numeroso que el otro. Además de
la condición de ser más numerosos, la mayoría puede agregar otros atributos: los más
numerosos suelen también ser los más poderosos.

Las minorías étnico-culturales se han formado desde la hegemonía de algunas formas de

cultura por encima de otras. Las minorías son un tipo ideal que está configurado por una
categoría de personas consideradas dignas de un trato desigual, a veces, humillantes porque
se identifican como pertenecientes a un cierto grupo. Esos colectivos suelen definirse en
términos de status que atribuyen características como la raza, el género, medios étnicos o
religiosos, formación y aún estados adquiridos como la orientación sexual.

Las minorías étnicas son grupos sociales que se distinguen por determinados rasgos, la
lengua, el origen nacional, la religión, la raza, orden de valores y costumbres de la mayor
sociedad a que pertenecen. Con frecuencia objeto de discriminación o incluso de represión
descarada por parte de los grupos dominantes, las minorías pueden reaccionar sea buscando

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
la atenuación de las diferencias entre sus miembros y los demás o, por el contrario,
acentuándolas y exigiendo respeto y tolerancia para sí.

La presencia de minorías étnicas plantea un problema político en muchas partes del mundo,
particularmente en las ex colonias – India, Nigeria, Pakistán, Irán, Sudán e Irak – donde las
fronteras políticas encierran grupos étnicos distintos y a veces antagónicas. Recientemente
se ha producido en los Estados Unidos un rebrote de etnicidad, que se manifiesta por el valor
puesto por los individuos de grupos étnicos minoritarios en sus tradiciones y en la cohesión
social, así como por la identificación personal que obtienen de su pertenencia al grupo.

Las minorías étnico-culturales pueden constituir la mayoría, por ejemplo los negros en el sur
de África, los pueblos indígenas de Guatemala, los indígenas quechuas en Perú . Las minorías
llaman la atención porque la movilidad ascendente para ellos es difícil, ya que el estatus de
la minoría no se puede cambiar, como suele pasar en la estratificación por clases sociales.
Cuanto más visible son las características que definen la posición de la minoría, más difíciles
de negar son los términos de la desigualdad social. En los Estados Unidos, por ejemplo, las
desigualdades de raza siguen siendo un problema grave, mientras que la desigualdad étnica
desapareció por completo. Lo que se intenta demostrar desde estos análisis es que esos grupos
vulnerables no poseen lo que Bourdieu ha definido como capital cultural que representan un
conjunto de conocimientos que diferencian las clases sociales (El sistema escolar, incluso a
nivel de la educación superior, en lugar de ofrecer acceso democrático de una competencia
cultural específica para todos, tiende a reforzar las diferencias de capital cultural – en otros
términos, la educación refuerza las desigualdades sociales); así el sistema escolar limitaría el
acceso y la utilización plena de las personas pertenecientes a las familias con menos
educación o aquellas que pertenecen a ciertos grupos como indígenas, negros, discapacitados,
mujeres, etc. Al cual Bourdieu llama “violencia simbólica”.

ETNOCENTRISMO

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
El etnocentrismo como concepto teórico tiene su origen a partir del estudio de los
comportamientos y las formas de relación entre grupos. Se trata de un fenómeno social que
puede manifestarse en cualquier conjunto de individuos e implica la distinción entre la
pertenencia o no al propio grupo, la consideración como superior de la forma de vida del
mismo y la discriminación entre grupos. También se define el etnocentrismo como la actitud
de un grupo que consiste en considerar que se tiene un puesto central respecto a los otros
grupos, valorando de modo más positivo sus propios logros y particularidades que los de los
diferentes; esto indica que todo grupo social y cultural son, en cierto grado, etnocéntricos; en
este sentido, el etnocentrismo sería un sociocentrismo cultural referido a un grupo humano,
por su cultura o área cultural.

Tendencia a aplicar las normas y valores de la cultura o subcultura propias como base
estimativa de los demás. La tendencia al etnocentrismo es universal: todos los humanos nacen
y desarrollan en el seno de una cultura, por lo común la única que le es asequible. Al no estar
expuestos a otras perspectivas culturales tienden inevitablemente a considerar distintivas las
propias. Este etnocentrismo puede cumplir la función positiva de reforzar la solidaridad del
grupo, dado que desalienta la asimilación a otros y legitima la cultura existente. Pero el
etnocentrismo puede contribuir asimismo al establecimiento de prejuicios irracionales y al
nacimiento de conflictos en las relaciones entre grupos, habida cuenta que estimula
hostilidades y desprecios para con los foráneos.

El etnocentrismo como sinónimo de centrismo cultural o socio centrismo consiste en

explícita o implícitamente una cultura o a un área cultural como el parámetro general a partir
del cual se valoran a las otras culturas. Así, todo aquello que para una cultura es “normal”,
“éticamente correcto” “bellamente admirado” y pasa a ser la medida general de ponderación
de podenderación de los demás grupos sociales, encierra una postura etnocéntrica. Cuando
la cultura de los “otros” se aleja de nuestras normas, paradigmas o intereses y termina
categorizándosela como “rara” , “anormal” y hasta “patológica”

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
En otras palabras el concepto de etnocentrismo describe la actitud de los grupos sociales que
identificados con una cultura, no solo tienen una imagen positiva de ella sino que niegan,
desconocen, encubren o desprecian a las otras. Esta conducta tiene por principio la no
aceptación de la diversidad cultural desde la igualdad, siendo los modos más habituales en
que se manifiesta la ignorancia, el desprecio y el lenguaje despectivo en la descripción o
interpretación de los otros; por lo tanto, toda posición etnocentrista no repara consciente o
inconscientemente en el carácter cultural de los propios juicios de valor.de las propias
prácticas, de este modo se naturaliza el sentido de esas prácticas y en ese proceso se las
universaliza

Cuando nos referimos al otro, extranjeros, migrantes de otros países, vecinos lo hacemos
desde nuestra particular representación de los “otros” en relación con nosotros mismos; esta
representación es construida socialmente, otorga referentes para clasificar a los diferentes
grupos sociales. Siempre que emitimos juicios y valoraciones para interpretar el mundo que
nos rodea lo hacemos desde la “centralidad” del grupo al que pertenecemos; así el
etnocentrismo permite categorizar simultáneamente lo propio que nos identifica y por otro
lado la alteridad que constituye lo diferente, llámese clases sociales, naciones o etnias.

Los enfoques del etnocentrismo tienen dos vertientes según la función social y cultural. El
enfoque positivo destaca que mantiene la cohesión social y la lealtad a los principios en el
grupo; así constituye una pauta de referencia para conservar la cultura, la solidaridad, la
lealtad, la cooperación, la defensa y la supervivencia del grupo. La visión negativa enfatiza
como el etnocentrismo radical puede conducir a actitudes y fenómenos como el nacionalismo
violento o el racismo que marginaliza, excluye y discrimina a aquellos definidos como
diferentes sobre la base de un color de piel o pertenencia grupal étnica”

“El etnocentrismo es una actitud que considera el mundo y a los otros desde el prisma de la
propia etnia y cultura, en otras palabras. es un proceso básico para cimentar la solidaridad
identitaria del colectivo, a la vez establecer diferencias y desigualdades respecto al otro:

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
La transformación del etnocentrismo en xenofobia puede producirse como consecuencia del
cambio social, en similares términos la confluencia de los valores etnocéntricos con los
intereses del poder económico y político contribuye a justificar cualquier acción impositiva
caso del colonialismo, la imposición lingüística, Xenofobia o actitud ideológica
estigmatizante y el racismo

El etnocentrismo en el plano intelectual puede ser visto como la dificultad de pensar sobre la
diferencia; en el plano afectivo expresar sentimientos de extrañeza, miedo, hostilidad; es más,
implica una aprehensión de los “otros” bastante violenta, también una imagen distorsionada
y manipulada que hacemos de los otros, en otras palabras, es la incapacidad de mirar el
mundo a través de los ojos de los demás.

Desde la antropología Lévi-Strauss presenta el etnocentrismo como natural y consustancial

a la especie humana, señala que el “deseo de cada cultura es resistirse a las culturas que la
rodean, de distinguirse de ellas. Las culturas para no perecer frente a los otros deben
permanecer de alguna manera impermeables”

Desde la psicología evolucionista, el etnocentrismo es definido como el favoritismo al propio

grupo y la indiferencia u hostilidad hacia otros grupos, y es considerado como uno de los
mecanismos que existen en todas las culturas y que explican la conducta humana.

El etnocentrismo supone un fenómeno en el cual se mezclan tanto elementos racionales como

elementos afectivos. En este sentido, por etnocéntrico cabe entender “todo lo relativo no sólo
a la propia etnia —concepto por lo demás muy discutido—, sino más bien al grupo de
identificación psicosocial”

En contraste con la tesis del etnocentrismo como constante cultural, Clifford Geertz propone
que la diversidad cultural se está difuminando de modo que “vivimos cada vez más en medio
de un enorme collage, el mundo está empezando a parecerse más en cada uno de sus puntos
locales a un bazar kuwaití que a un club de gentleman inglés”, también Todorov indica que

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
“una humanidad que ha descubierto la comunicación universal va a ser más homogénea que
una humanidad que no sabía de ella; esto no quiere decir que se suprimirán todas las
diferencias; seguido insurgirá la multiculturalidad y la interculturalidad. la multiculturalidad
“cubre una realidad característica de ciertas sociedades en las que coexisten grupos
nacionales o étnicos diferenciados en un mismo territorio”, mientras que la interculturalidad
“significa interacción, intercambio, apertura y solidaridad efectiva: reconocimiento de los
valores, de los modos de vida, de las representaciones simbólicas, bien dentro de los registros
de una misma cultura o bien entre culturas distintas”. En otras palabras, multiculturalidad
como “la concurrencia de dos o más etnias y su coexistencia en la misma sociedad y en un
mismo territorio”, e interculturalidad como la búsqueda del “intercambio, la reciprocidad, la
interacción, la relación mutua y la solidaridad entre diferentes modos de entender la vida, los
valores, la historia, las conductas sociales

ETNICIDAD

El interés por la cuestión étnica en los últimos tiempos se incrementó, se debe a la creciente
movilización de los propios grupos de población y a los descendientes de los pueblos
originarios gracias al contacto con los estados nación, al cambio de la manera de conceptuar
las poblaciones originarias, a las dinámicas socioeconómicas y culturales, al creciente
contacto que convierte a las “tribus indígenas” en “minorías étnicas”.

Los grupos indígenas latinoamericanos pueden ser analíticamente ubicados en un continuo

que van desde las poblaciones aisladas o “no contactadas” hasta grupos plenamente
reconocidos como etnias en el contexto de los estados nación; esta transformación se ha ido
reflejando en las definiciones operativas de las políticas de desarrollo implementadas por las
principales agencias de desarrollo y organizaciones mundiales; ejemplo, la primera
declaración de políticas ante los pueblos indígenas tribales por el Banco Mundial 1982, el
mismo se centró “en los grupos tribales considerados relativamente aislados y aculturados”,
más adelante una nueva directiva 1991 amplía la definición para referirse a los grupos

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
sociales con una “identidad social y cultural diferenciada de la sociedad dominante que los
expone a estar en desventaja en el proceso de desarrollo”.

La Organización Internacional del Trabajo OIT, la Organización de Estados Americanos

OEA señalan que la continuidad de los rasgos culturales y lingüísticos propios, la auto-
identificación o reconocimiento de sí, son criterios fundamentales para establecer el carácter
indígena de ciertos grupos sociales específicos; así estos constituyen los rasgos básicos de la
etnicidad, permite establecer una relación conceptual entre “situación indígena” y “situación
étnica”

Varios países han incorporado en sus constituciones políticas de reconocimiento de carácter

multi-étnico y pluricultural de sus poblaciones, otros acogen derechos específicos hacia estos
grupos, figuran entre los sectores considerados propensos a situaciones crónicas de exclusión
social, discriminación, desatención de necesidades socioeconómicas, están siendo objeto de
reconocimiento en los ejercicios censales, en las prácticas de estadísticas estatales que
permitan la obtención de indicadores socioeconómicos; también participan de los encuentros
regionales junto a representantes de organismos multilaterales.

En la actualidad se advierte un despliegue de esfuerzos cada vez más significativos para

obtener mayor información de indicadores socioeconómicos, una adecuada focalización y
sostenibilidad de programas sociales del Estado y de las agencias de desarrollo, un progresivo
reforzamiento de la identidad colectiva de estos grupos con relación a la sociedad, para un
empoderamiento de sí mismo y sus líderes, interacción con el sistema político nacional e
internacional, legitimación y reconocimiento de su situación y del lugar proporcional que les
corresponde en la vida nacional, en la representación de intereses colectivos y en sus
particulares necesidades.

El reconocimiento de la etnicidad es un proceso relativamente nuevo derivado de la variedad

de dinámicas socioculturales, por ello la conceptualización de la etnicidad difícilmente puede

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
ser aplicada por igual a cada una de las realidades nacionales y la operacionalización de cada
conceptualización.

La noción de etnicidad en los usos del sentido común

La raíz griega ethnos a menudo es traducido como pueblo, pero a lo largo de la historia de la
civilización occidental el término ha cobrado una significación más precisa y a menudo
negativa. Desde Grecia clásica, la Europa medieval hasta las sociedades capitalistas el
adjetivo étnico ha servido para calificar al otro en algún caso al nosotros del cual procedemos,
pero que ya no somos.

No todos los usos de etnicidad le otorgan un papel negativo, desde el siglo XIX a partir del
Romanticismo y la escuela folklorista en etnología, lo étnico se asocia a los orígenes de la
tradición y el folklore y en la sociedad moderna se reviste de una aureola positiva.

Avatares del concepto de etnicidad en la historia de las ciencias sociales

Otro de los usos corrientes del término etnicidad son raza y cultura, señalan que la “etnia es
una raza” y una “etnia es una cultura” son una propagación de los conceptos elaborados en
las ciencias sociales. En los orígenes de la antropología como ciencia predominó la visión
genealógica-racial de manera que el término de etnicidad de uso implícito o explícito era
subsidiario al de raza; así, en los escritos de las primeras sociedades antropológicas descritas
por Tylor, Morgan, aparecen en forma indistinta.

Llegada la postguerra de la segunda guerra mundial se generalizó el término etnicidad en las

ciencias sociales, seguido el término etnicidad adquiere el sentido de identidad c ultural ,
seguido pasa a sustituir el de raza.

Concepto básico de etnicidad

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
El término etnicidad tiene una larga historia de usos diferentes y a menudo dispares; el
concepto de etnicidad tuvo que desprenderse de dos tipos de lastres semánticos, por un lado
los usos del término en lenguaje cotidiano o conocimiento de sentido común, por el otro lado
el de la antropología y las ciencias sociales en general se ha confundido etnicidad con raza y
después con cultura.

Gilberto Giménez anota que el término etnicidad en las ciencias sociales aparece en los años
cincuenta y fue introducido por el sociólogo norteamericano David Reisman, el sustantivo
“etnia” proviene del griego ethnos y el adjetivo “étnico”, tienen una larga historia desde la
antigüedad greco-romana, afirma que estos términos casi siempre han tenido una connotación
excluyente, discriminatoria, inferiorizante, es decir las “etnias” siempre son los “otros” desde
una posición dominante; para los griegos las “etnias” /ta etnea) eran las otras gentes, los no
griegos, o los periféricos, los bárbaros foráneos. En latín ethnos es natío, también designa
sólo a los pueblos bárbaros y lejanos; igualmente en el Nuevo Testamento, el término ethnos
es gentiles (los “gentiles”) “pagano” o “gentil”. Parece persistir hasta nuestros días el sesgo
etnocéntrico del término “etnia” y sus derivados, pero tiende a infiltrarse subrepticiamente
en el uso científico. Así todos los grupos pueden ser étnicos dentro de una comunidad, menos
el grupo originario de esa comunidad, que es el que clasifica a todos los demás.

Hace referencia a las prácticas culturales y perspectivas que distinguen a una determinada
comunidad de personas. Los miembros de los grupos étnicos se ven a sí mismos como
culturalmente diferentes de otros grupos sociales, y son percibidos por los demás de igual
manera. Hay diversas características que pueden distinguir a unos grupos étnicos de otros,
son la lengua, la historia o la ascendencia (real o imaginada), la religión y las formas de
vestirse o adornarse; las diferencias étnicas son totalmente aprendidas; por ejemplo, ciertos
grupos hablan “que han nacido para gobernar” o que “eran perezosos” “carentes de
inteligencia”.

La etnicidad es un concepto complejo, la palabra etnia deriva del latín, el término griego
“pueblo” utiliza la acepción de comunidad humana definida por afinidades raciales,

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
linguísticas, culturales; el adjetivo étnico se refería a lo perteneciente a una nación o raza,
también incluía la acepción de “gentil, idólatra, pagano”. El vocablo “étnico” en otros
idiomas es más abarcante; en inglés el término ethnic (étnico) se refiere a lo relativo a grandes
grupos de personas clasificadas según un origen común de tipo racial, nacional, tribal,
religioso, lingüístico o cultural”, en inglés americano el término “étnico” es aceptado como
sustantivo: “miembro de un grupo étnico”; especialmente miembro de un grupo minoritario
quien mantiene las costumbres, lenguaje o creencias sociales de su grupo. El término
ethnicity con el significado de “cualidad afiliación étnica”. En cada idioma el sentido de estos
términos expresa en buena medida la experiencia social de su continuidad lingüística; así el
diccionario refleja la situación de las “minorías étnicas” en el repertorio lingüístico de los
EEUU y en cualquier otro país.

Hacia fines del siglo XX, la etnicidad era concebida comúnmente como un fenómeno
minoritario, aunque últimamente las poblaciones de origen negro iberoamericano están
creciendo a un ritmo proporcionalmente mayor que la de origen anglosajona; en países como
el nuestro la situación es inversa, en términos históricos, la población de origen indígena fue
mayoritaria hasta hace pocas décadas, en ese sentido no cabría referirse a los pueblos
originarios de nuestro país con un “grupo minoritario”.

La historia y uso del término “etnia” y “etnicidad” nos dice que en tiempos modernos y hasta
el siglo XIX connotaba el sentido de las características raciales atribuidas a los grupos
humanos, Luego, en el siglo XX, se usó en las ciencias sociales para sustituir las
connotaciones peyorativas del término “raza”. Más recientemente ha adquirido una
connotación cercana a la noción de folclor, estilos de vestimentas, comida, música regional;
su uso en el primer mundo abarca desde el uso académico hasta su uso por la industria del
turismo, la moda y otras industrias culturales.

El término de etnicidad no necesariamente está más libre que el de raza de connotaciones

ideológicas problemáticas, pues solo un análisis histórico del uso social de estos términos

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología
permitirá comprender las diferentes connotaciones de su usanza entre los diversos individuos
y grupos.

En síntesis, los grupos étnicos o etnias son identificados en términos de diferencias culturales
básicas. Las etnias pueden concebirse en tal sentido como colectividades que existen dentro
de una sociedad mayor al que consideran o identifican así mismas como una comunidad
distinguiblemente al conjunto social, o que son identificadas y consideradas como
diferenciadas por otras colectividades o por el resto de la sociedad, precisamente por
compartir a su interior tales características culturales.

Como anotamos, las etnias son las otras (colectividades), expresan la división radical entre
la sociedad (la buena sociedad, normal, el centro del mundo) y los grupos étnicos, marginales,
periféricos, arcaicos, atrasados y en vías de extinción, propios de una cierta anomalía y por
lo tanto de un enfoque especial.

Finalmente, el término “etno” como prefijo en las disciplinas científicas recientes que
estudian los aspectos específicos de las sociedades no occidentales lo abordan como sistemas
de conocimiento, comunicación, expresión estética y valores, etnobotánica, etnolingüística,
etnomusicología, etnofisiología, recreativo; es decir llega a ser aplicado para caracterizar
ciertos productos y servicios de industrias culturales orientadas al mercado global.

Serie: Resumen: 2020

Fines de enseñanza – Universidad Nacional “Hermilio Valdizán – E.P. Sociología