PROPIEDAD INTELECTUAL

V.M. DELORYAM DE LOS ANGELES BROWN OSTENFORD

PERU – ENERO 2008

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 Pentagrammaton
Si estudiamos a fondo el pentagramma, podemos ver en el ángulo
superior un cuatro, ése es el símbolo de júpiter, el padre de los dioses, el símbolo
del espíritu divino de toda criatura que viene al mundo, el símbolo del eterno dios
viviente, y debajo de ese cuatro verán unos ojos siempre abiertos, son los ojos del
espíritu siempre abiertos, tiemblan las columnas de ángeles y demonios. Tal
símbolo hace huir horrorizados a los tenebrosos. se abre el pentagramma con sus
brazos en forma extraordinaria como cuando un hombre está de pié con sus
piernas y brazos abiertos, pero si observamos cuidadosamente estos brazos
veremos en ellos el signo de Marte, el planeta de la guerra que nos da fuerza
espiritual para vencer a los malvados. Los dos ángulos inferiores abiertos son las
dos piernas que llevan el símbolo de Saturno. Al lado derecho de la imagen
vemos la luna y a la izquierda vemos al sol. El sol está representado por un
círculo con un punto en el centro, es el sol radiante del espíritu que nos ilumina y
da vida. el sol representa las fuerzas solares, a las fuerzas positivas, masculinas;
la luna representa las fuerzas negativas, femeninas. en el centro aparece el
caduceo de mercurio, encima va el signo del planeta mercurio, es obvio que
mercurio es el mensajero de los dioses, es el planeta que está más cerca al sol, es
el ministro del sol, sin mercurio no sería posible llegar a la autorrealización
íntima del ser. Bajo mercurio aparece precisamente su caduceo con las alas del
espíritu siempre abiertas, tal caduceo está en la espina dorsal del hombre, nuestra
médula espinal con ese par de cordones que enrosca en la forma que ustedes lo
ven en el caduceo de mercurio. Por ese par de cordones nerviosos sube la energía
creadora hasta el cerebro.

También vemos en el pentagramma el báculo de los patriarcas, la vara de

aharón, la caña de bambú de siete nudos, el cetro de los reyes, la vara de José
florecida, es la espina dorsal; obviamente por el canal medular espinal deben
ustedes subir el fuego sagrado abriendo las siete iglesias del apocalipsis de san
Juan hasta que el fuego llegue al cerebro para pasar allí al templo corazón.
También aparece la espada flamígera, que no es más que ese fuego sagrado de
cada uno de nosotros.

Sin la espada flamígera no seríamos verdaderamente dignos, cuando un

ángel pierde su espada se dice que se ha caído y entonces es precipitado hacia los
infiernos atómicos.

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 El cáliz representa al yoni, es decir al útero, así como el báculo
representa al phalo, principio masculino y la espada al fuego sagrado. la palabra
tetragrammaton es bastante interesante, tetra es la unidad dentro de la trinidad de
la vida, tetragrammaton, es el santo cuatro, porque el padre es el número uno, el
hijo es el dos, el espíritu santo es el tres, pero ellos, los tres emanan del ain soph,
es decir de la estrella atómica interior que siempre nos ha sonreído, y los tres
emanando del ain soph forman el cuatro, el tetragrammaton, tal palabra es
mántrica. También a parece varias letras hebreas, aparece iod-he-vau-he. esta
palabra iod es el principia masculino o partícula divina más bien como chispa
virginal y la palabra vau es el principia femenino. También encontramos el sello
de salomón que representa el logos del sistema solar, en donde las fuerzas
sexuales masculinas y femeninas allí trabajan, que las seis puntas son masculinas
y que las seis hondanadas entre punta y punta son femeninas.

Alquimistas
La alquimia es una antigua práctica protocientífica y disciplina
filosófica que combina elementos de la química, la metalurgia, la física, la
medicina, la astrología, la semiótica, el misticismo, el espiritualismo y el arte. La
alquimia fue practicada en Mesopotamia, el Antiguo Egipto, Persia, la India y
China, en la Antigua Grecia y el Imperio Romano, en el Imperio Islámico y
después en Europa hasta el siglo XIX, en una compleja red de escuelas y
sistemas filosóficos que abarca al menos 2.500 años.
La alquimia occidental ha estado siempre estrechamente relacionada con el
hermetismo, un sistema filosófico y espiritual que tiene sus raíces en Hermes
Trimegisto, una deidad sincrética grecoegipcia y legendario alquimista. Estas dos
disciplinas influyeron en el nacimiento del rosacrucismo, un importante
movimiento esotérico del siglo XVII. En el transcurso de los comienzos de la
época moderna, mientras la alquimia dominante evolucionaba en la actual
química, sus aspectos místicos y herméticos se convirtieron en el centro de
interés de una nueva alquimia espiritual, en la que las manipulaciones materiales
eran consideradas meros símbolos de transformaciones espirituales.
Actualmente la disciplina es de interés principalmente para los
historiadores de la ciencia y la filosofía, así como por sus aspectos místicos,
esotéricos y artísticos. No obstante, la alquimia fue una de las principales
precursoras de las ciencias modernas, y debemos a los antiguos alquimistas el
descubrimiento de muchas sustancias y procesos que son pilares fundamentales
de las actuales industrias química y metalúrgica.
Aunque la alquimia adopta muchas formas, en la cultura popular es citada con
mayor frecuencia en historias y películas como el proceso usado para transformar
plomo (u otros elementos) en oro.

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 La percepción común de los alquimistas es que eran pseudocientíficos,
excéntricos y charlatanes que intentaban convertir plomo en oro, creían que el
universo estaba compuesto de los cuatro elementos clásicos (tierra, aire, fuego y
agua) y empleaban la mayor parte de su tiempo elaborando remedios milagrosos,
venenos y pociones mágicas.
Aunque algunos alquimistas eran efectivamente excéntricos y charlatanes, la
mayoría eran investigadores inteligentes y bien intencionados, e incluso
distinguidos científicos, como Isaac Newton y Robert Boyle. Estos innovadores
intentaron explorar e investigar la naturaleza de las sustancias y procesos
químicos. Tenían que depender de la experimentación, las tradiciones, las
cuentas de la vieja y muchas especulaciones en sus intentos de descubrir los
misterios del universo físico.
Al mismo tiempo, para los alquimistas estaba claro que normalmente se
conservaba «algo» en los procesos químicos, incluso en los cambios más
dramáticos de estado físico y apariencia, es decir, que las sustancias contenían
algunos «principios» que podían estar ocultos bajo muchas formas externas y que
podían ser revelados mediante una manipulación adecuada. A lo largo de la
historia de la disciplina, los alquimistas se esforzaron en entender la naturaleza
de estos principios y encontraron algún orden y sentido en los resultados de sus
experimentos químicos, que a menudo eran socavados por reactivos impuros o
mal caracterizados, falta de medidas cuantitativas y nomenclatura confusa e
inconsistente.

La Alquimia como Disciplina

Espiritual y Filosófica
Las metas más conocidas de los alquimistas eran la transmutación de
metales corrientes en oro o plata y la creación de una «panacea», un remedio que
supuestamente curaría todas las enfermedades y prolongaría la vida
indefinidamente. Desde la Edad Media, los alquimistas europeos invirtieron
mucho esfuerzo en la búsqueda de la «piedra filosofal», una sustancia legendaria
que se creía que era un ingrediente esencial para alguna de estas metas o para
ambas. Los alquimistas gozaron de prestigio y apoyo durante siglos, aunque no
por su búsqueda de estas metas inalcanzables ni por la especulación mística y
filosófica que dominaba su literatura, sino más bien sus contribuciones mundanas
a las industrias «químicas» de la época: la invención de la pólvora, el análisis y
refinamiento de minerales, la metalurgia, la producción de tinta, tintes, pinturas y
cosméticos, el curtido del cuero, la fabricación de cerámica y cristal, la
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preparación de extractos y licores, etcétera. (Parece ser que la preparación del
aqua vitae, el ‘agua de la vida’, era un «experimento» bastante popular entre los
alquimistas europeos.)
Por otra parte, los alquimistas nunca tuvieron voluntad para separar los aspectos
físicos (químicos) de las interpretaciones metafísicas de su arte. Es más: desde la
antigüedad hasta bien entrada la Edad Moderna, una física desprovista de
interpretación metafísica habría sido tan insatisfactoria como una metafísica
desprovista de manifestación física. Para empezar, la falta de vocabulario común
para procesos y conceptos químicos, así como también la necesidad de
secretismo, llevaba a los alquimistas a tomar prestados términos y símbolos de la
mitología bíblica y pagana, la astrología, la cábala y otros campos místicos y
esotéricos, de forma que incluso la receta química más simple terminaba
pareciendo un abstruso conjuro mágico. Más aún, los alquimistas buscaron en
esos campos los marcos de referencia teóricos en los que poder encajar su
creciente colección de hechos experimentales inconexos.
A partir de la Edad Media, algunos alquimistas empezaron a ver cada vez más
estos aspectos metafísicos como los auténticos cimientos de la alquimia y a las
sustancias químicas, estados físicos y procesos materiales como meras metáforas
de entidades, estados y transformaciones espirituales. De esta forma, tanto la
transmutación de metales corrientes en oro como la panacea universal
simbolizaban la evolución desde un estado imperfecto, enfermo, corrompible y
efímero hacia un estado perfecto, sano, incorruptible y eterno; y la piedra
filosofal representaba entonces alguna clave mística que haría esta evolución
posible. Aplicadas al propio alquimista, esta meta gemela simbolizaba su
evolución desde la ignorancia hasta la iluminación y la piedra representaba
alguna verdad o poder espiritual oculto que llevaría hasta esa meta. En los textos
escritos según este punto de vista, los crípticos símbolos alquímicos, diagramas e
imaginería textual de las obras alquímicas tardías contienen típicamente
múltiples capas de significado, alegorías y referencias a otras obras igualmente
crípticas; y deben ser laboriosamente «descodificadas» para poder descubrir su
auténtico significado.
Algunos investigadores humanistas ven ahora estas alegorías espirituales y
metafísicas como el aspecto más auténtico y valioso de la alquimia, e incluso
afirman que el desarrollo de la química a partir de la alquimia fue una
«corrupción» de la tradición hermética original. Éste es el punto de vista
propugnado por los seguidores actuales de la alquimia espiritual. La mayoría de
los científicos, por otra parte, tienden a adoptar un punto de vista bastante
opuesto: para ellos, el camino desde el lado material de la alquimia a la química
moderna fue el «camino recto» en la evolución de la disciplina, mientras la rama
metafísicamente orientada de la alquimia fue un «giro equivocado» que no llevó
a ninguna parte. En cualquier caso, las interpretaciones ingenuas de algunos
alquimistas o las fraudulentas esperanzas abrigadas por otros no disminuyen la
contribución de los practicantes más sinceros.

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La alquimia en Occidente y otros lugares donde fue ampliamente practicada
estaba (y en muchos casos aún está) íntimamente relacionada y entrelazada con la
astrología tradicional al estilo griego-babilónico. En muchos sentidos fueron
desarrolladas para complementarse una a la otra en la búsqueda del conocimiento
oculto. Tradicionalmente, cada uno de los siete cuerpos celestes del sistema solar
que conocían los antiguos estaba asociado con, ejercía el dominio sobre, y
gobernaba un determinado metal.
La lista de gobiernos era la siguiente:

 El Sol gobernaba el Oro

 La Luna, la Plata

 Mercurio, el mercurio

 Venus, el cobre

 Marte, el hierro

 Júpiter, el estaño

 Saturno, el plomo

Algunos alquimistas/astrólogos modernos asocian obviamente:

 Urano con el uranio

 Neptuno, neptunio

 Plutón, plutonio

Como estos últimos planetas y metales mencionados no habían sido descubiertos

hasta hace relativamente poco, no hay base clásica ni tradicional para estas
asociaciones, a diferencia de lo que ocurre con los cuerpos celestes y metales ya
conocidos desde la antigüedad.

La Alquimia en la Época
Científica

Hasta el siglo XVIII la alquimia fue en realidad considerada una ciencia

seria en Europa: por ejemplo, Isaac Newton dedicó considerablemente más
tiempo y escritos al estudio de la alquimia que a la óptica o la física, por las que
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es famoso. Otros eminentes alquimistas del mundo occidental son Roger Bacon,
Santo Tomás de Aquino, Tycho Brahe, Thomas Browne y Parmigianino. El
declive de la alquimia empezó en el siglo XVIII con el nacimiento de la química
moderna, que proporcionó un marco más preciso y fiable a las transmutaciones
materiales y a la medicina, dentro de un nuevo diseño general del universo
basado en el materialismo racional.
En la primera mitad del siglo XIX un conocido químico, el barón Carl
Reichenbach, trabajó sobre conceptos parecidos a la antigua alquimia tales como
la fuerza ódica, pero su trabajo no entró en la corriente dominante de la discusión
científica.
La transmutación de la materia, antigua meta de la alquimia, disfrutó de un
momento dulce en el siglo XX cuando los físicos lograron convertir átomos de
plomo en átomos de oro mediante reacciones nucleares. Sin embargo, los nuevos
átomos de oro, al ser isótopos inestables, resistían menos de cinco segundos antes
de desintegrarse. Más recientemente, informes de transmutación de elementos
pesados mediante electrólisis o cavitación sónica fueron el origen de la
controversia sobre fusión fría de 1989. Ninguno de estos hallazgos ha podido ser
aún reproducido con fiabilidad.
El simbolismo alquímico ha sido usado ocasionalmente en el siglo XX por
psicólogos y filósofos. Carl Jung revisó el simbolismo y teoría alquímicos y
empezó a revelar el significado profundo del trabajo alquimista como una senda
espiritual. La filosofía, los símbolos y los métodos alquímicos han gozado de un
cierto renacimiento en contextos postmodernos tales como el movimiento Nueva
Era.
La historia de la alquimia se ha convertido en un vigoroso campo académico. A
medida que el oscuro lenguaje hermético de los alquimistas va siendo
gradualmente «descifrado», los historiadores van haciéndose más conscientes de
las conexiones intelectuales entre esa disciplina y otras facetas de la historia
cultural occidental, tales como la sociología y la psicología de comunidades
intelectuales, el cabalismo, el espiritualismo, el rosacrucismo y otros
movimientos místicos, la criptografía, la brujería y la evolución de la ciencia y la
filosofía.

Etimología
La palabra alquimia procede del árabe al-kīmiya (‫)الكيمياء‬ o al-
khīmiya (‫)الخيمياء‬, que podría estar formada por el artículo al- y la palabra griega
khumeia (χυμεία), que significa ‘echar juntos’, ‘verter juntos’, ‘soldar’, ‘alear’,
etcétera (de khumatos, ‘lo que se vierte’, ‘lingote’, o del persa kimia, ‘oro’). Un
decreto de Diocleciano, escrito sobre el 300 dC en griego, arremete contra «los
antiguos escritos de los egipcios, que tratan sobre la khēmia [‘transmutación’]
del oro y la plata». La palabra árabe kīmiya, sin el artículo, ha dado lugar a

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‘química’ en castellano y otras lenguas, y al-kīmiya significa, en árabe moderno,
‘la química’.
Se ha sugerido que la palabra árabe al-kīmiyaˀ significa en realidad,
originariamente, ‘la [ciencia] egipcia’, tomando prestada del copto la palabra
kēme, ‘Egipto’ (o su equivalente en el dialecto medieval bohaírico del copto,
khēme). La palabra copta deriva del demótico kmỉ, y éste a su vez del egipcio
antiguo kmt. Esta última palabra designaba tanto al país como al color ‘negro’
(Egipto era la ‘tierra negra’, en contraste con la ‘tierra roja’, el desierto
circundante), por lo que esta etimología podría también explicar el apodo de
‘magia negra egipcia’. Sin embargo, esta teoría puede ser sólo un ejemplo de
etimología popular.
En la Edad Media se solía usar la expresión ars chimica para aludir a la alquimia.

A veces se considera a la palabra crisopeya sinónimo de alquimia, pero ésta es

mucho más que la mera búsqueda del método para fabricar oro. La palabra
crisopeya viene del griego χρυσoσ, ‘oro’, y πoιεω, ‘hacer’. El prefijo criso entra
en la formación de palabras en que interviene el oro, como crisoterapia
(tratamiento de ciertas enfermedades por medio de sales de oro).

Historia

Extracto y clave de símbolos de un libro sobre alquimia del siglo XVII. Los símbolos usados
tienen una correspondencia unívoca con los usados en la astrología de la época.
La alquimia comprende varias tradiciones filosóficas abarcando cerca de cuatro
milenios y tres continentes. La general predilección de estas tradiciones por el
lenguaje críptico y simbólico hace que resulte difícil trazar sus mutuas
influencias y relaciones «genéticas».
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Pueden distinguirse al menos dos tendencias principales, que parecen ser
ampliamente independientes, al menos en sus primeras etapas: la alquimia china,
centrada en China y su zona de influencia cultural, y la alquimia occidental, cuyo
centro se desplazó a lo largo del tiempo entre Egipto, Grecia y Roma, el mundo
islámico, y finalmente de nuevo Europa. La alquimia china estaba íntimamente
relacionada con el taoísmo, mientras que la alquimia occidental desarrolló su
propio sistema filosófico, con relaciones sólo superficiales con las principales
religiones occidentales. Aún está abierta la cuestión de si estas dos ramas
comparten un origen común o hasta qué extremo se influyeron una a la otra.

La Alquimia en el Antiguo
Egipto
El origen de la alquimia occidental puede generalmente situarse en el
Antiguo Egipto faraónico. La metalurgia y el misticismo estaban
inexorablemente unidas en el mundo antiguo, pues la transformación de oscuro
mineral en brillante metal debe haber parecido un acto de magia gobernado por
misteriosas leyes. Se afirma pues que la alquimia era en el Antiguo Egipto el
dominio de la clase sacerdotal.
La alquimia egipcia es conocida principalmente a través de los escritos de
antiguos filósofos griegos (helénicos), que a su vez han sobrevivido a menudo
sólo en traducciones islámicas. Prácticamente no se ha conservado ningún
documento egipcio original sobre la alquimia. Estos escritos, si existieron,
probablemente se perdieron cuando el emperador Diocleciano ordenó la quema
de libros alquímicos tras sofocar una revuelta en Alejandría (292), que había sido
un centro de alquimia egipcia.
No obstante, recientes expediciones arqueológicas han desenterrado evidencias
de análisis químico durante los periodos Naqada. Por ejemplo, una herramienta
de cobre fechada en esta época tiene rastros de haber sido usada de esta forma
(referencia: artefacto 5437[1]). Además, el proceso de curtir pieles animales ya
se conocía en el Egipto predinástico en tiempos tan antiguos como el VI milenio
adC, si bien posiblemente fuera descubierto por accidente.
Otras evidencias indican claramente que los primitivos alquimistas del antiguo
Egipto habían inventado el mortero de cal ya en el 4000 adC y el vidrio en el

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1500 adC. La reacción química implicada en la producción del óxido de calcio
es una de la más antiguas conocidas:
CaCO3 + calor ⇒ CaO + CO2
El Antiguo Egipto produjo además cosméticos, fayenza y también pez para la
construcción naval. El papiro también había sido inventado en el 3000 adC.
La leyenda cuenta que el fundador de la alquimia egipcia fue el dios Thot,
llamado Hermes-Thot o Hermes Trimegisto (‘Tres veces grande’) por los
griegos. Según la leyenda, escribió los llamados cuarenta y dos Libros del Saber,
abarcando todos los campos del conocimiento, alquimia incluida. El símbolo de
Hermes era el caduceo o vara de serpiente, que llegó a ser uno de los muchos
símbolos principales de la alquimia. La Tabla de Esmeralda o Hermética de
Hermes Trimegisto, conocida sólo por traducciones griegas y árabes, es
normalmente considerada la base de la filosofía y práctica alquímicas
occidentales, llamada filosofía hermética por sus primeros seguidores.

El primer punto de la Tabla de Esmeralda cuenta el propósito de la ciencia

hermética: «en verdad ciertamente y sin duda, todo lo que está abajo es como lo
que está arriba, y todo lo que está arriba es como lo que está abajo, para realizar
los milagros de una cosa» (Burckhardt, p. 196-7). Ésta es la creencia
macrocosmos-microcosmos principal para la filosofía hermética. En otras
palabras, el cuerpo humano (el microcosmos) se ve afectado por el mundo
exterior (el macrocosmos), que incluye los cielos a través de la astrología y la
tierra a través de los elementos (Burckhardt, p. 34-42).
Se ha especulado con que un acertijo de la Tabla de Esmeralda («fue llevado en
el vientre por el viento») alude a la destilación de oxígeno a partir de salitre, un
proceso que era desconocido en Europa hasta su (re)descubrimiento por
Sendivogius en el siglo XVII.
En el siglo IV adC, los macedonios grecoparlantes conquistaron Egipto y
fundaron la ciudad de Alejandría en 332. Esto los puso en contacto con las ideas
egipcias (véase «La alquimia en el mundo griego» más abajo).

La Alquimia China
Mientras la alquimia occidental terminó centrándose en la transmutación
de metales corrientes en otros nobles, la alquimia china tuvo una conexión más
obvia con la medicina. La piedra filosofal de los alquimistas europeos puede ser
comparada con el gran elixir de la inmortalidad perseguido por los alquimistas
chinos. Sin embargo, en la visión hermética, estas dos metas no estaban
desconectadas y la piedra filosofal era con frecuencia equiparada a la panacea
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universal. Por tanto, las dos tradiciones pueden haber tenido más en común de
lo que inicialmente parece.
La pólvora puede haber sido una importante invención de los alquimistas chinos.
Descrita en textos del siglo IX y usada en fuegos artificiales en el siglo X, fue
empleada en cañones sobre 1290. Desde China, el uso de la pólvora se extendió a
Japón, los mongoles, el mundo árabe y Europa. La pólvora fue usada por los
mongoles contra los húngaros en 1241 y en Europa a partir del siglo XIV.
La alquimia china estaba estrechamente relacionada con las formas taoístas de la
medicina tradicional china, tales como la acupuntura y la moxibustión, y con
artes marciales como el Tai Chi Chuan y el Kung Fu (aunque algunas escuelas de
Tai Chi creen que su arte deriva de las ramas filosófica o higiénica del taoísmo,
no de la alquímica).

La Alquimia India
Poco se conoce en Occidente sobre el carácter y la historia de la alquimia
india. Un alquimista persa del siglo XI llamado al-Biruni informó que «tienen
una ciencia parecida a la alquimia que es bastante característica de ellos, a la que
llaman Rasayāna, en persa Rasavātam. Significa el arte de obtener y manipular
Rasa, néctar, mercurio, zumo. Este arte está restringido a ciertas operaciones,
metales, drogas, compuestos y medicinas, la mayoría de los cuales tienen
mercurio como ingrediente principal. Sus principios devuelven la salud a
aquellos enfermos que estaban desahuciados y la juventud a los marchitos
ancianos.» Sin embargo, sí es seguro que la alquimia india, como toda su ciencia,
se centra en lograr el Moksha: la perfección, la inmortalidad, la liberación. Así,
concentra sus esfuerzos en hacer inmortal el cuerpo humano. Son muchas las
historias tradicionales de alquimistas aún vivos desde tiempo inmemorial gracias
a los efectos de sus experimentos.
Los textos de medicina y ciencia ayurvédica tienen aspectos relacionados con la
alquimia, como tener curas para todas las enfermedades conocidas y métodos
para tratar a los enfermos mediante la unción de aceites. El mejor ejemplo de
texto basado en esta ciencia es el Vaishashik Darshana de Kanada (sobre 600
adC), quien describía una teoría atómica cerca de un siglo antes que Demócrito.
Dado que la alquimia terminaría integrada en el vasto campo de la erudición
india, las influencias de otras doctrinas metafísicas y filosóficas como el
Samkhya, el Yoga, el Vaisheshika y el Ayurveda fueron inevitables. Sin
embargo, la mayoría de los textos Rasayāna tienen sus raíces en las escuelas

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tántricas Kaula relacionadas con las enseñanzas de la personalidad de
Matsyendranath.
El Rasayāna era entendido por muy poca gente en aquella época. Dos famosos
ejemplos eran Nagarjunacharya y Nityanadhiya. El primero era un monje budista
que, en tiempos antiguos, dirigía la gran universidad de Nagarjuna Sagar. Su
conocido libro, Rasaratanakaram, es un famoso ejemplo de la antigua medicina
india.
En la terminología médica tradicional india rasa se traduce como ‘mercurio’, y
se decía que Nagarjunacharya había desarrollado un método para convertirlo en
oro. La mayoría de sus obras originales se han perdido, pero sus enseñanzas
tienen aún una fuerte influencia en la medicina tradicional india (Āyur Veda).

La Alquimia en el Mundo
Griego
La ciudad griega de Alejandría en Egipto era un centro de saber
alquímico que retuvo su preeminencia durante la mayor parte de las eras griega y
romana. Los griegos se apropiaron de las creencias herméticas egipcias y las
unieron con las filosofías pitagórica, jonista y gnóstica. La filosofía pitagórica es,
esencialmente, la creencia en que los números gobiernan el universo, surgida de
las observaciones del sonido, las estrellas y formas geométricas como los
triángulos o cualquiera de la que pueda derivarse una razón. El pensamiento
jonista se basaba en la creencia en que el universo podía ser explicado mediante
la concentración en los fenómenos naturales; se cree que esta filosofía fue
iniciada por Tales y su pupilo Anaximandro y posteriormente desarrollada por
Platón y Aristóteles, cuyas obras llegaron a ser una parte integral de la alquimia.
Según esta creencia, el universo puede ser descrito por unas pocas leyes
unificadas que pueden determinarse sólo mediante cuidadosas, minuciosas y
arduas exploraciones filosóficas. El tercer componente introducido a la filosofía
hermética por los griegos fue el gnosticismo, una creencia, extendida en el
Imperio Romano cristiano, en que el mundo es imperfecto porque fue creado de

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manera imperfecta y que el aprendizaje sobre la naturaleza de la sustancia
espiritual llevaría a la salvación. Incluso creían que Dios no «creó» el universo en
el sentido clásico, sino que el universo fue creado «de» él pero se corrompió en el
proceso (en lugar de corromperse por las transgresiones de Adán y Eva, es decir,
por el pecado original). Según las creencias gnósticas, al adorar el cosmos, la
naturaleza o las criaturas del mundo, uno adora al Dios Verdadero. Los gnósticos
no buscaban la salvación del pecado, sino que perseguían huir de la ignorancia,
creyendo que el pecado es meramente una consecuencia de ésta. También
absorbieron las teorías platónicas y neoplatónicas sobre los universales y la
omnipotencia de Dios.
Un concepto muy importante introducido en esta época, concebido por
Empédocles y desarrollado por Aristóteles, fue que todas las cosas del universo
estaban formadas por sólo cuatro elementos: tierra, aire, agua y fuego. Según
Aristóteles, cada elemento tenía una esfera a la que pertenecía y a la que
regresaría si se le dejaba intacto (Lindsay, p. 16).
Los cuatro elementos de los griegos eran aspectos mayoritariamente cualitativos
de la materia y no cuantitativos como lo son nuestros elementos modernos. «...
La auténtica alquimia nunca trató la tierra, el aire, el agua y el fuego como
sustancias corpóreas o químicas en el sentido actual de la palabra. Los cuatro
elementos era simplemente las cualidades primarias y más generales por medio
de las cuales la sustancia amorfa y puramente cuantitativa de todos los cuerpos se
presentaba primero en una forma diferenciada.» (Hitchcock, p. 66) Alquimistas
posteriores (si puede llamarse así a Platón y Aristóteles) desarrollaron
extensivamente los aspectos místicos de este concepto.

La Alquimia en el Imperio
Romano
Los romanos adoptaron la alquimia y la metafísica griegas, al igual que
adoptaron gran parte de su conocimiento y filosofía. Al final del Imperio
Romano la filosofía alquímica se había unido a las filosofías de los egipcios
creando el culto del hermetismo (Lindsay).
Sin embargo, del desarrollo del cristianismo en el Imperio trajo una línea opuesta
de pensamiento, proveniente de Agustín de Hipona (354-430), un filósofo
cristiano temprano que escribió sobre sus creencias poco antes de la caída del
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Imperio Romano. En esencia, Agustín sentía que la razón y la fe podían ser
usadas para entender a Dios, pero que la filosofía experimental era nociva: «Hay
también presente en el alma, por los medios de estos mismos sentidos corporales,
una especie de vacío anhelo y curiosidad que pretende no conseguir el placer de
la carne sino adquirir experiencia a través de ésta, y esta vacía curiosidad se
dignifica con los nombres de conocimiento y ciencia.» (Agustín, p. 245)
Las ideas agustinianas eran decididamente antiexperimentales, si bien las técnicas
experimentales aristotélicas no fueron rechazadas cuando estuvieron disponibles en
Occidente. Aun así, el pensamiento agustiniano tuvo fuerte arraigo en la sociedad
medieval y se usó para mostrar la alquimia como contraria a Dios.
Buena parte del saber alquímico romano, como el de los griegos y los egipcios, se ha
perdido. En Alejandría, el centro de los estudios alquímicos en el Imperio Romano,
el arte era principalmente oral y en interés del secreto poco se confiaba al papel. (De
ahí el uso de «hermético» para indicar ‘reservado’.) (Lindsay, p. 155) Es posible que
alguna obra fuese escrita en Alejandría y que subsecuentemente se perdiese o
quemase en los turbulentos periodos siguientes.

La Alquimia en el Mundo
Islámico
Tras la caída del Imperio Romano, el foco de desarrollo alquímico se
trasladó al mundo islámico. Se sabe mucho más sobre la alquimia islámica
porque fue documentada mejor: de hecho, la mayoría de los primeros escritos
que han sobrevivido el paso de los años lo han hecho como traducciones
islámicas (Burckhardt p. 46).
El mundo islámico fue un crisol para la alquimia. El pensamiento platónico y
aristotélico, que ya había sido en cierta medida incluido en la ciencia hermética,
continuó siendo asimilado. Alquimistas islámicos como al-Razi (en latín Rasis) y
Jabir ibn Hayyan (en latín Geber) aportaron descubrimientos químicos clave
propios, tales como la técnica de la destilación (las palabras alambique y alcohol
son de origen árabe), los ácidos muriático (clorhídrico), sulfúrico y nítrico, la
sosa, la potasa y más. (De los nombres árabes para estas dos últimas sustancias,
al-natrun y al-qalīy, latinizados como Natrium y Kalium, proceden los símbolos
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modernos del sodio y el potasio.) El descubrimiento de que el agua regia, una
mezcla de ácido nítrico y clorhídrico, podía disolver el metal más noble —el oro
— habría de avivar la imaginación de alquimistas durante el siguiente milenio .
Los filósofos islámicos también hicieron grandes contribuciones al hermetismo
alquímico. El autor más influyente en este aspecto posiblemente fuera Jabir Ibn
Hayyan (en árabe ‫ج ابر إبن حي ان‬, en latín Geberus, normalmente escrito en
castellano como Geber). El objetivo primordial de Jabir era la takwin, la creación
artificial de vida en el laboratorio alquímico, hasta e incluyendo la vida humana.
Jabir analizó cada elemento aristotélico en términos de las cuatro cualidades
básicas de calor, frío, sequedad y humedad (Burkhardt, p. 29). De acuerdo con
él, en cada metal dos de estas cualidades eran interiores y dos exteriores. Por
ejemplo, el plomo era externamente frío y seco, mientras que el oro era caliente y
húmedo. De esta forma, teorizaba Jabir, reordenando las cualidades de un metal,
podía obtenerse uno diferente (Burckhardt, p. 29). Con este razonamiento, la
búsqueda de la piedra filosofal fue introducida en la alquimia occidental. Jabir
desarrolló una elaborada numerología mediante la que las iniciales del nombre de
una sustancia en árabe, cuando se les aplicaban varias transformaciones,
mantenían correspondencias con las propiedades físicas del elemento.
Actualmente suele aceptarse que la alquimia china influyó a los alquimistas
árabes (Edwards p. 33-59; Burckhardt, p. 10-22), aunque el alcance de la misma
es aún objeto de debate. De la misma forma, las enseñanzas hinduistas fueron
asimiladas por la alquimia islámica, pero de nuevo la extensión y efectos de ello
no son bien conocidos.

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 La Alquimia en la Europa
Medieval

Debido a sus fuertes conexiones con las culturas griega y romana, la

alquimia fue bastante fácilmente aceptada por la filosofía cristiana y los
alquimistas medievales europeos absorbieron extensivamente el conocimiento
alquímico islámico. Gerberto de Aurillac (fallecido en 1003), quien más tarde se
convertiría en el Papa Silvestre II, fue uno de los primeros en llevar la ciencia
islámica a Europa desde España. Más tarde, hombres como Abelardo de Bath,
quien vivió en el siglo XII, trajeron enseñanzas adicionales. Pero hasta el siglo
XIII los movimientos fueron principalmente asimilativos (Hollister p. 124, 294).
En este periodo aparecieron algunas desviaciones de los principios agustinianos
de los primeros pensadores cristianos. San Anselmo (1033–1109) fue un
benedictino que creía que la fe debe preceder al racionalismo, como Agustín y la
mayoría de los teólogos anteriores a él había creído, aunque él añadió la opinión
de que la fe y el racionalismo eran compatibles y fomentó este último en un
contexto cristiano. Sus puntos de vista sentaron las bases para la explosión
filosófica que habría de ocurrir. Pedro Abelardo continuó el trabajo de Anselmo,
preparando los cimientos para la aceptación del pensamiento aristotélico antes de
que las primeras obras de Aristóteles alcanzasen Occidente. Su principal
influencia en la alquimia fue su creencia en que los universales platónicos no
tenían una existencia separada fuera de la consciencia del hombre. Abelardo
también sistematizó el análisis de las contradicciones filosóficas (Hollister, p.
287-8).
Robert Grosseteste (1170–1253) fue un pionero de la teoría científica que
posteriormente sería usada y refinada por los alquimistas. Grosseteste tomó los
métodos de análisis de Abelardo y añadió el uso de observaciones,
experimentación y conclusiones al realizar evaluaciones científicas. También
trabajó mucho para tender en puente entre el pensamiento platónico y el
aristotélico (Hollister, p. 294-5).
Alberto Magno (1193–1280) y Tomás de Aquino (1225–1274) fueron dos
dominicos que estudiaron a Aristóteles y trabajaron en la reconciliación de las
diferencias entre la filosofía y el cristianismo. Tomás de Aquino también trabajó
intensamente en desarrollar el método científico. Incluso fue tan lejos como para
afirmar que los universales podrían ser descubiertos sólo mediante el
razonamiento lógico y, como la razón no puede oponerse a Dios, debe por tanto
ser compatible con la teología (Hollister p. 290-4, 255). Esto contradecía la
comúnmente aceptada creencia platónica en que los universales se encontraban
sólo mediante iluminación divina. Ambos estuvieron entre los primeros en

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emprender el examen de la teoría alquímica y ellos mismos podrían ser
considerados alquimistas, excepto por el hecho de que hicieron poco en cuanto a
la experimentación.
El primer alquimista auténtico en la Europa medieval fue Roger Bacon. Su obra
supuso tanto para la alquimia como la de Robert Boyle para la química y la de
Galileo Galilei para la astronomía y la física. Bacon (1214–1294) era un
franciscano de Oxford que estudió la óptica y los lenguajes además de la
alquimia. Los ideales franciscanos de conquistar el mundo en lugar de rechazarlo
le llevaron a su convicción de que la experimentación era más importante que el
razonamiento: «De las tres formas en las que los hombres piensan que adquieren
conocimiento de las cosas: autoridad, razonamiento y experiencia, sólo la última
es efectiva y capaz de llevar de paz al intelecto.» (Bacon p. 367) «La ciencia
experimental controla las conclusiones de todas las otras ciencias. Revela
verdades que el razonamiento de los principios generales nunca habrían
descubierto.» (Hollister p. 294-5) A Roger Bacon también se le ha atribuido el
inicio de la búsqueda de la piedra filosofal y del elixir de la vida: «Esa medicina
que eliminará todas las impurezas y corrupciones de los metales menores
también, en opinión de los sabios, quitará tanto de la corruptibilidad del cuerpo
que la vida humana podrá ser prolongada durante muchos siglos.» La idea de la
inmortalidad fue reemplazada por la noción de la longevidad: después de todo, el
tiempo que el hombre pasa en la Tierra era simplemente para esperar y
prepararse para la inmortalidad en el mundo de Dios. La inmortalidad en la
Tierra no encajaba con la teología cristiana (Edwards p. 37-8).
Bacon no fue el único alquimista de esta época pero sí el más importante. Sus
obras fueron usadas por incontables alquimistas entre los siglos XV y XIX. Otros
alquimistas de su misma época compartieron diversos rasgos. Primero, y más
obviamente, casi todos fueron miembros del clero. Esto se debía simplemente a
que poca gente fuera de las escuelas parroquiales tenía la educación necesaria
para examinar las obras derivadas del árabe. Además, la alquimia en esta época
era autorizada por la iglesia como un buen método de explorar y desarrollar la
teología. La alquimia era interesante para la amplia variedad de clérigos porque
ofrecía una visión racionalista del universo donde los hombres apenas estaban
empezando a aprender sobre el racionalismo (Edwards p. 24-7).
Así que hacia finales del siglo XIII, la alquimia se había desarrollado hasta un
sistema de creencias bastante estructurado. Los adeptos creían en la teorías de
Hermes sobre el macrocosmos-microcosmos, es decir, creían que los procesos
que afectan a los minerales y otras sustancias podían tener un efecto en el cuerpo
humano (por ejemplo, si uno aprendiese el secreto de purificar oro, podría usar la
misma técnica para purificar el alma humana). Creían en los cuatro elementos y
las cuatro cualidades anteriormente descritas y tenían una fuerte tradición de
esconder sus ideas escritas en un laberinto de jerga codificada lleno de trampas
para despistar a los no iniciados. Por último, los alquimistas practicaban su arte:
experimentaban activamente con sustancias químicas y hacían observaciones y
teorías sobre cómo funcionaba el universo. Toda su filosofía giraba en torno a su
creencia en que el alma del hombre estaba dividida dentro de él tras la caída de
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Adán. Purificando las dos parte del alma del hombre, éste podría reunirse con
Dios (Burckhardt p. 149).
En el siglo XIV, estos puntos de vista sufrieron un cambio importante. Guillermo
de Ockham, un franciscano de Oxford que murió en 1349, atacó la visión tomista
de la compatibilidad entre la fe y la razón. Su opinión, hoy ampliamente
aceptada, era que Dios debe ser aceptado sólo con la fe, pues Él no podía ser
limitado por la razón humana. Por supuesto este punto de vista no era incorrecto
si uno aceptaba el postulado de un Dios ilimitado frente a la limitada capacidad
humana para razonar, pero eliminó virtualmente a la alquimia como práctica
aceptada en los siglos XIV y XV (Hollister p. 335). El papa Juan XXII publicó a
principios de los años 1300 un edicto contra la alquimia, que efectivamente retiró
a todos los miembros de la iglesia de la práctica del arte (Edwards, p.49). Los
cambios climáticos, la peste negra y el incremento de guerras y hambrunas que
caracterizaron a este siglo sirvieron también sin duda de obstáculo al ejercicio
filosófico en general.

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La alquimia se mantuvo viva gracias a hombres como Nicolas Flamel, digno de
mención sólo porque fue uno de los pocos alquimistas que escribieron en estos
tiempos difíciles. Flamel vivió entre 1330 y 1417 y serviría como arquetipo a la
siguiente fase de la alquimia. No fue un investigador religioso como muchos de
sus predecesores y todo su interés por el arte giraba en torno a la búsqueda de la
piedra filosofal, que se dice que halló. Sus obras dedican gran cantidad de
espacio a describir procesos y reacciones, pero nunca llegan realmente a dar la
fórmula para conseguir las transmutaciones. La mayoría de su obra estaba
dedicada a recoger el saber alquímico anterior a él, especialmente en lo
relacionado a la piedra filosofal (Burckhardt p. 170-181).

Durante la baja Edad Media (1300–1500) los alquimistas fueron muy parecidos a
Flamel: se concentraron en la búsqueda de la piedra filosofal y el elixir de la
juventud, que ahora se creía que eran cosas separadas. Sus alusiones crípticas y
su simbolismo llevaron a grandes variaciones en la interpretación del arte. Por
ejemplo, muchos alquimistas durante este periodo interpretaban que la
purificación del alma significaba la transmutación del plomo en oro (en la que
creían que el mercurio desempeñaba un papel crucial). Estos hombres eran
considerados magos y hechiceros por muchos y fueron con frecuencia
perseguidos por sus prácticas (Edwards p. 50-75; Norton p. lxiii-lxvii).
Uno de estos hombres que surgió a principios del siglo XVI se llamaba Heinrich
Cornelius Agrippa. Este alquimista creía ser un mago y poder invocar espíritus.
Su influencia fue insignificante pero, como Flamel, elaboró escritos a los que se
refirieron alquimistas de años posteriores. De nuevo como Flamel, hizo bastante
por cambiar la alquimia de una filosofía mística a una magia ocultista. Mantuvo
vivas las filosofías de alquimistas anteriores, incluyendo la ciencia experimental,
la numerología, etcétera, pero añadió la teoría mágica, lo que reforzó la idea de la
alquimia como creencia ocultista. A pesar de todo esto, Agrippa se consideraba a
sí mismo cristiano, si bien sus opiniones entraron con frecuencia en conflicto con
la iglesia (Edwards p. 56-9; Wilson p. 23-9).

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La Alquimia en la Era Moderna
y el Renacimiento
La alquimia europea continuó por esta misma senda hasta los albores del
Renacimiento. Esta época vio también un florecimiento de los estafadores que
usaban trucos químicos y juegos de manos para «demostrar» la transmutación de
metales comunes en oro o que afirmaban poseer el conocimiento del secreto que
(con una «pequeña» inversión inicial) llevaría con toda seguridad a ello.
El nombre más importante de este periodo es Paracelso (1493–1541), quien dio a
la alquimia una nueva forma, rechazando parte del ocultismo que había
acumulado a lo largo de los años y promoviendo el uso de observaciones y
experimentos para aprender sobre el cuerpo humano. Paracelso rechazó las
tradiciones gnósticas pero mantuvo mucho de las filosofías hermética,
neoplatónica y pitagórica; sin embargo, la ciencia hermética tenía tanta teoría
aristotélica que su rechazo del gnosticismo era prácticamente insignificante. En
particular, rechazó las teorías mágicas de Flamel y Agrippa. Paracelso no se veía
a sí mismo como un mago y desdeñaba a quienes lo hacían (Williams p.239-45).
Paracelso fue pionero en el uso de compuestos químicos y minerales en
medicina. Escribió que «Muchos han dicho que la alquimia es para fabricar oro y
plata. Para mí no es tal el propósito, sino considerar sólo la virtud y el poder que
puede haber en las medicinas.» (Edwards, p.47) Sus puntos de vista herméticos
eran que la enfermedad y la salud del cuerpo dependían de la armonía del hombre
(el microcosmos) y la naturaleza (el macrocosmo). Paracelso dio un enfoque
diferente al de sus predecesores, usando esta analogía no como referencia a la
purificación del alma sino a que los humanos deben mantener ciertos equilibrios
de minerales en sus cuerpos y que para ciertas enfermedades de éstos había
remedios químicos que podían curarlas (Debus y Multhauf, p. 6-12). Mientras
sus intentos de tratar enfermedades con remedios tales como el mercurio podrían
parecer contraproducentes desde un punto de vista moderno, su idea básica de
medicinas producidas químicamente ha permanecido vigente sorprendentemente
bien.

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En Inglaterra la alquimia en esta época se asocia frecuentemente con John Dee
(1527–1608), más conocido por sus facetas de astrólogo, criptógrafo y «consultor
científico» general de la reina Isabel I. Dee era considerado una autoridad en la
obra de Roger Bacon y estuvo lo suficientemente interesado en la alquimia como
para escribir un libro sobre ella (Monas Hieroglyphica, 1564), influenciado por la
cábala. El socio de Dee, Edward Kelley —quien afirmaba conversar con ángeles
a través de una bola de cristal y poseer un polvo que transformaría el mercurio en
oro—, puede haber sido la fuente de la imagen popular del alquimista-charlatán.
Un alquimista menos conocido de esta época es Miguel Sendivogius (1566–
1636), filósofo, médico y pionero de la química polaco. Según algunas fuentes,
destiló oxígeno en el laboratorio sobre 1600, 170 años antes que Scheele y
Priestley, calentando salitre. Pensaba que el gas resultante era «el elixir de la
vida». Poco después de descubrir este método, se cree que Sendivogius enseñó su
técnica a Cornelius Drebbel, quien en 1621 le daría aplicación práctica en un
submarino.
Tycho Brahe (1546–1601), más conocido por sus investigaciones astronómicas y
astrológicas, era también un alquimista. Tuvo un laboratorio expresamente
construido para este fin en Uraniborg, su observatorio e instituto de
investigación.

El declive de la Alquimia
Occidental
La desaparición de la alquimia occidental se debió al auge de la ciencia
moderna con su énfasis en la rigurosa experimentación cuantitativa y su desdén
hacia la «sabiduría antigua». Aunque las semillas de estos sucesos fueron
plantadas ya en el siglo XVII, la alquimia aún prosperó durante unos doscientos
años, y de hecho puede que alcanzase su apogeo en el siglo XVIII.
Robert Boyle (1627–1691), más conocido por sus estudios sobre los gases (véase
la ley de Boyle), fue uno de los pioneros del método científico en las
investigaciones químicas. Boyle no asumía nada en sus experimentos y
recopilaba todos los datos relevantes: en un experimento típico anotaba el lugar
en el que se efectuaba, las características del viento, las posiciones del sol y la
luna y la lectura barométrica, por si luego resultasen ser relevantes (Pilkington p.
11). Este enfoque terminó llevando a la fundación de la química moderna en los
siglos XVIII y XIX, basada en los revolucionarios descubrimientos de Lavoisier
y John Dalton, que finalmente proporcionaron un marco de trabajo lógico,
cuantitativo y fiable para entender las transmutaciones de la materia, revelando la
futilidad de las tradicionales metas alquímicas tales como la piedra filosofal.

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Mientras tanto, la alquimia paracélsica llevó al desarrollo de la medicina
moderna. Los experimentalistas descubrieron gradualmente los mecanismos del
cuerpo humano, tales como la circulación de la sangre (Harvey, 1616), y
finalmente localizaron el origen de muchas enfermedades en las infecciones con
gérmenes (Koch y Pasteur, siglo XIX) o la falta de nutrientes y vitaminas
naturales (Lind, Eijkman, Funk et al.). Apoyada en el desarrollo paralelo de la
química orgánica, la nueva ciencia desplazó fácilmente a la alquimia en sus
aplicaciones médicas, interpretativas y prescriptivas, mientras apagaba sus
esperanzas en elixires milagrosos y mostraba la inefectividad e incluso toxicidad
de sus remedios.
De esta forma, a medida que la ciencia siguió descubriendo y racionalizando
continuamente los mecanismos del universo, fundada en su propia metafísica
materialista, la alquimia fue quedando despojada de sus conexiones química y
médica, pero incurablemente sujeta a ellas. Reducida a un sistema filosófico
arcano, pobremente relacionada con el mundo material, la alquimia sufrió el
destino común a otras disciplinas esotéricas tales como la astrología y la cábala:
excluida de los estudios universitarios, rechazada por sus antiguos mecenas,
relegada al ostracismo por los científicos y considerada habitualmente como el
epítome de la charlatanería y la superstición.
Estos avances podrían ser interpretados como parte de una reacción más amplia
del intelectualismo europeo contra el movimiento romántico del siglo anterior.
En la época actual se han realizado progresos para alcanzar las metas de la
alquimia usando métodos científicos en lugar de alquímicos. Estos avances
pueden en ocasiones ser llamados «alquimia» por razones retóricas.
En 1919 Ernest Rutherford usó la desintegración artificial para convertir
nitrógeno en oxígeno. Este proceso, consistente en bombardear los núcleos
atómicos con partículas de alta energía, es el principio en el que se basan los
modernos aceleradores de partículas, en los que las transmutaciones de elementos
son comunes. De hecho, en 1980 Glenn T. Seaborg transmutó plomo en oro, si
bien la cantidad de energía usada y las cantidades microscópicas creadas hacen
imposible cualquier beneficio económico.
En 1964 George Ohsawa y Michio Kushi, basándose en las afirmaciones de
Corentin Louis Kervran, informaron haber logrado transmutar sodio en potasio
usando un arco eléctrico, y más tarde carbono y oxígeno en hierro. En 1994, R.
Sundaresan y J. Bockris informaron que habían observado reacciones de fusión
en descargas eléctricas entre barras de carbono sumergidas en agua. Sin embargo,
ninguna de estas afirmaciones ha sido reproducida por otros científicos y la idea
está en la actualidad totalmente desacreditada.
Al 2006 la panacea universal sigue resultando esquiva, aunque futuristas tales
como Ray Kurzweil creen que una nanotecnología lo suficientemente avanzada
podría prolongar la vida indefinidamente. Algunos dicen que la tercera meta de la
alquimia ha sido alcanzada con la fecundación in vitro y la clonación de
embriones humanos, aunque estas tecnologías quedan muy lejos de crear una
vida humana de la nada.
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Podría decirse que el objetivo de la investigación en inteligencia artificial es
precisamente crear una vida de la nada, y los filosóficamente opuestos a la
posibilidad de la IA la han comparado con la alquimia, como Herbert y Stuart
Dreyfus en su ensayo de 1960 Alquimia e IA (Alchemy and AI)

La Alquimia en el Arte y
Entretenimiento
Las referencias a la alquimia en el arte y el entretenimiento son
incontable. A continuación se enumeran algunos ejemplos. Pueden encontrarse
algunos más en el artículo piedra filosofal.

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 Los Primeros Alquimistas
como todas las artes y ciencias a que se ha dedicado el hombre, ha sufrido
una lenta y progresiva evolución a lo largo del tiempo. A principios de su
historia, la Alquimia era una actividad muy reducida, casi inexistente, algo
completamente intuitivo. También era una Alquimia completamente materialista.
El principal objetivo de la primitiva Alquimia (aún no había aparecido en ella el
concepto de la Piedra Filosofal) era sencillamente transformar directamente los
metales viles en oro. Encontramos ya estos anhelos (y sus correspondientes
recetas) en el antiguo Egipto. Por aquel entonces, el trabajo más frecuente al que
se dedicaban los alquimistas (que tampoco habían recibido aún este nombre) era
el de aumentar el peso del oro, es decir, "hacer crecer" el oro. ¿Puede llamarse a
esto realmente Alquimia? Indudablemente no, ya que la operación, que
actualmente está al alcance de cualquiera y no posee el menor secreto, no
presentaba ninguna transmutación, sino que se trataba sencillamente de una
aleación de metales. Sin embargo, en estos primeros ensayos (no en los ensayos
en sí, sino en el espíritu que los inducía) se halla ya la base de todo el
movimiento alquímico.

Los métodos de "hacer crecer" el oro eran sencillos: simplemente, se trataba de

rebajarlo a través de la aleación con otros metales, convirtiendo así el oro de 24
kilates en oro de 19 ó 10 kilates, con lo que su peso aumentaba a costa de su
calidad. Estas operaciones se realizaban a través de recetas muy simples: por
ejemplo mezclándole plata y cobre, con lo que el color del oro no variaba en
absoluto (mezclándolo sólo con cobre el oro adquiere un color rojizo, mientras
que haciéndolo sólo con plata la tonalidad resultante es verdosa). También se
realizaban aleaciones para hacerlo más duro o dotarlo de otras cualidades
específicas, o se trataba su superficie para que, aunque su interior fuera impuro o
de baja calidad, la capa exterior resultara de oro puro, con lo que el engaño no se
percibía, ya que los expertos de aquellos tiempos no conocían más métodos de
verificar el oro que mediante las pruebas del rayado, del fuego y del pesado.

¿Engaño? Quizá sea inexacto hablar de engaño al referirnos al "doblado del oro",
nombre con el que se designaba correspondientemente la operación de "hacer
crecer" el oro. Los primitivos alquimistas egipcios y griegos que doblaban el oro
por estos procedimientos no creían en absoluto que estuvieran engañando a sus
clientes, ni mucho menos. En aquellos tiempos no se concebía el oro como más o
menos puro: sencillamente, el oro era, siempre que tuviera el color apetecido, y
no se hacía distingo de calidades por la simple razón de que no había medios de
controlar estas calidades. El oro "doblado" era tan apreciado como el oro puro, y
si el alquimista realizaba estas operaciones era sencillamente porque creía que el
oro era un material susceptible de "crecer" al igual que una planta, sin perder por
ello ninguna de sus cualidades, y que él tenía el poder y el don necesarios para
efectuarlo con éxito.
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 Esplendor de la Alquimia.
Nos hallamos ya en el siglo XII, época en que la Alquimia empieza a
desarrollar su máximo esplendor. La Alquimia llega a Europa a través de dos
grandes caminos: Bizancio y el Islam. Pero son los árabes principalmente los
que, a través de sus traducciones, y por el camino de España, llevarán la
Alquimia, al igual que otras muchas artes mágicas, a su máximo esplendor en
todo el Continente.

En el siglo XII, la Europa occidental empieza apenas a descubrir la civilización

científica: por aquel entonces, la física y la química eran casi desconocidas, la
astronomía y paralelamente a ella las matemáticas se hallaban apenas en su
primer escalón, la medicina era natural y puramente empírica. En su desarrollo
cultural, a partir del siglo XII, Europa se nutriría casi exclusivamente del saber
islámico, tanto en el campo científico como en el humanístico. De traducciones
de libros árabes (realizadas principalmente en las "escuelas de traductores", como
la famosa escuela médica de Salerno en Italia y la no menos conocida de Toledo
en España), nacieron las bases de casi todo el saber medieval. Es curioso, a este
respecto, hacer notar que la mayor parte de estas traducciones no eran efectuadas
por los mismos árabes, que no sabían latín, ni por los europeos, que no conocían
el árabe; para su realización se buscaron otros traductores: Los judíos, que habían
asimilado ambas lenguas. De nuevo, pues, la tradición hebrea se une a toda la
tradición medieval, dejando en todos los campos del saber su huella como
intermediarios de la cultura.

De este modo llega, con todas las demás artes, la Alquimia a Europa. ¿Quienes
son sus primeros practicantes? Ante todo hay que señalar que la práctica de la
Alquimia no era un arte que estuviera al alcance de todo el mundo. La Alquimia
no podía uno aprenderla por sí mismo: era preciso estudiarla, leer los antiguos
tratados... y para ello era imprescindible saber leer y escribir. En el siglo XII y
siguientes, la mayor parte de la población era analfabeta, y solamente los
hombres de ciencia y los grandes señores tenían una cultura superior a la
primaria. Por otro lado, la cultura se hallaba en su mayor parte encerrada en los
monasterios.

No es nada de extrañar, pues, que los primeros trabajos alquímicos realizados en

Europa se hicieran en los monasterios, a manos de monjes y clérigos. El hecho
queda probado por las numerosas órdenes eclesiásticas que aparecieron durante
este tiempo prohibiendo tajantemente la práctica de la Alquimia en el interior de
los monasterios... hecho que señala de una manera absoluta el que sí se
practicaba la Alquimia en ellos.

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 El simbolismo Alquímico.
Si observamos los grandes libros de Alquimia (como la Tabla Esmeralda,
los libros de Zósimo, las obras de Geber o el Mutus Liber) lo primero que nos
sorprenderá será su profundo simbolismo. Su profundo y deliberado simbolismo,
nos atreveríamos a decir. Porque el afán de los alquimistas en mantener secretas
sus artes a fin de preservarlas de los intrusos y de los no iniciados les hizo
concebir sus libros en forma simbólica e ininteligibles para los no adeptos. La
simbología alquímica es enorme, extensísima, y abarca todo su conjunto. Sus
fórmulas son indescifrables para quien no haya estudiado antes a fondo los
distintos artes alquímicos, lo que por otra parte hace pensar a algunos autores
modernos en la posibilidad de que se trate no de libros esotéricos sino
sencillamente de libros "técnicos" (dentro del restringido sentido que se puede dar
a la palabra "técnico" con referencia a la época medieval), ininteligibles para los
"no técnicos", al igual que hoy en día un libro de física nuclear para físicos
nucleares será totalmente ininteligible para quien no haya estudiado a fondo la
disciplina, sin que por ello pueda tachársele de libro simbólico o esotérico.

De todos modos, el simbolismo de los libros alquímicos, sea de uno u otro orden,
es evidente. Los metales, por ejemplo, son equiparados a los planetas, y reciben el
nombre y símbolo planetario correspondiente: el oro es el Sol, la plata es la Luna
en cuarto creciente, el mercurio la Luna en cuarto menguante, el cobre Venus, el
plomo Saturno, el hierro Marte... Así, cuando se habla del "matrimonio del Sol y
la Luna", hay que entender la aleación del oro y la plata, con la evidente
desorientación de quien no esté al corriente de la clave.

Los instrumentos reciben también a menudo nombres de animales, impuestos la

mayor parte de las veces por analogía con sus formas: el pelícano alquímico, la
cigüeña alquímica, el avestruz alquímico... indican formas determinadas de
retortas, matraces y alambiques que hay que usar en diversas operaciones. Las
propias operaciones alquímicas reciben también nombres correspondientes a

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signos astrológicos: la calcinación es designada como Aries, la sublimación como
Libra, la fermentación como Capricornio, la solución como Cáncer...

En cierto modo, este sistema de notación es tanto un medio de hacer que los no
iniciados no comprendan absolutamente nada como de facilitar el trabajo a los
propios alquimistas.

Pero a este primitivo simbolismo, de naturaleza eminentemente práctica, se unió

bien pronto otro simbolismo mucho más profundo. E.J. Holmyard, al hablarnos
de los signos, símbolos y términos secretos usados en Alquimia, nos dice que en
los siglos posteriores al XV se hizo preceptible (aunque antes ya existiera en
cierta medida) una bifurcación que se fue acentuando gradualmente: así como
aquellos alquimistas cuyo fin primordial era la transmutación material de los
metales viles en oro hablaban aun con sus alegorías tradicionales, fueron
apareciendo simultáneamente otros alquimistas o pensadores con inclinaciones
alquimistas "que muy rara vez encendieron un atanor o blandieron un almirez".
Estos pensadores fueron en cierto modo los iniciadores de una Alquimia esotérica
vista desde su vertiente más pura (de la que hablaremos más adelante), y su
finalidad no era la de conseguir la transmutación de los metales, sino la
transmutación del Hombre mismo, dando a la Gran Obra un sentido místico que
hasta entonces no había tenido.

Hay, por lo tanto, en muchos libros de Alquimia, una serie de simbolismos que es
preciso entender de dos maneras distintas: como indicadores de una reacción
material, física o química... y también como indicadores de una reacción
espiritual a obrar en el propio operador. Así, símbolos alquimistas como el
andrógeno, el huevo cósmico, el hermafrodita, el matrimonio alquímico (del cual
el hermafrodita es hijo), etc., tienen una doble y clara significación. Las ideas de
muerte y resurrección, por ejemplo, bases de toda la operación alquímica, no
representan solamente la muerte de los metales viles y su resurrección como
metales nobles, sino igualmente, en la Alquimia esotérica, la muerte del individuo
y su resurrección como ser más perfecto, como "individuo despierto", según es
llamado en muchos textos.

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Grabado perteneciente al "Liber Mutus", en el que la destilación es expuesta a la

acción de la Naturaleza, que junto con Mercurio la reemplaza en los recipientes.

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37
  

"La calcinación y combinación es el tema de esta serie de grabados de una de las

páginas del famoso "Liber Mutus", en el que se daban las instrucciones necesarias
para realizar las operaciones alquímicas. En la parte inferior de la página
podemos ver algunas escenas simbólicas en las que el padre que se come a su hijo
(representación de una reacción química) es quemado y luego revivido por la
Luna".

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 La señal.
La Señal. He aquí el momento más importante del que nos hablan todos
los alquimistas. La naturaleza de esta señal no es aclarada de un modo completo
en los textos, pero sí dicen todos ellos que cualquier alquimista sabrá reconocerla
en el momento en que se produzca. Algunos libros nos hablan de la formación de
cristales en la superficie de la mezcla: "unos hermosos cristales en forma de
estrella". Pero la mayoría nos hablan de una señal más impresionante y
espectacular: "En la superficie de la mezcla se formará una capa oscura. Esta
capa se desgarrará en un determinado momento, y dejará ver bajo ella el metal
luminoso de los alquimistas, un metal en el que parecerán reflejarse todas las
estrellas del firmamento".

El alquimista sabrá entonces que va por buen camino... pero su trabajo aún no
habrá terminado. El metal brillante debe ser retirado de su crisol, y es preciso
entonces dejarlo "madurar", encerrándolo en un recipiente hermético, lejos del
aire y de la humedad. Se inicia entonces la tercera fase de las operaciones, en la
que hay que alcanzar en la mezcla primeramente el "estadio de putrefacción" (es
decir, que la mezcla adquiera un color negruzco, llamado "ala de cuervo"), y más
tarde el "estadio de resurrección" (es decir, que adquiera un color blanco). Todo
esto se consigue calentando cuidadosa y progresivamente el recipiente hermético
dentro del atanor. Pero hay, que tener gran cuidado en esta última fase, ya que si
el calor es excesivo o su graduación no es la adecuada, el recipiente puede
estallar, liberando entonces una desusada energía. Esta es la explicación de
algunas de las terroríficas explosiones que se han registrado en determinados
laboratorios alquímicos, y que han recogido las crónicas de todas las edades...

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 "Medalla acuñada en oro alquímico ante su Alteza Serenísima Carolo Philippo,
conde de Palatinado en la Renania, el 31 de diciembre de 1716. Según reza la
inscripción de la medalla, el metal había sido obtenido por transmutación del
plomo".

El Huevo Alquímico
Este recipiente hermético, dentro del cual ocurrirán a partir de ahora todas
las transformaciones cuyas fases son descritas más o menos alegóricamente en
todos los libros alquímicos (el Cuervo, el Rey y la Reina, el Hermafrodita, la
Rosa roja y la Rosa blanca...) es llamado por los alquimistas el "huevo
alquímico", "huevo cósmico" o "huevo filosofal", ya que, tratándose de un
recipiente herméticamente cerrado, en su interior se producirán toda la serie de
transmutaciones que, al igual que los cambios del embrión en el interior de un
huevo, darán nacimiento finalmente a la Piedra filosofal.

La preparación, formación y "gestación" de este huevo alquímico es también

larga: puede durar meses, incluso años... y puede resultar también inútil. En esta
última fase de su trabajo, el alquimista debe poner un especial cuidado y
atención, ya que cualquier error puede dar al traste con una labor de años. Su
base de observación serán los cambios de color y apariencia de la mezcla en el
interior del recipiente (llamado también por algunos autores cucúrbita, debido a
su forma semejante a una calabaza), único modo de saber si las cosas marchan
bien o mal. Si las cosas marchan bien, el contenido del Huevo adquirirá primero
un color negro intenso, luego aparecerán en su superficie unos corpúsculos,
después adquirirá un color blanco, verde y amarillo, "como la cola de un pavo
real" (fase que es representada en los grabados alquímicos precisamente con la
figura de un pavo real con la cola desplegada), y finalmente de un blanco
deslumbrante. Este es el punto culminante. A partir de aquí, la mezcla deberá
teñirse de rojo, "un púrpura tan hermoso que lo teñirá todo con su color y curará
a su sola vista, cualquier corazón enfermo". El proceso habrá terminado: la
Piedra filosofal será ya un hecho.

Si las cosas van mal, en cambio, los signos serán distintos dentro del Huevo:
aparecerá un aceite rojizo flotando en la superficie de la mezcla, o el blanco
deslumbrante final pasará al rojo con demasiada rapidez, o su solidificación será
imperfecta, se fundirá como la cera al más débil calor. Entonces el trabajo habrá
sido en vano. Será preciso volver a abrir el recipiente, intentar tratar la mezcla
con agua mercurial, y volver a iniciar la operación en espera de una mejor suerte.

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"El huevo alquímico fue otro de los simbolismos más usado por los alquimistas.
De él dijo Miguel Majer: "existe un pájaro que es más sublime que todos los
otros. Preocupaos únicamente de buscar su huevo, y al hallarlo, cortadlo con una
espada flamígea".

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La Piedra Filosofal

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  La Piedra Filosofal.
 

Pero supongamos que todo haya ido bien. El alquimista ha obtenido en

su Huevo alquímico el preparado púrpura tan anhelado. Este será el primer paso
práctico para obtener la Piedra filosofal... pero no es aún la Piedra filosofal
propiamente.

El alquimista deberá abrir entonces el recipiente y extraer el compuesto. Este

compuesto deberá ser lavado múltiples veces, durante meses enteros si es
necesario, con agua tridestilada. Esta agua es a su vez importantísima, y
constituye para muchos autores uno de los principales productos alquímicos
después de la Piedra filosofal: es el Elixir de larga vida, el elixir que, ingerido
periódicamente, dará una larga y venturosa vida al alquimista, aunque no la
inmortalidad, ya que lo único que evita el elixir es el desgaste físico del cuerpo
humano, no la enfermedad ni los accidentes.

Y queda luego la Piedra propiamente dicha, ya completa, que puede según

algunos autores ser blanca o roja, que puede ser sólida o convertirse en polvo, y
de la cual bastará una pequeñísima parte para transformar en oro o plata el más
innoble metal... aunque generalmente se utilice siempre el plomo o el mercurio.

Pero la Piedra también puede ser usada en su forma líquida: su polvo se disuelve
entonces en mercurio, y se obtiene así el agua mercurial o agua póntica, llamada
también el Disolvente universal, e identificada por muchos autores también con
el Elixir de larga vida.

Pero todas estas, si bien son las más importantes, no son las únicas virtudes y
cualidades atribuidas a la Piedra filosofal, al Elixir de larga vida y al Disolvente
universal. Los propios alquimistas (y muchas veces también la imaginación de
las gentes) atribuyeron a la Piedra filosofal en sus distintas formas los más
extraordinarios atributos. Así, se consideraba que la Piedra filosofal, además de
convertir los metales en oro, era capaz de gobernar a las potencias celestes,
permitir conocer el pasado y el futuro, lograr la invisibilidad con sólo hacerla
girar entre las manos, crear el movimiento contínuo, resolver la cuadratura del
círculo, permitir a su poseedor volar por los aires, ¡fabricar el mítico homúnculo!

El Elixir de larga vida, por su psrte, es catalogado como capaz de volver de

nuevo jóvenes a los viejos, resucitar a los muertos, prolongar enormemente la
vida... pero añaden los libros (y pese a que se afirme que puede resucitar a los
muertos) no da la inmortalidad. Uno de los derivados de este elixir, la Panacea
(llamada también panacea universal, no porque esté extendida por todo el mundo,

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sino porque su poder alcanza a todas las cosas), es reputada como capaz de
curar todos los males sin distinción y, por supuesto, sin la menor excepción.

El Disolvente universal, finalmente, uno de los últimos productos de la

elaboración alquímica, llamado también Alkaest, es capaz de disolver
absolutamente todos los cuerpos, manteniéndolos en su estado líquido...

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¿Existieron realmente estas tres cosas? Para el espíritu científicamente
racionalista, la Alquimia no puede ser más que una enorme superchería que
arrastró tras de su falsedad a miles de espíritus, que quemaron sus vidas en pos
del logro de un ideal irrealizable. Y sustentan esta opinión en un hecho
científicamente indiscutible: el que los alquimistas emplearon medios
puramente empíricos en su labor: no buscaron, no investigaron, sencillamente
tantearon, de una forma instintiva y puramente irracional.

Es absurdo tratar a la Alquimia de falsa por el hecho de ser acientífica... si se

desarrolló en un tiempo en el que precisamente la ciencia, tal y como la
entendemos hoy en día, era algo que no existía en absoluto. Los métodos
alquímicos, ciertamente, distan mucho de los frios, racionales y lógicos
métodos científicos actuales, pero no por ello dejaron de ser en multitud de
ocasiones completamente efectivos. La lista de los grandes descubrimientos
químicos realizados por los alquimistas sería interminable: Alberto Magno
describe en sus obras la composición química del cinabrio y del minio,
Raimundo Lulio dio la receta para la preparación del bicarbonato potásico,
Basilius Valentinus fue el descubridor de los ácidos sulfúrico y clorhídrico, el
alemán Brandt descubrió el fósforo, Vigenère hizo lo mismo con el ácido
benzoico, Paracelso fue el primero en descubrir el zinc, Juan Baustista della
Porta fue el primero en preparar el óxido de estaño. Multitud de alquimistas
descubrieron en su tiempo (y algunos de ellos perecieron por su causa) la
pólvora, en el curso de sus trabajos alquímicos. Pero el alquimista trabaja
sobre la nada, sin bases concretas sobre las que sustentar su labor. Los
alquimistas hacían las cosas de un modo puramente empírico, buscando sus
respuestas por unos medios tan completamente distintos a los actuales que hoy
los calificaríamos como aberrantes. Los químicos de hoy, por ejemplo, se
rigen por el análisis químico de sus preparados; pero el análisis químico no
surge hasta el siglo XVIII, por lo que los alquimistas sólo podían guiarse por
el cambio de apariencia y coloración de sus materiales.

¿Estaban equivocados los alquimistas en sus teorías? Según la ciencia clásica,

rotundamente sí. Por otro lado, los alquimistas habían desarrollado una serie
de complementos a sus creencias básicas que hoy nos son inaceptables: los
metales eran como las semillas, eran susceptibles de crecer, desarrollarse y
multiplicarse en determinadas condiciones, ¡poseían incluso sexo!, el
mercurio, como único metal líquido, era considerado como la matriz en la que
se gestaban los demás metales (y de ahí su amplio uso en Alquimia)... Los
razonamientos de los alquimistas, de todos modos, eran dignos de ser tenidos
en cuenta por su originalidad: las plantas, argumentaban, no nacen de las
plantas: no se puede hacer crecer un melón de otro melón, sino de una semilla
de melón. Los metales, por lo tanto, deben nacer también de semillas de
metales. ¿Y no puede considerarse acaso la Piedra filosofal como una especie
de semilla? En Alquimia, para obtener la Piedra filosofal, en la última fase de
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la operación, hay que añadir unos granos de oro a la mezcla. Esta operación es
llamada "siembra".

La Alquimia se vio completamente desacreditada por la avalancha de

racionalismo que inundó el siglo XVIII y siguientes. Hoy en día, sin embargo,
algunas ramas de la ciencia de vanguardia, principalmente la física atómica
han redescubierto con gran sorpresa la Alquimia. Los físicos atómicos
descubren con estupor que llegan a conseguir transmutaciones como las que
los alquimistas decían poder realizar en sus hornos. Eric Edward Dutt abtuvo
rastros de oro en las superficies de sus muestras metálicas tras someterlas a
una descarga condensada a través de un conductor de boruro de tungsteno; los
rusos obtendrían más tarde idénticos resultados usando potentes ciclotrones. El
agua pesada, ¿NO ES LO MISMO QUE EL "AQUA PERMANENS" DE
LOS ALQUIMISTAS, CON LA ÚNICA DIFERENCIA DE QUE LOS
MODERNOS LABORATORIOS LA CONSIGUEN, TRABAJANDO CON
LUZ POLARIZADA (la luz de la Luna es luz polarizada) EN POCO
TIEMPO, MIENTRAS QUE LOS ALQUIMISTAS NECESITABAN PARA
ELLO MÁS DE VEINTE AÑOS? El agua pesada, los superconductores (que
el físico obtiene a temperaturas cercanas al cero absoluto), los elementos
isotópicos... todos tienen sus analogías en la antigua literatura alquimista. Tan
sólo hay una diferencia: el científico de hoy llega a sus resultados en poco
tiempo (pueden realizarse miles de ensayos en el poco tiempo de unas horas),
con la ayuda de complicados y costosos aparatos y dispendiando grandes
cantidades de energía. Los alquimistas, por su parte, usaban un reducido
laboratorio de cocina, unos medios casi insignificantes... pero tenían toda una
vida por delante.

Sea como fuere, hay que aceptar que algunos relatos que han llegado hasta
nosotros sobre la obtención de la Piedra filosofal y la obtención del oro
alquímico son una realidad. Y no hablamos con ello de los alquimistas
fraudulentos, aquellos que utilizaban unos bien aprendidos trucos para engañar
a los incautos con falso oro y falsas Piedras filosofales, sino alquimistas
reconocidos por su honestidad. Más allá de las recetas que, como la mayor
parte de los grimorios, nos indican los "métodos infalibles de conseguir oro, la
juventud eterna, la invisibilidad, etc.", algunos alquimistas afirman seriamente
haber hallado el secreto de la Piedra filosofal. Hay pruebas (aunque para
muchos sean circunstanciales) de ello. Hay medallas conmemorativas
acuñadas en oro alquímico. Aunque todos estos alquimistas hayan muerto
llevándose su secreto a la tumba, estas pruebas han quedado. Y sus relatos
también.

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El homúnculo, aquí bajo la apariencia de Mercurio y con los símbolos del Sol
y la Luna, debía, según los alquimistas, ser concebido sin unión sexual.
Paracelso estaba convencido de la posibilidad de la creación del mismo, a base
de esperma y sangre. ¿No es ahí donde se encuentra el DNA?

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 La "unión de los contrarios". El rey y la reina, símbolos de la virilidad y la
feminidad, el Sol y la Luna, y el día y la noche, se unen en un solo cuerpo. El
dragón encarna el principio de unificación, y la estrella representa la Piedra
Filosofal.

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La piedra filosofal es una sustancia que según los creyentes en la alquimia
tendría propiedades extraordinarias, como la capacidad de trasmutar los metales
vulgares en oro.
La Piedra Filosfal es una metáfora del Amor. Todo lo que el Amor toca se
convierte en Oro, con mayúsculas, que es una metáfora de la Felicidad. Sus
orígenes parecen estar en una antigua teoría alquímica que proponía analizar los
elementos Aristotélicos en términos de sus cuatro "cualidades básicas": calor,
frío, sequedad y humedad. El fuego sería caliente y seco, la tierra fría y seca, el
agua fría y húmeda y el aire caliente y húmedo. Más aún, la teoría propone que
cada metal es una combinación de los cuatro principios. Aunque se debe resaltar
que después llegaron a la conclusión que los elementos eran azufre, plomo y oro.
De ella se desprende el fenómeno de transmutación, es decir, el cambio de la
naturaleza de un elemento en función del cambio en sus cualidades.
La piedra filosofal, o elixir de la vida era algo ansiosamente buscado y codiciado
porque se le suponían virtudes maravillosas, no sólo la de conseguir el oro sino la
de curar algunas enfermedades y otorgar la inmortalidad. Para la fabricación de
oro se buscaba un material que facilitase la mezcla de mercurio y azufre porque
se suponía que ese era el camino acertado. A partir de esa mezcla hallarían el
noble metal. Estos dos aspectos están relacionados, una característica del oro es
que no se oxida a diferencia de otros metales, es decir el oro es "inmortal" por lo
tanto si descubrían como formar oro a partir de metales vulgares, tal vez podrían
hacer que el pobre cuerpo mortal se volviera inmortal.
Los alquimistas, además de buscar con fruición el elixir de la vida, buscaban
también un remedio que se pudiera preparar en el laboratorio, capaz de curar
todas las enfermedades (véase panacea universal).
La leyenda "oficial" de la piedra filosofal es mucho más oscura de lo que
aparenta, ya que se dice que la persona que la posee, puede transmutar todo tipo
de objetos en oro, pero su uso constante hace que de a poco la persona que la use
vaya, casi sin advertirlo, convirtiéndose en oro, esto seria un castigo al abuso de
los poderes de la piedra, y a la codicia de la persona...

Por otra parte se afirma que el "lapis philosophorum" era simple y llanamente el
conocimiento, esto podría explicar también la parte de "filosofal" y lo que se
buscaba era realmente la ciencia pura, después de todo se ha logrado crear oro en
aceleradores de partículas como en el CERN (Aunque a un muy alto gasto de
energía es con más perdida que ganancia). También poseía la sabiduría total.

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Primer Clan Formado de la Orden
Templaria

La cruz templaria, símbolo de la orden

La Orden del Temple fue una orden medieval de carácter religioso y

militar cargada de tintes legendarios, nacida después de la primera cruzada. Fue
fundada en Jerusalén en 1118 por nueve caballeros franceses, con Hugo de
Payens a la cabeza.

En sus inicios su denominación oficial fue Orden de los Pobres Caballeros de

Cristo (Pauperes Conmilitones Christi); más tarde fueron conocidos
comúnmente como Caballeros templarios o Caballeros del Templo de Salomón
(Milites Templi Salomonis), denominación surgida tras instalarse en el antiguo
templo de Salomón. La designación de Orden del Temple es la traducción al
francés de la denominación en latín, siendo muy extendida dados los amplios
lazos Templarios con Francia.

A finales del siglo X, controladas las invasiones musulmanas y vikingas bien por
vía militar o mediante asentamiento, comenzó en Europa occidental una etapa
expansiva. Se produjo un aumento de la producción agraria, íntimamente
relacionado con el crecimiento de la población, y el comercio experimentó un
nuevo renacer, al igual que las ciudades.
La autoridad religiosa, matriz común en Europa occidental y única visible en los
siglos anteriores, había logrado introducir en el belicoso mundo medieval ideas
como ”La paz de Dios” o la “Tregua de Dios” dirigiendo el ideal de caballería
hacia la defensa de los débiles. No obstante, no rechazaba el uso de la fuerza para
la defensa de la Iglesia. “Ya el pontífice Juan VIII, a finales del siglo IX, había
declarado que aquellos que murieran en el campo de batalla luchando contra el
infiel verían sus pecados perdonados, es más: se equipararían a los mártires por la
fe” (Ledesma,1982).

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Existía pues un arraigado y exacerbado sentimiento religioso que se manifestaba
en las peregrinaciones a lugares Santos, habituales en la época. Las tradicionales
peregrinaciones a Roma fueron sustituidas paulatinamente a principios del siglo
XI por Santiago de Compostela y Jerusalén. Estos nuevos destinos no estaban
exentos de peligros, como salteadores de caminos o fuertes tributos de los
señores locales…, pero el sentimiento religioso unido a la espera de encontrar
aventuras y fabulosas riquezas orientales arrastraron a muchos peregrinos, que al
volver a Europa relataban sus penalidades.

Coronación de Balduino I (de la Histoire d'Outremer, siglo XIII).

El pontífice Urbano II, tras asegurar su posición al frente de la Iglesia, continuó
con las reformas de su predecesor Gregorio VII. La petición de ayuda realizada
por los bizantinos junto con la caída de Jerusalén en manos turcas propició que
en el Concilio de Clermont (noviembre de 1095) Urbano II, ante una gran
audiencia, expusiera los peligros que amenazaban a los cristianos occidentales y
las vejaciones a las que se veían sometidos los peregrinos que acudían a
Jerusalén. La expedición militar predicada por Urbano II pretendía también
rescatar Jerusalén de manos musulmanas.
Las recompensas espirituales prometidas, junto con el ansia de riquezas, hacen
que pronto príncipes y señores respondan al llamamiento del pontífice. La
Europa cristiana se mueve con un ideario común bajo el grito de “Dios lo
quiere”, ("Deus vult", frase que encabeza el discurso del concilio de Clermont en
que Urbano II convocó la I cruzada).
La primera cruzada culminó con la conquista de Jerusalén en 1099 y con la
constitución de principados latinos en la zona: los Condados de Edesa y Trípoli,
el Principado de Antioquía y el Reino de Jerusalén, en donde Balduino I no tuvo
inconveniente en asumir, ya en 1100, el título de rey.

Fundación
Apenas creado el reino de Jerusalén y elegido Balduino I como su primer
Rey, algunos de los caballeros que participaron en la Cruzada decidieron
quedarse a defender los Santos Lugares, y a los peregrinos cristianos que iban a
ellos. Ésta fue, en principio, la misión confesada de los nueve caballeros
fundadores, añadida (claro está) a la de la defensa de esos Santos Lugares.
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Naturalmente, ello debió ser muy del agrado de Balduino, necesitado como
estaba de organizar un reino y que no podía dedicar muchos esfuerzos en la
protección de los caminos, porque no los tenía. Esto, más el añadido de que Hugo
de Payens era pariente del Conde de Champaña ( y probablemente pariente lejano
del mismo Balduino) llevó al rey a conceder a esos caballeros un lugar donde
reposar y mantener sus equipos, otorgándoles derechos y privilegios, entre los
que se contaba un alojamiento en su propio palacio, que no era sino la Mezquita
de Al-Aqsa, que se encontraba a la sazón incluida en lo que en su día había sido
el recinto del Templo de Salomón. Y cuando Balduino abandonó la mezquita y
sus aledaños como palacio para fijar el Trono en la Torre de David, todas las
instalaciones pasaron, de hecho, a los Templarios, que de esta manera
adquirieron no sólo su Cuartel General, sino su nombre.
Además de ello, se ocupó de escribir cartas a los Reyes y Príncipes más
importantes de Europa a fin de que prestaran su ayuda a la recién nacida orden,
que había sido bien recibida no sólo por el poder temporal, sino también por el
eclesiástico, ya que fue el Patriarca de Jerusalén la primera autoridad de la Iglesia
que aprobó canónicamente la Orden.
Con la ayuda del abad San Bernardo de Claraval, –sobrino de uno de los
Caballeros fundadores y a la postre quinto Gran Maestre de la Orden, André de
Montbard– tras 9 años en "Outremer", una pequeña delegación de la Orden
(recordemos que hasta entonces la misma estaba formada sólo por 9 caballeros),
encabezada por su Gran Maestre Hugo de Payens, hizo un recorrido por las
Cortes de Europa, recibiendo ayuda y apoyo, a lo que contribuyó decisivamente
Bernardo, persona de notable influencia en la corte papal, con su escrito De
laude novae militiae. Así fue convocado el Concilio de Troyes (Francia), durante
el cual se redactó la regla de la Orden, basada en la de San Benito, según la
versión reformada pocos años antes por los cistercienses, de los que adoptaron el
hábito blanco, al que se le añadió una cruz roja posteriormente; en 1128 la Orden
obtuvo del Papa Honorio II la aprobación pontificia.
No conocemos el contenido de esa Primera Regla original que dieron a los
Templarios en el Concilio. La primera regla de la que tenemos constancia es la
llamada "Regla Latina", que les fue dada por Esteban de Chartres, a la sazón
Patriarca de Jerusalén, entre 1128 y 1130.
Los privilegios de la Orden fueron confirmados por las bulas Omne datum
optimum (1139), Milites Templi (1144) y Militia Dei (1145). En ellas, de manera
resumida, se daba a los Caballeros del Temple una autonomía formal y real
respecto a los Obispos, dejándolos sujetos tan sólo a la autoridad papal; se les
excluía de la jurisdicción civil y eclesiástica; se les permitía tener sus propios
capellanes y sacerdotes, pertenecientes a la Orden; se les permitía recaudar
bienes y dinero de variadas formas (por ejemplo, tenían derecho de óbolo –esto
es, las limosnas– que se entregaban en todas las Iglesias, una vez al año).
Además, estas bulas papales les daban derechos sobre las conquistas en Tierra
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Santa, y les concedían el derecho de construir fortalezas e iglesias propias, lo que
les dio gran independencia y poder.
Durante su estancia inicial en Jerusalén se dedicaron únicamente a escoltar a los
peregrinos que acudían a los Santos Lugares, ya que su escaso número (9) no
permitía que realizaran actuaciones de mayor magnitud. Hay que tener en cuenta,
de todas maneras, que sabemos que eran nueve caballeros, pero, siguiendo las
costumbres de la época, no sabemos cuántas personas componían en verdad la
Orden en principio, ya que los caballeros tenían todos ellos un séquito, menor o
mayor. Se ha venido en considerar que por cada caballero, habría que contar tres
o cuatro personas, por lo que estaríamos hablando de unas 30–50 personas, entre
caballeros, peones, escuderos, servidores, etc.
Sin embargo, su número aumentó de manera significativa al ser aprobada su
regla y ése fue el inicio de la gran expansión de los "pauvres chevaliers du
temple". Hacia 1170, unos 50 años después de su fundación, los Caballeros de la
Orden del Temple se extendían ya por tierras de lo que hoy es Francia, Alemania,
el Reino Unido, España y Portugal, esta expansion territorial, contribuyó al
incremento de su riqueza, ya que ofrecían la posibilidad a los comerciantes que
estaban en Tierra Santa, de ingresar su dinero en una encomienda y con un
documento de la orden, retirar el dinero en otra encomienda distinta y de este
modo no arriesgarse a que les robasen, a cambio, la Orden se quedaba con una
comisión.
Cincuenta años más tarde, hacia 1220, eran la Organización más grande de
Occidente, en todos los sentidos (desde el militar hasta el económico), con más
de 9.000 encomiendas repartidas por todo Europa, unos 30.000 caballeros y
sargentos (más los siervos, escuderos, artesanos, campesinos, etc.), más de 50
castillos y fortalezas en Europa y Oriente Próximo, una Flota propia (pues les
salía más barato tener sus propios barcos que alquilarlos), anclada en puertos
propios en el Mediterráneo y en La Rochelle (en la costa atlántica de Francia) y
un Tesoro que les permitía hacer prestámos fantásticos a los Reyes europeos.
Sin embargo, las derrotas ante Saladino les hacen retroceder en Tierra Santa: en
1244 cae Jerusalén y el reino se desintegra, y los Templarios se ven obligados a
mudar sus cuarteles generales a San Juan de Acre, junto con las otras dos grandes
órdenes monástico-militares, los Hospitalarios y los Caballeros Teutónicos.
En 1248, Luis IX de Francia (después conocido como San Luis) convoca y dirige
la 7ª Cruzada, pero no a Tierra Santa, sino a Egipto. El error táctico del Rey y las
pestes que sufrieron los ejércitos cruzados, les llevaron a la derrota de Mansura y

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al desastre posterior en el que el propio Luis cayó prisionero. Y fueron los
templarios, tenidos en alta estima por sus enemigos, los que negociaron la Paz y
los que prestarían a Luis la fabulosa suma que componía el rescate que debía
pagar por su persona.
En 1291 cae San Juan de Acre, con los útimos templarios luchando junto a su
Maestre, lo que constituyó el fin de la presencia cruzada en Tierra Santa, pero no
el fin de la Orden, que mudó su Cuartel general a Chipre tras comprar la Isla.

Tras su expulsión de Tierra

Santa
Desde Chipre sería desde donde los templarios intentarían reconquistar
cabezas de puente para su nueva penetración en Oriente Medio, siendo la única
de las tres grandes ordenes de caballería que lo hizo, pues tanto el Hospital como
los Caballeros Teutónicos dirigieron sus intereses y sus esfuerzos en otros
sentidos.
Este esfuerzo se revelaría a la postre inútil, no tanto por la falta de medios o de
voluntad, como por el hecho de que la mentalidad había cambiado y a ningún
Poder de Europa le interesaba ya la conquista de los Santos Lugares, con lo que
los templarios se hallaron solos. De hecho, Jacques de Molay parece ser que se
encontraba en Francia cuando lo capturaron con la intención de convencer al rey
francés de emprender una nueva Cruzada.
Mientras, los templarios se convirtieron en los banqueros de Europa. Dicho poder
económico estaba dirigido a dotar de fondos a la lucha en Oriente, y se articulaba
en torno a dos instituciones caracterísiticas: la Encomienda y la Banca.
La encomienda es un bien inmueble, territorial, localizado en determinado lugar,
que se formaba gracias a donaciones y compras posteriores y a cuya cabeza se
encontraba un Preceptor. Así, a partir de un molino (por ejemplo) los templarios
compraban un bosque aledaño, luego unas tierras de labor, después adquirían los
derechos sobre un pueblo, etc. etc. y con todo ello formaban una encomienda, a
manera de un feudo clásico. También podían formarse encomiendas reuniendo
bajo un único preceptor varias donaciones más o menos dispersas. Tenemos
noticia de encomiendas rurales (Mason Dieu, en Inglaterra, por ejemplo) y
urbanas (el "Vieux Temple", recinto amurallado en plena capital francesa).

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En cuanto a la Banca, hay que decir aquí que los Templarios fueron los
fundadores de la Banca moderna. Gracias a la confianza que inspiraban, muchas
personas e instituciones les confiaban su dinero, desde los comerciantes hasta los
propios reyes (de hecho, el Tesorero del Temple lo era también de Francia...).
Debido a que tenían una extensa red de establecimientos, pudieron poner en
marcha la primera letra de cambio, dando así a los viajeros la oportunidad de no
viajar con efectivo en unos momentos en que los caminos de Europa y del
Oriente Próximo eran de todo, menos seguros. Este sistema bancario, y sus
abundantes riquezas convirtieron a la orden en un gran prestamista, que aportaba
los fondos incluso cuando los diversos reyes europeos necesitaban dinero: hay
registrados préstamos a reyes de Francia y de Inglaterra, entre otros. Los
templarios llegarían a ser una de las instituciones más ricas de su época, contando
con vastas tierras y señoríos, numerosas ventajas comerciales, grandes tesoros,
flotas comerciales que partían desde Marsella...
Sin embargo, sus operaciones económicas siempre tuvieron como meta el dotar a
la Orden de los fondos suficientes como para mantener en Tierra Santa un
ejército en pie de guerra constante. Y por ello el lema de la Orden: "Non nobis,
Domine, Non Nobis, Sed Nomine Tuo Da Gloriam" (No para nosotros, Señor, no
para nosotros sino en Tu Nombre dános Gloria).

Los templarios en la Corona de

Aragón
La orden comienza su implantación en la zona oriental de la península
ibérica en la década de 1130. En 1131, el conde de Barcelona Ramón Berenguer
III pide su entrada en la orden, y en 1134, el testamento de Alfonso I de Aragón
les cede su reino a los templarios, junto a otras órdenes como los hospitalarios o
la del Santo Sepulcro. Este testamento sería revocado, y los nobles aragoneses,
disconformes, entregaron la corona a Ramiro II, aunque hicieron numerosas
concesiones, tanto de tierras como de derechos comerciales a las órdenes para
que renunciaran. Este rey, buscaría la unión con Barcelona de la que nacería la
Corona de Aragón.
Esta corona pronto llegaría a un acuerdo con los templarios, para que colaboraran
en la Reconquista, favoreciéndoles con nuevas donaciones de tierras, así como
con derechos sobre las conquistas (un quinto de las tierras conquistadas, el
diezmo eclesiástico, parte de las parias cobradas a los reinos taifas). También,

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según estas condiciones, cualquier paz o tregua tendría que ser consentida por los
templarios, y no sólo por el rey.
Como en toda Europa, numerosas donaciones de padres que no podían dar un
título nobiliario más que al hijo mayor, y buscaban cargos eclesiásticos, militares,
cortesanos o en órdenes religiosas, enriquecieron a la orden.
En 1148, por su colaboración en la conquistas del sur de Cataluña, los templarios
recibieron tierras en Tortosa (de la que tras comprar las partes del rey y los
genoveses quedaron como señores) y de Lérida (donde se quedaron en Gardeny y
Corbins). Tras una resistencia que se prolongaría hasta 1153, cayeron las últimas
plazas de la región, recibiendo los templarios Miravet, en una importante
situación en el Ebro.
Tras la derrota de Muret, que supuso la pérdida del imperio transpirinaico
aragonés, los templarios se convirtieron en custodios del heredero a la corona en
el castillo de Monzón. Este, Jaime I el Conquistador, contaría con apoyo
templario en sus campañas en Mallorca (donde recibirían un tercio de la ciudad,
así como otras concesiones en ella), y en Valencia (donde de nuevo recibieron un
tercio de la ciudad).
Los templarios se mantuvieron fieles al rey Pedro III de Aragón, manteniéndose
de su lado durante la excomunión que sufrió a raíz de su lucha contra Francia en
Italia.

Los templarios en Castilla

Los templarios ayudaron a la repoblación de zonas conquistadas por los
cristianos, creando asentamientos en los que edificaban ermitas bajo la
advocación de mártires cristianos, como es el caso de Hervás, población del
Señorío de Béjar.
Ante la invasión almohade, los templarios lucharon en el ejército cristiano,
venciendo junto a los reinos de Castilla, Navarra y Aragón en la batalla de Las
Navas de Tolosa (1212).
En 1265, colaboraron en la conquista de Murcia, que se había levantado en
armas, recibiendo en recompensa Jerez de los Caballeros y el castillo de Murcia.

En Portugal
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 Los templarios entran en Portugal en tiempos de la condesa Teresa de
León, de la que reciben Fonte Arcada, en 1127. Un año después reciben Castelo
de Soure a cambio de su colaboración en la Reconquista. En 1145 reciben
Castelo de Longroiva por su ayuda a Alfonso Henriques en la toma de Santarém.
En 1160 reciben Tomar, que se convertiría en su sede regional.
A la bula papal ordenando la disolución, los reyes portugueses contestaron,
simplemente cambiando el nombre de la orden en Portugal por "Caballeros de
Cristo", sin más merma ni mengua.

En Inglaterra, Escocia e Irlanda

En Inglaterra, país muy unido a Francia, dado que en la época el Rey
inglés era a la sazón (entre otros) Duque de Normandía, y señor de numerosos
feudos franceses, el Temple estuvo presente muy rápido.
Si bien su presencia no alcanzó la extensión que poseía en Francia, no es menos
cierto que fue de vital importancia, no sólo territorialmente, sino políticamente.
De hecho, el conocido Ricardo Corazón de León (Ricardo I de Inglaterra) fue un
benefactor de la orden y un magnate de ella, tanto que su escolta personal la
componían templarios y que a su muerte dicen fue vestido con el hábito de los
mismos. Asimismo tuvo gran simpatía por los templarios Guillermo El Mariscal,
que fue considerado en su época el mejor caballero que había montado caballo.
Tal es así, que los historiadores han llegado a la conclusión de que cualquier
topónimo inglés, escocés o irlandés que empiece o acabe en "Temple" es, a la
postre, un antigua posesión de los templarios.

Polonia
Los templarios no estuvieron activos en Polonia hasta el siglo XIII
cuando el príncipe silesio Henryk Brodaty les cedió propiedades en las tierras de
Oławy (Oleśnica Mała) y Lietzen (Leśnica). Más tarde Władysław Odoniec les
donaría Myślibórz, Wielką Wieś, Chwarszczany y Wałcz. El príncipe polaco
Przemysław II les entregaría Czaplinek. La orden llegaría a tener en Polonia al
menos doce komandorie (comendadores), que según algunos historiadores

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pudieron ser hasta cincuenta. A pesar de su lejanía de Tierra Santa y del
Mediterráneo que era el centro de la orden, llegaría a haber entre 150–200
caballeros en Polonia, de procedencia mayoritariamente germánica. El número de
caballeros polacos es difícil de estimar. A la disolución de la Orden, la inmensa
mayoría de ellos se pasaron a la Orden de los Caballeros Hospitalarios o a la de
los Caballeros Teutónicos.

El final de la Orden

Ilustración de un manuscrito medieval donde se acusa a los Templarios de

sodomía

Felipe IV de Francia, el Hermoso, ante las deudas que su país había

adquirido con ellos por el préstamo que su abuelo Luis IX solicitó para pagar su
rescate tras ser capturado en la VII Cruzada, y su deseo de un estado fuerte, con
el rey concentrando todo el poder (que entre otros obstáculos, debía superar el
poder de la Iglesia y las diversas órdenes religiosas como los templarios),
convenció al Papa Clemente V, fuertemente ligado a Francia, pues era de su
hechura, de que iniciase un proceso contra los templarios acusándolos de
sacrilegio a la cruz, herejía, sodomía y adoración a ídolos paganos (se les acusó
de escupir sobre la cruz, renegar de Cristo a través de la práctica de ritos
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59
heréticos, de adorar a Baphomet y de tener contacto homosexual, entre otras
cosas). Para ello contó con la inestimable ayuda de Guillermo de Nogaret,
canciller del reino, famoso en la historia por haber sido el estratega del incidente
de Anagni, en el que Sciarra Colonna había abofeteado al Papa Bonifacio VIII y
el Papa había muerto de humillación al cabo de un mes; del Inquisidor General
de Francia, Guillermo Imberto, más conocido como Guillermo de París; y de
Eguerrand de Marigny, quien al final se apoderará del tesoro del Temple y lo
administrará en nombre del Rey, hasta que sea transferido a la Orden de los
Hospitalarios.
Nogaret, que no tenía más voluntad que la del Rey, se sirvió de las acusaciones
de un tal Esquieu de Floyran, espía a las órdenes de tanto de la Corona de Francia
como de la Corona de Aragón.
Parece ser que este Esquieu le fue a Jaime II de Aragón con la especie de que un
prisionero templario, con quien había compartido una celda, le había confesado
los pecados de la orden; Jaime no le creyó y lo echó "con cajas
destempladas"...así que Esquieu se fue a Francia a contarle el cuento a Guillermo
de Nogaret, que, creyera o no creyera en el mismo, no perdió la oportunidad de
usarlo como pie para montar el dispositivo que, a la postre, llevó a la disolución
de la Orden.
El Viernes 13 de octubre del año 1307, Jacques de Molay, último gran maestre de
la orden, y 140 templarios fueron encarcelados en una operación conjunta
simultánea en toda Francia y fueron sometidos a torturas, por las cuales la
mayoría de los acusados se declaró culpable de estos crímenes secretos. Algunos
efectuaron similares confesiones sin el uso de la tortura, pero lo hicieron por
miedo a ella; la amenaza había sido suficiente. Tal era el caso del mismo gran
maestre, Jacques de Molay, quien luego admitió haber mentido para salvar la
vida.
Llevada a cabo sin la autorización del Papa, quien tenía a las órdenes militares
bajo su jurisdicción inmediata, esta investigación era radicalmente corrupta en
cuanto a su finalidad y a sus procedimientos. No sólo introdujo Clemente V una
enérgica protesta, sino que anuló el juicio íntegramente y suspendió los poderes
de los obispos y sus inquisidores. No obstante, la ofensa había sido admitida y
permanecía como la base irrevocable de todos los procesos subsiguientes. Felipe
el Hermoso sacó ventaja del descubrimiento, al hacerse otorgar por la
Universidad de París el título de «campeón y defensor de la fe», así como
alzando a la opinión pública en contra de los horrendos crímenes de los
templarios en los Estados Generales de Tours. Más aún, logró que se confirmaran
Página
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delante del Papa las confesiones de setenta y dos presuntos templarios acusados,
quienes habían sido expresamente elegidos y entrenados de antemano. En vista
de esta investigación realizada en Poitiers (junio de 1308), el Papa, que hasta
entonces había permanecido escéptico, finalmente se mostró interesado y abrió
una nueva comisión, cuyo proceso él mismo dirigió. Reservó la causa de la orden
a la comisión papal, dejando el juicio de los individuos en manos de las
comisiones diocesanas, a las que devolvió sus poderes.
La comisión papal asignada al examen de la causa de la orden había asumido sus
deberes y reunió la documentación que habría de ser sometida al Papa y al
Concilio General convocado para decidir sobre el destino final de la Orden. La
culpabilidad de las personas aisladas, que se evaluaba según lo establecido, no
entrañaba la culpabilidad de la orden. Aunque la defensa de la orden fue
efectuada deficientemente, no se pudo probar que la orden, como cuerpo,
profesara doctrina herética alguna o que una regla secreta, distinta de la regla
oficial, fuese practicada. En consecuencia, en el Concilio General de Viena, en
Dauphiné, el 16 de octubre de 1311, la mayoría fue favorable al mantenimiento
de la orden, pero el Papa, indeciso y hostigado por la corona de Francia
principalmente, adoptó una solución salomónica: decretó la disolución, no la
condenación de la orden, y no por sentencia penal sino por un decreto apostólico
(bula Vox clamantis del 22 de marzo de 1312).
El Papa reservó para su propio arbitrio la causa del Gran Maestre y de sus tres
primeros dignatarios. Ellos habían confesado su culpabilidad y sólo quedaba
reconciliarlos con la Iglesia una vez que hubiesen atestiguado su arrepentimiento
con la solemnidad acostumbrada. Para darle más publicidad a esta solemnidad,
delante de la catedral de Nôtre-Dame fue erigida una plataforma para la lectura
de la sentencia, pero en el momento supremo, el Gran Maestre recuperó su coraje
y proclamó la inocencia de los templarios y la falsedad de sus propias supuestas
confesiones. En reparación por este deplorable instante de debilidad, se declaró
dispuesto al sacrificio de su vida y fue arrestado inmediatamente como herético
reincidente junto a otro dignatario que eligió compartir su destino y por orden de
Felipe fue quemado junto a Geoffroy de Charnay en la estaca frente a las puertas
de Notre Dame en l'Ile de Paris el día de la Candelaria (18 de marzo) de 1314.

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 Quema de templarios en Francia.
En los otros países europeos las acusaciones no fueron tan severas, y sus
miembros fueron absueltos, pero, a raíz de la disolución de la orden, los
templarios fueron dispersados. Sus bienes fueron repartidos entre los diversos
estados y la Orden de los Hospitalarios: en la península ibérica pasaron a la
corona de Aragón en el este peninsular, de Castilla en el centro y norte, de
Portugal en el oeste y a la Orden de los Caballeros Hospitalarios, si bien tanto en
un reino como en otro surgieron diversas órdenes militares que nos recuerdan a la
disuelta, como la Orden de los Frates de Cáceres o de Santiago, Montesa (en
Aragón), Calatrava o Álcantara, a las que se concedió la custodia de los bienes
requisados. En Portugal el rey Dionisio les restituye en 1317 como "Militia
Christi" o Caballeros de Cristo, asegurando así las pertenencias (por ejemplo el
Castillo de Tomar) de la orden en este país. En Polonia los Hospitalarios
recibieron la totalidad de las posesiones de los Templarios.
Después de que el Papa dio la orden por disuelta, en Portugal los templarios
cambiaron su nombre a Caballeros de Cristo y algunos sobrevivientes de Francia
pudieron haber escapado a lugares como Suiza, Escocia y otros reinos y señoríos
aledaños.
Actualmente se encuentra en los archivos secretos vaticanos el pergamino de
Chinon, que contiene la absolución del papa Clemente V a los Templarios [1].
Aun cuando este documento tiene una gran importancia histórica, pues demuestra
la vacilación del Papa, nunca fue oficial y aparece fechado con anterioridad a las
Bulas "Vox in excelso", "Ad providam" y "Considerantes", donde se procedió a
la disolución de la Orden y la distribución de sus bienes. Así, según el texto de
"Vox in excelso": "Nos suprimimos (...) la Orden de los templarios, y su regla,
hábito y nombre, mediante un decreto inviolable y perpetuo, y prohibimos
enteramente Nos que nadie, en lo sucesivo, entre en la Orden o reciba o use su
hábito o presuma de comportarse como un templario. Si alguien actuare en este

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sentido, incurre automáticamente en excomunión". En concreto el Manuscrito de
Chinon está fechado en agosto de 1308. En esas mismas fechas (agosto de 1308),
el Papa emite la Bula "Facians Misericordiam", donde confirma la devolución de
la jurisdicción a los inquisidores y emite el documento de acusación a los
templarios, con 87 artículos de acusación. Asimismo, emite la bula "Regnans in
coelis", por la que convoca el Concilio de Vienne. Por tanto, estas dos bulas, que
sí fueron promulgadas oficialmente, tienen validez desde el punto de vista
canónico, mientras que el documento de Chinon es un mero "borrador" de gran
importancia histórica, pero escasa importancia jurídica.

Especulaciones y misterios

El rápido ascenso de la orden, su trágico final y las numerosas

reclamaciones de relación con ella por parte de grupos masones o logias, han
hecho de los templarios una fuente para teorías, especulaciones, hipótesis así
como obras de ficción relacionadas con ellos y demás fantasías.
Entre los temas que se han tratado se encuentran la posesión de fastuosos tesoros
y riquezas, de reliquias mágicas como el Santo Grial, un trozo de la cruz en la
cual murió Jesús, o aún, a partir de las obra de Michael Baigent y Richard Leigh,
posible descendencia del mismo. En muchos casos se trata de pura especulación
sin apenas pruebas.

La Leyenda del Viernes 13

Se asocia normalmente al juicio de los templarios la aciaga leyenda de
este día. Sin embargo, el 13 es un numero relacionado con la mala suerte en
muchas culturas, mientras que la detención masiva de los templarios en un
Viernes y 13, solo ocurrió en Francia.

Cátaros y albigenses
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 Con frecuencia, la literatura esotérica sobre los templarios incluye a los
cátaros, un secta medieval que también plantea numerosas incógnitas. Esta
relación se ve reforzada porque ambos grupos tenían su mayor implantación en el
Sur de Francia.
Es factible, y de hecho está comprobado que varios cátaros ingresaron en la
orden[cita requerida], existiendo registros en la encomienda de Másdeu, por ejemplo.
Probablemente podría acudirse a un mutuo sentimiento de simpatía en ciertas
regiones muy determinadas de Francia o de la Corona de Aragón. Pero, desde
luego, puede afirmarse con rotundidad que la generalidad de los templarios no
fueron adeptos al catarismo.

El Tesoro de los Templarios

El tesoro de los Templarios, sea cuál fuere la naturaleza de éste, también
es otro tema muy dado a la fantasía. Las riquezas de los templarios parecen haber
sido el motivo de Felipe de Francia para eliminar a la orden. Sin embargo,
cuando tomó posesión de los edificios del Temple en París, no pudo encontrarlo.
Si así hubiera sido, con seguridad se hubiera conservado el hecho en las crónicas,
si bien es cierto que hubo un reflote de la moneda de plata francesa tras la
disolución de la orden, pero este hecho podría deberse a la ingente cantidad de
bienes muebles e inmuebles que Felipe se apropió.
¿Dónde está, pues, ese tesoro, si es que no se encontró? Hay varias opciones: la
primera, en el castillo de Arginy, en la región francesa de Beaujolais, dónde la
tradición dice que el templario Francisco de Beaujeu escondió el tesoro del
"Vieux Temple", y dónde los Rosemont, propietarios del castillo desde 1883,
hicieron numerosas excavaciones que abandonaron por "miedo", y dónde se han
hecho numerosas investigaciones y reuniones de sociedades secretas, pero donde
nunca se ha logrado encontrar nada.
La segunda, en el castillo de Gisors, cerca de París. Allí, en 1944, Roger Lhomoy
(jardinero), excavó un túnel debajo del castillo, tras el que dice que encontró una
capilla románica, con 19 sarcófagos y treinta armarios de metal noble. Comunicó
su hallazgo a las autoridades pero nadie le hizo caso, incluso después, ciertas
autoridades arqueológicas le tildaron de enfermo mental. Pero, tesoro o no tesoro,

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64
lo cierto y real es que 1964, la zona fue militarizada, controlada por el ejército y
fuertemente vigilada.

La flota Templaria
La flota templaria anclada en La Rochelle, es otro misterio, pues se
desvaneció como si nunca hubiera existido. Hay constancia histórica de la
existencia de esa flota, pero lo cierto es que Felipe "el Hermoso", nunca pudo
echar mano de ella.
El destino de la flota es un misterio. Las teorías más fantasiosas llegan a hacerlas
viajar a América a pesar de las dificultades técnicas de la época. Las supuestas
pruebas (en las leyendas de los nativos precolombinos) son, cuando menos,
dudosas.
Una teoría más factible asegura que la flota se dirigió costeando Inglaterra e
Irlanda hasta Escocia, donde a la sazón reinaba Robert Bruce, que estaba
excomulgado por el Papa Clemente y cuyos territorios estaban colocados en
interdicto. Reino en el que, evidentemente, el rey no tendría muchos reparos en
no cumplir las bulas papales... y que se hallaba inmerso en una lucha a vida o
muerte con Inglaterra, razón por la cual Roberto Bruce debería haber acogido con
los brazos abiertos a los caballeros templarios, expertos guerreros. Se llega a
decir que la victoria decisiva de Escocia sobre Inglaterra en la Batalla de
Bannockburn fue debida a una carga de caballeros templarios.
La famosa Capilla Rosslyn sería atribuida sin fundamento a los templarios, dando
inicio a leyendas en las que se dice que escondieron en su ornamentación las
claves de su supuesto saber hermético y del lugar de su tesoro. También se crea
de esta manera una inconexa e indocumentada relación con la masonería.

Supersticiones
La pronta muerte de muchos de los relacionados con el juicio a los
templarios ha sido tratada en la literatura muchas veces Varias leyendas y relatos

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65
románticos cuentan cómo el Maestre de la orden, en la hoguera lanzó una
maldición, que supersticiosamente se relaciona con lo anterior.
También se dice que el viernes 13 es día de mala suerte porque en ese día fue
encarcelado el último Gran Maestre de la Orden.
Por último, y desde un punto de vista tan esotérico como romántico, cuenta la
Leyenda que en París , en la zona del Vieux Temple, cuando las noches son
oscuras y cerradas, aún se puede escuchar una voz que grita "¡¿Quién defiende al
Temple?!".

Maestres de la Orden

Jacques de Molay, el último gran Maestre de la orden

1. Hugo de Payens (1118-1136)

2. Robert de Craon (1136-1146)

3. Evrard des Barrès (1147-1151)

4. Bernard de Tremelay (1151-1153)

5. André de Montbard (1154-1156)

6. Bertrand de Blanchefort (1156-1169)

7. Philippe de Milly (1169-1171)

8. Eudes de Saint-Amand (1171-1179)

9. Arnaud de Torroja (1180-1184)

10. Gérard de Ridefort (1185-1189)

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66
11. Robert de Sablé (1191-1193)

12. Gilbert Hérail (1193-1200)

13. Phillipe de Plaissis (1201-1208)

14. Guillaume de Chartres (1209-1219)

15. Pedro de Montaigú (1219-1230)

16. Armand de Périgord (1232-1244)

17. Richard de Bures (1245-1247)

18. Guillaume de Sonnac (1247-1250)

19. Renaud de Vichiers (1250-1256)

20. Thomas Bérard (1256-1273)

21. Guillaume de Beaujeu (1273-1291)

22. Thibaud Gaudin (1291-1292)

23. Jacques de Molay (1292-1314)

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67
 Clan del Priorato de Sion

Obra de Nicolás Poussin.

El Priorato de Sion es el nombre de una supuesta sociedad secreta, que

según la teoría de los que apoyan su existencia desde la antigüedad, es
considerada la más influyente en la historia occidental. Esta orden fue fundada en
realidad por Pierre Plantard el 20 de julio de 1956, según consta en el Boletín
Oficial de la República Francesa número 167, página 6731; caracterizándose por
sus tintes rosacrucianos modernos

No confundir con la Orden de Sión, fundada por los templarios; del cual el
priorato pretende indicar ser sucesor de ésta.

Historia
Al analizar la historia del Priorato de Sion, se presentan dos versiones
dependiendo de la validez que se le atribuya a los escritos del priorato y a la
palabra de Pierre Plantard. De este modo se describe la historia de este priorato
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 de las siguientes maneras: Según el artículo I.c del original de 1956 de los
Estatutos del Priorato de Sión, la asociación adoptó ese nombre de una montaña
cercana a la ciudad francesa de Annemasse, llamada Sion. El objetivo de esta
logia iniciática era un movimiento vanguardista dedicado a la restauración de la
nobleza y la monarquía en Francia, mediante los derechos de realeza de Pierre
Plantard.

Para ello, Pierre Plantard indicaba estos hechos y derechos mediante unos
pergaminos que según los partidarios, serían los que el padre Bérenger Saunière
había descubierto mientras arreglaba su iglesia. Entre estos documentos indicó la
existencia de un linaje legendario del Priorato de Sión, supuestamente surgido de
los restos de la Orden de Sión, que había sido fundada en Jerusalén durante la
Primera Cruzada por Godofredo de Bouillon. Así con estos documentos
pretendían mostrar la supervivencia de la dinastía merovingia de los reyes
francos.

Los partidarios más cercanos a la idea de la existencia real del Priorato, se basan
en los siguientes argumentos:

← 1 hay una lista de Grandes Maestres ilustres (mirar más abajo). Ello indicaría que
la Orden de Sión tendría una larga historia que comenzaría con la creación de los
Caballeros Templarios y sus frentes militar y financiero.
← 2 se dice que tuvo un importante papel en la promoción del mito del "río oculto
de esoterismo", el Alph, en la Europa medieval.

← 3 se jura reinstaurar la dinastía Merovingia, que gobernó el reino Franco de 447 a

751 d.C., en los tronos de Europa y Jerusalén.

← 4 la orden protegería a esta dinastía real porque según la doctrina de la orden, la

dinastía Merovingia son los descendientes directos de Jesús y su esposa María
Magdalena.

Et in Arcadia ego se describe como la supuesta divisa oficial tanto de la familia

Plantard como del Priorato de Sion, según se dijo en 1994. Es una frase en latín,
la cual aparece inscrita en una tumba dibujada en un cuadro de 1840, Los
Pastores de la Arcadia, del pintor francés Nicolas Poussin. Esto literalmente
significa 'y yo en Arcadia', siendo Arcadia un idílico lugar imaginario donde
reina la paz y la alegría.

Sin embargo, según esta leyenda, existe un borrón añadido (que no estaba en el
cuadro original de Poussin), sugiere que falta una palabra. Aunque no sea
necesario en gramática latina, se ha sugerido la terminación sum para significar:
'Y estoy en la Arcadia'. Además, se ha especulado con que la frase completa Et
in Arcadia ego sum es un anagrama de Arcam dei tango Iesu, que significa "He
tocado la tumba de Jesús". Esto implicaría que la tumba contendría el osario de
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69
Jesús de Nazaret. Independientemente de esta impresionante teoría, todo esto no
es parte de la historia de la pintura de Poussin, que está bien documentada.

Los objetivos últimos del

Priorato de Sion
Además, los objetivos últimos del Priorato de Sion serían:
← la fundación de un "Santo Imperio Europeo" que se convertiría en la
siguiente superpotencia y el promotor de un nuevo orden mundial de paz y
prosperidad;
← la suplantación de la Iglesia Católica Romana por una religión estatal
ecuménica y mesiánica gracias a la revelación del Santo Grial y el
"Testamento de Judas" que demostraría las causas de los seguidores de Juan
el Bautista y sacaría a la luz pública a los descendientes de Jesús y María
Magdalena;

← la reinstauración del Rey ungido del Gran Israel (el descendiente del Rey
David).

El Priorato de Sion y su Relación

con el Antisemitismo
Dentro de estos objetivos últimos del Priorato de Sion, se indica que está
presente una interpretación de un texto antisemita y fraudulento conocido como
los Protocolos de los Sabios de Sión que sus partidarios consideran de todos
modos como una de las pruebas más persuasivas para demostrar la existencia y
las actividades del Priorato de Sion.

Debido a ello, cabe mencionar igualmente que algunos grupos, tales como los
seguidores de la doctrina cristiana del Fin de los Días, aceptando estas hipótesis
como hechos, vieron el Priorato de Sion como un cumplimiento profético del
Página
70
Libro de la Revelación y la supuesta prueba de una hipotética conspiración
anticristiana de dimensiones universales.

Los manuscritos presentados por Pierre Plantard indicando que provenían del
padre Bérenger Saunière quien los habría descubierto mientras arreglaba su
iglesia, habrían sido realmente escritos por el mismo Pierre Plantard y fabricados
por su amigo Philippe de Cherisey). Así, estos documentos falsificados
pretendían mostrar la supervivencia de la dinastía merovingia de los reyes
francos, y de este modo atribuir un linaje real a Pierre Plantard. Plantard
manipuló las actividades de Saunière en Rennes-le-Château para "demostrar" sus
reclamaciones relacionadas con el Priorato de Sión. De este modo se calcula que
entre 1961 y 1984 Plantard habría inventado el linaje legendario del Priorato de
Sión, supuestamente surgido de los restos de la Orden de Sión. Igualmente otra
razón para señalar como falsa la antigüedad del Priorato de Sion; ya que si
presentara esa antigüedad y con ello un gran poder, no habría tenido la necesidad
de fundar su orden el 20 de julio de 1956, en el Boletín Oficial de la República
Francesa.

Para mantener su engaño, en 1989, Pierre Plantard intentó decir que el Priorato
de Sion en realidad había sido fundado en 1681 en Rennes-le-Château; pero en
esta ocasión no pudo conservar su reputación y sus proyectos. Posteriormente en
septiembre de 1993, argumentó que Roger-Patrice Pelat había sido una vez el
Gran Maestre del Priorato de Sion. Pelat era un amigo del entonces presidente de
Francia François Mitterrand y fue centro de un escándalo que implicó al primer
ministro francés Pierre Bérégovoy. Un tribunal francés ordenó registrar la casa de
Plantard, requisando muchos documentos, incluyendo alguna proclamación de
Plantard como rey legítimo de Francia. Conforme al juramento, Plantard admitió
que había ideado todo, incluyendo la participación de Pelat en el Priorato de
Sion. Ordenaron a Plantard desistir en todas las actividades relacionadas con la
promoción del Priorato de Sion y vivió en el anonimato hasta su muerte el 3 de
febrero de 2000, en París.

Autores franceses como Franck Marie (1978), Jean-Luc Chaumeil (1979, 1984,
1992) y Pierre Jarnac (1985, 1988) nunca han tomado a Pierre Plantard y el
Priorato de Sion en serio. Concluyeron que todo era un fraude, y para ello los
historiadores perfilaron detalladamente sus argumentos y dieron múltiples
pruebas de que los investigadores de la novela del Santo Grial; del cual se hizo
famoso mundialmente el Priorato de Sion, no habían contado la verdad, y que
habían omitido datos conocidos. Con ello, argumentan que las pruebas de éstos
últimos no podían mantener la versión mítica de la historia del Priorato.

Página
71
 Leonardo da Vinci
Leonardo di Ser Piero da Vinci (Anchiano, Italia, 15 de abril de 1452
castillo de Clos-Lucé Francia, 2 de mayo de 1519) fue un arquitecto, escultor,
pintor, inventor e ingeniero, el hombre del Renacimiento por excelencia. Está
ampliamente considerado como uno de los más grandes pintores de todos los
tiempos y quizá, la persona con más y más variados talentos de historia.

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Página
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Leonardo no fue un hombre culto al estilo de su época: no aprendió latín y no era
el prototipo de humanista, llamándose a sí mismo como "hombre sin letras", es
por ello que era ignorado por los estudiosos contemporáneos. Tampoco
dominaba el álgebra, por lo que resulta excesivo considerarlo un matemático. Sin
embargo, hoy en día aún sorprenden sus trabajos sobre ingeniería, los pájaros, el
vuelo y otras áreas que suscitaron su insaciable curiosidad.
Registraba con minuciosidad sus elucubraciones sobre temas técnicos y
científicos. Combinaba en ellas perfectamente el arte con la ciencia para
representar de la mejor manera posible la materialización de sus ideas. Con cierto
afán críptico, como si no quisiera desvelar del todo sus descubrimientos,
Leonardo escribía de derecha a izquierda todos sus diarios, utilizando la llamada
escritura especular, por ser zurdo, de manera que de no tener costumbre, para
poder leer sus escritos, había que utilizar un espejo.
Dotado de una aguda capacidad de observación, su aproximación a la ciencia
nunca destacó por sus explicaciones teóricas ni por recurrir a experimentos; en
cambio, para comprender los fenómenos que le interesaban los describía y
dibujada hasta sus últimos detalles; planeando realizar una gran enciclopedia
basada en detallados dibujos de todo lo conocido.
Relativamente pocos de sus diseños fueron construidos o eran posibles en vida
del autor.16

Estudios de embriones, hacia 1510-1513, pluma sobre tiza roja, 30,5 cm × 20 cm, Biblioteca Real,
Castillo de Windsor

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74
Página
75
Un diseño para una máquina voladora.

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76
Sus detallados estudios de la anatomía son quizá más impresionantes que sus
trabajos pictóricos. La formación de Leonardo en la anatomía del cuerpo humano
comenzó durante su aprendizaje con Andrea del Verrocchio, pues este maestro
insistía en que todos sus alumnos aprendieran anatomía. Como artista,
rápidamente se hizo maestro de anatomía topográfica, dibujando muchos
estudios de músculos, tendones y otros rasgos anatómicos visibles; igualmente,
dibujó el corazón y el sistema vascular, los órganos sexuales, y otros órganos
internos. Hizo uno de los primeros dibujos científicos de un feto in utero.
Como artista de éxito, obtuvo permiso para diseccionar cadáveres humanos en el
Hospital de Santa Maria Nuova en Florencia y más tarde en hospitales de Milán y
Roma. Produjo muchos dibujos anatómicos extremadamente detallados. El
ejemplo más destacado es el Hombre de Vitruvio (h. 1490), estudio de las
proporciones humanas basado en el tratado recién descubierto del arquitecto
romano Marco Vitruvio.

Página
77
De 1510 a 1511 colaboró en sus estudios con el doctor Marcantonio della Torre y
juntos prepararon un trabajo teórico sobre la anatomía para la que Leonardo hizo
más de 200 dibujos. Se publicó sólo en 1680 (161 años después de su muerte)
con el título de Tratado sobre la pintura.
Igualmente estudió y dibujó la anatomía de muchos otros animales. Diseccionó
vacas, pájaros, monos, osos, y ranas, comparando en sus dibujos su estructura
anatómica con la de los humanos. Hizo también una serie de estudios de caballos.
Como artista, Leonardo observó atentamente y documentó los efectos de la edad
y de la emoción humana sobre la fisiología, estudiando en particular los efectos
de la ira. También dibujó muchos modelos de personas con significativas
deformidades faciales o signos de enfermedad.
Sus notas contienen dibujos de numerosas innovaciones como diversas máquinas
para volar, incluido un artefacto parecido el helicóptero. El 3 de enero de 1496
ensayó una de sus máquinas para volar sin éxito. Estudió o prefiguró armas de
fuego, tanques armados, el esnórquel de buceo, el paracaídas, un submarino y un
dispositivo con engranajes que se cree era una máquina para calcular.
En 1502 Leonardo proyectó un puente de 240 m de luz que formaba parte de un
proyecto de construcción para el Sultán Bayaceto II de Constantinopla. La obra
jamás se realizó, sin embargo, en 2001, la idea se resucitó para la construcción de
un puente más pequeño en Noruega basado en el diseño de Leonardo.
Además hizo certeras observaciones sobre diversos restos de fósiles.
Leonardo nunca publicó o distribuyó los contenidos de sus manuscritos que
permanecieron inéditos hasta el siglo XIX cuando pudieron conocerse sus
contribuciones al desarrollo técnico y científico. Por esta razón L. Sprague de
Camp le considera no como el primer ingeniero moderno, sino como el último de
los ingenieros de la antigüedad, haciendo notar que tras la época de Leonardo se
formalizó la publicación de los descubrimientos científicos. Sus contribuciones a
otras artes, por ejemplo la escultura, y a ciencias como ingeniería, mecánica,
física, biología, arquitectura, anatomía, geología y matemáticas fue decisiva.
Considera a estas últimas como la llave de la naturaleza. Aunque su obra
conocida en esta especialidad no está escrita con suficiente rigor ni los resultados
obtenidos fueron decisivos en aquel momento, merece, sin embargo, ser
considerado en la historia del pensamiento matemático universal por sus
prodigiosas intuiciones, en particular, las de carácter geométrico. Algunas de
ellas se plasmaron en realidades en los siglos posteriores.

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78
También interesaba a Leonardo la culinaria, a la que aportó innovaciones
importantes, que han quedado reflejadas en un libro de cocina que redactó (Que
se ha llamado tentativemente, Códice Romanoff).
Durante la propia vida de Leonardo su fama era tal que el Rey de Francia se lo
llevó a su servicio como un trofeo, y se dice que lo apoyó en su vejez y lo
sostuvo en sus brazos mientras moría.17 La fortuna crítica del pintor fue
inmediata, como puede verse en las siguientes citas, de autores del siglo XVI:
Castiglione, 1528
«...Otro de los primeros pintores del mundo, [Leonardo] desprecia el arte en el
que es singularísimo...»18
"Anonimo Gaddiano"
«Fue tan raro y universal que se puede decir que fue engendrado por un milagro
de la naturaleza...»19
"Vasari ", 1586
«Admirable y celeste fue Leonardo […] Quiso la naturaleza favorecerlo tanto
que, allá donde dirigiera su pensamiento, su cerebro y su ánimo mostraban tanta
divinidad que no tuvo rival alguno en perfección, buena disposición, vivacidad,
bondad, belleza y gracia...»20
"Lomazzo ", 1590
«En el dar la luz Leonardo muestra haberse guardado siempre de darla demasiado
clara, y así reservarla para mejor lugar, y ha tratado de hacer muy intenso lo
oscuro, para lograr los extremos. Y con tal arte ha conseguido en los rostros y
cuerpos, que ha hecho verdaderamente admirables, todo lo que puede hacer la
naturaleza. Y en esta parte ha sido superior a todos, de manera que en una
palabra podemos decir que la luz de Leonardo es divina».21

Página
79
 La última cena, detalle, 1497, Milán, Santa Maria delle Grazie
Numerosos autores posteriores han valorado el genio de Leonardo, como puede
verse en el ejemplo de Goethe y Delacroix:
«Leonardo se revela grande sobre todo como pintor. Regular y perfectamente
formado, parecía, en las comparaciones de la humanidad común, un ejemplar
ideal de ésta. Del mismo modo que la claridad y la perspicacia de la vista se
reflejan más apropiadamente en el intelecto, así la claridad y la inteligencia eran
propias del artista. No se abandonó nunca al último impulso de su propio talento
originario e incomparable y, frenando todo impulso espontáneo y casual, quiso
que todo fuese meditado una y otra vez ».
Goethe (Italienische Reise, 1816-1829)
Leonardo «llega sin errores, sin debilidades, sin exageraciones y casi de un
brinco al naturalismo juicioso y sabio, alejado por igual de la imitación servil y
de un ideal huero y quimérico. ¡Cosa extraña! El más metódico de los hombres,
el que, entre los maestros de su tiempo, más se ocupó de los métodos de
ejecución, que los enseñó con tanta precisión que las obras de sus mejores
alumnos se han confundido siempre con las suyas, este hombre, cuya “manera”
es tan característica, no tiene “retórica”. Siempre atento a la naturaleza,
consultándola sin tregua, no se imita jamás a sí mismo; el más docto de los
maestros es también el más ingenuo, y ninguno de sus dos émulos, Miguel Ángel
y Rafael, merece tanto como él ese elogio ».
Delacroix (Journal, 1857-1863)
El interés por Leonardo nunca se ha satisfecho. Las multitudes aún hacen cola
por ver sus obras más famosas. Sus dibujos más famosos se divulgan en
camisetas, y los escritores actuales, como Vasari en su tiempo, siguen
maravillándose de su genio y especulan sobre su vida privada y, particularmente,
sobre lo que alguien tan inteligente pensaba realmente.

Legado. Los manuscritos de

Leonardo da Vinci
Después de la muerte de Leonardo, y al haberlo estipulado así en su
testamento, algunos libros, todos sus cuadernos de notas, dibujos y otros papeles,
que reflejaban cabalmente su obra y pensamiento, quedaron bajo la custodia de
su fiel discípulo Francesco Melzi.
Página
80
Melzi, quien, consciente de la magnitud de la obra del maestro, se entregó a la
ardua tarea de ordenar y catalogar las miles de hojas con anotaciones y dibujos de
diversa índole, escritas por ambas caras, salpicadas de numerosas ideas, dibujos y
bocetos. Objetivo que logró satisfactoriamente, en la tranquilidad de su hermosa
villa en Vaprio d'Adda, una localidad cerca de Milán, lugar a donde llevó su
valiosa herencia, dándole al legado de su maestro una unidad bastante notable,
utilizando para ello, un criterio lógico y simple. De lo recopilado, el resultado
más coherente y terminado fue su "Tratado de la pintura", cuyo contenido se
transcribió, años más tarde, a lo que se llamó el Códice de Urbino, conservado
hasta hoy en la biblioteca del Vaticano.
Lamentablemente, lo que parecía ya seguro en manos de Melzi, comenzará a
fragmentarse, lentamente, a partir de su muerte, acaecida en 1570, cuando sus
bienes se reparten entre sus 5 hijos. Orazio Melzi, uno de ellos, fue quien se
quedó con la totalidad de los cuadernos y papeles ordenados por su padre, pero
ignorando el valor de estos y no sabiendo que hacer con ellos, los amontonó en
una bodega, donde permanecieron deteriorándose.
En algún momento fueron hallados por Lelio Gavardi, preceptor de la Casa
Melzi. Como juzga muy bien la importancia del descubrimiento, piensa en la
manera de llevarse parte de este tesoro. Así, al poco tiempo, logra sustraer 13
manuscritos. Con el plan de obtener algún beneficio económico, intenta
venderlos a algunos personajes notables, pero fracasa en varias oportunidades.
Ya preocupado, y a causa de la intervención de un tercero, decide devolverlos.
De esta forma comienza el ir y venir de los documentos y otros más, a manos de
distintos interesados e inescrupulosos que se habían enterado del importante
hallazgo, generándose la ya mencionada y ominosa fragmentación, y la
inexorable dispersión de lo laboriosamente conseguido por Francesco Melzi.
Los destinos de los manuscritos fueron tomando, con el curso del tiempo y las
circunstancias de la historia, diversos caminos. Hoy los principales manuscritos
de Leonardo se encuentran repartidos por varios países. En Europa se distribuyen
entre Italia, Francia, Inglaterra y España. Y en el nuevo mundo, podemos
hallarlos en Estados Unidos. En tanto hojas sueltas están aún dispersas en
distintos lugares del Viejo Continente.

Página
81
 Los Códices
En Italia

Códice Atlántico. Período comprendido entre 1483-1518. 1200 páginas

distribuidas en 400 cartones de gran formato (Atlanticus, por el tamaño de los
atlas, no por el océano). Ha sido restaurada y conservada en 12 volúmenes.
Contenido: Misceláneo. Canales de navegación, máquinas de guerra, maquinas
varias, fortificaciones. Este códice fue el resultado lamentable de la
intervención del milanés Pompeo Leoni, escultor oficial del rey Felipe II, y
coleccionista de obras de arte, quien, después de meticulosas indagaciones, que
le llevaron a conseguir varios manuscritos, recortó las distintas hojas, les dio un
orden según su propio criterio y las pegó en grandes cartones para darles mayor
valor comercial.

Códice Trivulziano. Realizado en 1489.

Códice sobre el vuelo de los pájaros. Realizado en 1505.

En Francia
12 Manuscritos. De la A a la M. (En la clasificación en latín se omite,
intencionalmente, el uso de la J, puesto que en esta lengua muerta, no existe.)
( ms. = manuscriptum )

ms.A Realizado probablemente en 1492.

ms.B Realizado en 1489.

ms.C Realizado en 1490.

ms.D Realizado en 1508.

ms.E Realizado entre 1513-1514.

ms.F Realizado entre 1508-1509.

ms.G Realizado entre 1510-1516.

ms.H Realizado entre 1493-1494.

ms.I Realizado entre 1497-1499.

Página
82
 ms.K Realizado los años 1504,1509,1512.

ms.L Realizado en 1497 y entre 1502-1503.

ms.M Realizado en 1500.

Más otros 2.(Resultado de una sustracción malintencionada, desde los códices

ms.A y ms.B, y que se han conservado independientes, a pesar de haber sido
restados de sus originales.)

ms. Ashburnham 2038 (Dedicado por entero a la

pintura, hojas extraídas del ms.A)
ms. Ashburnham 2037 (Compuesto de hojas
extraídas del ms.B)

En Inglaterra

Códice Forster I. Realizado en 1505.

Códice Forster II. Realizado entre 1495-1497.

Códice Forster III. Realizado entre 1490-1493.

Códice Arundel 263. Realizado entre 1504-1516.

Códice Leicester(Posteriormente Hammer).

Realizado entre 1504-1506. Adquirido en 1994
por Bill Gates, por 25 millones de dólares.

En España

Códice Madrid I. Realizado en 1493.

Códice Madrid II. Realizado en 1491.

Página
83
 Clan Mc Gregor

El MacGregors es uno de los más viejos y más famosos clanes de

Escocia. La leyenda lo tiene que los descienden de Grigor, uno de los hijos de
Alpin, que era rey del Scots alrededor de 787A.D.
Página
84
Alpin fue matado por el Picts pero era el padre de Kenneth MacAlpin que
finalmente unió el Scots y el Picts debajo de un rey. El clan que el lema “real es
mi raza” viene de esta conexión.

El clan continuó prosperando con los siete u ocho siglos próximos aunque los
tiempos fueron marcados por lucha interna y rivalidades políticas del clan. Un tal
incidente en la sierra 1603 la matanza de MacGregors el Colquhouns aunque dos
a excedido en número. Esto dio lugar a James VI (James I de Inglaterra) que
proscribía el MacGregors que año.

Sin embargo, el MacGregors luchó para Charles I durante la guerra civil (1642-
1646). Aunque derrotaron y fueron decapitado más adelante al rey en 1649,
restauraron a su hijo Charles II al trono en 1660, que alternadamente restauró el
nombre y los privilegios de MacGregors para su lealtad.

Alrededor de este robo Roy del tiempo MacGregor aparece en la escena y era
convertirse en una de las figuras más bien conocidas de Escocia. Brigand, el
héroe, el chantajista y el líder inspirado, muchos de sus hazañas llegaron a ser
legendarios. El robo también luchó para James VIII (el viejo pretendiente) en el
primer Jacobite que aumentaba en 1715. Aunque la sublevación falló el robo
continuado para ser una espina en la carne de la autoridad inglesa en Escocia
hasta su muerte en 1734 en la edad de 63. El robo fue enterrado en el viejo
cementerio en Balquhidder al lado su esposa y de sus hijos.

El clan continuó luchando para la causa de Estuardo y ensambló a príncipe

Charlie de Bonnie en la segunda rebelión de Jacobite en 1745 contra rey George
II. Esto era otra vez fracasado y el MacGregors experimentó otra vez las épocas
difíciles, restantes fuera de la ley hasta 1774 en que la proscripción contra el clan
finalmente fue levantada.

Sobre nuestro clan

Haba-chinnidh de s de un Miedo-cinnidh de Cìrean '

Página
85
Un Cìrean Ceann-cinnidh - la cresta del jefe, abarca apropiado borrada cabeza
de un león coronada con una corona antigua cinco-acentuada. Los Clansmen y
los clanswomen pueden demostrar orgullo en su clan y lealtad a su jefe usando,
como divisa metálica del clan, la cresta del jefe cercada por una correa y la
hebilla que lleva el lema 'S RIOGHAL MES DHREAM del clan - real es mi raza.
La correa y la hebilla es indicativas de haba-chinnidh del `s del miedo-cinnidh -
el clansman y el clanswoman.

Alternativomente, o además, podemos divertirnos la divisa de la planta de

nuestro clan. Esto se usa lo más comúnmente posible como puntilla unida al capo
o a la solapa. El Suaicheantas - divisa del clan Gregor, es pino de Giuthas - de
Scots. “Dha' giuthas de Griogair del Mac de los shuaicheantas de los BU de m -
MacGregor que divisa era el pino,” es un refrán que atestigua la asociación
establecida desde hace mucho tiempo entre nuestro clan y el pino. En gaélico el
pino de Scots se refiere como mòr-shliabh del nam de Giuthas - el abeto de las
montañas,

testimonio a una época en que arropó una vez mucha de las montañas centrales.
Los remanente de estos arbolados sobreviven actualmente.

La Catedral-ghairm - el grito de la guerra del clan Gregor, es “Ard Choille!” - la

altura enselvada. Puede fechar a partir del décimosexto siglo temprano en que
Donnchadh Ladasach - Duncan el en negrilla, MacGregor de Ard Choille, a
pesar de ser conducido de su hogar por la usurpación constante de la Campbell
Lairds de la cañada Orchy en Breadalbane, rechazado para ser intimidado y para
ser luchado encendido. Duncan Ladasach condujo vendas de la vagueación de
MacGregors en ataques del guerrilla contra el Campbells. Ard Choille está
situado en la cañada Dochart y Ardchyle rendido en mapas modernos.

Nuestro patrón principal y hereditario de la sociedad de Gregor del clan es sir

Malcolm MacGregor de MacGregor, Bart., 24to jefe del clan Gregor. Su
designación gaélica es un t-Ailpeineach, un nombre que lleve testimonio al
Clann Ailpein - origen de Alpin del clan, el más viejo nombre emparentado del
clan de nuestro clan.

Página
86
 La definición de un clan

La palabra gaélica para los “niños” se traduce más

exactamente como “familia” en el sentido en el cual el clan
de la palabra se aceptó en las montañas escocesas durante
el décimotercero siglo. Un clan es un grupo social de
quienes base abarca a un número de familias derivadas, o
aceptado como siendo derivado de, un antepasado común.

Casi sin la excepción, esa base es acompañada por otro

número de las familias dependientes y asociadas que han
buscado la protección del clan en un cierto punto en
historia o han sido arrendatarios o vassals de su jefe. Que el jefe es lealtad debida
de todos los miembros del clan, pero estados antiguos de la tradición sin embargo
que el clan está sobre el jefe.

Aunque el gaélico ha sido suplantado por inglés en las tierras bajas de Escocia
por casi mil años, es una convención aceptable para referir a las grandes familias
de la tierra baja, como el Douglas', como clanes aunque las cabezas de ciertas
familias, tales como Bruce, prefieren no utilizar el término.

La lealtad fue dada generalmente al clan de un padre, pero la tradición céltica

incluye un elemento fuerte de la pendiente a través, y lealtad a, la línea de una
madre. En realidad, el jefe de un clan ingather cualquier extranjero, de cualquier
familia, que poseyó habilidades convenientes, mantenida su lealtad y, si procede,
adoptada el apellido del clan.

Sobre la sociedad de Gregor del

clan
Página
87
 Instituyeron en 1822 y es una a la sociedad de Gregor del clan de las
más viejas sociedades del clan. En sus días tempranos fue manejado por un
comité de los hombres profesionales de Edimburgo y de Glasgow, todo el
MacGregor apellidado o McGregor. Su objeto era extender “a los pobres del clan
las ventajas de una educación sana y cristiana.” A este extremo digno, las sumas
grandes fueron suscritas y distribuidas, y este trabajo benévolo contribuyó
grandemente a las fortunas de levantamiento del clan a través del diecinueveavo
y de siglos a principios de siglo 20.

Hoy, la sociedad es una organización cada vez mayor con calidad de miembro a
través del mundo. Es la mayoría de los objetivos activos es ampliar los
acoplamientos del parentesco y de la amistad entre MacGregors,
dondequiera que puedan ser, y proporcionar un punto focal para
todos los miembros del clan y, de hecho, de cualquier visitante
interesado más allá de quienes desear aprender a más de nuestro
noble.

Además de los nombres Gregor y MacGregor (varios deletreos),

más de cientos nombres se reconocen como formación de la parte del clan
Gregor. La calidad de miembro en la sociedad de Gregor del clan está abierta a
todos que se miren como MacGregors, y a todos los otras como asociado o
miembros honorarios, de acuerdo con las reglas de la sociedad.

Página
88
Página
89
Clan Taifa

Página
90
 Clan Taifa
Las taifas fueron hasta treinta y nueve pequeños reinos (‫ )ملوك الطوائف‬en que se
dividió el califato de Córdoba después del derrocamiento del califa Hixám III (de
la dinastía omeya) y la abolición del califato en 1031. Posteriormente, tras el
debilitamiento de los almorávides, surgieron los llamados segundos Reinos de
Taifas entre 1144 y 1170.

Historia
Desde que el califa Hisham II es obligado a abdicar en 1009 hasta el año
de la abolición formal del califato en 1031 se suceden en el trono de Córdoba
nueve califas, de las dinastías omeya y hamudí, en medio de una anarquía total
que se refleja en la independencia paulatina de las taifas de Almería, Murcia,
Alpuente, Arcos, Badajoz, Carmona, Denia, Granada, Huelva, Morón, Silves,
Toledo, Tortosa, Valencia y Zaragoza. Cuando el último califa Hixám III es
depuesto y proclamada en Córdoba la república, todas las coras (provincias) de
Al-Andalus que aún no se habían independizado se autoproclaman
independientes, regidas por clanes árabes, bereberes o eslavos.
En el trasfondo se hallaban problemas muy profundos. Por una parte, las luchas
por el trono califal no hacían sino reproducir las luchas internas que siempre
habían asolado el emirato y el califato por causas raciales (árabes, bereberes,
muladíes o eslavos, esclavos libres de origen centroeuropeo o del norte
peninsular). También influían la mayor o menor presencia de población
mozárabe, el ansia independentista de las áreas con mayores recursos
económicos y también la agobiante presión fiscal necesaria para financiar el
coste de los esfuerzos bélicos.
Cada taifa se identificó al principio con una familia, clan o dinastía. Así surgen la
taifa de los amiríes (descendientes de Almanzor) en Valencia; la de los tuyibíes
en Zaragoza; la de los aftasíes en Badajoz; la de los birzalíes en Carmona; la de
los ziríes en Granada; la de los hamudíes en Algeciras y Málaga; y la de los
abadíes en Sevilla. Con el paso de los años, las taifas de Sevilla (que habían
conquistado toda la Andalucía occidental y parte de la oriental), Badajoz, Toledo
y Zaragoza, constituían las potencias islámicas peninsulares.
Durante el apogeo de los reinos de taifas (siglo XI y después a mediados del siglo
XII), los reyes de las taifas compitieron entre sí no sólo militarmente, sino sobre
Página
91
todo en prestigio. Para ello, trataron de patrocinar a los más prestigiosos poetas y
artesanos.
Sin embargo, la disgregación del califato en múltiples taifas, las cuales podían
subdividirse o concentrarse con el paso del tiempo, hizo evidente que sólo un
poder político centralizado y unificado podía resistir el avance de los reinos
cristianos del norte. Careciendo de las tropas necesarias, las taifas contrataban
mercenarios para luchar contra sus vecinos o para oponerse a los reinos cristianos
del norte. Incluso guerreros cristianos, como el propio Cid Campeador, sirvieron
a reyes musulmanes, luchando incluso contra otros reyes cristianos. Sin embargo,
esto no fue suficiente y los reinos cristianos aprovecharían la división musulmana
y la debilidad de cada taifa individual para someterlas. Al principio el
sometimiento era únicamente económico, forzando a las taifas a pagar un tributo
anual, las parias, a los monarcas cristianos. Sin embargo, la conquista de Toledo
en 1085 por parte de Alfonso VI de Castilla hizo palpable que la amenaza
cristiana podía acabar con los reinos musulmanes de la península. Ante tal
amenaza, los reyes de las taifas pidieron ayuda al sultán almorávide del norte de
África, Yusef Ben Tashfin, el cual pasó el estrecho y no sólo derrotó al rey
castellano en la batalla de Zalaca (1086), sino que conquistó progresivamente
todas las taifas.

Segundos y terceros reinos de

Taifas
Cuando el dominio almorávide empezó a decaer, surgieron los llamados
segundos reinos de taifas (1144-1170), que fueron posteriormente sometidos por
los almohades, que habían sucedido a los almorávides en su dominio del norte de
África.
Tras el fin del periodo almohade, marcado por la batalla de las Navas de Tolosa,
hubo un corto periodo denominado terceros reinos de Taifas, que terminó con la
fundación del reino nazarí de Granada, que no capituló hasta el 2 de enero de
1492, fecha que oficialmente pone fin a la Reconquista.

Relación de taifas
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92
Albarracín: 1011-1104 (almorávides)
Algeciras: 1035-58 (Sevilla)

Almería: 1011-91 (almorávides); 1145-47 (breve gobierno de castellanos

y almohades)

Alpuente: 1009-1106 (almorávides)

Arcos: 1011-91 (almorávides); 1143 (almohades)

Badajoz: 1009-1094 (almorávides); 1145-50 (almohades)

Baeza: 1224-26 (castellanos)

Islas Baleares o Mallorca: 1076-1116 (almorávides)

Beja y Évora: 1114-50 (almohades)

Ceuta: 1061-1084 (almorávides)

Carmona: 1013-91 (almorávides)

Constantina y Hornachuelos

Córdoba (repúblicas): 1031-91 (Sevilla)

Denia: 1010/12-76 (Zaragoza); 1224-1227 (se cree de almohades)

Granada (Garnata): 1013-90 (almorávides); 1145 (se supone

almorávides); 1237-1492 (este período no suele considerarse como una

taifa; castellanos); 1568-71 (la rebelión de Las Alpujarras)

Guadix y Baza: 1145-51 (Murcia)

Jaén: 1145-1159 (Murcia); 1168 (almohades)

Jérica

Lisboa: 1022-? (Badajoz)

Lorca: 1051-91 (almorávides); 1240-65 (castellanos)

Málaga: 1026-57/58 (Granada); 1073-90 (almorávides); 1145-53

(almohades)

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93
Menorca: 1228-87 (Aragón)

Mértola: 1033-91 (almorávides); 1144-45 (Badajoz); 1146-51

(almohades)

Molina: ?-1100 (Guadalajara)

Morón: 1013-66 (Sevilla)

Murcia: 1011/12-65 (Valencia); 1065-78 (Sevilla); 1145 (Valencia);

1147-72 (almohades); 1228-66 (castellanos)

Murviedro y Sagunto: 1086-92 (almorávides)

Niebla: 1023/24-91 (Sevilla); 1145-50? (almohades); 1234-62

(castellanos)

Orihuela: 1239/40-49/50 (Murcia o castellanos)

Purchena

Ronda: 1039/40-65 (Sevilla); 1145 (almorávides)

Saltés y Huelva: 1012/13-51/53 (Sevilla)

Santa María del Algarve: 1018-51 (Sevilla)

Santarem: ?-1147 (Portugal)

Segorbe:

Segura: 1147-? (desconocido)

Sevilla: 1023-91 (almorávides)

Silves: 1040-63 (Sevilla); 1144-55 (almohades)

Tavira:

Tejada: 1145-50 (almohades)

Toledo: 1010/31-85 (castellanos)

Tortosa: 1039-60 (Zaragoza); 1081/82-92 (Denia)

Valencia: 1010/11-94 (El Cid, caballero castellano); 1145-72

Página
94
(almohades); 1228/29-38 (Aragón)

Zaragoza: 1017-46 (tuyibíes); 1046-1110 (hudíes); 1110-1118

(almorávides); 1118 (Reino de Aragón)

Página
95
Clan del Reino de
Aragón

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96
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97
 Reino de Aragón
El Reino de Aragón nace en 1035, por la unión de los condados de
Aragón, Sobrarbe y Ribagorza en la figura de Ramiro I. Se prolongará hasta 1516
en que muere Fernando II de Aragón, llamado Fernando el Católico.

Origen: El condado de
Aragón
El matrimonio de Andregoto, hija del conde Galindo II de Aragón, con el rey
García Sánchez I de Navarra, condujo a la unión de ambas entidades políticas. El
Condado de Aragón siguío conservando una cierta personalidad que había sido
reforzada por el renacer de la vida monástica y la organización de una diócesis
coincidente con los límites del condado.
En 1035 Ramiro, hijo de Sancho III de Navarra, une los condados de Aragón,
Sobrarbe y Ribagorza, conviertiendose en el primer rey de Aragón.
La legitimidad de la nueva dinastía la logran los reyes Sancho Ramírez y Pedro I
al poner el reino bajo el amparo de la Santa Sede. Así el Reino de Aragón pasó a
formar parte de los estados occidentales.

Siglos XI-XII: Expansión del

reino
La proyección de Ramiro I para la reconquista de la tierra llana se vio
sobrepasada con creces por sus inmediatos sucesores.
El rey de Navarra, Sancho Garcés IV de Navarra fue asesinado por su propio
hermano en 1076. Los navarros, no queriendo ser gobernados por el fratricida,
eligieron por su rey a Sancho Ramírez de Aragón, el cual incorporo la corona de
Pamplona a la de Aragón.
El rey Pedro I de Aragón (1070 †1104) conquistó Huesca en 1095, después de
derrotar a Al-Musta'in II de Zaragoza en la batalla del Alcoraz. En 1101 tomó
Barbastro y Sariñena, y tomó Tamarite de Litera en 1104. En este reinado se
reglamentó el fuero de los infanzones.
Durante el reinado de Alfonso I el Batallador (1104 †1134), en el curso de pocos
años, con la valiosa colaboración de la nobleza feudal del sur de Francia, se
conquistaron los núcleos urbanos y comarcas de Tudela, Tarazona, Calatayud, Daroca y
Zaragoza. La toma de Zaragoza supuso la caída de todo el reino moro, cambiando de
este modo radicalmente las estructuras sociales y los horizontes espirituales del
pequeño reino de montañeses que hasta entoncés había sido Aragón.
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98
El rey Batallador, quien había fracasado en su matrimonio con la reina castellana
Urraca, no tuvo descendencia. En su singular testamento, hizo herederas de sus
reinos a las órdenes militares, pero nadie pensó en cumplir dicho testamento y los
nobles aragoneses, reunidos en Jaca reconocieron a su hermano Ramiro como rey.
Por su parte, los navarros eligieron a García Ramírez, lo que determinó la separación
del Reino de Navarra. En ese momento Ramiro era obispo de Roda-Barbastro, pero
tuvo que ocupar el trono.

La Corona de Aragón
En 1150 Petronila de Aragón, la única descendiente del rey Ramiro el Monje,
contrajo matrimonio con Ramón Berenguer IV, conde de Barcelona. El hijo de
ambos, Alfonso II, fue el primer monarca en heredar los títulos de rey de Aragón y
conde de Barcelona.
El último rey de Aragón fue Fernando II de Aragón, reinó desde 1479 hasta 1516. A
consecuencia de su matrimonio con Isabel de Castilla, celebrado en Valladolid, en
1469, se unificaron las coronas de Aragón y Castilla en una monarquía, lo que dio
origen a la creación del Estado Moderno y la introducción de la figura de los
virreinatos.

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99
Clan cid

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100
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 Rodrigo Díaz de Vivar (*Vivar del Cid, Burgos, hacia 1043 –
Valencia, 1099), conocido como El Cid Campeador, Mio Cid o El Cid (del
árabe dialectal ‫ سيد‬sīd, «señor»), hidalgo y guerrero castellano.
Al frente de sus propios guerreros y de forma autónoma respecto de la autoridad de
rey alguno, llegó a dominar prácticamente todo el oriente de la Península Ibérica a
finales del siglo XI. Se trata de una figura legendaria de la llamada Reconquista
española, cuya vida es la base del más importante cantar de gesta de la literatura
española, el Cantar de mio Cid.
Nació en fecha incierta hacia mediados del siglo XI (quizá entre 1043 y 1050) en
Vivar del Cid, a escasos 10 km de Burgos. Era hijo de Diego Laínez (infanzón de
Vivar, de la nobleza menor, guerrero en las luchas contra los navarros) y de Teresa
Rodríguez, hija de Rodrigo Álvarez. Su abuelo por vía paterna era Laín Núñez quien
aparece como testigo en documentos expedidos por el Rey Fernando I de Castilla y
según la leyenda descendía de Laín Calvo, uno de los míticos Jueces de Castilla. Al
quedar huérfano de padre, se crió en la corte del rey Fernando junto al príncipe
Sancho, de cuyo séquito formaba parte.
Fue investido caballero alrededor del año 1060, en la iglesia de Santiago de los
Caballeros (Zamora) por el príncipe Sancho. Entre 1063 y 1072 fue el brazo derecho
de Sancho y guerreó junto a él en diversas batallas. Probablemente, fue en la batalla
de Graus (1063) donde peleó por primera vez, como aliado del rey taifa de
Zaragoza, Al-Muqtadir. Fue nombrado alférez del rey cuando Sancho accedió al
trono de Castilla (Sancho II) en 1065, quedando, por lo tanto, al mando de la milicia
real.
En 1067 obtuvo el título de Campeador (Campidoctor) al vencer en combate
singular a Jimeno Garcés, el alférez del rey de Navarra, para dirimir una disputa por
unos castillos fronterizos en la llamada Guerra de los Tres Sanchos.
Como jefe de las tropas reales, acompañó a Sancho en la guerra que éste mantuvo
con su hermano Alfonso VI, rey de León y con su hermano García, rey de Galicia,
con el objeto de reunificar el reino dividido tras la muerte del padre. Desempeñó un
papel notable, sobre todo en las victorias castellanas de Llantada (1068) y Golpejera
(1072). Tras esta última, Alfonso VI fue capturado y Sancho II se adueñó de León y,
a continuación, de Galicia.
Parte de la nobleza leonesa se sublevó y se hizo fuerte en Zamora, bajo el amparo de
la infanta doña Urraca, hermana de los anteriores. Sancho II, con la ayuda de Díaz
de Vivar, sitió la ciudad, pero murió asesinado por el noble zamorano Bellido
Dolfos.
Alfonso VI sucedió a su hermano en el trono del Reino de Castilla y en el de León.
En su calidad de alférez real, tomó juramento a Alfonso VI (Santa Gadea, 1072) de
no haber intervenido en la muerte de su hermano Sancho

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Las relaciones entre Alfonso y Díaz de Vivar fueron buenas en principio; aunque el
nuevo rey le sustituyó en el cargo de alférez real por García Ordóñez, conde de
Nájera, lo nombró juez o procurador en varios pleitos y le proporcionó un honroso
matrimonio con Jimena Díaz (julio de 1074), noble asturiana, bisnieta de Alfonso V,
con quien tuvo tres hijos: Diego, María (casada en segundas nupcias con el Conde
de Barcelona) y Cristina (casada en segundas nupcias con el infante Ramiro de
Navarra). Sin embargo el Cid siempre tuvo recelo de que Alfonso estuviera
involucrado en el asesinato de Sancho, algo que irritaba a Alfonso.
En 1079 fue comisionado por el rey para cobrar las parias (tributos) al rey de
Sevilla. Durante esa misión, ganó un combate contra las tropas del rey moro de
Granada, a las que acompañaban las de García Ordóñez, en misión similar a la de
Díaz de Vivar.
El ataque sufrido por Díaz de Vivar, sin embargo, tuvo una relevancia especial por
cuanto, al parecer, habría sido parte de una maniobra del propio Alfonso VI con el
objeto de desequilibrar las fuerzas de los reinos de Taifas en su beneficio. Sin
saberlo, la misión de Díaz de Vivar fue en contra de los planes de su rey. Por lo
demás, su victoria frente a un noble de buena posición en la corte, García Ordóñez,
complicó su situación.
A todo esto se sumó, finalmente, un exceso (aunque no excepcional en la época) de
Díaz de Vivar tras repeler una incursión de moros toledanos en 1080: adentrándose,
a su vez, en el reino de Taifa toledano, saqueó su zona oriental, que estaba bajo el
amparo del rey Alfonso VI.
Sin descartar la influencia de cortesanos opuestos a Díaz de Vivar en la decisión,
todo lo anterior tuvo como consecuencia que el rey incurriera en la «ira regia» y
decretase su destierro y el rompimiento de la relación de vasallaje con él. Se dijo que
el Cid se quedaba con partes de las parias que se cobraban a los reinos de Taifas.
A finales de 1080 o principios de 1081, Díaz de Vivar partió al destierro e,
inmediatamente, buscó un patrono al otro lado de la frontera. Junto con sus vasallos
o «mesnada», entró al servicio desde 1081 hasta 1085 del rey de Zaragoza, al-
Mutamín, que encomendó al Cid en 1082 una ofensiva contra su hermano, el
gobernador de Lérida, Mundir, que, aliado con el conde Berenguer Ramón II de
Barcelona y el rey de Aragón, Sancho Ramírez, no quería acatar el poder de
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Zaragoza a la muerte del padre de los dos, Al-Muqtadir, iniciándose por ello las
hostilidades.
La mesnada del Cid reforzó las plazas fuertes de Monzón y Tamarite y derrotó a la
coalición, ya con el apoyo del grueso del ejército taifal de Zaragoza, en la batalla de
Almenar, donde fue hecho prisionero el conde Ramón Berenguer II. El apoteósico
recibimiento de los musulmanes de Zaragoza al Cid al grito de «sīdī» («mi señor» en
árabe) pudo originar el apelativo romanceado de «mio Çid». El otro apelativo que le
brindaron los musulmanes fue «el milagro de su Dios».
En 1084 el Cid desempeñaba una misión en el sureste de la taifa zaragozana,
atacando Morella. Al-Mundir, señor de Lérida, Tortosa y Denia, vio en peligro sus
tierras y recurrió de nuevo a Sancho Ramírez, que le atacó el 14 de agosto de 1084.
De nuevo el castellano se alzó con la victoria, reteniendo a dieciséis nobles
aragoneses, que al fin liberó, tras cobrar su rescate.
La invasión almorávide y la derrota en 1086 de Alfonso VI en la batalla de Sagrajas,
propiciaron el acercamiento entre rey y vasallo, a quien se le encargó la defensa de
la zona levantina y le concedió varios dominios. Entre 1087 y 1089, hizo tributarios
a los monarcas musulmanes de las taifas de Albarracín y de Alpuente e impidió que
la ciudad de Valencia, gobernada por el rey Al-Qadir, aliado de los castellanos,
cayera en manos de Al-Musta'in II de Zaragoza, sucesor de Al Mutamín, y del conde
de Barcelona Berenguer Ramón II. En 1089 se produjo una nueva disensión con el
rey, al llegar tarde las tropas de Díaz de Vivar al sitio de Aledo, lo que le provocó un
segundo destierro y ser despojado de las concesiones anteriores e incluso de sus
propias heredades. Junto con su mujer Jimena y sus soldados más leales marchó en
busca de gloria.
A partir de este momento, planteó su intervención en Levante como una actividad
personal y no como una misión por cuenta del rey. En 1090 saqueó el Reino de
Denia y después se acercó a Murviedro (hoy Sagunto), provocando el miedo de Al-
Qadir en Valencia, que pasó a pagarle tributos. El rey de Lérida, por su parte, pidió
ayuda frente a Díaz de Vivar al conde de Barcelona, Berenguer Ramón II, al que
derrota en Tévar en 1090. Como consecuencia de estas victorias, se convirtió en la
figura más poderosa del oriente de la Península.
Salió victorioso, por la descoordinación de sus enemigos, de una alianza entre
castellanos, aragoneses y catalanes con el fin de apoderarse de Valencia en 1092 y
aminorar así su poder. Como represalia, lanzó un ataque sobre La Rioja que obligó a
Alfonso VI a volver a su reino. Por lo demás, a estas alturas todo Levante, excepto
Zaragoza, pagaba sus parias a Díaz de Vivar.
En otoño de 1092 se vio obligado a pensar en el asalto a Valencia, perdida tras la
muerte de su protegido por querellas internas entre los moros; puso sitio a la ciudad
y, finalmente, entró en ella el 15 de junio de 1094.
A partir de ese momento, adoptó el título de príncipe Rodrigo el Campeador y
podría ser este otro (anteriormente fue general en jefe del ejército de la Taifa de
Zaragoza, y sus guerreros pudieron muy bien aplicarle el apelativo de meu sidi), el
momento cuando se le aplicó el título de Mio Cid, pues fue efectivamente señor de
muchas fortalezas de alcaides musulmanes en tierras de Levante.

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Establecido ya en Valencia, se alió con Pedro I de Aragón y con Ramón Berenguer
III con el propósito de frenar conjuntamente el empuje almorávide. Las alianzas
militares se reforzaron con matrimonios. Una hija suya, María, casó con Ramón
Berenguer III, y su otra hija, Cristina, con el infante Ramiro Sánchez de Navarra.
A comienzos del año 1097, los almorávides atacaron el territorio valenciano. Pedro I
de Aragón acudió en auxilio del Cid y, juntos, vencieron a los musulmanes. Ese
mismo año, Rodrigo envió a su único hijo varón, Diego Rodríguez, a luchar junto a
Alfonso VI contra los almorávides, las tropas de Alfonso VI fueron derrotadas y
Diego perdió la vida en la Batalla de Consuegra.
Su fallecimiento se produjo en Valencia entre mayo y julio de 1099 (según G.
Martínez Díez, el 10 de Julio) debido a unas fiebres. Regaló su espada Tizona a su
sobrino Pedro, junto con quien tantas veces había luchado. Doña Jimena consiguió
defender la ciudad con la ayuda de su yerno Ramón Berenguer III durante un
tiempo, pero en mayo de 1102, debido a una situación insostenible, con ayuda de
Alfonso VI, la familia y gente de El Cid abandonó Valencia.
Sus restos fueron inhumados en el monasterio burgalés de San Pedro de Cardeña.
Durante la Guerra de la Independencia los soldados franceses profanaron su tumba.
Los restos fueron recuperados y, en 1842, trasladados a la capilla de la Casa
Consistorial de Burgos. Desde 1921 reposan junto con los de su esposa doña Jimena
en un emplazamiento privilegiado de la Catedral de Burgos.

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Clan Venoleb de la
Realeza de
Bukinghan

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Bandera

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Escudo del clan

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 Palacio de Buckingham

Buckingham y el monumento a la reina Victoria. La fachada principal de 1850,

obra de Edward Blore fue rediseñada 1913 por Aston Webb.
El Palacio de Buckingham (Buckingham Palace) es la residencia oficial del monarca
británico en Londres. El palacio es usado para ceremonias y visitas de Estado,
visitas turísticas y como residencia por parte de Isabel II. El palacio es un punto de
reunión de los británicos en tiempos de crisis y de festividad. "El Palacio de
Buckingham" o simplemente "El Palacio" es también una manera común de referirse
a la fuente de comunicados de prensa provenientes de la Familia Real Británica
(véase metonimia).
El palacio, originalmente conocido como Buckingham House (que inclusive en la
actualidad la familia real lo ha denominado "Buck House"), era en un principio un
petit hôtel construido para el primer duque de Buckingham en 1703 y adquirido por
el rey Jorge III en 1762 para convertirlo en residencia privada. En los siguientes 75
años sufrió una serie de ampliaciones dirigidas por los arquitectos John Nash y
Edward Blore, creándose tres alas formando un patio central abierto. Con la llegada
al trono de la reina Victoria de Inglaterra, el Palacio de Buckingham pasó a ser la
residencia oficial de la monarquía. Durante los siglos XIX y XX se hicieron algunas
reformas en el palacio, como la que se llevó a cabo en 1913 y que dio al palacio su
fachada principal actual, incluido el balcón desde donde saluda la familia real.
El interior georgiano original se componía de brillantes escayolas con incrustaciones
de lapislázuli azul y rosa. Eduardo VII redecoró el palacio añadiendo una decoración
del tipo Belle époque en tonos crema y dorados. Algunos salones de recepción están
decorados en estilo Chino con muebles provenientes del pabellón real de Brighton y
de Carlton house. Los jardines del palacio constituyen los jardines privados más
grandes de Londres. Fueron creados originalmente por Capability Brown, pero
rediseñados por William Townsend Ailton y John Nash. El lago artificial fue creado
en 1828 y recibe agua del Lago Serpentine, el lago que se encuentra en el Hyde
Park.

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 Buckingham c.1710 tal y como lo diseñó William Winde para el primer duque de
Buckingham.
La primera edificación construida en el lugar donde ahora se encuentra el palacio
fue la casa Goring, construida en 1633 por el Lord Goring. Sin embargo, la casa que
constituye el núcleo original del palacio fue construida por el Duque de Buckingham
en 1703. Esta casa fue diseñada por el
arquitecto William Winde, construyendo un gran bloque central de tres pisos y dos
edificios anexos más pequeños.
La casa fue vendida por su hijo al rey Jorge III en 1762. Se pensó utilizar el edificio
como residencia privada para la familia real, particularmente para la Reina Carlota.
Mientras tanto, el Palacio de St. James se seguiría usando como residencia oficial y
ceremonial del rey. De hecho, los embajadores actuales se acreditan ante la “corte de
St. James”, aunque sea en Buckingham donde presenten sus credenciales a la Reina.

Jorge IV

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La reina Carlota murió en 1818 y dos años más tarde lo haría su marido Jorge III. El
heredero, Jorge IV decidió ampliar Buckingham para dedicarlo junto con St. James a los
actos de estado, pero en 1826 decidió convertir Buckingham en un palacio real. Encargó
a John Nash la construcción de su proyecto. El nuevo edificio se construyó en piedra
utilizando un estilo neoclásico francés. Se crearon dos alas más dejando un patio
interior abierto. Esta es la estructura que se mantiene hasta la actualidad salvo la
fachada este, que cierra el patio que es de más reciente creación. En ese lugar se
encontraba un impresionante arco de triunfo inspirado en el Arco de Constantino de
Roma, cuyo coste fue de 34.450 Libras esterlinas. Jorge IV quería coronarlo con una
estatua ecuestre suya. Sin embargo el monarca murió antes y el Parlamento decidió
instalarla en la plaza Trafalgar. Se quería que los interiores del palacio fueran de una
belleza incomparable. Jorge IV había encargado el diseño interior a Charles Long, quien
basaba sus obras en la escayola y las incrustaciones de lapislázuli. La muerte de Jorge
IV en 1830 produjo que no se completara la decoración de los interiores hasta el reinado
de Guillermo IV, un hombre de gustos simples.

Guillermo IV
En los años previos a la muerte de Jorge IV, el coste del aún no finalizado palacio
estaba causando quejas en el parlamento y en la prensa. Guillermo IV eligió a Edward
Blore como jefe de obra, que llevó a cabo un modelo similar al proyectado por Nash
pero con un coste menor. El coste total de la remodelación del palacio ascendió a 719
mil libras.
Aunque los reyes celebraran actos y recepciones en los salones de Estado del palacio,
nunca residieron en él, ya que preferían Clarence House. Es remarcable el gesto del rey
cuando se quemó el Palacio de Westminster ofreciendo Buckingham al pueblo, para
usarlo como sede del parlamento. Esta oferta fue rechazada y se volvió a reconstruir
Westminster.
La mayoría de los salones de recepción fueron amueblados en esa época y aún se
mantienen en la actualidad. Utilizan el estilo chino con muebles del pabellón real de
Brighton y de Carlton house.

Reina Victoria
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 Con la llegada de la Reina Victoria al trono en 1837, el Palacio de
Buckingham pasó a convertirse en residencia real. Mientras que los salones de estado se
caracterizaban por la infinidad de colores, las necesidades del nuevo palacio pasaban
por ser menos lujosas. Se sabe que las chimeneas expulsaban tanto humo que tuvieron
que dejar de encenderlas, dándole al palacio una gélida magnificencia. La ventilación
era tan mala que el interior desprendía mal olor, y cuando se decidió instalar lámparas
de gas, hubo una seria preocupación sobre los posibles escapes de gas en las plantas
inferiores. También se criticaba la dejadez de los trabajadores y la suciedad que reinaba
en el palacio. Cuando la reina contrajo matrimonio con el príncipe Alberto de Sajonia-
Coburgo-Gotha, éste pasó a ocuparse de los asuntos internos del palacio y de los
empleados. Se solucionaron todos los problemas y los constructores pudieron
finalmente abandonar el palacio en 1840.

El palacio en 1842, en el que se muestra el arco Marble, que servía como entrada
ceremonial al palacio. Se trasladó al ala este construida en 1847.
El gran ala este del palacio (actualmente la fachada principal del mismo) fue construido
después del matrimonio de la reina Victoria. En 1847, la pareja encontró el palacio
demasiado pequeño para la vida de la corte y su creciente familia. Así que se decidió
cerrar el patio para convertirlo en un patio interior. En este ala se encuentra el balcón
desde el que la Familia Real saluda a sus súbditos.
Desde antes de la muerte del Príncipe Alberto, se conocía la pasión de la Reina Victoria
por la música y el baile y los grandes músicos de la época eran llevados a palacio para
interpretar sus obras. Mendelssohn actuó en tres ocasiones, Strauss y su orquesta
actuaron en el palacio cuando se estrenó la obra del compositor, “polka de Alicia”, en
honor a la princesa Alicia. Durante esa época el palacio de Buckingham era el escenario
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de imponentes bailes, de ceremonias reales rutinarias, de investiduras y de
presentaciones
La Reina Victoria decidió trasladar el Arco Marble, la antigua entrada al palacio, a su
localización actual, cerca Speakers' Corner, en el Hyde Park. Tras la muerte de su
marido, la Reina Victoria abandonó Buckingham y se trasladó a los castillos de
Windsor, Balmoral y Osborne. Durante muchos años el palacio dejó de usarse aunque la
presión popular obligó a la reina a volver a él. La actividad de la corte siguió llevándose
a cabo en el Castillo de Windsor, y Buckingham quedó relegado a la sombra de la Reina
vestida en un riguroso luto.

Buckingham, 1909

La fachada este fue completada en 1850. En la foto se muestra el aspecto en 1910 antes de
la remodelación de 1913.
En 1901 llegó al trono el rey Eduardo VII, llenando de vida al palacio. El nuevo rey y
su mujer la reina Alejandra eran el exponente de la clase alta británica y su grupo de
amigos, conocidos como el grupo de Marlborough House, era considerado la gente más
eminente de la época. Los salones del palacio, especialmente el salón de baile, la Sala
del trono y vestíbulos y galerías fueron redecorados en un estilo Belle époque de tonos
dorados. Esta decoración se mantiene hoy en día. De nuevo, el palacio se convirtió en el
centro del Imperio Británico. Mucha gente opina que la decoración que implantó este
monarca no es acorde con el diseño original del palacio.
La última gran reforma del edificio tuvo lugar bajo el reinado de Jorge V, cuando en
1913, Aston Webb rediseñó la fachada este, para simular el Lime Park de Cheshire. Esta
fachada fue diseñada para ser el telón de fondo del monumento a Victoria, una gran
estatua en memoria de la Reina Victoria. Jorge V, que sucedió a Eduardo VII en 1910,
tenía una personalidad más seria que su padre, lo que quedó reflejado en la vida del
palacio. El gran énfasis fue puesto en las ceremonias oficiales y deberes reales
olvidando en parte los momentos de ocio. La mujer de Jorge V, la Reina María era una
estudiosa de las artes y tomó gran interés en la colección de muebles y obras de arte. La
reina también mandó a añadir nuevas chimeneas de mármol en Estilo Imperio. También
fue ella la responsable de la decoración del Salón Azul. Este salón, de 21 metros de

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largo es considerado por los expertos como el más bonito de todos cuantos componen
el palacio. En 1999 el palacio contaba con 19 salones de Estado, 52 dormitorios
principales, 188 habitaciones de empleados, 92 oficinas y 78 baños. Aunque parezca
grande, es pequeño en comparación con el palacio del Zar en San Petersburgo, el
Palacio Episcopal de Roma, el Palacio Real de Madrid y minúsculo en comparación con
la Ciudad Prohibida y el Potala. El tamaño se puede observar mejor desde dentro,
observando el patio interno. En 1938 se llevó a cabo una pequeña reforma, convirtiendo
el pabellón noroeste diseñado por Nash en una piscina.

Guerra Mundial
Durante la Primera Guerra Mundial, el Palacio, en esa época, residencia del rey Jorge V
y la reina María no fue bombardeado. Los objetos de mayor valor fueron evacuados a
Windsor pero la Familia Real se quedó en Londres. El mayor cambio de la vida en
palacio durante la guerra fue la persuasión que hizo el gobierno sobre el rey para que
cerrara la bodega y se abstuviese de beber alcohol con el fin de dar buen ejemplo a los
supuestamente alcohólicos de las clases bajas. Las clases bajas siguieron bebiendo y el
rey tuvo que mantener su abstinencia. Eduardo VIII contó más tarde a un biógrafo que
su padre obtenía un vaso de vino de Oporto todas las mañanas, mientras que la Reina
bañaba su macedonia de fruta en Champán. Los hijos de los reyes fueron fotografiados
en la época sirviendo té a los oficiales encargados de la seguridad del palacio.
Durante la Segunda Guerra Mundial el palacio sí sufrió daños. Fue bombardeado en
más de 7 ocasiones ya que los nazis pensaban que demoler el palacio desmoralizaría a la
nación. Una bomba cayó en el patio interior mientras los reyes Jorge VI e Isabel estaban
en él, aunque sí hubo daños materiales no hubo daños personales. Sin embargo, estaba
expresamente prohibido relatar esos hechos en público. El bombardeo más serio fue el
que destrozó la capilla real en 1940. La cobertura del bombardeo se mostró en todas las
salas de cine del país para mostrar el sufrimiento común de ricos y pobres. El rey y la
reina fueron filmados mientras inspeccionaban los destrozos causados por las bombas
en el palacio. En ese momento, la reina pronunció una de sus frases más célebres: "estoy
contenta de que hayan bombardeado nuestra casa, ahora puedo ver a las gentes del East
End a los ojos". Se ha relatado que en algunas visitas reales a lugares bombardeados, el
pueblo recibía a la familia real con abucheos y no con signos de júbilo. No obstante se
ha remarcado que los abucheos iban dirigidos al ministro que acompañaba a los
monarcas. Esto quedó reflejado en el periódico "The Sunday Graphic" de la siguiente
manera:
El rey y la reina han sufrido las mismas penurias que sus súbditos. Por segunda vez, un
bombardeo alemán ha intentado llevar a la casa de sus majestades la muerte y la
destrucción. Al final de la guerra, el peligro común al que han estado expuestos los
reyes y el pueblo será recordado y convertido en una fuente de inspiración a lo largo
de los años.
El 15 de Septiembre de 1940, un piloto de la RAF, Ray Holmes, interceptó un
bombardero alemán intentando bombardear el palacio. Como se había quedado sin
munición decidió hacer colisionar su avión con el otro. Los pilotos sobrevivieron. El
incidente fue grabado y los restos del avión se exhiben en el museo imperial de guerra
de Londres. Al terminar la guerra, el piloto se convirtió en mensajero real. Murió en
2005 con 90 años.

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Eleanor Roosevelt visitó Inglaterra durante la Segunda Guerra Mundial. La prensa de
la época, ansiosa por mostrar las penurias de los monarcas, publicó que los objetos de
valor habían sido trasladados al campo para evitar destrozos. En ese caso, dado el rango
de la esposa del presidente de Estados Unidos, se dijo que se le ofreció la única
habitación confortable que quedaba, el dormitorio personal de la Reina Isabel. Sin
embargo es posible que esta historia sea inventada pues ahora se sabe que durante la
Segunda Guerra Mundial, la familia real pasó muchas noches en el Palacio de Windsor.
Es extraño que hubieran dejado a la señora Roosevelt en un palacio vacío para hacer
frente sola a una noche de bombardeos.
El 8 de mayo de 1945 el Palacio fue el centro de las celebraciones británicas, con el
Rey, la Reina y la princesa Isabel (futura reina) y la princesa Margarita saludando desde
el balcón, con ventanas destrozadas a sus espaldas.

Zona noble de Buckingham. A: Comedor de Gala; B:Salón Azul; C:Sala de música;

D:Salón blanco; E:Closet; F:Salón del Trono; G:Salón verde; H:Galería; J:Salón de
Baile; K:Galería este; L:Salón Amarillo; M:Salón central/Balcón; N:Comedor chino;
O:pasillo principal; P:apartamentos privados; Q:area de servicio; W:gran escalera. En el
primer piso: R:Entrada de embajadores; T: Gran Entrada. Nota: Esto es un boceto sin
escala, cuya función es simplemente de referencia. Las proporciones de algunas salas
pueden diferir del tamaño real
Justo debajo de la zona de estado se encuentran unas salas conocidas como semi-
estatales. Se abren al hall de mármol y se usan en actos menos formales tales como las
audiencias privadas. Algunos fueron nombrados y decorados para visitas particulares
como el “Salón 1844”, creado en el año de la visita del Zar Nicolás I de Rusia. En el
centro de esta suite se encuentra la Sala del Arco, a través del cual pasan todos los años
miles de ciudadanos para las fiestas que da la reina en los jardines de palacio. La reina
utiliza una serie de salas privadas en el ala norte.
Entre 1847 y 1850, cuando Blore se encontraba construyendo el ala este, el Pabellón
Brighton era su referencia, por lo que muchos de los salones de ese Nuevo ala están
decorados en un estilo oriental. El comedor rojo y azul chino está decorado con muebles
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del salón de banquetes de Brighton y de la sala de música, pero tiene una chimenea,
también de Brighton con un diseño indio en vez de chino. El salon Amarillo tiene un
mural del siglo XVIII que fue sustituido en 1817 por el salon de Brighton y la chimenea
de este cuarto es una visión europea de cómo sería su equivalente en China. En el centro
de este ala se encuentra el famoso balcón con las puertas de cristal del salon central por
detrás. Esta sala está hecha en un estilo chino siguiendo el gusto de la Reina María a
finales de los años 20. Atravesando la zona noble del ala este se encuentra una galería
inmensa, conocida modestamente como el pasillo principal.

Tiene puertas y paredes de espejo reflejando pagodas de porcelana y otros elementos

decorativos orientales. El comedor chino y la sala amarilla se encuentran al final del
pasillo y la sala central se encuentra, obviamente en el centro.

Salón de música

Ceremonias

El salón del baile es el más grande de Buckingham. Lo construyó la Reina Victoria y

actualmente se usa para ceremonias y cenas de gala. el cuadro data de 1856. El color
policromado de la escena fue reemplazado por una decoración en tonos blancos con tintes
dorados y rojos.

Durante el reinado actual, las ceremonias de la corte han experimentado un cambio

radical y la entrada al palacio no está reservada simplemente a la clase alta. Se han
abolido los vestidos formales de la corte. En otros reinados, los hombres que no
llevaran uniforme militar debían ponerse un traje especial del siglo XVIII. Por las
noches, las mujeres debían llevar trajes con cola y tiaras en la cabeza. Esta rigidez
de vestuario se mantuvo hasta la Primera Guerra Mundial, cuando la Reina María
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decidió seguir la moda acortando su falda. Previamente, había solicitado a una dama
de corte que cortara la falda para ver la reacción de su marido. El rey Jorge V se
horrorizó y la falda de la reina se mantuvo fuera de la moda. Jorge VI e Isabel eran
más seguidores de la moda y se permitió vestir las faldas del momento.
En 1924, el primer ministro laborista Ramsay MacDonald fue el primer hombre
recibido por un monarca dentro del palacio llevando un traje, sin embargo, era una
concesión especial. Los trajes de noches se mantuvieron obligatorios hasta la
Segunda Guerra Mundial.
Actualmente, la mayoría de hombres invitados a Buckingham llevan traje de
chaqueta por el día y por la noche, dependiendo de la ocasión llevan corbata negra o
blanca. Si la ocasión es de corbata blanca, las mujeres, si la poseen, deben ponerse
tiara aunque no haya un código de vestimenta establecido.
Uno de los mayores cambios se produjo en 1958 cuando la reina abolió las
presentaciones en sociedad. En estas presentaciones en sociedad se presentaba a las
jóvenes aristócratas a la monarca. Tenía lugar en el Salón del Trono. Las señoritas
entraban y hacían una reverencia, luego se desplazaban hacia atrás realizando una
coreografía con las colas de su vestido (que tenía una longitud determinada) y se
volvían a reverenciar ante la reina. La princesa Margarita llegó a decir: tuvimos que
ponerle fin, todas las fulanas de Londres estaban participando en ellas 1. La
ceremonia era muy pomposa y la reina decidió eliminarla por considerarla elitista y
propia de la antigüedad. Fueron substituidas por fiestas de jardines, más frecuentes y
a las que puede acudir un mayor espectro de la sociedad británica. El salon del trono
se utiliza actualmente para visitas especiales a la reina como recientemente en su
jubileo. Es en este salón donde se toman las fotografías de las bodas reales.
Las Investiduras, en las que se incluyen los nombramientos de caballeros, con la
tradicional imposición de la espada se celebran en el Salón de Baile victoriano,
construido en 1854. Con unas dimensiones de 37 por 20 metros, es la mayor sala del
palacio. Ha reemplazado al salón del trono en importancia y uso. Durante las
investiduras, la reina no se sienta en el trono, permanece depié frente a la tarima,
bajo un gran pabellón de terciopelo abobedado denominado shamiana o baldachin
que fue usado en la coronación de Jorge V como emperador en el Durbar de Delhi
en 1911. Una banda militar toca en la galería de los músicos mientras los que
reciben las condecoraciones se acercan a la reina y reciben sus honores, siendo
vistos por sus familiares y amigos. Los Beatles fueron los primeros artistas no
consagrados en recibir honores. Los banquetes de gala también tienen lugar en el
salón de Bailes. Estas cenas tienen lugar en la primera noche de estancia de los Jefes
de Estado visitantes. En esas ocasiones, acuden más de 150 invitados con corbata
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blanca y las mujeres con tiaras. La cena se sirve en vajilla de oro. La mayor y más
forma recepción que tiene lugar en el palacio de Buckingham es en noviembre,
cuando la reina recibe al cuerpo diplomático residente en Londres. En esta ocasión
se utilizan todos los salones de estado, ya que la Familia Real los atraviesa todos
iniciando una procesión a través de las grandes puertas norte de la galería de pintura.
Tal y como había planeado Nash, las puertas con espejos se mantienen abiertas
reflejando la luz de las lámparas de cristal dando una sensación de luz y de espacio.

dibujo de 1870 mostrando a invitados subiendo por la gran escalinata

Otras ceremonias más pequeñas tienen lugar en el Salón 1844. Allí se celebran
almuerzos y a veces encuentros. Otros almuerzos más grandes tienen lugar en el
salón abovedado de la música, o en el comedor de estado. En todas las ocasiones
formales los empleados visten una vestimenta especial.
Desde el bombardeo de la capilla en la Segunda Guerra Mundial, las celebraciones
litúrgicas familiares tienen lugar en el salón de música. Los tres primeros hijos de la
reina fueron bautizados allí, en una fuente dorada especial. El príncipe Guillermo
fue bautizado el mismo salón pero su hermano en la capilla de San Jorge de
Windsor.
Las mayores ceremonias del año son las fiestas de jardín, donde llegan a
congregarse 9 mil personas tomando té y sándwiches. Una vez llegados los
invitados, suena el himno nacional y sale la reina desde el salón del arco. Va
pasando a través de los invitados saludando a unos invitados previamente
seleccionados e invitándoles a una zona especial para tomar te. Si los invitados no
tienen la suerte de tener un encuentro con la reina al menos tienen la satisfacción de
admirar los jardines.
A parte de ser la residencia de la reina y de Felipe Mountbatten (Duque de
Edimburgo), el palacio es el lugar de trabajo de 450 personas. Todos los años, unas
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50 mil personas son recibidas en las fiestas de jardines, recepciones, audiencias y
banquetes. En Buckingham también se lleva a cambo el cambio de guardia, una
ceremonia diaria en verano y cada ciertos días en invierno. En 2003, con ocasión del
50 aniversario del reinado de Isabel II del Reino Unido, miles de británicos fueron
invitados a un concierto de pop y de música clásica en los jardines del palacio. En
ambos, se ofreció champán y un picnic.
La apertura estival de los salones nobles del palacio al público supuso un gran
cambio con respecto a los años 90. El dinero recolectado de las entradas se utilizó en
un primer momento para la reconstrucción del Castillo de Windsor que había ardido.
Todos los veranos, en los meses de Agosto y Septiembre se abre el ala occidental al
público. Unos 200 trabajadores, sobre todo estudiantes, se emplean en este tiempo.
La ruta del año 2006 está siendo cambiada por razones de presentación y de
seguridad.
Contrariamente a la opinión popular, el palacio no es propiedad de la reina.
Buckingham, Windsor y las colecciones de arte son propiedad de la nación. Las
colecciones de arte pueden ser visitadas en determinadas fechas del año.
La alameda (The Mall), es el camino ceremonial de acceso al palacio. Se extiende
desde el arco del ministerio de la marina y discurre alrededor del monumento de
Victoria hasta acceder a los terrenos del palacio. El color rojizo del pavimento
recuerda a las alfombras rojas que se desplegaban en épocas anteriores. Esta ruta es
la que utilizan las caravanas de los jefes de Estado en visita al Reino Unido y
también por la familia real en celebraciones de Estado como la apertura del
parlamento. En estas ocasiones, las caravanas discurren a través del Arco del
Ministerio de la Marina y recorren el Mall que previamente ha sido cerrado al
tráfico, creando casi siempre un caos de tráfico en la ciudad.

fiestas de jardín
En los alrededores del palacio se encuentran sus jardines. Son los jardines privados
más grandes de Londres. El paisaje fue diseñado por Capability Brown aunque más
tarde sería rediseñado. El gran lago artificial se complete en 1828 y se nutre de agua
proveniente de la Serpentine. Como el propio palacio, el jardín está lleno de obras de
arte. Una de las más importantes es el Vaso de Waterloo, una gran urna creada por
Napoleón para celebrar su victoria anticipada, que fue entregada sin finalizar en
1815 a Jorge IV. El rey mandó terminar la obran pensando colocarla en la sala

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Waterloo del Castillo de Windsor, pero el peso (15 toneladas) hacía imposible
colocarlo en un edificio.
Adyacentes al jardín se encuentran las Cocheras Reales, donde se guardan los
carruajes, incluido el carruaje dorado. Este carruaje de estilo rococó fue diseñado en
1760. se utilizó por primera vez en la apertura del parlamento en 1762 y sólo se usa
en coronaciones o aniversarios.

Banderas

El estandarte real ondea cuando la monarca está en palacio

Existe una persona encargada de todas las banderas que ondean en el palacio. Hasta
1997 la única bandera que ondeaba era el estandarte real, la bandera oficial de la
soberana británica que ondeaba cuando la soberana estaba en el palacio. Incluso en
tiempos de luto, el estandarte no ondea a media asta. Cuando único ondea otra
bandera en palacio es en caso de la muerte del monarca, que es cuando se alzará la
del nuevo rey. En 1952, se elevó el estandarte de la reina madre porque la heredera
al trono aún se encontraba en Clarence House. Esta tradición cambió en 1997, tras la
muerte de Diana de Gales, ya que hubo un gran descontento popular porque la
bandera no ondeó a media asta. La reina se encontraba en ese tiempo en el Castillo
de Balmoral así que no había bandera. En respuesta a la opinion popular, la reina
ordenó romper el protocolo y acto seguido se colgó la Union Jack a media asta el día
del funeral. Desde ese momento, la bandera del Reino Unido ondea en el palacio
cuando la reina no está en él y ha ondeado a media asta en casos de muertes de

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miembros de la familia real o en desgracias nacionales como los atentados de
Londres.

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Caln Venoleb de la Realeza de
Bukinghan en el Perú

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El clan venoleb

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Espada oficial del clan venoleb
en el Perú

Claymore

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Las Claymore(gran espada en acepción británica) eran espadas cuyo uso precisaba
de las dos manos para ser blandidas montante (o espadón), afiladas por las dos
vertientes de la hoja, poseedoras de una empuñadura de gran longitud (al menos un
cuarto del total del arma), que permitía al usuario sustentarla sin necesidad de forzar
las maniobras, ni de asirla por la base de la hoja. Este Mandoble se caracterizaba,
por encima de otros detalles, al consistir su guarnición en un arriaz avanzado sobre
la hoja, constituido por dos brazos simétricos ramatados en volutas ornamentales
que forman un vértice triangular, configurando un potente gavilán que posibilitaba a
los que las esgrimían, y que no podían protegerse con un escudo, realizar acciones
de detención del arma oponente. Fueron utilizadasy desarrolladas por los
highlanders escoceses, a partir de modelos de espada de menor longitud, a las que se
les realizaron modificaciones que las adpatasen al uso a doble mano, y finalmente
adquiriendo los citados atributos que las hacían óptimas para bloquear los golpes de
los enemigos.En el siglo XIII estas espadas eran blandidas por los escoceses en su
particular lucha contra el invasor inglés. Las claymore superaban con facilidad los
cuatro pies de longitud (el metro y veinte centímetros) sobrepasando 1,5 Kg de peso.
No debemos confundir estas espadas con el arma que el Famoso William Wallace
usaba en el combate, ya que en este caso se trataba de una tipología distinta a las
claymore, más livianas, siendo la del héroe, en realidad, una Gran espada de Batalla
cuya dimensión exacta llegaba a 1,62 metros particularmente, debido a que estos
mandobles de corte germánico solían igualar la estatura de su dueño.

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Página
126
Clan de los Masones

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128
 Francmasonería
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La escuadra y el compás es quizás el más conocido emblema masónico

La Francmasonería o masonería es una institución de carácter iniciático,

filantrópico y filosófico, fundada en el sentimiento de fraternidad. Tiene como
objetivo la búsqueda de la verdad y fomenta el desarrollo intelectual y moral del ser
humano, además del progreso social. Los masones, tanto hombres como mujeres, se
organizan en estructuras de base denominadas logias, que a su vez pueden estar
agrupadas en una organización de ámbito superior normalmente denominada "Gran
Logia", "Gran Oriente" o "Gran Priorato".
Aparecida en Europa entre finales del siglo XVII y principios del XVIII, la
masonería moderna o "especulativa" ha sido a menudo descrita como un sistema
particular de moral ilustrada por símbolos. Se presenta a sí misma como una
herramienta de formación, con un método particular que, basado en el simbolismo
de la construcción, permite a sus miembros desarrollar su capacidad de escucha, de
reflexión y de diálogo, para transmitir estos valores a su entorno.
La historia institucional de la masonería presenta numerosas disidencias cuyas
principales causas, con importantes matices y derivaciones, están relacionadas con la
admisión de la mujer en la masonería, la cuestión de las creencias religiosas o
metafísicas, la naturaleza de los temas tratados o la forma de trabajar de las logias
así como con las bases sobre las que se fundamenta la regularidad masónica. La
existencia de distintos puntos de vista sobre estos y otros temas ha dado lugar al
desarrollo de distintas ramas o corrientes masónicas que a menudo no se reconocen
entre ellas.

Orígenes
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 Francmasón
Una de las leyendas más importantes de la Francmasonería atribuye a Hiram Abif,
mítico arquitecto del Templo de Salomón en Jerusalén, la fundación de la orden
masónica. Algunos textos retrotraen el origen de la masonería a épocas de aún
mayor antigüedad, llegando a considerar como fundadores a distintas figuras
bíblicas como Tubalcaín, Moisés, Noé o el mismísimo Adán. Más realistas, pero
todavía en el ámbito de lo mítico o de lo pseudohistórico, diversos autores han
atribuido este origen a los constructores de las pirámides en el antiguo Egipto, a los
Collegia Fabrorum romanos, a la orden de los Templarios, la de los Rosacruces o a
los humanistas del Renacimiento.
Es comúnmente aceptado que la Francmasonería moderna procede de los gremios de
constructores medievales de castillos y catedrales que evolucionaron hacia
comunidades de tipo especulativo e intelectual, conservando parte de sus antiguos
ritos y símbolos. Este proceso, que pudo iniciarse en distintos momentos y lugares,
culminó a principios del siglo XVIII.
Los constructores o albañiles medievales, denominados masones, disponían de
lugares de reunión y cobijo, denominados logias, situados normalmente en las
inmediaciones de las obras. Era común a los gremios profesionales de la época el
dotarse de reglamentos y normas de conducta de régimen interior. Solían también
seguir un modelo ritualizado para dar a sus miembros acceso a ciertos
conocimientos o al ejercicio de determinadas funciones. Los masones destacaron
especialmente en estos aspectos.
Los gremios de constructores, albañiles y arquitectos son mencionados en varios de
los más antiguos códigos de leyes, incluido el de Hammurabi (1692 a.C.). Pero suele
considerarse que el primer código regulador específicamente masónico fue el que el
rey Athelstan de Inglaterra dio a estas corporaciones en el año 926, el denominado
Constituciones de York. Este manuscrito se perdió en el siglo XV y fue reescrito de
memoria por los que lo conocían. Por este motivo, la Carta o Estatutos de Bolonia,
redactados en 1248, son el documento masónico original más antiguo que se conoce.
Trata de aspectos jurídicos, administrativos y de usos y costumbres del gremio. Le
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siguen en antigüedad otros documentos como el Poema Regius o manuscrito
Halliwell (1390), el Manuscrito Cooke (1410), el Manuscrito de Estrasburgo (1459),
los Estatutos de Ratisbona (1459), los de Schaw (1598), los de Absolion (1668) y el
Sloane (1700). Todos estos manuscritos se refieren a la masonería "operativa" o
gremial, de la que especifican, sobre todo, las reglas del "oficio" y los historiadores
suelen referirse a ellas en un sentido genérico como "constituciones góticas".
Respecto a los rituales masónicos, el primer documento de relevancia del que
disponen los historiadores se refiere a una de estas organizaciones de la construcción
que es particular de Francia, el Compañerismo Compagnonnage, y data de 1655. Sin
embargo, ya desde 1630 aparecen distintos documentos que aluden a los usos
rituales de la masonería escocesa. El ritual masónico completo más antiguo que se
conoce es el manuscrito denominado Archivos de Edimburgo, que data de 1696.
Con la evolución de la sociedad y las transformaciones económicas, la mayoría de
las logias de la masonería operativa dejaron poco a poco de ejecutar obras
materiales, transformándose en organizaciones fraternales, pero conservando, en
parte, sus usos y costumbres tradicionales. La Francmasonería especulativa es el
producto de esta transformación. Desde el siglo XVII, algunas logias de masones
operativos comenzaron a recibir como miembros a personas ajenas al oficio,
generalmente clientes, nobles o benefactores. El perfil de estos masones aceptados
solía ser el de intelectuales humanistas, interesados por la antigüedad, el
hermetismo, las ciencias experimentales nacientes, etc. Las logias de este tipo se
convirtieron en un espacio de librepensamiento, y especulación filosófica. Si se trata
de una transformación radical o progresiva es algo que los historiadores se
cuestionan hoy en día. En cualquier caso, al menos en Escocia, el vínculo orgánico
entre la antigua masonería y la nueva parece incontestable. Las logias «no
operativas» se hacen cada vez más numerosas en Escocia, Inglaterra e Irlanda.

Sede de la Gran Logia Unida de Inglaterra en Londres

El 24 de junio de 1717, cuatro logias londinenses que llevaban el nombre de las
tabernas en que realizaban sus encuentros (La Corona, El Ganso y la Parrilla, El
Manzano, y El Racimo y la Jarra), se reunieron para formar una agrupación común.
Denominaron a la nueva organización Gran Logia de Londres y de Westminster y su
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primer Gran Maestro fue Anthony Sayer. La creación de esta nueva institución
supuso un salto significativo en la organización de la Masonería, que trascendió así
del ámbito logial. Formada en parte por miembros de la Royal Society próximos a
Isaac Newton, la nueva Gran Logia se dotó en 1723 de una Constitución redactada
por dos pastores protestantes: Jean Theóphile Désagulliers y James Anderson, quien,
como compilador, dio nombre a las que se conocen como Constituciones de
Anderson. Más allá de las diferentes interpretaciones que se dan sobre el alcance de
elementos concretos del texto de las Constituciones, la mayoría de los autores
coinciden en destacar el espíritu de tolerancia y no sectarismo que anima el
conjunto, destacando su deseo de presentar a la masonería como un "centro de
unión" entre todos los hombres cualesquiera que sean las razas, opiniones y
creencias que los distingan.
El ritual practicado por la primera Gran Logia, aunque enriquecido y desarrollado,
era perfectamente conforme a los usos escoceses "sobre todos los puntos de la
Masonería", tal como lo atestigua el acta de la visita de Désaguliers a la logia Mary
´s Chapel el 24 de agosto de 1721. Los rituales de esta primera Gran Logia se
conocen por una obra publicada en 1730, La Masonería Diseccionada (Masonry
Dissected), que los reveló al público, produciendo gran escándalo entre los
hermanos.
Pese a que la creación de la Gran Logia de Londres generó reacciones contrarias por
parte de algunos sectores de la masonería operativa inglesa, el nuevo modelo
masónico se extendió rápidamente por Europa y América con la creación, en los
años siguientes, de la Gran Logia de Irlanda en 1725, la primera Gran Logia de
Francia entre 1726 y 1730, la Gran Logia Provincial de Pensylvania en 1731, la
Gran Logia Provincial de Massachussets en 1733 y la Gran Logia de Escocia en
1736.

Las dos principales corrientes

La regularidad es un concepto tan importante como debatido en el seno de la
Francmasonería. En base a él, las Obediencias masónicas establecen acuerdos de
mutuo reconocimiento y relación entre ellas. En general, se habla de Masonería
Regular para referirse a la que se atiene a una serie de reglas tradicionales. Sin
embargo, existe discrepancia sobre cuáles de estas normas son las realmente
importantes y cuáles no, lo que da lugar a la división de la Masonería mundial en
dos corrientes principales, a las que se puede añadir un cierto número logias y de
pequeñas obediencias no adscritas a ninguna de las dos.
Las condiciones aceptadas por las dos corrientes principales para reconocer la
regularidad de una Obediencia masónica son:

Que posea una legitimidad de origen; esto es, que su constitución haya sido
auspiciada por alguna otra organización masónica regular. En este sentido, suele
considerarse que la regularidad inicial emana de la antigua Gran Logia de Londres
y Westminster.
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 El respeto a los valores y principios capitales establecidos en los
documentos fundacionales, en concreto las llamadas Constituciones de Anderson,
publicadas en 1723.

Las dos corrientes discrepan en varios puntos importantes, que afectan incluso a sus
respectivas denominaciones. Ambas corrientes suelen ser conocidas,
respectivamente, como Regular, una de ellas y como Liberal o Adogmática, la otra.
Sin embargo, los representantes de la segunda mantienen que su corriente es
también plenamente regular, mientras que los de la primera argumentan que la suya
es también esencialmente liberal y adogmática. Es imposible establecer un criterio
objetivo sobre este tema. Quizá, lo que se pueda afirmar sea que las diferentes
corrientes masónicas no se consideran identificadas con términos como irregular o
dogmática. Finalmente, las logias que no se adscriben a los criterios de ninguna de
las dos principales corrientes suelen ser denominadas salvajes, si bien, ellas
prefieren referirse a sí mismas como bajo la bóveda celeste.
Las características de las dos principales corrientes son, en resumen, las siguientes:
La corriente que se denomina Regular está encabezada por la Gran Logia Unida de
Inglaterra y a ella se adscriben las principales obediencias, por lo que a número de
miembros se refiere, de las Islas Británicas, Estados Unidos, los países de la
Commonwealth, Iberoamérica y parte de Europa continental, incluida España [1].
Basándose en su interpretación de la tradición masónica y, en particular, de las
Constituciones de Anderson, las Obediencias y Logias de esta línea establecen los
siguientes criterios de regularidad:

La creencia en Dios o en un Ser Supremo, que puede ser entendido como un

principio no dogmático, como un requisito imprescindible a sus miembros.

Los juramentos deben realizarse sobre el llamado Volumen de la Ley

Sagrada, generalmente la Biblia u otro libro considerado sagrado o símbolo de lo
trascendente por el que realiza el juramento. La presencia de este Volumen de la Ley
Sagrada, la Escuadra y el Compás son imprescindibles en la Logia.

No se reconoce la iniciación masónica femenina y no se acepta el contacto

masónico con las Logias que admitan a mujeres entre sus miembros.

Están expresamente prohibidas las discusiones sobre política y religión, así

como el posicionamiento institucional sobre estos aspectos.

La corriente que se denomina Liberal o Adogmática tiene su principal exponente

mundial en el Gran Oriente de Francia. Es la principal corriente, por lo que a
número de miembros se refiere, en Francia, África francófona y algunos países de
Europa continental y a ella se adscriben muchas obediencias en todo el mundo, en
especial en Iberoamérica y Europa continental, incluyendo, en particular, a las
Obediencias femeninas y mixtas. No se basa en un estándar de regularidad
establecido, sino que mantiene como referente el reconocimiento compartido de
unos valores, modelos rituales y organizativos que, por tradición, se consideran
esencialmente masónicos. Por este motivo, presenta una mayor variedad de formas
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133
concretas de organización, cuyas principales características, que no tienen que
darse simultáneamente, son:

El principio de libertad absoluta de conciencia. Admite entre sus miembros

tanto a creyentes como a ateos y los juramentos pueden realizarse, según las Logias,
sobre el Libro de la Ley (las Constituciones de la Orden) o sobre el Volumen de la
Ley Sagrada, en ambos casos junto a la Escuadra y el Compás.

El reconocimiento del carácter regular de la iniciación femenina. Las

Obediencias pueden ser masculinas, mixtas o femeninas.

El debate de las ideas y la participación social. Las logias debaten libremente

incluso sobre cuestiones relacionadas con la religión o la política, llegando, en
determinadas ocasiones, a posicionarse institucionalmente sobre cuestiones
relacionadas con esos aspectos.

El Gran Arquitecto del Universo

El Gran Arquitecto del Universo, expresado habitualmente

con el acrónimo GADU, es un símbolo tradicional en
masonería cuyo contenido, interpretación y relevancia
varían según la corriente masónica de que se trate.

Para la corriente que generalmente se denomina regular, el GADU representa al Ser

Supremo, un principio masónico cuya creencia e invocación en la práctica del rito
son imprescindibles. Para la corriente que suele denominarse liberal o adogmática,
establecer la condición de la creencia en un Ser Supremo supone limitar la libertad
de conciencia de sus miembros, por lo que ni la creencia en el GADU ni su
invocación son preceptivas.
Los masones, como individuos, son en todo caso libres de darle el contenido que
mejor se ajuste a sus creencias. Como todos los símbolos, proporciona un marco,
pero su interpretanción concreta corresponde a cada cual.
Muchos francmasones consideran que el símbolo GADU es igual al Dios creador
que determina a su voluntad los planos de la existencia. Para otros muchos simboliza
la idea de un Principio Creador que está en el origen del Universo, cuya naturaleza
es indefinible. Hay por último masones que, prescindiendo de cualquier enfoque

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trascendente, identifican al GADU con la sublimación del ideal masónico o que lo
interpretan desde una perspectiva panteísta o naturalista.

La mujer y la francmasonería
En la Edad Media, las corporaciones de arquitectos y picapedreros, en la gran
mayoría de los casos estaban integradas por hombres. Sin embargo existen también
numerosos ejemplos de la presencia de mujeres en estas organizaciones antecesoras
de la masonería moderna. En el siglo XIII era aceptada la pertenencia de mujeres a
las cofradías profesionales, como es el caso de las hilanderas, integradas
exclusivamente por mujeres, o incluso en profesiones identificadas en aquella época
por hombres, como la Guilda (corporación) inglesa de los Carpinteros de Norwich
1375, a la que pertenecían los albañiles de York y se hacía mención a la pertenencia
de "hermanos" y "hermanas". Entre los constructores de Catedrales es muy
significativo el caso de Sabine de Pierrefonds, hija de Hervé de Pierrefonds, más
conocido por su nombre germánico de Erwin de Steinbach, constructor principal de
la Catedral de Estrasburgo. Sabine esculpió algunas de las notables estatuas de Notre
Dame de París, y a su vez en tanto que Maestra de Obra, formó Aprendices en su
oficio. Y es probable que no fuera la única mujer en ser Maestra del Oficio. En los
archivos de la Logia de York N° 236, que perteneció a la antigua Gran Logia de toda
Inglaterra, existe un manuscrito ritual de 1693 que refiriéndose al momento de la
recepción en la Logia dice: “Uno de los antiguos toma el Libro, y aquél o aquella
que debe ser hecho masón posa las manos sobre el Libro, y le son dadas las
instrucciones”.
Cuando surgió la masonería especulativa, o moderna, en el Siglo XVIII, la mujer no
estaba ni económica, ni social, ni políticamente emancipada, y en las Constituciones
de Anderson de 1723 no se la tiene en cuenta. Pero las mujeres no quisieron
permanecer indiferentes a las realizaciones de las asociaciones masónicas. Es así que
en Francia, en 1730, sólo 5 años después de la aparición de la masonería
especulativa en este país, comienzan a realizar gestiones para ser aceptadas en la
Institución. El 10 de junio de 1774, el Gran Oriente de Francia había tomado bajo su
protección, en una Asamblea General, la Masonería de Adopción. Se trataba de
Logias formadas por mujeres bajo la tutela de los masones varones. El 11 de marzo
del año 1775, el marqués de Saisseval, ayudado por otros hermanos forman la Logia
“El Candor”. Fue su primera Gran Maestra la Duquesa de Bourbon, a quienes
siguieron la Princesa de Lamballe (1780), la Emperatriz Josefina (1805), Madame
de Vaudemont (1807), Madame de Villete (1819), amiga personal de Voltaire.

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Ya en la segunda mitad del siglo XIX, el 14 de enero de 1882, en la localidad de
Pecq, Francia, la Logia “Los Librepensadores” inicia a una escritora y conocida
militante a favor de los derechos de la mujer, Marie Desraimes, quien el 4 de abril
de 1893 crea, junto al Senador Georges Martin, una logia denominada “Gran Logia
Simbólica Escocesa de Francia –Le Droit Humain”. Esta logia será la que dé origen
a la Orden Masónica Mixta Internacional "El Derecho Humano" . El Derecho
Humano extendió rápidamente su acción en el mundo, y perteneció al mismo Annie
Besant, célebre feminista inglesa y secretaria de la Sociedad Fabiana antecesora del
Partido laborista de Inglaterra.
A lo largo del Siglo XIX y principios del XX, la Masonería de Adopción fue
desapareciendo, transformándose en masonería femenina, especialmente con el
surgimiento de la Unión Masónica Femenina de Francia, el 21 de octubre de 1945,
que culminó en 1952 con la creación de la Gran Logia Femenina de Francia , que irá
extendiendo la masonería integrada por mujeres en el resto de la Europa continental
y la América Latina. Todavía algunas organizaciones masónicas masculinas siguen
considerando "irregular" la presencia de mujeres en la masonería, si bien hoy existe
un alto nivel de integración a partir de la existencia de organizaciones masónicas
mixtas o femeninas en la mayoría de los países. Estas organizaciones son, por lo
demás, plenamente aceptadas por las obediencias masculinas de la corriente
masónica liberal.

Organizaciones e ideologías
antimasónicas
Desde su fundación, la masonería ha encontrado la oposición de distintos tipos de
actores sociales. Los motivos de esta oposición pueden haberse referido a la
Institución masónica en cuando forma de organización, o bien poner el acento en
una característica pretendidamente negativa de sus principios filosóficos y valores
morales.
En todo caso, la oposición más visible contra la masonería es y ha sido aquella que
proviniendo desde las estructuras próximas al poder, o desde el poder mismo, ha
adoptado la forma de su prohibición, anatemización, persecución y castigo.
Una clasificación de las instituciones e ideologías que con mayor contundencia se
han opuesto o han atacado a la masonería puede ser la siguiente:
Poderes religiosos:

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 La Iglesia Católica (encíclicas In Eminenti, del Papa Clemente XII; y
Humanum Genus del Papa León XIII, entre otras).
Integrismo Islámico (Irán de Jomeini)

Poderes políticos:

Monarcas absolutistas: el Zar Alejandro I, los reyes españoles Carlos III,

Felipe V, Fernando VI y Fernando VII.
Las dictaduras de derechas: Primo de Rivera, Hitler, Franco, Salazar,
Mussolini, el régimen de Vichy.

Las dictaduras de izquierdas: la Unión Soviética (Tercer Congreso de la

Internacional Socialista 1921) y todos los países comunistas excepto Cuba, que no
ilegalizó la francmasonería debido a que el Padre de la Patria José Martí era
masón.

Algunos célebres masones

 George Washington,
 Winston Churchill,
 Francisco de Miranda,
 Voltaire,
 José Martí,
 José de San Martín,
 Simón Bolívar,
 Domingo Faustino Sarmiento,
 Benito Juárez,
 Fichte,
 Wolfgang Amadeus Mozart,
 Rudyard Kipling,
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 Lafayette,
 Krause,
 Salvador Allende,
 Benjamín Franklin,
 Marqués de Rodil,
 Alexander Pope,
 Jonathan Swift,
 Miguel Grau Seminario,
 Oscar Wilde,
 Víctor Raúl Haya de la Torre,
 Rafael de Riego,
 Bernardo O'Higgins,
 Henry Ford.
 Manuel Azaña
 Deloriam Brown
 Franklin D. Roosevelt
 Ramón Franco
 Marat
 Guillotin
 Mario Moreno Cantinflas
 Nat King Cole
 Scott Joplin

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 Jhonny Walkjer

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 Clan de los albinos

Barbara Ellen Leffler was born Nov. 14, 1877 and her brother, Joseph Malton
Leffler was born Aug. 23, 1882, both in Indiana.  They were both albinos and
grew up in the Hoosier Hollow area in Richland County, WI.  For many years
Barbara and Joe were in the side show in the Ringling Bros. World's Greatest
Shows out of Baraboo.  After they left the circus, Joe hauled milk with a team of
mules in Richland County.  Barbara married William Sharp and raised a large
family.  Barbara died Nov. 25, 1927 and Joe died June 8, 1951.

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Clan del orden del santo sepulcro

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 La Orden del Santo Sepulcro
Fue fundada por Godofredo de Bullón o Buillón (1060-1100)es una de las mas antiguas
que existen,pues sus caballeros se distinguieron ya en la toma de Tolemaida en1104.
Imitando a los hospitalarios y templarios,dice Michaud ,los canónigos instituidos por
Godofredo para orar ante el Santo Sepulcro ,llevaban casco y coraza.
Con el nombre de Caballeros del Santo Sepulcro se distinguían entre los soldados de
Jesucristo.
Al fundarse la Orden,el patriarca de Jerusalén fue nombrado Gran Maestre.
Cuando los fieles se apoderaron de Palestina,los caballeros del Santo Sepulcro,lo mismo
que los de San Juan,se refugiaron en Italia,cesando por este motivo el Patriarcado de
Jerusalén y recibiendo el reverendisimo guardian de Tierra Santa del Papa Alejandro VI
(1492-1503) como su vicario perpetuo, la facultad de conferir esta Orden,reservándose
los sumos pontífices el titulo de Gran Maestre.
La mayor parte de los Soberanos Católicos de Europa y en particular los de
Francia,España,Portugal,Polonia e Italia reconocieron esta Orden de Caballeria y la
protegieron con las miras d utilizarla para la defensa de Los Santos Lugares.
He aquí a lo que se obligaban a los Caballeros del Santo Sepulcro ,según un libro
antiguo titulado “Tierra Santa”y cuyo autor es el Abad Mislín,impreso en Madrid 1863:
1 Todos los dias ,si hay oportunidad,debe oir misa.
2 En caso necesario debe exponer sus bienes y la vida cuando hubiese guerra universal
contra los infieles y asistir personalmente o, cuando menos,mandar un sustituto “apto”.
3 A defender la Santa Iglesia de Dios y sus ministros contra sus perseguidores y velar
por ellos en cuanto pueda.
4 Debe evitar las guerras injustas,los torneos,el duelo y toda accion semejante a
excepción de los casos que sean un ejercicio militar.

·         Fiesta del Conde de Alcudia ,que era Don Pablo de Contreras propietario de
la capilla donde residía la Hermandad en el convento de Santa María,es decir
mientras estuviera allí tendría efecto esta celebración.

·         Honras por los Hermanos difuntos en Noviembre

·          Rezo diario del Santo Rosario tanto en le calle como en el Templ 

Santo Sepulcro

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El Santo Sepulcro es un sitio religioso relacionado especialmente con el
cristianismo, particularmente católicos y ortodoxos. El lugar, llamado también
Gólgota (en arameo, Golgotha, «calavera») y donde según los Evangelios se produjo
la crucifixión, enterramiento y resurrección de Cristo está ubicado dentro de la
Ciudad Vieja de Jerusalén, la cual a su vez se ubica en la línea de confluencia entre
la Jerusalén oriental (Árabe) y occidental (Judía).

A la Basílica del Santo Sepulcro de Jerusalén, también se la conoce como la Basílica

de la Resurrección (Griego: Ναός της Αναστάσεως, Naos tis Anastaseos; Georgiano:
Agdgomis Tadzari; Armenio: Surp Harutyun) o de la Anástasis (en griego,
«Resurrección»).
Esta basílica, uno de los centros más sagrados del Cristianismo, ha sido un
importante centro de peregrinación desde el siglo IV.
Hoy día alberga la sede del Patriarca Ortodoxo de Jerusalén.

Precisiones
En general el Santo Sepulcro designa dos partes:

Todo el complejo religioso que consiste en:

Diversas capillas e iglesias, entre las cuales destaca la Basílica de
Santa Helena, el Coro de los Griegos y la Iglesia de los Franciscanos.

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 La piedra de la deposición.

El Santo Sepulcro.

Otros sitios.

El Santo Sepulcro en sí, es decir, en donde estuvo concretamente sepultado el

cuerpo de Jesús.

Origen
El lugar hace referencia histórica a la sepultura de Jesús en una época comprendida
entre el año 30 y 33. Entre los sitios religiosos de la Tierra Santa, el Santo Sepulcro
es uno de los mejores datados históricamente.

Significado religioso
El significado religioso dado al Santo Sepulcro dentro del cristianismo es bastante
intenso, pues se trata de la primera iglesia y centro de culto de toda la cristiandad.
Más que conmemorar un sepulcro, el sitio adquiere su enorme significado cristiano
por el hecho de la resurrección tal como es argumentada por las diferentes iglesias
cristianas y sus libros sagrados, en especial los Evangelios. Por esta razón, el sitio
concreto de la sepultura, una capilla en medio de la llamada «Rotonda» al frente del
Coro de los Griegos, es conocida también como la anástasis (del griego) que
significa «resurrección».

Historia
Según los evangelios, antes de la muerte de Jesús el sitio era una tumba ya habilitada
como tal, pero no utilizada todavía, propiedad de un rico judío seguidor de Cristo
llamado José de Arimatea. Se trataría de un hueco horadado en la roca, que podía

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taparse con una gran piedra reservada al efecto para que rodara o se deslizara hasta
la puerta del nicho.
Una de las versiones sobre el primer anuncio de la resurrección de Cristo, según los
Evangelios es el momento en que las mujeres que iban a ungir su cadáver con
especias aromáticas —María Magdalena, María, madre de Santiago el menor y
Salomé, madre de Santiago y Juan— se encontraron con la piedra desplazada, y el
nicho expuesto y vacío.
Siempre teniendo como única fuente los evangelios, pero confirmados por los
trabajos arqueológicos, la tumba estaría situada en un jardín próximo a la roca —o
montaña, o montículo; los evangelios dicen lugar— donde se produjo la crucifixión,
llamada originalmente Gólgota y luego Calvario (lat. calvaria, calavera), o en griego
kranion (cráneo). Ese lugar estaba muy próximo a la muralla herodiana de la ciudad
de Jerusalén, e incluso comunicado con ella por una calle, pero extramuros, ya que
las normas judías prohibían los enterramientos intramuros, salvo para el caso de los
reyes.
La destrucción de Jerusalén efectuada por los romanos para reprimir la primera gran
rebelión del pueblo judío, trajo la ruina para el Templo de Jerusalén y para otros
lugares tradicionales de la antigua ciudad puesta entonces bajo el comando de los
paganos. Si bien los primeros cristianos huyeron hacia Petra antes de la destrucción
siguiendo una interpretación profética de Jesús (Lucas 21, 20-22), los mismos
dejaron por escrito en los evangelios la descripción del lugar de la Crucifixión y de
la sepultura: Mateo 27, 33; 57 - 61; Marcos 15, 22; 42 - 47; Lucas 23, 33; 50 - 55;
Juan 19, 17; 38 - 42. Ambos sitios, el Gólgota y la Tumba, están a pocos metros de
distancia y entre ellos se encuentra la Piedra de la Deposición, lugar en donde dice la
tradición el cuerpo de Jesús fue preparado después de ser bajado de la cruz para ser
enterrado - Mateo 27, 59 y paralelos -. El lugar fue evidentemente una cantera por la
enorme riqueza lítica y la red de cavernas que se pueden observar, un sitio ideal para
la construcción de tumbas, una actividad muy normal en la época, especialmente
entre personas de posición social. El nombre, «Gólgota», la «Calavera», viene
probablemente de la semejanza que las formas que las rocas tenían, como se puede
comprobar hoy por hoy en los paisajes desérticos del Mar Muerto. Los romanos
cambiaron el nombre de Jerusalén por el de Helia Capitolina con el fin de hacer de
la ciudad un enclave exclusivamente greco-romano - prohibieron el ingreso de los
pueblos semitas - y construyeron lugares de culto pagano en donde estaba el Templo
de Jerusalén y el Santo Sepulcro. Dicho acontecimiento es una de las pruebas
históricas y arqueológicas que evidencia la historicidad de ambos sitios. En cuanto
al Santo Sepulcro, en el año 326, el Emperador Constantino mandó erigir la Basílica
del Santo Sepulcro en el lugar prescrito por la tradición y en el cual estaba erigido el
culto pagano a la diosa romana Venus, y mandado construir por Adriano, hacia el
135 DC.
La emperatriz Elena había acudido a la ciudad tras escuchar el informe presentado
por Macario, obispo de Jerusalén, sobre el lamentable estado en el que se
encontraban los lugares descritos en los evangelios (santos lugares, para los
cristianos), decidida a mejorar personalmente la situación. Tenía también el
propósito de localizar la cruz de la ejecución de Jesús; Constantino había empezado
a utilizar el signo de la cruz, y a considerarlo presagio de victoria.
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Elena, tras fracasar en la búsqueda de la cruz, o como parte de ella, inició la del
sepulcro. La tradición cuenta que al derruir el templo pagano para aislar el Calvario
e iniciar las nuevas edificaciones aparecieron también tres cruces, una de las cuales
necesariamente habría de ser la Vera Cruz o auténtica cruz del martirio de Cristo.
Varias leyendas describen el prodigio que permitió identificar la Vera Cruz, casi
siempre basadas en que una de las cruces producía curaciones milagrosas, y las otras
dos no.
Los sucesos descritos a partir de 325-326 DC, sobre el descubrimiento del sepulcro
y la Vera Cruz por la emperatriz Elena, se deben al obispo de Cesarea (Palestina) e
historiador Eusebio, llamado también el Padre de la historia de la Iglesia.

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Clan gladstone

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 Guillermo Gladstone

Guillermo Ewart Gladstone (el 29 de diciembre 1809 - 19 de mayo 1898) era un

estadista británico y primer ministro (1868-74, 1880-85, 1886 y 1892-94) del partido
liberal. Él era un reformador político notable, conocido para sus discursos
populistas, y era por muchos años el rival político principal de Benjamin Disraeli.
El estadista inglés era famoso en desacuerdo con la reina Victoria para mucha de su
carrera. Ella se quejó una vez “él se dirige siempre a mí como si fuera una reunión
pública.” Gladstone era conocido cariñosamente por sus partidarios como el “viejo
hombre magnífico” (Disraeli se dice para haber comentado que GOM debe haber
estado parado para el único error del dios) o “el Guillermo de la gente”. Lo todavía
miran como uno de los primeros ministros británicos más grandes, con Winston
Churchill y otros citando Gladstone como su inspiración.

Llevado en Liverpool, Inglaterra en la calle en 1809, Guillermo Ewart Gladstone de

62 Rodney era el cuarto hijo del sir mercantil Juan Gladstones y su segunda esposa,
Anne MacKenzie Robertson. El “s final” fue caído más adelante del nombre de
familia. Aunque Gladstone fue llevado y traído para arriba en Liverpool, y siempre
conservado un tacto del acento de Lancashire, él estaba de pendiente escocesa en
ambos de sus lados de los padres. [1]
Gladstone era educado en la universidad de Eton, y en 1828 matriculated en la
iglesia de Cristo, Oxford en donde él leyó obras clásicas y las matemáticas para un
primer grado doble de la clase aunque él no tenía ningún gran interés en
matemáticas. En diciembre de 1831, él alcanzó el primer doble él había deseado de
largo. Gladstone sirvió como presidente de la unión de Oxford que discutía a la
sociedad, donde él desarrolló una reputación como orador, que lo siguió en la
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Cámara de los Comunes. En la universidad Gladstone era un Tory y ofertas denunci
del Whig para la reforma parlamentaria.

Gladstone en el 1830s.
Primero lo eligieron al parlamento en 1832 como miembro del parlamento
conservador (P.M.) para Newark. Él era inicialmente un discípulo de Toryism alto,
oponiendo la abolición de la esclavitud y de la legislación de la fábrica. En 1838 él
publicó un libro, el estado en sus relaciones con la iglesia, que discutió que la meta
del estado fuera promover y defender los intereses de la iglesia de Inglaterra. En
1839, él casó a Catherine Glynne, con quien él seguía casado hasta su muerte 59
años más adelante.
En 1840, Gladstone comenzó a rescatar y a rehabilitar a prostitutes de Londres,
caminando realmente las calles de Londres mismas y animando a las mujeres que él
encontró para cambiar sus maneras. Él continuó décadas de esta práctica más
adelante, incluso después lo hubieran elegido primer ministro.
Gladstone fue reelegido en 1841. En septiembre de 1842 él perdió el índice de su
mano izquierda en un accidente mientras que recargaba un arma; él usó después de
eso una envoltura del guante o del dedo (parada). En el segundo ministerio de la
cáscara de Roberto, él sirvió como presidente del tablero del comercio (1843-44). Él
dimitió en el excedente 1845 la edición del seminario de Maynooth, una cuestión de
conciencia para él. Para mejorar relaciones con los católicos irlandeses, pelaron el
gobierno había propuesto el aumentar de la concesión anual pagada al seminario
sacerdotes del católico del entrenamiento. Gladstone, que había discutido
previamente en un libro que un país protestante pagara el dinero a otras iglesias,
apoyado el aumento en la concesión de Maynooth y votado por él en campos
comunes, sino dimitido más bien que las cargas de la cara que él había
comprometido sus principios para permanecer en oficina. Después de aceptar la

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dimisión de Gladstone, cáscara confesada a un amigo, “realmente tengo gran
dificultad a veces en exactamente comprender lo que él significa.”
Gladstone volvió al gobierno de la cáscara como secretaria colonial en diciembre. El
año siguiente, gobierno de la cáscara bajó sobre la abrogación de la P.M. de los
leyes del maíz y Gladstone siguió a su líder en un curso de la separación de los
conservadores de corriente. Después de la muerte de la cáscara en 1850, Gladstone
emergió como el líder del Peelites en la Cámara de los Comunes.
Como canciller que él empujó para ampliar los liberalisations del libre cambio en el
1840s y que trabajó para reducir gastos públicos, las políticas que, cuando estaban
combinadas con sus ideales morales y religiosos, se conocían como “liberalismo de
Gladstonian”. Lo reeligieron para la universidad de Oxford en 1847 e hizo crítico
constante de señor Palmerston.
En 1848 él también fundó la asociación de la penitenciaría de la iglesia para la
recuperación de mujeres caídas. En mayo de 1849 él comenzó su “trabajo más
activo del rescate” con las “mujeres caídas” y satisfizo a prostitutes tarde en la noche
en la calle, en su casa, o en sus casas, escribiendo sus nombres en un cuaderno
privado. Él ayudó a la casa de la misericordia en Clewer cerca de Windsor (que
ejercitó disciplina interna extrema) y pasó mucho tiempo que arreglaba el empleo
para las ex-prostitutes. (En 1927, durante un excedente del proceso legal publicó
demandas que él había tenido relaciones incorrectas con algunas de estas mujeres, el
jurado encontró unánimemente que la evidencia “justificó totalmente el alto carácter
moral de último Sr. W.E. Gladstone. ”)

Canciller del Ministerio de

Hacienda

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 Un Gladstone contemplativo
Después de visitar Nápoles en 1850, Gladstone comenzó a apoyar a opositores
napolitanos de las reglas del borbón: su “ayuda” consistió en un par de las letras que
él envió de Nápoles al parlamento de Londres, describiendo las “condiciones
tremendas” del reino de Italia meridional y demandando que “es la negación del dios
erigida a un sistema”. Estas letras, conteniendo una lista larga de mentiras absurdas
y las invenciones propagandistas [2], provocaron reacciones sensibles en la Europa
entera, y prepararon la trayectoria a la invasión y a la anexión del reino de los dos
Sicilies por el reino de Piedmont, con la fundación siguiente de Italia moderna. En
1852, siguiendo el ascendance de señor Aberdeen, como primero ministro, el jefe de
una coalición de Whigs y Peelites, Gladstone sintió bien al canciller del ministerio
de Hacienda e intentó sin éxito suprimir el impuesto sobre la renta. En lugar él
terminó encima de levantarlo debido a la guerra crimea. Él sirvió hasta 1855. Señor
Stanley hizo primer ministro en 1858, pero Gladstone declinó una posición en su
gobierno, optando no trabajar con Benjamin Disraeli, entonces canciller del
ministerio de Hacienda y líder de la Cámara de los Comunes. En 1859, señor
Palmerston formó un nuevo gobierno mezclado con los radicales incluidos, y
Gladstone ensambló otra vez el gobierno como canciller del ministerio de Hacienda,
(con la mayor parte de el otro Peelites restante) para convertirse en parte del nuevo
partido liberal.
Durante la consideración de su presupuesto para 1860, fue asumido generalmente
que Gladstone utilizaría el exceso de presupuesto de £5 millón para suprimir el
impuesto sobre la renta, como en 1853 que él había prometido hacer esto antes de la
década estaba hacia fuera. En lugar, Gladstone propuesto para aumentarlo y para
utilizar el rédito adicional para suprimir los deberes en el papel, una política
polémica porque los deberes habían inflado tradicionalmente los costes de publicar y
de diseminar ideas radicales de la clase obrera. Aunque Palmerston apoyó la
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continuación de los deberes, usando los y réditos del impuesto sobre la renta para
hacer compras del armamento, una mayoría de su Gladstone apoyado gabinete. La
cuenta para suprimir deberes en el papel pasó estrecho campos comunes pero fue
rechazada por la Cámara de los lores. Pues no se había rechazado ninguna cuenta de
dinero por los señores por más de doscientos años, un furore se presentó sobre este
voto. El año próximo, Gladstone incluyó la abolición de los deberes de papel en una
cuenta de finanzas para forzar a los señores aceptarla, y la acepta que lo hicieron.
Perceptiblemente, Gladstone tuvo éxito en constantemente la reducción del impuesto
sobre la renta sobre el curso de su arrendamiento como canciller. En 1861 el
impuesto fue reducido al ninepence; en 1863 al sevenpence; en 1864 al fivepence; y
en 1865 al fourpence. [3] Gladstone creyó que el gobierno era extravagante y
derrochador con el dinero de los contribuyentes y así que buscado dejar el dinero
“fructificar en los bolsillos de la gente” guardando impuestos nivela abajo con “paz
y la reducción”.
Cuando Gladstone primero ensambló el gobierno de Palmerston en 1859, él opuso
reforma electoral adicional, pero él se movió hacia la izquierda durante el
premiership pasado de Palmerston, y antes de 1865 él estaba firmemente a favor de
enfranchising a las clases obreras en ciudades. Esta última política creó la fricción
con Palmerston, que opuso fuertemente el enfranchisement. Al principio de cada
sesión, Gladstone impulsaría apasionado el gabinete adoptar nuevas políticas,
mientras que Palmerston miraría fijamente fijo un papel antes de él. En una calma en
el discurso de Gladstone, Palmerston sonreiría, criticar mordazmente la tabla con sus
nudillos, y pointedly, “ahora interject, mis señores y caballeros, nos dejaron van al
negocio”. [4]
Como canciller, Gladstone hizo un discurso en Newcastle el 7 de octubre 1862 en la
cual él apoyó la independencia de los estados confederados de América en la guerra
civil americana, demandando que Jefferson Davis “había hecho una nación”. Gran
Bretaña era oficialmente hilo neutro en ese entonces, y Gladstone lamentó más
adelante el discurso de Newcastle. En mayo de 1864 Gladstone dijo que él vio que
ninguna razón en principio porqué los hombres todo mentalmente capaces no
podrían ser enfranchised, pero admitió que vendría esto solamente las clases obreras
ellos mismos demostró alrededor una vez más interés en el tema. La reina Victoria
no estuvo satisfecha con esta declaración, y un Palmerston ultrajado la consideraba
incitacion seditious a la agitación.
La ayuda de Gladstone para la reforma y el disestablishment electorales de la iglesia
Anglican en Irlanda lo había enajenado de sus componentes en su asiento de la
universidad de Oxford, y él lo perdió en la elección de 1865 generales. Un mes más
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adelante, sin embargo, él estaba parado como candidato en Lancashire del sur,
donde lo eligieron tercera P.M. (Lancashire del sur en este tiempo elegido tres MPs).
Palmerston hizo campaña para Gladstone en Oxford porque él creyó que sus
componentes lo mantendrían “abozalado parcialmente”. Un Gladstone victorioso
dijo a su nuevo distrito electoral, “en el último, mis amigos, yo se viene entre ti; y
me vienen--para utilizar una expresión que ha llegado a ser muy famosa y no es
probable ser olvidada--Me vienen “unmuzzled”.”
En 1858 Gladstone tomó la manía de la tala del árbol, sobre todo de los árboles del
roble, un ejercicio que él continuó con entusiasmo hasta que él era 81 de 1891.
Eventual, él hizo notorio para esta actividad, incitando a señor Randolph Churchill
al snicker, “el bosque se lamenta para que Sr. Gladstone pueda perspire.” Menos
notó era en ese entonces su práctica de substituir los árboles que él tenía felled con
saplings nuevo-plantados. Se relaciona posiblemente con esta manía el hecho de que
Gladstone era un bibliophile de por vida.

Primer Ministerio, 1868-1874

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Escena la tierra feliz de Beckett del à del W.S. Gilbert y de Gilbert Arturo, demostrando los
agentes que personifican Gladstone, Lowe, y Ayrton. Esto causó un escándalo importante
en 1873. De las noticias ilustradas de Londres del 22 de marzo de 1873. Ilustrado por el
ADO. Friston.

Señor Russell jubilado en 1867 y Gladstone hizo un líder del partido liberal. En la
elección general siguiente en 1868 lo derrotaron en Lancashire pero fueron elegido
P.M. para Greenwich, él que era absolutamente común entonces para los candidatos
al soporte en dos distritos electorales simultáneamente. Él hizo primer ministro por
primera vez y permanecía en la oficina hasta 1874.
En el 1860s y el 1870s, el liberalismo de Gladstonian fue caracterizado por un
número de políticas previstas para mejorar libertad individual y para aflojar
alojamientos políticos y económicos. Primero estaba la minimización del gasto
público en la premisa a que la economía y la sociedad ayudaron lo más mejor
posible permitiendo que la gente pase mientras que ellos ajuste de la sierra. En
segundo lugar, su política extranjera dirigida promoviendo paz a la ayuda reduce
gastos e impuestos y realza comercio. En tercer lugar, los leyes que evitaron que
actuara la gente libremente para mejorarse fueron reformados.
El primer premiership de Gladstone instituyó reformas en el ejército británico, la
función pública, y el gobierno local para cortar restricciones en el adelanto
individual. Él instituyó la abolición de la venta de comisiones en el ejército así como
la reorganización de la corte. En asuntos exteriores su puntería de eliminación era
promover la paz y la comprensión, caracterizadas por su establecimiento de las
demandas de Alabama en 1872 a favor de los americanos.

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La aplicación el disestablishment de la iglesia de Irlanda fue utilizada por Gladstone
para unir el partido liberal para el gobierno en 1868. El acto fue pasado en 1869 y
significó que los católicos romanos irlandeses no necesitaron pagar sus tithes a la
iglesia de Irlanda Anglican. Él también instituyó la reforma del ejército de Cardwell
que en 1869 hizo azotar del tiempo de paz ilegal; el acto irlandés de la tierra; y el
acto de la educación del Forster en 1870. En 1871 él instituyó el acto de la prueba de
la universidad. En 1872, él aseguró el paso del acto de la balota para las balotas de
votación del secreto. En 1873, su dirección condujo al paso de los leyes que
reestructuraban las tribunales superiores. Él también pasó los 1872 actos que
licenciaban.

Controversia de Vatican y la
campaña de Midlothian
En 1874, los liberales perdieron la elección. Como consecuencia de la victoria de
Benjamin Disraeli, Gladstone se retiró temporalmente de la dirección del partido
liberal, aunque él conservó su asiento en la casa.
Gladstone fue ultrajado en el decreto de la iglesia católica del Infallibility papal y
del sistema alrededor para refutarlo. En noviembre de 1874 él publicó el folleto que
el Vatican decreta en su concerniente lealtad civil. En él, Gladstone demandó que
este decreto había colocado a católicos británicos en un dilema sobre su lealtad a la
corona y su lealtad al papa. Gladstone impulsó a católicos británicos rechazar
infallibility papal pues habían opuesto la armada española de 1588. El folleto vendió
150.000 copias antes de fin de 1874. [5] En febrero de 1875 Gladstone publicó un
segundo folleto que era una defensa de su folleto anterior y de una contestación a
sus críticos, titulado Vaticanism: una respuesta a Reproofs y a las contestaciones. Él
describió la iglesia católica como “monarquía asiática: nada pero una altura
vertiginosa del despotism, y un nivel muerto de subservience religioso”. Él demandó
más lejos que el papa deseó destruir la regla de la ley y substituirla por tiranía
arbitraria, y entonces ocultar estos “crímenes contra libertad debajo de una nube que
sofocaba del incienso”. [6]
Un folleto que él publicó en 1876, horrores búlgaros y las cuestiones del este,
atacaron el gobierno de Disraeli para su indiferencia a la represión violenta de la
rebelión búlgara en el imperio del otomano (conocido como la sublevación búlgara
de abril). Un extracto a menudo-cotizado ilustra sus energías retóricas formidables:

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“Ahora dejar a turcos llevar tus abusos, de la única manera posible, a saber,
llevando de sí mismos. Su Zaptiehs y su Mudirs, su Bimbashis y Yuzbachis, su
Kaimakans y su Pashas, y todo, bolso y bagaje, yo esperan, despejar hacia fuera de
la provincia que desolated y profaned. Este riddance cuidadoso, este deliverance
bendecido, es la única reparación que podemos hacer a esos montones y a los
montones de muertos, la pureza violada semejante de matron y de maiden y de niño;
a la civilización que se ha afrentado y shamed; a los leyes del dios, o, si tienes
gusto, de Allah; al sentido moral de la humanidad en grande. No hay un criminal en
una cárcel europea, no hay un criminal en las islas de mar del sur, que indignación
no se levantaría y sobre-no hierve en el decreto de el se ha hecho que, que se ha
examinado demasiado tarde, pero que permanece unavenged, que se ha ido detrás
de todo el asqueroso y todas las pasiones feroces que lo produjeron y que pueden
originarse otra vez en otra cosecha murderous del suelo empapado y el apestar con
sangre y en el aire corrompidos con cada hecho imaginable del crimen y de la
vergüenza. Que tales cosas deben ser hechas una vez es una deshonra que maldice
a la porción de nuestra raza que los hizo; que la puerta se debe dejar abierta a su
repetición siempre tan apenas posible separaría esa vergüenza sobre el mundo.”
Durante su campaña lectoral rousing (la campaña supuesta de Midlothian) de 1879,
él habló contra las políticas extranjeras de Disraeli durante la segunda guerra Anglo-
Afgana en curso en Afganistán. (Véase el gran juego). Él vio la guerra como “gran
deshonra” y también criticó la conducta de Británicos en la guerra del Zulú.

Segundo Ministerio, 1880-1885

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 Guillermo Gladstone de Phil puede.
En 1880 los liberales ganaron otra vez, y el nuevo señor liberal Hartington del líder,
jubilado en el favor de Gladstone. Gladstone ganó su elección del distrito electoral
en Midlothian y también en Leeds, en donde también lo habían adoptado como
candidato. Pues él podría servir legal solamente como P.M. para un distrito electoral,
Leeds fue pasada a su hijo Herberto. Eligieron uno de sus otros hijos, Henrio,
también como P.M.
La reina Victoria pidió que señor Hartington creara un ministerio, pero él la
persuadió enviar para Gladstone. Administración de Gladstone segundo - como P.M.
y otra vez como canciller del ministerio de Hacienda hasta 1882 - durada del junio
de 1880 al junio de 1885. Gladstone se había opuesto al “pasillo colonial” que
empujaba para el despegue en tiempo mínimo para África. Él vio así el final de la
segunda guerra Anglo-Afgana, de la primera guerra de Boer y de la guerra contra el
Mahdi en Sudán.
Sin embargo, él no podría respetar su promesa electoral de desunir de Egipto. El
junio de 1882 consideró un alboroto en la ciudad egipcia de Alexandría, con cerca
de 300 personas que eran matadas como parte de la rebelión de Urabi. En el
parlamento un humor enojado y retributive se convirtió contra Egipto, y el gabinete
aprobó el bombardeo de los emplazamientos del arma de Urabi del almirante sir
Beauchamp Seymour y el aterrizaje subsecuente de tropas británicas a la orden del
restore a la ciudad. Gladstone defendió esto en los campos comunes clamando
contra ese Egipto estaba “en un estado de la violencia militar, sin ninguna ley
cualesquiera”. [7]
En 1881 él estableció el acto irlandés de la coerción, para el cual permitió que el
Viceroy detuviera a gente como “larga al igual que necesario pensada”. Él también
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amplió la licencia a los trabajadores agrícolas y otras en el acto de 1884 reformas,
que dio a condados la misma licencia que el adulto de las ciudades los cabezas de
familia masculinos y £10 huésped-y agregó cerca de seis millones al número total
que podría votar en elecciones parlamentarias. La reforma parlamentaria continuó
con la redistribución del acto 1885 de los asientos.
Gladstone llegaba a ser cada vez más inquieto sobre la dirección en la cual la
política británica se movía. En una letra a señor Acton el el 11 de febrero 1885,
Gladstone criticó democracia del Tory como “demagogism” que “colocar pacífico,
ley-respetando, los elementos económicos que todavía ennobled el viejo
conservadurismo” pero “, en el secreto, unido tan obstinadamente como al principio
malvado de la clase interesa siempre”. Él encontró liberalismo contemporáneo
mejor, “pero lejos de ser bueno”. Gladstone demandó que idea del animal doméstico
de este liberalismo la “es lo que llaman construcción, es decir, tomando en las
manos del estado el negocio del hombre individual”. La democracia del Tory y este
nuevo liberalismo, Gladstone escribieron, habían hecho “mucho para estrange me, y
lo tenían para muchos, muchos años”. [8]
La caída de general Gordon en Khartoum, Sudán, en 1885 era un soplo importante al
renombre de Gladstone. Muchos creyeron que Gladstone había descuidado asuntos
militares y que no había actuado puntualmente bastante para ahorrar al Gordon
sitiado. Los críticos invirtieron sus siglas, “G.O.M.” (para el “viejo hombre
magnífico”), a “M.O.G.” (para el “asesino de Gordon”). Él dimitió como oferta del
primer ministro en 1885 y de la reina Victoria declinado de un Earldom.

Tercer Ministerio, 1886

Gladstone que habla durante un discusión de los campos comunes sobre la regla casera
irlandesa el 8 de abril 1886.

En Gladstone el partido 1886 fue aliado con los nacionalistas irlandeses para
derrotar el gobierno de señor Salisbury; Gladstone recuperó su posición como P.M.
y combinó la oficina con la del señor sello Privy. Durante esta administración él
primero introdujo su cuenta de la regla casera para Irlanda. La edición partió el

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partido liberal y la cuenta fue lanzada hacia fuera en la segunda lectura, conclusión
su gobierno después solamente de algunos meses e inaugurando otros dirigieron por
señor Salisbury.

Cuarto Ministerio, 1892-1894

En 1892 Gladstone era primer ministro reelegido para el cuarto y tiempo final. En
febrero de 1893 él reintrodujo una cuenta de la regla casera. Previo la formación de
un parlamento para Irlanda, o en la terminología moderna, un montaje regional del
tipo Irlanda del Norte ganado del acuerdo de buen viernes. La cuenta de la regla
casera no ofreció la independencia de Irlanda, pero el partido parlamentario irlandés
no había exigido independencia en el primer lugar. La cuenta fue aprobada por los
campos comunes pero rechazada por la Cámara de los lores considerando que había
ido demasiado lejos. El 1 de marzo 1894, en su discurso pasado a la Cámara de los
Comunes, Gladstone pidió que sus aliados eliminaran este veto más reciente. Él
dimitió dos días más adelante, aunque él conservó su asiento en los campos comunes
hasta 1895. Los años más adelante, como asomó la independencia irlandesa, rey
George V clamó contra a un amigo, “qué tontos no éramos aprobar la cuenta de Sr.
Gladstone cuando teníamos la ocasión!”

Años Finales

Sepulcro de Gladstone en la abadía de Westminster

En 1895 en la edad de 85, £40,000 legado Gladstone y mucho de su biblioteca a la

biblioteca del St Deiniol encontrado, la única biblioteca residencial en Gran Bretaña.
A pesar de su edad avanzada, él sí mismo arrastró la mayor parte de sus 32.000
libros a la milla cuarta a su casero nuevo, usando su carretilla.

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En 1896 en su discurso significativo pasado, él denunci masacres armenias de
Ottomans en una charla entregada en Liverpool.
Gladstone murió en el castillo de Hawarden en 1898 en la edad de 88 del cáncer
metastatic que había comenzado detrás de su cheekbone. Su ataúd fue transportado
en el Londres subterráneamente antes de que lo enterraran en la abadía de
Westminster. Pusieron a su esposa, Catherine Glynne Gladstone, más adelante para
reclinarse con él (véase la imagen en la izquierda).
Una estatua de Gladstone, erigida en 1872, está parada en el gran Pasillo de Pasillo
del St George en Liverpool. [9] Una estatua de Gladstone, erigida en 1905, se sitúa en
Aldwych, Londres, próximo a los Tribunales de Justicia reales. [10] Hay también una
estatua de él en el cuadrado de George de Glasgow y en otras ciudades alrededor del
país.
El hotel de la cresta de Liverpool fue retitulado el hotel de Gladstone en su honor en
los años 90 tempranos, pero en 2006 fue retitulado otra vez como el hotel del
trazador de líneas.
Cerca a Hawarden en la ciudad de Mancot, hay un hospital pequeño nombrado
después de Catherine Gladstone. Una estatua de su marido también está parada cerca
de la High School secundaria en Hawarden.

Gobiernos de Gladstone
El primer ministerio de Gladstone (del diciembre de 1868 al febrero de 1874)
En segundo lugar el ministerio de Gladstone (del abril de 1880 al junio de 1885)

El tercer ministerio de Gladstone (febrero el agosto de 1886)

El cuarto ministerio de Gladstone (del agosto de 1892 al febrero de 1894)

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Clan De Los Vampiros

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 Si bien existen sugerentes leyendas en todas las civilizaciones de la
Antigüedad, desde Egipto a Sumeria, la primera referencia histórica del vampiro se
encuentra en la obra de Lucio Apuleyo, un escritor y filósofo romano, que vivió
entre los años 125 y 180. Su novela De Asino Aureo cuenta la historia de dos
hermanas malignas, Meroe y Panthia, que bebieron la sangre de un tal Sócrates
(ninguna relación con el gran filósofo griego). Las hermanas cerraron las heridas de
Sócrates con una esponjilla para que éste no se diera cuenta de la pérdida de sangre,
pero cuando al día siguiente se inclinó para beber agua de un río, la esponjilla se
cayó al agua, y tras ella la última gota de vida.
El vampiro como muerto viviente bebedor de sangre ya era conocido en las leyendas
de algunos países, siendo posible encontrar relatos en Inglaterra y Dinamarca
durante el siglo XII que nos hablan de seres parecidos. Con el tiempo, y
especialmente gracias a las novedades que aportaba el llamado Siglo de las Luces,
donde se vive el triunfo de la razón y el desprestigio de las supersticiones, fueron
poco a poco desapareciendo. Pero años más tarde surgió una de las personas que
más hizo para avivar estas creencias en el vampirismo, aunque su idea inicial era
refutar su existencia: el padre benedictino Dom Augustin Calmet (1672-1757).
Calmet vulgarizó en el siglo XVIII las leyendas y fábulas de Centroeuropa sobre los
vampiros, exponiendo en su obra Tratado sobre los vampiros (1746) las historias de
estos seres en tierras de Austria, Hungría, Polonia, Serbia, Moravia, Silesia y Prusia,
aunque también anotó casos de lugares tan distantes como Perú, Laponia o
Inglaterra.
También han existido las leyendas de vampiros en España, como muestran las
guaxas en Asturias, las guajonas en Cantabria y las meigas chuchonas en Galicia,
todas ellas con un solo colmillo para succionar la sangre de sus víctimas, sobre todo
niños.

Los vampiros en la Antigüedad

En Mesopotamia se invocaba a los dioses protectores para que acabaran con los
Utuhu y a los Maskin, seres muy similares a los vampiros que eran los culpables de
las enfermedades y las pestes, por parte del pueblo. Estos seres junto con las huestes
de Alal y Telal, pueden considerarse como antecesores de los vampiros.
En el Antiguo Egipto encontramos deidades vampíricas como Srun, caracterizada
por tener aspecto de lobo y largos colmillos. Solían alimentarse de los cuerpos de
sus víctimas humanas. Los fenicios tenían la creencia de que la mortandad de niños
era debida a los ataques de Lilitu, espectro errante que se alimentaba de la sangre de

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los infantes. Se hicieron exorcismos para devolver a los chupasangres (también
llamados chtonios, "amigos de la sangre") a sus tumbas.
Kali Ma, en la India era una diosa sanguinaria y feroz, con cuatro brazos y una larga
cabellera. Se le ofrecían sacrificios humanos en los que la sangre era el elemento
principal. Otros seres eran los butchas.
En la antigua China se consideraba que se convertían en vampiros aquellos que
habían cometido crímenes en vida. Cuando éstos morían, se les exhumaba y se les
cortaban todos sus miembros a trozos.
En América, el pueblo amerindio Mapuche tiene entre sus creencias la existencia de
un ser vampírico conocido como el Pihuychen que atacaría principalmente a
animales, pero también a humanos. Igualmente creían en la existencia de una
criatura vampírica acuática conocida como Trelke-wekufe (El cuero).
Posteriormente ambos seres formarían también parte de la tradición chilena.
También los Aztecas creían en un ser vampírico conocido como Civatateo que
atacaba a los niños que después morían de una extraña enfermedad. También se dice
que atacaba en las noches y especialmente en los cruces de caminos.
Ya en Europa, más concretamente en la antigua Grecia, existía en su mitología la
leyenda de Lamia, que era hija del rey oriental Belus y cuyos hijos fueron
asesinados por la diosa Hera al conocerse que Lamia tuvo un romance con Zeus.
Para vengarse, Lamia comenzó a perseguir a todos los niños que se encontraba para
extraerles la sangre para alimentarse. Esta leyenda se convirtió en superstición que
se transmitía en las zonas rurales de Grecia y que contaba que Lamia atacaba a todos
los viajeros extraviados, seducidos por la belleza de la "chupasangre". Este caso es
el más parecido a la concepción histórica de vampiro. También en la mitología
griega se encuentra el caso de Empusa, hija de la diosa Hécate, un ser con pies de
bronce y monstruoso que podía transformarse en una bella mujer y conquistaba a los
hombres para aprovecharse de su sangre. Además en la Hélade existían en sus
leyendas las striges, deidades con rostro de mujer y cuerpo de pájaro que absorbían
la sangre de los humanos mientras estos dormían. También existía un ser llamado
Vrycolaka, que atacaba a su familia después de muerto.
Los romanos tenían a los larvae, no-muertos que no habían expiado sus crímenes en
vida, y se vengaban de su estado esquelético y fantasmal absorbiendo la vida de los
vivos.

El vampiro en la Edad Media

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En la Edad Media, en los países de religión musulmana se hablaba de unos vampiros
llamados gul, en el caso de ser varón, y gola siendo mujer, que se convertían en tales
por haber tenido una muerte violenta. Estos seres tienen su aparición en uno de los
relatos de Las mil y una noches llamado Honor de un Vampiro.
En la primera expedición de los vikingos hacia Islandia en diferentes grupos, ocurrió
que en la primera noche allí, uno de los grupos (que se componían de una treintena
cada uno) fue masacrado por una especie de vampiros que les absorbieron la sangre.
La palabra upir (también como en polaco significa vampiro) llegó a utilizarse por
primera vez en Rusia en el año 1047 para referirse a un príncipe ruso.
En 1190 Walter Map escribe De Nagis Curialium, en donde escribe hechos
ocurridos por ataques vampíricos en Inglaterra. También recoge casos ingleses
William de Newburgh en sus Chronicles, en 1196.
Durante la Edad Media, las pulgas, que son también chupadoras de sangre, se
consideraban un ser vampírico por su implicación a la hora de extender la Gran
Peste Negra de 1348. De aquí surgieron varias referencias literarias sobre "el Señor
de las Pulgas" y, por extensión, "el Señor de los Insectos" y "el Señor de las
Moscas". Los celtas enterraban a sus muertos boca abajo, para que entraran en el
"otro mundo" mirando en la dirección correcta: hacia abajo. En Europa Oriental, era
frecuente introducir un diente de ajo en la boca de los muertos antes de inhumarlos.
También en la Edad Media y en Cataluña se encuentra la historia del Conde Arnau
de Malaplana. Este conde prometía una medida de trigo a todo aquel que le
suministrara una medida de piedra para la construcción de su castillo. Una vez
construido el mismo, Arnau no cumplió con lo dicho respecto a sus súbditos. La
población en venganza avisó a las brujas del lugar para que realizara hechizos sobre
el conde y estos se realizaron. El conde, no enterado de estas conjuras contra él,
estaba enamorado de una abadesa del convento de San Juan de las Abadesas, a
quien, después de haber sido rechazado, violó y secuestró para llevársela a su nuevo
castillo. Era noche de difuntos. Cuando a la mañana siguiente fueron unos hombres
a parlamentar con Arnau, se encontraron con la espantosa imagen del conde y la
abadesa despedazados por lo que dijeron unos perros vampíricos. Se dijo que hasta
el siglo XIX cada noche de difuntos el conde, la abadesa y la jauría de perros salían
del más allá para chupar la sangre y despedazar a todo aquel que se encontraran por
la noche en aquellos lares catalanes.
En Pratdip, existe la leyenda de que unos perros vampíricos atacaban a los
habitantes de esta población, además de historias de conjuros y hechizo.

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Otro vampiro en Cataluña, también en el Ampurdán, es el caso de Ugarés. Fue un
hombre que vivió en un megalito y que fue poseído por espíritus malignos por
extraños personajes venidos desde el Mar Caspio. Se dice que murió en el siglo X en
una batalla, en la que sufrió un ataque de posesión que descargó contra sus
enemigos. Luego en el siglo XV se construyó un castillo donde había sido enterrado,
justo en el megalito en donde vivió. Durante las obras y luego ya construido hubo
toda clase de desgracias, como enfermedades plagas y muertes extrañas. El que rigió
el castillo también ha pasado a la historia con el nombre de Ugarés y se dedicó a
realizar todo tipo de tropelías como asesinar niños y luego beberse la sangre de estos
y comerse sus cuerpos (decían que le había poseído el espíritu del antiguo Ugarés).
Todos los habitantes de la villa decían que nunca envejecía y que adivinaba el
futuro. En 1427 hubo un terremoto en la zona y todos creyeron que Ugarés había
muerto, pero en 1483 aparecieron de nuevo las epidemias y las desapariciones de
personas y durante siglos la leyenda de los Ugarés pervivió.
En el siglo XV existió una familia vampírica que vivía en East Lothiam, Escocia.
Primero fueron una pareja que ingerían la sangre y comían a los viajeros que se
hospedaban en su casa. Luego sus hijos heredaron estas actuaciones de vampiros.
Michel Beheim, un juglar germánico, compuso en 1463 una canción con el título
Von ainem wutrich der hies Trakle waida von der Walachei donde relataba la
historia de un noble rumano llamado Vlad Draculea. Beheim era súbdito del rey
húngaro Matías Corvino, en cuya corte se refugió Draculea cuando tuvo que huir de
Valaquia. Valaquia, fundada en 1290 por Rodolfo el Negro es una comarca de
Transilvania (Rumania). Transilvania significa "las tierras más allá de los bosques".
El otro nombre de esta región, Siebenbürgen, se deriva del alemán y significa "los
siete castillos", lo que da a entender bien su importancia estratégica y la complejidad
del sistema defensivo que allí existía en aquellos tiempos. De hecho, los intrincados
valles y montañas de la remota Transilvania constituyen la puerta meridional de
Europa; todo invasor que, procedente de Asia, desee conquistar por el sur las fértiles
llanuras del continente europeo tiene que pasar obligatoriamente por Valaquia y
Transilvania. Y por esa razón, la guerra y la crueldad han sido allí moneda común
desde hace miles de años.
Dracul (que significa el dragón, aunque la palabra rumana utilizada para referirse al
Demonio es idéntica) era el apodo del voivoda (príncipe) transilvano Vlad III
Dracul, caballero de la Orden del Dragón, un colectivo secreto fundado por el Sacro
Emperador Romano en 1410. Vlad Dracul fue el padre de Vlad III Tepes (el
Empalador) que vivió en constante estado de guerra durante 1431 y 1476. Vlad IV
Tepes fue el modelo que recogería el escritor Bram Stoker para crear su famosísimo
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personaje, el Conde Drácula. Draculea significa hijo de Dracul, y este apodo pronto
derivó a Drácula. Pese a lo que se dice en la novela de Stoker, los rumanos no
establecen conexión entre Vlad III Tepes y el vampirismo; de hecho, debido a su
capacidad para expulsar a los turcos de Valaquia (mediante métodos
extremadamente crueles y brutales, pero quizás apropiados para el lugar y la época)
se le considera un héroe nacional en Rumania, el salvador de Europa. Por los
mismos métodos, también logró que desapareciera toda delincuencia de su reino
-algo muy difícil en tiempos tan convulsos de invasiones y revueltas-. Para más
información sobre la figura histórica de Vlad III Tepes se recomienda leer
L'Histoire du Prince Dracula, de Matei Cazacu, que incluye los trabajos de M.
Beheim.
Creando a su alrededor un aura demoníaca, logró que unos y otros se lo pensaran
dos o más veces antes de atacarle. Paralelamente, la leyenda de Draculea, hijo de
Dracul, el Dragón, el Diablo, el Vampiro, pudo surgir. Como mínimo desde 1460,
sus enemigos en el exterior y en el interior estaban convencidos de que Vlad
disponía de poderes necrománticos, pues sólo así podía explicarse su conducta, y
pensaban que su reducido ejército diurno quedaba reforzado durante la noche por las
cien mil almas de sus víctimas convertidas en raptores de niños y doncellas,
chupadores de sangre, fantasmales guerreros de la oscuridad en busca de implacable
venganza contra los vivos. El concepto moderno de vampiro había nacido.

Patología psiquiátrica y vampirismo

Adicionalmente, se debería destacar un origen etiológico del mito que se repite con
cierta frecuencia en la galería de monstruos del cine: las enfermedades mentales.
Este apartado se refiere específicamente a la patología psiquiátrica.
La historia ha dejado una serie de personajes a los que se le ha atribuido una
atracción patológica por la sangre humana. Desde el caballero Gilles de Rais (1400-
1440), antiguo compañero de armas de Juana de Arco, que buscando en la sangre el
secreto de la piedra filosofal torturó y dio muerte a unos 300 niños, hasta la ya
conocida condesa Erzsébet Báthory, que supuestamente bebía sangre de doncellas
para mantenerse joven.

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El primer vampiro moderno fue el húngaro Bela Kisz que inició sus actividades en
1912 a raíz de la infidelidad de su joven esposa. Cuando se fue a la guerra dos años
después y no volvió, se le supuso muerto, y al entrar en sus propiedades las
autoridades descubrieron dos barriles metálicos con los cuerpos de su mujer y su
vecina. Posteriormente, encontraron otros diecisiete barriles más con otras tantas
mujeres en su interior que habían sido estranguladas; además, presentaban unas
heridas en el cuello y no se halló ni una gota de sangre en sus cuerpos. Bela Kisz
nunca fue encontrado, y se le consideró un desaparecido de la guerra.
La fama de vampiro la tuvo mayormente el alemán Peter Kürten (1883-1931), más
conocido como "El Vampiro de Düsseldorf", que inició sus actividades de muy
joven, torturando y matando a animales. A los cinco años intentó ahogar a un
compañero mientras jugaban en una embarcación y a los nueve años preparó un
accidente en el que murieron dos muchachos. Pese a sus maneras apacibles y su
aspecto imperturbable y pese a ser considerado por sus vecinos como una persona
seria, honesta y amable, fue condenado por diversos delitos como robo, asalto o
deserción de sus obligaciones militares. Su primer homicidio, una niña de ocho
años, tuvo lugar en 1913, y al final de su vida fue acusado de nueve asesinatos y
siete intentos de asesinato. Murió sin arrepentirse de sus actos y sin sufrir
remordimientos por ellos. Su pasión por la sangre le hizo decir antes de ser
guillotinado: "Después de que me decapiten, podré oír por un momento el sonido de
mi propia sangre al correr por mi cuello. Ese será el placer para terminar con todos
los placeres". Esta historia fue llevada al cine como M, el vampiro de Düsseldorf de
Fritz Lang (1931), donde Peter Lorre hacía una magnífica interpretación del asesino.
Otros asesinos han sido definidos como vampiros por su atracción por la sangre. Se
puede citar a Martin Dumollard, quien mató a varias mujeres en Francia en 1861 y
bebió su sangre. También en Francia en 1878 Joseph Vacher bebió la sangre de una
docena de sus víctimas. En Italia, Vincenzo Verzenia asesinó a dos mujeres para
beber su sangre y Eusebius Pleydagnelle mató a seis mujeres por el mismo motivo.
En Polonia, Stanislav Modziellewski y Juan Koltrun, el llamado "Vampiro de
Podlaski", obtuvieron fama porque bebieron la sangre de sus víctimas, al igual que
el argentino Florencio Roque Fernández. En la década de los 70 fueron descubiertos
el milanés Rantao Antonio Cirillo y Richard Trenton Chase, "El Vampiro de
Sacramento", que según dijo necesitaba beber sangre para renovar la suya. La
californiana Deborah Finch en 1992 que ingirió la sangre de su víctima tras un
supuesto pacto suicida. John Crutchley que, entre otros asesinatos sangrientos,
mantuvo prisionera a una de sus víctimas en 1985 para poder beber su sangre poco a
poco. Marcello de Andrade que mató en 1991 a 14 jóvenes en Río de Janeiro para

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rejuvenecerse con su sangre. Magdalena Solís, una mujer mexicana que desarrolló
una psicosis teológica al creerse una diosa y organizó un culto pseudo religioso y
orgiástico con sacrificios humanos que terminaban bebiéndose la sangre de sus
víctimas. James Riva, que fascinado por los vampiros desde los 13 años, mató a su
abuela en 1980 para beber su sangre como método defensivo, pues creía que era una
vampira que se alimentaba de él mientras dormía.
La lista es larga y continua con el famoso Fritz Haarmann "El Vampiro de
Hannover" y seguir con Wayne Boden "El Vampiro Violador", Nicolas Claux "El
Vampiro de París", etc. Así como otros que han sido apodados vulgarmente por la
gente o mayormente por los medios de comunicación como "vampiros" o
"dráculas".
Han existido también fraudes vampíricos en los asesinos en serie; el ejemplo más
llamativo es el de John George Haigh, apodado como "El Vampiro de Londres",
quien utilizó la imagen del vampiro para crear el terror en la mente de las personas
y, pese a que no se encontraron evidencias de que bebiera la sangre de sus víctimas
ni de que actuara bajo ningún tipo de compulsión por ella, alegó el vampirismo para
que le declararan incapacitado mental cuando lo arrestaron en 1949.
Para poner el punto psiquiátrico final a este tema, cabe destacar a un "vampiro" que
surgió recientemente influenciado de forma directa por el cine. Se trata de Allan
Menzies, un joven escocés de 22 años adicto al cine que se obsesionó con la película
"Queen of the Dammed" ("La Reina de los Condenados") de Michael Rymer (2002),
según declaró posteriormente a su detención tras matar a Thomas McKendrick (un
amigo de 21 años que le facilitó la película por primera vez), vio la película más de
cien veces durante ese mes y al final hizo un pacto con Akasha, la vampiresa
interpretada por la fallecida cantante estadounidense Aaliyah, para que le convirtiera
en inmortal si mataba a alguien. Cuando un día su amigo se burló e hizo comentarios
sexuales sobre la actriz, Allan se abalanzó sobre él, le asestó 42 puñaladas y le
destrozó la cabeza con más de 10 martillazos; finalmente se bebió su sangre y comió
parte de su cerebro. Durante el juicio no se mostró arrepentido en ningún momento e
insistía en haberse convertido en un vampiro inmortal; el juez dictó la sentencia en
2003 condenándolo a cumplir al menos 18 años en prisión sin posibilidad de salir en
libertad condicional, opinando que era "un demonio, violento y altamente peligroso,
no apto para estar en libertad". Este individuo aparecio muerto en su celda dandose
la noticia el 15 de Noviembre de 2004. Se cree que se quito la vida.
Es de destacar que la psiquiatría se ha interesado por estos casos de conducta
anormal donde hay una necesidad compulsiva de sentir o ingerir la sangre,
existiendo o no el autoengaño creencial de ser un vampiro. Muchos han sido
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diagnosticados como psicóticos o esquizofrénicos, aunque otros han definido su
enfermedad como lo que podría encuadrarse en el llamado "vampirismo clínico" y
que se ha intentado renombrar como Síndrome de Renfield, en referencia al
personaje enfermo mental y siervo de Drácula que aparece en la obra de Stoker, un
comedor compulsivo de moscas y arañas cuyo fin era el de absorberles su fuerza
vital.
Pese a que este síndrome no está establecido ni aceptado completamente por el
mundo médico, el psicólogo Richard Noll, en su libro "Bizarre Diseases of the
Mind" (1990), dice que suele producirse con mayor frecuencia en los varones, e
intenta establecer una serie de fases en su desarrollo:

1. Infancia: el primer estadio suele producirse durante la infancia, cuando el

niño se ve involucrado en un incidente sangriento en el que descubre la
excitación de la sangre.
2. Autovampirismo: donde descubre el placer que le provoca la visión o el
sabor de su propia sangre.

3. Zoofagia: donde pasan a probar la sangre de animales, siendo especialmente

atraídos por los denominados animales de compañía.

4. Vampirismo clínico: es el estado más avanzado del síndrome, en el que pasa

a ingerir voluntariamente la sangre de otros seres humanos mordiendo a las
víctimas por placer, lo que les proporciona una enorme satisfacción hasta llegar
al éxtasis, ya que el sabor de la sangre actúa para ellos como si fuera una droga.

El Vampiro En La Ciencia
La ciencia llama "vampiro" (nombre que le dio el naturalista Buffon en 1761) al
murciélago hematófago conocido como Desmodus rotundus que vive en zonas
oscuras, es de hábitos nocturnos y se alimenta de sangre. Son murciélagos de un
tamaño entre los 6 y los 9 centímetros y un peso de 25-40 gramos, de pelaje denso
color café grisáceo, con cara aplanada y orejas pequeñas y puntiagudas, hocico corto
y labio inferior en forma de V, con incisivos superiores anchos y filosos e inferiores
pequeños, siendo los caninos largos, de punta aguda y borde posterior afilado.
Su técnica de alimentación es la siguiente: gracias a sus agudizados sentidos localiza
a sus víctimas (habitualmente ganado bovino, equino o porcino) y se acerca a ellas
volando, arrastrándose por el suelo o saltando, mordiéndoles en los hombros,

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espalda, región perianal, en las patas, pezuñas, así como en la base de los cuernos o
en las orejas. Suelen atacar cuando el animal duerme, produciendo poco dolor y,
gracias al anticoagulante de su saliva, hace fluir la sangre a través del canal de su
labio inferior.
La sangre consumida por el vampiro rara vez daña al animal afectado, pues suelen
tomar unos 25 mL en media hora, aunque suelen acudir cada noche a alimentarse de
la misma víctima, pues si pasan 48 horas sin comer mueren de inanición;
curiosamente es un animal que comparte habitualmente el alimento con otros
compañeros incapaces de conseguir alimento, mediante la regurgitación de sangre.
Uno de los primeros en relatar su experiencia con un vampiro de este tipo fue
Gonzalo Fernández de Oviedo en su Sumario de la Natural Historia de las Indias
(1526), ya que fue mordido por ellos y tuvo que usar el método de los indígenas para
curar sus heridas.
En el siglo XVI la ola de superstición desatada hizo que surgieran obras como Los
vampiros a la luz de la medicina (1749) de Próspero Lambertini (que llegaría al
papado con el nombre de Benedicto XIV y desde donde siguió luchando contra las
falsas creencias) o el Informe médico sobre los vampiros (1755) de Gerard van
Swieten, médico y archidiácono de María Teresa de Austria, donde tras criticar el
vampirismo y considerar poco frecuente aunque dentro de la normalidad los casos
de incorruptibilidad de los muertos, desacreditaba a médicos y comisarios pues en
muchas ocasiones y siguiendo sus indicaciones se realizaban sacrilegios, poniendo
en entredicho el buen nombre del finado, violando tumbas y ultrajando cadáveres.
Pese a todo, obras que nacieron a su sombra y en contra del vampirismo como la
Dissertatione sopra i vampiri (1774) del arzobispo de Florencia Guiseppe
Davanzati, sólo consiguieron incrementar aún más la creencia en ellos.
El doctor en medicina al servicio de la emperatriz María Teresa I, Gerard Van
Swieten (1668-1738), aseguró en unas de sus investigaciones que los vampiros eran
reales. Esto lo aseguró en la Convención de Belgrado. Investigó dando a conocer
varios casos de cuerpos incorruptos y muertes alrededor del pueblo en donde estaban
las tumbas, en Austria. Tuvo que dejar los casos que fue recopilando sobre vampiros
por repugnancia y por haberle superado el tema.
Convendría hacer una recapitulación sobre las posibles explicaciones sobre el
fenómeno del vampirismo. La medicina ha intentado esclarecer la imagen del
vampiro, no del cinematográfico (que ha sido muy desvirtuada y ha ido sumando
nuevas características, a cada cual más sorprendente, según la voluntad de los
guionistas o directores); sino del vampiro folclórico que inauguró el tema.

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Se debería comenzar por una explicación tan simple y, a la vez, tan compleja y
verosímil como fueron las epidemias de peste (enfermedad infecciosa producida por
la Yersinia pestis, transmitida por las pulgas de las ratas y otros roedores) que
convirtieron en endémico al vampirismo. Curiosamente este fenómeno se refleja en
obras cinematográficas como el Nosferatu de Murnau o de Herzog.
Durante el siglo XIV, especialmente en Prusia oriental, Silesia y Bohemia, para
evitar el contagio, las víctimas de la enfermedad eran enterradas rápidamente sin
constatar la muerte clínica. Muchos de ellos sufrieron por ello una larga y atroz
agonía, infligiéndose heridas en su intento de escapar de su cárcel de madera. No es
de extrañar, por tanto, que al abrir los ataúdes se encontraran al cadáver conservado
y con manchas de sangre, lo que a falta de una explicación mejor estimularía la
imaginación supersticiosa de las gentes atribuyéndoles una condición de vampiros, y
que los ingleses denominaron de una forma más o menos técnica como "cadáver
sanguisugus".
A esta creencia ayudaron indudablemente los conceptos desarrollados por el
cristianismo que, basados en la idea neoplatónica de la vida después de la muerte,
fomentaron la idea de la corrupción del cuerpo y la supervivencia del alma hasta el
día del Juicio Final, teniendo la posibilidad de acceder a este estado todos aquellos
que murieran arrepentidos de sus pecados y que hubieran recibidos los últimos
sacramentos. Con esta fórmula, todos aquellos que no fueran enterrados en tierra
consagrada (especialmente los suicidas y los excomulgados) y los que no hubieran
recibido la extremaunción, podrían convertirse en espectros corpóreos o vampiros.
Otro dato importante a remarcar fue la creencia en la afectación de los vecinos y
familiares allegados al presunto vampiro. Las víctimas del vampiro presentaban una
severa palidez acompañada de intensa fatiga, cansancio y respiración entrecortada.
Este fenómeno tiene una sencilla explicación si pensamos en una enfermedad
clásica, la anemia, un déficit en la cantidad o calidad de los glóbulos rojos de la
sangre encargados de transportar el oxígeno a todo el cuerpo.
Aunque casi siempre se atribuía a la pérdida de sangre, lo cierto es que en esa época
era frecuente la desnutrición (incrementada en periodos de epidemias), cuando no
por ayunos con motivaciones religiosas que tenían el objetivo de purgar los pecados
y verse libre del peligro de la peste. También hay quien ha querido ver en los
enfermos de carbunco (enfermedad muy contagiosa de los animales producida por el
Bacillus anthracis y que puede transmitirse al hombre, capaz de crear gravísimas
epidemias) la sintomatología de la persona atacado por los vampiros. Los afectados
presentan fiebre alta, sed intensa, convulsiones, afectación respiratoria y
alucinaciones que se atribuyen a la falta de oxígeno, por lo que la sensación de
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asfixia por parte de la víctima podía ser expresada como el estrangulamiento a
manos de un vampiro.
Sin embargo, existe una enfermedad infecciosa que lo explicaría mejor,
especialmente cuando el auge del vampirismo coincidió con epidemias de este tipo
en las regiones balcánicas durante los siglos XVI y XVII, siendo la más importante
la ocurrida en Hungría entre 1721 y 1728. Nos referimos a la rabia, enfermedad
producida por un virus RNA de la familia rabdoviridae que se transmite de los
animales a los humanos. Muchos de los animales que han sido relacionados con los
vampiros son portadores habituales de la enfermedad: perros, lobos y, cómo no,
murciélagos. Un dato que hace pensar en ello es que un médico anónimo ya
defendió en 1733 que el vampirismo era una enfermedad contagiosa de una
naturaleza parecida a la que sobreviene tras la mordedura de un perro rabioso.
El hecho de que la mordedura de un vampiro convirtiera a la víctima en otro
vampiro quedaría explicado por el método habitual de transmisión de la enfermedad.
Además, el largo periodo de incubación (habitualmente entre 1 y 3 meses), la
sensación anormal expresada como parestesias o dolor en la zona de mordedura, y la
sintomatología inespecífica inicial (fiebre, pérdida de apetito, fatiga, depresión,
temor, ansiedad y sueños angustiosos) ayudarían a creer en una progresiva
transformación de una persona al estado vampírico.
La rabia puede manifestarse en un bajo porcentaje de casos como "rabia paralítica",
aunque lo más frecuente es la llamada "rabia furiosa", con una sintomatología
extrapolable a lo que se dice sobre los vampiros. Aquí se desarrolla un cuadro de
encefalitis, con una predilección del virus por afectar al sistema límbico (importante
en el control de las emociones y la conducta), siendo frecuente la inquietud y
agitación creciente que puede llegar hasta la agresividad, insomnio persistente con
alteración del ritmo del sueño y modificaciones de la conducta sexual que suele
expresarse como hipersexualidad.
Son frecuentes los espasmos musculares que afectan al área facial, faríngea y
laríngea, favoreciendo que el paciente emita sonidos roncos y ahogados, y que se
produzca una retracción de los labios de forma que asoman los dientes como si fuera
un animal. También presentan una exaltación de los reflejos, originando accesos de
furor maníaco frente a pequeños estímulos, como son los leves contactos, las
corrientes de aire, la luz, los ruidos, ciertos olores o a excitaciones mínimas como
ver su imagen reflejada en un espejo; más característica es la reacción frente al agua
provocando la hidrofobia, nombre por el cual se conoce también a esta enfermedad,
que origina un fuerte espasmo faríngeo que origina intensos dolores al intentar tragar
agua o simplemente con su visión (¿sería extrapolable al agua bendita?); igualmente
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a veces presentan problemas para tragar su propia saliva, por lo que gotea por su
boca formando espumarajos. Las pesadillas y las alucinaciones también suelen estar
presentes en este tipo de cuadro florido de la rabia.

Exhumación: Explicación científica de los

vampiros
Comúnmente, cuando en una aldea o pueblo corría el rumor de una "epidemia
vampírica", consistente en alguna de las enfermedades descritas en esta sección, la
gente enterraba a sus muertos en los cementerios, solo para que los cuerpos fuesen
exhumados días después, para corroborar que, efectivamente, no se "hubiesen
convertido en vampiros" y descansaran en paz.
Uno de los factores que más fortaleció la teoría de que los vampiros existían y
dormían en sarcófagos, se debía al fenómeno de putrefacción e incubación de
esporas y bacterias en los pulmones de los difuntos. Tras un tiempo de estar
sepultados, en los pulmones de algunos cuerpos se desarrollaba una gran cantidad de
bacterias y esporas, dadas las condiciones de temperatura, humedad y nutrientes
adecuadas dentro del cadáver. Estas bacterias por sus mismos procesos metabólicos,
llenaban los pulmones con gases fermentados y putrefactos.
En el momento en que un cuerpo era exhumado, y se intentaba manipularlo o clavar
una estaca en su pecho, evidentemente provocaba que el mismo cadáver, por la
presión ejercida sobre los pulmones, exhalara con una especie de "suspiro", una
nube de estas bacterias y esporas altamente tóxica, lo cual hacía pensar a los
exhumadores que el cadáver era efectivamente un vampiro, y que la estaca había
dado fin a la existencia del mismo.
Esta labor de exhumación, en la cual participaban sacerdotes, autoridades de las
aldeas e incluso los familiares del difunto, era temida ya que mucha gente sufría
enfermedades serias por la inhalación del gas fermentado y cargado de bacterias que
exhalaba el cadáver al ser manipulado.

¿Dos enfermedades vampíricas?

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Además de la rabia, una infección por rabdovirus, también se ha especulado con que
la porfiria eritropoyética congénita, también llamada enfermedad de Günther (en
honor a su descriptor), podría ser la causa del vampirismo. Esta otra enfermedad, no
infecciosa sino hereditaria, clásicamente se ha alzado con el título de "enfermedad
de los vampiros" pero, aunque curiosa y merecedora de estudio, no se cree que
explique las formas epidémicas del vampirismo. Esto se debe a que es muy poco
frecuente, existiendo hoy en día cerca de 250 casos diagnosticados con seguridad de
esta extraña variedad de porfiria (aunque es posible que muchos estén en el
archiconocido "cajón de sastre" de los médicos).
Las porfirias se producen por errores del metabolismo de las porfirinas, pigmentos
precursores de la hemoglobina (ya que forman parte del grupo Hemo de la misma)
que se encargan del transporte de oxígeno en la sangre y le da su característico color
rojo. Un defecto en el ADN produce una alteración de la actividad enzimática,
encargada de producir las porfirinas, incrementando su velocidad de formación y
produciendo una acumulación excesiva de las mismas.
El depósito de porfirinas en la piel sería causa de una de las características
principales que se atribuyen a los vampiros, ya que provoca una hipersensibilidad a
ciertas radiaciones del espectro solar (las de 400 nm de longitud de onda y en menor
grado las de 500 a 600 nm), lo que desencadena un proceso de producción de
peróxidos que, al liberar oxígeno atómico en los tejidos, provoca la destrucción
celular. Esta exquisita fotosensibilidad hace que la exposición a la luz solar origine
un fuerte enrojecimiento cutáneo, con formación de ampollas que se infectan
fácilmente y forman erosiones y úlceras que al cicatrizar dejan marcas y
deformaciones en la zona afectada; la piel se agrieta y con la exposición solar es
frecuente que sangre con facilidad.
Por otro lado, la clásica "facies vampírica" se explicaría cuando las lesiones faciales
son extensas y por su carácter recidivante se vuelven mutilantes, destruyendo los
labios (que dejan la dentadura al descubierto, aparentando ser los dientes de mayor
tamaño que el normal), así como los cartílagos de la nariz (mostrando frontalmente
los agujeros nasales) o los auriculares (dando ocasionalmente un aspecto puntiagudo
a las orejas). Al acumularse las porfirinas, los ojos pueden aparecer de color rojizo
así como los dientes (donde aparece la llamada eritrodoncia por el depósito
porfirínico en la dentina).
Por otra parte, los defectos en la producción de hemoglobina dan lugar a un cuadro
de anemia hemolítica con toda la sintomatología característica de las anemias,
siendo llamativa la palidez general tal y como presenta la imagen clásica del
vampiro. Un tratamiento habitual son las transfusiones de sangre o del grupo Hemo,
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que no sólo mejoran la anemia sino que frenan la producción de porfirinas; muchos
han alegado que por esa razón los vampiros ansían la sangre, pero aunque
antiguamente la terapéutica médica para las anemias incluía beber sangre de otros
animales, lo cierto es que los jugos digestivos la destruirían (y mucha sangre
tendrían que ingerir para que pudiera absorberse una mínima parte del grupo Hemo)
Para completar el cuadro, el organismo actúa y en un intento de proteger la piel del
sol, desarrolla un hirsutismo o desarrollo anormal del vello en la frente, pómulos y
extremidades, afectando a zonas tan poco habituales como las palmas de las manos
(una característica que Bram Stoker narra en su novela al describir por primera vez
al conde Drácula).
Existe un dato muy curioso y que anima mucho a los amantes de las explicaciones
vampíricas. Nos referimos al efecto que tiene el ajo para ahuyentar a los vampiros;
el ajo ha sido casi un estandarte, junto al limón, para los defensores de la medicina
natural, ya que le atribuyen propiedades antisépticas, antiparasitarias, expectorantes
o hipotensivas. En 1978 se expuso a la comunidad científica que algunos extractos
del ajo producirían un bloqueo de la coagulación de la sangre al inhibir la
agregación plaquetaria; por otra parte, el grupo Hemo que forma parte del citocromo
P-450 podría ser destruido por uno de los elementos del ajo, el alquildisulfuro.
Quizá por ello, los vampiros porfíricos huirían de él, pues su ingesta u olor podría
agravar rápidamente su estado de salud.
Este tipo de porfiria no trastorna, curiosamente, la sensación de bienestar del
enfermo, aunque por el tipo de vida al que se encuentra sometido es frecuente que
altere las facultades mentales, lo que podría explicar las obsesiones y crueldades que
se atribuyen a los vampiros.
Aunque la teoría porfírica del vampirismo no explica bien las epidemias de
vampiros, se ha intentado acercar al mito suponiendo que al darse antiguamente
entre clases nobles (donde era frecuente el derecho de pernada feudal) sería de
suponer una diversificación del material genético del afectado de porfiria entre el
pueblo llano, por lo que se podrían producir varios casos en un mismo periodo y con
relativa frecuencia, explicando además los casos de vampirización dados en el
entorno familiar del supuesto vampiro original. Por otra parte, entre las diversas
variedades de la porfiria (especialmente en las variedades aguda intermitente,
variegata y coproporfiria) puede desencadenarse una crisis por la ingesta de
determinados medicamentos como los anticonceptivos, el diazepam, el fenobarbital
o la metoclopramida (entre otros muchos más) o, más especialmente en el tema que
nos ocupa, por la toma de alcohol o incluso por el estrés intenso (situación que se

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175
crearía con relativa facilidad en el ámbito supersticioso y aterrador de la creencia en
los ataques vampíricos).

El Vampiro En La Literatura

Philip Burne-Jones, The Vampire, 1897

Durante los siglos XVII y XVIII varias oleadas vampíricas (probablemente
incidentes de epidemias e histeria colectiva) barrieron numerosos países de Europa
Oriental. Esto produjo un interés generalizado en los vampiros, que llegarían a ser
comentados por personajes de la talla de Descartes y Rousseau.
Uno de los autores más importantes que han trabajado el vampirismo fue el monje
benedictino francés Dom Augustin Calmet (1672-1757), abad de Senones, destacado
exégeta e ideólogo de la Inquisición que escribió, entre otras muchas obras, un libro
titulado El Mundo de los Fantasmas. En él se incluye el ensayo que lleva por
nombre Negociación y explicación de la materia y características de los Espíritus y
los Vampiros, y así de los retornados de la muerte en Hungría, Moravia, etc. Con
esta obra, Calmet realizó la primera diferenciación clara entre los vampiros, por una
parte, y los demás espíritus y demonios, por otra. El distinguido abad se preguntaba
en este estudio si el vampiro está realmente muerto, mediante qué mecanismo es
capaz de escapar de la tumba, y qué clase de energía mueve su cuerpo. Llegó a la
conclusión de que, a pesar de su naturaleza maligna, los vampiros son seres creados
por Dios. E indicó que el mero hecho de ser pagano era causa insuficiente para

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convertirse en vampiro, pues de lo contrario los romanos y griegos, que adoraban a
dioses paganos, se habrían transformado todos en vampiros.
Otro autor famoso que trató el tema del vampirismo fue Montague Summers (El
Vampiro en Europa, publicado por primera vez en 1929), quien realiza un recorrido
de la presencia vampírica a lo largo de la historia, desde la Antigua Grecia hasta la
época moderna, a través de los diversos países de Europa.
El legendario poeta inglés Lord Byron (1788-1824) escribió el poema épico The
Giaour (1813). Aquí ya está presente la combinación del horror y de la lujuria que el
vampiro siente y el concepto de los no-muertos que pueden pasar su maldición a los
vivos. En 1816, Byron pasaba unos días en las orillas del Lago Leman (Suiza) junto
a un amigo, el médico John William Polidori. Mientras se hallaban en lugar tan
paradisíaco, dieron una fiesta a la que acudió el reconocido poeta Percy Shelley y su
última mujer, Mary. Entonces se desató una tormenta alpina, y se vieron obligados a
permanecer en el interior de la casa, contando historias de miedo. En un
determinado momento, el ambiente se caldeó por el alcohol y varios de los presentes
se retaron a escribir la mejor historia de terror y misterio de todos los tiempos. Mary
Shelley empezó en ese momento a escribir la famosísima novela Frankenstein, un
mito mefistofélico de nuestro tiempo; Byron redactó el citado fragmento, pero no
llegó a completar la obra. Su amigo Polidori lo incluiría después en El Vampiro, un
Cuento, novela publicada en 1819; irónicamente, la propia vida de Byron se
convirtió en el modelo para el «señor Ruthven», el protagonista. Una secuela no
autorizada de esta novela es llamada Lord Ruthwen ou les Vampires (1820) del autor
francés Cyprien Bérard, la cual fue adaptada por Charles Nodier en el primer
melodrama de vampiros teatral. También a principios del siglo XIX se estrenó en
Leipzig la ópera Der Vampyr, escrita por Heinrich Marschner. Era el año 1828.
Drácula personifica la fascinación de lo prohibido y es una figura simbólica clásica
para la sexualidad reprimida de todas las sociedades que oprimen de un modo u otro
esta manifestación de la naturaleza humana; específicamente, la sociedad victoriana
que Bram Stoker sufrió, era tan represora de la sexualidad que sólo era una cuestión
de tiempo que Drácula renaciese.
La capa de terciopelo o cuero negro en el exterior y seda roja en el interior, quizás el
más característico de los leitmotivs vampíricos, fue añadido por Hamilton Deane en
1924 para simbolizar al murciélago. Bela Lugosi, el actor que más brillantemente ha
representado el papel del vampiro, exigió y consiguió que se le enterrara envuelto en
su capa. Y hablando de actores, Drácula apareció en el teatro por primera vez en
1897, con la obra Drácula, o el No-Muerto escrita por el propio Bram Stoker. La
première tuvo lugar en el Royal Lyceum Theatre de Londres. Más popular resultó la
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versión del ya mencionado Hamilton Deane, estrenada en 1923. El musical Tanz der
Vampire se sigue representando en Viena.

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Clan De Las Hadas

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 Hada

Un hada entre las nubes

Un hada (del latín fatum: hado, destino) es una criatura fantástica y etérea,
personificada generalmente en forma de mujer hermosa, que son protectoras de la
naturaleza, producto de la imaginación, la tradición o las creencias y perteneciente a
ese fabuloso mundo de los elfos, gnomos, duendes, sirenas y gigantes que da color a
las leyendas y supersticiones de todos los pueblos primitivos. Se puede provocar el
contacto con ellas desarrollando la visión etérea según las leyendas. Pocas de ellas
tienen alas.
En los relatos medievales las hadas (a veces llamadas "El Buen Pueblo") aparecen
relacionadas con encantamientos y hechizos, conocedoras del poder y las virtudes de
las palabras, las leyendas y las hierbas, que les permitían mantenerse jóvenes y
bellas, y acumular grandes riquezas. En algunos libros, se menciona que las hadas
hacen todas las cosas inocentemente, aunque sus comportamiento pueda llegar a ser
perverso. En muchos escudos heráldicos de esta época se refleja el mundo de las
hadas. Muchos aristócratas querían hacer ver que provenían de un linaje de las
hadas.
En la mitología cántabra se las llama anjanas, entre las que están las Ijanas del Valle
de Aras, cuya característica es que tienen pechos decomunales y son feas, pero
pueden cambiar de apariencia a voluntad. Este mismo tipo de hadas se encuentra en
la isla sueca de Gotland. En Galicia se llaman sacias, en Cataluña además de fada,
se le llaman goljas y en Baleares Damas de aiguo.
La mitología nórdica y la griega -encarnada en las ninfas y dríades de Homero y
Ovidio- influyeron en el concepto que los primeros bardos se formaron de las hadas,
pero andando el tiempo los escoceses, irlandeses, galeses y otros pueblos europeos
llegaron a poseer un cuerpo lleno vivo de tradiciones, fundado principalmente en las
leyendas celtas.
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 Baile de las hadas, por Nils Blommér (1816-1853)
Inicialmente se atribuyeron a las hadas proporciones humanas, pero las diminutas y
etéreas criaturas de Shakespeare influyeron poderosamente en las concepciones
posteriores de los poetas ingleses. Varios rasgos comunes caracterizan a estos
habitantes del ultramundo en todos los países: se clasifican en benéficas y perversas,
precisan ocasionalmente de apoyo humano, sus órdenes deben cumplirse
estrictamente so pena de terribles castigos, etc.
Algunas de ellas son hadas convertidas en tales pero que antes habían sido mujeres
humanas. Estas se convirtieron en hadas a causa de alguna infracción contra la
naturaleza (ya que es el sitio en donde viven) y fue castigada por ello a tener tal
apariencia, incluso vivir en el mundo de las hadas. Pueden ser desencantadas de
diveras maneras en fechas concretas del año, como en La noche de San Juan y por
ejemplo cuando se asoman a las aguas cristalinas y piden ser desencantadas. Las que
se convertían en hadas o cruzaban el limite existente entre el mundo humano y el de
las hadas, el tiempo en el espacio cambiaba ya que un día o un mes podía ser un año
o un siglo.
Hay varias hadas con poderes nocivos que lo llegan a utilizar contra los humanos, la
mayoría de las veces por maltratar la naturaleza (talar un bosque sería una auténtica
catástrofe para su mundo). Llegaban a raptar a niños para cambiarlos por seres
feéricos totalmente igual que a los niños raptados. Así intentaban crear una estirpe
entre humanos y hadas, aunque los niños morían al poco tiempo, ya que eran pálidos
y enclenques. En la Edad Media todos aquellos niños que estaban pálidos y delgados
se les consideraba que eran hijos de las hadas y habían ocupado el lugar del
verdadero hijo.
Otras veces engatusaban a un hombre de noble estirpe transformándose en mujeres
de belleza inigualable para quedarse embarazadas de estos y dar a luz un ser mitad
humnano y mitad feérico. Para que el ser sobreviviera el marido no debía de rezar
nunca y jamás deberían ver a las hadas desnudas por completo.
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181
Este conjunto de supersticiones, derivadas de las creencias anímicas de todos los
pueblos primitivos, ha inspirado a notables literatos sus fabulosos "cuentos de
hadas".

Clases de Hadas
 Hadas de los mares: Sirenas
 Hadas de las cuevas: Lamias

 Hadas de las fuentes: Ninfas

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Clan de los Elfos

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183
Página
184
Los elfos son humanoides de apariencia frágil y delicada, que viven durante
cientos de años.

Es algo difícil tratar de explicar, o hablar sobre seres que no son espíritus, ni
ángeles, ni humanos, pero, que, sin embargo, tienen algo de todos ellos y
mas. Podemos darle el nombre genérico de elementales, espíritus de la
naturaleza. Todo ellos habitan el Mágico Mundo de las Hadas.

Los elfos tienden a ser un poco más bajos y delgados que los humanos
normales. Sus rasgos son finamente tallados y delicados, y hablan con tonos
melódicos. Aunque parecen frágiles y débiles, como raza son rápidos y
fuertes. Los elfos viven a menudo por encima de los 1.200 años, aunque
mucho antes de este tiempo se sienten impulsados a abandonar los reinos de
los hombres y los mortales. A dónde van no se sabe con seguridad, pero se
trata de un innegable impulso de su raza.
Su aspecto físico es bastante similar al de los humanos, aunque tienen ciertas
características, como sus orejas puntiagudas, su piel pálida y sus ojos
almendrados, que los hacen bastante distinguibles de los hombres.

A pesar de ser menos corpulentos que los humanos (por término medio),
tienen mayor agilidad y destreza en sus movimientos.

Un elfo se mueve con gracia y delicadeza, y de un modo tan sutil y silencioso

que a veces es imperceptible su presencia. Este hecho les permite seguir con
sigilo a un enemigo al que quiere espiar, o facilitar un ataque por sorpresa.
Un elfo puede resultar prácticamente invisible en un bosque.

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185
Página
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Los elfos tienen desarrollada la infravisión, por lo que no les resulta difícil moverse
en la noche o por bosques donde no entra la luz solar.
Son grandes conocedores de los bosques, en los que habitan, y sus ropas en tonos
verdes les permiten camuflarse en el bosque según su necesidad.

Es famosa la habilidad de los elfos con el arco. Son entrenados desde pequeños, y
aunque también dominan la espada corta y larga, es con el arco con lo que un elfo
combate eficazmente. Su agilidad les permite lanzar una flecha y moverse
rápidamente para un nuevo disparo. Las mujeres elfas también son preparadas para
la lucha. Es legendaria la leyenda de un ejército de doncellas elfas montadas sobre
unicornios, que consiguieron grandes logros y victorias.

Los elfos suelen vivir en campamentos de unos 100 a 200 elfos, y son pocas las
normas que la sociedad elfa tiene.

Generalmente, los elfos suelen ser muy individualistas, por lo que las leyes que
cumplan serán las mínimas y más básicas. Les gusta realizar actividades que
consideran agradables y alegres, como la música, el baile y la poesía.

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 Todos estos seres son muy antiguos, algunos son pequeños y horribles.
Cuando están de pie sus brazos llegan mas abajo de las rodillas. Son de
abundantes y enmarañadas cabelleras. Poseen un talento especial para la
maldad, aunque también existen Elfos bienhechores. Les encantan las raíces
de los alerces. No aman la lluvia pero sí la tempestad. Sus orejas son
puntiagudas y sus piernas como de alambre.

Es evidente que los Elfos se han popularizado a partir de las descripciones

que de ellos hace Tolkien en El Hobbit, El Señor de los Anillos y El
Silmarillion. Sin embargo, Elfos han existido en otras culturas, en los mitos y
en las leyendas mucho antes.

Es posible que la denominación provenga de la Mitología Nórdica, en la que

Elfos eran el conjunto de todos los Seres Fantásticos que poblaban esas frías
tierras. Sólo se dividían en los Elfos de la Luz y los Elfos de la Oscuridad,
liosalfar y dopkalfar. Cuando los Elfos llegan a Escocia se identifican con
Seres Feéricos de tamaño humano, y Elfame es el País de las Hadas. Por el
contrario, en Inglaterra son las Hadas de tamaño diminuto las que reciben
este nombre, y la literatura francesa y victoriana populariza esta figura
minúscula que habita en las Colinas de los Elfos, confundiéndose en
ocasiones con el Duende o el Gnomo, como ha sido habitual en los países
mediterráneos e hispanoamericanos.

En las distintas lenguas nórdicas nos encontramos con los elves ingleses, los
alfar germánicos, los elv daneses, los elfvar suecos, elfor o ellefolk
escandinavos, alp y elbe alemán, aelpen anglosajón y alfa islandés. Sin
embargo, podría indagarse en la denominación una posible raíz latina: albus,
blanco.

Las más bellas descripciones de los Elfos míticos las encontramos en

Escandinavia, donde también se les conocía como el Pueblo de las Huldre.
Los elfos escandinavos son miembros de una antigua cultura, amantes de la
música, la danza y las artes. Dominan los secretos de la naturaleza y de las
hierbas mágicas, conocen los astros y el futuro, viajan sobre los rayos del sol,
pueden atravesar cualquiera de los elementos, pero prefieren la cercanía de
las aguas.

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Trolls (clan)

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Un trol (del nórdico troll) es un temible miembro de una mítica raza antropomorfa
del folclore escandinavo. Su papel en los mitos cambia desde gigantes diabólicos —
similares a los ogros de los cuentos de hadas ingleses— hasta taimados salvajes más
parecidos a hombres que viven bajo tierra en colinas o montículos, inclinados al
robo y el rapto de humanos que, en el caso de los infantes, eran sustituidos por niños
cambiados. También se les puede llamar «gente de la colina» o «del montículo». En
los cuentos de las islas Shetland y Orkney, los troles son llamados trowes.
La literatura, el arte y la música nórdica de la época romántica en adelante ha
adaptado los troles de diversas formas; a menudo con la forma de una raza aborigen,
dotados de enormes orejas y narices. Desde aquí, así como desde cuentos de hadas
escandinavos como El gruñido de los tres chivos, los troles han alcanzado
reconocimiento internacional y, en la literatura fantástica y los juegos de rol
modernos, aparecen hasta el extremo de ser personajes tipo.

Troles En El Folclore Escandinavo

El significado de la palabra troll es incierto. Originalmente podría haber tenido el
significado de «sobrenatural» o «mágico» con un revestimiento de «maligno» y
«peligroso». Otra probable sugerencia es que significa «alguien que se comporta
violentamente». En la antigua ley sueca, trolleri era un tipo particular de magia
usada para provocar daño. Debería advertirse que términos escandinavos como
trolldom (brujería) y trolla/trylle («realizar trucos de magia») no implican relación
alguna con los seres mitológicos. Más aún, en las fuentes de la mitología
escandinava, troll puede significar cualquier ser extraño, incluyendo pero no
limitado a los gigantes nórdicos (jötnar).
En Skáldskaparmál, el poeta Bragi Boddason encuentra una trol femenina que le saluda
con estos versos:

Me llaman trol,
Troll kalla mik
roedora de la Luna,
tungl sjötrungnis,
gigante de los
auðsug jötuns,
vendavales,
élsólar böl,
maldición de las lluvias,
vilsinn völu,
compañera de la Sibila,
vörð náfjarðar,
arpía nocturna errante,
hvélsvelg himins –
tragona del pan
hvat's troll nema þat?
celestial.
[1]
¿Qué es si no un trol?»
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 Estatua de un trol en un bosque cercano a Geilo,
Noruega.
El ambiguo significado original de la palabra troll parece haber pervivido algún
tiempo después de que la antigua literatura escandinava fuese documentada. Esto
puede verse en términos tales como sjötrollet («trol del mar»), sinónimo de
havsmannen («hombre del mar»), un espíritu protector del mar y especie de
equivalente masculino de la sjörå (véase huldra).
En Escandinavia hay muchos lugares llamados en honor a los troles, como la ciudad
sueca de Trollhättan («capucha de trol») y la legendaria montaña Trollkyrka
(«iglesia de trol»).
Gradualmente puede discernirse la formación de dos tradiciones principales sobre el
uso de troll. En la primera, el troll es un descendiente directo de los jötnar
escandinavos, grande y bruto. Se les suele describir como feos o con características
animales como colmillos u ojos ciclópeos. Ésta es la tradición que ha llegado a
dominar cuentos de hadas y leyendas (véase más abajo), pero también el concepto
prominente de troll en Noruega. Como regla general, lo que sería llamado un «troll»
en Noruega sería en Dinamarca y Suecia un «gigante» (jætte o jätte, derivado de
jötunn).
En algunos relatos noruegos, tales como la balada medieval Åsmund Frægdegjevar
[2], los troles viven en una lejana tierra norteña llamada Trollebotten, cuyo concepto
y ubicación parecen coincidir con el antiguo Jötunheimr escandinavo.
La segunda tradición es más prominente en el sur de Escandinavia. Inversamente, lo
que sería llamado troll en el sur de Suecia y Dinamarca se llamaría huldrefolk en
Noruega y vitterfolk en el norte de Suecia (véase wight). El término sureño se
originó probablemente por una generalización de los términos haugtrold («trol del
montículo») o bergtroll («trol de la montaña»), ya que los troles de esta tradición
residen bajo tierra.

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191
Estos troles son muy parecidos a los humanos en apariencia. A veces tenían una cola
escondida en sus ropas, pero ni siquiera eso era definitivo. Un forma frecuente de
reconocer a un trol con aspecto humano en el folclore es fijarse mejor en lo que
visten: en particular, las mujeres trol iban a menudo vestidas demasiado
elegantemente para ser mujeres humanas que se mueven con frecuencia por el
bosque.
Sin embargo, la mayoría de las veces los troles se mantenían invisibles y así podían
viajar sobre los vientos, como en el caso del trol de viento Ysätters-Kajsa, o colarse
en los hogares humanos. A veces sólo podía oírseles hablar, gritar y hacer ruido, o el
sonido de su ganado. Similarmente, si se estaba en el bosque y se olía comida
guisándose, se sabía que había un trol viviendo cerca. Los troles también eran
famosos por su habilidad para cambiar de forma, adoptando el aspecto de troncos
caídos o animales como gatos y perros. Una noción bastante frecuente es que a los
troles les gustaba aparecer como bolas de hilo rodantes.
Mientras los grandes troles ogrunos aparecen a menudo como seres solitarios, se
creía que los troles «pequeños» era seres sociales que vivían juntos, como los
humanos pero en el bosque. Criaban animales, cocinaban y horneaban pan, eran
excelentes en la artesanía y celebraban grandes banquetes. Como muchas otras
especies del folclore escandinavo, se decía que vivían en complejos subterráneos,
accesibles desde entradas bajo grandes cantos rodados del bosque o las montañas.
Estos cantos podían estar erigidos sobre pilares de oro. En sus moradas, los troles
acumulaban oro y tesoros. Había discrepancias sobre si los troles eran básicamente
malvados o no, pero a menudo trataban a la gente como ellos eran tratados. Sin
embargo, los troles podían provocar mucho daño cuando eran vengativos o
juguetones, y a pesar de otras cosas siempre eran paganos. Los troles también eran
grandes ladrones, y les gustaba robar la comida que los granjeros almacenaban.
Podían entrar invisibles en los hogares durante los banquetes y comer de los platos
de forma que no hubiese bastante comida, o echar a perder la cerveza y el pan de
forma que faltase o no fuese suficiente.
A veces los troles raptaban a gente para hacerlos sus esclavos o al menos sus
prisioneros. Estas pobres almas eran conocidas como bergtagna («llevados a la
montaña» o «tomados por la montaña»), que también es la palabra escandinava para
«llevarse por arte de magia». Estar bergtagen no sólo se refería a la desaparición de
la persona, sino también a que tras su retorno, quedaban afectados por la locura o
apatía provocada por los troles. Cualquiera podía ser raptado por los troles, incluso
el ganado, pero el mayor riesgo lo corrían las mujeres que habían dado a luz pero no
habían sido llevadas aún de vuelta a la iglesia.
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Ocasionalmente, los troles robaban incluso un bebé recién nacido, dejando a su
propio vástago, un (bort)byting («niño cambiado»), en su lugar.
Para guardarse de los troles siempre podía confiarse en el Cristianismo: las
campanas de iglesia, un crucifijo o incluso palabras como «Jesús» o «Cristo»
servían contras ellos. Como otras criaturas del folclore escandinavo, también temían
al hierro. Además de eso, fueron perseguidos por Thor, uno de los últimos vestigios
de la antigua mitología escandinava, quien arrojaba sus martillos como rayos para
matarlos. Estos martillos podía luego encontrarse en la tierra (en realidad hachas de
la Edad de Piedra) y usadas como talismanes protectores.

Cuentos De Hadas Y Leyendas

Trol escandinavo
Mientras el folclore popular consistía fundamentalmente en anécdotas cortas que
describían cosas que (supuestamente) sucedieron a gente cercana, los cuentos de
hadas son relatos que rara vez reclamaban ser ciertos de la misma forma. Muchos de
los cuentos de hadas donde aparecen troles fueron escritos a finales del siglo XIX y
principios del XX, reflejando el romanticismo de la épica, y publicados en
colecciones de cuentos de hadas como Tomtar och Troll. Estos relatos, así como las
ilustraciones de artistas como John Bauer y Theodor Kittelsen, llegarían a formar las
ideas que la mayoría de la gente tiene actualmente sobre los troles.
En las leyendas de las Edad Media y anteriores también aparece un tipo de troles de
dimensiones más horripilantes. Esto podría reflejar una visión pasada de los troles
como criaturas claramente malvadas que se suavizaría en el folclore posterior (véase
más arriba), o ser sólo otro ejemplo de relatos fantásticos exigiendo dimensiones
fantásticas.
En los cuentos de hadas y leyendas los troles son menos la gente que vive junto a los
humanos y más criaturas aterradoras. Particularmente en estos relatos aparecen con
cualquier tamaño, variando éste desde el de los enanos hasta el de los gigantes. A
menudo se les considera poco inteligentes (especialmente a los masculinos, pues las
femeninas o trollkonor pueden ser bastante astutas), muy fuertes, de grandes narices,
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brazos largos, peludos y no muy hermosos (siendo de nuevo las féminas una
excepción, al ser con frecuencia bastante atractivas). En los cuentos de hadas
escandinavos los troles a veces se vuelven de piedra si les da la luz del sol.
Los siguientes extractos de la balada danesa Eline af Villenskov describen el aspecto
físico de los troles en la mitología escandinava:
Había setecientos troles,
eran feos y adustos,
harían una visita al granjero,
para comer y beber con él.
Entonces dijo el trol más pequeño
(no era mayor que una hormiga):
«Aquí viene un cristiano,
al que seguro manejaré».

Troles En El Arte, La Música Y La

Literatura Nórdicas

Trol deliberando sobre su edad. (Theodor Kittelsen,

1911)

Edvard Grieg, el más importante compositor noruego del siglo XIX, escribió varias
piezas sobre los troles, incluyendo una partitura basada en el Peer Gynt de Henrik
Ibsen, la famosa En el salón del rey de la montaña y la Marcha de los troles. Sobre

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sus motivaciones, Grieg escribió: «Lo peculiar en la vida fue lo que hizo salvaje y
loco... poder enano y salvajismo indomable... fantasía bizarra y audaz.» El antiguo
hogar de Grieg, Troldhaugen («la colina del trol») es hoy un museo.
Como Grieg, el director Johan Halvorsen era un compositor nacionalista noruego.
Escribió La princesa y el trol gigante, Los troles entran en la montaña azul y la
Danza de los troles pequeños.
Geirr Tveitt fue fuertemente influenciado por el romanticismo de Grieg y su
exploración cultural del folclore escandinavo y la música tradicional noruega. Las
Canciones trol de Tveitt incluyen obras tales como El violinista trol enfadado y El
chico con el tesoro trol. El 80% de las obras de Tveitt se perdió trágicamente en un
incendio.
En la literatura infantil sueca, los troles no son malos por naturaleza, sino primitivos
e incomprendidos. Sus fechorías se deben a una combinación de rasgos humanos
básicos y comunes, como la envidia, el orgullo, la avaricia, la ingenuidad, la
ignorancia y la estupidez. En algunos de los cuentos de hadas escritos por Elsa
Beskow a principios del siglo XX, los troles se muestran también como una raza
autóctona de cazadores y recolectores que huyen de la civilización invasora humana.
Donde los hombres hacen una carretera, los troles desaparecen.
Los niños escandinavos pequeños suelen entender el concepto de los troles, y una
manera de habituarles a cepillarse los dientes es decirles que se deshagan de los
pequeñísimos «troles de los dientes» que de otra forma harían agujeros en ellos. Es
éste un recurso pedagógico usado para explicar las bacterias por el autor noruego
Torbjørn Egner en su historia Karius og Baktus.
La autora sueco-finlandesa Tove Jansson ha alcanzado fama mundial con sus
Moomintrolls.
En el género de la paleoficción, el prestigioso paleontólogo finés Björn Kurtén ha
jugado con la teoría (por ejemplo, en La danza del tigre) de que los troles sean un
lejano recuerdo de un encuentro con los neandertales de nuestros ancestros los
cromagnones hace unos 40.000 años durante su migración hacia el norte de Europa.
El paleoantropólogo español Juan Luis Arsuaga proporciona pruebas de estos tipos
de encuentros en su libro El collar del neandertal. La teoría de que los neandertales
y los cromagnones ocupasen la misma zona de Europa en la misma época histórica
ha sido corroborada por pruebas fósiles. Los neandertales bien pueden haber
sobrevivido en épocas históricas y puede que se les recuerde como troles, pero hay
pocas evidencias a favor de esta teoría. Otros investigadores creen que las historias
sobre troles pueden referirse simplemente a tribus vecinas.
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Hay cierta especulación sobre si la famosa historia Rumpelstiltskin surgió a partir de
un cuento popular sobre troles que guarda muchas similitudes. Aunque la historia
original del trol incluye a un predicador que contrata a un trol para construir una
iglesia en lugar de una mujer que necesita hilar paja en otro, el elemento central de
un pacto que debe ser satisfecho adivinando el nombre de la otra parte, y la
subsiguiente muerte del trol o ser cuyo nombre es adivinado resulta central en ambas
historias

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 Angeles
Guardianes De La Santa
Iglesia

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Todos buscamos en el mundo en que hemos nacido cosas que nos permitan vivir
con más paz, con más felicidad, con más espiritualidad, con más abundancia... lo
que ocurre es que esa "búsqueda" se realiza siempre en nuestro exterior a través de
las superficialidad de la vida diaria (trabajo, dinero, sexo, amigos, pertenencias...)
En esta Era de Acuario es importante darse cuenta de que todo esto tiene que
cambiar, que ya es momento de no pedir sino de Ser.... es decir, siempre hemos
pedido amor... pero ahora debemos Ser Amor... siempre hemos pedido salud.... pero
ahora debemos ser conscientes de lo que comemos y de cómo contaminamos el
cuerpo.... siempre hemos pedido dinero... pero ahora debemos también aprender a
ser generosos. Todo el secreto está en la Ley del Dar y Recibir y si sabemos usar esa
Ley Universal nos daremos cuenta de que si damos Amor, el Amor vendrá a nuestra
vida, que si somos tolerantes y generosos, esa energía regresará a nosotros
multiplicada por mil.
En todos los tiempos el hombre jamás ha estado sólo ya que han habido y hay en
todo momento Seres de Luz que nos protegen, nos guían y nos acompañan en este
hermoso viaje llamado vida... es prácticamente imposible saber la cantidad de Seres
Angélicales como Ángeles de la Guarda, Querubines, Potestades, Virtudes, Tronos,
Serafines, Dominaciones, Maestros Ascendidos, Arcángeles, etc etc existen en el
Universo ya que existen tantos y tan variados como las mismas estrellas del
Universo.
Debemos por tanto aprender a saber que no estamos solos y que si trabajamos
conscientemente para atraer el Amor y la "Magia" de estos hermosos Seres de Luz
todo cambiará en nuestra vida y las lágrimas que derramábamos por tristeza se
convertirán en gotas del Elixir de la Felicidad... cómo??? pues siendo Amor,
pensando en el Amor y transmitiendo palabras de Amor.
Debemos aprender a interpretar mensajes tan importantes y espirituales como lo que
puede llegarse a interpretar de la frase "Dios nos hizo a su imágen y semajanza".
Pues bien, esto no significa que Dios tenga piernas, brazos, barba y túnica sino que
nos entregó la posibilidad de experimentar ser Dioses entregándonos los poderes que
Él mismo posee: Pensamiento, Palabra y Acción. Por tanto y como podéis observar
lo más importante es saber utilizar y sacar el máximo provecho a nuestra creatividad
e inteligencia (Pensamiento), nuestra capacidad de expresarnos, comunicarnos y
transmitir información (Palabra) y finalmente nuestra capacidad no tan sólo de crear
nuestros sueños sino que además tenemos el poder de hacerlos realidad (Acción) !!!
Todos llegaremos a poder dominar esos Dones ya que tan sólo así lograremos ser
Uno con Dios y es cuando realmente no necesitaremos regresar a la Tierra ni
renacer...

Y uno de los procesos por el cual nos desarrollamos en ese camino de Divinidad es a
través de la adquisición de experiencias en la tierra, (en realidad es para eso para lo
que hemos venido), de experiencias de Dios claro está, que es lo mismo que decir
experiencias de Amor. De todo ello se deduce que hay una razón para existir, para
estar vivos por este planeta, y esta no es mas que la adquisición de experiencias de
verdadero Amor, entendidas en el más amplio sentido y no solo las referentes a
nuestros sentimientos hacia los seres mas cercanos." Somos un Alma encarnada en
un cuerpo para adquirir experiencias que necesitamos para ir creciendo poco a poco
y, a través de nosotros, también evolucionan los Seres de Luz que nos acompañan,
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siendo por tanto nuestro crecimiento y el suyo Uno, por tanto ya no hablamos de
Seres a los que adoramos, sino con los que compartirmos un camino y cooperamos
para evolucionar mútuamente. La palabra ángel quiere decir mensajero, y eso es lo
que son: mensajeros de la Divinidad. Están entre nosotros y Dios y tienen la función
de guiarnos para poder cumplir la misión que hemos pactado antes de nacer ya que
precisamente, en el momento de nacer, el Ego mental nos "formatea" los recuerdos y
no sabemos quiénes somos, qué venimos a hacer y porqué. Su trabajo consiste en
que en nuestro proceso llamado Vida Terrenal, cumplamos con lo pactado y
podamos interactuar con la Misión Divina y el nuevo Libre Albedrío (capacidad de
elegir libremente todo lo que deseemos en todo momento y en todas decisiones) que
se nos da en todos nuestros regresos a la Tierra.
A parte de nuestro Guía, que es el Ser que nos acompaña en el mismo momento de
nacer, existen otros Ángeles Custodios que según la fecha de nacimiento nos
acompañan también en nuestra evolución y en nuestro proceso aunque, como ya he
dicho antes, existen tantos Seres de Luz que no es posible calcular con exactitud
cuántos tiene cada Ser Humano.

Nombre - Significado - Ángel De Las

Personas Nacidas En Los Días:
Vehuiah - Dios elevado y exaltado por encima de todas las cosas - 21 a 25 Marzo
Jeliel - Dios que socorre - 26 a 30 Marzo
Sitael - Dios esperanza de todas las criaturas - 31 Marzo a 4 Abril
Elemiah - Dios oculto - 5 a 9 Abril
Mahasiah - Dios salvador - 10 a 15 Abril
Lelahel - Dios loable - 16 a 20 Abril
Achaiah - Dios bueno y paciente - 21 a 25 Abril
Cahetel - Dios adorable - 25 a 30 Abril
Haziel - Dios misericordioso - 1 a 5 Mayo
Aladiah - Dios propicio - 6 a 11 Mayo
Lauviah - Dios loado y exaltado - 12 a 16 Mayo
Hahaiah - Dios refugio - 17 a 21 Mayo
Iezalel - Dios glorificado sobre todas las cosas - 22 a 26 Mayo
Mebahel - Dios conservador - 27 a 31 Mayo
Hariel - Dios creador - 1 a 6 Junio
Hekamiah - Dios que rige el universo - 7 a 11 Junio
Lauviah - Dios admirable - 12 a 16 Junio
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Caliel - Dios pronto a socorrer - 17 a 21 Junio
Leuviah - Dios que socorre a los pecadores - 22 a 27 Junio
Pahaliah - Dios redentor - 28 Junio a 2 Julio
Nelkhael - Dios solo y único - 3 a 7 Julio
Yeiayel - La derecha de Dios - 8 a 12 Julio
Melahel - Dios que libera de los males - 13 a 18 Julio
Haheuiah - Dios bueno por sí mismo - 19 a 23 julio
Nith-haiah - Dios que da sabiduría - 24 a 28 Julio
Haaiah - Dios oculto - 29 Julio 2 Agosto
Yerathel - Dios de bondad - 3 a 7 de Agosto
Seheiah - Dios que cura a los enfermos - 8 a 13 de Agosto
Reiyel - Dios pronto a socorrer - 14 a 18 Agosto
Omael - Dios paciente - 19 a 23 Agosto
Lecabel - Dios que inspira - 24 a 28 Agosto
Vasariah - Dios justo - 29 Agosto a 2 Sept.
Yehuiah - Dios que conoce todas las cosas - 3 a 8 Sept.
Lehahiah - Dios clemente - 9 a 13 Sept.
Chavakiah - Dios que da alegría - 14 a 18 Sept.
Menadel - Dios adorable - 19 a 23 Sept.
Aniel - Dios de las virtudes - 24 a 28 Sept.
Haamiah - Dios la esperanza de todas las criaturas de la tierra - 29 Sept a 3 Oct.
Rehael - Dios que recibe a los pecadores - 4 al 8 Octubre
Ieiazel - Dios que regocija - 9 a 13 Octubre
Hahahel - Dios en tres personas - 14 a 18 Octubre
Mikael - Semejante a Dios - 19 a 23 Octubre
Veuliah - Dios rey dominador - 24 a 28 Octubre
Ylahiah - Dios eterno - 29 Octubre a 2 Nov.
Sealiah - Dios motor de todas las cosas - 3 a 7 Nov.
Arial - Dios revelador - 8 a 12 Nov.
Asaliah - Dios justo que señala la verdad - 13 a 17 Nov.
Mihael - Dios padre socorrible - 18 a 22 Nov.
Vehuel - Dios grande y elevado - 23 a 27 Nov.
Daniel - Dios misericordioso - 28 de Nov a 2 Dic.
Hahasiah - Dios oculto - 3 a 7 Dic.
Imamiah - Dios elevado por encima de todas las cosas - 8 a 12 Dic.
Nanael - Dios que rebaja a los orgullosos - 13 a 17 Dic.
Nithael - Dios rey de los cielos - 18 a 22 Dic.
Mebahiah - Dios eterno - 23 a 27 Dic.
Poyel - Dios que sostiene el universo - 28 a 31 Dic.
Nemamiah - Dios loable - 1 a 5 Enero
Yeialel - Dios que atiende las generaciones - 6 a 10 Enero
Harahel - Dios que conoce todas las cosas - 11 a 15 Enero
Mitzrael - Dios que consuela a los oprimidos - 16 a 20 Enero
Umabel - Dios por encima de todas las cosas - 21 a 25 Enero
Iah-hel - Dios ser supremo - 26 a 30 Enero
Anauel - Dios infinitamente bueno - 31 Enero 4 Febrero
Mehiel - Dios que vivifica todas las cosas - 5 a 9 Febrero
Damabiah - Dios fuente de sabiduría - 10 a 14 Febrero
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Manakel - Dios que mantiene todas las cosas - 15 a 19 Febrero
Eyael - Dios delicia de los niños - 20 a 24 Febrero
Habuhiah - Dios que da con liberalidad - 25 Feb. a 1 Marzo
Rochel - Dios que lo ve todo - 2 a 6 Marzo
Jabamiah - Dios verbo que produce todas las cosas - 7 a 11 Marzo
Haiaiel - Dios dueño del Universo - 12 a 16 Marzo
Mumiah - Dios finalidad de todas las cosas - 17 a 21 Marzo

Si no nos sentimos cómodos con alguno de estos nombres, no hay porqué

preocuparse, podemos poner a nuestro Ángel el nombre que queramos ya que para
Ellos eso no es importante sino que lo realmente vital para Ellos es que los podemos
intuir, notar, percibir... y con cualquier "etiqueta humana" que le pongamos ya
servirá.  La importancia del nombre es que mediante éste nos sentimos más cercanos
a nuestro ángel y podremos pedirle con mayor comodidad, en definitiva, lo haremos
nuestro.  Las peticiones que podemos realizar a nuestro Ángel pueden ser de todo
tipo, como por ejemplo protección o abundancia, o cosas más simples como un
aparcamiento, pero para ser más exactos en lo que podemos lograr por medio de las
peticiones angélicas, estas deben efectuarse de la manera adecuada, es decir,
pidiendo siempre el fondo de las cosas y no la forma de las mismas. Pedir con amor
y con sinceridad a los Ángeles no hará que las cosas salgan siempre como nosotros
queremos ya que hay un Plan Divino en el Universo que no puede ser alterado por
muchas peticiones que hagamos, pero sí que facilita la posibilidad de que vivamos
en nuestra vida verdaderos Milagros.En el momento de Orar y de Pedir, debemos
saber que a los Seres de Luz no se le puede engañar ya que no son conscientes de lo
que dices o haces, sino de lo que realmente escondes en tus pensamientos de Alma a
Alma de forma que no hay lugar para la falsedad, maldad o engaño. Todo lo que nos
ocurre tiene una razón, un porqué, un significado, todo, y son los ángeles los que se
encargan de hacer que en la vida sucedan cosas para indicarnos si vamos en la
dirección adecuada o no. Es particularmente útil tratar a nuestro Ángel como a un
amigo invisible y no sólo pedirle cosas sino incluso comentárselas, expresando
nuestras frustraciones, enfados, alegrías, tristezas.... Háblale interiormente, sin
necesidad de hablar ni de expresar... simplemente siente lo que piensas y deja que Él
mueva el Universo y te guíe. Los Ángeles son Vibraciones Invisibles Elevadísimas
pero que no los veamos no quiere decir que no podamos sentirlos ya que lo mismo
sucede con el aire que respiramos... o las ondas de radio que escuchamos con el
correspondiente aparato. Si establecemos una auténtica Conexión Angélica seremos
capaces de notar su presencia en nuestro interior. Sin más y esperando que a partir
de ahora las conexiones sean mucho más fluidas os saluda y bendice...

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Clan Yakusa

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La yakuza ( 任 侠 , や く ざ ) es el equivalente japonés del crimen organizado. El
origen de la palabra no se conoce con exactitud, pero se dice que proviene de la peor
mano en el juego de cartas hanafuda: 8 (ya), 9 (ku), 3 (za). La yakuza también es
conocida en Japón como hachi-kyū-san (los 8-9-3) o ya-san. (Véase también:
numeración japonesa). La Yakuza moderna ha extendido sus actividades a la
corrupción bancaria y política. Esta mafia es una de las más antiguas y data del siglo
XVII.

Historia
El grupo Yakuza se comenzó a formar durante la época Edo, cuando muchos
Samuráis que eran expulsados por su daimyo (señor feudal), por no ser realmente
necesarios para éste, se convertían en samuráis ambulantes sin hogar ni empleo,
conocidos como ronin.
Algunos ronin se dedicaban a hacer encargos sucios para gente de la alta sociedad, y
otros simplemente se dedicaban a ser maleantes. Con el transcurso del tiempo se
fueron organizado bandas de "ronin", que se encargaban de proteger pequeños
poblados a cambio de recibir de los habitantes del lugar comida y alojamiento; si
bien luego comenzaron a extorsionar para pedir más cosas. Asimismo, surgió el
problema de las batallas desatadas entre bandas de "ronin" con el objetivo de
controlar la misma zona.
El termino Yakuza surgió a finales del siglo XIX, siendo utilizado por primera vez
entre el grupo de delincuentes conocido como los “bakuto”, quienes se dedicaban a
montar negocios de apuestas y juego ilegal. Los “bakuto” gustaban de jugar un
juego de cartas en el que la peor mano era un ocho, un nueve y un tres: sea, "ya",
"ku" y "za", en idioma japonés tradicional. Para poder ganar la partida cuando el
jugador tenía YAKUZA, el mismo tenía que ser realmente hábil ya que no dependía
de la suerte sino de su astucia; de ahí que la palabra YAKUZA terminó siendo
utilizada por los criminales japoneses para designarse entre ellos.
A lo largo de los años, entre los criminales denominados "yakuza" se fueron
organizando bandas que procuraban hallar nuevas formas de hacer dinero. Los
Yakuza tal y como se conocen hoy en día tomaron verdadero poder a partir de la
Segunda Guerra Mundial, cuando se hicieron con el control de los negocios ilegales,
como la prostitución, las apuestas ilegales, el tráfico de drogas, el comercio ilegal,
etcétera. Además ciertas bandas de ideología ultraderechista comenzaron a operar y
extorsionar dentro de grupos políticos.

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Así, fueron surgiendo los primeros grupos de criminales organizados que operaban
de forma similar a los Yakuza actuales. Sus reglas y códigos se sustentan en la
obediencia al mayor rango, la fidelidad absoluta a la banda y el ultranacionalismo.
Se desempeñan en toda clase de actividades ilegales, tales como el lavado de dinero,
los juegos de azar y espectáculos, la especulación de bienes inmobiliarios, la
extorsión, la prostitución, y el tráfico de drogas, pornografía y armas. También están
muy ligados a la política.
Los Yakuza se organizan en clanes con una estructura muy estricta y cerrada, como
si de una empresa se tratara, donde todos los miembros forman parte de lo que
consideran una “familia”. Siguen el sistema Senpai-Kohai para adoctrinar a los
novatos y ante todo rinden obediencia a un estricto y brutal código de honor; el cual
especifica terribles prácticas como por ejemplo, la amputación de un dedo meñique
para aquel miembro que cometa algún fallo grave o incurra en traición. De ahí que
es muy probable que un japonés que tenga amputado el dedo meñique, pertenezca o
haya pertenecido a una banda Yakuza.
El clan Yakuza más importante es el denominado Yamaguchi-gumi, al cual se estima
que pertenecen actualmente unos 40.000 miembros activos. Se considera que esta
banda posee el “honor” de ser la agrupación de gángsters más grande del mundo, no
solo por el número de miembros sino también por su poder económico. Manejan
desde cadenas de Pachinkos hasta negocios de pornografía por Internet, tráfico de
drogas y prostitución.

La Yakuza Y La Sociedad Nipona

La Yakuza es un problema mayor en Japón, y no dejan de extenderse debido a que
mediante la extorsión mantienen a las autoridades policíacas y políticas a distancia,
posibilitándoles tener su propio espacio para hacer negocios sucios. Esta libertad
lleva a los clanes a actuar como si de empresas se trataran. Por ejemplo, los
Yamaguchi-gumi expanden sus negocios en la zona de Tokyo, sobre todo a partir de
la absorción del clan Kokusui-kai el año pasado. Es como si fuera una gran empresa
que ha absorbido a otra pequeña e incluso se hace público y todo el mundo la
conoce. En la actualidad el jefe actual de los Yamaguchi, el señor Shinoda fue
encarcelado por posesión ilegal de armas, aunque de acuerdo a las autoridades,
supuestamente sigue dirigiendo la banda criminal más grande del mundo detrás de
las rejas, además saldrá en libertad en 5 años. Antes de que lo encerraran en prisión,
tenía bastante presión por parte de su clan para absorber el mayor número de clanes
antes de ir a la cárcel.

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La Yakuza no suelen molestar a la gente aunque a veces en altercados se buscan lios
más de la cuenta pues casi siempre extorsionan entre sus bandas y a empresarios
La Yakuza esta compuesta de más de 3.000 organizaciones donde se albergan más
de 100.000 personas en todo Japón. Siendo tres las más importantes Yamaguchi-
gumi, Sumiyoshi Rengo-Kai, Inagawa-kai, quienes mueven alrededor de 15 mil
millones de dólares.
Los tatuajes Yakuza son una tradición entre los mismos y sus simbologías más
comunes son: dragones y samurais también plasman su lema en los mismos.

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Clan De Los Inmortales

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 Los Inmortales era un regimiento de élite persa de guardia real que lucharon
en las Guerras Médicas. El nombre Inmortales viene de Herodoto que los llamó los
Diez mil o Athanatoi (literalmente, inmortales). Los propios persas probablemente
no utilizaban este término, que puede ser una corrupción de la palabra anusiya
(compañeros).

Herodoto menciona que los Inmortales eran una tropa de infantería pesada
comandados por Hidarnes que mantenía siempre la cantidad de 10.000 hombres:
cada miembro muerto, herido o gravemente enfermo era sustituido inmediatamente
por otro. El regimiento sólo aceptaba a miembros persas o medos.

Las armas de los Inmortales consistían de un escudo de cuero y mimbre, una lanza
corta con punta de hierro y un contrapeso en el otro extremo, un arco y un carcaj con
flechas, y una daga o espada corta. El uniforme del regimiento estaba compuesto de
una tiara o gorra de fieltro, una túnica larga con bordados, unos pantalones y una
cota de metal. Sus tácticas habituales era la carga frontal contra el enemigo, mientras
que los flancos en retaguardia disparaban flechas como apoyo.

Al regimiento le seguía una caravana de carros, camellos y mulas que transportaba a

sus mujeres y sirvientes y recibían una comida especial. Los Inmortales participaron
en las batallas de Maratón y Termópilas y formaba parte de las tropas persas que
ocuparon Grecia en el 479 adC bajo mando de Mardonio. Alejandro Magno los
derrotó en la Batalla de Isso en el 333 adC

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