de los alemanes del Este bajo las fuerzas aliadas ocupantes.

Heidegger había soñado en

convertirse en el filósofo del nuevo Reich y fue incluso invitado a Berlín por Hitler,
pero se desilusionó de la vida política y se retiró a su cabaña en las montañas de Todtnauberg.
Heidegger había buscado la aprobación de los tiranos, lo que después Hannah
Arendt comparó con el viaje de Platón a Siracusa para ayudar al tirano Dion. 66
La obra posterior de Heidegger se concentró en la naturaleza del «decir» (die Sage)
poético, el deber de anunciar el Ser, e incluso de mostrar la retirada del Ser que se deja
ver en las formas ordinarias y técnicas de hablar. Mucho de este decir posterior es casi
tautológico. Su meditación acerca de la naturaleza del lenguaje muestra que «el lenguaje
habla» (die Sprache spricht), que la esencia de una cosa es «cosear» (Das ding
dingt), que la nada nadea, que el mundo mundea, y así por el estilo. En parte, este
acercamiento «tautológico» a intuiciones esenciales es profundamente fenomenológico.
Después de todo, el objetivo de la fenomenología es dejar que algo se muestre a sí
mismo como es. Pero es profundamente frustrante, pues rara vez se nos permite pasar
más allá de los conceptos esenciales o intentar expresar su significado de otras maneras.
Más bien, el pensamiento heideggeriano posterior funciona en una forma repetitiva,
como de encantamiento; como una campana repicando, el mismo sonido resuena
una y otra vez, pero con un efecto más profundo.
Heidegger continuó filosofando a través de meditaciones sobre los poetas románticos
alemanes, especialmente Hölderlin pero también Trakl. Se ve a estos poetas como
quienes expresan la naturaleza misma de la poesía. Hölderlin es el poeta de la poesía, de
la esencia de la poesía. La esencia de la poesía se entiende como un nombrar, un revelar
algo en el lenguaje. En 1955 dio una charla acerca del «dejar ser», invocando la noción de
Gelassenheit («dejar ser» o «liberamiento») del místico alemán Maestro Eckhart. Heidegger
tuvo un profundo interés en Eckhart desde su juventud y llegó a entender cada vez
más la relación con el Ser, como un tipo de «dejar ser» pasivo. Dejar ser implica un tipo
de desprendimiento y «liberamiento», que permite a la esencia del Ser destacar.
Las posteriores contribuciones de Heidegger tomaron la forma de piezas ocasionales.
En 1955 tuvo su primera visita a Francia para impartir la conferencia «¿Qué es
filosofía?» en Cérisy. En 1949 Heidegger empezó a mantener seminarios con psicoanalistas
en Zurich, a invitación de su amigo el psicoanalista Medard Boss. En 1962 Heidegger
ofreció una charla en la radio, Tiempo y ser, que intentó completar el trabajo
anunciado en Ser y tiempo invirtiendo el énfasis. Como Heidegger dijera: «Queremos
decir algo sobre el intento de pensar el Ser independientemente de estar fundado en los
entes» (OTB 2). En 1966 Heidegger dio una entrevista a la revista informativa alemana
Der Spiegel, con la estipulación de que no fuera publicada hasta después de su muerte.
Heidegger murió el 26 de mayo de 1976 y Der Spiegel publicó la entrevista cinco días
después.67 Esta entrevista reabrió muchos de los temas alrededor del involucramiento
de Heidegger con los nazis y analistas de la entrevista han demostrado que Heidegger
es algo parco respecto a la verdad sobre este involucramiento. En el curso de la entrevista,
Heidegger también habló acerca de la amenaza de la sociedad tecnológica de
masas y expresó la visión de que «solamente un dios puede salvarnos» (nur noch ein
66. Murray (ed.), Heidegger and Modern Philosophy, op. cit., p. 302.
67. «Nur noch ein Gott kann uns retten», entrevista con Martin Heidegger efectuada por Der
Spiegel el 23 de septiembre de 1966, publicada por Der Spiegel el 31 de mayo de 1976, pp. 193-219,
trad. Maria Alter y J. Caputo, «Only a God Can Save Us: Der Spiegel’s Interview