idealista alemana y por el movimiento romántico, cree que éstos han

distorsionado la
experiencia original de la historia y del arte. Su proyecto, entonces, supone
un redescubrimiento
del verdadero significado de ambos. En tanto que Schleiermacher había
querido recuperar las experiencias psicológicas originales de la vida pasada,
y Hegel
había querido reintegrar el pasado en el presente, Gadamer enfatiza la
necesidad de
respetar, y reflexionar sobre, la misma naturaleza de las distancias que se
abren entre
nosotros y el mundo de un texto clásico, «el verdadero locus de la
hermenéutica se
encuentra en este in-termedio (in diesem Zwischen)» (TM 295; 279; VM
377).
Esto lleva a Gadamer a reflexionar sobre la naturaleza de la comprensión
histórica
y cultural en general. Aquí Gadamer es influenciado por la óptica histórico-
cultural de
Wilhelm Dilthey y se basa fuertemente en su explicación histórica del
desarrollo de la
hermenéutica, pero su propia visión se distingue de esta tradición. En
particular, Gadamer
repudia la noción de Dilthey de la hermenéutica como aquello que
caracteriza el
método de las ciencias sociales y humanas (Geisteswissenchaften).
Gadamer rechaza la
concepción de la hermenéutica como una «técnica» o «arte» (Kunstlehre)
de alcanzar
la comprensión de las entidades culturales, principalmente los textos. Esta
concepción
de la hermenéutica tiende a asumir que nuestro encuentro cotidiano con el
mundo no
es intrínsecamente hermenéutico, mientras que Gadamer sostiene, con
Heidegger, que
la hermenéutica es una estructura constitutiva fundamental de la
comprensión humana
misma. La hermenéutica está en todas partes, en todos los aspectos de la
vida humana;
la hermenéutica es «un rasgo universal de la filosofía» (TM 476; 451; VM
350).
Es también un error contrastar la comprensión (Verstehen) cultural con la
explicación
(Erklärung) científica, como lo hace Dilthey, porque este contraste
usualmente asume
que la explicación científica es el modelo básico de la razón con el que la
Verstehen es
luego comparada y con la que, por supuesto, inevitablemente falla a la hora
de ajustarse.
Más bien, la hermenéutica reconoce que la comprensión es un prerrequisito
de la
vida humana como tal, y es portada en la vida humana con su propia
estructura y
paradigmas. El modelo de la comprensión científica ha asumido siempre la
posibilidad
de un conocimiento sin tiempo, tal como lo poseería un intelecto infinito,
mientras
que de hecho toda comprensión, incluyendo la explicación científica, está
históricamente
condicionada, es parcial, y siempre proviene de un punto de vista. La
comprensión
tiene lugar dentro de límites finitos del humano vivo, esencialmente
limitado e
históricamente condicionado, como bien supieron tanto Hegel como Marx,
y como
Heidegger describió concretamente en Ser y tiempo. Comprender sólo tiene
lugar en el
contexto de una tradición existente (Überlieferung). En este sentido,
presuponemos ya
una enorme cantidad de cosas en cada acto de comprensión —tomamos
como válidos
nuestros propios prejuicios y presuposiciones.
Una condición de la comprensión genuina radica en que también tenemos
que
aceptar las buenas intenciones de la otra persona a quien estamos buscando
comprender.
Gadamer, entonces, busca una forma de encuentro con otros que a un
tiempo esté
completamente abierta a nuevas posibilidades y, de hecho, a la verdad de la
posición
del otro, en tanto que, al mismo tiempo, permanezca profundamente
respetuosa con el
propio punto de partida, con el propio punto de vista heredado y con las
presuposiciones.
Si es posible esta doble posición de deuda y de crítica, es la cuestión central
que
importa en la contribución de Gadamer, y es una cuestión que ha sido
explícitamente
formulada por Jürgen Habermas en su crítica a Gadamer.