Ceremonias y Caminos de Olokun

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Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Ceremonias y Caminos de Olokun
Compilado por Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Ceremonias y Caminos de Orishas
FUENTES
Documentos para la Historia

y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros
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Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

proyecto-orunmila.org
Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba


compilado por:
Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Ceremonias y Caminos de Orishas
FUENTES
Documentos para la Historia

y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Editor: Ernesto Valdés Jane

Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz.
Ilustraciones: Michael Hernández López
Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz
Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane
Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (28 impresiones)

Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (25 impresiones)
© Ernesto Valdés Janet (2001)

© Ernesto Valdés Jane, 2007
Omar García Ruiz,
Michael Hernández López
Julio Valdés Jane
© Sobre la presente edición

Ilé Osha Adé Yerí, 2007

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández,
por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.


A NUESTROS LECTORES
El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las

necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en
Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también

existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos
a modo de fuentes.
Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en
Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de
investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado
por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines
al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a

la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé
Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá.
En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”,
“Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”.
Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”.
Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá,
y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura
cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas
religiosas”.
Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y
conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y
procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal
especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo
interno de Osha-Ifá.
El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los
africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas
investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los
términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de
desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son
un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico,
cultural y religioso.
Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral
y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras
elementales de esta religión cubana.

El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:
1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las
ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos

documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los
africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del
sur occidental del Sahara.
2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados

por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo
tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para
especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos,
sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el

conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus
descendientes al Nuevo Mundo.
3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la
actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica.
Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo
funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador
espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos
en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de
Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del
territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que
pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está
funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y
otros.
Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los
distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia
variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que
intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá.
Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y
cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a
su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial
aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes
utilizadas por otros.
En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características.
Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una
religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del

contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto
que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la
circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá.
Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema
recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al
mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado
con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se
seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De
estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes
histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura
de Osha-Ifá en Cuba”.

Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en
www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a
ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá.
El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento

del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer
nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando
sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes
"Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”.
Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria

indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes
expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá.
Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la

especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su
pureza ética y religiosa.
En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de

cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta
colección.
El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"

probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y
religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba.
Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al

prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del
tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier
análisis científico y/o religioso.

El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el

pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y
Guanabacoa.
Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,

podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas
oportunamente.
El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;

atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que
puedan aportarnos.
Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>

Nuestro email es : <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí

TO OUR READERS
This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing

necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same
time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this
culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary
sources.
These sources have been written by African descendants and believers of their
religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa,
(two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of
Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research
Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise
in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to
the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto

Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha
Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion.
In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented
for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla
de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de
Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”).
Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a
traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have
their own descendants or families which we know and recognize as “religious
branches” (ramas religosas or just “ramas”).
Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there
is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents
on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics
within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given
ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to
collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has

systematically been collecting documents which reflect the written tradition of
the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to
Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and
has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships,
points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla
and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point
of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba.
Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses
(Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the
ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the
religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for

these objectives in their research:
1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system

(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas

(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their
religion in general. These documents were written and worded by
African descendants of Yoruba culture stemed from the west
Sud-saharian region.
2- To process those documents to make them readable and usable by

Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work
of scientific researchers such as specialists in religion, historians,
ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethno-

biologists and people interested in the knowledge and wisdom of the
African legacy and their descendants in the New World.
3- To make public and spread these unvaluable primary sources to

know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is
expanding dynamically to other regions of the world.
As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative

bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the
time they were written was no problem. However, determining where such
documents were written became much more complex since we found and
collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to
others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due
to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other
families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any
process which may happen between what was collected in the territories studied
and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao
and others.
Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even
different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be
due to the various social and cultural factors present on our island. And also due
to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba
which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá.
It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted
religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture
and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each
other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by
most of them along with areas where there are particular variants used by others.

In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and
still there are these fusions of cultural elements that have their own
characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá,
as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements.
Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological

Research Team has collected during all these years and that come from a
religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided
them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made
great efforts to historically trace the circulation of such documents among
Osha-Ifá families.
The process of authenticating each collected document has forced us to use

various copies of the same topic gathered at different temple-house from

different priests. At the same time, each piece of paper with valuable
information has been carefully analyzed and discussed with priests with great
expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those
that work the best way possible for the majority of believers. The great
collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos
para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History
and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this
selective process mentioned above.
You may like to have these sources or read them on line at

www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would
greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the
Osha-Ifá religion.
Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto

Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive
and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our
documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and
processing all the information we may find in our search for the best functional
values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources
known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would
continually increase in its amount of information and validity within the
religious system as it works in Cuba.
This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to
keep believers and users well informed on the different religious expressions
connected to Osha-Ifá.
All these documents preserve texts in their original concept and present each
particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and
religious purity.

We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies
of each and every collected document used in this compilation.
“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically

organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba.
Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the
ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological
Research Team for the serious treatment given to all the archived material and
for the respect with which we approach any scientific or religious analysis.
Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in
daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá
priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom.

They use these documents.
Unavoidably, and due to the complexity of the information processing

procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in
due time.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly

answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or
ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers.
Our address is: <www.proyecto-orunmila.org>

eMail: <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí
Translator: Julio Valdés Jane


INDICE


Indice
Ceremonias y Caminos de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1

La tinaja de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Iyefá para la carga de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Preparación para la carga básica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Deidades que viven con Olokun y se reciben junto con él . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Ayerekoto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Agana Ekun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Otras deidades de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Aro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Otro atributo de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

Las caretas de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Ceremonia para darle el caimán, Koni, a Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Otras deidades de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Las esclavas de Olokun que viven fuera de la tinaja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Osain de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Secreto de las Olosas y de las Olonas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Osain de Olokun para las Olonas y las Olosas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Masa de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Lavatorio de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Consagración a un hijo de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Espíritus de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
Pilón de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
La familia de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Dibujo que vive dentro de la tinaja de Olokun directo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Adura. Pilón de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Estera de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Ikoko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Otras piezas de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Piezas de Bromu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Piezas de Bromu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Cabeza de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Vocabulario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35






Para montar este Osha, Olokun de Babalawo (que es el verdadero Olokun), se

mandan a tallar dos muñequitos de madera o un sólo muñeco con dos cuerpos
y que tengan dos caras; dichas caras tienen que quedar en la siguiente posición:
Una mirando hacia arriba y la otra mirando hacia abajo y uno de espalda al otro.
Tienen que estar barrenados por la cabeza. La madera debe de ser ácana o cedro.
Este muñeco constituye el fundamento de Olokun.
A este muñeco hay que darle de comer abó y la ceremonia de este Osha debe ser
el jueves. Este abó hay que coger la lerí y enterrarla y el resto del cuerpo se divide
en cuatro.

A continuación se le da de comer junto con Egun un akukó y hay que poseer una
vasija adecuada para recoger la eyegbale del abó y la del akukó. Este akukó también
se divide en cuatro.
Después se preparan cuatro paquetes con las cuatro partes del abó y las cuatro
partes del akukó y se reparten en las siguientes posiciones: un paquete se lleva a
una sabana o manigua. La otra parte se lleva a cualquier sitio de la ciudad. La
tercera se lleva al cementerio y la cuarta parte va al mar. En esta última parte se
lleva en el paquete la lerí del akukó. Previamente, a estos paquetes, hay que
agregarle nueve akará; nueve ekrú, nueve olelé, nueve aro, ekú, eyá y nueve medios;
la parte que va al mar se lleva envuelta en una tela a cuadros.
Cuando se le está dando de comer junto con Egun, en una jícara tiene que estar
la lerí del abó y todas las demás partes del mismo. A esto se le pone a comer con
Egun y luego, como ya es sabido, se llevan a las diferentes posiciones.
El individuo que recibe a Olokun tiene que armarse de un cincel y un martillo e

ir al mar donde sobresalgan los arrecifes y llevará además cuatro pedazos de
coco, un pato o un ganso y en los arrecife dará obí omí tuto a un pedazo del
arrecife para ver si es Olokun y si come con él. Si dice que sí, se da el animal y
luego con el cincel y el martillo romperá un pedazo del arrecife y lo traerá para
el lugar donde se esté montando este Osha junto con la lerí del pato o del ganso
y cuando se llegue a dicho lugar se le dará akuaro meyi junto con Shangó. Todas
estas lerí se van secando para hacer afoshé para la carga.
Después hay que llevar la piedra de arrecife y el muñeco al cementerio en donde

se le dará una adié grifa o jabada. Las lerí se guardan. Antes de ir al cementerio
hay que ir a la sabana con akukó para dárselo. Se guarda la cabeza.

Cada vez que se dé un animal, hay que ir recogiendo eyegbale en un frasco o

pomo para tenerla guardada al igual que las lerí.
Cada vez que coma la piedra de arrecife comerá el muñeco de dos caras.
Aclaraciones: Cuando se va al cementerio es al recoger el Egun para lo cual hay

que llevar cuatro pedazos de coco para preguntar cuál es el gungún que es Olokun
y cuando se consigue, se echa en una jaba y se saldrá de espaldas. A este gungún
hay que preguntarle además si vive con el interesado. El gungún debe ser
preferentemente de un Egun que se haya ahogado.
Después se va a cualquier parte de la ciudad con la otá de arrecife, el muñeco y

el gungún y allí se le dará una etú keke.
Continuando las ceremonias ya se tiene preparada una palangana con lo

siguiente: agua de mar, agua de río, agua de lluvia, agua de la casa de un
Babalosha (omiero), agua de pozo, agua de rocío y agua de una pila que esté
dentro del cementerio. Allí se mete al muñeco, el arrecife y el gungún y dos cocos
grandes enteros.
Se le dará obí omí tuto a esto y si todo está odara, entonces se matarán los
siguientes animales en nombre de Olokun: Un abó keke, un osí, un ekuekueye, una
etú, una eyelé.
Esto se mantiene así durante siete días cantándole a Olokun. La única cabeza que
se entierra es la del abó. Las otras cabezas se guardan para el afoshé y los cuerpos
de estos animales se llevan al mar con todo los ingredientes necesarios.
Se comienzan a machacar las lerí, empezando por una lerí de eyó, la lerí del osí,
lerí del akukó, la lerí de abó, lerí de akuaro, lerí de etú, lerí de adié, lerí de eyelé, lerí
de ekuekueye.
Todos estos afoshé de lerí hay que colocarlos en un pomo o frasco por separado
y en cada recipiente se echará además nueve ataré, afoshé de anguila, lerí de
guabina, lerí de eyá, aguadó, lerí de atufo o efé (manatí), tierra de veintiuna
sepulturas, arena de adentro del mar que en el momento que se coja se llamará
a Olokun, tierra de río, tierra de un pozo, tierra de una laguna, tierra de la
ciudad, tierra de la manigua, tierra de una loma, limallas de todas clases de
metales y no puede faltar oro, plata, bronce; ero, obí kolá, obí motiwao, orogbo, airá,
obí edun, afoshé de todos los palos posibles; afoshé de todos los ewé posibles, afoshé
de toda clases de tarros, afoshé de dieciséis espuelas de gallos, afoshé de uñas de
gavilán, bastante afoshé de lerí y hueso de manatí, un cangrejo entero machacado,

raspadura de casco de caballo y de yegua, eñí eyelé, eñí adié, eñí de etú. Hay que
coger un eñí adié y rezarlo en el tablero para hacer ashe. Un eñí de osí, osun naburo,
todos estos materiales se depositan en dichos pomos. También tiene que llevar
afoshé de parte de león, de tigre, de murciélago de mar, y también hay que tener
dos ojos de abó y dos ojos de eledé. Estos ojos no van en los pomos.
Pasados los siete días de la ceremonia de la batea se procede a tomar uno de los
cocos. Mientras más grande mejor. Y se parte a la mitad y se procederá a la carga
del mismo con todos los ingredientes ya mencionados y también con piedra de
rayo o azufre de rayo y ya cargado se procederá a sembrarle al muñeco la otá de
arrecife y el gungún de Egun, procurando que la otá sobresalga. Se tiene también
dos manos de dilogún, una que va dentro de la carga y la otra irá adornando por

afuera alrededor del muñeco y del arrecife. Esto debe quedar de forma que
parezca una batea. Esto es lo fundamental en Olokun.
Olokun lleva un ayé de cobo al que se carga con lo siguiente: nueve jujú de
aikordié, un collarito de bandera, 21 ataré y de la carga que se le ha puesto a
Olokun, además se le pone un dilogún como ojo.
El muñeco o los muñecos van cargados por la lerí con una vaina de ero entera,
con la maza de los ingredientes que se pusieron en el coco, nueve semillas de
peonías, nueve semillas de maravilla blanca, nueve semillas de maravilla roja y
nueve semillas de maravilla amarilla y nueve ataré.
Después que ya está hecho y esté el cemento bien seco, se llevará a las siguientes
posiciones: al cementerio, al mar, al río, a la sabana o manigua, a una parte de
la ciudad y al pozo.
Olokun lleva una cabeza de hombre hecha de madera de ácana u otra madera que
sea dura y va adornada en su lerí con una corona de la cual saldrá una serpiente
en forma vertical hacía arriba. Esta cabeza está barrenada para echarle la
siguiente carga.
La cabeza tallada de Olokun se llama “Efe”. Esta cabeza vive fuera de la tinaja y
en ocasiones come sola en el cementerio. La carga de esta cabeza es la misma
carga básica de Olokun agregándole lo mismo que se le agrega a Agana Ekun (que
es la mitad del coco de la parte de abajo) y por problemas de capacidad con el
hueco no se le pone un collar de bandera sino que se le echan cuentas de todos
los Osha y no lleva dieciséis ikín, sólo lleva uno al que se le pinta el odun de Ifá
Odi Kana y en cuanto a lo demás se monta como Agana Ekun.

Esta cabeza va al pozo junto con Agana Ekun y van acompañado por un ganso
o un pato, un gallo y dos codornices. Si existen todas las condiciones requeridas
se coge una malla de pescar o un saco. Allí se colocan a Agana Ekun, a la cabeza
(Efe) y al ganso o al pato y se introduce en el pozo rasante al agua y allí se dejan
por espacio de un día.
Al otro día se procede, al pie del pozo, a darle el ganso o pato y después se le da
las akuaro meyi junto con la luna. Si es luna nueva mucho mejor y al amanecer
se le dará el akukó junto con el sol, después se va para la plaza y se le da un
pollito grifo.
Nota: La carga que va en el coco (Agana Ekun) y en la cabeza (Efe) si se consigue

un eyó entero se le echa a la carga. A la cabeza se le pone en su carga dos ojos de
cerdo en la posición de que miren para abajo y dos ojos de abó que miren para
arriba.
La tinaja de Olokun: Esto es lo primero que hay que confeccionar. Lleva en la

parte exterior cuatro columnas de caracoles marcando los cuatro puntos
cardinales y va adornada con conchas de mar (Ayé Shaluga). Para vestir la tinaja
se cogerá cemento, vidrio molido, arena de mar, polvo de los huesos del Egun de
Olokun de las partes de las manos y de los pies.
A esta arena hay que rezarle los odun de Ifa Oshe Foloko Kana e Iroso Ate.
En el cuello de la tinaja y en forma circular también se adornará con caracoles

tipos dilogún.
Una vez concluida esta faena se pinta en el fondo de la tinaja por la parte
interior la atena de Ifá siguiente:
Empezando de derecha a Izquierda.
+ + + + + +
I I O O O I O I I I I I
O O O O O O O O O I O O
I I O O O O O O I I I I
O I O I I I O I I I I O
De esta forma ya la tinaja está lista para sembrar en su fondo a Agana Ekun.
Ya tenemos confeccionado a Agana Ekun, a Efe y a la tinaja de Olokun. Ahora

veamos paso por paso la confección general de Olokun.

Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí.

El Awó que lo está montando tiene que estarse haciendo ebbó y kofibori todos los
días.
Olokun lleva implícitos otros Osha complementarios y se montan y se reciben al

mismo tiempo en que se está recibiendo a Olokun. Algunos de estos Osha van
representados por muñecos, figuras y herramientas hechas de madera. Como por
ejemplo:
Agana Ekun: Es el muñeco básico de dos cuerpos y dos caras uno mirando hacia
arriba y el otro hacia abajo.

Efe: Es la cabeza de hombre de madera de ácana con una corona en la cabeza
de la cual sale una serpiente en espiral hacia arriba y lleva pelo de negro. Esta
cabeza va barrenada para la carga.
Nueve caretas de madera que por su parte interior se le talla o se le pinta el odun
de Ifá de Odi Yeku.
Un pescado de madera tallado.
Siete piezas de madera las cuales consisten en:
Una oduará de madera.
Un yunque con una oduará arriba.
Diferentes niveles y otras que su nombre no lo conozco.
También lleva una tinaja de barro grande la cual se adorna y viste.
Nueve tinajitas para las Olonas y Olosas.
Una tinajita para el Osain.
Una tinajita mediana.
Nueve bolas de acero con cadena de siete eslabones por arriba y siete eslabones
por debajo para asir a las Olonas y Olosa a la tinaja grande.
Lleva además otras deidades complementarias que más adelante se detallarán.
La primera ceremonia de Olokun consiste en ir al mar a buscar el arrecife

acompañado por los siguientes menesteres.
Un pato o un ganso, una vela, un coco o cuatro pedazos de coco, aguardiente,

agua fresca, miel de abeja, pescado, jutía y maíz tostado. Allí se busca un saliente
de arrecife para ver si es Olokun lo cual se pregunta con los cocos. En caso
afirmativo se procede a recogerlo para ello vamos armados de un cincel y un
martillo y después de cortado le damos el pato o el ganso.

De este pato o ganso hay que recoger la lerí, el secreto de dicho animal. Hay que
hacer moyugba a todos los Babalawo muertos y se recoge en un frasco eyegbale de
dicho animal la cual se trae para el lugar en que se está montando. Se aprovecha
la cobertura para recoger nueve otá keke para las nueve Olosa la cual se preguntan
con coco y comerán junto con el arrecife.
Una vez terminada esta ceremonia le damos al mar el cuerpo del animal y lo
demás ingredientes.
El súyere para este ritual es el acostumbrado. Cuando se le está dando pato es

importante que esta ceremonia se haga antes de las 10am.

La segunda ceremonia se realiza en casa del Awó que está montando a Olokun y
allí se necesita lo siguiente.
Coco, vela , aguardiente, dos codornices, miel de abeja. Consiste en lo siguiente.

Se coge el arrecife y se coloca junto a Shangó y se le da obí omí tuto y si todo está
bien se procede a dar las dos codornices al arrecife y a Shangó. Se recogerá en un
frasco eyegbale y las lerí de la codornices. El cuerpo se le pregunta a Shangó qué
es lo que hay que hacer con él.
Esta ceremonia debe realizarse el mismo día en que se recoge el arrecife en el

mar.
La tercera ceremonia se efectúa en el cementerio y es de gran importancia. Allí

hay que buscar a un Egun en una sepultura y hay que llevar lo siguiente.
Coco, una adié amarilla y otra grifa, ekú, eyá, aguadó, oñí, itaná meyi, epó, agua
fresca, isalayé de Yewá; preparadas todas las piezas de Olokun incluido el muñeco
y el arrecife.
Cuando se encuentra la sepultura y al Egun se le da coco a ver si es Egun de

Olokun y si se va con el Awó. Es importante que este Egun haya muerto ahogado.
De él tomamos la lerí, las manos y los pies y tierra de la sepultura. Podemos
afirmar que sin esto no hay Olokun.
Buscamos una sepultura que esté abandonada y pobre, a la que se le da coco

preguntando si la tierra de esa sepultura nos sirve para Olokun y si se va con
nosotros. En caso afirmativo pintamos una atena con efún sobre esta tierra. Esta
atena es el isalayé de Yewá y se pinta de la siguiente forma:

+
I I
+ + +
I I I O I I I I
O O I O O O
I I I I I I I I
O I I I I O
I I
Eyiogbe se atefá como en el gráfico se aprecia, pues esta ceremonia o ritual tiene
sus raíces y están en un pacto firmado en el ilé de Yewá entre Eyiogbe y Otura.
Una vez hecho este círculo con los odun allí se colocan todas las herramientas de
Olokun junto con los huesos del Egun. Allí se mata las adié dándole eyegbale a todo

esto y recogiendo la eyegbale y las lerí en un frasco.
En esta ceremonia se canta el siguiente súyere:
Rezo: Yewá Akru Kay Birini Wa

Ashu Kay Way Birini We Yewá Jey
Jekua Jey Birini Wa Ashu Kay Kay Inle
Yewá Odun Aremu Bogbo Ará Onu Ibayen Bayen Tonu
Súyere: Inle Yewá Lanwao Orun Abari Lanwao

Inle Ikú Aberinkunlo Lanwao
Ará Onu Ikú Lanwao.
Una vez terminado esto el Awó oficiante se limpiará con ekú, eyá, aguadó y los
nueve centavos. Dejando el cuerpo de las adié junto con esta limpieza.
Para la casa se llevan las lerí y la eyegbale en los frascos de tierra de la sepultura,
el Egun y las herramientas de Olokun. Esto es si todo es eboada. Aquí se sale de
espaldas del cementerio.
La cuarta ceremonia se efectúa en una parte populosa de la ciudad y para ello

necesitamos: Aguardiente, vela, coco, miel de abeja, agua fresca, ekú, eyá, aguadó,
los muñecos y herramientas de Olokun y una guinea.
Una vez escogido el lugar hay que darle obí para ver si la tierra de ese lugar nos
sirve para Olokun. Si dice que sí, entonces se procede.
Si el lugar procede, tomamos la etú y le damos eyegbale de etú a la tierra, al

muñeco y a las herramientas y tenemos preparado un frasco para recoger la
eyegbale de la etú, la lerí y la tierra.

Súyere para esta ceremonia:

Etubale Etubale Egun Mowa

Etubale Etubale Eye Egun Mowa Etubale
El Awó oficiante se limpia con ekú, eyá y aguadó.
Iyefá para la carga de Olokun
Al iyefá se le adiciona yema de los huevos que se relacionan en la lista de los

ingredientes.

Estas yemas se han puesto a secar y después se hicieron polvo y se unen al ashé
y se le rezan los 256 odun de Ifá.
Preparación para la carga básica
Para la carga básica es necesario haber realizado antes todas las ceremonias
previstas, pues la cabeza de todos estos animales sacrificados y la eyegbale la parte
principal de esta carga.
En cada frasco o pomo en que se depositó la eyegbale y las lerí de los distintos
animales sacrificados se le adiciona un poco de lo siguiente: lerí de eyaoro y lerí
de anguila.
El contenido de estos pomos se mezcla bien adicionándoles los ingredientes de

la carga relacionada en la lista, cuidándonos de ir incluyendo los siguientes
renglones, ya que éstos se irán agregando por cada trabajo en particular.
Lerí, manos y pies de Egun, ataré, limallas de todos los metales, lerí y hueso de
Efe, plumas de loro, un collar de bandera pequeño, vaina de ero, semillas de
maravilla blanca, amarilla y roja; una ranita, omotitún, modun modun de lerí de
Egun, obí, ero, kolá, osun, obí motiwao.
Todo esto debe ser preparado en afoshé ya que permite mejor su

homogeneización y una vez terminado esto ya tenemos la carga básica que se
utilizará en todos los casos agregándole en cada uno algunos ingredientes en
específico.

Deidades que viven con Olokun y se reciben junto con él

Ayerekoto
Vive fuera de la tinaja de Olokun y es la que permite la comunicación entre

Olokun con Shangó, Oduduwa y Orun.
Esta deidad se monta en un caracol cobo mediano.
Su carga, además de la básica, es: Nueve plumas de loro, un collar de bandera

de un solo hilo, una ranita, modun modun, omotitún, manos y pies de Egun, huesos
y lerí de Efe. Todo esto hecho polvo.

Una vez cargado se sella con iyefá y cemento. Se le tratará de simular una cara
que salga de adentro del cobo y se le pone ojo y boca con caracol o con
conchas...
Agana Ekun
Esta es la deidad más importante de las que componen a Olokun.
Se monta en la mitad de un coco, la parte de abajo. La de arriba se usará como

sombrero.
Después que está bien limpio el coco se colocan en el fondo del mismo nueve
plumas de loro y un collar de bandera de un hilo y se le irá adicionando lo
siguiente: modun modun, lerí, manos y pies del Egun, nueve semillas de maravilla
blanca, nueve de roja y nueve de amarilla; omotitún; huesos y lerí de Efe, veintiuna
ataré, hueso y lerí de ganso, lerí de eyaoro, lerí de águila, afoshé de pulpo, una vaina
entera de ero, limallas de todo tipo de metales, que no falte el oro y la plata;
bogbo ashé, sangre de caballo, sangre de puerco, sangre de toro, sangre de ganso
y de todas las demás sangres de las distintas ceremonias realizadas.
También se le echa afoshé de león, tigre, bogbo atitán, ero, obí kolá, bogbo iguí, bogbo
ewé, afoshé de tarros de distintos animales, afoshé de espuelas de gallo, afoshé de
uñas de gavilán, murciélago de mar (pez volador), casco de caballo y de yegua,
un majá entero (todo esto hecho polvo y de todos los demás afoshé relacionados
en la carga de esta). Una vez concluida la carga hay que preguntar si eboada. En
caso afirmativo se le agrega iyefá quedando lista sobre las plumas de loro que se
colocaron en el fondo del coco al principio. Se colocan dos ojos de puerco que
queden mirando hacia abajo. Entonces se cubre con un poco de la carga y sobre
esto colocamos de ojos de abó que miran hacia arriba. Sobre esto ponemos en el
resto de la carga.

Aclaración: En el fondo también hay que poner dieciséis ikín Ifá y a uno de ellos
se le pintará el odun Ifá Okana Yeku y Odi Yeku. Después de todo esto se siembra
el muñeco y el arrecife que esté sobre algo. Esto quedará en forma de una batea
y se adornará en su derredor por una mano de dilogún y ya está listo Agana Ekun
para ser sembrado en la tinaja.
Cuando se siembra en la tinaja se adorna por su derredor con una mano de

caracoles. Es decir una mano adornaría a la batea por dentro y la otra adornaría
a la batea por la parte de afuera.
Los muñecos o el muñeco de madera llevan también su carga por la lerí que
tendrá barrenada.

El que mira hacia arriba se llama Suma Ganga.
El que mira hacia abajo se llama Akara Okono.
La carga de este muñeco es la misma básica. Pero poníendole a cada uno nueve
semillas de maravilla de cada clase, nueve ataré, de todo tipo de sangre, hueso
y lerí de Efe, lerí de eyaoro y de anguila, parte del Egun, omotitún y modun modun.
Se pregunta con okpele si es favorable ponerle a cada muñeco toda la carga o si

se reparte entre los dos o si es sólo a uno y en caso de que fuera a uno hay que
averiguar a cuál de los dos será.
La parte del coco que quedará para hacer de sombrero o tapa se le pinta después
de haber sido perfectamente limpiada, una cara de color rojo negruzco con toda
sus facciones y después se colocará como sombrero sobre los dos muñecos.
Otras deidades de Olokun
Aro
Esto son los jimaguas de Olokun.
Se dice que ellos son los que impulsan a Olokun a trabajar las cosas malas.
Se montan en dos cocos pequeños y van revestidos de cemento con conchas de

mar (Ayé Shaluga) y caracoles.
Se le coloca de la carga básica de Olokun más parte de los ingredientes que se

utilizaron en Agana Ekun sólo que no llevan lerí de Egun.
10

A esta carga hay que adicionarle carga de Osain.

La arena que se utiliza en su revestimiento se le reza el odun Ifá Oyekun Meyi.
Se montan encadenados a la tinaja de Olokun por un tramo de cadena lo

suficientemente larga para que atraviese la tinaja por dentro entrando y saliendo
de ella y para que estos Osha lleguen holgadamente al piso.
Otro atributo de Olokun
Se toma un coco y se prepara por uno de los ojitos. Es decir, por ahí se limpia
y por ahí se carga con todos los ingredientes de Olokun. Después se sella y se le

dibuja por la parte de los ojos una cara de color rojizo a su derecha y una cara
de color azul por su izquierda y por la otra parte del triángulo formado se le
dibuja una cara de color negro.
Este tiene la facultad de la comunicación con Orunlanla que es una deidad que
trabajó con Orun.
Las caretas de Olokun
Se le pintan por la parte de adentro el odun Ifá Odi Yeku y de vez en cuando se
le da pollo grifo en la playa.
Olokun come cochino cuando la luna es nueva y a la orilla del mar. También
come ganso, pato, paloma, carnero, guinea, gallo, codornices y cuando lo pide
se le da un caimán.
Ceremonia para darle el caimán, Koni, a Olokun
Se coge a Olokun y a su lado en el piso se pinta el odun Ifa Ogbe Yono. Encima de
este signo se pone una jícara con nueve pedazos de coco untado de epó y en cada
uno se coloca una ataré y se coge un parguito y también se le unta epó y se coloca
allí. Entonces se reza el odun Ogbe Yono y tomando una adié shebie (jabada); se
despedaza viva y se coloca dentro de la jícara y después se cubre todo con ekú,
eyá, aguadó, oñí y hojas de mango. Esto se lleva al río rezando:
Iyá Koni Modebi Loni Koni Lerí

Akori Ola Lato Oni No Koni Lo Ti Shishe.
Se coge una tinaja y en el fondo se pinta los dieciséis Meyi y Ogbe Yono y se le
echa agua de río, de mar, añil, ekú, eyá, epó, oñí, oñigán, obí edun, airá, ewé tete,
11

funfún, atiponlá, ewé dundún, ewé karodo. Alrededor se le echan las cosas del awán
con un huevo de carey y un real de plata. De los platos que están alrededor se
limpian todos los interesados y el último es el que le está ofreciendo el koni a

Olokun. Toda esta limpieza se echa en una tinaja que se ha puesto para esto. El
interesado es el último y se limpiará con el huevo y el real.
Esta tinaja va encima de un osun de siete líneas de color azul, rojo, azul, alterno.
Esta es la tinaja del awán. Al lado de esto se han marcado los dieciséis Meyi los
cuales se cubren con estos ewé.
Hierba caimán. Entonces ahí es donde se coloca a Olokun y cogiendo el koni se

sacrifica cantándole:

Koni Inle Olokun Dele Titu Ofidi Koni
Olokun Dele Batishe Koni Batishe
Batishe Olokun Batishe.
Se echa eyegbale del koni en las dos tinajas, después hay que sacrificarle akukó,
pato y eyelé.
La tinaja del awán se envuelve en ashó aro con el ará del koni dentro. Al koni se le
ha quitado las cuatro patas y la cabeza y esta tinaja se lleva al mar.
Las cuatro patas y la lerí se curten con talco tanino y se guardan en una tinaja
con obí edun, airá, ekú, eyá, epó y la hierba caimán, iyefá rezado del odun Ogbe Yono.
Entonces se sella y vive al lado de Olokun, cada vez que haya luna nueva a esta
tinaja se le unta opolopo efún.
Otras deidades de Olokun
Las esclavas de Olokun que viven fuera de la tinaja
Viven fuera de la tinaja y se hacen de dos güiras forradas tipo boya con cemento
y arena de mar, una se carga con ewé de Olokun y la otra se pone en un carrete
keke y ambas llevan lerí de Egun.
Osain de Olokun
Este Osain se le pone a Olokun cuando el lo pide y la tinaja va pintada de los

colores negro, blanco y verde. Este Osain es para controlar a las nueve Olosas y
lleva la siguiente carga: De todo lo que llevan las nueve Olosas y llevará además
nueve ikín, lerí y okokán de gunugún, cabos de tabacos, hierba y baba de la boca
12

de un caballo la cual se echa en aguardiente antes de ponérsele a la carga; raíz

de palma, de ceiba y de siguaraya, azogue y pedacitos de espejo, eyegbale de eledé
y de todo lo que pida por la parte de Osain.
Secreto de las Olosas y de las Olonas
1- Oruko Bawani. Es Olosa
Lombrices y cochinillas de la tierra.
Esta tinajita se pinta de negro con nueve franjas horizontales en rojo y blanco;
y se le pinta el odun Okana Yeku. Esta Olosa se le puede entregar a las mujeres.

2- Oruko Unle. Es una Olona
Tierra del cementerio, tierra de las cuatro esquinas, modun modun lerí Egun, un
macao, dedos de Egun. Se pinta mitad blanca y mitad negra. En la parte negra
se le pinta el odun Ifá Okana Yeku. Se le puede entregar a las mujeres.
3- Eriwa Unro Loshe. Olosa
Cabeza de pavo real, porquería de pavo real, comino, nueve ataré, nueve semillas
de ewé oguma funfún. Esta tinajita se pinta de blanco, rojo, azul y amarillo a
franjas horizontales y en la franja blanca se le pinta Okana Yeku.
4- Ikú Mayere Ikú. Olona
Un majacito, eyegbale Egun, cabeza de ologbo, un cangrejo, pedacito de todas las

partes de Egun, orine de señorita o de un niño.
Se pinta de negro y se le colocan los siguientes odun Ifá marcando los cuatro
puntos cardinales con Okana Yekun en el centro:
+
I I
I I
I I
I I
+ + +
I I O O O O
O O O O I I
O O O O I I
I I O I O O
+
O O
O O
O O
O O
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5- Otowa Bokun. Olosa

Ojos humanos, ojos de abó, ojos de caballo, tres rosas príncipes negros, raíz de
aroma, raíz de marabú, tierra y gusanos del cementerio.
Se pinta a franjas horizontales negras, blancas, rojas y en la negra se pinta Okana

Yeku.
Esta Olosa no se le entrega a nadie. La carga el propio interesado cuando tiene

cuchillo.
6- Awele Lokun. Olona

Porquería y nido de paloma, siete aguema, lerí de eyó, lerí de ayapa, ewé
vergonzosa, raspadura de casco de caballo, de res y de mulo. Se le matan dos
pichones de paloma y se le echa a la carga la lerí, el okokán y los elese.
Se pinta a franjas horizontales blanco, amarillo, azul y en la blanca se pinta

Okana Yeku.
7- Ayani Okun Orun. Olosa
Tres guayabitos, tres aguema, puntas de dedos y uñas de todos los animales de
pluma, colmillo y diente humano. La tinaja se pinta de negro con Okana Yekun
en blanco.
8- Orun Foshe. Olona
Rasura de suelas de zapatos viejos y de la piel del mismo, rasura de poste del
tendido eléctrico y de teléfono, lerí de adié, de akukó shashara machacado con
todo tipo de ataré, polvo de nueve o más palos, nueve semillas de maravilla
blanca, nueve de rojas y nueve de amarilla. Se pinta a franjas horizontales
blancas, verde, amarillo, negro y el odun Okana Yeku en la parte negra.
9- Abuko Orun. Olosa
Pelo humano tostado a lo que se le da un akukó en la noche iluminada por una

vela o lámpara con todo tipo de aceites. Hay que limpiarse con pelo de negro,
un eyó keke, siete eslabones de cadena. Lleva afoshé de lerí de ologbo, ayá, eyegbale
Egun, dientes y colmillos humanos, nueve semillas de maravilla blanca, ewé oriyé,
ewé kotoriye, tierra de las doce de la noche y de las doce del día; diferentes bichos,
rasura de tarro de venado y rasura de marfil. Se pinta de negro y se le pinta la
atena siguiente:
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+
I I
I I
I I
I I
+ + + +
I I O O O O O O
O O I I O O I I
O O O O O O I I
I I I I O I O O
+
O O
O O
O O
O O

Osain de Olokun para las Olonas y las Olosas
Se coge una tinajita y se echará de toda la carga de las Olosas y de las Olona, se
vestirá con chapitas de mar y se le dejará un orificio para darle de comer por él.
Las Olosas y las Olonas llevarán dentro una cadenita de siete eslabones unidas a
una bola de acero de la cual saldrá otra cadenita de siete eslabones para unirla
a la tinaja de Olokun la cual irá enganchada a ella por una cadena que estará
rodeando el cuello de la tinaja.
La tinaja número nueve, Abuko Orun, no se le entrega a nadie. Esta la carga el

mismo interesado cuando tenga kuanaldo.
La tinajita del Osain llevará además nueve ikín, lerí y okokán de gunugún, cabos de
tabacos, hierba y baba de la boca de un caballo la cual echará en aguardiente,
lleva además raíz de palma, de ceiba, siguaraya, azogue, un pedacito de espejo
machacado y sangre de puerco.
Todas las Olosas y las Olonas llevarán en su carga además de lo ya detallado en

cada una, lo siguiente: Una otá keke, tres ikín consagrados, nueve ataré, nueve
eweriyeye, nueve pedacitos de obí, cuentas de bogbo Osha, corazón de palma, raíz
de ceiba, rasura de tarro de buey.
Masa de Olokun
Cabeza y corazón de eledé, de abó, de pato, de ganso, de akukó, de eyelé, de etú,

pulpo, manatí, adán, agua de mar, eyá, querequeté, judío, sangre de todos los
animales, palos del mar, arena del mar, piedras del mar, igbín de costa, macao,
cangrejo, ero, obí kolá, obí boro (coquito de mar), corazón de palma, nueve ataré,
15

güira, tarro de buey, raíz de ceiba, tierra y yerba del cementerio, nueve ikín,
nueve eweriyeye, una otá de la orilla de un pozo, bogbo lerí, anguila, piel de león,
bogbo atitán, limallas de todos tipos, bogbo ewé y bogbo iguí, afoshé de tarros,
espuelas de gallos, murciélago de mar, casco de caballo, piel de tigre, un
veintiuno, ojos de abó y de eledé.
Al ayé en su masa también lleva lerí y okokán de pato, de osí, de gallo, de majá, de
etú y eyelé, bichos de la tierra, igbín, huevos en afoshé, flecha, ataré, eweriyeye, raíz
de ceiba, corazón de palma y afoshé de tarros.
Lavatorio de Olokun

1 Ewé Wawade
Orí Olokun Baba Ewé
2 Orí Olokun Yanya Ewé

Orí Olokun Baba Ewé
Para improvisar.
Baba Orun Agbani Boshe Orí Ewé

Inale Afokan Agba Ewé
Ori Bawa Agbani Lorun Yanya Ewé

Baba Olofin Tilu Seye Orí Ewé
A continuación se sigue con el Osain normal, Elegba, Ogún, Oshosi, Osun, Osain.
No se rezan los Meyi y para terminar el Osain:
1 Ori Bawa Olorun Layeo

Ori Bawa Olorun Layeo
2 Beregun Mawa Egun

Beregun Mawa
3 Ayani Lobawa Olokun

Ayani Lobawa Olorun
4 Orí Ayá Balawa

Agbani Olokun Layeo
Shango Agbani Boku
16

5 Olokun Berekun Beke

Olokun Beregun Beke
6 Telesa Olokun Mawa Ayé

Telewa Olokun
(Aquí se parará y se suelta el ewé)
7 Osun Bureo Madubule

Ifá Kowabo
Ifá Ayeo.

Olokun lleva un collar azul pavo real, un collar de bandera. Por fuera lleva un
collar de caracoles cobos y conchas de mar. El muñeco lleva un collar con un
tramo negro, uno azul, uno blanco. La cabeza de Olokun lleva una shaba de Ogún
de veintiuna piezas sobre la calavera del coco de la mitad de donde se sembró
el fundamento. A la persona se le pone un collar de nueve cuentas azules, nueve
rojas, nueve verdes hasta alcanzar al largo que se desee.
Al Osain de Olokun también se puede pintar de negro, blanco, verde.
Para darle la entrada a Olokun en la casa, se prepara una batea con siete aguas
distintas a las que se les echa añil y allí se le dará un pato y un gallo.
Consagración a un hijo de Olokun
Este Orisha no se hace. Hay que hacer Yemayá y antes hay que hacer muchas
ceremonias para contentarlo y hacer ebbó.
Siete días antes de la ceremonia principal de la consagración se realizan siete

ceremonias al Iyawó.
1-Se realiza en el cementerio dándole dos eyelé en el fondo o parte trasera del
cementerio. La eyegbale que caiga sobre la cabeza de Olokun.
2-Hay que darle de comer a la luna cuatro eyelé por el Awó con la cabeza de
Olokun.
3-Darle de comer un gallo a la cabeza junto a un pozo.
4-Darle de comer un gallo a la cabeza de Olokun junto a una ceiba.
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5-Darle de comer un gallo a la cabeza de Olokun en una loma y a una cadena que
se lleva a dicho lugar.
6-La casa de la madrina se deshollina con una adié funfún la cual después se le
dará al shilekún ilé con la atena correspondiente.
7-Esta ceremonia se hace a la orilla del mar. Al Iyawó se viste con mariwó y se le
cuelga a la cintura un gallo y dos patos. A uno de los patos se le encinta de tonos
diferentes de azul y el Iyawó va montado sobre una ternera blanca la cual
también se encinta con dos tonos de azul y el Iyawó llevará puesta dos tetas de
madera las cuales se cargan (Adipete Somu Saga) y la careta de Somu Saga.

Cuando se llega a la orilla del mar se desmonta de la ternera dentro del agua. El
padrino Babalawo es el que viene tirando y conduciendo a la ternera. El Iyawó
dentro del agua le entregará el akukó al padrino Babalawo y éste le dará de comer
al Egun de Olokun sobre un osun de Egun y dentro del mar se le canta un oro a
Olokun y se le dará un pato y se limpia al Iyawó con el pato encintado y se bota
al mar.
Después de esto las Ikalashe tienen que entrar al mar a buscar al Iyawó, estas
serán Omó Oduduwa. También tendrán que llevar una careta puesta, y al sacar
al Iyawó del agua le tirarán una sábana blanca y le quitarán todo lo que tiene
puesto encima. Después lo visten con ashó funfún y se lo entregan al padrino
Babalawo para que allí le haga el ebbó de entrada. Cuando termina este ebbó se
manda en un bote con un mazo de flores matizadas, mar adentro. En todo
momento el Iyawó tiene que tener consigo la cabeza de Olokun.
La ternera se sacrifica después del ebbó y se le dará de comer a la cabeza de

Olokun.
Después se llevará a bañar al río y en la ceremonia de Osha se procederá

normalmente poniendo la cabeza de Olokun al lado del Iyawó.
Cuando el Iyawó toque la puerta del cuarto de Osha tiene que llevar abrazada a
su pecho la cabeza de Olokun.
El osun de Igbodun es de nueve líneas y el Iyawó se sienta sobre adura (no sobre
el pilón). Adura es una piedra o seboruco de una loma a la que se le enrolla la
cadena, la cual se lleva a comer a la loma.
Si Olokun fue entregado comiendo sólo pluma; ahora en la ceremonia de Osha

hay que darle carnero y el Itá lo hace el Babalawo. Lo correcto es que cuando se
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recibe a Olokun se le dé carnero y cuando se va a la ceremonia de Osha ya tiene

el Itá del Babalawo.
A los hijos de Olokun se le lava una Awofakán para que Olokun exprese sus
designios. En los casos de los hijos de Olokun el carnero tiene que dárselo directo
a su Olokun y la lerí de este carnero se guarda en una tinaja aparte junto a la lerí
de la ternera de la playa.
Esta tinaja adicional con las lerí constituye un secreto y cuando se hace fiesta de
Olokun se baila esta tinaja.
Al año justo de la consagración de Iyawó hay que darle un eledé con luna nueva

y dos gallos.
En la ceremonia del Sodo Orisha antes de hacer Yemayá, hay que hacerle un awán
a Olokun.
El Awó o los Awoses que hacen esta ceremonia tienen que tener Olokun y deben
llevar puestas sus caretas de Olokun o de Orun así como los Babaloshas y Iyaloshas
que participen en la misma.
El Iyawó de Olokun se viste de camisa o blusa blanca y pantalón o saya azul

siempre alternando con dos tonos de azul y lleva bordados en verde y rojo sobre
el blanco.
La corona lleva flecos colgantes de cuentas azules de agua, de verde coral, nueve
flecos rematados por un dilogún y en el medio del frontil lleva una pluma de loro
grande. En alegoría a Yemayá lleva abanico.
El traje del almuerzo es a cuadros azul clarito. Para la mujer un vestido y para
el hombre camisa a cuadros azul y pantalón blanco.
Fuera del trono hay que poner un muñeco de madera con dos garabatos de
yamao y siete caretas tapadas con ashó funfún. Lleva un tambor dundún listado
de azul y negro, de catorce pulgadas de largo.
A este tambor lo consagra un Aña de un Babalawo y su nombre es Aro, se toca el

día que Olokun come y debe preguntársele con okpele, quién lo toca.
Al Iyawó de Olokun se le pone en el trono un gajo de iroko okun (mangle rojo) para
que se recueste a él.
19

Para bailar este Orisha hay que tener Oduduwa.

La Iyalosha Omó Oduduwa (la obiní que ayuda al Babalawo) es la que baila con él
haciendo de Adipate Somu Saga y él representa a Efe Akaro.
La mujer debe ser Omó Oduduwa y el Babalawo también o al menos tener a

Oduduwa.
Adipate es la máscara que simboliza a Somu Saga. La baila la Iyalosha que tiene
que ser Omó Oduduwa. A ésta se le pone encima el atepón Ifá y sobre éste se
colocan cuatro tinajas que contienen ero, obí kolá, edun, airá, añarí okun, ataré, ekú,
eyá y dieciséis itaná.

Somu Saga lo pone todo delante de Olokun, entonces Efe Akaro sale a bailar con
su máscara y la tinaja de Olokun.
La Adipate Somu Saga lleva tetas desmontables hechas de majagua que van
cargadas y selladas con ero, obí kolá, osun, obí edun, airá, efún, añarí okun, lerí de
eyabó, lerí de manatí.
Estas se lavan en omiero y comen eyelé meyi funfún.
Espíritus de Olokun
Son tres y son:
Somu Saga: Representa la vida

Akaro: Representa la muerte.
Efe: Representa y equilibra a los otros espíritus de Olokun y a sus
poderes.
Efe es de tierra Logu y es el que comanda la cabeza de Olokun o máscara que lo

representa ante los Awó Welede y estas máscaras se llaman por sus nombres:
1 Bagaba
2 Abena
3 Apama
4 Iyawa
5 Teteide
6 Somu Saga
7 Akaro
8 Efe
9 Ayoko (ésta se usa para despedir a Olokun cuando se baila su tinaja)
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Pilón de Olokun
Es piedra de cantería. Se talla en forma de pirámide truncada con sus aristas

algo oblicuas con respecto al eje. Se lava y se le da de comer un pato, un gallo,
una paloma y una guinea. Antes de sentar al Iyawó de Olokun se le echa omiero
hecho para la consagración.
Esta piedra simboliza la piedra en la cual fue atado Olokun cuando quiso destruir
al mundo.
La familia de Olokun

1- Olokun
2- Elusu: La arena
3- Ayé Shaluga: Las conchas marinas
4- Ikoko: La hoja de malanga (se representa por Osun)
5- Olosa: La Orisha de la laguna
6- Osara: La Orisha de las lagunas subterráneas
7- Olona: La Orisha
8- Bromú: Orisha de las corrientes marinas
9- Brosia: Orisha de los tornados marinos
10- Yembó: Orisha de la calma en el mar.
Olokun también tiene un nieto llamado Eki Olokun que es su guardián

representado por un güirito chiquito que vive colgado de la tinaja de Olokun.
Nota: Cuando todos los Orishas echaron suerte sobre las diferentes partes de la
tierra, unos obtuvieron grandes territorios y otros los más pequeños y así
sucesivamente con diferentes poderes y atributos. A Olokun le tocó Aiye Eko que
era el territorio conocido por la Atlántida y en el medio de aquella tierra había
una montaña llamada Adura, donde vivía una pareja la cual tenía por nombres
Ekini e Ibakon. Ellos engendraron una sola hija llamada Ayaroma Elusu y siendo
casadera sus padres murieron. Olokun la conoció y se enamoró de ella y la hizo
su mujer con la cual tuvo muchos hijos que colocó en Aiye Eko. Eran siete
jimaguas y cuando los seres humanos comenzaron a llegar a Aiye Eko, Olokun
hizo inaccesible sus dominios y después los hundió en la inmensidad del mar.
Era tal la riqueza de Olokun que no ha habido reyes sobre la tierra que hayan
poseído ni poseerán jamás cosa semejante.
En el reino de Olokun había de todo tipo de animales. Sobre todo muchos

gansos, patos, cisnes y de todas clases de frutas y legumbres y viandas. Por eso
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el awán de Olokun es en rememoración de sus grandes riquezas, para rendirle

tributo a sus dominios y a su vez que él nos dé un poco de sus enormes riquezas.
El ilé en que vivía Olokun, según las escrituras, por fuera estaba revestido en plata
y por dentro de marfil; los asientos y los lechos eran de oro. Por eso esas
materias no deben faltar en la confección de su secreto.
Olokun tiene siete deidades las cuales viven dentro de su tinaja, el espíritu de
Olokun: Efe se encarna en el manatí. Los mandinga y los Hausa le llaman Adjon.
Al Iyawó de Olokun hombre o mujer se le pone una aikordié en medio de la frente

por reconocimiento a Yemayá.

Olokun también vive en el cementerio rodeado de la ceniza de los huesos según
el camino de Baba Eyiogbe, signo de máxima expresión del desarrollo de su poder.
La residencia de Olokun, de acuerdo a los habitantes de Ifé, es el fondo del

océano o mares, este lugar está al lado de la ciudad de Ifé. Construida la ciudad,
el dios se retiró hacia el fondo de un río adyacente a tierra Iyesá. Otros dicen que
Olokun vive en la montaña sagrada Adura, y los de Benin que Olokun vive en un
río llamado Ore.
Olokun tiene de ayudante a Ikoko (pájaro carpintero) y a Yalugo (la gallareta) y

éstos fueron los primeros en construir las caretas para Somu Saga.
Olokun vive recostado a iroko okun (mangle rojo) talismán poderoso que confiere
gran poder a Olokun.
Olokun vivió en la tierra Iyebu Owu y se llamaba Obanita y el Oluwo cortó su

cabeza y la echó en el mar.
Cuando Baba Eyiogbe domina el año se le da un novillo blanco en la orilla del

mar y la cabeza después se le baila a Olokun.
Dibujo que vive dentro de la tinaja de Olokun directo
Este dibujo se graba sobre una tabla de cedro, simboliza a los tres espíritus de
Olokun: Somu Saga, Akaro y Efe. Estos comunican a Olokun con Orun Lala. Sólo
lo llevan las personas que son hijos de Olokun.
22


23

Adura. Pilón de Olokun

Tallado en piedra de cantería en forma de pirámide truncada con las arista

oblicuas con respecto al eje.

Estera de Olokun
La estera que cubre el piso, el osun de piso del Iyawó Omó Olokun que se le está
consagrando Yemayá lleva estos dibujos y eran los signos mágicos que guardaban
el palacio de Olokun Yemideregue cuando vivía en las profundidades de los
Océanos.
24

Nota: Los hijos de Olokun son hijos de Yemayá siempre como madre en Osha
pero en el Itá de Olokun el Babalawo debe determinar cuál de las Yemayá es. Para
que el Iyawó entre con el addé completo y característico de esa Yemayá.
En caso de los hombres hijos de Olokun no se le asienta Osha; se le entrega

Olokun de Babalawo y tienen paso directo a Ifá, si no hay inconvenientes sociales,
morales o místicos para que sea Babalawo. Si no pasa a Ifá, entonces se le asienta
Osha previa consulta con Olokun.
Ikoko
Una de las siete mujeres de Olokun (es la malanga).

Su secreto es una otá madrepórica la que se mete en una tinajita con cinco
caracoles ayé y dos ikín consagrados y su Osun que tiene nueve hojas de malanga
de metal y su figura es la siguiente:
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Yembó: La Orisha de la calma en el mar.

Súyere: Yembó Karere Abota Karere

Yalordo Nashe
Eiye Keiye Barikonshoko Ayaba
Yalordo Nashe
Mokere Airá Oyo.
Se dice que es un Obatalá que vive en el mar por castigo de Oduduwa por ser
Yembó mujer guerrera y se le conocía con el sobrenombre de Ode Mase, la madre
de la candela.

Algunos dicen que es la madre de Shangó, pero lo cierto es que no es la madre de
Shangó ni es Obatalá ni es Yemayá. Ella viste de blanco, según los Ewado.
En realidad Yembó es una Orisha independiente tanto de Shangó como de Obatalá

o de Yemayá aunque vista de blanco y viva en el mar.
Sus secretos son:
Cuatro piedras blancas, conchas de mar, cuatro caracoles grandes, una mano de
dieciséis caracoles dilogún, una akofá de plata, ocho ikín consagrados, un agborán
de plata que va cargado con lerí de akukó, lerí de eyaoro, lerí de eyelé, lerí de abó, lerí
de leke leke, lerí de Egun obiní, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, obí edun, anun y orogbo.
Come gallos blancos y eyelé blanca; cuando lo pida se le da abó. Yembó no tiene
hijos directos y no es ángel de la guarda de nadie. Se le ponen todos los adimú
típicos de Obatalá y Yemayá. Su collar es dieciséis cuentas rosadas, una cuenta
verde, una cacao, una verde, dieciséis rosadas. Así hasta seis vueltas.
Cuando Yembó va a comer se coloca sobre un osun de dieciséis círculos: ocho

azules y ocho blancos. Allí come directamente.
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Otras piezas de Olokun

3 3
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----------------------->Obí
-------->Tinaja
----------------------------->Agana Ekun
-------------->Obí
28



Akaro
Somu Gaga
29

Piezas de Bromu
30

Piezas de Bromu
31

Piezas de Bromu
32

Cabeza de Olokun
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Vocabulario



Vocabulario
A Agbibo: Cao.
Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado. Agogo: Campana de Obatalá.
Abañalú: Cogollo de coco. Agoro: Cotorra.
Abeboadié: Pollona. Aguadó: Maíz tostado.
Aberé: Aguja. Navaja. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita Agután: Carnera.
maldición. Aikordié: Loro o plumas de loro.
Abibo: Cao. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, llama Ainá.
por los que estos mueren prematuramente. El Airá: Semilla que constituye parte del fundamento
niño que tiene un espíritu que se lo lleva de la consagración de Osha e Ifá.
pronto, y vuelve para llevarse a otro de la
Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del
familia; se les reconoce por que lloran a toda

hora y son raquíticos y enfermizos. oráculo del Dilogún.
Abita: Entidad malévola. Akán: Cangrejo.
Abó: Carnero. Akara: Pan.
Aboreo: Cuero. Akará iná: Mecha de candela.
Adá: Machete, espada. Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa

la muerte, representada por una careta que
Adán: Murciélago. acompaña al fundamento de Olokun.
Adasile kosile: Impotente o flojo. Akeké: Alacranes.
Addé: Corona. Akete: Sombrero.
Addimú: Ofrenda pequeña. Akofá: Arco con flechas.
Adelé: Ikín de Ifá. Akuaro: Codornices.
Adí: Aceite. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Adí: Gavilán. Akuelekue: Hoja de guacalote.
Adié: Gallina. Akukó: Gallo.
Adié shenie: Gallina jabada. Akukó shashará: Gallo grifo.
Adó: Dulce de gofio. Akukó oriyaya: Gallo indio.
Adodi: Hombre homosexual. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o
Adofá: Hígado. jamaiquino.
Adun: Dulce. Akukoadié: Pollón.
Afefé: Viento. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el Alaiguí: Flor.
vínculo entre la Alajere: Al campo.
Agadá: Espada corta. Alakasó: Aura tiñosa.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y Alakuata: Mujer lesbiana.
particularmente de Obatalá. Representa en la
Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.
naturaleza al volcán, el magma, el interior de
la tierra, además las fuerzas y energías Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
inmensas de la naturaleza, la fuerza de un Alukerese: La hiedra.
terremoto, las de un ras de mar, la lava de los
Amalá: Harina de maíz.
volcanes circulando intensamente en el
subsuelo ascendiendo a la superficie, la Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con
fuerza que hace girar al universo a la tierra en quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.
el. Vive en la corriente del río. En lo humano Amaraun: Cascarón de babosas.
se representa por un barquero en el río. Añá: Tambor.
Agbani: Venado. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da
Agbe: Arriero. conocimiento a Olodumare que determinada
Agbeyamí: Pavo real. persona se persona consagrada y los Oshas
y Orishas. Está representado por los
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tambores Batá, donde este Orisha vive. Está Ataré yeye: Pimienta de china.
simbolizado por el mismo tambor y la música. Atayere: Pimienta dulce.
En la naturaleza está en la vibración sonora y

rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio Até: Tablero, mesa.
del Orisha Añá existe en el mismo concepto Atefá: Ceremonia de Ifá.
en que puede existir a otros Oshas y Orishas Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá
con la diferencia de que es exclusivo para dirigidos a un propósito ceremonial.
hombres y dentro de éstos para personas que
Atepón Ifá: Tablero de Ifá.
no caen en trance. Los hombres consagrados
en este culto se llaman Omo Alañá. En el Atepontika: Caja, ataúd.
cuerpo humano las manos son el objeto de Atitán: Tierra.
su consagración. Está estrechamente Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.
Atoka: Sijú.
Añaí: Cucaracha.
Aun: La jicotea macho.
Añarí: Arena.
Aunyapa: Tortuga.
Apá: Alas.
Awadó: Maíz tostado.
Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Awadolu: Maíz salcochado.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene
hecha la ceremonia de Kofá. Awán: Canasta.
Apó: Bolso de cuero. Awasá: Jutía macho.
Apotí: Silla. Awato: Papel de china.
Ará: El cuerpo. Tierra. Awé: Güiro.
Aragbá: La ceiba. Título. Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.
Arará: Nación. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los
hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Arayé: Enemigo.
Ayá: Perro. de un grupo inseparable
Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. conceptualmente junto
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Ayabá: Princesa. Esposa.
Aro: Color azul. Ayanakún: Elefante.
Arolodo: Color azul. Ayapa: Jicotea.
Arun: La enfermedad. Ayé: Caracol.
Ashá: Águila. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
Ashá: Tabaco.
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición.
Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y
B
Orishas.
Ashelú: Policía. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Asheré: Maraca. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Ashibata: La hierba paragüita. Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Ashó: Ropa, tela. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que contagiosas y las epidemias en el ser
lleva puesto la persona. humano y en general las afecciones de la
Asholá: Sábana, tela grande. piel. En la naturaleza de día se esconde entre
Asia: Bandera. la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche.
Asowano: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades Babawa: El techo de la casa.
contagiosas y las epidemias en el ser Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.
humano y en general las afecciones de la Batá: Conjunto de tambores integrados por el
piel. En la naturaleza de día se esconde entre okonkolo, el iyá y el omelé.
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche. Bogbo: De todo.
Ataponko: Revólver.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.
Ataré guma: Semilla de maravilla.
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D habla por el caracol. Su conversación es

fundamental junto con la del Ángel de la
Guardia determinando el signo principal del
Dadá Bañani: Deidad.
Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los

Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los
de Osha-Ifá. Babalochas. Es el único que fue y regreso del
Dokagún: Basura del pilón. mundo de Ará Onú.
Dundún: Color negro. Eleguedé: Calabaza.
Elese: Los pies.
E Emí: Mamey. Yo.
Emú: Las tetas.
Ebbomisi: Baño. Enigbe: El monte.
Edanes: Adorno de Oshún, armas más que Eñí: Huevo.
adornos. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.
Edun: Mono. Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní. Erán: Carne.
Efún: Cascarilla. Color blanco. Eré: Granos vegetales. Frijoles.
Egun: Espíritu. Erín: Elefante.
Egun Burukú: Espíritu oscuro. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Eiyé: Pájaro. Erita meta: Tres esquinas de la calle.
Ejoro: Conejo. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento
Ekó: Tamal hecho de maíz. de la consagración de Osha e Ifá.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Erume: Gorro.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en Eruru: Ceniza.
hojas de plátano. Eshín: Caballo.
Ekú: Jutía ahumada. Eshishí, eshinshín: Bichos.
Ekukueye: Pato. Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo
Ekún: Leopardo, tigre. mismo que Eleguá con la diferencia de que
Eshu es la representación de los problemas,
Ekuremi: Corojo.
obstáculos y dificultades que asechan al
Ekute: Ratón. hombre. Es un Orisha que entregan los
Elebo: Que va al ebbó. Babalawo y lo consagran con diversos
Elebute: Remo. elementos de la naturaleza. No se consagra
en la cabeza, no habla por el caracol y no va
Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama a estera. Trabaja directamente con Orula; es
Eledé: Cerdo. el que lleva el ebbó y da cuenta de los
Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El sacrificios que se hacen. La mayoría de los
primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Oshas y Orishas se hacen acompañar por un
Ode). Es la primera protección de un Eshu específico. Además, todos los odun de
individuo que llega siempre a salvarle, su Ifá tienen su Eshu particular, al igual que
guía. Este es el primero que debe tener todas las circunstancias de la vida pueden
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
que sigue un sendero. En la naturaleza está Ogún, Oshosi y Osun.
simbolizado por las rocas. El mensajero de Etá: Manteca.
Olofin. Vino a la tierra acompañando a Etú: Guineo.
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre
y cierra los caminos. Vive generalmente Etubón: Pólvora.
detrás de la puerta. Es la manifestación más Euré: Chiva.
diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no Ewá: Cadena.
se tiene en cuenta el mal y no se toman
Ewadalú: Maíz finado.
precauciones para evadirlo. Siempre hay que
contar con él para hacer cualquier cosa. Es Ewé: Hierbas.
portero del monte y de la sabana. Eleguá es Ewé afoma: Curujey.
una otá que no se carga generalmente. Es un Ewé akikale: Seso vegetal.
Osha que se consagra en la cabeza del
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
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Ewé alufa: Ítamo real. Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra. Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
Ewé anate kekere: Pata de gallina. Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina. Eweyuko: Monte.
Ewé arukó: Canutillo azul. Ewiri: Fuelle.
Ewé asana: La salvia. Ewó: Cadena.
Ewé ate obá: Caoba. Eyá: Pescado. Pescado ahumado.
Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Eyá eyó: Anguila.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Eyá iñirú: Rabirrubia.
Ewé ayé: Romero de costa. Eyabó: Pargo.
Ewé áyo: Guacalote. Eyaoro: Guabina.
Ewé bagunda: Hoja de yuca. Eyé: Sangre.
Ewé baiayekú: Yagruma. Eyelé: Paloma.
Ewé bana: Jaboncillo. Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del
Ewé buye: Granada. subsistema oracular del Dilogún.
Ewé daguno: Jobo. Eyó: Tragedia. Majá.
Ewé ejese: Pica pica. Eyolá: Majá grande.
Ewé erán: Pata de gallina.
Ewé esisi: Ortiguilla. F
Ewé ewede: Crotón.
Ewé eyini: Cundiamor. Fifeshu: Que es para Eshu.
Ewé gbogbe: Copal. Fila: Gorro, gorra.
Ewé gbure: Cerraja. Filani: Chino.
Ewé ibayú: paraíso. File file: Pica pica.
Ewé iná: Amor seco. Fiti ladi: Lámpara.
Ewé iwereiyeye: Peonía. Fore: Favorable.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Fotofó: borracho, indecente.
Ewé karode: Canutillo. Funfún: Color blanco.
Ewé kisan: Hierba lechera.
Ewé lará pupua: Higuereta roja. G
Ewé misi misi: Mastuerzo.
Ewé odán: Álamo. Gungún: Hueso.
Ewé odan: Canutillo. Gunugún: Aura tiñosa.
Ewé oju: Orégano.
Ewé olu: Añil. I
Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.
Ewé onibara: Meloncillo. Ibañalu: Cogollo de coco
Ewé opé: Palma real. Ibeyis: Está representado por dos deidades
idénticas que son Taewó y Kaindé y una más
Ewé opota: Higo. que es Ideú, Son capaces de salvar de la
Ewé osan: Zapote. muerte y de lo malévolo. Se encuentran en
Ewé oshé: Baobab. los caminos de los montes, protegen a los
caminantes. Personifican la fortuna, la suerte
Ewé oshisan: Verdolaga.
y la prosperidad. Uno de los símbolos más
Ewé pangama: Sensitiva. importantes de los Ibeyis son los tamborcitos
Ewé shugunú shanwé: Romerillo. con los cuales vencieron a Abita. Se pueden
Ewé tete lego: Bledo colorado. representar por dos figuras, una de hembra y
una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Ewé tomodé: Guanina. Está muy fuertemente asociado a los niños.
Ewé yenyeko: Coralillo. Ibú: El río.
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Ibú losa: El río. Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera. Intori: A través.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. Iña: Chismes, pelea, riña.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a Iñafá: Collar de Ifá
continuación de los Ibeyis. Iñó: Coral.
Idí: El ano. Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación
Idú: Carbón favorable.
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifá.
Ifú: Tripas. Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Igba: Jícara. Iroro: Almohada.
Igbín: Babosa. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos
Orishas.
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-
Ifá. Irun: Hierro.
Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón: Botella.
Igón omí: Botella de agua. Isherí: Clavo.
Iguí: Palo. Ishu: Ñame.
Iguí ata oro: Algarrobo. Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de
enredaderas como los melones, las uvas, el
Iguí ayora: Seso vegetal. cundeamor.
Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Itaná: Vela de cera.
Iguí ayire: Seso vegetal. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Iguí meye: Pierde rumbo. Iwani: Tinaja.
Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para Iwele: Pañuelo, cortina.
adivinar en el subsistema oracular de Ifá.
Iyá: Madre.
Ikoko: Cazuela o freidera.
Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.
Ikú: Entidad que representa a la muerte.
Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le
Ilá: Quimbombó.
ha asentado Osha.
Ilasun: Sueño.
Iyé: Polvo.
Ilé: La casa.
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que
Ilé loyá: La plaza. usa el Babalawo.
Ilé ibú odó: El río. Iyó: Sal.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Iyobo: Azúcar.
Ilé Yewá: Cementerio. Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
Ilé ajere: Cárcel.
Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de J
cangrejo.
Ileke: Collar. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Ilú: Tambor. Pueblo. Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Iná: Candela. Pelea. Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en
Inle: Tierra. un lugar.
Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, Jujú: Plumas.
cazador y pescador. Está representado en la
naturaleza por el pescado. Simboliza la salud
que se recibe para apartar las enfermedades. K
Es proveedor del sustento humano. Es guía
de los caminantes. Kaferefún: Alabado.
Inle tobakikán: Tierra podrida. Kan: Uno, alguno.
Inle Oguere: La madre tierra. Kana kana: Gavilán.
Inlewá: Cárcel. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan
Inshe: Resguardo, amuleto. ajustadas al brazo.
39

Keke: Chiquito. Meyi: Número dos (2).

Keneún: León. Meyilá: Número doce (12).
Kenku: León. Meyo: Número ocho (8).

Koborí: Rogación de cabeza. Misi misi: Mastuerzo.
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las Mititi: Pinticas.
mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Modun modun: Cerebro.
Koidé: Loro, pluma de loro. Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento,
parte del fundamento de la consagración de muestra de humildad ante los superiores.
Osha-Ifá. Saludar a un superior en el suelo. Saludo,
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. cortesía.
Kuku: Gusanos Motiwao: Coco de guinea.
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer
fin ceremonial. reverencias, atenciones, saludos a los
Orishas y a los Egun.

L
N
Lamí lamí: Caballito de mar.
Lawara: Leche. Nigbe: Monte.
Lenú: La lengua. Nlá: Grande.
Lerí: La cabeza.
Lerí agbona: Cabeza de muñeca. O
Lese: Al pie.
Lowo: Mano. Por las manos. Obá: Dignatario.
Loya: La plaza. Obarabiosun: Estrella.
Lukumí: Nación. Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en
la tierra. El es el creador del ser humano.
Como creador es regidor de todas las partes
M del cuerpo humano, principalmente de la
cabeza, de los pensamientos y de la vida
humana, dueño de la blancura o donde
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace
participa esencialmente lo blanco como
a los Orishas.
símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y
Malaguidí: Muñeca. de los metales blancos. Representa la
Malú: Vaca, toro. creación que no es necesariamente
Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. inmaculada; lo magnánimo y superior,
también la soberbia, la ira, el despotismo y
Mamú: Tomar, mamar, chupar. las personas con defectos o dificultades
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone físicas y mentales. En la naturaleza está
en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos simbolizado por las montañas. Es el que
de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. intercede ante cualquier Osha u Orisha por
Marun: Número cinco (5). cualquier persona ante una dificultad que
tenga, porque se considera el padre del
Mayombe: Culto animista.
género humano y dueño de todas las
Medilogun: Número dieciséis (16). cabezas.
Mefa: Número seis (6). Obé: Cuchillo.
Meni: Número cuatro (4). Obí: Coco.
Menkola: Número once (11). Obí motiwao: Coco de guinea
Mensú: Tarro cargado en la prenda. Obiní: Mujer.
Merin: Número cuatro (4). Obó: Órgano sexual femenino.
Mesan: Número nueve (9). Oboñú: Embarazada, preñada.
Meta: Número tres (3). Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Mewa: Número diez (10). Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que
Meye: Número siete (7). ya no le sirve al interesado.
40

Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento. Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo. Oko: Campo.
Ododo: Flor. Okó: Órganos sexuales masculinos.
Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo. Okó tuntun: La guataca.
Odua, Oduduwa: Divinidad. Okokán: Corazón, de corazón.
Odubule: Dormir. Okotó: Babosa.
Odun: Signo del oráculo de Ifá. Okpele: Objeto de la parafernalia de la
Odun: Olofin. adivinación de Osha-Ifá.
Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en Okún: El mar.
una ceremonia. Okuni: Hombre.
Ofá: Flecha. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Olé: Robo.
Ofo: Desgracia, tragedia. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta
Ogoron: La cotorra. hecha de frijol de carita que se le ofrece a
Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle

Ogú: Brujería.
la cáscara al frijol.
Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se
Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce
asienta pero que se rec ibe como Odun.
indispensablemente con Shangó, al que
protege y simboliza parte de su fuerza. Se Ologbo: Gato.
representa con dos tarros. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá
Oguedé: Plátano. y está relacionado con los secretos profundos
de la vida y de la muerte. Olokun proporciona
Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
salud, prosperidad y evolución material. Tiene
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, la capacidad de transformarse. Es temible
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los
cuando se enfurece. En la naturaleza está
primeros Orishas y Oshas que recibe simbolizado por las profundidades del mar y
cualquier individuo. Es la fortaleza;
es el verdadero dueño de las profundidades
representa también el trabajo y la fuerza de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun
áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja
es una de las deidades más peligrosas y
del cuerpo humano, el tórax, donde están poderosas de la religión Lukumí.
todos los órganos vitales. En la naturaleza
está simbolizado por el hierro, todos los Olona: Entidades acompañantes de Olokun.
metales y la virilidad descomunal en el ser Olordumare: Divinidad.
humano. Es dueño de las herramientas y de Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto
las cadenas. Es el Osha decisivo en el de adoración de esta divinidad.
ceremonial de la confirmación de los Olosha
(Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.
de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que Olosha: Consagrado en Osha.
tiene el derecho preferente de sacrificar, ya Oloyó: Sol.
que le pertenece el cuchillo que es el objeto
Olubombo: Toletes.
con el que generalmente se sacrifica.
Oluo Popó: Título de Asowano.
Oila: Cola de caballo.
Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta
Oká: Majá, serpiente.
consagrado en Osha.
Okaleba: Millo.
Omí: Agua.
Okán: Número uno (1).
Omiero: De las plantas mediante determinados
Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la procedimientos rituales se les extrae su sabia
fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza para hacer un líquido denominado Omiero
está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se con el cual se purifican las Otá (piedras),
recibe siempre con Obatalá, siendo uno de objetos y atributos religiosos que en
sus pilares. Está relacionado al acto de la determinado número representan a las
creación. Todas las personas que se divinidades. Este Omiero se usa también en
consagran en Osha lo reciben y es algunas ocasiones como una bebida y/o para
imprescindible en la consagración. Es un darse baños, baldear la casa, etc.
Orisha de fundamento que no se asienta,
Omó: Hijo, ahijado.
pero es inseparable de Obatalá y lo reciben
todos los que se consagran en Osha. Es una Omodé: Hijos.
otá blanca y grande sacada del mar. Omofa: Hijos de Ifá.
41

Omokekere: Niño chiquito. Orun: Divinidad.

Omoluo: Se dice de las combinaciones de los Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza
odun Meyi de Ifá. y es la naturaleza misma. En el ser humano

Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. está en la parte izquierda del cuerpo,
fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es
Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un
médico, dueño y sabio de todos los secretos
trillo.
de la naturaleza. Es conocedor de todas las
Oñí: Miel. plantas, animales y minerales. Es un Orisha
Oñí adó: Miel de la tierra. adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un
Oñireke: Melado de caña. Osain, como también lo tienen los odun del
oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida.
Oñó ebbó: Ebbó rápido.
Hay que contar con él para cualquier
Opá: Cortar, matar. consagración, ya que en éstas siempre hay
Opá lerí: Cortar la cabeza. que usar hierbas y plantas. No se asienta en
Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar la cabeza, se recibe. Cuando una persona
espíritus. tiene ángel de la guarda Osain y tiene que
hacer santo, se pregunta por Shangó u
Opé: Palma.
Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She.

Opoló: Rana.
Osha: Dicese de algunas deidades que se
Opolopó: Mucho, cantidad. asientan en la cabeza. Denominación
Orí: Cabeza. Deidad. generica de lo relativo al subsistema oracular
Orikí: Nombre. del dilogún.
Orisha: Dícese de algunas deidades que no se Oshanlá: El mayor de los Obatalá.

consagran en la cabeza. Oshé: Jabón de castilla.
Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún
sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que con acelga o con cerraja o lechuga y se le
simboliza un pescado, agarrada en un echa camarones y otros ingredientes.
extremo por un cordel; a esa tablita se le da Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
vueltas en el aire libre y brama o zumba. A Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
oro se le pintan generalmente nueve rayas
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero
con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas
Orishas y Osha que recibe cualquier
avivan a Oyá.
individuo. Orisha cazador por excelencia, se
Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla relaciona con la cárcel, la justicia, y con los
que constituye parte del fundamento de la perseguidos. Es el pensamiento que es capaz
consagración de Osha-Ifá. de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier
Oroiña: La entraña de la tierra, es también una tiempo y capturar o coger algo. Está
entidad. simbolizado por las armas a partir del arco y
Orombo: Naranjas chinas. la flecha.
Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de
orilla del río. los sentimientos y la espiritualidad, la
sensualidad humana y lo relativo a ella, la
Orugbó: Rogación.
delicadeza, la finura y la feminidad. Es
Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. protectora de las gestantes y las parturientas;
Orukere: Nombre y apellidos. se representa como una mujer bella, alegre,
Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. sonriente pero interiormente es severa,
Representa la sabiduría, la inteligencia, la sufrida y triste. Ella representa el rigor
picardía y la astucia que sobreponen al mal. religioso. Es la única que llega a donde está
Tiene el conocimiento de las cosas secretas Olofin para implorar por los seres de la tierra.
del ser humano y la naturaleza, así como el En la naturaleza está simbolizada por los
conocimiento acumulado sobre la historia de ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta
la humanidad. En el plano humano relacionada con las joyas, los adornos
representa las espiritualidades de todos los corporales y el dinero.
Babalawo caídos. Es el Orisha rector e Oshupá: Luna.
intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No
Osí: El ganso.
se asienta en la cabeza y sólo se comunica a
través de su oráculo. Goza del privilegio de Osí: Izquierda.
conocer el principio y origen de todas las Osiadié: Pollito mediano.
cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite
Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.
que el hombre conozca su futuro e influya
sobre él. Osorde: Consulta.
42

Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este P

grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y
Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha
Papasami: Verdolaga.
que recibe cualquier individuo. En términos

generales está representado por una copa de Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar
metal plateado y en la parte superior puede espíritus.
tener la figura de un gallito. Su base es sólida Pashán: Cuje o látigo.
para mantenerlo parado. Osun es un Orisha
Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y
que consagran los Babalawo y sólo éstos
narraciones de los tiempos antiguos y de los
tienen potestad para entregarlo. Osun
Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.
representa al espíritu ancestral que se
relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; Potifo: Indecente, que expone públicamente sus
es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y órganos genitales.
Oshosi simboliza a los ancestros de un Pupua: Rojo, colorado.
individuo específico. Existen los Osun del
tamaño de una persona; de Babalawo y de
Oduduwa, entre otros. S
Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un

proceso de consagración. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.
Otí: Aguardiente. Sarayeye: Limpieza, purificación.
Otí pupua: Vino. Shakuana: Deidad relacionado a las
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. enfermedades.
Otufo: Paja de cerveza o cidra. Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los
tambores Batá, del baile y la música;
Otún: Derecha. representa la necesidad y la alegría de vivir,
Oú: Algodón. Hilo. la intensidad de la vida y la virilidad y belleza
Ounko: Chivo. masculina, la riquezas y el dinero. En la
naturaleza está simbolizado por el trueno y el
Ounko odan: Chivo capón.
relámpago. Es el regidor del sistema religioso
Owiwí: Lechuza. y de la regularidad de los códigos morales,
Owó: Dinero. éticos y relativos a la conducta humana y de
Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. las contradicciones y faltas de esos códigos.
Representa el mayor número de virtudes y de
Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los imperfecciones. Fue el primer dueño del
vientos fuertes o huracanados, simboliza el oráculo de Ifá, es divino e interprete del
carácter violento e impetuoso, está muy caracol y el coco. Esta directamente
relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la relacionado a Obatalá, Osain, Orun,
puerta de los cementerios. Representa la Oduduwa, Abita y otras divinidades de
intensidad de los sentimientos lúgubres, el fundamento. Shangó representa y tiene una
mundo de los muertos. En la naturaleza está relación especial con el mundo de los Egun.
simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, En el cuarto de la consagración esta
Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. representado por el pilón.
Se le llama con el sonido de la vaina de
flamboyán. Representa la reencarnación de Shauro: Tobillera.
los antepasados, la falta de memoria. La Shaworo: Cascabeles.
bandera, las saya y los paños de Oyá llevan Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja
una combinación de todos los colores agria.
excepto el negro.
Shepe: Maldición.
Oyiyí: La sombra.
Shewerekuekue: Yerba sapo.
Oyó uro: Agua de lluvia.
Shilekún: Puerta de la casa.
Oyú: Ojos.
Shiribaté: Espiga de millo.
Oyú arayé: Malos ojos.
Oyugbona: Madrina o padrino segundo del
iniciado, el que guía los pasos durante y
después de la consagración.
Oyuoro: Flor de agua.
43

T Y
Tenuyén: Comida. Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida. Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Tokosi: La jicotea. Yarakó: Soga.
Tolo tolo: Guanajo. Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá
Tuto: Fresco. madre todos los hijos en la tierra,
considerada como la madre de todos los
Oshas y Orishas y de todos los seres
U humanos y representa al útero en cualquier
especie como fuente de la vida, la fertilidad,
la maternidad, en la naturaleza está
Umbo: Venir, que venga.
simbolizada por las olas del mar, al igual que
Unlo: Irse, que se vaya. su baile que asemeja el movimiento de las
Unyén: Comida. olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del
dilogún a la tierra.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la
contención de los sentimientos, la castidad
femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
dueña de la sepultura, está entre las tumbas
y los muertos y vive dentro del féretro que
está en el sepulcro.
Yeweré: Ciruela amarilla.
44

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Ceremonias y Caminos de Olokun

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2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados

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Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

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