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ISSN 2076-2615
www.mdpi.com/journal/animals
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Instituto de Biología Molecular y Celular, Universidad de Porto, Rua do Campo Alegre, 823, 4150-180 Porto, Portugal;
Recibido: 15 de febrero de 2013; en forma revisada: 11 de marzo de 2013 / Aceptado: 11 de marzo de 2013 / Publicado: 19 de marzo de
2013
Resumen simple: Este artículo revisa el uso de animales no humanos en la investigación biomédica desde un punto
de vista histórico, proporcionando una idea de los problemas sociales y morales más relevantes sobre este tema a lo
largo del tiempo, así como de cómo el paradigma actual para el uso ético y públicamente aceptable de animales en
biomedicina.
progreso médico logrado en nuestros días, pero también ha sido motivo de acaloradas discusiones públicas, científicas y
filosóficas durante cientos de años. Esta revisión, con una mirada principalmente europea, aborda la historia del uso de
animales en la investigación biomédica, algunos de sus principales protagonistas y antagonistas, y su efecto en la sociedad
desde la Antigüedad hasta la actualidad, al tiempo que proporciona un contexto histórico con el que comprender cómo han
Palabras clave: investigación animal; pruebas en animales; investigación biomédica; ética animal; historia de la ciencia
1. Introducción
La experimentación animal ha jugado un papel central en la investigación biomédica a lo largo de la historia. Durante siglos, sin
embargo, también ha sido un tema de acalorado debate público y filosófico. Si bien existen numerosas revisiones históricas de la
investigación con animales en ciertos campos o períodos de tiempo, y algunas sobre su controversia ética, actualmente no existe un artículo
de revisión integral sobre la investigación con animales, la controversia social que la rodea y el surgimiento de diferentes perspectivas
morales sobre los animales dentro un contexto histórico. Esta perspectiva del uso de animales en las ciencias de la vida y su moral y social
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Las implicaciones desde un punto de vista histórico es importante para calibrar las cuestiones clave en juego y evaluar los principios y prácticas
Esta revisión tiene como objetivo proporcionar un punto de partida para estudiantes y académicos, ya sea en ciencias de la vida o
humanidades, interesados en la investigación animal, la ética animal y la historia de la ciencia y la medicina. El lector interesado en un análisis
más profundo sobre algunos de los temas revisados puede consultar la lista de referencias para sugerencias de lecturas adicionales.
2. De la Antigüedad al Renacimiento
Los seres humanos han estado utilizando otras especies de animales vertebrados (en adelante, animales) como modelos de su
anatomía y fisiología desde los albores de la medicina. Debido a los tabúes relacionados con la disección de seres humanos, los
médicos de la antigua Grecia diseccionaban animales para realizar estudios anatómicos [1]. Médicos destacados de este período
que realizaron "vivisecciones" ( stricto sensu la cirugía exploratoria de animales vivos, y se ha utilizado históricamente lato sensu como
una forma despectiva de referirse a los experimentos con animales) incluyen Alcmeón de Croton (siglos VI-V a. C.) [2,3], Aristóteles,
Diocles, Praxágoras (siglo IV a. C.), Erasistratus y Herophilus (siglos IV-III a. C.) [ 1,3,4]. Los dos últimos eran alejandrinos helénicos
que hicieron caso omiso de los tabúes establecidos y continuaron realizando la disección y vivisección de los criminales convictos,
beneficiándose del entorno intelectual y científico favorable en Alejandría en ese momento [1]. Todos estos autores tuvieron una gran
influencia en Galeno de Pérgamo (siglos II-III d.C.), el prolífico médico romano de etnia griega que desarrolló, a un nivel sin
precedentes, las técnicas de disección y vivisección de animales [3,5] y más. en el que basó sus numerosos tratados de medicina.
Para la mayoría de los antiguos griegos, el uso de animales vivos en experimentos no planteaba ninguna cuestión moral relevante. La
supuesta simpatía de los humanos por sus deidades antropomórficas les otorgó una clasificación más alta en el scala naturae "La cadena
del ser"), una jerarquía estricta en la que todos los seres naturales vivos y no vivos, desde los minerales hasta los dioses, se clasificaron
según su proximidad a lo divino. Esta visión de los seres humanos como superiores influiría y subrayaría más tarde la perspectiva
judeocristiana del dominio humano sobre toda la naturaleza, tal como la representan los textos de Agustín de Hipona (siglo IV) y Tomás de
Aquino (siglo XIII), los teólogos cristianos más influyentes de la época. Edades medias. Para Agustín, los animales eran parte de un mundo
natural creado para servir a los humanos (tanto como la “tierra, el agua y el cielo”) y la humanidad no tenía ninguna obligación con ellos.
Para Tomás de Aquino, el maltrato del animal de otra persona sería un pecado, no por el animal en sí mismo, sino porque es propiedad de
otra persona. Sin embargo, Santo Tomás de Aquino condenó la crueldad hacia los animales, ya que podría llevar a los humanos a
desarrollar sentimientos y acciones de crueldad hacia otros humanos. Además, para este teólogo, se podría amar a las criaturas
irracionales por amor a la caridad, el amor a Dios y el beneficio de los seres humanos (para textos seleccionados, ver referencia [7]).
La creencia entre los médicos griegos antiguos de que la naturaleza podía entenderse por medio de la exploración y la
experimentación —y el conocimiento médico así obtenido como de relevancia clínica en la práctica— sería reemplazada por
otras escuelas de pensamiento médico. En particular, la escuela empírica (siglo III a. C. - siglo IV) rechazaría el estudio de
anatomía y fisiología mediante disección de cadáveres o vivisección, no solo por motivos de crueldad y los tabúes establecidos,
sino también por
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su inutilidad. Los empiristas creían que el dolor y la muerte distorsionarían la apariencia normal de los órganos internos y criticaron la
naturaleza especulativa de las conclusiones extraídas de los experimentos. De hecho, y a pesar de adoptar un enfoque experimental
para comprender el cuerpo humano y la enfermedad, las interpretaciones de los procesos fisiológicos hechas por los antiguos griegos
que realizaban vivisecciones a menudo eran inexactas. Los marcos teóricos mediante los cuales los médicos interpretaron sus
experimentos con mayor frecuencia los llevaron a conclusiones equivocadas. Las observaciones se entenderían a la luz de
paradigmas como la teoría hipocrática de los cuatro humores o la teoría pitagórica de los cuatro elementos, junto con otras de base
natural o sobrenatural, ya las que añadían sus propias concepciones teóricas y errores observacionales [1, 4,6,8,9]. Por tanto, el
estudio de la anatomía y fisiología humana o animal se consideró irrelevante para la práctica clínica. A partir del declive del Imperio
Romano y continuando a lo largo de la Edad Media, los experimentos fisiológicos —junto con la actividad científica en general—
caerían casi por completo en desuso y el conocimiento médico se volvería dogmático. En una Europa cada vez más cristianizada,
había poca motivación para perseguir el avance científico del conocimiento médico, ya que las personas se preocuparon más por la
vida eterna que por la vida mundana y volvieron a las creencias pre-hipocráticas en las causas sobrenaturales de las enfermedades y
en el poder curativo de la fe. y superstición. Por tanto, ya pesar de la reverencia de los médicos medievales por Galeno y sus
predecesores, el enfoque experimental utilizado por estos autores clásicos había sido condenado al olvido [3,8-11].
El uso de experimentos con animales para satisfacer la investigación científica solo volvería a surgir en el Renacimiento. El
anatomista flamenco Vesalio (1514-1564), a lo largo de su trabajo como médico y cirujano, se dio cuenta de que muchas estructuras
anatómicas que se pensaba que existían en los seres humanos, debido a que estaban presentes en otros animales, de hecho estaban
ausentes [6]. Esto lo llevó a romper las reglas civiles y religiosas establecidas y diseccionar cadáveres humanos obtenidos ilegalmente, y
publicar descripciones muy precisas de la anatomía humana, lo que desafió la autoridad de los autores clásicos. Como hizo Herophilus
siglos antes (pero no lo llevaron a cabo sus sucesores) [1] Vesalius también examinaría las similitudes y diferencias entre la estructura
interna de los humanos y otros animales, sentando así las bases de la anatomía comparada moderna.
Junto al progreso en el conocimiento anatómico hecho posible por los experimentadores que desafiaron la oposición de la Iglesia
Católica a la disección de cuerpos humanos, el período del Renacimiento también fue testigo del resurgimiento de la vivisección como
método heurístico para la comprensión de la fisiología animal. Vesalio volvería a reconocer el valor de los experimentos fisiológicos en
animales como un recurso tanto de aprendizaje como de enseñanza; viviseccionaría animales para los estudiantes de medicina como el
toque final al final de sus cursos, una visión compartida por su contemporáneo y presumible estudiante y rival. Realdo Colombo
(1516-1559) [3]. Más tarde, Francis Bacon (1561-1626), considerado por muchos el fundador de la metodología científica moderna,
también aprobaría la relevancia científica de la vivisección, afirmando que “la inhumanidad de anatomia vivorum fue justamente
reprendido por Celso; sin embargo, en lo que respecta al gran uso de esta observación, la investigación necesaria (…) bien podría
haberse desviado hacia la disección de bestias vivas, que, a pesar de la disimilitud de sus partes, puede satisfacer suficientemente esta
investigación ”[12].
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Los experimentos fisiológicos con animales se llevaron a cabo a lo largo del siglo XVII, en el período favorable al progreso científico que
ahora se conoce como la Era de la Ilustración. La descripción de René Descartes (1596-1650) de los animales como "máquinas" [13] fue
fuertemente criticada por muchos de sus contemporáneos, pero sin embargo proporcionó a los científicos una forma de justificar lo que ahora se
considerarían experimentos extremadamente espantosos [3,14-16 ] en una época en la que no se disponía de anestesia, tanto para humanos
como para animales. Se ha argumentado, sin embargo, que los puntos de vista de Descartes sobre los animales fueron mal interpretados [17, 18]
—construcciones erróneas que pueden no siempre estar libres de malicia, ya sea por sus contemporáneos [19] o por los críticos actuales [20], ya
que no afirmó explícitamente que los animales eran incapaces de sentir dolor y, de hecho, reconoció que podían hacerlo en la medida en que
depende de un órgano del cuerpo, e incluso admitió que los animales son capaces de sentimientos tales como miedo, ira, esperanza o alegría
[13]. No obstante, independientemente de que se haya malinterpretado o no (para una discusión, ver [21]), Cartesian maquinismo sería evocado
de forma recurrente en defensa de la vivisección en los siglos XVII y XVIII [14-16]. Malebranche, siguiendo su interpretación de Descartes,
justificaría explícitamente la vivisección sobre la base de que solo es "aparentemente dañina" para los animales [3, 15, 22]. Además, como
alguien profundamente interesado en la fisiología y la medicina [23,24], y como un "hombre de su tiempo", Descartes realizó él mismo las
vivisecciones [15,16,21], una actividad por la que su punto de vista, quizás más apologético que sincero de los animales como sin alma, sin
sentido autómatas
En cuanto a otros filósofos contemporáneos, Baruch Spinoza (1632-1677) no negó la capacidad de sentir de los animales, pero consideró
que, no obstante, deberíamos “usarlos como queramos, tratándolos de la manera que mejor nos convenga; porque su naturaleza no es como la
nuestra ”[26], mientras que John Locke (1632-1704) reconoció plenamente que los animales pueden sentir y afirmó que los niños deben ser
educados para aborrecer la matanza o la tortura de cualquier ser vivo a fin de evitar que más tarde volviéndose capaz de acciones crueles
hacia otros seres humanos [27]. Immanuel Kant (1724–1804) rechazaría los puntos de vista mecanicistas cartesianos, reconociendo así la
sensibilidad hacia otros animales. Sin embargo, Kant no extendería su concepto de dignidad intrínseca e inalienable del ser humano a otras
especies. En su De los deberes para con los animales y los espíritus, y reflejando las opiniones de Tomás de Aquino sobre el tema, observó que
“todos los animales existen sólo como medios, y no por sí mismos, en el sentido de que no tienen conciencia de sí mismos, mientras que el
hombre es el fin (…) se sigue que no tenemos deberes inmediatos para con los animales; nuestros deberes para con ellos son deberes
indirectos para con la humanidad ”[28]. Kant creía que su filosofía antropocéntrica proporcionaba la tradición moral y el pensamiento
contemporáneo de su sociedad; era un fundamento filosófico, más que una abstracción distante de los pensamientos y sentimientos del hombre
corriente [29]. De hecho, su argumento de que la crueldad contra los animales conduciría a la crueldad hacia los humanos fue, como sigue
siendo, popular entre el público y los estudiosos (por ejemplo, [30]). En Deberes hacia los animales, Kant se referiría a la popular serie de
William Hogarth (1697-1764) "Las cuatro etapas de la crueldad" (Figura 1), un conjunto de cuatro grabados que describían cómo las acciones
crueles contra los animales podían conducir a la degradación moral y al crimen. Sobre el uso de animales en la investigación, Kant afirmaría
que “los viviseccionistas, que utilizan animales vivos para sus experimentos, ciertamente actúan con crueldad, aunque su finalidad es loable y
pueden justificar su crueldad, ya que los animales deben ser considerados instrumentos del hombre; pero tal crueldad por el deporte no puede
justificarse ”[28]. Si bien creía que las acciones que ofendían la dignidad intrínseca humana eran inaceptables, sin importar cuán loable fuera su
propósito final, cuando se trataba de animales, no serían las acciones en sí mismas, sino su justificación.
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que definió la aceptabilidad de esas acciones. Si bien la Ilustración marcó el comienzo de la salida del teocentrismo cristiano, en la nueva visión
antropocéntrica, los animales continuaron sin tener una posición moral por sí mismos. En perspectiva, debe tenerse en cuenta que este fue un
momento en el que el mercado de esclavos prosperó y las mujeres fueron vistas como inferiores. Sin embargo, el reconocimiento de la
sensibilidad de los animales en el nuevo pensamiento filosófico más tarde sería fundamental para que surgieran nuevas perspectivas éticas
Figura 1. “Primera etapa de la crueldad” de William Hogarth (1750), la primera placa de la serie “Las cuatro etapas de la
crueldad”, que describe el comportamiento violento creciente que sigue a la crueldad infantil hacia los animales hasta la edad
adulta de la vida criminal. En esta escena, dos niños clavan una flecha en el recto de un perro, mientras otro niño,
probablemente el dueño de la mascota, les suplica que se detengan. Mientras tanto, algunos niños le queman el ojo a un
pájaro, mientras que otros atan huesos a la cola de un perro. Además, algunos niños juegan al "lanzamiento de gallos" (un
deporte popular en la Inglaterra del siglo XVIII, que consiste en lanzar piedras o botellas a un gallo atado a una estaca)
mientras que otros cuelgan gatos de pelea, y otros incluso arrojan animales por las ventanas. Fuente: © Victoria and Albert
Museum, Londres.
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Entre la lista de notables fisiólogos occidentales del siglo XVII que utilizaron animales, el más notable fue sin duda William
Harvey (1578-1657), médico de los reyes Jacobo I y Carlos I, y uno de los fundadores de la ciencia moderna. En 1628, su
innovador Exercitatio Anatomica de Motu Cordis et Sanguinis en Animalibus ( Se publicó “Un ejercicio anatómico sobre el
movimiento del corazón y la sangre en seres vivos”), en el que proporcionó la descripción más precisa de la circulación sanguínea
y la función cardíaca de su época [31-34]. Utilizando los resultados de experimentos meticulosamente planificados en animales
vivos, así como su interpretación a través de las matemáticas y la física, en este tratado, Harvey refutó muchas de las ideas de mil
quinientos años de Galeno [35,36]. En la tradición de su propio linaje académico (estudió en Parma con el renombrado anatomista
Fabricius, alumno de Colombo), Harvey también fue un prolífico y hábil anatomista comparado, cuyos estudios sobre la anatomía
de los animales incluían especies de varios taxones, incluidos los mamíferos. , peces, anfibios, reptiles e incluso insectos [37].
Harvey's De Motu Cordis fue muy criticado, ya que sus observaciones experimentales no se ajustaban a las teorías predominantes
de la filosofía natural occidental de su tiempo (para una idea del contexto social, científico y académico que rodea a Harvey, véase
[33,37,38]), todavía fuertemente basado en la galénica principios. Los hallazgos de Harvey desafiarían creencias firmemente
establecidas, como la producción continua de sangre en el hígado y el transporte a través de las venas para ser consumida por otros
órganos, mientras que se pensaba que las arterias estaban llenas de aire; Se creía que el corazón tenía una función de calentamiento,
en lugar de bombeo, y se pensaba que la sangre fluía entre los ventrículos a través de un tabique permeable; se pensó que el sistema
vascular en su conjunto estaba abierto; se creía que la sangre arterial y venosa no se mezclaban; y el mero concepto de circulación
sanguínea era prácticamente desconocido (sin embargo, su maestro Fabricius ya podría haber concebido el concepto de circulación
sanguínea [34]. Además, la circulación sanguínea ya se conocía en la medicina china dieciséis siglos antes de Harvey [39]). Desde un
punto de vista epistemológico, tal oposición también reflejaba una disputa entre el enfoque empirista y racionalista de la comprensión de
la naturaleza, ya que Harvey profesaba “aprender y enseñar anatomía no de los libros sino de la disección, no de los principios de los
citado en [32]). No es sorprendente que Descartes, aunque él mismo era un investigador, no estuviera de acuerdo con la mayoría de los
hallazgos de Harvey, ya que creía que las teorías forjadas a través de la reflexión filosófica sobre la metafísica eran superiores a las
resultantes de la observación experimental, por lo que consideraba experimentos o interpretaciones que no confirmaban su propia
naturaleza natural. filosofía como defectuosa [40,41]. No obstante, elogió el descubrimiento de Harvey de la circulación y el método de
experimentación y observación que lo había conducido, un apoyo que en realidad ayudaría a cambiar el rumbo entre los estudiosos a
favor de las ideas de observación sobre doctrina y el enfoque metodológico de Harvey sobre fisiología experimental, por lo tanto sentando
Otros avances en fisiología serían impulsados por preguntas que Harvey dejó sin resolver, muchas de ellas abordadas por
un conjunto de sus colegas y seguidores en Oxford, quienes aplicaron el principio de Harvey de que la vida debe interpretarse a
la luz de los nuevos descubrimientos en física en sus experimentos fisiológicos con animales. [42–45]. los Grupo Oxford incluyó a
eruditos como Robert Hooke (1635–1703), John Locke (1632–1704), John Mayou (1640–1679), Richard Lower (1631–1691),
Thomas Willis (1621–1675), Robert Boyle (1627–1691) y Christopher Wren (1632-1723), entre varios otros. La mayoría de los
fisiólogos no esperaban aplicaciones terapéuticas directas como resultado de sus experimentos [45]. Sin embargo, hubo algunas
excepciones, como los intentos de Lower de transfusiones de sangre intra e interespecies teniendo en cuenta su aplicación
médica, o el de Johann Wepfer.
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(1620-1695) uso de animales como sustituto de los humanos para inferir la toxicidad de varias sustancias [3], una práctica que aún se lleva
a cabo hasta el día de hoy. La fisiología del siglo XVII marcaría el amanecer de la investigación científica moderna en las ciencias de la
vida. Los experimentos con animales ahora están demostrando ser más informativos y relevantes para obtener conocimientos
científicamente sólidos sobre procesos biológicos básicos que nunca. Estos avances eventualmente disminuirían la importancia de la
medicina dogmática galénica, aunque algunos de sus principios aún perdurarían por muchos años, y finalmente allanarían el camino para
El siglo XVII también sería testigo del advenimiento del escepticismo hacia los experimentos con animales por motivos
científicos. Médicos como Jean Riolan, Jr. (1580-1657) y Edmund O'Meara (1614-1681) comenzaron a cuestionar la validez de
los experimentos fisiológicos llevados a cabo en animales en un estado tan alterado como el que sufrió la vivisección, aunque su
agenda oculta fue restaurar la credibilidad de la medicina galénica [3, 46, 47]. Esta disputa entre críticos y defensores del valor
informativo de los modelos animales de fisiología humana todavía resuena hoy, por ejemplo, [48].
Figura 2. "Un experimento con un pájaro en una bomba de aire", por Joseph Wright de Derby (detalle) (1768). En esta
brillante obra de arte, el artista captura las múltiples reacciones provocadas por el uso de animales vivos como sujetos
experimentales en la Gran Bretaña del siglo XVIII, para lo cual podemos encontrar un paralelo en las diversas actitudes
actuales sobre este tema, incluyendo conmoción, tristeza, aprecio, curiosidad e indiferencia. Actualmente en La galería
La aceptabilidad moral de inducir sufrimiento en animales en el banco de trabajo del fisiólogo también se convertiría en un
problema planteado en oposición a la vivisección antes de finales del siglo XVII [3]. Sin embargo, la aceptación del paradigma
animal-máquina por parte de muchos fisiólogos les aseguró que sus empresas científicas no eran crueles. Además, incluso los
muchos que reconocieron que los animales sufrieron mucho con los experimentos, no obstante se defendieron de la acusación
de crueldad alegando que el sufrimiento infligido no era injustificado, sino por el bien de la humanidad, en la misma línea de
razonamiento por la cual hoy en día la investigación con animales todavía está justificada.
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Sin embargo, estos científicos a menudo se sentían abrumados por los malos tratos extremos que se obligaban a llevar a cabo en
animales plenamente conscientes [3,45,49]. Uno de esos investigadores fue Robert Boyle, cuyos infames experimentos con
animales vivos en una bomba de aire (concebida por él y desarrollada por Robert Hooke) consistieron en registrar cómo
respondían los animales al aire cada vez más enrarecido. Si bien solo dos experimentos con animales en la "cámara neumática" de
Boyle se describen en su Nuevos experimentos físico-mecánicos que tocan el resorte del aire y sus efectos ( 1660); sin embargo,
continuaría publicando más estudios en animales sobre fisiología [50,51]. Las demostraciones públicas de este experimento se
volverían muy populares en el siglo XVIII, aunque tenía un carácter más entretenido que educativo (Figura 2).
Entre los muchos fisiólogos notables del siglo XVIII, se destacaron los eruditos Stephen Hales (1677-1761) y Albrecht von Haller (1708-1777). Hales fue responsable
de la primera medición de la presión en los vasos sanguíneos y de otros conocimientos importantes sobre fisiología cardiovascular y respiratoria [52-54]. También hizo
contribuciones históricas a la salud pública y otros avances médicos, incluida la invención de fórceps. Von Haller fue posiblemente el fisiólogo más prolífico de su tiempo,
más conocido por su innovador trabajo sobre inflamación, neurofisiología, función cardíaca y hemodinámica [55-60]. Ambos investigadores estaban disgustados por lo
horripilante de sus propios experimentos y estaban preocupados por su justificación moral, pero sin embargo continuaron, seguro de la necesidad del uso de animales
vivos para la comprensión de muchos procesos fisiológicos básicos, que aún estaban lejos de ser comprendidos [3,49,61,62]. Otros hitos relevantes de la ciencia
biomédica del siglo XVIII basados en estudios con animales incluyeron la base de la farmacología experimental [63], la electrofisiología [64,65] y la embriología moderna
[66]. A pesar de estos avances en el conocimiento biológico, la relevancia clínica de los estudios con animales continuó siendo cuestionada [3,61,62] y, de hecho, los
beneficios directos para la salud humana de los experimentos con animales seguirían siendo esquivos a lo largo del siglo XVIII [45,55] y bien en el siglo siguiente. Otros
hitos relevantes de la ciencia biomédica del siglo XVIII basados en estudios con animales incluyeron la base de la farmacología experimental [63], la electrofisiología
[64,65] y la embriología moderna [66]. A pesar de estos avances en el conocimiento biológico, la relevancia clínica de los estudios con animales continuó siendo
cuestionada [3,61,62] y, de hecho, los beneficios directos para la salud humana de los experimentos con animales seguirían siendo esquivos a lo largo del siglo XVIII
[45,55] y bien en el siglo siguiente. Otros hitos relevantes de la ciencia biomédica del siglo XVIII basados en estudios con animales incluyeron la base de la farmacología
experimental [63], la electrofisiología [64,65] y la embriología moderna [66]. A pesar de estos avances en el conocimiento biológico, la relevancia clínica de los estudios
con animales continuó siendo cuestionada [3,61,62] y, de hecho, los beneficios directos para la salud humana de los experimentos con animales seguirían siendo esquivos a lo largo del s
La oposición a la vivisección había subido de tono desde principios del siglo XVIII, impulsada por la popularización de las exhibiciones públicas de experimentos con
animales vivos, en particular las notorias demostraciones de los notorios experimentos de bombas de aire de Boyle [3,61,62], que se vieron como sin propósito y, por lo
tanto, inherentemente cruel, pero se hizo más prominente en la segunda mitad del siglo, particularmente en el norte de Europa [3,61,62,67]. Los filósofos comenzaron a
cuestionar cada vez más las opiniones antropocéntricas sobre los deberes humanos hacia los animales, desde la crítica de Voltaire (1694-1778) al maquinismo
cartesiano y lo horripilante de los experimentos con animales [68] hasta la de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), la de Jeremy Bentham (1748). –1832) y la crítica de
Arthur Schopenhauer (1788-1860) a quienes veían a los animales como meros “medios para un fin. Al referirse a la sensibilidad en lugar de la inteligencia para otorgar a
los animales un valor inherente, estos filósofos propusieron un cambio de una justificación antropocéntrica de nuestros deberes de bondad hacia los animales, a las
obligaciones humanas hacia otros animales por el bien de los animales mismos [69-71]. Rousseau propuso que, a pesar de que los animales no pueden comprender el
concepto de derecho natural o derechos, deben, no obstante, como "consecuencia de la sensibilidad con la que están dotados (...) participar del derecho natural". Si bien
Bentham consideró que el concepto de derecho natural era un “sinsentido” [72], aprobó la idea de otorgar a los animales una posición moral por el bien de su a las
obligaciones humanas hacia otros animales por el bien de los animales mismos [69-71]. Rousseau propuso que, a pesar de que los animales no pueden comprender el
concepto de derecho natural o derechos, deben, no obstante, como "consecuencia de la sensibilidad con la que están dotados (...) participar del derecho natural". Si bien
Bentham consideró que el concepto de derecho natural era un “sinsentido” [72], aprobó la idea de otorgar a los animales una posición moral por el bien de su a las
obligaciones humanas hacia otros animales por el bien de los animales mismos [69-71]. Rousseau propuso que, a pesar de que los animales no pueden comprender el
concepto de derecho natural o derechos, deben, no obstante, como "consecuencia de la sensibilidad con la que están dotados (...) participar del derecho natural". Si bien Bentham conside
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sensibilidad. Como él diría: “La pregunta no es: ¿Pueden razonar? Tampoco pueden hablar? Pero, ¿pueden sufrir? [71]. Desde el punto
de vista de su filosofía utilitaria ( es decir, que una acción moral es la que resulta en el mayor bienestar general para todos los
interesados), consideró aceptable la investigación con animales, siempre que el experimento tuviera "un objeto determinado, beneficioso
para la humanidad, acompañado de una perspectiva justa de su realización", por lo tanto admitiendo que los humanos tenían precedencia
sobre otros animales, limitados por la debida consideración por su sufrimiento [73]. El utilitarismo de Bentham continúa ejerciendo una
gran influencia en el debate actual sobre el uso de animales en las ciencias de la vida.
Tanto entre filósofos como entre fisiólogos, el tema de discusión ahora no era si los animales podían sentir o no y en qué
medida, sino más bien si la vivisección se justificaba en función del beneficio que de ella se derivaba para los seres humanos.
Por lo tanto, incluso cuando los investigadores tenían fuertes dudas sobre el sufrimiento infligido a los animales, el beneficio
para los humanos seguía siendo una justificación válida para que persiguieran sus objetivos científicos a través de la
vivisección [61]. Si bien el conocimiento de las funciones corporales y la patología todavía era incipiente en ese momento, los
fisiólogos del siglo dieciocho diferían de sus predecesores del siglo diecisiete, ya que creían que las mejoras médicas podrían
lograrse algún día mediante el avance del conocimiento por medio de la experimentación con animales [62].
A principios del siglo XIX, la medicina estaba experimentando una gran revolución. La organización de la práctica médica estaba
cambiando con la construcción de hospitales, la formación universitaria de médicos y la invención de nuevos instrumentos y métodos para la
profesión médica [74]. También hubo un reconocimiento creciente por parte de la comunidad médica de que la mayor parte de la práctica
médica, hasta ese período, se basaba en tradiciones y creencias no probadas y que la mayoría de las terapias no solo eran ineficaces sino
que a menudo empeoraban la condición del paciente. Como resultado, la práctica médica comenzó a centrarse cada vez más en
comprender la patología y la progresión de la enfermedad, buscando un diagnóstico y pronóstico más precisos y, por lo tanto, brindando
información confiable y útil a los pacientes y sus familias, ya que se dieron cuenta de que esto a menudo era lo mejor que podían hacer en el
hora. Este cambio de paradigma ayudaría a otorgar más crédito y reconocimiento a los médicos y científicos, quienes, en ese momento, a
menudo eran vistos con desdén y sospecha por parte del público en general. Sin embargo, esta ganancia de conocimiento médico a veces
se haría a expensas de ensayos no aprobados, procedimientos invasivos y sin respeto por lo que ahora llamaríamos los derechos de los
pacientes [75-77].
Otro tipo de revolución médica estaba teniendo lugar en los laboratorios, una que finalmente proporcionaría la ciencia
básica consistente sobre la cual la medicina moderna del siglo XX sentaría sus bases. Esta revolución científica comenzó con
una política. La Revolución Francesa de finales del siglo XVIII más tarde, en la primera mitad del siglo XIX, sentaría las bases
para el establecimiento de la Académie Royale de Médecine, un entorno académico próspero donde la ciencia, y la fisiología, la
química y la farmacia, en particular, finalmente se incorporarían a la medicina. El reconocimiento de la gran brecha de
conocimiento en fisiología y patología, y la apertura a las visiones positivistas sobre el conocimiento científico, llevó al
abandono definitivo de las teorías cuasi-esotéricas y, hasta ese momento, dominantes vitalistas en fisiología, que afirmaban
que un principio, el
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"Alma", era la principal fuente de funciones vivas en los organismos, más que reacciones bioquímicas. Esto llevó a una generalización de
la comprensión de todos los procesos corporales como expresión de factores físicos y químicos, y a una mayor relevancia dada a los
experimentos con animales para responder preguntas científicas (Figura 3). En el Académie, Los experimentos con animales se veían
impulsados cada vez más por problemas clínicos existentes y se llevaban a cabo con el objetivo final de desarrollar nuevos enfoques
terapéuticos para abordar estos problemas. Es importante destacar que la integración de los veterinarios en el Académie se consideró
valioso por sus conocimientos sobre tales experimentos [57,78,79]. Entre muchos otros científicos prominentes, dos médicos fisiólogos
se destacaron por sus contribuciones a la fisiología experimental, François Magendie (1783-1855) y, más notablemente, el discípulo de
Magendie, Claude Bernard (1813-1878) [67,80-84]. La epistemología experimental de Bernard, a diferencia del enfoque más exploratorio
de su tutor, defendía que solo los experimentos con animales controlados adecuadamente y conducidos rigurosamente podrían
proporcionar información confiable sobre fisiología y patología de relevancia médica, estableciendo el hito de la medicina experimental
[85-88]. Conciliar el racionalismo de Descartes con el empirismo de Harvey, Bernard reconoció la importancia de las ideas y teorías para
la formulación de hipótesis, salvaguardando, sin embargo, que estos solo eran útiles si se podían probar y solo creíbles si se
confirmaban mediante la experimentación [80,89]. Parecía haber sido consciente de lo importante y revolucionario que llegaría a ser su
enfoque del conocimiento médico, cuando en sus comentarios de apertura a los estudiantes de medicina en su primera conferencia se
citó a sí mismo de su seminal "Introducción al estudio de la medicina experimental", declarando: La medicina científica que soy
responsable de enseñar aún no existe. Solo podemos preparar los materiales para las generaciones futuras fundando y desarrollando la
fisiología experimental que formará la base de la medicina experimental ”[ 89].
Figura 3. “Una demostración fisiológica con vivisección de un perro”, de Émile-Édouard Mouchy. Esta pintura al
óleo de 1832, la única pintura secular conocida del artista, ilustra cómo los estudiosos franceses valoraban la
experimentación fisiológica al servicio del progreso científico [90]. Nótese cómo la lucha del animal no parece
afectar al fisiólogo ni a sus observadores. Actualmente parte del Galería de Bienvenida colección, Londres.
Fuente: Biblioteca de bienvenida.
Animales 2013, 3 248
Desde la década de 1830 y durante la segunda mitad del siglo, el concepto de medicina científica también florecería entre un
grupo distinto de fisiólogos alemanes / prusianos. Siguiendo el fundamento de que la biología podría entenderse a través de la
química y la física, y a través de sus experimentos con animales fundamentales y el uso de la microscopía, estos científicos
contribuyeron enormemente al desarrollo de la anatomía, histología, patología, embriología, neurofisiología, fisiología y física. El
escenario de este progreso científico y epistemológico fue el Museo de Anatomisches en Berlín, donde el anatomista, zoólogo y
fisiólogo Johannes Müller (1801-1858) ofreció espacio de trabajo y supervisión a estudiantes brillantes cuya investigación
independiente deseaba fomentar. Aunque carecía del dinero, el espacio y los instrumentos disponibles en los grandes laboratorios
alemanes fundados después de 1850, el museo proporcionó a estos jóvenes científicos, en particular Theodor Schwann
(1810-1882), Robert Remak (1815-1865) y Friedrich Henle (1809-1885). ) en la década de 1830, y Carl Ludwig (1816–1895), Emil
du Bois-Reymond (1818–1896), Ernst Brücke (1819–1892), Hermann von Helmholtz (1821–1894) y Rudolph Virchow (1821–1902)
en la década de 1840, una atmósfera intelectual singular para la investigación. Henle y Virchow se convertirían en líderes de la
revolución médica de la década de 1840 en Alemania, promoviendo la reforma de la medicina proporcionándole una base científica,
mientras que Brücke, Helmholtz, y el de Bois-Raymond se centró en el desarrollo de la fisiología como ciencia autónoma [83,91-95].
Sus contribuciones al conocimiento médico a lo largo del siglo XIX, junto con las obras fundamentales de Magendie y Bernard,
influirían profundamente en sus homólogos de todo el mundo occidental en las últimas décadas del siglo XIX. Miles de estudiantes
acudieron en masa para asistir a las facultades de medicina de las universidades germánicas (e institutos franceses, aunque en
menor medida), muchos de ellos del otro lado del Atlántico [85,88,91,96,97]. Esto, a su vez, conduciría a un aumento sin
precedentes en el avance del conocimiento biológico y médico basado en la investigación con animales a fines del siglo XIX, con
importantes consecuencias para la salud pública y la calidad de vida, como se analiza más adelante en este texto.
Si bien la segunda mitad del siglo XIX marcó el comienzo de la investigación animal científicamente significativa y médicamente
relevante, este período también vio la oposición a la vivisección convirtiéndose en una idea más extendida en Europa, especialmente en
Gran Bretaña. Aunque los experimentos con animales aún no estaban regulados en la primera mitad del siglo, el desarrollo de la
investigación en fisiología británica en la época victoriana estaba perdiendo ritmo frente a Alemania y Francia, donde se estaban
produciendo avances sin precedentes en el conocimiento médico. Las posiciones abiertamente antiviviseccionistas de influyentes juristas,
políticos, figuras literarias, clérigos, miembros distinguidos de la comunidad médica e incluso la reina Victoria contribuyeron a crear un
entorno hostil para la investigación médica basada en animales [90,91]. Sin embargo, hubo También es una cuestión de divergencia de
opiniones entre los anatomistas británicos y los fisiólogos franceses sobre cuál era el mejor método para obtener conocimientos médicos.
Aprovechando la creciente tendencia antivivisección, los anatomistas británicos exploraron la (indudable) horripilancia de los experimentos
de Magendie, junto con cierto partidismo nacionalista y sentimientos xenófobos contra Francia, en su defensa de la observación
anatómica como el método principal para hacer avanzar la fisiología, en detrimento del experimento. a través de la vivisección. Sin
embargo, rara vez revelaron sus propios puntos de vista positivos (o al menos ambivalentes) sobre los experimentos con animales como
un medio para corroborar los hallazgos logrados mediante la exploración anatómica [90,98,99]. Magendie se convertiría en el gran villano
del movimiento antivivisección. A pesar del amplio reconocimiento de sus contribuciones a la ciencia por la mayoría de sus pares, también
estuvo entre los más infames de su época por el desdén que sentía por sus sujetos experimentales. Esta disputa fue más fuerte fuera de
aprobado por la experimentación con animales, lo describió como una persona excepcionalmente cruel que sometía a los animales a torturas
innecesarias [85,90,100]. Sus presentaciones públicas se convirtieron en las más notorias, particularmente una que realizó en Inglaterra cuando
diseccionó los nervios faciales de un perro mientras el animal era clavado por cada pata, y se dejaba durante la noche para una posterior
disección al día siguiente [82]. Una descripción de las clases de Magendie para estudiantes de medicina por parte de un médico estadounidense
El curso de primavera de fisiología experimental de este cirujano comenzó a principios de abril. Rara vez dejo de
"ayudar" en sus asesinatos. En su primera conferencia, una canasta llena de conejos vivos, 8 recipientes de vidrio
llenos de ranas, dos palomas, un búho, varias tortugas y un cachorro fueron las víctimas listas para dar sus vidas por
el bien de la ciencia. Su discurso fue para explicar la función del quinto par de nervios. Fue muy llamativa la facilidad
con la que el profesor pudo cortar el nervio en su origen, introduciendo un instrumento puntiagudo a través del
cráneo, inmediatamente detrás y debajo del ojo. M. Magendie llamó la atención de la clase sobre varios conejos en
los que el quinto par de nervios se había dividido varios días antes. Todos estaban ciegos de un ojo, habiendo tenido
lugar una deposición de linfa en las entrañas, por inflamación del ojo siempre posterior a la operación a la que se
alude, aunque el ojo por este apartado se ve privado de toda su sensibilidad. Monsieur M. no solo ha perdido todo
sentimiento por las víctimas que tortura, sino que le gusta mucho su negocio. Cuando el animal chilla un poco, el
operador sonríe; cuando se profieren fuertes gritos, a veces se ríe abiertamente. El profesor tiene una expresión de
semblante muy suave, gentil y amable, y tiene la costumbre de suavizar, acariciar y palmear a su víctima mientras
está ocupado con comentarios preliminares, y el conejo lo mira a la cara o 'lame la mano recién levantada para
derramar su sangre. Durante otra conferencia, al demostrar las funciones de las fibras motrices y sensibles de los
nervios espinales, dejó al descubierto la médula espinal de un cachorro joven y cortó un haz tras otro de nervios. (…)
La disección viva es un modo de enseñanza tan eficaz como repugnante, y en muchos casos los experimentos son
innecesariamente crueles y reiterados con demasiada frecuencia; pero mientras la cosa continúe, no dejaré de sacar
provecho de ella, aunque nunca deseo que se repitan tales experimentos.
Magendie tenía tan mala fama en Gran Bretaña que sus experimentos fueron referenciados en la Cámara de los Comunes
por Richard Martin (1754-1834) cuando presentó un proyecto de ley para la abolición del cebo de osos y que se convertiría en
la "Ley de trato cruel al ganado" de 1822, una de las primeras leyes de protección animal. Se le volvería a evocar en el informe
que favorece la regulación de los animales
Animales 2013, 3 250
experimentos que llevaron a la “Ley de crueldad hacia los animales” de 1876, la primera ley que regula los experimentos con
animales. Para entonces, Magendie llevaba muerta más de veinte años [82,90,100].
Después de la muerte de Magendie, el foco de atención de los antiviviseccionistas se trasladó a las obras de Bernard, que incluían
cortar animales conscientes bajo los efectos paralizantes de curare, o “cocinar” animales lentamente en hornos para sus estudios sobre
termorregulación [105]. La línea de trabajo de Bernard eventualmente tendría un alto costo personal. Cansada de los atroces experimentos
de su marido, su esposa se divorciaría de él, llevándose consigo a sus dos hijas, que crecieron para odiarlo y, uniéndose a las filas de los
antiviviseccionistas, montó refugios de rescate para perros. Incluso la causa de la muerte de Bernard se atribuye a años de trabajo en un
laboratorio húmedo, estrecho y mal ventilado. Sin embargo, moriría como un héroe nacional al recibir el primer funeral de estado concedido
a un científico en Francia. En sus últimos años, recibiría los más altos honores académicos y políticos, incluido un escaño en el senado
francés [88,102,106,107].
A pesar de su absoluto desprecio por el sufrimiento animal, Magendie y Bernard no se veían a sí mismos como los villanos
inmorales y sin sentido retratados por sus detractores, sino más bien como humanistas. De hecho, su opinión de que los
animales no merecían la misma consideración moral que los humanos les hizo condenar los experimentos en humanos sin
trabajo previo en animales, el principio general en el que todavía se basa el uso de modelos animales en la ciencia biomédica.
En una época en la que la dosis, la administración y el control adecuados de la anestesia aún eran en gran parte
desconocidos, lo que a menudo provocaba efectos secundarios graves y muertes accidentales, Magendie afirmaría sobre el
uso de anestésicos en humanos sin pruebas previas y exhaustivas en animales: “Eso es lo que no encuentro moral, ya que no
tenemos derecho a experimentar con nuestros semejantes ”[5,108,109].
No es posible dudarlo, la ciencia de la vida solo puede establecerse mediante la experimentación, y podemos salvar a los
seres vivos de la muerte solo sacrificando a otros. Los experimentos deben realizarse en humanos o en animales. Ahora creo
que los médicos ya están haciendo demasiados experimentos peligrosos en el hombre antes de estudiarlos cuidadosamente
en animales. No admito que sea moral probar remedios más o menos peligrosos o activos en los pacientes, sin antes
experimentar con ellos en perros; porque demostraré, más adelante, que los resultados obtenidos en animales pueden ser
concluyentes para el hombre cuando sabemos cómo experimentar adecuadamente. Si es inmoral, entonces, hacer un
experimento con el hombre cuando es peligroso para él, aunque el resultado pueda ser útil para otros, es esencialmente
moral hacer experimentos con un animal, aunque sea doloroso y peligroso para él, si pueden ser útiles para el hombre.
Los fisiólogos británicos a menudo se abstuvieron de experimentar con mamíferos, principalmente debido a la oposición del público a lo
horripilante de los experimentos de los fisiólogos continentales. Sin embargo, con la publicación del libro de Bernard (1868) y de John
Burdon-Sanderson Manual para el laboratorio fisiológico ( 1873), la relevancia científica de los experimentos con animales se hizo cada vez más
reconocida, proporcionando una justificación utilitaria para la vivisección, a pesar del daño sufrido por los animales, lo que finalmente resultó en
el aumento de los estudios con animales en las escuelas de medicina de Gran Bretaña en la década de 1870 [5,88,99] . Además, en ese
momento, los fisiólogos británicos ya disponían de anestésicos y los usaban, lo que llevó al secretario de la RSPCA, John Colam, a afirmar que
"las prácticas de laboratorio en Inglaterra eran muy diferentes de las de los fisiólogos extranjeros". Si bien la utilidad de los anestésicos para
inmovilizar químicamente a los animales fue ciertamente ventajosa para los investigadores, el alivio del dolor fue probablemente la razón
principal detrás de su
Animales 2013, 3 251
fácil adopción por muchos fisiólogos en Gran Bretaña, ya que las propiedades paralizantes de curare ya eran conocidos y utilizados para este
propósito. De hecho, incluso antes de la solidificación de la lucha antiviviseccionista, los fisiólogos británicos se habían fijado pautas para la
investigación responsable [110,111]. Sin embargo, muchos investigadores todavía encontraron que el efecto analgésico y anestésico de estos
agentes volátiles es una fuente de variabilidad no deseada, evitando así su uso por completo [99,105].
El resurgimiento de la investigación con animales en Gran Bretaña fue acompañado por una intensificación de la lucha
antiviviseccionista. En 1875 se fundó la primera sociedad protectora de animales con el objetivo específico de abolir la experimentación
animal: la Sociedad de la calle Victoria para la protección de animales sujetos a vivisección ( más tarde conocida como la Sociedad
Nacional Anti-Vivisección), dirigida por la feminista, sufragista y defensora de los animales irlandesa Frances Power Cobbe (1822-1904).
La vivisección se convirtió en un tema de debate público, solo igualado en Gran Bretaña ese siglo por la controversia en torno a la
publicación de 1859 de Charles Darwin (1809-1882) En el origen de las especies, en el que presentó una sólida justificación científica
para el reconocimiento de nuestro estrecho parentesco con el resto del mundo animal, dando tanto a los fisiólogos como a los
A medida que el argumento original de los antiviviseccionistas de que la investigación con animales era inaceptable porque no
proporcionaba conocimientos médicos útiles comenzó a perder fuerza (sin embargo, siguió siendo una acusación recurrente contra la
investigación con animales, véase, por ejemplo, [112]), la discusión se desplazó hacia la prevención daño innecesario, en lugar de cuestionar el
valor científico de los experimentos con animales [99]. Por otro lado, el uso de anestésicos permitía ahora a los científicos británicos
argumentar que la mayoría de los experimentos fisiológicos implicaban poco o ningún dolor [105,110,113]. Si bien esto hizo que algunos
antiviviseccionistas reflexionaran sobre su propia posición sobre el uso de animales en la investigación, es decir, aquellos que se oponían a la
vivisección con el argumento de que el sufrimiento intenso y prolongado que soportaban los animales en la mesa del fisiólogo era intolerable,
muchos otros sintieron que el valor más relevante lo que estaba en juego era la preservación de la vida de cada animal en sí mismo,
cuestionando si el beneficio humano era razón suficiente para sacrificar animales [99, 110]. Además, la afirmación de que los animales no
carta blanca muchos fisiólogos utilizaron tantos animales como quisieran para la investigación, la enseñanza y las demostraciones, a
pesar de que la anestesia a menudo se administraba de forma incorrecta, sin poder evitar el sufrimiento durante más que los breves
momentos iniciales. Una cita famosa de George Hoggan (un ex viviseccionista que se horrorizó al presenciar los experimentos de
Sociedad Victoria Street) ilustra la relevancia de las nuevas cuestiones éticas que surgieron: “Me inclino a considerar los anestésicos como la
En las últimas décadas del siglo XIX ya existían todos los argumentos más relevantes de la actualidad sobre el debate en torno al uso de
animales con fines científicos, así como la mayor parte de la retórica y los medios de acción en defensa de cada posición. Estos puntos de
vista incluían el abolicionismo absoluto y, en el polo opuesto, los científicos que exigían que se les permitiera trabajar sin restricciones; los no
científicos que acusan a los investigadores de ser prejuiciosos e incapaces de pensar éticamente sobre su trabajo y, al otro lado de la
barricada, los investigadores desdeñan la autoridad de los no científicos para criticar su trabajo; el argumento del beneficio para la humanidad vs.
el cuestionamiento del valor científico y médico de la investigación con animales por motivos científicos; demanda pública de una regulación
más estricta vs. los llamamientos de los investigadores a una mayor autonomía, libertad y confianza pública; defensores de la justificación de
solo la investigación aplicada (pero no la investigación básica) vs. apologistas del valor de todo conocimiento científico, véase [105,112,113].
Animales 2013, 3 252
Al igual que hoy, también hubo quienes valoraron tanto la protección animal como el progreso científico y, reconociendo
que cada lado tenía argumentos tanto relevantes como falaces, se encontraron en un punto medio, donde buscaron formas de
compromiso y progreso. Entre ellos, el más notable fue Charles Darwin, conocido por su afecto por los animales y su
aborrecimiento por cualquier tipo de crueldad, pero también por su compromiso con el razonamiento y el progreso científico
[111,114,115]. Además, Joseph Lister (1827-1912), uno de los médicos más influyentes de su tiempo, rechazó una solicitud de
la reina Victoria en 1875 para que se pronunciara en contra de la vivisección. Lister fue uno de los pocos cirujanos británicos
que llevó a cabo la vivisección, aunque solo ocasionalmente, y conocía a algunos de los fisiólogos continentales más
eminentes.
Con la controversia asumiendo una creciente complejidad y relevancia, dos proyectos de ley opuestos se presentaron al
parlamento británico en 1875: el "proyecto de ley Henniker", que lleva el nombre de su patrocinador, Lord Henniker y
promovido por Frances Cobbe, y el "proyecto de ley Playfair", que lleva el nombre de un científico y Miembro del Parlamento,
Lyon Playfair, y promovido por el propio Charles Darwin, junto con otros científicos y amigos. A pesar de provenir de extremos
opuestos, ambos proyectos de ley propusieron una regulación razonable de los experimentos con animales, en lugar de exigir
restricciones severas o otorgar a los científicos derechos ilimitados para usar animales. Sorprendentemente, el proyecto de ley
de Playfair elaborado por los investigadores fue, en algunos aspectos, más restrictivo que el de Henniker al proponer, por
ejemplo, que los experimentos con animales solo deberían realizarse para el avance de la fisiología y no con fines didácticos.
La diferencia crucial fue que el proyecto de ley Henniker exigía que todos los investigadores y todo tipo de experimentos
estuvieran debidamente autorizados y supervisados, como ocurre hoy en Gran Bretaña, mientras que el proyecto de ley
Playfair proponía que la ley solo debería aplicarse a experimentos dolorosos. En ausencia de consenso parlamentario para uno
u otro proyecto de ley, ese mismo año se nombró una Comisión Real, debidamente equilibrada para incluir miembros de la
RSPCA y algunos científicos eminentes, incluido TH Huxley, para abordar este tema, lo que resultaría en la enmienda de 1876
a la Ley de Crueldad contra los Animales de 1835 para regular el uso de animales con fines científicos, siendo el primer caso
de este tipo de legislación en el mundo [99,111,117,118]. Este proyecto de ley duraría 110 años, hasta la promulgación de la
Ley de Animales (Procedimientos Científicos) de 1986,
El recrudecimiento y la propagación de los sentimientos antivivisección a finales del siglo XIX coincidieron con el comienzo tan
esperado de los beneficios directos para la salud pública y clínica de la investigación con animales. Antes del final del siglo, la teoría de
los gérmenes de las enfermedades infecciosas: es decir, que los microbios patógenos fueran el agente causante de tales enfermedades,
en lugar de causas internas, "miasmas" en el aire o el agua, o incluso explicaciones más esotéricas, obtendría un amplio reconocimiento
por parte de la comunidad médica, sobre todo gracias al trabajo de Louis Pasteur ( 1822-1895) y su homólogo alemán, Robert Koch
(1843-1910), que se basó en gran medida en la experimentación con animales. Este conocimiento tendría un efecto inmediato, profundo
y duradero en la salud pública, la cirugía y la medicina. Aunque había sido propuesto anteriormente por Ignaz P. Semmelweis
infecciones resultantes de la falta de higiene de los médicos [120], sólo después del artículo de Joseph Lister Sobre el principio antiséptico de la
práctica de la cirugía ( 1867), impulsado por los hallazgos de Pasteur, fue la importancia del lavado de manos y la esterilización de instrumentos
antes de los procedimientos quirúrgicos y el parto finalmente reconocida, lo que llevó a una caída drástica en las muertes por fiebre puerperal y
sepsis posquirúrgica. Hasta entonces, los esfuerzos anteriores para hacer del lavado de manos un procedimiento estándar habían sido
Pasteur, profesor de química con una tesis doctoral sobre cristalografía, centraría su atención en la biología en 1848 [121]. Comenzó
por desentrañar la naturaleza biológica de la fermentación (el efecto inhibidor del oxígeno sobre la fermentación todavía se llama el
"efecto Pasteur"), pasando a idear soluciones de gran valor económico al abordar el deterioro del vino y la cerveza, así como la
enfermedad del gusano de seda, todo de los cuales identificó correctamente como causados por microbios. Junto a Claude Bernard, un
amigo cercano, desarrollaría más tarde el proceso de pasteurización para destruir microorganismos en los alimentos. Pasteur comenzó a
plantear la hipótesis de que los microbios también podrían ser los agentes causantes de muchas enfermedades que afectan a los seres
humanos y otros animales. Junto con sus discípulos, sobre todo Emile Roux (1853-1933), continuaría identificando Staphylococcus,
Streptococcus, el "vibrio séptico" (ahora Clostridium septicum), los agentes causantes del ántrax ( Bacillus Anthracis) y el cólera de pollo Pasteurella
multocida), siendo el primero en desarrollar vacunas para estas enfermedades zoonóticas, así como para el Erypselas porcino, sentando
así las bases de la inmunología moderna [122]. Sin embargo, sería el uso exitoso de Pasteur de una vacuna terapéutica contra la rabia en
El trabajo de Pasteur requirió la infección experimental de numerosos animales, además de infligir heridas quirúrgicas para
probar técnicas antisépticas y productos desinfectantes, lo que lo convirtió en un objetivo principal de los antiviviseccionistas.
Ya sea por convicción genuina o conveniencia pragmática, entre las filas de los críticos de Pasteur por su uso de animales, uno
podría encontrar fácilmente oponentes a la vacunación y la teoría de los gérmenes. Pasteur recibía con frecuencia cartas de
odio y amenazas, principalmente por sus estudios de infección en perros, aunque también usaba pollos, conejos, roedores,
cerdos, vacas, ovejas y primates no humanos (Figura 4). Pasteur era, sin embargo, más sensible al sufrimiento animal que la
mayoría de sus homólogos franceses. No solo estaba incómodo con los experimentos realizados, aunque estaba seguro de su
necesidad, también insistía siempre en que los animales fueran anestesiados siempre que fuera posible para evitar
sufrimientos innecesarios. Incluso utilizaría lo que ahora llamamos "criterios de valoración humanitarios" (para una definición,
véase [125]): en una descripción detallada de su método para el tratamiento profiláctico de la rabia (de 1884), el protocolo para
infectar conejos con el virus de la rabia (para la posterior extracción de la médula espinal para producir una vacuna), afirmó
que: “El conejo debe comenzar a mostrar síntomas al sexto o séptimo día, y morir al noveno o décimo. Por lo general, no se
permite que el conejo muera, pero se le cloroforma el último día para evitar infecciones terminales y sufrimientos innecesarios
”[126]. Es más,
Animales 2013, 3 254
Semanal de Harper en los Estados Unidos, el 21 de junio de 1884. En ese momento, había una curiosidad moderada por el trabajo
de Pasteur en los Estados Unidos, que se intensificaría después de sus primeros ensayos en humanos con éxito de una vacuna
terapéutica contra la rabia en 1885. En el artículo, el lector es aseguró que el uso de perros es tanto humano como justificado en
interés de la humanidad. El uso de otras especies, sin embargo, apenas se menciona [5]. Fuente: Imágenes de la Historia de la
Robert Koch, un médico rural en ejercicio, seguiría la tradición de los grandes fisiólogos germano / prusianos de su tiempo (y de hecho fue
un estudiante de muchos de ellos), proporcionando contribuciones invaluables al conocimiento médico a través de la investigación con
animales, principalmente en el campo de la bacteriología. y patología. Sus famosos "postulados de Koch" jugarían un papel importante en
Koch desarrolló desde cero métodos que todavía se utilizan en la actualidad, como la microfotografía de organismos, el cultivo en medio sólido y la tinción o la
cuantificación de microbios. Continuarían identificando los agentes causantes de la tuberculosis ( Micobacterium tuberculosis, también conocido como el "bacilo de
Koch"), cólera ( Vibrio cólera, aunque 30 años después de Filippo Pacini, 1812-1883 [129]) y ántrax. El interés coincidente de Pasteur y Koch en el ántrax desencadenaría
una amarga rivalidad entre los dos, alimentada por sus diferentes enfoques de la microbiología, así como por la rivalidad chovinista Alemania-Francia [130,131]. La
propia escuela de microbiología de Koch albergaba a muchos de los principales investigadores médicos de finales del siglo XIX y principios del XX. Esto incluyó a Emil
von Behring (1854-1917) y Paul Ehrlich (1854-1915), ambos responsables de la primera antitoxina para el tratamiento de la difteria, desarrollada a partir de suero de
caballo, por la que von Behring recibió el Premio Nobel en 1901. Von Behring también desarrollaron una antitoxina para la inmunización contra el tétanos, junto con
Shibasaburo Kitasato (1853-1931), quien también había estudiado con Koch. En 1908, Ehrlich también sería galardonado con el Premio Nobel por sus contribuciones a la
inmunología, y una vez más sería nominado por sus contribuciones a la quimioterapia y al desarrollo de Salvasaran (un tratamiento eficaz contra la sífilis), en particular
[132-135]. El desarrollo y la producción de vacunas y antitoxinas condujeron a un aumento espectacular del número de animales utilizados en la investigación. El número
de animales utilizados por los fisiólogos en el siglo XIX sería insignificante en comparación con los varios cientos que utilizó Pasteur para desarrollar, probar y producir
vacunas, los miles de ratones que utilizó Paul Ehrlich para la producción de Salvasaran, su fármaco para la sífilis. y los millones de primates que se utilizarían para
producir vacunas contra la polio en la década de 1950 [5]. y volvería a ser nominado por sus contribuciones a la quimioterapia y el desarrollo de Salvasaran (un
tratamiento eficaz contra la sífilis), en particular [132-135]. El desarrollo y la producción de vacunas y antitoxinas condujeron a un aumento espectacular del número de
animales utilizados en la investigación. El número de animales utilizados por los fisiólogos en el siglo XIX sería insignificante en comparación con los varios cientos que
utilizó Pasteur para desarrollar, probar y producir vacunas, los miles de ratones que utilizó Paul Ehrlich para la producción de Salvasaran, su fármaco para la sífilis. y los
millones de primates que se utilizarían para producir vacunas contra la polio en la década de 1950 [5]. y volvería a ser nominado por sus contribuciones a la quimioterapia
y el desarrollo de Salvasaran (un tratamiento eficaz contra la sífilis), en particular [132-135]. El desarrollo y la producción de vacunas y antitoxinas condujeron a un
aumento espectacular del número de animales utilizados en la investigación. El número de animales utilizados por los fisiólogos en el siglo XIX sería insignificante en comparación con los
A finales del siglo XIX y principios del XX, la farmacopea contaba con fármacos eficaces y probados científicamente, un hito
que permitió que un número cada vez mayor de personas comprendiera la importancia y validez del conocimiento médico
científicamente sólido y, con ello, la relevancia de la investigación basada en animales (véase [113,136-138]). Sin embargo,
todavía se podían encontrar hasta fines del siglo XIX, médicos que desatendían los ideales de la medicina científica y
defendían vigorosamente su visión epistemológica tradicional de la medicina y la práctica clínica, que consideraban más una
forma de arte que una práctica clínica. una ciencia. Muchos de estos médicos también se opusieron a los experimentos con
animales vivos y fueron miembros de sociedades antivivisección [77,139-141]. No obstante, la profesión médica, la medicina
misma,
fue premiada, mientras que en otros cuatro casos, la investigación se basó en gran medida en los resultados obtenidos de experimentos
con animales en vertebrados realizados por otros grupos [143]. Otra medida indirecta del impacto que tuvo el progreso biomédico en el
siglo XX fue el aumento de la esperanza de vida, que en algunos países desarrollados se duplicó entre 1900 y 2000 y sigue aumentando
en la actualidad [144-146].
En la década de 1910-1920, los grupos antivivisección estaban librando una guerra cada vez más difícil por el apoyo del público. El argumento
de que no se puede obtener ningún progreso médico a través de la investigación con animales se estaba volviendo cada vez más difícil de sostener
y, como los investigadores se comprometieron a evitar el sufrimiento de los animales siempre que fuera posible, las críticas a los experimentos con
animales por motivos de crueldad disminuyeron. Sin embargo, no todos los científicos tenían suficiente consideración, si es que la tenían, por el
sufrimiento de los animales, y la investigación continuaría sin estar regulada en la mayoría de los países. Sin embargo, las afirmaciones exageradas,
los puntos de vista abolicionistas radicales y el negacionismo científico de los antiviviseccionistas más inflexibles les harían perder el apoyo del
público en general y de los grupos de protección animal más moderados, lo que llevaría a un declive, aunque no a un final, del movimiento
antiviviseccionista. hasta su resurgimiento en la década de 1970. Frente a una falta general de apoyo, más aún en un período que sería testigo de
dos grandes guerras mundiales y una grave recesión económica, que llevaría los intereses de los animales a un segundo plano, la línea de acción
de los antiviviseccionistas durante la mayor parte del siglo XX se centró sobre la prohibición del uso de perros y otros animales de compañía
[5.147-150].
La atenuación de la oposición al uso de animales en las ciencias de la vida también tuvo algo que ver con la aparición de
especies de roedores como modelo animal recurrente en la investigación. A diferencia de los perros o los caballos, los roedores
como los ratones y las ratas eran vistos como criaturas despreciables por la mayoría del público y, por tanto, menos dignos de
consideración moral, lo que a su vez consideraba más aceptable su uso en la investigación [147]. Si bien esto supuso una
ventaja para los investigadores, es difícil decir, sin embargo, si el peso real de las dudas del público sobre el uso de animales
domésticos fue un factor relevante que contribuyó a la rápida adopción de modelos de roedores, especialmente si se consideran
sus otros numerosos ventajas como animales de experimentación en comparación con otras especies. En primer lugar, son
pequeños, fáciles de manejar y relativamente baratos de guardar. En segundo lugar,
Ratas domesticadas ( Rattus norvegicus) fueron las primeras especies de roedores que se utilizaron con fines científicos. Su
uso en la investigación fisiológica se remonta a 1828, pero solo en las primeras décadas del siglo XX se convirtieron en una
herramienta preferida en la investigación, después del desarrollo en 1909 de la primera cepa estándar de ratas, la Rata Wistar, de
la cual se estima que descendieron la mitad de todas las ratas utilizadas en los laboratorios (para una perspectiva histórica, ver
[153,154]) (Figura 5). El ratón ( Mus musculus) También había sido utilizado en el siglo XIX, sobre todo por Gregor Mendel en
sus estudios de 1850 sobre la herencia del color del pelaje, hasta que el obispo local censuró la cría de ratones como
inapropiada para un sacerdote, lo que le hizo recurrir al uso de guisantes [155]. Lucien Cuénot (1866-1951) volvería a recoger
el ratón a principios del siglo XIX para demostrar que los mamíferos también poseían "genes" (un concepto vago en ese
momento) que seguían las leyes de la herencia mendeliana, y que desde entonces luego se convertiría en un modelo
privilegiado en el estudio de la genética, campo que crecería exponencialmente tras el descubrimiento de la estructura del ADN
en 1953 por James Watson (nacido en 1928) y Francis Crick (1916-2004). En 1980, John Gordon y Franck Ruddle
desarrollaron el primer ratón transgénico [156], y en 1988, se produjo el primer modelo de eliminación genética,
Animales 2013, 3 257
Premio Nobel 2007. En 2002, el ratón se convirtió en el segundo mamífero, después de los humanos, en secuenciar todo su
genoma. Estas, junto con otras tecnologías, han abierto posibilidades ilimitadas para la comprensión de la función de los genes y su
influencia en varias enfermedades genéticas y no genéticas, y han convertido al ratón en el modelo animal más utilizado en nuestros
días (para una descripción histórica de la uso del modelo de ratón en la investigación, ver [157,158]), con perspectivas de que
Figura 5. Dos ratas de laboratorio exógamas, de la cepa Lister Hooded (Long-Evans). Los roedores son los animales de
laboratorio más utilizados, representando cerca del 80% del total de animales utilizados en la Unión Europea, seguidos
de los animales de sangre fría (peces, anfibios y reptiles, que constituyen un total del 9,6%) y las aves (6,3%). %) [159]
La oposición a los experimentos con animales resurgió en la segunda mitad del siglo XX, en particular después de la publicación de
1975 de Liberación Animal por el filósofo australiano Peter Singer (nacido en 1946) [160]. Singer ofreció una sólida base filosófica para el
movimiento por los derechos de los animales, al argumentar que el uso de animales en la investigación, así como para alimentos, ropa o
cualquier otro propósito, se basa principalmente en el principio de el especismo acuñado por Richard Ryder en 1970 [161]), según el cual
se atribuye a los animales un valor moral más bajo por el solo hecho de pertenecer a una especie diferente [162], que él considera no
menos justificable que el racismo o el sexismo. Su argumento, sin embargo, no parte de la premisa de que los animales tienen derechos
utilitaristas hedonistas como Bentham y Mill, quienes argumentaron que deberíamos actuar para maximizar la felicidad neta, Singer
propuso que nuestras acciones deberían apuntar a hacer lo que, en conjunto, “promueve los intereses de los afectados” [163].
Sosteniendo que el interés de todos los seres sintientes tanto por evitar el dolor como por tener experiencias positivas merece la misma
consideración, argumenta que es difícil justificar la investigación con animales, ya que generalmente no se sostiene en Bentham ”. Cada
uno para contar uno y ninguno para más de uno ”Postulado. Además, normalmente no es factible cuantificar prospectivamente cuántos
pueden beneficiarse directamente de un experimento animal dado. Según Singer, al utilizar el principio de igual consideración de
intereses, se debe dar prioridad al alivio del mayor sufrimiento. Singer no propone que debamos suponer que diferentes especies sufren
de manera similar en las mismas condiciones, sino que, por el contrario, se debe tener cuidado al comparar los intereses de diferentes
especies como, por ejemplo, un paciente humano con cáncer, por sus habilidades cognitivas superiores, puede sufren mucho más que un
ratón con la misma enfermedad [164]. Por ello, no considera que la investigación con animales sea siempre moralmente errónea en
principio, e incluso admite que en determinadas ocasiones puede ser justificable, aunque estas situaciones son, a su juicio, excepcionales
[165].
Sin embargo, el movimiento por los derechos de los animales recibiría del filósofo estadounidense Tom Regan (nacido en 1938) una visión más
intransigente de nuestros deberes hacia los animales que el utilitarismo de Singer, una que cuestionaría el uso de animales en la investigación, o de
cualquier otra forma, en conjunto. independientemente del propósito de la investigación. En el libro de Regan El caso de los derechos de los
animales ( 1983), propuso que deberíamos extender el concepto kantiano de valor intrínseco a todos los seres sintientes. Esta perspectiva otorga
inherentemente derechos a los vertebrados, a pesar de su incapacidad para comprender o exigir tales derechos, como también es el caso
—argumenta Regan— de los bebés pequeños y los discapacitados mentales graves. Por lo tanto, el respeto por la vida y el bienestar de los
animales sensibles debe tomarse como valores morales absolutos, que solo pueden ser violados en casos muy específicos y extremos, como la
autodefensa. La filosofía moral de Regan, por lo tanto, solo permite una visión abolicionista de la investigación animal, ya que ningún "fin" puede
justificar los "medios malvados" de sacrificar un animal frente a la inviolable dignidad de los seres sintientes [166], y se ha convertido en la principal
A partir del impacto de las obras de Singer y Regan en la sociedad y el mundo académico, la "ética animal" emergería como un campo completamente nuevo de
estudios filosóficos y bioéticos y, con él, nuevos y diversos puntos de vista éticos sobre los animales, incluida la investigación con animales. y de nuestros deberes para
con ellos. Sin embargo, a pesar de la diversidad de puntos de vista filosóficos sobre el uso de animales, el debate público sobre la investigación animal se polarizaría
entre los activistas de los derechos de los animales y los defensores de la investigación animal. Si bien el primero mantendría una posición abolicionista intransigente,
también se podrían encontrar en el lado opuesto varias personas que no consideraban la investigación con animales como una cuestión moral en absoluto [167].
Además, y a pesar del debate en el terreno filosófico, siguió siendo civilizado, incluso entre perspectivas diametralmente opuestas, ver, por ejemplo, [168] - en el "mundo
real" el antagonismo comenzó a acumularse. En la década de 1970, los grupos extremistas de los derechos de los animales comenzaron a recurrir a acciones terroristas,
convirtiéndose así en un grave problema para los investigadores y autoridades en varios países occidentales todavía hoy. Estas acciones suelen consistir en
allanamiento de morada, allanamiento de instalaciones y laboratorios de animales, daños a la propiedad, acoso y amenazas de muerte a investigadores, sus familias y
vecinos. A veces también se ha convertido en secuestros, atentados con bombas en coches y correos, incendios provocados en viviendas e instalaciones de
investigación, envío por correo de hojas de afeitar contaminadas con el SIDA y violencia contra científicos y sus familiares [169,170]. Estas acciones, que han sido
calificadas de injustificables y lesivas para la convirtiéndose así en un grave problema para investigadores y autoridades en varios países occidentales todavía hoy. Estas
acciones suelen consistir en allanamiento de morada, allanamiento de instalaciones y laboratorios de animales, daños a la propiedad, acoso y amenazas de muerte a
investigadores, sus familias y vecinos. A veces también se ha convertido en secuestros, atentados con bombas en coches y correos, incendios provocados en viviendas
e instalaciones de investigación, envío por correo de hojas de afeitar contaminadas con el SIDA y violencia contra científicos y sus familiares [169,170]. Estas acciones,
que han sido calificadas de injustificables y lesivas para la convirtiéndose así en un grave problema para investigadores y autoridades en varios países occidentales todavía hoy. Estas acc
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La causa de los derechos de los animales por el mismo Tom Regan [171], hizo que los investigadores se cerraran dentro de su comunidad y
evitaran hablar públicamente sobre su trabajo [172-174], lo que a su vez dejó la defensa pro-investigación en campañas que atraen
emociones, como las "¿Estaré bien, doctor?" De la Fundación para la Investigación Biomédica película [175], o el anuncio que se muestra en
la Figura 6.
Figura 6. Un gran anuncio publicado en la edición del 13 de mayo de 1991 de La hora ( pag. 9), y parte de una campaña en
defensa de la investigación animal, patrocinada por la United States Surgical Corporation. Si bien el valor del trabajo de
Pasteur es innegable, sin embargo, no hay fundamento científico para la afirmación de que solo experimentando con perros
se habría desarrollado una vacuna contra la rabia, o que otros modelos animales o incluso métodos no animales no podrían
haberse desarrollado. utilizado para lograr esto en más de un siglo. Estos retratos dramáticos y sesgados de la
investigación con animales son ahora menos comunes, ya que un número creciente de científicos reconoce la necesidad de
ser más sinceros y abiertos a la discusión objetiva sobre las posibilidades y limitaciones de la investigación con animales, y
A pesar del surgimiento del movimiento por los derechos de los animales, la investigación con animales con fines biomédicos fue
considerada, como sigue siendo, moralmente aceptable por la mayoría del público [176,177]. Sin embargo, se hizo cada vez más
evidente que el sufrimiento de los animales era moral y socialmente relevante, y que debería buscarse un equilibrio ético entre los
beneficios aportados por el progreso biomédico y la debida consideración al bienestar animal. Sin embargo, aunque los movimientos
antivivisección no volverían a surgir hasta finales de la década de 1970 [5.178], la necesidad de una ciencia más humana ya se había
Tras la primera edición de la Federación de Universidades para el Bienestar Animal Manual sobre el cuidado y manejo de
animales de laboratorio ( 1954), el fundador de la organización, Charles Hume, encargó ese mismo año un estudio general sobre
técnicas humanas en la experimentación animal al zoólogo y clasicista (y erudito general) William Russell (1925-2006) y al
microbiólogo Rex Burch (1926-1996), en el marco de un proyecto presidido por el inmunólogo Peter Medawar (1915-1987),
premio Nobel en 1960 [179-181]. A partir de este trabajo, Russell y Burch desarrollarían el principio de las "Tres R": Reemplazo,
Reducción, Refinamiento —Principios que se desarrollarían ampliamente en su libro fundamental, Los principios de la técnica
experimental humana [ 182]. En este libro, los autores argumentaron que la "ciencia humana" es la "mejor ciencia", llegando a
afirmar que "si vamos a utilizar un criterio para elegir los experimentos a realizar, el criterio de humanidad es lo mejor que
podríamos inventar". . "
Reemplazo se definió como “cualquier método científico que emplee material no sensible [para] reemplazar métodos que utilizan vertebrados
vivos conscientes”; Reducción como la reducción del “número de animales utilizados para obtener información de una determinada cantidad y
precisión”; y Refinamiento como el conjunto de medidas emprendidas para “disminuir la incidencia o severidad de […] procedimientos aplicados
a aquellos animales que deben ser utilizados”, incluyendo posteriormente también la plena optimización del bienestar de los animales de
laboratorio, también visto como un requisito básico para la calidad de la ciencia [179]. También cuestionaron la creencia común de que los
animales vertebrados, y los mamíferos en particular, son siempre los modelos más adecuados en la investigación biomédica, un razonamiento
que llamaron el falacia de alta fidelidad. A pesar de recibir una cálida bienvenida, el trabajo de Russell y Burch permanecería en gran parte
ignorado hasta bien entrada la década de 1970. En 1978, el fisiólogo David Henry Smyth (1908-1979) volvería a sacar a la luz las Tres R y las
englobaría bajo el concepto de alternativas [ 67,183], que definió como “todos los procedimientos que pueden reemplazar completamente la
necesidad de experimentos con animales, reducir el número de animales requeridos o disminuir la cantidad de dolor o angustia que sufren los
animales para satisfacer las necesidades esenciales del hombre y otros animales” [ 184]. Más que una reafirmación de las Tres R, esta
definición tenía el valor agregado de colocar a los investigadores la carga de proporcionar evidencia convincente de la necesidad de usar
animales [183], una declaración particularmente importante del entonces presidente de la Sociedad de Defensa de la Investigación del Reino
Unido. .
El enfoque de las Tres R proporcionaría un marco ético y científicamente sólido en el que podría basarse un enfoque reformista del uso de
animales en biomedicina. También prepararía el escenario para que aparezca una defensa más moderada de los derechos de los animales:
aunque sigue siendo incompatible con una perspectiva abolicionista de los derechos de los animales, este paradigma otorga a los animales
algo así como un derecho a la protección del sufrimiento, o al menos cierto sufrimiento más allá de un umbral definido [ 185], preservando la
idea central de que existen límites absolutos e innegociables a lo que se puede hacer a los animales. Esta bienestarista
La perspectiva se deriva de una visión utilitarista de que los animales pueden ser utilizados como medio para un fin siempre que se tengan en
cuenta sus intereses, en la medida en que se puedan determinar, pero también aceptando que la vida y el bienestar de los seres humanos
El filósofo Raymond G. Frey (1925-2012) ofreció una visión filosófica compatible con el paradigma actual, al reconocer que lo que
hacemos con los animales importa moralmente, ya que la sensibilidad y la capacidad de los animales para controlar sus vidas les
otorga una posición moral y un lugar legítimo en la "comunidad moral". Sin embargo, al sopesar los intereses de los humanos frente a
los intereses de los animales (o entre animales o humanos), sostuvo que la cuestión principal no debería recaer en alguien que tenga
o no una posición moral, o en qué grado, sino más bien en cuya vida puede ser más valioso. En opinión de Frey, el valor de la vida "es
una función de su calidad, la calidad de su riqueza y la riqueza de sus capacidades y posibilidades de enriquecimiento". Por lo tanto,
como resultado de sus capacidades cognitivas superiores, las vidas humanas suelen ser más ricas que las vidas de los animales
Un enfoque "bienestarista-reformista" ha sido aceptado como un compromiso por algunos destacados defensores de los derechos de los
animales que, aunque mantienen el objetivo a largo plazo de poner fin a todos los experimentos con animales, creen que se debe a sucesivas
mejoras a corto plazo de la status quo que su objetivo puede alcanzarse; ver [178,187,188]. Esta posición, también respaldada por influyentes
grupos de defensa de los animales como la Sociedad Protectora de Animales de los Estados Unidos o FRAME del Reino Unido, sin embargo, ha
sido muy criticada por defensores de los derechos de los animales menos comprometedores, como Regan y Gary Francione (nacido en 1954), que
Los años ochenta y noventa presenciarían un progreso considerable en el desarrollo y el reconocimiento de las Tres R, para satisfacción de
William Russell y Rex Burch, quienes vivieron para ver el "redescubrimiento" de sus principios y el surgimiento de un campo de investigación
completamente nuevo. inspirado por su trabajo pionero [179,191]. Como había predicho Peter Medawar en la década de 1960, el número de
animales utilizados en la investigación alcanzaría su punto máximo en la década de 1970 y comenzaría a disminuir a partir de entonces, aunque el
número de artículos biomédicos desde entonces se ha más que duplicado [181,192-196]. Sin embargo, estos datos se limitan al mundo occidental,
ya que las estadísticas sobre el uso de animales en países emergentes como India y China no están disponibles [197], y no hay forma de evaluar si
(y, de ser así, en qué medida) el descenso en el número de animales utilizados en los países occidentales puede atribuirse a la subcontratación de
experimentos con animales en estos países emergentes. En los últimos años, el aumento en el uso de animales modificados genéticamente ha
llevado a la estabilización de lo que de otro modo sería una tendencia descendente continua [198, 199] (Figura 7).
En 1999, la Declaración de Bolonia, firmada en el III Congreso Mundial sobre Alternativas y Uso de Animales en las Ciencias de la Vida,
reafirmaría que “ La ciencia humana es un requisito previo para la buena ciencia, y se logra mejor en relación con los procedimientos con
animales de laboratorio mediante la promoción y aplicación vigorosas de las Tres R ”[200]. Las Tres R también se convertirían en el principio
general de varios documentos legislativos que regulan el uso de animales en la ciencia desde la década de 1980 (incluida la última
legislación europea [201]). Más recientemente, los investigadores biomédicos tanto de la industria como del mundo académico también han
reconocido la importancia central de las Tres R y la necesidad de una mayor transparencia con respecto al uso de animales en la
investigación biomédica a través de la Declaración de Basilea [202,203]. Más importante aún, actualmente hay miles de científicos dedicados
al progreso del bienestar animal y al desarrollo de alternativas al uso de animales en las ciencias de la vida.
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Figura 7. Esta ilustración esquemática (adaptada con permiso de un original del profesor Bert van Zupthen) intenta describir las tendencias en el uso
de animales con fines científicos en el mundo occidental a lo largo del tiempo. Representa el surgimiento de los primeros estudios de vivisección
realizados por médicos clásicos griegos, la ausencia de investigación basada en animales, junto con la mayoría de las investigaciones médicas y
científicas, a lo largo de la Edad Media, su resurgimiento en el Renacimiento en adelante y el rápido aumento de los estudios con animales
posteriores. el auge de la fisiología y la medicina basadas en la ciencia en el siglo XIX. Sin embargo, las curvas representadas son conjeturas, ya que
no existen estadísticas fiables sobre el uso de animales durante la mayor parte del período cubierto. Incluso hoy en día es difícil estimar las tendencias
en la investigación con animales, ya que los datos de varios países desarrollados son insuficientes (por ejemplo, en los Estados Unidos, los roedores,
los peces y las aves no se tienen en cuenta en las estadísticas). Los datos disponibles, sin embargo, sugieren que el número de animales utilizados
en investigación y pruebas en el mundo occidental alcanzó su punto máximo en la década de 1970 y disminuyó hasta finales de la década de 1990 o
principios de la de 2000, a aproximadamente la mitad del número de 30 años antes, y estabilizándose en años recientes. Si bien muchos, si no la
mayoría, los investigadores no prevén el fin de los experimentos con animales en biomedicina, la Comisión Europea ha fijado la sustitución total de los
experimentos con animales como objetivo final [204], y la Sociedad Protectora de Animales de los Estados Unidos tiene el objetivo optimista de
reemplazo total para el año 2050 [192]. sugieren que la cantidad de animales utilizados en investigación y pruebas en el mundo occidental alcanzó su
punto máximo en la década de 1970 y disminuyó hasta finales de la década de 1990 o principios de la de 2000, a aproximadamente la mitad del
número de 30 años antes, y se estabilizó en los últimos años. Si bien muchos, si no la mayoría, los investigadores no prevén el fin de los experimentos
con animales en biomedicina, la Comisión Europea ha fijado la sustitución total de los experimentos con animales como objetivo final [204], y la
Sociedad Protectora de Animales de los Estados Unidos tiene el objetivo optimista de reemplazo total para el año 2050 [192]. sugieren que la cantidad
de animales utilizados en investigación y pruebas en el mundo occidental alcanzó su punto máximo en la década de 1970 y disminuyó hasta finales de la década de 1990 o princ
8. Conclusión
La controversia histórica en torno a la investigación con animales está lejos de resolverse. Si bien los argumentos clave en este
debate no han diferido significativamente desde el surgimiento del antiviviseccionismo en la Inglaterra del siglo XIX, e incluso antes,
desde entonces hemos avanzado mucho en lo que respecta a la protección de los animales utilizados en la investigación y la
transparencia con respecto a dicho uso. . Si bien los experimentos con animales han desempeñado un papel vital en el progreso
científico y biomédico y es probable que continúen haciéndolo en el futuro previsible, es importante seguir centrándose en la mejora
continua del bienestar de los animales de laboratorio, así como en un mayor desarrollo de alternativas de reemplazo para
Expresiones de gratitud
El autor agradece a Francis Brosseron ( Lycée Français du Porto) para la fotografía de la Figura 5, Bert van Zutphen
(Profesor Emérito, Universidad de Utrecht) para la imagen original que ha sido adaptada para la Figura 7, e I. Anna S. Olsson,
Manuel Sant'Ana (IBMC, Universidad de Porto) y cuatro árbitros anónimos por sus valiosos comentarios sobre este manuscrito.
Conflicto de intereses
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