OGBÈ YONU.

 Lineamientos: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la

vida.
Síntesis profética.- El odù habla de un inminente éxito material y monetario. Una oportunidad
de negocios se presentará por si mismo. Al principio el cliente le descartará como no confiable.
Una consideración sería de la oportunidad, guiará a un gran triunfo. Aunque otros pueden
ridiculizarnos y pueden llamarnos sin valor, nosotros debemos continuar siendo píos
(religiosos). Orunmila apoya el pío. No se acobarde por las palabras de otros.
Mientras tiramos Ifa y el Odu sale. Uno dirá “Ifá por favor sálvame de la muerte; por favor,
cierra la puerta de la muerte pero no, la de la suerte.” Nosotros entonces tiramos de nuevo el
Opele.
Iré: Un camino abierto requiere el removimiento de obstáculos.
(Este Odù habla de la posibilidad de recibir riqueza de un esfuerzo anterior.)
Ibi: Un camino abierto se encuentra con conflicto.
(Este Odù habla de los problemas que se puedan desarrollar como resultado de un fracaso a ser
generoso.)

EEWO OGBE OGUNDA

1. La persona que sea iniciada en Ifá y nazca del Odu Ogbe Ogunda, Ogbe Yonu, no puede
usar Igo opalanba (botella de vidrio), ni puede emplearla para medicina.

2. No puede comer Ògèdè Omini (Plátano Dominico (Musa cavendishii).

3. No puede usar materiales de la zapata de una casa en construcción.

4. No puede usar Agbado (maíz) y no puede usarlo para medicina.

5. No puede comer Efo otete (el ewe tete, es el bledo blanco finito (Amaranthus muricatus) y
no puede emplearlo como medicina.

6. No puede usar árbol de palma y no puede emplearlo como medicina.

7. No debe ser enojón porque el Ifá de Ogbe Yonu no se enoja, tiene suuru (paciencia).

8. De todos estos eewos se van a tomar tres o cuatro para preguntarle a Ifá cuáles son los que
su creador (Eleda rè) escoge como Eewo.

Kukundukun, Pete inoki, adífáfún won Egún majo. Ni wón a noro yeye.
Trad. Kukundukun, Pete inoki, lo profetizado por Ifá para el pueblo de Egún majo. Le fue
predicho que ellos estarían saludables, cuatro cerdos, 80 mil caracoles y cuatro barriles de vino
deben ofrendarse. Ellos escucharon y llevaron a cabo el sacrificio.

Ibunu awo Alárá, adífáfún Alárá, Edofufu awo Ajerò, adífáfún Ajerò, Peleturu awo Òrangùn,
adífáfún Òragùn, Ifá ni wón maa fi inkan kan ranşe si won ki wón mama ko o.
Trad. Ibinu, el adivino de Alara, lo profetizado por Ifá para Alara, Edofufu, el adivino de Ajero,
lo profetizado por Ifá para Ajero, Peleturu, el adivino de Òrangùn, lo profetizado por Ifá para
Òrangùn. Ifá avisó que algo sería enviado a ellos y que no podían rechazarlo. Después de un
corto tiempo, sus madres enviaron a Alara un regalo envuelto en hojas de coco seco.

Alara se embobeció y se sorprendió, pues no comprendía como su madre podría enviarle algo
envuelto en hojas de coco seco, el se negó aceptarlo. Su madre envió la misma cosa a Ajero y
este tambien se nego a aceptarlo, en cambio se lo dieron a Òrangùn quien lo aceptó y este lo
desenvolvió y se encontro una cuentas (riquezas), Òrangùn ya llevó a cabo su sacrificio por su
babálawo, Òrangùn ofreció ropas, etu, una paloma y 16 mil caracoles. Òrangùn ensartó 50 de
las cuentas y le envió el collar a Alara porque presintió ponérsela a él. Alara compró el collar de
Òrangùn, lo ensaltó en otro collar y se lo mandó a Ajero, quien pagó tambien a Òrangùn por el
collar, Òrangùn fue capáz de vender los collares porque los envolvió elegantemente. Òrangùn
guardó para así el resto de las cuentas.

Odíderé a b'ohun kororo

D'Ifá fún wón ni Ogbómosó ajílété
Ní'jó tí wón nkominú ogun
Wón ní kí wón k'ára níle o jare, ebo ní kí wón se,
Wón gb'ébo wón rú'bo; wón gbe'ru wón tu
Ogun ko jaa-ja kó ja Ogbómosó
Mo wo inú oko mo simi

El gris-loro con voz clara

Adivino para ellos en Ogbómosó ajílété
Cuando ellos estaban angustiados con la explosión de una guerra
Les aconsejaron que hicieran ebo
Ellos hicieron ebo; ellos aplacaron el Orisa
La guerra nunca se luchó en Ogbómosó
Yo entro en la canoa, yo descanso

Ö se enu kótó, orin awo ló bó si l'énu, o nse:

Canción
Mo wo'nú oko
Mo Simi o
Mo wo'nú oko
Mo Simi
Ogun ko jaa-ja kó ja Ogbómosó
Mo wo'nú oko
Mo Simi

Yo entro en la canoa, yo descanso

Yo entro en la canoa, yo descanso
La guerra nunca se luchó en Ogbómosó

Narración: Soún, un gran cazador, es el actor principal en esta narración. La esposa de Soún,
Lásúnhungbekún, era una destiladora de otí seketé (vino de maíz), pero en el momento de esta
narración, las ventas eran muy pobres para ella. Aunque Soún era gran cazador, él también
realizó muy poco en sus expediciones de caza.
Debido a sus pobres finanzas, Lásúnhungbekún compró una tela a crédito de un distribuidor
textil que era un indigene de Ijesa apodado Osómaáló. La palabra Osómaáló es una abreviación
para Osó-ma-un-ló gba-owó-mi " yo me inclinaría (siéntese firme) hasta que ella coleccionara el
dinero. Desgraciadamente, Lásúnhungbekún fue incapaz de pagar su deuda en la fecha tope y
esto trajo a Osómaáló con su acción siéntese firme. Lásúnhungbekún habló con Osómaáló para
una extensión del tiempo del crédito sin ningún provecho. Entretanto, Soún había ido a cazar, y
él volvió a casa para encontrarse a Osómaáló. Lásúnhungbekún le dijo a Soún que Osómaálo se
negó a concederle una extensión de tiempo del crédito a pesar de su pedido. Debido a que Soún
no tenía ningún medio para pagar la deuda, él también, indagó con Osómaáló para una
extensión de tiempo, pero Osómaáló se negó. Una discusión acalorada surgió entre Soún y
Osómaáló. Contrariado, Soún mató Osómaáló accidentalmente. Soún y su esposa todavía
estaban en shock sobre la muerte de Osómaáló cuando uno de los clientes de vino de
Lásúnhungbekún entró. El cliente vio Osómaáló que estaba en el suelo, y una observación
rápida de la escena lo alertó que Osómaáló estaba muerto. El cliente corrió fuera y corrió
directamente al compuesto del Baále (Babá-o-ní'le que es "la Cabeza de la Comunidad"). En la
tradición Yorubá, Baále es el título dado a un primer colono en un pueblo. El privilegio de ser el
primer colono le da a dicha persona automáticamente el título de Baále. El contraste a Baále es
OBA (Rey) y esto viene con el tamaño de la comunidad, es decir, una vez que una comunidad o
villa llega a ser muy grande, entonces llega a ser llamado pueblo, y la Cabeza entonces se
vuelve un OBA. De cualquier forma, el nombre del Baále donde el hecho ocurrió era Olúgbón.
Al compuesto de Baále, el cliente le dijo al Baále que Osómaáló estaba muerto en la casa de
Soún.
El Baále envió inmediatamente por Soún.

En esos tiempos, matar era una ofensa grande castigable con la muerte. También, en esos
tiempos el Baále no tenía autoridad para pedir una ejecución. La práctica para cualquier Baále
era enviar personas culpables o delincuentes al Oba del distrito (Rey) y Olúgbón era un Baále
en el distrito de Oyó. Por consiguiente, él tenía que enviarle a Soún al Aláafin de Oyó (Rey de
Oyó) para el castigo.
Baále Olúgbón le dio un aróko a Soún para llevar al Aláafin de Oyó. El aróko era un mensaje
codificado, que comprendía una espada y veinte y cinco bolsas de cowries (los cowries eran
entonces el medio de intercambio de dinero). Cuando lo descifraron, el mensaje era que Soún
había cometido un asesinato y que él debía morir por la espada.
Antes de que Soún partiera en su viaje de ejecución a Oyó, él visitó a su Babaláwo para una
adivinación. Ifá recomendó ebo para la vida de Soún y le aseguró la victoria. Después de que el
ebo fue hecho, el Babaláwo agregó un aróko adicional al originalmente enviado por el Baále de
Olúgbón. El aróko del Babaláwo se ató al asa de la espada. El mensaje descifrado era que,
aunque Soún era culpable de la ofensa él sería castigado, no obstante, él debería ser puesto en
la cárcel. Con aprehensión, Soún partió para Oyó con todos los arókos.
Soún llegó a Oyó y le dio todos los arókos al Aláafin. Cuando los arókos fueron descifrados,
había una gran confusión en el palacio porque los mensajes abiertos de los arókos eran
confusos; uno decía, "Ejecútelo" y el otro decía, "Póngalo en la cárcel."

Sin embargo, antes de la presencia de Soún en Oyó, una criatura carnívora llamada Elémosó
que constantemente había aterrorizado a las personas de Oyó. Elémosó vivía en la cima de una
roca en las afuera del pueblo de Oyó y su presencia ocasional en el pueblo siempre era un
desastre para los ciudadanos. Nadie parecía capaz de desafiar a Elémosó en su rienda de terror.

Mientras en la cárcel, Soún oyó hablar de Elémosó, y él decidió luchar con Elémosó. Con esta
decisión y determinación, Soún buscó una audiencia con el Kábíyesí (un término de referencia
para un Rey). Concedida la audiencia, Soún solicitó al Kábíyesí por la aprobación de luchar
contra Elémosó. La determinación de Soún para luchar contra Elémosó era doble. Su primera
razón era que después de todo él estaba esperando una ejecución probable y enfrentando la
muerte en las manos de Elémosó no era muy diferente. La segunda razón era que si él tenía
éxito en derrotar a Elémosó, él podría conseguir un perdón estatal por su crimen inadvertido
inicial. La demanda de Soún fue concedida, y él fue en busca de Elémosó Soún encontró a
Elémosó y después de una batalla feroz, Soún mató a Elémosó. Como evidencia, Soún decapitó
a Elémosó y llevo la cabeza al pueblo para mostrársela a las personas. La presencia de Soún en
el pueblo con la cabeza de Elémosó produjo gran jubilación. Como un premio por haber salvado
a las personas de Oyó del largo reino de terror de Elémosó, Aláafin liberó a Soún y le dijo que
se estableciera en cualquier parte que le gustara fuera del pueblo de Oyó. Soún lo hizo y
después recogió a su familia para vivir con él en su nueva morada. Gradualmente, otras
personas se unieron a Soún y su familia y antes de mucho, el lugar se convirtió en un lugar
grande y poblado.

Como era la práctica en aquel entonces quienquiera que fundara un asentamiento sería la
Cabeza, Soún fue debidamente nombrado el Baále de su asentamiento. En reconocimiento a la
valentía de Soún, el asentamiento se nombró Ogbórí-Elémosó, un nombre que acuñó el acto de
Soún de haber decapitado a Elémosó y también de haber llevado su cabeza al pueblo. Ogbórí-
Elémosó quiere decir, "Él llevó la cabeza de Elémosó." Este nombre Ogbórí-Elémosó se
convirtió después en Ogbómosó con el"...rí... y Elé...," la parte del nombre de Elémosó,
removido. Ogbómosó es hoy uno de los pueblos populares en Yorubaland, y el nombre oficial
para los Reyes de Ogbómosó ha seguido siendo Soún después de Soún el gran cazador y primer
gobernante del pueblo.

Ase: (mensajes del Odu). Los mensajes son:

1 - que la persona para quien Ogbe Ogúndá viene (el cliente) es un bravo y gran cazador,
guerrero, y/o un gran hombre militar (en términos modernos). También que su esposa es una
distribuidora de vino, cerveza, o alcohol. Si el cliente es una mujer, Ifá dice que ella está en el
negocio de destilería de alcohol ó cerveza, y ventas de vino. Que su marido es un cazador ó esta
en el ejército, o que él es diestro con las armas. Él necesita tener cuidado con las armas.

2 - Que el cliente, si es mujer, debe evitar comprar cosas a crédito para salvarse del desagrado.
Si el cliente es un hombre, él debe advertir a su esposa de nunca comprar algo a crédito.

3 - Que el cliente (si es un hombre) debe tener cuidado para que él no cometa asesinato a causa
de su esposa. Si es una mujer, Ifá se opone fuertemente a que ella compre algo a crédito. De
cualquier modo, el cliente debe consultar Ifá a menudo, se harán ebo apropiados en momentos
apropiados. De cualquier modo también, el crédito del cliente se verá en enredos.

4- Que el hombre enfrentará algunas pruebas amenazantes a su vida, pero el triunfará al final.

5 - Ifá prevee grandeza para el cliente. Ifá dice que el hombre será inmortalizado. EBO:
Obúko (cabra), Otí (ginebra), Yangí Esu (sagrada piedra para Esu), d) Owo (Dinero), Un trabajo
de Ifá fijado que tiene que ser enterrado en el camino que lleva al pueblo, o que lleva a la casa
del cliente.

(Obeyono) (Que quiere decir: Vientre derretido)

Historia 1
Refrán : “Ogbe calma tu ira."

Donde se le recomienda calma al que tenga este signo, incluso por su salud. (Bilere), quiere
decir: "Pregunta, para que no partas por la primera sin saber que pasa, no sea que después te
arrepientas de lo sucedido y ya no haya remedio.
Hero, hijo del rey, Unassuming, hijo del rey.
Cuando Hero peleo con Unassuming lo hirió en el pene. Después cuando hicieron rey a Hero, el
mando a Unassuming al campo.
Cuando lo tenía trabajando en el campo, le mando una mujer frígida para el. Los dos vivían en
la selva y trabajaban y comían en el campo. Un día Obatalá venia de Iranje y por el camino
sintió hambre y andaba solo. Cuando oyó voces y vio que estaban cocinando ñames, y Obatala
llegó hasta la pareja que al reconocerlo, sin decir una palabra le dieron de comer ñames hasta
que se llenó. Cuando Baba terminó de comer les preguntó, que hacían ellos en el medio de la
selva. Entonces Unassuming le explicó lo que su hermano le había hecho en el pene, lo había
despojado de su trono y le había mandado aquella mujer frígida.
Obatala les dijo: Que el tenía que irse, pero que cada uno de ellos debía encontrar y guardar una
babosa para cuando el volviera de regreso. Cuando Obatala regreso cogió una de las babosas y
le dijo al hombre que se quitara la ropa y se frotara la babosa entre las piernas, cuando el
hombre hizo eso Baba le dijo a la babosa: (Ha) y salió la babosa de su carapacho y se le
endureció al hombre entre las piernas. Le hizo lo mismo a la mujer, y entonces les dijo que
fueran a dormir juntos. La babosa del hombre se endureció y apuntó a la babosa de la mujer que
abrió la boca y entró en el vientre de la mujer, al poco rato el vientre de la mujer empezó a
sentir y pronto quedo preñada. La gente que los vigilaban al ver lo que pasaba fueron a
contárselo al rey, pero el no quiso creerles, diciendo que eso no podía ser.
Cuando ella pario fueron a decírselo al rey que tampoco les creyó, cuando salió preñada por
segunda vez, fueron a decírselo y el dijo que eso nunca había ocurrido antes, entonces los
miembros del consejo le dijeron al rey que ellos lo derribarían del trono donde el estaba sentado
y le decapitarían si era cierto lo que se decía de Unassuming y su mujer. El concejo y la gente
del pueblo le mandaron a decir a la pareja proscrita que fueran al pueblo. Cuando llegaron, la
asamblea entera del pueblo destituyo al rey. Cuando, Hero el rey recién destituido vio que
aquella mujer se paró para ir a orinar y vio que estaba preñada, él se paró también y trato de
correr para dentro de la casa, pero la gente del pueblo lo tiraron al suelo y le cortaron la cabeza.

Rezo:
“Para para gbi ni ile lia gbo”
“A ki igbo pele pele gbi”
“Eihin ekun ile Awuretete lia ti wo para para 1o”
“Qrunmila ni o ni a se pele pele fi iwa jin eni”
“Ifa ni ki a mase ja ki okunrin kan ru ebo ki ara”
“Ile re ma ba se ni ijamba ni ibi ija”.

Cuando oímos el sonido de la gente haciendo cosas ruidosas.

No podemos oír el sonido de la gente que hace las cosas silenciosas.
Destronaremos al que hizo cosas escandalosas
En la puerta de Unassuming
Dice Orunmila, que él hace las cosas silenciosamente
Cuando él le da a alguien su destino que cumplir.

Dice Ifa: Que esta persona no tiene que pelear. Si es hombre debe hacer Ebo para que un
pariente no lo vaya a herir durante una pelea Alguien el pene no le responde como es debido y
tiene problemas para tener hijo el Ebo si es hombre es con: un chivo adulto y un gallo. Si es
mujer, una chiva que haya parido y el derecho.

Notas: Otro de los nombres con que se conoce a (Unassuming) es (Awure), que es una
abreviatura de (Awuretete), que quiere decir: "Un hombre que hace su trabajo calladamente".
Sin alardes ni jactancias de lo que hace, pero al que ninguno aventaja en calidad ni destreza.
Otros lo llaman el "guajiro tonto", pero es el que más sabe y es mas competente que todos los
que lo vituperan.
La mujer frígida descrita aquí, no siente sensación sexual por una malformación congénita, que
hay que preguntar si se puede operar. Pues es una disminución del tamaño normal del clítoris
por la concavidad del hueso pelviano, o por ensanchamiento en la vagina por partos o cesarías
que le hayan afectado ese órgano sensitivo en la mujer, a lo que se le conoce con el nombre de
clitoridictomia. También se han dado casos en el que se nace con una carnosidad que se
interpone entre el clítoris y la vagina, que al tener relación sexual impide la sensación normal de
la interrelación que se debe sentir. Esta situación se puede resolver de una vez por toda con una
pequeña intervención quirúrgica. Lo que a veces pasa es que la mujer con este signo se
acompleja y no comunica a nadie su problema por pena.
El nombre de (Iranje) se relaciona con el Obatalá Oshere-Igbo de donde se dice procede. A este
Obatalá se le adjudica la creación del hombre y la mujer. Todos los imperfectos se le adjudican
a Obatalá.
Es tabú para Obatala ponerle ñame cocinado que no sea preparado en silencio.

Historia 2
Este fué el Ifa que le salio a Oluogodo el hijo de Ekunlempe, quien escogió para casarse a la
"Forastera de las profundidades del río Niger", hijo del "Que usa el cabo de su lanza como
bastón para caminar".
Los adivinos le dijeron que hiciera Ebo, pues su cuerpo no estaba saludable y debía hacerlo para
que se mantuviera saludable durante ese año.
El ebo era con: 6 gallos y el derecho. Oluogodo hizo el Ebo.
“Oluogodo ma de omo ekunlempe, oh”.
“Igi nda Gba,ara nya”.

Oluogodo si llego, hijo de Ekunlempe, oh.

La madera se rompe, Gba, cuando se es saludable.

Dice Ifa: Que para mantenerse saludable debe hacerse Ebo.

Notas: Los sacerdotes de (Boromun) y Sopona han aclarado que este (Olu-Ogod). quiere decir:
"Rey de los ñames", y se refieren a (Boromun) como la diosa o reina de los ñames.
(Ekunlempe) quiere decir: "El leopardo de Lempe", referencia con sopona "El dios de las
viruelas", a quien la gente del pueblo lo chiquea como, Llempe

Historia 3
Refrán: “Moyi aiye ka” “Yo voy al rededor del mundo"

Este fue el Ifa, que le salio al "Caminante" , adivino de los Egba, cuando se consulto con el
adivino conocido con el nombre de: "Espada ancha, el que camina y anda solo”, cuando iba por
el camino a la remota Ijebu y saco este signo cuando se quejaba cada día porque no tenia
dinero.
El le dijo que tendría dinero, pero que hiciera Ebo con: 4 palomas, mucho yeso de Benin y el
derecho. Hizo el Ebo, y empezó a ganar dinero.

Dice Ifa: Que la persona con este signo tendrá dinero. El dinero viene pero debe de hacer Ebo.

Notas: Los (Egbas) y (Ijebu) son parientes o sub-grupos de los Yorubas.

La hoja de igba, la que tiene semejanza al igba,

la hoja de emen, la que tiene semejanza al emen,
la hoja de roro, la que tiene semejanza al gboro,
cuando la fruta rorongbodo nace, ella se queda caida observando las obras divinas de
OLODUNMARE, son estos los seres míticos que adivinaron por ESU, cuando él dijo que iria
ser el líder de todos los ORISA.
OGUN era el rey en la ciudad de Aro. SANGO era el rey en Koso. OYA era la reina en Ira
OSALA era el rey en la ciudad de Iranje. OGIYAN era el rey en la ciudad de Efon.
IFA era el rey en la ciudad de Ife. IFA desafió ESU, diciéndole que era mentira, él no podría
ser el líder de los ORISA, preguntaron a ESU, donde es que él dejaría los ORISA que eran
reyes al punto en que él se autoproclame el rey de los reyes.
Se encontraron todos los ORISA y decidieron informar el caso a OLODUNMARE,
que es el padre de todos los ORISA. Al llegar a la casa de OLODUNMARE,
era confirmado por Él que ESU es y siempre será el líder de todos.
Todos los ORISA dijeron que no lo aceptarían como su líder
decidieron luchar todos uno a uno con ESU, en la encrucijada que une el orun al aiye.
Sólo después de esa lucha conocerian quién es el líder de los ORISA.
Por consiguiente combinaron el día, para dar entrada a la lucha.
El primer ORISA a enfrentar ESU fue OGUN.
ESU con su poder y sabiduría tiró OGUN al suelo, con vergüenza e irritación
OGUN se fué a la ciudad de Aro, y él entró para la tierra. Antes de entrar para la tierra él dijo a
sus amigos, deberia juntar mucho hierro y mariwo.
El segundo a luchar contra ESU fue SANGO,
ESU cogió SANGO con su sabiduría y fuerza, lo tiró contra el suelo con vergüenza y muy
disgustado, se fue a Koso y allí se hincó en la tierra. Antes de hincarse en la tierra, dijo a sus
amigos
que quién quisiera rendirle culto, deberia juntar mucho edun-ara.
El tercero a luchar contra ESU fue OSALA
ESU cogió OSALA con su sabiduría y fuerza y él lo tiró contra el suelo, con vergüenza y
mucha irritación , OSALA se fue a Iranje y allí se hincó, antes de hincarse en la tierra dijo a
sus amigos
que quién quisiera rendirle culto, debería disponer ota y opa-osoro.Y disponer agua arifohun
el cuarto ORISA a enfrentar ESU fue OYA,
ESU cogió OYA con su sabiduría y fuerza y la tiró contra el suelo, con vergüenza y muy
irritada
OYA se fue a Ira y allí ella se hincó, antes de hincarse en la tierra, OYA dijo a los amigos que
quién desease rendirle, debería disponer ota y cuerno de búfalo
el último a luchar contra ESU fue OGIYAN,
ESU sabio y poderoso con su sabiduría, cogió OGIYAN y lo tiró contra el suelo. Con mucha
vergüenza e irritado OGIYAN se fue a Okiti Efon y allí se hincó,antes de hincarse a la tierra
OGIYAN dijo a los amigos que quién quisiera rendirle culto, debería disponer ota.
ESU se levantó y fue encontrarse con OLODUNMARE, diciéndole que luchó con los otros
ORISA
que disputaban el liderazgo con él.
Y que él luchó y le ganó a todos, él le pidió a OLODUMARE que le diera el ase,
para que él se tornase el líder de los ORISA, entonces OLODUMARE atendió su pedido y le
dio el ase. Para que ESU se volviera el líder de ORISA, OLODUMARE también le dio ase
para que él fuera respetado por todos los ORISA.Y que el ORISA que no respetase ESU no
tendría ase. Ase. Así ESU se volvió líder de los ORISA

I®bi;nu; o¾ sôe nn¾kankan fu;nni Su¾u;ru¾ ni baba i¾wa¾

A®gba¾ to; ni; su¾u;ru¾Ohun gbogbo lo; ko; ja;Woôn a
mo;ôoô jogbo;Woôn a mo;ôoô jato;ô
Woôn a si¾ mo;ôoô jaye; Ifá; gbindingbindin bi; eôni ti; n; la;yin A di;a; fu;n Orí; inu;
A bu¾ fu;n to¾de
Oru;nmi¾la¾ e¾mi; n; beô¾ o;ô ni Orí; inu; da;kun
Mo;ô mo¾ô ba to¾de je;ô
Traducción
La cólera no trae ningún beneficio Paciencia es la mejor de todas
las virtudes Los ancianos con paciencia
Superaron todas las dificultades Gozaran de edad
avanzada
Vivirán tranquilamente gozando en esta edad Apreciaran la vida de Ifá
como si lamieran miel Ellos hicieron adivinación para el Orí interno Y
también para el Orí del exterior
Õrúnmìlà te suplico Tú, Orí interno
No destruya mi Orí externo

I. Emi kofe lohun ologbon

Emi kogba lohun asi ere
Emi kofe emi kogba ni nmu
Asi ere jare ologbon
Adifa fun sogunnuso
Ti n se ologun ewi lado
Ebo won ni ose
Osi gbebo nbe orubo
Mo manpe mogo mi ogbon
Esa fimisi le faraami
Ebo: akuko

Yo no quiero es la palabra del sabio

Yo no acepto es la palabra del loco
Yo no quiero ni acepto hace el loco ganar al sabio
Hicieron adivinación para sogunnso
El guerrero de ewi lado
Le dijeron que hiciera sacrificio
Oyó y lo hizo
Yo se que no soy inteligente, déjame como soy
Sacrificio: Gallo

Dice Ifa: Usted debe ser sumiso escuchar los consejos y ser humilde

II. Okuta inu omi ni obere orun

Adifa fun sooto
Ti nse omo bibi inu agbon niregun
Ebo won ni ose
Osi gbebo nbe orubo
Nje ka sotito kasododo
Eyan to sotito tosododo ni irunmole ogbe
Ebo: akuko
Traducción
La piedra del agua no pide por el sol
Hizo adivinación para el que dice la verdad
El hijo de Orunmila
Le dijeron que hiciera sacrificio
Oyó y lo hizo
Decimos la verdad
El que dice la verdad es el que los Orisas salvan
Sacrificio: gallo

Dice Ifa: Debe estar diciendo la verdad para que los Orisas Lo favorezcan

Kánjú kánjú'kò seé s’ayé

Sùúrù ló seé'lò’gbá
Ta bá dé ibi tútù
Ká sim simi
Ká wo iwájú'eni
Ká wo èyìn eni
'
Dí’á fun Mákànánjúlá
Èyí ti àwon egbé
' rè yóó jù lo
Ti òun ó sì gbèyìn
' wá ju gbogbo won lo.
Traducción
Trad: Cuando llegamos a un lugar fresco
Debemos tomar un tiempo y descansar
Debemos mirar hacia el futuro
Debemos mirar hacia el pasado (recordar)
Hicieron adivinación para Makanjuola (No corras detrás del dinero)
El cual tenía menos que sus semejantes (El menos afortunado de sus semejantes)
Pero que llego a tener más que ellos (Cuya prosperidad fue más grande que la de todos sus
semejantes juntos).

Oriki ori

Ori pele
Ori aimanse ejeki oro ogba adifafun ori
Ti otojo orun lawaye biobereke oniseni noje
Ijo ti ire gbogbo nlo lode to kook an kayalewa
Ori moyere ten ebo won ni ose
osi gbegbo nbe orugbo ori gbemiro
ebo: eyele akuko adie oti
Traducción:
Cabeza te saludo
Cabeza sin saber dejo rito ser aceptado
Hicieron adivinación para ori que iba alumbra desde el cielo a la tierra
Seré un buen mensajero el día tenga toda la suerte ori me lo dará
Le dijeron que hiciera sacrificio
Oyó y lo hizo
El destino de uno es lo que llamamos cabeza mi cabeza me salve
Ebo: paloma, gallo, gallina oti

Ogbeyonu
 Oloma Okika
Adifa fun olomo orubutu kan
Adifa fun olomo opalaba kan
Ato Olomo orubutu kan
Ati Olomo opalaba kan
Awon lo difa fun won nife Ooyilagbomoro
Won o laya kan naa
Won o gb okan naa lo gbe ra I ra I
Ifa o si nile ni won nyan mije
Nigba o ba de ni o gbija mi
Obara Ose feree de Onigbeja Ogbeyonu
Eni to ba gbaya awo
Idi lomi won a mole dile won Ifa a si nilee ni wan nyan mi je
Igba o bade ni o gbi ja mi
Obara Ose feree de
Onigbeja Ogbeyonu
Eni o ba gbaya awo
Awasa ni o wasa gbogbo won kan run
Ifa o si nile ni won nyan mi je
Obara Ose feree de Onigbeja ja Ogbeyonu
Eni o ba gbaya awo
Ewe Akawoleri mo lo tete mi
Eni o ba gbaya awo
Ko sai Kawo leri Sunkun Poroporo
Ifa o si nile ni won nyan mi je
Nigba o bade ni Ogbija mi
Obara Ose feree de Onigbeja Ogbeyonu
Traducción:
Prole de Okika
Adivinación con Ifá fue realizada para la prole de Orubutu
La prole de Orubutu
Hizo adivinación con Ifá para (Opalaba) la botella rota.
La prole de Orubutu y Opalaba
Hizo adivinación para ellos en Oyilajbomono
Ellos tienen solo una esposa
Y ellos la robaron
Ifá no está en casa
Por eso es que la gente me está ridiculizando
Cuando Él venga, Él me rescatará
Obara Ose es el que salva a Ogbeyonu
Quien quiera que tome la esposa de un sacerdote de Ifá
La hoja de Idi es la que va a crear problemas en casa de ellos
Ifá no está en casa
Por eso es que la gente me está ridiculizando
Cuando Él venga, Él me redimirá
Obara Ose pronto traerá la salvación para Ogbeyonu
Aquel que tome la esposa de un sacerdote de Ifá
La rata gigante cavará la tumba de este y se lo llevará al cielo
Ifá no está en casa
Por eso es que la gente me está ridiculizando
Cuando Él venga, Él me redimirá
Obara Ose pronto traerá la salvación para Ogbeyonu
Aquel que tomó la esposa de un sacerdote de Ifá
La hoja de Akawoleri mo lo tete
Definitivamente, ellos llorarán como el rocío cae en una hoja
Ifá no está en casa
Por eso es que la gente me está ridiculizando
Cuando Él venga, Él me rescatará
Obara Ose pronto traerá la salvación para Ogbeyonu

Ogbe yono
Se llama “Ìgbéyàwó”, el acto de sostener “Ìyàwó”. Historicamente, la esposa era
llamada “aya” hasta que un evento en la ciudad de Ìwó llevo un cambio en el nombre,
que se convirtió en “Ìyàwó”19. Este relato está contenido en el odù Ogbè Ògúndá,
“Ogbèyönú”.

La ira no trae beneficios

La paciencia es la mejor de las virtudes humanas
El anciano paciente
Lo tiene todo a su disposición
Gozara de larga vida
Estará firme hasta edad avanzada
Sacara provecho de las recompensas de Ifá como el que lame miel
Hicieron la adivinación para Õrúnmìlà
En el día en que iba a emprender un viaje adivinatorio en la ciudad de Ìwó.
Cierto día, Õrúnmìlà20 había adivinado, e Ifá lo había mandado a viajar en la ciudad de
Ìwó con fines de practicar su arte por un periodo indefinido. Ifá dijo que si pudiera
perseverar, obtuviera muchas riquezas. Õrúnmìlà emprendió el viaje y a su llegada se
fue directamente para el palacio del rey a presentarse como Babaláwo. En vez de ser
recibido correctamente como de costumbre, pidió que Õrúnmìlà fuera acantonado en el
corral de las chivas y carneros. Como Ifá lo advirtió acerca de la ira, no se enojo y
acepto dormir con los animales. La hija mayor de Olúwòó, el rey, era la que le servía la
comida. Era muy irrespetuosa y se aseguraba de maltratar los visitantes. Empujaba la
comida de Õrúnmìlà y a veces dejaba que el agua se derramara sobre él. Õrúnmìlà
nunca perdió la calma, y más buen, un día caer la ayudo en evitar una caída. Poco
tiempo después, lo mudaron para la pollería, porque ya no había espacio en el corral. A
pesar del olor, de los excrementos y la molestia provocada por el ruido y las plumas de
los animales, Õrúnmìlà nunca se enojó ni se quejó. Por otra parte, el comportamiento de
la hija mayor no tenía como origen la falta de etiqueta, ni la intolerancia, pero venia de
su deseo de encontrar un marido especial. “Lo quiero empujar al lìmite para ver sus
reacciones”. Tal fue lo que había dicho a sus Babaláwo antes de la llegada de Õrúnmìlà.
Una mañana, el pánico invadió al palacio porque la esposa mayor del rey estaba a punto
de morir. Todos los esfuerzos habìan sido en vano. “Y que hay de este hombre que se
dice Babaláwo, porque no averiguamos si puede salvar a Olorí?” Rápidamente, el rey
mando a buscar a Õrúnmìlà quien hizo una preparación para curar exitosamente la
esposa del rey. En poco tiempo, su salud mejoro.
A pesar del éxito, no lo sacaron de la pollería, y la actitud de la hija de Olúwòó, cuya
madre había sido curada, no cambio para nada. De pronto, los hijos del rey se
enfermaron, y fue el mismo Õrúnmìlà quien los curos con sus medicinas. De hecho, el
hacía sacrificio para la ciudad a pesar de que no lo llamaban para adivinar. No había ni
guerras, los niños no morían, la prosperidad reinaba, y no había ninguna forma de
perdida. Pero nadie lo reconocía. Los ancestros de Olúwòó se molestaron grandemente
y decidieron mandarle la enfermedad para castigar su actitud. El rey mando a buscar su
Olúwo, sacerdote de Ifá en jefe, y en una rápida adivinación, Ogbè Ògúndá fue
revelado. Cuando los versos fueron cantando dijeron que los ancestros se habìan
molestado por culpa del rey. “Estas maltratando tu benefactor, y deberías pensar en
quien es, es la única forma de salvarte sino morirás” dijeron los Babaláwo. En seguida,
utilizaron los ìbò para saber de quién se trataba, e Ifá dijo que era Õrúnmìlà, el hombre
en la pollería! Olúwòó vino personalmente pedir disculpa a Õrúnmìlà diciéndole “tó tó
tó tó tó”. Se confundió en excusas y Õrúnmìlà rezo para el restablecimiento de su salud.
Olúwòó pensó en como reparar su ofensa y decidió darle mucho dinero, caballos,
cuentas y esclavos para que se lo llevara. Cuando Õrúnmìlà estaba a punto de irse del
palacio, la hija mayor de Olúwòó pidió las bendiciones de su padre porque ella acababa
de encontrar al hombre con el cual se querìa casar. “Quién es?” preguntó el rey. “Este
hombre” dijo la hija, designando a Õrúnmílà. “de toda mi vida, nunca he encontrado
una persona tan paciente, humilde, bien intencionada y con tanta perseverancia. Es el
marido que yo quiero. A pesar de todo lo que yo le he hecho, nunca se molestó ni me
deseo nada malo, más bien quiso ayudarme a pesar de mi comportamiento”. Volteo
hacia Õrúnmílà y dijo “quiero que sepas que querìa examinar tu comportamiento, y que
no soy mala”.
Õrúnmìlà pudo irse del castillo con todas sus riquezas y la hija del rey. Cuando iba
llegando a su casa y que la gente lo vio desde lejos, con una caravana de maletas y
ganancias, se exclamaron: “Baba trae la fortuna y esclavos!”. Cuando notaron que la
mujer que iba a su lado era diferente, dijeron “y traes una aya en casa”. Baba respondió
que no era una simple “aya” y, pidiéndole atención, les dijo que era la prueba de su
sufrimiento en la ciudad de Ìwó21. Ella es “Ìyàwó”. Si cualquiera de ustedes quiere
casarse con tal mujer, debe tener mucha perseverancia.
Ìgbéyàwó debe haber empezado en el Cielo. Los detalles en los patrones de las
migraciones y la clasificación de los ancestros de la nación Yorùbá van en este sentido.
Los Òrìsà son seres creados por Olódùmarè mismo, nadie los engendraron. Por otra
parte, los Çbôra son los seres que nacieron de la felicidad entre hombre y una mujer. Ifá
nos dice que algunos de estos ancestros vinieron desde el Cielo y bajando vía la cadena
con sus mujeres o esposas para seguir con la relación en la Tierra.

ESE IFA OGBE YONO

Orunmila buscó los medios del éxito en la vida
Se le dijo que la única manera de obtenerlo era cambiando su Iwá
El tuvo mucho éxito
Estamos buscando un buen Iwa para el éxito
Iwa se ha vuelto la madre de muchos niños
Venga y mire a los niños innumerables de Iwa
Iwa lleva a los niños en sus brazos
Venga y mire a los niños innumerables de Iwa
El carácter es todo lo que se requiere
No hay ningún destino a ser llamado infelizmente en Ife
El carácter es todo lo que se requiere

DICE IFÁ: Hay que sacrificar a Igba Iwa y pedirle por la mejoría del carácter
La persona debe sacrificar por la auto imposición y mejorar su carácter.

Versiculos De Ifa
1. La Oveja todavía está vistiendo la lana del año pasado.
2. Según los Cocodrilos vivan en el Río, Ogbè Yonu será eterno.
3. La Oveja que se asocia con un Perro, comerá mierda.
4. El que lleva candela en las manos no se puede esperar
5. El que comete adulterio con la esposa de un hombre siempre será su enemigo.
6. El Dinero en el mundo lo encontramos y en el mundo lo dejamos.
7. Olórun le dijo a Oba, yo recorro todo el mundo
8. Cuando el chivo jíbaro está vivo el cuero no se puede usar para tambor, pero cuando muere
nadie vacila en usar su piel para tambor.
9. El hambre hace de un joven un viejo, un vientre viejo hace de un viejo un joven.
10.La Mayor fortuna es tener: PODER y SABER.
11.El ojo no mata al pájaro.
12.El gandido agranda el vientre y achica la cabeza.
13.Cuando se conoce que uno mismo es la causa no se le pregunta al otro si es Feliz.
14.La Orgullosa laguna se aparta del arroyuelo, como si el agua no fuera lo común en ambas.
15.Abre la boca. Habla fañoso. Calma nuestra hambre.
16.e rompe tambor con su pellejo paga.
17.l hambre hace de un joven un viejo, un vientre viejo hace del anciano un bebe.
18.Cuando el chivo jíbaro esta vivo, el cuerpo no se puede usar para tambor, pero cuando
muere, nadie vacila en usar su piel como tambor.

Ogbè Ògúndá A Ifá le pide a esta persona congregar Babaláwos y servirlos con vino. Él no
debe despreciar a su sacerdote sobre todo su maestro y el Babaláwo que lo inicio en el redil tal
que él no se perdería en la vida. Ifá le pide que ofrezca sacrificio. Él nunca debe desatender el
orden de su maestro como esto puede llevarlo a la sentencia final.

A ro gbódo léfòó, Èrò wèsì ni tebòlò, Uno no se sentiría tan enfermizo

' ' '
Y sintiéndose tan cabizbajo, Y no pudiendo postrar para lanzar una adivinación
Adivinación lanzada para Àyìnnìpìnpììn, El sacerdote de la casa de Elégùdumòró
''
Inmediatamente él llega a la casa de Elégùdumòró, Él pediría una botella grande de vino bueno
'
Elégùdumòró sacaría para él y se lo daría, Después de que él había preparado que Ifá divide
'' ' ' ''
para Elégùdumòró, Ellos habrían de comer juntos. Y tener bebidas, Elégùdumòró empezó
teniendo riqueza, Él tenía niños, En los días subsecuentes de la llamada de Àyìnnìpìnpììn, Él
pediría una botella grande de vino bueno, Entretanto todo las fortunas buenas buscaron para por
Elégùdumòró, Él estaba consiguiéndolos, Pero un día, ¿Preguntó Elégùdumòró ' Por qué es que
este sacerdote tiene que estar pidiendo vino todo el tiempo '? Él estaría exigiendo para vino en
cada una de sus visitas, Elégùdumòró fue a llamar al sacerdote entonces. 'Ìgiri Egbárá igi, Él le
pidió que continuara donde él preguntó Àyìnnìpìnpììn, Él realizó adivinación para él, Él no
podría encontrar progreso, Él abandonó Igiri Egbárá igi y el llamado de Igiri Egbárá igi, Por
favor venga y ayúdeme, Él también vino y su propio intentó, Él no tuvo éxito, Él consultó À-jó-
forí-sòpó-òdèdè, Él también intentó actuar como su mediador, Era un esfuerzo fútil, ¿Preguntan
las personas ahora ' eso que sobre Àyìnnìpìnpììn, su sacerdote exitoso del otro día?, Él pide vino
todo el tiempo ' Elégùdumòró contestó, ¿ Si él pide una botella grande de vino no es mejor ?.
Cuando Àyìnnìpìnpììn estaba pidiendo botellas grandes de vino.
Todas las cosas que nosotros deseamos. Nosotros las conseguimos, ' Estos nuevos sacerdotes
nosotros hemos buscado, Ellos no pidieron nada de nosotros, Pero todas las cosas nosotros
queremos, Nosotros no podríamos conseguirlos, Elégùdumòró revocó Àyìnnìpìnpììn entonces
Inmediatamente en su llegada, Déme una botella grande de vino ' él dijo
¿Dónde estan todas las botellas de vino? , Traígame vino ahora ', él dijo repetidamente
Ellos sacaron el vino, Àyìnnìpìnpììn realiz adivinación para Elégùdumòró
Su casa se puso llena de nuevo, Y sorprendido él dijo ' yo, ¿Así que yo he estado perdido todos
esto mientras ?, La vida asi trinó Elégùdumòró, Él atrajo Àyìnnìpìnpììn a él
Él empezó a bailar y regocijar entonces, Él estaba alabando su Babaláwos
Sus Babaláwos estaban alabando Ifá, Él dijo que que era exactamente como su Babaláwos
predijo
A ro gbódo léfòó, Èrò wèsì ni tebòlò, no no se sentiría tan enfermizo
Y sintiéndose tan cabizbajo, Y no podría postrar para lanzar la adivinación de uno
Adivinación del lanzamiento para Àyìnnìpìnpììn, El sacerdote de casa de Elégùdumòró
El que pide botellas grandes de vino, Los sacerdotes, Ìgiri Egbáráa gi,
Ellos son sacerdotes algunos más, Los sacerdotes, Ìgíri Egbàràa gi
Ellos practican su sacerdocio a alguien más, Los sacerdotes À-jó-forí-sòpó-òdèdè
Ellos practican su sacerdocio para alguien más, Àyìnnìpìnpììn es el sacerdote de la casa de
Elégùdumòró, Permítame beber agua con Ogbèyónú, Los esclavos beben
Sirvientes beben, Àyìnnìpìnpììn, Permítame beber agua con Ogbèyónú, Àyìnnìpìnpììn

Ogbè Ògúndá B Ifá le pide a esta persona que ofrezca sacrificio para riqueza. Las fortunas de
riqueza y mujeres Irán a él desde el extranjero (fuera de casa). Él debe comprar kola del
mercado y debe sacrificarlo a Ifá.

Wón n lu Bini Bini lójúde Ìbínní, Wón n lu pàkùà pàkùà lóde Ìwonràn, Wón n lu jògbòdò-rúkú-
n-jogbò lójúde Ìjogbo, La tribu de Ìbààbà de río Alto de Ògún
Ellos han importado otra práctica maravillosa, Ellos están pegando gbádágbádá
Ellos están pegando gbudugbudu en superficies de agua, Adivinación lanzada para Òrúnmìlà
Ifá iba a casarse a Somúgàgà, Ellos dijeron a Òrúnmìlà realizar sacrificio
Cuando ellos estaban preparando los objetos de sacrificio, Ellos le dijeron que una rata siempre
sería la esposa de otra rata, Òrúnmìlà deben ofrecer ratas como sacrificio, Un pájaro siempre
sería la esposa de otro pájaro, Òrúnmìlà deben sacrificar pájaros como sacrificio, Un pez que
ellos dijeron, también sería la esposa un pez, Él debe ofrecer dos ratas, Sacrificado dos peces, Él
también sacrificó dos pájaros, Ellos le dijeron que comprara nues de kola en el mercado, Y lo
usa para sacrificar a Su Ifá
Òrúnmìlà hicieron como instruyó, Aproximadamente un tiempo y sin advertir
Las riquezas vinieron a él, Las esposas vinieron a él, Todas las cosas buenas vinieron a él
Todos ellos estaban regocijando hacia él, Él le dijo Wón n lu bínní bínní lójúde Ìbínní
Wón n lu pàkùà pàkùà lóde Ìwonràn, Wón n lu jògbòdò-rúkú-n-jogbò lójúde Ìjogbo
La tribu de Ìbààbà de río alto de ògùn, Ellos han importado otra práctica maravillosa
Ellos están pegando gbádágbádá, Ellos están pegando gbudugbdudu en superficies de agua
Adivinación lanzada para Òrúnmìlà, Él iba a tomar Somúgàgà como su esposa, Somúgàgà corra
aquí, Para ser la esposa de un sacerdote, Cuando una rata se despierta, Una rata siempre sería la
esposa de otra rata, Somúgàgà corra aquí, Para ser la esposa de un sacerdote, Cuando un pez se
despierta, Un pez serían la esposa de un pez, Somúgàgà corra aquí, Para ser la esposa de un
sacerdote, Si un pájaro se despierta, Un pájaro sería la esposa de un pájaro, Somúgàgà corra,
Para ser la esposa de un sacerdote, Cuando los animales despiertan, Un animal sería la esposa
de otro animal, Somúgàgà corra aquí, Para volverse la esposa de un sacerdote, De muy lejos, La
hoja de árbol de Oko vendría a ser la esposa de la nuez de kola del mercado, Corra aquí, todas
las mujeres para casársenos