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Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Tratado de los Iré y los Osorbos
compilado por:
Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Ceremonias y Poderes de Osha-Ifá
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Copyright 2007 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Tratado de los Iré y el Osorbo

Muchas personas tienden a confundirse respecto a esta importante cuestión y es mucho
más importante estar bien claro en lo que significa cada cosa y su implicación posterior
en cuanto a lo que estamos analizando o examinando ya sea un osorde, Itá, bajada, etc.
Se dice con frecuencia que el iré es la cosa buena, la suerte, lo afortunado y ni es menos
cierto, pero no debemos llamarnos a engaños porque cuando el Osha en cuestión nos da
el iré es porque está viendo el osorbo encima o alrededor de nosotros, porque si tuviéramos
la suerte el santo no tendría por que darnosla; luego entonces si el santo nos la da es
porque entiende que nos hace falta o nos la merecemos y lo hace con carácter transitorio,
ya que la lógica de Ifá no es más que la astrología misma.
Pienso, por todas esas cosas, que cuando al consultado se le ve osorbo es porque realmente
está iré y dicho osorbo se le avecina y es por lo que también debemos interpretarlo a la
inversa, es decir, cuando se ve iré es porque realmente está osorbo y dicho iré se le avecina.
Esto da por consecuencia que muchas personas piensan que cuando se está iré no es
necesario hacer nada en cuestión y esto es un error costoso, ya que debemos recordar que
el odun Ogbe Fun Funlo dice que iré fue el único osorbo que no hizo ebbó y por eso se murió.
Esto está en el camino de las ocho plantas preferidas de Olofin.
Pero existe otro problema con respecto al iré y es el siguiente, el Osha que da un iré al
consultado es en función de su actitud posterior a su conversación con dicho consultado.
Luego entonces el iré es algo que está anexo y condicionado a dicha actitud posterior, por
tanto según se cuide y se atienda el consultado, así será su verdadera y futura suerte.
Con relación al osorbo ya no es preciso aclarar muchas cosas, porque se dice que osorbo es
todo lo malo que tenemos encima o que nos puede pasar y esto es más comprensible
porque nos alerta del peligro y sobre que debemos poner más atención para evitar lo malo
de lo que nos está avisando el santo. Esto me obliga a hacer énfasis en lo que también dice
el odun Ogbe Fun Funlo y es que osorbo es el único iré que hizo ebbó y por eso es más fuerte
y duradero.
Es bueno aclarar que todos en la vida generalmente estamos osorbo porque estamos sujetos
a todo lo malo que está en el medio ambiente como la intriga, la envidia, la traición, la
pérdida, la enfermedad y por consecuencia la muerte; porque sabemos que algún día
tendremos que partir porque todo lo que adquiere el don de la vida, de hecho adquiere
la obligación de morir.

Creo que es bueno aclarar que tanto el iré como el osorbo son cuestiones transitorias que
ayudan al Babalawo a exponer una conversación como recurso de interpretar un signo,
pero a la hora de tomar determinaciones debemos tener bien presente y de manera
fundamental el análisis que trae consigo el odun toyale y la profecía o encabezamiento del
osorde, ya que ahí están encerradas las horas de la vida y el comportamiento del
consultado; como también las soluciones para hacerlo alcanzar el iré que tanto necesita.
Relación de los iré
Iré Ashegun Otá . . . . . . . . . Suerte de vencer las dificultades.

Iré Ashegun Otá Koleñio Adio Suerte de vencer las dificultades y a los enemigos.
Iré Aiku . . . . . . . . . . . . . . . . Suerte de salud, por longevidad o de vida.
Iré Omá . . . . . . . . . . . . . . . . Suerte de la inteligencia.
Iré Mota Ari . . . . . . . . . . . . Suerte de lotería.
Iré Owó . . . . . . . . . . . . . . . . Suerte de dinero.
Iré Obale . . . . . . . . . . . . . . . Suerte de alcanzar el poder.
Iré Abiti Irina . . . . . . . . . . . Suerte de escapar de las trampas.
Iré Shale . . . . . . . . . . . . . . . Suerte de momento.
Iré Ilé Siwayú . . . . . . . . . . . Suerte de progreso.
Iré Ayé Ikú . . . . . . . . . . . . . Suerte de burlar la muerte.
Iré Olo Oye . . . . . . . . . . . . . Suerte de sabiduría.
Iré Oniye . . . . . . . . . . . . . . . Suerte de tener memoria.
Iré Loshowo . . . . . . . . . . . . . Suerte de negocios, comercio, etc.
Iré Oyú Enimo . . . . . . . . . . Suerte de ser vidente espiritual.
Iré Fishe Tire . . . . . . . . . . . . Suerte de estar lo mismo bien que mal.
Iré Dede Wantolokun . . . . . Suerte de algo que viene del mar hacia la tierra.
Iré Betansi . . . . . . . . . . . . . . Suerte de bondad.
Iré Ayé Tebalaye . . . . . . . . . Suerte que está en el aire.
Iré Nisideni . . . . . . . . . . . . . Suerte que puede perjudicar.
Iré Ala Jere . . . . . . . . . . . . . Suerte de estar bien lejos.
Iré Eleyo . . . . . . . . . . . . . . . Suerte que viene por el día.
Iré Eyare . . . . . . . . . . . . . . . Suerte que viene por la noche.
Iré Oshonkelato . . . . . . . . . . Suerte por tener resguardo.
Iré Ese Lokun . . . . . . . . . . . Suerte de cruzar el mar.
Iré Abilona . . . . . . . . . . . . . Suerte de tener los caminos abiertos.
Iré Lona Iré . . . . . . . . . . . . . Suerte de obtener buenos caminos.
Iré Lalafia . . . . . . . . . . . . . . Suerte de felicidad.
Iré Wanitolokun . . . . . . . . . Suerte que está a la orilla del mar.
Iré Onida . . . . . . . . . . . . . . . Suerte de libertad.
Iré Omó . . . . . . . . . . . . . . . Suerte de tener un hijo.
Iré Ayé . . . . . . . . . . . . . . . . Suerte de todo.
Iré Ilé Unshinshe . . . . . . . . . Suerte de obtener un trabajo.
Iré Bawa Ilé . . . . . . . . . . . . . Suerte que viene a su casa.
Iré Silemu . . . . . . . . . . . . . . Suerte de ser inmune al peligro.

Iré Kirin Kirin . . . . . . . . . . . Suerte de dar un viaje.

Iré Ni Buyoko . . . . . . . . . . . Suerte de asentamiento.
Iré Otonowá . . . . . . . . . . . . Suerte que viene del cielo.
Iré Otá . . . . . . . . . . . . . . . . Suerte por una piedra.
Iré Oshe Iré . . . . . . . . . . . . . Suerte por sus buenas aciones.
Iré Ayó . . . . . . . . . . . . . . . . Suerte por alegría.
Iré Eniron . . . . . . . . . . . . . . Suerte de ser vidente espiritual.
Iré Alaleyó . . . . . . . . . . . . . . Suerte que da el ángel de la guarda, alegría, equilibrio, felicidad.
Iré Dede Wan . . . . . . . . . . . Suerte que es de todo un poco.
Para determinar quién trae, quién da o a través de quién viene o se adquiere el iré se
utilizan las palabras elese (al pie) o nitosi (por).
Elese Orunmila . . . . . . . . . . Al pie de Orunmila.

Elese Osha . . . . . . . . . . . . . . Al pie de algún Osha.
Elese Orisha . . . . . . . . . . . . . Al pie de algún Orisha.
Elese Egun . . . . . . . . . . . . . . Al pie de algún Egun.
Elese Almeso . . . . . . . . . . . . Al pie del guía espiritual.
Elese Eledá . . . . . . . . . . . . . Por su propia cabeza.
Elese Ará Onú . . . . . . . . . . . Proveniente del mundo de los muertos.
Elese Ilé . . . . . . . . . . . . . . . . Que esta a la entrada de su casa.
Elese Yoko Osha . . . . . . . . . Por asentar Osha.
Nitosi Oré . . . . . . . . . . . . . . Por un amigo.
Nitosi Okuni . . . . . . . . . . . . Por un hombre.
Nitosi Obiní . . . . . . . . . . . . Por una mujer.
Nitosi Omodé . . . . . . . . . . . Por un hijo.
Nitosi Abure . . . . . . . . . . . . Por un hermano.
Nitosi Orugbo . . . . . . . . . . . Por un viejo.
Nitosi Egbon Iyá . . . . . . . . . Por una tía.
Nitosi Egbon Babá . . . . . . . . Por un tío.
Nitosi Iyá . . . . . . . . . . . . . . Por una madre.
Nitosi Babá . . . . . . . . . . . . . Por un padre.
Nitosi Iyá Tobi . . . . . . . . . . Por la madrina.
Nitosi Babá Tobi . . . . . . . . . Por el padrino.
Nitosi Iyá Me . . . . . . . . . . . Por una madrastra.
Nitosi Babá Me . . . . . . . . . . Por un padrastro.
Nitosi Akisa . . . . . . . . . . . . . Por un pordiosero.
Nitosi Omologú . . . . . . . . . . Por un palero.
Nitosi Oshemo . . . . . . . . . . Por un palero.
Nitosi Loyade Ede . . . . . . . . Por estar en la calle.
Nitosi Erita Yagada . . . . . . . Por estar en la esquina.
Nitosi Kokomi Fuye . . . . . . . Por los animales.
Nitosi Enimo . . . . . . . . . . . . Por el espiritismo.
Nitosi Infani . . . . . . . . . . . . Por un beneficio.

Nitosi Merilaye . . . . . . . . . . Por los cuatro vientos.

Nitosi Yokonile . . . . . . . . . . Por estar sentado en su casa.
Nitosi Bande Loguro . . . . . . Por la tierra.
Nitosi Omokekere . . . . . . . . Por un niño.
Nitosi Adodi . . . . . . . . . . . . Por un afeminado.
Nitosi Alakuata . . . . . . . . . . Por una lesbiana.
Nitosi Araé . . . . . . . . . . . . . Por familiares.
Nitosi Omonido . . . . . . . . . . Por una querida.
Nitosi Ashelú . . . . . . . . . . . . Por la policía.
Nitosi Aleyo . . . . . . . . . . . . Por un extraño.
Se hace importante aclarar dos cosas, la primera es que también se usa otra palabra con
el objetivo de decirle al santo de quien viene la ofrenda, y es lordafun; la otra aclaratoria
es que aunque en el osorde se haya marcado nitosi para determinar quien da el iré en caso
de los humanos u otra cosa, se debe marcar elese con referencia a los Oshas, ejemplo:
Iré Ilé Siwayú Nitosi Oré Elese Orunmila.
Entonces cuando ya está determinado el iré y quien lo da o lo trae, se pregunta onishé, que
significa: “Hay que hacerle algo al santo que da o trae dicho iré.”
Hay que tener en cuenta que en este caso sólo se utiliza la palabra onishé para referirse a
los Oshas y Orishas, ya que también se puede usar en el caso de la persona, la casa, el
trabajo, etc. ejemplo:
Onishé Orunmila . . . . . . . . Hay que hacerle algo a Orunmila.

Onishé Osha . . . . . . . . . . . Hay que hacerle algo al Osha.
Onishé Orisha . . . . . . . . . . Hay que hacerle algo al Orisha.
Onishé Egun . . . . . . . . . . . Hay que hacerle algo al Egun.
Hay que aclarar que donde se dijo onishé Osha, Orisha o Egun es porque ya se ha
determinado el Osha, Orisha o Egun.
Si por alguna casualidad el osorde a la hora de preguntar si está otán (cerrado) no cierra,
también se pregunta lo siguiente:
Onishé Orumale Osha . . . . Hay que hacerle algo a algún Osha.

Onishé Orumale Orisha . . . Hay que hacerle algo a algún Orisha.
Onishé Orumale Egun . . . . Hay que hacerle algo a algún Egun.
Y ya entonces se determina lo que hay que hacer en cada caso específico y a quién hay
que hacerselo.

Con relación de los iré hay también dos palabras que se utilizan mucho y son oyale (firme)
y tesi (perfecto), lo señalo para decir que se marcan cuando el osorde está iré.
Se hace necesario dejar bien claro algo muy importante, que se utiliza mucho a la hora
de marcar en los osorde, Itá y bajadas cuando estos son iré y es la palabra timbelaye. Esta
palabra sólo se debe marcar en el caso de Iré Ashegún Otá Koleñio Adio Oyale Tesi Timbelaye.
Hago esta explicación porque si se pregunta o se marca la palabra timbelaye en cualquier
otro iré que no sea el ya expresado, de hecho se convierte en timbelorun, que significa que
la persona sólo encontrará la suerte después de muerta, y entonces ya para qué la quiere.
Hay otro iré muy importante que también debe conocerse y saberse cuando debe usarse,
ya que es un iré muy contradictorio y por ser de Ituto no deja de ser importante como
antes dije. Este iré se llama Iré Agogo Orun, que significa que la persona murió porque
estaba cumplida y por eso es que se marca solamente en rituales de Ituto, o sea, que este
iré sólo se da cuando la persona está muerta.
Relación de los osorbos
Osorbo Ikú . . . . . . . . . . . . . La muerte.

Osorbo Ikú Suayo . . . . . . . . La muerte delante de la persona.
Osorbo Ikú Ado . . . . . . . . . . La muerte detrás de la persona.
Osorbo Ikú Ayé . . . . . . . . . . La muerte viene por detrás de la persona.
Osorbo Ikú Ni Ikú . . . . . . . . La muerte segura (sólo puede salvar Orunmila).
Osorbo Ikú Ru . . . . . . . . . . . La muerte por accidente.
Osorbo Ikú Bakú . . . . . . . . . La muerte por confundirlo por otro.
Osorbo Ikú Imo Lule . . . . . . La muerte por colapso.
Osorbo Ikú Ote Arayé . . . . . La muerte por conspiración.
Osorbo Osokú . . . . . . . . . . . La muerte por suicidio.
Osorbo Fitibó . . . . . . . . . . . La muerte provocada por algo inesperado.
Osorbo Arun . . . . . . . . . . . . Enfermedad.
Osorbo Arun Anodi . . . . . . . Enfermedad congénita.
Osorbo Arun Intikusara . . . . Enfermedad indefinida.
Osorbo Arun Na . . . . . . . . . Enfermedad instalada.
Osorbo Arun Enimo . . . . . . . Enfermedad incurable.
Osorbo Ofo . . . . . . . . . . . . . Pérdida.
Osorbo Ofo Onida . . . . . . . . Pérdida de libertad.
Osorbo Ofo Ni Buyoko . . . . Pérdida asiento, estabilidad.
Osorbo Ofo Lona . . . . . . . . . Pérdida de los caminos.
Osorbo Ofo Ni Lalafia . . . . . Pérdida de la felicidad.
Osorbo Ofo Dikue . . . . . . . . Pérdida completa.
Osorbo Ofo Ditoto . . . . . . . Pérdida de varias cosas.
Osorbo Ofo Talaka . . . . . . . Pérdida o derroche de dinero.
Osorbo Ofo Owó . . . . . . . . . Pérdida o derroche de dinero.
Osorbo Ofo Lona Irora . . . . Pérdida por un mal camino.

Osorbo Ofo Itifo . . . . . . . . . Pérdida continua.

Osorbo Ofo Laitoshu . . . . . . Pérdida de todo.
Osorbo Eyó . . . . . . . . . . . . . Tragedia, revolución, problemas.
Osorbo Eyó Niwa Ilé . . . . . . Problemas con o por la casa.
Osorbo Iña . . . . . . . . . . . . . Malas conversaciones, chismes.
Osorbo Iña Koruma . . . . . . . Enredos, chismes, perturbaciones, tragedias.
Osorbo Ona . . . . . . . . . . . . . Cuero, azote.
Osorbo Ta Eye . . . . . . . . . . . Derramamiento de sangre.
Osorbo Obesebi . . . . . . . . . . Fracaso.
Osorbo Obesebi Laeri . . . . . Fracaso por su propia cabeza.
Osorbo Ekete Niwa Ilé . . . . . Problemas con o por la casa.
Osorbo Okiki Akua Osun . . . Envidia.
Osorbo Lona Buruku . . . . . . Camino malo o torcido.
Osorbo Igbangbale . . . . . . . . Revés de la fortuna.
Osorbo Bembelenú . . . . . . . Contrariedad por hablar lo que no debe, chismes.
Osorbo Aiyan . . . . . . . . . . . Contrariedad por ansiedad.
Osorbo Aruye . . . . . . . . . . . Contrariedad por susto.
Osorbo Opalaye . . . . . . . . . . Contrariedad por un asunto de justicia.
Osorbo Daie . . . . . . . . . . . . Contrariedad por traición.
Osorbo Idaguirijona . . . . . . . Contrariedad por los juegos de azar.
Osorbo Amala Wulu . . . . . . Contrariedad por murmuración o chisme.
Osorbo Akobá . . . . . . . . . . . Contrariedad por embrollo y tragedia de pronto.
Osorbo Omu . . . . . . . . . . . . Contrariedad por celos.
Osorbo Iponyu . . . . . . . . . . Contrariedad por la miseria.
Osorbo Tiya Tiya . . . . . . . . . Contrariedad por riña, pelea, guerra.
Osorbo Saluga . . . . . . . . . . . Contrariedad por cosas inesperadas.
Osorbo Badula . . . . . . . . . . . Contrariedad por brujería.
Como en el caso de los iré, que se utilizan dos palabras para determinar quién los da o
quién los trae, en el caso de los osorbo también se utilizan otras palabras que son intori (a
través) y lowo (por manos de), ejemplo:
Osorbo Ofo Ni Buyoko Intori Ogú Lowo Arayé.
Causas que pueden producir o motivar los osorbos
Otonowa . . . . . . . . . . . . . . . Que está en el medio ambiente.

Intori Kafetí Lerí . . . . . . . . . Por su propia cabeza.
Intori Iworo . . . . . . . . . . . . . Por persona religiosa.
Intori Alaleyó . . . . . . . . . . . Por su ángel de la guarda.
Intori Omologú . . . . . . . . . . A través de un palero.
Intori Ogú . . . . . . . . . . . . . . A través de brujerías.
Intori Bakura . . . . . . . . . . . . A través de brujerías enterradas.
Intori Shepe . . . . . . . . . . . . A través de maldiciones.
Intori Egun . . . . . . . . . . . . . A través de un Egun.

Intori Eruya . . . . . . . . . . . . . A través de guerras.

Intori Ebora . . . . . . . . . . . . . A través de hechicería.
Intori Iberu . . . . . . . . . . . . . A través de los nervios.
Intori Arayé . . . . . . . . . . . . . A través de los enemigos.
Intori Osha Nibo . . . . . . . . . A través de la desobediencia a los Osha.
Intori Akarakambuka . . . . . . A través de una prenda de palo.
Intori Otí . . . . . . . . . . . . . . A través de la bebida.
Intori Osha Awubo . . . . . . . Por la desobediencia en la Osha.
Intori Egun Awubo . . . . . . . Por la desobediencia a un Egun.
Lowo Egun . . . . . . . . . . . . . . Por manos de un Egun.
Lowo Osha . . . . . . . . . . . . . Por manos de un Osha.
Lowo Inka Arayé . . . . . . . . . Por manos de un enemigo.
Lowo Okuni . . . . . . . . . . . . . Por manos de un hombre.
Lowo Obini . . . . . . . . . . . . . Por manos de una mujer.
Lowo Omokekere . . . . . . . . . Por manos de un niño.
Lowo Omodé . . . . . . . . . . . . Por manos de un hijo.
Lowo Adodi . . . . . . . . . . . . . Por manos de un afeminado.
Lowo Alakuata . . . . . . . . . . . Por manos de una lesbiana.
Lowo Araé . . . . . . . . . . . . . . Por manos de familiares.
Lowo Omonido . . . . . . . . . . Por manos de una querida.
Lowo Ashelú . . . . . . . . . . . . Por manos de la policía.
Lowo Aleyo . . . . . . . . . . . . . Por manos de un extraño.
Lowo Oré . . . . . . . . . . . . . . Por manos de un amigo.
Lowo Omó . . . . . . . . . . . . . . Por manos de un hijo.
Lowo Abure . . . . . . . . . . . . . Por manos de un hermano.
Lowo Orugbo . . . . . . . . . . . . Por manos de un viejo.
Lowo Egbon Iyá . . . . . . . . . . Por manos de una tía.
Lowo Egbon Babá . . . . . . . . Por manos de un tío.
Lowo Iyá . . . . . . . . . . . . . . . Por manos de una madre.
Lowo Babá . . . . . . . . . . . . . . Por manos de un padre.
Lowo Iyá Tobi . . . . . . . . . . . Por manos de la madrina.
Lowo Babá Tobi . . . . . . . . . Por manos de el padrino.
Lowo Iyá Me . . . . . . . . . . . . Por manos de una madrastra.
Lowo Babá Me . . . . . . . . . . . Por manos de un padrastro.
Lowo Akisa . . . . . . . . . . . . . Por manos de un pordiosero.
Lowo Omologú . . . . . . . . . . Por manos de un palero.
Lowo Oshemo . . . . . . . . . . . Por manos de un palero.

Cuando el causante de algunos de estos osorbo sea un muerto se debe preguntar qué tipo
de muerto es, esto se pregunta de la siguiente manera:
Egun Elemi . . . . . . . . . . . . . Guía protector.

Egun Shebo . . . . . . . . . . . . . Egun protector.
Egun Araé . . . . . . . . . . . . . . Egun familiar.
Egun Oré . . . . . . . . . . . . . . . Egun de un amigo.
Egun Burukú . . . . . . . . . . . . Egun malo, oscuro.
Egun Motilowao . . . . . . . . . Egun enviado.
Egun Aima . . . . . . . . . . . . . . Egun pegado o recogido.
Egun Akarakambuka . . . . . . Egun perro de prenda.
Egun Ikoko Ni Egun . . . . . . Egun que viene de una prenda.
Este asunto de determinar el tipo de Egun es muy importante, ya que si se trata de un

Egun protector, familiar o de la simpatía de uno no es conveniente hacer paraldo, ni
recogimiento, sino que hay que atenderlo para que en vez de hacernos daño nos ayude.
Algunos lugares donde se pueden dar los osorbos y los iré
Kotowa Ilé . . . . . . . . . . . . . . Dentro de la casa.

Inlewá . . . . . . . . . . . . . . . . . En la cárcel o prisión.
Ilé Alerun . . . . . . . . . . . . . . Hospital.
Ilé Unshinshe . . . . . . . . . . . Centro de trabajo.
Ilé Loyade Ede . . . . . . . . . . . En la calle.
Ilé Erita Yagada . . . . . . . . . . En las esquinas.
Ilé Okun . . . . . . . . . . . . . . . En el mar.
Ilé Ibú . . . . . . . . . . . . . . . . . En el río.
Algunas soluciones para los osorbos y los iré
Orunmila Lowa . . . . . . . . . . Recostarse a los consejos de Orunmila.

Osha Lowa . . . . . . . . . . . . . . Recostarse a los consejos de los Oshas.
Orisha Lowa . . . . . . . . . . . . Recostarse a los consejos de los Orishas.
Egun Lowa . . . . . . . . . . . . . . Recostarse a los consejos de un Egun.
Kabebona Orunmila . . . . . . Recibir a Orunmila.
Kabebona Osha . . . . . . . . . . Recibir Oshas (determinar que Osha).
Kabebona Orisha . . . . . . . . . Recibir Orishas (determinar que Orisha).
Onishé Ebbó . . . . . . . . . . . . Hacer ebbó.
Onishé Ebbó Paraldo . . . . . . Hacer ebbó y paraldo a la vez.
Onishé Ebbó Kashetó . . . . . Hacer ebbó con un jio jio que muera dentro de éste (odun Ika Fun).
Onishé Ebbó Aba . . . . . . . . . Hacer ebbó y enterrar los animales sacrificados.
Onishé Ebbó Ashe . . . . . . . . Hacer ebbó y comerse los animales.
Onishé Ebbó Irapa . . . . . . . . Hacer ebbó y encenderle 16 lámparas a Osun.

Onishé Ebbó Agbeso . . . . . . . . Hacer ebbó con 7 jio jio que se le dan a Eshu y se botan en siete
lugares distintos.
Onishé Ebbó Iparo Orí . . . . . . Se hace para cambio de cabeza.
Onishé Ebbó Osun . . . . . . . . . Hacer ebbó y colgarlo donde marque Orunmila.
Onishé Ebbó Agbole . . . . . . . . Se hace para limpiar la casa en general.
Onishé Ebbó Igboro . . . . . . . . . Se hace para limpiar a una familia completa o una rama de Osha.
Onishé Ebbó Akuayerú . . . . . . Hacer ebbó sin animales.
Onishé Ebbó Misi . . . . . . . . . . Baños con eyerbale.
Onishé Ebbó Shure . . . . . . . . . Jugar con una rogación al pie del Osha que lo pida.
Onishé Misi Misi . . . . . . . . . . . Baños con eyerbale.
Onishé Paraldo . . . . . . . . . . . . Para espantar a Ikú o a un Egun malo.
Onishé Sarayeye . . . . . . . . . . . Limpieza, se pregunta con qué.
Onishé Oborí Eledá . . . . . . . . . Rogar la cabeza, se pregunta con qué.
Onishé Kaure . . . . . . . . . . . . . . Rogación.
Onishé Adimú . . . . . . . . . . . . . Presentes.
Onishé Aladimú . . . . . . . . . . . . Presentes grandes que cubran la sopera.
Onishé Bebikan Tuto . . . . . . . . Ponerle cosas frescas al Osha o Egun que lo pida.
Onishé Unyén Fieyerbale . . . . . Darle de comer a quien lo pida.
Onishé Yoko Osha Kuakua Lerí Asentar Osha en la cabeza.

Tratado sobre el Osorde
El Osorde Ni Ifá tiene como sabemos tres odun que son los llamados odun toyale y dos
testigos. Estos testigos son los encargados de definir el iré y el osorbo que dicho odun toyale
trae consigo para la persona que se está consultando. Estos odun reciben cada uno un
nombre esotérico, con un significado que define su papel e importancia en el trabajo que
realizan dentro del Osorde Ni Ifá, estos nombres son los siguientes:
Odun Toyale Iwa: Odun que investiga y explica el destino de la persona y a su vez
representa a la misma y sus problemas.
Odun Okuta Kula: Piedra que marca los detalles al tope, este es el que llamamos el
primer testigo y como su nombre lo indica, es el que marca el detalle máximo del
toyale y nos dice el motivo o las causas de los problemas que tiene la persona que
se consulta.
Odun Tomalá Belanshe: Es el que da la noticia del tiempo y solicita el trabajo, éste es
el que llamamos segundo testigo, su labor es la de decidir lo que indica el toyale y
el primer testigo y a su vez nos conduce al trabajo a realizar para la solución de los
problemas.
Odun Amotorun Iwa: Se conoce con este nombre en el Osorde Ni Ifá al odun formado
por la combinación del Odun Toyale Iwá con la segunda pata del Odun Tomalá
Belanshé. Este odun viene haciendo la función de padrino del registro u Osorde Ni
Ifá ante la presencia de Olofin, es también llamado odun de cierre de Osorde Ni Ifá.
Este odun se puede emplear para además de hablar y reforzar la conversación del
osorde o registro, también para marcarle un ebbó complementario a la persona que
se está consultando.
Odun Boyuto Awó: Este es el odun guardián y protector de un odun toyale, del odun del
Awó o del odun de un Itá de Ikofá o Awofaka. Este odun es formado por la inversión
de las escrituras del tablero y en las conchas del okuele; es decir en la escritura del
odun en un papel, donde los ceritos se convierten en palitos y los palitos en ceritos,
ejemplo:
Boyuto Awó Toyale

+ +
O I I O
O I I O
O O I I
I O O I
10

De este ejemplo vemos que el protector o guardián de Ojuani Ogunda que es el toyale, no
es otro que Iroso Okana, es decir el Boyuto Awó. Entonces es decir que el odun Ogunda Leni,
que es el contra abure de Ojuani Ogunda, no es más que su enemigo.
Por analizar o interpretar con profundidad las problemáticas de este tratado nos daremos
cuenta que cuando en un Itá, bien sea de Untefá, Ikofá, Awofaka o bajada, cuando el Awó
marque un ebbó y Orunmila lo rehúse, dicho Awó debe fijarse bien con cuál odun lo rechazó
y por ello se rige para continuar su actuación en ese lugar, según la advertencia que
Orunmila le señale y usted vea, ya que ese es un momento que Orunmila aprovecha para
comunicarse con algunos de los Babalawo que están presentes en el lugar, y más si este no
se hizo osorde antes de ir a la ceremonia de Itá.
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Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

Tratado de los Iré y los Osorbos

Copyright 2007 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Tratado de los Iré y el Osorbo

Copyright 2007 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Relación de los iré

Iré Ashegun Otá . . . . . . . . . Suerte de vencer las dificultades.

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Iré Kirin Kirin . . . . . . . . . . . Suerte de dar un viaje.

Elese Orunmila . . . . . . . . . . Al pie de Orunmila.

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Nitosi Merilaye . . . . . . . . . . Por los cuatro vientos.

Iré Ilé Siwayú Nitosi Oré Elese Orunmila.

Onishé Orunmila . . . . . . . . Hay que hacerle algo a Orunmila.

Onishé Orumale Osha . . . . Hay que hacerle algo a algún Osha.

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Relación de los osorbos

Osorbo Ikú . . . . . . . . . . . . . La muerte.

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Otonowa . . . . . . . . . . . . . . . Que está en el medio ambiente.

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Intori Eruya . . . . . . . . . . . . . A través de guerras.

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Egun Elemi . . . . . . . . . . . . . Guía protector.

Este asunto de determinar el tipo de Egun es muy importante, ya que si se trata de un

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Kotowa Ilé . . . . . . . . . . . . . . Dentro de la casa.

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