108 NOMBRES DE SAI BABA POR N.

KASTURI
1. Om Sri Sai Bhagavan Sathya Sai Baba el Señor.

Om Sri Sai Bhagavan Sathya Sai Babaaya Namaha:Baba fue

anhelado como un hijo por su "madre" Easwaramba, a través de una
serie de Sathyanarayana Vrathas; de este modo fue llamado
"Sathyanarayana" y llamado "Sathya" hasta sus 14 años de edad, cuando
estimó que el momento había llegado para anunciar que no era otro
que Sai Baba, el que volvía. Él está por lo tanto para ser adorado como
Sai Baba; millones lo conocen como Sai Baba, o Sathya Sai Baba (el
"real" o el "genuino" Sai Baba). Sai significa Señor, maestro (Shahi,
Shah, Sayi, Sai). Esto también significa "Sa" Sarveswara, soberano;
"Ayi", madre; Baba significa padre. Entonces Sai Baba significa Maestro,
Madre y Padre. Namaha significa "inclinación", inclinado con las palmas
enfrentadas dedicando con los 10 dedos juntos los 10 sentidos (ambos
internos y externos) a Dios. Namaha debe ser realizado acorde a Baba,
junto con una resolución mental, Na Nama, "no mío" pero "Tuyo".
Namaha debe ser la expresión externa de la rendición interna -
"Thajjapasthadartha Bhavanam". Repítelo y habita en su significado.
"Om Sri Sai" es para ser pronunciado antes de cada nombre porque Om
es el sonido primordial que persiste a través de todos los cambios en
toda creación (como también en el cordón de la columna vertebral del
hombre, durante el yoga). Esto es el tono más significativo de Brahman
y por lo tanto de Baba. "Sri" significa "gloria" en todos los aspectos.

2. Me inclino ante Sai,la Encarnación de la V erdad.

Om Sri Sai Sathyaswarupaya Namaha: Sathyam es Thrikaalaabaa

Dhitam, lo que no es afectado por el curso del tiempo, por el pasado,
presente y futuro. Baba se ha revelado a sí mismo ante nosotros
(porque no podemos comprender Su gloria) como Niraakaara, vino
como Niraakaara, como lo prometió cuando era Shirdi. Entonces Él es
Sathya Swaroopa. Cuando Dios viene como hombre, la divinidad no es
afectada o reducida o empañada en lo más mínimo. Él es de la
naturaleza de la verdad, Sathya, el inalterado. "Los tontos me
consideran sólo un cuerpo humano", dijo Krishna. Baba nos previene
contra esta estupidez. "Por mucho que traten, quienquiera que anhele
saber, por cualquiera que signifique, no podrán comprender el misterio
de Mi majestuosidad". Él dice "Sólo el estudio intenso, con fe, de las
escrituras puede ayudarlos a vislumbrar, asegura la voluntad de Baba,
su palabra se vuelve real, porque es la verdad. Nunca pronuncio una
palabra sin significado", Él dice. Sathya, dice Baba, consiste en 3
sílabas: "Sa", "Th" y "Ya". Esto significa que "Sa" es para ser obtenida por
"Th" y "Ya" -The saakshaatkaara-. La autorrealización es obtenida por
Thapas (austeridades; separación; negación personal) y "Ya" - Ma
(regulación y sublimación de los sentidos). Sathya es la
bienaventuranza de la realización; Baba es esta bienaventuranza. Él es
lo absoluto, lo eterno, la verdad.

3. Me inclino ante Sai, el Absorto en restablecer Verdad y Ley.

Om Sri Sai Sathyadharmaparayanaaya Namaha: Baba declara

que ha venido para establecer el reino de Sathya, Dharma, Shanti y
Prema. Frecuentemente, Él dice "Donde está Sathya habrá Prema,
porque Asathya o falsedad es la consecuencia del miedo, el cual está
ausente donde hay amor. Así también, donde hay Dharma habrá Shanti,
porque Ashanti o desorden es la consecuencia de la injusticia o
Adharma de todo tipo." Baba insiste sobre Sathya (habla lo que has
visto u oído, actúa como dices) y Dharma (sigue las reglas de conducta
acorde a la profesión que elegiste, el estado que reclamas, el derecho
que clamas). Dharma dispone los "permitidos" y los "prohibidos" de la
vida contenidos en los Shastras; así Baba ha revivido el estudio de los
Shastras y los ha reinstalado en la reverencia de la gente. Parayana
significa "interesado en", "absorto en". Ya que el resurgimiento de la
verdad y la moralidad es el verdadero propósito por el cual Él ha
venido, Él está "absorto" en corregir ambos: lo individual y lo social.
Baba, mientras era Shirdi, dijo: ""Siempre deben adherirse a la verdad
y cumplir todas las promesas que hagan. Entonces estaré con ustedes,
dondequiera que estén y en cualquier momento". Aún ahora, nos
exhorta a ser morales y reales con la misma seguridad. Él ha
declarado: "Mi nombre es Sathya; soy Sathya; mis acciones son Sathya;
mi gloria es Sathya." Él ha venido por causa del Dharma, para aclararlo,
para propagarlo, para establecerlo en cada corazón humano. Por su
amoroso interés en estos dos, Él ha ejecutado este molde mortal y vino
entre los mortales.

4. Me inclino ante Sai, el Dador de Gracia.

Om Sri Sai Varadaaya Namaha: Baba es el que concede las

bendiciones; Vara (bendición) Da (dador). El hombre es una chispa
divina envuelto por cinco fundas (Koshas), y Baba, por su bendición,
ayuda a todas las Koshas a funcionar efectivamente, que la chispa de
divinidad se mantenga viva y llameante. El Annamaya Kosha o la funda
física densa nos protege de la enfermedad; el Pranayama Kosha o la
funda nerviosa nos salva del desorden. La Manomaya Kosha o funda
mental nos protege de la locura, preocupación y agitación. La
Vijnanamaya Kosha o funda intelectual nos protege de los obstáculos y
la confusión. El Anandamaya Kosha o funda de la bienaventuranza, nos
alimenta y cuida. Todas las bendiciones que promueven el propósito
innato de todas estas fundas, se nos otorgan profusamente; pero la
gracia es concedida a fin de que el cuerpo sea merecedor del viaje
desde la muerte hacia la inmortalidad, que esta energía nerviosa sirva
para establecer la ecuanimidad, equilibrio y balance, que la mente
esté libre de agitación, que el intelecto sea lo suficientemente claro
como para comprender lo universal y absoluto, y que la
bienaventuranza sea continua y completa. Las bendiciones de Baba
están disponibles para ser pedidas. "Golpea y se abrirán". ¡En instancias
particulares Baba en persona ha golpeado y conferido la bendición!
Cuando una persona está preparada por el don a través del sufrimiento
o repetición o rezo o rectitud o austeridad o estudio, el Varada (el que
concede las bendiciones) está listo con la señal de gracia.

5. Me inclino ante Sai, el Eterno Absoluto Universal.

Om Sri Sai Sathpurushaaya Namaha: Lo eterno absoluto universal

puede ser conocido sólo como Sath, Chith y Ananda. "Esto es" -"Esto
sabe"- "Esto es bienaventuranza". Esto es todo así, siempre. Ekam Eva
Adwitheeyam, sólo Uno, sin segundo. Ese Ekam siente, "Ekoham
Bahusyaam": "Soy Uno, déjame volverme muchos" y todo esto surgió.
Baba lo hizo con Su voluntad. Él es Sath Purusha, significa "Poornam
Anena Sarvam", por quien todo esto es ocupado. Purusha también
significa "el morador del Puram o fuerte". El fuerte es el cuerpo con los
5 anillos de murallas (los Panchakoshas) y las 9 entradas. "Deho
Devalayam", el cuerpo es el templo y Él es el Dios instalado en su
interior: como Sath, Baba es todo esto; como Purusha, Él está en
nuestro Puram o cuerpo, en un sentido especial. Sath Purusha también
significa "una buena persona", cualquier buena persona. Ahora,
mientras Baba está en las personas, él está más manifestado, patente y
potente en "las buenas personas". Una persona es buena porque ha
templado su desinterés; Él ha reforzado su impulso de servir a otros; Él
ha ampliado su visión; Él ha extendido su compasión. Baba es el
legítimo motivador de todos los Sath Purushas, en todos los hombres
buenos él es el Sath Purusha, de quien los buenos hombres del mundo
son débiles imágenes fraccionadas.

6. Me inclino ante Sai, el Principio Mismo de la Verdad.

Om Sri Sai Sathya Gunaathmane Namaha: Sathyam como un guna

o como una característica o virtud o cualidad es descripta por
Sankaracharya como "Apriya Ankuta Varjitham, Yathaa Abhooth,
Arthanaachanam" contando un incidente, hecho o cosa justo como ha
sucedido, o como existe o como fue observado; sin causar dolor a los
oyentes ni agregar o sustraer ningún detalle. Baba ha situado la virtud
por delante en la lista de las 4 que busca en nosotros: Sathya, Dharma,
Santhi y Prema. Ya que Él es la encarnación del principio de Sathya
(Sath), Él es el apuntador interno, el testigo interno, el mentor
interno, el atma de Sathya Guna. Él conoce los más pequeños trazos de
falsedad que empañan nuestros pensamientos y contaminan nuestros
sentimientos. Él ve a través del velo más grueso de pretensión.
Mientras que sirviéndolo nos damos cuenta más y más de la exactitud
de "Sathyam Eva Jayathe", "Sólo la verdad vence". Una vez un devoto
trajo algo para ofrecerle. Su hijo mayor protestó porque no lo aceptó y
aconsejó a su padre no adquirirlo. Cuando al fin el padre lo adquirió, el
hijo esperaba que Baba se rehusara aceptarlo y estaba contento de que
podía usarlo para él mismo. Cuando la cosa fue situada ante Baba, Él
dijo: "Esto fue comprado para tu hijo, dáselo." Esta es la medida de Su
sensibilidad a la verdad, la más mínima falsedad o falta de sinceridad
será notada por Su omnisciencia. Baba corrige y reprende a los tímidos,
que titubean en el borde de la verdad y se desvían del comportamiento
honesto por cuenta del miedo o ansiedad por complacer.

7. Me inclino ante Sai, el Promotor de Virtudes.

Om Sri Sai Sadhuvardhanaaya Namaha: "Saddhu" se para por la

virtud, rectitud, piedad y perfección. Baba promueve a aquellos que
seleccionan (es decir, aquellos que tienen la buena fortuna de aceptar
Su guía, escogiéndolo como piensan que se hace) todas las cualidades
virtuosas. Él insiste en "práctica" y "experiencia", en "carácter" como el
fruto de la sadhana, y "virtud" como el dulce jugo que contiene la
fruta. Él ha dicho con una frase en el Gita

"Parithraanaaya Sadhunaam" (para protección de los Sadhus) (Capítulo

IV, Yoga del conocimiento, "Cuando quiera que decline la rectitud, y la
maldad esté en ascenso, entonces encarno para protección de los
virtuosos, para la destrucción de los perversos, y para el
establecimiento del Dharma, con paso firme nazco de era en era.").
Esto no se refiere a que los Sadhus de túnica ocre son los buenos
hombres que no se interesan por los placeres y objetos mundanos.
Numerosas son las instancias donde ha sanado las heridas causadas por
la maldad. Reverenciar a los padres, honrar a los maestros, respetar a
los ancianos y sabios, escoger las oportunidades de servicio, exhibir
alegría y contento, no incurrir en difamación, ignorar las faltas ajenas,
no preconizar los propios méritos, fijar tu atención en Sai como si
fuera cada ser viviente; estas son las directivas que da. Estas
desarrollarán las cualidades de Sadhu en nosotros. Él ama y atrae cerca
suyo a los buenos hombres de todas las castas, países y razas; así, cada
uno es persuadido a examinar sus faltas y errores y volverse mejor
desde todo punto de vista para ganar su amor. Él ve a través del
reclamo y la hipocresía; es imposible imponerse sobre Su confianza por
medio de pompa o señales externas de bondad o pureza. Él puede ser
satisfecho sólo con genuina, consistente sinceridad.

8. Me inclino ante Sai, el Guardián de los Justos.

Om Sri Sai Sadhujana Poshanaaya Namaha: Sadhu (buena) Jana
(persona) Poshana (protector y guía). "He venido porque los Sadhus y
los Shadhakas rezaron por que debía venir", dice Baba. Cuando las
personas virtuosas y rectas lloran en angustia por un salvador, cuando
las personas que buscan vivir la buena vida son torturadas por las
circunstancias, crueldad y negligencia, entonces el salvador viene.
Baba es Naraakaara (forma humana) asumida por el Niraakaara (sin
forma) como prometió en el Bhagavad Gita, para ayudar a los buenos
hombres. "Si tu enfermedad o pobreza obstaculizan tu progreso
espiritual, me apresuro con gracia cerca tuyo para enmendar, porque
mi misión es Sadhuposhana, el fomentar lo bueno", dice Baba.
Sadhuguna, de acuerdo a Baba, es para ser inferido en cada detalle de
la vida diaria como un lenguaje limitado, dulce conversación,
disposición para servir a otros, humildad y aversión a ver faltas en los
demás. En una de sus declaraciones (antes de comenzar el discurso)
anunció que es Vasudeva que había vuelto "a fin de restaurar la
vitalidad y el vigor, la auto - confianza y el auto - conocimiento entre
los Sadhus (hombres buenos) que han perdido la fe en sí mismos, y en
Dios.". ¿Cómo puede el todo - misericordioso Sai abandonar a sus hijos
para que sean atormentados por los "ciegos", "sordos" y los
"desalmados"?

9. Me inclino ante Sai, el Omnisciente Señor.

Om Sri Sai Sarvajnaaya Namaha: "Sarvajna" significa "el que

conoce todo". Baba es el morador interno de cada ser. Él está presente
en todas partes, por eso nada se oculta de Él. Nos lee como un libro
abierto. Él conoce el pasado, presente y futuro. Él tiene los 3 "ojos"
para ver los 3 períodos del tiempo. Cuando una vez un doctor ciego le
preguntó por su visión, él dijo: "En tu vida anterior, le rezaste a Dios
para ser ciego en esta vida. Esta condición es el resultado de esa
plegaria, la cual fue oída por Dios. No puedes volver atrás en eso", El
conocimiento de Baba no tiene límites; él es el guía interno y maestro
de todos. Cuando el saber de eruditos y

científicos falla y enfrentan la humillación, Él ha ido a su rescate. Él es

el recurso supremo y el auxilio para todo. La gente se sorprende con la
presteza e integridad con que diagnostica sus sentimientos y faltas;
pero no hay asombro para aquellos que saben que lo sabe todo. Él
advierte a la gente del dificultoso peligro o la buena suerte. Él es
consciente con claridad del futuro, tanto como de cada detalle del
pasado, el cual se ha vuelto historia. Así, su consejo debe ser aceptado
totalmente, hasta el más mínimo detalle, sin duda o vacilación.

10. Me inclino ante Sai, el Amado por todos.

Om Sri Sai Sarva Jana Priyaaya Namaha: Baba ha declarado "Si

me llamas Prema Swarupa, no estarás equivocado". Es decir, Él es
amor, de principio a fin. Baba dice: "Si tengo una promesa que
mantener, esa es esta: mostrar alegría a todos" (Sarvajana - toda la
gente). Naturalmente, Baba es querido por todos. (Sarvajanapriya) Su
presencia s la sala de recepción donde son todos bienvenidos. El
ignorante, el pobre, el afligido y el perverso, son incluso más
bienvenidos que el sabio, el rico, el feliz y el bueno. Porque todos
necesitan una madre, quien busca un padre, un amigo y un guía; para
todos los que buscan a Dios, Baba es la meta. Él ama a todos; Él es
amado por todos. Baba bendice a todos porque Él ha declarado que su
misión es Sarvastharathudurgaani (que todos crucen los obstáculos).
Sarva Bhadrani Pasyanthu (que todos vean sólo buenas señales), Sarvah
Sad - Buddhimaapnothu (que todos logren la inteligencia benéfica),
Sarvah - Sarvathra Mandathu (que todos estén alegres, en todas
partes). Nadie se desprende de Él sin el precioso regalo de Su gracia.
Se mueve entre los hombres con la lámpara del amor; Su brillo vierte
paz y armonía, hermandad y ayuda mutua. Por eso, Él es adorado por
hindúes, musulmanes, cristianos, budistas, asiáticos, africanos,
americanos, europeos, australianos -todos por igual. Los chicos son sus
especialmente favoritos.; porque son jóvenes, porque los ordena; así
crecen mereciendo ser herederos de la inmortalidad, con merecidos
reclamos por el clímax de comunión con Dios.

11. Me inclino ante Sai, la Encarnación de Todos los Poderes.

Om Sri Sai Sarva Sakthi Moorthaye Namaha: Moorthy significa

ídolo, imagen, símbolo, encarnación. Baba es el Moorthy de todas las
Sakthis (Sarvasakthi). Él dijo en persona que esta Mahasakthi vino como
Maya Sakthi (la energía universal que viene como energía del engaño,
esta viene a ser la razón por la cual lo identificamos con la forma
humana que vemos). Tres Sakthis o formas de energía son mencionadas
en los Sastras. Ya que Baba dice que Su realidad sólo puede ser
vislumbrada sólo por una persona que es experta en los Sastras, Él es
ensalzado por ese nombre como la encarnación de (I) Ichchsakthi (II),
Kriyasakthi y (III) Jnanasakthi; la energía que dispone, la energía que
actúa y la energía que sabe. Baba es la inagotable reserva de estas 3,
de la cual todos los seres extraen su sustento. Por ello Él es Sarva
Sakthi Moorthy. El motivador de la voluntad, el hecho y el pensamiento
es él y ningún otro. Baba guía la voluntad, forma el acto y formula el
pensamiento. Cuando le preguntaron los asombrados aldeanos cómo
era capaz de producir misteriosamente cosas de la nada, Baba, como
un niño de 6 años, replicó "Tengo una Sakthi que obedece mi voluntad,
que replica lo que está dentro de su saber.", Él dijo. Pero, la realidad
es "Él es todo Sakthi".

12. Me inclino ante Sai, la Personificación de Todos los Dioses.

Om Sri Sai Sarvesaaya Namaha: "Isa" es una manifestación de la

naturaleza divina. Sarva - Isa es Sarvesa, todo Isa, todas las
manifestaciones de la naturaleza divina están incluidas en el nombre y
forma de Sathya Sai: porque Baba ha concedido la visión de sí mismo
como Shiva Sakthi, como Sakthi, como Siva (en el templo
Kothanghatta, el Siva Temple, en la villa de Kothanghatta, a 2 millas
de Sravana Belaloga, el famoso sepulcro de Jaina en el distrito Hassan
del estado de Misore). Y en el templo Hampi Virupaksha, como Krishna,
como Rama, como Ganesha y como Panduranga. Él ha declarado "Soy el
adorado en todos los lugares de adoración. Acepto todas las plegarias,
todas las ofrendas hechas en todos los Yajnas". En Bombay, hablando a
los delegados de la conferencia mundial de las organizaciones Sri
Sathya Sai Baba, Baba declaró: "No se engañen por mi condescendencia
y compasión, la cual me mueve entre ustedes como si fuera uno de
ustedes mismos y me confunden como humano. Soy Sarva - Devatha
(Isa) - Swarupa. Todas las manifestaciones de la naturaleza divina son
miembros y partes de esta forma de Sathya Sai.

13. Me inclino ante Sai, la Manifestación del Desapego.

Om Sri Sai Sarva Sanga Parithyaagine Namaha: Sangam significa

apego, atadura. Baba no tiene apego por ninguna cosa. Porque las
"cosas" son fenomenalmente triviales para su suprema soberanía. Él no
necesita nada para sí mismo. Él está siempre deseoso de ayudar,
satisfacer y bendecir. "Allá, como también acá, esta es Mi misión", Él
dice. "Tu alegría es mi comida, tu comida es mi alegría", Él declara. Él
está muy ocupado alimentando las raíces de la fe en los corazones
humanos, guiando y protegiendo lo bueno, iluminando el camino del
Sadhaka; pero este karma o actividad no empaña Su "presencia". En el
Gita, Él ha dicho "Na Maam Karmaani Limpanthi" (la actividad no afecta
mi naturaleza en lo más mínimo). Baba ha dicho que Su gracia es como
la luz del sol que entra por todas las puertas abiertas o la corriente
eléctrica que activa todos los bulbos, los cuales están conectados con
un interruptor que está encendido. "Na Me Dueshiosthi Napriyah" (no
tengo enemigo ni amigo). "Eso eres tú, que amas y odias y cosechas los
resultados", Él dice. Está listo para iluminarlo todo, para activarlo
todo. "No siento apremio por trabajar; nadie puede culparme si no
quiero. Puedo, por mi voluntad, llevar a cabo cualquier cosa que
deseo. Trabajo incesantemente por vos, con vos, porque debo elevarte
por tus propios esfuerzos, ayudarte a subir los pasos y alcanzar la
meta, a tu propio ritmo, dispuesto por tu propia voluntad purificada."

14. Me inclino ante Sai, el Morador Interno.

Om Sri Sai Sarva Antharyamine Namaha: Cuando alguien le

preguntó "¿Qué es este poder que posees por el cual eres capaz de
leernos como un libro?", Baba replicó "Esto no es poder el cual he
ganado; esto no es poder que uso en instancias específicas, esta es mi
verdadera naturaleza. No "entro" en tu mente, y "descubro" todas esas
mentiras ocultas ahí y te las "revelo": estoy siempre ahí; soy el
motivador de todas las mentes; tú no puedes pensar o sentir o actuar
sin mi ser consciente de eso". Esto es porque nos lee como un libro,
porque Él es la voluntad de la mano que escribe el libro. Él escribe
cada palabra en cada página de nuestra historia. Y la palabra es
formada por la ley de la consecuencia inevitable, a veces modificada
por la gracia, ganada por la compasión de Dios. Sri Krishna dijo: "¡No
estés bajo la

impresión de que tú eres el hacedor, que tienes que llevar la carga! Si

te convences a ti mismo de que soy el hacedor, llevaré la carga." Baba
también dice "¿Por qué temer cuando estoy aquí?" (J. E. "En tu
corazón").

15. Me inclino ante Sai, la Personificación de la Gloria.

Om Sri Sai Mahimatmane Namaha: "Mahima" significa gloria. Este

nombre significa "el que personifica la gloria". Sathya Sai Baba es la
gloria personificada. Su Mahima o gloria es confirmada por las
gratitudes recibidas a cada momento, en cada tierra. Adora su foto en
tu hogar; Él te muestra el Vibhuthi cayendo de la misma foto. Él da
kumkum, azafrán, granos de akshatha, polvo de sándalo, amritha,
miel, dulces, esencia. Todas cosas auspiciosas de Su foto (no
necesariamente con la forma de Sathya Sai) en tu propio hogar. Él
anuncia Su presencia por señales, por fragancias, por flashes de luz,
por el balanceo de fotos y de guirnaldas, por la formación del pranava
en las fotos, por huellas marcadas sobre el piso. Por ejemplo, con
motivo de que a algunas personas les es dificultoso o costoso venir a
Puttaparthi, Él se ha manifestado en persona dentro de un linga de
mármol o en un viejo templo de Shiva en Kothanaghatta. Fe en Dios y
en la disciplina es necesario comprenderlo, están fortalecidos por
varios mahimas. Él aparece en su propia forma física, en distintas
tierras, e instruye a aquellos que ansían Su guía. Él concede señales de
Su presencia cuando se asegura de que debe presentarse. Su voz es
escuchada aconsejando, enseñando, bendiciendo, consolando, por
oídos que están armonizados con Él. Él es único entre todas las
manifestaciones divinas. Él es libre, Él es completo.

16. Me inclino ante Sai, la Propia Forma del Señor Shiva.

Om Sri Sai Maheshwara Swarupaaya Namaha: Maheshwara es

otro nombre de Shiva significando "prosperidad" o generosidad de
favores. El más significativo símbolo de Shiva es la figura ovalada la
cual es llamada Linga (símbolo); esta es como un cero "0" y Shiva puede
ser realizado sólo cuando el círculo de disciplina es completado y
cuando el hombre se da cuenta de que "él es nadie, el mundo es nada y
no hay lugar adonde ir y nada que perder o ganar". Baba crea estos
símbolos de Shiva en Él mismo y permite a miles presenciar cuando
emerge, en el gran día dedicado a la adoración de Shiva o Maheshwara,
Maha - Shiva - Rathri. Shiva también es el tercer aspecto de la
divinidad, el Layakaaraka, el Dios misericordioso que absorbe todo en
lo universal, reduce todo a la ceniza suprema. Así Shiva es vestido con
ceniza; Él nos muestra esta ceniza (Vibhuthi) de su palma, su frente,
sus pies y sus fotos. Para sus devotos, este regalo de ceniza es la
panacea de toda enfermedad física, mental e intelectual. Baba es
realmente Maheshwara. Maheshwara también significa el Dios supremo
- el soberano de todos los dioses (Maha - Ishvara, Gran Dios Supremo).
Ya que baba ha declarado amablemente que Él es Sarva - Devatha -
Swaroopa, Viswa - Viraat - Swaroopa, Él es indudablemente
Maheshwara Swaroopa.

17. Me inclino ante Sai, el Purna Avatar nacido en Parthi.

Om Sri Sai Parthi Gramodbhavaaya Namaha: Parthi es el nombre

de la grama o aldea donde el Avatar Sathya Sai se ha manifestado y
donde Sathya Sai Baba ha centrado su misión de
Veda - Poshana, Dharmod Dharana, Bhaktarakshana y Lokakalyana, de
Prasanthi Nilayam; Él se ha establecido en millones de corazones por
todo el mundo, cuando este se ha transformado en un Prasanthi
Nilayam (morada de la paz permanente). Parthi es también llamado
Puttaparthi por la gran cantidad de colinas de hormigas (putta) las
cuales una vez crecidas están en todas partes. Es extraño que la aldea
donde el "cuerpo previo" de Sathya Sai Baba (I. E.), el cuerpo de Sai
Baba de Shirdi manifestado es conocida como Pathri. Putta Parthi está
a unas 22 millas de Penukonda o Dharmavaram, en Bangalore -línea de
tren Guntakal Metre Gauge. Putta Parthi (Putta: monte de serpiente)
puede referirse también al cuerpo humano donde habitan las 6 cobras
venenosas: lujuria, ira, avaricia, apego, orgullo y odio. Si en cada uno
de nosotros, lo divino ha nacido (manifestado) entonces estamos
salvados, porque nos hemos vuelto Prasanthi Nilayam.

18. Me inclino ante Sai, el Residente Señor de Parthi.

Om Sri Sai Parthi Kshethra Nivaasine Namaha: este nombre

significa "El que reside en la aldea de parthi". Pero mientras Baba
dirige así, debemos ser conscientes de que también es omnipresente,
habita en todos los corazones. Baba quiere que cada uno de nosotros
purifique el corazón, y así manifestarse en su interior. Él se llama a sí
mismo "Tu Hridayavasi", tu morador. Aún desde Su presencia física y las
bendiciones de conversar con Él, tocando Sus pies y teniendo Darshan
de Su divina expresión, están disponibles más fácilmente en Parthi o
Puttaparthi, Su nombre está incluido entre los 108. Baba ha dicho "El
Avatar acontece en un lugar que ha sido seleccionado por su potencial
brillo en el mensaje y por su destino histórico. Así, Parthi - Kshethra ha
heredado misteriosas virtudes, las cuales han atraído la naturaleza
divina, la cual ha ganado la Gracia de Baba en tal dimensión que Él ha
elegido este lugar (lugar donde nació) como el centro de Su misión.
Baba ha declarado "Esta Parthi se volverá otra Trirupathi, otra
Mathura". Mientras Krishna, Buda y Sai Baba se fueron de los lugares
donde habían nacido, Baba hizo amablemente de Su lugar de
nacimiento el centro de la rueda de Su fe de amor universal. Él ha
hecho inmortal a Parthi o Puttaparthi, brillando en la lista de lugares
sagrados. Prasanthi Nilayam, Su residencia (Nivasa) es como Parthi -
Kshetra, un lugar sagrado, y entonces Él es tratado como el que reside
(Nivasin) en Parthi.

19. Me inclino ante Sai, el que fuera la Gloria de Shirdi.

Om Sri Sai Yasahkaaya Shirdi Vaasine Namaha: Yasahkaaya

significa fama: "cuerpo - fama" y gloria, aparte de la actual forma
física. Baba es Shirdivasi, quien vivió en Shirdi. Aunque la forma ahora
es diferente, la fama y gloria son las mismas, porque las declaraciones,
las aseveraciones, la sabiduría, el mensaje, la gracia, las
manifestaciones de misericordia son todas las mismas. En la forma de
Sathya Sai, la "Yasah" o fama es desplegada rápido y más allá; porque
ahora los nuevos medios de comunicación son usados en su máxima
capacidad. En Shirdi, Baba dijo en 1918 "Volveré nuevamente dentro
de 8 años". Y en 1926, Él vino como Sathya Sai. Sai Baba se apareció en
una visión a Gayathriswami en Puttaparthi, y le dijo: "He venido aquí
luego de 8 años de Samadhi. He traído todas mis propiedades a este
lugar desde ahí". 15 años después, Sai Baba trajo a Puttaparthi las
"propiedades" de todos ellos, Viz, el Yasahkaaya (Viz, el nombre, el
Gothra, la Sakthi, el Jnana, el Lokasangraha Karma), a los 14

años cuando se anunció a sí mismo como Sai baba de Shirdi (14 años
desde que nació y 9 meses de gestación sumados, para hacer los 15,
como Baba ha confirmado). Baba se reúne rápidamente con sí mismo,
con lealtad, adoración y afecto de aquella devoción al Shirdi - Vasin (es
decir, Baba que está en Shirdi). Mientras en Shirdi, estaba
continuamente en el mismo lugar por años, ahora Él está dando
Darshan por todo el mundo en Su fama - cuerpo (Yasahkaaya).

20. Me inclino ante Sai, el que siendo Shiva Shakti inició a la Humanidad.

Om Sri Sai Jodi Aadipalli Somappaaya Namaha: 26 de noviembre,

1958, 3 días después del festival por el cumpleaños de Baba, un devoto
de Bangalore dejó Prasanthi Nilayam en auto, despidiéndose de Baba.
En el camino, a su hija de 2 años de edad le dió un ataque de asma que
se agravó porque la niña se asfixiaba, y entró en un colapso. Baba supo
esto y se presentó en persona ante ellos como un "aldeano" con otros
dos "aldeanos" que Él había creado. Pidió que le diera a la niña y los
dos camaradas estuvieron de acuerdo. "Dásela: él la curará. Él ha
curado a miles", le imploraron. El aldeano (Baba) les dijo: "Estuve
ocupado los últimos tres días; recién ahora puedo descansar, pero vine
al enterarme que una niña estaba seriamente enferma en el camino.
Entonces vine ¡rápidamente!" Él puso a la niña sobre su regazo y la
curó. Luego se la devolvió a los felices padres. Ellos le ofrecieron una
rupia y cuando se rehusó, le dieron una fruta de las varias que Él
mismo les había dado en Prasanthi Nilayam mientras se iban. Ellos le
preguntaron su nombre. Él dijo "Jodi Aadipalli Somappa". Cuando más
tarde en Nilayam le preguntaron por qué eligió ese nombre de todos
los que hay, Baba dijo "Soy Somappa, Soma Appa (Shiva) Sa - Uma -
Soma. Mi lugar de residencia es Aadipalli, la primitiva aldea, Kailas.
Eso es Jodi (perteneciente a los 2) porque pertenece a Sa y Uma.
"Shiva - Shakthi" - el gemelo - Prakrithi y Purusha. Este es por lo tanto
el epíteto más apropiado para Baba, seleccionado por Él mismo, por
este profundo milagro de gracia. Esto revela Su verdad como "Shiva -
Shakthi".

21. Me inclino ante Sai, el que Encarnó en el Linaje del Sabio Baradwaja.

Om Sri Sai Bhaaradwaja Rishi Gothraaya Namaha: Baba anunció

a los 14 años que Él era Sai Baba, que pertenecía a la Bhaaradwaja
Gothra. Tres años antes, de la forma más dramática desvió la parálisis
de un devoto, la cual había asumido, anunció que era "Shiva - Shakthi"
que vino en forma humana, en respuesta a una bendición otorgada a
Bhaaradwaja Rishi, por Shiva en el pasado, Shiva bendijo al Rishi
(sabio) con tomar forma humana en su Gothra (linaje religioso).
Bhaaradwaja fue un gran santo que cumplió penitencias y ganó 3
términos de vida de 100 años cada uno, así se convirtió en maestro de
los Vedas. Pero el Dios de los Dioses, Indra, le dijo que los Vedas
estaban más allá incluso de eras de estudio e Indra le enseñó un Yaga
en su lugar. Por este Yaga, Bhaaradwaja invitó a Shiva y Shakthi como
deidades dirigentes. Ganó tanto su favor que ellos consintieron en
nacer en el Bhaaradwaja Gothra (clase espiritual) como Sai Baba de
Shirdi y como Sathya Sai baba. Y nacerá en el mismo Gothra, como
Prema Sai baba en el futuro. El ashram de Bhaaradwaja estaba en
Prayag; él es mencionado en el Ramayana como un sabio con
sorprendentes poderes milagrosos, logrados con thapas. Baba declaró
que Él no era Sathyanarayana Raju como la gente lo conoció hasta

entonces, sino que era sólo un artificio puesto por Él hasta que el
mundo pudiera comprender las novedades de Su divinidad. Aún su
pedido al Gothra de Bhaaradwaja es un engaño, pues ¿cómo puede ser
lo divino limitado por linaje y clan?

22. Me inclino ante Sai, la Madre de Todos los Devotos.

Om Sri Sai Bhaktha Vathsalaaya Namaha: Baba ha declarado que

el alimentar, guiar y proteger a los Bhaktas (aquellos devotos de Dios)
es Su misión. Incontables son las instancias donde los ha salvado de
caídas físicas y espirituales, donde ha ofrecido a tiempo ayuda
efectiva, él sabía cuál era la ayuda más benéfica. Cuando el devoto
clama sinceramente por ayuda, Baba, dondequiera que esté, lo que sea
que aparentemente esté haciendo, abandona Su cuerpo y rápidamente
acude con Su cuerpo causal al lado de la persona afligida para salvarla;
o le da la visión de Su forma para darle coraje, consolación o cura. Él
aconseja en sueños; Él envía amigos y fondos, Él ahuyenta a los
ladrones, traidores y enemigos. Vatsalyan significa el cariño de la
madre cerca del hijo. Todos somos hijos de este Sathya Sai Maatha.
Baba dice "La madre no demorará su ayuda cuando el hijo pida 108 o
1008 veces. Cuando ella sabe que su llanto proviene de un sincero
sentir angustia o enojo, ella acudirá rápidamente en su ayuda. ¡No
pretenderá que el llanto se haga en la nota correcta! Así también, no
exijo un Bhajana musicalmente correcto o repetición o adoración con
108 o 1008 nombres o un Lakh o Crore de Likhitha Japam (nombres
escritos 100.000 veces o 100 Lakhs de veces)."

23. Me inclino ante Sai, el que nos conduce a través del Océano de la vida.

Om Sri Sai Apaantharaathmane Namaha: Esta palabra tiene 2

significados, ambos son eminentemente apropiados para Sri Sathya Sai
Baba: 1) Apaam (las aguas), Thara (cruzar), Athmane (el que ha
cruzado el océano del Samsara o flujo y por lo tanto puede ayudar a
otros a cruzar); 2) "Apa" significa "indicar", y entonces Él es el
Antharatma, "Atma interno", inherente a todos los seres. Baba ha dicho
"Estoy en cada uno. No hay lugar donde no esté. No hay nombre al cual
no responda." A la edad de 14 años, cuando baba declaró primero que
el mundo era visto por Él y que había venido a salvarlo, se mudó a un
jardín y alentó a una enorme cantidad de gente a cantar el primer
Bhajan que enseñó. Habla del "Aapam", océano del Samsara, muy
difícil de "Thara" cruzar; habla de los pies del gurú (Baba), sosteniendo
que uno puede cruzarlo.

"Maanasa Bhajare Guru Charanam Dusthara Bhava Saagara Tharanam"

Así, el anuncio declara que ha venido a ayudar a la humanidad a cruzar

el océano del flujo (cambio) de nacimiento - crecimiento - declinación
- muerte. Él insiste en que cada uno lo descubra individualmente como
el centro de su propio ser está designado a salvarlo y liberarlo.
Viéndolo en ti y en todo, así te fundirás en Él y te volverás Él.

24. Me inclino ante Sai, la Personificación de Todos los Avatares.

Om Sri Sai Avathaara Moorthaye Namaha: tenemos que recordar

que Baba dice que la misma naturaleza divina que apareció como Sai
Baba en Shirdi ha aparecido ahora como Él mismo. Él no es
simplemente la reencarnación de Sai Baba de Shirdi; sino que es la
misma fuente divina y poder que encarnó como Rama, Krishna y otros.
Muy frecuentemente cuando son relatadas historias de Rama, Krishna y
otras manifestaciones divinas, en otras tierras y climas, Baba puede ser
oído diciendo "Sólo aquellos que lo han experimentado pueden
relatarlo"; "Esto no se puede encontrar en ningún libro pero es real";
"Sólo yo lo sé", etc. Y las historias son auténticas y tienen la estampa
de la verdad. Él es la moorthy (personalidad) de todas las
encarnaciones. Porque él es capaz de conceder a sus devotos la visión
de sí mismo como Rama o Krishna. Él sólo confiere bendición al devoto
y el ojo se vuelve consciente. "Mírenme", dice, y ellos ven a Rama o
Krishna o Srinivasa o Padmanabha o Panduranga o Ganesha. "El ojo se
moldea fuera de la materia o la inteligencia se vacía en el crisol de
Maya que no puede percibirme", dice. En la conferencia mundial de las
organizaciones Sathya Sai en Bombay anunció "No loes ordeno adorar
este nombre y esta forma porque soy todas las formas de la naturaleza
divina, encarnadas en esta forma humana".

25. Me inclino ante Sai, el que disuelve todos los temores.

Om Sri Sai Sarva Bhaya Nivaarine Namaha: Baba Nivarana

(impide) Sarva (todos) Bhaya (los temores). Si ponemos nuestra fe en
Él, nos salva del miedo. Baba nos salva de nuestra propia necesidad y
perversidad. Por ejemplo, cuando un Bhakta intenta dispararse a sí
mismo, Él se manifiesta ante él como su viejo compañero de colegio y
lo convence de alejar el pensamiento de la muerte. Él también quita el
revólver de esta casa, ya que el desagradable plan debe fallar. Baba
nos salva de la enfermedad y la deshonra, de la duda y la
desesperación. Cuando Charles Penn vio petróleo salpicando sobre el
parabrisas de su avión en vuelo sobre el cielo californiano, escribió "No
tenía miedo, porque vi a baba a mi lado". Él da Su darshan a los
Bhaktas en la mesa de operaciones para alejar el miedo. En el
momento de la muerte, el miedo no puede existir donde mora la fe en
baba, porque él es la fuente inagotable de coraje y convicción. ¡Baba
detiene un fuego tremendo a millas de distancia por Su mera voluntad!
Un grueso grupo de bambúes en llamas en Tejpur (Assam) puso a un
grupo de cabañas en peligro de destrucción. Cuando la señora de la
casa clamó, en agonía, "Sathya Sai Baba", el fuego amainó y se apagó
en 5 segundos; "Ni siquiera un grupo de ingenieros lo podría haber
dominado tan rápido", dice un oficial del ejército, que lo presenció.
También Él puede aquietar las llamas hambrientas del odio.

26. Me inclino ante Sai, cuyo Linaje es del Glorioso Apastamba.

Om Sri Sai Aapasthamba Suthraaya Namaha: la gente

perteneciente a las altas castas en India tiene gothra y Suthra. Ellos
siguen su linaje espiritual de un sabio. Baba ha declarado que Él es
Shiva - Shakthi, que ha sido condescendiente en bendecir el linaje
espiritual del sabio Bhaaradwaja. Baba también declaró que ha sido
condescendiente en bendecir al sabio Aapasthamba que escribió un
Suthra (doctrina de interpretación) de rituales y prácticas dhármicas. A
los 14 años, baba declaró "Soy Sai baba de Shirdi, de Bhaaradwaja
Gothra y el Aapasthamba Suthra. Aapasthamba de acuerdo al Brahma
Purana que bajo prácticas ascéticas

durante muchos años al final realizó la ambición de su vida: visualizar

a Shiva y recibir sus bendiciones. Sai baba de Shirdi solía decir que fue
un Brahmin del Bhaaradwaja Gothra y de la escuela Apasthamba de
rituales védicos. Así, esta declaración de Baba a los 14 años es una
prueba contundente de la identidad de dos Sais.

27. Me inclino ante Sai, el que da Protección a Todos.

Om Sri Sai Abhayapradaaya Namaha: en el Ramayana tenemos la

garantía del Señor (Abhayam Sarva Bhoothebhyo Dadaamyethath
Vratham Nama), "Seré el refugio de todos los seres; les conferiré
libertad del temor, esta es mi determinación". Por eso llamamos a la
palma elevada de Baba saludándonos "Abhaya Hastha". Su foto o un
paquete de vibhuthi de su mano o un talismán dado por él o su nombre
repetido o recordado, ha salvado a los devotos de grupos de enemigos
(8 de ellos entraron en pánico cuando su foto fue mostrada ante ellos
por un devoto), del fuego e inundación y bombas, en realidad de todos
los peligros concebibles. Este es el gesto manual, el cual muchos ídolos
del Señor lo tienen en los templos. Esta palma elevada nos previene
contra el acercamiento de las fuerzas del mal; golpea con terror al
enemigo. Es un gesto de promesa de gracia. Los devotos aman rezar
ante esta foto, porque Baba los protege de la enfermedad, el desastre,
la desesperación, la duda y la deshonra. De la más profunda
enfermedad que Baba nos protege es el interrumpir el ciclo de
nacimiento y muerte. En el Gita, el Señor ha dicho "Abandona todos tus
cálculos y discriminaciones entre lo que es correcto e incorrecto, lo
que es bueno y malo. Rinde tu juicio a Mí. Sigue mi voluntad, mis
órdenes; te salvaré de la caída. No te aflijas".

28. Me inclino ante Sai, el Nacido en la Gloriosa Dinastía Ratnakar.

Om Sri Sai Ratnaakara Vamsodbhavaaya Namaha: Ratnakara

significa el mar, el cual es la mina de perlas y corales, dos de las nueve
rathnas o gemas. Esto también significa la tierra, la cual es la fuente
de ostras y piedras preciosas. Nosotros nos beneficiamos por las gemas
del consejo y la inspiración, gemas de gracia, gemas de gloria y
sabiduría de Baba que ha llenado con alegría y maravilla, que el
nombre familiar de los Rajus de Puttaparthi apropiadamente llaman
Ratnakara (fuente de gemas). Baba ha dicho que el Avatar, el Señor,
selecciona el lugar y la familia apropiada. La familia Ratnakara tenía
un Ratna en Kondamaraju, el santo centenario, y otra gema en
Peddavenkappa Raju, nacido por la gracia del Gran Santo Venka
Avadhutha y nombrado ante él. Su consorte fue Easwaramba,
nombrada así porque nació ante su padre que había construido un
templo de Easwara e instaló a Iswara en su interior. Sistemáticamente
observaron el Satyanarayana Vratha para conciliar a Dios como
Satyanarayana, y esta gema entre los Avatharas, Sathya Sai Baba, bajó
en su regazo y en nuestras vidas. ¡Que seamos merecedores de Su
Gracia! ¡Que cada uno de nosotros se vuelva un eficiente instrumento
de su uso! ¡Que cada uno de nosotros se vuelva una fuerte y resonante
flauta transmutando su respiración en la melodía del amor!

29. Me inclino ante Sai, el que fue Shirdi Sai de Gloria Igual.

Om Sri Sai Shirdi Saayi Abheda Sakthyaavathaaraaya Namaha:

Baba es Shirdi Sai Baba; la Sakthi o gloria de ambos es "Abheda", "Sin
diferencia". Él es la misma magnificencia que

bendijo, consoló, estimuló y salvó, mientras estaba en Dwarakamayi

como Shirdi. Sathya Sai Baba se refiere a sí mismo sólo como Sai Baba.
Incluso ahora millones lo conocen solamente como Sai Baba. "Sathya"
era Su nombre antes del anuncio y después fue agregado por alguien
después de intentar distinguir el "Abheda Sakthi". ¡"Sathya" Sai Baba
puede ser tomado como que en Puttaparthi tenemos el Sathya
(verdadero) Sai Baba! Baba crea y regala a las personas fotos o
imágenes de Sai Baba o Él mismo, sin ninguna distinción. Las ofrendas
de adoración a Sai Baba de Shirdi le llegan, Él declara. Las palabras,
promesas, acciones, milagros, incluso gestos y hábitos de Sathya Sai
Baba corresponden a los de Sai baba de Shirdi. Entonces esto es un
Abheda - Avathara, con la Sakthi idéntica y constante. Todos los que
recurren al sepulcro de Shirdi y rezan, están realmente rezándole a Él.
Él conoce nuestras necesidades y nos concede las bendiciones que
deseamos y merecemos. Cuando un anciano devoto que conduce
regularmente un ritual de adoración a la imagen de Shirdi Sai Baba vino
ante Él, le dijo: "Me gusta la sinceridad de tu adoración, ¿pero por qué
le pides ayuda a los hombres? Pídeme ayuda a mí."

30. Me inclino ante Sai, el Beneficiente Señor.

Om Sri Sai Samkaraaya Namaha: Sam (Sukham) Karothi (el que

hace) es Samkara, indudablemente. Él confiere felicidad y prosperidad.
Mientras que en Shirdi, Baba declaró "En la morada de mis devotos no
habrá escasez de comida y vestimenta. No permitiré que mis devotos
se perjudiquen"; como una cuestión de hecho, baba es el proveedor
universal, la madre que ama más que todas las madres del mundo.
Verlo es librarse del pecado. (Darsanam Paapanaasanam) Tocar Sus
pies es aliviarse uno mismo de la carga de consecuencia kármica.
Conversar con Él es asimilar la emoción suprema y librarse del pesar.
Baba nos inunda con Su felicidad. Baba tiene los atributos de Shiva, por
ejemplo, Él es Vibhuthi Bhushana (brillando con la aplicación de ceniza
en el cuerpo). Él es también (Sulabha Prasanna) como Shiva. Su gracia
es ganada con tranquilidad. Él ha dado visiones de sí en Hampi y aún
ahora Su forma de Sathya Sai es visible en el Linga (junto con Su forma
de Shirdi) en el templo de Shiva de Kothanghatta, en el estado de
Mysore. Muchos devotos lo han visto como Shiva Sayi, y han descripto
la visión en poesía. Samkara es otro nombre de Shiva. El libro de la
vida de Baba es llamado Sathyam Shivam Sundaram porque Él es Shiva,
es decir Samkara.

31. Me inclino ante Sai, la Encarnación de Sai Baba de Shirdi.

Om Sri Sai Shirdi Sai Moorthaye Namaha: Bhagavan Sri Sathya Sai
Baba es la encarnación de Sai Baba de Shirdi. Él lo anunció en 1940 a
los 14 años de edad en Puttaparthi donde nadie hasta ese momento
había escuchado sobre este fenómeno divino que entró en
Mahasamadhi en Shirdi en 1918. "Tengo mi trabajo: mis Bhakthas me
están llamando", dijo, arrojando sus libros escolares. ¡Esto significa
que los bhakthas ya estaban aquí! La frase indica "Sai Bhakthas" en
primer lugar y todas las personas movidas por Bhakthi en segundo.
"Tengo mi trabajo", dijo; el trabajo ya estaba establecido, el trabajo
que suspendió en Shirdi y el cual había resuelto continuar. La
naturaleza del trabajo fue resumida en Shirdi así: "Lideraré lakhas de
gente al Subhra Marga (camino puro) y los llevaré a la meta, directo
hacia el final, y mi tarea es bendecir." Este es el trabajo que Sathya Sai
Baba ha estado haciendo para

nosotros, desde 1940, tomando a más y más de nosotros bajo Su

amoroso cuidado, y bendiciendo a aquellos que se adhieren a Él con
saludo, santidad y esperanza eterna. Baba declara que Él estaba en
Shirdi como Sai Baba, que ahí prometió que volvería, 8 años después de
Su Mahasamadhi, y que venía a salvar y sostener a la humanidad.
Aunque nos referimos a Sathya Sai como el mismo Sai en esta nueva
Shirdi, Puttaparthi.

32. Me inclino ante Sai, el Morador de la Mezquita de Dwarakamayi en Shirdi.

Om Sri Sai Dwaarakaamayi Namaha: Sai Baba ha hecho una

mezquita en Shirdi, Su sala de recepción. Él dijo "Esto no es una
mezquita, es Dwaraka". Esto es Dwaraka Mayi (Madre Dwaraka) o
Masudi Mayi (Madre Musjid), por eso salva, ayuda y concede todos los
favores. Dwaraka significa un lugar donde 4 puertas están abiertas a las
4 castas, para conceder las 4 bendiciones a los 4 tipos de aspirantes.
Desde que Sai Baba ha vuelto como prometió, Él tiene ahora el
Dwaraka, llamado Prasanthi Nilayam, que le da la bienvenida a los
religiosos de todas las castas, ¡e incluso a los impíos! Eso confiere las 4
bendiciones: Dharma, Artha, Kama y Moksha, a los 4 tipos: aartha,
Aartharti, Jignasu y Jnani, con tanto amor y tanta consideración como
en Dwarakamayi. Consecuente con el nombre de Dwaraka - Vasin, Sai
Baba planeó instalar una imagen de Krishna en Shirdi, pero se fue antes
de poder hacerlo. Ahora, para demostrar que en Prasanthi Nilayam
está de nuevo la Madre Dwaraka, y que Él es el Dwarakamayi - Vasin
(residente de Dwarakamayi), Sathya Sai Baba ha instalado a Krishna en
el portal, otro en el altar, en el hall de las plegarias y un cuarto
mirando desde lo alto al mismo hall.

33. Me inclino ante Sai, el Residente de Puttaparthi a orillas del Chitravati.

Om Sri Sai Chithraavathee Thaha Puttaparthi Vihaarine

Namaha: Puttaparthi es el nombre de la aldea sagrada elegida por la
manifestación de este Sai Avathar. Es también llamada Parthi, la cual
es más parecida a Pathri, el lugar que el previo Sai Avathar había
elegido. Putta significa monte de la serpiente; Parthi empezó a
llamarse así porque la aldea estaba cubierta con serpientes en el
pasado. Esta aldea está en los bancos del río Chithravatti, que se
levanta de las famosas colinas Nandi, en el estado de Mysore. La colina
que tiene la forma del toro sagrado de Shiva, que tiene un gran templo
construido por los emperadores Chola, para Nandikeswara, el Señor
con el nandi (toro) (Dharma) como su vehículo. El toro de 4 patas es el
símbolo del Dharma de 4 soportes: Sathya, Santhi, Prema y Sahana
(firmeza). El río Chithravatti es 3 veces bendito: 1) Baba nació en una
aldea sobre ese banco; 2) Baba cuando niño brincaba y jugaba con sus
compañeros en los asentamientos de arena de este río y 3) reuniones
de Bhajans en los asentamientos de arena del río por muchos años y en
ocasiones especiales como Rama Navami, Vaikuntha Ekadasi, etc. Baba
ha creado de las arenas de este río por la divinidad de su voluntad
ídolos, fotos, libros, gemas, conchas, dulces, vibhuthi, vasijas con
amrith, platos con yantras y una variedad de objetos de inigualable
potencia espiritual. Este es el Sarayu y Yamuna de esta era.

34. Me inclino ante Sai, el Dador de Todos los Poderes.

Om Sri Sai Sakthi Pradaaya Namaha: Baba dota a las personas con
Sakthi, con energía, con vigor. Pradaaya significa "el que regala". Baba
regala vigor, energía e inteligencia. Porque Él es Sakthi Swarupa, la
encarnación de Sakthi. Él es Shiva - Sakthi, nacidos juntos, incluso
como son en Kailas, y concede Shivam (bienaventuranza, felicidad)
Sakthi (Vitalidad, coraje, inteligencia). Cada uno que tiene la
oportunidad de hablarle se carga con una gran autoconfianza porque Él
infunde fe en el atma interna, la cual es incapaz de temer. Él es el más
dulce y persuasivo maestro de Advaitha, porque Él enseña no sólo lo
externo, sino lo interno, no sólo a través de las palabras sino a través
del silencio; no sólo con libros sino también con los ladrillos y aromas
de la fortuna. Porque nada le puede dar al hombre mayor Sakthi que la
conciencia de su propia indestructibilidad. Baba dota de vigor y
vitalidad al Dharma y a los centros del Dharma, como monasterios,
seminarios, templos y lugares de adoración divina que mantienen el
Dharma, y un camino de vida dhármico constantemente ante la
conciencia del hombre, en todas las tierras. Baba llena nuestros ojos
con Prema por eso podemos ver el mundo como el Brahman que es.
Escuchando sus palabras y observando en la práctica, encontramos
nuestro apego a lo transitorio; perder el apoyo, la memoria de nuestra
realidad interna es recuperada, como Arjuna declaró.

35. Me inclino ante Sai, el Salvador de los que se Entregan a Él.

Om Sri Sai Saranaagatha Thranaaya Namaha: (Saran = rendirse;
Aagatha = aquellos, Thraana = salvar => El que salva a aquel que se
rinde). Cuando vino como Rama, dijo que aceptaría a cualquiera que se
rinda con un corazón sincero, por más perversa que sea su historia.
Arrepentimiento y rendición son las puertas de Su corazón. Ahora,
Baba da la misma garantía, "Levaré todas sus cargas; cuando han
abordado el tren, ¿por qué largan la caja sobre su cabeza? ¡Déjenme
todo a mí!" Pero debemos permitirle tratarnos como deseamos.
Entonces ahí no es bueno juzgar como bueno o malo, placentero o
doloroso, sólo hay una alegre aceptación de lo que sea que suceda,
como Gracia de Baba. No puedes tenerlo medio y medio, una pierna en
un bote y la otra en el segundo. Confía en Él y sólo en Él. "Maamekam
Saranam Vraja", "Ríndete sólo a mí". Entonces el Señor dice en el
Bhagavad Gita "Debes renunciar a todos tus deberes y obligaciones. Te
salvaré y te liberaré". Ya que esta es la misma Gracia que está
hablando, la misma Gracia que está inundando el mundo. En el Gita, le
habló a Arjuna, sentado como el conductor del vehículo en viaje. Baba
está declarando hoy que es el Sanathana (infinito, siempre presente,
eterno) Sarathi (conductor), el invisible pero siempre presente
conductor de todos los seres, de todos los vehículos. Nuestras almas
están viajando del nacimiento a la muerte. "Ríndete y serás salvado".

36. Me inclino ante Sai, la Personificación de la Bienaventuranza.

Om Sri Sai Anandaaya Namaha: Ananda significa Bienaventuranza,

pura alegría purificante. Este nombre enfatiza que Baba es el Supremo,
el Niraakaara que vino en forma humana. Shankaracharya dice: "Este
Brahman es bienaventuranza, del cual nos vemos separados, a través
de los Upadhis, como gotas de agua separadas del océano cuando
realizamos la unidad; esto es Brahman." Baba es Brahman, porque
"Brahmaivid Brahmaniva Bhavati", "El conocedor de Brahman
ciertamente se vuelve Brahman". Él es "Param Anandaswarupa". El Sai
que está

en el hombre y el Sai que está en el sol, "Sa Ekah", es uno. "En

cualquier ser hay bienaventuranza, tanto en el hombre o en otras
criaturas sensibles o en los devas o seres cósmicos, cualquiera sea el
vehículo o upadhi, toda bienaventuranza es una. Todos los seres viven
en una pequeña porción de esta inmensurable bienaventuranza." Así
dice el Veda. La ananda que obtenemos, cuando lo vemos, le hablamos
o tocamos Sus pies o cuando recapitulamos el Darshan, Sparsan y
Sambhashana que tenemos con Él nunca falla, es vigorizante., es
exaltante, es pura bienaventuranza espiritual. Baba es Ananda
Swarupa; Él nos invita a todos a verter la aflicción, el dolor, la angustia
a Sus pies y tomar de Él la Ananda que libre y completamente nos
concede. En el océano de Ananda siempre es Él mismo, inalterado,
firme y constante.

37. Me inclino ante Sai, el Dador de la Bienaventuranza.

Om Sri Sai Aananda Daaya Namaha: Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
le pide a todos que le traigan sus tristezas y aflicciones y tomen de Él
lo que concede generosamente, Ananda. Entonces, es más apropiado
llamarlo "Ananda Daayi", "el que concede Ananda, la más alta Ananda,
el ananda de reconocer nuestra realidad interna. El Taittriya
Upanishad dice: "Supongamos un joven, un buen joven, versado en la
ciencia sagrada, dispuesto en la acción, firmeza en el corazón, fuerza
en el cuerpo; y suponte que toda esta tierra y toda su riqueza son de
él. Esto es bienaventuranza humana. Cien veces esta bienaventuranza
es la bienaventuranza de los Gandharvas. Cien veces esta es la Ananda
de los Pitris que viven en los mundos permanentes. Cien veces esta, es
la bienaventuranza de los Ajaana Devas. Cien veces esta, es la Ananda
de los Devas. Cien veces esta, es la Ananda de Indra; Brihaspathi tiene
una Ananda cien veces la de Indra; cien veces esta, es la
bienaventuranza de Prajapati; la bienaventuranza de Brahman o
Brahmananda es la bienaventuranza de Prajapati multiplicada por cien
partes; en eso no hay distinción, como bienaventuranza y como el que
disfruta de la bienaventuranza. ¡Esta Ananda que es Baba, es la que
nos estimula a realizarla y lo que supremamente nos concede! Para
aquellos que lo han conocido, Él es Ananda: Ananda es Él. Ellos no
conceden nada más, no necesitan nada más. Nos concede grados
secundarios y subordinados de bienaventuranza, sólo para desarrollar
en nosotros el apetito por la Sadhana, para realizar la más alta Ananda
(Brahmananda); esto es Él.
38. Me inclino ante Sai, el Eternamente Preocupado en socorrer al que sufre.

Om Sri Sai Aartha Thraana Paraayanaaya Namaha: Aartha (la

primera de las 4 clases de buscadores del Señor) es el nombre por el
cual la infelicidad, la opresión, la aflicción, lo afectado y aquello
golpeado por la calamidad son conocidos. Baba está siempre
comprometido en rescatar (Thraana) de la aflicción, cuando lo llaman
sinceramente con un corazón puro, cuando confían en Su Gracia sin
ninguna duda o vacilación o división o diversificación de lealtades.
Algunas personas desprecian a aquellos "llaman a Venkata Ramana
(Dios) cuando Sankata (aflicción) los agobia". Pero Baba dice "Cada
acción es para ser alabada, ya que ellos confían en el Señor antes que
en ninguna ayuda humana, sub - humana o super - humana." Y si ellos
sinceramente ansían en agonía, Baba con certeza vendrá a rescatarte,
si es llamado por cualquier nombre. Shankaracharya dice que "Aartha"
es una

persona que está abrumada por la enfermedad o herida por un animal

salvaje o robada por ladrones, etc. Baba es el refugio, para todos los
semejantes, porque cuando la Gracia es ganada por observar Sus
órdenes, Él nos salva de los accidentes, Él protege la riqueza bien
ganada, provista y planeada para el mejor uso. Él está siempre activo
en mostrar la Gracia a aquellos hambrientos por esto y a quienes lo
merecen. Baba es adorado como el Señor que está siempre ansioso,
siempre comprometido en (Paraayana) rescatar (Thraana) al afligido
(Aartha). Él dice que no hay prejuicio en pedir a Dios por salud física o
confort material, porque Dios provee a los que anhelan acercarse a Él.
"Dios ha establecido la ley del hambre y Él está destinado a dar la
comida", Él dice.

39. Me inclino ante Sai, el Señor de los Desprotegidos.

Om Sri Sai Anaatha Nathaaya Namaha: Anaatha significa

"aquellos sin un Dios, un Maestro, un guía, un protector, un guardián".
Ellos son los huérfanos, los abandonados, los desamparados, los
refugiados, los exiliados, los vagabundos. Para todos ellos, Baba es el
guardián, el Naatha, el Maestro, el protector. Las primeras palabras
que Sai Baba dijo cuando se deshizo de la parálisis que había tomado Él
mismo por 8 días a fin de salvar a un devoto que no podía haber
sobrevivido, fueron: "El Señor es el único refugio para los afligidos; he
tomado este ataque mortal de parálisis y salvé a mi Bhaktha. Esta es
una de las tareas por las cuales he venido." Baba insiste en que nadie
debe ser llamado "Anaatha", porque todos los seres son sus hijos y
entonces, tienen un guardián en Él. Él nunca habla menospreciando al
pobre o al iletrado o al leproso o al mutilado y defectuoso. Él nos
enseña a todos a mirar sobre cada uno aunque diferente de nosotros,
como Sai en persona, en esta forma. "No odies, no desprecies, no
descartes, porque a todos aquellos que odias, desprecias y descartas
son como Sai o como tú mismo. Ves faltas en ellos." Baba dice, "Deja
todos los juicios al Señor; Él conoce el pasado, presente y futuro; Él ha
distribuido cada rol. Deja que Su voluntad prevalezca. Ve a Sai en
todo; respeta todo, ama todo." Esta es Su orden.

40. Me inclino ante Sai, el Refugio de los sin Refugio.

Om Sri Sai Asahaaya Sahaayaaya Namaha: Baba es el Sahaaya

(ayuda, refugio, compañero). Saha significa "con". Si no tienes a nadie
"con" - tigo, no creas que estás "solo". ¡Baba está contigo! Sólo tienes
que recordarlo, llamarlo. Él dice que es Ventane (debajo tuyo),
Jantane (contigo), Intane (en tu hogar), Kantane (visión interior).
Cuando las personas viajan de Puttaparthi con Su permiso, Él dice
"Estaré con ustedes todo el camino como un pasajero sin boleto", ¡y Él
está! Él salvó a un piloto de suicidarse por beber veneno. Un chico
estaba a punto de ser atropellado por un auto, pero a cerca de tres
pies, ¡el auto paró y el conductor cayó en el volante inconsciente! Esto
pasó en un camino en Trichur, Kerala. Un yogi fue arrastrado por un
remolino en el Ganga en una violenta corriente, ¡y Baba lo transportó
como balsa hacia lo seguro! Un cristiano estaba tan esclavizado por la
bebida que cayó en desgracia con sus conocidos, parientes y amigos;
fue a la casa de un devoto de Baba donde el Vibhuthi manaba de las
fotografías, incluyendo la de Jesucristo; estaba tan conquistado por la
gracia que cayó de rodillas y juró que jamás volvería a beber. Mientras
sentimos que tenemos a alguien nos sentimos que sólo Él puede
salvarnos, ¡Él lo hará! Cuando los doctores se resignan
o nos resignamos a los doctores, ¡Él nos cura! Cuando la oscuridad nos
agobia, ¡Él esparce luz! Cuando la desesperación nos amenaza, ¡Sus
palabras infunden esperanza!

41. Me inclino ante Sai, el Guardián del mundo.

Om Sri Sai Loka Baandhavaaya Namaha: Baba es el más grande

Bandhu, Baandhava (bienqueriente) del loka (mundo). Bandhu deriva
de Bandham, vínculo, apego, afecto. Baba ha declarado "Por cuanto tu
propio padre y madre están ligados a ti a través del Nir Bandham
(obligatorio, obligaciones ineludibles), estoy ligado a ti a través de Sam
- Bandham (agradable, obligaciones prometidas voluntariamente)." Así,
Él es una madre más cariñosa y un padre más exigente de lo que
nuestros padres pueden ser alguna vez. Él declaró que vino a guiar a la
humanidad lejos del camino de lo incorrecto. Rama dijo: "He venido a
hacer de este mundo un A - Raakshasam (libre de los malvados...)".
¡Esta era la medida de su amor! Baba dice "La perversidad está
afectando ahora a cada ser humano. Entonces, tengo que limpiar a la
humanidad de esta maldad, tiernamente, a través del amor. Tengo que
atraerlos a mí y enseñarles a caminar rectamente." Él es el bandhu del
mundo entero (loka). "Cada nación es una habitación de mi mansión;
no pertenezco a Andhra Pradesh o incluso a India." "Jagath - Thrayam
Saambhava - Nar Thana Sthalee." "Los tres mundos son el salón de baile
de Shiva", dicen las escrituras. Baba se mueve con serenidad y
velocidad de un cuarto a otro de Su mansión, a fin de inspirar, instruir
y perfeccionar al hombre.

42. Me inclino ante Sai, el Eterno Preocupado en Promover y Salvar al Mundo.

Om Sri Sai Lokarakshaa Paraayanaaya Namaha: Ya que Baba es

Lokabandhu, naturalmente Él es Rakshaa - Paraayana, siempre
comprometido en fomentar y proteger los mejores intereses. Una vez,
durante un discurso, Baba dijo que India no se perjudicará, porque el
Señor ha encarnado en ella, a fin de disponerse a revivir el Dharma
para toda la humanidad. "India es el motor que transporta, a través del
vapor de Prema, a todas las otras naciones, a través de los rieles
gemelos de Sathya y Dharma hacia el término, Santhi." Por lo tanto
india debe ser reparada y reacondicionada y bien provista, antes de
poder representar su rol nuevamente. Este es el Lokaraksha real y eso
es un privilegio especial de los indios y todos los aliados a ellos para ser
pioneros de este restablecimiento del mundo, bajo el triunfante
liderazgo de Baba. Baba ha dicho que solamente aquellos que tienen
Rathi (apego, afecto o amor) hacia Bhagavan (Dios), pueden ser
llamados Bharathis o ciudadanos de Bharath. El resto son impostores.
Ya que el universo es Su mansión, Baba está siempre comprometido en
su Raksha (protección, progreso) a través de Siksha (guía y enseñanza).
Esta es la razón por la que Baba aparece en Su propia forma a muchos
buscadores en tierras distantes y los conduce a través de Su mensaje
de verdad, justicia, paz y amor.

43. Me inclino ante Sai, el Señor del Universo.

Om Sri Sai Lokanaathaaya Namaha: Baba es Lokanaatha, el amo

de todos los Lokas (las tres regiones del corazón humano: Swarga,
Prithivi y Pathala); también de las catorce plataformas o lokas, a
través de las cuales el hombre evoluciona, las siete regiones altas y
bajas. Loka también significa la humanidad. Baba es el residente y
presidente de cada corazón humano. Él es el Anthar - Yamin, el
motivador interno. Él es Naatha, jefe supremo. Baba declara que Shiva
es el Swaasa, la verdadera respiración de cada ser viviente. Es por esto
que una vez dijo, cuando otros alrededor de Él lamentaban una
muerte: "Bien, si no hay muerte y no hay nacimiento, ¿qué otro
deporte tengo? ¿Cómo voy a pasar el tiempo?" los seres nacen,
deambulan unos pocos años u horas y mueren, todo como parte de la
leela de Baba. Este es Su juego y nosotros somos afortunadas
marionetas en Sus manos. Sólo Él sabe el rol de cada uno de nosotros
en el juego, sólo tenemos que movernos en el escenario sin protestar
reaccionando perfectamente a cada tirón de la cuerda. Este loka
(mundo) es un ranga (escenario) y Baba es el ranga - natha (director
del juego). Otros preceptores son vyakthi - natha (reformadores
individuales) pero Baba es loka - natha (transformador del mundo).

44. Me inclino ante Sai, el que Alienta al Pobre.

Om Sri Sai Deenajana Poshanaaya Namaha: "Deena" significa
pobre, indigente, afligido, arruinado, desconsolado, miserable,
apesadumbrado, abatido, melancólico; y "Poshana" significa
"protección". Baba es el firme guardián de todos los semejantes. Él nos
llama a todos para que le llevemos nuestras aflicciones y miserias y
tomemos de Él alivio y alegría. La única distinción que reconoce es en
la cantidad e intensidad de aflicción en el corazón. La preferencia es
otorgada a aquellos con gran pesar. Él es Kalpavriksha, el árbol que
cumple los deseos del deena de todas las tierras. Como en Shirdi,
ahora en Prasanthi Nilayam (o dondequiera que esté) tiene su
"tesorería" llena de regalos de alegría, satisfacción, esperanza y coraje
para aquellos que lo necesiten. Porque los deenas no necesitan
contraer deudas o sufrir penurias en su viaje a Prasanthi Nilayam. Baba
dice: "Si tú rezas con toda seriedad, estaré ante ti, listo para
concederte la bendición. ¡Mis oídos, manos y pies están en todas partes
para escuchar, conceder y entrar!" La descripción, sarvathah paani
paadam, sarvathokshi, siromukham (en todas partes Sus manos y pies,
sus ojos, cabeza y cara) dada en el Gita no es exageración; es un
hecho, como los devotos de Sathya Sai saben. "No desesperes, no
agaches tu cabeza con vergüenza, ya que eres un pecador nacido del
pecado. En ti hay una chispa de lo divino; pues eres el heredero de un
destino inmortal. Estás revolcado en la oscuridad de la ignorancia y por
esto tropiezas y caes. Estás para ser compadecido y protegido, no
condenado y castigado", dice Baba.

45. Me inclino ante Sai, la Personificación de Dios en sus Tres Formas.

Om Sri Sai Moorthi Thrana Swaroopaaya Namaha: Moorthitraya

significa las 3 entidades de la divinidad; cada entidad está demarcada
por una función. Las 3 Moorthis o formas señalan cómo la Swarupa de
Baba (naturaleza real) es Brahma, Vishnu y Shiva, las entidades
responsables de la creación preservación y destrucción. Aparición,
existencia y fundición, origen, corriente y mar; srishti, sthithi y laya.
Baba tiene las tres, es las tres. Él crea objetos de la nada, Él preserva
objetos sin disminución o declinación (vide: concede vasijas llenas de

vibhuthi o kumkum, las cuales nunca se vacían, no importa lo rápido

que las usen). Él disuelve objetos en la nada. Ya que Él es los tres,
también es llamado Dattatreya. Él es "Thatkshanaath Sarva Gami" (se
extiende inmediatamente por todas partes) y Thyagi (desapegado)
Bhogi (objetos de consumo, como el morador de todos los que
consumen) Divyayogi (el divino unificador) y Dayalu (lleno de
misericordia y gracia). Sai Baba es la encarnación de la forma
Dattatreya de Sri Narayana y así Sai Baba es Moorthi - Thraya Swarupa:
crea, preserva, consume.

46. Me inclino ante Sai, el que Otorga la Liberación.

Om Sri Sai Mukthi Pradaaya Namaha: "Mukthi" significa alivio,

salvación, liberación, libertad, emancipación. Baba es recordado aquí
como "el dador de Mukthi". Mukthi, en el contexto espiritual, significa
(y esto es lo que el verdadero aspirante debe buscar de Baba) la
bienaventuranza final de la emancipación, la absolución de lo
individual en la serie de vidas recurrentes. El hombre manufactura su
propio futuro, por sus pensamientos, sentimientos y actos. Él tiene que
vivir ahora de la cosecha del pasado, mientras siembra y crecen los
granos para el futuro. Pero Baba, si nos rendimos a Él, nos guía por el
camino de Viveka y Vairagya: Él crea en nosotros una aversión por el
mal camino. Él nos despierta el conocimiento del camino correcto. Él
es el despertador interno. Él omnipresente corrector. Mukthi no es un
regalo, es un logro, ganado a través de nuestro esfuerzo y Su gracia.
Baba se refiere al parentesco entre la palabra Mukthi y la palabra
Muktva (que significa el fin, el final). Cuando Mukthi es ganado, el
largo peregrinaje del hombre termina. Él ha alcanzado la meta; medios
y fin son inseparables. El conocimiento diferenciado de la acción trae
el fruto sin el mismo, este conocimiento que otorga la liberación es
permanente y final.

47. Me inclino ante Sai, el que aleja y elimina impurezas.

Om Sri Sai Kalusha Vidooraaya Namaha: Mallinatha, el famoso

comentarista de los textos sánscritos, dice que "Kalusha" significa
"incompetencia", "debilidad", etc. "Defecto y error". Vidoora significa
"lejos de". Por eso este nombre indica que Baba está exento de
defectos y deficiencias. Él es todo - competente, todo fuerte. Él es
todo - conocimiento, todopoderoso. Su voluntad tendrá que calcular el
efecto, prescindiendo de todos los obstáculos. "Mi Sankalpa debe dar
frutos", dice Baba. "Nunca realizo un acto insignificante o digo una
palabra que no signifique algo importante", dice Baba. Baba es
perfecto en todos los respectos. Él es todopoderoso. Él puede, por su
voluntad, llevar a cabo cualquier cosa, pero Él prefiere en tanto sea
posible, como él dice, "obtener cosas hechas por ti, a través de tus
propias intenciones y habilidades entrenadas y purificadas". ¿Cómo
pueden los defectos y las deficiencias contaminar lo completo y libre?
Baba ha venido a curar los defectos de aquellos que se proponen guiar
a los hombres hacia Dios; para corregir las acciones incorrectas en
nombre de Dios que distraen, perturban y desvían al hombre de su
peregrinaje hacia Dios; para quitar todo trazo de hipocresía,
fanatismo, odio y malicia del corazón de los hombres, para que todos
se reconozcan como compañeros, peregrinos hacia la misma meta.

48. Me inclino ante Sai, el Lleno de Misericordia.

Om Sri Sai Karunaakaraaya Namaha: Shankaracharya define

Karuna como Kripa "Dukhitheshu Daya" o "Sarvabhuntha Abhayaprada".
Benevolencia hacia el sufrimiento, exhibiendo todas las condiciones
valientes, restringiendo los prejuicios hacia ellos. Baba es
Karunakarana, Él, que da vida, mueve y manifiesta todos los seres
como Karuna (inundando de misericordia a todas las criaturas). Eso es
este Karuna que lo ha traído en esta forma. Una vez, cuando alguien le
preguntó "¿por qué Dios debería bajar como hombre? ¿No puede poner
el mundo en orden y revivir el dharma por Su voluntad?", Baba replicó
"Por supuesto que puede hacerse, pero ¿cómo puedes obtener esta
anandam de verlo, tocar Sus pies y hablar con él y ser instruido y
corregido por Él, a menos que venga como hombre y camine entre vos?"
¡Imagina la vasta profundidad del Karuna o divina compasión que
expresa esta respuesta! Baba es todo - conocedor. Él nos conoce por
completo la más mínima mancha del hábito o carácter. Aún así, Él nos
habla amorosamente, nos alienta para que lo escuchemos, guiándonos
de la mano hacia la meta. Esta es la medida de su Karuna. Él ha venido
sin pena porque esta generación de la humanidad está utilizando mal la
inteligencia para agudizar odio y fomentar el miedo, antes que
promover el amor y establecer la paz. Baba está tan lleno de
compasión hacia el hombre descarriado que adopta todos los medios,
suaves y duros, para curarlo y corregirlo. Cuando Sri Vishnu envió a su
viejo compañero de escuela con las manos vacías, el compañero de
escuela alabó su Karuna, ¡por regalo de las riquezas pudo ser posible
hacerlo y olvidado!

49. Me inclino ante Sai, el Sostén y Soporte de Todo.

Om Sri Sai Sarvaadhaaraaya Namaha: por cualquier nombre, bajo

cualquier forma que es conocido, Baba es el Aadhaara (sustento) de
todo. Baba dice que cuando una persona se inclina ante Venkatesha o
Viswanata o Panduranga o Annapoorna se está inclinando ante el divino
principio que es (sarva deva namaskaarah, kesavam prathigacchathi) el
mismo. Salutaciones a todos los dioses directamente de ellos mismos al
Uno, a Keshava; porque "Keshava" como dice Baba, significa "aquel que
con un simple cabello representa a los tres: Brahma, Vishnu y Shiva".
Baba escribió una vez a un Sastri "por mí es alimentado y cuidado el
mundo, alimentarte y cuidarte no es difícil de ninguna manera, pero te
estoy humillando con estas situaciones angustiantes para que aprendas
algunas lecciones, especialmente la lección de observar en la práctica
lo que profesas en la teoría". Él es el proveedor, el protector, la
panacea de todo. Él es el Sarva - Aadhaara. Él es Brahmaswarupa, el
Brahman que se vuelve todo esto y que ha entrado en todo esto. "Thath
Srshtwathadeva Aun Pravisath", "habiéndolo creado entró en esto Él
mismo". Es por esto que cantamos "Anthaa Saayi Mayam, Ee
Yagamanthaa Sayi Mayam" en Télegu. "Todo es pleno - Saayi, este
mundo, todo en él es pleno - Saayi". "Sarvam Khalvidam Brahma" todo
este mundo es, efectivamente, Brahman. Todo esto es, efectivamente,
Sai.

50. Me inclino ante Sai, el Morador de Todo Corazón.

Om Sri Sai Hrudayavasine Namaha: el Señor habita en el Hrudaya

de "Sarva" Bhuthaanaam (en la región del corazón de todos los seres).
Dice el Gita (18.61) "el corazón no significa el órgano fisiológico. Esa es
la raíz y refugio de todo Kamo o deseo." El Kathopanishad (6.14) dice
que, tan pronto como todos los Kamas que infectan el Hrudaya o
corazón, lo abandonan,

el hombre se vuelve inmortal; él disfruta a Brahman; ¡él se vuelve

Brahman! El atma que es Ananda - Swarupa está en el Hrudaya - Akasa
(el cielo del corazón). El Hrudaya debe deshacerse de los lazos de las
dudas y el orgullo. Sólo ahí el Señor se revelará a sí mismo en Su
interior. "Benditos los puros de corazón, porque ellos verán a Dios".
Baba ha dicho, "El reino entero, cada pulgada cuadrada, pertenece al
monarca que la gobierna. Pero cuando está propenso a inclinarse no se
sienta en el primer sitio que ve, ¿no es cierto? Él selecciona un sitio
limpio y libre de espinas, que es nivelado y suave". De esta forma,
aunque todos los corazones son suyos (Sarva Hrud, todos los corazones,
Vaasin, morador) Él se manifiesta en persona sólo en aquellos que son
puros. Este es el gran estímulo que Baba sostiene ante nosotros, para
hacer nuestros corazones puros. Él residirá en nuestros corazones, si
nos limpiamos de la maldad. Lo podemos adorar ahí, nos podemos
volver conscientes de Él ahí.

51. Me inclino ante Sai, el Dador de los Frutos de Virtud.

Om Sri Sai Punya Phala Pradaaya Namaha: Punya significa "actos

meritorios", actos beneficiosos para otros y por ende beneficiosos para
nosotros mismos. Phala significa "consecuencias, efecto, fruto". Cada
acto tiene una inevitable consecuencia; punya tendrá consecuencias
placenteras y en oposición Paapa (actos maléficos, de odio, perversos)
tendrán consecuencias dolorosas. El Señor concede estas consecuencias
a cada uno porque este es Su plan, la regla que ha establecido a fin de
obligar al hombre a subir a la altura de la Divinidad inherente en él.
Swami Amrithananda, a la avanzada edad de 85 años, le fue dada por
Baba una visión de él mismo como Ganesha, ya que había ejecutado la
reverencia a Ganapathi por 41 días consecutivos cuando tenía 7 años
de edad. ¡Esto ciertamente es Punya Phala Prada! Por esto, suele decir
frecuentemente que Él no es movido por lástima en vista de la extrema
desgracia de alguien, porque Él sabe que sólo es la consecuencia de la
flagrante negligencia de Su ley. La desigualdad de capacidades en lo
físico, mental, intelectual y espiritual son propios de Punya Phala o
Paapa Phala. El hombre puede evitar el sufrimiento de este Phala que
toma la forma de la buena fortuna o la mala fortuna: (I) si él realiza
todos los actos como "deber" sin deducir los resultados, (II) si los
realiza como "actos de adoración" al Señor en firme actitud de
redención "Sarva Dharmaan Parithyaya Maamekam Saranam Vraja,
Aham Thwaam Sarva Papebhyo Mokshayishyaami, Maa Suchah" -
"resigna todas las obligaciones y reclamos, ríndete a mí y a mi
voluntad, te liberaré de todas las consecuencias que son
desagradables", (III) si adquiere el reconocimiento del Atma que es su
realidad. Baba nos enseña nuestro "deber"; Él nos garantiza que si nos
rendimos a Su voluntad nos liberará al revelarnos nuestra realidad.

52. Me inclino ante Sai, el Destructor de Todos los Pecados.

Om Sri Sai Sarva Paapakshaya Karaaya Namaha: el Señor ha

dicho en el Gita que salva de las consecuencias del pecado a aquellos
que rinden sus voluntades, pensamientos, acciones y palabras a Él.
"Aham Thwaam Sarva - Paapebhyo Mokshayishyaami, Maa Suchah" "no
te aflijas", dice el Señor, "te liberaré de las terribles consecuencias de
todas las actividades inmorales que has cometido, propias de ignorar el
camino de la dedicación". "Soy Sarva Paapakshayakara (el destructor de
las consecuencias de todos los pecados)". Dice Baba
solamente, tenemos que merecer esta Gracia por la entrega. De
hecho, baba infunde la confianza suprema, aún en el peor pecador. Él
dice que no hay pecado, que no sea llamado el efecto de la ignorancia,
ignorancia de nuestra gran herencia, destino, capacidad y excelencia.
Baba no alimenta la auto - condenación, especialmente el Sloka
repetido por muchos durante la adoración "Paapoham
Paapajanmanaam etc." en el cual el individuo se llama a sí mismo un
pecador nacido en pecado, revolcado en el pecado. ¿Cómo pueden
condenarse a ustedes mismos, cuando tienen como su centro a Sai en
persona?, pregunta. Pero cuando por cuenta de la ignorancia o de
debilidad, el pecado es cometido, Baba dice que "arrepentimiento y la
resolución de desistir de ello en el futuro, con plegarias al Señor para
dotar la fuerte necesidad de la mente, ayudará al proceso de
limpieza." Baba dice, Dourbalyam es Paapam (la debilidad es pecado).
La debilidad que niega el conocimiento de la verdad que uno ve y
experimenta, que teme la prueba de la confesión que vacila en unirse
a la verdad.

53. Me inclino ante Sai, el que Cura toda enfermedad.

Om Sri Sai Sarva Roga Nivaarine Namaha: Baba cura

el ............, la raíz más profunda de todas las "Rogas"
(enfermedades). Viz Bhavaroga (la enfermedad de nacer y morir
recurrentemente) que aflige al hombre. ¿Qué debemos decir de la cura
que efectúa de incontables dolencias menores? La enfermedad arrastra
a la mente dirigida hacia Dios hacia el fango del sentido y hacia los
dolores que impiden el repliegue físico del hombre. De modo que, Baba
cura las enfermedades también, especialmente cuando uno se rinde a
Su voluntad y siente que lo que sea que haga, es bienvenido. El
Vibhuthi u otros artículos que crea con Su propia mano o de Sus fotos,
en cualquier parte del mundo, es una panacea para todas las
enfermedades del hombre. Baba declara que cura las enfermedades
físicas a fin de atraer a la gente hacia Él para que puedan darse cuenta
de Sus latentes pero patentes enfermedades de Maya y curarse a sí
mismos, a tiempo. Él se refiere a la enfermedad, porque la cura por la
que acudimos a Él como "Tu Guru" que ha de guiarnos a la aceptación
del recto conocimiento, recto actuar y recto pensar, bajo Su
bondadosa dirección.

54. Me inclino ante Sai, el Destructor de todos los tormentos.

Om Sri Sai Sarva Baadha Haraaya Namaha: Baadha significa

"dolor", "tormento", "peligro", "Hara" significa, el que lo destruye. Baba
destruye o remueve todo tipo de peligro o dolor. Él anunció que las
hordas chinas no avanzarían y no echarían a perder la alegría de las
celebraciones de Su cumpleaños el 23 de Noviembre de 1962, y
misteriosamente comenzaron a retirarse en la noche del 22 de
Noviembre. La inesperada retirada fue por una avanzada del ejército
(!) por razones desconocidas. Él siguió con los preparativos para las
fiestas de Dasara en 1965, a pesar de la campaña y contra - campaña
del conflicto indo - pakistaní. Él anunció que las hostilidades cesarían a
tiempo, y dramáticamente, por completo, para sorpresa de los
combatientes y varios líderes de ambos países y en la Organización de
las Naciones Unidas, se declaró un cese de fuego, con dos días de
sobra, antes que Dasara comience. Aún peligros menores, como la
lluvia, que puede perturbar un festival, o procesión o reunión pública,
son prevenidos por Su gracia. Los individuos también escapan de los
tormentos mentales o físicos por llamarlo cuando están en desgracia.
Hay muchos casos de devotos que han escapado sin

daño de terribles accidentes automovilísticos y colisiones, incendios,

caídas de altura e incluso trenes en movimiento, etc. por acudir a Su
nombre. Baba en persona ha declarado que "cuando Su nombre es
requerido por cualquiera en cualquier lugar, en cualquier momento, de
lo profundo del corazón, Él tiene que manifestar Su persona y
rescatarlo", Baba ha dicho como en Shirdi "no permitiré que mis
devotos sufran daño".

55. Me inclino ante Sai, el Infinitamente Elogiado Señor.

Om Sri Sai Anantha Nutha Karthrune Namaha: "Anantha" significa

"eterno"; "Nutha" significa "alabanza" (Nutha - alabado). "El Kartha o
creador que es alabado eternamente", así está referido en este
epíteto. Ya que Bhagavan Sri Sathya Sai Baba está incesantemente
comprometido en curar, salvar, salvaguardar y levantar, el himno de
agradecimiento de aquellos que reciben Su gracia es Anantha, eterno.
Kartha significa también "el que crea", "el que hace, establece,
realiza"; y es un nombre que significa Brahma, Vishnu y Shiva. Ya que
Baba es los tres, el Dattatreya en persona, el nombre Kartha es
eminentemente suyo. Baba es el Kartha, que trae la alabanza eterna
de todas las tierras y todas las lenguas, de jóvenes y viejos, de los
simples y los sofisticados; las palabras caen de aquellos que intentan
describir Su amor y Su poder. Ningún artista puede describir su
completa belleza y gloria, pero aún siguen tratando, el impulso es
irresistible. Una vez que hemos saboreado Su amor, nos sentimos
huérfanos a menos que lo instalemos en nuestros corazones. La gente
que lo ha conocido y ha recibido la muestra de su gracia, vuelve a Él,
con frecuencia, para aliviar su sed. Hablan sólo de amor, su sabiduría y
su misterio.

56. Me inclino ante Sai, el Primigenio Señor.

Om Sri Sai Aadi Purushaaya Namaha: Baba es el avatar de la era,

vino a restaurar el Dharma y a salvar al hombre de la caída. Él es
Sanathana Sarathi, el eterno conductor. Uno de sus actos como
conductor fue el Kurukshetra cuando instruyó a Arjuna en la ciencia de
la liberación. Todos estamos en Kurukshetra, el campo de la batalla del
bien contra el mal, satisfacción contra codicia, caridad contra odio,
hermandad contra avaricia, está siendo librada. Cada hombre (desde el
primero hombre), necesita un conductor que pueda instruirlo y guiarlo.
Y el Señor está dentro de la carroza del cuerpo, dispuesto a tomar las
riendas y a dirigir los caballos (sentidos) a través del camino de la
verdad y el amor. Pero, ¡Ay!, sólo unos pocos lo aceptan, reconocen o
escuchan. Baba es el Sanathana Sarathi, el Purusha primario, el
morador interno de la ciudad divina (el cuerpo). El Purusha significa "el
que fue y es, en el pasado y en el presente". "Adi" significa el "primero
absoluto". El Señor es la "primera persona", el dígito, el que da valor a
los ceros que lo siguen. Purusha también significa "el que confiere el
fruto". Baba confiere a los Sadakas el fruto que han estado procurando,
la visión del Ishtadevatha, así como concedió una visión de sí mismo
como Padmanabha a Swami Purushothamananda, en Vasishta Guta, en
el Ganges, cerca de Rishikesh.

57. Me inclino ante Sai, la Energía Primordial.

Om Sri Sai Aadi Sakthaye Namaha: muchos devotos experimentan

a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba como su madre; tan profundo es Su
amor y consideración por la comodidad y el progreso de sus hijos. Baba
en persona ha declarado que Él es Shiva - Shakthi; frecuentemente
describe Prasanthi Nilayam a las devotas como "Su propio hogar
madre". Baba es Adi Shakthi; el aspecto energía de Adi Purusha, si es
concebido como separado. Esta energía es considerada femenina y
adorada durante Navarathri, el festival de la madre, de Adi Shakthi (la
energía primordial). Baba se evidencia a sí mismo como Saraswathi,
Durga y Lakshmi, porque él preside sobre la Vidwath Sabha como la
diosa del aprendizaje; él preside sobre el Yajna védico como Durga, la
diosa del éxito espiritual; y distribuye generosidad como Lakshmi. Eso
es lo que uno nota y experimenta más de Él, como Aadishakthi. Baba
ha concedido visiones de sí mismo como Mahalakshmi y Gouri a las
devotas. Él tiene el irresistible amor de la Madre Suprema, el Aadi
Shakthi, especialmente hacia "chicos de todas las edades" que están
débiles, deficientes, que están en desventaja en la marcha hacia la
realización de Dios, por excesiva erudición, riqueza, autoridad,
ignorancia e indigencia.

58. Me inclino ante Sai, el del Maravilloso Poder.

Om Sri Sai Aparoopa Shaktine Namaha: Aparoopa significa

"encantador o maravilloso, raro, único". El nombre significa "el que
tiene poderes encantadores y maravillosos que da encanto y maravilla
a todos". ¿Qué otro ha experimentado y dónde más hemos
experimentado toda la gloria de la Divinidad, como es evidenciada por
Baba? Estando en cada corazón, Baba conoce todas nuestras acciones
aún cuando están siendo deseadas y planeadas. Estando en todas
partes en el espacio y siempre en el tiempo, Baba se hace
personalmente visible cuando lo desea, en cualquier momento, en
cualquier lugar, incluso en la forma física que ha asumido ahora.
Siendo todo - sapiente, Baba sabe qué es lo mejor para cada uno de
nosotros. Nadie con igual o más Shakthi ha aparecido sobre la tierra,
desde el Señor Krishna, excepto el Sai Shakthi, Sai Baba en Shirdi
declaró que era Vasudeva. "Soy Mahalakshmi", "soy Vithoba de
Pandhari", "soy Ganapathi", "soy Dattatreya", "soy Krishna". "Todo este
universo está en mí", "estoy sin forma y en todas partes", "todo lo que
se ve es mi forma". "Sathya Sai Baba", el mismo Baba, que ha venido
nuevamente, está como universal y como omnipotente, como el Sai
que declaró "Soy el absoluto universal que es ambos inmanente y
trascendente", "Soy Viswa - Viraat - Swaroopa"; "Soy Sarva - Devatha -
Swaroopa". "Soy Niraakaara que viene en este Naraakaara". "Cuando
alguien te pregunta '¿Dónde está Dios?', no evadas la pregunta dando
una respuesta en la cual no tienes fe, es decir 'Él está en todas partes'.
¡Dirígelo a Puttaparthi!", ha declarado.

59. Me inclino ante Sai, el de la Purísima Forma.

Om Sri Sai Avyaktha Roopine Namaha: El Bhagavad Gita (8.18)

dice: "De lo inmanifestado, todo lo manifestado procede a la llegada
del día; a la llegada de la noche, se disuelven en esto, que es llamado
inmanifestado". Eso es esto "in - manifestado", que es llamado
Avyaktha Roopa. Baba es el soberano de la creación, existencia y
disolución. Él dice que "dondequiera que encuentres las 3 actividades o
Shakthis o Srishti, Sthithi y Laya, ahí puedes reconocer a Dios". La
disolución está en lo inmanifestado, la existencia es el estado
intermedio de la

manifestación. Por lo tanto, Baba es Avyaktha Roopa, como también es

Vyaktha Roppa. Como Vyaktha (manifestado) Él es Sathya Sai Baba,
como inmanifestada es Niraakaara, la Datta Shakthi sin forma,
Narayana - Shiva - Brahma Shakthi. En el Gita, Él dice "Aunque soy no
nacido, y eternamente inafectado, aparezco con nombre y forma,
utilizando los elementos de la Prakriti, naturaleza"; cuando usa Akash
como la base, el nombre y la forma son Vishnu, el omnipresente: con
Vayu como la base, Él es la refulgencia de Surya, luz, sabiduría; "Agni"
como la base, Él es Maheshwari, la madre, el eterno femenino; con
Jala como la base, Él es Vinayaka, o Ganesha, Vighneswara, el guardián
que salva del desastre y la caída; con Prithvi como la base, es Shiva, el
Vibhuthi - Bhushana, el siempre - misericordioso. Inmanifestado, Él es
todos estos dioses (Vishnu, Durga, Ganesha, Surtya y Shiva). Él es
Sarvadevatha. Todos los dioses en uno.

60. Me inclino ante Sai, el que Disuelve la Ira y el Deseo.

Om Sri Sai Kaamakrodha Dhwamsine Namaha: Kama (deseo)

Kodha (enojo) Dwamsin (el que destruye). En el Vishnu Sahasranama
también tenemos los epítetos, Kamahaa y Krodhahaa, significando "el
que destruye Kama y el que destruye Krodha". Krodha o resentimiento
viene cuando el Kama o deseo es contrapuesto, frustrado o no
completamente realizado. Deseo (Kama) porque las cosas mundanas
nunca pueden ser satisfechas o saciadas; un deseo conduce a otro. Por
eso, Baba dice, hablando de los Purusharthas (las 4 metas del hombre)
Dharma, Artha, Kama y Moksha, "adquiere Artha (riqueza) a través del
Dharma (moralidad); desarrolla el Kama (deseo) por Moksha (liberación
de la ignorancia de la realidad)". Es así como Baba destruye el Kama y
la consecuencia Krodha. Una vez que empiezas a buscar la liberación a
través del Japa y Dhyana, Su gracia te guía, paso a paso, firme y
seguro, hasta que te sumerges en el mar de la bienaventuranza.
Cuando descubres que todo es Sai, todo es el mismo Sai que está en ti,
¿a quién puedes odiar? Cuando nos damos cuenta de que ese Sai es el
que nos da lo que es mejor para nosotros, ¿qué más podemos desear y
en qué más nos podemos esforzar, excepto Su gracia? La verdadera
naturaleza de un devoto Sai es transformada por Su gracia en un
Shantha (serena, calma, inalterada) Swarupa (encarnación). Cuando la
gracia y el amor prevalecen no hay lugar para el deseo y el enojo.
Shanthi se obtiene a través del no deseo, y Prema es ganada a través
de la victoria sobre el enojo.

61. Me inclino ante Sai, el Vestido con Túnica color de Oro.

Om Sri Sai Kanakaambara Dharine Namaha: Baba está aquí

glorificado como el que viste las túnicas "doradas". Esto está de
acuerdo con las tradiciones religiosas que prescriben "oro" para la
vestimenta de Dios. Él es Kalitha Kanaka Chela o Pethambaradhari
("vestido de amarillo", amarillo es el color del oro). Baba viste ahora
una larga túnica. Mientras que es Shirdi vestía el mismo estilo. La
túnica como también el dhothi que viste alrededor, son de un color
específico, para un rápido reconocimiento; son de cualquier material,
no necesariamente seda. Baba dice que la alegría que brilla en los
rostros de la gente es la comida con la cual Él se alimenta. Los devotos
anhelan verlo en túnicas de seda carmesí y amarilla y Él las viste para
darles alegría. En los textos clásicos, el Señor es descripto como
Kanakaambaradhaari o Peethaambara Dhaari. Por eso es
eminentemente apropiado que Baba vista el Pethaambara y

sea adorado por este nombre. Pero cualquiera sea el material, al ojo
de la fe, la vestimenta de Dios es como el brillo del oro y precioso. Eso
es Kanaka (oro) Ambara (vestimenta).

62. Me inclino ante Sai, Aquél, cuyos actos asombran

Om Sri Sai Adbhutha Charyaaya Namaha: Adbhuta Charya

significa "actividades asombrosas", el nombre significa "el de las
actividades asombrosas". Adbhuta es derivado de "na - bhootham" (no
encontrado en el pasado) "nunca visto". En los Vedas, esto significa
como "invisible", "no visto en ninguna parte". No hay duda de que la
sabiduría, gracia y poder de Sathya Sai Baba son nunca vistos. No
tenemos antecedentes que Krishna por Su voluntad mostrara vibhoothi,
kumkum, polvo de sándalo, cúrcuma, amrith de miel o manteca de sus
imágenes o fotos o de fotos de otras formas de Dios adoradas por sus
devotos en cualquier lugar de Bharathavarsha; pero esta es la
experiencia de por lo menos mil hogares entre los Himalayas y el cabo
hoy, e incluso unos pocos en tierras lejanas cruzando los mares.
Cuando un devoto en U.S.A. rezó por una prueba de Su presencia
(¿muestra de vibhuthi?) él fue gratamente sorprendido por la respuesta
que buscaba: sobre una foto de Baba, apareció un zafiro con 8 rayos,
una joya puesta alrededor del cuello, ¡y aún está allí! Baba se
comunica con aquellos que decide bendecir, en sueños o por teléfono o
telegrama o cartas que son enviadas o recibidas por medios
completamente diferentes a los convencionales, por métodos
milagrosos. Habitualmente pedazos de papel con el mensaje caen de
sus fotos; Él participa de comidas ofrecidas con reverencia en lugares
lejanos por devotos en sus propios hogares; Él aparece ante ellos. En su
actual forma. Y pasa horas conversando con ellos y escuchándolos y
cantando Bhajans, como hizo en Manjeri (en Kerala) cuando
casualmente estaba "presente y activo" en Venkatagiri (Andhra
Pradesh).

63. Me inclino ante Sai, el Verdadero Amigo en la Necesidad.

Om Sri Sai Aapadbaandhavaaya Namaha: "Aapad" es algo que

"acomete", como de repente. O algo que repentinamente "arremete".
Baba ha declarado que Bhaktharakshana es Su misión y por eso, hay
incontables instancias de Bhakthas salvados de varios tipos de
calamidades y accidentes repentinos. Shri T Chidambaraita, un viejo
abogado de Anantapur, cayó de un tren en movimiento cerca de
Arkonam, pero fue salvado. La esposa de Shriramamurthy gritó en
Aakiripalli, a 300 millas, cuando su sari se prendió fuego, pero
Shriramamurthy llamó con espíritu de rendición a Swami y Baba hizo
que el fuego no provoque heridas. Autos han volcado y han sido
aplastados, pero los que inmediatamente lo han llamado fueron
salvados. Chicos han caído de terrazas, pero resultaron ilesos. Baba
está presente en todas partes para suavizar la caída. Un devoto estaba
a punto de cruzar una vía de ferrocarril, cuando un tren de carga venía
por la otra vía, pero justo en ese momento, escuchó la voz de Baba en
Telegu: ¡él revirtió el paso y fue tomado hacia adelante y salvado!
Charles Penn en U.S.A. vio nafta brotando del parabrisas de su avión
cuando estaba a 1.500 pies de altura; pero vio a Baba en el asiento del
copiloto y entonces no se puso nervioso. Tranquilamente aterrizó el
avión, corrigió el problema y se elevó nuevamente. Baba es el
"Bhandu", el amigo y guía, el guardián y Dios, en todas partes, en todo
momento. Baba salva a los Sadhaks de la caída espiritual a través de
ataques de egoísmo o absoluta desesperación. Él es su guía constante y
consultor,

además de ser su meta, la consumación de todas las Sadhanas.

64. Me inclino ante Sai, el que Es el Mismísimo Amor.

Om Sri Sai Premaatmane Namaha: "Si quieres caracterizarme,

mejor hazlo llamándome Premaswarupa", dice Baba. Él es
Premaswarupa, o Prematma, que es decir, la encarnación del Prema o
amor. Su amor es para todos los que sufren y están hambrientos, los
que se esfuerzan y luchan, los que son simples y dulces, los que son
sabios y santos. Él dice "tráiganme su carga y lleven de mi alegría y
contento". Él no puede conducir a sus hijos (de todas las edades y
religiones) a pararse en el sol o la lluvia, retorciéndose de hambre o
dolor. Baba dice "La madre llevará toda la carga del embarazo y todo
el esfuerzo del alumbramiento, pero no deseará enfermedad para el
niño que le provoca todo ese esfuerzo. Ella sólo deseará lo mejor." "Así
también llevaré todas las cargas que me traigan, todas las molestias
que me ocasionen; sólo puedo desearles lo mejor y bendecirlos, no
importa lo mal que se porten." Su asunción de esta forma Sathya Sai y
su aceptación de esta misión de compasión son pruebas de su Prema. Él
nos ve en su totalidad; Él lee nuestro pasado, conoce nuestro presente
y es consciente de nuestro futuro. ¡Sí! De cada uno de nosotros. Él
conoce cada fibra que nos ata al mundo a nuestro alrededor que nos
prohiben elevarnos hacia Dios. Pero sin embargo, Él nos atrae cerca,
acariciándonos, alimentándonos y haciéndonos sentir libres,
completos, amistosos y valientes. Esta es la medida de Su amor.

65. Me inclino ante Sai, el que Es la Personificación del Amor.

Om Sri Sai Prema Moorthaye Namaha: Premamoorthy y

Premaswarupa significan más o menos lo mismo. Él ha definido prema,
en una carta que escribió a los 20 años, como "el removedor del dolor y
la aflicción, la concesión de contento y alegría". Prema es positivo,
entusiasmo activo de servir y satisfacer. Este es el amor (prema) que lo
induce a visitar lugares donde hay gente ansiosa de verlo y escucharlo,
de escribir cartas, artículos, mensajes y libros para disipar las dudas,
para aliviar desgracias, calmar el dolor, asistir la Sadhana, y conferir la
visión suprema. "Mi mano sólo conoce la acción de dar", dice. Nunca
usa para sí mismo nada de lo que crea, Su tiempo lo utiliza en trabajar
para la humanidad, para la elevación y liberación del hombre; Él nos
exhorta también a crecer en el amor. Él insiste sobre
Sarvajanasamaana - Prema (Prema que es Samaana, igual en
intensidad, por Sarvaana, toda persona) porque todos están en varios
roles, asignados por "Él mismo" en aquellas formas. Él tolera la
desconfianza, incluso la grosería pero no las falsas representaciones.
Hombres pequeños, inflados con orgullo, cegados por sus
insignificantes victorias en yoga o sadhana se dignan a juzgarlo y a
veces se atreven a menospreciarlo. Baba está lleno de Prema por esos
desafortunados; Él aconseja paciencia y humildad, compasión y
simpatía y mantener nuestro resentimiento contenido.

66. Me inclino ante Sai, el que Es Fuente de Amor.

Om Sri Sai Prema Pradaaya Namaha: Mientras que el nombre -

gema 64 se refiere a Baba como forma pura que el amor asume y el
nombre - gema 64 lo caracteriza como la encarnación pura del amor,
este nombre lo glorifica como la fuente de Prema, el que otorga

el Prema, el inspirador del amor en todos los seres. Baba

frecuentemente comienza los discursos con "Premaswarupulara" como
"encarnaciones de Prema". Porque ha venido a ayudar a cada uno a
reconocer la fuente de amor que está en Él. ¿Y qué es esta fuente? Es
él mismo, el Sai que es nuestra realidad, el Antaryami, el motivador
interno. Él concede los regalos de amor desde el interior del corazón.
Incontables son las instancias donde a través de Sus bendiciones,
corazones duros como piedras, se han ablandado con compasión por
aquellos que sufren. Esta es la medida de Su gracia. Su Prema ha
sanado viejos dolores en las familias donde Su foto es venerada. Padres
e hijos se han vuelto a reunir; madre han recuperado el amor de sus
hijos; hermanos se han abrazado uno al otro después de años de
alejamiento. Enemistades familiares han terminado; la anarquía ha
aprendido el dulce sabor de la paz; el orgullo se ha vuelto humilde, las
palmas se han juntado en plegaria. Él enseña ayuda mutua y servicio.
Él nos asegura que está en todo; y alienta la fraternidad y las amorosas
acciones de compasión. Sathya es la corriente de electricidad, Dharma
es el cable que la ayuda a fluir, Shanthi es el bulbo que la transforma y
Prema, dice Baba es la luz.

67. Me inclino ante Sai, el Uno Amado por Todos.

Om Sri Sai Priyaaya Namaha: Baba es Priya, querido por todos,

recibiendo la reverencia de amor de todos. Él es amado, bienvenido,
buscado con mucha demanda por todos. Chicos, jóvenes, adultos, los
ancianos, los pobres, los enfermos, los desafortunados, los ricos,
aquellos que hablan y entienden el lenguaje del corazón, el erudito y
el sufriente; el sabio y el ignorante, todos son amados por Él; ¡todo el
amor para Él! Un sastre lo invitó a su cabaña; ¡Él respondió! ¡Abordó
una carreta tirada por un toro para marchar en procesión a través de
las empedradas calles de la aldea Budili! Él dice "Tu Santhosha
(contento y alegría) es mi Ahara (comida)". Él ha dicho "en Shirdi, a
veces era áspero, solía rechazar a alguno, pero ahora he venido para
alimentar al hambriento y servirle a cada uno la fiesta que les tengo
preparada. ¡Entonces, tengo que hablar suave y amablemente, para
que puedas comer felizmente y digerir fácilmente el banquete del
Espíritu! Baba está tan lleno de amor que nos permite acercarnos a Él y
tocar Sus pies, y recibir Su gracia, ¡aún cuando ni nuestras faltas o
fallas están ocultas de Él! Cuando tomamos conciencia de nuestros
errores, Él avanza hacia nosotros, con Su sonrisa indulgente a fin de
alentarnos a alejarnos del resbaloso camino del vicio, perversidad y
error, al real camino de la virtud, amor y contemplación de lo
supremo. Él es tan cariñoso como la madre, tan afectuosamente
misericordioso como Dios; por lo tanto, Él es amado por todos los que
lo anhelan firmemente como una madre amorosa, un padre sabio, un
compasivo maestro y un Dios misericordioso.

68. Me inclino ante Sai, el Amado por los Devotos.

Om Sri Sai Bhaktha Priyaaya Namaha: Na Me Bhakthah

Pranasyathi (mis devotos nunca vienen a sufrir), dijo el Señor en el
Bhagavad Gita. "De la mente de alguien que siempre habita en mí y ni
siquiera prueba la comida entes de ofrecérmela, soy su esclavo", dijo
Sai Baba , en Shirdi. "Estaré esperando en la puerta fuera de la sala de
puja, para realizar las plegarias de mis devotos", dice Sathya Sai Baba.
Baba que ha protegido los hogares de los devotos de ladrones, alejado
a multitudes furiosas de atacarlos durante arranques de locura, guerra
nacional y
manifestaciones; salvó a solitarios habitantes de frontera rodeados de
enemigos extranjeros; todo esto, cuando los Bhakthas han ido más allá
de Él, porque Él no tiene ni "lejos" ni "cerca". Todo está cerca para Él.
Él dice "te protegeré como los párpados protegen tus ojos". Él ha
colocado dinero en los bolsillos de la gente cuando lamentaban no
tener dinero para ir a su lugar por Darshan; incluso ha dejado caer
cerca de Su foto en el cuarto del altar en lugares lejanos, pasajes de
tren a la estación Penukonda para alegrarlos y facilitarles el camino en
su peregrinaje hacia Él. El único requisito necesario para merecer Su
gracia es Bhakthi. Aceptando al Señor como el único guía y guardián. Él
dice "soy atraído por el Bhakthi hacia el Bhaktha". Y Bhakthi lo define
como "Bha - hacia Bhagavan o Dios", "Kthi - Rakthi o apego". Es decir
apego constante, completa lealtad a Dios. Todos los que han cultivado
esta actitud o se esfuerzan para cultivarla, son guiados y protegidos
por Él.

69. Me inclino ante Sai, el Cielo de los Devotos.

Om Sri Sai Bhaktha Mandaaraaya Namaha: Mandaara significa

cielo; Baba es como el cielo de los Bhakthas, Él es su árbol que cumple
los deseos celestiales, su Kamadhenu, su Chinthamani. Aún cuando
Baba tenía 15 o 16 años de edad, solía llevar a los Bhakthas arriba de la
colina sobre el banco del Chithravathi, al árbol de tamarindo que está
ahí, y arrancar de sus ramas cualquier fruta que cada uno pedía; por
supuesto que nadie pedía una fruta de tamarindo. Así Baba trascendió
las leyes de la naturaleza que Él mismo creó, con el objeto de hacer
que manzanas, mangos, higos y plantas crezcan en ese árbol. Este
árbol es llamado Kalpavriksha (el árbol que cumple los deseos, que
está en el cielo pero realmente es sólo un Sankalpavriksha (un árbol
que se comporta como Él desea). ¡Toma refugio debajo de él! ¡Ahí hay
un cielo en la tierra, alrededor de Sus pies de loto! ¡Él es ciertamente
Kalpavriksha! De hecho, Él es aún más magnífico. Él se mueve entre los
Bhakthas de todos lados en lugar de ser como un árbol en un solo lugar.
Él da, sin preguntar, lo que es bueno para nosotros. El árbol da cuando
se le pide y sólo lo que se le pide. Pero con Baba no necesitamos pedir,
ni necesitamos arrepentirnos de lo que pedimos, en nuestra ignorancia
o entusiasmo, por algo que era perjudicial para nosotros. Baba ha
dicho que ya que sabe nuestro pasado y nuestro futuro, debemos
dejarle todo a Él. Cuando le preguntamos sobre algunos riesgos en los
cuales estamos interesados, Él podría pedirnos que lo dejemos, porque
Él sabe que después de un corto momento de éxito terminará en un
desastre. Por lo tanto, sé feliz dejando todo a Él. Él es suficiente, para
aquellos que conoce. El cielo es el lugar, donde está la felicidad
suprema. De hecho, de ningún modo es un lugar. Eso es Su propia
naturaleza real. Estamos en el cielo; ¡pero jugamos a estar en "otro
lugar" y jugamos a "ser miserables"! Baba es nuestra realidad y es la
felicidad más suprema. ¿Cómo entonces podemos ser otra cosa? "Andari
Lonco Sai Unnaaru" (en todos los seres, está Sai). ¡Baba nos confirma,
nos consuela y nos avala! Por lo tanto, Él es el Mandaara o cielo en
cada ser; si sólo el actor desiste y cada uno se lava la pintura y se saca
el disfraz, el Sai se revelará. Baba es más conocido y saboreado por los
Bhakthas (personas que se ofrecen a sí mismas a la tarea de amarlo y a
través de este amor conocerlo); por lo tanto, Él es para ser recordado y
meditado como Bhaktha - Mandaara, nivel de excelencia. Sólo Dios
puede conferir aún el deseo de ser feliz. Ese es el caso de "lo profundo
llamando a lo profundo". El Dios en nosotros busca al Dios en el resto
de nosotros; la felicidad en nosotros busca ver la felicidad en el resto
de nosotros.

Namaha:
Saludo; inclinación; bajar; adoración; salutación reverencial; homenaje
respetuoso. Esta palabra es usada después de cada uno de los nombres.
Porque cada nombre es un llamado de adoración, una invitación a
rendirse a la majestad que estamos significando, una aceptación del
rol de cada uno como el sirviente afortunado del Todopoderoso
Maestro.

El acto de inclinación ante Dios o ante una imagen o ídolo o foto u

objeto u otro símbolo del principio divino inmanente - trascendente, es
llamado Namas Kar o Namasthe. Esto también es llamado postración,
porque el hombre tiene que abandonar su individualidad, y negarse a sí
mismo, antes de poder ganar la alegría de la gracia. El yo debe ser
cortado, correctamente transversal, y el individual debe ser
crucificado en este. "Namaha" significa "Na Mama", dice Baba; es decir
"no mío". ¡No soy mío, soy tuyo!

Namaskara es definida como Sa - Ashta - Anga Namaskara; la

postración, hecha con 8 extremidades; una tiene que tocar la tierra o
suelo, con 8 "miembros" para indicar total rendición:

Jaanubhyaam Cha Thadaa Paadaabhyaam Paanibhyaam Urasaa

DhiyaamSirasaa Vahasaa Dry ShtyaaPranaamo Ashtaanga Eerithah

Los 8 miembros que deben inclinarse son 1) la rodilla, 2) los pies, 3) las
palmas, 4) el pecho, 5) la inteligencia (dhi), 6) la frente, 7) la palabra
(uno debe repetir la palabra) Namaha, "no yo sino Tú", 8) la vista (uno
debe tener sus ojos dirigidos hacia su Maestro). Es decir, no es un acto
físico que envuelve algunas contorsiones o genuflexiones; es una
disciplina intelectual, hecha con los ojos abiertos: la palabra Dhi, que
es usada por la inteligencia, indica que la rendición es para ser
realizada después de la debida discriminación, y no en un ataque de
renunciación o desesperación.

Es también llamada Danda - Pranaama o Danda - Vath - Pranaama o

simplemente Dandavat, es decir, "postración - vara", cayendo como
una vara ante el Maestro, significando absoluta rendición y negación de
lo particular.

Cuando los nombres son repetidos, uno no necesita a través de toda la

disciplina, pararse y postrarse, a cada momento. Esto debe ser hecho
al final de la serie completa de 108. Pero, uno debe fijarse en la
actitud de rendición, mental e intelectualmente. Uno debe ser como la
pieza de hierro, en el momento en que la comienza a arrastrar el
magneto o el río, cuando se está fundiendo en el mar -es decir, alegre
a la perspectiva de realizar el más profundo deseo.

Esto es porque, en el Ashtanga, Dhi, está incluido. Tal vez esto es lo

más importante de la postura de rendición.

Baba también explicó el significado de las "palmas enfrentadas", hacia

arriba en el pecho; que es la actitud prescrita de Namaskar (de paso,
esto evita el contacto con el cuerpo de otros y el embarazoso
problema, cuan largo y cuan vigorosamente agarrar y estrechar la
palma del otro, que el ritual de estrechar de las manos involucra).
Cuando están enfrentadas, con los dedos juntos, de modo que esto
representa los cinco Karmendriyas (los órganos de acción, la lengua, la
mano, los pies, el falo y el recto) y los cinco órganos del conocimiento,
los Jnanendriyas (el oído, la piel, el ojo, la lengua y la nariz). Toda
acción y todos los medios de conocimiento y conciencia son así
ofrecidos a los pies del Maestro, que es el significado de este gesto,
dice Baba.

A principios de 1961, Baba dijo, en un discurso en Prashanthi Nilayam,

"No trates de caer a mis pies, cuando estoy yendo a algún lado o
cuando no te doy la oportunidad. Complácete con un Namaskaram,
permitido y aceptado. El Namaskaram (Namaha) que haces, que sea
con devoción. Esto es suficiente. ¡Pero tú no tienes devoción siquiera
por esto. Lo haces automáticamente, tan insensiblemente, tan
indiferentemente! Cuando tú traes ambas manos juntas con las palmas
enfrentadas y los dedos juntos, siente que estás ofreciendo a los Pies
todas las acciones de los cinco Karmendriyas y de los cinco
Jnanendriyas, como indican los 10 dedos."

"Nuevamente, el propósito del Namaskarams es tocar los pies y tener

Sparsan del Señor. El polo negativo (Mayashakthi) y el polo positivo
(Mahashakthi) tienen que encontrarse, a fin de producir una corriente
espiritual que fluirá a través de ti."

Baba ha dado otra iluminativa interpretación del "gesto de la mano",

las palmas enfrentadas situadas en el pecho, cuando uno dice
"Namaha". Esto hizo, en 1964, en Prashanthi Nilayam.

"Toma el simple rito de Namaskaram (Namaha - Karam es Namaskaram,

el acto de ofrecer Namaha), las palmas enfrentadas con las cuales
saludas reverencialmente, a ancianos y otros."

¿Qué significa este gesto? La palma derecha es Thath (el invisible

básico absoluto universal, el Param - Atman), la palma izquierda es
Thwam (lo visto, lo particular, lo limitado, la ola, la imagen, el Atma
en el Jiva, el Jivatman). Cuando las dos palmas están puestas juntas y
mantenidas en contacto, la unidad de esto y eso, de Thath y Thwam
(de todo lo que está afuera y dentro tuyo), es enfatizado y
demostrado. El Namaha - Kara (Namas - Kara) es efectivamente, el
Mudra (gesto - símbolo) de Aham Brahmasmi (soy Brahman, el Jivatma
es Paramatma).

¿Qué grandioso, magnífico y más significativo saludo, puede la

aspiración humana prescribir y practicar, cuando dos hombres se
encuentran? La verdad fundamental de Namaha es "Tú saludas al otro
con tanta alegría, como cuando te saludas a ti mismo". Es decir, la
máxima alegría de la que eres capaz, porque ningún hombre ama a
otro más que a sí mismo; todo es

amado, por motivo del yo, como Yanjnavalkya afirmó y probó en la

corte del emperador Janaka.

Hay un Sloka o verso que millones de personas recitan en India antes

del Namaskara al Señor, que indica la totalidad de la rendición así
como también la identidad del devoto con el objeto de devoción; el
Sloka dice así:

Thwam Eva Maathaa, Cha, Pithaa Thwam Eva! Thwam Eva Bandhuscha
Sakhaa Thwam Eva! Thwam Eva Vidyaa, Dravinam Thwam Eva! Thwam
Eva Sarvam Mama Deva Deva!

"Tú eres mi Madre, tú eres mi Padre, tú eres mi pariente, tú eres mi

amigo, tú eres mi entrenada inteligencia, tú eres mi riqueza, fuerza,
valor y poder, tú eres mi todo, oh, Dios de dioses".

Cuando la palabra Namaha es pronunciada este Sloka y sus profundos

matices deben reverberar en la mente. Entonces sólo puede el nombre
sumirse en los sutiles estratos del subconsciente y purificar la
silenciosa cavidad del corazón.

70. Me inclino ante Sai, el que Disfruta y Juega en el Corazón de los Devotos.

Om Sri Sai Bhaktha Jana Hridaya Vihaaraaya Namaha: Baba es

aquí glorificado no sólo como instalado Él mismo en los corazones de
los devotos sin positivamente disfrutarlo. "Vihara" significa deporte.
Baba se entretiene, juega felizmente en los corazones de los devotos.
¿Cómo estamos entonces para merecer esta suprema buena fortuna?
¿Cómo estamos para volvernos el Bhaktha, en aquel Hridaya que Él se
entretendrá? Baba ha declarado en la cara de los Lakhs que se
reunieron a escucharlo: "No les hablo como Bhakthas porque aquí no
hay siquiera una sola persona entre ustedes que merezca ser llamado
así". Por lo tanto, parece ser una tarea cercana a lo imposible, tenerlo
entretenido dentro nuestro. Pero Baba nos ha dado la receta; "Sé
íntegro, libre de maldad con nada en ti, ningún apego a ninguna cosa
como 'perteneciente' a ti. De hecho, vuélvete una flauta, una caña
hueca, íntegro, transparente, flauta pura y el Señor tocará contigo. El
aliento del Señor soplará a través de ti, y el mundo apreciará la música
divina". De hecho, la palabra Hrdayam (corazón) deriva de Hridi (en el
corazón) Ayam (Él). ¡Es sólo cuando se entretiene en el campo interno
que puede ser llamado corazón de Hridayam! "Bhakthi está presente
cuando ninguna Vibhakthi está presente", dice Baba. Vibhakthi significa
separación o división. Donde no hay Vibhakthi sólo puede haber unión,
identificación con el Señor. El verdadero Bhaktha no tiene voluntad
propia; su voluntad es la voluntad del Señor. Sus actos son del Señor.
Sus palabras son inspiradas por el Señor y están llenas del Señor. Están
brindados completamente al Señor".

71. Me inclino ante Sai, el Morador del Corazón de los Devotos.

Om Sri Sai Bhakthajana Hrudayaalayaaya Namaha: Baba una vez

relató una historia, "Alguien le preguntó a otro, cuál era la cosa más
grande y magnífica. La respuesta fue la tierra; pero 2/3 de ella es el
mar; el mar es absorbido por el sol; y el sol es sólo una esfera en el
cielo, el cielo estaba a un pie de Dios, que se manifestó como
Trivikrama; Trivikrama o el Señor que reside en el corazón de un
Bhaktha, por lo tanto la cosa más grande y magnífica es el corazón de
un Bhaktha". Esta es la Aalaya (residencia) de Baba. Baba dice que si tú
deseas conocer la morada del Señor, consulta el verso 61, capítulo 18
del Bhagavad Gita. "Ishwaram Sarva Bhoothaanaam Hriddese, Arjuna,
Thishtathi", "el Señor está establecido en la región del corazón de
todos los seres, oh, Arjuna; busca y lo encontrarás, ahí, en tu propio
corazón". "Soy el Kshetrarajna en cada Kshetra; soy el conocedor de
cada cosa que tiene que ser conocida." Esto es porque Baba anunció
una vez, en Télegu, "Andarilonu Sayi Unnadu"; "en cada uno está Sai".
Nuestra tarea es limpiar la mente del smog y del miasma de a pasión
ardiente, para que su resplandor pueda revelarse a nosotros con toda
su gloria. Droupadi, la reina de los Pandavas, llamó una vez al Señor
con abrumadora angustia: "Oh, morador de Dwaraka". Cuando apareció
ante ella tras un pequeño intervalo, el Señor dijo: "me llamaste
morador de Dwaraka. Por lo tanto tuve que venir desde allá. Si sólo me
hubieras llamado Hrudaya Vasi, morador del corazón, ¡podría haber
venido más rápido desde tu propio corazón!" Baba relata esta historia
para enseñarnos dónde buscarlo y encontrarlo.

72. Me inclino ante Sai, el Consagrado a Salvar a los Devotos.

Om Sri Sai Bhaktha Paraadheenaaya Namaha: Baba ha dicho
cuando aún tenía 20 años de edad (físicamente hablando) que
considera su tarea venir al rescate de sus Bhakthas que lo adoran (en
cualquier forma y bajo cualquier nombre) con Niyama y Nishtha que es
"vivir una disciplinada y regulada vida, con una sistemática Sadhana de
Japam y Dhyanam". Escribió en Télegu, "Neme Nishtalthoti, Nannu
Golchuvarini, Rakshinchu Chundute Ghanatha Naaku!" Por lo tanto, Él
es Bhaktha Paraadheena, I.E., atado a salvar al devoto. Tenemos que
recordar que Baba también ha dicho que Él no es Bhakthaparaadheena
(atado al devoto), sino Bhakthiparaadheena (atado a la "devoción" en
él). De modo que debemos nutrir el espíritu de devoción en nosotros y
ver que este no vacile o decaiga. Sólo esto puede atarlo a nosotros. Él
ha declarado que Bhaktha Rakshana es una de las tareas por la cual ha
encarnado en forma humana. Cuando el Bhaktha clama por ayuda, Él
corre a salvarlo. Él está tan ligado afectivamente al devoto que asume
para sí mismo la enfermedad que sufre el devoto para salvarlo, para
que pueda continuar su peregrinaje espiritual.

73. Me inclino ante Sai, el que Enciende Devoción y Sabiduría Divinas.

Om Sri Sai Bhakthi Jnana Pradeepaaya Namaha: "Pradeepa"

significa "encender, prender". Baba enciende la chispa de Bhakthi y
Jnana en nosotros. Él se dirige a nosotros como "Atma - Swarupa",
"Divyatmaswarupa"; Él dice "Ustedes se sienten agraviados cuando los
llaman "mentirosos", pero su verdadera naturaleza es "la verdad"; se
ofenden cuando los llaman "feos" pero su verdadera naturaleza es "la
belleza"; se ofenden cuando son maldecidos como

"malvados", pero su verdadera naturaleza es "la bondad"." Así, Él nos

inspira a adorar a la fuente universal de toda verdad, belleza y
bondad, de la cual hemos sido individualizados y separados. Él insiste
sobre preguntar y tratar de obtener respuestas a preguntas como
"¿quién soy?", "¿de dónde vengo?", y "¿por qué?", "¿cuál es la meta de la
vida?" Estas preguntas son la verdadera base del esfuerzo y
conocimiento espiritual. Bhakthi o devoción guían a la sublimación de
instintos e impulsos, a la dedicación de la actividad al Señor y la
consecuente limpieza de la mente. En la mente clara. Los lineamientos
de la verdad son reflejados sin distorsión. Jnana sólo puede liberar.
Pero, para que el sol de Jnana brille claramente, las nubes del deseo y
la ilusión tienen que ser disueltas por el yoga (el control de la actividad
mental). De todos los métodos de control mental, Baba ha dicho:
"Bhakthi yoga es el más fácil, está disponible para el joven, viejo, rico,
pobre, erudito o iletrado".

74. Me inclino ante Sai, el que Otorga Devoción y Sabiduría Divinas.

Om Sri Sai Bhakthi Jnana Pradaaya Namaha: Baba muestra el

camino del Bhakthi y a través del Bhakthi al Jnana, a todos los
aspirantes. "El polvoriento e inconstante camino del distrito del karma
nos guía al camino mentalizado del estado gobernado por el Bhakthi, y
éste nos guía a la agradable y asfaltada ruta nacional de Jnana", dice
Baba. Él es el guía, una vez que comenzaste el camino hacia la meta
de la auto - realización, Él te toma con Sus manos y te guía haciendo
cada paso más fácil que el anterior, removiendo los obstáculos y
proveyendo sustento (físico y espiritual). Con sólo 16 años de edad,
Baba le aseguró al anciano Digam - Baraswami que lo proveería de
comida y refugio, dondequiera que se encontrase, si se comprometía él
mismo en la rigurosa Thapas en un punto, hasta lograr la auto -
realización. Él le aseguró al septuagenario Swami Satchidananda que se
haría cargo completamente de él, si escogía el camino de Thapas,
donde se encuentre. "Jnanaad Eva Thu Kaivalyam", sólo por Jnana es
lograda la realización, dice Baba. Pero así como una fruta experimenta
3 estados de desarrollo, fruto, desarrollo completo y madurez, el
hombre también tiene que pasar a través del karma, upasana y jnana.
Cuando el estado jnana es alcanzado, la dulzura llena la fruta y el
hombre se llena de bienaventuranza. Baba es el sol que madura y
sazona la fruta y la llena con Ananda.

75. Me inclino ante Sai, el que Muestra el Sendero del Recto Conocimiento.

Om Sri Sai Sujnaana Margadarshakaaya Namaha: "Sujnana"

significa legítimo conocimiento. Marga Darshaka es la persona que
muestra el camino. Baba es el gurú que nos muestra el camino de la
realización del legítimo conocimiento. Su Prasanthi Vidwanmahasabha
que es desplegada por sus actividades en toda la India es con el
propósito de 1) mostrar a la humanidad el camino hacia el legítimo
conocimiento, guiando a la auto - realización; 2) limpiar este camino
de la exuberante vegetación que hace el tránsito difícil; y 3) instruir en
los exponentes tradicionales del Sujnana como se encuentra en los
Vedas, comunicar su experiencia a la gente. La revista "Sanathana
Sarathi" que aparece mensualmente en varios idiomas contiene
invaluables consejos sobre la disciplina espiritual. "Las interviews" que
concede cada día en Prasanthi Nilayam o donde quiera que esté, son
también lecciones personales e íntimas en el Sujnana Marga. Sus
discursos son claros mensajes para la

humanidad a darse cuenta de su destino divino. Cada palabra de Él es

un manthra, cada discurso un Upanishad. Cuando Swami Abhedananda
del Sri Rama Ashram, Truvanamalai, anheló Su presencia para que lo
liberara de las dudas y planeó dirigirse a Prashanthi Nilayam, Baba
apareció ante él en el ashram mismo (!), ¡y lo instruyó en el Sujnana -
Marga que debía transitar!

76. Me inclino ante Sai, el que Es la Misma Sabiduría Divina.

Om Sri Sai Jnaanaswarupaaya Namaha: Baba declaró que Él es la

meta de todo Yajna (sacrificio, renunciación). Así también, es la
entidad conocida por el Jnani. Eso es a través del Jnana, el
conocimiento derivado de la más alta meditación en las grandes
verdades de la religión y la filosofía y en la más alta verdad de la
propia realidad (que enseña al hombre cómo entenderse a sí mismo y
la proyección de su propia mente, vía el Jagat - el mundo) que el Sai
interior es conocido. Baba no es sólo la meta del Jnana, Él es Jnana
personificado -que es Jnanaswarupa. Él fue un precioso niño,
reverenciado como "gurú" por sus amiguitos de la aldea; Él sabía más
que sus maestros en la escuela, donde era conocido como "Brahma -
Jnani", el que ha conocido la realidad, "el Brahman"; Él tiró sus libros
aún cuando estaba en la forma V en la escuela y no tuvo más contacto
con el estudio, desde entonces. Los escritos, discursos y
conversaciones de Baba revelan una supremacía de escrituras y sastras,
que sólo un Jnana - Swarupa puede sostener. Intrincados puntos que
escapan a los expertos son notados por Él y clarificados en todas las
sesiones de Prashanthi Vidwan Mahasabha. "Sai Isa" es la divinidad
trascendente y permanente de la cual los seres manifestados son sólo
modificaciones transitorias y contingentes, modificaciones que de
ninguna manera pueden afectarlo.

77. Me inclino ante Sai, el Maestro de la Canción Celestial.

Om Sri Sai Gitaa Bodhakaaya Namaha: En el Gita mismo, el Señor

ha declarado que primero le enseñó a Adithya (Bodhaka significa
maestro) después a Manu e Ikshvaku y a varios más, antes que Arjuna
lo recibiera, como una recompensa por su compasión, desapego,
concentración y completa rendición personal. Y Arjuna tampoco fue el
último de los pupilos. Varios más lo han recibido y varios lo están
recibiendo. Por todo el mundo Baba no es sólo el Parthasarathi (el
conductor de Arjuna): Él es el Sanathana Sarathi, el eterno conductor,
instalado en cada corazón. Dice: "Sishyastheham Saadhi Maam
Thawaam Prapanaam" (soy tu discípulo, instrúyeme, que me he rendido
a ti), y puedes escuchar el Gita (apropiado para ti) de Él sentado en la
carroza (tu cuerpo) en la cual está. Tendrás que aceptarlo y rendirte a
Él, sin reserva, sometiéndote a cualquier cosa que te conceda en Su
gracia y en Su sabiduría, como hizo Arjuna. Entonces te enseñará el
Gita que necesitas, el Gita que puedes comprender, también te
otorgará la visión divina a través de la cual podrás experimentarlo
"como el todo", y aún más allá de todo esto como hizo Arjuna en la
batalla con los 100 traidores primos de mente perversa (los bajos
deseos), y necesitamos un Gita de Él para mantenernos en el correcto
y estrecho camino hacia la verdad y la victoria.

78. Me inclino ante Sai, el que Conoce el Poder de la Sabiduría Divina.

Om Sri Sai Jnana Siddhidaaya Namaha: Ya que Bhagavan es

Jnanaswarupa, Él es Jnana - Siddhidaaya también J.E., "Jnana - que
concede la realización" también. Él despierta el estímulo por saber. Él
dirige los pasos por los cuales el buscador procede a realizar la
conciencia. Él nos acompaña, en todo momento, como el gurú aunque
también es el Guri (la meta). Es sólo en la meta que se manifiesta a sí
mismo en Su verdadero rol. Aquellos que han escuchado los discursos
de Baba ante los reunidos en Mammoth se han dado cuenta de lo
absurdo de adherirse a los objetos y atracciones transitorias que han
tenido implantados en su mente. Las semillas del descontento y la
separación subsecuentemente han marchado bajo su inspiración,
firmemente hacia la meta de Jnanasiddhi, la realización de la sabiduría
que ilumina todos los problemas y lugares. Cuando la revista mensual
"Sanathana Sarathi" comenzó, le dio al editor el siguiente mensaje:
"Este día, el Sanathana Sarathi comienza la campaña contra la
falsedad, injusticia, maldad y perversidad, que son los favoritos más
bajos del egoísmo. El ejército son los Vedas, los Upanishads y los
Sastras; ¡la meta es el bienestar del mundo! Cuando los tambores de la
humanidad resuenen, la humanidad podrá alcanzar la felicidad y la
paz". Felicidad y paz vienen a través de Jnanasiddhi (la realización del
Jnana o conciencia del Uno, sin segundo, que es la fuente, el sustento
y la substancia de lo real y lo aparente). Sólo aquellos que la eligen
pueden tenerlo.

79. Me inclino ante Sai, el que es la Misma Forma de la Belleza.

Om Sri Sai Sundararupaaya Namaha: Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

tiene una personalidad benigna llena de encanto divino. El halo del
cabello lo traza como extraordinariamente divino. Sus ojos están llenos
de compasión. Brillan con el esplendor de la alegría átmica. Su cara es
radiante y llena de gracia. Él gana todos los corazones con Su voz de
miel y Su nunca declinante misericordia. Aquellos que han dominado el
Bhagavata ven al Señor Krishna en Él. Él es el mismo Shyama Sundara
que Vyasa elogió en esta escritura, que los santos Kasny fueron capaces
de visualizar y contactar, y que hoy miles visualizan como el Señor.
Baba ha concedido visiones de sí mismo como Panduranga, Srinivasa,
Krishna, Rama; esta es la prueba de que Su belleza está más allá de la
comprensión humana. Muy frecuentemente, las cámaras han captado
el "resplandor del halo divino" rodeando Su cuerpo y circundando Su
cabeza. Podrías beber en la belleza de esta forma por horas sentado
ante Él. Pero en unos pocos minutos si hay otra oportunidad de obtener
un vislumbre fugaz de este cuerpo o rostro eres irresistiblemente
atraído a alcanzar y ganar esta alegría. Este es el signo del encanto
divino. Nunca tienes suficiente. Lo divino en ti ansía una breve visión
de lo divino.

80. Me inclino ante Sai, Cuyo Nombre es Auspicioso pronunciar.

Om Sri Sai Punya Purushaaya Namaha: "Punya" significa

agradable, placentero, amoroso, puro. Baba es la encarnación de la
belleza física, la dulzura de la palabra y la compasión. Punya Purusha
también significa "la persona cuyo nombre es auspicioso pronunciar y
repetir". Baba ha dicho que el nombre y la forma son inseparables.
Cuando el nombre es recordado la forma aparece y está presente;
cuando la forma se presenta en persona, el nombre se eleva hacia la
conciencia. Son el anverso y el reverso de la misma verdad. De modo
que el nombre

de Baba o cualquiera de los nombres del Señor (porque todos los

nombres son suyos) confiere Punya o mérito; purifica la mente y
confiere santidad. Purifica la visión y confiere alegría. Baba ha
concedido visiones de sí mismo como Sathya Sai o como el devoto lo ha
fotografiado, a aquellos que lo llaman con angustia de anhelo sincero.
Pronunciar Su nombre, Sai Ram (Vaak Japam) o manteniéndolo ante el
ojo y la mente por escribirlo repetidamente (Likhithajapam), nos
purifica, y a nuestro carácter lo hace caritativo y agradable. Sentado
sereno y tranquilo y atraído en el cuadro de la mente por una foto
completa de Su forma de la cabeza a los pies (Dhyanam) llena la
conciencia con la verdad, belleza y bienaventuranza.

81. Me inclino ante Sai, el Dador de Frutos.

Om Sri Sai Phalapradaaya Namaha: Phala significa fruto

(consecuencia, resultado), Pradaa significa dador. "Phala" o
"consecuencia" es el fruto del karma. Karma tiene dos significados: en
un sentido general significa acción en todas sus formas; en un sentido
especial y técnico, significa acción ritual como está prescrita en el
Veda. Baba concede los frutos de ambas clases de Karma. Baba declara
que Él es el recipiente de todas las ofrendas a Dios en todas partes y
de todos los Yajnas y Yagas (ritual védico). Cuando se digna a recibir,
confiere el fruto también. Él ha dicho: "Espero afuera, detrás de la
puerta de tu templo, escuchando las plegarias que me diriges de las
profundidades de tu corazón, de modo que pueda realizarlas. Cuando
lloras "Oh, Lord, ¿no tienes ojos para ver?", ¡mis ojos están ahí para
ver! Cuando suplicas "Señor, ¿no tienes oídos para escuchar este
llanto?", mis oídos están ahí para escuchar. Cuando llamas en
desesperación lamentando sobre tu miseria, mis pies están ahí para
contenerte." Él concede el fruto a todo el que planta y riega el árbol
de la fe. Es Su ley que la semilla del karma que tú plantas debe creer y
dar fruto, excepto que lo fundas en el fuego de la renunciación.
Entonces no puede brotar y tú eres libre de la dualidad de alegría y
aflicción.

82. Me inclino ante Sai, el Supremo Espíritu, que Es lo más Alto.

Om Sri Sai Purushothamaaya Namaha: También es llamado

"Purusha", porque reside en el cuerpo, el Pura. Baba dice: "La entidad
que vive en el cuerpo es el Purusha, la entidad que vive en todos los
cuerpos es el Purushothama, la persona en jefe. Purusha es lo Vyashti
(individual). Purushothama, Samashti (lo colectivo). Purusha es el
árbol, Purushothama es el bosque". Baba es Purusha así como también
es Purushothama; Naraaka así como también Niraaka. Él ha dicho: "El
nombre de Sai abarca el mundo entero, cada pulgada de él, porque no
hay lugar donde no estoy, no hay nombre que no sea mío." En el
Bhagavad Gita, Él declaró a Arjuna, "Como trasciendo lo perecedero y
como soy aún más alto que lo imperecedero, soy declarado como el
Purushothama (el más alto Purusha) por el mundo, como también en el
Veda. Sin ser engañado por mi cuerpo humano y las características
humanas si un hombre me conoce como Purushothama, entonces
conoce todo; entonces me adora con todo su ser". El hombre no puede
más que buscar y rendirse a Purushothama, porque el sentido de lo
sagrado es inherente en el hombre. Eso es un impulso ineludible. Es por
esto que Baba, el Purushothama, es adorado y la adoración es
completamente recompensada. Baba también nos

advierte sobre ser engañados por su rol humano: "Camino, hablo y

como como ustedes, pero recuerden que soy todos los dioses en uno".
83. Me inclino ante Sai, el Eterno Primigenio Señor.

Om Sri Sai Puraana Purushaaya Namaha: Dios es "Ajo Nithyah

Saaswathoyam Puraanah" (sin nacimiento ni muerte, principio o fin;
siempre existente, permanente, sin fases de crecimiento o declinación,
perpetuo, antiguo). Baba es el Sath, Chith y Ananda que ha sido, es y
será. Él es el Sanathana que está siempre; Noothama, lo primario que
está "siempre en el presente". Cuando el 23 de noviembre de cada año,
Su cumpleaños es celebrado por devotos, Él los previene diciendo: "No
pueden calcular mi edad; soy eterno". Él es el Praanapurusha, el
antiguo infinito, impregnando tiempo y espacio, apareciendo en forma
humana para salvar a la humanidad cuando está al borde del desastre
moral y mortal. ¡Por Él, la historia es un show de marionetas,
representando Su travieso deporte! ¡Cada país es un cuarto en Su
mansión, cada nación es un actor en Su drama, ignorando la secuencia
de escenas o el desenlace, la fase final, creyendo que las entradas y
salidas son determinadas por su propia voluntad y su propio esfuerzo
consciente! Cada era no es más que una página en el libro del destino,
que ha compuesto por Su propio deleite. Créelo y estás salvado; dúdalo
y serás condenado a la derrota y la destrucción.

84. Me inclino ante Sai, el que es Superior a Todo lo Conocido.

Om Sri Sai Atheethaaya Namaha: "Atheetha" significa

extraordinario, yendo más allá. La gloria de Baba penetra la tierra y la
trasciende. Como es mencionado en el Purusha - Sooktha, "Él cubre la
tierra y el universo y excede todo lo concebible". El Señor excede todas
las descripciones y definiciones; ¡pues como pueden las palabras dar
una descripción de lo ilimitado! "No tengo nombre, todos los nombres
son míos", dice Baba. Cualquier cosa que es dicha de Él es insuficiente,
porque no es alcanzado aún por la imaginación. Baba sorprende a cada
uno que siente que lo ha entendido, revelando nuevas y novedosas
facetas de Su gloria. Por ejemplo, la creación de Vibhoothi de Su
palma puede ser vista y descripta; pero la creación de Vibhoothi,
Kumkum, polvo de sándalo y Amrit de sus fotos conservada y adorada
en tierras lejanas trasciende el máximo alcance de la imaginación.
Cuando un grupo de devotos de Sirsi (aproximadamente a unas 400
millas de Prashanthi Nilayam donde Él estaba) le telegrafió por un
mensaje, hizo que el Pranava apareciera en la sala en Sirsi y ellos
aparecieron aprobando todo (aún hoy) lo que vieron. Cuando un devoto
de Sai Baba en Bombay tenía el Vibhuthi creado por Sathya Sai Baba en
su lengua pero dudó en tragarlo, para que esto no sea el sacrilegio de
servir a dos maestros, ¡Baba hizo que desde Prashanthi Nilayam
emergiera un largo rayo de luz como una señal, de una foto suya en la
pared! Sus actos traspasan las opiniones y suposiciones humanas. ¡Una
pobre mujer de Bombay vino a Prashanthi Nilayam para el festival de
Dasara, con un pasaje de tren que Baba misteriosamente colocó ante
Su foto en su cuarto, cuando lloraba por no poder ir! ¡A otros les ha
dado la panacea del Vibhuthi en su lengua o frente o como paquetes
bajo la almohada!

85. Me inclino ante Sai, el que está más allá del tiempo.

Om Sri Sai Kaalaatheethaaya Namaha: "Más allá del tiempo"

(Kaalaatheetha). Baba no está dirigido por los límites del tiempo. Él es
sin - principio y sin - final, Él persiste cuando todo lo demás se
disuelve. Él es lo eterno y lo universal (Desa Kala Aparischinna) no
limitado a un país o una era. Él es el conductor primario, el Sanathana
Sarathi. Ha declarado que la edad no puede dañar Su imagen física,
que lo descartará cuando decida que Su misión ha sido cumplida. Él es
descripto, en el Vishnu Sahasranama como Aja (sin nacimiento) y
Amrthyu (sin muerte). Baba no necesita del tiempo para atravesar la
distancia. Él puede estar en más de un lugar al mismo tiempo, como
hizo en diciembre de 1964 cuando estuvo en ambos lugares,
Venkatagiri, en Andhra y Manjeri, en Kerala. Para crear una gema u
otra joya u otro artículo, para curar una grave enfermedad, Su
voluntad es suficiente. Puede realizarlo sin demora. Como Él dice "Mi
Sankalpa y su efecto son como el tiro y el acierto". Él desea y aparece
como a Charles Penn en California o a la familia Iyengar en Sion o a
Rao en Shimoga. El tiempo y el espacio (que no es más que una medida
del tiempo) están impedidos de limitarlo. Él puede viajar adelante en
el futuro y hacia atrás en el pasado. Él le dice a la gente: "Conozco tus
vidas anteriores". "Tú rezaste en tu vida anterior por esta bendición".
Él advierte a los hombres del destino inminente; los dirige a través de
los cursos que los guiarán pronto, hacia lo que les tiene preparado.

86. Me inclino ante Sai, la Personificación de la Perfección.

Om Sri Sai Siddhiroopaaya Namaha: "Siddhi" tiene tanto un

significado general como uno técnico. Generalmente, es tomado para
significar: talento, éxito, perfección y prosperidad. Baba es
Siddhiroopa, es decir una encarnación de todos ellos. Lo que Él desea
tiene que pasar; lo que pronuncia tiene que tomar efecto; sin demora
o disminución. Baba siempre desea el bien del hombre; Sus
declaraciones son todas purificantes y benéficas. Siddhi también
significa las facultades super - humanas ganadas a través de los
ejercicios yóguicos. ¡Pero Baba los tenía aún cuando era un niño! Los
invoca y los usa como su verdadera naturaleza, por el bien del hombre.
Él dice que son las capacidades naturales de la divinidad, y no deben
ser confundidas con las habilidades y trucos que son adquiridos por los
yoguis que se someten a ciertos ejercicios. Algunas personas ignorantes
son lo suficientemente vanidosas para sugerir que el uso de estos
"Siddhis" impedirán el "desarrollo espiritual de Baba", ¡como si fueran
Siddhis adquiridos por Él, como si fuera (es la verdadera encarnación
de todas las realizaciones) un Sadhaka, un aspirante o un practicante!
Baba es la meta de los Sadhakas y

la personificación de todos los Siddhis. Él ha venido a curar a aquellos

que están afectados con el orgullo de poseer Siddhis y a aquellos que
tienen sus cabezas tan entumecidas que se aventuran a juzgar a la
divinidad misma.

87. Me inclino ante Sai, Aquél de Quien la Voluntad Prevalece.

Om Sri Sai Siddha Sankalpaaya Namaha: "Lo que Baba desea

debe pasar". Este es el significado de este nombre; Siddhasankalpa, el
que Su voluntad se hace efectiva inmediatamente. Él desea; es un
hecho; y esta voluntad es ejercitada sin ostentación o pompa,
silenciosamente como la caída del rocío sobre el pétalo de una rosa.
Baba declara
que no habrá demora entre la voluntad y el cumplimiento. El incidente
en Bhopal, cuando Baba dijo a 1200 millas de distancia "no dispares", lo
muestra claramente. Y la persona que intentaba suicidarse en Bhopal
no disparó, aunque tenía el dedo en el gatillo. La voluntad de Baba
creó a 3 humanos que tocaron a su puerta en una fracción de segundo;
los 3 lo trajeron del verdadero borde de la muerte, con su amable y
amistosa conversación. Él creó una medalla para Choudiah, el famoso
violinista, pero, decidiendo a último momento que ésta debería llevar
Su nombre, el nombre del que lo recibía y la fecha de nacimiento. Lo
tomó por un segundo entre Sus palmas. ¡Cuando abrió la palma, la
inscripción de 3 líneas ya estaba hecha, y hecha con belleza y
elegancia! Durante una discusión sobre el Homo Sapiens, Él habló de
los simios que habitaban en los árboles, con menos pelo y sin colas.
Cuando el profesor de Antropología ante Él no estuvo de acuerdo en
que pudieran ser semejantes simios, Él lo deseó, y apareció un modelo
en miniatura de tal simio. El aire que tenía en Su palma se volvió el
simio deseado. Su voluntad es todo penetrante, omnipotente. Cuando
una familia en Guajarat realizó el Poja de despedida al final de un
constante y largo mes, durante el cual se abstuvieron de la sal, Él
deseó que agua salada fluyera de Su foto en su templo, ¡y se hizo!
Cuando los Cowans rezaron por una copia de una rara foto de Él, ¡Él
deseó que llegue a su hogar en América y que sepan de su llegada y
ubicación, por encima del reloj subiendo y golpeando contra la pared!

88. Me inclino ante Sai, el Dador de Buena Salud.

Om Sri Sai Aarogya Pradaaya Namaha: Aarogya o "ausencia de

enfermedad" es la palabra para "buena salud", "bienestar corporal".
Baba declara que la sensación de bienestar es el resultado del consumo
moderado de comida y moderada participación en la "sana" recreación;
como dice en el Gita: "Yukthaahaara Vihaara", la salud es dotada y
mantenida, por la mente replegada sobre sí misma, de la salvaje
persecución de los placeres sensoriales. Y por esto, la insistencia de
Baba sobre el Namasankirtan y Dhyan sobre el Rupa es la más efectiva
prescripción. Cada discurso de Baba es una "mixtura" (no una
conferencia) que promueve la "salud" de la mente y el cuerpo. Por lo
tanto, Él dice: "Ninguna palabra debe ser pasada por alto; ningún punto
ignorado". Para la paz mental, que es el verdadero fundamento de la
salud física, Baba describe desapego y devoción, el servicio al hombre
y a Dios, ambos son lo mismo. Los más patentes actos de gracia de
Baba son las curas a los efectos en enfermedades crónicas,
pronunciados como más allá de la ciencia médica por expertos.
¿Cuándo declara, como a veces lo hace, "cáncer"? "El cáncer es
cancelado", tiene que desaparecer. No se atreve a sobrevivir a esta
orden. "Envuelve esta cama y sígueme", ha dicho frecuentemente a
personas afligidas en diferentes lugares, en visiones y sueños, y se han
levantado y caminado.

89. Me inclino ante Sai, el Dador de Alimento y Vestido.

Om Sri Sai Annavastradaaya Namaha: "En la residencia de mis

devotos no habrá escasez de alimento (Anna) y vestimenta (Vastra)",
dijo Sai Baba en Shirdi. Baba se deleita en dar comida y vestimenta a
los enfermos y los carentes de ropa. Él nos enseña cómo hacer este
servicio, porque Él da amor, con gracia y sin publicidad. Él ni siquiera
se refiere a ellos como "los pobres". Él habla de ellos a los otros como
"sus deudos y amigos". Pero este nombre - gema

significa mucho más. Significa que Baba es el sustentador de todos los

seres. Él ha dicho que no permitirá un asomo de sufrimiento en ese
hogar donde el nombre del Señor es recitado reverencialmente, y
donde se realiza un esfuerzo honesto para desarrollar Viveka y Viragya.
"Anna" (alimento) es sinónimo de salud y "Vastra" de honor. Baba
concede ambos a sus hijos. ¡Cuando tienes éxito en ganar Su gracia a
través de fe y fervor, desapego y disciplina, Él te garantiza que no
sufrirás de "Praana - Haani" (daño de vida) y "Maana - Haani" (daño de
auto - respeto)! Y puedes tener una paz inalterable como consecuencia
de esta seguridad. 12 años antes de la edad de retiro, le aseguró a un
oficial: "Sé que tus rivales están contra ti. ¡Pero no temas! Te podrás
retirar del servicio con honor. Te salvaré de la aflicción y la deshonra".

90. Me inclino ante Sai, el Morador de las Enfermedades en esta vida.

Om Sri Sai Samsaara Dukhakshayakaraaya Namaha: "Samsaara"

significa lo que gira, fluye, lo que no está estable o fijo. Ya que
nacimiento, crecimiento, declinación y muerte son las inevitables fases
de la vida, y ya que integración y desintegración, solución y disolución,
evolución e involución, contracción y expansión son las fases de toda
creación, el universo mismo es Samsaara. Y "Dukha" o sufrimiento es su
característica natural, porque Samsaara es Asaara (irreal), no
permaneciendo como lo mismo en el pasado, presente y futuro. El
hombre está sujeto a nacimiento y muerte, él nace nuevamente, a fin
de vivir la vida que ha construido para sí mismo durante el intervalo.
Esta rueda de Samsaara oprime al individuo a menos que sepa cómo
escaparle. Baba nos ayuda a "Kshaya" (disminuir y destruir) el "Dhkha"
(sufrimiento) latente en el Samsaara. "Sparsanam Karma -
Vimochanam", asegura. Cuando tocamos Sus sagrados pies, somos
liberados de los efectos de la atadura de todas las actividades hechas
hasta entonces. Si después de eso, utilizamos cada minuto de nuestras
vidas en actividades que nos conducen a Su gloria (I.F. a la gloria de Él,
en nosotros) entonces, estamos liberados de la necesidad de nacer
nuevamente. Tomamos refugio en Su amor universal y nos fundimos y
liberamos para siempre. Volverse amor y fundirse en Él que es amor, es
llamado Saayujya. Uno también puede volverse sabio y desistir de la
contaminación con el mundo, que es Samsaara, impermanente,
siempre cambiante (lleno con oposiciones como placer - dolor, alegría -
aflicción, ganancia - pérdida, nacimiento - muerte).

91. Me inclino ante Sai, el que Otorga Todos los Deseos.

Om Sri Sai Sarvaabheestha Pradaaya Namaha: Abheestha

significa "objetos deseables". ¡Baba concede (Prada) todo (Sarva)
Abheestha (objetos deseables) de alimento, ropa y refugio, salud y
felicidad a la visión de la forma divina, que el hombre anhela ganar!
"¡Como un pez es arrastrado hacia la caña de pescar por un gusano, los
arrastro hacia mí por medio de algunas penas o dolores o pérdida o
aflicción! Entonces gano su lealtad a la disciplina. Te aliento y te guío
con la mano hacia la meta del individuo humano: la realización de su
divinidad", dice Baba. Esta disciplina comienza con el control de la
palabra, renuncia a los malos hábitos como fumar y beber, adopción de
alimentos sátvicos, desistiendo de los entretenimientos sensuales como
el cine y la lectura de literatura degradante. Insiste en Bhajan,
Keertan, Japa y Dhyana a horas regulares del día; y paso a paso, las
cualidades de maldad decaen, la niebla se disipa y el hombre toma
conciencia del Madhava que es". Este es

el más alto Abheestha, que Baba confiere, por el cual Él nos elige y nos
mima, como una madre hace con sus hijos. Ese es el aspecto matero de
este Shiva - Shakthi que graciosamente concede Thusthi (contento),
alegría, sabiduría, valor, auto - control, belleza y esplendor y Pusthi
(excelencia en la palabra, salud, riqueza, hijos, hogar, residencia).

92. Me inclino ante Sai, el de los Auspiciosos Atributos.

Om Sri Sai Kalyaanagunaaya Namaha: Cuando el sin atributos

"Nirguna", "esencia divina", fue agitado por el primer débil estímulo del
deseo de volverse muchos, comenzó la creación. Cuando toma forma
humana como ahora, Sathya Sai Baba viene, dotado con "atributos"
(gunas) que son Kalyaana (hermoso, agradable, amoroso, excelente,
auspicioso, benéfico). ¡Pesa sobre el encanto físico de la forma de
Sathya Sai Baba, la aureola de pelo ondulado, la suave y dulce sonrisa,
los ojos de estrellas profundas, la adorable nariz, la frente brillante, el
delgado cuerpo vestido de seda, los pies de hada, oh! ¡Él es Kalyaana
Swarupa, realmente! Entonces, refleja Su adorada voz, Su néctar llena
la palma de Su mano, que asegura y protege, su sabiduría, su
misericordia y su poder divino. Esta es la textura de la indumentaria
con la cual el Nirguna Brahma se ha vestido a sí mismo como Saguna
Sayi. Justo en el momento en que todos los colores se funden, se
vuelve blanco pálido, cuando todos los Kalyaana Gunas confluyen en
una persona divina, Él es realmente Nirguna, sin atributos. "Prema o
amor, es la más dulce de las Kalyaana Gunas", manifiesta Baba. Este
amor fluye hacia todo, en igual medida pero el enfermo, el afligido, el
débil. El pobre, el oprimido comparte en mayor medida que el resto.
Su compasión es espontánea y supremamente sustentada.

93. Me inclino ante Sai, el Único Destructor del Karma.

Om Sri Sai Karmadhwamsine Namaha: Karma es "actividad" de la

mente, con todo, sentidos y cuerpo. Cada actividad arrastra una
consecuencia de la cual no se puede escapar. La acumulación de estas
consecuencias, acorde a Baba, resulta en impulso, hábito, conducta,
actividad y carácter. Eso también forma futuros nacimientos; ese es el
capital que cada niño trae con él (los manojos de enfermedades y
habilidades físicas, mentales y espirituales) para su nueva carrera
sobre la tierra. A fin de despojar el karma de esta consecuencia, la
cual persiste y ata, tenemos que 1) dedicar cada acto a Dios,
comprometernos en todas las actividades como adoración a Dios sin la
menor idea de ser el "hacedor", o 2) comprometer la actividad como
SERVICIO, sin anhelo por el futuro, sin estar preocupados por la
consecuencia. El karma que es saturado con Thyaga es "Dhwamsa"
(destruido, incapaz de producir consecuencias). Baba destruye las
fuertes ataduras del karma: (I) instruyéndonos en Jnana, porque
(Jnanagni Dagdha - Karma) Jnana quema hasta las cenizas el efecto del
karma; (II) atrayéndonos hacia el Bhakthi y permitiéndonos dedicar
toda actividad a él, por ello sabemos que Él es nuestro morador
interno; y (III) mostrándonos Su gracia para que podamos escapar del
nocivo impacto de nuestro propio karma. Baba dice que "la gracia
actúa como una sombrilla contra el sol y la lluvia, por lo tanto ten la
seguridad de que serás salvado de los rigores del karma". La fe en Baba
y el valor que nos da, nos permite reír de la férrea ley del karma:
hemos tomado refugio a Sus pies y ningún daño se puede acercar a
nosotros, sus hijos.

94. Me inclino ante Sai, el Iluminador de la Mentes Bondadosas.

Om Sri Sai Saadhu Maanasa Sibhithaaya Namaha: Baba brilla e

ilumina (Sobhitha) la Manasa (mente), conciencia interna de los
Sadhus, de mente llena de cualidades Sadhu. Sadhu es una palabra
usada en el Gita en varios sentidos: Aacharayuktha (provisto de buena
conducta y comportamiento, con buenos hábitos) Saastranuvarthi
(adherido estrictamente a los Sastras) Sanmargastha (establecido en el
camino más conveniente hacia la auto - realización) Samyag - Vrittha
(comprometido en actividades puras). Baba declara que ha venido a
nutrir Sadhuthwam (virtud, rectitud, pureza) y no a la clase de gente
llamada Sadhu (monjes), muchos de los cuales desafortunadamente
han fallado en vivir de acuerdo a los ideales que profesan. Cada vez
que una mente tenga "Sadhu - Thwa" (la cualidad Sadhu), Baba, que
está siempre latente, se manifiesta. Él le dijo una vez a un trabajador
sarvodaya "Leo tu mente, no porque he adquirido algún poder para leer
la mente sino porque siempre estoy ahí. Nadie puede ejercitar su
mente en ninguna parte sin que mi ser esté conciente de ello". Por lo
tanto, Baba está en cada mente, ya que Él brilla (Sobhitha) en la Sadhu
Maanasa, y lo ilumina con el brillo llamado Jnana. Este es el brillo de
Su presencia que, cuando se distingue, se vuelve conocida como Jnana.
El Bhaktha no es sino un Sadhu en quien su mente Baba brilla, que es
capaz de visualizar a través de esta luz a Él mismo en todo. El bueno,
el compasivo, el gran benefactor de la humanidad, son todos los
Sadhus, en quienes Él brilla, a través de ellos derrama Su gracia.

95. Me inclino ante Sai, el que Protege y Acepta todas las Religiones.

Om Sri Sai Sarvamatha Sammathaaya Namaha: "Matha" significa

"religión" y "Sammatha" es agradable, aceptable. Por lo tanto, Baba
está aquí glorificado como el que acepta todas las religiones. Esto es
un reconocimiento de la enseñanza universal de Baba. Baba ha venido
a fundir, no a confundir. Él restablece el Sanathana Dharma, la eterna
de universal que habla de "Ekam", el uno del cual "Vipraah" (el sabio)
"Bahudhaa Vadanthi" (habla, como muchos). Él denota a cada ser como
Premaswarupa, Shanthi - Swarupa y Ananda - Swarupa, porque cada
uno es Atma - Swarupa, y la naturaleza del Atma es Prema, Shanthi y
Ananda. Justamente como Él declaró al mundo para ser su mansión y
cada país un cuarto de esa mansión, cada ser humano es Él mismo;
porque el mundo se originó solamente cuando el Señor se movió por el
deseo primario; "Soy uno, déjame volverme muchos". Es Él que se ha
vuelto todo esto, todos estos. A cualquier forma de Dios que te inclines
o reverencies o arrodilles, la plegaria es escuchada por el mismo UNO.
"Todos los nombres son míos. También soy el sin nombre", Baba ha
anunciado. Por lo tanto, por cualquier nombre que es llamado Él
responde. La gracia de Baba es tan vasta e ilimitada que declara "De
ninguna manera existen los ateos, incluso para aquellos que niegan a
Dios, seguro aman algo o a alguien, seguro buscan paz y alegría. Este
amor es Dios, esta paz es Dios, esta alegría es Dios." Suficiente para
tener "Matha" (fe). Él dice que hay tantos "Mathas" (creencias, credos y
religiones) como "Mathis" (mentes) y así todas las Mathas son
"Sammatha" a Él. Él está en cada mente como Sanathani, Arya
Samajist, Adwaithin, Visishtadwaithin, Dwaithin, Jainista, Sikh,
Budista, Cristiano, Musulmán, racionalista, agnóstico e incluso ateo!

96. Me inclino ante Sai, el que Corrige la Mente de Sus Aspirantes.

Om Sri Sai Saadhumaanasa Parisodhakaaya Namaha: Bhagavan

es el "Parisodhaka" (rectificador, purificador) de la Manasa (mente) del
Sadhu (aspirante); o Él es el reformador de las mentes aspirantes, el
guardián que previene que los pensamientos malignos y perversos se
engendren ahí. Baba insiste sobre Namasmarana, la recitación del
nombre del Señor con continua secuencia. Por lo tanto, la
Sadhumaanasa será libre de ideas impuras, dudas tontas o temor. La
gran ventaja que obtenemos si rendimos nuestra mente a Sathya Sai
Baba, ya que sabemos que es omnipresente y puesto que nos hace a
todos experimentarlo y estar convencidos de ello, es que estaremos
siempre vigilantes. Sabemos que no podemos escaparle, a pesar de que
nos escondemos a nosotros mismos al máximo. En
el, ...........................un "Parisodhaka", reformador, aquel en quien
confiamos, quien está siempre presente con nosotros. Sólo tenemos
que hacer nuestra mente "Sadhu" (buena, pura). El Señor ha dicho que
su tarea es "Parithraanaaya Sadhunaam" (el rescate del bueno). ¿De
qué manera el Señor rescata al hombre, excepto por reformar sus
tendencias e impulsos? Baba hace esto por el consejo personal, por sus
cartas, sus discursos, influye directa e indirectamente sobre el
carácter y la conducta. Su consejo a Digambaraswami, Swami
Satchidananda, Swami Abhedananda y a otros que inspiró hacia una
vida elevada revela que cuando Él la rectifica, la persona es,
efectivamente, salvada. Baba pone a los Sadhus que ama (más que a
ningún otro) en aflicción y dilema, encrucijadas y conflictos, para que
su devoción y dedicación se vuelvan fuertes y profundamente
arraigadas. Como Parisodhaka, es supremamente bondadoso.

97. Me inclino ante Sai, el que Plantó el Árbol de Babiano para favorecer a sus
Aspirantes.
Om Sri Sai Sadhakaanugraha Vata Vriksha Pratisthaapakaaya
Namaha: Un día de Vaisakha Purnima, hace años, Baba estaba sobre
las arenas del río Chittravathi en la tarde, con unos 100 Bhakthas. La
charla inevitablemente se movió hacia Buddha cuyo nacimiento,
iluminación y liberación habían sucedido ese día del año. Mientras
hablaban del árbol Bodhi en Gaya, al cual Buddha accedió por Thapas,
alguien preguntó: "¿Por qué fue tan lejos y eligió ese árbol?" Y Baba
contestó dando una explicación sobre los Yanthras místicos sobre los
cuales crecen algunos árboles, estos Yanthras mantienen alejadas a las
fuerzas del mal, estimulan los impulsos espirituales y ayudan a la
concentración. En el momento que describía estos Yanthras, creó de
las arenas un plato de cobre brillante en el que se encontraban en
cuadrados los símbolos místicos y los números de los cuales hablaba. Él
dijo que sería depositado en el Thapovana (sobre las colinas detrás de
Prasanthi Nilayam), y plantaría un Vatavriksha (Ficus Bengalensis)
encima. "Actuará como el Yanthra que estoy describiendo. Los yoguis,
dondequiera que estén, cuando alcanzan un cierto estado de sadhana,
sabrán de este agradable lugar y rápidamente se acercarán, para ser
beneficiados por esta potencia mística", dijo. Baba es por lo tanto,
señalado por este nombre, que es Prathishtapaka (persona que planta
firmemente), el Vatavriksha (la higuera de Dakshinamurthy - Shiva
como el maestro), como una Anugraha (bendición) a los sadhakas. En el
Raghavashtaka, el Señor es descripto como Sadhakamaarga Kalpatharu,
"el árbol que cumple los deseos de todos los sadhakas". Baba es el
mismo Raghava o Rama y así, Él está cumpliendo nuevamente el deseo
de los

sadhakas, porque es un lugar sagrado desde donde pueden fácilmente

realizar su meta.

98. Me inclino ante Sai, el que Aniquila las Dudas.

Om Sri Sai Sakala Samsaya Haraaya Namaha: Baba destruye

Sakala Samsaya, todas las dudas. Porque como dice en el Gita, "quien
duda, muere; no tiene deleite aquí ni en el más allá". La fe es la roca
sobre la cual la calma y la tranquilidad pueden ser construidas. Baba
dice: "Pones fe en tu chofer cuando andas en tu auto, pones fe en el
ingeniero que lo construyó cuando entras a tu hogar. Sin fe en tu
cocinero, tu vida es una inquietante miseria; aterradoras e
inquietantes dudas. Eso destruye el amor: te conduce a la perdición,
Ten fe en ti mismo. Este es el comienzo de tu fe en Dios". Baba es muy
considerado en alejar la duda; Él está ansioso de hacerlo, porque tiene
en vista el progreso espiritual de cada hombre, mujer y niño. Aún
cuando mira su advenimiento presente, Baba dice: "No creas
ciegamente. Ven, quédate, experimenta, cree y esfuérzate por
merecer la gracia". ¡Él ha pedido a varios que le criticaron el pelo y
creyeron que era una peluca, que le tiren del pelo! Él describe
detalladamente error de aquellos que creen que hace demasiada
ostentación. Él remueve incluso el mínimo grano de duda de nosotros,
porque como Él mismo ha dicho: "Na Sukham Samsayaatmanah", el que
duda no tiene felicidad. Fe es la base del progreso. Él escucha
pacientemente la recitación de nuestras dudas y dificultades, de modo
que podamos sentir que las ha comprendido, ¡aunque como nuestro
morador interno las conoce todas! Sus "milagros" tienen la intención de
convencernos de Su divinidad, de modo que podamos aceptar ser
guiados por Él a través del camino de la rectitud.

99. Me inclino ante Sai, el que nos Despierta a la Verdadera Realidad.

Om Sri Sai Sakalathathwa Bodhakaaya Namaha: Sakala significa

"todo", "incluyendo todo", "entero", "amplio", "completo". Él es el
Bodhaka (maestro) de todos los Thathwas, verdades, principios
primarios, la base del conocimiento. Thathwam significa "eso" y "tú". La
relación entre eso y tú (la cual es una proyección de "tú" o "eso"
separada y distinta de "tú") es la cosa primaria a saber. Baba insiste en
que cada uno debe saber quién es, qué es y por qué ha venido a este
mundo. Él dice que el más alto desapego (Vairagya) puede ser ganado
sólo por el más alto conocimiento, por el cual reconocemos todo como
brahman. "Cuando ves al ídolo Panduranga como piedra, sólo percibes
piedra, cuando lo ves como Panduranga, no eres consciente de la
piedra. Del mismo modo, ve al mundo como Brahman, del cual, con el
cual, y desde el cual ha venido; entonces ningún odio ni codicia ni
malicia o envidia podrán atormentarte. El Vairagya, nacido de este
Viveka, te guiará a la realización de la realidad." Baba nos enseña a
todos los varios caminos que nos guían a esa superconsumación, el
camino de Dhyana (véase su libro "Dhyanavahini") y el camino de Jnana
(véase su libro "Jnanavahini"). Él nos dice que el estudio de los libros
sagrados, la repetición del nombre de Dios como un ejercicio mental
constante, la adoración ceremonial de las fotos o ídolos de Dios, el
canto de himnos, todos ellos son procesos beneficiosos por los cuales la
conciencia es purificada del egoísmo, para que Dios se pueda revelar
en su interior.

100. Me inclino ante Sai, el Señor de los Yoguis.

Om Sri Sai Yogiswaraaya Namaha: Yoga es "Chittha Vritthi

Nirodha", e control de todas las agitaciones de la conciencia. Quien es
capaz de controlarlas, es yogi. Baba es el Señor de todos los yogis
(Yogiswara), la meta de toda yoga, de toda aspiración de unión o
fusión en Dios. En el Vishnupurana, entre los cientos de nombres de
Vishnu, tenemos "Yogeesa, Yoganishnatha, Yogin". El Señor está para
ser reconocido por el aspirante, el yogi y la forma yogi. Está dicho en
el Gita que donde está Partha (Arjuna), con su reverencia, y donde
Krishna, el Yogiswara está también, ¡la victoria es segura! La
reverencia impulsada y dirigida por el yoga sólo puede dar en el
blanco. Porque "yoga" significa "el control de los sentidos y la
concentración de la mente en la unidad de todo" (Jnanendriyan Satvani
Nigrahya, Manasaa Saha Ekathwa Bhavana, yogah). Este es el yoga que
Baba siempre instruye e inspira. Ya que es el guía y guardián, Él es el
maestro de yoga, el Yogiswara. Muchos que han practicado yoga hacia
un estado avanzado se han beneficiado por las directivas y los cuidados
de Baba. Muchos practicantes de métodos yóguicos de control de la
respiración han curado sus enfermedades por gracia de Baba, porque
los ejercicios aprendidos de libros y practicados sin la atención de un
maestro pueden conducir a desajustes y trastornos fisiológicos. Baba ha
venido a corregir a tales personas y a poner al yoga en el alto pedestal
que una vez ocupó, como la entrada hacia la liberación.

101. Me inclino ante Sai, el que los Maestros de Yoga veneran.

Om Sri Sai Yogindra Vandithaaya Namaha: Baba es aceptado y
honrado (Vanditha) por los Yogindras (maestros de yoga, karma, jnana
o bhakthi). Baba ha declarado que sólo aquellos que son expertos en
los sastras, sólo aquellos que están elevados en la realización yóguica,
pueden entenderlo, hasta cierto punto, porque Él es "Apraapya
Manaasa Saha", "inalcanzable aún por la diestra imaginación o la
mente". "Quienquiera que trate, por prolongado que lo haga, por
cualquier medio, no podrá desentrañar mi misterio", dice Baba. Pero
los Yogindras o maestros de yoga pueden beneficiarse por Su gracia. Él
es Mahashakthi, que viene con Mayashakthi y por lo tanto, la fuente de
todo yoga Shakthi. Los Hatayogis pueden caminar sobre el agua o
realizar cualquier otra "increíble" hazaña, si solamente recurren a Su
gracia. Los Bhakthiyogis lo han visto como Panduranga, Venkatesa,
Murali Krishna, Shivashakthi, Ganapathi o Varalakshmi. Para los Jnana
yogis Él es Dakshinamurthy. Él es el recipiente de todos los yajnas y
ofrendas y por lo tanto, aquellos que siguen el camino del karma
realmente están honrándolo. Baba ha dicho "Soy el que acepta todas
las oblaciones y ofrendas en todos los sacramentos". Los Yogindras
como Amrithananda y Sadananda han corrido a Sus pies por instrucción
e inspiración. Abhedananda ha declarado que es el mismo Purna
Brahman.

102. Me inclino ante Sai, el Dador de Prosperidad a todo Ser.

Om Sri Sai Sarva Mangala Karaaya Namaha: Baba es la causa

(kara) de todo (sarva) fortuna y prosperidad (mangala). Es quien
concede la felicidad, buena suerte, bienaventuranza y dicha. Verlo en
persona es el comienzo de un nuevo capítulo de bienestar y contento.
Esa es una ocasión auspiciosa, un Mangala Muhurtham. Baba bendice
todos los Mangala Samskaras del hombre y permite a los Bhakthas
tenerlos en su presencia. Los rituales auspiciosos prescritos

por los sastras como el nombre, primera comida, primera tonsura,

perforación de la oreja, Upanayanam, casamiento y Shashtipurthi
Shanthi (el cumplimiento de los 60 años de vida). Pero como el
emperador Asoka ha escrito en sus edictos. "Dharma Mangala; la vida
en dharma, la difusión del dharma, mutua instrucción e inspiración en
y por el dharma". Esto es mucho más importante que los rituales y
festivales llamados Mangala. Baba encarga la observación del dharma
mangala, que es la tarea básica por la cual ha venido. Baba concede
felicidad y dicha de modo que esta gente pueda volverse a Dios y
descubrir Su gloria en el mundo que los rodea, viéndolo como el
morador interno en todo. Él dice que el cuerpo es un instrumento
precioso a través del cual sólo Dios puede ser visto y experimentado.
Por lo tanto, Él confiere salud, fuerza, inteligencia, alerta mental y
alegría, para hacernos alcanzar la meta.

103. Me inclino ante Sai, el que Da Todos los Exitos.

Om Sri Sai Sarva Siddhi Pradaaya Namaha: "Siddhi" significa

satisfacción o realización de "capacidades o habilidades maravillosas".
Sarva Siddhi Pradaaya significa "el que concede todas las satisfacciones
y habilidades". A través del la gracia de Baba, el ojo ciego, el habla
muda, el andar lisiado, el lecho agobiado, van y vienen, y los brutos se
vuelven inteligentes. Por lo tanto, Él es la energía detrás de toda
actividad. Siddhi también significa específicamente el poder super -
humano, accesible a través del Raja Yoga como es mencionado en los
Yoga Sutras de Patanjali. Los Siddhis también pueden ser obtenidos,
acorde a Patanjali, con el nacimiento o por drogas, mantras, thapas y
samadhi. Los siddhis que pueden ser obtenidos por thapas son aquellos
que son otorgados por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Él también puede
conferirlos por Su propia voluntad e iniciativa, por pura gracia. Baba,
por supuesto, tiene todos los siddhis en su gesto y es llamado, porque
es la fuente de todo poder humano y superhumano. Por lo tanto,
cuando alguien se vanagloria a sí mismo como el maestro de cualquier
habilidad superhumana, sólo está anunciando que se ha asegurado la
gracia de Baba. Baba es el dador aunque el que reciba no lo conozca o
no le importe conocerlo. Su anugraha (gracia) puede superar los
navagrahas (9 planetas) y transmutar al manava (hombre) en Madhava
(Dios).

104. Me inclino ante Sai, el que protege de Toda Miseria.

Om Sri Sai Aapannivarine Namaha: Aapad significa calamidad,

desgracia, aflicción o adversidad. Aapannivarine significa "el que
previene las calamidades". Esto significa "salutación al que nos salva de
la desgracia o adversidad". Ya que la desgracia o la fortuna es la
inevitable consecuencia de nuestras acciones, Baba nos salva de ellas
(1) fortaleciéndonos para acompañar su impacto; (2) rediciendo su
impacto, interponiendo el bhakthi hacia él, entre la desgracia y
nosotros (como un paraguas que nos protege de la lluvia o el calzado
que previene de herir con espinas nuestras plantas); (3) preparándonos
para enfrentar tanto fortuna como desgracia, como igualmente
ilusorias y sin sentido; (4) llevando Él mismo la enfermedad y
previniendo completamente que nos afecte. Sai Baba dijo: "Tengo que
sufrir por tu bien para remover tus sufrimientos"; (5) Él mismo aparece
en persona o como alguna otra persona para advertir de la calamidad a
tiempo, E.G., el incidente del revolver de

Bhopal donde apareció en forma de 3 individuos para cambiar la mente

de la persona que intentaba suicidarse, el incidente de Jodi Adipalli
Somappa, donde apareció en forma de 3 individuos para salvar a un
chico de la muerte; el incidente donde apareció en un tren en
movimiento en Uttar Pradesh dentro de un vagón como "Punkha Walla",
para reemplazar un ventilador fundido y prevenir un terrible fuego. Sus
ojos y oídos están en todas partes en todo momento y por lo tanto, Él
salva y salvaguarda a aquellos que lo llaman o confían en Él, en todos
los continentes, en el suelo o en el agua, en la tierra o en el cielo. Él
declara "Asegurar la seguridad del devoto es una de las tareas que he
asumido".

105. Me inclino ante Sai, el que Destruye la Angustia Física y Mental.

Om Sri Sai Aarthiraraaya Namaha: Aarthi significa desgracia o

dolor físico o mental. Hara significa el agente de destrucción, el
destructor. El que destruye semejantes angustias es Baba. Baba dijo en
Shirdi "Si un devoto está a punto de caer, extiendo mis manos con mis
4 brazos (4, porque es el Señor Vishnu, el todo penetrante), no lo
dejaré caer". Baba ha dicho en Parthi "Si tengo algún compromiso es
éste: aliviar la desgracia, hacer a todos los hombres felices en todas
partes, felices en cuerpo, mente y espíritu". La gracia de baba es
ganada por muchos devotos, liberar del dolor durante las operaciones,
algunas de las cuales Baba mismo ha condescendido en llevar a cabo;
¡Él ha aparecido en la mesa de operaciones o en una sala de hospital
para consolar y dar fuerza en New York, Kuwait, Muzaffarnagar! ¡Él ha
salvado gente del daño y el dolor, a pesar de que los autos que iban
manejando estaban lamentablemente estrujados porque habían
chocado de frente! Él conoce, Él desea, Él salva. Sólo necesitamos
ganar Su gracia a través del esfuerzo de lograr Sathya, Dharma, Shanthi
y Prema. Cuando Él declara "ya se fue" la enfermedad desaparece.
Cuando dice "Párate y camina", Tara (17 años) de Bhandravathi, que no
había pisado el suelo por 6 años, caminó alrededor de Nilayam 3 veces
y desde ese momento es capaz de usar sus piernas normalmente. ¡El
Dr. S. Bhagavantham D.S.C. anunció en Shivarathri de 1969, que Baba
entró físicamente al anfiteatro quirúrgico en Bangalore donde fue
operado, aún cuando las puertas estaban cerradas a todos, y las luces
rojas encendidas afuera!

106. Me inclino ante Sai, la Personificación de la Paz

Om Sri Sai Saantha Moorthaye Namaha: Baba hace hincapié sobre

el Saanthi, como uno de los 4 pilares de la felicidad individual y social.
Él declara que cada ser humano es Santha Swarupa en esencia. Él es la
encarnación de Saanthi y ya que Baba es el morador interno, Saanthi es
nuestra realidad. Como el fondo del mar no está afectado por mareas y
remolinos, como la profundidad del espacio no es alterada por
tornados y truenos, nuestro centro interno es el reino de la paz, de
Santhi. Baba insiste en que "Saanthi no es la ausencia de agitación o
desorden. ¡Esta es la consumación de Sathya y Dharma, de adherencia
a la verdad y a la moralidad, en todos los niveles!" Baba dice "Saanthi
puede ser ganada sólo por el riguroso control de los sentidos, que atrae
y distrae y provoca movimientos, adelante y atrás". Saanthi es
fortaleza en la fortuna y en la desgracia; eso es ecuanimidad, firme
constancia. Verlo es recibir la más emocionante lección de Saanthi.
Baba se dirige al vasto número de personas que se reúnen a escucharlo
como "encarnaciones de Saanthi", porque Él visualiza el centro

interno y por lo tanto, cada uno de nosotros es de su naturaleza,

fundamentalmente, "Andari Lonoo Sayi Unnaadu", asevera: "en cada
uno Sayi existe". Por lo tanto, para cada uno, Saanthi (Sayi) es el
centro.

107. Me inclino ante Sai, el que es Fácilmente Complacido.

Om Sri Sai Sulabha Prasannaaya Namaha: Sulabha (fácilmente)

Prasanna (encantado, satisfecho). Baba se satisface por conferir gracia
aún cuando damos el primer paso hacia Él. El Señor es omnisciente, y
lleno de misericordia, pero Él espera, al menos un anhelo por
protección en las personas que desean tenerla (Sarvajnopihi Viswesah
Sadaa Kaarunikopisath, Samsara Thanthra Vaahithwaath,
Rakshapekshaam Prathikshate). Si no fuera de Su propia voluntad
levantar a un mortal de la aflicción, sin la necesidad de incluso una
plegaria, sería considerado desalmado, e indiferente; si extiende Su
protección sólo a aquellos mortales que le rezan, será acusado de
capricho y parcialidad. Por lo tanto, Él es Prasanna (favorable) para
aquellos que buscan protección y siguen certeramente las reglas
disciplinarias y las regulaciones morales. Ya que es Visweswar, Señor
de todos, el Señor no puede ser caprichoso o parcial. Él no busca frutos
u ofrendas florales. "Pide, te será concedido. Reza, te será respondida.
Ofrece, te será aceptado. Pero si tú te mantienes apartado, distante,
determinado a estar mudo e inmóvil, el Señor te pasará de largo". Baba
ha declarado que salvará a todos aquellos que lo adoren con niyama y
Nishta, que significa, no exactitud ceremonial sino pureza interna y
control de los sentidos. La constante recordación de la gloria y gracia
de Dios es suficiente Niyama y Nishta.

108. Me inclino ante Sai, el Excelso y Bienaventurado Señor, Sri Bhagavan Sri
Sathya Sai Baba:

Om Sri Sai Bhagavan Sri Sathya Sai Baabaaya Namaha: Sri

Sathya Sai Baba es reverencialmente tratado como Bhagavan: este
nombre, a pesar de que es usado por muchos es más apropiado para Su
gloria. Porque, significa "el que posee las 6 excelencias completas:
Aiswaryan (grandeza, poder, los atributos de omnipotencia y
omnisciencia), Dharma (virtud, rectitud, equidad, imparcialidad,
idoneidad), Yasas (fama, reputación, esplendor), Sri (prosperidad,
abundancia, majestad, dignidad, gracia, brillo), Jnana (sabiduría,
inteligencia) y Vairagya (desapego, tranquilidad, balance)".
Consideremos nuevamente otra definición de las escrituras de
Bhagavan (Vide Vishnu Purana), ¡la cual parece haber sido
correctamente formulada para indicar Sri Sathya Sai Baba! "El que
conoce el origen y consumación de cada ser, sus idas y venidas; que es
el maestro y soberano de Avidya, y el recipiente de Avidya es
Bhagavan". Por lo tanto, la guirnalda de 108 gemas preciosas concluye
con esta confirmación y esta afirmación.