Tibairé Useche

SUTRAS DE
PATANJALI
FÁCIL Y FELIZ
Reflexionando sobre los Yoga Sutras de
Patanjali y el camino óctuplo del yoga
aplicados a la vida de HOY.

Fotografia: Freepick
Introducción
Pensando en esa visión del alcanzar a ser nuestra mejor versión,
deambulamos tras la idea de un cuerpo perfecto, un súper héroe o
súper heroína, una persona incapaz de sentimientos negativos o
abruptos, un santo o santa, y así vamos deambulando por el mundo
asumiendo papeles que creemos mejores que lo que ya somos,
asumiendo máscaras que oculten lo que en esencia resuena a verdad,
buscando hacer felices a todos los que nos rodean, mientras tal vez, la
persona más importante de nuestras vidas es infeliz porque no es libre
de ser “sí misma”.

En el camino yóguico, cuando su práctica es desde sus fundamentos y

no meramente física, nos encontramos con el gran espejo de la verdad
que nos muestra toda nuestra vulnerabilidad, sombras y luces. Nos
muestra el potencial infinito de amor y compasión real con nosotros
mismos y con Todo. Pero no es un camino de llegada final, sino un
espejo que a diario te muestra que la única manera de estar en
equilibrio es practicando constantemente sus preceptos y
herramientas, siendo equilibrio mismo (primero contigo y para ti).
Pero, no un equilibrio impuesto desde afuera, sino que se va
encontrando desde dentro, día a día, paso a paso.

Los yoga sutras son parte de ese fundamento, de esa base para lograr
el equilibrio que requerimos para alcanzar ser nuestra mejor versión y
relacionarnos armoniosamente con Todo.

Fotografía: Ian Stauffer Uftq. Unsplash

Ahora bien, cuando comencé a estudiar Yoga, me atormentaba
un poco que los libros fueran tan densos, llenos de palabras en
un idioma que a duras penas podía medio pronunciar. Eso me
atormentaba y me hacia hacer muchas preguntas, buscar
opciones de libros con comentarios, con interpretaciones, con
traducciones un poco más cercanas a mi manera de
comunicarme. Buscaba clases y talleres sobre filosofía del yoga y
la meditación para que en esas vivencias prácticas fuese
internalizando lo que no conseguía entender del todo en
aquellos libros antiguos, ni en sus versiones más modernas.
No muchas personas saben que soy disléxica, y aunque mi
dislexia no es grave, está presente, y hace, un poco más cuesta
arriba el aprendizaje de algunas cosas, como los números, las
figuras idiomáticas y la simbología críptica… sin embargo aquí
estoy -y lo digo con humor-.
Siempre quise impulsar manuales, guías o libros sencillos para
quienes nos cuesta un poco más la comprensión de términos
foráneos que tienen tanto que decirnos de nuestra naturaleza y
de nuestro desarrollo humano. Pues si la idea es que todos lo
logremos, debería haber una traducción un poco más sencilla a
todos, pero …. estamos en un proceso: quienes leen, quienes
escribimos, quienes crean, quienes primero notaron los patrones
o pasos que nos llevarían hacia desarrollar mejores versiones
nuestras cada día, e inclusive eventualmente hacia la iluminación.
Por otro lado, en este camino he descubierto que la información
en el momento inadecuado, lejos de ayudar genera mayores
bloqueos, dudas o rigideces . Por ello, te pido en este momento
a ti que lees estas lineas, toma este conocimiento como una
introducción a un mapa que debes ir descubriendo tú a tu paso,
a tu tiempo; sin tomar mis palabras, ni las de nadie más como
verdades absolutas e irrefutables, pues por un lado, todo lo
escrito son percepciones, opiniones, conclusiones, reflexiones y
conjeturas acerca de un camino que cada una de las personas
que nos aventuramos a escribir aún estamos transitando. Y
creernos a Fé ciega, seria negarte la oportunidad de reflexionar,
discernir y sacar tus propias conclusiones y crecimientos de todo
esto, seria generarte una rigidez ante la posibilidad de ver otras
perspectivas que pudieran alimentarte aún más, quizás….
En mi humilde opinión, lo mejor que podemos hacer para ir
creciendo y puliendo esto que somos, es aceptar que “no
sabemos nada aún” y que todo lo que pueda SUMAR a nuestra
experiencia de vida deberíamos darle la bienvenida a brazos
abiertos y mentes despiertas.
Espero disfrutes de estas lineas y que te ayude a comprender un
poco más de qué se trata toda esta herramienta, ruta, camino
yóguico en el que tanto tú como yo nos hemos embarcado hace
ya un tiempo, porque hace resonar alguna fibra de nuestra alma,
aunque aún quizás no sepas, cuál es en tu caso particular.
 Quién fué Patánjali?
Leyenda Vs.
hechos
• Patanjali nace en Bharata Varsha (India).
Su padre era Angiras y su madre Gonika.
• Patanjali significa: caído del cielo en mis
manos mientras estaba en gesto de
oración.
• Escritor, místico y sabio que vivió
aproximádamente entre los años 500 A.C
- 200 A.C
• Escribió los Yoga Sutras, compiló en ello
a través de aforismos los 8 fundamentos
principales del camino yóguico, vigentes
aún y escribió el Hatha Yoga Pradipika
• Tradujo al sánscrito los tratados antiguos
sobre la salud integral presente en los
vedas: Ayurveda
Cuenta la leyenda… que Vishnu estaba sentado en su sofá junto con su
sirviente  Adisesa  (el señor de las serpientes) observando la
encantadora danza (tandava  nrtya) del Señor Shiva. El Dios Vishnu
quedó deslumbrado al ver la danza cósmica de Lord Shiva Nataraja.
Fueron tales el placer y la dicha sentidos por  Vishnu  que  acabó
temblando de puro éxtasis. Esta vibración lo hizo cada vez más pesado
y le causó una incomodidad muy grande a  Adisesa, que se sentía a
punto de colapsar, jadeando para respirar. Tan pronto como el baile
llegó a su fin, el cuerpo de Vishnu se volvió a aligerar.
La serpiente Adisesa sobre la que Vishnu descansa, al sentir el temblor
le preguntó por lo que había ocurrido. Vishnu le contó como al
observar la danza cósmica del Señor Shiva, había sido tal el placer
experimentado que  había entrado en samadhi  (supraconciencia), de
ahí que se produjeran los temblores. Fue entonces cuando Adisesa, la
serpiente le pidió a Vishnu que le permitiera encarnar en la tierra como
hombre  para  poder así  experimentar  ella también  el Samadhi y
aprender a bailar de la misma manera para poder así inspirar a su
Señor.
Vishnu predijo que pronto Shiva daría la gracia a Adisesa de nacer en
el mundo mortal y escribir un comentario sobre la gramática del
Sánscrito y en ese momento también podría dedicarse a la perfección
en el arte de la danza (nrtya).  Adisesa  se llenó de alegría con estas
palabras y esperaba la gracia de Shiva.
 Luego comenzó a meditar para descubrir quién sería su madre
prevista. Mientras meditaba, tuvo la visión de una mujer adepta
al yoga y un asceta (una yogini y tapasvini), Gonika, que oraba
por un hijo digno a quien pudiera impartir su conocimiento y
sabiduría. Se dio cuenta de que ella sería una madre digna
para él y esperó el momento propicio para convertirse en su
hijo.

El Dios Shiva le concedió a Ananta su deseo de encarnar en la

tierra como hombre; y para ello lo haría a través de Gonika,
una de las encarnaciones de la Diosa Parvati, consorte de
Shiva.

G o n i k a  e r a u n a d e v o t a q u e  i m p l o r a b a  a l S e ñ o r
Shiva para tener un hijo yogui. En una ocasión en la que estaba
Gonika orando en el río, el Dios Surya, Dios del Sol, escucho su
oración y se lo contó a Lord Shiva para que intercediera por
ella.

Entre las manos en gesto de oración de Gonika, se introdujo

una pequeña serpiente que se convirtió en un bebé humano,
este bebé, recibió el nombre de Patanjali, que significa:

“caído del cielo en mis manos en gesto de oración”.”

Fotografía: Ksenia Macagono. Unsplash


Qué son los Yoga Sutras?
síntesis
• Escritos o compilados por Patanjali
• Sutra significa aforismos, hilos de
continuidad discursiva, afirmaciones o
sentencias breves.
• Cubre en su “simplicidad”: Ciencia,
Arte y Filosofía de vida.
• Está dividido en 4 capítulos, etapas
de vida, pasos en el camino espiritual,
u objetos de estudio.
• Establece 8 Preceptos o Fundamentos
en el camino yóguico y un código
ético para ser un ser humano
consciente, responsable, auténtico y
responsable, basado en 8 pasos.
• Se desarrolla a través de 196
aforismos o sutras
Los Yoga Sutras fueron escritos o compilados por Patanjali para superar
las aflicciones del cuerpo y las fluctuaciones de la mente, pues los
reconoce como obstáculos principales en el camino espiritual. En estos
sutras todo comienza a explicarse desde lo más elevado a lo terrenal,
exaltando la importancia de la comunión con el Amor Incondicional,
con la Divinidad, la Fuente, Dios, eso invisible y armonioso que nos
hace más compasivos y plenos.
Está dividido en 4 Padas, partes, capítulos, pasos u objetos de estudio:
1. Samadhi Pada: El paso de la integración, contemplación o Unión.
Dedicado a las personas con un entendimiento del camino hacia la
Unidad con el todo (Samadhi), de los que logran ser testigos
armoniosos y estables de su existencia y que viven agradecidos
“sin enmarañarse en los placeres efímeros sensoriales” (como
bien dice Iyengar), sino re-dirigiendo las energías hacia el centro de
si mismos; para así cultivar y multiplicar cordialidad y compasión.
2. Sadhana Pada: El paso de la Realización, de la práctica o del “darse
cuenta”. Es el paso en el que entendemos que somos algo más que
cuerpo, y que nuestras acciones tienen repercusiones sobre otros,
se podría decir que es la base o fundamento moral y ético del
yoga, donde aprendemos sobre como relacionarnos en armonía
con otros y con nosotros mismos.
Continuando…
3. Vibhuti Pada: El paso del desarrollo de las propiedades o
poderes sensoriales y supra-sensoriales. Nos habla de que a
través de la práctica, el control de la mente y nuestras acciones
tenemos la posibilidad de desarrollar nuestras capacidades ultra-
sensoriales o supra-sensoriales que potencialmente duermen en
nosotros como: videncia, epifanías, audividencia o supra escucha,
premonición, levitación, bilocación, etc., sin ser ésta la meta sino
solo un paso más en el camino de comprendernos y re-
conocernos.

4. Kaivalja Pada: El paso de la Liberación o emancipación. Los

tres primeros capítulos nos llevan a éste: la libertad. Si somos
constantes con la práctica nos conoceremos a un nivel mucho
más sutil, consolidando así la personalidad, sin el apego de
diferenciarte, etiquetarte, ni necesitando el YO individual;
manteniendo la conexión divina, sin juzgar, ni imponer nada,
porque logramos a este punto entender que somos parte de un
YO Superior y parte de un TODO donde no hay diferencias. Aquí
tenemos el libre albedrío, que no es libertad por el ego, ni por el
beneficio propio sino actuar, hablar, sentir y pensar en función de
un bien común.

Fotografía: Sage Friedman. Unsplash


Qué implica el
entendimiento de Samadhi?
i. samadhi pada
- Samadhi significa mirar el alma cara a
cara, descubrir a la consciencia que
observa y que soy a la vez, darnos
cuentas de que hay una parte de lo
que somos que es testigo presencial
de lo que sentimos, pensamos,
hacemos, soñamos, al tiempo que es
también protagonista de ello.
- Este capítulo está compuesto por 51
aforismos o sutras que explican el
camino hacia esa experiencia de
encontrarnos con el observador/
observado.
1. Empieza a practicar yoga.
2. Yoga es un patrón de conciencia, una forma de controlar o impedir las
fluctuaciones de la mente.
3. Ser conscientes u observadores de nosotros mismos (Purusha = lo
observado) nos regresa a nuestra naturaleza o esencia.
4. En los diversos momentos del yoga, debemos mantener la conciencia,
para no identificarnos con las modificaciones de la mente (Obstáculos
de la comprensión que nos impiden llegar al Samadhi, llamados vrittis).
5. Hay 5 patrones de movimiento o modificaciones de la mente, de las
cuales unas son “benignas” y otras “malignas”.
6. Esos 5 patrones de fluctuación son: correcta percepción, errada o mala
percepción, conceptualización, sueño profundo y memoria (o diría yo:
conocimiento directo, falta de discernimiento o expectativas/
predisposiciones, ilusión verbal, sueño profundo y memoria).
7. La correcta percepción la conseguimos a través de la observación
directa.
8. La mala percepción, el error o la falta de discernimiento, es el falso
conocimiento que no tiene basamentos, de lo que básicamente no se
sabe nada, pero de lo que hago juicios y conclusiones a priori.
9. La conceptualización o ilusión verbal deriva del conocimiento
lingüístico, y carece de substancia real, no está basado en la verdad
pura, sino en mi entendimiento literal de las palabras.
10. Sueño profundo es un patrón de conducta basado en la percepción de
que nada existe, a menos que yo lo crea y lo cree.
11. La memoria es la retención de las experiencias, las
impresiones que guardamos del pasado.
12. La práctica del yoga y el “no reaccionar”, o el desapego del
control de la mente, hace que puedas lograr ese estado de
apertura en el que no hay restricción, y disipas todos esos
obstáculos de la comprensión.
13. La práctica debe estar sustentada en el esfuerzo por
mantener esa inmovilidad o tranquilidad en la que los vrittis
se mantienen a raya.
14. La práctica se establece o fortalece, y logras llegar al
Samadhi más a menudo, cuando cultivas tus prácticas de
yoga continuamente y por un período largo de tiempo.
15. La ecuanimidad es lograda y puede reconocerse, cuando
no hay reacción, ni apegos a nada, cuando percibimos y
aprendemos directamente.
16. Alcanzamos el nivel último de ecuanimidad o de no
reacción, cuando somos consciencia pura y nos vemos a
nosotros mismos independientes de las cualidades
fundamentales de nuestra naturaleza (cuando no nos
apegamos al cuerpo, ya que, me reconozco esencia y no
defiendo ese yo individual, sino que aceptamos que somos
todos parte de un yo mayor).
17. La concentración, llamada recto conocimiento, es aquella
que va a acompañada de razonamiento, discernimiento,
dicha y ego sin distinción.
18. Otro Samadhi es alcanzado por la práctica constante del
cese de toda actividad mental, en el que sólo se retienen las
impresiones nuevas, o no manifestadas en lo profundo de la
memoria.
19. Este Samadhi una vez que el cuerpo se ha ido, se disuelve
en la naturaleza y se vuelve la causa del renacimiento.
20. Para otros esa sabiduría es o a ese Samadhi se llega como
un camino de realización a través de la fe, la revisión de la
memoria, la concentración, la meditación y la integración de
la experiencia hacia la iluminación.
21. Los más activos, en sus prácticas llegan más rápido a la
liberación y realización.
22. Esa rapidez dependerá de si la práctica es suave, moderada
o intensa.
23. La realización, liberación o iluminación puede llegar
también a través de la devoción al Ser Supremo, o cuando
nos orientamos hacia la conciencia pura, hacia el amor
incondicional, todo esto se llama Ishwara.
24. Ishwara es una forma de conciencia pura incorruptible, algo
independiente de causa y efecto, que carece de la retención
de impresión, influencia o huella alguna.
25. Su independencia e infinita omnisciencia está presente en
todos como un germen.
26. Ishwara es el maestro ancestral que está por encima del
tiempo, que no está limitado por tiempo y que vive en
nosotros.
27. Su verbo lo representa el AUM, o como lo conocemos OM.
28. La repetición del AUM y la meditación en su esencia nos
lleva hacia la unidad, el sendero armonioso.
29. Después que se desarrolla el conocimiento de la
introspección todos los obstáculos son disueltos.
30. La enfermedad, pereza mental, duda, letargo, hedonismo,
apego a los placeres sensoriales, falsa percepción, el no
poder lograr la concentración y el perderla cuando se logra
son las distracciones u obstáculos.
31. C u a n d o e s t o s o b s t á c u l o s e s t á n p re s e n t e s v a n
acompañados de angustia mental, aflicción, temblor del
cuerpo, inhabilidad para mantener la estabilidad de la
postura y la respiración irregular.
32. Para remediarlo debemos practicar:
33. Amistad, compasión, alegría y ecuanimidad hacia todos sea
bueno o malo, placentero o doloroso.
34. O hacer una retención cuando el aire entra y sale de
nosotros.
35. U observando nuestras sensaciones percepciones
sensoriales extraordinarias.
36. O cuando experimentamos pensamientos que son fuente
de luz y libres de aflicción.
37. O enfocándonos en cosas que nos inspiren a abandonar el
apego.
38. O reflexionando en los mensajes obtenidos en los sueños.
39. O por la meditación en algo que atrae lo positivo.
40. Uno puede absorberse en cualquier objeto pequeño o
grande.
41. De este modo le quitamos el poder a los vrittis logrando ser
receptores y observadores de lo recibido, usando lo
recibido como el cristal de percepción.
42. Cuando se unen el sonido de una palabra, su significado y
la íntima percepción resultante estamos en Samadhi.
43. Cuando la memoria es purificada o vaciada de cualidad
expresando sólo el significado estamos en Samadhi sin
cuestionamiento.
44. En este proceso con discernimiento y sin discernimiento
explicamos los tipos de concentración por los que se llega
a Samadhi.
45. Los objetos sutiles vuelven a su origen de unidad.
46. Estas concentraciones son su base.
47. La reflexión libre hace que se revele con claridad la
naturaleza del ser.
48. La sabiduría aparece a través de esta lucidez.
49. Así como el conocimiento se logra de la inferencia y las
enseñanzas, la sabiduría se obtiene del estar alerta
(observación) y el despertar de la conciencia.
50. La impresión resultante de Samadhi excluye a todas las
demás impresiones, pues es esencia pura.

Qué implica el
entendimiento de Sadhana?
ii. Sadhana
pada
- Sadhana significa Realización o darse
cuenta de que eres más que cuerpo y
que perteneces a un todo que
funciona mejor cuando estamos en
armonía conjunta.
- Este capítulo está compuesto por 55
aforismos o sutras.
1. El proceso del Yoga tiene 3 componentes: Disciplina, el estudio de “sí
mism@” y el foco hacia un ideal espiritual de lograr ser consciencia pura.
2. Con el objetivo de integrarnos y disolver toda causa de sufrimiento.
3. Las causas del sufrimiento son: ignorancia; ceguera, expectativas, egoísmo;
apego, aversión y el estar aferrado desmedidamente a la vida.
4. Al no ver las cosas como son en realidad somos ignorantes y hacemos
germinar el sufrimiento (adomecidos, atenueados, expandidos o debilitados)
5. Ignorancia es carecer de sabiduría, y por ello confundimos lo simpermanente,
estresante, vacío o impuro, con aquello que es permanente, puro, pleno y verdad.
6. En ese estado nos identificamos con el YO que perciben los sentidos y no con
la consciencia pura.
7. Apego es el sentir residual ignorante ante una experiencia placentera.
8. La aversión es el residuo ignorante ante una experiencia de sufrimiento.
9. El apego a la vida misma es instintivo, perpétuo y aflige hasta al más sabio.
10. En lo más sutíl de nuestras memorias (samskaras o huellas del pasado)
residen las causas de nuestros sufrimientos y es reconociéndoles que las
trascendemos.
11. En su aspecto más denso son patrones de consciencia que se rinden ante la
meditación.
12. Las causas del sufrimiento tienen como fuente las acciones, que dejan
impresiones latentes en nuestra mente desde su ocurrencia y que quedan
latentes esperando una acción futura similar.
13. Mientras estos samkaras o memorias residuales existan determinando
nuestras acciones, sus impulsos seguirán dando fruto a un tipo de vida y
experiencia prisioneras de ello.
14. Esta vida estará marcada por placer o angustia, en proporción
con sus impresiones positivas o no.
15. El sabio ve al sufrimiento de toda experiencia como algo natural,
en su camino de liberación.
16. Pero también vé que desdicha que todavía no ha llegado puede
ser evitada.
17. Prevenimos el sufrimiento cuando dejamos de identificar nuestra
consciencia pura (quien observa) con la interpretación que le damos
a la experiencia.
18. La experiencia en sí está compuesta de elementos y cualidades
de iluminación, acción e inercia y tienen el potencial de seducir y/o
liberar a quien le vive.
19. Las cualidades fundamentales y naturales del ser son:
diferenciadas, no diferenciadas, no distinguidas, distinguidas.
20. Consciencia Pura implica ser capaz de observar, y opera a través
de la percepción de la mente.
21. Básicamente, el mundo material existe para revelarnos su verdad.
22. Una vez percibido como experiencia común a la realidad de
todos, deja de ser algo particular y pasa a ser algo natural.
23. Esa indivisibilidad aparente entre el mundo de las
“circunstancias” y la consciencia pura es lo que hace que genera
sufrimiento pues las circunstancias ganan poder.
24. La ignorancia es la causa de esto.
25. Habiendo ausencia de esta (ignorancia) y notando que la
consciencia pura es libre y solo eventualmente tocada por las
circunstancias.
26.Podemos acabar con la ignorancia a través de la práctica del
discernimiento entre lo que es atención o consciencia y lo que
observa y/o atiende.
27. El nivel más alto de discernimiento es esa sabiduría que
conforma todos los aspectos de la naturaleza como unidad.
28. Cuando practicamos todos los elementos del Yoga, las impurezas
se diluyen, la luz del entendimiento brilla y da paso a la consciencia
pura o poder de discernimiento sabio.
29. Estos ocho elementos del yoga son: yama, niyama, asanas,
pranayama, pratiahara, dharana, dhiana y samadhi.
30. El primer elemento Yama alude a mi relación con lo externo:
Sembrar Paz y respeto, ser leal a la verdad propia, Respetar la
propiedad ajena, continencia o responsabilidad sexual/sensual, ser
humilde y agradecido.
31. Son leyes universales y una promesa de comportamiento Yoga
que trasciende tiempo, lugar, circunstancia o rango.
32. Luego los Niyamas aluden a la relación con nosotros mismos:
limpieza interna y externa, alegría/entusiasmo, crecimiento personal
y devoción al lado invisible que nos guía, a la divinidad o fuente.
33. Para neutralizar aquellos pensamientos fragmentados o caóticos,
debemos cultivar pensamientos integrales, de unidad.
34. Las obstrucciones al Yoga son aquellas que rompen el
compromiso de integridad de yamas y niyamas ya sea por avaricia,
ira o ignorancia; y pudiendo ser de carácter leve, medio o grave; sus
resultados son infinita miseria e ignorancia. Por eso la práctica es tan
importante
35. Sabiendo que nos fundamentamos primeramente en un
precepto de sembrar paz y respeto a la vida de todos y todo,
generamos naturalmente un ambiente en el que cualquiera que nos
acompañe dejará disolver toda hostilidad.
36. Estableciéndonos en el fundamento de ser auténticos y leales a
la verdad, toda acción será fruto y consecuencia de ello.
37. Para quienes respetan lo ajeno, se les revelan los tesoros de la
abundancia real.
38. Aquel que es casto, de conducta impecable y/o responsabilidad
sexual, gana vitalidad, luz y energía.
39. A quien es libre de deseos de poder y avaricia, se le revela el
verdadero propósito de la existencia.
40. Cuando se establece una vida de purificación interna y externa,
nuestra relación con el mundo cambia, buscando mantener ese
estado de purificación.
41. La purificación también trae consigo: claridad, alegría,
concentración, maestría de los sentidos y la capacidad de ser
conscientes de nosotros mismos.
42. Del entusiasmo sobreviene la alegría y la felicidad.
43. Una disciplina continua conlleva al refinamiento del cuerpo y de
los sentidos.
44. El crecimiento personal va de la mano del trabajo devocional
que se haga con la deidad escogida o que resuena con nosotros.
45. Enfocándonos hacia la consciencia pura, podemos realmente
lograr la unidad o integración del todo.
46. La postura para la meditación debe ser estable, simple y
placentera.
47. Esto se logra relajando todo esfuerzo innecesario, y dejando que
el cuerpo se revele ante el universo infinito e indivisible que le
contiene.
48. Conquistada la postura, ya no existen perturbaciones causadas
por la creencia de dualidad, trascendemos la división y nos
regocijamos en unidad o consciencia pura.
49. Con el control de la exhalación e inhalación se trae la mente a un
punto de quietud.
50. Al observar el patrón respiratorio: duración, repeticiones, esta
área de foco se convierte en algo espacioso y sutil que va más allá
del cuerpo.
51.Cuando la atención se relaja, deja de hacer distinción y somos el
aire mismo.
52. Con esto el velo de la mente cae y muestra toda su luz.
53. Y el potencial de concentración de la mente se establece.
54. Cuando la consciencia suelta la dualidad, los sentidos hacen lo
mismo y se establece la abstracción de los sentidos.
55.Y así es como los sentidos se comprometen completamente al
servicio hacia el entendimiento y la liberación.

Qué implica el
entendieminto de Vibhuti?
iii. Vibhuti
pada
- Vibhuti significa propiedades o
poderes especiales. Acá hace
referencia a ese potencial infinito de
mágia creadora que hay en nosotros
y todas las herramientas sutiles que
existen en nosotros y que podemos
despertar para conocer otros
aspectos y potencialidades de lo que
somos.
- Este capítulo está compuesto por 56
aforismos o sutras.
1. Dharana (Concentración) es mantener la mente enfocada en algún
objeto o área en particular.
2. Meditación es caer absorto completamente en el fluir de la energía que
se alinea con ese objeto o área particular. .
3. Cuando solo queda la esencia natural del objeto, sin forma ni juicio, la
integración a comenzado.
4. Perfecta disciplina hacia la consciencia pura involucra estos tres pasos:
concentración, meditación e integración.
5. Una vez esto es conquistado, el entendimiento y la sabiduría van
llegando.
6. Pero esta disciplina debe ser conquistada paso a paso.
7. Pues estos últimos tres se interiorizan más que aquellos que los
precedieron.
8. Sin embargo, estos 3 son tan externos como los demás, comparados con
Samadhi.
9. Por la supresión de las impresiones perturbadoras de la mente y la
ascensión de impresiones de control, se dice que la mente que persiste en
los momentos de control, alcanza las modificaciones del control.
10.Esta constante consecución de paz y ecuanimidad que vamos creando
momento a momento fortalece el fluir de la consciencia pura.
11. Prestar atención a toda clase de objetos y concentrarse sobre un solo
objeto, hace que la integración de todo allí, elimine las distracciones y se
fortalezca el foco.
12. En otras palabras, la consciencia se transforma en foco
mientras las percepciones se van disolviendo a medida que
van surgiendo.
13. La consciencia evoluciona de la misma manera que los
elementos y los sentidos: forma, tiempo y estado de la materia
14. Lo que es influenciado por las transformaciones, ya sean
pasadas, presentes o aun por manifestarse, se mantiene
siendo lo mismo, solo que ahora se observa de modos
diversos.
15. Y estos cambios aparecen pues la conciencia misma es una
sucesión de patrones cambiantes que evolucionan.
16. Observando disciplinadamente los ejes de cambio (forma,
tiempo y condición) se logra un entendimiento mayor del
pasado y el futuro.
17. La palabra, significado y percepción tienden a
enmarañarse unas con otras, confundiéndose, si nos
enfocamos en su restricción y distinción disciplinadamente
hacemos que el sonido se vuelva propósito, intención,
conocimiento.
18. Al percibir las impresiones con disciplina sobrevendrá
el conocimiento y sabiduría de vidas pasadas.
19.Cuando enfocamos con perfecta disciplina en las
percepciones que albergan otras personas
comprenderemos lo que alberga su consciencia.
20. Pero no su contenido, por pues el foco lo hemos
llevado tan solo a su percepción del mismo.
21. Cuando ese foco de atención disciplinada está en el
cuerpo, este se torna invisible: pues el ojo se desconecta
de la luz interna y su percepción suspendida (ahora le
sentimos y le expandimos, no miramos simplemente)
22. De esa misma manera, el resto de nuestros sentidos
también pueden desaparecer o expandirse en consciencia
pura cuando les enfocamos al sentir sutil.
23.Las consecuencias de nuestras acciones pueden llegar
inmediatamente o lentamente, la observación de nuestras
acciones y sus frutos nos hace comprender la muerte.
24. Cuando nuestro foco disciplinado o samyama se dirige
hacia la amistad, la compasión, la plenitud y la
ecuanimidad nos sumergimos en esas cualidades.
25. Por ello cuando hacemos lo mismo sobre la fuerza de
un elefante, o de otras entidades, o características de
deidades, desarrollamos la fuerza o cualidad respectiva.
26. Haciendo samyama sobre la luz se tiene conocimiento
de lo sutil, lo invisible y lo remoto.
27. Haciendo samyama o enfoque disciplinado sobre el sol
sobreviene una comprensión y conocimiento del Universo.
28. Cuando hacemos esto mismo sobre la luna sobreviene
una comprensión sobre los grupos estelares.
29. Cuando es sobre la estrella polar sobreviene una
comprensión sobre el movimiento de las estrellas.
30. Cuando es sobre el círculo umbilical sobreviene el
conocimiento de la constitución del cuerpo.
31. Cuando es sobre la calidad de la garganta sobreviene
una comprensión sobre el cese del hambre y la sed.
32. Cuando es sobre el nervio llamado kūrmanāḍī o o el
canal de la tortuga (Perineo) se cultiva la estabilidad.
33. Cuando nos enfocamos sobre la luz que emana la
coronilla, uno adquiere percepción de los seres que han
desarrollado máxima espiritualidad o maestros ascendidos.
34. O, hay quienes se iluminan espontáneamente y
desarrollan el conocimiento de un TODO integrado.
35.Cuando nos enfocamos disciplinadamente en el corazón
entendemos la naturaleza de la consciencia.
36. El placer luminoso puede confundirse con consciencia
pura cuando la percepción no es clara. Enfocarse sobre las
diferencias entre ambas revela la naturaleza de la
consciencia pura.
37. De todo este conocimiento se genera una sorpresiva
mejoría de los sentidos, hacia supra sentidos.
38. Estos regalos sensoriales pueden sentirse como logros,
pero muy frecuentemente devienen en distracción hacia la
integración.
39. Cuando soltamos el apego a estas nuevas capacidades
y nos dejamos fluir en corrientes de consciencia podemos
entrar a otro cuerpo.
40. Cuando conquistamos la corriente energética que corre
por la cabeza y el cuello, llamada udana, podemos caminar
sobre el agua, lodo, espinas y otros obstáculos sin ser
lastimados, como flotando sobre ellos.
41. Cuando conquistamos la corriente energética que corre
por el plexo solar, llamado samana, nos volvemos radiantes.
42. Haciendo samyama el fluir del sonido a través del éter,
logramos escuchar a la Divinidad.
43. Haciendo samyama sobre la relación con el éter
(nuestro cuerpo sutil), y la liviandad del algodón, podemos
viajar a través del espacio sin esfuerzos físicos.
44. Haciendo samyama sobre las reales modificaciones de
la mente, fuera del cuerpo, llamado el gran estado
incorpóreo, viene la desaparición de las capas que cubrían
la luz.
45. Haciendo samyama sobre las formas densas y sutiles de
la materia, sobreviene la maestría de los elementos.
46. La facultad de aparecer y desaparecer, de hacerse
diminuto como un átomo la desarrollamos perfeccionando
el cuerpo, y trascendiendo las leyes de la física.
47. Este perfeccionamiento del cuerpo incluye, belleza,
gracia, fortaleza, flexibilidad y la durabilidad de un
diamante.
48. Haciendo samyama sobre los diversos aspectos de los
sentidos físicos: su poder de percepción, su naturaleza
intrínseca, la presencia del ego en ellos, su interconexión y
propósito, logramos maestría sobre el verdadero poder de
los mismos.
49. Así conquistamos no solo los órganos, sino la rapidez
mental y nos liberamos de ser presa de lo externo.
50. Enfocándonos en la distinción entre consciencia pura y
el entendimiento de las circunstancias y experiencias del
mundo sobreviene omnipotencia y omnisciencia.
51. Cuando somos capaces de desapegarnos incluso a esta
omnisciencia y maestría, las semillas del sufrimiento se
desvanecen y solo la consciencia pura prevalece.
52. Debemos evitar caer en el orgullo de lo logrado, ni
dejarnos seducir por los halagos, o el sufrimiento regresará.
53. Haciendo samyama sobre la sucesión de momentos en
el tiempo nace el discernimiento.
54. El discernimiento nos permite desglosar las cosas, mirar
sus similitudes, orígenes, formas y demás detalles y notar
que lo que creíamos relacionado o similar no lo es.
55.Del mismo modo, la discriminación de todo fenómeno,
objeto y condición nos hace ver cómo nos separamos
normalmente de la consciencia pura.

Qué implica el
entendieminto de Kailvalja?
IV. Kailvalja
pada
- Kailvalya significa Liberación o
emancipación y es el estado de
plenitud más sutil y extraordinario
que aparece como fruto del Dharma,
de esa acción bondadosa desde el
amor incondicional a todo.
- Este capítulo está compuesto por 34
aforismos o sutras.
1. Lo siddhis (poderes o sabiduría supra sensorial) pueden ser alcanzados al
nacer, por medios químicos, por entonación de mantras, austeridad o
concentración/meditación.
2. Nacer en otra forma se da cuando las fuerzas naturales se sobre saturan y
requieren transformarse en algo más.
3. El transformarnos en una forma u otra, no está dado por las acciones o
condiciones externas, sino por el curso que estas le den al fluir de la
energía. Así como el agricultor que generando canales o haciendo
irrigación extra al cauce hace que su corriente se desvíe hacia a otros
lugares.
4. El sentir de una individualidad separada y dual es lo que orienta la
consciencia hacia la individualización.
5. La actividad de las diversas mentes con sus distintas percepciones,
proviene en realidad de una consciencia única y universal que las consolida.
6. Cuando a través de la meditación logramos abstraer la mente hacia la
consciencia pura (Samadhi), los deseos por impresiones previas o futuras
cesa y con ello el sufrimiento también cesa.
7. Las acciones de un yoga libre o emancipado, trasciende lo bueno, lo
malo, aunque para otros sus acciones sean incluso ambas.
8.La categorización de las acciones de acuerdo a la cualidad que creemos:
bueno, malo, ambas, colorea las impresiones del mundo y con ello las
expectativas del mismo.
9. Las impresiones de nuestra mente y la memoria mantienen un
movimiento dinámico de causa y efecto que demarca nuestro ser y sus
experiencias en: Nacimiento, lugar, tiempo.
10. Siendo estos en realidad eternos, y siempre existentes.
11. Como la causa, efectos, bases y objetos son inseparables;
la impresión mental potencial acerca de ellos (deseos,
expectativas o rechazos) desaparece cuando estos
desaparecen.
12. Del pasado y futuro existen en su propia naturaleza,
existiendo en diferentes modalidades.
13. Y son tangibles o sutiles, según sus gunas (cualidades
fundamentales de su naturaleza).
14. Los cambios y transformaciones dependerán de la
cualidad de la sustancia que caracterice esa parte de la
unidad global.
15. Aunque la percepción y el deseo con respecto al
mismo objeto, la mente y el objeto son de diferente
naturaleza.
16. Las cosas y circunstancias no dependen de la
percepción de la mente individual, sino ¿qué pasaría con
ello cuando nadie está mirando?
17. Las cosas son conocidas o desconocidas, dependiendo
de la coloración que produce el nivel de consciencia
individual.
18. Los estados de la mente son siempre conocidos por la
consciencia pura, su testigo constante y eterno.
19. La mente no se ve a sí misma, sino a través de la
consciencia de sí.
20. y mucho menos perviviese por completo.
21. Suponiendo que pudiera verse a sí misma, crearía
simples percepciones nuevas de lo observado,
confundiendo así a la memoria.
22. Pero cuando la mente se detiene, y la consciencia se
refleja en ella, la consciencia pura sobreviene, y puede
reflejarse entonces a sí misma siendo percibida.
23. Coloreada por esa consciencia pura (testigo) y la
experiencia cualificada (lo visto), la mente es capaz de
comprender el TODO.
24. La mente aunque coloreada por infinitos aspectos,
tiene como único propósito servirle a la conciencia pura.
25. Una vez que podemos diferenciar mente de
consciencia, nos reconocemos en esencia.
26. Y allí podemos liberarnos e integrar el conocimiento de
que la consciencia pura es libre de la naturaleza material.
27. El primer asomo de reconocimiento de la consciencia
nos permite hacer que los pensamientos distractores, que
emergen de las impresiones latentes o deseos y
expectativas latentes comiencen a diluirse.
28. Estas distracciones se pueden diluir o trascender,
sabiendo que son las causas del sufrimiento y que pueden
desaparece a través de la meditación, la abstracción de los
sentidos y devolviéndolas a su origen.
29. Aunque habiendo llegado al recto conocimiento de las
esencias por medio del discernimiento, y una vez que nos
desapegamos de los resultados, llegamos a ese estado de
integración en el que reconocemos que observador,
entorno y lo observado somos lo mismo: una nube de
experiencias entremezcladas, energía, Samadhi.
entendiendo al fin el verdadero significado y misión de lo
que es la consciencia pura y sin limites.
33. Ahora la vida se torna una sucesión de eventos, de
momentos, de cambios, en el que para el momento en el
que percibimos un instante ya se ha convertido en otro.
34.La libertad, emancipación o iluminación (Kailvalja)
ocurre, cuando las cualidades fundamentales de la
naturaleza, sus transformaciones y el momento de origen
de las mismas, son reconocidas como irrelevantes y
mantenemos la ecuanimidad desde el ser simplemente
observadores de las fluctuaciones del tiempo de instante
en instante.

30. Y con ello el cese del sufrimiento, así como los ciclos
de causa y efecto.

31. Entonces el conocimiento, despojado de

imperfecciones e impurezas, se hace infinito, y lo que
queda como remanente por conocer insignificante.

32. Entonces, terminan las sucesivas transformaciones de

las cualidades, y nuestras percepciones de ellas,

Qué es el camino óctuplo del
Yoga presente en el capítulo 2?
Ashtanga
de Patanjali
1. Yamas (Mi relación con el Mundo)
2. Niyamas (Relación conmigo mism@)
3. Asana (Alineación del cuerpo físico)
4. Pranayama (Manejo de la energía
vital)
5. Pratyahara (abstracción de los
sentidos)
6. Dharana (Foco/Concentración)
7. Dhyana (Meditación)
8. Samadhi (Darnos cuenta/ testigo y
actor son uno. Yoga)
En el Capítulo II Sadhana Pada habla de estos 8 pasos, 8 fundamentos
o extremidades (Ashtanga) en las que se basa la práctica del yoga,
entendiéndose por “práctica” no solo la ejecución de asanas sino de
todos los tipos de yoga o modos de manifestar la consciencia pura en
el día a día.
1. Namas: El primer paso en esa manifestación de nuestra mejor
versión, parece sorpresivo, pero justamente tiene que ver con el
como me relaciono con mi entorno, pues eso que veo soy yo
mism@, y lo que hago, siento, pienso y deduzco de lo externo en
realidad tiene mucho que ver conmig@ mism@, pues a fi n de
cuentas en esa gran mátriz que conforma la unidad YOGA, yo soy
tú, tú eres yo y todas nuestras acciones, pensamientos y emociones
tienen repercusiones en ambas direcciones. Por lo que es muy
importante revisar lo que sembramos en cada paso que damos en
este mundo, pues eso mismo recogeremos.
1.1. Ahimsa: el primer principio de mi relación con lo que me
rodea significa literalmente “no-violencia” (presente también en los
mandamientos de diversas religiones en la forma de “no matar”). Sin
embargo, para mi debemos empezar todo por el pensamiento y el
verbo, de modo que para mi esto seria: “Sé paz, sé Amor”, pues desde
ese principio todo es armonía, respeto, mantenimiento y protección
por lo que nos contiene y nos rodea, sean cosas, circunstancias,
animales, plantas o personas. Vivir desde la compasión en nuestro
pensamientos, emociones y acciones es la mejor manera de promover
crecimiento, comprensión, entendimiento y paz. vida que ES, se trata de vivir en un lugar donde hagamos
limpieza y mantenimiento del mismo para que refleje ese
1.2. Satya: ahora, no podemos manifestar paz y amor
amor y paz que “somos” (que si es alquilado o propio de
desde lo que somos, si antes no tenemos claro cuál es
igual, le demos amor igual), se trata en resumen de hacer
nuestra verdad, pues debemos manifestar amor desde un
nuestra la experiencia de vivir y tratar todo con ese amor,
lugar honesto y sincero, no desde la pose, sino desde la
agradecimiento y respeto que inspira la vida misma cuando
absoluta certeza de que estamos siendo nosotr@s mism@s,
está en armonía con el todo.
de que podemos darnos a nosotr@s mism@s ese amor antes
de ofrecerlo. Este compromiso con la verdad debe comenzar 1.4. Bramacharya: todo esto se resume, en SER
por el ser fieles, sinceros, honestos, claros y transparentes RESPONSABLES de la existencia que tenemos, de las
con nosotr@s mism@s para poder serlo con otr@s, con maneras en las que nos relacionamos con lo que nos rodea, y
nuestros sentimientos, pensamientos, palabras y acciones. de lo que dejamos como legado. Acá en particular
Entonces más que el tan conocido “no mentir” se trata de “sé hablamos de el ser pur@s, cast@s o incluso célibes, al menos
honest@, comprométete con la verdad de tu corazón” mientras aprendemos a ser responsables de nuestras
energías y de las de quienes comparten dichas energías con
1.3. Asteya: De la mano de ese amor, esa paz y esa
nosotr@s. Porque cuando compartimos nuestros cuerpos, no
verdad personal, debe haber también el respeto por lo que
solo compartimos ADN o fluidos en general, sino que
nos rodea. En muchas filosofías y religiones esto aparecería
estamos compartiendo nuestro estado mental, nuestro
como “no robar”, pero de nuevo, haciendo honor al discurso
estado emocional, nuestra energías, nuestra existencia,
positivo, yo diría “Respetar lo que ES y ESTÁ”. Hablo de que
nuestra vibración, así que de nuevo: ¿Estamos sumando o
ese no-robar no se refiere solo cosas, sino respetar el
restando a nuestra experiencia y la de quienes escogemos
semáforo cuando está en rojo para nosotr@s deteniendo el
para tener relaciones sexuales? ¿Somos conscientes de que
auto, a observar hasta que punto estamos sumando con
el sexo es una experiencia de comunión entre dos almas, la
nuestras palabras y acciones luz y apoyo a quienes nos
divinidad y su manifestación en el mundo material y que
rodean o por el contrario les robamos energía con nuestros
como tal nos transforma sumando o restando al momento
reclamos, quejas o constantes faltas de apreciación por la
de evolución en el que estemos?.
Podemos usar la sexualidad y la energía que se devela a
partir de ella para nuestro desarrollo espiritual y humano,
para crear, para lograr mayor enfoque, elevándola desde las
simples pasiones avasallantes hacia la exaltación de la
existencia y el uso eficiente de ese poder extremo que
poseemos capaz de recrear otras vidas inclusive.
1.5. Aparigraha: Cuando tenemos y somos paz,
verdad, respeto mutuo y responsabilidad se abre la
posibilidad de ser felices por los éxitos, logros y posiciones
en la vida de quienes nos rodean, de modo de que se hace
innecesario que nos digan “no envidies, ni codicies” -que es
lo que implica este apartado- pues en realidad si somos paz
y amor, somos unidad, somos yoga, soy tú, eres yo,
entonces no hay dualidad, no hay más o mejor, solo una
continuidad en la alegría y apreciación de la existencia y su
movimiento constante. Cuando estamos en ese espacio de
apreciación por el todo, el Ego controlador/posesivo, se
diluye y solo hay un sentido de gracia en el que sabemos
que todos tenemos derecho a la existencia y el disfrute y
apreciación de la misma.
2. Niyamas: Para que esa relación con los demás (Yamas) se
vea honrada efectivamente, debemos tener una muy buena
relación con nosotr@s mism@s (Niyamas) Y puede parecer
una locura que este apartado aparezca como un segundo
paso pero es que, por lo genera es el espejo que nos hace
el mundo el que nos invita a comenzar reflexionar sobre el
hecho de nuestra propia existencia, su sentido, y evaluar
nuestra relación con e ese YO que es percibido por quienes
nos rodean, pero que aveces se nos olvida que existe, pues
somos eso que otros ven y que no nos hemos detenido a
observa y amar. Para dar ese paso hacia el amor propio, la
autovaloración y el cuidado de ese vehículo corporal,
mental y emocional que somos para nuestro espíritu, hay
varias cosas a tomar en cuenta:
2.1. Sauca: Cuando comenzamos a mirarnos a
nosotr@s mism@s, comenzamos obviamente por el cuerpo,
y en ese reconocimiento desde el amor, una de las cosas
naturales de hacer es mantener ese cuerpo, limpio, cuidado,
bien mantenido, bien atendido. Sauca se refiere a mantener
ese mundo material que es nuestro cuerpo y nuestro
entorno inmediato: limpio, ordenado, cuidado, a modo de
poder honrar su belleza y majestuosidad, y que al hacerlo,
nos ayude a mantener la belleza y majestuosidad de
nuestras emociones y pensamientos, pues nuestro YO
externo es simplemente reflejo del YO que llevamos dentro.
¿Quieres saber cómo estás por dentro?… observa entonces
primeramente el estado de tu cuerpo, y si no estás segur@
de lo que ves, observa el estado de tu habitación, de tu casa,
de la calle donde vives, de tu ciudad, de tu país. ¿Cuánto de
eso es tu responsabilidad por amarle o precisamente por no
hacerlo no? ¿Eres parte activa creadora de esa armonía y
belleza, o dejaste todo en manos de otr@s? ¿o peor aún eres
acaso causante directo del caos de alguno de esos lugares:
cuerpo, casa, calle, ciudad, país por no creerle tuyo, o por no
creer que fuera tu responsabilidad o simplemente porque
jamás se te ocurrió que tuvieras poder alguno para
armonizar, limpiar u organizar alguno o ninguno de ellos?
2.2. Satosha: Sentir la alegría y apreciación o
agradecimiento por estar vivo, parece algo obvio para
much@s de nosotr@s, pero no lo es para tod@s, por ello esta
es otra de las practicas con nosotr@s mism@s… Aprender a
filtrar los pensamientos desempoderadores o negativos y
fortalecer aquellos que nos ayudan a mantenernos en un
estado de vibración alta que nos permite ser más decisivos,
asertivos, compasivos, comprensivos. Practicar la paciencia, la
compasión, el agradecimiento y las dietas de pensamiento
positivo nos llevan hacia ese estado de alegría, de sentirnos
maravillados por ser parte de este universo mágico, de
darnos cuenta de que la vida no debemos tomarla por
sentada pues no tenemos garantías de vivirla mañana y que
el solo hecho de sabernos aquí y ahora con una nueva
posibilidad de reinventar nuestra realidad, de decidir y hacer
algo diferente cada día si así lo queremos ya es motivo de
celebración, de júbilo, de alegría. Satosha es para mí el
AGRADECIMIENTO con el que conseguimos vivir nuestros
instantes aquí y ahora.
2.3. Tapas: Todo esto aunque podría escucharse para
algun@s como simple “sentido común”, requiere en realidad
de una gran “disciplina” pues todo lo que somos está
siempre en contacto y relación con un entorno que por lo
general está tan fuera de equilibrio o incluso mucho más
desequilibrado que nosotr@s. Entonces ese observador
constante que se activa dentro de nosotr@s para auto-
valorarse, amarse y vibrar alto, le toca trabajar horas extras en
algunas circunstancias para no debilitarse en sus acciones de
amor propio. Tapas es disciplina/fuego que lleva a la acción
constante, en el sentido estrictamente literal de la palabra,
sin embargo como con las anteriores, en mi corazón resuena
a ENTUSIASMO, a poder hacer a diario y en todo momento
todo cuanto debemos hacer con nosotros y hacia el mundo
desde el amor y la alegría del saber que es parte de nuestra
misión y propósito. Todo lo que se hace desde el amor y el
entusiasmo se llena de luz, de pasión y por supuesto supone
una disciplina o habito constante que no pesa, sino que
buscamos cumplir desde el amor a ello.
 2.4. Swadhyaya: para que esta disciplina entusiasmada
o apasionada (Tapas) se dé naturalmente, debemos cultivar
el discernimiento, la auto reflexión y la flexibilidad o apertura
hacia el cambio que contribuya a la armonía del TODO.
Swadhyaya para mi significa AUTO-OBSERVACIÓN Y
REFINAMIENTO DEL YO, darnos la oportunidad de mirarnos
con ojos compasivos, abiertos a la oportunidad de seguir
c re c i e n d o, p u l i e n d o l a g e m a d e l o q u e s o m o s ,
incrementando la compasión hacia nuestro entorno también.
2.5. Ishvara Pranidhana: para poder aprender
constantemente sobre nosotr@s mism@s e ir puliendo la
gema en bruto que somos, requerimos aceptar que somos
parte de algo mucho más grande que nuestro Ego
controlador que quiere darle una dirección u otra a nuestro
camino, que formamos parte no solo de una sociedad y un
ecosistema, sino de un Universo Mágico que nos va guiando
si le dejamos hacerlo, un Universo Mágico que va moviendo
sus hilos para que aprendamos a soltar el control y
aprendamos a fluir, sentir, y abrazar el presente. Y para
aceptar todo esto se necesita de lo que para mí es este
p re c e p t o : H U M I L DA D, M O D E ST I A , A P E R T U R A ,
ESPIRITUALIDAD.
3. Asana: Solo entonces pasamos a las posturas físicas o a la
preparación física para la meditación (que es lo que en
realidad significa la palabra Asana del idioma sánscrito).
Sólo entonces podemos sentir nuestro cuerpo como
vehículo para la conexión y la devoción de lo sagrado o
divino en nosotr@s. Y es que las asana, más que ejercicios de
entrenamiento físico, son herramientas para observarnos
desde diversos ángulos de lo que somos, sentimos y
pensamos. Una especie de termómetros del
comportamiento humano en su capacidad de amarse y amar.
Todo lo que ocurre en las asanas nos está diciendo como
estamos respecto a nosotr@s mism@s y respecto a lo que
nos rodea. Esas demandas, competencias, criticas, juicios, o
en contraste, ese amor, consideración, aceptación,
observación compasiva que ejercemos sobre nuestros
cuerpos durante las asanas, es justo lo que hacemos con
nosotr@s mism@s y con otr@s, fuera del mat o tapete de
yoga. De modo que las asanas son importantísimas para
aprender a mirarnos desde allí e ir puliendo nuestra
capacidad de AMAR-NOS.
4. Pranayama: todo lo que somos se sustenta de lo invisible
al ojo: energía, aire, amor, luz, etc… manejar la energía vital o
prana, requiere de práctica, pues es hacer consciente la parte
invisible de lo que somos, permitir nutrirnos mejor de eso
que ya está allí tomado por sentado pero no necesariamente
eficientemente aprovechado.
Pranayama es ese manejo del prana o de la energía vital a
través de la práctica de ejercicios respiratorios particulares
que van orientando nuestro ser hacia la consciencia pura, de
la integración o unidad del Todo en nosotr@s y de nosotr@s
en el Todo, de la que hablábamos antes.
5. Pratyahara: Abstraerse de los sentidos o el aislamiento
sensorial o abstraerse de los impulsos o influencias externas,
se refiere a la práctica de la interiorización o de la
introspección.
Desde el mundo exterior nos nutrimos o influenciamos a
nivel mental, emocional y físico, generando estados alterados
o influenciados de nuestra esencia, la idea de Pratyahara es
soltar todo lo externo para poder entrar en estado de
concentración y meditación de tal modo que evitemos las
distracciones y veamos lo que es verdad esencial en
notrostros.
Pratyahara es basicamente el punto de transición entre las
asanas y la meditación, el punto en el que pasamos de lo
físico, del mundo material y de los sentidos, hacia lo sutil. Y se
basa en mantener el control en la influencia externa: recurrir
a una alimentación sana, practicar asanas, practicar
pranayama, todo forma parte de un entrenamiento de los
sentidos hacia el enfoque en lo sutil, en la parte esencial de
lo que somos.
Como dice David Frawley: “Pratyahara tiene dos caras.
Implica abstenerse de la mala alimentación, las impresiones
inconvenientes y las asociaciones nocivas, mientras que
simultáneamente ofrece una apertura hacia el alimento sano,
las impresiones propicias y las asociaciones beneficiosas. No
es posible controlar las impresiones mentales sin una buena
dieta y relaciones apropiadas, pero la importancia primordial
de pratyahara consiste en abandonar el control de las
impresiones sensoriales, lo que permite que la mente se
libere y pueda moverse internamente.”
6. Dharana: Foco o concentración. Se refiere a que para
lograr calmar nuestra mente de su constante movimiento
caótico común, debemos fijar la atención en algo:
pranayama, mantras, visualizaciones, foco de la mirada en
algo particular, a modo de ayudar a la mente a que no se
distraiga y vaya soltando sus tensiones y sus tendencias a
deambular alrededor de casi cualquier cosa. Para poder
profundizar en nosotros mismos y en nuestra esencia es
necesario ser capaces de fijar la atención o enfoque en algo
tangible primero, para luego poder ir hacia lo sutil.
7: Dhyana, Diana o Jhãna: Meditación. Camino hacia completo consciente de sí misma, y del cual vuelve ésta al
“darse cuenta”. Una vez que logramos abstraernos de lo cuerpo con los conocimientos o experiencias que ha
externo y luego concentrarnos en algo particular, soltando adquirido en aquel estado superfísico, recordándolos una
la tendencia a deambular con la mente caóticamente, vez que se ha sumido de nuevo en el cerebro físico.”
nuestra consciencia acerca de nosotros mismos comienza
Básicamente, al concentrarnos en la respiración, vamos
a despertar, y comenzamos a “darnos cuenta” de que
desligándonos del cuerpo mientras comprendemos que
somos mucho más que nuestro cuerpo, que nuestras
somos mucho más que el mismo, que somos parte de esa
creencias, que nuestra educación, nacionalidad, etc…. que
energía que lo compone todo y que en ese nivel de
somos parte de todo y que todo es parte de nosotros,
comprensión de nuestra existencia ya la cotidianidad no
pues somos una vibración, una onda expansiva de amor.
tiene el mismo significado o perspectiva, pues
En este punto, la respiración, concentración y la
entendemos que vamos co-creando lo que vamos
abstracción de los sentidos está dado ya y permanecemos
viviendo y que somos manifestadores de nuestra realidad
en un estado de paz interior donde es más fácil ver todo
corpórea y social.
desde un lugar compasivo y calmo, donde todo lo vamos
comprendiendo desde un lugar más alto, profundo o sutil
que la razón.

8. Samadhi: Integración, Unión. La palabra tiene una

conjunción de vocablos en  sánscrito que significan sam o
samiak: ‘completo’ y ādhi: ‘absorción [mental]’, en resumen
“posesión de sí mismo” o “entendimiento del sí mismo”.

Como dijo la escritora Annie Besant: “ “Samâdhi es un

estado en que la conciencia se halla tan disociada del
cuerpo que éste permanece insensible. Es un estado de
enajenamiento o de éxtasis, en que la mente es por
Recursos
Aunque tiendo a escribir mis apreciaciones y sentires sobre las
cosas y no referencias directas de otros autores. Acá van algunos
recursos formativos que he usado durante mi camino hacia la
creación de este Ebook, que solo pretende ser una introducción
muy básica y sencilla a los fundamentos de este camino hermoso
que nos plantea la vida yóguica.

• “Yoga Sutras” Patanjali

• “Yoga Sutras de Patanjali”. Edicion y comentarios de Yassine

Bendriss.

• ‘Luz sobre los Yoga Sutras de Patanjali” BKS Iyengar

• “The Yoga-Sûtra of Patañjali” Chip Hartranft

• “Yoga Sutras de Patanjali” Dharmachari Swami Maitreyananda

• “Estudio sobre los Sutras de Patanjali” José García.

• “Introducción del Yoga de Patánjali” Clara M. Codd

Fotografía: Nong Vang. Unsplash

 Tibairé Useche
@tibaireuseche @sukhabijayoga

Parte de lo que soy...

Mi nombre es Tibairé Useche, he hecho muchas cosas en
la vida, y siento que lo que más me define es mi constante
deseo de contribuir a que tú y yo, seamos mejores
personas cada día, y a que mantengamos la puerta abierta
a aprender, crecer, reír y reinventarnos cada día, a modo de
que como efecto inmediato nuestro mundo también se
recree y manifieste más armoniosamente para tod@s!
En el mundo profesional estudié una Licenciatura en
Administración, otra en Euritmia en Inglaterra, otra en
danza contemporánea, dos formaciones como instructora
de Yoga (una con YogaHaven UK de la mano de Allie Hill
y otra de Core Strength Vinyasa con Sadie Nardini... llevo
más de 20 años estudiando movimiento y el
comportamiento humano desde lo corporal y lo anímico, a
través del aprendizaje y práctica no solo del yoga, sino de
la danza, la terapia de movimiento y terapias alternativas.
Además como escritora he publicado 2 libros de poesía
internacionalmente, varios artículos sobre yoga en las
revistas Om Yoga UK y Yoga Magazine UK y actualmente
escribo un par de libros en prosa que espero publicar en
los próximos meses: “Aprendiendo a Respirar” y “Sutras
de Patanjali, Fácil y Feliz”.