CAPITULO XV

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OFUN IRETE

OFUN BIRETE OFUN BILE

+ +
I O I II
I I I I
O O II II
I I I I

REZO: OFUN BIRETE OFUN AGUATE KABU ADIFAFUN OLOSE LADAFUN

ANEGUN INYA OBINI TONTO EKOE AYERDIYO WO ORBO AGUTAN
DIYUWO AYA LORDAFUN ARIEGUN LOLA OMO ABARIN KOLOMO
OMO OBINI ORDE ALA YEGUN OMO ALA YEGUN YELESHISIN NI BI
MARE.

EN ESTE ODU NACE:

1- Nació : La espiritualidad eterna y la inmortalidad del alma.

2- " : Que el Awó tiene que relacionarse con lo demás para darse a
conocer y no ser ignorado.
3- " : Averiguar primero antes de hacer las cosas.
4- " : La Epilepsia Dormida.
5- " : ORI INU (Cabeza interna, destino)
6- " : Que hay que hacer todo completo.
7- Aquí : La rana muere por desobedecer la palabra de ORUNMILA.
8- " : Indiscreción (AIGBORON, hijo de IKU) es la incapacidad para oír
consejos.
9- " : OBATALA mandó a Tierra de MINA POPO a enseñar su religión.
10- " : El hijo de OBATALA se perdió.
11- " : La gente cae con EGGUN PAKUNWA LERI.
12- " : La Tierra estaba gobernada por Omó ALA YEGUN, hijo de ORUN.
13- " : La Lechuza se tragó al Grillo.
14- " : Todo lo que se hace se cobra para que salga bien.
15- Aquí : El hijo le cobra a la madre y ésta lo maldice.
16- " : Todos los Orishas se quedaron dormidos y sólo ORI se levantó.
17- " : Al despertarse se rinde homenaje a OLORUN.
18- " : ORI ODE (Cabeza externa) es la contraparte de ORI INU.
19- " : Habla el polvo cósmico.
20- " : Los Eweses son el Canistel y Filigrana.

DESCRIPCION DEL ODU OFUN IRETE ( OFUN BILE)

301
No porfié con nadie, ni se involucre en chismes.

El hombre debe ser complaciente con su mujer para que no se vea atrasado.

Cuando trate asuntos de mujeres, no ande con burlas ni cuentos porque entre
los oyentes dicen que Ud. es un alabancioso.

La persona tiene muertos detrás.

Debe terminar las cosas que comienza.

Oiga consejos pero no se deje gobernar por nadie, utilice su inteligencia.

Atender al hijo más pequeño para que OYA le dé suerte, pues ésta lo protege.

La madre ó la mujer no se puede vestir de florones o colorines.

En este Odu hay un olor que no se puede resistir.

Tiene que tener a San Lázaro en su casa porque es su salvación, por San
Lázaro se tiene lo que desea.

Se obtiene algo grande por OBATALA.

Se recibe dinero por este Odu.

Va a hacer un Santo o un Ifá a una persona que es más grande que su cabeza
y tiene que Orugbo para que no vaya a morir.

Por Osobo Intori IKU se le da gallo con harina a SHANGO.

Si es Awó y tiene que darle a otro Awó o Iyalocha un Santo, antes debe darle de
comer a su lerí óbi y después dos etú o dos eyelé y pregunta si le pone un óbi o
un Ishu entero crudo con epó a ELEGBARA y después se bota en la plaza
partido a lo largo.

Si la madre es difunta, se le da una jutía.

Debe dar fiesta a los Jimaguas.

Debe recibir a Osanyin.

En este Odu aunque se viva debajo de una piedra no se está seguro y debe
hacerse Ebó para librarse de IKU.

Se cae preso y lo buscan por fugarse.

302
Cuando la riqueza vino al mundo, se hizo tan rico que lo compró todo bajo el
Sol, fue engreído, portentoso y desafiante, pero todo lo perdió en un torbellino,
bajo una tormenta de agua y de fuego.

La persona, por no saber y por no hacer las obras, se llena de adversidades y

tiene que huir a refugiarse.

La persona, por no adorar a bogbo EGUN, pierde la amistad donde vive, por
eso debe jurarse en ORUN y después visitar a todos los de su tierra.

El hijo no cura a la madre porque ésta no tiene dinero y aunque encuentra

solución, ella lo maldice.

Para poder engrandecer la familia, hay que darle de comer al Cielo y a la Tierra,
porque de lo contrario la familia se pierde.

Aquí se envidia la posición que se ha escalado y tratan de destruirlo.

Hay que levantarse en la mañana temprano y rendirle homenaje a DIOS, el

creador y dueño del Universo, pidiéndole poder y autoridad.

Todos los jefes de cultos y devotos tienen que tocar el suelo con la frente como
acto de respeto simbólico a OLORUN.

El ORI INU (Cabeza interna, Destino) de una persona es crucial para mantener
una vida próspera.

Es importante atender las vías estomacales pues se ponen en estado

deprimente. Tomar líquido de la cepa de plátanos para úlceras estomacales.

DICE IFA:

Que Ud. es muy dichosa pero que tiene muchos ojos malos encima. Nunca
mire para atrás. No tome bebidas alcohólicas ni se vista igual que otra persona.
Tenga cuidado con la justicia. Vístase de blanco a menudo. Ud. ha tenido tres
suertes. Dos amigos pueden morir. Soñó con un difunto que se apareció vestido
de blanco y fue quien lo crió, le está pidiendo de comer. Cumpla con SHANGO.
Ud. es algo alocado y anda en malas compañías. En su casa no lo dejan dormir
por las incongruencias de sus vecinos, evite los enfrentamientos.

ESHU DEL ODU OFUN BIRETE.

No aparece definido.

Refranes del Odu OFUN BIRETE.

1- El espíritu le es al cuerpo en la vida, como las alas al pájaro en el cielo.

303
2- Qué ciego le explica a uno el camino.

3- Las personas adineradas tienden a morir prematuramente en la búsqueda de

más riquezas.

4- Los que se comportan prudentes en circunstancias críticas son destinados al

disfrute del aire fresco de la longevidad.

5- La indiscreción y la riqueza siempre se enfrentan.

6- Averigüe primero y proceda después.

7- Mi ORI INU (Cabeza espiritual) me dio vida.

8- ORI es el creador del ser antes de que el mundo empezara.

9- El ORI del perro lo ayuda a cortar por los arbustos.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OFUN BIRETE.

1- La Rana muere por desobedecer la palabra de ORUNMILA.

HISTORIA

La Rana vivía debajo de una piedra y ORUNMILA, que andaba caminando por
el mundo, pasando por esas tierras, al verla le dijo: Haz EBBO, para que se
salvara y la Rana le dijo que no le temía a sus enemigos, porque debajo de la
piedra ella vivía y estaba segura.

ORUNMILA siguió su camino y, al poco tiempo, la Rana salió de debajo de la

piedra y un hombre que la vio, cogió una piedra y la mató.

La Rana murió por desobedecer la palabra de ORUNMILA.

2- El joven alocado fugado de la justicia.

HISTORIA

Este era un joven que su madre era de la vida y en su familia había quien tenía
cosas de Santos. Pero él era un poco alocado por su manera de ser y por andar
en malas compañías.

Un buen día cayó preso y se fugó de la policía. Lo buscaron pero el joven fue a
verse con ORUNMILA y éste le marcó EBBO para que se salvara.

3- La Riqueza quiso comprar longevidad eterna a IKU.

HISTORIA
304
Cuando la Riqueza vino al mundo, procedente del Cielo, se hizo tan rico que fue
capaz de comprar todo cuanto hubiera debajo del Sol. Y se volvió tan engreído
y portentoso que desafió a Reyes y Nobles igualmente.
Mientras tanto, regresó al Cielo para comprarle a la muerte (IKU) longevidad
eterna y completa. Al encontrarse con ella en el Cielo, se le indicó que pusiera
su petición a INDISCRECION (AIGBORON, el hijo de IKU), cuyo nombre
completo es incapacidad para oír consejos. INDISCRECION lo recepta
positivamente y le dijo a Riqueza que lo visitaría en la Tierra en un período de 7
días, que hiciera preparativos para recibirla.

Al regresar a la Tierra, Riqueza envió invitaciones a todos sus amigos y

parientes para que se le unieran, para concederle una recepción digna a un
augusto visitante con muchos alimentos y bebidas. Todos llegaron por chorros,
mientras que todavía preparaban la comida.

INDISCRECION no le reveló ni la hora, ni la forma de llegada desde el Cielo. Se

puso en camino en forma de tornado de mediodía. De repente, el complejo de
Riqueza fue envuelto en un torbellino de viento que hizo que todo el mundo
corriera desordenamente.

La tormenta tomó velocidad y echó fuego delante de la cocina, al techo de la

casa, incluyendo el palacio de Riqueza, que se queja que tenía TESOROS MUY
IMPORTANTES QUE RESCATAR del flamante infierno.

Él fue aconsejado por todos que no se atreviera a entrar en la casa en llamas

pero nadie pudo detenerlo. Entró temerariamente en la casa y el fuego lo
consumió hasta morir.

Por eso las personas adineradas tienden a morir prematuramente en la

búsqueda de más riquezas, pues NO OYEN CONSEJOS DESPUES DE
VOLVERSE RICOS.

Los que se comporten prudentes en circunstancias críticas, son destinados al

disfrute del aire fresco de la longevidad.

4- Donde OBATALA mandó a Tierra de MINA POPO a enseñar su religión.

REZO: OFUN BILE IRETE ADIFAFUN OLOFIN UMBLATE INSHE

OBOTO ADIFAFUN OKA OFU OSOKUN LODO OMO IRETE
AZOJUANO ELEGBA ADIFAFUN ORUNMILA OSOKAN LODO OMI OMO
OBATALA OKAÑOÑE MINA POPO NILE ANLAKUYE AÑIGUN LANIFE
ORUNMILA LAMPE ELEGBA LAMPE AZOJUANO.

EBBO: Gallo, guinea, 7 centavos, bogbo eré, caña, ekú,

eyá,...

HISTORIA

305
OBATALA mandó a enseñar su religión a la Tierra de MINA POPO, a través de
su hijo. Este, antes de partir, se miró pero tuvo dificultades allí, por no saber y
por no haber obrado. Pasó muchas adversidades y tuvo que refugiarse en la
manigua, donde se encontraba ELEGBA, con quien mandó un recado a
OBATALA, que fuera a mirarse con Ifá.

ORULA le había mandado al muchacho a hacer EBBO y no lo hizo, sólo se

rogó la cabeza y le dio de comer a OSHUN. Por eso, al llegar a esa Tierra, vio
que allí lo que había era EPO y muchos tipos de GRASAS, que daban OLOR,
pero que él no lo pudo resistir y tuvo que irse del lugar.

OBATALA tuvo que ir donde ORUNMILA, que le hizo EBBO con 7 centavos al
ELEGBA de AZOJUANO. Cuando fue a poner el EBBO, se encontró con un
viejo que le preguntó que hacía allí y que le pasaba que estaba en esas con-
diciones. Este le dijo lo relacionado con su hijo y AZOJUANO le dice que estaba
en su casa. El hijo de OBATALA se había perdido, y sabía por ELEGBA que
estaba en apuros, y por eso había sido salvado por AZOJUANO, quien lo tenía
en su casa, donde le dijo que lo esperara, que él se lo iba a traer.

Cuando AZOJUANO partió a buscar al hijo de OBATALA, ELEGBA llegó donde

estaba OBATALA, quien le dijo por donde puso el EBBO dedicado a
AZOJUANO. ELEGBA alcanzó a AZOJUANO y entre los dos trajeron al hijo de
OBATALA rescatado de los enemigos. Lo llevaron donde OBATALA, quien les
dijo: ¿Qué es lo que quieren por el bien que me han hecho de salvarme a mi
hijo?. AZOJUANO pidió que le diera vino seco y agbadó. OBATALA le dio
dinero para que lo comprara y no le faltara nunca. Y a ELEGBA le dio 7
centavos y otí, para que nunca le faltara.

NOTA: Comienza las cosas y no las termina. Olor que no se puede resistir.

5- ORUNMILA manda a los Awoses a que se visiten.

REZO: OFUN BILE AWATE OKANIBU ADIFAFUN AWO OLOSHE ADIFAFUN

AMEGUN IYA OBINI TONTI EKUN AYEBIYO EGGUN EBBO ADAJUN
ORUN BAYENI ORI EGGUN LOLO, LODAFUN ORUNMILA OMO
ABARIN OKOLONO OMO OBENI ADE ALAYO EGGUN OMO ALA
YEGUN OWALE SHISHI ONI BI OLODUMARE, MAFEREFUN EGGUN
AMAGUN ORI BABAWA.

EBBO: Akukó, etú, eyelé, ekú, eyá, agbadó, agborán, bogbo ileke, bogbo asho,
alaigui, atitán ilé, atitán nigbe, ásho ará, bogbo iguí, óbi, otí, oñí, epó,
otikana, itaná, opolopo owó

NOTA: Para que el Awó obtenga el desarrollo económico, tiene que hacer el
pacto con el Eggun siguiente:
Este Ifá vive acompañado de un agborán, que se llama Omó ALA
YEGUN. Este agborán lleva como carga: Lerí de Eggun, el hueso del
muslo derecho de la etú, que se le da a ORUNLA, lerí de etú, cerebro y
tinshomo Okuní de Eggun, piel de ekún, tarro de venado, colmillo de
306
 ayá filani, akokán de alakaso, un otá keke de huequitos de ORUN, un
oduará keke, 3 iguí de OLUOPOPO, un oyú de lechuza, atitán de osiki,
atitán de un jorojoro, semilla de cañandonga, palo congo, ekú, eyá,
agbadó, ataré, epó, ero, óbi, kolá, óbi motiwao, airá, iyefá del EBBO.
Después de cargado, se lleva a la palma, ceiba, cementerio, río, mar,
loma y al monte. Cuando lo lleva al monte, se hace EBBO de
OFUNBILE, con macito de leña y va con éste y el agborán, quema allí
su ropa y lo trae para su casa, lo lava con omiero de ewefá y le da etú
directo de su lerí a la del agborán. Este vive junto al Ifá y come unas
veces con el Ifá, otras con ORUN y Etú junto con OLUOPOPO.

HISTORIA

En la Tierra OFUN AWATE vivía Awó OLOSHE, que era Omó OFUN BILE y él
vivía relegado en esa tierra y apartado de toda su familia. Aquella tierra era de
ARAOMO y la gente adoraba mucho el recuerdo de bogbo Eggun, donde Awo
OLOSHE no se trataba con nadie porque no veneraba el recuerdo de Eggun y
por eso tenía mucho atraso. El sólo adoraba a OLUOPOPO y siempre estaba
trabajando con él. Por el contrario, su obiní estaba enferma y todo iba para
atrás.

Un día que estaba dándole etú a OLUOPOPO y lo estaba llamando, su obiní le

dio Eggun IYA KAFUNWA LERI y vino el Eggun de su Iyá y le dijo que estaba
bien que él adorara a OLUOPOPO, pero que tenía que llamar al secreto de esa
tierra, que era ORUN BAYENI ORI EGGUN LOLO.

Donde él empezó a llamarlo con las mismas etú de OLUOPOPO, con el

Súyere:

ORUN BATERI ORI OBAWAO OFUN AWATE ONIBA EGGUN OMO YEGUN
ORUN

Entonces empezó a levantarse una sombra muy grande que cubrió la tierra de
OFUN AWATE y mucha gente empezaron a caer con EGGUN PAKUNWA
LERI y Awó OLOSHE se asustó y comenzó a llamar a OLUOPOPO. Pero éste
venía con la sombra y le dijo: Este es el otro secreto que te va a acompañar,
que se llama OMO ALA YEGUN, que es el hijo de ORUN, que gobernó esta
tierra antes que tu familia y siempre tienes que llamarlo junto con ORUNMILA y
conmigo, para que te defienda. A tu lerí, para que esté Odara, tienes que darle
de comer junto con su secreto.

Aquella tierra se empezó a transformar y llegó la prosperidad. La noticia corrió a

otras tierras y empezaron a llegar muchos Awoses de las tierras vecinas a
visitar aquella tierra, para ver a Awó OLOSHE y saber de aquel poder tan
grande que se había dado a conocer en la misma.

Awó OLOSHE los recibía a todos, pero la sombra del secreto de ORUN OMO
ALA YEGUN, junto con OLUOPOPO, eran los que escogían el que podía
jurarse en aquel secreto.
307
Donde OLUOPOPO le dijo a Awo OLOSHE que para jurar en aquel secreto
había que llevar a la persona a este Arabá y de ahí a 7 lugares distintos para
que la sombra de Omó ALA YEGUN ORUN se uniera con toda la familia de
ARA ONU de cada persona y pudieran tener el poder de resolver los problemas
que se les fueran presentando en la tierra.

Se fueron jurando todos los que nacían en aquella tierra y muchos que la
visitaban, pero todos no pensaban lo mismo y ORUNMILA les dijo que tenían
que visitarse de una tierra a las otras para que fueran aprendiendo unos de
otros y así vivir mejor.

Para la Enfermedad.

Se pone en agua una ristra de ajos, ajonjolí y la medida de la persona en hilo

fun fun, dun dun y pupúa, y se toma por agua común.

6- La Lechuza se tragó al grillo.

REZO: OFUN BILE, OFUN OGUATE KOBU, ADIFAFUN OLOLESE OLODE

OFUN, ANEGUN IYA, OBINI TONTO OKO.

EBBO: Akukó, adié meyi, eyelé meyi, ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñí, orí, efún,
óbi, ataná meyi, jujú de lechuza, un grillo, iwí, opolopo owó.

HISTORIA

La Lechuza estaba encaramada en la rama de un árbol y el grillo, al pie del

árbol, no dejaba dormir a la Lechuza. Ya la lechuza estaba incómoda por no
poder dormir y le dijo al grillo: Oiga, señor grillo, yo no puedo dormir con el ruido
que Ud. hace. Y el grillo le contestó: Eso es muy fácil, señora Lechuza, váyase
a otro árbol a dormir.

Malcriado!- gritó la Lechuza.- Si no se calla, soy capaz de bajar y le arrancó una

pata. Pero el grillo siguió cantando.

Entonces la Lechuza, cambiando la voz, le dijo al grillo: Mi querido amigo grillo,

que voz más linda tiene Ud.. Cuando dormía, me parecía oír una música muy
agradable. Y el grillo le contesta: Sí? Pues todavía puedo cantar mejor de lo
que lo hago.

- Mire - dijo la Lechuza - aquí arriba hay una miel, que es muy buena para la
voz. Suba y coma la que Ud. quiera.

- Está bien, ahora subo, yo sabía que le gustaría mi voz.- El incauto y fatuo grillo
subió al árbol y la Lechuza, que esperaba esta ocasión, se lo tragó de un solo
bocado y así, de esa manera, pudo la Lechuza dormir tranquila.

308
7- La maldición de OFUN BILE.

REZO: ALAWABA EMINI, AGBALAGBA, OFUN IWA FURURU ARUN, OKUN

AWA ASHO FURURU, TIMBELARA OWO AFUKE MAFUN IÑA FUN,
LERI ENI OLUO OZAIN AWO ORUNMILA OFUN BILE FURURU.

EBBO: Asho timbelara, akukó meyi, eyelé meyi, 2 eyá tuto, 2 adié akuerí y
$16.80.

SUYERE: ALA AWABAMIO AWAIAWA OSUN IÑA FURURU.

HISTORIA

En ERITI NILE había un Awó muy famoso, llamado AFUKE AWO, el cual era,
además, OLUO OZAIN. El se había hecho famoso por sus curaciones a
distintos enfermos.

Un día su madre, que vivía en otra tierra vecina y que estaba enferma, mandó a
buscar a su hijo, que era AFUKE AWO. Este vino enseguida y le pidió la
bendición. La Iyá le dijo: Vamos, omodé, yo estoy Arun y me voy a Otokú,
sálvame.

Él le hizo Osode y le vio este signo, donde le marcó EBBO y le dijo a su Iyá:
Bueno, mamá, ponga el dinero para yo poder empezar a curarla. A lo que ésta
contestó: Hijo, pero si yo no tengo dinero!.

- Entonces yo no la puedo curar - replicó el hijo.

- Eso no será posible, soy tu madre que te parió. - dijo ella.

- Si, mamá, Ud. me parió a mí, pero no parió a ORUNMILA ni a OZAIN. Mire,
métase en el cuarto y quítese la ropa y por la ventana échemela, para yo poder
curarla.

Así lo hizo la madre y la curó, pero ahí se quedó sin ropa.

Entonces AFUKE AWO le dijo: Este camisón es mío y yo se lo regalo a Ud..

Vístase con él, ya está curada.

La madre le echó una maldición al hijo, diciéndole: Desde hoy, conforme tú me

has cobrado a mí, que soy tu madre, nada que tú hagas si no lo cobras te ha de
salir bien.

NOTA: Se le dan dos adié akuerí a OSHUN en el río, pidiéndole perdón a la

madre, si está viva. Si está muerta, se le dan dos adié al Eggun de la
madre.

NOTA: Recibir a OZAIN.

309
8- La madre difunta.

HISTORIA

Había una mujer que se había muerto y su hija se puso a llorarla. Se quedó
dormida y por poco la entierran equivocadamente ( Epilepsia dormida, no se
vista igual que nadie, tiene un apodo, tiene que Orugbo con la ropa que tiene
puesta, averigüe primero antes de hacer las cosas)

NOTA: Si la madre es difunta, se le da una jutía.

9- Se engrandece la familia.

HISTORIA

Había una familia muy grande, pero todos se estaban muriendo y el último era
hijo de OYA, quien para poder salvarlo fue a casa de ORUNMILA e hizo EBBO
con: akukó, eyelé, añil y le dio de comer al Cielo y a la Tierra en un plato.
Después de la rogación se echa eyebale de eyelé y deslíe el añil y se le
presenta a OLORUN. Se da akukó a la Tierra y al EBBO, y se entierra allí. Se
engrandece la familia ( hay que atender al hijo más pequeño, para que OYA le
dé suerte, que es quien lo protege)

Obra para agrandar la familia.

Se maniata una Etú y deja que recorra toda la casa. Después se hace EBBO,
se hace un joro joro en el patio, al lado se pone a OYA y se le da la Etú.
Después se entierra.

10- ORI, ORI APERE (Cabeza, Gobernador) y ORI INU.

HISTORIA

WERIWERI en el Cielo OWEWE, quien lava cualquier pobreza con perfección

Se adivinó para solamente un ORI y también para cuatrocientas una divinidades
celestiales.
¿Quiénes iban a ver a OLORUN, el Creador en Jefe, para tratar de romper la
nuez de cola de ASE OGBUN (Sabiduría) les orientó para que hicieran sacrificio
Cuatrocientas divinidades desafiaron sus órdenes solamente ORI cumplió y su
sacrificio fue aceptado Cuál fue la orden de OGBUN?
Ellos tenían que prepararse al filo del amanecer y rendir homenaje al creador
supremo.
Todos los Orishas se quedaron dormidos Solamente ORI se levantó Rodó por
el suelo, en homenaje a OLORUN
Después de esto fueron a ver a Dios, el Creador en Jefe, quién le pidió a
OGBUN que presentara la nuez de cola de autoridad.
Todos trataron pero no pudieron romperla Solamente ORI lo pudo lograr y
cuando con la nuez de cola partida él adivinó el resultado fue favorable.
A esto le siguió una fuerte ovación
310
Había excitación por todas partes y un gran júbilo en el Cielo.
El lugar central y más alto entonces pertenecía a ORI.
Cuando ORI tomó asiento los otros Orishas lo envidiaron y conspiraron para
destronarlo.
Orisha (ORISHANLA) fue el primero en desafiar su autoridad ORI lo venció y lo
puso en AJALAMO donde se moldean los destinos.
En AJALAMO, ORISHANLA se convirtió en el experto en calor de los destinos
moldeados.
Después, ORI creó a Ifá e Ifá se convirtió en experto en Ikín.
Después, ORI creó a AMAKISI en el Este desde donde brilla la luz de la
mañana en la Tierra.
ORI venció a todos los Orishas y los creó Desde hoy son venerados.
Ahora que me estoy despertando Rindo homenaje a OLORUN.
Que todas las cosas buenas vengan a mí, mi ORI INU (Cabeza Espiritual) me
dio vida me dio poder para vencer la mortalidad.
No moriré
Que todas las cosas buenas me pertenezcan como la luz le pertenece a
AMAKISI.

Este Odu/Ifá cuenta como OGBON (Sabiduría) le había sugerido a todos los
Orishas que se levantaran temprano en la mañana y rindieran homenaje a
DIOS, el Creador y Dueño del Universo, pidiéndole poder y autoridad. Sola-
mente ORI se levantó a la hora fijada, se postró y rodó sobre un lado, en
homenaje a OLORUN. Por su obediencia, ORI pudo partir a OBI-ASE, la nuez
de cola sagrada de la creación y la autoridad, un hecho que los restantes
cuatrocientos Orishas trataron de alcanzar pero no pudieron lograr.

OGBON tiró a OBI-ASE para adivinación y el Orisha vio que ORI era el líder
favorecido y el principal de todos ellos. El lugar más alto, la posición cimera de
autoridad, llamada ORI APERE (Cabeza, el Gobernador) sé convirtió en el trono
de ORI. Desde ahí la reina y envía a los otros Orishas a cumplir sus cargos.

Esta situación no era del agrado de los otros Orishas, quienes planearon
desafiar su autoridad. ORI, sin embargo, venció al rodar por el suelo y rendir
homenaje a OLORUN, como él siempre hizo. Esta forma de comunicarse con
OLORUN hizo que los otros Orishas expresaran sobre ORI este rudo
comentario: E KO WO KOTOPO KELEBE BI O TI NFI ARA A POLE, TI O SI FI
ERA EKIRU: "Miren a KOTOPO-KELEBE (Pequeña forma cónica) rodando y
ensuciándose en el suelo". Se infiere que KOTOPO-KELEBE era el sobre-
nombre de ORI antes que se convirtiera en la cabeza de todos los Orishas.

Específicamente, ORI APERE pudiera indicar su victoria sobre los otros Dioses
y la ascensión de ORI a la cima del cono de existencia, esto es, el origen del
ser. Así vemos en este Odu-Ifá que ORI venció a ORISHANLA en el duelo que
se produjo como consecuencia de la ascensión de ORI a la posición de
autoridad suprema sobre sus compañeros y además demostró su autoridad
sobre ORISHANLA designándole "un lugar permanente en AJALAMO", bajo el
control de ORI. Igualmente, ORI "creó" a Ifá y lo hizo experto en adivinación.
También "creó" a otro Orisha, AMAKISI, y lo colocó en ILE-ORUN, por donde
311
brilla la luz de la mañana. La autoridad de ORI se estableció de modo
permanente sobre los restantes Orishas y así todos rinden homenaje a ORI.

Igualmente, todos los jefes de cultos y devotos tienen que tocar el suelo con la
frente, como acto de respeto simbólico por el primer ORI, ORI-APERE, ORI-
ISESE u ORI-AKOKO en el Cielo, quien a su vez rodará de un lado a otro en
reverencia a OLORUN en nombre del suplicante en la Tierra.

ORI-APERE reina sobre todos los ORI INU, quienes a su vez controlan los
destinos de todos los seres, incluyendo a los Orishas en sus actividades
terrestres y celestiales.

NOTA: Va a hacer un Santo o un Ifá y esa persona es más grande que su

cabeza y tiene que Orugbo para que no se vaya a morir Ud.. Si tiene
que darle un Santo a otro Awó, tiene que darle primero Obi a su lerí y
después 2 etú o 2 eyelé. Se pregunta si se le pone un óbi entero o un
ishu entero crudo con epó a ELEGBARA. Por OSOBO INTORI IKU se
le da akukó con amalá a SHANGO.

Para que vuelvan los peleados.

Se le da una eyelé a la tierra con ekú, eyá, oñí, omí. Se coge el akokán de la
eyelé, se pone en una Ikoko, una otá de imán, azogue, 7 ataré, ekú, eyá, epó,
cebo de carreta. Los nombres se ponen debajo de la Ikoko. Se le enciende
siete días una lámpara a un familiar eggun del interesado. Se saca el jugo de
siete eweses y se echa gota a gota en siete pomitos y se llama al interesado.

ACLARACION DE ORI INU.

ORI-INU (Cabeza Interna, "Destino") La contraparte de ORI-INU entre los

Dioses Yorubas es ORI-ISESE (Cabeza-el Designado), también conocido como
ORI-OORO (Cabeza-al amanecer) Se cree que ORI-AKOKO (La primera
cabeza), ORI-APERE (Cabeza-el Gobernador) o simplemente ORI (Cabeza)
fue el primer y más importante Orisha en el Cielo (ORUN)

Además, debido a su primera posición, ORI-ISESE tiene jurisdicción sobre ORI

INU, el cual es esencialmente un prototipo de ORI-ISESE y la cabeza espiritual
o personal o divinidad poseída por uno y cada uno de los hombres y Orishas.
Así, el ORI INU de cada ser, cosa u Orisha determina su destino inmediato,
mientras que ORI-ISESE gobierna de modo soberano por sobre todos los ORI
individuales y personales en el Cielo.

Cada persona y Orisha, antes de venir a la Tierra, deben visitar a AJALA, que
es el hacedor de cabezas (ORI) en el Cielo. AJALA, por olvidadizo, produce
algunos ORI con defecto y, en este caso, su vida en la Tierra se verá
severamente afectada.

312
El ORI INU de una persona es tan crucial para disfrutar de una vida próspera,
que frecuentemente se le propicia en busca de su apoyo y guía antes de
emprender cualquier nueva tarea. Por esta razón, los santuarios al ORI
personal son indispensables y están presentes en las mayorías de los hogares.
ORI está presente en todos los sacrificios, la adoración de antepasados y
fiestas menores y mayores. ORI está representado de manera prominente, ya
que el mismo determina que sus resultados sean favorables. ORI es la causa y
esencia del ser de uno.

IBORI, como los yorubas llaman al símbolo de ORI, permanece en su ILE-ORI,

en un piso bien barrido y pulido, y donde pone una tela blanca muy costosa. Los
sacrificios que un devoto de ORI hace a su ORI están en cuatro categorías
principales:

SACRIFICIOS FUNCIONES

A. NUEZ DE COLA (OBI) Para alejar el mal.

También se usa para realizar
adivinación simple, lo cual revelaría
desnudez especiales de ORI.

B. AGUA (OMI TUTO) Todos estos con ero

CARACOLES(IGBIN) "ablandadores" que actúan
COCO (AGBON) sobre ORI, cuyo problema
principal es la dureza.
Ellos alejan los desastres.

C. CAÑA DE AZUCAR (IREKE) Para atraer la buena for

MAIZ TOSTADO MOLIDO tuna y traer la felicidad.
(AADUN)

D. GALLO (AKUKO) Para alcanzar el favor de

PATO (KUEKUEYE) la Comunidad y apaciguar a
etc. aquellos que se sienten
agraviados contra el devoto
sin que éste lo sepa. Los
Yorubas los describen como
AYE "los salvados", por lo
que cuentan con un gran
potencial para la actividad
negativa.

Los devotos de ORI se reúnen y ofrecen numerosas canciones y cantos en

alabanzas de ORI durante su adoración, terminan en un rezo como el siguiente:

ORI es el creador del ser

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antes de que el mundo empezara
Es el Orisha (Ser Supremo) que puede cambiar el ser
Nadie cambia a Orisha (Ser Supremo)
El Orisha es el que lo cambia a uno, como un ñame
el que está asando. AYE (fuerzas terrenales poderosas,
por favor, no interfieran en mi destino)
ORI mío, no dejes que me convierta en hazmerreír,
No dejes que los que hacen mal estropeen mi suerte

Lo físico, el ser humano, muy especialmente la cabeza, se hace céntrica debido

a su similitud con ORI INU en función, control e indispensabilidad. Así,

los yorubas reconocen la cabeza física, ORI-ODE (Cabeza externa) también

como un símbolo de ORI INU (literalmente, la cabeza espiritual interna) y así lo
adoran como IBORI.

El hecho de que en el nacimiento la cabeza física salga primero, seguida por el

resto del cuerpo, incrementa su similitud como ORI INU, quien es también la
primera creación y el único determinante del destino del hombre en la Tierra.
Por esta razón, a la cabeza física se le trata con mucho respeto y se le propicia
como ORI INU, su contraparte espiritual, con el resultado de que la primera
frecuentemente sirve como un medio de comunicación con el último.

Todos los seres utilizan su ORI para dominar el ambiente y superar las
dificultades que les son características. En otras palabras, ORI provee el ASE
(Autoridad) para hacer que los logros puedan ser alcanzados. Por ejemplo: El
ORI del perro lo ayuda a cortar por los arbustos. El trueno usa a ORI para partir
el árbol de Iroko. A cada ciervo le sale un par de astas mediante ORI. Con su
ORI, el pez nada sin problemas en el agua. OWAWA, el ORI de la rata, lo
ayuda a ir por las cuevas.

ORI procede al hombre,

también lo guía
ORI prepara cosas buenas para su dueño.

Aunque en el encantamiento anterior los yorubas utilizan la misma palabra,

ORI, para referirse tanto a ORI INU como a ORI-ODE, ellos hacen una clara
distinción entre ambos en las artes visuales.

Como único compañero, está su ORI en todas las situaciones, ya sean

favorables o no, y virtualmente no existen límites en cuanto a la cantidad que un
individuo puede invertir propiciando su ORI. ORI es el canal de comunicación
entre el hombre en la Tierra y el Orisha cuya ayuda él solicita. El Yoruba con su
concepto de ORI siempre está consciente de la dualidad de su ser, a saber, el
ser mortal material y el espiritual.

Representación gráfica de ORI INU.

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ORI APERE es una esfera que puede ser de plomo, madera, arcilla, marfil,
piedra, etc., que determine ORUNMILA, llevando como elemento imprescindible
el Odu patrón del individuo. Los conos y ORI ILE son de piel talabartera fuerte y
gruesa. Se obvian ciertos detalles en su confección y montaje, así como los
sacrificios, para que el Awó investigue con respecto al tema. Huelgan los
comentarios.

Historias Breves.

11- El polvo cósmico.

En este camino habla el polvo cósmico, que OSHUN manda sobre la Tierra. El
que tiene paraguas se salva, el que no, éste lo coge (Debe darle de comer a la
Luna en el techo, en un recipiente con agua y añil)

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