Un H DE T T RANSHUMANIST ISTORY HOUGHT

Nick Bostrom
Facultad de Filosofía, Universidad de Oxford
www.nickbostrom.com
(2005)
[publicado originalmente en la Revista de la evolución y la
tecnología - Vol. 14 Número 1 - Abril 2005;
reimpreso (en su actual forma editada ligeramente) en escritura
académica a través de las disciplinas, eds.
Michael Rectenwald & Lisa Carl (Nueva York: Pearson Longman,
2011)]

1. Antecedentes filosóficos y culturales

del deseo humano de adquirir nuevas capacidades es tan antiguo como
nuestra propia especie.
Siempre hemos tratado de ampliar los límites de nuestra existencia,
ya sea de carácter social, geográfico, o mentalmente. Existe una
tendencia por lo menos en algunos individuos a buscar siempre de una
manera alrededor de
cualquier obstáculo y limitación de la vida humana y la felicidad.
Entierro Ceremonial y preservan fragmentos de escritos religiosos
muestran que
los seres humanos prehistóricos fueron perturbados por la muerte de
sus seres queridos. Aunque la creencia en un más allá era común,
esto no impedía que los esfuerzos para extender la vida terrena. En
la epopeya de Gilgamesh sumerio (aprox. 1700 a.C.), un King expone
en una búsqueda de la inmortalidad. Gilgamesh se entera de
que existe un medio natural - una hierba que crece en el fondo del
mar.1 Él
recupera correctamente la planta, pero una serpiente le roba a él
antes de que él pueda comer. En
tiempos posteriores, los exploradores buscaron la fuente de la
juventud, los alquimistas trabajaron para urdir el elixir de la
vida, y diversas escuelas esotéricas del Taoísmo en China se
esfuerza por lograr la inmortalidad física por medio
de control o la armonía con las fuerzas de la naturaleza. La
frontera entre el mito y la
ciencia, entre la magia y la tecnología, era borrosa, y casi todos
los medios concebibles para la
preservación de la vida eran intentos por alguien u otros. Sin
embargo, aunque los exploradores hicieron muchos descubrimientos
interesantes y alquimistas inventó algunas cosas útiles, como nuevos
tintes y
las mejoras en la metalurgia, la meta de la extensión de la vida
resultó difícil de alcanzar.

La búsqueda de trascender nuestros límites naturales siempre ha sido

visto con ambivalencia,
sin embargo. En el Reining es el concepto de arrogancia: que algunas
ambiciones están fuera de límites y resulte contraproducente si se
persiguen. Los antiguos Griegos exhibido esta ambivalencia en su
mitología.
Prometeo robó el fuego de Zeus y le dio a los seres humanos, con lo
cual permanentemente el mejoramiento de la
condición humana. Sin embargo, para este acto fue severamente
castigado por Zeus. Los dioses están repetidamente

1 (Mitchell 2004).
1

impugnado, con bastante éxito, por Daedalus, el ingenioso ingeniero

y artista, que utiliza no-
medio mágico para ampliar las capacidades del ser humano. En fin,
desastre surge cuando su hijo Icarus ignora las advertencias
paternas y vuela demasiado cerca del sol, causando la cera de sus
alas se funda.
Los cristianos medievales celebró asimismo opiniones ambivalentes
acerca de las persecuciones de los alquimistas,
que intentaban transmutar las sustancias, crear homunculi en tubos
de ensayo, e inventar una
panacea. Algunos escolásticos, siguiendo el anti-experimentalist
enseñanzas de san Agustín, cree que la alquimia era una actividad
impíos. Hubo denuncias que implicaban la invocación de poderes
demoníaca. Pero otros teólogos, como Albertus Magnus y
Santo Tomás de Aquino, defendió la práctica.2
El otherworldliness y rancio filosofía escolástica que dominaba en
Europa durante la
Edad Media dio paso a un renovado vigor intelectual en el
Renacimiento. El ser humano
y el mundo natural se convirtió nuevamente en objetos legítimos de
estudio. El humanismo renacentista
animó a la gente a confiar en sus propias observaciones y a su
propio juicio, en lugar de
aplazar en cada asunto a las autoridades religiosas. El humanismo
renacentista también creó el ideal del well-rounded, una persona que
está muy desarrollada científicamente, moral, cultural y
espiritualmente. Un hito del período es Giovanni Pico della
Mirandola la oración sobre la dignidad del hombre (1486), en el que
se proclama que el hombre no tiene una forma y es
responsable de la formación de sí mismo:

Hemos hecho que una criatura ni del cielo ni de la tierra, ni mortal

ni
inmortal, a fin de que usted puede, como el libre y Shaper orgulloso
de su propio ser, moda usted mismo en el formulario, es posible que
prefiera. Será en tu poder para descender hasta
la parte inferior y brutales formas de vida; usted será capaz, a
través de su propia decisión, a subir de
nuevo a las órdenes de un superior cuya vida es divino.3

La era de la ilustración, a menudo se dice que han iniciado con la

publicación del
Novum Organum de Francis Bacon, "la nueva herramienta" (1620), que
propone Una metodología científica basada en la investigación
empírica en lugar de a priori el razonamiento. 4 Bacon propugna el
proyecto de "efectuar todas las cosas posibles", que consiste en
utilizar la ciencia para lograr el dominio de la naturaleza a fin de
mejorar las condiciones de vida de los seres humanos. La herencia
del
Renacimiento se combina con la influencia de Isaac Newton, Thomas
Hobbes, John Locke, Immanuel Kant, el marqués de Condorcet, y otras
para formar la base de una utilización racional

2 Véase, por ejemplo, (Newman, 2004).

3 (Pico della Mirandola, 1956).
4 Bacon (1620).
2 El

humanismo, que enfatiza la ciencia empírica y la razón crítica- en

lugar de la revelación
y de la autoridad religiosa, como una forma de aprender sobre el
mundo natural y nuestro lugar dentro de él y de proporcionar una
base para la moralidad. Transhumanismo tiene sus raíces en el
humanismo racional. En los siglos xviii y xix podemos vislumbrar la
idea de que los seres humanos pueden ser
desarrolladas a través de la aplicación de la ciencia. Condorcet
especuló acerca de la extensión de
vida humana por medio de la ciencia médica:
sería absurdo que ahora a suponer que el mejoramiento de la raza
humana debe
ser considerada como capaz de progreso ilimitado? Que el tiempo
vendrá cuando la muerte
sea únicamente resultado de accidentes o la extraordinaria más y más
gradual desgaste de vitalidad, y que, finalmente, la duración del
intervalo promedio entre el
nacimiento y desgastando tiene en sí ningún límite específico
alguno? Sin duda, el hombre no va a
ser inmortal, pero no el span incrementar constantemente entre el
momento en que empieza a vivir y el momento en que naturalmente, sin
enfermedad o accidente, se encuentra la vida una carga?5

Benjamin Franklin anhelaba el pensamiento de animación suspendida,

prefigurando la cryonics movimiento:
Me hubiera gustado que fuera posible... Inventar un método de
embalsamamiento ahogó a personas, de tal manera que pudieran ser
recordadas en cualquier período de la vida, aunque sea lejano; para
tener un muy ardiente deseo de ver y observar el estado de Estados
Unidos cien años de ahí, yo preferiría una muerte ordinaria, se
sumerge con unos amigos en un
barril de Madeira, Hasta ese momento, para luego ser recordó a la
vida por el calor solar de mi querido país! Pero... Con toda
probabilidad, estamos viviendo en un siglo muy poco avanzado, y
demasiado cerca de la infancia de la ciencia, para ver ese arte
llevado en nuestro tiempo a su perfección.6

Después de la publicación de El origen de las especies de Darwin

(1859), se hizo cada vez más plausible para ver la versión actual de
la humanidad no como el punto final de la evolución, sino Como una
primera fase.7 El aumento de la ciencia physicalism también podrían
haber contribuido a la creencia de que la
tecnología podría mejorar el organismo humano. Por ejemplo, un
simple tipo de visión materialista fue propuesto valientemente en
1750 por el médico y filósofo materialista francés Julien Offray de
La Mettrie en L'Homme Machine, en el que sostuvo que "el hombre

5 Condorcet (1979).
6 (Franklin et al. 1956), págs. 27-29.
7 (Darwin, 2003).
3

no es sino un animal, o un conjunto de muelles que viento

mutuamente."8 si los seres humanos están
constituidos de materia obedeciendo s las mismas leyes de la física
que funcionan fuera de nosotros, entonces
debería en principio ser posible aprender a manipular la naturaleza
humana de la misma manera que manipulamos
los objetos externos.
La iluminación se dice que han caducado como víctima de sus propios
excesos. Se dio paso al
romanticismo y al último día de reacciones contra el imperio de la
razón instrumental y el
intento de controlar la naturaleza racional, como puede encontrarse
en algunos escritos postmodernistas,
el movimiento de la nueva era, la ecología profunda, y partes del
movimiento anti-globalización. Sin embargo, el legado de la
ilustración, incluyendo una creencia en el poder de la racionalidad
humana y la ciencia, es aún una importante prefiguración de la
cultura moderna. En su famoso
ensayo "1784 ¿Qué es la Ilustración?", Kant lo resumió como sigue:
La
iluminación del hombre dejando su auto-causado la inmadurez. La
inmadurez es la
incapacidad de utilizar su propio entendimiento sin la guía de otro.
Esa inmadurez es auto-causado si su causa no es la falta de
inteligencia, sino por la falta de
determinación y coraje para utilizar la inteligencia sin ser guiado
por
otro. El lema de la iluminación es por tanto: Sapere aude! Tener
coraje para utilizar
su propia inteligencia!9
podría pensarse que una importante fuente de inspiración para
transhumanismo fue Friedrich Nietzsche,
famoso por su doctrina de der Übermensch:
yo os enseño el overman. El hombre es algo que deberán superarse.
¿Qué has
hecho para superar a él? Todos los seres han creado hasta ahora algo
más allá de sí mismo; y ¿quieres ser el decaimiento de este gran
diluvio e incluso volver a las bestias en lugar de superar el
hombre?10

¿Qué Nietzsche tenía en mente, sin embargo, no fue la transformación

tecnológica, sino una especie de aumento vertiginoso crecimiento
personal y refinamiento cultural en individuos excepcionales (quien
creía Tendría que superar la vida socavan el "esclavo-moral" del
Cristianismo). A pesar de algunas similitudes a nivel de superficie,
con la visión de Nietzche, transhumanismo -
Iluminación con sus raíces, su énfasis en las libertades
individuales, humanista y su preocupación por el
bienestar de todos los seres humanos (y otros seres sintientes) -
probablemente tiene tanta o más en

8 (La Mettrie, 1996).

9 (Kant 1986).
10 (Nietzsche 1908).
4

común con el inglés contemporáneo de Nietzsche pensador liberal y

utilitarista de John
Stuart Mill.
2. La especulación, la ciencia ficción y el totalitarismo del siglo
XX,
en 1923, señaló el bioquímico británico J. B. S. Haldane publicó el
ensayo Daedalus; o bien, la Ciencia y el futuro, en la que
argumentaba que grandes beneficios procederían de controlar nuestra
propia
genética y de la ciencia en general. Predijo una sociedad más ricos,
con abundante energía limpia, donde la genética sería contratado
para hacer a la gente más alta, más sano y más inteligente y donde
ectogenesis (gestando fetos en úteros artificiales) sería habitual.
También comentó
sobre lo que se ha convertido en los últimos años en conocido como
"el factor del asco":
El inventor químico o físico es siempre un Prometeo. No hay ninguna
gran
invento, desde el fuego a volar, que no ha sido saludada como un
insulto a Dios. Pero
si cada invención física y química es una blasfemia, cada invención
biológica es una perversión. Apenas hay uno que, en la primera se
señalan a la atención del observador
de cualquier nación que no ha escuchado previamente de su
existencia,
no parecería a él como indecente y antinatural.11
Haldane del ensayo se convirtió en un bestseller y desencadenar una
serie de debates orientados hacia el futuro, incluyendo el mundo, la
carne y el diablo, por J. D. Bernal (1929)12, que especula sobre la
colonización del espacio y los implantes biónicos así como mejoras
mentales derivados de la
ciencia y la psicología social avanzada; las obras de Olaf
Stapledon, filósofo y autor de ciencia ficción; y el ensayo "Icarus:
el futuro de la ciencia" (1924), de Bertrand Russell.13 Russell tuvo
una más pesimista, argumentando que sin más la bondad en el mundo,
Potencia tecnológica sería principalmente sirven para aumentar
nuestra capacidad para perjudicar a otro. Autores de ciencia ficción
como H. G. Wells y Stapledon dieron muchas personas pensando en
la futura evolución de la raza humana.
Aldous Huxley en Brave New World, publicado en 1932, ha tenido un
impacto duradero en los debates acerca de la transformación
tecnológica14 acompañado por algunas otras obras de ficción
(posiblemente con excepción de Frankenstein de Mary Shelley15).
Huxley describe una distopía donde el
condicionamiento psicológico, la sexualidad promiscua, la
biotecnología y las drogas opiáceos
"soma" mantener la población plácido en un estático, casta
conformista sociedad gobernada por diez

11 Haldane (1924).
12 (Bernal, 1929[1969]).
13 (Russell, 1924)
14 (Huxley, 1932).
15 (Shelley 1818).
5

controladores de mundo. Los niños son fabricados en las clínicas de

fertilidad y gestan artificialmente. Las
castas inferiores son químicamente raquíticos o privado de oxígeno
durante su proceso de maduración,
a fin de limitar su desarrollo físico e intelectual. Desde su
nacimiento, los miembros de cada
casta son adoctrinados durante su sueño, por voces grabadas
repitiendo las consignas de la religión oficial "fordistas", y
condicionado a creer que su propia casta es la mejor para
pertenecer. La sociedad representada en Brave New World es a menudo
comparada con otra influyente del siglo XX, la distopía de George
Orwell mil novecientos ochenta y cuatro.16 mil novecientos ochenta y
cuatro características más abiertamente una forma de opresión,
incluida la vigilancia omnipresente por "Big Brother"
y coacción brutal de la policía. Huxley controladores del mundo, por
el contrario, dependen de
medios menos flagrante (bio-ingeniería la predestinación,
condicionamiento psicológico, soma) para evitar que la gente de
querer pensar por sí mismos. Mentalidad de manada y promiscuidad son
promovidas, mientras que el gran arte, la individualidad, el
conocimiento de la historia, y el amor romántico son desalentadas.
Cabe señalar que en ninguno de los dos mil novecientos ochenta y
cuatro ni Brave New World es la tecnología empleada para
aumentar las capacidades humanas; por el contrario, la sociedad está
creada para reprimir el pleno desarrollo de la humanidad. Ambos
dystopias restringir la exploración científica y tecnológica por
temor de trastornar
el equilibrio social. No obstante, Brave New World en particular se
ha convertido en un emblema de la deshumanizante del uso potencial
de la tecnología para promover el conformismo social y
superficial satisfacción. En las primeras décadas del siglo XX, no
sólo los racistas y los ideólogos de extrema derecha sino también
una
serie de izquierdista progresistas sociales comenzaron a preocuparse
por los efectos de la medicina
y de las redes de seguridad social sobre la calidad del patrimonio
genético humano. Ellos creían que la
sociedad moderna permitió a muchos "inadecuado" a los individuos a
sobrevivir, personas que han perecido en edades anteriores y les
preocupa que esto podría conducir a un deterioro de la estirpe
humana.
Como resultado, muchos países (incluidos los EE.UU., Canadá,
Australia, Suecia, Dinamarca,
Finlandia y Suiza) ha implementado programas de eugenesia
patrocinados por el Estado, que infringía en diferentes grados en
los derechos individuales. En los Estados Unidos, entre 1907 y 1963,
unas 64.000 personas fueron esterilizadas por la fuerza bajo la
eugenesia leyes. Las principales víctimas
del programa americano fueron los discapacitados mentales, pero los
sordos, los ciegos, la epilepsia, las deformaciones físicas,
huérfanos y sin hogar a veces también fueron atacados. Pero incluso
tan generalizada la esterilización obligatoria palidece en
comparación con el
programa de eugenesia alemana, que resultó en el asesinato
sistemático de millones de personas consideradas "inferiores" por
los Nazis.
El holocausto dejó una cicatriz en la psiquis humana. Decididos a no
permitir que la historia se repita, la mayoría de las personas que
desarrollaron una repulsa instintiva a todas las ideas que parece
tener algún tipo de
asociación con la ideología nazi. (y, sin embargo, debe recordarse,
hizo historia repite,

16 (1949) de Orwell.
6

Por ejemplo, en el genocidio de Ruanda de 1994, en la que el mundo

no hizo nada pero retorcerse las manos como
800.000 africanos fueron masacrados.) En particular, la eugenesia
movimiento como un todo, en todas
sus formas, quedó desacreditada como consecuencia de los terribles
crímenes que se han cometido en su
nombre, aunque algunos de los programas de eugenesia leves continuó
por Muchos años antes de que finalmente fueron desechadas. Todos
estos programas son ahora casi universalmente condenado. El objetivo
de crear un mundo nuevo y mejor a través de una visión impuestos
centralmente se convirtió en pasado de moda. La
tiranía estalinista, demasiado, subrayaron los peligros del utopismo
totalitario. En la postguerra, muchos optimistas futurólogos, quien
se había convertido en sospechoso de colectivamente
orquestadas cambio social encuentran un nuevo hogar para sus
esperanzas en el
progreso científico y tecnológico. Los viajes espaciales, medicina y
los equipos parecía ofrecer un camino hacia un mundo mejor.
El desplazamiento de la atención refleja también el impresionante
ritmo de desarrollo en estos campos.
La ciencia ha comenzado a ponerse al día con la especulación. Temas
transhumana durante este período se discutieron y analizaron
principalmente en la literatura de ciencia ficción. Autores como
Arthur
C. Clarke, Isaac Asimov, Robert Heinlein, y Stanislaw Lem exploraron
cómo el
desarrollo tecnológico podría venir a alterar profundamente la
condición humana.

La palabra "transhumanismo" parece haber sido utilizado por primera

vez por Aldous Huxley, hermano de
Julian Huxley, un distinguido biólogo (quien también fue el primer
director general de la UNESCO
y fundador de la World Wildlife Fund). En Religión Sin Revelación
(1927), escribió:
La especie humana puede, si lo desea, más allá de sí mismo - no sólo
de forma esporádica, un
individuo aquí en una forma, una persona en otra manera - pero en su
totalidad,
como la humanidad. Necesitamos un nombre para esta nueva creencia.
Quizás transhumanismo servirá: hombre hombre restante, pero que
trasciende a sí mismo, por la realización de nuevas posibilidades y
por su naturaleza humana.17
3. Genios tecnológicos: AI, la singularidad, la nanotecnología, y la
carga de
autómatas con aspecto humano siempre han fascinado a la imaginación
humana. Ingenieros mecánicos desde los antiguos griegos han
construido inteligente auto-desplazamiento de dispositivos. En el
misticismo judío, un "Golem" se refiere a un animado está elaborado
a partir de material inanimado. En las primeras historias de golem,
un golem podría ser creado por una persona santa que pudo compartir
algunas de la sabiduría de Dios y el poder (aunque el Golem, no
poder hablar, nunca fue más que una sombra de las creaciones de
Dios). Tener un golem siervo fue el último símbolo de

17 (1927), Huxley citó (Hughes, 2004).

7 La

sabiduría y la santidad. En las últimas historias, que fueron

influenciadas por la mayor preocupación
acerca de la humanidad Islámica acercarse demasiado a Dios, el Golem
se convirtió en una creación de extralimitando místicos que son
inevitablemente castigado por su blasfemia. La historia del
aprendiz de brujo es una variación de este tema: El aprendiz anima
una escoba para recoger agua
, pero es incapaz de hacer la escoba parada - como Frankenstein, es
una historia de tecnología fuera de
control. La palabra "robot" fue acuñado por el escritor checo Karel
Čapek, en su oscuro jugar R.U.R. (1921), en el que un robot de la
fuerza de trabajo humana destruye sus creadores.18 Con la invención
de la computadora electrónica, la idea de los autómatas como
graduado de la
guardería de la mitología a la escuela de ciencia ficción (Asimov,
Lem, Clarke) y
finalmente a la Universidad Tecnológica de predicción.
Podría el continuo progreso en inteligencia artificial conducen a la
creación de máquinas que piensan
en general de la misma manera que los seres humanos? Alan Turing dio
una definición operacional de esta
cuestión en su clásico "Máquinas de computación e inteligencia"
(1950) y predijo que las computadoras podrían eventualmente pasar lo
que llegó a ser conocido como la prueba de Turing. En la
prueba de Turing, un experimentador humano entrevistas un ordenador
y otro humano a través de un interfaz de texto; el equipo tiene
éxito si el entrevistador no son confiables a la hora de
distinguirlo de los derechos.)19
se ha derramado mucha tinta en los debates sobre si esta prueba
proporciona una
condición necesaria y suficiente para que un equipo se pueda pensar,
pero lo que importa más de un
Perspectiva práctica es si y, en caso afirmativo, cuándo los
ordenadores serán capaces de igualar el rendimiento humano
en tareas que implican capacidad de razonamiento general. Con el
beneficio de la retrospectiva, podemos decir que
muchos de los principios de AI los investigadores resultaron ser
demasiado optimistas acerca de la escala temporal de este
hipotético desarrollo. Por supuesto, el hecho de que todavía no
hemos alcanzado el nivel humano de
inteligencia artificial no significa que nunca lo sabremos, y un
número de personas, por ejemplo, Marvin Minsky, Hans Moravec, Ray
Kurzweil, y Nick Bostrom han aducido razones para tomar en serio la
posibilidad de que esto podría suceder en la primera mitad de este
siglo.20 En 1958 Homenaje, el matemático polaco Stanislaw Ulam,
refiriéndose a una reunión con su difunto colega John von Neumann,
escribió:
uno centrado en la conversación nunca acelerar el progreso de la
tecnología y
los cambios en el modo de vida humana, lo cual da la apariencia de
abordar algunas partes esenciales de la singularidad de la historia
de la raza más allá de que los asuntos humanos, tal como los
conocemos
, No podía continuar.21

18 Capek (2004).
19 (Turing, 1950).
20 (Minsky, 1994; 1999; 1998 Moravec Bostrom Kurzweil, 2002; 1999).
21 (Ulam 1958).
8

La rapidez de los cambios tecnológicos en los últimos tiempos lleva

naturalmente a la idea de que
la innovación tecnológica permanente tendrá un profundo efecto sobre
la humanidad en los
próximos decenios. Esta predicción se ve fortalecida si se cree que
algunas de estas variables que
actualmente presentan un crecimiento exponencial continuará
haciéndolo y que será uno de los
principales impulsores del cambio. Gordon E. Moore, co-fundador de
Intel en 1965, observó que el
número de transistores en un chip exhibió un crecimiento
exponencial. Esto condujo a la formulación de la "ley de Moore", que
dice (aproximadamente) que la potencia informática se duplica cada
dieciocho meses a dos años.22 Más recientemente, Kurzweil ha
documentado similares
tasas de crecimiento exponencial de un número de otras tecnologías.
Es interesante observar que en la economía mundial, un
índice general de la capacidad productiva, la humanidad se ha
duplicado aproximadamente cada 15 años en los tiempos modernos.
La singularidad de la hipótesis, a la que aparentemente von Neumann
alude en el pasaje citado
arriba, sostiene que estos cambios se traduzcan en algún tipo de
discontinuidad. Pero hoy en día se refiere a menudo a una predicción
más específica: es decir, que la creación de auto-mejora de
la inteligencia artificial en algún momento traducirse en cambios
radicales dentro de un lapso muy corto de tiempo
. Esta hipótesis fue la primera afirmó claramente en 1965 por el
estadístico I. J. Buena:
dejar que una máquina ultraintelligent definirse como una máquina
que supera con creces todas las
actividades intelectuales de cualquier hombre sin embargo
inteligente. Desde el diseño de las máquinas es una
de estas actividades intelectuales, una máquina ultraintelligent
podría diseñar incluso mejores
máquinas; habría entonces sin duda una "explosión de inteligencia",
y la inteligencia del hombre quedaría rezagado. Por consiguiente, la
primera máquina ultraintelligent es
la última invención que el hombre necesita siempre hacer.23
Vernor Vinge discutió esta idea un poco más en detalle en su
influyente papel 1993
"singularidad tecnológica", en la que predijo:

Dentro de treinta años, dispondremos de los medios tecnológicos para

crear
inteligencia sobrehumana. Poco después, la era humana será
terminado.24

Transhumanists hoy sostiene opiniones divergentes acerca de la

singularidad: algunos lo ven como un
escenario probable, otros creen que es más probable que no serán
nunca muy cambios repentinos y dramáticos como el resultado de los
avances en inteligencia artificial.

22 (Moore, 1965).
23 (bueno, 1965).
24 Vinge (1993).
9

La singularidad idea también viene en una versión escatológica algo

diferente, que traza su linaje a los escritos de Pierre Teilhard de
Chardin, un paleontólogo y
teólogo jesuita que vio un telos evolutivo en el desarrollo de un
amplio noosfera (una conciencia global) - mediante el físico Frank
Tipler, quienes argumentaron que las civilizaciones avanzadas
podrían llegar a Tener una definición de influencia sobre la
evolución futura del cosmos
y, en los momentos finales del Big Crunch, podría gestionar para
extraer un número infinito de
cálculos mediante el aprovechamiento de la energía pura de la
contracción de la materia.25,26 Sin embargo, aunque
estas ideas podrían apelar a aquellos que te apetece un matrimonio
entre el misticismo y la ciencia, no han capturado en cualquiera
Entre transhumanists o la mayor parte de la comunidad científica.
Las teorías cosmológicas actuales indican que el universo continuará
expandiéndose indefinidamente (falsificación de
Tipler la predicción). Pero la cuestión más general de que la
transhumana podría hacer en este contexto es que debemos aprender a
pensar acerca de la "gran imagen" Preguntas sin recurrir a las
ilusiones o el misticismo. Big-imagen, incluyendo aquellas preguntas
acerca de nuestro lugar en el mundo y el destino a largo plazo de
vida inteligente son parte de transhumanismo; sin embargo, estas
cuestiones deberían abordarse en un sobrio, de manera desinteresada,
usando la razón crítica y las
mejores pruebas científicas disponibles. Una razón por la que estas
preguntas son de
interés transhumana es que sus respuestas podrían afectar los
resultados que debemos esperar de nuestro propio
desarrollo tecnológico y, por lo tanto, indirectamente, cuáles son
las políticas que tiene sentido para
la humanidad a seguir. En 1986, Eric Drexler publicó los motores de
la creación, el primer libro-exposición de longitud de
fabricación moleculares.27 (La posibilidad de que la nanotecnología
había sido anticipada por el
Premio Nobel, el físico Richard Feynman en su famosa dirección
después de la cena en 1959 titulada "Hay mucho espacio en la parte
inferior".28) En este trabajo seminal, Drexler no sólo defendió la
viabilidad de la nanotecnología basada en ensamblador Pero también
exploraron sus
consecuencias y comenzó a trazar los retos estratégicos que plantea
su desarrollo.
Drexler la posterior libro nanosistemas (1992) suministra un
análisis más técnico que parecía confirmar sus conclusiones
originales.29 Para preparar al mundo para la nanotecnología y
trabajar hacia su implementación segura, fundó el Instituto de
Prospectiva, junto con su
esposa, Christine Peterson, en 1986.

25 Teilhard de Chardin (1964).

26 (Tipler 1994).
27 (Drexler, 1985).
28 (1960) de Feynman.
29 (Drexler, 1992).
10

En los últimos años, la nanotecnología se ha convertido en un gran

negocio, con la
financiación de la investigación en todo el mundo asciende a miles
de millones de dólares. Todavía muy poco de este trabajo encaja
Drexler la ambiciosa visión
de la nanotecnología como un ensamblador-basado, casi universal,
tecnología de la construcción.
Integrar la comunidad de nanotecnología ha tratado de distanciarse
de Drexler a sus pretensiones.
El químico Richard Smalley (otro Premio Nobel) ha debatido Drexler,
afirmando que no biológicos ensambladores moleculares son
imposibles.30 Sin embargo, hasta la fecha ninguna
crítica técnica de Drexler en su labor en la literatura publicada ha
encontrado alguna fallas notables en su
razonamiento. Si la nanotecnología molecular es de hecho físicamente
posible, como Drexler mantiene,
la pregunta es qué tan difícil será para desarrollarlo, y cuánto
tiempo durará.
Estas cuestiones son muy difíciles de resolver de antemano. Si la
nanotecnología molecular podría elaborarse como Drexler prevé, que
tendría
consecuencias trascendentales:

carbón y diamantes, arena y chips para computadoras, cáncer y tejido

sano: a lo largo de la
historia, las variaciones en la disposición de los átomos han
distinguido los baratos de
los caros, los enfermos de los sanos. Dispuestas de una manera, los
átomos componen el suelo, aire y agua organizó otra, forman las
fresas maduras. Dispuestas de una manera, ellos componen hogares y
aire fresco; organizó otra, forman la ceniza y el humo.31

La nanotecnología molecular nos permitiría transformar el carbón en

diamantes, arena en
superordenadores, y para eliminar la contaminación del aire y los
tumores de tejido sano. En su
forma madura, podría ayudarnos a abolir la mayoría de las
enfermedades y el envejecimiento, hacen posible la reanimación
de pacientes cryonics, habilitar espacio asequible la colonización
y, más ominosamente, conducir a la rápida creación de vastos
arsenales de letales o armas no letales.
Otra tecnología hipotético que tendría un impacto revolucionario se
carga, la transferencia de una mente humana a un ordenador. Esto
incluiría las siguientes medidas: en primer lugar, crear
una captura suficientemente detallada de un cerebro humano
particular, quizás por deconstruyendo con
nanobots o alimentando a rebanadas finas de tejidos cerebrales en
poderosos microscopios para el
análisis automático de la imagen. En segundo lugar, a partir de este
análisis, reconstruir la red neuronal que el cerebro
aplicado, y combinar esto con modelos computacionales de los
diferentes tipos de
neuronas. Tercero, emular toda la estructura computacional en una
poderosa supercomputadora. Si tiene éxito, el procedimiento
resultaría en la mente original, con memoria y personalidad
intacta, se transfieren a la computadora donde podría existir
entonces como software; y podría

30 (Drexler y Smalley, 1993).

31 (Drexler, 1985), pág. 3.
11
habitan en un robot de cuerpo o vivir en una realidad virtual.32
Aunque se suele creer que, bajo
circunstancias apropiadas, la carga sería consciente y que la
persona original hubiera
sobrevivido a la transferencia al nuevo medio, transhumanists
individuales tengan opiniones diferentes sobre estas cuestiones
filosóficas. Si bien superintelligence, o la nanotecnología
molecular, o subir, o alguna otra
tecnología de una clase revolucionaria se desarrolla de manera
similar, la condición humana
claramente podría ser transformado radicalmente. Incluso si uno cree
que la probabilidad de que esto ocurra en
cualquier momento pronto es bastante pequeña, esas perspectivas
tendría no obstante merecen seria atención, habida cuenta de sus
efectos extremos. Sin embargo, transhumanismo no depende de la
viabilidad
de tales tecnologías radicales. La realidad virtual; diagnóstico
genético preimplantacional;
ingeniería genética; productos farmacéuticos que mejoran la memoria,
concentración, la vigilia y el estado de ánimo; performanceenhancing
drogas; cirugía estética; las operaciones de cambio de sexo;
prótesis;
medicina anti envejecimiento; refuerzo de las interfaces humano-
ordenador: estas tecnologías ya están aquí, o se puede esperar
dentro de los próximos decenios. La combinación de estas
capacidades tecnológicas, a medida que maduran, podría transformar
profundamente la condición humana. El
programa, que es transhumana a hacer tales opciones de mejora de
forma segura disponible a todas
las personas, serán cada vez más pertinentes y prácticas en los
próximos años como estas y
otras tecnologías previsto entrar en línea.
4. El crecimiento de las organizaciones de base
Benjamin Franklin deseaba ser conservado en un barril de Madeira y
posteriormente recordó a la vida, y lamentó que se viven demasiado
cerca de la infancia de la ciencia para que esto sea posible. Desde
entonces, la ciencia ha crecido un poco. En 1962, Robert Ettinger
publicó el libro, la perspectiva de la inmortalidad, que lanzó la
idea de suspensión cryonic.33 Ettinger afirmó que, como
la tecnología médica parece estar progresando constantemente, y
puesto que la ciencia ha descubierto
que la actividad química se detiene por completo a baja temperatura
suficiente, debería ser
posible congelar una persona hoy (en nitrógeno líquido) y preservar
el Cuerpo hasta un momento en el que la tecnología es lo
suficientemente avanzada para reparar los daños de congelación y
revertir la causa original de deanimation. Cryonics, Ettinger creía,
ofreció un billete para el futuro.
Por desgracia, las masas no se alinean para el paseo. Cryonics
fringe ha permanecido como una alternativa a los métodos más
tradicionales para tratar a los enfermos, como la cremación y el
entierro. La práctica
de la cryonics no estaba integrado en la corriente principal clínica
y fue
realizado en el barato por un pequeño número de entusiastas. Dos
organizaciones cryonics temprana

32 Bostrom (2003).
33 (Ettinger, 1964).
12

quebraron, permitiendo a sus pacientes a descongelarse. En ese

punto, el problema de la masiva el
daño celular que ocurre cuando los cristales de hielo se forman en
el cuerpo también se convirtió en más ampliamente conocidos. Como
resultado, cryonics adquirió una reputación como una macabra estafa.
Los medios de comunicación la
controversia sobre la suspensión de estrellas de béisbol Ted
Williams en 2002 mostró que la percepción del público de cryonics no
ha cambiado mucho en los últimos decenios.
A pesar de su problema de imagen y sus primeros fallos de ejecución,
la comunidad cryonics sigue activa y cuenta entre sus miembros con
varios eminentes científicos e
intelectuales. Protocolos de suspensión se han mejorado, y la
infusión de cryoprotectants
antes de la congelación para suprimir la formación de cristales de
hielo que se ha convertido en una práctica estándar. La
perspectiva de la nanotecnología ha dado una forma más concreta a la
hipótesis de la
tecnología del futuro que podría permitir a reanimación. Actualmente
hay dos organizaciones que ofrecen
servicio completo de suspensión, la Alcor Life Extension Foundation
(fundada en 1972) y el
Cryonics Institute (fundada en 1976). Alcor ha introducido
recientemente un nuevo método de suspensión, que se basa en un
proceso conocido como "vitrificación", lo cual reduce aún más la
micro daños estructurales durante la suspensión. En un trabajo
posterior, el hombre en Superman (1972), examinaron una serie de
Ettinger concebible
mejoras tecnológicas del organismo humano, continuando con la
tradición iniciada por
Haldane y Bernal.34
Otra de las primeras era transhumana F. M. Esfandiary, que
posteriormente cambió su nombre a FM-2030.
Uno de los primeros profesores de estudios futuros, FM enseñó en la
New School for Social Research en Nueva York en la década de 1960 y
formaron un grupo de optimistas futurólogos conocido como el
UpWingers.

Quiénes son los nuevos revolucionarios de nuestro tiempo? Son los

genetistas, biólogos,
físicos, cryonologists, biotecnólogos, científicos nucleares, los
cosmólogos, radio
astrónomos, cosmonautas, científicos sociales, cuerpo de jóvenes
voluntarios, internacionalistas, humanistas, escritores de ciencia-
ficción, normativa pensadores, inventores... Ellos y otros
están revolucionando la condición humana de manera fundamental. Sus
logros y objetivos van mucho más allá de las ideologías más
radicales del viejo orden.35 En su libro son una transhuman? (1989),
FM se describe lo que él considera como los signos de la
aparición de la "transhuman 1336 En FM la terminología, transhuman
es una "transición

34 (Ettinger, 1972).
35 Esfandiary (1970).
36-FM (2030 1989).
13

derechos", alguien que en virtud de su uso de la tecnología, los

valores culturales, y el estilo de vida
constituye una relación evolutiva para la próxima época de
posthumanity. Los signos que FM vio
como indicativo del estado transhuman incluido prótesis, cirugía
plástica, el uso intensivo de
las telecomunicaciones, una perspectiva cosmopolita y un estilo de
vida de trotamundos, androgyny,
mediada la reproducción (como la fecundación in vitro), la ausencia
de creencias religiosas, y un rechazo de los valores tradicionales
de la familia. Sin embargo, nunca fue explicar satisfactoriamente
por qué alguien que, digamos, rechaza los valores de la familia,
tiene un trabajo de la nariz, y pasa mucho tiempo en
aviones jet está en estrecha proximidad a posthumanity que el resto
de nosotros. En los años setenta y ochenta, surgieron muchas
organizaciones que se centró en un tema en particular, tales como la
extensión de la vida, espacio, cryonics colonización, la ciencia
ficción y el futurismo. Estos grupos
a menudo aislados el uno del otro, y cualesquiera opiniones
compartidas y valores que tenían todavía no equivalen a cualquier
cosmovisión unificada. Ed Regis del Gran Mambo pollo y la
condición Transhuman (1990) tuvo una visión humorística de estos
proto-transhumana flecos,
que incluía los excéntricos y en caso contrario individuos
inteligentes intentando construir cohetes espaciales
en sus patios o experimentar con máquinas de biofeedback y las
drogas psicodélicas, así como científicos persiguen las líneas de
trabajo más graves pero que había bebido demasiado profundamente de
el
californiano Espíritu.37 En 1988, la primera edición de la revista
Extropy fue publicado por Max más y Tom
Morrow, y en 1992 se fundó el Instituto Extropy (el término
"extropy" se acuñó como
metafórica opuesto de entropía). El Instituto actuó como un
catalizador que reunió a
diversos grupos de personas con ideas futuristas y facilitó la
formación de nuevos compuestos memetic. El Instituto llevó a cabo
una serie de conferencias, pero quizás lo más importante
fue el extropians lista de correo, un foro de discusión en línea
donde nuevas ideas fueron compartidas y debatidas. A mediados de los
años noventa, muchos dieron la primera exposición a transhumana
vistas desde el
Extropy listserve del Instituto.
Más había emigrado a California desde Gran Bretaña después de
cambiar su nombre de Max
O'Connor. De su nuevo nombre, dijo:
parecía realmente para encapsular la esencia de lo que mi objetivo
es: siempre para mejorar,
nunca estática. Yo iba a hacer mejor a todo, se vuelven más
inteligentes, montador y
más saludables. Sería un recordatorio constante para seguir
avanzando.38

37 Regis (1990).
38 Regis (1994).
14

Max Más escribió la primera definición de transhumanismo en su

sentido moderno, y creó su
propia marca distintiva de transhumanismo, "extropianism", que hacía
hincapié en los principios
de "expansión ilimitada", "auto-transformación", "optimismo
dinámico", "
tecnología inteligente" y "orden espontáneo". Originalmente,
extropianism tenía un claro
sabor libertario, pero en años posteriores, más se ha distanciado de
este ingrediente, la sustitución de
"orden espontáneo" con "Open society", un principio que se opone al
control social autoritario y promueve la descentralización del poder
y la responsabilidad.39
Natasha Vita-más es el actual presidente del Instituto Extropy. Ella
es un artista y diseñador,
y, a través de los años, ha emitido una serie de manifiestos en
transhumana y extropic art.40
Las conferencias del Instituto Extropy y lista de correo también
sirvió como un lugar frecuentado por algunas
personas que le gustaba discutir ideas futuristas pero que no eran
necesariamente carpinteros. Quienes estaban en torno a mediados de
la década de 1990 recordarán a los individuos como Anders Sandberg,
Alexander "Sasha" Chislenko, Hal Finney, Robin Hanson de entre los
más asiduos reflexiva en el transhumana milieu en el momento. Una
enorme cantidad de discusiones acerca de transhumanismo se ha
producido en varias listas de correo electrónico en la última
década.
La calidad de las publicaciones ha sido variada (ponerlo
suavemente). Sin embargo, en el mejor de los casos, estas
conversaciones en línea estudiado ideas acerca de las implicaciones
de las tecnologías futuras que eran, en
algunos aspectos, ha avanzado mucho más de lo que podría ser
encontrado en libros o revistas impresas. La
Internet ha jugado un importante papel en la incubación
transhumanismo moderno facilitando estos encuentros de mentes - y
quizás más indirectamente, también, a través de la "exuberancia
irracional" que invadió el dot-com era?
El mundo Transhumana Asociación fue fundada en 1998 por Nick Bostrom
y David Pearce, para proporcionar una base organizativa general para
todos los grupos e
intereses transhumana, de todo el espectro político. El objetivo
también era desarrollar una más madura y
académicamente respetable forma de transhumanismo, liberados de la
"cultishness" que, al
menos a los ojos de algunos críticos, han afectado a algunos de sus
anteriores convocatorias. Los dos
documentos fundacionales de la WTA Transhumana fueron la declaración
(véase el apéndice), y la
Transhumana FAQ (v. 1.0)0,41 La Declaración fue pensado como una
concisa declaración
de consenso del principio básico del transhumanismo. La FAQ fue
también un consenso o cuasi-
documento de consenso, pero era más ambicioso en su alcance
filosófico en que desarrolló una
serie de temas que anteriormente habían sido, en la mayoría,
implícita en el movimiento. Más de
cincuenta personas aportaron comentarios sobre los borradores de las
preguntas más frecuentes. El documento fue elaborado por

39 (más de 2003).
40 (Vita-Más de 2002).
41 (WTA 2002).
15

Bostrom pero partes importantes e ideas también fueron aportados por

varios otros, incluyendo el
pensador utilitario británico David Pearce, Max más, la American
feminista y activista de los derechos de la discapacidad, y el
patrocinio de Kathryn walking encyclopedia Anders Sandberg, que en
aquel momento era un estudiante de neurociencia en Suecia.
David Pearce también ha desarrollado su propio sabor distintivo de
transhumanismo basado en una ética del utilitarismo hedonista.
Pearce argumenta, en El imperativo hedonista, para un ambicioso
programa para eliminar los sufrimientos tanto en humanos y animales
no humanos mediante técnicas avanzadas de neuro-tecnología (en el
corto plazo los productos farmacéuticos, en el largo plazo quizá
la ingeniería genética).42 En paralelo con este esfuerzo negativo
para abolir el sufrimiento, él propone un programa positivo de
"paraíso de la ingeniería" en el que los seres sintientes sería
rediseñado Para permitir a todos a la experiencia de niveles sin
precedentes de bienestar. En la utopía de Pearce,
nuestro sistema de motivación se ejecutaría en "gradientes de
bienaventuranza" en lugar del actual Eje dolor-placer.
La membresía de la WTA creció rápidamente, y los capítulos locales
multiplicado en todo el mundo.
Las actividades se centraron principalmente en la Internet, el
desarrollo de documentos de debate, la representación
en los medios de comunicación, de organizar una conferencia
TransVision anual y la publicación de la
revista en línea de eruditos transhumanismo (posteriormente
renombrada a "Revista de la evolución y la
tecnología").
En los primeros años de su existencia, la WTA fue muy flojamente y
oficiosamente
estructura organizada. Él entró en su siguiente fase tras una
reunión celebrada en 2001 entre James Hughes (un sociólogo en el
Trinity College en Hartford Connecticut), Mark Walker (un filósofo
en la Universidad de Toronto, el editor de la revista de
transhumanismo) y Bostrom (que
en aquel momento era la enseñanza en la Universidad de Yale). Hughes
fue elegido Secretario y convirtió su capacidad de organización y
energía a la tarea. En el corto plazo, el WTA adoptó una
constitución,
constituida como una organización sin fines de lucro, y comenzó la
construcción de una vigorosa red internacional de
grupos locales y voluntarios. En la actualidad, la WTA tiene unos
3.000 miembros en más de 100 países, y se aplica una amplia gama de
actividades, todos los voluntarios-impulsado. Un número de
organizaciones también han surgido en los últimos años, centrándose
en particular transhumana cuestiones, tales como la extensión de la
vida, inteligencia artificial o
las implicaciones legales de "tecnologías convergentes" (nano-bio-
info-neuro technologies). El
Instituto de Ética y tecnologías emergentes, un think tank sin fines
de lucro, fue creada en
2004, para "promover el uso ético de la tecnología para ampliar las
capacidades humanas".

42 Pearce (2004).
16

5. La frontera académica
en las últimas dos décadas, la academia ha recogido el balón y
comenzó a analizar los
diversos "asuntos", transhumana tanto normativos como positivo. Las
contribuciones son demasiadas para describir exhaustivamente aquí,
así que vamos a destacar solamente unas pocas roscas, comenzando con
la ética.
Para la mayor parte de su historia, la filosofía moral no vaciló en
resolver
problemas prácticos. A principios y mediados de piezas del siglo XX,
durante el apogeo del Positivismo lógico, la ética aplicada se
convirtió en un remanso como filósofos morales se concentró en
lingüística o meta-problemas éticos. Desde entonces, sin embargo, en
la práctica, la ética ha resurgido como un
campo de investigación académica. El repunte iniciado en la ética
médica. Las revelaciones de los horribles
experimentos que los nazis habían llevado a cabo en seres humanos en
nombre de la ciencia condujo a
la adopción del Código de Nuremberg (1947) y la Declaración de
Helsinki (1964), en la que se establecen garantías estrictas para
experimentación médica, enfatizando la necesidad de que el
consentimiento del paciente.43,44 Sin embargo, el surgimiento del
moderno sistema sanitario generado nuevos dilemas éticos -
desactivar soporte de vida, la donación de órganos, la asignación de
recursos, el aborto, las directivas anticipadas, las relaciones
médico-paciente, protocolos para la obtención del consentimiento
informado y para tratar
pacientes incompetentes. En la década de 1970, un amplio tipo de
investigación comenzó a surgir, estimulada por la evolución
especialmente en la reproducción asistida y la genética. Este campo
pasó a ser
conocido como la bioética. Muchas de las cuestiones éticas más
directamente ligados al transhumanismo tendría
ahora caen bajo esta rúbrica, aunque otros discursos normativos
también participan, por ejemplo,
población meta-ética, la ética, la filosofía política, y la bioética
hermanas menores - el equipo de ingeniería de la ética, la ética, la
ética del medio ambiente.
La Bioética fue desde el principio una tarea interdisciplinaria,
dominado por los teólogos,
juristas, médicos y, cada vez más, los filósofos, con la
participación ocasional de
representantes de grupos de derechos de los pacientes, los
defensores de la discapacidad, y otras partes interesadas.
45 carece de una metodología clara y operando en una llanura a
menudo barridas por los vientos de
controversia política o religiosa, la norma de la beca ha sido
frecuentemente
fue decepcionante. A pesar de estas dificultades, la bioética ha
prosperado. Un cínico podría atribuir este logro a la fertilización
abundante que el campo recibido de una serie de
imperativos prácticos: absolver a los médicos de los dilemas
morales, la formación de los estudiantes de medicina a comportarse,
permitiendo a las juntas directivas de hospitales para pregonar su
compromiso con los más altos estándares éticos de la
atención, proporcionando documentos sonoros para los medios de
comunicación, y permitiendo que los políticos para cubrir sus
traseros delegando Cuestiones controvertidas para los comités de
ética. Pero un kinder es brillante

43 (Office 1949).
44 (World_medical_Organization, 1996).
45 Véase Jonsen (1998).
17

posibles: la gente decente reconoce que surgieron problemas morales

difíciles en
biomedicina moderna, que esos problemas debían resolverse y que
habiendo algunos
eruditos profesionales intentando aclarar estos problemas en algún
tipo de forma sistemática podría ser útil. Mientras los de mayor
calibre y una beca más sólida metodología sería bonito, en el
ínterin, hacemos la mayor parte de lo que tenemos.
Los filósofos morales en el último par de décadas realizó muchas
contribuciones que tengan que ver con
la ética de la transformación humana, y debemos limitarnos a unas
pocas menciones. Derek
Parfit's classic Razones y personas (1984) discutieron muchas
cuestiones normativas pertinentes.46 Además de la identidad personal
y teoría ética fundacional, este libro trata de la ética de la
población, de persona que afectan los principios morales y deberes
para con las generaciones futuras. Aunque el análisis de Parfit
tiene lugar en un nivel idealizado, sus argumentos elucidar muchas
consideraciones morales que surgen dentro del programa transhumana.

Jonathan Glover's qué tipo de personas debe haber? (1984) abordó

habilitados por la tecnología de transformación de humano a un nivel
algo más concreto, centrándose especialmente en la genética
y diversas tecnologías que podrían aumentar la transparencia social.
Glover dio un claro y
equilibrado tratamiento analítico de estas cuestiones que estaba muy
por delante de su tiempo. Su conclusión general es que
no se trata de cualquier aspecto de la naturaleza humana actual...
Vale la pena preservar. Más bien es
especialmente aquellas funciones que contribuyen al auto-desarrollo
y auto-expresión,
para ciertos tipos de relaciones, y para el desarrollo de nuestra
conciencia y
entendimiento. Y algunas de estas características pueden extenderse
más que amenazado
por la tecnología.47
Varias personas han argumentado a favor de principios que afirmar
algún tipo de equivalencia entre la ética ambiental y las
intervenciones genéticas. Por ejemplo, Peter Singer ha propuesto
el "principio de prevención":
para cualquier condición X, si sería una forma de maltrato infantil
para que los padres infligen X en su hijo inmediatamente después del
nacimiento, entonces debe, siendo iguales los demás factores, al
menos ser
permisibles a tomar medidas para evitar que el niño tenga esa
condición.48

Parfit 46 (1984).
47 (Glover, 1984).
48 (Singer, 2003).
18

Julian Savulescu ha defendido un principio de beneficencia

procreador, según el cual los
futuros padres deben seleccionar el niño, de los posibles hijos que
podrían tener, quien
tendría la mejor vida, sobre la base de la información disponible y
pertinente (donde el "debería" se pretende indicar que la persuasión
es justificada, pero no la coacción).51 Este principio no
presuponen Que todas las vidas pueden ser colocados en una
clasificación definitiva con respecto a su bienestar,
sólo que pares las comparaciones son posibles, al menos en algunos
casos. Por ejemplo, si una pareja
está teniendo IVF y debe seleccionar uno de los dos embriones que
son genéticamente idénticos, excepto que uno de ellos tiene un gen
defectuoso que predispone al asma, entonces la beneficiencia
procreativa
sugiere que deberían elegir el embrión sano para la implantación. A
partir de las posibilidades de elección (2000), Allen Buchanan, Dan
W. Brock, Norman Daniels, y Daniel
Wikler, examinó cómo los avances en la ingeniería genética debería
afectar a nuestra comprensión de
la justicia distributiva, la igualdad de oportunidades, nuestros
derechos y obligaciones como padres, el significado de la
discapacidad, y el concepto de la naturaleza humana en teoría ética
y práctica.50 desarrollaron
un marco inspirado por La obra de John Rawls, en un intento de
responder a algunas de estas
preguntas.
Greg Stock, John Harris, Gregory Pence, y Eric Juengst, entre otros,
han estudiado también la ética de la ingeniería genética a partir de
una amplia perspectiva transhumana.51 Mark Walker ha argumentado
desde un punto de vista perfeccionista que tenemos el deber de
utilizar la tecnología para mejorar
nosotros mismos. Walker también ha argumentado que una razón para
perseguir mejoras cognitivas es que
podría ayudarnos a resolver problemas filosóficos.52 Nick Bostrom y
varios otros han
señalado a la atención la distinción entre mejoras que sólo ofrecen
ventajas posicionales (p. ej. Un aumento en la altura), que sólo son
ventajas en la medida en que otros carecen de
ellos, y mejoras que dan beneficios intrínsecos o net externalidades
positivas (como un mejor sistema inmune o la mejora del
funcionamiento cognitivo). Deberíamos
promover mejoras de la segunda clase, pero no mejoras que son
meramente posicional de.53
Bostrom ha sugerido que tenemos una razón para desarrollar medios
para explorar el "espacio mayor
de los posibles modos de ser" que actualmente es inaccesible para
nosotros a causa de nuestras
limitaciones biológicas, sobre el terreno que podríamos encontrar
que contiene Extremadamente valioso modos
de ser, modos de vida, de pensar, de sentir y de relativa.54 junto
con muchos otros

49 (Savulescu, 2001).
50 (Buchanan et al. 2002).
51 Por ejemplo (Stock, 2002; Harris, 1992; Pence 1998; Parens 1998).
52 (Walker 2002).
53 Bostrom (2003).
54 Bostrom (2004).
19

escritores transhumana, Bostrom ha defendido la urgencia moral de

desarrollar medios para
retardar o revertir el proceso de envejecimiento.55 También ha
propuesto una concepción más amplia de la
dignidad humana que puede acomodar "posthuman dignidad".56 Un
reciente documento conjunto por Bostrom
y Toby Ord propone una heurística para eliminar el sesgo de "statu
quo" en bioética, un sesgo
que, ellos Reclamación, aflige a muchas de nuestras intuiciones
morales.57
Eliezer Yudkowsky (un erudito independiente) ha sondeado la ética de
superintelligence y
ha intentado desarrollar una teoría de cómo programar un humano-
amistoso AI, un desafío que podría tomar sobre la vida y la muerte
significado una vez seremos capaces de crear una máquina de este
tipo.
Yudkowsky argumenta que los mandamientos judiciales basados en
reglas simples (como Isaac Asimov's "tres leyes de la Robótica")
produciría mortíferas consecuencias imprevistas. Él concibe a un
superintelligence enormemente poderoso como un proceso de
optimización, y la tarea central es
especificar la arquitectura mental y meta-estructura de la IA de tal
manera que se da cuenta de
resultados deseables. En lugar de crear una lista de objetivos
específicos, Yudkowsky sostiene que debemos
adoptar un enfoque más indirecto y elegir las condiciones iniciales
de AI para que haría uso de sus facultades intelectuales superiores
para derivar los objetivos concretos y extrapolar nuestras
decisiones
si estábamos mejor calibrado, mejor informados y mejor capacitados
para reflexionar sobre las fuerzas
que influyen en nuestra Las decisiones. Yudkowsky también desea
especificar un AI que utilizaría sus
reglas iniciales para la extrapolación para extrapolar las
decisiones humanas más inteligentes acerca de extrapolación reglas;
en efecto, un conjunto de reglas iniciales para la extrapolación
sería "renormalize" a sí mismos.58
Aparte de cuestiones normativas, también hay preguntas a hacerse
positivos, acerca de la naturaleza y la oportunidad de transformar
las tecnologías y sus consecuencias. Hans Moravec (1989-libro mente
niños exploraron las ramificaciones de posibles futuros avances en
el campo de la robótica y la carga.59 Una tarde Moravec libro, Robot
(1999) y Ray Kurzweil de mejor venta en la edad de
las máquinas espirituales (1999), presentó estas ideas a un público
más amplio.60,61 Como hemos visto,
Eric Drexler estaba tratando de anticipar las consecuencias de la
nanotecnología molecular de vuelta en la década de los 80s, un
empeño en Que desde entonces se le ha sumado varios otros
investigadores como
Robert Freitas, quien ha estudiado el potencial medicinal de la
aplicación de la nanotecnología en gran detalle, y Ralph Merkle
quien ha colaborado con Freitas para estudiar la cinemática de auto-
replicando los sistemas y las medidas técnicas hacia crudo
ensambladores moleculares.62 Todos estos

55 Bostrom (2005).
56 Bostrom (2005).
57 (Bostrom y Ord, 2005).
Yudkowsky 58 (2004).
59 (Moravec, 1989).
60 (Moravec, 1999).
61 (Kurzweil, 1999).
62 (Merkle Freitas, 2005).
20

autores reconocen que las tecnologías tan potentes como

superintelligence o la
nanotecnología molecular no sin graves riesgos de accidentes o uso
deliberado.

Bostrom (2002) introdujo el concepto de un "peligro existencial",

definido como "uno donde un resultado adverso podría aniquilar la
Tierra-originarios vida inteligente o permanentemente
y drásticamente su potencial", y creó un catálogo de lo que él vio
como los más
probables riesgos existenciales.63 Tanto la nanotecnología y los
riesgos relacionados con superintelligence alcanzar
altos rangos en esa lista. En un muy discutido artículo popular,
"Por qué no nos necesita el futuro" (2000), Bill Joy argumentó que
deberíamos renunciar a avances en inteligencia artificial, la
nanotecnología y la genética, debido a los riesgos que eventualmente
surjan de estas disciplinas.64 Varias
personas, reaccionando a la Alegría, argumentó en contra de estas
prohibiciones por razones que no son realistas, nos privaría de
grandes beneficios, y podría Aumentar en lugar de disminuir el
riesgo de desarrollo de si
fueron obligados a la clandestinidad o al menos vacilante de las
regiones del mundo. John Leslie, Martin Rees, y Richard Posner
también han investigado las amenazas a la supervivencia humana en el
siglo XXI: todos ellos han valorado el riesgo como altamente
significativa.65
Robin Hanson ha analizado varios temas de relevancia para la
transformación humana, incluidas
las consecuencias de cargar en una economía no regulada, la social-
Función de señalización de
las creencias, las fuentes y la epistemológica Estado de
discrepancias de opinión, la dinámica de
una raza, la colonización del espacio y la información de los
mercados como un sistema para agregar información
y orientar la política.66 relacionadas con la obra de Hanson en
cargar la competencia y la colonización de razas, Bostrom ha
explorado cómo distópica resultados podría resultar en algunos
futuros
escenarios evolutivos.67, basándose en su labor anterior sobre los
efectos de selección de observación, él
también formuló el Argumento de simulación, mediante la cual se
pretende demostrar que se desprende de algunos supuestos bastante
débil que
al menos una de las siguientes proposiciones es verdadera: (1) la
especie humana es muy probable a extinguirse antes de alcanzar una
etapa "posthuman"; (2) cualquier civilización posthuman es
extremadamente improbable para ejecutar un número significativo de
simulaciones de su
historia evolutiva (o variaciones Del mismo); (3) casi seguramente
estamos viviendo en una
simulación de computadora. De ello se deduce que la creencia de que
existe una gran posibilidad de que vamos a
llegar un día a ser posthumans que ejecute ancestor-simulaciones es
false, a menos que estamos
viviendo actualmente en una simulación.68

63 Bostrom (2002).
64 (alegría, 2000).
65 (Leslie 1996; Rees 2003; Posner 2004).
66 Por ejemplo (Hanson, 1994, 1995, 1998).
67 Bostrom (2005).
68 Bostrom (2003).
21

No sabemos lo que ocurrirá, pero varias limitaciones sutiles nos

permiten reducir la gama de tenable opiniones sobre el futuro de la
humanidad y nuestro lugar en el universo. Estas
limitaciones se derivan de una variedad de fuentes, incluyendo el
análisis de las capacidades de las tecnologías basadas en
simulaciones físicas o químicas; análisis económico; la teoría de la
evolución; la teoría de la probabilidad; teoría de juegos y análisis
estratégico; y la cosmología. En parte a causa de la
interdisciplinaria y a veces el carácter técnico de estas
consideraciones, no son ampliamente
comprendidos. Sin embargo, cualquier intento serio para lidiar con
las consecuencias a largo plazo de desarrollo tecnológico debe
tenerlas en cuenta.

6. Biopol�ica del siglo XXI: la dimensión bioconservative

transhumana-
James Hughes ha argumentado que biopol�ica está surgiendo como una
nueva dimensión fundamental de la opinión política. En Hughes,
modelo biopol�ica se une con la más familiar de las dimensiones
política, cultural y económica para formar una opinión
tridimensional-espacio. Ya hemos
visto que a principios de los 90s, los extropians liberal combinada
de la política cultural y el laissez-faire laissez-fair política
económica con transhumana biopol�ica. En Citizen Cyborg (2004),
Hughes propone lo que él denomina "transhumanismo democrático", la
cual se acopla
transhumana biopol�ica con política económica y social demócrata
liberal
política cultural.69 sostiene que lograremos el mejor futuro
posthuman cuando nos aseguramos de que
las tecnologías sean seguras, ponerlos a disposición de todos, y
respetar el derecho de los individuos
a controlar sus propios cuerpos. La diferencia clave entre extropian
transhumanismo y
transhumanismo democrático es que este último otorga un papel mucho
más importante para el gobierno en la regulación de nuevas
tecnologías para la seguridad y garantizar que los beneficios
estarán disponibles para todos, y
no sólo de los ricos o tech-savvy elite. En principio,
transhumanismo puede combinarse con una amplia gama de
opiniones políticas y culturales, y muchas de estas combinaciones
son en realidad representada, por ejemplo, dentro de la membresía de
la Asociación Transhumana mundial. Una combinación que no es
frecuente es el
acoplamiento de transhumanismo a una cultura-conservador en Outlook.
Si esto es causa de una
tensión irresoluble entre la agenda transformativa de transhumanismo
y la cultural
conservador prefería arreglos tradicionales no es clara. En lugar de
ello podría ser
porque nadie ha intentado desarrollar seriamente esa posición. Es
posible imaginar cómo las nuevas tecnologías pueden utilizarse para
reforzar la cultura de valores conservadores.
Por ejemplo, una farmacéutica que facilitó pegado par a largo plazo
podría ayudar a proteger a la
familia tradicional. Desarrollar maneras de usar nuestra creciente
potencias tecnológicas para ayudar

69 (Hughes, 2004).
22

personas a comprender ampliamente celebrado valores culturales o

espirituales en sus vidas, parecería una
empresa meritoria.
Sin embargo, esta no es la vía para que los conservadores culturales
hasta ahora han optado. En su lugar, se han acercado a la opuesta,
bioconservatism transhumanismo, que se opone al uso de la tecnología
para ampliar las capacidades humanas o modificar aspectos de nuestra
naturaleza biológica. Personas atraídas a bioconservatism provienen
de grupos que tradicionalmente tienen poco
en común. Los conservadores religiosos de derechas y de izquierdas
ecologistas y anti-
mundialistas han encontrado causas comunes, por ejemplo en su
oposición a la
modificación genética de los seres humanos.

Los diferentes capítulos de la contemporánea bioconservatism puede

remontarse a un conjunto de múltiples
orígenes: antiguas nociones de tabú; el concepto griego de
arrogancia; la vista de la naturaleza Romanticist; ciertos
religiosos (anti-humanista) interpretaciones del concepto de
dignidad humana
y de un orden natural dado por Dios; el Luddite revuelta obrera
contra la industrialización; Karl
Marx, el análisis de la tecnología bajo el capitalismo. Diversas
críticas del filósofo Continental
de la tecnología, la tecnocracia y la mentalidad racionalista que
acompaña a la moderna
tecnociencia; enemigos del complejo militar-industrial y las
empresas multinacionales; y
objetores a la carrera de ratas consumista. Los remedios propuestos
han oscilado desde la máquina- smashing (el original retrógrados), a
la revolución comunista (Marx), para comprar "orgánicos", al
yoga (José Ortega y Gasset), - pero hoy en día comúnmente emana en
llamadas nacionales o
prohibiciones internacionales sobre diversas tecnologías de mejora
humana (Fukuyama, Annas, etc.).

Escritores feministas han bajado en ambos lados del debate.

Ecofeminists han sospechado la
biotecnología, especialmente su utilización para reformar los
órganos o control de la reproducción, de ser una
extensión de la tradicional explotación patriarcal de la mujer, o,
alternativamente, han visto como un síntoma de un control-
obsesionado, unemphatic, gadget-obsesionada, body-repugnancia
mentalidad. Algunos
han ofrecido una especie de psicoanálisis de transhumanismo,
concluyendo que representa un
embarazoso racionalización de auto centrado la inmadurez y la
incapacidad social. Pero otros han
acogido el libratory potencial de la biotecnología. Shulamit
Firestone alegó en el clásico feminista de la dialéctica del Sexo
(1971), que las mujeres van a estar totalmente liberado solamente
cuando la
tecnología les ha liberado de tener que incubar los niños. 70
Cyberfeminist Donna Haraway proclama que ella estaría "más bien ser
un cyborg que una diosa" y argumenta en contra de
la vista dualista que asocia a los hombres con la cultura y la
tecnología y la mujer con la
naturaleza.71

70 (1970) de Firestone.
71 (Haraway 1991).
23

quizás el más destacado bioconservative hoy es que la voz de Leon

Kass, presidente del
consejo del Presidente Bush sobre la bioética [[P: todavía
existente?]]. Kass reconoce una
deuda intelectual a otros tres distinguidos bioconservatives:
teólogo Protestante Paul Ramsey,
apologética apologista cristiano C. S. Lewis, nacido en Alemania y
al filósofo y teólogo Hans
Jonas (quien estudió bajo Martin Heidegger)0,72 Kass preocupaciones
del centro sobre la dignidad humana y las sutiles formas en que
nuestros intentos de afirmar el dominio tecnológico sobre la
naturaleza humana podría terminar socavando nos deshumanizante
diversos tradicional "significados" tales
como el significado del ciclo de vida, el significado del sexo, el
sentido de comer, y el significado del trabajo. Kass es bien
conocida y bien conocido por su defensa de la "sabiduría de la
repugnancia"
(en la que resuena el eco de Jonas "heurística del miedo"). Mientras
Kass subraya que un instinto de
repulsión no es un argumento moral, él insiste, sin embargo, que el
factor del asco merece nuestra atención respetuosa:
En casos cruciales ... La repugnancia es la expresión emocional de
la sabiduría profunda, más allá de la
razón está facultada para articular plenamente ... Podemos intuir y
sentir, de inmediato y sin argumento, la violación de cosas que nos
mantenga legítimamente querido ... A la contaminación y la
perversión, la respuesta adecuada sólo puede ser el horror y la
repulsa generalizada; y, por el contrario, el horror y la
repugnancia son evidencia prima facie de la podredumbre y la
violación.73

Francis Fukuyama, otro prominente bioconservative y miembro del

consejo del Presidente, ha identificado recientemente transhumanismo
como "el concepto más peligroso del mundo".74 Para Fukuyama, sin
embargo, el jefe no es la preocupación por el Sutil socavamiento de
"significados"
sino la posibilidad de violencia y opresión. Sostiene que la
democracia liberal depende del hecho de que todos los seres humanos
comparten una indefinida "Factor X", que motivos su igual dignidad y
derechos. El uso de las tecnologías de mejora, teme, podrían
destruir el Factor X.75
Bioeticistas George Annas, Lori Andrews, y Rosario Isasi han
propuesto una legislación para
hacer modificaciones genéticas heredables en los seres humanos un
"crimen contra la humanidad, como la tortura y el genocidio. Su
razonamiento es similar a Fukuyama:
La especie nueva, o "posthuman", es probable que ver la vieja
"normal" de los seres humanos como
seres inferiores, incluso salvajes, y apta para la esclavitud o el
sacrificio. Las normales, por otro lado, podrán ver la posthumans
como una amenaza y si pueden, pueden participar en un

72 (Kass, 2002).
73 (Kass, 1997).
74 (Fukuyama, 2004). Para obtener una respuesta, vea Bostrom (2004).
75 (Fukuyama, 2002).
24

ataque preventivo para matar el posthumans antes de que ellos mismos

son asesinados o
esclavizados por ellos. Es previsible, en última instancia, esta
potencial para el genocidio que hace experimentos de alteración de
las especies posibles armas de destrucción en masa, y hace que el
ingeniero genético irresponsable un bioterrorista potencial.76

Hay algún terreno común entre Annas et al. Y el transhumanists:

coinciden en que el asesinato y la esclavitud, ya sea de los seres
humanos por posthumans o al revés, sería una atrocidad moral y un
crimen. Transhumanists negar, sin embargo, que se trata de una
consecuencia probable de la línea germinal de la terapia para
mejorar la salud, la memoria, la longevidad, u otros
rasgos similares en los seres humanos. Si y cuando desarrollamos la
capacidad de crear alguna entidad singular que podría destruir a la
raza humana, como una máquina superintelligent, entonces podríamos
considerarlo como un crimen de lesa humanidad a proceder sin un
profundo análisis de riesgos
y de la instalación de características de seguridad adecuadas. Como
vimos en la sección anterior, el esfuerzo para comprender y
encontrar maneras de reducir el riesgo existencial ha sido una
preocupación central para
algunos transhumanists, como Eric Drexler, Nick Bostrom, Eliezer
Yudkowsky.
Hay otras similitudes entre bioconservatives y transhumanists. Ambos
coinciden en que nos enfrentamos a una perspectiva realista que se
podría utilizar la tecnología para transformar sustancialmente la
condición humana en este siglo. Ambos están de acuerdo en que esto
impone una obligación a la
generación actual para reflexionar sobre las consecuencias prácticas
y éticas. Ambos están relacionados
con riesgos médicos de efectos secundarios, por supuesto, aunque
bioconservatives están más preocupados de que la tecnología pueda
tener éxito que podría fallar. Ambos bandos acuerdan que la
tecnología en
general y la medicina en particular tienen un papel legítimo que
jugar, aunque bioconservatives
tienden a oponerse a los muchos usos de la medicina que van más allá
de la terapia para la mejora. Ambos lados
condenar el racismo y patrocinada por el estado coercitivo programas
de eugenesia del vigésimo siglo XX. Bioconservatives llamar la
atención sobre la posibilidad de que los valores humanos sutiles
se podría conseguir erosionado por los adelantos tecnológicos y
transhumanists quizás debería aprender a ser
más sensibles a estas preocupaciones. Por otra parte, destacar la
enorme transhumanists potencial de verdaderas mejoras en el
bienestar humano y el florecimiento humano
que sólo pueden alcanzarse a través de la transformación
tecnológica, y bioconservatives podría intentar ser más agradecidos
de la posibilidad de que podríamos realizar grandes valores por
aventurarse
más allá de nuestras actuales limitaciones biológicas.77

76 (Annas, Isasi y Andrews, 2002).

77 estoy agradecido por Anders Sandberg y Sara Lippincott para
comentarios.
25

Apéndice
la Declaración Transhumana
(Versión de marzo de 2009)
(1) La humanidad está profundamente afectado por la ciencia y la
tecnología en el futuro. Prevemos
la posibilidad de ampliar el potencial humano por superar el
envejecimiento,
deficiencias cognitivas, involuntaria y nuestro sufrimiento, el
confinamiento en el planeta Tierra.
(2) Creemos que humanityʹs potencial sigue siendo mayormente
desaprovechada. Existen
situaciones que llevan a la maravillosa y sumamente valiosa mejora
las condiciones de los seres humanos. (3) Reconocemos que la
humanidad se enfrenta a graves riesgos, especialmente por el uso
indebido de
las nuevas tecnologías. Hay posibles escenarios realistas que llevan
a la pérdida de la mayoría, o incluso todas,
de lo que consideramos valioso. Algunos de estos escenarios son
drásticas, otras son sutiles. Aunque todo progreso es el cambio, no
todo cambio es progreso. (4) el esfuerzo de la investigación debe
ser invertido en la comprensión de estas perspectivas. Tenemos que
deliberar cuidadosamente la mejor manera de reducir los riesgos y
acelerar las aplicaciones beneficiosas. También necesitamos
foros donde la gente pueda debatir constructivamente lo que debe
hacerse, y un orden social donde las decisiones responsables pueden
ser implementadas. (5) Reducción de riesgos existenciales, y el
desarrollo de medios para la preservación de la vida y la
salud, el alivio del sufrimiento grave, y la mejora de la previsión
y sabiduría debe perseguirse como prioridades urgentes, y
fuertemente financiado. (6) la formulación de políticas debe estar
guiada por el responsable e incluyente, tomando
en serio la visión moral tanto oportunidades como riesgos,
respetando la autonomía y los derechos individuales, y mostrar
solidaridad y preocupación por los intereses y la dignidad de todas
las personas en todo el
mundo. También debemos considerar nuestra responsabilidad moral
hacia las generaciones que existirá
en el futuro. (7) Abogamos por el bienestar de todos sentiencia,
incluyendo a los seres humanos, los animales no humanos, y cualquier
futuro intelectos artificiales, modificado o de otras formas de
vida, inteligencias para que
avances tecnológicos y científicos pueden dar lugar.
(8) Estamos a favor de permitir que los individuos amplia elección
personal sobre cómo permiten a sus vidas. Esto incluye el uso de
técnicas que pueden ser desarrollados para ayudar a la memoria,
concentración y
energía mental; la extensión de la vida terapias; la elección
reproductiva tecnologías; cryonics
26

procedimientos; y muchas otras posibles modificaciones y mejoras de

las tecnologías humanas.

Referencias
Anás, G., L. Andrews, y R. Isasi (2002), la amenazada ʺProtecting
humano: Hacia un
tratado internacional que prohíba la clonación y heredables
Alterationsʺ, American
Journal de derecho y medicina 28 (2&3):151-178.
Bacon, F. (1620), Novum Organum. Traducido por R. L. y J. Ellis
Spedding. Robertson, J. ed,
el Woeks filosófico de Francis Bacon, 1905. Londres: Routledge.
Bernal, J. D. (1969), el mundo, la carne y el diablo; una
investigación sobre el futuro de los tres enemigos del alma
racional. Bloomington: Indiana University Press. Bostrom, N. (1998),
mucho antes Superintelligence ʺHow?ʺ Revista Internacional de los
estudios sobre el futuro 2.
--- (2002): Análisis de Riesgos ʺExistential extinción humana
escenarios y relacionados
Hazardsʺ, Oficial de la evolución y la tecnología 9.
--- (2002), Máquinas ʺWhen astuto Humansʺ, futuros 35 (7):759-764. -
-- (2003), ʺAre viviendo en una simulación de computadora?ʺ
filosófico 53 trimestrales
(211):243-255.
--- (2003), mejoras genéticas ʺHuman: Perspectiveʺ transhumana,
Oficial de
Investigación de valor 37 (4):493-506.
--- El Transhumana FAQ: v 2.1. Asociación Transhumana Mundial 2003.
Http://transhumanism.org/index.php/WTA/faq/.
--- (2004), - la mayoría Worldʹs ʺTranshumanism idea peligrosa?ʺ
Betterhumans
19/10/2004.
--- (2004), ʺTranshumanist Valuesʺ, Fredrick Adams (ed.), problemas
éticos para el
siglo XXI: Centro de Documentación filosófica Prensa.
--- (2005), fábula ʺThe del dragón-Tyrantʺ, Oficial de Ética Médica
31 (5):273-277. --- (2005), futuro de Derechos Evolutionʺ ʺThe,
Charles Tandy (ed.), muerte y Anti-
Muerte: Ría University Press.
--- (2005), Defensa de Posthuman ʺIn Dignityʺ, bioética próxima.
Bostrom, N. y T. Ord (2005), ʺStatus Quo sesgo en Bioética: el caso
de la cognitiva
, Enhancementʺ en Nick Bostrom y Julian Savulescu (eds.), la mejora
de los seres humanos,
Oxford: Oxford University Press.
Buchanan, A. D. W. Brock, N. Daniels, y D. Wikler (2002), de la
posibilidad de elección: Genética y Justicia: Cambridge University
Press.
Capek, K. (2004) R.U.R. Universal Rossumʹs (robots), Penguin
Classics. Londres: Penguin Books.
Condorcet, J.-A.-N. D. C. (1979), Bosquejo de un cuadro histórico de
los progresos de la mente humana.
Westport, Conn.: Greenwood Press.
27 de

Darwin, C. (2003), el origen de las especies, Barnes & Noble

clásicos. New York, NY: multa de
medios creativos.
Drexler, E. y R. Smalley (1993), ʺNanotechnology: Drexler y Smalley
hacer los argumentos a favor
y en contra ʹmolecular assemblersʹʺ, Chemical & Engineering News
81 (48):37-42.
Drexler, K. E. (1985), los motores de la Creación: La próxima era de
la nanotecnología. Londres: sucesivamente
Break.
--- (1992), nanosistemas: Mecanismos moleculares, la fabricación, y
la computación. Nueva York:
John Wiley & Sons, Inc., F. M. Esfandiary (1970), el optimismo;
el radicalismo emergentes. Nueva York: Norton.
Ettinger, R. (1964), la perspectiva de la inmortalidad. Nueva York:
Doubleday. Ettinger, R. C. W. (1972), Man en Superman; el asombroso
potencial de la evolución humana- y cómo ser parte de ella. Nueva
York: St. Martinʹs Prensa. Feynman, R. (1960), ʺThere hay mucho
espacio en la Bottomʺ, Ingeniería y Ciencia Feb. Firestone, S.
(1970), la dialéctica del sexo; en el caso de revolución feminista.
Nueva York: Morrow.
FM-2030 (1989), eres un transhuman?: vigilancia y estimular su tasa
de crecimiento personal
en un mundo rápidamente cambiante. New York, NY: Warner Books.
Franklin, B., et al. (1956), el Sr. Franklin: una selección de sus
cartas personales. New Haven: Yale
University Press.
Freitas, R. y R. Merkle (2005), las superficies de diamante y el
Diamante Mechanosynthesis.
Georgetown, TX: Landes Bioscience.
Fukuyama, F. (2002), Nuestro Futuro Posthuman: Consecuencias de la
revolución biotecnológica:
Farrar, Straus y Giroux.
--- (2004), ʺTranshumanismʺ, Relaciones Exteriores de
Septiembre/Octubre. Glover, J. (1984), qué tipo de personas debe
haber?: Pelican. Bueno, I. J. (1965), relativa a la primera
Ultraintelligent ʺSpeculations Machineʺ, avances en
equipos 6:31-88.
J. B. S. Haldane, (1924), el Daedalus; o bien, la Ciencia y el
futuro. Londres: K. Paul, trinchera, Trubner & Co., Ltd. Hanson,
R. (1994), ʺWhat si carga vienen primero: la grieta de un futuro
Extropy Dawnʺ, 6 (2). --- (1995), Juegos de Azar ʺCould guardar la
ciencia? Alentar una honesta Consensusʺ,
Epistemología Social 9:1:3-33.
--- quema el Commons cósmico: Estrategias Evolutivas de colonización
interestelar 1998.
Http://hanson.gmu.edu/filluniv.pdf.
Haraway, D. (1991), ʺA Manifiesto Cyborg: Ciencia, Tecnología y
feminismo socialista a finales del siglo XX, en Centuryʺ, simios,
Cyborgs y mujeres: la reinvención de la
Naturaleza, Nueva York: Routledge, 149-181.
Harris, J. (1992), Wonderwoman y Superman: la ética de la
biotecnología humana, estudios de
bioética. Oxford: Oxford University Press.
28

Hughes, J. (2004), Ciudadano Cyborg: ¿por qué las sociedades

democráticas deben responder a la rediseñada
el humano del futuro. Cambridge, MA: Westview Press. Huxley, A.
(1932), Brave New World. Londres: Chatto & Windus. Huxley, J.
(1927), Religión Sin revelación. Londres: E. Benn. Jonsen, A. R.
(1998), el nacimiento de la bioética. Nueva York: Oxford University
Press.
Alegría, B. (2000), la futura necesidad doesnʹt ʺWhy usʺ, Wired
8.04. Kant, I. (1986), escritos filosóficos, la Biblioteca Alemana;
v. 13. New York: Continuum. Kass, L. (1997), la sabiduría de
Repugnanceʺ ʺThe, la nueva República, el 2 de junio de 1997:22. ---
(2002), la vida, la libertad y la defensa de la dignidad: el reto
para la bioética. 1ª ed. San
Francisco: Encuentro libros.
Kurzweil, R. (1999), la edad de las máquinas espirituales: Cuando
los equipos que superan la inteligencia humana.
Nueva York: Viking.
La Mettrie, J. O. d. (1996), máquina hombre y otros escritos,
Cambridge textos en la historia de la
filosofía. Cambridge: Cambridge University Press.
Leslie, J. (1996), El Fin del Mundo: La ciencia y la ética de la
extinción del ser humano. Londres:
Routledge.
Minsky, M. (1994), Robots ʺWill hereden la Tierra?ʺ Scientific
American. Mitchell, S. (2004), Gilgamesh: una nueva versión en
inglés. Nueva York: Prensa Libre. Moore, G. E. (1965), ʺCramming más
componentes en circuitsʺ integrado, Electrónica 38 (8). Moravec, H.
(1989), mente a los niños. Harvard: Harvard University Press. ---
(1999), Robot: la mera máquina a la mente trascendente. Nueva York:
Oxford University Press. Más, M. Principios de Extropy, versión 3.11
de 2003. Http://www.extropy.org/principles.htm.
Newman, W. R. (2004), ambiciones prometeico: la alquimia y la
búsqueda de la perfección de la naturaleza. Chicago:
University of Chicago Press.
Nietzsche, F. W. (1908), también sprach Zaratustra: ein Buch fèur
alle und keinen. Leipzig: Insel-
Verlag.
Oficina, U. S. G. P. (1949), ʺTrials de criminales de guerra ante
los tribunales militares de Nuremberg
bajo la Ley Nº 10 del Consejo de Control 10ʺ, 2:181-182.
Orwell, G. (1949), mil novecientos ochenta y cuatro, una novela.
Nueva York: Harcourt. Parens, E. (1998), mejorar los rasgos humanos:
implicaciones éticas y sociales, estudios del Centro Hastings en la
ética. Washington, D.C.: Prensa de la Universidad de Georgetown.
Parfit, D. (1984), razones y personas. Oxford: Clarendon Press.
Pearce, D. El imperativo hedonista de 2004.
Http://www.hedweb.com/hedab.htm. Pence, G. E. (1998), miedo Whoʹs de
clonación humana? Lanham: Rowman & Littlefield. Pico della
Mirandola, G. (1956), habla sobre la dignidad del hombre. Chicago:
Gateway ediciones.
Posner, R. (2004), la catástrofe. Oxford: Oxford University Press.
Rees, M. (2003), nuestra última hora: un Scientistʹs Advertencia:
cómo el terror, Error y
desastre ambiental Humankindʹs amenazan el futuro en este siglo - en
la tierra y más allá: libros básicos.
29

Regis, E. (1990), Gran mambo pollo y la condición transhuman:

ciencia ligeramente sobre el borde.
Lectura, Mass.: Addison-Wesley.
--- (1994), la Extropiansʺ ʺMeet, cableada 2 (10). Russell, B.
(1924), Ícaro; o el futuro de la ciencia. Londres: K. Paul,
trinchera, Trubner & Co., Ltd.
Savulescu, J. (2001), beneficencia ʺProcreative: ¿Por qué debemos
seleccionar la mejor Childrenʺ,
Bioética 15 (5-6):413-426.
Shelley, M. W. (1818), Frankenstein, o el moderno Prometeo. Londres:
Impreso para
Lackington, Hughes, Harding, Mavor, & Jones.
Cantante, P. (2003), en el genético Supermarketʺ ʺShopping, en SY
Canción, YM Koo y DRJ.
Macer (eds.), la Bioética en Asia en el siglo XXI: Ética Eubios
Institute, 143-156.
Stock, G. (2002), el rediseño de los seres humanos: Nuestro
inevitable futuro genético: Houghton Mifflin
Company.
Teilhard de Chardin, P. (1964), el futuro del hombre. Nueva York:
Macmillan.
Tipler, F. (1994), la física de la inmortalidad. Nueva York:
Doubleday. Turing, A. (1950), maquinaria y intelligenceʺ ʺComputing,
mente 59:433-460. Ulam, S. (1958), von Neumann ʺJohn 1903-1957ʺ,
Boletín de la sociedad matemática americana
(Mayo).
Vinge, V. (1993), viniendo ʺThe Singularityʺ tecnológicos, toda la
tierra examen tema invernal. Vita-más, N. Transhumana Declaración de
Artes 2002.
Http://www.transhumanist.biz/transart.htm.
Walker, M. (2002), para cualquier futuro Philosophyʺ ʺProlegomena,
Oficial de evolución y
tecnología 10.
Mundo_medical_Organization (1996), de Helsinkiʺ ʺDeclaration,
British Medical Journal 313
(7070):1448-1449.
WTA La Declaración Transhumana 2002.
Http://transhumanism.org/index.php/WTA/declaration/.
Yudkowsky, E. la voluntad colectiva de 2004.
La volición Http://www.singinst.org/friendly/collective-.html.

30