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EL CENTRO DE ESTUDIOS DE TANACH [http://www.tanach.org]

En memoria del rabino Abraham Leibtag
Shiurim en Chumash y Navi por Menachem Leibtag
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PARSHAT HA'AZINU - Primera parte

La canción y su mensaje

¿Quién tiene la culpa cuando algo sale mal?

Con respecto a la tragedia que le sobreviene al pueblo de Israel,
La parashá Ha'azinu ofrece una respuesta muy audaz pero fundamental.
En el siguiente shiur, estudiaremos la introducción a
'shirat Ha'azinu' (que se encuentra al final de la parashá Vayelej) para
mostrar cómo puede ayudarnos a entender qué es esa canción 'todo
acerca de'.

INTRODUCCIÓN
Aunque las palabras de shirat Ha'azinu son bastante
difícil de traducir, su tema y propósito general es bastante
fácil de descifrar. Para hacerlo, nuestro shiur primero discutirá el
interesante introducción a esta 'canción' - que explica no
sólo su propósito, sino también las cuestiones importantes que es
se supone que responde. Luego, mostraremos cómo sigue la shira.
este tema y responde a esas preguntas.

LA INTRODUCCIÓN EN PARSHAT VAYELECH

Al concluir la parashá Vayelej encontramos un nuevo
'parshia' que comienza en 31:14. [Antes de continuar, es
recomendó que primero revisara rápidamente toda la sección,
es decir, 31: 14-30.]
Esta sección comienza con una predicción bastante deprimente,
como Dios convoca a Moshe y Yehoshua al 'ohel mo'ed', a
infórmeles que Yehoshua (y quienquiera que tome el liderazgo
después) puede 'esperar lo peor':
"Y Dios le dijo a Moshe, pronto morirás, pero esto
La nación puede entonces extraviarse tras dioses extraños del
tierra ... y me dejarán y [de aquí] romperán Mi
pacto ... Entonces [por tanto] en ese día encenderé
Mi ira contra ellos, y pareceré que abandono
ellos, y escondo de ellos mi rostro, y muchos terribles
les sobrevendrán cosas y tragedias, y dirán
ese día, seguramente, es porque Dios no está en nuestro
en medio de que estos males nos han sobrevenido "(ver 31: 14-17).

Aunque Dios no quiere que esto suceda, parece

para estar seguro de que este escenario es inevitable. [Dioses
experiencia con Bnei Yisrael durante los últimos cuarenta años en el
el desierto puede haber llevado a esta conclusión.]
Sin embargo, el propósito de la declaración de Dios no es simplemente
deprime a Moshe y Yehoshua. Más bien, es para proporcionar Am
Israel con la 'herramienta' necesaria que les ayudará a sobrellevar la situación
(y responder adecuadamente) en caso de que surja tal situación. A
probar esto, simplemente lea los siguientes dos psukim, notando cómo esto
la introducción a la shira continúa:
"Y esconderé de ellos mi rostro, porque han hecho
maldad y se volvió a otros dioses.
Por lo tanto, escribe esta shira [canción] y enséñale
a Bnei Yisrael ... para que este poema sea Mi
testigo contra el pueblo de Israel, porque cuando traiga
a la tierra que fluye leche y miel, como juré
sus antepasados, y comerán y se saciarán
y engorda, y luego se volverá hacia otros dioses y
 adóralos, rompiendo así Mi pacto ".
Entonces, cuando estas cosas terribles les suceden, este
la canción los confrontará como testigo, porque nunca
ser olvidado de su descendencia, porque conozco su
yetzer [malas inclinaciones], incluso antes de que las lleve a
la tierra ... "(ver 31: 19-21).

Según esta introducción, ahora sabemos qué esperar

de shirat Ha'azinu. Sin embargo, para apreciar plenamente su
propósito, debemos volver a un pasuk clave en esta introducción
(31:17), cuyo significado (a primera vista) parece ser
poco claro.

¿DE QUIEN ES LA CULPA?

Recuerde cómo Dios no solo 'predijo' cómo Bnei Yisrael
vagar tras otros dioses, también previó cómo reaccionarían:
"Y encenderé mi ira contra ellos en ese día
[es decir, en ese momento] y dejarlos, porque esconderé Mi
frente a ellos, y cosas terribles les acontecerán -
y dirán en ese día [en ese momento] - es
porque Dios no está en medio de nosotros que estos males han
nos ha sucedido "(31:17).

A primera vista, el significado de (la respuesta de Bnei Yisrael)

: "es porque Dios no está entre nosotros" - no está claro. Son
Bnei Yisrael culpando a Dios por estos terribles eventos, o están
¡Se culpan a sí mismos! En otras palabras, ¿su declaración
reflejar un sentido de:
* remordimiento ['teshuvá'], entendiendo que están en
culpa por haber dejado a Dios.
o,
* enojo con Dios - culpándolo por abandonar a su pueblo.
[Ver Seforno.]

Sin embargo, la respuesta a esta pregunta se encuentra en la siguiente

pasuk:
Pero esconderé de ellos mi rostro, porque han
hizo lo malo y se volvió a otros dioses "(31:18).

La insistencia de Dios de que continuará ocultando su rostro

de ellos implica que la declaración de Bnei Yisrael en 31:17
reflejó su ira con Dios (y no su remordimiento por
sus hechos).
Por lo tanto, parece que hemos llegado a un punto muerto, ya que Dios culpa
Su nación por infidelidad; mientras que Am Yisrael culpa a Dios por
no preocuparse.
[Ver también Ramban en 31:17, donde de hecho entiende
La declaración de Bnei Yisrael como teshuvá mínima; sin embargo
(probablemente debido a 31:18), Ramban entiende esto
teshuvá como superficial, y por lo tanto Dios continúa escondiendo
Su rostro, esperando que Am Yisrael actúe más intensamente.
teshuvá antes de que puedan ser merecedores de redención.]

Por lo tanto, para preparar a Bnei Yisrael para este inevitable

'enfrentamiento' de 'quién tiene la culpa', Moshe acusa a la nación
antes de su muerte, enseñándoles shirat Ha'azinu - para que el
La 'respuesta' está lista para cualquier generación futura (ver 31: 22-30).
Con estos antecedentes, podemos comenzar nuestro estudio de la
shira, con el objetivo de mostrar cómo se relaciona directamente con el
puntos planteados en esta introducción.

32: 1-3 / EL PREFACIO

Repase los primeros tres psukim (32: 1-3), notando cómo
Forme un prefacio. De hecho, 32: 3 explica quién Bnei Yisrael
debe responder con una 'alabanza al Señor' siempre que Moshé
mencionar el Nombre de Dios (y de ahí nuestra costumbre hasta el día de decir
'baruch Hu u-varuch shmo' - cuando oímos el nombre de Dios
mencionado en una bendición.]
[Con respecto a los 'shamayim' y 'aretz' siendo llamados
para presenciar, vea la Parte Dos de este shiur.]

Esta observación es importante, porque si 32: 1-3 forma un

introducción, entonces podemos concluir que 32: 4 forma la apertura
(y cardinal) declaración de la shira.

32: 4-6 / LA DECLARACIÓN INICIAL [¡Quién tiene la culpa!]

Para confirmar este punto, repase 32: 4-6 y observe cómo estos
psukim tratan directamente con la pregunta clave de 'quién va a
culpa'! [es decir, Dios o el pueblo]:
La Roca [es decir, Dios] - Sus obras son perfectas,
todos sus caminos son justos.
Un Dios firme ['emuna' - ver TSC shiur en 'mei
meriva '!]
y sin injusticia.
Él es justo y recto.

Si es así, ¿a quién debería culpar Bnei Yisrael cuando algo

¿va mal? Una vez más, la shira da la respuesta:
[¿Le atribuyes] injusticia? ['shichet lo']
no - ['lo' - con un 'aleph']
Es culpa de sus hijos ['banav mumam']
- Una generación tan torcida y perversa.
¿Culparás a Dios de esto?
- una nación tan tonta e imprudente
Porque él es tu padre que te creó
Él te hizo y te estableció.
[Y por lo tanto, ¿por qué querría causarle daño,
a menos que hubiera un propósito.

Según nuestra introducción, está claro por qué esto debe ser
la declaración de apertura, porque esta es exactamente la pregunta que
Bnei Yisrael preguntará cuando se enfrenten a la tragedia.
Como son la nación de Dios, esperan que su Dios los proteja
y salvarlos de la angustia.
Sin embargo, esta pregunta surge de un terrible
malentendido de la relación especial entre Dios y
Su gente. Dios no prometió ser un hada como
madrina ', ocupándose de cada pequeña necesidad de un niño mimado.
Más bien, Dios hizo un pacto con Bnei Yisrael con un propósito
- representarlo ante las naciones del mundo. [Ver TSC
shiurim en Sefer Breishit., Noach, Lech Lecha, Vayera, etc.]
Este pacto contiene no solo privilegios (es decir, promesas
protección), sino también responsabilidades. Porque la meta
de este pacto es tan importante, Dios amenaza con castigar a Bnei
Israel debe ser infiel a este pacto, tal como él
promete ser útil si es fiel. [Este tema
se repite numerosas veces en Chumash, especialmente en el
'tochajot', y en todo el Sefer Devarim.]
Por tanto, el propósito del castigo divino es recordar
Bnei Yisrael de su responsabilidad del pacto si se fueran
por mal camino. [Note el uso que hace la Torá de la palabra 'brit' en 31:16 y
20!] Por lo tanto, la shira comienza diciéndonos que no culpemos a Dios
cuando la nación está plagada de tragedias. En cambio, culpa
ustedes mismos, porque Dios no tiene ninguna razón para castigarlos, a menos que
se han descarriado.

32: 7-12 / RECUERDA POR QUÉ Y CÓMO FUE ELEGIDO

El último punto hecho en esta sección (es decir, 31: 6) forma el
introducción a la siguiente sección de la shira. Recuerda de Dios
última observación: "¿Deberías culpar a Dios de esto?
É É
nación- e imprudente? Porque Él es tu padre que te creó, Él
te hizo y te estableció ".
Ahora, Dios explica cómo y por qué debemos recordar esto.
punto, proporcionando una revisión rápida de la historia judía, desde el
tiempo de la Creación.
Recuerda los días de antaño, considera las épocas pasadas.
Pregúntale a tu padre y él te lo dirá, así también tu
ancianos.
Cuando Elyon [Dios] dio a cada nación su tierra,
Mientras dividía las naciones [es decir, Migdal Bavel
naarative]
Él fijó los límites de estas naciones,
Según los números de Bnei Yisrael -
Porque la porción de Dios es su pueblo,
[Los hijos de] Yaakov - es Su asignación (32: 7-9).

En otras palabras, cuando Dios estableció por primera vez a la humanidad,

dividiéndolos en naciones, ya tenía en mente este
propósito de Bnei Yisrael de representarlo entre estos
naciones. [Ver TSC shiur sobre Parashat Noaj - re: Migdal Bavel.]

Los siguientes tres psukim (32: 10-12) describen cómo Dios tomó
Bnei Yisrael a través del desierto, ocupándose de sus necesidades,
y preparándolos para su existencia en la tierra de Israel:
Los encontró en la tierra del desierto ...
... y los cuidó como la pupila de su ojo.
Como un águila vigila a sus polluelos ...
Dios solo los guió (a través del desierto)
Ningún otro dios lo ayudó.

32: 13-15 / De PROSPERIDAD a AFFLUENCIA

En este punto, la shira ahora cambia del pasado al futuro,
proyectando lo que puede suceder cuando Bnei Yisrael ingrese al
tierra; es decir, advirtiendo cómo la prosperidad puede conducir a la abundancia, y
luego a la adoración de ídolos, y luego al castigo divino. En otra
palabras, todos los puntos descritos en la introducción (ver
31: 16-20), se describen ahora con detalle poético.
Los instaló en lo alto de las tierras altas
Para deleitarse con el rendimiento de la tierra
Les dio de comer miel del peñasco
Y aceite del pedernal de la roca ...
El mejor cordero, carneros y cabras
Con el mejor trigo y bebida espumosa de uva.
Entonces Yeshurun [Israel] engordó y pateó
Grasa, asquerosa y tosca.
Abandonó al Dios que lo hizo (comparar 32:16)
Y desdeñó la Roca (véase 32: 4) de su salvación.

32: 16-18 / De AFFLUENCIA a ADORACIÓN DE ÍDOLOS

Lo indignaron con cosas ajenas,
Lo atormentaba con abominaciones.
Sacrificaron a demonios, no dioses.
Dioses que nunca habían conocido, nuevos ...
Descuidaste la Roca que te parió
Olvidé al Dios que te dio a luz.
(¡nuevamente, compare con 32: 4-6!)

32: 19-25 / LA IRA DE DIOS SE ENCIENDE

Como Bnei Yisrael ha roto el pacto, Dios no tiene
elección sino castigarlos, porque ¿cuál es el sentido de su
existencia si no están cumpliendo su propósito de pacto!
Por lo tanto, la siguiente sección describe este castigo. Una vez
de nuevo, encontramos cómo se describe el tema de 31:17 (y 31:21)
en detalle poético.
El Señor vio y se enojó
 Desdeñó a sus hijos e hijas, diciendo:
Esconderé Mi rostro de ellos ['hester panim' (ver 31: 17-
18)]
¡Entonces mira cómo les irá al final!
Porque son una raza traicionera,
Niños sin lealtad.
Me indignaron con no dioses ...
Los incienso con un no-pueblo
Molestarlos con una nación de necios.
Porque un fuego ha ardido en Mi ira ....
[lee el resto por tu cuenta]
La espada matará sin
Como lo hará el terror dentro
Al joven y a la doncella por igual,
Tanto los bebés como los ancianos.

32: 26-38 / SALVADO POR LA CAMPANA

En la siguiente sección, Dios continúa explicando cómo y por qué
Su ira se enciende, sin embargo, también explica por qué antes o después
más tarde, debe acudir en ayuda de su nación (aunque ellos
puede que no se lo merezca).
Podría haberlos reducido a nada
Hizo cesar su memoria entre los hombres,
Pero, por miedo a las burlas del enemigo
Sus enemigos que pueden juzgar mal y decir:
"Nuestra propia mano ha prevalecido;
nada de esto fue causado por el Señor

Ahora se agrega un comentario, señalando cuán tonta era la nación

por no reconocer la Mano de Dios en estos eventos.
Si fueran sabios, pensarían en esto (comparar 32: 7)
Obtenga información sobre su futuro:
¿Cómo podría uno haber perseguido a mil,
Y dos pusieron en fuga a diez mil.
A menos que su Roca los hubiera vendido ...
[32: 32-25 continúa la reprimenda]
Luego, Dios explica cómo y por qué salvará a su nación,
para que esta desgracia a los ojos de otras naciones no
volverse demasiado grande.
Cuando Dios juzgará a su pueblo
Y ten piedad de sus siervos
Porque Él verá que están indefensos ...
No sea que [las otras naciones] digan: ¿Dónde está su Dios?
La roca en la que se refugiaron ...
[Ver Ibn Ezra, Rashbam, Ramban, vs. Rashi]

32: 39-43 / UN LLAMADO A LA REFLEXIÓN

Aunque Dios ha prometido la redención final, Él
todavía pide a Am Yisrael que reconozca que Él fue la causa
tanto por su castigo como por su salvación:
Mira, entonces, que yo - yo soy El
No hay dios a mi lado
Yo traigo muerte y yo causo vida
Me hiero y me taco
Nadie puede librar de Mi Mano ...

Finalmente, la shira concluye con un llamado a otras naciones

reconocer la mano de Dios a raíz de estos eventos:
Oh naciones, aclamad a su pueblo,
Porque él vengará la sangre de sus siervos
Venganza de sus enemigos
Y su tierra protegerá [o limpiará] a su pueblo.
[la traducción de la última frase es difícil, ver
comentaristas.]
 Este último punto también es importante, ya que refleja
de regreso al propósito mismo del pacto de Dios con Am Yisrael, para
representar a Dios entre las naciones. En la 'línea de fondo', Dios
espera que incluso cuando Am Yisrael (desafortunadamente) necesite ser
castigado la forma de ese severo castigo todavía puede conducir
al reconocimiento de Dios por parte de otras naciones, sirviendo así al
mismo propósito subyacente

UNA CONCLUSIÓN DURA

Por difícil que sea el mensaje de shirat Ha'azinu,
su tema es congruente no sólo con su introducción en el
final de la parashá Vayelej, también sigue el mismo
tema subyacente de Chumash que comenzó con la elección de Dios de
Su nación de regreso en Sefer Breishit, y los exigentes términos de
El pacto de Dios con Bnei Yisrael en Har Sinai [ver shiur en
el 13 middot].
Aunque Am Yisrael pueda llegar a la conclusión equivocada
que Dios está 'escondiendo su rostro de ellos', el punto principal de
la shira es que Dios siempre está ahí, aunque pueda
aparecer de otra manera. [Ver 32:29!] Tampoco es por casualidad que
Dios es referido constantemente (en la shira) como el 'tzur' -
una roca grande, o más atrevida, que no se mueva. Es siempre
allí e incluso puede proporcionar protección, aunque a menudo
pasa desapercibido o puede darse por sentado.
[En mi opinión, el uso que hace la Torá de la palabra tzur también puede
relacionarse con los eventos de 'nikrat ha-tzur' en Har Sinai -
donde Dios le explicó por primera vez a Moshé Sus atributos de
misericordia / ver Shemot 33: 19-22, y su contexto de 33: 12-
19, así como nuestro shiur en el midot 13 - 've-akmal' -
es decir, un tema para un futuro shiur.]

Obviamente, el objetivo de Chumash es que nunca deberíamos

necesidad de experimentar la secuencia de eventos descritos en este
canción. Sin embargo, la shira permanece como un recordatorio eterno para
Am Israel para recordar el propsito de su pacto, as como un
pedir la teshuvá adecuada en tiempos de desgracia nacional.
A medida que se acerca Yom Kipur después de un año de tan terrible
dolor y eventos trágicos, rogamos a Hashem que Él rápidamente
cumplir Su promesa de la redención final, así como llamar a
nosotros mismos para cumplir nuestro destino de convertirnos en Su nación especial.
[En la segunda parte discutiremos otros aspectos de la shira.]

shabat teshuvá shalom,

menachem

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para la parashá HA'AZINU - PARTE DOS

Los testigos - 'SHAMAYIM va-aretz'

En su prefacio, shirat Ha'azinu invoca a shamayim va-

aretz ['cielo y tierra'] para dar testimonio. Por un lado,
la sola mención de este 'dúo bíblico' une maravillosamente
juntos el final de Sefer Devarim con el comienzo de
Sefer Breishit. Sin embargo, también añaden importancia temática
a la propia shira, y su conexión con un tema muy básico
de Chumash.
En la segunda parte de nuestro shiur sobre la parashá Ha'azinu, discutimos
este tema.

INTRODUCCIÓN
Ya en la introducción a shirat Ha'azinu (de vuelta en
Parshat Vayelech), encontramos la mención 'shamayim va-aretz',
y su llamado a servir de testimonio:
 "Reúneme a todos los ancianos de tus tribus para que pueda
diles estas palabras, y que pueda llamar a shamayim
va-aretz para testificar ... "(ver 31: 28-29 / nota también
30:19).

Por lo tanto, no debería sorprendernos que encontremos

su mención al principio de la canción:
"Ha'azinu ha-shamayim va-adabera, ve-tishma ha-aretz
imrei fi. "Escucha el cielo, y hablaré, y el
aretz debería escuchar las palabras de mi boca (ver 32: 1).

Pero, ¿por qué se convoca específicamente a 'cielo y tierra' como

¿testigos? Aunque la respuesta puede parecer obvia al principio, como
veremos, puede haber mucho más aquí de lo que se encuentra al principio
ojo.

ENFOQUE DE RASHI
Rashi cita las dos respuestas clásicas, basadas en dos
Midrashim (Sifrei 306 y Tanchuma 1):
1) Un testigo eterno:
El cielo y la tierra existen para siempre y, por lo tanto, pueden servir como
testigos eternos. Mientras que Moshe mismo es mortal,
debe convocar a las fuerzas eternas de la naturaleza como
sus testigos. (Ver Ibn Ezra.)
2) Un agente de ejecución:
Como se explica en Devarim 11: 13-17, 'cielo y tierra'
recompensará a Bnei Yisrael con lluvias adecuadas y
muchos deben seguir su pacto y castigar
ellos con la sequía si desobedecen. (Ver también
Rashbam.)

En verdad, estas dos respuestas no se excluyen mutuamente.

Proporcionan una 'doble razón' para la elección de Dios de shamayim va-
aretz: no solo proporcionan un testimonio eterno, sino que
también ayudan a hacer cumplir el pacto.
Sin embargo, según otros comentaristas, estos
las razones por sí solas no son suficientes. Ahora notaremos cómo tanto Ibn
Ezra y Ramban proporcionan comentarios adicionales sobre este pasuk que
apúntenos de nuevo a Sefer Breishit.

VOLVER A BREISHIT
Comencemos con Ramban. En primer lugar, admite que
La razón (1) anterior es el simple 'pshat', e incluso trae
prueba adicional de un incidente similar, donde Yehoshua
designa una piedra como testigo eterno de un pacto (ver
Yehoshua 24: 25-28). Sin embargo, luego agrega un
comentario interesante:
"... estos son los shamayim y aretz originales que son
mencionado por primera vez en Breishit. Desde que estan entrando
en un pacto con Israel, se les dice que escuchen ... "
(Ramban 32: 1)
[Observe cómo Ramban se refiere a este enfoque como 'al derech
ha-emet '[lit. 'por la vía de la verdad'], a diferencia de
su valoración de su primer peirush, como 'al derech ha-
pshat '[lit. 'por el simple significado de la
texto']. Encontramos esta expresión al derech ha-emet-
con bastante frecuencia a lo largo del comentario de Ramban, generalmente
cuando insinúa una explicación mucho más profunda de por qué el
La Torá elige una frase específica, una que se relaciona con un
tema más general en Chumash. (Ver Ramban's
introducción a Chumash.)]

Aquí encontramos que Ramban 'insinúa' una conexión temática

entre shirat Ha'azinu y Bereshit, pero no explica
la razón o el significado detrás de esta relación.
 Aunque algo oscuro, una conexión entre Ha'azinu
y el comienzo de Chumash aparece en los comentarios de Ibn
Ezra también. Primero, cita la sugerencia de Rav Sa'adia Gaon
que shamayim se refiere a los 'ángeles en el cielo' y aretz a
'hombres en la tierra'. Luego continúa:
"... o el testimonio [se refiere a] la lluvia que
vienen del cielo y la tierra que darán [la tierra]
Produce. Pero lo que me parece más correcto es que ellos
ambos existen para siempre [razón (1) anterior], y tengo
antes aludí al hecho de que la neshamá (del hombre) es
en el medio - entre arriba y abajo ... "(ver Ibn
Esdras 32: 1).

Lo que exactamente Ibn Ezra tiene en mente no está nada claro.

Sin embargo, parece ser una alusión a su extenso
comentario sobre Breishit 1:26, donde explica el significado de
La creación de Dios del hombre 'be-tzelem Elokim'.
Siguiendo esta 'pista' aludida tanto por Ibn Ezra como por
Ramban, exploraremos una posible conexión temática (en un
'nivel pshat') entre los shamayim va-aretz en el primer
pasuk de shirat Ha'azinu y los shamayim va-aretz en el
primer pasuk de Chumash.

¿UN 'FISCAL' O UN 'RECORDATORIO'?

Como explicamos anteriormente, ambas explicaciones citadas por
Rashi personifica shamayim y aretz, tratándolos como reales
testigos que harán cumplir el pacto. Este entendimiento
implica que el propósito de esta convocatoria a shamayim va-aretz
es asustar a Bnei Yisrael, para que se den cuenta de que
'alguien' siempre está ahí mirando si rompen el
pacto.
Sin embargo, se podría sugerir una función diferente de
shamayim va-aretz, basado en un ejemplo anterior en Sefer
Devarim, donde Moshe Rabbeinu convocó a shamayim va-aretz a
presenciar su carga final a Bnei Yisrael al final de
su discurso 'final':
"Invoco a los shamayim y a los aretz como testigos
hoy, porque presento la elección entre la vida y
la muerte, la bendición o la maldición, y debes
elige la vida ... "(ver 30:19 y su contexto).

Al comentar sobre este pasuk, Rashi ofrece una hermosa

explicación. Después de identificar primero su función como
'testigos eternos', Rashi luego cita una explicación diferente
del Midrash:
"Hashem le dice a Bnei Israel: mira los shamayim que yo
creado para servirte, ¿alguna vez cambian de su
¿patron regular? Mira el aretz que creé para
servirte..."

De acuerdo con este segundo peirush, los shamayim y aretz

no están personificados; no toman ningún papel activo. En cambio, el
pasuk pide a Am Yisrael que actúe! Deben mirar y
contemplar a los shamayim va-aretz, que ahora sirven como un constante
recordatorio, y así encontrar un propósito en la creación de Dios.
En otras palabras, la selección de Dios de shamayim y aretz para
ser testigo de que el pacto no es para 'asustarnos', sino más bien
para 'enseñarnos' que así como hay un propósito para Dios
creación del cielo y la tierra, por lo que existe un
propósito de Su pacto con Am Yisrael.
[Ver también Ramban en Breishit 6:18, en su peirush del
palabra brit, donde agrega al derech ha-emet que brit es
conectado a 'briya'. En otras palabras, el pacto de Dios
con Noaj se relaciona directamente con el propsito mismo de Su
Creación.]
 Este Midrash plantea la pregunta fundamental, ¿qué
conclusión a la que llega el hombre cuando contempla la mismísima
existencia de 'cielo y tierra'? ¿Qué ve el hombre en la naturaleza?
- pura coincidencia, obra de muchos dioses (con un delicado
equilibrio entre sus poderes en conflicto), una realidad y una fuerza
más allá de la comprensión humana, o un universo organizado creado
por un solo Dios - ¿con un propósito definido?
Es precisamente esta pregunta la que los dos primeros capítulos
de Sefer Breishit intento responder. Nos enseñan que lo que
percibimos como naturaleza, es decir, shamayim va-aretz y todos sus
ejércitos (ver 1: 1, 2: 1 y 2: 4) - es un acto voluntario de Dios. Hombre,
el pináculo de la creación de Dios, fue encargado de servir a Dios (ver
2:15) y gobernar la naturaleza (ver 1:28).
Al mismo tiempo, sin embargo, es precisamente shamayim va-
aretz que puede hacer que el hombre llegue exactamente a lo contrario
conclusión. De hecho, puede percibir la creación como un acto de Dios,
pero el vasto abismo que separa a shamayim y aretz parece demasiado
de ancho para puente. De hecho, Dios está en el cielo, pero el hombre permanece en
tierra, sin ningún medio por el cual conectarse a los cielos. Dios
puede existir, pero puede que no haya 'hashgacha' [divina
providencia]. Aunque el hombre pueda percibir y reconocer
Creación divina, todavía puede cuestionar cómo ese Creador
se relaciona con su propia vida diaria.
La Torá proporciona la respuesta, presentando el 'profético
historia 'de la relación de Dios con el hombre, él mismo una' mezcla '
de shamayim y aretz (ver 2: 4-10, nota 'neshamá' / esto puede
ser a lo que Ibn Ezra se refiere en su peirush a Devarim
32: 1). Cada brit encontrado en Chumash ejemplifica esto
relación.
[Exactamente cómo Britot encarna esta relación
más allá del alcance del shiur de esta semana. Ver la semana pasada
shiur el 13 de middot.]

De hecho, encontramos un uso similar de shamayim va-aretz en

relación con matan Torá - el brit más intenso entre Dios
y Am Yisrael:
"De los shamayim hizo oír su voz ... y en el
aretz Él te mostró Su gran fuego, y tú escuchaste su
palabras de ese fuego ... "(ver Devarim 4:36. El
comienzo de esa parshia - 4:26 - es la primera vez que
¡Encuentra a shamayim y aretz como testigos! Encuentra el otro
paralelos entre los capítulos 4 y 30-31.)

HASHGACHA
Por lo tanto, ahora podemos sugerir una razón adicional para
La invocación de Dios de shamayim y aretz para presenciar la
pacto. Regresemos a los psukim en la parashá Vayelej que
describe la razón del shirat Ha'azinu:
"... y me dejarán, y esconderé Mi rostro
de ellos, y cosas terribles les sobrevendrán, y
ellos dirán en ese día - es porque Dios no está en
entre nosotros que estas cosas terribles han sucedido. Pero
Seguiré escondiendo Mi rostro ... Por eso, escribe
esta shira ... y enséñasela a Bnei Yisrael para que
sea un testigo para Bnei Yisrael ... "(ver 31: 16-19).

Dios aquí amenaza con 'hester panim' - escondiendo Su rostro, el

el castigo más severo que Bnei Yisrael puede experimentar. Esta
La terrible realidad plantea una cuestión teológica crítica: ¿cómo
¿Puede Bnei Yisrael encontrar a Dios si parece no prestar atención a
¿ellos? La respuesta de Dios a esta pregunta es la shira. Dios
espera que Am Israel lo encuentre al contemplar su historia
y la razón de su existencia. Incluso cuando Dios parece
ocultarse, continúa guiando nuestro destino, como un
padre que 'castiga' a un niño ignorándolo. El padre
no lo hace porque no le importe, sino para educar al
niño para que se dé cuenta por sí mismo de la importancia
de los padres.
La misma lección 'autodidacta' que Shirat Ha'azinu
demandas de nosotros (ver 32: 7) puede ser la lección de la apertura
pasuk en particular. Shamayim y aretz son convocados como
testigos para ayudarnos a reconocer el hashgajá de Dios, incluso cuando
parece estar escondiéndose de nosotros.
[Iy "h, en nuestro shiur en Parshat Breishit discutiremos
el significado de raki'a - creado en el segundo día, que
parece dividirse entre shamayim va-aretz (nótese el
ausencia de 'ki-tov' ese día). Del mismo modo, en nuestro estudio
de Sucot, discutiremos cómo el sjaj, que divide
entre nuestro sukka en el aretz y el shamayim arriba, sin embargo
debe permanecer parcialmente abierto, de modo que todavía podamos 'ver
las estrellas'!]

Mientras estudias shirat Ha'azinu, observa cómo este tema de

La perspectiva histórica surge como tema principal.
Además, observe cómo exige que contemplemos no solo
naturaleza, pero aún más - eventos históricos - ya que proporciona
una guía eterna para el patrón de la relación dinámica de Dios
con su pueblo.
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