Ogbe Dí……………(Odu de sacerdocio)

Signo de Agua y Tierra.

1.- Adivinó para Òrìşà-nlá para que ganara en supremacía sobre las demás
divinidades:

Fue aquí donde se reveló que Òrìşà-nlá fue la última deidad creada por Olodumare.
Se concibió al darse cuenta que Èşừ se había infiltrado en las filas divinas y tomado
posesión de las mentes de las primeras 200 deidades. Por eso creó a Òrìşà-
nlá………para contrarrestar a Èşừ en sus maquinaciones. Debía ser la encarnación de
los propios deseos de Dios ante los hombres…………..Aún así los hombres se
destruían entre si y se volvían antagónicos entre si mismos, dándole las condiciones
perfectas a Èşừ para demostrar que era capaz de mutilar los productos de la obra
propia de Dios, también en este odu se pone de manifiesto que Dios no creó ni a
Èşừ ni al mal.

Òrìşà-nlá es la única deidad a la cual Èşừ no puede influenciar, aunque son

fehacientes sus múltiples tentaciones y caminos donde le crea un sin-número de
problemas, pero siempre fue neutralizado a causa del sacrificio hecho:

Àwọn tọlọ-tọlọ
Òfí kékeré fún ừrừgban yè wèrè
Adífá fún Òrìşà-nlá
Nijo tòún lo di eni àkpèsì
Lààro àwọn gbogbe irúnmọlè
Òfí obúkọ àgbo àtí aşó funfun rú ebbọ.

“El Pavo es la única criatura que desarrolla barbas desde la infancia” fue el awo que
adivinó Ifá para el representante de Dios para que ganase en supremacía ante el
resto de las 200 deidades. Le dijeron que ofrendase con: 1 macho cabrio, 1 carnero
padre, 201 cocos y pedazo de tela blanca. Dios amonestó a las deidades a causa de
las tragedias sucedidas en el mundo imperante y por haber caído en las
maquinaciones de Èşừ se daba la impresión de que el mal triunfaba sobre el bien y
que su creación era adversa al bien. Dios proclamó que él era la encarnación de la
Verdad, la Bondad y la Justicia y que todo el mal que ellos hicieran los hacía más
seguidores de Èşừ que hijos propios suyos y que serían castigados tarde o
temprano.

Advirtió que mientras más se empeñarán en las prácticas del Mal, esos actos no
harían más que limitar la eficacia de la autoridad (Aşé) que él les había dado,
mientras los actos de bondad acrecentaban el poder del Aşé.

Ogún que se consideraba como la primogénita y más poderosa de las deidades,

preguntó a Dios porque razón había permitido que Èşừ les tomara la autoridad que
ellos habían empuñado y porque no borraba las fuerzas del mal sobre la tierra si
era tan poderoso?.
Dios dijo que él no era un arquitecto del mal como muchos pensaban. Y les
preguntó si ellos eran capaces de encerrar a sus hijos en una habitación y poner un
lobo en su interior………….ellos dijeron que no. Y cuando reveló que él no había
creado a Èşừ todos quedaron mudos pues todos creían que así había sido.
Òrúnmìlà dijo que siempre había creído que Dios era el creador de Èşừ y Dios les
dijo que si nunca se habían fijado de que Èşừ no estaba presente en ninguno de los
concilios divinos que se habían realizado y todos así lo corroboraron. Dios agregó
que así como el Pavo desarrolla sus barbas desde la infancia, Èşừ existía de manera
y forma independiente y con sus propios poderes, además también existía Aima
(Orima en Beni, que es la Oscuridad)…..lugar donde se ubica siempre Èşừ.

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Cuando Dios y Èşừ confrontaron en cuestiones de Luz y Oscuridad surgieron
también de forma inequívoca el Bien y el Mal, lo Blanco y lo Negro, el Dolor y la
Alegria, etc, etc,……..(Ying y Yang).
Dios aceptó el reto de Èşừ, creando a Òrìşà-nlá y las otras deidades estuvieron de
acuerdo que fuera representado por el cada vez que Dios no pudiese estar en los
concilios y que fuese su imagen pura en este mundo dominado por las adversidades
de lo maligno.
Òrìşà-nlá fue proclamado como el hijo de Dios o de Dios es el hijo.

A la persona se le dirá que su último hijo será más poderoso y prospero que los
demás siempre que haga sacrificio para su prosperidad y fama, florecerán poco
después de servir a su cabeza con 201 cocos.

2.- Cuando venía al Mundo:

Ale Ofojú Eedí

Ale Ogboro Eereno.
Díá fún Ogbe Dí
Nijo nti kole orun bo wa sile aye

Fueron los awoses que adivinaron ifá para Ogbe Dí cuando venía hacia la tierra, le
pidieron sacrificar 1 macho cabrio a Èşừ para que no se convirtiese en su mayor
contrincante y que le hiciera frecuentes sacrificios, ya que si le ofrecía constantes
ofrendas, tendría su apoyo y cooperación eternamente. De no hacerlo así Èşừ se
convertiría en una pesadilla mortal contra él que le impediría cualquier éxito. Así lo
hizo y también le dio 1 tortuga a su Ifá.

La persona no deberá adentrarse en negocios de pesca ni comer pescado para

evitar problemas estomacales serios si sale éste odu en Igbodú.

3.- Revelación del comienzo del fraude entre los hijos de las 200 deidades:

Como la tierra estaba anegada en agua de la inundación (Oyekún méjì ver 1ra
población de la tierra) que puso término a su primera habitación, sus habitantes no
tenían mucho que hacer. Recurrieron entonces al uso de sus redes para procurar
sus alimentos. Èşừ pescaba junto a ellos, con su propia red. Pero las redes de los
demás no agarraban nada, mientras que la de él siempre estaba llena de peces.

Ellos pensaron que su éxito radicaba en poner la red mirando con su boca hacia
abajo, ya que ellos la ponían hacia arriba, y decidieron ponerlas igual que la de Èşừ.

Al no tener resultado alguno, decidieron quitarlo de en medio y le enviaron con un

mensaje al Cielo. Le dijeron que fuese a Ogún en busca de nuevos instrumentos o
aperos de pesca como anzuelos, arpones, y agujas gigantes.
Rápidamente llegó al lado de Ogún quien le dijo que estaba apurado pues Dios le
llamaba a un concilio, pero Èşừ le hechizó en busca de una solución rápida y así se
sentó a comer junto a la familia de Ogún.
Con sus hechizos procuró que uno de los vástagos de Ogún se ahogase de hipo
mientras comía y Ogún trató de salvarle sin imaginarse que
Èşừ era el causante. Este último salió al patio trasero a buscar unas supuestas
hojas con que curarlo, pero realmente lo que hizo fue deshacer la soga mística con
que había trancado el esófago del chiquillo, dando por fin el cese del ahogo.

En un gesto de gratitud, Ogún pospuso su viaje a la casa de Dios y reunió su

equipo para fabricar lo que Èşừ le pedía.
Ogún ayudado por las magias de él construyó pedidos en un santiamén los
materiales pedidos y Èşừ se trasladó de inmediato a la tierra donde se dio cuenta

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que las deidades habían robado sus peces y los conminó a pagarles en precio de 30
K……………todos dijeron que pagarían, menos Òrúnmìlà que se negó rotundamente.
Òrúnmìlà sonó su Ifá que le dijo que matara 1 macho cabrio y que friera la carne
guardándola en un atajo. Entretanto Èşừ, decidió volver al Cielo y acusar a
Òrúnmìlà de ladrón ante el consejo de ancianos celestial. Òrúnmìlà puso la carne en
el camino de Èşừ, haciendo encantamiento con su Iyerosún provocando que Èşừ se
detuviera a causa del olor y comiera de esa carne sin saber a quién
pertenecía………..y así consumió el macho cabrio dándole tiempo a Òrúnmìlà a salir
de su escondite y acusarlo de violar una de la leyes del cielo. Èşừ no le quedó más
remedio que comprometerse con Òrúnmìlà, y retractarse de la acusación que iba a
realizar en el consejo celestial.
Como parte del convenio de paz entre Òrúnmìlà y Èşừ, éste último reveló que
Òrúnmìlà se convertiría en:

Thief……………Ladrón.

Chief……………Jefe, Caudillo, Lider.

Posteriormente Òrúnmìlà fue nombrado jefe y Èşừ accedió a servir a las deidades,
en especial a Òrúnmìlà siempre que le dieran de comer.

Cuando este signo se revela, se hará el ebbo antes mencionado para evitar las
acusaciones de cualquier tipo.

4.- Adivinó para el Foso:

Ogbe Idi, din-din-din

Odífá fún Odi kíí aye obajè Ighàràfà ừlừ aàtừ aye àdişé.

Ogbe Di adivinó Ifá para “El Foso que rodea al pueblo, muere de indiferencia”.Los
ancianos convocaron a una reunión para repararlo. Ifá dice que no importa cuán
mal vayan las cosas, siempre se hallará a alguien que nos rescatará en el momento
preciso. Ebo: Cocinar frijoles, maíz, coco, se le añade akara (pan) y eko (tamal de
maíz) con 1 gallo para Şàngó y Şàkpàná (Deidad de la Viruela y enfermedades
varias de la piel, uno de los caminos de Babalú Ayé u Olúo Pọpọ). El aceite de
palma se verterá en el piso y las deidades serán invocadas a venir y comer en el
lugar, después los presentes comerán de los materiales antes dichos.

5.- La fuerza protectora de Òrúnmìlà:

Òrúnmìlà preguntó a sus seguidores:

----- ¿Qué árbol es tan fuerte para soportar a una persona en apoyo, dirigirla y
permanecer como una fuerza protectora?---------

Ello dijeron que el Roble y Òrúnmìlà dijo que No, pues estaba propenso a ser
extirpado. Dijeron que Iroko y contestó que No, pues era susceptible para ser
arrancado o derribado. Al fin dijeron que no sabían el árbol que reuniese esas
cualidades…………..?

Òrúnmìlà dijo que era la Palma el único árbol capaz de apoyar, proteger y vaticinar
para alguien.

Okpe şágá Òkọọdọyì abìkừlú àrà wèèèrèwè

Oní òun nikan lòtú fęyin tììkà şubọ òrun từừừừrừ.

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(“Yo soy el único que se puede colocar detrás de tu espalda y decirte sobre tu
futuro”)…………el sacrificio se hará con:

1 Paloma a la Palma o a Ifá. Además servir a Orí con leche de coco para lavársela
después de rogársela, la prosperidad llegará después de servir a Orí con más de
201 cocos.

6.- ¡Médico……….cúrate tú mismo

Òrúnmìlà había ganado mucha fama y reputación en torno a si mismo por su

filantropía y su disposición para ayudar a los demás a resolver sus problemas,
problemas pequeños que afectaban su tranquilidad mental.
Cuando le llegó el turno a él mismo para resolver sus propios problemas, no se vio
en condiciones de hacerlo. La gente empezó a decir que no era capaz de curarse a
si mismo.Fué entonces que llamó
Al sacerdote de Ifá llamado Fìírìn Jìgìní quien le consultó y le pidió ofrendar con: 3
Ratas llamadas Èku emọ, Èku èdrá y Èku àfọ (traducción oscura)……….y sus
problemas menguaron.Este es el sacrificio que deberá hacer el awo ante sus
problemas de Irorún (calma mental).

7.- Adivinó para Ęjo (Serpiente) y para Èku (Rata):

La Serpiente y la Rata eran hermanos. En cierta hambruna que hubo en el mundo,

como uno de los castigos celestiales enviados por los pecados humanos, las
personas morían en grandes cantidades debido a la falta de alimentos, pero por
mucha escasez que hubiese nunca faltaba la comida en el palacio del rey. La
serpiente era la custodia de una de las esposas del rey por eso nunca dejaba de
comer y su hermano la rata, que no lo sabía se preguntaba de dónde sacaba sus
provisiones su hermano. La serpiente le dijo de donde la extraía, pero que no le
podía llevar ya que existía una trampa a la entrada del harén la cual no actuaba
sobre él, debido a su cuerpo alargado y lleno de escamas. (Por ello es que se dice
que una trampa no atrapará a la serpiente escurridiza).
Los guardianes de la trampa eran Akuko (Gallo que cantaba si había intrusos), Igba
(La calabaza, que rodaba sobre el intruso) y Awoo (Marmita de arcilla, que colgaba
para caer sobre el intruso). Los tres se colgaban sobre la trampa o entrada
esperando caer sobre algún intruso y así alertar a la guardia de los humanos.
La serpiente fue convencida por la Rata de que la llevara en busca de alimentos ya
que Èşừ le convenció de tragarse a la Rata y así poderla pasar a través de la
trampa.
Lo que acaeció fue lo sgte: Ęjo se tragó momentáneamente a Èku pero como había
comido hasta saciarse maíz, su cuerpo se ensanchó demasiado y la trampa le
capturó………….el gallo cantó:

---- ¡Urèn Alàànà kpeè ęjo họọ lię ¡…..

(La trampa ha atrapado a la Serpiente)……..

La amante de la serpiente salió despavorida y tomando la cabeza y la cola de la

serpiente las guardó en su vasija de agua, la Calabaza y la Marmita cayeron al piso
para atraer a la guardia humana que al ver el cuerpo de la Rata, no pudieron
desentrañar el enigma de ver ese animal en el harén y botaron afuera el cuerpo. La
serpiente murió por ayudar a un familiar en su codicia. Se deberá abstenerse de
favores que puedan costarle la vida, así como coqueteos de extramuros, albergar o
amparar visitantes……deberá dar 1 macho cabrio a Èşừ para evitar cargar con los
problemas de otros.

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8.- Ogbe Di se instala en Iwara-Ola:

Ogbe Idi ka-ka-ka,

Ogbe Idi lè-lè-lè
Ogbe Idi la-la Arán Ogún
Ogbe Idi la-la Arán Òrìşà,
Odífá fún Òrúnmìlà
nijọ tọọn şawó lo si Iwara-Ola.

Éstos fueron los awoses que lanzaron Ifá para Òrúnmìlà cuando iba a instalarse en
el pueblo de Iwara-Ola a practicar el arte de ifá. Le dijeron que ofrendara 6 gallos y
6 cocos y servir a su orí con 3 gallos y 3 cocos y así preparar un sacrificio especial a
Ifá para él.
Después de ofrendar, llegó al lugar y todo le fue inmejorable en cuanto a esposas,
hijos, dinero, confort, etc. Y en la cima de su prosperidad alabó a los awoses que
adivinaron para él.

9.- Ogbe Idi adivinó para prevenir el peligro de tener solo un hijo:

Ení wuré Ogbe Idi

Oláwuré Ogbe Idi
A dífá fún Ekìírí bọlọjọ
Ợmọ abíkàn kpadí mofé.

Fue el awo que adivinó para una mujer llamada Ekìírí bọlọjọ cuando se iba a casar.
Le aconsejó que ofrendara para evitar tener un solo hijo. Ella no sacrificó, se casó
y dio a luz un solo hijo, pero no pudo tener más pues perdía el embarazo.

10.- Adivinó para el Gran Murciélago (Olója Olowo ron) y el Martín

Pescador (Guadarrío):

Los dos volaron hasta la tierra sin ofrendar ni hacer adivinación en el cielo. Aún así
Ogbe Idi le dijo al Murciélago que sacrificara con: 1 cabra, 1 gallina, 1 saco de
dinero vacío y que le diera 1 macho cabrio a Èşừ para poder tener descendencia
(hijos). Le dijo al Martín Pescador que sacrificara con: 1 cabra, 1 chivo y 4 palomas.
No sacrificó.

El Murciélago no estuvo de acuerdo con las cosas dichas en el cielo y en la tierra,

buscó adivinos terrenales que le dijeron mentiras como de que sacrificara a sus
ancestros para que tuviese hijos. Entonces decidió volver al cielo y allí Ogbe Idi le
dobló los materiales a causa de la deuda inicial, él hizó el ebo y al otro día su
esposa quedó embarazada dando a luz con el tiempo un hijo.

El Murciélago dijo que solo agradecería al awo del cielo y no a los de la tierra. Por
esta razón es que inclina su cabeza al estar en la cima de los árboles, expresando
así su agradecimiento al cielo.

El Martín Pescador sufrió una gran pobreza espiritual hasta enfermarse de su

ánimo, debido a no haber sacrificado como se le dijo.

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11.- Adivinó para el pueblo de Oro:

Kpengele ájo fidí gbé dí

Adífá fún wón ni Ode Oro
Nijọ ti Ode Oro fi omí ojú
Şu bęrę ọmọ từừrừtừ.

La deidad del secreto Oro (misterio) vagaba por el bosque y fundó el estado de
Kwara de Nigeria, llamado Oro. Allí se hacía anualmente un festival, pero las
generaciones futuras perdieron la costumbre de realizarlas hasta desaparecer.
Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedaba embarazada, las familias
emigraban en busca de alimentos y muchos morían por la falta de nutrición. Los
ancianos se reunieron y enviaron mensajes a Oke Mesi (actual Ifè) para que
adivinaran en busca de una solución. La adivinación reseñó el olvido del culto a la
deidad patrón durante largo tiempo. Le dijeron que ofrecieran con: 2 carneros
padres, 2 cabras, 2 gallinas, 2 imágenes de madera y 2 babosas………..Dijeron que
el pueblo había quedado despoblado por la emigración, pero después del sacrificio,
esos mismos emigrantes volverían y traerían la riqueza de nuevo al pueblo, aunque
no volvieran para hacer vida allá………también dijeron que ese suelo pedregoso no
servía para sembrar, por eso decidieron dedicarse al comercio. Luego del sacrificio,
llovió torrencialmente, lo cual trajo la prosperidad y regresaron los nacimientos. El
festival de Oro se reanudó a todo su esplendor.

La persona florecerá en el extranjero siempre y cuando atienda su deidad patrón……

deberá visitar su tierra natal anualmente y allí festejar su prosperidad.

12.- Adivinó para Ifájimi cuando su esposa le mentía:

Ogbe Idi ka-ka-ka

Ogbe Idi le-le-le
Awo kofí Otínwa
Da owuro olà
Adífá fún Ifájimi nijotí
Ayá ré kpuro fún.

“No dejaremos nuestras bebidas para dárlas mañana en la mañana”.

“Danos el trago ahora”.
Estos fueron los awoses que adivinaron para Ifájimi cuando su esposa le mentía. Si
compraba en el mercado, le mentía acerca del dinero gastado….etc,etc. Ifá le dijo
que ofrendase con: 1 gallo y 1 gallina para que ella no fuese afectada. Él le dio la
orden de buscar los animales y le dio el equivalente de 50 K, pero ella refutó
diciendo que el precio era más alto y regresó del mercado sin animales
manteniendo lo que decía del precio. El esposo mandó una muchacha con ese
dinero al mercado y ella trajo los animales a un costo mucho menor que los 50 K.
Ifá marcó un castigo equivalente a los 50 K que la esposa tuvo que pagar con
creces…………

“Ewa rá abo ati akikọ-adiyę ò……….

(Ven y compra gallo y gallina).

13.- Adivinó para Òrúnmìlà cuando la especie animal lo denunció ante

Dios:

Ogbe Idi ka-ka-ka

Ogbe Idi le-le-le
Ogbe kurá-kurá

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Ợgbọlọgbọ Òkpè
Nihu imú lęyìn
Adífá fún Òrúnmìlà.

Fue el awo que adivinó para Òrúnmìlà cuando 1800 animales se apiñaron para Ir al
cielo a delatarlo ante Dios. Le acusaban de matarles sin importarle si tenían razón o
no, argumentaban que todos eran creaciones divinas y fueron hechos para convivir
juntos y no para ser comidos, expresaban que debían alimentarse de vegetales,
frutas y tubérculos. Òrúnmìlà fue aconsejado de ofrendar con: 1 macho cabrio a
Èşừ y así lo hizo. Y Èşừ le dijo a Òrúnmìlà que debía antes de defenderse ante Dios,
debía limpiar su casa de huesos y cráneos de los animales muertos. Así lo hizo
adecuadamente. Cuando estuvo frente a sus acusadores y Dios se defendió
diciendo que podían revisar su casa que allí no hallarían rastros de matanzas de
animales..........así se hizo y nada se encontró que aseverará la acusación. Los
animales fueron entonces enjuiciados por falsas acusaciones contra Òrúnmìlà. En su
veredicto Dios proclamó que a partir de entonces hasta hoy día los animales
quedarían sin habla o intelecto humano, perdiendo el derecho de informar algo con
lenguaje articulado, además le entregó a Òrúnmìlà una eterna autorización de
matar y alimentarse de los animales a su completa voluntad.

Es eminente una acusación, por lo que se deberá limpiar de todo vestigio la casa y
ofrecer 1 chivo a Èşừ, para evitar las acusaciones y posibles registros.

14.- Adivinó para la mujer adúltera:

“Ologbo gigirí (Gato meloso)” adivinó Ifá para la madre de Igherekpe, cuando se
enamoró de otro hombre que no era su esposo. Antes de ser descubierta fue por
adivinación. Le dijeron que su esposo actual no había procreado hijos en su vientre
y que ella se había demorado en hallar al justo esposo, producto del ebo que no
realizó en el cielo antes de venir a la tierra. Le dijeron que el amante era sacerdote
de Ifá y era el hombre predestinado a ella desde el cielo. Le dijeron que diera 1
chivo a Èşừ, caracoles a Ifá y 1 conejo a los ancianos de la noche, para evitar la
muerte a manos de su anterior esposo y para tener un hijo del entonces aún
amante, que sería hembra. Sacrificó y el esposo le dejo sin armar líos ni problemas,
se unió en matrimonio al amante y parió una niña llamada Igberekpe.

15.- El origen de Oguègà y Àgbìgbà como arte de adivinación:

Aquella noche hubo fiesta en la casa real, luego de lo cual todos se retiraron a sus
casas o habitaciones. Ominigbón (Oguègà) al llegar a su casa dijo a sus familiares
que no le verían más y le dijo a su hijo Ogbeide que le enseñaría su arte de
adivinación después de su regreso a la tierra. A la mañana siguiente amaneció
muerto y el rey ordenó darle honras fúnebres propias de rango real.
Semanas más tarde, su hijo Ogbeide se dio cuenta que sobre el sepulcro del padre
habían florecido hermosas plantas, las cuales estaban cargadas de frutos que se
maduraban día a día. Cuando pudo probarlos, pudo ver cosas del futuro y más allá
de lo que veían los ojos humanos y así empezó a predecir cosas.
Ogbeide guardó el secreto pues entendió el mensaje del padre de su regreso a la
tierra y su arte de adivinación. Pronto ganó fama como adivino y el rey le llamó a
palacio para junto a otros awoses rastrear a Ifá en busca de solución a sus
problemas.

Al mismo tiempo otro awo ejercía su arte en la región de Eziagbon, y se llamaba

Ogbe Atè y le había salvado la vida al príncipe de Eziagbon. Lo que otros awoses no
habían podido hacer. Este awo también fue invitado al concurso de adivinación y
aceptó después de darle 1 macho cabrio a Èşừ. El rey mandó a encarcelar a 100

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hombres y 100 mujeres sin darle razón alguna a nadie de lo que se proponía con
ésta acción.
Después de darle el macho cabrio, Èşừ procuró que una de las mujeres
encarceladas diera a luz en prisión a un hermoso niño varón. El rey guardó
determinados materiales en diferentes sitios y le dió comienzo al concurso y declaró
que el awo que ganase el concurso se le daría el máximo nombramiento de “Sumo
sacerdote del reino de Eziagbon.........Ibere Aiyo”.

Todos los awoses lanzaron Ifá pero fueron infructuosos, menos Ogbe Ate que dijo
que habían prisioneros 100 hombre y 100 mujeres. Al llegarle el turno a Ogbe Idi,
este declaró que el nro. De prisioneros eran realmente 201 y el rey mandó a
verificar bajo pena de muerte al equivocado. Los testigos contestaron que
realmente eran 201 los prisioneros al sumarle el nacimiento matutino del niño
varón.
Al existir 2 predicciones muy exactas y el rey saber que él había encarcelado a 200
personas, declaró que al ser Ogbe Ate solo un awo visitante y no residente en esa
región se le concedía el sumo nombramiento a Ogbe Idi. Pero Ogbe Idi supo
reconocer que gracias a la predicción de Ogbe Ate, él se había encaminado a hacer
la suya, y decidió aprender del anterior su arte de adivinación Ifá.

Así aconteció con respecto a la semejanza entre los 256 odus de Ifá y Oguega
(Agbigba), como se puede verificar de los 16 odus principales:

Nombres odus Ifá. Nombres odus Oguega:

1.- Ogbè……………………………………………. Ogbí.

2.- Oyèkú…………………………………………... Okọ.
3.- Ìwòrì……………………………………………. Oghòrì.
4.- Edí………………………………………………. Odin.
5.- Obárá…………………………………………… Óbá.
6.- Okónrón………………………………………… Okàn.
7.- Iròsún…………………………………………… Orừhừ.
8.- Owónrín………………………………………… Oghae.
9.- Egìtán…………………………………………… Ìghìtán.
10.- Osá…………………………………………….. Ohá.
11.- Etúrá…………………………………………... Etúré.
12.- Ìrètè……………………………………………. Ètè.
13.- Èká……………………………………………. Èká.
14.- Etúrúkpón……………………………………. Erọkhừà.
15.- Òşé……………………………………………. Òşé.
16.- Òfún………………………………………….. Òhun.