Manual de ética

socialista
bolivariana
Contribución al debate

Colectivo Gramsci
Manual de ética socialista bolivariana
Colectivo Gramsci

Ministerio para el Poder Popular para la Comunicación y la Información;

Av. Universidad, Esq. El Chorro, Torre Ministerial, pisos 9 y 10.
Caracas-Venezuela.
Demos a nuestra República
www.minci.gob.ve / publicaciones@minci.gob.ve una cuarta potestad
Rif: G-20003090-9 cuyo dominio sea la infancia
y el corazón de los hombres,
el espíritu público, las buenas costumbres
y la moral republicana.
Bolívar
Hugo Chávez Frías
Presidente de la República Bolivariana de Venezuela
Mauricio Rodríguez Gelfenstein
Ministro del Poder Popular para la Comunicación y la Información
Alejandro Boscán
Viceministro de Estrategia Comunicacional
Elena Salcedo
Viceministra de Gestión Comunicacional
Roberto Malaver
Director General de Difusión y Publicidad
Gabriel González
Director de Publicaciones
José Daniel Cuevas
Corrección, edición y diagramación
Luis Cardozo
Diseño y montaje

Impreso en la República Bolivariana de Venezuela.

Depósito legal: lf87120103203679
Diciembre, 2010
S ocialismo, la palabra más grave y noble, la pa-
labra divina del vocabulario moral moderno (...). El
socialismo no es para mí un vocabulario aprendido.
Para mí socialismo es la palabra nueva, la palabra de
comunión y de comunidad, la palabra eucarística que
simboliza todas las virtudes novísimas y fecundas (...).
Socialismo y humanidad son dos voces sinónimas, son
dos gritos varios para una misma y suprema idea y,
cuando se pronuncian con rigor y convicción, el Dios
se hace carne y habita entre los hombres. Para mí
socialismo es cultura. Y cultura es cultivo, construc-
ción. Y cultivo y construcción son paz. El socialismo
es el constructor de la gran paz sobre la tierra. El
socialismo, antes que una necesidad económica, es un
deber, una virtud, una moral, es la verdad científica,
es la justicia.
Hoy quien no sea socialista se halla moralmente
obligado a explicar por qué no lo es o por qué no lo
es sino en parte. El socialismo es una ciencia, no una
utopía, y merced a él los problemas políticos actuales
son susceptibles de solución, es la única esperanza
abierta en política sobre el amplio mundo.

José Ortega y Gasset

R evolución es sentido del momento histórico; es
cambiar todo lo que debe ser cambiado; es igualdad
y libertad plenas; es ser tratado y tratar a los demás
como seres humanos; es emanciparnos por nosotros
mismos y con nuestros propios esfuerzos; es desafiar
poderosas fuerzas dominantes dentro y fuera del
ámbito social y nacional; es defender valores en los
que se cree al precio de cualquier sacrificio; es mo-
destia, desinterés, altruismo, solidaridad y heroísmo;
es luchar con audacia, inteligencia y realismo; es no
mentir jamás ni violar principios éticos; es convicción
profunda de que no existe fuerza en el mundo capaz de
aplastar la fuerza de la verdad y las ideas. Revolución
es unidad, es independencia, es luchar por nuestros
sueños de justicia, para Cuba y para el mundo, que
es la base de nuestro patriotismo, nuestro socialismo
y nuestro internacionalismo.

Fidel Castro
 No me lo pidan

Piden algunos que este asunto humano

con nombres, apellidos y lamentos
no lo trate en las hojas de mis libros,
no le dé la escritura de mis versos:
dicen que aquí murió la poesía,
dicen algunos que no debo hacerlo:
la verdad es que siento no agradarles,
los saludo y les saco mi sombrero
y los dejo viajando en el Parnaso
como ratas alegres en el queso.
Yo pertenezco a otra categoría
y solo un hombre soy de carne y hueso,
por eso si apalean a mi hermano
con lo que tengo a mano lo defiendo
y cada una de mis líneas llevan
un peligro de pólvora o de hierro,
que caerá sobre los inhumanos,
sobre los crueles, sobre los soberbios.
Pero el castigo de mi paz furiosa
no amenaza a los pobres ni a los buenos:
con mi lámpara busco a los que caen,
alivio sus heridas y las cierro:
y estos son los oficios del poeta
del cantor y del picapedrero:
debemos hacer algo en esta tierra
porque en este planeta nos parieron
y hay que arreglar las cosas de los hombres
 porque no somos pájaros ni perros.
Y bien, si canto a todos los que quiero,
o cuando ataco todo lo que odio,
la poesía quiere abandonar
las esperanzas de mi manifiesto
yo sigo con las tablas de mi ley
Despabílate amor
acumulando estrellas y armamentos
y en el duro deber americano
no me importa una rosa más o menos: Bonjour buon giorno guten morgen,
tengo un pacto de amor con la hermosura: despabílate amor y toma nota,
tengo un pacto de sangre con mi pueblo. solo en el tercer mundo
mueren cuarenta mil niños por día,
Pablo Neruda en el plácido cielo despejado
flotan los bombarderos y los buitres,
cuatro millones tienen sida
la codicia depila la amazonia.

Buenos días good morning despabílate,

en los ordenadores de la abuela ONU
no caben más cadáveres de Ruanda
los fundamentalistas degüellan a
extranjeros,
predica el papa contra los condones,
Havelange estrangula a Maradona
bonjour monsieur le maire
forza Italia buon giorno
guten morgen ernst junger
opus dei buenos días
good morning Hiroshima,
despabílate amor
que el horror amanece.

Mario Benedetti
 Presentación
Introducción
Prolegómenos
 Manual de ética socialista bolivariana

PRESENTACIÓN

Presentación del Colectivo Gramsci

Identificar al Colectivo Gramsci es una tarea harto difícil. La dificultad
consiste en que ese colectivo quiere fundirse en el anonimato de la
masa, y permanecer coadyuvando con la revolución, ajeno a prota-
gonismos y presentaciones individuales e individualistas. ¿Manía de
famosos realizados que prefieren la paz del interior (y lo interior) al
“mundanal ruido” de la ciudad y la publicidad? ¿Atavismo de viejos
izquierdistas que siempre perseguidos por los gobiernos anteriores,
persisten en mantenerse alejados de todo gobierno, incluso del que
sus luchas coadyuvaron a fundar? ¿Desdén por los centros de poder
y el poder mismo? ¿Humildad del hombre-masa que escribe para la
masa, fundiéndose en ella? ¿Desinterés por el copyright del izquierdista
que elige el copyleft? ¿Desprecio de protagonismos, derechos de autor,
honras y menciones públicas?
El Colectivo Gramsci guarda silencio y se refugia en su noble “con-
cha” de la inteligencia colectiva. Pues sabe que la inteligencia colectiva
está diseminada en la masa anónima, y que quien aprende los secretos
de la organización y se los guarda sin compartirlos es, más que un
egoísta, un miserable. Quien se ha dedicado (y se dedica) denodada
y silenciosamente a su pueblo, sin pedir nada a cambio, quiere que
todos sepan de todo, y a esa obra se entrega sin reclamar lauros.
En los pueblos y en los colectivos en general abundan individuos
inteligentes, que abonan y aumentan la inteligencia de la totalidad, y
tanto, que tales colectivos alimentados por esos adelantados, gracias
a la unión de sus componentes llegan a disponer de una inteligencia
superior al promedio del conocimiento de todos. Esto solo es posible
cuando los más inteligentes y preparados en organización transmiten
su saber a los que lo necesitan, conscientes de que lo individual se

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 Colectivo Gramsci
socializa y fortifica al compartirse. Saben los que más saben que los
recalcitrantes son los que más necesitan saber, y que a ellos hay que
dirigir especial atención. Saben también que no hay aprendizaje or-
ganizacional del colectivo sin la participación y dirección de por lo
menos un individuo que introduzca el conocimiento en ese colectivo.
Leamos la enseñanza de un experto en la materia:
“El espíritu de la organización inteligente
Las organizaciones solo aprenden a través de individuos que aprenden.
El aprendizaje individual no garantiza el aprendizaje organizacional,
pero no hay aprendizaje organizacional sin aprendizaje individual”.1
El Colectivo Gramsci conoce esta ley organizacional, de allí su
nulo interés por identificar a sus individuos de número, que es númerus
apertus (número abierto), no númerus clausus (número cerrado), pues
es tan abierto que considera miembros suyos no solo a sus fundadores
y sostenedores (innominados, por supuesto), sino a todos (númerus
apertus) cuantos han colaborado en esta obra, revisándola, enriquecién-
dola metodológicamente, limpiándola, ubicando las citas en docenas de
libros y en Internet para ilustrar los preceptos, emitiendo y recibiendo
llamadas y correos electrónicos y tipeándola. Incluso también son sus
miembros los obreros que acarrearon cajas de libros entre Caracas,
Clarines y Puerto La Cruz, y fueron a las librerías en pos de los textos
necesarios para precisar las citas bibliográficas. Pensando en ellos, los
trabajadores en general, el Colectivo Gramsci ha escrito este manual.
Siendo todos los colaboradores miembros del Colectivo Gramsci,
agradecerles sería como agradecerse a sí mismo.
¿Por qué el humilde y desconocido Colectivo Gramsci se ha
atrevido a escribir este Manual de Ética? ¿Es cuestión solo
propia de filósofos el estudio y la divulgación sistematizada
de la ética y la moral?
Una razón es porque, siendo tan necesario, nadie lo ha hecho durante
los diez años que han transcurrido desde que comenzó la reestruc-
turación de las instituciones republicanas, en 1999, con la Asamblea
Nacional Constituyente y la nueva Constitución (única aprobada por
el pueblo en toda su historia).
1. Senge, Peter. La quinta disciplina: El art y la práctica de la organización abierta al aprendizaje.
p. 179.
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Manual de ética socialista bolivariana
Por ninguna parte aparece experto alguno que asuma tal tarea; se
lee en la prensa mucho sobre el asunto, no pocos filósofos y escritores
lo proponen, y todo mundo –con razón– se siente autorizado a opinar
sobre el tema. Obviamente, es válido y necesario que todo mundo
opine, porque se trata de la conducta de todos, muy especialmente
(en este caso) de la conducta que debemos asumir para vivir en una
sociedad que no conocemos; se trata de cómo vivir decentemente en
la sociedad socialista soñada.
Pero siempre ocurre que el sueño colectivo es diferente de la reali-
dad, la cual no suele complacer totalmente a cada soñador, aún cuando
todos compartan las mismas lecturas (que no por ello van a interpretar
idénticamente) y militen en la misma organización (política, sindical,
estudiantil, profesional, etc.). Por esta razón muchos se pierden en el
sueño socialista desviándose del camino reivindicador de las grandes
mayorías, y hasta oponiéndose acerbamente, solo porque el gobierno
socialista, socializante, o socializador, no complace sus soñadas ex-
pectativas. Estos sujetos, en vez de colaborar para que se enmienden
los inevitables errores del proyecto político de construir el socialismo,
se convierten en sus enemigos declarados o embozados.
El Colectivo Gramsci sabe que esta materia tan importante, dispersa
y diseminada en muchísimos libros, es inaccesible al común, tanto por
el lenguaje inextricable de los filósofos, como por el dinero que cuestan
libros y talleres de aprendizaje. También sabe que aplicar y explicar la
ética no es solo tarea de los dirigentes y del o los partidos políticos de la
revolución. Por saber que la ética es trascendental, y debe ser accesible
a todo mundo, ya que sin ética ninguna revolución avanza y hasta pue-
de perecer, el Colectivo Gramsci está consciente de que tal tema, por
profundo que sea (y lo es) no ha de quedarse en las solas manos de los
filósofos. ¿Y cómo podría ser solo filosofía, si todos estamos obligados a
actuar éticamente? ¿Y cómo podríamos actuar con ética si no sabemos
qué cosa es? Por supuesto, todo el mundo sabe qué es moral, aunque
no sepa nada de filosofía, todo mundo sabe pragmáticamente qué es
lo bueno y qué es lo malo.
Tampoco escapa al Colectivo Gramsci que el territorio de la ética,
por ser área de filósofos, es peligrosamente movedizo, entre otras
razones porque quien toque tal terreno corre el riesgo de parecer
moralista, pacato, pedante e incluso ignorante. Esto es tan cierto
que hasta los filósofos expertos en ética, también llamados eticistas,
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 Colectivo Gramsci
filósofos morales, corren el riesgo de que algunos de sus colegas los
califiquen de ignorantes. Léase lo que afirma R.M. Hare, uno de los
más famosos filósofos morales de estos tiempos, en su libro Orde-
nando la ética:
Ofrezco esta taxonomía de teorías éticas a todos aquellos que
se hallan perdidos en el laberinto moral, entre los cuales están
muchos de mis colegas filósofos. Al igual que aquéllos que di-
sertan pomposamente sobre cuestiones morales en los medios
de comunicación, estos colegas filósofos están perdidos porque
no disponen de un mapa del laberinto. Mi libro se propone jus-
tamente ofrecer ese mapa.2
Pero ocurre que este filósofo ofrece un “mapa” no poco laberíntico
a sus colegas, a quienes considera “perdidos en el laberinto” de los
estudios éticos. Con mayor razón, sin pretender meterse a filósofo, el
humilde Colectivo Gramsci insiste en que la ética, igual que la política,
no debe ser materia solo de especialistas, pues la ética como asignatura
filosófica se ha hecho más y más laberíntica gracias a los expertos;
cada día los expertos en ética saben más –como dijo don Simón de
los europeos–, pero la ética es cada vez menos conocida y acatada.
Si los expertos en ética fuesen menos pretenciosos, comprenderían
que mientras más se enredan ellos en su “laberinto moral”, más se
desmorona la moralidad en todos los espacios, sin que haya filósofo
que valga. Razón tenía Marx al decir que los filósofos, en vez de ex-
plicar el mundo, deberían ocuparse en transformarlo. El Colectivo
Gramsci sabe que este humilde texto puede servir a ese propósito:
transformar en buenos socialistas a los que quieran cumplir los pre-
ceptos que aquí se enseñan.
No se trata, pues, de hacer filosofía, sino de inducir la conducta
de lo bueno a todo el que quiera ser mejor. Por ello el Colectivo
Gramsci se ha atrevido a escribir este Manual de Ética Socialista
Bolivariana, convencido de que puede ser útil, inclusive allende
las fronteras venezolanas.
2. Hare, Richard M. Ordenando la ética. Una clasificación de las teorías éticas. p. IX.
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Manual de ética socialista bolivariana
Por qué una ética de la ideología socialista
La gran masa tiene que expresarse a través de individuos y pequeños
grupos de individuos que forman una minoría, que en su rol de fun-
cionarios, como ejecutores de los mandatos y esperanzas de esa gran
mayoría anónima, debe dar respuesta a sus ingentes y agobiantes proble-
mas. Surge entonces una complicación muy grande cuando los repre-
sentantes no cumplen cabalmente su papel y esa masa silenciosa tiene
que sufrirlos, a menudo por un tiempo insoportablemente largo.
Es aquí donde y cuando se hace urgente y necesaria la ética
socialista, la ética que debe manejar todo el que aspire a llevar ade-
lante un proyecto revolucionario novedoso que –como todo sueño
colectivo– plantea la necesidad de que los soñadores se pongan de
acuerdo, tanto para nombrar a sus representantes como para instru-
mentar los recursos contralores, exigirles pureza, y hasta revocar sus
mandatos cuando traicionen a la masa. Por lo demás, el rol contralor
de la masa puede funcionar fácilmente si se organiza en colectivos
inteligentes que no se dejen arrebatar por los administradores de lo
público el poder protagónico del pueblo. Puede y debe perseguirse,
encarcelar y echar de los espacios de poder a los dirigentes cuyo boato
es visible, que gastan más de lo que permiten sus sueldos y recursos
anteriores a sus cargos (con la excepción de quienes adquirieron
bienes antes de ser funcionarios, bien por su trabajo honrado o por
ser herederos, etc.).
“Revolucionarios” de ese jaez abundan en todos los proyectos socia-
listas. La Unión Soviética los padeció y tuvo también sus nuevos ricos
descarados, que se daban la gran vida mientras un considerable sector
del pueblo perecía de hambre, dado el cerco económico a que estaba
sometida aquella revolución (como todas las revoluciones). En efecto,
se lee en una biografía de Antonio Gramsci lo siguiente:
A finales de 1923, multitudes de trabajadores permanecían en
el desempleo o conocían niveles de vida inferiores a los de antes
de la guerra, mientras los cada vez más abundantes nuevos ri-
cos… festejaban con champaña y caviar los grandes lucros que
disfrutaban… A la sombra de la miseria popular y de la creciente
acumulación capitalista se abatía también el Partido Bolchevique,
crecientemente controlado por la vasta casta de burócratas que
obedecía incondicionalmente a sus superiores.3
3. Maestri, Mario y Luigi Candreva. Antonio Gramsci. Vida y obra de um comunista revolucio-
nario. p. 142.
21
 Colectivo Gramsci
Si tal situación se vivió en aquella revolución de hecho, que barrió
inmediatamente con el viejo régimen jurídico y económico, y que
además ocurrió a principios del siglo XX, cuando no se habían co-
rrompido los ciudadanos hasta los extremos que se observan ahora,
no es de extrañar que padezca tales males una revolución pacífica,
que mantiene el mismo sistema de derecho y se desarrolla dentro de
un estado capitalista.
El Colectivo Gramsci conoce tal peligro y quiere contribuir a con-
jurarlo, coadyuvando con el papel de bandeirante [en portugués, el
que lleva la bandera (como dirían los citados autores brasileños)] del
presidente Chávez. Sabe el Colectivo Gramsci que abatir las antiguas
estructuras implica también derribar el viejo derecho, superestructura
que, en lo fundamental, sigue y seguirá rigiendo, aún por un tiempo
considerable, el statu quo social y económico que sustenta el actual
estado de derecho.
Esto es así porque el derecho no cambia la economía, sino al
contrario, es la economía la que determina el sistema jurídico. En la
medida en que vayamos incorporándonos a una economía socialista,
en esa misma medida iremos cambiando el derecho, subsistiendo, por
supuesto, lo que es eterno en esta ciencia social.
En la medida en que vayamos cambiando el derecho para empujar
la economía socialista en ciernes, en esa medida también coadyuva-
remos en la construcción socialista que soñamos. Es un proceso de
retroalimentación en el que la estructura siempre definirá a la super-
estructura. Es el proceso psicológico de mentalidad y estructura, en el
que una empuja a la otra: La mente concibe la estructura y la construye,
y ésta aguza la mentalidad y la mejora. Tal proceso psicosocial no pue-
de avanzar sin ética. Este plan de trabajo ideológico no puede quedar
solo en manos del gobierno, ni de las fuerzas políticas que lo apoyan.
Es un proyecto de todos, un proyecto del pueblo para el pueblo.
¿Puede realizarse pacíficamente
el sueño de una sociedad socialista?
La sociedad cambia constantemente, aunque no lo percibamos, y estos
cambios son generados, entre otras fuerzas, fundamentalmente por la
economía. Mientras los grandes medios de producción estén manejados
por intereses privados, ajenos y opuestos a los intereses populares, no
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Manual de ética socialista bolivariana
se podrá instaurar el socialismo. Esta doctrina, que es pacífica (dentro
de la paz que cabe en la lucha de clases), no tiene porqué encarnarse
en manifestación de odio de una clase contra la otra, pues de lo que se
trata es de las justas reivindicaciones de los oprimidos, que no siempre
se logran pacíficamente, concitando irremediables actos de violencia.
Hay que procurar que esa violencia no se generalice, porque en-
tonces pasaríamos de la guerra mediática (declarada por los enemigos
del proyecto político-económico socialista) a la guerra de las armas. El
Colectivo Gramsci aporta esta herramienta de paz para orientar a los
revolucionarios en esta etapa de transición entre el ancien régime (viejo
régimen) de todas las repúblicas anteriores y el nuevo régimen, que
debe ser cada vez más ético, acorde con lo que todos los buenos seres
soñamos como la República Socialista Bolivariana de Venezuela.
Sabemos que es un sueño posible, que atiende al deseo de cons-
truir la patria grande, un deseo y un sueño evidentemente colectivo,
solo que ese colectivo debe actuar con sus conductores a la cabeza.
Decimos conductores, en plural, porque plural es el reto, plural es el
soñar, plural tiene que ser el hacer. Cada ciudadano debe aprender
ese hacer colectivo, y actuar en el grupo o grupos sociales donde le
corresponda: sea en los planteles, lugares de trabajo, instituciones
republicanas, empresas, sindicatos, consejos comunales, comunas
y, por supuesto, en los partidos y otros colectivos socialistas. Y todo
ciudadano debe saber que cada sociedad crea y consagra la ideología
dominante, así como insta a repudiar determinados modelos ideoló-
gicos. Esto ocurre porque la sociedad es eminentemente una escuela
ideológica. Según sea la sociedad así será su ideología dominante.
Entonces la ideología se enseña, como se enseña ciencias; idéntica-
mente se enseña la moral, empezando por el hogar y los lugares de
estudio, siguiendo por los actos, el lenguaje culto e inculto y hasta
por los gestos y la publicidad, máxime en un mundo en el que –pese
a que casi todos saben leer– son muy pocos los que leen, y de estos,
menor es el número de los que leen libros para su crecimiento moral
y político. Al respecto, Lenin enseñó:
Puesto que ni hablar se puede de una ideología independiente,
elaborada por las propias masas obreras en el curso mismo de
su movimiento, el problema se plantea solamente así: ideología
burguesa o ideología socialista. No hay término medio (pues la
humanidad no ha elaborado ninguna tercera ideología y además,
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 Colectivo Gramsci
en general, en la sociedad desgarrada por las contradicciones de
clase, nunca puede existir una ideología al margen de las clases
ni por encima de las clases). Por eso, todo lo que sea rebajar la
ideología socialista, todo lo que sea separarse de ella significa
fortalecer la ideología burguesa.4
¿Qué es ética? ¿Qué es moral? Semejanzas y diferencias
Ética es la rama de la filosofía que estudia los contenidos de la moral.
Nace del impulso creador interno, que proviene de la formación moral
del sujeto que decide regir su vida por principios, actuar correctamente,
basado en un código de valores que se resume en la honestidad. La
ética nace de la moral –que es interna– y se realiza en las relaciones del
sujeto con su mundo circundante, en el que lo interno coincide con lo
general y lo abstracto. Luego, la ética es general y abstracta. En cuanto al
punto de coincidencia o unión de lo interno (las pulsiones morales del
sujeto) con lo general (el colectivo o colectivos donde se desenvuelve el
sujeto), la ética es generalizada, porque se rige por mandatos, principios,
preceptos, deberes, codificados en un sistema moral que la constituye y
que –se reitera– tiene carácter general, aplicable a todo el grupo.
El punto de unión o coincidencia de lo interno con lo abstracto
se refiere a que la ética es abstracta por su carácter espiritual, porque
nace de lo interno, para materializarse en actos de conducta, que
como tales son externos. Como la ética trata de contenidos morales,
estos deben ser enseñados desde la infancia. Desgraciadamente es
numerosísimo el contingente de infelices a quienes el deshumaniza-
do capitalismo niega tan urgente y necesaria enseñanza temprana. A
quien no aprendió valores en la infancia le será más difícil aprenderlos
después. Pero como los valores morales son indispensables para la
felicidad colectiva, la ética socialista impone emprender urgentemente
esta magna tarea ideológica.
El conjunto disciplinario de los valores morales constituye el ob-
jeto de la ética, que es hija de la moral, sin la cual quedaría vacía de su
contenido filosófico. La ética es, pues, la moral hecha filosofía, la filo-
sofía práctica, la filosofía moral, que no obstante tal rango intelectual,
es accesible a todo ser pensante y actuante, porque se manifiesta en
el deber ser, en lo que debe realizar todo individuo para mantenerse
en la buena conducta.
4. Ilich, Vladimir. ¿Qué Hacer? pp. 60-61.
24
Manual de ética socialista bolivariana
La filósofa española Victoria Camps, en el prólogo al libro Historia
de la ética (concebido y compilado por ella), la define así:
Siendo la ética la reflexión sobre las costumbres o las formas de
vida de los pueblos, es también, aunque no exclusivamente, un dis-
curso sobre la acción política. Pero siempre un discurso valorativo
de las costumbres o de la acción, nunca una simple descripción de
lo que ocurre o lo que es. Parece justo, pues, calificar en general de
“ética” a aquellas ideas que, ya hablen de la polis, de la sociedad o
del individuo, acaban siendo, en último término, una investigación
sobre el deber ser. Ética ha sido y sigue siendo para los filósofos
el análisis reflexivo sobre los modos y las normas de la conducta
humana. Independientemente de que luego se quiera distinguir
–como ya hiciera Kant– entre la política real y la política que
debiera ser, es decir, entre la política y la ética.5
Alimentados con tales ideas filosóficas, los socialistas debemos traba-
jar para que la ética sea “la política que debiera ser”, como propuso Kant.
El socialista Marx lo dijo más claro: La filosofía debe servir no solo para
explicar el mundo, sino para transformarlo. El buen socialista sabe que
la realización de la ética socialista consiste en moralizar al mundo, en lo
interno del individuo y lo externo de las relaciones interpersonales y en
la administración de las instituciones, tanto públicas como privadas.
Semejanzas entre ética y moral
Los vocablos ética y moral nacieron con idéntico significado en dos
lenguas y países distintos.
Ética: Deriva de la palabra griega éthos. Este vocablo denota
conducta, comportamiento, forma de vida de individuos en su grupo
social. Otra acepción de esta palabra griega equivale a establo, cuadra,
guarida, entendiéndose como lugar seguro y protegido, una metáfora
de lo que es la ética en el corazón del ser humano, porque resguarda
moralmente a quien se rige por sus mandamientos; es como decir que
la persona ética mora en la virtud, que es su refugio seguro contra el
peligro de la deshonestidad. 
De esta voz se deriva otra también griega: Ithiká (ética), que es
la rama de la filosofía que estudia los valores morales. Es también
5. Camps, Victoria. Historia de la ética. p. 11.
25
 Colectivo Gramsci
un conjunto de reglas y principios morales que regulan la actividad
humana. Del griego, esta palabra Ithiká pasó al latín como ethica, con
el mismo significado.
Moral: deriva de la voz latina moralis, que proviene de mos
(también latina). Ambas se refieren a las costumbres o a las reglas de
conducta, a los valores, a la conciencia y al estado de ánimo o dispo-
nibilidad para hacer. Ejemplo: “El Colectivo Gramsci tiene la moral
alta”. Equivale a ética, con la peculiaridad de que ética es una rama de
la filosofía, que desde hace varios siglos se ha venido denominando
filosofía moral.
Como puede observarse, las voces ética y moral tienen significa-
dos comunes, similares, en las respectivas lenguas a que pertenecen.
Pero con el tiempo fueron siendo diferenciadas, precisamente por los
filósofos, quienes han hecho la distinción escogiendo para designar
la filosofía moral a la palabra de la civilización que se destacó por su
saber filosófico (Grecia). Esto es sumamente importante, porque las
palabras –como todo lo vivo– cambian con el tiempo. Ambas cultu-
ras antiguas se enriquecieron una con la otra. Grecia aportó a Roma
la filosofía y Roma a Grecia el derecho, y las dos han enseñado esas
disciplinas al mundo. Cuando un griego decía ethos, o ithiká, estaba
expresando el mismo concepto que un romano al decir mos, moralis
y ethica. Así lo dejó escrito Cicerón, insigne abogado, jurisconsulto y
político romano, quien vivió hasta el año 43 a. C. Leámoslo:
“Puesto que se refiere a las costumbres, que los griegos llamaban
éthos, nosotros [los romanos] solemos llamar así esta parte de la filo-
sofía de las costumbres, pero conviene enriquecer la lengua latina y
llamarla moral (moralis)”.6
En conclusión, en el lenguaje común moral y ética son similares.
Por ello, usarlas a la vez, unidas por la conjunción copulativa y, es
redundar. Lo correcto es usar uno u otro de esos vocablos.
Otra similitud entre ambas palabras son sus derivados: de moral
se derivan moralina y moraleja, que significan lo siguiente: según
el DRAE, moralina es moralidad inoportuna, superficial o falsa. La
moralina es la moralita, la moral diminuta del necio.
Moraleja es lección o enseñanza que se deduce de un cuento,
fábula, ejemplo, anécdota, etc.
6 De Fato. I. p. 1.
26
Manual de ética socialista bolivariana
Ética no dispone de un diminutivo derivado directamente de la
palabra matriz, como moralina deriva peyorativamente de moral.
Etiqueta (del francés etiquette), es una palabra que se aproxima a
ética, cual derivación diminutiva. Tal como de silla se deriva silleta;
de vela, veleta; de cola, coleta; de casa, caseta; de plaza, plazoleta;
de ópera, opereta; de historia, historieta… es lógico y natural que
de ética se derive etiqueta. Véase que opereta es una ópera pequeña,
generalmente jocosa, sin el rigor estructural y la altura artística de la
ópera. Asimismo, historieta es un relato de poca importancia, una
tira cómica, e incluso un libro torpe, que falsea la historia. La palabra
etiqueta, por ser cuestión de vanidad, es una sinsubstancia, es decir,
atinente a la mera frivolidad, cosa externa y opulenta, que privilegia
la apariencia. Por ello bien puede afirmarse –peyorativamente– que la
etiqueta es una ética pequeña, sin valor intrínseco, una etiquita. Es una
formalidad lujosa que ofende a los que no tienen con qué vestirse. Por
ello la gente sencilla la desdeña, pues incomoda su fastuosidad oro-
pelesca, que es como un marbete o precinto de distinción y vanidad.
El traje de etiqueta aún es usado por los músicos de las orquestas, los
diplomáticos en sus galas, en las bodas elegantes, incluso, hasta para
recibir el premio Nobel, cosa natural en la nobleza, porque ese premio
lo entrega el rey de Suecia. Fue ocasión de risa para los izquierdistas
ver al comunista Pablo Neruda vestido de smoking para recibir el
premio Nobel de literatura.
También significa marbete o rótulo colocado en mercancías y
equipajes. Así que por donde se le vea, la etiqueta es algo meramente
externo, sobrepuesto, ajeno al mundo interior. El traje de etiqueta es
una distinción de clase, que implica exquisitez en el vestir, en los mo-
dales ceremoniosos, cuestiones que representan riqueza económica,
condición de alta alcurnia. Es distinta a la riqueza espiritual, propia
de las personas de alta clase de conciencia. Por ello decimos que la
etiqueta es como una ética pequeña, superficial y vana.
Concluimos que ética y moral son tan similares que hasta en los
derivados despectivos se parecen. En sentido lato, se pueden usar como
sinónimos, aunque, estrictamente, no son sinónimos.
La sinonimia entre moral y ética desapareció por determinación de
los filósofos, es decir, la diferencia se ha concretado solo en la filosofía,
al establecer que la palabra latina (moral) dicta los contenidos de la
palabra griega (ética), de modo que moral devino en continente de
27
 Colectivo Gramsci
ética; es decir, que la ética está compuesta de contenidos morales:
la moral da a la ética su objeto de estudio, que son los valores, las
virtudes, los deberes y mandamientos morales, que constituyen el
punto de encuentro entre ambas palabras, en el que se identifican
como sinónimos. Sin embargo, al precisarse sus conceptos en el
ámbito filosófico, su diferenciación se manifiesta en que la ética es la
reflexión filosófica sobre la moral.
Diferencias entre moral y ética
Por lo general hablamos indistintamente de ética o moral como en
la siguiente oración: “Un juez debe actuar con ética y moral”. Eso es
incorrecto, pues basta usar solo uno de esos dos términos (dada su
sinonimia en el lenguaje común), porque quien actúa con ética, tam-
bién actúa con moral, y viceversa. Sin embargo, pese a esta sinonimia
genérica, que iguala ambas palabras en el lenguaje común, conviene
precisarlas para diferenciar el uso ordinario del uso filosófico. Allí, en la
filosofía, es donde se verifican sus diferencias, además de la etimología
de cada una, pues, como quedó dicho, una viene del griego (ética),
y la otra del latín (moral).
Al ser diferenciada de la ética, la moral ha quedado recluida en el
ámbito íntimo del individuo, mientras que la ética ha sido elevada a
la categoría de filosofía moral, cuyo objeto de estudio es articular el
discurso moral, dentro de determinados ámbitos sociales y culturales,
contextualizados en la reflexión sobre lo bueno, lo virtuoso. Desde este
punto de vista, la ética no es necesariamente una actuación traducida
en actos humanos, sino que –en primer lugar, en un primer estadio–
es una valoración sistematizada de la conducta humana en sociedad,
para que ejerza influencia en los actos humanos. Porque la ética es una
teoría sobre la moralidad, un discurso filosófico sobre lo correcto y lo
incorrecto, dentro de un grupo humano determinado, sea grande o
pequeño. Por ejemplo, la ética de los abogados, de los médicos, etc. Es
decir, la deontología de la práctica de la abogacía, o de la práctica mé-
dica. Ética equivale, en el ámbito de la práctica, a deontología (palabra
también griega, de contenido filosófico).
Como ha quedado dicho, los deberes y los valores devienen de
la moral, pues son contenidos que ésta presta a la ética, quedándo-
se la primera (moral) en el ámbito interno de la persona, mientras
28
Manual de ética socialista bolivariana
que la ética se exterioriza como norma que debe ser acatada por
el grupo, y que es producto de una reflexión. Esta reflexión filo-
sófica suele estar apoyada por sentimientos morales, por lo que
siente el grupo en la suma de sus individuos, estableciendo un
sistema coactivo para que sean cumplidos los deberes, incluso
con penalidades no necesariamente jurídicas, pero que también
pueden tener carácter de normas de derecho. Por ejemplo, el Có-
digo de Ética del Juez, el Código de Deontología Médica. Estos
códigos, por tener carácter de leyes, salen del ámbito meramente
filosófico del que han surgido, y se concretan en compendios de
normas sancionatorias.
Por esta vía legislativa, la ética como reflexión filosófica ha pasado
al derecho, alimentando esta ciencia de la misma manera que lo ha
hecho la filosofía toda, pues el derecho es una consecuencia del pensar
filosófico: la moral (en cuanto se le considera sinónimo de la ética)
alimenta al derecho, es su base de sustentación, pero no por ello el
derecho es o puede ser una moral o una ética.
Insistimos, la ética (igual que la moral), aunque alimente al dere-
cho, no es de naturaleza jurídica, solo que sus contenidos de estudio
pueden devenir en legales, como en los códigos que aprueban los
parlamentos. Pues, la mayoría de los grupos gobernados intelectual
y espiritualmente por una ética, no se rigen por normas escritas, aun-
que a tales normas orales se les denomine “códigos éticos” o “códigos
morales”. Véase que hasta los delincuentes comunes (no incluimos
aquí a los corruptos, ni a los “de cuello blanco” en general) tienen su
“código” no escrito que establece estratos morales entre ellos. Por
ejemplo, el estafador denuesta del ladrón; éste desprecia al asesino,
quien a su vez se siente menos miserable que el violador, el cual es
despreciado por todos. Y tanto, que cuando un violador entra a la
cárcel, los demás presos se sienten autorizados a matarlo, porque
ofende el “código ético” de todos ellos, quienes, en efecto, proceden
a asesinar ominosamente al que consideran el más repugnante y de-
pravado de todos los delincuentes, que atenta imperdonablemente
contra la “conciencia ética” del grupo.
Obsérvese que tal actitud “ética” de los delincuentes está apoyada
en sentimientos: ellos no perdonan al que hiere su sensibilidad moral
(que –por supuesto– la tienen) con actos de perversión sexual contra
los indefensos. Asimismo, y con más razón, la ética se apoya en los
29
 Colectivo Gramsci
buenos sentimientos, en sentimientos morales puros, pero la ética no
es una expresión sentimental en sí misma, porque no se atiene a lo
que el sujeto quiera o desee para los seres amados que movilizan sus
sentimientos, sino para lo que es bueno o deseado para el grupo social.
Por ejemplo, no es ético que se beneficie a un individuo en detrimento
del colectivo, ni aun tratándose de un hijo. Por ello no existe una ética
de los sentimientos, pero sí es necesario que la ética se apoye en los
buenos sentimientos, lo cual es otra cosa, pues los sentimientos apare-
cen como sustento de lo bueno para lo mejor. Para nuestra visión de la
ética, los sentimientos son su tracción de sangre, su fuerza, su alimento
espiritual, porque son necesarios para las virtudes, pero no son ética,
no son filosofía. Un autor colombiano refuerza nuestra tesis de este
modo: “Es claro que dichos sentimientos morales no constituyen ellos
mismos la sustancia de una ética de la sociedad civil”.7
La ética, distintamente a la moral (que pertenece al ámbito
individual), es universal, en un espacio ontológico generalizador,
aceptado como norma obligante para su conciencia por todos los
individuos que componen el o los grupos. El mismo autor lo dice
de esta manera:
La propuesta de una ética comunicativa es un principio dialogal,
que puede ser formulado así: “En lugar de proponer a todos los
demás una máxima como válida y que quiero sea ley general,
tengo que presentarles a todos los demás mi máxima con el objeto
de que comprueben discursivamente su pretensión de universa-
lidad. El peso se traslada de aquello que cada uno puede querer
sin contradicción como ley general, a lo que todos de común
acuerdo quieren reconocer como norma universal.
Quiere decir que el puente se construye comunicativamente y
que en el diálogo radica toda fundamentación posible de la moral
y de la ética. El mismo Habermas propone como fundamento
discursivo común tanto de la moral, por un lado, como de la
ética, la política y el derecho, por otro, el siguiente principio:
“Solo son válidas aquellas normas de acción en las que pudieran
estar de acuerdo como participantes en discursos racionales
todos aquellos que de alguna forma pudieran ser afectados por
dichas normas”.8
7. Hoyos V. Guillermo. Ética para ciudadanos. p. 138.
8. Op. Cit. p. 140.
30
Manual de ética socialista bolivariana
Como puede observarse, las diferencias entre moral y ética son
sutiles, como sutil es el pensamiento filosófico, que implica reflexión,
dudas, visiones y revisiones. Sin embargo, es una sutileza precisa, en la
que una (la moral) sirve de objeto de estudio a la otra (la ética), en una
comunicación discursiva que va de lo particular (moral) a lo universal
(ética). Concluimos en este punto de las diferencias entre ética y moral
que la primera mora en el ámbito filosófico y normativo (que puede
ser escrito), mientras que la segunda (moral) transcurre y discurre
en el mundo del individuo, sin ser codificada preceptivamente, sin
convertirse en obligación pautada por normas (escritas u orales). Los
parlamentos y otras instituciones aprueban códigos éticos escritos, que
son obligatorios para los ciudadanos a quienes van dirigidos, so pena
de ser punidos. Como ha quedado dicho, estos códigos se nutren de
contenidos morales, pero no son morales propiamente. Son la expre-
sión de lo que contemporáneamente llamamos ética.
Por cierto que para algunos filósofos la moral no contiene a la ética,
no le presta su objeto de estudio, porque para ellos ésta se presenta
vacía de toda moralidad. Por ejemplo, Francisco Gomá, en su estudio
sobre Scheler, define la ética así:
…el conjunto de conocimientos y técnicas adecuadas
para“adiestrar” a los componentes de un grupo en la práctica de
las acciones aprobadas por el grupo. La ética sería la conformación
de la conducta, su condicionamiento desde el exterior social. Algo
parecido a un entrenamiento deportivo de la convivencia.9
Afortunadamente, estos filósofos que no admiten los contenidos
morales en la ética son una minoría. Convencidos de que la ética
en general está basada en la moral, hemos de sostener que la ética
socialista exige que esa moralidad sustente la solidaridad del trabajo
colectivo gratuito para beneficiar a los otros, especialmente a los más
necesitados. La ética socialista es sencilla, propia de la gente común;
es la practicada en las antiguas congregaciones no comprometidas con
los poderosos, la ética de los santos, de las comunidades primitivas,
la de las ancestrales etnias indígenas. En fin, una persona buena de
cualquier religión o grupo distinto al socialismo, que actúe con pureza
de espíritu, ajeno al egoísmo, viendo al humano como hermano, es
9. Gomá, Francisco. Historia de la Ética. Tomo 2. p. 300.
31
 Colectivo Gramsci
un practicante de la ética socialista, sin entrar en contradicción con
sus creencias. Esto, en el estadio más sencillo.
En su estadio más complejo, la ética socialista exige una conduc-
ta vigilante para defender la revolución de los enemigos internos
y externos, y para que el individuo socialista se vaya preparando y
contribuyendo a preparar a los rezagados en la organización que
propicie el manejo de los medios fundamentales de producción en
beneficio del pueblo, medios que solamente deben ser dirigidos por
colectivos bien formados e informados. Se trata, pues, de trabajar en
la solidaridad, y con mecanismos colectivos.
¿Por qué una ética socialista bolivariana?
Algunos opinan que el socialismo no tiene nada que ver con Bolívar,
porque él no fue socialista, pero ocurre que hay más aproximación
entre el ideario bolivariano y el socialismo, que entre un creyente
religioso y Carlos Marx. Y conste que hay creyentes religiosos mar-
xistas, entre ellos algunos sacerdotes católicos. Por ejemplo, el cura
Camilo Torres rindió su vida en la guerrilla colombiana, el cura Er-
nesto Cardenal lucha en Nicaragua junto a los socialistas materialistas
sandinistas. Agréguese los numerosos sacerdotes obreros, los de la
Teología de la Liberación, etc.
Bolívar nunca atacó al socialismo, aunque ya muerto fue injusta-
mente criticado por Marx en su artículo “Bolívar y Ponte”, publicado
en el tomo III de The New American Cyclopedia, en enero de 1858.
Para entonces Marx tenía cuarenta años, Bolívar había muerto
veintiocho años atrás, y Rodríguez había fenecido unos cuatro años
antes de esa publicación, quien seguramente hubiera defendido al
epígono con el mayor fervor, como lo defendió en un libro suyo (ya
citado) en enero de 1830, meses antes de morir Bolívar. Cuando
Marx nació, Bolívar era un hombre de 35 años, coronado de gloria,
mientras que Rodríguez tenía 47 años, y ya había hecho buena parte
de su obra. Cuando Bolívar murió en América, perseguido por sus
otrora copartidarios, Marx era un niño de 12 años, que estudiaba en
su Alemania natal. Tan mal informado estaba Marx (quien escribió
el artículo por encargo de la revista norteamericana), que puso a
Bolívar los dos apellidos de su padre (Bolívar y Ponte). Recordemos
que el Libertador se apellidaba Bolívar y Palacios.
32
Manual de ética socialista bolivariana
Pues bien, Bolívar no solo no atacó a los socialistas, sino que pro-
tegió y quiso tener a su lado al más notorio socialista americano, tan
querido y admirado por él, de cuyas enseñanzas afirmó que fueron
su “guía infalible”, que las tomó sin borrar “ni una coma”.
Simón Rodríguez era el prototipo de lo que en estos tiempos
es un hombre de izquierda perseguido, al punto de que mudaba de
nombres para escaparse de la persecución. Entre otros, el de Samuel
Robinson, que fue su seudónimo predilecto para firmar sus escritos,
consciente como estaba del gran peligro que corría por sus duras
opiniones socialistas contra el stablishment, es decir, los reyes (dueños
y señores de todos los países) y sus representantes gubernamentales
en la metrópolis y las colonias, así como a los poderosos en general.
Bolívar siendo joven quiso que ese socialista guiara sus pasos, re-
conociéndose como hechura suya. Fue precisamente ese protestatario
quien instó a Bolívar a que libertase América; idea de ese revolucio-
nario fue el viaje de ambos (Bolívar y Rodríguez) de París a Roma,
con una finalidad secreta concebida por aquel socialista (plan que no
conoció Bolívar sino hasta llegar al destino previsto por Rodríguez),
de prepararlo durante el largo camino, e inducirlo a jurar que dedi-
caría su vida a la inmensa empresa libertadora de América. Ese viaje
de preparación fue una iniciación, que solo un gran maestro iniciado
podía concebir y poner en práctica. Una enorme tarea asignada al Gran
Discípulo, cuya capacidad nadie conocía tanto como quien había sido
su maestro en la infancia y, años después, contertulio y consejero en
su juventud parisina, época en la que el preceptor completó la forma-
ción del aprendiz e influyó en sus lecturas. Porque así son los insignes
maestros: nunca sueltan a sus discípulos prometedores, cuando están
ciertos de que pueden dar grandes frutos. En el anexo sobre Simón
Rodríguez se abunda sobre este tópico, con presentación de un análisis
comparativo en el ideario de cada uno de los dos simones.
En una carta dirigida a su Vicepresidente Santander, fechada el
6 de mayo de 1824, ordenándole que se empeñase en lograr que
Rodríguez lo visitara (en vista de que no había acudido al llamado
urgente y suplicante en carta laudatoria que le envió a su maestro
en enero de ese mismo año), Bolívar se expresa de este modo sobre
Simón Rodríguez:
Yo amo a ese hombre con locura. Fue mi maestro; mi compañero
de viajes, y es un genio, un portento de gracia y de talento para el
33
 Colectivo Gramsci
que lo sabe descubrir y apreciar… Yo sería feliz si lo tuviera a mi
lado… Él es todo para mí… Gire Vd. contra mí el dinero que le
dé y mándelo… Yo tengo necesidad de satisfacer estas pasiones
viriles, ya que las ilusiones de mi juventud se han apagado…10
Estas manifestaciones de aprecio y admiración por un socialista,
además de otros escritos suyos, diversos decretos reivindicativos de la
condición humana de los pobres y ejecutorias de su mandato político,
constituyen evidencias de que Bolívar no adversaba al socialismo, sino
que por el contrario, estaba tan cerca de tales ideas que tomó como su
mayor mentor al socialista más tenaz, perseguido y despreciado, inclu-
so por los propios compañeros de armas y de gobierno del Libertador,
a quienes Rodríguez (demostrando su grandeza de corazón) defendió
generosamente en su escrito de 1830 El Libertador del mediodía de
América y sus compañeros de armas, defendidos por un amigo de la causa
social, Ediciones de la Presidencia de la República, 1971.
Sin embargo, pese a esa defensa desinteresada, los compañeros
de armas y de gobierno de Bolívar persiguieron a Rodríguez, some-
tiéndolo al olvido y la incuria, luego de que muriese el Libertador,
víctima de esos mismos perseguidores de su maestro, a quienes
favoreció y hasta perdonó iniquidades que merecían la pena capital,
como a Santander que se conjuró para asesinarlo. Aquellos hombres,
siendo muy próximos colaboradores de Bolívar, conspiraron para que
su obra igualitarista y reivindicadora del pueblo fracasara, para ellos
disfrutar a plenitud los privilegios que reclamaban como premio por
su participación en la lucha de independencia.
Por lo demás, los parias por los que abogaba el maestro y guía de
Bolívar no tenían ni la más mínima preparación para reclamar sus dere-
chos, que ni siquiera conocían, embrutecidos por siglos de esclavitud,
pues no sabían leer, ni se reunían en colectivos deliberantes; en fin, no
habían despertado a la idea de cómo exigir –al menos, aunque fuese
rudimentariamente– el debido respeto por ellos como personas.
En aquellos tiempos, en cuanto a las clases oprimidas, el escenario
político y social de América era diametralmente distinto al de Europa:
allá había obreros que se desenvolvían en un capitalismo salvaje, por
cuyo sistema de trabajo podían luchar en organizaciones; aquí solo
10. Bolívar, Simón. “Carta a Santander, desde Huamachuco, Perú, 06/05/1824”. Obras com-
pletas. Tomo I. p. 964.
34
Manual de ética socialista bolivariana
había colonos campesinos sometidos a esclavitud. Allá se hablaba
de comunismo y socialismo, como doctrinas reivindicadoras de los
pobres; aquí solo se hablaba de libertar la colonia del yugo español,
única tarea que se habían impuesto los libertadores, con excepción
de Bolívar, que miraba más alto.
Así de altas y largas eran las miras de Bolívar, que desde los siglos
nos enseña el camino de la victoria socialista, aunque él no hubiera
hablado ni escrito del tema, pero socialistas son estas ideas suyas:
1) El antiimperialismo, visible en muchísimos de sus escritos,
tomados como citas en este manual.
2) La educación popular y gratuita, que consta en su Decreto de
Chuquisaca (Bolivia), del 11 de diciembre de 1825, en el que
decidió que los niños pobres fueran recluidos en asilos dignos
junto con sus padres, y educados esmeradamente.11
3) Su pensamiento igualitario, también presente en cartas y de-
cretos.
4) Su defensa del ambiente, que consta en diversos decretos.
5) Su irreductible lucha contra la corrupción, patente en su Decre-
to dictado en Lima el 12 de enero de 1824, en el que dispuso
que a todo funcionario público a quien se le probare en juicio
haber malversado o tomado para sí de los fondos públicos de
diez pesos para arriba, quedaría sujeto a la pena capital, y que a
igual pena serían condenados los jueces a quienes según la ley les
competía proceder conforme a ese decreto y no lo hicieren.12
6) Su amor por la paz, que paradójicamente tuvo que buscar
haciendo la guerra. Esta paradoja de tener que hacer la guerra
para conseguir la paz, porque es guerra liberadora popular, ya la
habían enseñado los romanos con su aforismo sivis pacem para
bellum (si quieres la paz, prepárate para la guerra). Evidente-
mente, quien está sometido a violencia, es casi imposible que
se la sacuda por vías pacíficas.
El ideario de Bolívar sigue siendo una escuela viva de la revolución,
en la que debemos abrevar todos los americanos y demás pueblos
oprimidos de la Tierra. Incluso, la creación del poder moral, idea
11. Rodríguez, Simón. Sociedades americanas. p. 322.
12. Balbín Torres, Edgardo. Unilateralismo y negociación colectiva en la administración públi-
ca. p. 80.
35
 Colectivo Gramsci
política valiosísima, como tantas suyas, es hoy uno de los poderes
de la República Bolivariana de Venezuela y pilar moral de la Revolu-
ción Socialista Bolivariana, nombre que merece por las citadas ideas
de Bolívar, que recoge esta revolución, por lo que merece llamarse,
con toda propiedad, la Revolución Socialista Bolivariana. Y por lo
mismo, la ética que exige y debe enseñarse en este proceso socialista
es la ética socialista bolivariana. “Bolívar tiene mucho que hacer en
América”, dijo Martí.13
¿Por qué una ética revolucionaria?
Porque la revolución tiene sus propias leyes, tanto económicas como
jurídicas. Y tiene, por supuesto, su propia ética, que exige un esfuerzo
colectivo y colectivista. No es ética de la religión, que también es
colectiva. Se diferencia de ella en que todas las religiones sostienen
el capitalismo a través de sus jerarcas representantes. En cambio, la
ética socialista sustenta los principios del socialismo científico, cual
potencia creadora que busca poner en acto el socialismo verdadero.
Esta determinación implica una oposición férrea al capitalismo, es-
pecialmente al salvaje y violento imperialismo, porque es un sistema
degradante del ser humano, de la tierra, de la atmósfera, del ambiente
en general, que trata al humano como pieza, como número.
A todo socialista su ética le impone (desde dentro de su ser, desde
sus convicciones) impulsar el sueño del socialismo, irlo construyen-
do desde cada espacio donde actúa para que se vaya produciendo
el colectivismo. Esta ética no le impedirá trabajar en común con los
religiosos, ni siquiera con los capitalistas que quieran colaborar en la
construcción del socialismo. De hecho, no pocos ideólogos socialistas
han sido sostenidos por capitalistas, costeándoles viajes, escondites,
actividades y publicaciones. Cada socialista tendrá que acostumbrarse
a interactuar con todos los que no crean en el socialismo, pero que
hagan vida en diferentes colectivos, como en el trabajo, el condominio,
el consejo comunal, el lugar de estudio, etc.
La teleología (finalidad) del socialismo impone la necesidad de
que cada socialista se revista de una preparación solidaria que propicie
la organización de los individuos en los colectivos socialistas; de una
ética que aprendamos y ejecutemos para que funcione la contraloría
13. Herrera Torres, Juvenal. Bolívar, el hombre de América. Presencia y camino. p. 583.
36
Manual de ética socialista bolivariana
social, para que se persiga a los corruptos, para que se les eche de los
espacios sociales en los que taimadamente se han instalado, logros
indignos solo conseguidos por falta de preparación política, ideoló-
gica y ética del colectivo.
Así como la diplomacia es otra forma de hacer la guerra; así como
el ser humano ha crecido en medio de las conflagraciones, a pesar
de tantas muertes que generan; así como la verdad surge como el
producto de una lucha mental y espiritual por conseguirla como un
logro para la vida; así como la ciencia, con todas las contradicciones
de los científicos (algunos de los cuales han trabajado y trabajan para
hacer bombas letales), es y será siempre un apoyo para que los seres
humanos, los animales y los vegetales vivamos mejor; así como la
filosofía es una reflexión necesaria para explicarse el mundo (y me-
jor si sirve para transformarlo, como aconsejaba Marx); así como la
política, pese al desastre deshumanizado que son la mayoría de los
políticos, resulta absolutamente necesaria para el gobierno de los
pueblos; así de necesaria (como todo lo anteriormente señalado) es
la ética, sin la cual el ser humano sería un animal perverso. Asimismo,
la ética socialista reclama un lugar que debe reconocérsele, para que
el hombre aprenda a vivir mejor en sociedad.
Sin ética, sin moral, el ser humano está perdido, sea cual fuere
su posición en el mundo, en su mundo personal; pero sin una ética
socialista, que lo prepare o lo presente como preparado para conocer
y defender el socialismo, cualquier socialista o aprendiz de socialista
está igualmente perdido.
Esta ética revolucionaria debe ser más rígida y exigente con los líde-
res. Y el colectivo debe encontrar un mecanismo jurídico para aplicar
sanciones desde la base, evitando que las instituciones sean secuestra-
das por los dirigentes individualistas disfrazados de socialistas.
A tan gran reto incita este modesto manual, para que los socialis-
tas (o quienes aspiren o aspiremos a serlo), y los revolucionarios (o
quienes aspiremos a serlo), y los bolivarianos (con las grandes ideas
sociales de Bolívar a la vanguardia) hagamos ejercicio de conciencia
activa y nos preparemos para el cambio. Cambio que exige cambios, es
decir, cambio individual de lo bueno para lo mejor, cambio colectivo
de la ignorancia al conocimiento, cambio social que debemos empujar
en todos los terrenos.
37
 Colectivo Gramsci Manual de ética socialista bolivariana

Cómo leer este manual Hay tres modos de leer un libro

Para leer este manual conviene atenerse a las lecciones del maestro
Rodríguez, experto en la escritura sinóptica. Estudiemos estas
lecciones sobre la lectura, en sus libros siguientes:
Sólo dos especies de hombres abren Libros
los Curiosos y los Críticos
y en cada especie hay dos variedades
1º
Salteando, con el índice á la vista, para no leer sino lo necesario –esto
es rejistrar: solo los sabios leen rejistrando, porque saben mucho.
Un botánico consumado no se detiene a examinar todas las flores
de un campo, sino las que fijan su atención por alguna rareza.
2°
Empezando por los últimos capítulos, cuando la obra consta de
una série de hechos: este modo pertenece á los que conocen la
materia, y solo buscan lo nuevo que pueda habérsele añadido.
3°
Empezando por el principio, así deben leer los que saben poco,
ó los que, sabiendo mucho, quieren criticar las proposiciones ó
el método.

curiosos que desean { También hay 3 modos de dar su parecer

aprender para saber son Estudiantes aprobando, reprobando ó despreciando
1° antes de leer;
2° después de haber leído, sin reflexionar, y
curiosos que leen para { 3º después de haber leído reflexionando.14
saber cuanto se escribe son Filólogos
Estas dos lecciones de lectura inteligente que enseña Rodríguez en
críticos que buscan en los { sendos libros suyos, son utilísimas para leer este manual y cualquier
son Compiladores libro en general, así como para conocer mejor al originalísimo autor de
escritos lo que les conviene
los dos opúsculos parcialmente transcritos, quien afirmaba que escri-
bía para la sociedad futura, es decir, nosotros. Siguiendo a Rodríguez,
críticos que leen para el lector puede leer el manual a su leal saber y entender, según cuanto
de las ideas sepa de verdad y entienda claramente. La lectura colectiva ayudará
del método mejor a quien no esté preparado suficientemente.
juzgar del modo y son Filósofos Se recomienda leer este manual en grupos de estudio, dirigidos
por los más preparados, como enseña Lenin respecto de los círculos
de las consecuencias
de estudio, en su obra ¿Qué hacer?
de las obras
El Colectivo Gramsci espera que sea útil en los planteles, consejos
comunales, comunas y en todos los colectivos, especialmente en los
partidos revolucionarios, en el entendido de que no todo ciudadano
quiere o puede pertenecer a un partido político. Muchos socialistas
Tomado del libro Luces y virtudes sociales, tal como lo escribió el maestro. han tomado esta plausible determinación.
Encartado en Inventamos o erramos. p. 78.

14. Copia textual del libro Defensa de Bolívar, tal como lo escribió el maestro Rodríguez en
1828, a mano. Encartado en la Revista Nacional de Cultura. 2002. p. 23.

38 39
 Colectivo Gramsci
Otros, como en mi caso, no debemos pertenecer a ningún partido,
pues está prohibido por la ley, que incluso nos obliga a presentar una
declaración jurada de que no militamos en partido alguno. Sin embargo,
ni siquiera a los funcionarios obligados por ley a no actuar políticamente
puede prohibírsenos asumir una posición ideológica. Sería absurdo,
pues la ideología (como programa de vida) es ínsita a todo ser humano,
que la asume, aun sin razonar, mediatizado por la sociedad en que vive.
Con mayor claridad la asume quien decide por conciencia cuál es su
lugar en la sociedad, y se identifica con los pobres, como dijo Martí:
“Con los pobres de la tierra quiero yo mi suerte echar”.
Esto es imperativo para quien, a través de la reflexión y el estudio,
asume la ideología llamada de izquierda sin dejarse envolver por la
dominante, que impone sus concepciones a través de sus instrumentos
sociales, económicos y jurídicos, especialmente los mediáticos, las
religiones, la educación, los pensa de estudios, etc.
El manual empieza con unos epígrafes que ilustran lírica y filosófica-
mente el socialismo amplio que predica. El contenido se inicia con una
explicación de quién fue Antonio Gramsci, de la cual se deduce por qué
el grupo tomó ese epónimo inmaculado de ética socialista. Sigue una
amplia introducción, de carácter filosófico, que el Colectivo Gramsci
considera necesaria para dar a conocer la ética crítica y su ejercicio.
Luego abre un capítulo de prolegómenos, en los que analiza los prin-
cipios de la ética socialista, su procedencia y exigencias, concluyendo en
sus categorías filosóficas, que divide en cuatro principios, los cuales por
su enorme importancia omnicomprensiva se reiteran en el primer bloque
de preceptos, que van dirigidos al individuo socialista. Estos preceptos
contenidos en los prolegómenos y en la preceptiva son: 1) deber, 2) honor
y dignidad, 3) conciencia, 4) felicidad. Su doble registro en dos partes del
manual demuestra cuán necesarios son tales principios éticos.
La estructura modular está concebida para estudiar los preceptos
en cuatro bloques temáticos: el primero se refiere a la ética en el ám-
bito del sujeto, como debe concebirla el individuo. El segundo está
constituido por el componente colectivo, explicando la ética en los
colectivos populares, grandes y pequeños; en fin, la convivencia ética
en sociedad. El tercer bloque temático explica la conciencia ética para
la transformación de la sociedad. Hasta este bloque se presentan y
enumeran los preceptos que se proponen para que el colectivo y los
individuos los apliquen en su vida diaria. El cuarto bloque se refiere
40
Manual de ética socialista bolivariana
al ámbito planetario, a la condición transformadora en el globo terrá-
queo. Este bloque es un largo epílogo que demuestra, como algunos
preceptos explican también, que debemos activar una conciencia
ecológica, revolucionar el pensamiento, aprender a vivir en socialis-
mo, desarrollando una ética planetaria, una ética global. Finalmente
hay una sección de anexos en la que el lector puede abrevar para leer
directamente páginas escritas por algunos de los que –de una u otra
manera– inspiraron este manual.
¿Por qué es tan larga esta presentación?
Esta presentación se extiende por la necesidad de explicar contenidos
que no tiene por qué contemplar el manual, incluyendo su pequeña
historia y la necesaria información filosófica e histórica. Por supuesto,
esta presentación es prescindible, porque lo verdaderamente medular
es el manual, que puede examinarse libremente, según el sistema de
Simón Rodríguez o como guste el lector. El Colectivo Gramsci ha que-
rido que quien lo lea vaya a lo que le atrae, en el orden que quiera.
El libro contiene muchos términos filosóficos que resultan inevita-
bles, y conviene que sean conocidos por la masa, por lo que al final va un
glosario que informa la lexicología. Las citas son ejemplos y complemen-
tos de libros y discursos de voces autorizadas en los temas tratados.
Pese a la libertad de lectura desde cualquier punto, que permite el
manual, se recomienda atender especialmente a los preceptos, cuya
enseñanza es su razón de ser. Pues tanto los poemas y sentencias con
que empieza y los textos de autores con los que termina, son agregados
para enriquecer la cultura del lector, entendiéndose que la mayoría no
tiene acceso a estas lecturas, y para evidenciar en qué medida muchos
sabios, cuya ideología es desconocida, también fueron socialistas. En
esos anexos el lector intuirá por qué los intereses oscurantistas del
tiempo y circunstancias de esos sabios (y otros muchos que sería prolijo
mencionar), se ocuparon de ocultar sus inclinaciones socialistas.
Aunque las ideas socialistas del filósofo español José Ortega y
Gasset, católico practicante, no forman parte de los anexos, pero
sí de los epígrafes, se incluye para que los lectores católicos de este
manual conozcan el pensamiento socialista de este gran pensador que
tanto influyó en el siglo XX, ideología suya ocultada por la jerarquía
eclesiástica. De la misma manera, esa jerarquía ha preterido, callado
41
 Colectivo Gramsci
y execrado a sus sacerdotes que predicaron y predican la libertad
de conciencia y la preeminencia de la ciencia y son contrarios al
capitalismo de la Iglesia. Un ejemplo palpable es Pierre Teilhard de
Chardin, sacerdote, paleontólogo y filósofo, quien murió a mitad del
siglo XX, sometido a prohibición de escribir y publicar sus libros crí-
ticos, incluido en el tristemente célebre Índex, el libro de la Iglesia que
prohíbe otros libros. De Chardin introdujo el concepto de noosfera
en el mundo filosófico, expresión que se explica en este manual.
Después del primer anexo sobre Simón Rodríguez, que recoge parte
de su pensamiento y su tiempo, con un análisis comparativo entre él y
Bolívar, sigue el anexo de un escrito de José Martí (quien no necesita
presentación); y luego un escrito de Albert Einstein sobre socialismo.
Todos conocemos a Einstein, pero muy pocos saben que ese gran físico
premio Nobel fue también un hombre de izquierda. Luego siguen textos
de Edgar Morin y Pierre Levy, filósofos con los que cierran los anexos.
Este manual, como se ha dicho, no es una obra acabada. Sabemos
que falta mucho por hacer, en cuyo hacer cada uno de nosotros, por
humilde que sea su contribución, puede coadyuvar en su comunidad,
en su trabajo y en todos los espacios donde se desenvuelve, al desarrollo
y preponderancia de lo colectivo sobre lo individual. Hay que propiciar
el amor para vencer el egoísmo. Estos logros colectivos constituyen una
necesidad de la conciencia del deber social y no se pueden alcanzar sin
el aporte de la moralidad, de la eticidad. De allí la necesidad de enseñar
la ética socialista. El Colectivo Gramsci espera que este manual sea una
guía en la búsqueda de los logros revolucionarios.
Antonio Gramsci y el Colectivo Gramsci
Las representaciones dependen de las herramientas de
interpretación disponibles, e influyen en la orientación de la
voluntad, de los sufragios políticos, de los intereses personales…
la autocomprensión de estos intereses depende a su vez de los
marcos de interpretación disponibles.
Luc Boltansky
Antonio Gramsci (1891-1937): Teórico y activista marxista, revo-
lucionario italiano cuyo pensamiento es reconocido y apreciado en
42
Manual de ética socialista bolivariana
todo el mundo como fuente inspiradora de la renovación creadora
de la acción política, social y cultural transformadora.
Su obra escrita es leída, consultada, estudiada por los jóvenes y los
movimientos sociales de todos los continentes que hoy se manifiestan
por “otro mundo posible” y contra el capitalismo, sus guerras impe-
rialistas, su destrucción de la naturaleza y su dominación cultural. El
pensamiento de Gramsci no solo fue útil a los militantes izquierdistas
de su tiempo, sino a todos los hombres y mujeres de todas las épocas
que saben comprender que sus enseñanzas humanas y morales ayudan
a formar una patria-mundo común, ideal de civilidad, ligada a la gran
tradición histórica de la emancipación humana. El ejemplo de su vida
forma parte de ese vasto mundo del espíritu que constituye la riqueza
patrimonio de la humanidad.
En cuanto a nosotros los venezolanos y la experiencia exigente
y compleja que vivimos actualmente, tenemos en Antonio Gramsci
una vida y una obra que nos pertenece por el ejemplo de su conducta
y la vitalidad y actualidad crítica de su obra.
Enseña Gramsci que “la preparación ideológica de las masas es una
necesidad de la lucha revolucionaria y una de las condiciones indispen-
sables para la victoria”, la cual es necesaria para la construcción de una
nueva cultura que profundice la revolución bolivariana.
¿Por qué Gramsci hoy?
La respuesta a la pregunta sobre la vigencia actual del pensamiento de
Gramsci la da Néstor Kohan, del que tomamos estas palabras:
Como un vampiro cruel e insaciable, el capitalismo de nuestros
días continúa succionando la sangre y exprimiendo la vida de
todos los pueblos del mundo. Aparentemente, no hay frontera que
lo detenga. El llamado “nuevo orden mundial” no hace más que
potenciar el expansionismo del colonialismo y el imperialismo. Se
globalizan los mercados, los capitales y los medios de comunica-
ción. El poder de los empresarios adquiere escala planetaria.
Esa fuerza arrolladora solo se torna posible por la imposición au-
toritaria de un modelo único de vida. Bajo la farsa de “la libertad”
y la sociedad abierta el mundo padece una dominación cultural
sin precedentes en la historia. Esta dominación cultural se ejerce
a través de dos modalidades complementarias. Una fabricación
industrial del consenso a favor del sistema y una permanente guerra
ideológica –que acompaña las guerras militares, los bombardeos
43
 Colectivo Gramsci Manual de ética socialista bolivariana

y las invasiones– contra los pueblos, los trabajadores y todos los El Colectivo Gramsci
oprimidos y oprimidas del mundo. La cultura autoritaria de los Esta agrupación abierta nace de la necesidad de producir materiales
poderosos ahoga cualquier disidencia radical. Ni el Imperio romano teóricos, manuales, guías de estudio, etc., que –como herramientas
en su apogeo pudo lograr un poder similar.
Pero si los poderes del dinero y el mercado se globalizaron, tam- prácticas– se incorporen al equipamiento instrumental de la lucha
bién se mundializaron las resistencias. En este nuevo contexto del diaria por el socialismo, saliéndose de los espacios académicos o espe-
capitalismo la cultura se ha convertido en un espacio privilegiado cializados, como literatura funcional, superando los delicados escollos
del conflicto político, de las contradicciones sociales, de la domi- de las parcelas, aduanas, alcabalas legales y las vanidades propias de
nación de las resistencias, la lucha de clases. la producción intelectual personalizada (no orgánica).
Esta es la principal razón por la cual emerge entre los disidentes
del “nuevo orden mundial” capitalista la necesidad de un pensa-
El Colectivo Gramsci tiene como finalidad producir instrumen-
miento alternativo que ubique en la batalla de las ideas el eje de tos que contribuyan al esfuerzo colectivo. En primer lugar, para
la disputa. la afirmación de una ética de la liberación, esto es, de una ética en
Uno de los principales teóricos de ese movimiento alternativo función de la vida socialista para el ejercicio de la praxis cotidiana de
es, precisamente, Antonio Gramsci, cuya obra tiene mucho que la liberación de la potencialidad del sujeto individual y colectivo en
aportar al mundo contemporáneo. los diversos campos de confrontación cultural y social; y en segundo
(…) Para Gramsci no existe ni el consenso puro ni la violencia
pura. Las principales instituciones encargadas de ejercer la lugar para el desarrollo y fortalecimiento de una fuerza crítica frente
violencia son los Estados (policías, fuerzas armadas, servicios al capitalismo y sus efectos de exclusión y de destrucción propios de
de inteligencia, cárceles, etc.); las instituciones donde se ejerce su naturaleza como sistema, y particularmente de su fase imperialista
consenso forman parte de la sociedad civil (movimientos sociales, y totalizadora en todo el planeta.
partidos políticos, sindicatos, iglesias, instituciones educativas,
asociaciones vecinales, medios de comunicación, etc.). Siempre
se articulan y se complementan entre sí, predominando uno u Emiro García Rosas
otro según la coyuntura histórica. (…)
En términos políticos, Gramsci sostiene que los movimientos
sociales y las organizaciones revolucionarias de los trabajadores “Instrúyanse, porque necesitamos toda nuestra inteligencia. Conmuévanse,
que no logren hegemonizar a los intelectuales terminan presos del porque necesitamos todo nuestro entusiasmo. Organícense, porque
economicismo, o sea limitados a sus intereses inmediatos. Para necesitamos toda nuestra fuerza”.
triunfar (a nivel nacional y también internacional), los trabajadores Antonio Gramsci
necesitan crear sus propios intelectuales (que él denomina “orgá-
nicos”) para a su vez ganar a una franja importante –no solamente √
uno o dos aislados– de intelectuales tradicionales, ya que ellos son
los encargados de elaborar el cemento ideológico del consenso y
la cultura con que se construye y reproduce el orden social. (…)
Gramsci parte de una relación “económica objetiva”, para pasar
luego a la dimensión específicamente política y cultural, donde
se construye la hegemonía. Es en el plano de la política, de la ge-
neralización de los intereses de una clase social para el conjunto
de la sociedad (a nivel nacional e internacional), donde se logra
construir una conciencia socialista.15

15. Kohan, Néstor. Introducción a Antonio Gramsci. p. 1-13.

44 45
 Manual de ética socialista bolivariana

Introducción

La ética crítica
La esencia humana no es algo abstracto inherente a cada
individuo. Es, en su realidad, el conjunto de
las relaciones sociales.
Carlos Marx

Se necesitó tiempo para poder alcanzar un grado de comple-

jidad civilizatorio suficiente que permitiera a la “ética” y a la
“moral” lograr grados más abstractos de universalidad y llegar
así a niveles evolutivos crecientes de criticidad.
Enrique Dussel

El ejercicio de la crítica y la acción ética

En el intenso espacio de la crítica, confrontación, liberación que vivi-
mos, se nos plantea la necesidad de incorporar la reflexión ética como
herramienta crítica teórico-práctica en estas batallas individuales y
comunitarias por el socialismo.
Del estremecimiento de los cimientos y escombros del viejo
mundo de los paradigmas del sistema hegemónico, cual semillas
rizomáticas depositadas en lo más profundo del alma colectiva, es-
tán brotando nuevas energías críticas, nuevas visiones y renovadas
representaciones de universales virtudes y orientaciones axiológicas
para la acción transformadora en nuestras vidas.
Así, la ética resulta indispensable como fuerza crítica revi-
talizadora para rescatar la esencia de los componentes vitales
–potencia, pasión, deseo (Spinoza)– de la condición humana y

47
 Colectivo Gramsci
proyectarla hacia su expansión y plenitud en los albores de la era
de la verdadera humanización de la humanidad mediante la acción
ético-política consciente.
Los principios éticos, despojados de los fárragos filosófico-aca-
démicos y de las fatuidades contemplativas del buen comportamiento,
ubicados en el terreno de las emergencias y solicitudes históricas y
políticas de emancipación, establecen el espacio de la razón estraté-
gica, de la voluntad y la acción revolucionaria. Con ellos, la teoría y
el proyecto determinan:
a) Los fines (la estrategia)
b) Los medios (la táctica)
c) Los métodos (los modos) de organización de las prácticas
críticas del sujeto revolucionario.16
La ética, la conciencia crítica, el sujeto histórico
“La estructura social es obra de los seres humanos y… por esto, su
transformación será igualmente obra de los seres humanos”, nos dice
Paulo Freire en su obra pedagógica para los oprimidos. El sujeto his-
tórico revolucionario es el excluido, el oprimido, el pueblo, “cuando
mediante ‘la conciencia crítica’ se vuelve reflexivamente sobre sí
mismo y descubriéndose oprimido, excluido en el sistema, emerge
como ‘sujeto histórico’”.17
La ética no se construye sobre juicios de valor subjetivos, de gusto.
La ética se construye sobre juicios de hecho… y el hecho masivo
al que nos hemos querido referir repetitivamente es la exclusión
de la mayoría de la humanidad del proceso de la modernidad y
del capitalismo, que son los que monopolizan para sus agentes la
reproducción y desarrollo de la vida, la riqueza como bienes de
uso y la participación discursiva en las decisiones que los beneficia
(al “Grupo de los Siete”, G7), que excluye a sus víctimas.18
La plataforma que sustenta y da sentido a la ética crítica es la
praxis realizadora, la praxis transformadora, la praxis de todos los días
16. Dussel. Op. Cit. p. 506.
17. Ibídem. p. 43.
18. Ibídem. p. 568.
48
Manual de ética socialista bolivariana
como reflexión y acción sinérgica de cada uno de nosotros consigo
mismo como individuos y como integrantes de colectivos, en todos
los momentos y espacios que constituyen nuestra vida social.
La ética crítica en el espacio de la lucha por el socialismo
Cuando hablamos de la ética crítica, basándonos en los aportes de
filósofos, educadores, sociólogos, psicólogos, mentes brillantes como
Edgar Morin, Enrique Dussel, Gregory Bateson, Franz J. Hinkela-
mmert, Humberto Maturana, Lev Vigotsky, A.N. Leontiev, Lucien
Séve, Paulo Freire, José Antonio Marina, Pierre Levy, y el trabajo de
otros numerosos investigadores españoles, argentinos, colombianos y
cubanos de las nuevas generaciones, nos referimos a un tema crucial en
el amplio y complejo espacio donde se desenvuelve la lucha actual por
el socialismo, como es el factor subjetivo y el papel de la personalidad
y su transformación en el proceso revolucionario.
Hoy la lucha se centra fundamentalmente en el espacio de las
ideas, del pensamiento, de las representaciones que se elaboran en el
psiquismo humano, esto es, en el mundo subjetivo de la comunicación
y sus instrumentos básicos: el lenguaje, los signos, las imágenes.
Liberar el psiquismo humano de la intensa manipulación de que es
objeto por parte del aparato cultural del capitalismo es tarea primaria
en una perspectiva radical de transformación de la humanidad.
La percepción, el pensamiento, la subjetividad liberada, expre-
sándose en una nueva doctrina de los fundamentos y métodos del
nuevo pensamiento científico y social (epistemología) para desarro-
llar las nuevas fuerzas subjetivas y el nuevo conocimiento integral,
necesarios para ejercer el dominio de las formas sociales y de los
procesos históricos propios que nos conducirán a las nuevas etapas
de la evolución humana.
La ética revolucionaria presta especial atención al factor subjetivo
(las relaciones ínter subjetivas), cuestión a la que se ha atendido muy
poco en las experiencias socialistas anteriores, falencia que explica
–entre otras causas– los conocidos fracasos. Los valores del nuevo
humanismo y la ética crítica son las semillas que, germinadas en el
pueblo, promoverán en cada individuo lo mejor de sí mismo, y posi-
bilitarán hacer realidad la vida nueva y sus nuevas formas de ser.
49
 Colectivo Gramsci
Abrir un debate, tal es el propósito de esta propuesta abierta, que no
pretende ser conclusiva: abrir un debate, una reflexión, ni teórica aisla-
da de la vida, ni académica confinada en los claustros, que se desarrolle
en la práctica, en el hacer de todos los días, y que pueda enriquecer
nuestro ser, movidos por la potencia, la pasión y el deseo de cambiar el
mundo, asumiendo la ética como recurso de defensa y afirmación ante
tantos peligros que hoy nos acechan como humanidad.
Pues, por definición, la ciencia objetiva ignora los valores. Ella no
puede conocerlos. Y por consecuente ella no puede fundar una
ética. No hay ética objetiva, eso no es posible. No hay moral obje-
tiva. Por consecuencia, y yo pienso que es la actitud más o menos
deliberada o consciente de muchos filósofos o de escritores, pues
la ciencia no forma esta base que es la más indispensable de todas
para el hombre, entonces, es necesario buscarla por otra parte.19
Propuesta para una preceptiva ética socialista
Proponemos esta preceptiva como un conjunto de reglas sugeridas
para lograr la excelencia en la conducta de todo socialista, para quien
quiera enriquecer su visión socialista de la vida con el pensamiento
de Simón Bolívar, quien no preconizó el socialismo pero abrevó (“sin
borrar una coma”, como él mismo afirmó en carta a su amado maestro)
en el pensamiento del primero y más grande socialista de Venezuela
y América, don Simón Rodríguez, quien lo hizo jurar en Italia que
dedicaría su vida a liberar a la América del imperialismo español.
Esta, como toda preceptiva, está compuesta de unos capítulos
de enseñanza, de principios de conducta para potenciar y realizar
el socialismo en la América mestiza, dirigidos a los individuos que
constituyen la multitud que se propone construir el socialismo cien-
tífico en nuestro continente, preceptos que también son válidos para
todo el tercer mundo.
Bolívar, como se ha dicho, no propuso el socialismo, pero luchó por
valores sociales fundamentales y se empeñó en el internacionalismo
para la libertad de los pueblos, condición necesaria del socialismo.
Desde este punto de vista, el Libertador –sin proponérselo, como en
tantas otras cuestiones– fue un precursor del socialismo. Bolívar no
se conformó con liberar a su patria, fue más allá: quiso liberar a toda
19. Monod, Jacques. Epistémologie et Marxisme. p. 23.
50
Manual de ética socialista bolivariana
América, sin escatimar riesgos, esfuerzos, recursos. Bolívar fue un
antiimperialista militante.
Al luchar contra el Imperio español supo vislumbrar, primero que
todo el mundo, el peligro que significaba Estados Unidos para América
mestiza. Por estas y muchas razones, el socialismo que se programe y
desarrolle en América no debe prescindir del pensamiento de Simón
Bolívar, el Libertador de América.
Esta obra, recogiendo los principios y fundamentos de la revolu-
ción venezolana, considera indispensable incorporar el pensamiento
de Bolívar, que preponderantemente (cuantitativa y cualitativamente)
es un ideario revolucionario, internacionalista, integralista, antiim-
perialista de y para la América mestiza. El ideario revolucionario de
Bolívar pervive en su propuesta panamericana, en la que solo excluía
a los Estados Unidos, contra cuyo gobierno expresó esta profecía,
cumplida cabalmente en los siglos siguientes: “…los Estados Unidos
parecen destinados por la Providencia para plagar la América de
miserias a nombre de la libertad”.20
Naturalmente, estos preceptos éticos no son exhaustivos; apenas
son una propuesta para la reflexión colectiva, que surgen como una
prevención ante el riesgo de que la revolución sea liquidada por el
desorden (el “bochinche” del que se quejaba Miranda) y la impuni-
dad, vicios tan arraigados en la historia de la América mestiza, y tan
peligrosos que –con excepción de la cubana– han acabado con todas
las revoluciones en el continente americano.
Para precaver esta amenaza y abrirnos colectivamente a la necesaria
y urgente discusión, proponemos estos preceptos éticos socialistas bo-
livarianos, que la práctica y la reflexión crítica irán enriqueciendo.
Finalmente, afirmamos que esta preceptiva vale tanto para los que
militan formalmente en un partido revolucionario, como para quien
no tiene militancia, bien por voluntad propia (lo cual no impide ser
socialista y bolivariano), bien para quien por imperativo legal no
debe tener militancia partidista. Porque una cosa es ser activista de
un partido y otra muy distinta es tener ideología, que siempre debe
ser conscientemente activa.
Este conjunto de preceptos se desarrollan en el cuerpo de este
manual organizados en cuatro grandes grupos temáticos o bloques:
20. Bolívar, Simón. Obras Completas. Vol. III. p. 279.
51
 Colectivo Gramsci
I. El componente individual
La conciencia ética del sujeto crítico
II. El componente social o colectivo
La conciencia ética en la convivencia
III. La condición transformadora
La conciencia ética crítica en revolución
IV. Epílogo: la condición humana planetaria
La identidad y la conciencia ética terrenal
Con la potencia y la pasión deseamos para el hacer. Y lo que
deseamos hacer dirige nuestra acción, fecunda la realidad y la hace
estar en permanente estado de parto, en estado de parto de una nueva
dimensión de las posibilidades de realización de la humanidad.
52
Manual de ética socialista bolivariana
Prolegómenos
La ética socialista
Vivimos también en un período ético constituyente… porque
el sujeto va tomando conciencia de que alcanzar la órbita ética
depende de que cada uno de nosotros busquemos y afirmemos
las evidencias morales más claras y mejor justificadas.
José Antonio Marina
La ética socialista es un conjunto de principios y valores que orientan
y estimulan en el individuo de sensibilidad y conciencia social com-
portamientos que lo guíen en su vida diaria a su plena realización
personal en el proceso de la construcción del socialismo científico.
La ética debe constituir el componente esencial de toda ac-
tividad humana, y con más razón, de la sagrada conquista de la
Revolución Bolivariana, y debe ser el hilo conductor en el proceso
de su implantación, consolidación y desarrollo mediante la acción
política colectiva.
“Moral y luces son los polos de una República; moral y luces son
nuestras primeras necesidades”, es una de las joyas que componen
el inmenso patrimonio ideológico y moral que, como un tesoro, nos
legó Bolívar.
El conjunto de principios y preceptos que conforman la ética so-
cialista bolivariana ha sido extraído de los más valiosos ejemplos de
la vida de nuestro Libertador, y de la experiencia de las luchas por la
emancipación de la humanidad entera, y los asumimos con honor y
compromiso en la obra colectiva y nobles objetivos del ser humano,
como la reafirmación de la dignidad y la libertad, la búsqueda de la
verdad, la bondad y la belleza, el desarrollo pleno de su potencial
53
 Colectivo Gramsci
creador en función de la felicidad, la justicia y la solidaridad entre
iguales, esencia y fin del socialismo.
Principios de la ética socialista
La moral socialista, como forma más elevada de la conciencia social,
está orientada por tres principios que la sustentan:
1. Principio del amor, la solidaridad fraternal y el internaciona-
lismo.
2. Principio universal de la transformación permanente en la bús-
queda de la ampliación de la vida y la emancipación humana.
3. Principio de la dignidad humana (y con éste, el de la dignificación
de la humanidad preterida) y la libertad.
Génesis de la ética socialista
¿De dónde procede la ética socialista?
Procede, antes que de la historia, de la conducta humana en el co-
munismo primitivo, de cuando el hombre no explotaba al hombre.
Claro que en aquellos tiempos no podía concebirse la ética, porque
la conducta moral no provenía de la reflexión sino del instinto. La
ética, que implica necesariamente una reflexión sobre la conducta,
pertenece a la historia de la civilización; mejor dicho, propiamente
a la vida civilizada. Con la historia, la ética proviene de la filosofía,
porque es parte de ella. Y la ética socialista es la reflexión filosófica de
la lucha por la emancipación humana, de la lucha de clases, de las leyes
objetivas del desarrollo continuo de la sociedad y del impulso creador,
transformador de los seres humanos; en resumen, de los procesos
dinámicos complejos de las relaciones humanas en el desarrollo de
la producción de su vida material y espiritual, hacia la satisfacción de
las necesidades materiales colectivas sin desmedro de las individuales;
pero por encima de estas, que están subordinadas a aquellas, la ética
socialista se dirige a satisfacer la plena expansión y expresión de las
potencialidades creadoras del ser, hacia la realización de la condición
humana integral, solidaria y libre; procede de la vida para la vida.
54
Manual de ética socialista bolivariana
¿Qué exige, qué implica la ética socialista?
Exige la más estricta observancia de los principios y preceptos que
conforman la conducta revolucionaria, ingrediente vital de nuestra
cultura política bolivariana. Es una delicada responsabilidad de
todos los dirigentes y representantes revolucionarios, en todos
los niveles de dirección y actuación desde los cargos de mayor
complejidad hasta el responsable de las acciones más sencillas en
el logro de los objetivos socialistas. En suma, es una tarea política
de todo el pueblo.
La ética revolucionaria se debe expresar en todos nuestros actos
si asumimos fielmente estos principios, tanto en el desempeño de
cargos, responsabilidades y tareas, como en nuestra actuación y
comportamiento cotidiano en nuestra vida privada.
¿Cuáles son sus fundamentos?
La ética revolucionaria socialista bolivariana no solo está integrada
por un conjunto de valores virtuosos universales u orientaciones
axiológicas positivas que deben acompañar al individuo en su hacer
cotidiano, sino también por unos principios propositivos que orientan
en la acción de transformación de la sociedad.
Categorías de la ética socialista
La ética socialista se fundamenta en cuatro categorías morales:
I. El deber
II. El honor y la dignidad
III. La conciencia
IV. La felicidad
I. El deber
El concepto del deber parte de la vida real de los seres humanos, quie-
nes –ligados por vínculos mutuos– contraen obligaciones definidas
respecto de los otros y de la sociedad total.
Al abstraer lo individual y específico de la conducta de múltiples
luchadores por la emancipación humana, la ética socialista descubre
lo general, lo real y principal, todo lo que en definitiva es determinante
en la buena conducta, tomando de ahí la base para la fundamentación
del concepto del deber socialista.
55
 Colectivo Gramsci
El deber entonces se presenta como política y socialmente in-
dispensable. Y, si este principio se comprende sin hacerle perder
precisamente su sentido de necesidad, resulta que cuanto se revela
socialmente indispensable ya no aparece en la forma de coerción
exterior, sino en algo interiormente deseado, por ser necesario e in-
separable del ser revolucionario. La persona llega a la convicción de
que en cada caso debe actuar correctamente, en razón de que así se
lo indica su certeza y su necesidad.
Distinto a la obligación, el deber socialista no es una imposición
porque no viene de fuera del ser humano. Es producto de su voluntad
interior, consciente y profundamente arraigada en la naturaleza del ser
socialista, en las necesidades propias de la lucha por el socialismo. No
se trata de una formalidad, una obligación o una orden; es la activa y
voluntaria realización de los deberes que se imponen los individuos a
sí mismos para cumplir las tareas concretas de la lucha por la sociedad
nueva y una nueva humanidad.
Es en el servicio consciente y voluntario a la causa común donde
reside el aspecto principal de la cuestión referente a la unidad de los
intereses personales y sociales en el proceso de construcción del modo
de vida socialista; luchando por resolver las contradicciones naturales
en todas las circunstancias, entre el deber y el deseo personal.
“Yo no hablo nunca del aspecto negativo de la vida, en primer lugar
porque no quiero ser compadecido: era un combatiente que no ha tenido
suerte en la lucha inmediata y los combatientes no pueden ni deben
ser compadecidos cuando han luchado no por obligación sino porque
lo han querido conscientemente”.
Antonio Gramsci
II. El honor y la dignidad
El honor es una cualidad moral individual que depende de los estí-
mulos morales de la autoestima del sujeto en relación a los demás.
El honor forma parte del patrimonio moral de una persona. Por ello,
la persona de alta moral defiende su honor hasta con la vida, porque
para una persona honorable no vale la pena vivir sin honor.
La dignidad es un contenido del honor, que corresponde al decoro,
la serenidad, la honestidad más íntima, la seriedad en el actuar y el
56
Manual de ética socialista bolivariana
pensar. La dignidad está incluida en el honor. Por ello puede afirmarse
que la dignidad es interna e íntima y el honor se expresa externamente
como una manifestación de la dignidad. El honor se puede llevar
con orgullo, pero es diferente de éste, especialmente de ese orgullo
que equivale a arrogancia, vanidad, exceso de autoestima, porque el
honor es un acervo del patrimonio moral del ser honrado, y por ello
es auténtico; en cambio, el orgullo sin contenido de honor (y por lo
tanto sin dignidad) es meramente vano.
Para definir los conceptos de honor y dignidad, la ética socialista par-
te de la condición histórico-social de la existencia humana en tanto que
conjunto de procesos e interconexiones comunitarias complejas como
experiencias colectivas y de la capacidad de la conciencia individual, a fin
de que con el correcto desenvolvimiento en el mundo objetivo en que
se desarrolla, su asertividad se corresponda con todo lo que lo rodea.
Conociendo los vínculos y las relaciones sociales, la persona llega
gradualmente a tener mejor conocimiento de sí misma y de su im-
portancia como ser humano en general, como integrante y partícipe
de los grupos sociales, las clases y la nación.
El honor y la dignidad son inseparables entre sí y del sistema de
las relaciones sociales concretas e históricas de las que las personas
hacen parte. Estos conceptos no son únicamente el resultado de un
acto individual de autoponderación y conocimiento de sí mismo. Se
forman en el proceso de la práctica social y moral de los hombres y las
mujeres, de los grupos sociales y de las clases; y su contenido los defi-
ne, en última instancia, el sistema social y cultural de la sociedad.
También en última instancia, la fisonomía espiritual y la conducta
social, así como el honor y la dignidad dependen –relativamente– de
las realidades de índole social, cultural y económica, es decir, del sis-
tema económico, del mecanismo de las relaciones de producción.
En las condiciones del socialismo y por primera vez en la historia,
el trabajo se convierte en razón de dignidad y causa primera de honor
y heroísmo. El honor y la dignidad ya no están condicionados por la
procedencia y el origen de clase, ni por las vinculaciones sociales y el
dinero, sino por el trabajo realizado para el bienestar de la sociedad.
En el socialismo merece el aprecio social, el mayor reconocimiento y
el respeto, quien con su trabajo enriquece el patrimonio común de la
patria y el mundo, quien palpita creadoramente con la comunidad y
la humanidad.
57
 Colectivo Gramsci
El honor y la dignidad son baluartes del ser libre e independiente
de explotadores, de cualquier tipo de dominación, y de cualquier ena-
jenación; son el fruto del trabajo abnegado para el bien y la felicidad
común y la honra por los éxitos nacionales y por el socialismo.
El trabajo inteligente y creador define al hombre espiritual y
físicamente, induce la inquietud innovadora, el deseo de estudiar,
de profundizar, de alcanzar las más altas cumbres de la ciencia, de la
tecnología, de la cultura. El grado superior del heroísmo es cuando
uno entrega todas sus fuerzas físicas y espirituales a la causa común,
al bien de los otros. En última instancia, la dignidad del sencillo y
prosaico trabajo cotidiano es lo que garantiza la solución de las tareas
comunes impuestas en el proceso del tejido de la vida socialista en
construcción.
El sistema económico capitalista condena a la indignidad y al des-
honor a la inmensa mayoría de los seres humanos, porque quien no
dispone de los bienes mínimos para la vida (comida, vestido, vivienda
sana, agua potable, ambiente no degradado) ni siquiera puede pensar
en la dignidad y el honor de que se le priva. Es necesario entonces que
surja una vanguardia de adelantados del socialismo para que luchen
en pro de esos millones de preteridos y los enseñen a luchar.
“Hágase algo por unos pobres pueblos, que no saben qué hacerse
ni qué hacer con sus hijos; no sea que por echarlos a granel en escuelas
de especulación o de caridad, los vean mañana sumidos en la ignorancia
más crasa que la que hoy consideran inherente a la pobreza. El hombre
no es ignorante porque es pobre, sino al contrario”.
Simón Rodríguez
III. La conciencia
La conciencia expresa el conjunto de sentimientos e impresiones
definidos con que el sujeto juzga su conducta y sus actividades, reco-
nociéndose en sus atributos esenciales y en todas las modificaciones
que en sí mismo experimenta. La conciencia es la reflexión por la que
un sujeto se percibe a sí mismo en el mundo, y como percibe que es
visto por los otros.
La capacidad de autoanálisis de la persona y de valoración y apre-
ciación de su conducta no es un don divino, ni la expresión de una
misteriosa “voluntad autónoma”, como afirman algunos teólogos y
58
Manual de ética socialista bolivariana
psicólogos. La conciencia moral del ser humano es el reflejo de sus
relaciones prácticas, las cuales en esencia se definen por el ser social.
La conciencia es la forma máxima de expresión del saber, del cono-
cimiento y más excelsamente: de la sabiduría. Según sea el ser social
y la vida material en una sociedad dada, así serán –socialmente– las
relaciones morales de la mayoría de las personas y el contenido de
sus conciencias.
“Sobre las diversas formas de propiedad, sobre las condiciones sociales de
existencia, se levanta toda una superestructura de sentimientos, ilusiones,
modos de pensar y concepciones de vida”.
Carlos Marx
“La nueva sociedad en formación tiene que competir muy duramente
con el pasado. Esto se hace sentir no solo en la conciencia individual en
la que pesan los residuos de una educación sistemáticamente orientada
al aislamiento del individuo, sino también por el carácter mismo de este
período de transición con persistencia de las relaciones mercantiles. La
mercancía es la célula económica de la sociedad capitalista; mientras exista,
sus efectos se harán sentir en la organización de la producción y, por ende
en la conciencia”.
Ernesto "Che" Guevara
IV. La felicidad
La felicidad es una de las categorías más importantes de la ética. Todos
los seres humanos aspiramos a ella y los teóricos de la moral de una
u otra manera han tratado de definir su significado e importancia.
Cuando se trabaja para un futuro social se actúa desde un terreno de
afirmación constructiva, del anhelo colectivo de dicha entre iguales,
de igualdad de derechos universales.
El concepto de felicidad no puede examinarse fuera de su unidad
con las condiciones político-sociales y económicas en que vivan las
personas. La felicidad se plantea a partir de la satisfacción plena de las
necesidades fundamentales del ser humano concreto y no como algo
limitado, fugaz o casual, como se la percibe en la sociedad basada en
la propiedad privada y en la explotación, que la hace depender de lo
meramente material. El concepto de felicidad debe ser analizado en
el contexto de las condiciones de realización plena de lo humano, en
59
 Colectivo Gramsci
el contexto de las condiciones de las necesidades humanas, materiales
y espirituales legítimas.
La felicidad en el socialismo es la vida misma, la audacia creadora,
los logros personales y colectivos, la lucha por el bien común, por la
autodeterminación social. Es el sentimiento del bienestar moral, del
deber cumplido honradamente frente a la sociedad; es el sentimiento
de la identificación personal con el ser colectivo como constructor
del socialismo.
Al revolucionario le produce felicidad el trabajo creador en aras
del socialismo, en busca de la felicidad de todos, del pueblo y de
los pueblos.
Uno de los rasgos característicos del concepto de felicidad
propio de los revolucionarios que luchan por la sociedad socialista
es el hecho de que cada cual ve su felicidad personal como parte y
como consecuencia de la felicidad adquirida por todo el pueblo,
sin la cual no podrá existir la plena felicidad individual.
La felicidad no cae del cielo, pues debe lucharse por ella. En el
socialismo todo el que quiere construir su felicidad individual debe
ser el artífice, el constructor de la felicidad de todo el pueblo, y cuando
sea un forjador de la felicidad de todos, con más fuerza lo será de su
felicidad, y viceversa, pues es un proceso de retroalimentación.
En el ascenso al socialismo, una vez resuelta y asegurada la so-
lución a las necesidades fundamentales del ser humano de manera
digna y satisfactoria, se le plantean nuevas y más elevadas necesidades
que tienden a completar y a enriquecer el desarrollo de la persona-
lidad espiritual de todos, mediante la conciencia de que nuestro
trabajo es útil y necesario para que con la acción creadora de todos
alcancemos para toda la sociedad los niveles cada día mayores de la
verdadera riqueza.
Cuando se trabaja para un proyecto socialista, se parte de una
afirmación constructiva: el anhelo de dicha entre iguales y la igual-
dad de derechos universales. Tal igualdad produce la felicidad social,
enriqueciendo la de cada individuo. La categoría de felicidad se
concibe en el contexto de las condiciones de realización plena de lo
humano, de satisfacción de las necesidades materiales y espirituales
legítimas. La felicidad es el fundamento firme de la existencia, razón
y finalidad de la vida.
60
Manual de ética socialista bolivariana
Los luchadores por el socialismo no entienden la felicidad como un
momento fugaz de la vida, tampoco como un bienestar adquirido de
una vez para siempre, ni cual cierta culminación en la lucha por la vida.
Entienden la felicidad como una realización de la plenitud de la vida en
cada campo. Así, pues, lo mismo que la vida, que no se detiene jamás
porque es un continuum, el contenido pleno de la realización vital cambia
y se enriquece constantemente cada día, cuando la voluntad vital en su
esencia está guiada por un profundo sentimiento de amor.
Cuando se despoja de la forma burguesa limitada, la riqueza es la
universalidad de las necesidades individuales, las capacidades, los placeres, las
fuerzas productivas, etc., creada mediante el intercambio universal.
Es el pleno desarrollo del poder humano sobre las fuerzas de la naturaleza,
aquellas de la llamada naturaleza axial como también de la propia naturaleza
humana. La absoluta realización de sus posibilidades creativas, sin otra
presuposición que la de los acontecimientos históricos previos, es lo que
hace de ésta la totalidad del desarrollo, es decir, del desarrollo de todos los
poderes humanos como fin en sí mismo, sin compararlo con un parámetro
determinado. Cuando no se produce a sí mismo en una especificidad, sino
que produce su totalidad. Cuando lucha no por seguir siendo algo en lo que
se ha convertido, sino por lo que está en pleno proceso de convertirse.
Carlos Marx
La felicidad va unida a un incremento de la vitalidad, de la inmensidad
de la sensibilidad y el pensamiento y de la productividad...
Erich Fromm
La felicidad objetiva es el modo de ser en el mundo de un sujeto que
se reconoce amorosamente reconocido y que habita en el orbe
de la dignidad cumplida.
José Antonio Marina
La felicidad consiste en tener un proyecto, que se compone de metas
como el amor, el trabajo y la cultura; supone la realización más completa
de uno mismo, de acuerdo con las posibilidades de nuestra condición;
esto es, hacer algo con la propia vida que merezca realmente la pena.
Enrique Rojas
61
 Colectivo Gramsci

Luego de estos prolegómenos pasemos seguidamente a estu-

diar la preceptiva ética, que se presenta en cuatro bloques de
estudio. A saber:
Bloque temático I. El componente individual, constituido por
la conciencia ética del sujeto crítico.
Bloque temático II. El componente social o colectivo, consti-
Primer bloque temático
tuido por la conciencia ética en la convivencia social.
Bloque temático III. La condición transformadora, absoluta- El componente
mente necesaria para hacer la revolución. Esta es la conciencia
ética crítica aplicada a la revolución permanente.
individual
Bloque temático IV. Epílogo: la condición humana planetaria,
la conciencia ética crítica que se identifica con la conciencia
ética total, arraigada a todo el planeta, al mundo macro, a la
ecología política.

62
 Colectivo Gramsci
La conciencia ética del sujeto crítico
I. El amor
La ética socialista se sustenta en el amor, porque es el sentimiento que
impulsa los valores básicos y más esencialmente humanos. Influye de-
cisivamente en el más complejo íntimo dominio de la vida, inspirando
la poesía, la inteligencia creadora, la alegría, la felicidad y los grandes
avances de la humanidad. Es el fundamento moral de la familia,
célula básica de la sociedad y espacio esencial para la construcción
de la vida socialista, donde el padre y la madre, el hombre y la mujer
sean sujetos libres e iguales en una sociedad de economía social, en la
que ambos participen en el trabajo productivo social y se beneficien
equitativamente de la producción y la productividad socialista y de
los logros materiales, culturales y espirituales de la sociedad.
Los socialistas nos hacemos más fuertes, mejores y más puros
por el amor. El amor siempre fortalece al ser (porque pertenece a la
entidad del ser) y aplaca las ansias de tener por el solo tener. El ser es
el antípoda del ego, y tanto, que a la más grosera manifestación del
ego se le denomina egoísmo, que es lo contrario del colectivismo, del
compartir, de la solidaridad, en fin, del socialismo.
El amor es la fuerza que mueve la vida para lo bueno, independiente-
mente de las creencias que lo promuevan, porque el amor vive en todas
las creencias nobles, tanto en las que adoran a Dios como en las ateas.
Esta preceptiva no adhiere a ninguna creencia religiosa, pero respeta a
todas las que animan la buena conducta solidaria, el amor al prójimo.
Por ello citamos seguidamente libros sagrados, para posteriormente
citar algunos autores inspiradores de estos preceptos.
“Amaos los unos a los otros”.
Juan: 15:17. La Biblia
64
Manual de ética socialista bolivariana
“Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay otro mandamiento
mayor que éste”.
Marcos: 12-30 y 31. La Biblia
“Ésta es la buena nueva que Dios anuncia a sus siervos, que creen
y obran bien. Di “Yo no os pido salario a cambio, fuera de que améis
a los parientes”. A quien obre bien, le aumentaremos el valor de su obra”.
Sura 42, 23. El Corán
“La suprema bondad es como el agua. El agua todo lo favorece y a nada
combate. Se mantiene en los lugares que más desprecia el hombre y, así
está más cerca del Tao. Por esto, la suprema bondad es tal que, su lugar
es adecuado. Su corazón es profundo. Su espíritu es generoso. Su palabra
es veraz. Su gobierno es justo. Su trabajo es perfecto. Su acción es
oportuna.Y no combatiendo con nadie, nada se le reprocha”.
Tao Te King. Libro sagrado del profeta Lao Tze
“El futuro del mundo pende de los niños que van a la escuela”.
Talmud. Libro sagrado de la religión judía
“Aquel que sin preferencias acepta tanto el honor como la desgracia,
mostrando hacia sus enemigos el mismo amor que tiene por sus amigos,
y renuncia a toda empresa egoísta: éste es el hombre que ha superado
la influencia de los tres gunas. Jamás se han revelado estos secretos
a alguien que no ofrezca su amor, o que no esté autodisciplinado,
o alguien que no quiere oír o que tan solo pretende discutir”.
Bhagavad Gita. Libro sagrado del induísmo
Seguidamente citamos a los sabios que inspiran esta preceptiva
socialista bolivariana:
“El gran poder existe en la fuerza irresistible del amor”.
Simón Bolívar
Carta al General A. J. de Sucre, 06/04/1827
“Considérese al hombre como hombre, y su relación con el mundo
como una relación humana, y se podrá intercambiar amor únicamente
por amor, confianza por confianza, etc.”.
Erich Fromm
La Soledad del Hombre (1974: 19)
65
 Colectivo Gramsci
“El amor intenta entender, convencer, vivificar. Por este motivo, el que
ama se transforma constantemente, capta más, observa más, es más
productivo, es más él mismo”.
Erich Fromm
“Aquel que camina una sola legua sin amor, va derecho a su
propio funeral”.
Walt Whitman
Hojas de hierba (1988: 104-105)
“…el verdadero revolucionario está inspirado en grandes sentimientos
de amor”.
Ernesto “Che” Guevara
(http://verdaderoche.blogspot.com/)
II. La amistad
Atender con esmero, valorar y enriquecer las relaciones de amistad. La
amistad es la forma superior de compañerismo, al lado de la unidad
de intereses, el afecto y el aprecio entre las personas.
La amistad no puede entrar en contradicción con la conciencia
moral, torcer o debilitar las convicciones sociales, dejándole pasar
al amigo sus errores, actos dañinos o ilícitos. La amistad verdadera
es posible solo sobre la confianza mutua, la igualdad y la franqueza.
La amistad no exonera a los amigos del cumplimiento honorable del
deber social en el trabajo y las tareas de construcción socialista. No
se puede violar las obligaciones ante la sociedad y la revolución por
causa de las relaciones de amistad. La verdadera amistad no es incon-
dicional, porque la amistad está condicionada por la moral, tanto la
moral privada como la moral social.
A la amistad la hace fuerte el honor, la verdad y la dignidad. La
amistad es el fundamento del amor verdadero; no hay verdadero
amor sin amistad. Los padres, los hermanos, etc., solo siendo amigos
demuestran que se aman.
“Di a todos mis amigos que soy siempre el mismo y que, a pesar de
mi mala fortuna, he conservado muchos a quienes desearía escribir
con mayor frecuencia; pero que me es imposible hacerlo, porque
constantemente trabajando o pensando en beneficio de mi país, y
66
Manual de ética socialista bolivariana
de ellos mismos, bien que no siempre con suceso. Diles, que la amistad
tiene en mi corazón un templo y un tribunal, a los cuales consagro
mis deberes, mis sentimientos y mis afectos”.
Simón Bolívar
Carta al Coronel Leandro Palacios, 16/5/1817
III. La verdad
Ser sincero, cultivar la franqueza, la transparencia, decir la verdad.
Enfrentar con firmeza la mentira, el engaño, el fraude, la demagogia,
el fanatismo, el sectarismo, el individualismo.
Ser rigurosamente objetivo y justo en nuestros actos y el trabajo.
Nuestra fuerza está en la verdad, la razón y la conciencia.
“…persuádase Usted, querido amigo, de que cuando yo doy mi confianza
la doy toda entera, y aunque algunas veces me he chasqueado, no es
ni siquiera posible que con Usted me suceda otro tanto. Estoy plenamente
satisfecho de que Usted no tiene más defecto que el de su excesiva
bondad; y confieso con franqueza que este es mi único recelo en todo
el carácter de Usted; y como la bondad es la exclusión de todos
los defectos y de todas las maldades, aunque yo quisiera, no podría
equivocarme.Yo deseo con sinceridad que Usted me diga siempre lo que
sabe y lo que piensa; en esto me hará Usted un servicio singular.
Simón Bolívar
Carta al Dr. José María del Castillo, 01/06/1829
“La verdad pura y limpia… es el mejor modo de persuadir”.
Simón Bolívar
Carta al General Urdaneta,03/08/1829
“Hacer bien y aprender la verdad son las únicas ventajas que la
providencia nos ha concedido en la tierra”.
Simón Bolívar
Carta a Jeremías Benthan, 14/01/1827
“Los demagogos son los peores enemigos de la clase obrera”.
Vladimir Ilich Ulianov (Lenin)
IV. El honor y la dignidad
Este precepto constituye una de las cuatro categorías de la ética socialista
que hemos definido en los prolegómenos de esta preceptiva. Agregamos
67
 Colectivo Gramsci
a lo dicho antes que se debe preservar, defender, fortalecer y cultivar la
dignidad y el honor. La fuente y receptáculo de estos dos valores reside
en la conciencia, en estar consciente del deber social y de cumplirlo
cabalmente, haciendo del trabajo una actividad libre y creadora.
Aun en momentos de dificultades, carencias extremas, peligros,
limitaciones, no hay que ceder ante el soborno, el halago o cualquier
ofrecimiento que atente contra nuestra dignidad. Para ello hay que
aguzar nuestra vigilia interior, para avivar nuestra conciencia y man-
tenernos éticamente vivos.
La dignidad es un elevado valor interno de cualidad y decoro
del sujeto consciente y libre, y un escudo ético en la lucha por los
derechos humanos y el socialismo, valor íntimo que se exterioriza en
el honor (como quedó dicho en los prolegómenos), el cual consiste
en el cumplimiento de los deberes con el prójimo y con uno mismo,
hasta la exaltación heroica, trascendiendo el ámbito familiar.
Un revolucionario no es un vociferante, no es un gritón que anda
exhibiendo y blasonando su “formación” socialista. Tales personas son
indignas y deshonran a la Revolución, porque dicen más de lo que
hacen. Igual pasa con los corruptos, plaga extremadamente dañina que
propicia el desaliento y la descomposición al punto de que gente de tan
baja ralea moral pone en peligro cualquier proyecto, especialmente el
proceso revolucionario, que es un delineado sistema socioeconómico
llamado a sustentarse en la ética de sus dirigentes.
Si fallan los dirigentes, aun en los cuadros medios y bajos, el
proceso revolucionario corre inminente peligro de ruina. Este
tema, sumamente importante, atinente a esa carencia de honor y
dignidad, se trata en el precepto “Contra la corrupción”, capítulo IX
del “Segundo Bloque Temático: El componente social o colectivo,
la conciencia ética en la convivencia”.
“Haz bien tu parte. En eso reside todo el honor”.
“Mejor es una muerte honrosa que una vida sin honor”.
“Vuestro honor no lo construirá nuestro origen, sino vuestro fin”.
Alexander Pope
68
Manual de ética socialista bolivariana
V. Valentía, fortaleza y fidelidad al compromiso
Cumplir honrosamente los compromisos y la palabra empeñada. No
ofrecer sino lo que se pueda cumplir cabalmente, ni aceptar un cargo
o encargo a sabiendas que no se está preparado para ello y que –por lo
mismo– no se podrá cumplir. Para eso es necesario estar plenamente
consciente de las propias habilidades, así como de las condiciones
positivas y negativas, consecuencias, posibilidades y recursos dis-
ponibles para comprometerse en algún ofrecimiento. Un socialista
debe ser una persona de palabra y compromiso, que debe dedicarse
con abnegación y esmero al desempeño eficiente de toda tarea por
pequeña que sea, sin pretensiones de superioridad.
El militante socialista no debe asumir como medio de vida nin-
guna actividad que lo desvíe de su deber principal. La abnegación
y el entusiasmo por su tarea es el sentimiento íntimo que impulsa
posibilidades infinitas de mejoramiento humano y perfeccionamiento
en la profesión u oficio, cuando se realiza con firme voluntad y con la
entrega sin reservas a la obra común del pueblo. Debe ser respetuoso
y rigurosamente honesto consigo mismo y con los demás. Ha de tener
la valentía necesaria para decirle no aun a su jefe, razonando debida-
mente su negativa. Debe mantener tacto, respeto y consideración con
todas las personas, recordando que su lucha no es personal sino de
ideas. No hacer a otro lo que no queremos que otro nos haga.
Ante situaciones determinadas, perjudiciales o contrarias al cambio
positivo social, resistir los embates y las influencias nocivas, entregarse
con decisión y firmeza a la lucha en las condiciones que se hayan con-
siderado más apropiadas, después de un estudio razonable de todos los
factores que configuran la situación. Afrontar los peligros con valentía,
conciencia, habilidad, prudencia, audacia e inteligencia.
“Yo soy incapaz de comprometer a Usted ni a nadie sin tener
la certidumbre de quedar bien; porque mi honor es preferible a todo;
y me verían como un hombre indigno, si fuera capaz de asegurar lo que
no estoy cierto de cumplir”.
Simón Bolívar
Carta a Juan Nepomuceno Rivas, 08/09/1812
“El valor es preferible al número y la habilidad superior al valor”.
Simón Bolívar
Carta al General Arismendi. 26/06/1816
69
 Colectivo Gramsci
“Todo acto dictado en ejercicio del Poder Público que viole o menoscabe
los derechos garantizados por esta Constitución y la ley es nulo; y los
funcionarios públicos y funcionarias públicas que lo ordenen o ejecuten
incurren en responsabilidad penal, civil y administrativa, según los casos, sin
que les sirva de excusa órdenes superiores”.
Artículo 25 de la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela
VI. Ser proactivos y constructivos
Combatir el pesimismo, derrotismo, indiferencia, apatía, indolencia,
hipercriticismo, porque son actitudes impropias del revolucionario,
siempre dispuesto a la proactividad y a lo constructivo. Aun cuando
algunos dirigentes incurran en actos deshonestos, los verdaderos
revolucionarios no deben desalentarse ni cejar en su lucha. Al con-
trario, deben luchar más duro para que en los espacios donde se
desenvuelven se erradiquen esos problemas, propios de la naturaleza
humana. No olvidar jamás que el poder, por sí mismo, es una fuente
de corrupción. Vale en este punto la misma referencia hecha al final
del precepto IV.
Para ser proactivos y constructivos es decisivo considerar y cum-
plir estos propósitos:
• Metas claras y bien valoradas. ¿Hacia dónde vamos? ¿Cuál es la
finalidad? ¿Estamos bien identificados y motivados? ¿Se justifica,
tiene sentido lo que nos proponemos?
• Comprensión. Correcta caracterización de la situación general, el
contexto y sus interconexiones.
• Dominio personal. ¿Estamos preparados para la tarea? Preparé-
monos.
• Contribución. ¿Qué puedo aportar?
• Efectividad. Disponerse a hacer algo y hacerlo. La efectividad
requiere decisión, control, confianza y disciplina. Efectividad
equivale a eficiencia (que se refiere al ámbito individual) y eficacia
(se refiere al ámbito institucional).
• Autoestima. Hacer, trabajar y crear con satisfacción refuerza nuestra
confianza en nosotros mismos y nos hace crecer.
70
Manual de ética socialista bolivariana
VII. La cultura socialista y el mejoramiento personal
Cultivar la curiosidad por el saber, ejercitar la creatividad y la inte-
ligencia como forma de enriquecer la vida, la realidad cotidiana y
el perfeccionamiento en el trabajo profesional y en el desempeño
social revolucionario.
Cuidar el desarrollo integral de nuestra personalidad significa
la búsqueda consciente del equilibrio entre la razón y la emoción.
El dicho antiguo “conócete a ti mismo” es la piedra angular de la
sensibilidad emocional, es asumir conscientemente los sentimientos
en el momento en que los experimentamos, así como los errores
propios, en los que debemos reflexionar y trabajar para corregirlos
en el debido ejercicio de la autocrítica. Este precepto se desarrolla
en el “Tercer Bloque Tematico: La condición transformadora. La
conciencia ética crítica en revolución”.
Tomar conciencia de uno mismo, en el sentido de una atención
progresiva a los propios estados internos, en acción de examen de
conciencia, con la determinación de observar la propia experien-
cia, pensamiento y emociones. Es la atención consciente a nuestra
dinámica emocional la que permite construir nuestro sistema ético
para actuar como revolucionario con fortalezas tales como: tem-
planza, estoicismo, comprensión, ecuanimidad, entereza, valentía,
empatía, confianza, firmeza, disciplina, rigor, generosidad, auste-
ridad, bondad. Quien reúne armoniosamente estas virtudes en su
actuación social genera la certeza de una buena calidad humana,
que, junto a la motivación al cambio y la inteligencia, forman la
trilogía que sustenta una auténtica personalidad de nuevo tipo, una
personalidad socialista.
Siendo indispensable el esfuerzo individual para nuestra forma-
ción y perfeccionamiento personal, cada individuo debe participar
en el colectivo, porque la actuación conjunta genera una fuerza de
disposición práctica que enriquece la personalidad y la identidad
personal. Para que cada individuo alcance su propia libertad (auto-
determinación) debe actuar con los demás individuos de su entorno
social (amigos, compañeros de estudio, de lucha, de trabajo, etc.).
Solo así el esfuerzo individual se expresa en todo el pueblo. Para ello
es fundamental, como dijo el Che Guevara, que “La sociedad en su
conjunto debe convertirse en una gigantesca escuela”.
71
 Colectivo Gramsci
Hay que perder la costumbre y dejar de concebir la cultura como saber
enciclopédico en el cual el hombre no se contempla más que bajo la forma
de un recipiente que hay que rellenar y apuntalar con datos empíricos,
con hechos en bruto e inconexos que él tendrá luego que encasillarse
en el cerebro como en las columnas de un diccionario para poder
contestar, en cada ocasión, a los estímulos varios del mundo externo
(…). La cultura es cosa muy distinta. Es organización, disciplina del yo
interior, apoderamiento de la personalidad propia, conquista de superior
conciencia por la cual se llega a comprender el valor histórico que uno
tiene, su función en la vida, sus derechos y sus deberes. Pero todo eso
no puede ocurrir por evolución espontánea, por acciones y reacciones
independientes de la voluntad de cada cual, como ocurre en la naturaleza
vegetal o animal, en la cual cada individuo se selecciona y especifica sus
propios órganos inconscientemente, por la ley fatal de las cosas.
El hombre es sobre todo espíritu, o sea, creación histórica, y no
naturaleza. De otro modo no se explicaría por qué, habiendo habido
siempre explotados y explotadores, creadores de riqueza y egoístas
consumidores de ella, no se ha realizado todavía el socialismo. La razón
es que solo paulatinamente, estrato por estrato, ha conseguido
la humanidad conciencia de su valor y se ha conquistado el derecho a vivir
con independencia de los esquemas y de los derechos de minorías que se
afirmaron antes históricamente.Y esa conciencia no se ha formado bajo el
brutal estímulo de las necesidades fisiológicas, sino por la
reflexión inteligente de algunos, primero, y luego, de toda una clase
sobre las razones de ciertos hechos, y sobre los medios mejores para
convertirlos, de ocasión que eran de vasallaje, en signo de rebelión y
de reconstrucción social. Eso quiere decir que toda revolución ha sido
precedida por un intenso trabajo de crítica, de penetración cultural,
de permeación de ideas a través de agregados humanos al principio
refractarios y solo atentos a resolver día a día, hora por hora, y para
ellos mismos su problema económico y político, sin vínculos de solidaridad
con los demás que se encontraban en las mismas condiciones (…).
Antonio Gramsci
VIII. Contra las actitudes negativas
Enfrentar con voluntad y denuedo a toda actitud dañina o negativa
frente al trabajo y las tareas sociales, tales como la apatía, la holgaza-
nería, la desidia, la indiferencia, el descuido y la falta de iniciativas,
porque estas actitudes bloquean la búsqueda creativa de soluciones
a los problemas y las dificultades, sean estas objetivas o subjetivas.
Atender con cuidado las motivaciones.
72
Manual de ética socialista bolivariana
Desarrollar el ingenio para saber rectificar a tiempo y buscar so-
luciones nuevas para problemas nuevos o viejos.
La voluntad creativa y valiente para rectificar nos abre caminos
y orientaciones que nos conducen al logro de los objetivos. Buscar
salidas sensatas, humanas, legales y éticas para darle solución a las
necesidades económicas y de la vida socialista.
Fortalecer una actitud personal irreconciliable ante el descaro,
la trivialidad, la estolidez, la negligencia, el carrerismo desalmado, el
oportunismo, el egocentrismo, la presunción, la adulación, la hipocresía,
el conformismo, etc. Porque son expresiones de inmadurez, laxitud,
debilidad moral, impropias de un socialista.
“Una vida pasiva e inactiva es la imagen de la muerte, es el abandono
de la vida; es anticipar la nada antes de que llegue”.
Simón Bolívar
Carta al general A. J. de Sucre, 20/1/1825
“No matar, no robar, no mentir, no ser flojo”.
Mandamiento indígena aimara, actualizado y puesto en práctica
por el presidente Evo Morales
IX. Integridad, modestia y austeridad
Ser ejemplo de integridad, modestia y austeridad. Un socialista revolu-
cionario debe ser ejemplo por su comportamiento en su trabajo, ante
sus compañeros, en las relaciones sociales y ante su familia.
El concepto de integridad nos refiere a la idea de totalidad, cohe-
rencia, donde se interrelacionan valores que conforman un cuerpo
ético que califica la conducta recta y honrada de una persona.
Modestia es lo contrario de arrogancia y vanidad. Este valor
nos refiere a otros, tales como sencillez, moderación, prudencia y
sobriedad.
La austeridad es un valor complementario de la modestia y es
todo lo opuesto al boato. Significa severidad, rigor, sobriedad en la
satisfacción de las necesidades. La austeridad es un escudo moral
contra el consumismo, la ostentación, el lujo y el despilfarro.
73
 Colectivo Gramsci
“En cuanto a la excelencia, usted sabe que no la merezco; me
contentara yo con ser justo, por consiguiente no tengo derecho al
superlativo de la excelencia. Tráteme usted por fin de usted y si
fuéramos romanos, el tú valdría más”.
Simón Bolívar
Carta a J. Rafael Arboleda, 01/06/1828
X. Autocontrol ético
En el ejercicio de cargos de responsabilidad y en el manejo de recursos
públicos y de organizaciones colectivas, el socialista debe utilizar las
prerrogativas y facultades inherentes a la jerarquía de su posición
solo estrictamente para los requerimientos del trabajo, especialmente
cuando maneja dinero. Cada quien debe ser su propio contralor ético y
debe aceptar ser controlado y auditado, no solo en el manejo de bienes
y servicios sino en su dedicación al trabajo y su nivel de solidaridad.
Instar igualmente ante los niveles jerárquicos superiores que los
compañeros y compañeras actúen con absoluta probidad y lealtad a
los principios éticos socialistas, y que de la misma manera estos con-
trolen a los jerarcas. El autocontrol ético es un ejercicio de conciencia
que se alcanza con la autocrítica y la reflexión. Solo quien es capaz de
autocontrolarse puede controlar a los demás. Solo ese merece ser jefe,
y nadie lo conoce mejor que la base social donde se desenvuelve. Esta
es una razón –entre muchas– para que sean las bases las que impongan
(y quiten) a los jefes. Todo el poder debe reposar en la base popular
organizada. A medida que esa base se amplíe más y más (siempre
organizadamente), en esa misma proporción habrá más control ético,
porque los dirigentes serán más legítimos.
“El Congreso me ha nombrado Padre y Salvador del Perú; y me ha
decretado los honores de Presidente perpetuo; ha mandado a grabar
mi busto en una medalla; me ha llamado Libertador; y me ha obligado
a encargarme del mando del Perú, y después me señala una enorme
fortuna (un millón de pesos).Yo he aceptado todo con gozo, menos
lo último; porque las leyes de mi patria y las de mi corazón
me lo prohíben”.
Simón Bolívar
Carta a J. Rafael Arboleda, 23/02/1825
74
Manual de ética socialista bolivariana
XI. Combatir el sectarismo
Cornelius Castoríadis define así el sectarismo:
…tiene un sentido sociológico e histórico preciso: el sectarismo
es propio de una agrupación, o un individuo que actúa como
tal, que erige como absoluto un solo lado, aspecto o fase del
movimiento del que salió, hace de él la verdad de la doctrina, la
verdad sin más, le subordina todo lo restante y para mantener su
fidelidad a ese aspecto, se separa radicalmente del mundo y vive
a partir de entonces en su mundo aparte.21
El sectarismo es un mal grave que afecta peligrosamente la vida re-
volucionaria. Enfrentar el sectarismo mediante la formación personal,
la crítica y la autocrítica, es la mejor manera de superarlo y erradicarlo
de nuestro cuerpo social y de nuestra práctica política.
El sectarismo solo se supera mediante un esfuerzo profundo de com-
prensión de la realidad de la vida, y las tareas relativas a la transformación
revolucionaria en toda su riqueza y complejidad.
El sectarismo es resultado de una visión y comprensión limitada y
empobrecida de la realidad y de la condición humana. Es excluyente,
divide, segrega, esquematiza en negativo, es parcial, torpe, limitado,
empobrece el proyecto político, la realidad, la vida y hasta las relacio-
nes, destruye posibilidades potenciales de relaciones fecundas en la
existencia cotidiana.
El individuo sectario que actúa con poder en el aparato burocrático
y en la dirección política e ideológica hace retroceder y disminuir la
revolución en esos espacios; es un peligro para la estabilidad revo-
lucionaria, un victimario de sus compañeros por su visión torcida
y mezquina de la política, que termina haciéndolo víctima de sus
cavilaciones subjetivistas en las que se descubre un sujeto ajeno a la
realidad, que tiende a deformarla cognitivamente. Entiéndase esta
deformación cognitiva en el sentido marxista: un sujeto sesgado
con ideas y percepciones erróneas de la realidad, a la que, en vez de
interpretarla y esclarecerla para transformarla, la oscurece y encubre
para justificar lo que de ella ha construido en su imaginario; tal actitud
sectaria conduce al sujeto a decir una cosa y hacer otra, apareciendo
distinto de lo que realmente es.
21. Castoríadis, Cornelius. La institución imaginaria de la sociedad. p. 21.
75
 Colectivo Gramsci
El pensamiento sectario usa herramientas teóricas y metodológi-
cas simplificadas al extremo, desarticuladas, que en alianza funesta con
la burocracia se convierten en armas rígidas y opresivas, provocando
daños a veces irreversibles en el movimiento revolucionario.
A los sectarios la invocación de la fraseología revolucionaria les
permite pensar y presentarse como verdaderos revolucionarios,
cuando en verdad son unos enterradores de la fuerza del pensamiento
revolucionario, unos agostadores de la lucha por la transformación de
la sociedad y la emancipación de los pueblos. El sectario aísla y califica
como extraño o enemigo todo lo que no se ajusta a la visión estrecha
que se ha hecho de la realidad. Acosa, persigue, acusa, manipula con el
miedo, extorsiona ideológicamente y destruye. La acción del sectario
con poder burocrático conduce al fascismo. Es un fascista mimetizado
en revolucionario, profundamente reaccionario, antidemocrático, ex-
cluyente, que no cree en la participación y desconfía de todo el que no
piense como él. El sectario es un depredador ideológico.
Para la salud del socialismo es necesario combatir sin tregua al sec-
tarismo, e impulsar la más amplia y profunda comprensión humana,
a través de la crítica y la autocrítica.
“Ser ajenos al egoísmo, al heroísmo individualista y la ostentación,
a la indolencia y la pasividad y al sectarismo altanero, y ser
desinteresados héroes de la nación y de la clase: he aquí las cualidades
y el estilo de trabajo que se exige de los militantes, cuadros y dirigentes
de nuestro partido”.
Mao Zedong
XII. Contra el dogmatismo
El dogmatismo es otro de los males que puede afectar la vida y el
comportamiento de los revolucionarios. El dogmático se parece al
sectario en el encasillamiento de las ideas, y aunque no suele ser
perverso como aquél, causa muchos daños a la revolución, porque
la desvía y la atrasa, arriesgándola a sucumbir.
Marta Harnecker describe este vicio así:
Ser dogmático significa razonar con recetas prefabricadas frente
a los procesos sociales y políticos, sin analizar la situación real del
país que se quiere transformar.
76
Manual de ética socialista bolivariana
El dogmático es aquel que se aferra a ideas fijas, para él nada
cambia. La realidad no es dinámica, sino que se reproduce en
ciclos reiterativos. Sus reglas son inalterables y se convierten en
la única verdad.
El dogmatismo es un acto de fe, incapaz de comprender la riqueza
del mundo real, su diversidad y su naturaleza contradictoria.
El dogma se asume como una verdad absoluta, convertida en ley
inalterable y declarada como cierta e incuestionable por quienes
le siguen.
Son dogmáticos aquellos que repiten fórmulas y consignas revolu-
cionarias que fueron válidas en situaciones históricas pasadas y en
determinados países, pero que no pueden ser aplicadas a cualquier
realidad sin más ni más.
La superación del dogmatismo se fundamenta en la comprensión
de la singularidad de los procesos. No hay recetas, todo proceso
es único.
Frente a la fraseología dogmática exijamos análisis concreto de
la situación concreta.
La participación encuentra en el dogmatismo un obstáculo a las ini-
ciativas creadoras. El dogmático no reconoce la riqueza de caminos
y propuestas que nutren la transformación social que emprende la
gente, siempre busca moldes para calzar la realidad a ellos.
En lugar de que el dirigente piense que sabe todo, es importante
que entienda que hay mucho que aprender de los otros. Nadie
puede subestimar una u otra experiencia. Y no solo de las más
complejas y abarcadoras, sino también de las más pequeñas. Todas
cuentan, y en cada una de ellas encontramos claves para continuar
avanzando en la construcción de la democracia participativa y
protagónica.22
XIII. La inteligencia creadora
Inteligencia es, simplemente, capacidad de aprender, de resolver
problemas. La inteligencia creadora es activa, potente, constante,
renovadora.
Hay que desarrollar de distintas formas y en los diferentes ámbitos
de nuestra existencia la energía potencial de la inteligencia. Constituye
un componente dinámico y generativo que en nuestro desempeño
cotidiano nos faculta individualmente para ensanchar, enriquecer,
intensificar nuestras capacidades y darle mayor calidad y sentido a
la vida social.
22. Harnecker, Marta. Construyendo el socialismo del siglo XXI. De los consejos comunales a las
comunas. pp. 18 y 19.
77
 Colectivo Gramsci

Es una aptitud, una pleamar de posibilidades y soluciones. A través

de la inteligencia el ser humano se asume como ser que se confiere
dignidad, porque la inteligencia creadora es la energía orientada hacia
su máxima realización: la dignidad humana feliz.
Para lograr esta inteligencia debemos formar un sujeto altamente
socializado, que dirija su comportamiento y la construcción de la
subjetividad hacia ese mejor mundo posible que es el socialismo. Segundo bloque temático
La descrita es la inteligencia individual, pero existe la inteligencia
colectiva, formada por la suma de las inteligencias individuales de El componente social
quienes interactúan guiados por intereses comunes. Esta inteligencia
es poderosa, como poderosos son los pueblos cuando despiertan. o colectivo
En el “IV Bloque Temático” se incluye el texto de Pierre Levy, con
ese mismo título, “La inteligencia colectiva”, que abunda sobre este
importante tópico.

78
 Colectivo Gramsci Manual de ética socialista bolivariana

Rechazar la vanidad, la autosuficiencia, la pedantería, el engrei-

miento, la intolerancia, la insensibilidad, conductas que son incom-
patibles con el ejercicio del deber social y el empoderamiento de
todo el colectivo, absolutamente necesario para lograr plenamente
el bien común.
La conciencia del deber social se concretiza en el colectivo como
La conciencia ética en la convivencia conciencia del poder social, porque el pueblo alcanzará el poder solo
cuando adquiera conciencia social. Para cumplir este objetivo hay que
multiplicar la instrucción revolucionaria en todos los espacios humanos.
I. La conciencia del deber social
Ese deber de instruir a los demás está dirigido, en primer lugar, a todos
El principio más trascendente de la ética socialista es la conciencia
los adelantados de la revolución; no debe quedar únicamente en manos
del deber social. Significa saber actuar en conjunto y orgánicamente
de los dirigentes, puesto que ha de convertirse en una masa crítica de
en nombre de las ideas socialmente más avanzadas, con capacidad
dominio general, una masa consciente, una masa con conciencia de su
de someter la voluntad propia a los intereses generales. El colectivo
papel histórico.
se integra alrededor de un objetivo específico, perseguido por la
Este logro será a largo plazo y requiere de muchos maestros
comunidad mediante acciones adecuadamente propuestas y puestas
en la teoría revolucionaria, maestros que –en procesos de retroa-
en práctica organizadamente. El sentimiento del deber social activa
limentación– deben formar al colectivo, y formarse a la vez en la
los mejores rasgos de la solidaridad de los trabajadores y trabajado-
revolución. La conciencia del deber social se fortalece con la crítica
ras por el socialismo, unidos en las labores voluntarias para lograr el
y la autocrítica.
predominio de la propiedad social de los medios fundamentales de
Gramsci lo ha dicho de manera impecable, al hablar de la
producción, encaminándose a las relaciones productivas de colabo-
ración y a la ayuda mutua, para liberarse de la explotación; desarro- lucha por una nueva cultura, esto es, por una nueva vida moral,
llar proactivamente el trabajo en equipo (trabajo colectivo), vencer que no puede dejar de estar íntimamente ligada a una nueva in-
dificultades oyendo a los más preparados a través del método de tuición de la vida, hasta que ésta se convierta en un nuevo modo
crítica y autocrítica; esforzarse al máximo para encontrar las mejores de sentir y ver la realidad…23
soluciones, con arreglo a la táctica y la estrategia.
Contribuir a fijar un propósito común es apoyar un sentido de
II. Lealtad a los principios y las leyes
compromiso en un grupo o comunidad, creando las imágenes com-
Fomentar y cumplir la disciplina, el respeto, la lealtad conscientes
partidas del futuro visualizado, buscando guías que ayuden a alcanzar
al Estado, a sus instituciones, a la Constitución de la República Bo-
las altas metas colectivas y el bien común.
livariana, a las leyes de la república y a las directrices del colectivo
Cultivar el análisis y el razonamiento colectivo, la visión compar-
donde se desenvuelva el revolucionario. Pero esta lealtad no implica
tida, la participación de todos en la toma de decisiones, siempre con
ciega obediencia a la letra de la ley, porque a la ley hay que cambiarla,
basamento en los métodos de estudio y concientización, cuya ense-
adaptarla a las necesidades del pueblo, obedeciendo sus propios pro-
ñanza deben impartir los más adelantados. La conciencia social exige
cedimientos cuando la revolución es de derecho, como la bolivariana,
despojarse de todo voluntarismo, soberbia, improvisación, iniquidad;
y no de hecho, como han sido las demás revoluciones.
combatir el sectarismo porque segrega, disocia, empobrece las rela-
Esta circunstancia particularísima de ser una revolución sur-
ciones de grupo y daña el espíritu colectivo; apreciar la dignidad de
gida y mantenida del y en el voto electoral hace de la revolución
cada quien, con especial atención a los menos preparados, a quienes
hay que ayudar siempre, sin aprovecharse jamás de sus debilidades. 23. En Benedetti, Mario. El escritor latinoamericano y la revolución posible. p. 165.

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 Colectivo Gramsci
venezolana un caso único, cuyo ejemplo está siendo emulado en la
América mestiza como una forma válida de concientización de las
mayorías populares para encaminarse al cambio social radical. Esta
forma de revolución que nace en y desde el derecho burgués es más
difícil, pero por ello mismo es también más creativa. Tal creatividad
va paralela con el derecho que va surgiendo y aplicándose a medida
que la revolución se afianza y fortalece. En todo caso, hay que asumir
que la primera lealtad es para con el pueblo soberano, protagonista
de la legislación revolucionaria, que va surgiendo a medida que la
revolución avanza.
Es indispensable formarse hábitos de disciplina social, organi-
zación, participación y de riguroso acatamiento a las normas que
se establezcan en el proceso de construcción de la vida socialista.
Lealtad a principios y leyes implica pureza de conducta, asumiendo
la ética como fuente reguladora de la actividad humana y acatamiento
consciente a las normas que dimanan del colectivo popular.
En este punto conviene hacer la siguiente precisión: obviamente,
la ley es una superestructura económica que como tal obedece a la
ideología dominante. En el estado capitalista la ley es formada a
imagen y semejanza de ese estado, en el que una clase minoritaria
dominante se impone a las grandes mayorías compuestas por las
clases media y los obreros y campesinos, todo lo cual está dictado
por la estructura económica. A medida que va emergiendo el estado
socialista en ciernes, en esa misma proporción va surgiendo la legisla-
ción socialista. Si este proceso de cambio legislativo ha sido lento en
todas las revoluciones, mucho más lento ha de ser en una revolución
que surge y se sustancia en el voto popular, en la que los medios de
producción preponderantes siguen en poder de los particulares. Y
entre tales medios de producción, los más importantes y con más
alcance masivo y mundial son los de comunicación, íntegramente al
servicio de la clase dominante, globalizada para seguir oprimiendo
a las grandes mayorías a través de sus redes noticiosas, que no solo
preparan noticias, sino que las crean y deforman, ejerciendo una dicta-
dura informática mundial que invade las mentes de los seres humanos
en sus propios hogares y lugares públicos mediante la televisión, la
Internet, el cine, la prensa, la radio, etc.
Este tema es complejo y merece profunda atención y estudio. La
preceptiva de este manual no contempla discutir la tesis marxista de la
82
Manual de ética socialista bolivariana
desaparición del estado, eventualidad que sigue siendo muy distante
en el tiempo. Por lo tanto, mientras exista el estado y se produzcan
revoluciones, cada revolución seguirá funcionando en el régimen
estadal, solo que cambiará de estado burgués (o capitalista) a estado
socialista. Y tal cambio, en una revolución afincada en el derecho y
no en la fuerza de los hechos, siendo –por lo tanto– una revolución
de derecho, sustentada en el voto popular, será siempre más lenta y
compleja, fácilmente atacada desde adentro, con las mismas fórmu-
las jurídicas en las que necesariamente debe sostenerse, hasta que la
economía lo permita, según sus leyes.
Por estas razones, en una revolución tan peculiar, mientras se va
propiciando el cambio legislativo (necesariamente lento), todo revo-
lucionario debe obedecer las leyes, acatando y practicando priorita-
riamente los principios de la Constitución y del estado revolucionario.
Mientras tanto, hay que agilizar y darle progresividad a ese vetusto
sistema, porque la revolución debe continuar con los recursos de que
dispone. Aquí se puede aplicar el mandamiento de Mao Zedong: “hay
que trabajar con las dos piernas, es decir, con las herramientas del
pasado y con las nuevas que va creando la revolución”.
III. Organización de los colectivos populares
y del pueblo en su conjunto
Todo revolucionario debe contribuir con tenacidad, paciencia y disci-
plina al establecimiento, consolidación y desarrollo de la organización
del pueblo, sus comunidades y su participación en las instituciones
del poder popular.
Debe atender solícitamente los problemas que se le plantean en
virtud de sus responsabilidades, ayudar a encauzarlos y resolverlos, y
cuando no sea posible por impedimentos insalvables, dar la explicación
debida, sencilla y veraz, que ayude a comprender estas dificultades,
usando la metódica de táctica y estrategia.
Además, debe trabajar con inmensa paciencia para crear hábitos
de organización, planificación y disciplina social en cada uno de los
integrantes de las comunidades, para que sean eficientes en el cumpli-
miento de las tareas y las responsabilidades.
Es vital para el socialismo bolivariano el funcionamiento eficaz
de los consejos comunitarios, las comunas, los consejos socialistas
83
 Colectivo Gramsci
de estudiantes, los consejos socialistas de trabajadores y trabajadoras
y todos los órganos de participación política de las comunidades
organizadas.
“...La participación no es un concepto único, estable y referido solo
a lo político. Es una dinámica mediante la cual los ciudadanos se involucran
en forma consciente y voluntaria en todos los procesos que les afectan
directa o indirectamente (...), la participación se convierte en una
herramienta para derrotar la exclusión política. Al ejercer plenamente
su ciudadanía, la gente recupera el verdadero sentido de la democracia,
poder para el pueblo y del pueblo”.
Haiman El Troudi, Marta Harnecker y Luis Bonilla-Molina
Herramientas para la participación
IV. La sana administracion de los bienes públicos
Velar rigurosamente por la conservación y uso adecuado de los
bienes públicos y la más disciplinada administración de sus recur-
sos. Los bienes y recursos de todo estado son patrimonio social,
con mayor razón los del estado socialista, porque están destinados
a la felicidad del pueblo. Esa propiedad colectiva impone respon-
sabilidades y obligaciones a cada uno de nosotros, para que se le
dé a los bienes y recursos públicos el uso y la administración ade-
cuados. Para ello hay que ejercer en forma individual y colectiva
la contraloría social.
A este respecto, la Ley Orgánica del Poder Ciudadano, cuestión
absolutamente novedosa, dicta una preceptiva sobre la ética en el
ámbito público, y la moral en el ámbito estrictamente administrativo.
Por primera vez se definen estos conceptos en una ley, pues históri-
camente la Ley ha dejado la interpretación a los juristas (la llamada
interpretación doctrinaria) y a los jueces (la llamada interpretación
jurisprudencial o jurisprudencia). La interpretación hecha por la
Ley (interpretación legal) es prácticamente inexistente en concep-
tos tales como orden público, buenas costumbres, moral, ética, etc.
Venezuela es precursora en esta interpretación.
A partir de esta legislación venezolana hay que distinguir entre
la ética pública y la moral ciudadana. Ambos conceptos (la ética
pública y la moral administrativa) están consagrados como impe-
rativos categóricos jurisdiccionales, cuyo incumplimiento da lugar
84
Manual de ética socialista bolivariana
a sanciones aplicadas por juzgadores. Es decir, que a partir de la
eticidad, la moralidad, en el ámbito del derecho público, aparecen
por primera vez como conceptos claramente diferenciados, que
ya no están en la esfera interna de cada individuo que trabaja en
y para el sector público, sino que los obliga, los constriñe legal-
mente a guiar sus actuaciones por principios y virtudes y a darle
preeminencia a lo colectivo sobre lo particular.
Por ser tan importante esta novedad legislativa, conviene que todo
revolucionario la conozca, pues es una ley dictada en el marco de la
Constitución de la República Bolivariana de Venezuela.
Ley Orgánica del Poder Ciudadano (Gaceta Oficial de la República Boliva-
riana de Venezuela N° 37.310 del 25 de octubre de 2001).
Artículo 6.- (…) se entenderá por ética pública el sometimiento de la acti-
vidad que desarrollan los servidores públicos, a los principios de honestidad,
equidad, decoro, lealtad, vocación de servicio, disciplina, eficacia, responsabi-
lidad, transparencia y pulcritud; y por moral administrativa, la obligación que
tienen los funcionarios, empleados y obreros, de los organismos públicos,
de actuar dando preeminencia a los intereses de Estado por encima de los
intereses de naturaleza particular o de grupos dirigidos a la satisfacción de
las necesidades colectivas.
Artículo 45.- Se entenderá que atentan contra la ética pública y la moral admi-
nistrativa, los funcionarios públicos o funcionarias públicas que cometan hechos
contrarios a los principios de honestidad, equidad, decoro, lealtad, vocación de
servicio, disciplina, eficacia, responsabilidad, puntualidad y transparencia.Tales
principios rectores de los deberes y conductas de los funcionarios públicos
se definirán en los términos siguientes:
a) La honestidad obliga a todo funcionario público o funcionaria pública a
actuar con probidad y honradez, lo cual excluye cualquier comportamiento
en desmedro del interés colectivo.
b) La equidad obliga a todo funcionario público o funcionaria pública a actuar,
respecto de las personas que demanden o soliciten su servicio, sin ningún
tipo de preferencias y solo en razón del merito, legalidad, motivaciones
objetivas con base al principio constitucional de la no discriminación, y
sin consideraciones ajenas al fondo del asunto y a la justicia.
c) El decoro impone a todo funcionario público o funcionaria pública la
obligación de exteriorizarse en un lenguaje adecuado, y con respeto en
la manera de conducirse durante el ejercicio de las funciones y tareas
asignadas.
d) La lealtad impone para todo funcionario público o funcionaria pública la
obligación de respetar el ejercicio legítimo de las funciones encomendadas
85
 Colectivo Gramsci
a otras instituciones de ponderar, en el ejercicio de las funciones propias,
la totalidad de los intereses públicos implicados, y la fidelidad, constancia
y solidaridad para con el ente en el cual presta sus servicios.
e) La vocación de servicio implica que los funcionarios públicos o las funcio-
narias públicas están al servicio de las personas, y en su actuación darán
preferencia a los requerimientos de la población y a la satisfacción de
sus necesidades, con exclusión de conductas, motivaciones e intereses
distintos de los del ente para el cual prestan sus servicios.
f) La disciplina comporta la observancia y el estricto cumplimiento al orden
legal establecido por parte de los funcionarios públicos y funcionarias
públicas.
g) La eficacia entraña el deber de todo funcionario público o funcionaria
pública de dar cumplimiento óptimo y en el menor tiempo posible a los
objetivos y metas fijados en las normas, planes y compromiso de gestión,
bajo la orientación de políticas y estrategias establecidas por los órganos
del Poder Público Nacional.
h) La responsabilidad significa disposición y diligencia en el ejercicio de las
competencias, funciones y tareas encomendadas; tomar la iniciativa de
ofrecerse a realizarlas, así como la permanente disposición a rendir cuen-
tas y a asumir las consecuencias de la conducta, sin excusas de ninguna
naturaleza, cuando se requiera o juzgue obligante.
i) La puntualidad exige de todo funcionario público o funcionaria pública que
los compromisos contraídos, y las tareas, encargos y trabajos asignados
sean cumplidos eficazmente, dentro de los lapsos establecidos en las
normas o los que se haya convenido a tal efecto.
j) La transparencia exige de todo funcionario público o funcionaria pública
la ejecución diáfana de los actos de servicio y el respeto del derecho de
toda persona a conocer la verdad, sin omitirla o falsearla, en observancia
de las garantías establecidas en el artículo 143 de la Constitución de la
República Bolivariana de Venezuela.
V. Ética del trabajo
Es responsabilidad revolucionaria asumir el trabajo, liberado de la
explotación, como eje fundamental de la actividad y del desarrollo
de la fisonomía moral y espiritual del ser humano. La capacidad de
asumir el trabajo activo, abnegada y creadoramente necesario para
el sustento del individuo y la familia, así como el trabajo voluntario
colectivo –necesario para la solidaridad– es un deber esencial de
todo revolucionario.
La moralidad verdadera empieza por la actitud del ser ante el
trabajo, el deseo y la voluntad de hacer. El cambio revolucionario
86
Manual de ética socialista bolivariana
de las relaciones de producción capitalistas a socialistas modifica
radicalmente la situación del trabajador en la producción y la so-
ciedad. Los trabajadores, como lo explicaron Marx y Engels, una
vez liberados de los explotadores –los dueños de los medios funda-
mentales de producción–, adquirirán la verdadera independencia
económica, ya que desde entonces trabajarán para sí mismos,
porque laborarán para una sociedad de iguales, cuya riqueza será
aprovechada en beneficio de todos.
En el socialismo el trabajo no es meramente una obligación, como
lo comprende la visión clásica de la moral y el derecho, sino que es
una actividad generativa connatural a la condición de los hombres y
mujeres que han suprimido la explotación capitalista y trabajan para
sí, para la sociedad. En este sentido, la afirmación del trabajo es la
afirmación de la vida misma. En el socialismo, cuando haya desapare-
cido la contradicción fundamental del capitalismo (la contradicción
entre el carácter social de la producción y la forma privada capitalista
de apropiación), el carácter social del trabajo estará en consonancia
con la propiedad social de los medios de producción, de modo que
no solo el producto necesario del trabajo, sino también el producto
suplementario (plusvalía), lo percibirán los propios trabajadores en
beneficio de toda la sociedad.
Todo revolucionario debe trabajar para que se produzca en la
sociedad el cambio de mentalidad que a su vez produzca el cambio
de estructura del trabajo.
El socialismo cambia la actitud del individuo ante el trabajo, pero
este cambio no se produce automáticamente en el individuo, sino que
debe ser propiciado por los revolucionarios en todos los colectivos,
sobre todo en los de base, en las industrias, los comercios, los sindi-
catos, los lugares de trabajo y de estudio. La conciencia del trabajo
libre, de que no trabajan para los explotadores sino para sí mismos
y para su sociedad, hace surgir una nueva visión de la vida, el entu-
siasmo creador, la emulación socialista, la elevación de la producción
y la productividad, abriendo paso así al desarrollo de la ciencia, la
técnica y la cultura, y la elevación general del nivel de calidad de vida
colectiva e individual. El trabajo se asume como práctica del sujeto
social liberado en toda su potencia creadora expansiva.
El trabajo humano en relación armoniosa con la naturaleza es
para el socialismo la fuente fundamental de la riqueza y, en la esfera
87
 Colectivo Gramsci
fundamental de actividad de cada una de las personas que pueden
trabajar, es su modo de autosostenimiento, ya que a los que no pueden
trabajar los sostiene el Estado.
El trabajo ha sido, es y será la fuente más importante de existencia y
desenvolvimiento de la sociedad y del individuo. La cultura humana toda
es expresión del trabajo creador. En el socialismo el trabajo se transforma
en primerísima necesidad vital, libre y liberadora. El deber fundamental
del individuo ante la sociedad es trabajar en consonancia con sus capa-
cidades, en la certeza de que recibirá según sus necesidades.
La formación de la actitud nueva ante el trabajo es una magna
conquista cultural del socialismo y un rasgo que evidencia el ca-
rácter fecundo del proceso de afirmación y crecimiento del modo
de vida socialista. El trabajo socialista no solo es fuente de bienes
materiales, sino también de forjamiento de grandes cualidades
espirituales del individuo.
A medida que se toma conciencia del deber social hacia el traba-
jo, y se cumple voluntaria y creadoramente, partiendo de los éticos
adelantos de la ciencia y de la técnica, el trabajo se va convirtiendo
en necesidad vital primordial, alegría y fuente de desarrollo universal
del ser humano.
El ser humano productivo, o sea, el que trabaja inspirado en el
beneficio de la humanidad, es aquel que es activo desde dentro, que
se relaciona activamente con el mundo, aquel para quien estar relacio-
nado y vinculado con el mundo es una necesidad vital interior.
“El trabajo es el fuego vivo, formador, la transitoriedad de las cosas, su
temporalidad, así como su modelación por el tiempo vivo”.
Karl Marx
“Concentra tu mente en tu trabajo, pero nunca permitas que tu corazón
se apegue a los resultados. Nunca trabajes por amor a la recompensa,
y realiza tu trabajo con constancia y regularidad”.
Bhagavad Gita
VI. Igualdad de género
Respetar y asumir consciente y responsablemente la igualdad de
derechos y deberes de la mujer y el hombre, sin discriminación ni
subordinación alguna.
88
Manual de ética socialista bolivariana
En el socialismo se produce la realización plena de lo humano (que,
tal como ya se dijo, es un proyecto que se fundamenta en tres finalidades:
la libertad, la dignidad y la felicidad), en la que ya no hay discriminación
de género. La distinción natural y cultural entre el hombre y la mujer
como unidad de potencias generativas esenciales y complementarias
se expresa en las más bellas experiencias y manifestaciones del amor, la
creación y el trabajo en el proceso de construcción social del individuo,
la familia, la comunidad, la sociedad.
Para que broten estas nuevas relaciones entre el hombre y la
mujer sobre la base de la igualdad y puedan darse los pasos para que
surjan otras relaciones nuevas, debe superarse el sistema económico-
social capitalista, liquidando las relaciones basadas en la propiedad
privada de los medios fundamentales de producción y la explotación
del hombre por el hombre. Sin embargo, no basta con una decisión
política y legal de la eliminación de las viejas relaciones en el amor,
el matrimonio y la familia; la creación de las nuevas relaciones será el
resultado de un proceso arduo y complejo, porque están implicados
los aspectos más conservadores de la vida humana, afianzados desde
el nacimiento de la historia, por las fuerzas de la tradición y las cos-
tumbres en naciones, religiones, etnias, clases y castas; en fin, por el
peso de la economía, que hace del ser humano un homo aeconomicus
(hombre económico, hombre hecho por la economía), un homo
mechanicus (hombre mecánico esclavo de los mecanismos).
Y cuando decimos hombre también decimos mujer, porque la mujer
también está sometida (y con mayor rigor) a la pesada máquina de la
economía capitalista. En esta sumisión, tanto en el trabajo como en la
casa, la mujer ha padecido y padece por siglos y más siglos, el mayor
peso, porque el macho sometido somete y subyuga a la vez a la hembra,
muchas veces (diríase que demasiadas veces) hasta la abyección. Esta
oprobiosa situación ha hecho que en países revolucionarios como
Venezuela se haya tenido que legislar para proteger a las mujeres de los
abusos de los hombres.
Durante las primeras experiencias socialistas el tema de la libertad
sexual despertó calurosas polémicas en el movimiento revoluciona-
rio, porque las tendencias pequeño-burguesas hablaban del “amor
libre” y de las “pasiones y uniones pasajeras”. Lenin criticaba estas
posturas perjudiciales porque eran ambiguas e impropias, tendentes
a promover la permisividad para desentenderse de las obligaciones
89
 Colectivo Gramsci
espirituales y materiales en los asuntos amorosos y las responsabili-
dades propias del amor y el matrimonio, que se traducen y convier-
ten, antiéticamente, en la “libertad” de traición, la infidelidad y las
promiscuidades propias de la cultura burguesa.
Lenin propuso el “matrimonio civil por amor”. Esto es, una rela-
ción formal libre de las motivaciones de orden económico, de los pre-
juicios religiosos, de los ritos eclesiásticos, de la dictadura del marido
sobre la mujer y toda la familia. Para que esta relación ideal sea posible
es indispensable que se realice la igualdad de género, la igualdad del
hombre y la mujer en todos los órdenes de la vida, sin machismo ni
feminismo. Porque el feminismo es la respuesta al machismo, de modo
que al desaparecer éste habrá de desaparecer aquél.
La revolución socialista bolivariana ha dado pasos fundamentales
para que la igualdad de género sea una realidad tangible, incorporan-
do a la mujer al amplio camino de la actividad productiva y al pleno
ejercicio de sus derechos sociales, políticos y culturales.
Al respecto, la Constitución de la República Bolivariana de Vene-
zuela establece lo siguiente:
Artículo 21. Todas las personas son iguales ante la ley; en con-
secuencia:
1. No se permitirán discriminaciones fundadas en la raza, el sexo,
el credo, la condición social o aquellas que, en general, tengan
por objeto o resultado anular o menoscabar el reconocimiento,
goce o ejercicio en condiciones de igualdad, de los derechos y
libertades de toda persona.
Artículo 54. Ninguna persona podrá ser sometida a esclavitud o
servidumbre. La trata de personas y, en particular, la de mujeres,
niños, niñas y adolescentes en todas sus formas, estará sujeta a
las penas previstas en la ley.
Artículo 88. El Estado garantizará la igualdad y equidad de hom-
bres y mujeres en el ejercicio del derecho al trabajo. El Estado
reconocerá el trabajo del hogar como actividad económica que
crea valor agregado y produce riqueza y bienestar social. Las amas
de casa tienen derecho a la seguridad social de conformidad con
la ley.
VII. Contra el burocratismo
El burocratismo es uno de los peores males de toda revolución. La
mentalidad burocrática le da más importancia a los formalismos
90
Manual de ética socialista bolivariana
legales de los procesos administrativos que a la legitimidad de los
fines, contenidos y resultados, y esta situación, que es un viejo
vicio perverso, tiene tres razones fundamentales: primero, falta de
conciencia, interés y compromiso en lo que se hace; segundo, falta
de visión de totalidad de los procesos; y tercero, falta de compren-
sión, pertinencia y razón de la finalidad. El burocratismo es una
especie de alienación esquizoide que padecen ciertos funcionarios
administrativos.
Cómo superar el burocratismo
— Compromiso y comprensión de la pertinencia y la finalidad de
la revolución.
— Visión de totalidad sistémica de los procesos.
— Descentralizar tareas y hacerles seguimiento.
— Simplificar las estructuras burocráticas.
— Simplificación y comprensión razonable de los procedimientos
en el marco lógico de la normativa legal para no caer en el caos,
la anarquía y la improvisación.
— Uso y aprovechamiento conveniente y efectivo de las competencias
profesionales y técnicas, así como de los oficios y de todos los trabajos
en general, por humildes que sean. En cuanto a este punto del trabajo
de los humildes, es decir, el trabajo básico obrero y campesino, hay
que tener como norte que sin ese trabajo fundamental no puede
subsistir ninguna sociedad. Esta certeza constituye la mayor fuerza del
colectivo trabajador, que debe tomar conciencia de su gran poder.
— Desarrollar y poner en práctica, en todas las estructuras, el control
social, enseñando su instrumentación a las comunidades. Fomen-
tar la educación ética a todos los niveles.
“El burócrata se vincula con el mundo como un mero objeto de
su actividad”.
Karl Marx
“No hay que confundir burocracia con burocratismo. La burocracia
es el ejército de funcionarios que garantiza el cumplimiento de las metas
del Estado y del gobierno y, como tal, es necesaria. Otra cosa es el
burocratismo, visto como el surgimiento de alcabalas, trámites
y exigencias innecesarias que bloquean o impiden el logro de las metas
de una administración. El burocratismo tiende a multiplicar las instancias
91
 Colectivo Gramsci
y exigencias para solucionar los problemas de la gente. Para lograr este
propósito las instituciones suelen incrementar de manera permanente el
número de funcionarios, abriendo paso a prácticas clientelares. Cada nuevo
grupo de funcionarios eleva la cantidad de procedimientos y conlleva una
cadena de lealtades que propician el surgimiento de la corrupción. Además,
el burocratismo posibilita el surgimiento de la corrupción, al multiplicar
el papeleo, la discrecionalidad en la toma de decisiones y los grupos de
intereses generados por la cultura clientelar. El burocratismo es la antítesis
del protagonismo ciudadano en la gestión de los asuntos públicos”.
Marta Harnecker
Construyendo el socialismo del siglo XXI
VIII. Contra el consumismo, el despilfarro, el derroche
Enfrentar con firmeza de voluntad el consumismo y el despilfarro.
El consumismo es inducido por la propaganda comercial capitalista
mediante la manipulación psicológica de la conciencia de las personas,
convirtiéndolas en víctimas al generar en ellas falsas necesidades, inci-
tándolas al despilfarro y la ostentación, imitando estereotipos sociales
propios del individualismo más egocéntrico y mezquino y animando
aspiraciones, móviles y pulsiones de necesidades fatuas que ofenden
y disminuyen a los que menos tienen, ejerciendo influjo pernicioso
en el entorno social, segregándolos y poniéndolos a espaldas de los
compromisos colectivos y de la solidaridad.
La ideología y la moral socialista plantean al individuo un sistema
de exigencias y valores acerca de sus verdaderas y legítimas necesida-
des que enriquecen su personalidad individual y social, y la fortalecen
para enfrentar la conducta egoísta que es antisocial y perniciosa. Estas
exigencias intervienen a la vez como estímulos y normas que fomen-
tan su actividad creadora, orientan la búsqueda de relaciones de alta
calidad con nuestros semejantes, con las cosas y con la naturaleza.
Las necesidades de la vida socialista están cargadas de altos valores
espirituales, éticos y estéticos. La ética socialista implica una actitud sana,
racional, austera, sencilla ante la posesión de los bienes materiales.
La obsesión de consumo, ideología implantada por el capitalismo,
contribuye a deformar los intereses sociales y los ideales morales de la
personalidad. La ética socialista exige cultivar la frugalidad y la mode-
ración, combatir la extravagancia y el exceso. La estética socialista se
fundamenta en el principio natural y universal de las correspondencias
armónicas de las estructuras, las formas, las funciones y los procesos.
92
Manual de ética socialista bolivariana
La ética es a la conducta lo que la estética es a la vida altamente socia-
lizada. Ambas están íntimamente imbricadas en la sociedad socialista.
La ética es la estética de la conciencia.
“Tenemos que aprender a vivir más simplemente, para que los otros,
simplemente, puedan vivir”.
Gandhi
“La actitud consumista es una manera alienada de tener contacto con
el mundo porque lo convierte en objeto de la avidez, en vez de en algo
por lo que el ser humano se interese y con lo que se relacione”.
Erich Fromm
IX. Contra la corrupción
Luchar con denuedo y sin concesiones contra la corrupción y los
privilegios injustos e ilegales. Administrar bienes y recursos del Esta-
do no confiere ninguna preferencia sobre los demás ciudadanos. Al
contrario, el administrador es un servidor de los demás, y mientras
más humildemente sirva mejor será su servicio.
Quienes asuman la administración pública no deben beneficiarse
ni beneficiar a otros por razones de amistad o parentesco, o a cambio
de recibir otros favores o prebendas. El cargo se ejerce para represen-
tar, defender y servir al pueblo, legítimo dueño de la riqueza social.
La corrupción denigra tanto a quien la comete como a quien la to-
lera. Significa un retroceso, una deformación, una traición y un crimen
contra toda sociedad, especialmente contra la sociedad socialista o
la que se encamine hacia el socialismo. Por ello es nuestra obligación
combatirla, denunciarla valientemente, sin vacilar.
El combate contra la corrupción exige organizar a los ciudadanos en
instituciones colectivas distintas a las de los gobernantes, para que estos
(los que gobiernan) no puedan cautivar y secuestrar el poder popular.
Los ciudadanos deben discutir los asuntos comunales en asambleas
donde no intervengan los gobernantes, para poder juzgarlos libremente.
Y deben abrir juicios populares a los gobernantes y líderes corruptos.
Hay que observar el desempeño de los funcionarios en todas sus acti-
vidades, incluso las privadas, para verificar si llevan una vida limpia. Cuan-
do un administrador otorga mucho adelanto a un contratista, cuando no
exige fianza, y conductas similares, hay que sospechar corrupción.
93
 Colectivo Gramsci
Respecto de esta proposición paradigmática de juzgar por tribuna-
les populares a los corruptos, debemos precisar que la propuesta está
dirigida en primer lugar a perseguir a los corruptos de la revolución,
porque son traidores al pueblo revolucionario que ha puesto sus
esperanzas en ellos. Estos juicios serán altamente moralizantes y en
ellos debe haber amplia participación popular.
Al corrupto es fácil perseguirlo siguiéndole el rastro a la mano que
gasta. El corrupto necesita manos cómplices que reciban, pero la mano
que gasta es la suya. El funcionario o ex funcionario corrupto es un
nuevo rico urgido de darse la gran vida, en cuya determinación usual-
mente gasta más de lo que su sueldo le provee, y disfruta ostentosa-
mente de bienes casi siempre puestos a nombre de otro (el testaferro).
Seguirle el rastro, hasta ponerle las esposas a esa mano que gasta, es
una tarea que el pueblo organizado debe realizar urgentemente so pena
de que esa plaga arruine todo el cultivo. De la misma manera, hay que
activar los referendos revocatorios contra esos delincuentes.
Se entiende que este asunto es delicado, porque puede convertirse
en un bumerán contra la revolución. Por ello debe manejarse cuida-
dosamente dentro de los colectivos, empezando por evitar que los
corruptos penetren espacios de poder.
Sin moralidad se arruina el mundo espiritual del ser humano, y se
derrumba el humanismo donde triunfa el egoísmo y la corrupción.
“La destrucción de la moral pública causa bien pronto la disolución
del estado”.
Simón Bolívar
Carta al Dr. José María del Castillo Rada, 06/01/1829
“Se sabe o se presiente que cuando el pensar no es puro ni vigilante,
cuando el respeto al espíritu ha perdido vigencia, dejan de marchar como
es debido buques y automóviles, todo valor y toda autoridad se tambalea,
tanto en lo tocante a la regla de cálculo del ingeniero como en lo que atañe
a las contabilidades de bancos y bolsas, y sobreviene el caos. Por cierto,
mucho tiempo tardó en abrirse paso el reconocimiento de que también lo
externo de la civilización, también la técnica, la industria, el comercio, etc.,
necesitan los basamentos comunes de una ética y
una honestidad del espíritu”.
Hermann Hesse
El juego de los Abalorios
94
Manual de ética socialista bolivariana
X. Control social
Honestidad y eficiencia es la finalidad del control social en las or-
ganizaciones comunitarias, en las instituciones del Estado y en las
empresas sociales de producción. Para ello es indispensable la más
alta conciencia ética y política de los que participan en las funciones
propias de estos organismos. Sin ética no hay control social.
En su estructura, funcionamiento y acción, las instancias públicas
deben estar regidas por principios de control social, cooperación,
corresponsabilidad social, solidaridad, transparencia, honestidad, efi-
ciencia, experiencia, justicia, equidad e igualdad social y de género.
En esta actividad juegan papel decisivo los militantes revolu-
cionarios en su lucha contra la corrupción, los vicios y las actitudes
negativas ante el trabajo, las funciones y los bienes públicos. Para ello
se debe actuar incansablemente en la organización, capacitación téc-
nica, administrativa y formación ética y política en todos los ámbitos
de la vida social y del trabajo, y especialmente en las instancias de
participación comunitaria para que se desempeñen cabalmente como
los órganos fundamentales del poder socialista. Hay que desarrollar
diligencia, sensibilidad, eficiencia en el control social para alcanzar
las metas de la revolución bolivariana y lograr el pleno desarrollo
humano y la felicidad.
“La contraloría social es el conjunto de condiciones y mecanismos
a través de los cuales, individuos o grupos, en su calidad ciudadana y
en forma organizada e independiente, ejercen la corresponsabilidad,
participando en la planificación de políticas, vigilancia y control del
funcionamiento de las instituciones, la ejecución de proyectos o la
conducta de funcionarios públicos.
La contraloría social busca garantizar:
a) el cumplimiento de los planes y presupuestos públicos y de las
especificaciones de obras públicas;
b) el uso eficiente de los recursos públicos;
c) el respeto de la legalidad;
d) el desempeño diligente y la conducta honesta de los funcionarios
y empleados públicos;
e) la amplia difusión de información para que los ciudadanos estén
enterados sobre quiénes son los funcionarios y empleados públicos
a su servicio, cómo se están desempeñando y cómo ocupan los
recursos públicos de la comunidad, municipio o nación”.
Haiman El Troudi, Marta Harnecker y Luis Bonilla-Molina
Herramientas para la participación
95
 Colectivo Gramsci

“El control social se refiere a los esfuerzos de un grupo o de una sociedad

por la autorregulación (o por regularse a sí misma). La forma más
poderosa de control social es la interiorización de las normas. Cuando la
interiorización falla, intervienen los controles sociales informales
y (especialmente en las sociedades modernas complejas) las sanciones
formales”.
Donald Light, Suzanne Infeld Keller y Craig J. Calhoun
Sociología Tercer bloque temático

La condición
transformadora

96
 Colectivo Gramsci
La conciencia ética crítica
en revolución
I. La organización y la disciplina
Organización y disciplina son dos polos de apoyo indispensables
para el logro cabal de todo proyecto. Si es conditio sine quanon para
cualquier proyecto, con mayor razón lo es para un programa novedoso
de la revolución socialista bolivariana venezolana. Es de vital necesi-
dad que se consoliden sinérgicamente la acción política, ideológica
organizada y la unidad de dirección política e ideológica de todas las
fuerzas y los movimientos que luchan.
La organización es la forma de conexión indispensable entre la
teoría y la práctica, donde la práctica fecunda a la teoría y la teoría
guía la acción. Teoría y praxis son interdependientes.
La organización práctica de la revolución no puede desarrollarse
sino a partir de su teoría. Cuando la revolución se ha convertido en
un tema necesario de la vida diaria, se incorpora en la conciencia del
pueblo, como imperiosa necesidad, la cuestión de la organización
revolucionaria y su cuerpo teórico correspondiente.
La motivación a la acción política revolucionaria es una manifesta-
ción de voluntad consciente de la necesidad de una acción organizada
y eficiente con la finalidad de alcanzar los objetivos de transformar la
sociedad y establecer el socialismo, objetivos que se visualizan concre-
tamente en el proceso de lucha por la toma del poder del estado bur-
gués y su transformación en una institucionalidad pública colectiva.
La organización surge como instrumento político mediante
el cual se adelantan las tareas propias de la reordenación de la
sociedad, del aparato de gestión pública (el Estado), del sistema y
proceso de producción y distribución, de la regulación consciente
de la dinámica de las fuerzas productivas y de las relaciones de
producción, estableciendo un nuevo sistema de propiedad, donde
98
Manual de ética socialista bolivariana
los trabajadores pasen progresivamente a ejercer un control de los
medios fundamentales de producción y de la producción planificada
colectivamente.
La voluntad colectiva consciente activa el motor de la organiza-
ción revolucionaria. Y como todo momento de un proceso complejo,
también esa voluntad –aunque sea de manera embrionaria– establece
las determinaciones propias de la meta que está destinada a alcanzar
la revolución: construir la sociedad nueva, la sociedad socialista.
La disciplina es el lazo que une los momentos de la teoría y la prác-
tica. La disciplina para la acción se basa en estas razones:
Primera: porque solo gracias a la disciplina es capaz la orga-
nización de convertirse en una activa voluntad colectiva, en un
cuerpo cohesionado de voluntad de acción y no un agregado de
individuos, laxo e incapaz de actuar con eficacia y verdadera vo-
luntad transformadora.
Segunda: porque la disciplina significa precisamente (empezando
por el individuo) el primer paso hacia la libertad posible, y ese paso
consiste en el sentido de superación del presente, en la tenaz tarea de
ser hoy mejor que ayer y mañana mejor que hoy. Atendamos en esto
el consejo del insigne filósofo español Miguel de Unamuno, quien en
su Diario íntimo escribió: “No basta hacer el bien. Hay que ser bueno.
No basta tener hoy en tu activo más buenas obras que ayer, es preciso
que seas hoy mejor que ayer eras”.24
Y Fidel Castro, en un discurso dirigido al pueblo cubano, expresó:
“Hay que tratar de hacer las cosas bien. Cuando logremos hacerlas
bien, procuraremos hacerlas mejor, y cuando logremos lo mejor,
tratemos de hacerlas perfectas”.
La organización y la disciplina plantean y desarrollan tres planos
interdependientes, los cuales son:
1) La militancia activa revolucionaria en el proceso de interacción
orgánica.
2) La entrega voluntaria y consciente a la organización y educa-
ción del colectivo, con conciencia creadora.
3) Asumirse cada quien en responsable, vocero y activista de las
directrices políticas que satisfagan las necesidades y sentimien-
tos colectivos, la voluntad y las aspiraciones del pueblo.
24. Unamuno, Miguel de. “Autobiografía y recuerdos personales”. Obras completas. Tomo
VIII. p. 819.
99
 Colectivo Gramsci
Tres aspectos del proceso que no son separables. La separación de
cualquiera de estos componentes conduce a la visión parcial y empo-
brecida del sectarismo. No hay separación ni división posible entre
ser y la conciencia. Porque ser equivale a conciencia y conciencia es
lo opuesto del ego. El ego separa, complica y envilece las relaciones
humanas, cual mercancías. En cambio la conciencia eleva el espíritu
hacia el más alto humanismo.
Asumir la organización práctica de la política y la militancia
revolucionaria es un asunto vital para cambiar las estructuras, que
no es un acto de mera razón ni una simple decisión ético-formal de
aceptación de la disciplina revolucionaria, sino una manifestación
consciente de necesidad y deseo de cambio radical y de convicción.
La organización, en este sentido, tiene que significar para cada uno y
para el pueblo la más alta posibilidad objetiva de la acción colectiva
de transformación en el camino hacia el socialismo. La organización
traza directrices desde un colectivo de menor tamaño para un colecti-
vo mayor (el pueblo). Tales directrices siempre deben ser el producto
de estudio y discusión de la organización, que es un equipo o grupo
de equipos, siempre un colectivo. Los individuos deben acatar las
directrices, porque están legitimadas por la mayoría.
Disciplina y libertad
“Adherirse a un movimiento quiere decir asumir una parte de la
responsabilidad de los acontecimientos que se preparan, convertirse
en artífices directos de esos acontecimientos mismos. Un joven que
se inscribe en el movimiento socialista juvenil realiza un acto de
independencia y deliberación. Disciplinarse es hacerse independiente
y libre. El agua es agua pura y libre cuando fluye entre las dos orillas de
un arroyo o de un río, no cuando está caóticamente dispersa por el suelo
ni cuando se difunde enrarecida por la atmósfera. Así, el que no sigue
una disciplina es materia en estado gaseoso o ensuciada por elementos
extraños: por tanto, inútil y dañosa. La disciplina política hace que
precipiten esas impurezas y da al espíritu su meta mejor, una finalidad,
sin la cual no valdría la pena vivirla. Todo joven proletario que sienta lo
que pesa el fardo de su esclavitud de clase debe realizar el acto inicial de
su liberación, inscribiéndose en la agrupación juvenil socialista que esté
más cerca de su casa”.
Antonio Gramsci
Sacristán
100
Manual de ética socialista bolivariana
II. Liderazgo y auctóritas25
Cada líder debe conducir con firmeza, audacia creadora y prudencia
equilibrada a su grupo de trabajo hacia el objetivo o tarea decidida, e
imprimirle la férrea voluntad de cumplir y la convicción de lograr el
éxito, inculcándoles confianza. Debe asumir plenamente la respon-
sabilidad individual por sus propias decisiones, sin fallas, personales
o ajenas. El dirigente debe consultar constantemente al colectivo que
dirige, y actuar con todos en equipo, sin personalismo, propiciando
siempre la dirección colectiva aunque su cargo sea unipersonal. Debe
desarrollar estrategias con flexibilidad táctica, manejándose con fir-
meza, comprensión, sagacidad, presteza, audacia y prudencia.
Todo líder debe estar muñido de auctóritas. Esta palabra latina
define la autoridad moral, que es más alta que la autoridad formal.
Por lo tanto, toda persona investida de autoridad formal debe tener,
primero, la autoridad moral que la haga merecer éticamente el cargo
que detenta. Nadie que carece de autoridad moral debe detentar
jamás ningún cargo.
Todo socialista que asuma un cargo debe considerar que el ejer-
cicio de la autoridad otorgada es un honor y un compromiso y nunca
una ventaja personal o un privilegio.
En la teleología revolucionaria, es decir, en los fines de la revolu-
ción, el sentido esencial del ejercicio de un cargo de responsabilidad
pública es la posibilidad de participar en la obra de construcción del
socialismo, y su recompensa principal está en la satisfacción de trabajar
por el bienestar común.
“…aquel que más alto sube y recibe encomiendas más grandes, no
se torna más libre, sino cada vez más responsable…”
Hermann Hesse
Juego de los abalorios
III. Los cuadros
La revolución debe promover la formación de cuadros sobre la
base de capacidad y méritos. En muchos lugares hay que constituir
escuelas de cuadros y escuelas de gobierno de diferentes niveles,
25. Legitimación social tácita que se otorga a ciertos ciudadanos cuyos méritos están asocia-
dos al saber y a la experiencia que ostentan en cuanto al devenir de la comunidad en la que
hacen vida y en la que se destacan.
101
 Colectivo Gramsci
como instancias específicas intermedias para contribuir a impul-
sar la propagación de la formación política en las comunidades,
alcanzar los más altos niveles de comprensión de los objetivos de
la revolución, mayor organización, disciplina social, planificación y
eficiencia en el desarrollo de los procesos de trabajo. La formación
política del pueblo y las prácticas correspondientes son las bases
sobre las cuales se desarrollará plenamente el proyecto socialista
bolivariano.
La motivación al compromiso social, la calidad humana y la
capacidad de discernimiento, es decir, la comprensión racional y
la inteligencia emocional, son requerimientos necesarios para la
evaluación de los recursos humanos y su promoción en las prácticas
sociales cotidianas. Se debe fomentar el ejercicio permanente de la
comprensión humana en todos los aspectos de la vida (ver anexo
“Aprender a vivir”).
La competencia en el ejercicio de profesiones y oficios, la inte-
gridad moral, la idoneidad y la capacidad real probada son factores
fundamentales para proponer y dar empleos, evitando los efectos
dañinos del amiguismo, el oportunismo, el compadrazgo, nepotismo
o la discriminación.
“Los cuadros
Deben ser modestos y prudentes, guardarse de la arrogancia y la
precipitación, estar penetrados del espíritu autocrítico, ser valientes
para corregir las deficiencias y errores en el trabajo. Jamás deben
encubrir sus errores, atribuirse a sí mismos todos los méritos e imputar
a otros todas las culpas…”
Mao Zedong
Libro Rojo
IV. Erradicar la cultura clientelar y de favores impropios
La cultura clientelar es un viejo paradigma negativo en Venezuela y
América. Todo revolucionario debe luchar activamente contra este vicio
arraigado por siglos en los usos y costumbres del ejercicio político.
Este vicio político, oriundo de algunos países latinos europeos, se
ha arraigado muy profundamente en nuestros países de economía colo-
nialista. Impulsados por esta errónea concepción del aprovechamiento
102
Manual de ética socialista bolivariana
de las relaciones, muchos ciudadanos acuden a los funcionarios para
solicitar todo tipo de favores, aunque el asunto pedido no tenga ninguna
relación con el cargo desempeñado por el servidor público requerido; o
que, habiendo tal relación, el favor solicitado no sea correcto. También
suelen acudir a familiares de los funcionarios, convencidos de que estos
lograrán satisfacción de sus pedimentos. Algunos creen ingenuamente
que basta una llamada telefónica de un alto funcionario para que se les
conceda cualquier favor. Desgraciadamente hay funcionarios que se
prestan para esta práctica, que realizan a través de comisionistas especia-
lizados y tarifados. Incluso, hay sujetos inescrupulosos que piden dinero
para determinados funcionarios, quienes ni siquiera están al tanto del
uso indebido de sus nombres. Esto no obsta para que los funcionarios
ayuden a los ciudadanos, lográndoles –sanamente– soluciones que
deban dárseles.
Cuántas veces tenemos que llamar a un hospital para que atien-
dan a un pobre en emergencia. Cuántas veces toca a la puerta del
funcionario un ciudadano que necesita una conexión con alguien
que no lo atiende, o que es de difícil acceso. Todos estos favores,
hechos con pureza, son eminentemente éticos, porque atienden a
la solidaridad.
Marta Harnecker explica así la cultura clientelar:
En Venezuela existe una profunda cultura clientelar y de media-
ciones políticas. Todo se consigue a través de intermediarios que
cobran de diversas maneras sus favores (políticos, económicos
y de ascenso social). Hay que vencer la cultura paternalista del
Estado repartidor de dádivas pero castrador de dignidades.
Hay que luchar por construir una nueva cultura que genere la con-
vicción de que es a través de la participación y la organización del
pueblo como se logra derrotar la pobreza y edificar una sociedad
libre, justa y de iguales.
Para ello es fundamental que los recursos con que cuentan las
instituciones estatales para otorgar servicios y realizar obras en la
comunidad no sean distribuidos de acuerdo a criterios individua-
les de tal o cual funcionario del aparato administrativo, sino luego
de una consulta popular donde colectivamente se determinen los
criterios de distribución de esos recursos.
Resulta de especial importancia enfatizar en el desarrollo de prác-
ticas reflexivas, evaluar permanentemente los logros alcanzados a
través de la participación respecto a las necesidades estratégicas
y de coyuntura de la propia comunidad. Atreverse a pensar y en-
tender lo que ocurre en la realidad en la cual se vive y participa es
103
 Colectivo Gramsci
el camino cierto para alcanzar la independencia de pensamiento,
y constituye el mejor antídoto contra la manipulación de la par-
ticipación comunitaria. En este sentido, la educación popular y
sus formas de entender la realidad, los conflictos y la necesidad
de cambios la convierten en una herramienta de primer orden en
la promoción y sostenibilidad de la participación.26
V. La crítica y la autocrítica
La crítica y la autocrítica es la levadura de la lucidez y de la comprensión
humana, una herramienta indispensable para fortalecer la conciencia
moral y la exigencia de rigor y efectividad. Es un instrumento que
permite el perfeccionamiento permanente de nuestra actuación per-
sonal y de grupo mediante el análisis, la verificación, la confrontación,
el estudio, el examen, la observación, que mientras más profundas y
rigurosas, mejor.
Asimismo, sirven la crítica y la autocrítica para vigorizar las accio-
nes prácticas que hemos emprendido o vamos a emprender, y para
la solidificación de nuestras ideas, percepciones y representaciones
que nos hacemos de la realidad circundante en nuestra conciencia,
en el decurso de los acontecimientos. La crítica y la autocrítica son
una ayuda eficaz en la búsqueda rigurosa de la verdad, que sirve para
erradicar vicios comunes y arraigados en la complacencia, el facilismo,
la fatuidad, el triunfalismo y el narcisismo.
Algunos funcionarios con poder suficiente como para pagar o
hacerse pagar costosas propagandas, presentan sus gestiones como im-
pecables y paradigmáticas de la revolución, abusando ostensiblemente
de los recursos que manejan, con lo cual demuestran que su publici-
dad –por pecar de autobombo, narcisismo, complacencia, fatuidad,
triunfalismo, etc.– está muy lejos de la verdad desnuda y palpable en
las calles rotas y llenas de basura, en los hospitales mal equipados y,
en general, de servicios vergonzosamente deplorables. Frente a tales
funcionarios, los colectivos deben ejercer la crítica, el control social y
activar oportuna e inteligentemente los referendos revocatorios.
El ejercicio de la crítica y la autocrítica permite un mayor dominio
personal, crear una imagen más coherente de nuestra propia visión y
de las metas que deseamos obtener, además de una evaluación más
precisa y objetiva de las situaciones donde nos movemos. El hábito
26. Op. Cit. p. 12.
104
Manual de ética socialista bolivariana
del análisis y la comprensión crítica y la autocrítica producen una
especie de tensión interior, de estímulo, que amplía nuestra capaci-
dad de tomar decisiones y alcanzar más pronta y eficientemente los
resultados que buscamos.
Crítica y autocrítica es un solo concepto practicado inicialmente
como una unidad de procedimiento para descubrir y superar los erro-
res e insuficiencias en la actividad de los partidos revolucionarios y
organizaciones obreras progresistas. En el proceso de construcción del
socialismo, la crítica y la autocrítica son de las principales herramientas
impulsoras del mejoramiento individual y de las luchas sociales. Se
aplica en el análisis y resolución de las contradicciones, dificultades y
problemas del socialismo, en el plano humano de las subjetividades e
intersubjetividades. Su efecto creador se revela con toda su fuerza en
el desarrollo de los diversos ciclos de la vida organizativa y de trabajo
de las comunidades, en la experiencia de construcción y consolida-
ción de los órganos del poder popular, estimulando la inventiva e
iniciativas diversas para fortalecer las bases sociales, políticas, técnicas
y culturales de la sociedad en vías del socialismo.
“...el que manda debe oír aunque sean las más duras verdades y, después
de oídas, aprovecharse de ellas para corregir los males que producen los
errores...”
Simón Bolívar
VI. La patria, la revolución, el socialismo
y el internacionalismo
Para nosotros, la patria es la América.
Simón Bolívar
La patria, la revolución, el socialismo y el internacionalismo constitu-
yen los propósitos fundamentales de la acción militante consciente,
abnegada. Son las finalidades del ser revolucionario.
Ello significa activar toda nuestra fuerza moral y voluntad para
la defensa de la soberanía, la independencia nacional y la cons-
trucción de una sociedad liberada de la explotación del trabajo
para el pleno desarrollo del potencial humano creador, basada en
la igualdad, la solidaridad y la justicia, proyectada en el espacio
105
 Colectivo Gramsci
de la solidaridad internacional y la integración latinoamericana
y caribeña.
El patriotismo socialista y el internacionalismo son la combinación
armónica de los intereses nacionales e internacionales, del amor a
la patria y a las patrias, a sus historias de liberación y a sus héroes, a
la militante y fraternal solidaridad con los movimientos sociales de
lucha por la emancipación, soberanía e independencia de los pue-
blos, la defensa y la consolidación de sus logros sociales, políticos,
económicos y culturales.
Venezuela nació como patria internacionalista, con vocación
histórica de Patria América, como soñaron al continente nuestros
libertadores y muchos otros luchadores. Bolívar supo desde el prin-
cipio de la lucha de emancipación del Imperio español que la guerra
independentista debía ser continental. Por ello invirtió recursos
humanos y económicos, hasta arruinarse siendo rico y acabar con su
salud, en aras de la libertad de América. Si queremos honrar a Bolívar
debemos ayudar a liberarse a los demás pueblos del continente y del
mundo, en la medida de nuestras fuerzas.
Una de las tareas importantes para los socialistas bolivarianos
es la integración política, social y económica de nuestros pueblos.
Es el proyecto histórico de la Patria Grande, la Patria América, la
Patria Bolivariana que unifica como una sola voluntad los intereses
y propósitos comunes a los pueblos del continente latinoamericano
y caribeño.
Sigamos a Bolívar, Miranda, Sucre, Martí y a todos los grandes
libertadores en la creación de la Patria Grande, ahora más vigente que
nunca, porque ellos fueron los precursores de la América mestiza. La
lucha de estos antecesores y adelantados del internacionalismo de la
libertad fue y es la base para abrirnos al socialismo en este siglo XXI.
Ya Simón Rodríguez, el maestro de filosofía política y moral, había
aleccionado al más grande de ellos, a Bolívar, insistiendo en que “toda
revolución política pide una revolución económica”.27 Y la revolución
social es esta que nace como parto difícil, que auspicia nuevos partos
continentales, por su necesaria visión internacionalista, para que haya
un parto socialista en cada país de la América mestiza y en cada lugar
del mundo donde sea posible la revolución.
27 Rodríguez, Simón. Obras completas. Tomo II. p. 469.
106
Manual de ética socialista bolivariana
VII. La construcción socialista
La construcción socialista es una tarea colectiva que requiere muchos
años. Es más larga aún en una revolución que se mantiene por los
votos y no por las armas, es decir, una revolución de derecho y no de
facto. En efecto, de hecho, de facto han sido todas las revoluciones.
Una revolución de derecho implica y exige sostenerse en las insti-
tuciones jurídicas anteriores, las que la Revolución Francesa llamó
“ancien regime” (viejo régimen). Estas antiguas instituciones vienen
del derecho romano y se han fortalecido a lo largo de la historia, y
cuando arribó el capitalismo (siglo XVII), se afianzó en ellas, como
en ellas se basaron los sistemas históricos preexistentes. Todos, con
la excepción del socialismo, se basan en el tener y no en el ser. Mudar
las viejas instituciones del capitalismo al socialismo impone formar
la conciencia de los individuos para que estos puedan entender la
necesidad del cambio de estructuras. A la vez, mientras se va forman-
do la conciencia y modificando la estructura, una va influyendo en
la otra, en proceso de retroalimentación. Interactúan la mentalidad
desarrollada (conciencia) y la estructura (lo material e institucional).
Por ejemplo, alguien concibe una casa, la visualiza en su mente, hasta
que la construye o adquiere ya hecha. Esa casa, bien dispuesta según
la visualización, sirve para influir en la mentalidad de sus habitantes.
Puede disponer de una buena biblioteca (en vez de un bar), de un
salón de música, etc., inspirando su mejor uso y aprovechamiento
para las buenas costumbres. Asimismo, al visualizarse el socialismo e
irse construyendo, sus logros –aún pequeños– van influyendo (como
estructura que es) en la mentalidad. Este es el proceso psicológico de
mentalidad y estructura.
Esta ardua tarea de cambio estructural y mental exige a los ade-
lantados del socialismo contribuir a formar y propiciar instituciones
socialistas de enseñanza, diseñadas curricularmente. Para ello hay
que propugnar la acción diaria en el lugar de trabajo, en los grupos de
acción social, colegios, universidades, familia y en todos los espacios
cotidianos, para arraigar una auténtica cultura política y ética del
socialismo, asumiéndolo como tarea de todos, pero en particular y
especialmente de quienes ejercen funciones de liderazgo y respon-
sabilidad pública en los niveles administrativos, colectivos, sociales,
políticos, etc.
107
 Colectivo Gramsci
Este punto ya ha sido estudiado en el precepto “Formación de
cuadros”. En las escuelas, liceos y universidades bolivarianas, en con-
junción con los adelantos de la revolución en los colectivos populares,
debe asumirse gran parte de esta responsabilidad.
Esta es una encomienda gigantesca de individuos y colectivos,
los cuales con su trabajo cotidiano irán aprendiendo y practicando,
hasta aprehender el conocimiento del socialismo científico, a través
del sistema de ensayo y error, en un hacer de todos los días. Es una
tarea cuyo cumplimiento llevará generaciones. Por ello y para ello hay
que preparar a los niños y jóvenes, con la certeza de que ellos podrán
cambiar el mundo para lo bueno, para lo mejor.
Conciencia socialista
“...la conciencia socialista es algo introducido desde fuera (von außen
Hineingetragenes) en la lucha de clase del proletariado, y no algo que
ha surgido espontáneamente (urwüchsig) dentro de ella. De acuerdo con
esto, ya el viejo programa de Heinfeld decía, con toda razón, que
es tarea de la socialdemocracia introducir en el proletariado la conciencia
(literalmente: llenar al proletariado de ella) de su situación y su misión”.
Vladimir Lenin
¿Qué hacer?
VIII. El humanismo socialista
Ser socialista revolucionario es eminentemente humanista. El hu-
manismo socialista significa amor a la humanidad trabajadora, a la
humanidad creadora, a todos los seres humanos, especialmente a los
oprimidos. Para el socialista está en primer plano la preocupación
por el bienestar general y el desarrollo multifacético de la persona-
lidad en el marco de la colectividad, donde debemos convivir como
hermanos.
Para los socialistas el ser humano, en el marco de una visión
biocéntrica, constituye la riqueza más preciosa y decisiva, el centro
de atención de toda la sociedad. El Estado es el hombre y la mujer,
el trabajador y la trabajadora que crean todos los bienes materiales
y espirituales.
La ética socialista es la ética de la comprensión humana, la límpida
y noble moral de los activos y conscientes luchadores por el socialismo.
Sus principios reflejan las necesidades históricas del desarrollo de la
108
Manual de ética socialista bolivariana
sociedad contemporánea, sirven de guía a la conducta de los construc-
tores del socialismo, y su máxima realización se encarna en las categorías
de la ética socialista. La ética socialista es la verdadera ética política,
porque la ética política exige una política de solidaridad humanista, en
la que el hombre sea servidor del hombre, hermano del hombre, no
su competidor. Solo en el socialismo avanzado, cuando el ser humano
no explote al ser humano, podrá haber ética política y se realizará el
humanismo socialista.
Friedrich Schiller, poeta alemán, expresa en la siguiente compo-
sición su versión idealista de la humanidad, una visión fraternal de
todos los hombres:
“¡Alegría, hija del Elíseo!
Tu hechizo vuelve a unir
lo que el mundo había separado
todos los hombres se vuelven hermanos
allí donde se posa tu ala suave”.
Friedrich von Schiller
Oda a la alegría
IX. El antiimperialismo
Los Estados Unidos de América parecen destinados
por la Providencia para plagar la América de miserias
a nombre de la Libertad.
Simón Bolívar
La lucha por el socialismo significa la lucha contra su enemigo prin-
cipal: el imperialismo, cualquiera sea su forma, origen o credo. El
imperialismo es uno solo, aunque varios sean los países imperiales y
muchos los países y empresas que les sirven.
El capitalismo en el siglo XXI ha llegado a su máxima etapa de
desarrollo. Como siempre, sus fuerzas productivas están en abierta
contradicción con la democratización de las relaciones de producción.
Y también, como siempre, tiene que recurrir al ejercicio de la violencia
109
 Colectivo Gramsci
física en el mundo (que es la continuación de su violencia espiritual).
Para asegurarse la supervivencia y reproducción de su sistema de
explotación depredador del ambiente y de la vida, estableciendo un
control hegemónico, monopólico, férreo, en las cinco áreas vitales de
la economía mundial: financiera, mediática, científico-tecnológica,
militar y energética.
El imperialismo controla y bloquea a nivel mundial las posibilida-
des de pleno desarrollo social de las fuerzas productivas y relaciones
de producción que garanticen a la humanidad mayor bienestar, paz,
justicia, solidaridad y fraternidad y la plena expansión de su creatividad,
en función de las crecientes y legítimas necesidades materiales y espi-
rituales de los seres humanos. El imperialismo es tan rapaz que cuando
cae en crisis, como ha ocurrido en inicios del siglo XXI (2008-2009),
protege solo a sus agentes (porque el sistema está diseñado por ellos
y para ellos), sin importarles que arruinen sectores de los pueblos del
propio país imperial. Así acontece actualmente en Estados Unidos de
América, país en el que se han arruinado y siguen siendo arruinados día
a día sus pobladores secularmente más débiles, perdiendo sus trabajos
y viviendas hipotecadas, mientras el Estado protege a los banqueros
acreedores, que han arruinado a los pobres y que de todas maneras los
siguen ejecutando judicialmente, en un sistema de justicia elaborado
por los poderosos en su propio beneficio, de modo que sean siempre
estos (los pobres) los que sustenten la economía de los ricos. Igual que
millares de viviendas, se pierden millares de empleos.
Este desplome económico y financiero abate y mata de hambre a
la masa de escasos recursos, afectando a los pobres mucho más que
a los ricos que pierden sus fortunas. Esta crisis del capitalismo la
pagan más duramente ellos, los no capitalistas: los pobres, quienes
secularmente han vivido en crisis sin que los capitalistas –causantes
de sus carencias– se den por enterados.
Esta crisis actual, una más entre muchas recurrencias propias del
gran capital (tal como lo anunció Marx) comenzó –como siempre– en
el mayor país imperial. Se ha iniciado en Estados Unidos de América,
y de ese Imperio ha seguido a otros países imperiales, los de Europa,
afectando irremediablemente a los países coloniales, dependientes
del gran capital internacional.
Esta crisis de la economía, como todas las que ha vivido el capi-
talismo a lo largo de su historia, no es un fenómeno extraño ni tiene
110
Manual de ética socialista bolivariana
nada de novedoso. Carlos Marx lo dejó escrito en el siglo XIX, anun-
ciando que las crisis cíclicas del capitalismo acabarían por destruirlo.
Se equivocó Marx en el cálculo de los momentos históricos en que
ocurrirían, pero como buen matemático que era, no se equivocó en
el cálculo de su ocurrencia y recurrencia. Como se ve, Marx no ha
muerto, según han venido afirmando los noticieros de las redes me-
diáticas mundiales al comentar los desastres acaecidos en las grandes
corporaciones globales del capitalismo mundial. Pese a que las ense-
ñanzas de Marx han sido enterradas por el capitalismo, cual avestruz
que mete la cabeza en el hueco creyendo que como él no ve, no lo
ven. Tales lecciones de economía política han venido influyendo en
la humanidad durante más de dos siglos, corroborándose la teoría de
este gran pensador universal. En efecto, ya en el siglo XX se produjo
la gran crisis del capitalismo mundial, en 1929. Y en este siglo XXI,
ochenta años después, está en pleno desenvolvimiento, a manera de
tsunami, otra gran crisis en la que los sostenedores del capitalismo
están haciendo esfuerzos a través de sus gobiernos de apoyo para
sofocarla, sin haber logrado tales propósitos y en condiciones de
pronóstico reservado.
El imperialismo, actuando en una relación animal depredador-presa
con los pueblos pobres del mundo, para mantener el sistema capitalista
en su fase más degradada, utiliza –como siempre– formas de chantaje,
presión, desestabilización, espionaje, guerra abierta y encubierta, agre-
sión mediática, engaño descarado (a través de su sistema mediático)
para imponer sus propósitos, generando hambre, miseria, deterioro
ambiental, guerras civiles interétnicas y religiosas, inestabilidad política,
incertidumbre, miedo, desorden social, caos generalizado en los países
que interviene y destruye para después, mediante contratos con los
líderes que impone en esos países, proceder a “reconstruirlos”.
El ejemplo más perverso desde la Segunda Guerra Mundial es
el imperialismo norteamericano, el cual en la Organización de las
Naciones Unidas (ONU) impone su voluntad omnímoda. En efec-
to, la ONU es un apéndice del Imperio norteamericano, sometida a
su derecho de veto, equivalente a su privilegio de desobediencia e
imposición de su absoluta voluntad.
Igual cosa ha venido ocurriendo en la Organización de Estados
Americanos (OEA), que apenas en el año 2009 ha empezado a dar
pasos firmes para sacudirse el yugo estadounidense. En efecto, en la
111
 Colectivo Gramsci
Asamblea de la OEA No 39, celebrada en San Pedro Sula, Honduras,
el 3 de junio de ese año 2009, Estados Unidos de América fue vencido
en sus pretensiones hegemónicas por los países del ALBA-TCP (Al-
ternativa Bolivariana para los pueblos de Nuestra América-Tratado de
Comercio de los Pueblos); encabezados e inspirados por el presidente
venezolano Hugo Chávez, quien aun sin haberse presentado a dicha
reunión logró el triunfo de que la OEA levantase el veto que cincuenta
años atrás le había impuesto Estados Unidos de América a Cuba.
Estados Unidos de América cabildeó a través de sus turiferarios
coloniales, antes y durante el desarrollo de la Asamblea, para im-
ponerle condiciones a Cuba, cuando percibió como inminente el
levantamiento del veto. Pero al ver que los países del ALBA no lo
acompañarían en su actitud de que la OEA siga segregando a Cuba,
dio su brazo a torcer, dejando expedito el mismo para que Cuba rein-
grese a la OEA. La situación es más vergonzosa para el Imperio por el
manifiesto desinterés de Cuba en reingresar a la Organización.
Lo importante para Cuba es que tal decisión es un triunfo de
Chávez y los hermanos Castro. Hay un antecedente que merece
recordarse: la dignísima intervención del canciller venezolano en
la Asamblea General del año 1962, Ignacio Luis Arcaya, al negarse
motu proprio a suscribir aquella infame decisión de excluir a Cuba de
la OEA. Tal decisión personal le costó a nuestro canciller el cargo,
pero se ganó el respeto de su pueblo, que desde entonces (1962) lo
denomina “el canciller de la dignidad”. Ironías de la historia: cuarenta
y siete años atrás Venezuela, en un valiente acto de rebeldía de nuestro
canciller, se negó a ese veto, aunque el gobierno de Rómulo Betan-
court, servidor de Estados Unidos de América, siguió apoyando las
políticas del Imperio, recibiendo sus mendrugos, a través de la Alianza
para el Progreso, espécimen organizacional de mendicidad para los
países de América que obedecían al Imperio gringo.
La anterior digresión es cabalmente pertinente en el tema ético,
demostrativo de que una conciencia bien formada no puede obedecer
órdenes fundadas en las pretensiones imperiales de perseguir a todo
un pueblo por el modo en que piensa, violentando el derecho univer-
sal consagrado en tratados internacionales atinentes al principio de
autodeterminación de los pueblos.
Estados Unidos de América, seguido de gobiernos títeres de
América (entre ellos nuestros gobiernos hasta 1998), desconoció el
112
Manual de ética socialista bolivariana
derecho universal del pueblo cubano a su autodeterminación política
e ideológica. Cuarenta y siete años después, pese a tan vergonzoso
sojuzgamiento, el David de la Revolución le ganó la larga batalla al
Goliat del Imperialismo.
Conforme a las ideas heracliteanas, el imperialismo trae consigo su
propia destrucción, por hipertrofia e implosión. Generalmente, cada
sistema que llega a su máxima expresión produce los individuos, y
estos a su vez forman los colectivos que han de liquidar a ese sistema al
que pertenecen y en el que fueron formados. Por ejemplo, el Imperio
español formó a Simón Bolívar, y éste, munido de lo que aprendió en
España y otros países imperiales, destruyó al Imperio español.
Otro ejemplo, entre muchísimos, es el de Thomas Jefferson,
quien luchó contra el Imperio inglés para liberar a su patria, Estados
Unidos de América, del yugo de Inglaterra. El ejemplo que citamos
abajo no se refiere a la lucha antiimperialista de Jefferson, sino a una
premonición respecto de su propio país ya liberado del Imperio inglés.
Jefferson, a pesar de haber abrevado en la gran Revolución Francesa,
no tenía nada de izquierdista; muy al contrario, era un burgués dueño
de esclavos, aunque muy considerado con ellos, sin que les tuviera
asco, porque incluso le hizo varios hijos a una de sus esclavas. Jefferson
–decimos–, siendo un prohombre del stablihsment estadounidense,
dejó para la posteridad esta admonición anticipada que parece dicha
por Marx y no por un capitalista. Adviértase que Marx era un niño
para la época, lo cual indica que Jefferson fue un genio premonitor.
La cita es la siguiente:
Pienso que las instituciones bancarias son más peligrosas para
nuestras libertades que ejércitos enteros listos para el combate.
Si el pueblo americano permite un día que los bancos privados
controlen su moneda, los bancos y todas las instituciones que
florecerán en torno a los bancos privarán a la gente de toda pose-
sión, primero por medio de la inflación, enseguida por la recesión,
hasta el día en que sus hijos se despertarán sin casa y sin techo,
sobre la tierra que sus padres conquistaron.
X. Vigilancia activa revolucionaria
Ser discreto y manejar con cautela y previsión la información públi-
ca es la primera medida que debemos tomar en nuestra actuación
113
 Colectivo Gramsci
político-social. Es indispensable preservar el secreto de Estado como
virtud de sus representantes en todas las materias e informaciones,
para contribuir a salvaguardar nuestros intereses contra la acción
enemiga y evitar problemas o conflictos indeseables en el trabajo y
en las relaciones interpersonales.
Es necesario administrar concienzudamente la transparencia,
disciplinar juiciosamente la emoción y el espontaneísmo en el manejo
de la información.
Ser cuidadosos y respetuosos al momento de emitir opiniones
con veracidad, objetividad, oportunidad, pertinencia, tomando
siempre en cuenta el contexto, la coyuntura temporal y los efectos y
consecuencias de las opiniones. Ser riguroso en cuanto a la calidad
de la información que se maneja para no convertirse en un traficante
de contrapropaganda o en un tonto útil de la contrainteligencia
del enemigo.
La seguridad integral, la vigilancia y defensa de la revolución, es
un asunto de interés permanente de todo revolucionario.
El imperialismo norteamericano no deja ni un segundo ni
aspecto posible para obstaculizar el proceso de transformación
económica, social y política que se está realizando en nuestro con-
tinente y ataca directamente a la revolución bolivariana, invirtiendo
para ello inmensos recursos, organizando, capacitando, financiando
a sus aliados y agentes internos; utilizando diversas formas y téc-
nicas abiertas, ocultas y encubiertas que conforman un conjunto
de métodos que hoy los analistas y estrategas militares denominan
“guerra de cuarta generación”.
Mediante oficinas, estafetas y organizaciones que operan de
manera legal o ilegalmente, abiertas o encubiertas en Venezuela,
con el apoyo financiero y técnico de organizaciones estadouniden-
ses y/o internacionales, desarrollan sus operaciones en todos los
frentes, desde los más aparentemente inocentes, como las artes o la
literatura, hasta las acciones militares y paramilitares y mercenarias,
pasando por las organizaciones sindicales, sociales, profesionales,
comunitarias, estudiantiles, partidos políticos, respaldados con
todo el arsenal mediático a su servicio. Esto es la guerra total del
poder imperial, que no se manifiesta solo en Venezuela, sino en todo
el mundo, y no se manifiesta solo como represión y violencia, como
lo están haciendo en diversos lugares del planeta, sino también con
114
Manual de ética socialista bolivariana
nuevas formas de trabajo social y cultural basadas en productos
inmateriales como la inteligencia, la información para trabajar en
la mente, los sentimientos y en los afectos.
“El desarrollo tecnológico e informático, la globalización del mensaje y
las capacidades para influir en la opinión pública mundial, convertirán a la
Guerra Psicológica Mediática en el arma estratégica dominante de 4GW”.
Fourth Generation Warfare
“La guerra militar y sus técnicas se revalorizan dentro de métodos
científicos de control social, y se convierten en una eficiente estrategia de
dominio sin uso de las armas”.
Manuel Freytas
IAR-Noticias
Estas formas de trabajo, formas de guerra imperial son básica-
mente tres:
1. Las formas de violencia que impone desde el exterior, basadas
en acciones militares y policiales de terror, amedrentamiento
y aniquilación.
2. La formación de cuerpos de alianzas internas combinadas
con el sistema mediático, para desestabilizar, debilitar los
movimientos populares y gobiernos democráticos legítimos
e imponer regímenes de fuerza y dictaduras.
3. Las formas de trabajo estratégico interior, inmaterial, como
la inteligencia, la manipulación de la información, los acondi-
cionamientos, el modelaje, dirigidos a la subjetividad, a la con-
ciencia, a los afectos, a los sentimientos (guerra psicológica).
Las tres combinadas conforman la guerra de cuarta generación,
4GW.
Los revolucionarios nos enfrentamos ante una situación de
lucha, de guerra de nuevo tipo, guerra de cuarta generación, guerra
total, que nos impone capacitarnos para el desempeño exitoso en
ese escenario complejo, multifacético, de la guerra revolucionaria
contemporánea, que es una guerra de liberación también de nuevo
115
 Colectivo Gramsci
tipo, frente a una guerra de conquista cuyo principio estratégico es
controlar para dominar.
“El objetivo clave de la guerra psicológica es convertir al individuo-
masa (Alienado Programado-AP) en “soldado cooperante” de los planes
imperiales de control y dominio social, tanto en el imperio como en el
mundo dependiente. El objetivo estratégico ya no es el apoderamiento
y control de áreas físicas (poblaciones, territorios, etc.), sino el
apoderamiento y control de la conducta social masiva.
Las unidades tácticas de combate (operadores de la guerra psicológica)
ya no disparan balas sino consignas direccionadas a conseguir un objetivo
de control y manipulación de conducta social masiva. En su desarrollo
mediático-social, los jefes y oficiales de Estado Mayor de la guerra
psicológica (4GW) ya no son militares sino expertos comunicacionales
en insurgencia y contrainsurgencia, que sustituyen a las operaciones
militares por las operaciones psicológicas (OPS).Ya no desarrollan sus
planificaciones en unidades o cuarteles militares, sino en laboratorios
encubiertos de comunicación estratégica donde se diseñan los planes de
guerra psicológica a ser ejecutados por las grandes estructuras mediáticas
de comunicación masiva, infiltradas por la inteligencia de la OPS.
El nuevo soldado, y a su vez blanco táctico de las operaciones
psicológicas, es el individuo-masa modelado a partir de la ideología
consumista nivelada planetariamente como estrategia de mercado
por las transnacionales capitalistas.
En la guerra psicológica, la potencia de fuego del soldado militar es
sustituida por la potencia social del individuo masa con su conducta
manipulada hacia objetivos de control y dominación social, fijados
por el capitalismo transnacional para conquistar mercados y controlar
a las sociedades consumistas. Manipular, conquistar y convertir a este
individuo-masa en potencia social direccionada con fines de control
y dominio político-social es el objetivo estratégico clave de
la guerra psicológica.
Mediante la manipulación y direccionamiento de conducta por medios
psicológicos el individuo-masa se convierte en soldado cooperante de
los planes de dominio y control social establecidos por el capitalismo
transnacional y la potencia imperialista regente.
Es a la vez víctima y victimario de las operaciones psicológicas, ya que
se convierte en una célula consumista-transmisora tanto de planes de
consumismo capitalista como de planes de control y represión social
manipulados sin el uso de las armas”.
Manuel Freytas
“Guerra de cuarta generación: Cuidado, su cerebro está siendo bombardeado”. Publicado en
IAR-Noticias (http://www.iarnoticias.com/secciones_2006/norteamerica/0019_guerra_cuarta_
generacion_21mar06.html).
116
Manual de ética socialista bolivariana
Cada uno de nosotros debe prepararse adecuadamente para la
lucha en todos los frentes donde se desenvuelve nuestra vida: el tra-
bajo, la comunidad, la calle, el barrio, la casa. Debemos prepararnos
también interiormente, porque nuestro mundo interior, nuestra con-
ciencia, es un escenario de guerra, y para el enemigo es un objetivo
militar. El imperio no se descuida nunca ni desaprovecha ningún
aspecto vital para atacarnos, minarnos, debilitarnos, confundirnos
y desviarnos de nuestro objetivo.
Por eso es determinante la capacitación para desarrollar incan-
sablemente la vigilancia y la preparación personal para la lucha en
todos los diversos frentes donde actúa ese peligroso enemigo.
Recordar siempre que nuestra fortaleza fundamental es el pueblo
unido, organizado, capacitado, consciente y comprometido con la
revolución. Y esta fortaleza se diluiría y debilitaría progresivamente
hasta desaparecer, si no está gobernada por la ética. Sin ética no hay
revolución. Sin ética, aun alcanzando el socialismo, este se derrumbará
irremediablemente cual gigante con pie de barro, porque la ética es
el sostén, la columna vertebral de toda revolución, pues la revolución
socialista es un objetivo netamente ético. En el campo del espíritu, el
propósito fundamental de la revolución es la felicidad del pueblo, que
es imposible sin una profunda eticidad de los dirigentes, quienes al
flaquear en su ética provocan el desaliento y la desesperanza. Eticidad
equivale a equidad, igualdad, hermandad, solidaridad, en fin, la buena
conducta del ser humano bueno.
Hay que aplicar la sabiduría tradicional, según la cual, en condicio-
nes apropiadas, un grupo pequeño puede vencer a uno grande. Entre
tales condiciones adecuadas destaca el espíritu de decisión, justicia,
orden, cohesión y fortaleza moral.
Esta es la lección de Vietnam, pueblo asiático que venció primero
al imperialismo francés, y al retirarse Francia fue invadido poste-
riormente por Estados Unidos de América, a cuyo imperio también
venció, soportando entre uno y otro más de medio siglo de ignominia.
Este es el ejemplo paradigmático de Cuba en América Latina, país
socialista que en medio de las mayores dificultades ha soportado con
honor y dignidad el acoso por hambre, pestes teledirigidas, consis-
tentes en bombardeos químicos y biológicos de vectores infecciosos,
desinformación mediática, invasiones, uso de su territorio (Guantá-
namo) para espiarlo desde adentro y convertirlo en cárcel oprobiosa
117
 Colectivo Gramsci

y torturadora de luchadores civiles y militares de otros pueblos (la

cárcel ilegal de afganos en Guantánamo, despojados de sus derechos
humanos).
Inspirados en esos ejemplos heroicos, todos los revolucionarios
debemos aprender a defender a nuestras patrias participando ac-
tivamente, con la mente bien despierta, en la vigilancia, seguridad
y defensa de la revolución. Esta disposición nos impone cautela y Cuarto bloque temático
discreción, porque la seguridad integral, la vigilancia y la defensa es
un asunto de interés permanente de todo revolucionario. Por estas Epílogo
razones consideramos que la revolución debe impartir cursos para
todos los colectivos e individuos que merezcan este honor. La condición humana
planetaria

118
 Colectivo Gramsci
La identidad y la conciencia terrenal
I. Conciencia ética planetaria
La globalización, fenómeno complejo impulsado básicamente por las
posibilidades del desarrollo de las ciencias y las técnicas de la comunica-
ción y la información, convierte al mundo cada vez más en un todo. Cada
parte del planeta se hace más y más parte del mundo, y el mundo como
un todo está cada vez más presente en cada una de sus partes. Vivimos
en un mundo progresivamente más interconectado. Esto sucede con
los estados, los pueblos, los individuos. Los problemas, las vivencias, los
logros, las experiencias de las comunidades, de los movimientos sociales
nos conciernen porque, en primer lugar, disponemos de los medios que
nos permiten acceder al intenso flujo de información que da cuenta de
los hechos que acontecen en cualquier lugar del planeta, y, en segundo
lugar, las crisis y conflictos generados por las formas y sistemas domi-
nantes de gestión de la vida económica, social y política han provocado
reacciones cada vez más lúcidas y organizadas en movimientos sociales
que se expresan hoy en todos los espacios de la Tierra.
Esta experiencia nos indica que así
como cada punto singular de un holograma contiene la totalidad
de la información de lo que representa, cada célula singular, cada
individuo singular contiene de manera hologramática el todo del
cual hace parte y que al mismo tiempo hace parte de él28
creando de este modo un tejido cognitivo planetario único, no solo en
los espacios tecnológicos y económicos; también está generando una
dimensión emergente en nuestra psiquis; una dimensión general in-
telectual, afectiva y moral está surgiendo: la inteligencia colectiva.
28. Morin, Edgar. Los siete saberes necesarios a la educación del futuro. p. 41.
120
Manual de ética socialista bolivariana
Pierre Levy, en su obra fundamental Inteligencia colectiva, nos
describe ampliamente el fenómeno que está modificando profun-
damente nuestros comportamientos actuales y el futuro de nuestras
vidas, generando tanto acechanzas y peligros como posibilidades
inmensas de desarrollo humano. Hoy “no viajamos solamente entre los
paisajes exteriores de la técnica, de la economía o de la civilización”.29
Así como la conquista espacial persigue (entre otras búsquedas) el
establecimiento de colonias humanas en otros planetas, es decir, un
cambio radical de hábitat y de entorno para nuestra especie, los avan-
ces en la biología y la medicina nos obligan a un redescubrimiento de
nuestra relación con el cuerpo, la reproducción, las enfermedades, la
muerte. Avanzamos progresivamente hacia posibilidades inmensas
preparadas por la genética. El desarrollo de nanotecnologías capaces
de producir materiales inteligentes en la masa, en nuestros cuerpos y
en los ordenadores más poderosos que los actuales por varios órdenes
de magnitud, podrían modificar completamente nuestra relación con
la necesidad natural y el trabajo.
Los avances de las prótesis cognitivas de base numérica transfor-
man nuestras capacidades intelectuales tan claramente como lo
harían mutaciones de nuestro patrimonio genético. Las nuevas
técnicas de comunicación por mundos virtuales replantean de
manera diferente los problemas del vínculo social. En suma, la
hominización, el proceso de desarrollo de la especie humana no
ha finalizado, incluso parece acelerarse brutalmente.30
Inmensos desafíos para el socialismo del siglo XXI: desarrollarse
plenamente en las dimensiones humanas al mismo ritmo y a la escala
del desarrollo que han alcanzado las fuerzas productivas.
Estos cambios civilizatorios acelerados están planteando la ne-
cesidad de nuevos enfoques para los valores que orientan nuestros
comportamientos hacia el futuro; generan fecundos desafíos para la
ética, abriéndole nuevos espacios que correspondan a la dimensión
colectiva de la inteligencia. Formas avanzadas de una ética crítica gene-
rativa cuya finalidad sea la de una economía de las cualidades humanas
orientada hacia el desarrollo pleno del ser y sus potencialidades de
29. Levy, Pierre. Inteligencia colectiva. p. 9.
30. Loc. Cit.
121
 Colectivo Gramsci
creación y armonía, mediante una nueva ingeniería de la subjetividad
y del vínculo de los individuos entre sí y con el colectivo.
De esta situación emergente, y para promover la construcción de
ese espacio de la conciencia creadora general y “ayudar a seleccionar
entre las diferentes orientaciones posibles, incluso para imaginar
nuevas”, Pierre Levy nos propone
un criterio de selección ético-político, una visión organizadora. Los
dispositivos que contribuyen a la producción de una inteligencia
o de una imaginación colectiva deberían ser fomentados. Según
este principio general, se deberá estimular preferentemente:
1. Los instrumentos que favorecen el desarrollo del vínculo social
por el aprendizaje y el intercambio de conocimientos.
2. Los métodos de comunicación aptos para escuchar, para integrar y
restituir la diversidad más bien que los que reproducen la difusión
mediática tradicional.
3. Los sistemas que tienden al surgimiento de seres autónomos,
cualquiera que sea la naturaleza de los sistemas (pedagógicos,
artísticos, etcétera) y seres (individuos, grupos humanos, obras,
seres artificiales).
4. Las ingenierías semióticas que permiten explotar y valorizar el
beneficio del mayor número de yacimientos de datos, el capital
de competencias y la potencia simbólica acumulada por la huma-
nidad.31
El socialismo del siglo XXI, en sus niveles de más alto desarrollo,
se plantea descubrir “lo humano mismo, lo no automatizable: la
apertura de mundos sensibles, la invención, la relación, la recreación
continua del colectivo”.32
La gran nueva tarea de la ética será la de calificar la acción política
para instaurar la socialización general de la educación, la cultura, la
formación holística y la optimización de las cualidades humanas.
II. Conciencia ecológica
Buscar una relación de mayor y mejor equilibrio con el mundo natural,
comprendiendo más profundamente sus leyes propias y aquellas que
nos involucran a los seres humanos y nos vinculan a él como un todo
31. Ibídem. pp. 78-79.
32. Ibídem. p. 29.
122
Manual de ética socialista bolivariana
indivisible. En este sentido, debemos asimilar en nuestra conciencia
los principios de la ecología política, que es ciencia de la relación
equilibrada y armónica, sostenida triangularmente por las siguientes
bases: 1) Los seres humanos singulares (los individuos). 2) La activi-
dad social organizada (los colectivos). 3) El ambiente. Estas tres bases
interactúan equilibradamente cual tres topias sosteniendo el caldero
de la vida que bulle en una sociedad ideal: la sociedad socialista.
En este sentido, nuestro desarrollo socialista debe ser y será sus-
tentado ecológicamente, entendiendo por esto que es indispensable
convivir en armonía con la naturaleza, a la cual solamente la podemos
dirigir obedeciendo sus leyes esenciales para poder acceder a los
recursos que ella provee y de los cuales depende la vida.
Es necesario formar al pueblo en educación ambiental. Hay que
enseñar la cultura de protección, especialmente a través de los medios
masivos de comunicación. Las campañas de concientización ecoló-
gica deben mostrarse y demostrar los atentados al medio ambiente.
Ejemplo: el peligro del calentamiento global, enseñando la forma de
paliar este gravísimo daño a la Tierra:
— El valor de las aguas para el mundo actual y el porvenir, instruyen-
do con imágenes donde se instruya que no se debe desperdiciar
el agua potable dejando grifos abiertos o mal cerrados o en mal
estado; no limpiar las aceras mediante mangueras en vez de usar
escobas, etc.
— La necesidad de sembrar árboles y proteger los que existen; arbo-
rizar las ciudades y los barrios con árboles apropiados y duraderos,
incluyendo los cerros que –secos en verano– se llenan de verdor
durante la estación de lluvias; imponer que quien necesite cortar
un árbol (admisible y permisible solo por imperiosa necesidad),
se obligue a reponerlo con creces, sembrando más de uno; legislar
para que las plazas públicas sean arborizadas, prohibiendo las
plazas de puro cemento sin áreas verdes.
— Imponer el reciclaje de las basuras, instalando plantas especiali-
zadas.
— Desarrollar sistemas de electricidad alternativa no contaminante
y barata.
123
 Colectivo Gramsci
En fin, el verdor en un país y un mundo que se está secando es
de urgente necesidad. Es necesario poner en práctica esta política
ambiental, porque la ética política exige proteger el hábitat donde el
hombre se desenvuelva junto con los demás animales de la Tierra.
Siguen pendientes de cumplimiento los tres principios de la
Revolución Francesa: Libertad, Fraternidad y Solidaridad, y que en
estos nuevos tiempos se amplían y complementan en la sociedad
autoorganizada y autoorganizadora en estos tres paradigmas:
Autonomía: capacidad de autodominio de los procesos de trans-
formación a escala de los individuos y de los grupos constituidos,
para potenciar la independencia de todo dominio externo.
Solidaridad: relación reflexiva y consciente de apoyo de cada uno
por todos los demás. Simón Rodríguez expresó este principio de esta
manera: “Pensar cada uno en todos, para que todos piensen en él”.
Responsabilidad: de cada uno hacia todos y frente a todos, toma
de conciencia de las consecuencias no siempre controladas de sus
propios actos, en relación con los demás. Es decir, con el mundo y las
generaciones futuras, por la vida en la madre Tierra.
De las relaciones armoniosas entre los seres humanos (relaciones
socialistas) surge la relación armoniosa con la naturaleza.
“Hoy en día ya no es posible pensar que la crisis ecológica sea atribuida
solamente a las sociedades desarrolladas, sino que es la del conjunto de
la especie humana con la naturaleza. Como todos sabemos, la crisis ha
tomado tales dimensiones que, actualmente, es la permanencia misma
de la humanidad la que está en peligro.
De allí, entonces, que entender la crisis ecológica y tratar de salir de
ella requiere de una ciencia y de una orientación política. Así comienza a
hablarse de una ecología política como una nueva visión transformadora
de las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza”.
Manuel Baquedano Muñoz
Prólogo a la edición en español de ¿Qué es la ecología política?, de Alain Lipietz.
III. Revolucionar el pensamiento
Hay que aprender a manejar con rigor y disciplina las herramientas
teórico-metodológicas apropiadas para abarcar el conocimiento
dinámico de la realidad, en toda su complejidad, para poder actuar
convenientemente.
124
Manual de ética socialista bolivariana
Para ello los socialistas disponemos de un rico, diverso y valioso
patrimonio teórico-metodológico, conformado por un cuerpo doc-
trinario filosófico y político. Esta información doctrinaria sirve para
saber qué hacer desde los primeros gritos de rebeldía y reclamos de
emancipación radical de los pueblos, para satisfacer los anhelos con
propuestas e ideas de las utopías sociales posibles. Para eso contamos
con la teoría sistematizada de concepciones políticas, filosóficas y éti-
cas de nuestros días, que han desarrollado las enseñanzas de tiempos
anteriores. Los avances de la filosofía y las ciencias actuales constitu-
yen los instrumentos más idóneos para la comprensión del mundo en
que vivimos y para actuar adecuadamente en su transformación.
Vivimos en un sistema complejo de sistemas, y para actuar efi-
cientemente necesitamos de epistemologías, paradigmas, métodos y
técnicas de pensamiento apropiados, que den cuenta de las leyes del
movimiento y el cambio en la naturaleza, la sociedad, la historia y el
pensamiento en toda su diversidad. Esta necesidad del pensamiento
ha sido satisfecha por los grandes pensadores del socialismo, que solo
esperan a que pongamos en práctica sus ideas.
Las hazañas de la humanidad han dejado muy detrás el nivel ge-
neral de su conciencia, que permanece atascada todavía en su pasado
bárbaro. Los nuevos descubrimientos dotan al género humano de
inspiración y confianza en sí mismo, nos proporcionan una visión del
nosotros, de qué cosa somos, de dónde venimos, y también hacia dón-
de vamos. Es indudable que si el hombre usa adecuada y éticamente
esas herramientas científicas, puede construir un sistema político más
justo para que toda la humanidad viva mejor.
Las primeras armas que necesita la revolución son las ideas correc-
tas, ideas científicas y revolucionarias que realmente correspondan
a la situación actual y a las características de la lucha actual por el
socialismo en todos los frentes.
Lo esencial del empeño en la formación política personal y la
adquisición de un instrumental teórico-metodológico apropiado
y eficiente es el desarrollo de una más profunda comprensión y
conciencia de las complejidades, dinámicas, interdependencia de
factores, potencialidades y cambios en los procesos humanos y de la
realidad en general; para poder actuar con éxito en el combate por la
superación del capitalismo y por una sociedad más justa que se está
gestando hoy en el mundo como una necesidad impostergable.
125
 Colectivo Gramsci
A la imposición, mediante la lucha social y política de un nuevo
sistema de relaciones guiadas por los principios de justicia, igualdad
y solidaridad, sigue la necesidad de una concepción del mundo y
de la transformación que pasa por las de adquisición de nuevas me-
táforas y nuevos paradigmas que nos permitan superar las actuales
patologías epistemológicas y éticas como raíces de nuestra actual
crisis humanística generada por el capitalismo. Es la única garantía
para cambiar de negativo a positivo, de tener a ser, de malo a bueno.
Solo el socialismo puede garantizar que el hombre no sea lobo del
hombre, y que no haya más guerras.
Pero esos cambios epistemológicos y de paradigmas debemos
adelantarlos en nuestra práctica diaria, en la educación, en el traba-
jo, en nuestras relaciones, en nuestra vida interior, provocando un
profundo cambio en el pensamiento y la acción. En este sentido,
Edgar Morin nos ilustra magistralmente en la necesidad de que
desarrollemos un pensamiento omnicompresivo que abarque los
siguientes aspectos:
1. (…) el conocimiento de las partes depende del conocimiento
del todo, y que el conocimiento del todo depende del conoci-
miento de las partes.
2. (…) reconozca y analice las realidades que son al mismo tiempo
solidarias y conflictivas (como la democracia, el sistema que se
nutre de antagonismos al mismo tiempo que los regula).
3. (…) respete lo diverso y que al mismo tiempo reconozca la
unidad.
El pensamiento que aísla y separa tiene que ser reemplazado por
el pensamiento que distingue y une. El pensamiento disyuntivo
y reductor debe ser reemplazado por un pensamiento complejo,
en el sentido original del término complexus: lo que está tejido
bien junto.
De hecho, la reforma del pensamiento no partiría de cero. Tiene
sus antecedentes en la cultura de las humanidades, la literatura (el
arte), la filosofía, se está preparando en las ciencias.
La reforma de pensamiento necesaria generará un pensamiento
del contexto y de lo complejo. Generará un pensamiento que
vincule y afronte la falta de certeza.
El pensamiento que vincula reemplazará la causalidad unilineal
y unidireccional por una causalidad en forma de anillo y multi-
rreferencial, corregirá la rigidez de la lógica clásica por medio
de una dialógica capaz de concebir nociones al mismo tiempo
complementarias y antagónicas, completará el conocimiento de la
126
Manual de ética socialista bolivariana
integración de las partes en un todo por medio del reconocimiento
de la integración del todo dentro de las partes.
Unirá la explicación a la comprensión en el análisis de todos los
fenómenos humanos. Repitamos la diferencia entre explicar y
comprender. Explicar es considerar el objeto de conocimientos
solamente como un objeto y aplicarle todos los medios posibles
para elucidarlo. De manera que existe un conocimiento expli-
cativo que es objetivo, es decir, que considera objetos cuyas
formas, cualidades, cantidades, hay que determinar y a cuyo
conocimiento se accede por medio de la causalidad mecánica y
determinista. Por supuesto que la explicación es necesaria para
la comprensión intelectual u objetiva, pero es insuficiente para
la comprensión humana.
Existe un conocimiento que es comprehensivo y que se basa en la
comunicación, la empatía, inclusive la simpatía, intersubjetivas.
Así comprendo las lágrimas, la sonrisa, la risa, el miedo, la ira,
cuando veo al alter ego como alter ego, cuando puedo experimentar
los mismos sentimientos que él. Comprender conlleva un proceso
de identificación y de proyección de sujeto a sujeto. Si veo a un
niño que llora, mi comprensión no va a ser a través de medir
la salinidad de sus lágrimas sino si encuentro en mí angustias
infantiles: identificándome conmigo mismo me identifico con
él. La comprensión, siempre intersubjetiva, necesita apertura y
generosidad.33
“(…) las cosas siendo causadas y causantes, ayudadas y ayudantes, mediatas
e inmediatas, y todas sostenidas por una unión natural e insensible que liga
las más alejadas y las más diferentes, creo imposible conocer las partes sin
conocer el todo y tampoco conocer el todo sin conocer particularmente
las partes”.
Blaise Pascal
33. Morin, Edgar. La cabeza bien puesta. p. 92.
127
 Colectivo Gramsci
IV. Aprender a vivir
Queremos ser los poetas de nuestra propia vida y, primero,
en las cosas más pequeñas.
Nietzsche
Citado por Edgar Morin en La cabeza bien puesta.
Aprender a vivir, con lucidez y ética en el transcurrir del desenvol-
vimiento pleno de nuestras potencias, pasiones y deseos, es tarea
cotidiana de un revolucionario.
La revolución socialista remueve todos los cimientos sobre los
cuales se establecen las relaciones humanas, que sabemos están
condicionadas históricamente por diversos factores, entre ellos los
de carácter político y económico. Esto implica la noción y visión
que tenemos del sentido de la vida en sus dimensiones individual y
colectiva, desenvolviéndose en los ámbitos de la poiesis (ποίησις) y de
la funcionalidad práctica cotidiana.
El socialismo establece sobre fundamentos éticos nuevas formas
de expresión, nuevas formas de relación, nuevas formas de vida –la
convivencialidad solidaria– propias del ser liberado de la explota-
ción, la enajenación y la dominación para alcanzar así su fin último:
la felicidad.
La felicidad es el propósito central que designa el caudaloso impul-
so hacia el desarrollo humano, motivado por múltiples necesidades y
deseos que podrían agruparse en dos motivaciones fundamentales: el
bienestar y la ampliación de nuestras posibilidades vitales.
Para realizar esas motivaciones es necesario una “preparación
para la vida”, una cultura que nos proporcione los conocimientos,
los valores, los símbolos que orientan nuestras vidas. Una cultura
que nos permita:
Expresarnos plenamente en las relaciones con los demás.
Experimentar la cualidad poética de la vida, de la emoción estética
y del asombro.
Descubrirnos a nosotros mismos en el aprendizaje de la auto-
observación.
128
Manual de ética socialista bolivariana
Comprender la complejidad que forma parte de todo ser humano
y, al mismo tiempo, esta comprensión nos inicia en la vida con seres
complejos, iniciándonos también y a la vez en la lucidez y en la om-
nipresencia del error.
La reflexión crítica, con las herramientas adecuadas (especialmente la
filosofía), cumple con la misión de contribuir a la formación de conciencia
de la condición humana y al aprendizaje de la vida, asumiéndola como
una potencia de interrogación y ponderación sobre los conocimientos y
los grandes temas de la vida.
La gran nueva tarea de la ética crítica será la de calificar la política
misma para restaurar la socialización general de la educación, la cultura,
la formación y la producción de cualidades humanas.
“La verdadera vida no está tanto en las necesidades utilitarias de las que
nadie puede escapar, sino en el propio desarrollo y en la calidad poética
de la existencia de que para vivir cada uno necesita, simultáneamente,
lucidez y comprensión y, con mayor amplitud, la movilización de todas las
capacidades humanas”.
Edgar Morin
La cabeza bien puesta. pp. 56-57
“La felicidad (…) la entendemos como la armoniosa realización de
dos grandes motivaciones humanas: el bienestar y la ampliación de
posibilidades”.
José Antonio Marina
Aprender a vivir. p. 18
“Los animales viven, sin proponérselo, como es debido; los humanos
debemos proponernos estilos y planes de vida para poder vivir”.
Fernando Savater
El valor de elegir. p. 32
129
Manual de ética socialista bolivariana

Anexos
Emiro García Rosas
José Martí
Albert Einstein
Edgar Morin
Pierre Lévy

131
 Colectivo Gramsci
I. Emiro García Rosas34
Simón Rodríguez, el maestro socialista que forjó
en Simón Bolívar la idea de ser el Libertador de América
No es sueño ni delirio, sino filosofía… ni el lugar
donde esto se haga será imaginario,
como el que se figuró el canciller Tomás Moro;
su utopía será, en realidad, la América.
¿Dónde iremos a buscar modelos? América española
es original. Originales han de ser sus instituciones y
su gobierno. Y originales los medios de fundar unos y
otro. O inventamos o erramos.
Simón Rodríguez, 1828.
Se llamaba Simón Narciso Carreño Rodríguez, un niño expósito que,
abandonado por su madre, fue recogido y criado por una familia religio-
sa. El mundo lo conoce simplemente como Simón Rodríguez, porque
se desprendió del apellido paterno para hacerse un hombre común del
pueblo, sin padre, con el solo apellido de la madre. Tal determinación
obedeció más a rebeldía que a humildad, porque en el fondo no era un
hombre humilde, sino un sencillo socialista que se conducía con altivez
y dignidad, sin humillarse ante nadie, pese a sus muchas privaciones.
Por necesidad de perseguido político, dadas sus ácidas opiniones sobre
la “gente influyente” de su tiempo, firmaba sus escritos con seudónimos,
de los cuales el más conocido es Samuel Robinson.
34. Tomado de dos ensayos inéditos de Emiro García Rosas. El primero es homónimo de
este anexo, y el segundo se titula “La ética como buen sentimiento”, ambos fundidos y resu-
midos por su autor especialmente para este manual.
132
Manual de ética socialista bolivariana
Nació en la Caracas colonial en el año de 1771. Después de haber
vivido unas dos décadas en Europa, con una breve estancia en Estados
Unidos, haciendo varios trabajos, no solo de educador sino de obrero,
volvió a América para servir a la causa libertadora triunfante.
Pero como los libertadores pertenecían a la nueva “clase influyen-
te”, tan atacada por Rodríguez en sus escritos, estos sabotearon su
programa de impartir clases a los pobres, como tantas veces solicitó.
Ni el propio Bolívar, en el esplendor de su poder y gloria, jamás pudo
lograr que sus compañeros de gobierno aceptaran a Rodríguez, quien
solo quería servir a la causa de consolidar la república, aportando y
ejecutando sus ideas pedagógicas.
Bolívar siempre mostró gran interés por tener a su maestro al lado,
protegerlo y aprovechar sus amplios conocimientos de filosofía, cien-
cias, idiomas; incluso concibió la idea de que lo ayudase a escribir sus
memorias. Pero don Simón era terco y orgulloso aun en su pobreza,
y se resistía a recibir las dádivas y protecciones que Bolívar le ofrecía,
reclamando constantemente ser ocupado en tareas necesarias para
fortalecer las nuevas repúblicas americanas, y educar a todos los ciuda-
danos sin excepción, empezando por los niños más pobres. Estas ideas
socialistas les parecieron aberrantes a los jefes, saboteando al maestro
en todos sus proyectos de educación general, popular y gratuita.
Después de haber vivido una larga y azarosa vida de privaciones
y desprecios, en el año de 1854 murió en San Nicolás de Amotape,
Perú, completamente arruinado y abandonado hasta por su único
hijo. Su proyecto pedagógico fue condenado al olvido durante siglo y
medio, hasta que sus grandes ideas fueron rescatadas por el presidente
Chávez, incorporándolas a su programa de gobierno. Durante ese
largo tiempo, Simón Rodríguez estuvo desterrado de los currículos
de estudio, encasillado en un anecdotario histriónico, por su origina-
lísimo sistema de enseñanza peripatética y su desusada autenticidad
para impartir lecciones de ciencias. Aquella gente pacata no podía
soportar a tan original y protestatario personaje, que los despreciaba
en sus escritos, de lo cual ellos se desquitaban apostrofándolo como el
maestro loco de Simón Bolívar, el iconoclasta, el ateo, el trotamundo,
el crítico atolondrado del stablishment.
Rodríguez fue inspirador de su discípulo predilecto para que fuese
el Libertador de América, cuando ambos vivían en París. Rodríguez
le insistió al joven de veintiún años, que mataba el tedio de su reciente
133
 Colectivo Gramsci
viudez dilapidando su fortuna en francachelas y mujeres, para que lo
acompañase a Roma, sin carruaje, lujos ni sirvientes. Durante ese viaje
el joven Bolívar cumplió veintidós años (el 24 de julio de 1805). Al
cabo de tres semanas del cumpleaños, ya en Roma, el 15 de agosto,
Rodríguez tomó el juramento de libertad a su discípulo.
Antaño, diez años atrás, en Caracas, el joven y original maestro había
canalizado las enormes energías de aquel prometedor niño huérfano,
de doce años de edad, confiado a él por su tío tutor para que domeñara
su rebeldía y lo educase como hombre de bien. Hogaño, a diez años de
entonces, en París, el maestro maduro, el políglota, el filósofo, se impone
la tarea de rescatar al joven viudo y deprimido para instarlo a que viajase
en su imaginación y ascendiese de la sima de su pena a la cima de la
gloria: del abismo a la cúspide, y se viese vencedor del Imperio español,
como libertador de América. Por ello tiene una enorme significación
que el juramento fuese dado en una montaña, en las alturas. En efecto,
desde las alturas de Roma, en la colina del Monte Sacro (hasta este
nombre es providencial), aquel Simón de 34 años hizo jurar al Simón de
22, que dedicaría su vida a la libertad de América. El texto del juramento
evidencia cuanto creció el muchacho Bolívar en aquella caminata de
la Ciudad Luz a la ciudad cuna del Derecho Romano, sacudiéndose
el desaliento y la depresión que le embargaba, gracias a su maestro de
la infancia y mentor taumaturgo de su juventud.
Tan importante era Rodríguez para Bolívar, que éste epígono
suyo hasta en su juramento incorporó su nombre con el pronombre
usted, en directa alusión al padre de la idea:
Juro delante de usted, juro por el Dios de mis padres, juro por
ellos; juro por mi honor, y juro por mi Patria, que no daré descan-
so a mi brazo, ni reposo a mi alma, hasta que haya roto las cadenas
que nos oprimen por voluntad del poder español.35
Casi diecinueve años después, el 19 de enero de 1824, ya al frente del
gobierno y reconocido como el Libertador de América, el gran discípulo
le hizo a su gran preceptor el mayor reconocimiento que hombre pode-
roso alguno haya hecho a un maestro suyo. De esa fecha (19 de enero
de 1824) data la carta que desde Pativilca (Perú) le escribió Bolívar a
Rodríguez, quien a la sazón seguía siendo un humilde maestro solitario,
35. Bolívar, Simón. Doctrina del Libertador. p. 4.
134
Manual de ética socialista bolivariana
incógnito, pobre y despreciado por los propios libertadores, quienes
nunca se molestaron en entender al sabio que les resultaba incómodo,
porque daba el mismo trato igualitario a indios, pardos y mestizos en
general, que a los nobles. Pues Rodríguez es el precursor de la educación
popular, general y gratuita, ideas socialistas éstas que chocaban con las
de los libertadores, exceptuando al incomparable Bolívar.
La referida carta de Bolívar a Rodríguez demuestra el inmenso
respeto, gratitud, reconocimiento y veneración por su preceptor, a
quien consideraba su mentor de ideales, su “piloto”, cuyas enseñanzas
había seguido “como guías infalibles”. Leamos la famosa carta:
Al señor don Simón Rodríguez
¡Oh, mi maestro! ¡Oh, mi amigo! Oh, mi Robinson! Usted en
Colombia! Usted en Bogotá y nada me ha dicho, nada me ha es-
crito. Sin duda es usted el hombre más extraordinario del mundo;
podría usted merecer otros epítetos, pero no quiero darlos por no
ser descortés al saludar a un huésped que viene del Viejo Mundo
a visitar el Nuevo; sí, a visitar a su patria que ya conoce, que tenía
olvidada, no en su corazón sino en su memoria. Nadie más que yo
sabe lo que usted quiere a nuestra adorada Colombia. ¿Se acuerda
usted cuando fuimos juntos al Monte Sacro en Roma a jurar sobre
aquella tierra santa la libertad de la patria?
Ciertamente no habrá usted olvidado aquel día de eterna gloria
para nosotros; día que anticipó, por decirlo así, un juramento
profético a la misma esperanza que no debíamos tener. Usted,
Maestro mío, cuánto debe haberme contemplado de cerca aunque
colocado a tan remota distancia. Con qué avidez habrá seguido
usted mis pasos; estos pasos dirigidos anticipadamente por usted
mismo. Usted formó mi corazón para la libertad, para la justicia,
para lo grande, para lo hermoso. Yo he seguido el sendero que
usted me señaló. Usted fue mi piloto aunque sentado sobre una
de las playas de Europa. No puede usted figurarse cuán honda-
mente se han grabado en mi corazón las lecciones que usted me
ha dado; no he podido jamás borrar siquiera una coma de las
grandes sentencias que usted me ha regalado. Siempre presente
a mis ojos intelectuales las he seguido como guías infalibles. En
fin, usted ha visto mi conducta; usted ha visto mis pensamientos
escritos, mi alma pintada en papel, y usted no habrá dejado de
decirse: “todo esto es mío, yo sembré esta planta, yo la regué, yo
la enderecé tierna, ahora robusta, fuerte y fructífera, he aquí sus
frutos; ellos son míos, yo voy a saborearlos en el jardín que planté:
voy a gozar de la sombra de sus brazos amigos, porque mi derecho
es imprescriptible, privativo a todo.
135
 Colectivo Gramsci
Sí, mi amigo querido, usted está con nosotros; mil veces dichoso
el día en que usted pisó las playas de Colombia. Un sabio, un
justo más, corona la frente de la erguida cabeza de Colombia. Yo
desespero por saber qué designios, qué destino tiene usted; sobre
todo mi impaciencia es mortal no pudiendo estrecharle en mis
brazos: ya que no puedo volar hacia usted hágalo usted hacia mí;
no perderá usted nada; contemplará usted con encanto la inmensa
patria que tiene, labrada en la roca del despotismo por el buril
victorioso de los libertadores, de los hermanos de usted. No, no se
saciará la vista de usted delante de los cuadros, de los colosos, de
los tesoros, de los secretos, de los prodigios que encierra y abarca
esta soberbia Colombia. Venga usted al Chimborazo; profane
usted con su planta atrevida la escala de los titanes, la corona de
la tierra, la almena inexpugnable del universo nuevo. Desde tan
alto tenderá Vd. la vista; y al observar el cielo y la tierra, admirando
el pasmo de la creación terrena, podrá decir: dos eternidades me
contemplan: la pasada y la que viene; y este trono de la naturale-
za, idéntico a su autor, será tan duradero, indestructible y eterno
como el Padre del Universo.
¿Desde dónde, pues, podrá Vd. decir otro tanto tan erguidamente?
Amigo de la naturaleza, venga Vd. a preguntarle su edad, su vida
y su esencia primitivas; Vd. no ha visto en ese mundo caduco
más que las reliquias y los desechos de la próvida Madre. Allá
está encorvada con el peso de los años, de las enfermedades y del
hálito pestífero de los hombres; aquí está doncella, inmaculada,
hermosa, adornada por la mano misma del Creador. No, el tacto
profano del hombre todavía no ha marchitado sus divinos atrac-
tivos, sus gracias maravillosas, sus virtudes intactas.
Amigo, si tan irresistibles atractivos no impulsan a Vd. a un vuelo rá-
pido hacia mí, ocurriré a un apetito más fuerte: la amistad invoco.
Presente Vd. esta carta al Vicepresidente, pídale Vd. dinero de mi
parte, y venga Vd. a encontrarme.
Pativilca, Perú, el 19 de enero de 182436
A pesar de la prosa conmovedora de esta carta, una obra de arte de
gratitud, Rodríguez no atendió la honrosísima súplica del venerado
presidente Bolívar, ya munido de Libertador de América. Así lo evi-
dencia otra carta de Bolívar, esta vez remitida a Santander desde Hua-
machuco, Perú, cuatro meses y medio después (6 de mayo del mismo
año 1824), en la que le dice al vicepresidente de la Gran Colombia:
36. Bolívar, Simón. Obras completas. Volumen I. p. 881-882.
136
Manual de ética socialista bolivariana
A don Simón Rodríguez déle Vd. dinero de mi parte, que yo lo
pago todo, para que me venga a ver. Yo amo a ese hombre con
locura. Fue mi maestro, mi compañero de viajes, y es un genio,
un portento de gracia y talento para el que lo sabe descubrir y
apreciar. Todo lo que yo diga de Rodríguez no es nada en com-
paración de lo que me queda. Yo sería feliz si lo tuviera a mi lado,
porque cada uno tiene su flaco. Empéñese Vd. en que se venga,
en lo que me hará Vd. un gran servicio; porque este hombre es
muy agradable y, al mismo tiempo, puede serme muy útil. Con
él podría yo escribir las memorias de mi vida. El es un maestro
que enseña divirtiendo, y es un amanuense que da preceptos a su
dictante. Él es todo para mí. Cuando yo le conocí valía infinito.
Mucho debe haber cambiado para que yo me engañe. Gire Vd.
contra mí el dinero que le dé y mándelo.
Yo tengo necesidad de satisfacer estas pasiones viriles, ya que las
ilusiones de mi juventud se han apagado. En lugar de una amante,
quiero tener a mi lado un filósofo; pues, en el día, yo prefiero a
Sócrates a la hermosa Aspasia.37
Estas dos cartas evidencian no solo el gran cariño y admiración de
Bolívar por Rodríguez, sino el temple de éste al no acudir ante aquel,
a pesar de que estaba pasando dificultades, que el Libertador podía y
quería remediar. Rodríguez era un hombre humilde por convicción,
que no queriendo parecerse a quienes despreciaba, vestía como un
artesano, pero al mismo tiempo era orgulloso sin vanidad, convencido
de que su escogida pobreza lo identificaba con los depauperados a
quienes quería rescatar de la incuria.
Era evidente que detestaba el poder (actitud propia de los grandes
éticos soñadores), pero al mismo tiempo quería, necesitaba valerse del
poder para realizar su segundo sueño: la revolución social, la revolu-
ción económica, como proponía en sus escritos. Su primer sueño ya
estaba realizado: la libertad de América por el brazo de su pupilo, a
quien había inculcado esas ideas. El segundo sueño dependía también
de su discípulo, pero no quería vivir del poder, ni acercarse a algunos
hombres que rodeaban a Bolívar como abejas al panal.
Finalmente, alumno y maestro se encontraron, pero aun cuando
Bolívar encomendó a sus subalternos atender a Rodríguez en sus
proposiciones de coadyuvar con la causa de la libertad, estos no so-
portaron al hombre igualitarista, al filósofo que vestía y se desenvolvía
37. Ibídem. p. 964.
137
 Colectivo Gramsci
tan opuestamente a ellos, sin ínfulas ni oropeles, a pesar de ser un
predilecto del hombre más poderoso de América.
No soportaban al hombre que presentaba proyectos de educación
para los pobres, los indios, los negros, quienes no tenían derecho a la
enseñanza. Un sujeto así tenía que ser incómodo para los mantuanos
en el poder, a quienes les resultaba inconcebible la educación general,
pública y gratuita, para todos sin excepción de sexo, origen, clase o
color de piel. No podían aceptar los esclavistas que gobernaban con
Bolívar (quien a su vez los toleraba con dificultad, sin poder contar con
suficientes hombres como Rodríguez, pues no los había), que se colara
entre ellos un sujeto mal vestido, desenfadado, que hablaba y escribía
mal de los curas y de la gente decente, de quienes decía que lo mejor
que podían hacer era “no ofender”. Un individuo que tenía la insolencia
de pretender educar a los esclavos para que fueran libres era un soli-
viantado insufrible en la fina sociedad de la América descolonizada
políticamente, pero colonizada en lo económico. Aquellos libertadores
solo habían deseado liberarse ellos, sustituyendo a la realeza que los
gobernaba en nombre del Imperio español, para disponer de todos
los privilegios que le habían arrebatado a los cortesanos desplazados,
pero no estaban dispuestos a compartir su libertad con los pobres, a
quienes mantenían sometidos a la misma miseria secular. Un hombre
que preconizaba educar a los esclavos, porque “educándosele, el esclavo
será libre”, no podía ser aceptado en una sociedad de esclavistas.
Algunos autores plantean que en sus ideas pedagógicas, Rodríguez
era un seguidor de Rousseau, pero es evidente que su sistema peda-
gógico es más avanzado que el del autor de Emilio, libro de pedagogía
que propone una educación elitesca para niños ricos, guiados por un
instructor los varones y por una institutriz las hembras, tal como fue
educado Bolívar. Si alguna influencia recibió Rodríguez de Rousseau
fue la de El contrato social, su libro fundamental, de gran importancia
en la Revolución Francesa.
Opuestamente a la de Rousseau, la pedagogía de Rodríguez está
diseñada para ser impartida a las muchedumbres, incluyendo a los
parias, sin exclusión alguna. Rodríguez estaba tan consciente de la
originalidad de su proyecto pedagógico, que reclamaba para sí, y con
razón, que se le reconociera como el ideólogo de la educación popular,
general y gratuita, sin distingo de clase, credo, sexo y color. En efecto,
en su libro Sociedades americanas, dejó escrito:
138
Manual de ética socialista bolivariana
“Es de advertir que EDUCACIÓN, nunca se había visto en mala
compañía hasta el año 28, que se presentó, en las calles de Arequipa,
con Popular”.38
En cuanto a su pensamiento socialista economicista, acuñó la
expresión de que la revolución no estaba completa si no pasaba de
la mera libertad política a la económica. Leamos esta lección: “Toda
revolución social pide una revolución económica”.
Se percibe en las palabras anteriores no solo al pedagogo, sino al ideó-
logo que sabe con precisión que la revolución no podía ni debía quedarse
en lo meramente político, propiciando que avanzara hacia lo económico,
empezando por los campos, pues América era esencialmente un conti-
nente de campesinos, porque en los campos vivía la inmensa mayoría
de la población, y la economía era eminentemente agropecuaria.
De modo que–según la muy avanzada tesis de Rodríguez–, ga-
nada la libertad política había que lograr la libertad económica de
todos, cuestión en la que no cedería jamás la clase de los pudientes,
quienes después de ganada la guerra y liberadas las naciones ame-
ricanas del yugo español, se repartieron las tierras, trasladando los
mismos esquemas económicos de Europa a América, siendo ellos
–por supuesto– los amos, mientras los soldados luchadores y sus
familiares seguían sumidos en el mismo estado de miseria, igual que
los indígenas, negros y mestizos.
Es históricamente evidente que Bolívar apoyaba las ideas de Rodrí-
guez, pero tal como acontece frecuentemente a los grandes conducto-
res de masas, sus directrices aguas abajo suelen ser desacatadas por los
llamados a cumplirlas cuando esas órdenes chocan con sus mezquinos
intereses de subrogarse en los privilegios de aquellos contra quienes
lucharon, traicionando los ideales de acabar con esas prebendas. Esta
clase de hombres repugnaban a Bolívar, pero eran héroes de guerra –y
muy peligrosos: al punto de que terminaron con el Libertador.
De estos miserables traidores decía Martí que al pelear “por la
ambición, por hacer esclavos a otros pueblos, por tener más, por
quitarle a otros pueblos sus tierras, no son héroes, sino criminales”.39
Tal era el drama de Bolívar, quien habiendo sido más rico que sus
colaboradores, devino pobre mientras ellos se enriquecieron con la
revolución. Bolívar deseaba fervorosamente mejorar el estado de los
38. Rodríguez, Simón. Sociedades americanas. p. 111. Ese año publicó por primera vez su obra
Pródromo.
39. Lozada A., Ramón. Martí América. pp. 81-82.
139
 Colectivo Gramsci
parias, para que dejaran de serlo, siguiendo las lecciones de su maestro
de ideología. Ello se constata no solo en sus pensamientos, sino en
sus acciones de gobierno, en sus decretos contra la corrupción, de
protección del ambiente, de liberación de los esclavos, de impartir la
educación que preconizaba Rodríguez. Precisamente, tales ideales de
Bolívar le granjearon los odios de sus propios compañeros de armas,
quienes consideraban que habiéndose consolidado la libertad del
yugo español, solo restaba consolidar sus privilegios de libertadores.
Esos sujetos mezquinos, que solo miraban por su propio bienestar, veían
en el desprendimiento del Libertador, ajeno al boato y al beneficio de los
recursos públicos, un verdadero peligro para sus goces personales y el
repartimiento de los espacios de poder. Y tal como aislaron y pretirieron
a Rodríguez, concibieron que debían acabar con Bolívar.
A Rodríguez bastaba dejarlo en el olvido, aislarlo simplemente, por-
que era un hombre ajeno al poder, del que prefería mantenerse apartado.
En cambio –según aquellos hombres– a Bolívar había que matarlo,
porque el Libertador simbolizaba el poder ganado en la batalla no solo
de las armas, sino de las ideas. Era un hombre de autoridad con auctó-
ritas, cuya voz era respetada en todo el continente. Bolívar, aun con sus
galones de general en jefe, se parecía y quería parecerse más a Rodríguez
que a sus compañeros de armas, con algunas excepciones muy respe-
tables. Y tanto se le parecía que en el siguiente análisis comparativo de
pensamientos puede percibirse el acatamiento del epígono triunfador,
en el apogeo del poder, de las lecciones de su gran preceptor.
Constatémoslo en el siguiente paralelo ideológico entre maestro
y discípulo.
S.R.: “No hay LIBERTAD donde hay AMOS, ni PROSPERIDAD
donde la CASUALIDAD dispone de la suerte social”.
S.B.: “El esclavo se humilla en las cadenas o se enardece en los
tumultos. Un pueblo pervertido, si alcanza su libertad, muy
pronto vuelve a perderla”.
S.R.: “¿Dónde iremos a buscar modelos? La América española es
original. Originales han de ser sus instituciones y su gobierno,
y originales los medios de fundar uno y otro”.
“La codicia de los europeos destinó, hace tiempo, la América
a ser el lugar en que se han de reunir las tres razas de hombres
conocidos –cruzarse– y producir una sola”.
140
Manual de ética socialista bolivariana
S.B.: “Tengamos presente que nuestro pueblo no es el europeo, ni el
americano del norte, que más bien es un compuesto de África
y de América, que una emanación de la Europa; pues que hasta
la España misma, deja de ser Europea por su sangre africana,
por sus instituciones y por su carácter. Es imposible asignar
con propiedad a qué familia humana pertenecemos. La mayor
parte del indígena se ha aniquilado, el europeo se ha mezclado
con el americano y con el africano, y éste se ha mezclado con el
indio y con el europeo. Nacidos todos del seno de una misma
madre, nuestros padres, diferentes en origen y en sangre, son
extranjeros, y todos difieren visiblemente en la epidermis; esta
desemejanza trae un reato de la mayor trascendencia”.
S.R.: “No será ciudadano el que para el año de tantos no sepa leer
y escribir”.
S.B.: “El que no sabe escribir, ni paga contribución ni tiene oficio
conocido, no es un ciudadano”.
S.B.: “Un hombre sin estudios es un ser incompleto”.
S.R.: “Los Angloamericanos han dejado, en su nuevo edificio, un
trozo del viejo…para presentar la rareza de un HOMBRE
mostrando con una mano, a los REYES el gorro de la LI-
BERTAD, i con la otra, levantando un GARROTE sobre un
NEGRO, que tiene arrodillado a sus pies”.
S.R.: “La sabiduría de Europa y la prosperidad de Estados Unidos
son dos enemigos de la libertad de pensar, en América”.
S.B.: “Los Estados Unidos de América parecen destinados por la
providencia para plagar a la América de miserias en nombre
de la libertad”.
S.R.: “Sin luces y virtudes no hay República”.
S.B.: “Moral y luces son nuestras primeras necesidades”.
S.R.: “Pregúntese, a nombre de los POBRES
si tienen derecho al saber
si se les enseña y… qué
quien los enseña y… cómo
quien tiene obligación de enseñarlos
si se cumple con esta obligación
porque enseñar, á medias no es enseñar
ni las cosas han de estar á medio hacer
sino mientras se están haciendo…”
141
 Colectivo Gramsci
Y dice Rodríguez, al principio también de su obra “Consejos de
amigo, dados al Colegio de Latacunga”:
Si Usted desea… como lo creo…que mi Trabajo y los Gastos no
se pierdan, emprenda su Escuela con… INDIOS!!!
Bien merecen los dueños del país –los que mantienen el Gobierno
y la Iglesia con su dinero, y a los particulares con su Trabajo, que
enseñen a sus hijos a Hablar, a Escribir, a llevar Cuentas, y a tratar
con DECENCIA (…)
Póngase Usted en la puerta de su casa, i pregunte al 1er desharra-
pado, que pase, si quiere ser maestro de Escuela, i le responderá
que SÍ.
Llame a los bien vestidos, a juzgar de la Enseñanza, y les oirá dar
su Voto; aunque sean Ciegos.
"QUIÉN HA VISTO ESO?"
Napoleón quería Gobernar al jénero humano, Bolívar quería que se
gobernara por sí, i Yo quiero que aprendan a gobernarse…(…)
Entre NAPOLEÓN Y BOLÍVAR: DÉNSEME LOS MUCHA-
CHOS POBRES.
S.B.: En el Decreto de Chuquisaca (11 de diciembre de 1825):
Considerando:
1º Que el primer deber del gobierno es dar educación al
pueblo.
2° Que esta educación debe ser uniforme y general.
3° Que los establecimientos de este género deben ponerse de
acuerdo con las leyes del Estado.
4° Que la salud de una República depende de la moral que por
la educación adquieren los ciudadanos en su infancia.
Oída la Diputación permanente,
Decreto:
(…) 4º Que entre tanto y sin pérdida de tiempo proceda a estable-
cer en cada ciudad capital de Departamento una escuela primaria
con las divisiones correspondientes para recibir todos los niños
de ambos sexos, que estén en estado de instruirse.
En el anterior análisis comparativo de pensamientos y ejecuto-
rías de uno y otro hombre, se evidencia la influencia de Rodríguez
en Bolívar, quien –sin haber sido socialista–, tomó de su maestro
(quien sí lo era, sin blasonar de ello pero también sin embozo) las
lecciones del sabio preceptor protestatario. Para entonces, en la
142
Manual de ética socialista bolivariana
atrasada América no había espacio intelectual para las avanzadas
ideas socialistas que en Europa preconizaba Henri de Saint Simon,
el socialista utópico, fuente de inspiración de Rodríguez. Y ni pensar
en Marx y Engels, quienes a la sazón eran niños de escuela.
Sin embargo, no hay duda de que Rodríguez era, en el lenguaje de
hoy, un verdadero izquierdista, un socialista más avanzado que su maes-
tro Saint Simon, y tanto, que se le puede emparentar con Carlos Marx en
cuanto a su propuesta de protección e igualación para los humildes de
la Tierra. La diferencia de edad entre los dos filósofos era muy grande,
pues Rodríguez era poco menos de medio siglo más viejo que Marx,
lo que evidencia cuán avanzado era Rodríguez para su tiempo.
Rodríguez era un típico americano, preocupado fundamental-
mente por la educación y la revolución social en América; el Marx
que se presentó en la palestra política y filosófica varias décadas
más tarde, fue un típico europeo, también ocupado en la revolución
social, pero en su continente (porque estaba convencido de que allí
comenzaría la revolución mundial).
Marx nunca salió de Europa (desenvolviéndose fundamentalmen-
te entre Alemania, Francia e Inglaterra), ni se dedicó a la pedagogía,
sino a impartir lecciones de filosofía en universidades alemanas, al
periodismo político, a la militancia comunista y a escribir libros sobre
su teoría de las leyes sociales y económicas que rigen el capitalismo,
teoría que sistematizó en su obra fundamental El Capital, con la cual
sigue revolucionando el mundo.
Marx no tuvo las mismas necesidades, motivaciones y circunstan-
cias que tuvieron Rodríguez y Bolívar; entre otras razones porque fue
un hombre de otro tiempo, bastante posterior.
Rodríguez y Bolívar estuvieron empeñados en sacudir de Amé-
rica el imperialismo español, obra que debieron realizar –cada uno
a su manera– en la propia América, habiéndose servido de Europa
solo para prepararse intelectualmente. En cambio, Marx tuvo como
escenario teórico y práctico a su Europa natal, completamente ajeno a
las luchas americanas, que ya se habían librado, las cuales le sirvieron
de insumo histórico para alimentar su teoría socialista.
Mientras Marx trabajaba en su proyecto político europeo entre
copartidarios, discípulos, filósofos y otros intelectuales (poetas,
músicos, etc.), Rodríguez –también en Europa, pero en numerosos
países (incluso Rusia), sin permanecer mucho tiempo en ninguno– se
143
 Colectivo Gramsci
dedicaba a traducciones, impartir clases privadas a párvulos y jóvenes
en disciplinas de nivel primario (ciencias, castellano, matemáticas,
inglés, francés). No obstante, reiteramos, Rodríguez, sin haberse
propuesto un plan filosófico de desarrollo de una teoría socialista,
como hizo Marx, también dejó consignados en sus escritos algunos
aportes al socialismo (posición ideológica que en América le granjeó
tanto odio como a Marx en Europa). En efecto, en apretada síntesis,
don Simón dio al mundo un tratado de filosofía social muy avanza-
do para su tiempo, tanto que en varias ideas se anticipó a Marx, por
varios años. No solo porque era 47 años más viejo, sino porque fue
un socialista científico precursor.
Estas ideas anticipadas al marxismo se observan en sus reflexiones
revolucionarias sobre la fuerza de la masa popular, el movimiento social,
el antiimperialismo, la lucha de clases, la necesidad de una revolución
económica, etc. Si algún hilo conductor une a Marx y a Rodríguez, es,
sin duda, Heráclito, el antiguo filósofo griego que anticipó el conoci-
miento del átomo, preconizó que el cambio es una constante en todas
las cosas, y que cada sistema trae consigo su propia destrucción.
Las sentencias revolucionarias de Rodríguez a que aludimos,
entre otras, son las siguientes:
“El tiempo es el lugar de la acción”.
“Nada es constante en el mundo, sino la variación”.
“La fuerza material está en la masa y la moral en el movimiento”. de la mano hasta Roma, para que jurase por la libertad.
Las siguientes corresponden a diferentes tiempos y representan,
igualmente, al pensador socialista:
Si queremos hacer REPÚBLICA debemos emplear medios
TAN NUEVOS como es NUEVA la idea de ver por el bien de
TODOS.
COLONIZAR el país con…
sus PROPIOS HABITANTES
y para tener
COLONOS DECENTES
INSTRUIRLOS en la niñez.
La conducta de los empresarios con sus obreros. Fuera del dere-
cho de vender gente, de azotarla, y de reducirle a una corta ración
de mal alimento el salario… la suerte de un jornalero difiere muy
poco de la de un esclavo. La moral civil deja, en todas partes,
mucho qué desear y la política mucho más.
144
Manual de ética socialista bolivariana
Los habitantes [de Europa] son siempre los mismos –saben
mucho más que antes; pero no obran mejor–.
La sabiduría de la Europa
y la prosperidad de los Estados Unidos
son dos enemigos de la libertad de pensar
… en América…
No hay LIBERTAD donde hay AMOS
ni PROSPERIDAD donde la CASUALIDAD
dispone
de la Suerte Social.
Los anteriores, como otros muchos pensamientos de Rodríguez,
demuestran que era un gran ideólogo, pero no se dedicó a la actividad
política, aunque sí ejerció efectivamente como activador político e
ideológico, siendo su obra máxima no precisamente ninguno de los
libros que escribió, sino el haber forjado a Simón Bolívar para que fuese
el Libertador de América, obra que realizó en dos tiempos. Primero,
cuando Bolívar, niño huérfano y rebelde, de apenas doce años, le fue
encomendado por su tío tutor para que enderezara sus pasos (como
reconoció el mismo Bolívar en carta memorable que le dirigiera a su
maestro), en la bucólica Caracas natal de ambos. Segundo, cuando
Bolívar era un joven viudo veinteañero, en París, desde donde lo llevó
En efecto, al ver Rodríguez que Bolívar desperdiciaba su gran
talento y la fortuna heredada de sus padres, después de proponerle
montar una fábrica de jabones o de velas y otros sencillos proyectos
artesanales, ante la negativa del joven, pudo entusiasmarlo en un viaje
de aventuras, la caminata de París a Roma ya contada.
Por la misma razón de la libertad de América, que él había ins-
pirado en su discípulo, Rodríguez –cuando vio coronado el sueño
que había encomendado a su amado pupilo en el Monte Sacro de
Roma el 15 de agosto de 1805– abandonó Europa para regresar a
América unos diecinueve años después de aquel magno juramento,
sin informárselo a Bolívar, proponiéndose ayudarlo desde lejos pero
en el mismo continente, con el único fin de que se le empleara para
poner en práctica sus ideas pedagógicas. Esto lo dejó muy clara-
mente explicado Rodríguez con las siguientes palabras:
145
 Colectivo Gramsci
Yo dejé la Europa por venir a encontrarme con Bolívar, no para
que me protegiese, sino para que hiciera valer mis ideas a favor
de la causa. Estas ideas eran (y serán siempre) emprender una
educación popular, para dar a la República imaginaria que rueda
en los libros y en los Congresos.
“La guerra de independencia no ha tocado a su fin (…). Falta mucho
para darla por terminada”.
“La América española pedía dos revoluciones a un tiempo: la pública
y la económica”.
Una revolución política pide una revolución económica. Si los
americanos quieren que la revolución política, que el peso de las
cosas que han hecho y que las circunstancias han protegido, les trai-
ga bienes, hagan una Revolución Económica y empiécenla por los
campos –de ellos pasarán a los talleres de las pocas artes que tienen–
y diariamente notarán mejoras, que nunca habrían conseguido.
“No solo poner a disposición de todos la instrucción, sino dar medios
de adquirirla, tiempo para adquirirla y obligar a adquirirla”.
En carta a Bolívar desde Oruro, Bolivia, Rodríguez le dice el 30
de septiembre de 1827:
“Solo usted sabe, porque lo ve como yo, que para hacer repúblicas,
es menester gente nueva; y que de la que se llama decente lo más que
se puede conseguir es el que no ofenda”.
Rodríguez, tanto en sus escritos como en su vida, aleccionó a las
generaciones posteriores, seguro de que algún día sería oído y acatado,
tal como consta en esta sentencia: “El autor capta la venia de la sociedad
presente para entenderse con la futura”. Rodríguez decía que no puede
haber justicia en un país donde la suerte social está determinada por
el capital y no por el trabajo. Y si no hay justicia, mucho menos puede
haber ética, porque la ética no puede convivir con la injusticia ni con
la falta de libertad: “No hay libertad donde hay amos”.
El legado ideológico-pedagógico de Simón Rodríguez es cada
día más actual y de urgente aplicación, necesario para erradicar la
marginalidad y la ignorancia, y para hacer ciudadanos libres.
Aquel viejo Simón es el más grande eticista de América, maestro de
autenticidad, valentía, desprendimiento, pureza y humildad auténtica,
llevada con dignidad y honor. Fue además, por convicción, un hombre
146
Manual de ética socialista bolivariana
sin dinero, que supo vivir como quiso, en honrosa pobreza. Siendo
filósofo vivió como artesano, fabricante de velas y jabones “porque
con tierras, maderas y metales se hacen las cosas más necesarias”;
siendo hombre de buena cuna, convivió con los más pobres. Fue un
gran artesano de hombres, y tan grande, que edificó al Libertador
de América.
Su teoría sobre la correlatividad de pobreza e ignorancia es un
avance muy alto en aquellos tiempos: El hombre ignorante es pobre,
porque la ignorancia acarrea la pobreza, de modo que solo sale de la
pobreza aquél que se instruye. El meollo de esta idea suya, que trans-
cribimos más adelante, es éste: “Si la ignorancia reduce al hombre a
la esclavitud, instruyéndose el esclavo será libre”.
Convencido Rodríguez de que la Revolución Americana continua-
ría las mismas prácticas inmorales de la realeza, porque estaba susten-
tada en las mismas costumbres y en la misma poderosa Iglesia católica,
alcahueta de los corruptos, lanzó esta catilinaria a los curas, en la que
desnuda el perverso sistema esclavista sustentado por los sacerdotes:
(…) i la Moral es que retrocedan al estado antiguo, de subor-
dinación a sus legítimos Príncipes i Señores. No creyéndose
seguros en la Moral, pasaron a la Religión, i ya los derechos i
deberes no son Morales, sino Religiosos: –la Religión, pues, da
el derecho de oprimir al prójimo, i al prójimo le impone el deber
de aguantar–. Por este principio, los Ministros del altar son, por
una parte, sustentáculos de la Vanidad, i por otra, instrumentos
serviles de Especulación: –su ministerio es andar por los Campos,
por las Manufacturas i por los Almacenes, predicando a todo fiel
Cristiano, sumisión a los Hacendados, a los Fabricantes i a los
Mercaderes– llamando Resignación la ciega obediencia de los bru-
tos, i Virtud, la estúpida conformidad con la voluntad del Patrón,
–todo respaldado por los altos designios de la PROVIDENCIA
(modo cortés de insultar a la Divinidad).
Porque la jerarquía de la Iglesia era (y es) igualmente imperialista,
y su papel histórico fue (y es) apoyar a sus iguales, los poderosos, con
la tesis aberrante (sostenida en la etapa de colonización) de que los
indios no eran seres humanos. De allí el grito reivindicador indígena,
como respuesta a aquella aberración: anakarina rote, expresión abo-
rigen que traduce “nosotros somos gente”.
147
 Colectivo Gramsci
En nombre de indios, negros y otros seres humanos preteridos,
don Simón Rodríguez clamaba:
Dénseme los muchachos pobres
o dénseme los que los hacendados
declaran libres al nacer,
o que no pueden enseñar,
o que abandonan por rudos.
Dénseme los que la Inclusa bota
porque ya están grandes,
o porque no pueden mantenerlos,
o porque son hijos ilegítimos.
Hoy, ¡por fin! Venezuela honra a este maestro de maestros con
el plan que lleva su nombre predilecto: el Plan Robinson, proyecto
para combatir la pobreza erradicando la ignorancia entronizada en
esta sociedad, regida por el valor de cambio de los bienes materiales
y no por los valores del espíritu.
En esta sociedad alienada, que alienta lo antiético, el ser humano
se pierde en el laberinto de su soledad y sus sueños, sistemática y
perversamente alimentados por la propaganda mercantilista. Esto
lo afirman y confirman todos los filósofos que tratan el tema, tanto
en Oriente como en Occidente, en el campo socialista y en el capita-
lista, independientemente de que disientan en cuanto a que la ética
tiene su asiento en los buenos sentimientos, o en el sentimiento de
lo bueno; sea cual sea la corriente ética filosófica, la conclusión es
la misma: la ética es absolutamente necesaria y hay que practicarla
como alimento del espíritu.
Simón Rodríguez, después de que forjó al libertador Simón Bo-
lívar, lo defendió tenaz y valientemente cuando ya otros que habían
medrado de él, lo abandonaban. Tal defensa consta en un opúsculo
de largo título: El Libertador del mediodía de América y sus compañe-
ros de armas, defendidos por un amigo de la causa social. En esta obra,
como en todas las suyas, don Simón imparte a los pueblos de todos
los tiempos una profunda lección de ética socialista, tan útil para salir
de la pobreza como para vivir decentemente.
El hombre no es verdaderamente despreciable sino por su ig-
norancia.
148
Manual de ética socialista bolivariana
(…)
El vestido no hace al hombre decente.
(…)
Si la ignorancia reduce al hombre a la esclavitud, instruyéndose
el esclavo será libre.
La simpleza es una de las cosas que hacen al hombre despreciable:
es una simpleza el estarse echando en cara el color.
Como todo progresa por grados, empiece cada uno a abstenerse
de mencionar colores y ascendencias en el mérito o demérito de las
personas, y habrá dado un paso fuera del populacho –no aprecie ni
desprecie a nadie por el lugar de su nacimiento, ni por su profesión
política, ni por su creencia religiosa… y habrá dado un paso más–
Empiece a tener una decente ocupación para subsistir, y se pondrá
a tres pasos de distancia –Interésese por el bien general y se pondrá
a cuatro– sepa bien sus deberes 1º hacia sí mismo, 2º hacia aquellas
personas o animales con quienes tenga relaciones, 3º hacia todos
aquellos con quienes pueda tenerlas, sea en el país donde vive, sea
en los países vecinos, sea en los distantes –en una palabra, sepa
que todo hombre tiene derecho a sus atenciones siempre, y a sus
servicios cuando los necesite, y será igual (de hombre a hombre)
con el mejor: y si cada uno hace lo mismo… lo que ahora se llama
populacho, será igual (de pueblo a pueblo) con el que más se haya
distinguido, desde que se conocen naciones en sociedad.
No debe haber populacho en las repúblicas.
El fundamento del sistema republicano está en la opinión del
pueblo, y ésta no se forma sino instruyéndolo.
Carecen [los hombres] de la idea fundamental de la asociación,
que es pensar cada uno en todos para que todos piensen en él.
Los hombres sin esta idea, viven en pequeños grupos… o en
grandes… haciéndose una guerra simulada, bajo el nombre de
CONVENIENCIA.
(…)
En este estado de contradicción, ¿qué cabida tendrán los deberes
sociales?
¿Será con decretos, intimaciones y penas, que se hará mudar
de vida, a quien tiene ya un plan de vida sentado y puesto en
práctica?
(…)
SÓLO LA EDUCACIÓN impone OBLIGACIONES a la VO-
LUNTAD (…).
El hombre no es ignorante porque es pobre, sino al contrario.
149
 Colectivo Gramsci
II. José Martí
Maestros ambulantes
Espíritu de la instrucción que proponemos.
Manera en que puede realizarse.
Urge establecer la enseñanza elemental científica.
¿Pero cómo establecería Ud. ese sistema de maestros ambulantes
de que en libro alguno de educación hemos visto menciones, y Ud.
aconseja en uno de los números de La América, del año pasado que
tengo a la vista?” –Esto se sirve preguntarnos un entusiasta caballero
de Santo Domingo.
Le diremos en breve que la cosa importa, y no la forma en que se
haga. Hay un cúmulo de verdades esenciales que caben en el ala de
un colibrí, y son, sin embargo, la clave de la paz pública, la elevación
espiritual y la grandeza patria.
Es necesario mantener a los hombres en el conocimiento de la
tierra y en el de la perdurabilidad y trascendencia de la vida.
Los hombres han de vivir en el goce pacífico, natural e inevitable
de la Libertad, como viven en el goce del aire y de la luz.
Está condenado a morir un pueblo en que no se desenvuelven
por igual la afición a la riqueza y el conocimiento de la dulcedumbre,
necesidad y placeres de la vida.
Los hombres necesitan conocer la composición, fecundación,
transformaciones y aplicaciones de los elementos materiales de cuyo
laboreo les viene la saludable arrogancia del que trabaja directamente
en la naturaleza, el vigor del cuerpo que resulta del contacto con
las fuerzas de la tierra, y la fortuna honesta y segura que produce
su cultivo.
150
Manual de ética socialista bolivariana
Los hombres necesitan quien les mueva a menudo la compasión
en el pecho, y las lágrimas en los ojos, y les haga el supremo bien de
sentirse generosos: que por maravillosa compensación de la naturale-
za aquel que se da, crece; y el que se repliega en sí, y vive de pequeños
goces, y teme partirlos con los demás, y solo piensa avariciosamente
en beneficiar sus apetitos, se va trocando de hombre en soledad, y
lleva en el pecho todas las canas del invierno, y llega a ser por dentro,
y a parecer por fuera, un insecto.
Los hombres crecen, crecen físicamente, de una manera visible
crecen, cuando aprenden algo, cuando entran a poseer algo, y cuando
han hecho algún bien.
Solo los necios hablan de desdichas, o los egoístas. La felicidad
existe sobre la Tierra, y se la conquista con el ejercicio prudente de
la razón, el conocimiento de la armonía del universo y la práctica
constante de la generosidad. El que la busque en otra parte no la
hallará: que después de haber gustado todas las copas de la vida, solo
en esas se encuentra sabor. Es leyenda de tierras de Hispanoamérica
que en el fondo de las tazas antiguas estaba pintado un Cristo, por lo
que cuando apuran una, dicen: “¡Hasta verte, Cristo mío!” ¡Pues en
el fondo de aquellas copas se abre un cielo sereno, fragante, intermi-
nable, rebosante de ternura!
Ser bueno es el único modo de ser dichoso.
Ser culto es el único modo de ser libre.
Pero, en lo común de la naturaleza humana, se necesita ser prós-
pero para ser bueno.
Y el único camino abierto a la prosperidad constante y fácil es el de
conocer, cultivar y aprovechar los elementos inagotables e infatigables
de la naturaleza. La naturaleza no tiene celos, como los hombres. No
tiene odios ni miedos como los hombres. No cierra el paso a nadie,
porque no teme de nadie. Los hombres siempre necesitarán de los
productos de la naturaleza. Y como en cada región solo se dan de-
terminados productos, siempre se mantendrá su cambio activo, que
asegura a todos los pueblos la comodidad y la riqueza.
No hay, pues, que emprender ahora cruzada para reconquistar el
Santo Sepulcro. Jesús no murió en Palestina, sino que está vivo en
cada hombre. La mayor parte de los hombres ha pasado dormida
sobre la Tierra. Comieron y bebieron; pero no supieron de sí. La
cruzada se ha de emprender ahora para revelar a los hombres su
151
 Colectivo Gramsci
propia naturaleza, y para darles, con el conocimiento de la ciencia
llana y práctica, la independencia personal que fortalece la bondad y
fomenta el decoro, y el orgullo de ser criatura amable y cosa viviente
en el magno universo.
He ahí, pues, lo que han de llevar los maestros por los campos.
No solo explicaciones agrícolas e instrumentos mecánicos, sino la
ternura, que hace tanta falta y tanto bien a los hombres.
El campesino no puede dejar su trabajo para ir a sendas millas
a ver figuras geométricas incomprensibles, y aprender los cabos y
los ríos de las penínsulas del África, y proveerse de vacíos términos
didácticos. Los hijos de los campesinos no pueden apartarse leguas
enteras día tras día de la estancia paterna para ir a aprender declina-
ciones latinas y divisiones abreviadas. Y los campesinos, sin embargo,
son la mejor masa nacional, y la más sana y jugosa, porque recibe de
cerca y de lleno los efluvios y la amable correspondencia de la tierra,
en cuyo trato viven. Las ciudades son la mente de las naciones, pero
su corazón, donde se agolpa y de donde se reparte la sangre, está en los
campos. Los hombres son todavía máquinas de comer, y relicarios de
preocupaciones. Es necesario hacer de cada hombre una antorcha.
¡Pues nada menos proponemos que la religión nueva y los sa-
cerdotes nuevos! ¡Nada menos vamos pintando que las misiones
con que comenzará a esparcir pronto su religión la época nueva! El
mundo está de cambio; y las púrpuras y las casullas, necesarias en los
tiempos místicos del hombre, están tendidas en el lecho de la agonía.
La religión no ha desaparecido, sino que se ha transformado. Por en-
cima del desconsuelo en que sume a los observadores el estudio de
los detalles y envolvimiento despacioso de la historia humana, se ve
que los hombres crecen, y que ya tienen andada la mitad de la escala
de Jacob: ¡qué hermosas poesías tiene la Biblia! Si acurrucado en una
cumbre se echan los ojos de repente por sobre la marcha humana,
se verá que jamás se amaron tanto los pueblos como se aman ahora,
y que a pesar del doloroso desbarajuste y abominable egoísmo en
que la ausencia momentánea de creencias finales y fe en la verdad
de lo eterno trae a los habitantes de esta época transitoria, jamás
preocupó como hoy a los seres humanos la benevolencia y el ímpetu
de expansión que ahora abrasa a todos los hombres. Se han puesto
en pie, como amigos que sabían uno de otro, y deseaban conocerse;
y marchan todos mutuamente a un dichoso encuentro.
152
Manual de ética socialista bolivariana
¡Andamos sobre las olas, y rebotamos y rodamos con ellas; por lo
que no vemos, ni aturdidos del golpe nos detenemos a examinar, las
fuerzas que las mueven. Pero cuando se serene este mar, puede ase-
gurarse que las estrellas quedarán más cerca de la Tierra. ¡El hombre
envainará al fin en el sol su espada de batalla!
Eso que va dicho es lo que pondríamos como alma de los maestros
ambulantes. ¡Qué júbilo el de los campesinos, cuando viesen llegar, de
tiempo en tiempo, al hombre bueno que les enseña lo que no saben, y
con las efusiones de un trato expansivo les deja en el espíritu la quietud
y elevación que quedan siempre de ver a un hombre amante y sano!
¡En vez de crías y cosechas, se hablaría de vez en cuando, hasta que
al fin se estuviese hablando siempre, de lo que el maestro enseñó, de
la máquina curiosa que trajo, del modo sencillo de cultivar la planta
que ellos con tanto trabajo venían explotando, de lo grande y bueno
que es el maestro, y de cuándo vendrá, que ya les corre prisa, para pre-
guntarles lo que con ese agrandamiento incesante de la mente puesta a
pensar, les ha ido ocurriendo desde que empezaron a saber algo! ¡Con
qué alegría no irían todos a guarecerse, dejando palas y azadones, a la
tienda de campaña, llena de curiosidades, del maestro!
Cursos dilatados, claro es que no se podrían hacer; pero sí, bien
estudiadas por los propagadores, podrían esparcirse e impregnarse las
ideas gérmenes. Podría abrirse el apetito del saber. Se daría el ímpetu.
Y esta sería una invasión dulce, hecha de acuerdo con lo que tiene
de bajo e interesado el alma humana; porque como el maestro les
enseñaría con modo suave cosas prácticas y provechosas, se les iría
por gusto propio sin esfuerzo infiltrando una ciencia que comienza
por halagar y servir su interés; que quien intente mejorar al hombre
no ha de prescindir de sus malas pasiones, sino contarlas como factor
importantísimo, y ver de no obrar contra ellas, sino con ellas.
No enviaríamos pedagogos por los campos, sino conversadores.
Dómines no enviaríamos, sino gente instruida que fuera respondien-
do a las dudas que los ignorantes les presentasen o las preguntas que
tuviesen preparadas para cuando vinieran, y observando dónde se
cometían errores de cultivo o se desconocían riquezas explotables,
para que revelasen estas y demostraran aquellos, con el remedio al
pie de la demostración.
En suma, se necesita abrir una campaña de ternura y de ciencia, y
crear para ella un cuerpo, que no existe, de maestros misioneros.
153
 Colectivo Gramsci
La escuela ambulante es la única que puede remediar la ignorancia
campesina.
Y en campos como en ciudades urge sustituir al conocimiento
indirecto y estéril de los libros, el conocimiento directo y fecundo
de la naturaleza.
Urge abrir escuelas normales de maestros prácticos, para regarlos
luego por valles, montes y rincones; ¡como cuentan los indios del
Amazonas que para crear a los hombres y a las mujeres regó por toda
la tierra las semillas de la palma moriche el Padre Amalivaca!
Se pierde el tiempo en la enseñanza elemental literaria, y se crean
pueblos de aspiradores perniciosos y vacíos. El sol no es más nece-
sario que el establecimiento de la enseñanza elemental científica.
La América. Nueva York, mayo de 1884.
154
Manual de ética socialista bolivariana
III. Albert Einstein
¿Por qué socialismo?
¿Debe quien no es un experto en cuestiones económicas y sociales
opinar sobre el socialismo? Por una serie de razones creo que sí.
Permítasenos primero considerar la cuestión desde el punto de
vista del conocimiento científico. Puede parecer que no haya diferen-
cias metodológicas esenciales entre la astronomía y la economía: los
científicos en ambos campos procuran descubrir leyes de aceptabilidad
general para un grupo circunscrito de fenómenos para hacer la inter-
conexión de estos fenómenos tan claramente comprensible como sea
posible. Pero en realidad estas diferencias metodológicas existen. El
descubrimiento de leyes generales en el campo de la economía es difícil
porque la observación de fenómenos económicos es afectada a menu-
do por muchos factores que son difícilmente evaluables por separado.
Además, la experiencia que se ha acumulado desde el principio del
llamado período civilizado de la historia humana –como es bien sabi-
do– ha sido influida y limitada en gran parte por causas que no son de
ninguna manera exclusivamente económicas en su origen. Por ejemplo,
la mayoría de los grandes estados de la historia debieron su existencia
a la conquista. Los pueblos conquistadores se establecieron, legal y
económicamente, como la clase privilegiada del país conquistado. Se
aseguraron para sí mismos el monopolio de la propiedad de la tierra
y designaron un sacerdocio de entre sus propias filas. Los sacerdotes,
con el control de la educación, hicieron de la división de la sociedad en
clases una institución permanente y crearon un sistema de valores por
el cual la gente estaba a partir de entonces, en gran medida de forma
inconsciente, dirigida en su comportamiento social.
Pero la tradición histórica es, como se dice, de ayer; en ninguna
parte hemos superado realmente lo que Thorstein Veblen llamó “la
fase depredadora” del desarrollo humano. Los hechos económicos
155
 Colectivo Gramsci
observables pertenecen a esa fase, e incluso las leyes que podemos
derivar de ellos no son aplicables a otras fases. Puesto que el verdadero
propósito del socialismo es precisamente superar y avanzar más allá
de la fase depredadora del desarrollo humano, la ciencia económica
en su estado actual puede arrojar poca luz sobre la sociedad socialista
del futuro.
En segundo lugar, el socialismo está guiado hacia un fin ético-
social. La ciencia, sin embargo, no puede establecer fines e, incluso
menos, inculcarlos en los seres humanos; la ciencia puede proveer los
medios con los que lograr ciertos fines. Pero los fines por sí mismos
son concebidos por personas con altos ideales éticos y –si estos fines
no son endebles, sino vitales y vigorosos– son adoptados y llevados
adelante por muchos seres humanos quienes, de forma semiincons-
ciente, determinan la evolución lenta de la sociedad.
Por estas razones, no debemos sobreestimar la ciencia y los méto-
dos científicos cuando se trata de problemas humanos; y no debemos
asumir que los expertos son los únicos que tienen derecho a expresarse
en las cuestiones que afectan a la organización de la sociedad. Muchas
voces han afirmado desde hace tiempo que la sociedad humana está
pasando por una crisis, que su estabilidad ha sido gravemente daña-
da. Es característico de tal situación que los individuos se sienten
indiferentes o incluso hostiles hacia el grupo, pequeño o grande, al
que pertenecen. Como ilustración, déjenme recordar aquí una expe-
riencia personal. Discutí recientemente con un hombre inteligente y
bien dispuesto, la amenaza de otra guerra, que en mi opinión pondría
en peligro seriamente la existencia de la humanidad, y subrayé que
solamente una organización supranacional ofrecería protección ante
ese peligro. Frente a eso mi visitante, muy calmado y tranquilo, me
dijo: ¿Por qué se opone usted tan profundamente a la desaparición
de la raza humana?
Estoy seguro de que hace tan solo un siglo nadie habría hecho tan
ligeramente una declaración de esta clase. Es la declaración de un hom-
bre que se ha esforzado inútilmente en lograr un equilibrio interior
y que tiene más o menos perdida la esperanza de conseguirlo. Es la
expresión de la soledad dolorosa y del aislamiento que mucha gente
está sufriendo en la actualidad. ¿Cuál es la causa? ¿Hay una salida?
Es fácil plantear estas preguntas, pero difícil contestarlas con segu-
ridad. Debo intentarlo, sin embargo, lo mejor que pueda, aunque soy
156
Manual de ética socialista bolivariana
muy consciente del hecho de que nuestros sentimientos y esfuerzos
son a menudo contradictorios y obscuros y que no pueden expresarse
en fórmulas fáciles y simples.
El hombre es, a la vez, un ser solitario y un ser social. Como ser
solitario, procura proteger su propia existencia y la de los que estén más
cercanos a él, para satisfacer sus deseos personales y para desarrollar sus
capacidades naturales. Como ser social, intenta ganar el reconocimiento
y el afecto de sus compañeros humanos, para compartir sus placeres,
para confortarlos en sus dolores y para mejorar sus condiciones de vida.
Solamente la existencia de estos diferentes y frecuentemente contradic-
torios objetivos por el carácter especial del hombre, y su combinación
específica determina el grado con el cual un individuo puede alcanzar
un equilibrio interno y puede contribuir al bienestar de la sociedad.
Es muy posible que la fuerza relativa de estas dos pulsiones esté, en
lo fundamental, fijada hereditariamente. Pero la personalidad que
finalmente emerge está determinada en gran parte por el ambiente en
el cual un hombre se encuentra durante su desarrollo, por la estructura
de la sociedad en la que crece, por la tradición de esa sociedad y por su
valoración de los tipos particulares de comportamiento. El concepto
abstracto “sociedad” significa para el ser humano individual la suma
total de sus relaciones directas e indirectas con sus contemporáneos y
con todas las personas de generaciones anteriores. El individuo puede
pensar, sentirse, esforzarse, y trabajar por sí mismo; pero él depende
tanto de la sociedad –en su existencia física, intelectual, y emocio-
nal– que es imposible concebirlo, o entenderlo, fuera del marco de la
sociedad. Es la “sociedad” la que provee al hombre de alimento, hogar,
herramientas de trabajo, lenguaje, formas de pensamiento, y la mayoría
del contenido de su pensamiento; su vida es posible por el trabajo y las
realizaciones de los muchos millones en el pasado y en el presente que
se ocultan detrás de la pequeña palabra “sociedad”.
Es evidente, por lo tanto, que la dependencia del individuo de
la sociedad es un hecho que no puede ser suprimido –exactamen-
te– como en el caso de las hormigas y de las abejas. Sin embargo,
mientras que la vida de las hormigas y de las abejas está fijada con ri-
gidez en el más pequeño detalle, los instintos hereditarios, el patrón
social y las correlaciones de los seres humanos son muy susceptibles
de cambio. La memoria, la capacidad de hacer combinaciones, el
regalo de la comunicación oral han hecho posible progresos entre los
157
 Colectivo Gramsci
seres humanos que son dictados por necesidades biológicas. Tales
progresos se manifiestan en tradiciones, instituciones y organiza-
ciones; en la literatura; en las realizaciones científicas e ingenieriles;
en las obras de arte. Esto explica que, en cierto sentido, el hombre
puede influir en su vida y que puede jugar un papel en este proceso
el pensamiento consciente y los deseos.
El hombre adquiere en el nacimiento, de forma hereditaria, una
constitución biológica que debemos considerar fija e inalterable, inclu-
yendo los impulsos naturales que son característicos de la especie hu-
mana. Además, durante su vida, adquiere una constitución cultural que
adopta de la sociedad con la comunicación y a través de muchas otras
clases de influencia. Es esta constitución cultural la que, con el paso del
tiempo, puede cambiar, y la que determina en un grado muy importante
la relación entre el individuo y la sociedad, como la antropología mo-
derna nos ha enseñado, con la investigación comparativa de las llamadas
culturas primitivas, que el comportamiento social de seres humanos
puede diferenciar grandemente, dependiendo de patrones culturales
que prevalecen y de los tipos de organización que predominan en la
sociedad. Es en esto en lo que los que se están esforzando en mejorar
la suerte del hombre pueden basar sus esperanzas: los seres humanos
no están condenados, por su constitución biológica, a aniquilarse o a
estar a la merced de un destino cruel, infligido por ellos mismos.
Si nos preguntamos cómo la estructura de la sociedad y la actitud
cultural del hombre deben ser cambiadas para hacer la vida humana
tan satisfactoria como sea posible, debemos ser constantemente
conscientes del hecho de que hay ciertas condiciones que no pode-
mos modificar. Como mencioné antes, la naturaleza biológica del
hombre es, para todos los efectos prácticos, inmodificable. Además,
los progresos tecnológicos y demográficos de los últimos siglos han
creado condiciones que están aquí para quedarse. En poblaciones
relativamente densas asentadas con bienes que son imprescindibles
para su existencia continuada, una división del trabajo extrema y un
aparato altamente productivo son absolutamente necesarios. Los
tiempos –que, mirando hacia atrás, parecen tan idílicos– en los que
individuos o grupos relativamente pequeños podían ser totalmente
autosuficientes se han ido para siempre. Es solo una leve exageración
decir que la humanidad ahora constituye incluso una comunidad
planetaria de producción y consumo.
158
Manual de ética socialista bolivariana
Ahora he alcanzado el punto donde puedo indicar brevemente lo
que para mí constituye la esencia de la crisis de nuestro tiempo. Se
refiere a la relación del individuo con la sociedad. El individuo es más
consciente que nunca de su dependencia de la sociedad. Pero él no ve
la dependencia como un hecho positivo, como un lazo orgánico, como
una fuerza protectora, sino como algo que amenaza sus derechos na-
turales, o incluso su existencia económica. Por otra parte, su posición
en la sociedad es tal que sus pulsiones egoístas se están acentuando
constantemente, mientras que sus pulsiones sociales, que son por
naturaleza más débiles, se deterioran progresivamente. Todos los seres
humanos, cualquiera que sea su posición en la sociedad, están sufrien-
do este proceso de deterioro. Los presos, a sabiendas de su propio
egoísmo, se sienten inseguros, solos, y privados del disfrute ingenuo,
simple y sencillo de la vida. El hombre solo puede encontrar sentido
a su vida, corta y arriesgada como es, dedicándose a la sociedad.
La anarquía económica de la sociedad capitalista tal como exis-
te hoy es, en mi opinión, la verdadera fuente del mal. Vemos ante
nosotros a una comunidad enorme de productores que se están
esforzando incesantemente privándose de los frutos de su trabajo
colectivo no por la fuerza, sino en general en conformidad fiel con
reglas legalmente establecidas. A este respecto, es importante señalar
que los medios de producción –es decir, la capacidad productiva
entera que es necesaria para producir bienes de consumo tanto como
capital adicional– pueden legalmente ser, y en su mayor parte lo son,
propiedad privada de particulares.
En aras de la simplicidad, en la discusión que sigue llamaré
“trabajadores” a todos los que no compartan la propiedad de los
medios de producción, aunque esto no corresponda al uso habitual
del término. Los propietarios de los medios de producción están en
posición de comprar la fuerza de trabajo del trabajador. Usando los
medios de producción, el trabajador produce nuevos bienes que se
convierten en propiedad del capitalista. El punto esencial en este
proceso es la relación entre lo que produce el trabajador y lo que le
es pagado, ambos medidos en valor real. En cuanto que el contrato
de trabajo es “libre”, lo que el trabajador recibe está determinado no
por el valor real de los bienes que produce, sino por sus necesidades
mínimas y por la demanda de los capitalistas de fuerza de trabajo en
relación con el número de trabajadores compitiendo por trabajar. Es
159
 Colectivo Gramsci
importante entender que incluso en teoría el salario del trabajador
no está determinado por el valor de su producto.
El capital privado tiende a concentrarse en pocas manos; en
parte debido a la competencia entre los capitalistas, y en parte
porque el desarrollo tecnológico y el aumento de la división del
trabajo animan la formación de unidades de producción más
grandes a expensas de las más pequeñas. El resultado de este
proceso es una oligarquía del capital privado cuyo enorme poder
no se puede controlar con eficacia incluso en una sociedad orga-
nizada políticamente de forma democrática. Esto es así porque
los miembros de los cuerpos legislativos son seleccionados por
los partidos políticos, financiados en gran parte o influidos de
otra manera por los capitalistas privados quienes, para todos
los propósitos prácticos, separan al electorado de la legislatura.
La consecuencia es que los representantes del pueblo de hecho
no protegen suficientemente los intereses de los grupos no pri-
vilegiados de la población. Por otra parte, bajo las condiciones
existentes, los capitalistas privados inevitablemente controlan,
directa o indirectamente, las fuentes principales de información
(prensa, radio, educación). Es así extremadamente difícil, y de
hecho en la mayoría de los casos absolutamente imposible, para
el ciudadano individual obtener conclusiones objetivas y hacer
un uso inteligente de sus derechos políticos.
La situación que prevalece en una economía basada en la propie-
dad privada del capital está así caracterizada en lo principal: primero,
los medios de la producción (capital) son poseídos de forma privada
y los propietarios disponen de ellos como lo consideran oportuno;
en segundo lugar, el contrato de trabajo es libre. Por supuesto, no
existe una sociedad capitalista pura en este sentido. En particular,
debe notarse que los trabajadores, a través de luchas políticas largas
y amargas, han tenido éxito en asegurar una forma algo mejorada de
“contrato de trabajo libre” para ciertas categorías de trabajadores. Pero
tomada en su conjunto, la economía actual no se diferencia mucho del
capitalismo “puro”. La producción está orientada hacia el beneficio, no
hacia el uso. No está garantizado que todos los que tienen capacidad
y quieran trabajar puedan encontrar empleo; existe casi siempre un
ejército de parados. El trabajador está constantemente atemorizado
con perder su trabajo.
160
Manual de ética socialista bolivariana
Desde que parados y trabajadores mal pagados no proporcionan
un mercado rentable, la producción de los bienes de consumo está
restringida, y la consecuencia es una gran privación. El progreso tec-
nológico produce con frecuencia más desempleo en vez de facilitar
la carga del trabajo para todos. La motivación del beneficio, conjun-
tamente con la competencia entre capitalistas, es responsable de una
inestabilidad en la acumulación y en la utilización del capital que
conduce a depresiones cada vez más severas. La competencia ilimitada
conduce a un desperdicio enorme de trabajo, y a esa amputación de
la conciencia social de los individuos que mencioné antes.
Considero esta mutilación de los individuos el peor mal del capita-
lismo. Nuestro sistema educativo entero sufre de este mal. Se inculca
una actitud competitiva exagerada al estudiante, que es entrenado para
adorar el éxito codicioso como preparación para su carrera futura.
Estoy convencido de que hay solamente un camino para eliminar
estos graves males: el establecimiento de una economía socialista,
acompañado por un sistema educativo orientado hacia metas socia-
les. En una economía así, los medios de producción son poseídos
por la sociedad y utilizados de una forma planificada. Una economía
planificada que ajuste la producción a las necesidades de la comuni-
dad, distribuiría el trabajo a realizar entre todos los capacitados para
trabajar y garantizaría un sustento a cada hombre, mujer y niño. La
educación del individuo, además de promover sus propias capacidades
naturales, procuraría desarrollar en él un sentido de la responsabilidad
para sus compañeros-hombres en lugar de la glorificación del poder
y del éxito que se da en nuestra sociedad actual.
Sin embargo, es necesario recordar que una economía planifica-
da no es todavía socialismo. Una economía planificada puede estar
acompañada de la completa esclavitud del individuo. La realización
del socialismo requiere solucionar algunos problemas sociopolíticos
extremadamente difíciles: ¿Cómo es posible, con una centralización
de gran envergadura del poder político y económico, evitar que la bu-
rocracia llegue a ser todopoderosa y arrogante? ¿Cómo pueden estar
protegidos los derechos del individuo y cómo asegurar un contrapeso
democrático al poder de la burocracia?
Monthly Review, Nueva York, mayo de 1949.
161
 Colectivo Gramsci
IV. Edgar Morin
Edgar Morin (París, 8 de julio de 1921), filósofo francés de origen
sefardí, se vinculó al socialismo a través del Frente Popular y del
Gobierno Republicano Español. Durante la Segunda Guerra
Mundial se une a la resistencia y al Partido Comunista Francés y
fue perseguido por la Gestapo.
Participó en la Liberación de París y formó parte del Ejército
Francés de Ocupación en Alemania. En 1951 fue expulsado del Parti-
do Comunista debido a un artículo publicado en France Observateur.
Ingresa en el Centro Nacional de Investigación Científica, se inicia en
el campo de la antropología social en el terreno de la cinematografía.
Comparte ideas con Franco Fortini y Roberto Guiducci, así como de
Herbert Marcuse y otros filósofos. Funda y dirige la revista Argu-
ments (1956-1962) y se manifiesta contra la guerra de Argelia.
Al iniciar la década de 1960, Morin inicia trabajos y expedi-
ciones por Latinoamérica y queda impresionado por su cultura.
Con el surgimiento de la revolución biogenética, estudia el
pensamiento de las tres teorías que llevan a la organización de sus
nuevas ideas (la cibernética, la teoría de sistemas y la teoría de la
información). Se complementa en la teoría de la autoorganización,
de Heinz von Föerster. El pensamiento de Morin, basado en la
idea de las tres teorías, argumenta que todavía estamos en un nivel
prehistórico con respecto al espíritu humano.
El pensamiento de Morin aborda el conocimiento como un
proceso que es a la vez, biológico, cerebral, espiritual, lógico,
lingüístico, cultural, social e histórico. Ha escrito más de 20 libros,
entre los que destacan: Mis demonios (1995); Los fratricidas:
Yugoslavia-Bosnia 1991-1995 (1996); Amor, poesía, sabiduría
(1997); La inteligencia de la complejidad (1999); L’ethique (2004);
Civilization et Barbarie (2005).
162
Manual de ética socialista bolivariana
Aprender a vivir40
Quiero enseñarle a vivir.
Rousseau
(Emilio)
Queremos ser los poetas de nuestras propias vidas y,
primero, en las cosas más pequeñas.
Nietzsche
Como decía de manera excelente Durkheim: el objeto de la educación
no es darle al alumno cada vez mayor cantidad de conocimientos,
sino constituir en él un estado interior y profundo, una especie de
polaridad del alma que lo oriente en un sentido definido no solo
durante la infancia sino para la vida.
Esto significa indicar que aprender a vivir necesita no solo
de conocimientos sino de la transformación, en el propio estado
mental, del conocimiento adquirido en sapiencia y la incorporación
de esta sapiencia a la vida. Eliot decía: “¿Cuál es el conocimiento
que perdemos en la información, cuál es la sabiduría (wisdom)
que perdemos en el conocimiento?” En la educación se trata de
transformar la información en conocimiento, de transformar el
conocimiento en sapiencia y hacerlo orientándose hacia las finali-
dades que definimos aquí.
La escuela de vida y la comprensión humana
Cuando consideramos los términos “cultura de las humanidades”,
hay que pensar en la palabra “cultura” en su sentido antropológico:
una cultura proporciona los conocimientos, valores, símbolos que
orientan y guían las vidas humanas. La cultura de las humanidades
fue, sigue siendo y tiene que convertirse en una preparación para la
vida, pero no para una élite sino para todos.
Literatura, poesía y cine tienen que ser considerados no solo ni
principalmente como objetos de análisis gramaticales, sintácticos o se-
mióticos, sino como escuelas de vida, y esto en múltiples sentidos:
40. Capítulo cuarto de La cabeza bien puesta. Buenos Aires: Nueva Visión, 1999.
163
 Colectivo Gramsci
• Escuelas de la lengua, que revela todas sus cualidades y posi-
bilidades a través de las obras de los escritores y de los poetas y
permite que el adolescente, que hace suya su riqueza, se exprese
plenamente en su relación con los demás.
• Escuelas de la cualidad poética de la vida y, correlativamente,
de la emoción estética y del asombro.
• Escuelas del descubrimiento de uno mismo, en las que el ado-
lescente pueda reconocer su vida subjetiva a través de la de los
personajes de las novelas o de las películas. Puede descubrir la
revelación de sus aspiraciones, de sus problemas, de sus verdades,
no solo en un libro de ideas sino también, a veces más profunda-
mente, en un poema o en una novela. Los libros son “experiencias
de la verdad” cuando nos muestran y le dan forma a una verdad
ignorada, oculta, profunda, informe, que llevábamos en nosotros.
Esto nos proporciona la doble fascinación de nuestra verdad en
el descubrimiento de una verdad externa a nosotros, que acopla a
nuestra verdad, se incorpora a ella y se vuelve nuestra. A veces hay
obras, como Une saison en enfer (Una temporada en el infierno) que,
de acuerdo con las palabras de Heráclito sobre la pitia de Delfos,
“no afirma, no oculta, pero sugiere”. ¡Qué hermoso es ayudar para
que se realicen estos descubrimientos!
• Escuelas de la complejidad humana. El conocimiento de la com-
plejidad humana forma parte del conocimiento de la condición
humana y, al mismo tiempo, este conocimiento nos inicia en la
vida con seres complejos y en situaciones complejas.
Como sabemos desde Shakespeare, y como dice Geneviève
Mathis, “una sola obra literaria oculta un infinito cultural que in-
cluye ciencia, historia, religión, ética”. La novela extiende el reino
de lo decible a la complejidad infinita de nuestra vida subjetiva,
utiliza la extrema precisión de la palabra, la extrema sutileza del
análisis para traducir la vida del alma y del sentimiento. En la
novela o en una película, reconocemos los momentos de verdad
del amor, el tormento de las almas destrozadas y descubrimos las
inestabilidades profundas de la identidad, como en Dostoievsky;
la multiplicidad interna de una misma persona, como en Proust,
y, como en Papá Goriot o La guerra y la paz, la transformación de
los seres, enfrentados al destino social o histórico, llevados por el
41. Geneviève Mathis.
164
Manual de ética socialista bolivariana
torrente de los acontecimientos que pueden hacer de nosotros
héroes, mártires, cobardes, verdugos.
En la novela, en el teatro, en el cine, nos damos cuenta de que
el homo sapiens es, al mismo tiempo e indisolublemente, homo
demens. En la novela, el cine, el poema, la existencia despliega su
miseria y su grandeza trágica, con el riesgo del fracaso, del error,
de la locura. En la muerte de nuestros héroes experimentamos por
primera vez la muerte. Por lo tanto, en la literatura la enseñanza
sobre la condición humana puede tomar forma viviente y activa
para que cada uno vea con mayor claridad su propia vida. El ado-
lescente no necesita literatura diluida, de esa que llaman “para la
juventud”. Como dice Yves Bonnefoy,
estos jóvenes esperan que grandes signos cargados de misterio y de
gravedad se levanten delante de ellos, que saben bien que dentro de
poco van a tener que afrontar el misterio y la gravedad de la vida.
En este caso, el filósofo y el psicólogo tendrían que confirmar que
todo individuo, incluso el que está más encerrado en la más banal
de las vidas, constituye en sí mismo un cosmos.
• Escuelas de la comprensión humana. Durante la lectura o el
espectáculo cinematográfico, la magia del libro o de la película
nos hace comprender lo que no comprendíamos en la vida coti-
diana. En esta vida de todos los días percibimos a los otros solo
de una manera exterior, en tanto que en la pantalla y a través de
las páginas de un libro se nos aparecen en todas sus dimensiones,
subjetivas y objetivas.
La literatura es:
La única que sabe representar y elucidar las situaciones en las que
la comunicación no es posible, las situaciones de encierro en uno
mismo, las equivocaciones cómicas o trágicas. El lector también
descubre las causas de los malentendidos y pretende comprender
a los incomprendidos.41
Podemos comprender que no debemos reducir un ser a la parte más
pequeña de él mismo ni al fragmento peor de su pasado. Mientras
165
 Colectivo Gramsci
en la vida cotidiana somos apresurados cuando calificamos de
criminal al que cometió un crimen, reduciendo todos los otros
aspectos de su vida y de su persona a este único rasgo, descubrimos
en sus múltiples aspectos a los reyes gángsters de Shakespeare y a
los gángsters reyes de las películas negras. Podemos ver cómo el cri-
minal se transforma y se redime como Jean Valtjean y Raskolnikov.
Al que le repugna el vagabundo con el que se encuentra en la calle,
simpatiza de todo corazón con el vagabundo Carlitos. Mientras en
la vida cotidiana somos casi indiferentes ante las miserias físicas y
morales, cuando leemos una novela o vemos una película sentimos
conmiseración, piedad y bondad.
Allí podemos aprender las lecciones más importantes de la vida,
la compasión frente al sufrimiento de todos los humillados y la
verdadera comprensión.
Literatura, poesía, cine, psicología, filosofía, tendrían que converger
para volverse escuelas de la comprensión. La ética de la compren-
sión humana constituye, sin duda, una exigencia clave de nuestros
tiempos de incomprensión generalizada: vivimos en un mundo de
incomprensión entre extranjeros, pero también entre los miembros
de una misma sociedad, de una misma familia, entre los miembros
de una pareja, entre hijos y padres. Podemos preguntarnos si las
claves psicoanalíticas, difundidas de manera dogmática y reductora
en nuestra cultura (complejo de inferioridad, de Edipo, paranoia,
esquizofrenia, sadomasoquismo, etc.) no agravan la incomprensión
al crear una inteligibilidad reductora.
No basta con explicar para comprender, como lo mostró Dilthey.
Explicar es utilizar todos los medios objetivos de conocimiento,
insuficientes para comprender el ser subjetivo. La comprensión
humana nos llega cuando sentimos y concebimos a los humanos
en tanto sujetos. Ella nos vuelve abiertos a sus sufrimientos y sus
alegrías, nos permite reconocer en los demás los mecanismos ego-
céntricos de autojustificación que están en nosotros, así como las
retroacciones positivas (en el sentido cibernético del término) que
hacen que las discusiones más mínimas degeneren en conflictos
inexpiables. A partir de la comprensión es posible luchar contra
el odio y la exclusión.
Para afrontar la dificultad de la comprensión humana habría que
recurrir no a enseñanzas separadas, sino a una pedagogía conjunta
166
Manual de ética socialista bolivariana
que agrupe al filósofo, al psicólogo, al sociólogo, al historiador, al
escritor, y esto se conjugaría con una iniciación en la lucidez.
• La iniciación en la lucidez
La iniciación en la lucidez es inseparable de una iniciación en la
omnipresencia del problema del error.
Hay que enseñar, y desde la escuela primaria, que toda percepción
es una traducción reconstructora que lleva a cabo el cerebro, a
partir de las terminales sensoriales, y que ningún conocimiento
puede lograrse sin la interpretación. A partir de testimonios
contradictorios sobre un mismo acontecimiento, por ejemplo
un accidente de autos, podemos mostrar que puede haber falsas
percepciones que, a veces, tienen racionalizaciones alucinatorias.
Podemos ilustrar casos de percepción imperfecta, por rutina o
por una atención mínima, por desatender a un detalle al que se
juzgó insignificante, por una interpretación apurada de un ele-
mento poco habitual y, sobre todo, por una insuficiente visión
del conjunto o una falta de reflexión. Hay que ilustrar los casos
de rememoración demasiado segura, que se autoconfirman en la
repetición de un recuerdo deformado.
Asimismo, hay que indicar que una búsqueda de inteligibilidad
demasiado débil lleva a ignorar la significación de un hecho o de
un acontecimiento, en tanto que una búsqueda demasiado fuerte
de inteligibilidad lleva a un error racionalizador que altera esta
significación. Se darán ejemplos de decisiones desastrosas, que
se tomaron no solo por imprevisión, cinismo o flaqueza en la
responsabilidad, sino también a través de procesos psíquicos de
racionalización absurda o de ocultación inconsciente, destinados
a preservar nuestra tranquilidad de espíritu.
Progresivamente, en la enseñanza secundaria podremos revelar la
oposición entre la racionalización, sistema lógico de explicación
pero carente de fundamento empírico, y la racionalidad, que se
esfuerza por unir la coherencia con la experiencia y, en la enseñanza
superior analizarán límites de la lógica y de las necesidades de una
racionalidad no solo crítica sino autocrítica.
De esta manera se pasará de la psicología del conocimiento y de la
aplicación permanente a uno mismo de esta psicología, a la episte-
mología y al conocimiento crítico del conocimiento, que apelará
a las ciencias cognitivas, por mal agrupadas que estén.
167
 Colectivo Gramsci Manual de ética socialista bolivariana

El aprendizaje de la autoobservación forma parte del aprendizaje • La filosofía de la vida

de la lucidez. La aptitud de la mente humana, que la vuelve capaz de El aprendizaje de la vida debe dar, al mismo tiempo, conciencia
considerarse a sí misma, desdoblándose, esta aptitud que algunos de que la “verdadera vida”, para tomar la expresión de Rimbaud,
autores como Montaigne o Maine de Biran ejercieron de manera no está tanto en las necesidades utilitarias de las que nadie puede
admirable, debería ser impulsada y estimulada en todos. Habría escapar sino en el propio desarrollo y en la calidad poética de la
que enseñar de manera continua cómo cada uno produce la men- existencia, de que para vivir cada uno necesita, simultáneamente,
tira a uno mismo, o self-deception. Habría que dar todo el tiempo lucidez y comprensión y, con mayor amplitud, la movilización de
ejemplos de cómo el egocentrismo autojustificador y el otro como todas las capacidades humanas.
chivo emisario nos llevan a esta ilusión, y cómo ayudan en este La enseñanza de la filosofía podría revitalizarse para el aprendizaje
proceso las selecciones que produce la memoria, que eliminan lo de la vida. Entonces, podría proporcionar, a modo de viático, los
que nos molesta y embellecen lo que nos da ventajas (esto podría dos productos más preciados de la cultura europea: la racionalidad
hacerse por medio de un diario que se escribiera todos los días y crítica y autocrítica que, justamente, permite autoobservarse y
la reflexión sobre los hechos vividos). permite la lucidez y, por otra parte, la fe incierta.
Finalmente, habría que mostrar que el aprendizaje de la compren- De esta manera, la filosofía volvería a encontrar su gran y profunda
sión y la lucidez no solo no termina nunca, sino que hay que volver misión al contribuir a la conciencia de la condición humana y al
a regenerarlo sin cesar. aprendizaje de la vida. Como lo indican los gabinetes y los cafés
de filósofos, la filosofía concierne a la existencia de cada uno y a
• La introducción en la noosfera
la vida cotidiana. La filosofía no es una disciplina, es una potencia
Lamentablemente, no existe todavía una noología, ciencia consa-
de interrogación, reflexión sobre los conocimientos y sobre la
grada a la esfera de lo imaginario, de los mitos, de los dioses de las
condición humana también, sobre los grandes problemas de la
ideas, es decir, la noosfera.
vida. En este sentido, el filósofo debería estimular la aptitud crítica
Con nuestras creencias y nuestra fe alimentamos los mitos
y autocrítica, fermentos irreemplazables de la lucidez, y alentar la
o ideas que surgen en nuestras mentes, y estos mitos o ideas
comprensión humana, tarea fundamental de la cultura.
toman consistencia y poder. No solo poseemos ideas, también
somos poseídos por ellas, somos capaces de morir o matar por
una idea.
De manera que habría que poder ayudar a las mentes adoles-
centes a moverse en la noosfera (mundo viviente, virtual e
inmaterial constituido por la información, las representaciones,
los conceptos, las ideas, los mitos que disponen de una relativa
autonomía y, al mismo tiempo, dependen de nuestras mentes y
de nuestra cultura).
Ayudarlos a instaurar la convivencia con sus ideas sin olvidar nunca
la necesidad de mantenerlas en su papel mediador impidiendo
que se confundan con lo real. Las ideas no son solamente medios
de comunicación con lo real, pueden convertirse en medios de
ocultación. El alumno tiene que saber que los hombres no matan
solamente en la noche de sus pasiones, sino también en la luz de
su racionalización.

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 Colectivo Gramsci Manual de ética socialista bolivariana

¿Qué es la inteligencia colectiva?42

¿Qué es la inteligencia colectiva? Es una inteligencia repartida en
todas partes, valorizada constantemente, coordinada en tiempo real,
que conduce a una movilización efectiva de las competencias. Agre-
gamos a nuestra definición esta idea indispensable: el fundamento y
el objetivo de la inteligencia colectiva es el reconocimiento y el en-
V. Pierre Lévy riquecimiento mutuo de las personas, y no el culto de comunidades
fetichizadas o hipostasiadas.
Una inteligencia repartida en todas partes: tal es nuestro axioma
de partida. Nadie lo sabe todo, todo el mundo sabe algo, todo el
Pierre Lévy (Túnez, 1956) es actualmente profesor en el Departa-
conocimiento está en la humanidad. No existe ningún reservorio
mento de Comunicación de la Universidad de Ottawa. De 1993 a
de conocimiento trascendente y el conocimiento no es otro que lo
1998 fue profesor en el Departamento Hipermedia de la Universi-
que sabe la gente. La luz del espíritu brilla incluso allí donde se trata
dad de París VIII.
de hacer creer que no hay inteligencia: “fracaso escolar”, “simple
Los intereses del profesor Lévy están situados alrededor del
ejecución”, “subdesarrollo”, etcétera. El juicio global de ignorancia
concepto de inteligencia colectiva y en el de sociedades basadas en
se torna contra el que lo emite. Si lo asalta la debilidad de pensar
el conocimiento. Es un pensador mundialmente reconocido en el
que alguien es ignorante, busque en qué contexto lo que él sabe se
campo de la “cibercultura”. En 2004 fue elegido como miembro de
convierte en oro.
la Royal Society of Canada. Entre sus trabajos recientes se ha en-
Una inteligencia valorizada constantemente: La inteligencia es
focado en el desarrollo del lenguaje IEML (Information Economy
repartida por todas partes, es un hecho. Pero se hace necesario ahora
Meta Language), que tiene un fundamento semiótico y que tiene
pasar del hecho al proyecto, pues esta inteligencia, a menudo despre-
la finalidad de ofrecer un sistema sintáctico de coordenadas para
ciada, ignorada, inutilizada, humillada, no es valorada con justeza.
abordar los conceptos que se encuentran en Internet.
Mientras que nos preocupamos cada vez más por evitar el despilfarro
Lévy es uno de los filósofos más importantes que trabaja en
económico o ecológico, parece que se derrocha impetuosamente el
las implicaciones del ciberespacio y de la comunicación digital. En
recurso más precioso al rechazar tomarlo en cuenta, desarrollarlo y
1990 publicó un libro acerca de la convergencia de redes digitales
emplearlo dondequiera que se encuentra. Desde el boletín escolar
y la comunicación hipertextual. Entre otros, Henry Jenkins se
hasta los gráficos estadísticos en las empresas, desde modos arcaicos
refiere a Lévy como una autoridad importante de las teorías de
de gestión hasta la exclusión social por el desempleo, asistimos hoy
inteligencia colectiva en línea.
a una verdadera organización de la ignorancia de la inteligencia de
En su libro Qu’est-ce que le virtuel? (París, La Découverte,
las personas, a un espantoso desperdicio de experiencia, de compe-
1995), traducido al castellano como ¿Qué es lo virtual? (Barce-
tencias y de riqueza humana.
lona: Paidós, 1999), Lévy relaciona y desarrolla el concepto de
La coordinación en tiempo real de las inteligencias implica ajustes
“lo virtual”, a partir de Gilles Deleuze, como una dimensión de la
de comunicación que, más allá de cierto umbral cuantitativo, solo
realidad que subsiste con la actual, pero irreducible a ella. Lévy
pueden basarse en tecnologías numéricas de la información. Los
distingue otros tres estados alternos a lo virtual: lo actual, lo real, y
nuevos sistemas de comunicación deberían ofrecer a los miembros
lo posible (Wikipedia).
de una comunidad los medios para coordinar sus interacciones en el
mismo universo virtual de conocimientos. No se trataría, pues, solo
42. Levy, Pierre. Inteligencia colectiva: Por una antropología del ciberespacio.

170 171
 Colectivo Gramsci
de concebir el mundo físico ordinario, sino también de permitir a los
miembros de colectivos delimitados interactuar dentro de un paisaje
móvil de significaciones. Acontecimientos, decisiones, acciones y per-
sonas estarían situados en los mapas dinámicos de un contexto com-
partido, y transformarían continuamente el universo virtual dentro del
cual toman sentido. En esta perspectiva, el ciberespacio se convertiría
en el espacio inestable de las interacciones entre conocimientos y
conocientes de colectivos inteligentes desterritorializados.
Conducir a una movilización efectiva de las competencias. Si
se quiere movilizar competencias habría que identificarlas. Y para
localizarlas hay que reconocerlas en toda su diversidad. Los cono-
cimientos oficialmente validados solo representan hoy una ínfima
minoría de los que son activos. Este aspecto del reconocimiento es
capital porque no tiene solo por finalidad una mejor administración
de las competencias en las empresas y los colectivos en general, posee
también una dimensión ético-política. En la edad del conocimiento,
no reconocer al otro en su inteligencia es negar su verdadera identidad
social, es alimentar su resentimiento y su hostilidad, es sustentar la
humillación, la frustración de la que nace la violencia. Sin embargo,
cuando se valoriza al otro según la gama variada de sus conocimientos,
se le permite identificarse de un modo nuevo y positivo, se contribuye
a movilizarlo, a desarrollar en él, en cambio, sentimientos de recono-
cimiento que facilitarán como reacción la implicación subjetiva de
otras personas en proyectos colectivos.
El ideal de la inteligencia colectiva implica la valoración técni-
ca, económica, jurídica y humana de una inteligencia repartida en
todas partes con el fin de desencadenar una dinámica positiva del
reconocimiento y de la movilización de las competencias. Una de
las condiciones necesarias para el despegue de la Europa de finales
del siglo XVIII fue la instauración de una garantía jurídica eficaz de
la propiedad intelectual (derechos de autor, patentes, patentes de
invención y otros). De esta manera, los inventores podían consagrar a
la innovación su tiempo, energía intelectual y sus recursos financieros,
sin el temor de verse desposeídos de sus esfuerzos por el poder insti-
tuido. Desde que el derecho comenzó a proscribir los monopolios y
los privilegios económicos, desde que ofreció los medios para inscribir
pública e irreversiblemente la marca de una persona física o moral
sobre un procedimiento técnico, la innovación se hizo atractiva. Al
172
Manual de ética socialista bolivariana
establecerse reglas para el juego de la innovación, al hacer de ella una
actividad legítima, socialmente fomentada, económicamente recom-
pensada, se desencadenó una dinámica tecno-científica e industrial
de un inmenso alcance. Ahora bien, estamos delante de la necesidad
de dar un salto del mismo tipo en el campo de las competencias y
de la inteligencia colectiva, que no disponen hoy de ningún sistema
de medida, de ninguna contabilidad, de ninguna representación, de
ninguna regulación jurídica digna de ese nombre, aunque esté en el
origen de todas las formas contemporáneas de poder.
Recordemos que la inteligencia colectiva es una inteligencia
repartida en todas partes, valorizada constantemente, coordinada y
movilizada en tiempo real. Para evitar todo malentendido, y antes de
finalizar esta introducción, vamos ahora a precisar lo que ella no es.
Sobre todo no debe ser confundida con proyectos “totalitarios”
de subordinación de los individuos a comunidades trascendentes y
fetichizadas. En un hormiguero, los individuos son “animales”, no
poseen ninguna visión de conjunto y no saben cómo lo que hacen
concuerda con los actos de los otros individuos. Pero a pesar de que las
hormigas aisladas sean “estúpidas”, su interacción produce un compor-
tamiento emergente globalmente inteligente. Hay que añadir que el
hormiguero posee una estructura absolutamente fija, que las hormigas
están rígidamente divididas en castas y que ellas son intercambiables
dentro de esas castas. El hormiguero da el ejemplo de lo contrario de la
inteligencia colectiva en el sentido en que la entendemos en este libro.
Lejos de apuntar hacia el Espacio del conocimiento, el hormiguero
es anterior a la Tierra, es simplemente prehumana. Serán tildadas de
odiosas y de bárbaras todas las tentativas de acercar poco o mucho el
funcionamiento de la sociedad al de un hormiguero.
La inteligencia colectiva solo comienza con la cultura y aumenta
con ella. Ciertamente, pensamos con ideas, con idiomas, con tecno-
logías cognitivas recibidas de una comunidad. Pero la inteligencia
culturalmente informada ya no es telegrafiada o programada como
la de una comejenera o la de un panal. Por transmisión, invención u
olvido, el patrimonio común pasa a la responsabilidad de cada cual.
La inteligencia del conjunto ya no es el resultado mecánico de actos
ciegos y automáticos, pues aquí es el pensamiento de las personas
lo que perpetúa, inventa y pone en movimiento el de la sociedad.
Y sin embargo, el colectivo inteligente al que se alude en este libro
173
 Colectivo Gramsci
no se identifica simplemente con el estado de cultura ordinaria. En
un colectivo inteligente, la comunidad se traza explícitamente como
objetivo la negociación permanente del orden de las cosas, de su
lenguaje, del papel de cada cual, el desglose y la definición de sus
objetos, la reinterpretación de su memoria. Nada es estático, pero
no se trata, sin embargo, de desorden o de relativismo absoluto, ya
que los actos son coordinados y evaluados en tiempo real según un
gran número de criterios, ellos mismos constantemente reevaluados
en contexto. Las “manos invisibles” de las comejeneras son sustitui-
das por las manos visibles y las dinámicas imaginables de universos
virtuales en expansión. Al interactuar con diversas comunidades, los
individuos que animan el Espacio del conocimiento, lejos de ser los
miembros intercambiables de castas inmutables, son a la vez singula-
res, múltiples, nómadas y en vías de metamorfosis (o de aprendizaje,
es lo mismo) permanente.
Este proyecto convoca un nuevo humanismo que incluye y en-
sancha el “conócete a ti mismo” en “aprendamos a conocernos para
pensar juntos” y que generaliza el “pienso, luego existo” en “formamos
una inteligencia colectiva, luego existimos como comunidad emi-
nente”. Se pasa del cogito cartesiano al cogitamus. Lejos de fusionar
las inteligencias individuales en una especie de magma indistinto, la
inteligencia colectiva es un proceso de crecimiento, de diferenciación
y de reactivación mutua de las singularidades. La imagen inestable
que emerge de sus competencias, de sus proyectos y de las relaciones
que sus miembros mantienen en el espacio del conocimiento, cons-
tituye para un colectivo un nuevo modo de identificación abierto,
vivo y positivo. Nuevas formas de democracia, mejor adaptadas a
la complejidad de los problemas contemporáneos que las formas
representativas clásicas, podrían entonces surgir.
Los justos. Ética de la inteligencia colectiva
Génesis, capítulos dieciocho y diecinueve. Un gran grito sube hacia
Sodoma y Gomorra, a causa de sus pecados colectivos. Dios decidió
destruir estas ciudades por sus pecados, por lo que quiso hablar de ello
primeramente a Abraham. Sea lo que fuere, delante de Dios solo hay
polvo y ceniza; el patriarca establece con el Eterno una extraordinaria
sesión de mercadeo. “Si hay cincuenta justos en la ciudad, ¿destruirás
a Sodoma, harás perecer al justo con el malo?” Dios otorga a Abraham
174
Manual de ética socialista bolivariana
la salvación de la ciudad si se encuentran en ella cincuenta justos.
Pero el patriarca se empecina y continúa negociando la salvación de
la ciudad hasta cuarenta y cinco, luego a treinta, veinte y, para finalizar,
a únicamente diez justos.
Al caer la noche, dos ángeles llegan a las puertas de Sodoma.
Nada en su apariencia indica que son enviados de Dios. Para todos,
son gente de paso, viajeros desconocidos. Lot43, que estaba sentado
a la entrada de la ciudad, invita a su casa a estos extranjeros, les da
de comer, los trata perfectamente según las reglas de la hospitalidad.
No se habían todavía acostado cuando toda la gente de Sodoma se
reúne alrededor de la casa de Lot y reclaman a los extranjeros para
“conocerlos”. Lot rechaza entregar a los huéspedes; propone incluso
a sus hijas a cambio al gentío enfurecido. Pero no, el gentío no quiere
oír nada. La prueba permitió contar el número de justos en Sodoma:
solo hay uno. Los ángeles organizan la huída de Lot y su familia. En
cuanto parten, la ciudad es destruida. A pesar de la prohibición de
los ángeles, la mujer de Lot se vira hacia la lluvia de azufre y fuego
que quema a Sodoma y Gomorra. Ella se transforma inmediatamente
en estatua de sal.
Vamos ahora a tratar de hacer una interpretación “laica” del relato
bíblico de la destrucción de Sodoma y Gomorra. El texto mismo
nos lleva a ello. Lo que pone en evidencia no es tanto, en efecto, un
principio trascendente del bien y del mal, como el poderío de las
personas vivas y activas, los “justos”, capaces de mantener existiendo
al mundo humano.
Si se considera a la mujer como la “mitad” de Lot, su destino
ilustra la tentación del justo por retrasarse al juicio más que acoger
al otro humano. En su mujer, Lot se identifica juez, o incluso al
principio abstracto de la justicia, más que continuar siendo un jus-
to vivo. La mujer de Lot se vira hacia el horno donde agonizan los
habitantes de las ciudades y al hacerlo cosifica una práctica en valor
trascendente. Los justos hacen vivir, los jueces se petrifican. En todo
momento el justo puede olvidarse y transformarse en estatua de sal,
rígida como la justicia.
Hay que suponer que el trueque entre Dios y Abraham tiene lugar
todo el tiempo y por todas las ciudades. Si el mundo humano subsistió
hasta hoy es porque siempre ha habido suficientes justos. Porque las
43. Personaje bíblico del libro “Génesis”, del Antiguo testamento, sobrino de Abraham.
175
 Colectivo Gramsci
prácticas de acogida, ayuda, apertura, cuidado, reconocimiento y
construcción son finalmente más numerosas o más fuertes que las
prácticas de exclusión, indiferencia, negligencia, resentimiento y
destrucción. Si los padres no amaran a sus hijos, si la gente pasara su
tiempo celándose, abusando unos de otros, matándose mutuamente,
entonces la especie humana simplemente no hubiera sobrevivido. En
realidad, la lluvia de azufre y de fuego que quema a Sodoma y Gomo-
rra no cae del cielo, sube de las ciudades mismas: son las llamas de la
discordia, la guerra y violencia a la que se libran los habitantes. Pero
todas las ciudades no fueron destruidas y nuestra presencia en la tierra
prueba que hasta ahora, y globalmente, la “cantidad de bien” ha sido
superior a la “cantidad de mal”. Tal evaluación no trata en lo absoluto
de justificar los sufrimientos y la degradación de la humanidad por
el “bien” finalmente obtenido. Ella quiere simplemente equilibrar la
propaganda hecha al mal por la consideración de un hecho, de un
resultado bruto: estamos todavía presentes aquí. La megalópolis
humana todavía no ha sido destruida.
En efecto, el mal está en todas partes y es siempre visible, mientras
que el bien (la actividad de los justos) solo se descubre por medio
de una minuciosa encuesta realizada en el terreno (los ángeles van
a visitar a Sodoma), o por sus efectos indirectos al final de un razo-
namiento riguroso. El texto bíblico es muy claro sobre este punto:
Dios escucha el clamor, los gritos, las quejas que se lanzan contra
Sodoma y Gomorra. Es advertido primeramente de injusticias. La
crítica es la primera que hace oír su voz. Guerras civiles, asesinatos,
dictaduras, desgracias de todo tipo hacen la sustancia de los noti-
cieros televisivos, aparecen en primera página de los diarios. Dios
está perfectamente informado de los males. Sin embargo, cuando
Abraham comienza a negociar el número de justos que podrán sal-
var la ciudad, se comprueba que incluso Él no sabe si hay cincuenta,
cuarenta y cinco, treinta, veinte, diez o menos. La ciencia de Dios (es
decir, según nuestra interpretación laica, la de la humanidad) no va
hasta allá. Mientras que los males son evidentes, la cantidad –y con
mayor razón la identidad– de los justos es desconocida, hipotética.
El mal es divulgado, pero los justos se esconden, discretos, anónimos,
ignorados. Pero entonces, ¿cómo se reconoce a los justos? El texto
¿pone en escena un gran tribunal, un juicio final, un pesaje de almas
en una última balanza? No, sino a emigrantes que van por el mundo y
176
Manual de ética socialista bolivariana
se presentan una noche, cubiertos del polvo del camino, en la entrada
de la ciudad. Únicamente pueden ser reconocidos los justos al viajar
por el país. No hay justicia trascendente ni omnisciencia que permita
la selección. Hay que seguir a los nómadas. Van al encuentro de los
invisibles que sostienen al mundo. Ellos revelan a los justos que tejen
en la sombra el vínculo social.
¿Cuál es el crimen de Sodoma? El rechazo de la hospitalidad.
En vez de acoger a los extranjeros, los sodomitas quieren abusar de
ellos. Ahora bien, la hospitalidad representa excelentemente el man-
tenimiento del vínculo social, un vínculo social concebido según la
forma de la reciprocidad: el huésped es indistintamente el que recibe
o el que es recibido. Y cada uno puede ser extranjero a su vez. La
hospitalidad mantiene la posibilidad de viajar, de encontrarse con
el otro, en general. Por la hospitalidad, el que está separado, el que
es diferente, extraño, se convierte en acogido, integrado, incluido
en una comunidad. La hospitalidad es el acto de unir el individuo a
un colectivo. Se opone en todos los aspectos al acto de exclusión. El
justo incluye, él “inserta”, remienda el tejido social. En una sociedad
de justos, y según la forma de la reciprocidad, cada uno trabaja para
incluir a los otros. En un mundo en el que todo se mueve, donde
todos son llevados a cambiar, la hospitalidad, moral de los nómadas
y de los emigrantes, se convierte en la moral por excelencia. Pero por
el hecho de que trabaje en el tejido del colectivo nómada, no hay que
concluir que el justo cultiva a toda costa la unidad, la uniformidad o la
unanimidad. Por el contrario, Lot corre el riesgo de ser minoritario, lo
más minoritario posible ya que defiende a los extranjeros solo contra
todos. Se sitúa así él mismo en posición de extranjero. El más inclu-
yente puede convertirse en el más excluido. Integrando al extranjero,
expulsado a su vez, haciendo atravesar a los otros y transgrediendo él
mismo las fronteras, el justo es el pasador por excelencia.
¿Por qué Abraham no continúa más allá su mercadeo (nueve
justos, siete, tres...)? ¿Por qué son necesarios al menos diez justos
para que la ciudad sea perdonada? ¿Por qué Lot no logra salvar a
Sodoma? Porque es necesaria una fuerza colectiva para apoyar a un
colectivo. Tres serían tres personas conocidas, rápidamente célebres,
de las cuales una acabaría tarde o temprano por destacarse. Pero,
lejos de la representación y del espectáculo, el texto quiere mostrar
que una ciudad no se funda en realidad ni sobre la relación de todos
177
 Colectivo Gramsci Manual de ética socialista bolivariana

a uno, ni sobre la de uno a todos. El justo no tiene vocación ni para los planes de los ingenieros y todos aquellos y aquellas que reparan
reinar, ni para servir de víctima emisaria. La ciudad solo se apoya las máquinas, reconcilian a las parejas, rompen las cadenas de la ma-
en la relación de un colectivo con un colectivo. Idealmente, vive de ledicencia, sonríen, alaban, escuchan, hacen que vivamos en buena
su apoyo en ella misma, del trabajo de inclusión de todos por todos. inteligencia. Ahora bien, Abraham es el justo por excelencia. No se
Entonces, diez comienzan a formar un verdadero colectivo. Diez es contenta con hacer él mismo el bien, se esfuerza, además, por darle
el comienzo del anonimato. Son necesarios al menos diez para que el mayor alcance posible a los actos cumplidos por los otros justos.
los justos puedan haber pasado la prueba de la sociedad de los justos. Negociando con Dios que solamente diez justos podrán salvar a la
Deben ser capaces de vivir juntos, de soportarse, de socorrerse, de ciudad, él valoriza y demultiplica al máximo el potencial del bien;
fortalecerse, de relanzar y de valorizar sus actos mutuamente. Los él organiza la atención a la bondad de los demás. El mercadeo de
justos solo llegan a ser eficaces, y a mantener la existencia de una Abraham con Dios es la primera tecnología de optimización de los
comunidad constituyéndose en una inteligencia colectiva. efectos, de explotación máxima de las mínimas cualidades positivas
Hasta ahora, hemos visto por qué y cómo los justos lograban crear yacentes en un colectivo humano.
y hacer durar los colectivos humanos. Mostrando que la eficacia del
justo es mantener las comunidades existiendo o retrasar su destruc-
ción, el texto bíblico nos da una indicación capital sobre la naturaleza
del bien en general. El bien llama a la existencia y valoriza las cualida-
des humanas. Son buenas las fuerzas de creación y de conservación
de la vida social, en toda la variedad de sus manifestaciones. Si el justo
impide la destrucción, es que el bien se encuentra al lado del ser, y
más aún, al lado de la capacidad de ser: la fuerza; y quizás aún más, al
lado del aumento de la fuerza, ya sea física, moral, intelectual, sensual
u otra. Será, pues, estimado como bueno, todo lo que engrandece a
los seres humanos, y primero en lo moral: orgullo, reconocimiento,
comunicación, inteligencia colectiva. Los justos favorecen la fuerza.
Simétricamente, serán juzgadas malas las fuerzas que disminuyen a los
seres humanos y, en última instancia, las destruyen: la humillación, el
descrédito, la separación, el aislamiento. Si la fuerza es buena, el poder
sería malo, pues se mide por su capacidad de limitar la fuerza, por su
potencial de destrucción. El poder da miedo. El poder hace mucho
ruido, lo que impide al colectivo numeroso comunicar con él mismo.
Únicamente se instaura y se mantiene empobreciendo alrededor de
él las cualidades de ser. Los justos se apartan del poder.
Del lado del ser y de la fuerza, los justos contribuyen a la produc-
ción y al mantenimiento de todo lo que puebla el mundo humano.
Gracias a ellos, aunque sus nombres no son jamás citados, las cosas
avanzan verdaderamente y son efectivamente creadas y conservadas:
madres poco pródigas de sus cuidados, escritores fantasmas, amas de
casa, secretarias, obreros que hacen funcionar la fábrica a pesar de

178 179
 Manual de ética socialista bolivariana

GLOSARIO

Abrevar: v. tr. Dar de beber, principalmente al ganado. 2. Remojar

las pieles para adobarlas. 3. Dar de beber a alguien, especialmente
un brebaje. 4. saciar. U. t. en sent. fig. Abrevar el ánimo. 5. v. prnl.
beber.
Abstracto: No concreto, que no tiene realidad propia. De difícil com-
prensión. Que no pretende representar cosas concretas, sino que
atiende exclusivamente a elementos de forma, color, proporción,
etc. En abstracto loc. adv. En general, sin aplicación concreta.
Abyección: f. Bajeza, envilecimiento. 2. Humillación.
Admonición: Amonestación (acción y efecto de amonestar). 2.
Reconvención.
Agostador: Obrero que efectúa la faena de agostar (arar o cavar la
tierra en el mes de agosto para limpiarlas de malas hierbas).
Aguzar: Despabilar, afinar, forzar el entendimiento o un sentido para
que preste más atención o se haga más perspicaz.
Aleccionar: Instruir, amaestrar, enseñar.
Alienación: Pérdida de la propia identidad de una persona cuando
adopta una actitud distinta a la que en ella resultaría natural: la
influencia de la televisión provoca en algunas personas un grado de
alienación alarmante. 2. Concepto que caracteriza tanto el proceso
como los resultados de transformar, en determinadas condiciones
históricas, los productos de la actividad humana y de la sociedad
(productos del trabajo, dinero, relaciones sociales, etc.), así como
las propiedades y aptitudes del hombre, en algo independiente
de ellos mismos y que dominan sobre ellos; también caracteriza
la transformación de fenómenos y relaciones, cualesquiera que

181
 Colectivo Gramsci
sean, en algo distinto de lo que en realidad son, la alteración y
deformación, en la conciencia de los individuos, de sus autenticas
relaciones de vida.
Álter ego: Persona en quien otra tiene absoluta confianza o que puede
hacer sus veces sin restricción alguna. 2. Persona real o ficticia en
quien se reconoce, identifica o ve un trasunto de otra. “El protago-
nista de la obra es un álter ego del autor”.
Antípodas: Se dice de cualquier habitante del globo terrestre con res-
pecto a otro que more en lugar diametralmente opuesto. Que se con-
trapone totalmente a alguien o algo. En lugar o posición de algo.
Aprehender: Coger, asir, prender a alguien, o bien algo, especial-
mente si es de contrabando. 2. Aprender (llegar a conocer). Filo-
sóficamente, concebir las especies de las cosas sin hacer juicio de
ellas o sin afirmar ni negar.
Arraigar(se): Echar o criar raíces: Hacerse muy firme y difícil de
extinguir o extirpar un afecto, virtud, vicio, uso o costumbre. prnl.
Establecerse, radicarse en un lugar.
Artífice: Persona que causa o realiza algo. Autor o creador de una cosa.
Persona que hace trabajos artísticos o delicados con las manos.
Autodeterminación: Decisión de los pobladores de una unidad
territorial acerca de su futuro estatuto político.
Axial: Perteneciente o relativo al eje. Fundamental, central, principal.
Axiología: En filosofía, teoría de los valores, especialmente de los
éticos, los religiosos o los estéticos. La axiología estudia la posibi-
lidad de captación de valores como la verdad, la belleza, la bondad,
o el bien.
Base y superestructura: Marx y Engels han llamado estructura o
base a la organización económica de la sociedad, y superestructura
a las instituciones jurídico-políticas, estado, derecho, etc., y a “las
formas de la conciencia social” que corresponden a una infraes-
tructura determinada.
En el Anti-Dühring, Engels dice:
La estructura económica de la sociedad constituye en cada caso
el fundamento real a partir del cual hay que explicar en última
estancia toda la superestructura de las instituciones jurídicas y
políticas, así como los tipos de representación religiosa, filosófica
y de otra naturaleza de cada período histórico.
182
Manual de ética socialista bolivariana
Uno de los grandes aportes de Marx y Engels es haber descubierto
que para estudiar la sociedad no se debe partir de lo que los hom-
bres dicen, imaginan o piensan, sino de la forma en que producen
los bienes necesarios para su vida, y las relaciones que establecen
en el proceso social.
Capitalismo: Formación económico-social que sucede al feudalismo.
En la base del capitalismo se encuentra la propiedad privada de los
medios de producción y la explotación del trabajo asalariado. La
ley fundamental de la producción capitalista consiste en obtener
plusvalía. Son rasgos característicos del capitalismo la anarquía
de la producción, las crisis periódicas, el paro forzoso crónico, la
pobreza de las mayorías, la competencia, la violencia, las guerras.
La contradicción básica del capitalismo –entre el carácter social del
trabajo y la forma capitalista privada de la apropiación– se expresa
en el antagonismo entre las clases básicas de la sociedad capitalista,
la clase obrera y la burguesía. El antagonismo y la lucha de clases
que palpita en toda la historia del capitalismo toca a su fin con la
revolución socialista. Los elementos fundamentales de la superes-
tructura correspondiente a la base capitalista son las instituciones
políticas y jurídicas y el sistema de la cultura y la ideología burgue-
sa. La igualdad política formal proclamada por los ideólogos del
capitalismo queda reducida a la nada en virtud de la desigualdad
económica; todo el aparato estatal es idóneo para excluir de la vida
política al pueblo trabajador. Surgido en el siglo XVI, el capitalismo
desempeñó una función progresiva en el desarrollo de la sociedad,
alcanzando una productividad del trabajo sensiblemente más
elevada que la del feudalismo. Al acercarse al siglo XX, entra en su
estadio superior y último, el del imperialismo, que se caracteriza
por el dominio de los monopolios y de la oligarquía financiera. En
ese estadio alcanza amplia difusión el capitalismo monopolista de
Estado, que acentúa de una manera inaudita el militarismo y une el
poder de los monopolios con la fuerza del Estado.
El capitalismo en su forma imperialista es hostil a los intereses
vitales, a las tendencias progresistas de toda la humanidad. Con el
capitalismo llega a su término la prehistoria de la humanidad.
Carácter: Conjunto de peculiaridades psíquicas estables de hombres;
depende de la actividad del individuo y de sus condiciones de vida,
y se manifiesta en la manera de obrar; conociendo el carácter de un
183
 Colectivo Gramsci
individuo, es posible prever de qué modo este se va a comportar
en determinadas circunstancias y por ende, orientar la conducta,
formando en el individuo cualidades valiosas para la sociedad. El
carácter se pone de relieve en la manera en cómo el hombre procede
consigo mismo y con los demás, en la manera de cumplir lo que se
le encarga y en la manera de tratar las cosas. Donde se revela con
mayor plenitud es en la práctica social y en el trabajo, en el sistema
de actos del individuo, imprimiendo su sello en toda la conducta
del mismo. El carácter es de naturaleza psicológico-social, es decir,
depende de la concepción que la persona tiene del mundo, del
saber y de la experiencia acumulada, de los principios morales
aprendidos, de la influencia que otros individuos ejerzan, y de la
activa interinfluencia que con ellos la persona dada establezca. El
carácter no es innato, se forma en el ambiente que crea la actividad
humana y depende de la educación.
Catilinaria: adj. Se dice de las oraciones pronunciadas por Cicerón
contra Catilina; usado más como sustantivo femenino. 2. f. Escrito
o discurso vehemente dirigido contra alguna persona.
Ciernes (cierne): m. Acción de cerner (estar fecundándose la flor de
la vid y otras plantas). En -s Loc. adj. Dicho de la vid, del olivo, del
trigo y otras plantas: en flor. Locs. verbs. Estar muy a sus principios,
faltarle mucho para su perfección.
Claustro: Galería que cerca el patio principal de una iglesia o con-
vento. Junta formada por el rector, consiliarios, doctores y maestros
graduados en las universidades.
Coerción: Presión ejercida sobre alguien para forzar su voluntad o
su conducta. Represión, inhibición, restricción.
Cohesión: Acción y efecto de reunirse o adherirse las cosas entre sí o la
materia de que están formadas. 2. Enlace. 3. fís. Unión entre las molé-
culas del cuerpo. 4. fís. Fuerza de atracción que las mantiene unidas.
Colegir: Juntar (unir unas cosas con otras). 2. Inferir (deducir algo
de otra cosa).
Complejidad: La complejidad es efectivamente el tejido de eventos,
acciones, interacciones, retroacciones, determinaciones, aleaciones,
que constituyen nuestro mundo fenoménico. Es un tejido de cons-
tituyentes heterogéneos inseparablemente asociados.
Condición sine qua non: Condición sin la cual no. Se refiere a lo
indispensable y esencial.
184
Manual de ética socialista bolivariana
Consenso: Acuerdo producido por consentimiento entre todos los
miembros de un grupo o entre varios grupos.
Continuum: Continuo, ininterrumpido; seguido, consecutivo.
Coyuntura: Combinación de factores y circunstancias que, para la
decisión de un asunto importante, se presentan en una nación.
Desmedro: m. Acción y efecto de desmedrar (decaer, ir a menor).
Digresión: f. Efecto de romper el hilo del discurso y de hablar en él
de cosas que no tengan conexión o íntimo enlace con aquello de
que se está tratando.
Directriz: Dicho de una cosa: Que determina las condiciones de
generación de algo, ideas, líneas directrices. 2. geom. Dicho de una
línea, de una figura o de una superficie, que determina las condicio-
nes de generación de otra línea, figura o superficie. 3. f. Conjunto de
instrucciones o normas generales para la ejecución de algo.
Díscolo: Desobediente, que no se comporta con docilidad.
Disidente: Que diside (que se separan de la común doctrina, creencia
o conducta).
Ecología política: Es la ecología de los seres humanos. Es la ciencia
de la relación triangular entre los seres humanos, la actividad hu-
mana organizada y el medio ambiente de esta actividad. El medio
ambiente es, simultáneamente, el producto y la condición de dicha
actividad. Lo es, por lo tanto, de la sobrevivencia de la especie.
La ecología es un concepto que indica el sistema integral de la
vida sobre la tierra como totalidad interconectada incluyendo a
los seres humanos y su responsabilidad consciente de preservar
su armonía y equilibrio, comprendiendo y respetando las leyes de
la naturaleza.
Economía política: La economía política estudia la base del desarro-
llo de la sociedad. Esta base es la producción de bienes materiales, el
mundo de producción. La economía política no se ocupa en modo
alguno solo de la “producción”, sino de las relaciones sociales de los
hombres en la producción, del régimen social de la producción,
como decía Lenin.
La economía política es la ciencia del desarrollo de las relaciones
sociales de producción, es decir, de las relaciones económicas entre
los hombres, estudia las leyes que gobiernan la producción y la
distribución de los bienes materiales en la sociedad humana a lo
largo de las diversas fases de desarrollo.
185
 Colectivo Gramsci
Economicismo: Criterio o doctrina que concede a los factores eco-
nómicos primacía sobre los de cualquier otro índole.
Egocentrismo: Exagerada exaltación de la propia personalidad, hasta
considerarlo como centro de la atención y actividad generales.
Elucidar: Poner en claro, explicar, dilucidar.
Emancipación: Acción o efecto de emancipar o emanciparse (libe-
rarse de cualquier clase de subordinación o dependencia).
Empatía: Sentimiento de participación afectiva de una persona en
una realidad ajena a ella, especialmente en los sentimientos de otra
persona.
Epistemología: Rama de la ciencia combinada con una rama de la
filosofía. Como ciencia, la epistemología es el estudio de la manera
en que determinados organismos o agregados de organismos cono-
cen, piensan y deciden. Como filosofía es el estudio de los límites
necesarios y otras características de los procesos del conocimiento,
el pensamiento y la decisión.
Escollo: Dificultad, obstáculo.
Estereotipo: m. Imagen o idea aceptada comúnmente por un grupo
o sociedad con carácter inmutable. 2. impr. Plancha utilizada en
estereotipia.
Estoicismo: Fortaleza de carácter y dominio de los sentimientos
ante las dificultades.
Estolidez: Falta de entendimiento, de razón y de sentido común.
Estupidez.
Falencia: Engaño o error.
Fatuidad: Falta de razón o entendimiento. 2. Presunción o vanidad
infundada y ridícula.
Fermento: Enzima. 2. Causa o motivo de agitación o alteración de
los ánimos. 3. Influjo que induce a la realización de un proceso o
de una actividad.
Frugalidad: Templanza, parquedad en la comida y la bebida.
Fuerzas productivas: Las fuerzas productivas son el conjunto de
los medios de producción y las personas que los movilizan, con el
objetivo de producir bienes materiales.
A pesar de toda la importancia de los medios de producción, y
especialmente de su parte más activa, los instrumentos de pro-
ducción (maquinarias, equipos, aparatos), el papel decisivo en
el desarrollo de la producción pertenece al hombre. “La primera
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Manual de ética socialista bolivariana
fuerza productiva de toda la humanidad es el obrero, el trabajador”,
señaló Lenin.
Gunas: Según el hinduismo, las gunas son las tres cualidades de las
que está compuesto el universo: sattva (bondad contemplativa),
rayas (pasión activa) y tamas (ignorancia inerte).
Heracliteano (a): Que viene del pensamiento de Heráclito (filósofo
griego).
Hipertrofia: Desarrollo excesivo de algo.
Holismo: Doctrina que propugna la concepción de cada realidad
como un todo distinto de la suma de las partes que lo componen.
Holograma: Placa fotográfica obtenida mediante holografía.
Hominización: Proceso evolutivo a través del cual una raza de pri-
mates dio lugar a la especie humana.
Ideario: Repertorio de las principales ideas de un autor, de una
escuela o de una colectividad.
Ignominia: Afrenta pública.
Imbricado (a): Dicho de los objetos sobrepuestos unos a otros,
como las tejas del tejado.
Implosión: Acción de romperse hacia dentro con estruendo las
paredes de una cavidad cuya presión es inferior a la externa.
Impunidad: Falta de castigo.
Inherente: Que por su naturaleza está de tal manera unido a algo,
que no se puede separar de ello.
Integralismo: Es la ideología de acuerdo con la que la sociedad es
una unidad orgánica. Defiende la diferenciación social y la jerarquía
con cooperación entre clases sociales, trascendiendo los conflictos
entre grupos sociales y económicos. Aboga por el libre sindicalismo,
el corporativismo y la representación política orgánica en vez de las
formas ideológicas de representación.
Laxo: Referido a la actitud moral que es excesivamente relajada
o poco estricta. Falta de serenidad y firmeza o excesiva relación
moral.
Medios de producción: Conjunto de objetos y medios de trabajo
utilizados en el proceso de la producción material. Son objetos de
trabajo las cosas y los elementos de la naturaleza que, en el proceso
de la producción, se elaboran y sirven de objeto a la aplicación del
trabajo humano. Son medios de trabajo las cosas o conjuntos de
cosas de que se vale el hombre para actuar sobre su objeto de trabajo
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 Colectivo Gramsci
y para modificarlo con el fin de producir bienes materiales (instru-
mentos, herramientas, máquinas). El nivel y grado de desarrollo de
los instrumentos de producción sirven de medida para determinar
el desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad.
Mestizo: Dicho de una persona nacida de padre y madre de razas
diferentes, es especial de hombre blanco e india, o viceversa.
Motu proprio: Locución latina, literalmente “con movimiento pro-
pio”. Voluntariamente; de propia, libre y espontánea voluntad, sin
consultar ni prevenir. Espontáneamente. Por iniciativa personal.
Por individual arbitrio.
Munido: Galicismo por provisto, y también por prevenido.
Nanotecnología: Tecnología que maneja elementos de niveles ató-
mico y molecular para crear nuevas estructuras.
Noología: Etimológicamente estudio de la mente o de la inteligencia.
Kant utiliza el término noologista, significando racionalista, en tanto
que opuesto a empirista.
Noosfera: (Del griego νόος, inteligencia, y esfera). El Diccionario de
la Real Academia Española lo define como el conjunto de los seres
inteligentes con el medio en que viven.
Vladimir Ivanovich Vernadsky elaboró la teoría de la noosfera como
contribución esencial al cosmismo ruso.
En la teoría original de Vernadsky, la noosfera es la tercera de una
sucesión de fases del desarrollo de la Tierra, después de la geosfera
(materia inanimada) y la biosfera (vida biológica). Tal como la
emergencia de la vida ha transformado fundamentalmente la geos-
fera, la emergencia de la cognición humana transforma la biosfera.
En contraste con las concepciones de los teóricos de Gaia o de los
promotores del ciberespacio, la noosfera de Vernadsky emerge en
el punto en donde el género humano, mediante la maestría en los
procesos nucleares, empieza a crear recursos mediante la transmu-
tación de elementos.
La teoría de la Noosfera sería recogida más tarde por el teólogo cris-
tiano Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955). Teilhard explica la
noosfera como un espacio virtual en el que se da el nacimiento de la
psíquis (noogénesis), un lugar donde ocurren todos los fenómenos
(patológicos y normales) del pensamiento y la inteligencia.
Omnicomprensivo: Que lo comprende o incluye todo.
Omnímoda: Que lo abraza y comprende todo.
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Manual de ética socialista bolivariana
Paradigma: Principios supra lógicos de organización del pensamien-
to. Principios ocultos que gobiernan nuestra visión de las cosas y
del mundo sin que nosotros tengamos consciencia.
Pervivir: Seguir viviendo a pesar del tiempo o de las dificultades.
Pitia: Perteneciente o relativo a Apolo, considerado como vencedor
de la serpiente Pitón.
Pleamar: Fin o término de la crecida del mar.
Plusvalía: Es el resultado de la explotación de la clase obrera por
los capitalistas.
La obtención de la plusvalía se debe a que los obreros han trabajado
más tiempo que el necesario para reponer el valor de su fuerza de
trabajo. Es el plus trabajo que el capitalismo se apropia con la venta
del plus producto. La producción de plusvalía, la fabricación de
ganancia es la ley absoluta del sistema de producción capitalista.
Poiesis o el espíritu creativo: El impulso creador humano en general
y en su universalidad. La fuerza generativa, constructiva y estética
contenida en el individuo y en los colectivos humanos. “Los poderes
creadores del pueblo” que señaló Aquiles Nazoa. “Si avanzamos en
la dirección de nuestros sueños encontraremos un éxito inesperado
en cualquier momento”. Henry David Thoreau.
Nada sin alegría. Alegría, responsabilidad, confianza: este es el
lenguaje universal del espíritu creativo.
Praxis: En oposición a teoría o teórica. En la filosofía marxista, acti-
vidad humana transformadora del mundo.
Preceptiva: Conjunto de preceptos aplicables a determinada materia.
Precepto: Norma u orden que hay que cumplir porque está estable-
cido o mandado.
Preconizar: Del latín praeconizare (anunciar, proclamar). Referido a
algo que se considera bueno, defenderlo o apoyarlo.
Precursor: Del latín praecursor (el que corre delante de otro). Que
precede, origina o anuncia algo que se desarrollará más tarde.
Preponderantemente: Que prevalece o tiene cualquier tipo de
superioridad respecto a aquello con lo cual se compara.
Preterir: Hacer caso omiso de alguien o algo.
Prohombre: Hombre que goza de especial consideración entre los
de su clase.
Prolegómeno: Preámbulo. Tratado que se pone al principio de
una obra o escrito para establecer los fundamentos generales de
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 Colectivo Gramsci
la materia que se ha de tratar después. Preparación o introducción
excesiva o innecesaria de algo.
Psiquismo: Conjunto de los caracteres y funciones de orden psí-
quico.
Pulsión: En psicoanálisis, energía psíquica profunda que orienta el
comportamiento hacia un fin y se descarga al conseguirlo.
Ralea: despect. Raza, casta o linaje de una persona.
Rapaz: Inclinado o dado al robo, hurto o rapiña.
Relaciones sociales de producción: Relaciones que se establecen
entre los propietarios de los medios de producción y los productores
directos en un proceso de producción determinado; relación que
depende del tipo de relación de propiedad, posesión, disposición o
infractos que ellos establezcan con los medios de producción.
Rizomática: En la teoría filosófica de Gilles Deleuze y Félix Guattari,
un rizoma es un modelo descriptivo o epistemológico en el que la
organización de los elementos no sigue líneas de subordinación
jerárquica –con una base o raíz dando origen a múltiples ramas, de
acuerdo al conocido modelo del árbol de Porfirio–, sino que cual-
quier elemento puede afectar o incidir en cualquier otro (Deleuze &
Guattari, 1972:13). En un modelo arbóreo o jerárquico tradicional
de organización del conocimiento –como las taxonomías y clasifi-
caciones de las ciencias generalmente empleadas– lo que se afirma
de los elementos de mayor nivel es necesariamente verdadero de
los elementos subordinados, pero no a la inversa. En un modelo
rizomático, cualquier predicado afirmado de un elemento puede
incidir en la concepción de otros elementos de la estructura, sin
importar su posición recíproca. El rizoma carece, por lo tanto, de
centro, un rasgo que lo ha hecho de particular interés en la filosofía
de la ciencia y de la sociedad, la semiótica y la teoría de la comuni-
cación contemporáneas.
Secular: Que sucede o se repite cada siglo.
Semiótica: Estudio de los signos de la vida social.
Sinérgico (a): adj. Perteneciente o relativo a la sinergia (acción de
dos o más causas cuyo efecto es superior a la suma de los efectos
individuales. Concurso activo y concertado de varios órganos para
realizar una función).
Socialismo: Régimen social que surge como resultado de la supera-
ción y/o supresión del modo capitalista de producción mediante
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Manual de ética socialista bolivariana
la revolución socialista. Está basado en la propiedad social sobre
los medios fundamentales de producción, propiedad que presenta
diferentes formas: propiedad pública, que pertenecen al Estado;
propiedad social propiamente dicha, aquella que pertenece al
pueblo y a las futuras generaciones; propiedad colectiva, que es
la perteneciente a grupos sociales o personas, para su aprovecha-
miento, uso o goce en común pudiendo ser de origen privado; la
propiedad mixta es la conformada entre el sector social, el sector
privado, en distintas combinaciones, para el aprovechamiento de
recursos o ejecución de actividades, siempre sometida al respeto
absoluto de la soberanía económica y social de la nación; y la
propiedad privada es aquella que pertenece a personas naturales
y jurídicas y que se reconoce sobre bienes de uso y consumo y
medios de producción legítimamente adquiridos. La propiedad
social determina la inexistencia de la explotación del hombre, de
clases y/o grupos de explotadores, que las relaciones entre los
trabajadores sean de colaboración amistosa y de ayuda mutua. En
el socialismo desaparece toda opresión, discriminación y exclusión
social; desaparece la oposición ciudad-campo, trabajo intelectual
y trabajo físico. En la sociedad socialista desaparecen las clases y
solo existen grupos sociales amigos que colaboran entre sí, los
trabajadores del campo, los obreros, los intelectuales, los soldados
de la fuerza armada nacional, los trabajadores de servicios, los pro-
fesionales y técnicos. La diferencia entre esos grupos se va borrando
gradualmente. Las relaciones de todos los grupos sociales, unos con
otros, se caracterizan por la unidad política del bloque histórico de
poder, por la unidad política social e ideológica; la de las naciones
socialistas entre sí, por sus relaciones de amistad, colaboración y
fraternal ayuda mutua. Sobre la base de la propiedad social, en el
socialismo se desarrolla de manera planificada la economía nacio-
nal. El desarrollo y el perfeccionamiento de la producción social
sirve para satisfacer, cada vez mejor y más completamente, las
crecientes necesidades materiales y espirituales del pueblo. La vida
de la sociedad socialista se asienta sobre la democracia participativa
y protagónica y el poder popular que garantiza la incorporación
de todos los trabajadores, de toda la población en la dirección de
los asuntos públicos.
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 Colectivo Gramsci
Sojuzgar: Sujetar, dominar, mandar con violencia.
Subjetividad: Cualidad de subjetivo (perteneciente o relativo al su-
jeto considerado en oposición al mundo externo. Relativo a nuestro
modo de pensar o de sentir y no al objeto en sí mismo).
Templanza: Moderación o sobriedad, especialmente en los apetitos
o en los sentimientos.
Topia: Cada una de las tres piedras que forman el fogón y sobre las
que se coloca la olla cuando se cocina con leña.
Turiferario: Encargado de llevar el incienso.
Veto: Derecho que tiene una persona o corporación para vedar o
impedir algo.
Vetusto: Extremadamente viejo, anticuado.
Vislumbrar: Ver un objeto de forma tenue o confusa por la distancia
o por la falta de luz. Conocer imperfectamente o conjeturar por
leves indicios algo inmaterial.
Yugo: Ley o dominio superior que sujeta y obliga a obedecer.
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El libertador del mediodía de América y sus compañeros de armas. Caracas: Presidencia
de la República de Venezuela, 1971.
El pensamiento de Jorge Rodríguez. Caracas: Fundayacucho, 2006.
Historia de la ética. 3. La ética contemporánea. Barcelona: Crítica, 2003.
Igualdad de derechos de las mujeres en la U.R.S.S. Documentos del Seminario Internacional
celebrado en Moscú del 15 de septiembre al 1 de octubre de 1956. Moscú: Ediciones
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Internacionalismo socialista en el siglo XXI. Caracas: Ministerio de la Cultura, 2007.
Psiquiatría y subdesarrollo. Reflexiones en base al caso de Venezuela. Caracas: El Cid
Editor, 1977.
199
 Colectivo Gramsci

Sistema de trabajo con los cuadros de trabajo y del gobierno. Documentos rectores. La
Habana: Ministerio de la Cultura, 2000.
VV. AA. Herramientas para la participación. 2005.
VV. AA. Política, Ideología y Derecho. La Habana: Editorial de Ciencias Sociales,
1985.

Contenido

PRESENTACIÓN 17
Antonio Gramsci y el Colectivo Gramsci 42
¿Por qué Gramsci hoy? 43
El Colectivo Gramsci 45

Introducción 47
La ética crítica 47
El ejercicio de la crítica y la acción ética 47
La ética, la conciencia crítica, el sujeto histórico 48
La ética crítica en el espacio de la lucha por el socialismo 49
Propuesta para una preceptiva ética socialista 50

Prolegómenos 53
La ética socialista 53
Principios de la ética socialista 64
Génesis de la ética socialista 54
¿De dónde procede la ética socialista? 54
¿Qué exige, qué implica la ética socialista? 55
¿Cuáles son sus fundamentos? 55
Categorías de la ética socialista 55
I. El deber 55
II. El honor y la dignidad 56
III. La conciencia 58
IV. La felicidad 59

Primer bloque temático

El componente individual 63
La conciencia ética del sujeto crítico 64
I. El amor 64

200
 II. La amistad 66
III. La verdad 67
IV. El honor y la dignidad 67
V. Valentía, fortaleza y fidelidad al compromiso 69
VI. Ser proactivos y constructivos 70
VII. La cultura socialista y el mejoramiento personal 71
VIII. Contra las actitudes negativas 72
IX. Integridad, modestia y austeridad 73
X. Autocontrol ético 74
XI. Combatir el sectarismo 75
XII. Contra el dogmatismo 76
XIII. La inteligencia creadora 77
Segundo bloque temático
El componente social o colectivo 79
La conciencia ética en la convivencia 80
I. La conciencia del deber social 80 ANEXOS 131
II. Lealtad a los principios y las leyes 81
III. Organización de los colectivos populares
y del pueblo en su conjunto 83
IV. La sana administracion de los bienes públicos 84
V. Ética del trabajo 86
VI. Igualdad de género 88
VII. Contra el burocratismo 90
Cómo superar el burocratismo 91
VIII. Contra el consumismo, el despilfarro, el derroche 92
IX. Contra la corrupción 93
X. Control social 95
Tercer bloque temático
La condición transformadora 97
La conciencia ética crítica en revolución 98
I. La organización y la disciplina 98
II. Liderazgo y auctóritas 101
III. Los cuadros 101
IV. Erradicar la cultura clientelar y de favores impropios 102
V. La crítica y la autocrítica 104
VI. La patria, la revolución, el socialismo
y el internacionalismo 105
VII. La construcción socialista 107
VIII. El humanismo socialista 108
IX. El antiimperialismo 109
X. Vigilancia activa revolucionaria 113
Cuarto bloque temático
Epílogo
La condición humana planetaria 119
La identidad y la conciencia terrenal 120
I. Conciencia ética planetaria 120
II. Conciencia ecológica 122
III. Revolucionar el pensamiento 124
IV. Aprender a vivir 128
I. Emiro García Rosas 132
Simón Rodríguez, el maestro socialista que forjó
en Simón Bolívar la idea de ser el Libertador de América 132
II. José Martí 150
III. Albert Einstein 155
¿Por qué socialismo? 155
IV. Edgar Morin 162
Aprender a vivir 163
La escuela de vida y la comprensión humana 163
V. Pierre Lévy 170
¿Qué es la inteligencia colectiva? 171
Los justos. Ética de la inteligencia colectiva 174
GLOSARIO 181
BIBLIOGRAFÍA 193
 en los talleres gráficos
de la
Imprenta Nacional y Gaceta Oficial
se terminó de imprimir esta obra
en enero de 2011.

Caracas, Venezuela.

La edición consta de 1.000 ejemplares.