Materia: Antropología Cultural. UCP- Sede Posadas.

Guimaraes Rocha, Everando

¿Qué es el etnocentrismo?
El etnocentrismo es una visión del mundo donde nuestro propio grupo es
tomado como centro de todo y todos los otros son pensados y sentidos a
través de nuestros valores, nuestros modelos, nuestras definiciones de lo
que es la existencia.
Intelectualmente puede ser pensado como una dificultad de pensar la diferencia,
como también en cuanto a lo afectivo en cuanto se la piensa como sentimiento de
extrañeza, miedo…
Consiste en un fenómeno que mezcla tanto elementos intelectuales y
racionales como elementos emocionales y afectivos, conformando un
fenómeno fuertemente arraigado en la historia de las sociedades y
fácilmente encontrable en la cotidianeidad.
De fondo al etnocentrismo nos encontramos con la experimentación de un choque
cultural: por un lado nos encontramos con nuestro grupo, y por el otro lado nos
encontramos con “el otro”, un grupo diferente, con su modo de vivir y hacer las
cosas.
Este choque generador de etnocentrismo nace, tal vez, en la constatación de las
diferencias, la cual resulta ser amenazadora debido a que hiere a la propia
identidad cultural. Así, el grupo considerado como propio se convierte en una
única visión posible, la mejor o natural, en cambio “el otro” termina siendo
absurdo, anormal o ininteligible. El grupo o sociedad considerada propia, se
encuentra representada como el espacio de la cultura y la civilización por
excelencia, en cambio el espacio del otro es considerada como los salvajes, los
barbaros; siendo considerados cualquier cosa menos humanos. Además, evocan
confusión, desorden, resguardando la vida animal y siendo considerado inferior.
El etnocentrismo no es propiedad de una única sociedad sino que se
encuentra presente en todas las sociedades.
En el etnocentrismo hay varios factores:
1- Las personas de cada uno de los lados traducen en los términos de su
propia cultura el significado de los objetos, cuyo sentido original fue forjado
en la cultura del otro, tal como el ejemplo del evangelizador y el indio, en el
que cada uno le dio un significado a la ornamentación conforme a su propia
cultura. El etnocentrismo consiste en juzgar el valor de la cultura del otro
conforme a los términos de la propia cultura.
2- Muchas veces, el etnocentrismo implica una aprehensión del otro, el cual es
revestido de una forma bastante violenta, colocado como primitivo, un
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atraso al desarrollo. La lógica de exterminio muchas veces reguló las

relaciones entre la denominada civilización occidental y las sociedades
tribales.
3- El otro y su cultura, consiste en nuestra sociedad como una representación
o imagen distorsionada que es manipulada. Se le niega la mínima
autonomía necesaria para hablar de sí mismo. Desde el punto de vista de
nuestro propio grupo, se los considera a los que quedan fuera como bravos
y traicioneros, como también mansos y bondadosos.

La figura del demente, del loco, por ejemplo, en nuestra sociedad es manipulada
por una serie de representaciones que oscilan entre los dos polos, siendo
denigrada o exaltada, según las intenciones que se tengan. Esto no solo a lo largo
de la historia sino en diferentes contextos en el presente. En algunos momentos
de la historia el loco fue encarcelado y torturado y en otros fue portador de una
palabra sagrada y respetada.

Aquellos que conforman “los otros”, al no poder decir algo sobre sí mismos,
terminan siendo representados por la perspectiva etnocentrica, conforme a
las dinámicas ideológicas de determinados momentos.
En la denominada civilización occidental, las sociedades complejas e industriales
modernas, existen diversos mecanismos de refuerzo para su estilo de vida a
través de representaciones negativas del otro.
En cuanto a las imágenes del indio en los libros escolares, los cuales son de
importancia fundamental en la formación de la imagen del indio, poseen un
saber altamente Etnocéntrica acerca de los indios, habiendo pocas
excepciones. Los libros escolares, didácticos, poseen un valor de verdad debido
a que quien sabe su contenido aprueba los exámenes, siendo los alumnos
examinados teniendo en cuenta su contenido, haciendo que las informaciones de
los mismos se fijen en la memoria de quien las lee, fijando también las imágenes
etnocentricas. Algunos libros afirmaban que los indios eran indolentes y
prejuiciosos, además que andaban desnudos. Así, se le atribuye al indio diversos
roles:
1- El indio se encuentra representado como en el descubrimiento, apareciendo
como salvaje, primitivo, prehistórico, inferiores.
2- El indio conforme a la catequesis, representado como una criatura inocente,
infantil, para parecer que los mismos necesitaban de la protección de la
religión.
3- El indio como corajudo, altivo, lleno de amor a la libertad.
En la cotidianeidad, los ejemplos de etnocentrismo se multiplican.
En la industria cultural, tal como la televisión, el cine, las revistas y la publicidad,
frecuentemente poseen alto contenido de etnocentrismo, en donde se crea de
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manera sistemática un conjunto de “otros” con la finalidad de reafirmar, por

oposición, una serie de valores de un grupo dominante que se autopromueve
como modelo de la humanidad.
También muchas de nuestras propias actitudes frente a los otros grupos sociales
con los cuales se convive en las grandes ciudades, son etnocentricas; debido a
que se estereotipa a la diferencia, tales como las ideas etnocentricas respecto a
las mujeres, los negros, los homosexuales y todos aquellos considerados “otros”.
Consisten en conocimiento, un saber basado en formulaciones ideológicas, que se
convierte en un juicio etnocentrico.
Existen ideas que se contraponen al etnocentrismo. Una de las más
importantes es la de la relativización o relativismo cultural. Cuando vemos
que las verdades de la vida una cuestión de posición, cuando un el significado del
acto es visto desde el contexto en el que sucede, estamos relativizando. Cuando
comprendemos al “otro” en sus propios valores y no en los nuestros, estamos
relativizando.

Relativizar es ver las cosas del mundo como una relación entre ellas.
Relativizar no es transformar la diferencia en jerarquía, sino verla en su
dimensión de riqueza por ser diferencia.

Desde la Antropología se plantea el relativismo cultural como un principio

metodológico, lo cual implica abordar una cultura particular sin aplicar categorías
propias para interpretarla, sin compararla con otras culturas; con la finalidad de
comprender esa sociedad y su cultura, desde el punto de vista de los miembros de
la misma y no desde el nuestro.

El relativismo es un modo de conocimiento, nos permite conocer los

significados que constituyen una cultura.
¿Qué pasa si somos demasiado relativistas culturales?
Se necesita de una actitud relativista para investigar pero si se lleva al
extremo se termina en la aceptación de costumbres, se llega a la inacción, y
se termina produciendo un concentrismo, partiendo de que la antropología
debe generar un cambio.

El etnocentrismo: una clase particular de

sociocentrismo.
Se realiza una representación de “los otros” en relación con nosotros mismos, la
cual es construida socialmente y nos otorga referentes para clasificar a los
diferentes grupos sociales. Este centrismo social o sociocentrismo permite
categorizar simultáneamente lo propio que nos identifica y la alteridad que
constituye lo diferente.
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En todo sociocentrismo aparece una valoración positiva del grupo con el que se
referencia la identificación y una valoración negativa hacia el grupo de afuera,
conforme a los parámetros del grupo de pertenencia. Las ideas preconcebidas,
los prejuicios, las arrogancias, la descalificación forman parte de las
incomprensiones que generan los sociocentrismos.

Entre los sociocentrismos encontramos: el clasismo, el nacionalismo y el

etnocentrismo, los cuales coinciden en que el grupo exterior es percibido
conforme a los valores del propio grupo de pertenencia, los cuales elevados
indebidamente a la categoría de universales.

El clasismo es el sociocentrismo de clase, cuya valoración positiva se encuentra

centrada en la propia clase social.
El nacionalismo consiste cuando el sociocentrismo se remite a la nación como
unidad de referencia.
En el etnocentrismo, el referente es un grupo social caracterizado por una cultura.

¿Qué entendemos por etnocentrismo?

El etnocentrismo consiste en considerar explícita o implícitamente a una
cultura o área cultural como el parámetro general a partir del cual se valoran
a las otras culturas. Describe la actitud de los grupos sociales que, identificados
con una cultura, no solo tienen una imagen positiva de ella sino que niegan,
desconocen, encubren o desprecian a las otras. Tiene por principio la no
aceptación de la diversidad cultural desde la igualdad. Se naturaliza el sentido
de sus prácticas y se las universaliza.
A lo largo de la historia, los procesos de expansión y mundialización de la
economía han sido acompañados y sustentados por proyectos de desarrollo
cultural impulsados desde los grandes centros de poder político y económico.
Dichos proyectos de colonización cultural, de fuerte carga Etnocéntrica, tienden a
sobrevalorar las prácticas, conocimientos y experiencias de sus impulsores de
manera positiva o única con relación al resto, lo cual llevó a imponer
coercitivamente el argumento del progreso.
Cuando se ponen en contacto culturas diferentes sucede: por un lado, el desprecio
hacia “el otro”, y por otro lado, la ignorancia de unos grupos respecto a otros, no
solamente debido a la ausencia de información sino también a la falta de interés
en conseguirla y en las nociones a priori e intereses que determinan las
reacciones y respuestas más allá del contacto real. Este tipo de conductas
tiende además a la formación de estereotipos y ocurre habitualmente como
consecuencia de un conocimiento exterior del otro, producto de una falta de
interacción con ese otro. Los estereotipos responden a una imagen construida
como resultado de un proceso de simplificación. Este proceso de
homogeneización de la diversidad cultural puede ser observado en el concepto de
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indio, con la que se uniformó la pluralidad cultural americana desde el momento de

la conquista de América.

El eurocentrismo.
Consiste en la postura científica, política, ideológica y del sentido común
que plantea Occidente, siendo considerada cultura superior, en donde el
resto de las sociedades deben ser categorizadas como salvajes o
irracionales. Los valores y los supuestos occidentales sobre el ser humano, la
historia, la idea de progreso, el conocimiento y la vida cotidiana son tomados como
universales y únicos.
Posee la capacidad de presentar su propia historia como la historia universal de la
humanidad, su sociedad como la más avanzada, y sus conocimientos como los
únicos y verdaderos, los cuales se sustenta en condiciones históricos-sociales
particulares.
La fuerza del eurocentrismo puede ser advertida en la elaboración e interpretación
de los fenómenos históricos: en aquellos sucesos que se registran y en aquellos
que son omitidos. Estos acontecimientos que se ponderan sobre otros que se
olvidan o se recortan se encuentran enmarcados en valores, concepciones del
mundo afines a Occidente. Desde esta historia particular, devenida narrativa
universal, son categorizados las culturas y los pueblos del presente y del pasado.
Esta visión eurocéntrica del mundo se va a legitimar con el aporte de las
ciencias sociales que se constituirán en el conocimiento verdadero y único,
elaborando conceptos, categorías y teorías que analizaran los atrasos, las
insuficiencias de otras culturas y se interpretaran valorativamente los
saberes sociales. La validez absoluta del conocimiento científico conducirá a
reconocer como verdadero solo aquello que este conocimiento produce, y como
erróneo el resto del conocimiento que escapa a la lógica del saber científico.
Actualmente se encuentra la perspectiva eurocéntrica en la ideología
neoliberal que representa la lógica natural del progreso de las sociedades.
Toda aquella sociedad que represente un obstáculo para este progreso es
evaluada como inferior culturalmente y como legítimamente subordinada a las
culturas dominantes, es decir, a las sociedades capitalistas desarrolladas.
Uno de los aportes más importantes de la antropología fue la denuncia al
etnocentrismo occidental, la cual se encuentra presente en las teorías científicas
que explican la evolución y el progreso de las sociedades. Para determinar si una
cultura es superior a otra hay que determinar que parámetros son los que se
tienen que tener en cuenta para juzgar esa superioridad. Dichos parámetros
consisten en construcciones sociales enmarcadas en una determinada concepción
del mundo.

El etnocentrismo y los referentes culturales.

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El concepto de etnocentrismo fue ampliamente estudiado por los

antropólogos clásicos del siglo XX.

 Desde la perspectiva clásica, Levi-Strauss considera al etnocentrismo

como un fenómeno universal y consubstancial a los seres humanos,
resultado de las relaciones directas e indirectas de las sociedades entre sí.
Considera que aquella sociedad con la que se comparte una historia en
común, semejante a nosotros en sus valoraciones y pautas culturales
pareciera que se desplazara con el mismo sistema de referencias y a un
ritmo similar a la nuestra. Por el contrario, frente a una sociedad más
alejada, no solo geográficamente, en la que su modalidad cultural difiera de
la nuestra, la posibilidad de identificarnos y de que sus prácticas y
valoraciones adquieran sentido, se torna complicada y difícil debido a la
diversidad cultural de las respectivas sociedades. La mirada de una
sociedad culturalmente diferente estará signada por el sistema de
valoraciones de la propia sociedad.

 La antropóloga catalana Teresa San Román introduce la noción de

REFERENTE CULTURAL, para debatir el carácter universal del
etnocentrismo. Considera que la universalidad del etnocentrismo debe ser
planteado desde el concepto de referente cultural y desde el proceso de
endoculturación y de socialización presente en todas las sociedades, el cual
es un proceso universal en el que se está involucrado desde que se nace,
siendo común a todas las sociedades y particular en cada una de ellas.
Este proceso nos introduce en el ámbito de lo social y cultural, mediante el
cual se adquiere los REFERENTES CULTURALES, que son maneras de
interpretar el mundo que le otorgan sentido a nuestra vida y ordenan
nuestro horizonte social.
Los seres humanos actúan conforme a valores y normas adquiridas
socialmente.
Estos REFERENTES CULTURALES conforman las estructuras mentales de
manera diferencial, potenciando algunas capacidades sobre otras, interiorizando
diferencialmente algunos modelos por sobre otros. A partir de estos modelos se
establecen las relaciones entre las personas, las instituciones de nuestra sociedad
y de las otras sociedades. El REFERENTE es el que le da sentido al hablar y
orienta las relaciones que mantenemos como resultado de la interacción social.
En toda cultura existen proyectos culturales más o menos articulados, los cuales
nos permiten alinearnos diferencialmente de acuerdo con los valores que cada
uno comparta. En nuestro país conviven representaciones contradictorias acerca
de los inmigrantes, que llegan en algunos momentos a admitir y confraternizar con
las minorías étnicas, pero en otras circunstancias aparecen expresiones de
discriminación y xenofobia. Ambas perspectivas se encuentran presentes en la
misma sociedad y en el mismo tiempo compartido.
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El REFERENTE CULTURAL a partir del cual se adquiere una representación

sobre el mundo de lo social, no es determinante, ni totalmente coherente o
estático. No necesariamente tiene que coincidir con un etnocentrismo sino
que también puede conducir hacia un relativismo cultural, es decir, a la
aceptación y respeto por las diferencias culturales.

La endoculturización se presenta:
1- Como un proceso universal de adquisición de referentes culturales que
modela a la persona independientemente de la herencia genética.
2- Es abierto y permanente, pudiendo ser crítico y reflexivo, indicando que en
la propia cultura pueden darse heterogeneidades y propuestas
contradictorias.
3- esos procesos de endoculturizacion y la cultura que lo sustenta son
fenómenos dinámicos, estando sujeto a transformaciones y,
consecuentemente también los referentes culturales.

La teoría del RELATIVISMO CULTURAL, opuesta al etnocentrismo, propone

la igualdad de todas las culturas en cuantos tales y el respeto por los
diferentes. Consiste en una de las variables teóricas más importantes que
acompaña el trabajo de los antropólogos clásicos de principios del Siglo XX.