02-08-2019

El patrimonio como dispositivo según Foucault

Curso Contextos Urbano-ecológicos
Profesor: Gustavo Carrasco
Magister en Intervención del Patrimonio Arquitectónico
Facultad de Arquitectura y Urbanismo, Universidad de Chile.
Rocío Cisternas Olguín

Imagen: Fachada sur de La Moneda iluminada durante la celebración del Bicentenario de Chile el año 2010, Fuente: Gobierno
de Chile, Espectáculo “Pura energía, puro Chile”.

“Desenmarañar las líneas de un dispositivo es en cada caso levantar un mapa, cartografiar,

recorrer tierras desconocidas, y eso es lo que Foucault llama el "trabajo en el terreno". Hay que
instalarse en las líneas mismas, que no se contentan sólo con componer un dispositivo, sino que lo
atraviesan y lo arrastran, de norte a sur, de este a oeste o en diagonal.” (Deleuze, 1990)
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El patrimonio como dispositivo según Foucault

Palabras Claves: Patrimonio, Dispositivo, Michel Foucault.

La presente monografía se realiza para dar a entender de manera resumida, quien fue
Foucault, como define lo que es el poder y como se expresa este poder en la arquitectura
monumental y en el patrimonio.
Para comenzar a describir como se relaciona el concepto de dispositivo con el concepto de
Patrimonio comenzaremos describiendo quien creó la idea de dispositivo.
¿Quién fue Michel Foucault? ¿Qué es un dispositivo? ¿Qué es un monumento?, para luego
analizar 3 ejemplos de edificios patrimoniales que nos ayudarán a entender mejor la idea
del Patrimonio como dispositivo.

Michel Foucault

Paul-Michel Foucault nace un 15 de Octubre del año 1926 en Poitiers, Francia. Fue
un filósofo, psicólogo, teórico social, profesor y un seguidor incansable de la filosofía
alemana, en especial de Friedrich Nietzsche, es importante mencionar que Michel Foucault
autodenominó su propio pensamiento como una “crítica histórica de la modernidad”.

Gracias a su variada e intensa carrera se convirtió en un autor emblemático e imprescindible

dentro de la filosofía mundial. Fallece a los 57 años un 25 de junio de 1984.

Durante su vida y posterior a su fallecimiento, su trabajo ha seguido influyendo en el

pensamiento de conocidos personajes de las ciencias sociales y las humanidades. En el
año 2007 Foucault fue considerado el autor más citado en el ámbito de las humanidades
por “The Times Higher Education Guide” durante ese año

“Michel Foucault es una de esas extrañas personas capaces de hacerse preguntas

realmente importantes sobre que significa ser humano en el siglo 20. De salir al mundo y
examinar aspectos de nuestro día a día, de la forma en que nos movemos, de la forma
que hacemos nuestra vida, de la forma en que nos gobernamos, de la forma que
discutimos, de la forma en que tenemos relaciones, de la forma en que hacemos todo.”
(Rabinow, 1993)

Foucault es relacionado con la generación post-guerra de filósofos franceses (Margot,

2015), quienes sus ideas sobre el lenguaje, ayudaron a entender nuestra comprensión del
mundo occidental en el que estamos viviendo. Como la mayoría de los pensadores de la
historia, el pensamiento de Michel Foucault fue evolucionando en sus propuestas, el objeto
de sus reflexiones siempre fue variando (el discurso, las relaciones Saber-poder, la
Construcción de la sexualidad, la locura y las Estrategias de poder) razón por la cual se
utiliza el término “Pensamiento Foucoultiano” para referirse a un pensamiento diverso y
cambiante. Su manera de pensar también se reflejó en su propia vida, fue filósofo,
psicólogo, militante del partido comunista y un estudioso de la política de su país. El
Foucault de 1960 al inicio de su carrera (la Historia de la locura) no es el mismo que el
Foucault de 1984, año de su muerte.

“Hay que mostrar la lógica de las cosas, la lógica de las estrategias dentro de las que las
cosas han tenido lugar y mostrar que no son sólo estrategias y que, por tanto, cambiando
algunas cosas, cambiando de estrategia, viendo las cosas de otra forma, lo que parecía
evidente no lo es” (Foucault, 1981)
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El poder

Foucault revolucionó los estudios sobre la sociedad, con un gran interés por las minorías y
su aislamiento en la sociedad. Se dedicó principalmente a estudiar a las instituciones
sociales, en especial la psiquiatría y el sistema de prisiones. Durante casi toda su carrera
busca analizar el poder, mediante el estudio de las cárceles, manicomios, hospitales y
asilos de ancianos.
El texto más representativo del estudio del poder es “Vigilar y Castigar” en el cual se realiza
una descripción exhaustiva del sistema penitenciario occidental (Serna, 2015):
El poder se utiliza para desarrollar una disciplina en las personas, la disciplina según
Foucault es una técnica para fabricar individuos y enderezar conductas, mediante “métodos
que permiten el control minucioso de las operaciones del cuerpo, que garantizan la sujeción
constante de sus fuerzas y les imponen una relación de docilidad-utilidad” (Foucault, Vigilar
y castigar).
A los individuos se nos enseña que debemos comportarnos de cierta manera y se nos
condiciona para hacer lo que debemos hacer, vigilado por algún superior que está
autorizado para dar castigo o recompensa. En la antigüedad existía la presencia de Dios,
pero esta idea ha ido cambiando, y hoy nos encontramos gobernados por un estado
absoluto, el cual nos rige y aunque no lo creamos siempre estamos siendo vigilados por él.

“En ese sentido, el poder no sólo excluiría, reprimiría, ocultaría; sino que también produciría.
Para Foucault el poder produce una realidad, ámbitos de objeto, rituales de verdad, obtiene
conocimiento del individuo y, al mismo tiempo, produce un determinado tipo de individuo”
(Villareal, 2009)

El estado y los grupos sociales comienzan ejerciendo este poder en instituciones, colegios,
organizaciones políticas, organizaciones sociales, vínculos familiares y por último en los
lazos más íntimos. Para poder adentrarse en estos círculos tan íntimos, lo hace de manera
sutil: a través de la “disciplina” y la “normalización”. Debido a la disciplina vamos
desarrollando la “normalización”, la cual nos dice lo que está bien y lo que no a través de
premios o castigos. Y gracias a estos premios o castigos vamos aprendiendo a definir lo
bueno y lo mano, lo correcto y lo incorrecto, lo bonito y lo feo, y por ultimo lo “Cuerdo” y lo
“Loco”. Si alguien es normal y correcto puede caracterizarse como alguien “disciplinado, y
de acuerdo si alguien es disciplinado puede garantizar la productividad, algo crucial para el
capitalismo occidental.

Foucault expresa que el poder a través de la definición de lo correcto y lo incorrecto se

genera la “normalización”, lo que significa que la gente termina por convencerse de que lo
normal es lo correcto, y termina por cumplir un rol en la sociedad según lo que es “normal”.
Para poder llevar a cabo esta normalización se utiliza el discurso, esta es la herramienta
principal.

A través del discurso se le va dando a la locura una categoría de “anormal” y aquí es cuando
a los anormales se les aísla, y son confinados o encerrados, esto lo analiza en su libro “La
historia de la Locura” donde estudia el origen de las cárceles en el Siglo XX.

Mutaciones en las relaciones de poder:

Luego de revisar el discurso, la normalización y la disciplina me surge la pregunta: ¿y cómo

nos vigilan? ¿Cómo se aseguran que nos auto-regulemos y nos comportemos con
“normalidad”?
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Foucault nos expone que es a través del “panoptismo”, el panoptismo se compone de un

ente que todo lo ve, y es omnipresente (que no puede ser visto ni oído). Además, existe
una manera arquitectónica y metafórica de ejercer el poder de manera efectiva en los
encarcelados, que de alguna manera también sirve en nosotros mismos. El efecto más
importante del panóptico es inducir en el detenido un estado consciente y permanente de
visibilidad que garantizaría el funcionamiento automático del poder, el prisionero no puede
saber cuándo se le vigila y cuándo no.

Una manera más tangible de explicar este “ente vigilador” es la torre de control, sin
embargo, actualmente este ente vigilador es más difícil de identificar porque está dentro de
nosotros mismos, todos actuamos de acuerdo a la norma, y somos incentivados a actuar
de cierta manera con la búsqueda del reconocimiento, y porque todos podemos ser vistos
en algún momento, esta es un nuevo tipo de control disciplinario, una persona es animada
a actuar de cierta forma para lograr la “Normalidad”. Este concepto de normalidad va
mutando a través de la historia de la humanidad, y se podría decir que durante nuestra
época el poder está en la seducción y en el consumo.
Si nos damos cuenta: la “familia tipo” se adecúa a la producción de la sociedad capitalista,
el hombre de la modernidad es un ser centrado en sí mismo dedicado a preservar y evitar
el dolor propio. Pero, ¿Cómo hacemos funcionar el discurso? Es aquí cuando comenzamos
a hablar del dispositivo.

El dispositivo

Extrañamente, Foucault menciona este concepto de dispositivo, pero no lo desarrolla en

ninguno de sus libros, sino más bien habla de él en algunas entrevistas, la más significativa
fue una entrevista realizada en 1977 (Foucault, Dits et Ecrits, Tomo III : 1976-1979 ). Pero
como consecuencia de esto si podemos encontrarlo en otros autores como Gilles Deleuze
y Giorgio Agamben.

“El dispositivo es una red, lo que trato de situar bajo ese nombre es, en primer lugar un
conjunto decididamente heterogéneo, que comprende discursos, instituciones,
instalaciones arquitectónicas, decisiones reglamentarias, leyes, medidas administrativas,
enunciados científicos, proposiciones filosóficas, morales, filantrópicas; en resumen, los
elementos del dispositivo pertenecen tanto a lo dicho como a lo no dicho. El dispositivo es
la red que puede establecerse entre estos elementos” (Fanlo, 2011).

El Dispositivo, además, siempre tiene una función estratégica concreta ya que nace a raíz
de una necesidad. Es aquello que permite distinguir lo que es aceptado y no.

Según Deleuze,

“El dispositivo es una especie de ovillo o madeja, un conjunto multi-lineal. Está

compuesto de líneas de diferente naturaleza y esas líneas del dispositivo siguen
direcciones diferentes, forman procesos siempre en desequilibrio y esas líneas tanto se
acercan unas a otras como se alejan unas de otras. Cada línea está quebrada y sometida
a variaciones de dirección” (Deleuze, 1990)

Estas líneas que menciona Deleuze son las siguientes:

1. Líneas de visibilidad: Los dispositivos tienen como principal función hacer ver y
ocultar. Haciendo visibles ciertas partes y dejando otras en penumbra. Deleuze da
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como ejemplo la prisión: el preso es invisible para la sociedad, pero dentro de la

prisión debe ser muy visible.

2. Líneas de enunciación: “Estas líneas determinan el espacio de lo enunciable,

aquello que puede ser dicho en el campo de un dispositivo dado” (Deleuze, 1990)
Tienen la capacidad de mostrar y ocultar lo que quieran o consideren necesario,
tienen una manera de generar algo muy visible y de ocultar al mismo tiempo otras
cosas.

3. Líneas de Fuerza: Las líneas de fuerza tratan de la dimensión del poder. Esta se
produce en toda relación y pasa por todos los lugares del dispositivo. Constituyen
las diferenciaciones y las desigualdades.

4. Líneas de subjetivación: Es la producción de subjetividad en un dispositivo. Cuando

las líneas de poder, se vuelve sobre sí misma, se ejerce sobre sí misma o se afecta
ella misma. Aluden a la existencia de procesos de subjetivación a través de los
cuales el individuo se convierte en sujeto

Según Agamben, El dispositivo se resume en 3 puntos importantes:

1) Es un conjunto heterogéneo, que incluye virtualmente cualquier cosa, lo lingüístico

y lo no-lingüístico, al mismo título: discursos, instituciones, edificios, leyes, medidas
de policía, proposiciones filosóficas, etc. El dispositivo en sí mismo es la red que se
establece entre estos elementos.
2) El dispositivo siempre tiene una función estratégica concreta y siempre se inscribe
en una relación de poder.
3) Es algo general, un reseau, una "red", porque incluye en sí la episteme, que es, para
Foucault, aquello que en determinada sociedad permite distinguir lo que es
aceptado como un enunciado científico de lo que no es científico. (Agamben, 2015)

De acuerdo a la revisión de estos 2 autores puedo decir que el concepto de dispositivo, al

igual que Foucault, es bastante heterogéneo. Engloba discursos, organizaciones
arquitectónicas, leyes, declaraciones científicas, propuestas filosóficas, morales. Y es una
red que interconecta todos estos elementos, estas redes están profundamente relacionadas
con el poder, anteriormente descrito, que producen conocimiento y que corresponde a
una urgencia histórica. Siempre tiene una causa, y eso es muy importante considerarlo
para nuestro análisis.

Para esclarecer el concepto daremos el ejemplo de la sexualidad como dispositivo:

La sexualidad tiene una historia y a la vez es biológica, por lo tanto, no podemos zafarnos
de ella. A través de la historia, la sexualidad ha regulado a la población, es por eso que el
dispositivo de la sexualidad nace a través de una necesidad de la burguesía para controlar
el comportamiento de la sexualidad, los monarcas utilizan el término de “sangre azul” para
evitar las relaciones con gente que no pertenecía a la monarquía. Para controlar que la
sociedad lograra asimilar estas ideas se utilizan diferentes métodos, el principal es el
discurso, el cual se puede evidenciar en los cuentos desde la niñez, así se daba a conocer
y se introducía un pensamiento en los campesinos de la edad media, un ejemplo es el
cuento de la Caperucita Roja el cual nos enseña la sexualidad indicada para los niños
campesinos.
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La Arquitectura Patrimonial como dispositivo

Luego de entender lo que es un dispositivo y como actúa en la sociedad como una

herramienta de poder, se hace necesario definir lo que es El patrimonio.

El patrimonio es un conjunto de bienes propios de una persona o de un grupo humano,

que ha sido heredado, y que se le da un valor el cual se hace fundamental preservar para
las futuras generaciones, también es aquello que provoca una emoción o sentimiento de
pertenencia a un país. El patrimonio según Choay (2007) “Es un concepto nómada que
se encuentra en constante transformación y trayectoria; y que ha pasado de ser
concebido inicialmente como un elemento monumentalista; hasta el día de hoy, en que
patrimonio puede entenderse como una construcción social, que se desarrolla por medio
de un proceso simbólico en que los conceptos de identidad y memoria adquieren cada
vez más relevancia” (Dormaels, 2012).
Para efectos de nuestra reflexión y de darnos a entender de una manera más clara, vamos
a referirnos al patrimonio desde su lado “monumentalista” como dice Choay, lo que no
quiere decir que no se pueda aplicar para todo el amplio ámbito del concepto de Patrimonio.

El “Patrimonio como dispositivo” actúa de manera transversal en el tiempo y no solo forma

parte de una manera de gobernar coetánea a la época de Foucault, para eso daré 3
ejemplos de tres diferentes épocas:

1. Arco del triunfo, Paris: La construcción de un monumento como representatividad

de un poder triunfante.

El ejército imperial ruso entra en París (30 de marzo de 1814), Fuente: http://salondeltrono.blogspot.com/2018/01/la-medalla-
inglesa-de-la-primera-paz-de.html
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Los arcos del triunfo han sido monumentos erigidos para conmemorar la mayoría de las
victorias militares o para festejar a gobernantes y emperadores. El origen de los Arcos del
triunfo se remonta a la Antigua Roma, donde se tenía la costumbre de celebrar sus triunfos.
Por ende, los primeros arcos de triunfo comienzan a construirse para dedicarlo a generales
victoriosos de la época antigua, por los romanos.
Luego se fueron utilizando en distintos momentos de la historia (sobre todo de Europa), y
es ahí cuando se erige el Arco del Triunfo en Paris, dedicado a conmemorar los triunfos
militares del ejército francés de Napoleón Bonaparte, quien es el que ordena su
construcción. Actualmente es uno de los arcos de triunfo más conocidos del mundo, se
encuentra ubicado en la plaza Charles de Gaulle, al final de la avenida de los Campos
Elíseos.

2. Palacio de La Moneda, Santiago de Chile: El bombardeo al monumento, como

representatividad del término de un poder.

Fuente: https://www.lavanguardia.com/ Archivo Cadena Capriles

La moneda corresponde al edificio donde se encuentra el poder principal de nuestro país,

se utiliza como Casa de gobierno desde el año 1845 (Villegas, 1983)
Como ya sabemos, en el año 1973 se bombardea la Moneda con el fin de marcar un término
a un gobierno Socialista liderado por Salvador Allende y comenzar una dictadura Militar
liderada por Augusto Pinochet.
El bombardeo de la Moneda en 1973 significó una división de la sociedad chilena, se
convierte en un conflicto político ideológico. En esta situación podemos entender la
violencia de los bombardeos de un monumento como algo sumamente simbólico, que
demuestra el poder de una ideología política determinada, que quiere dejar en claro frente
a los individuos quien tiene el poder ahora, ya que el antiguo gobernante ya no está
habitando este edificio.
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“A las 12h cuatro aviones arrojaron durante quince minutos más de veinte bombas
explosivas sobre el viejo edificio, que empezó a arder. El ataque a La Moneda
constituyó la acción militar más emblemática del golpe, la más determinante para su
éxito y un ejemplo de precisión.” (El 11-S chileno, 2018)

3. Edifico Gabriela mistral GAM, Santiago de Chile: Las modificaciones de un

monumento como representatividad de un nuevo poder.

Fuente: https://www.gam.cl/somos/historia/

El actual edificio Gabriela mistral, ubicado en pleno centro neurálgico de nuestro país se
caracteriza por haber tenido muchos usos antagónicos durante su historia.

Se construye en el año 1972 durante el gobierno de Salvador Allende y pasa a ser la

construcción símbolo de su gobierno.
Se erige para ser la sede de la tercera conferencia mundial de Comercio y Desarrollo de
Las Naciones Unidas, la UNCTAD III, marcando un símbolo ciudadano y cultural en el
centro mismo de la ciudad de Santiago, siendo también un hito latinoamericano de
arquitectura moderna. Allende lo calificó como: “El reflejo del espíritu de trabajo y la
capacidad creadora y el esfuerzo del pueblo de Chile representado por sus obreros, sus
técnicos, sus artistas y profesionales” (Allende, 1972)

Para el golpe militar de 1973, el edificio pasa a manos de la Junta Militar y se le cambia el
nombre a Edificio Diego Portales. Transformándolo en su centro de operaciones donde
pasa a ser sede donde se ejercía el poder.
Posteriormente, con el retorno de la democracia, en 1989, el Edificio Diego portales paso a
ser sede de congresos y encuentros. Y Finalmente a comienzos de 2006, un incendio
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destruyó parte importante del edificio, lo que lo que dio pie al gobierno de Michelle Bachelet
a recuperar su sentido original.
Con su construcción se buscó integrar la transparencia y la apertura a la ciudad, como
símbolo de la democracia, antagónicamente a lo que había sido durante la dictadura.
Actualmente es el mayor centro cultural de Chile.

“Recuperar la libertad en Chile fue un trabajo que, vale la pena recordar, significo que las
fuerzas democráticas de nuestro país se unieran junto a toda la gente para iniciar un
camino que no ha sido siempre fácil transitar, pero no me cabe duda, ha tenido logros
valiosos y trascendentes para la sociedad chilena” (Palma, 2017)

Como conclusión, podemos decir que el patrimonio en su lado monumentalista si

puede verse como un dispositivo. Luego de entender a que nos referimos cuando hablamos
de Foucault y el dispositivo, podemos decir que el poder está presente en todo sin que
muchas veces nos demos cuenta por medio de la normalización. Y en consecuencia la
manera de ejercer esta normalización es por medio del discurso, introduciéndolo mediante
estos “dispositivos de poder”.
Para el control de nuestra ciudadanía se ha utilizado la construcción, modificación y
destrucción de nuestro patrimonio, cada uno en su propio momento histórico determinado,
con el objetivo de hacer frente a una urgencia o de una necesidad de marcar un precedente
de lo que son, y quieren para así conseguir un efecto.
Los gobiernos, y los líderes utilizan el patrimonio en todas sus formas para ejercer una
manera de pensar.
Los cambios que ha sufrido el Edificio Gabriela Mistral, por ejemplo, se deben a que cada
gobierno ha querido demostrar su poder, ejerciendo una representación de lo que quiere
reflejar el gobierno de turno.
El dispositivo del patrimonio genera uno de sus más esenciales principios internos: la
admiración o el temor, lo cual nos hace a cada uno de nosotros querer pertenecer o no a
él, es aquí cuando entran todas las aristas del dispositivo, nosotros no nacemos con un
patrimonio, si no que vamos conociéndolo a medida que crecemos y vamos sintiéndonos
parte de él, querámoslo o no.
Tal como lo menciona Agamben, El dispositivo siempre tiene una función estratégica
concreta y siempre se inscribe en una relación de poder: Todos los líderes de cada época,
ya sea Napoleón Bonaparte con su Arco del triunfo, Salvador Allende con el edificio de la
UNCTAD III, Augusto Pinochet con el bombardeo del Palacio de la Moneda o Michelle
Bachelet con el renacer del edificio Gabriela mistral, han utilizado los monumentos como
dispositivos de poder haciéndolos parte de un discurso político, buscando normalizar sus
propios pensamientos de lo que está bien o mal, digno de admirar o digno de atacar.

Rocío Cisternas Olguín

Curso Contextos Urbano-ecológicos
Profesor: Gustavo Carrasco
Magister en Intervención del Patrimonio Arquitectónico
Facultad de Arquitectura y Urbanismo, Universidad de Chile
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