SOBRE LA JUSTICIA SOCIAL:

DEFINIR LA JUSTICIA SOCIAL –

PARTE 2
CONTENIDO
1. ¿Amar a tu prójimo?
2. ¿Justicia de grupo?
3. ¿Socialismo?
4. Conclusión

Sobre la Justicia Social (1): La Ambigüedad de la Justicia Social

Sobre la Justicia Social (2): Definición de Justicia (Social)

Jared C. Wilson tiene un artículo útil que presenta 8 categorías de personas

involucradas en el debate de justicia social y ofrece 5 sugerencias muy valiosas
sobre cómo discutir el tema. En nuestro análisis nos esforzamos por interactuar
con los defensores más cuidadosos de la justicia social - es decir, aquellos que
son reformados/calvinistas y que han tratado de dar fundamentos bíblicos a sus
creencias. Mucho de lo que hemos leído en línea de estos hombres apunta a la
Justicia Generosa de Tim Keller como la base teológica para la justicia social.
Creemos que cualquier respuesta a la presión por la justicia social necesita
interactuar a fondo con los argumentos de Keller.
Estamos agradecidos de que ambas partes estén de acuerdo en que la justicia
necesita ser definida y entendida bíblicamente (ver aquí y aquí por ejemplo). En
su libro, Keller argumenta que los cristianos y los no cristianos pueden estar de
acuerdo en ciertos asuntos de justicia (debido a la ley escrita en los corazones
de todos los hombres), sin embargo, debemos enraizar nuestro entendimiento
en las Escrituras (y mantener a los incrédulos en esa norma).
La Declaración sobre la Justicia Social y el Evangelio definía actuar con
justicia como "mostrar el debido respeto a cada persona y dar a cada uno lo
que le corresponde".
E. Calvin Beisner define la justicia como "rendir imparcial y proporcionalmente a
cada uno lo que le corresponde de acuerdo con la norma justa de la ley moral
de Dios".
Tim Keller también define la justicia como "dar a la gente lo que se merece".
Thabiti Anyabwile define la justicia como "hacer lo correcto por las personas
correctas de la manera correcta en la proporción correcta, según la Biblia.... La
justicia es justicia. Es equidad. Es hacer lo correcto".
Nótese que la definición de Anyabwile es mucho más amplia que las tres
anteriores. Greg Forster aboga por una definición igualmente amplia. Anyabwile
probablemente tiene en mente la palabra hebrea tzadeqah y la palabra griega
δικαιοσ que se refieren a guardar los mandamientos de Dios, estando
totalmente en conformidad con la voluntad de Dios. A menudo se traduce como
"ser justo" o "ser recto". Es la palabra usada para referirse a nuestra
justificación por medio de la fe, en la que se nos declara que estamos en una
posición correcta para con Dios, totalmente en conformidad con la voluntad de
Dios (debido a la imputación de la conformidad de Cristo con la voluntad de
Dios - su justicia).
¿Cómo se relacionan estas dos definiciones de justicia? En la corte de Dios, un
hombre que ha dado a Dios lo que Dios se merece –en conformidad con su ley-
es declarado justo porque Dios es un juez imparcial (justo) que dará a cada
hombre lo que se merece (Proverbios 24:12; Mateo 16:27; Romanos 2:6; 1
Corintios 3:8; Gálatas 6:7-8; Romanos 4:4; 1 Reyes 8:32; Salmos 51:4; Salmos
143:2; Pr 17:15). En la corte de los hombres, un hombre que ha dado a otros
hombres lo que se les debe es igualmente justo/recto (tzadeqah; Dt 25:1; Is
5:23).
Es importante tener en cuenta estas diferentes relaciones en mente: Dios-
hombre y hombre-hombre. Por ejemplo, los hombres que desobedecen
pecaminosamente a sus padres merecen la muerte porque no han dado a Dios
la obediencia que se le debe (Romanos 1:32), pero sería injusto que nosotros
matáramos a ese hombre por no dar a sus padres lo que se les debe. Eso sería
una confusión de las salas de audiencia, una confusión de las
relaciones/partidos, una confusión de la justicia.

¿Amando a tu prójimo?
Como Anyabwile y Forster, Keller explica "tzadeqah.... se refiere a una vida de
relaciones correctas... aunque tzadeqah se trata principalmente de estar en
una relación correcta con Dios, la vida justa que resulta es profundamente
social". Joe Carter elabora "Como dice Keller, cuando las dos palabras hebreas
tzadeqah y mishpat [dar lo que se debe] están unidad entre sí - como lo están
más de tres docenas de veces- la expresión inglesa que mejor transmite el
significado es 'justicia social'''. Keller argumenta

En la Escritura, los dones a los pobres se llaman 'actos de justicia', como

en Mateo 6:1-2. No dar generosamente, entonces, no es mezquindad, sino
injusticia, una violación de la ley de Dios... No 'compartir su pan' y sus
bienes con los pobres sería injusto, un pecado contra Dios, y por lo tanto
una violación de la justicia de Dios". (Justicia generosa, 12)

La justicia social, bajo esta fórmula, es simplemente obediencia al segundo

mandamiento de la ley: amar al prójimo como Dios manda. Este es un uso
novedoso de la frase "justicia social", por no decir menos. Keller se equivoca al
confundir la palabra "justicia". Está confundiendo las dos salas de audiencias
distintas: Dios-hombre y hombre-hombre.
Keller argumenta que la razón por la que se nos manda ayudar a los pobres,
ayudar a los pobres no es una cuestión de caridad, sino de justicia. "En inglés...
la palabra 'caridad' transmite una actividad buena pero opcional. La caridad no
puede ser un requisito, porque entonces no sería caridad". (GJ, 12) Él dice: "Mi
definición de justicia es dar a los humanos lo que se merecen como personas a
imagen de Dios... Es bíblico que le debamos a los pobres la mayor cantidad de
nuestro dinero que podamos dar". El argumento es que Dios nos ha mandado
dar a los pobres y necesitados, por lo tanto le debemos a los pobres y
necesitados. "Si no compartes activa y generosamente tus recursos con los
pobres, eres un ladrón. No estás viviendo justamente." (GJ, 13) Como se ha
señalado, se trata de una confusión de las relaciones, una confusión de los
tribunales. Si uno obedece los mandamientos de Dios, es justo ante Dios, pero
eso no significa que todo lo que uno hace en obediencia a Dios es por lo tanto
un asunto de justicia entre los hombres.
Por ejemplo, como cristianos, se nos ordena estar respetuosamente sujetos a
maestros "injustos" que nos hacen sufrir injustamente. Nuestra obediencia a
ese mandato no es "opcional", pero tampoco es una cuestión de justicia. Se le
llama específicamente "misericordioso" y se nos dice que el sufrimiento de
Cristo es nuestro ejemplo en este caso (1 P. 2:18-25). Romanos 4:4 y 10:6 son
claros en que la gracia y la justicia son antitéticas. "Pero si es por gracia, ya no
es por obras; de otra manera, la gracia ya no sería gracia". El sufrimiento de
Cristo por nosotros no era una cuestión de justicia. La justicia consiste en dar lo
que se debe. El Evangelio se trata de dar lo que no se debe. Keller está de
acuerdo: "La justificación es la doctrina de que Dios no nos ha dado nuestros
justos desiertos". (GJ, 96)

Confusamente, estos hombres apelan al Evangelio como un paralelo para

entender nuestro dar a los pobres.

Cuando te encuentras con los que son económicamente pobres, no

puedes decirles: "Levántate por tus propios medios", porque ciertamente
no lo has hecho espiritualmente. Jesús intervino por ti. Y no puedes
decir: "No te ayudaré porque tú te metiste en este lío", porque Dios vino a
la tierra, se mudó a tu barrio espiritualmente pobre, por así decirlo, y te
ayudó aunque tus problemas espirituales fueron por tu propia culpa. En
otras palabras, cuando los cristianos que entienden el Evangelio ven a un
pobre, se dan cuenta de que se están mirando en un espejo. (GJ, 99)

La gracia de Cristo para con nosotros no puede ser nuestro ejemplo al dar a los
pobres si debemos dar a los pobres como una cuestión de justicia. Si dar a los
pobres es mirarse en un espejo, entonces merezco el Evangelio como una
cuestión de justicia. Keller cita la respuesta de Robert M'Cheyne a las
objeciones en contra de dar a los pobres:
Objeción 2: "Los pobres son inmerecidos." Responde: Cristo podría
haber dicho: "Son unos rebeldes malvados... ¿daré mi vida por ellos? se
lo daré a los buenos ángeles". Pero no, dejó los noventa y nueve, y vino
después a los perdidos. Él dio su sangre por los inmerecidos... ¡Oh, mis
queridos cristianos! Si quieres ser como Cristo, da mucho, da a menudo,
da gratis, a los viles y a los pobres, a los ingratos y a los que no lo
merecen". (105)

¿Cuál es? ¿Son los pobres inmerecidos, y por lo tanto nuestra entrega a ellos
es una analogía del Evangelio, o es precisamente lo que ellos merecen como
una cuestión de justicia? No puede ser ambas cosas. Keller se refiere a dar a
los pobres como un "regalo" (11, 181) Una vez más, Romanos 4:4 dice
específicamente que algo no puede ser un regalo si se debe a la persona como
una cuestión de justicia. Keller dedica un capítulo entero ("La justicia y tu
prójimo") a explicar cómo la parábola del Buen Samaritano nos enseña lo que
debemos a los pobres como cuestión de justicia. Sin embargo, también
argumenta que fue una cuestión de gracia. Cita el sermón de Jonathan
Edwards sobre la parábola.

Cristo nos amó, y fue bondadoso con nosotros, y estuvo dispuesto a

aliviarnos, aunque éramos personas muy odiosas, de mala disposición,
no merecedoras de ningún bien... así que debemos estar dispuestos a ser
bondadosos con los que son... muy indigentes. (68)

Keller resume otro punto de Edwards: "Cristo nos encontró en la misma

condición [que un hombre pobre que causó su propia pobreza]. Nuestra
bancarrota espiritual se debió a nuestro propio pecado, pero él vino y nos dio lo
que necesitábamos". (69) Incluso llama "gracia libre" a la ayuda del samaritano
hacia el hombre robado. (72)

Según la Biblia, todos somos como ese hombre, muriendo en el camino.

Espiritualmente, estamos "muertos en delitos y pecados" (Efesios 2:5).
Pero cuando Jesús vino a nuestro mundo peligroso, vino por nuestro
camino. Y aunque nosotros habíamos sido sus enemigos, él se conmovió
con compasión por nuestra situación (Romanos 5:10). Él vino a nosotros
y nos salvó, no sólo a riesgo de su vida, como en el caso del samaritano,
sino a costa de su vida. En la cruz pagó una deuda que nosotros nunca
hubiéramos podido pagar. Jesús es el Gran Samaritano al que apunta el
Buen Samaritano.

Cito todo esto en detalle simplemente para mostrar cuán profundamente

contradictoria es la tesis bien intencionada de Keller. Keller (y Forster
siguiéndolo) se apoyan mucho en Jonathan Edwards. Sin embargo, Edwards
llama a la misericordia a los pobres "caridad", no "justicia". Keller reconoce este
punto (página 65 fn 65) pero argumenta "Para Edwards, la falta de 'caridad' era
un pecado, y por lo tanto una violación de la ley y de la justicia de Dios". Keller
da el salto de "pecado" a "injusticia", pero Edwards no. Es importante entender
esta diferencia y entender por qué Keller se ve obligado a llamarla justicia.
Keller tuvo un papel principal en El Documento Fundacional De La Visión
Teológica Para El Ministerio de La Coalición Por El Evangelio, que dice: "El
Evangelio nos abre los ojos al hecho de que toda nuestra riqueza (incluso la
riqueza por la que hemos trabajado duro) es en última instancia un regalo
inmerecido de Dios. Por lo tanto, la persona que no da generosamente su
riqueza a los demás no sólo carece de compasión, sino que es injusta".
También argumenta en su libro "Hay una distribución desigual de bienes y
oportunidades en este mundo. Por lo tanto, si Dios te ha asignado los bienes
de este mundo y no los compartes con los demás, no es sólo avaricia, es
injusticia". (88)
Esto una vez más confunde gracia y justicia. ¿Cómo el reconocimiento de que
he recibido un don inmerecido (gracia) implica que a los pobres se les debe mi
don como una cuestión de deuda? No lo hace. Más bien, el reconocimiento de
que he recibido gentilmente un regalo que no merezco debería motivarme a
compartir el regalo con otros que no lo merecen. No hacerlo sería descortés, no
injusto. Jesús apeló específicamente al hecho de que Dios hace que el sol brille
y la lluvia caiga sobre el injusto como motivación - no para amar a nuestro
prójimo - sino para amar a nuestro enemigo (Mt. 5:43-48). Una apelación a la
gracia implica gracia, no justicia.
A la luz de esta flagrante contradicción, ¿por qué Keller seguiría abogando por
entender nuestro trato a los pobres de esta manera? En el post anterior
notamos cómo Keller dijo que estaba profundamente influenciado y atraído por
el Neo-Marxismo durante sus años universitarios. En Justicia Generosa
comenta: "Al principio sólo importé mis puntos de vista sobre la justicia racial y
los añadí a la teología que estaba aprendiendo como cristiano. No vi lo que
más tarde me di cuenta, que de hecho la Biblia provee la base para la justicia".
(Intro) Tal vez Keller simplemente ha continuado importando su visión
preexistente de la justicia en su teología y lectura de las Escrituras.
Dios puede ordenarnos que seamos misericordiosos porque se nos ha
ordenado que seamos como Dios, que no sólo es justo, sino también
misericordioso. En suma, nuestra exigencia de amar al prójimo no implica que
sea siempre una cuestión de justicia entre los hombres. Escucha este tema de
3 minutos de Beautiful Eulogy.

¿Justicia de grupo?
En sus Preguntas Frecuentes sobre la justicia social, Carter trata de definir
mejor la parte "social" de la "justicia social".

La justicia social, entonces, no sería sólo un concepto bíblico, sino

también un subconjunto de la justicia bíblica. Afirmar que sólo
necesitamos "justicia bíblica" y no "justicia social" es un error de
categoría.
La justicia bíblica incluye todas las formas de justicia ordenada por Dios,
incluyendo la justicia rectificadora que pertenece al gobierno (lo que
llamaríamos justicia pública o legal), así como la justicia entre individuos
(lo que podríamos llamar justicia inter-individual) y la justicia que
involucra a organizaciones y grupos (lo que llamaríamos justicia social).

Mohler también argumenta de manera bastante vaga que la justicia social

simplemente se refiere a las leyes del Deuteronomio que tienen implicaciones
sociales. Pero, ¿qué justicia no tiene implicaciones sociales? Y sí, hay casos
de (in)justicia entre individuos y casos de (in)justicia entre grupos de individuos.
Eso en sí mismo no califica como dos tipos diferentes de justicia. Son sólo dos
partidos diferentes. La carga sería la misma en ambos casos: los individuos, o
individuos unidos en un grupo claramente identificable, tendrían que demostrar
cómo otros individuos, o individuos unidos en un grupo legalmente responsable
claramente identificable, violaron sus derechos.
Pero, ¿cómo funciona esto, exactamente, con respecto a los pobres y su pan
de cada día? Si su pan de cada día es su derecho (su propiedad) y se lo han
robado, ¿quién lo ha robado? ¿Quién debe ser llevado a juicio y juzgado por
violar el derecho de la persona pobre? Curiosamente, no se puede señalar a un
individuo o incluso a un grupo de individuos específicos. Sólo se puede apuntar
a la "sociedad" o a "los ricos". Tal vez por eso el lenguaje de la "justicia social"
llegó a buen puerto. La simple "justicia" presenta una barricada. Si una ofensa
es demasiado vaga para identificar a un culpable específico, la justicia no
puede ser perseguida. Esto tiene relevancia para los llamados al
arrepentimiento grupal por los pecados racistas de las generaciones anteriores
y los pecados racistas de nuestra propia generación de los que los individuos
no saben que son culpables.
Por otro lado, lo que a veces se entiende por "sociedad" es en realidad "el
Estado". En este caso, muchos han caído en la mentira de que "nosotros"
somos realmente el Estado. En realidad, "el Estado" es un grupo de individuos
que han ejercido el monopolio del poder sobre todos los demás individuos de
una sociedad. Esto es bastante obvio si miramos a un rey o a un emperador.
Se complica un poco más bajo la farsa moderna de la democracia, pero el
principio sigue siendo el mismo. Si Dios quiere, desempacaremos este asunto
en lo que se refiere a la justicia en un futuro post.
En resumen, identificar a los partidos como individuos o grupos de individuos
no es motivo suficiente para identificar la justicia "social" como un tipo único de
justicia, especialmente cuando la "justicia social" siempre ha significado mucho
más que una simple diferencia entre los partidos. Cuando la mayoría de la
gente hoy en día utiliza la "justicia social" para referirse a las concepciones
marxistas de justicia que todos rechazamos (supuestamente), necesitamos una
razón mejor para tratar de usar el mismo término.

¿Socialismo?
Esto nos lleva al siguiente paso en la definición de justicia social. John
MacArthur define la justicia social como "distribución equitativa de la riqueza,
las ventajas, los privilegios y los beneficios, hasta e incluyendo el socialismo
Marxista puro". Señala que "la retórica de la 'justicia social' está profundamente
arraigada en el Marxismo Gramsciano". Esto concuerda con la definición
ofrecida por Merriam-Webster: "un estado o doctrina de igualitarismo ("una
filosofía social que aboga por la eliminación de las desigualdades entre las
personas")". Al Mohler argumenta que existe una versión bíblica y no bíblica de
la justicia social, pero está de acuerdo en que

Lo que está recibiendo mucha atención en este momento es una noción

de justicia social que era básicamente una fuente Marxista, y
explícitamente se puede trazar una línea... Es una visión del mundo muy
tóxica... La teoría crítica y la Escuela de Frankfurt salen del ala izquierda
del Marxismo en Europa... Ahora las universidades están llenas de
aquellos que están comprometidos con la teoría crítica. Es una forma
radical de Marxismo. La justicia social formaba parte de ese movimiento...
La justicia social, desde ese punto de vista, se identificó con la
identificación de los pueblos oprimidos en los distintos niveles de
opresión y el trabajo para liberarlos por todos los medios necesarios, y
eso se puso en el lenguaje de la justicia social. Eso es justicia para toda
una sociedad... Esa comprensión de la justicia social no es compatible
con una comprensión cristiana de la justicia. (26:00)
En el podcast de CT, Anyabwile dijo: "Para mí, no tiene nada que ver con el
socialismo o el evangelio social. Tiene todo que ver con la ética de la Biblia".
Joe Carter tuitió hacia fuera su frustración con ser llamado un socialista cuando
TGC llama la falta de redistribución de la injusticia de la riqueza. En sus
Preguntas Frecuentes del TGC sobre Justicia Social, Carter se apoya en la
distinción de Gideon Strauss entre "justicia pública" (el aspecto político) y
"justicia social" (organizaciones no políticas) para argumentar que "la justicia
social no debe equiparar todas las mejoras sociales con la legislación, la
regulación y otras acciones coercitivas del Estado". Escribió en Twitter: "El
socialismo tiene que ver con la intervención del gobierno en la economía.
Estamos hablando de la economía de Dios y de las obligaciones
individuales/colectivas de los individuos y de la iglesia".
Keller, por otra parte, sigue sin comprometerse con la cuestión.

Hemos visto varias maneras en las que la legislación de justicia social del
Antiguo Testamento tiene validez permanente, sin embargo, debemos
reconocer que todo lo que acabo de esbozar es inferencial. La Biblia tiene
muchas prescripciones éticas muy directas y claras para la vida humana.
Pero cuando llegamos a la legislación social del Antiguo Testamento, la
aplicación debe hacerse con cuidado y siempre será objeto de debate.
Por ejemplo, aunque hemos visto que la Biblia exige que compartamos
nuestros recursos con los necesitados, y que no hacerlo es injusto, en su
conjunto la Biblia no dice con precisión cómo debe llevarse a cabo esa
redistribución. ¿Debería ser la forma en que los conservadores políticos
prescriben, casi exclusivamente a través de donaciones voluntarias y
privadas? ¿O debería ser la forma que desean los liberales políticos, a
través de la fiscalidad progresiva y la redistribución por parte del Estado?
Las personas reflexivas tienen y discutirán sobre cuál es la manera más
efectiva de ayudar a los pobres. Ambas partes que buscan apoyo en la
Biblia pueden encontrar algo, y sin embargo, al final, lo que la Biblia dice
sobre la justicia social no puede estar ligado a ningún sistema político o
política económica en particular. Si es posible, necesitamos eliminar la
política de esta ecuación a medida que profundizamos en el llamado de la
Biblia a la justicia. (27-28)
Jonathan Leeman advierte que el uso del estado coercitivo para eliminar las
disparidades "puede sacrificar la justicia por el individuo [por] sancionar el robo
patrocinado por el estado". Sin embargo, él cree que Ps. 140 y Ps. 72
requieren alguna forma de coerción estatal más allá del debido proceso legal -
él no está dispuesto a comprometerse con ningún programa específico.

En su artículo del TGC ¿Cómo debemos hablar sobre la justicia y el Evangelio?

Greg Forster dice:
Es cierto -como he dedicado mi carrera a argumentar- que debemos
distinguir cuidadosamente entre el amplio conjunto de deberes morales
que debemos a nuestros vecinos y el conjunto más estrecho que impone
el derecho civil. Estoy tan en contra del socialismo o de la redistribución
a gran escala de la riqueza como cualquiera, y he dedicado una buena
cantidad de esfuerzo a oponerme a él. Una de las mayores amenazas a la
justicia en nuestra generación es la degradación paternalista de los
pobres, a quienes nuestros sistemas de bienestar (tanto civiles como
eclesiásticos) a menudo mantienen en un estado de dependencia
económica de la élite tecnocrática.
Pero simplemente no hay motivos, ya sean bíblicos o filosóficos, para
limitar la justicia a ese subconjunto de deberes políticamente exigibles.

Esto lleva al anfitrión del podcast de la CT a preguntarse si la fuente de la

división en la iglesia sobre la justicia social es causada por cristianos que
toman el lenguaje de una subcultura no cristiana y lo usan en una subcultura
muy cristiana. Anyabwile responde:

Tienes razón, Morgan. Mucho de esto se trata de la policía lingüística. Y la

medida en que se trata de la vigilancia lingüística, pero que no escucha lo
suficiente como para captar el significado de los usuarios, otra vez es una
de las razones por las que nos echamos de menos el uno al otro. El
lenguaje de la justicia social - TGC hizo un post sobre esto hace un par de
semanas [haciendo referencia a las preguntas frecuentes de Carter] -
bueno, en realidad es de origen católico, desde mediados de 1800. Así
que en la amplia tradición cristiana ese es nuestro término. Y así, incluso
allí creo que si lo asignas únicamente a la Academia secular, estás
haciendo algo a-histórico y estás haciendo algo que realmente no
fomenta la comprensión. (~31:00)

OK, bueno, ¿cuál era el significado católico romano de la justicia social?

Recuerde de la parte 1 que Carter hace referencia a dos encíclicas romanas.
En "El poder de Roma en el siglo XX", el escritor católico Anthony Rhodes
señaló que "gran parte de la encíclica [Rerum Novarum] sólo parecía repetir en
un lenguaje más ortodoxo lo que Marx había dicho diez años antes". En el
American Journal of Jurisprudence de 1997, el historiador Eugene Genovese
comentó:

Los Marxistas tenían razón: El siglo XX ha sido un siglo de la "crisis

general del capitalismo", aunque hayan errado mal en la naturaleza de esa
crisis, que ha sido principalmente una crisis del espíritu engendrada por
la pérdida de la fe en Dios y una ley trascendente. Sin embargo, la crítica
marxista del capitalismo tenía mucho en común con la crítica ofrecida en
la Rerum Novarum[.]

El Papa Pío XI señaló:

De hecho, la Encíclica Rerum Novarum derrocó completamente los

tambaleantes principios del liberalismo que durante mucho tiempo habían
obstaculizado la interferencia efectiva del gobierno. Convenció a los
pueblos para que desarrollaran su política social más intensamente y con
mayor veracidad, y alentó a la élite de los católicos a prestar una ayuda y
una asistencia tan eficaces a los gobernantes del Estado, que en las
asambleas legislativas no fueron con poca frecuencia los principales
defensores de la nueva política.

Para un análisis completo de las enseñanzas de Roma sobre este asunto, ver
John W. Robbins. Esto condujo al desarrollo de la Teología de la Liberación. En
el documento fundacional, el sacerdote católico Gustavo Gutiérrez explicó esta
teología tal como había surgido en América Latina.

Para algunos, participar en el proceso de liberación significa no dejarse

intimidar por la acusación de ser "comunistas". En el lado positivo puede
incluso significar tomar el camino del socialismo... `Nos llevan a dirigir
nuestros esfuerzos y acciones hacia la construcción de una sociedad de
tipo socialista que nos permita eliminar todas las formas de explotación
del hombre de sus semejantes'... `Creo que un sistema socialista está
más de acuerdo con los principios cristianos del verdadero
compañerismo, la justicia y paz’… Las dificultades para conciliar justicia
y propiedad privada han llevado a muchos a la convicción de que "la
propiedad privada del capital conduce a la dicotomía entre capital y
trabajo, a la superioridad del capitalista sobre el trabajador, a la
explotación del hombre por el hombre... La historia de la propiedad
privada de los medios de producción pone de manifiesto la necesidad de
su reducción o supresión para el bienestar de la sociedad". Por lo tanto,
debemos optar por la propiedad social de los medios de producción".

En Justicia Generosa , Keller dice

Este énfasis en la Biblia ha llevado a algunos, como el teólogo

latinoamericano Gustavo Gutiérrez, a hablar de la "opción preferencial de
Dios por los pobres". A primera vista esto parece estar mal,
especialmente a la luz de pasajes de la ley mosaica que advierten contra
dar preferencia a ricos o pobres (Levítico 19:15; Deuteronomio 1:16-17).
Sin embargo, la Biblia dice que Dios es el defensor de los pobres; nunca
dice que es el defensor de los ricos. (7)

Estamos agradecidos de que algunos de estos hombres quieran distanciarse

del socialismo. Sin embargo, no pueden tener su pastel y comerlo también. La
Escritura es clara en que la fuerza coercitiva está justificada - de hecho
ordenada - para rectificar los casos de robo (Éxodo 22:1-14), y ellos han sido
muy claros en que no proveer a los pobres con su pan de cada día es un robo.
Poniendo las piezas de sus definiciones ofrecidas juntas nos quedamos con
una visión que afirma que un grupo (los ricos) han robado a otro grupo (los
pobres) lo que les corresponde, con la consecuencia necesaria de que la
fuerza coercitiva está justificada para rectificar la injusticia mediante la
redistribución de la riqueza. Lo quieran o no, eso es socialismo.

Conclusión
Los defensores reformados de la justicia social (Keller ofrece una tentativa a lo
largo de un libro de un fundamento teológico) han argumentado que la justicia
social es la idea de que el mandato de Dios de amar a nuestro prójimo implica
un derecho que nuestro prójimo tiene a nuestro amor como una deuda
contraída. Hemos argumentado que esta definición confunde a los tribunales
(Dios-hombre vs. hombre-hombre) y resulta en auto-contradicción.
Instamos a los defensores de la justicia social a que abandonen esta definición
y se limiten a la definición más precisa de justicia (en la que todos estamos de
acuerdo): rendirle a uno lo que se merece. En el siguiente artículo veremos lo
que la Escritura dice que se debe a los pobres y necesitados.
Nos hemos esforzado por escuchar verdaderamente a nuestros hermanos para
entender lo que pretenden con su idioma. Esperamos que este post sea un
paso adelante en la conversación. Si hemos malinterpretado o tergiversado a
alguien, nos encantaría que nos lo aclarara en la sección de comentarios a
continuación.