¿QUE ES LA FILOSOFIA?

GABRIELA ZAMBRANO ARCINIEGAS

UNIVERSIDAD DE NARIÑO
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS
DEPARRTAMENTO DE FILOSOFIA Y LETRAS
SAN JUAN DE PASTO
2017
 INTRODUCCION
El siguiente ensayo habla sobre la filosofía, se toma en cuenta el libro Historia del
pensamiento científico y filosófico como referente de introducción para el estudio
sistemático de los conceptos filosóficos; desde los inicios en la mente humana y abordando
la dualidad del pensamiento de la crítica para surgir inquietudes al contexto. Además, se
requiere profundizar el porqué de la crítica en los griegos y el constante devenir del tiempo
impulsando los diálogos filosóficos de los que habla Platón en sus obras; el pensamiento
occidental se fundamenta bajo la razón, pero se aborda de manera resumida la filosofía.
 ¿Qué es la filosofía?
"El punto de llegada de la enseñanza de la filosofía consiste en formar mentes ricas en
contenidos teóricos, sagaces en lo que respecta al método capacitadas para plantear y
desarrollar de forma metódica los distintos problemas para leer de modo critico la compleja
realidad que les rodea" (Reale, 2004, p.17)
Es decir, una forma de crear y hacer hipótesis de la realidad de la vida que rodea al ser
humano, tratar de discernir toda la realidad del mundo y, a diferenciar de la ciencia, no solo
buscar la realidad de las cosas en específico, sino que, por el contrario, la filosofía busca
comprender todo lo real, sus causas, sus por qué. Responder sobre ¿Qué es filosofía? Se
complica cada vez que aparece nuevos pensadores, basta la definición de filosofía que da
el diccionario pues esto será limitarla, esos parámetros cuantificables o cualitativos no
hacen parte de la realidad filosófica especulativa, cuando surgen estos conceptos se genera
la ciencia, ciencia que mide y cuantifica unas cosas del mundo, pero no el todo. Con
respecto a esto, en el libro de Historia del pensamiento científico y filosófico hacen
referencia a lo siguiente:
"Las ciencias responden a preguntas sobre una parte, pero no a preguntas sobre el sentido
del todo" (Reale, 2004, p.3)
Es por esto que la filosofía es la mayor de todas las ciencias, aun así, no es la más vital
para la humanidad porque las otras son de utilidad a la sociedad, como las ciencias exactas
de las matemáticas, mientras que la filosofía es meramente especulativa, no necesita del
trabajo manual, se habla de filosofía y del habla del proceso conceptual de pensamientos.
"Cuando alguien pregunta para qué sirve la filosofía, la respuesta debe ser agresiva ya que
la pregunta se tiene por irónica y mordaz. La filosofía no sirve ni al estado ni a la iglesia, que
tiene otras preocupaciones. No sirve a ningún poder establecido. La filosofía sirve para
entristecer. Una filosofía que no entristece o no contraria a nadie no es una filosofía. Sirve
para detestar la estupidez, hace de la estupidez una cosa vergonzosa. Solo tiene este uso:
denunciar las bajezas del pensamiento bajo todas sus formas." (Deleuze, 2006)
En la antigua Grecia, el pensamiento bajo era la doxa, pensamiento común sin reflexión, de
igual manera los sabios tenían al conocimiento en su poder, o al menos eso decían; poner
en cuestionamientos las verdades es el andar filosófico, dudar, criticar y cuestionar, no que
llegar al conocimiento, sino, dejar de lado cuanto dicen las personas, un ejemplo de esto
surgió en Grecia con Sócrates, decían hacer parir ideas por medio de la mayéutica, como lo
era el trabajo de su madre, este era su deber en hombre libres, no esclavos, no mujeres ni
hombres trabajadores, solo hombres que ejerciten su mente a través del pensamiento
reflexivo sobre la vida y los efectos naturales del devenir sobre la naturaleza. Creían tener la
razón los sabios de la antigua Grecia, pero afirman sin antes haber debatido.
"La palabra griega filosofo se forma en oposición en zopos. Filosofo es el amante del
conocimiento, del saber, a diferencia de aquel, que estando en posición del conocimiento
ser lama sapiente o sabio. Este sentido de la palabra ha persistido hasta hoy; la búsqueda
de la verdad, no su posesión, es la esencia de la filosofía. Filosofía quiere decir, ir de
camino. Sus preguntas son más esenciales que sus respuestas y toda respuesta se
convierte en una nueva pregunta" (Jaspers, 1981)
El sabio cree tener el conocimiento, el filósofo le acorteja, no desea a llegar a tenerlo
objetivamente porque entraría en discusión con el devenir, definir el conocimiento es
limitarlo y convertirlo en ciencia, aunque este dilema es tratado en el libro "Teetetes o de la
ciencia", no llegan a conclusión alguna, del mismo modo se pasa en "el Cratilo", tantas
reflexiones parecen querer llegar al objeto como tal, definir algo que "es", pero
incuestionablemente para los Griegos existía el mundo de las ideas y eso imposibilitaba la
realidad de los objetos y como dice Aristóteles la verdad debía estar en algún lado no
alcanzable por la reflexión que, finalmente, termina siendo subjetiva. Definir filosofía de
manera objetiva es difícil, se define algo que "es", se lo define para darlo a conocer, para
estudiarlo e interpretarlo, esto claro, si tiene una utilidad en común con la sociedad, pero ¿la
filosofía para que sirve?
"Hace bien, ¡qué diablos! La física sirve para muchas cosas, mientras que la filosofía no
sirve para nada. Ya lo dijo conste, un filósofo, el patrón de los filósofos, Aristóteles.
Precisamente por eso yo soy filosofo; porque o sirve para nada serlo. La notoria inutilidad
de la filosofía es acaso el síntoma más favorable para que veamos en ella el verdadero
conocimiento. Una cosa que sirve es una cosa que sirve para otra, y en esa medida servil.
La filosofía, que es la vida autentica, la vida poseyéndose a sí misma. En ella, el hombre es
solo sirve de sí mismo, lo cual quiere decir que solo en ella el hombre es señor de sí mismo.
Mas, por supuesto, la cosa no tiene importancia. Queda usted en entera libertad de elegir
entre estas dos cosas; o ser filosofo o ser sonámbulo." (Ortega, 1965)
Caminar sin propósito, caminar por caminar, quien acude a la ciencia por su utilidad no hace
mal en su momento, luego mirara su andar, camino ya prescrito sin más utilidad que la
repetición de conceptos; está claro, la ciencia hace parte del progreso de la humanidad
porque aborda cuestionamientos del universo. Critico lo técnico y pragmático del mismo y
su forma de dar a entender, ya sea en la academia, el liceo o la universidad, entregar
conocimientos sin cuestionarlos crea ser sin conciencia.
Sonámbulos: el papel de la filosofía deja de lado la cotidianidad, sale del camino y surge la
pregunta, interrogantes indispensables para la mente, dudas mal vistas en un mundo
globalizado.
No sirve cuestionarse sino producir, ahí surge la esencia de las cosas, ese atributo del
objeto para poder llegar a decir casi aceptable que son las cosas, pero que como tal genera
cuestionamientos e imposibilidades y muchas más preguntas. Un Filósofo no puede hablar
porque si, su camino debe estar en base a la formación de objetividades que se aproximen
a la esencia, por esto el uso de conceptos, ir de camino sin ser sonámbulo, teniendo como
precedente que la imposibilidad del conocimiento, es decir que es limitado desde las
distintas perspectivas, es indispensable en la mente y que para crear las nuevas cosas,
primero debe conocer múltiples puntos de vistas de numerosos que osan llamarse filósofos,
por esto rumiar en las lecturas es indispensable para el filósofo, no leer como lo hace el
vulgo, leer como lo demanda Nietzsche.
"En otras palabras: en un principio hay que "cargar" con el texto, volverlo familiar, rumiarlo,
digerirlo, permitirle hibernar en nuestra conciencia: luego hay que enfrentarse a él,
desconfiar, ponerlo entre paréntesis, discutirlo; finalmente tratar de producir un nuevo texto
nuevo, diferente, generar otros textos" (Vásquez, 2013, p.88)
Comienza el camino, ya no se miran los libros como los demás lo hacen, no se lee por leer,
de lado a quedado la lectura enseñada en el colegio donde leer de corrido y siguiendo los
signos de puntuación era lo correcto; estos recintos proclaman dar conocimientos a los
seres pensantes, pero como lo vimos antes, los conocimientos pueden volver sonámbulos a
las personas si no se cuestionan, leer por leer enseñan en las instituciones educativas
modernas, quien lee más libros es el mejor.
Para Nietzsche las lecturas son compromiso de mente y cuerpo, es preparase para afrontar
las ideas de otra persona, debatir cuestionar y no crear lo dicho por otros; para Nietzsche el
superhombre nace cuando el hombre común y corriente para por las 3 transformaciones, el
camello, el león y el niño, me interesa el papel del camello, representa la mayoría de las
personas en el mundo actual, carga con el conocimiento y no generan nada a partir de él,
no lo discuten o ponen en juicio a quien lo escribió, tienen un espesor de palabras en la
mente, no son claras las lecturas, se vuelve como el lodo, indescifrable cuando acuden a las
memoria, miran palabras, historia y pensamiento de alguien, pero se quedan con eso a
estos lectores les llama Nietzsche los lectores ociosos
"Nietzsche oda los ociosos que leen". La lectura es un encuentro para el cual hay que
preparase psicológica y física mente, por eso pide lectores especiales, lectores que no se
dejen vencer por la primera dificultad" (Vásquez, 2013, p.88)
Ese es el camino del león para subir a la colina en que ya hace Zaratustra por encima de las
personas comunes, criticar lo conocido y cuanto queda por conocer, dejar la ociosidad del
alma y el espíritu, mirar como los pocos lo hace, descifrar la vida con una perspectiva
nueva, la perspectiva de la crítica. El león es en el reino animal un ser de poder y furia,
lograr trasmutar el pensamiento preestablecido por corrientes cotidianas del vulgo es
complicado, hacerlo implica entristecer la vida y triste es quien sale de la comodidad para
afrontar nuevos devenires.
Embacharse en aguas desconocidas sin tener idea alguna de las monstruosidades que
pueden existir fuera de la comodidad, pero es por esta la metáfora de león, afrontar nuevas
cosas con furia, permitiendo a la razón juzgar más allá de la preestablecido terminar una
palabra para poder comenzar con la otra luego del previo planteamiento sobre la idea del
autor, animarse a la investigación, indagar, aclarar cada párrafo, dejar la ociosidad de lado
para generar ideas propias e individuales, tomar el texto como caja de herramientas
incitando al pensamiento a innovar, dar hipótesis de lo leído.
Es entonces como Nietzsche cree que ha encontrado a los lectores rumiantes, esos lectores
no surgidos en la antigua Grecia, lectores nuevos y sin dejos de ociosidad fuentes ante las
lecturas más simples, siempre y cuan lean con fuerza, dedicación intuición y amor por crear
cosas nuevas, este es un aspecto del filósofo, el amor a la lectura.
"Así visitas las cosas, Nietzsche desea que, en un lector fuerte, en un lector potente pudiera
combinarse –en palabras de Zuleta- tres tipos de capacidades de admiración, de oposición
y de creación. Camello, león, niño" (Vásquez, 2013, p.89)
Algo interesante del seminario "Derrida desde el sur" fue la presencia de Bruno Mazzoldi a
mi parecer su experiencia con el libro, por su traducción Glamur, es la vida imagen de
cuanto le sucedería a un lector rumiante como lo demanda Nietzsche, me refiero a los
estados de la mente ante la admiración de un libro que contrapone ideas, parece que leer
con el alma puede tener implicaciones más allá de las ideas creadas en el texto de los
lectores rumiantes porque estas son solo una hipótesis, idea sin ser concretada, solo
especulaciones del autor, habla de crear nuevas cosas en tanto el progreso para llegar al
super hombre, ahora leer con el alma y especular cada de las palabras descritas puede
tener como fundamento legar a la idea más próxima que el autor deseaba generar en la
mente de quienes lo leen, pero sucedió en la mete de Bruno Mazzoldi tratar de ser como el
autor del mismo libro ante la analogía de los dioses griegos como Dionisio y que termino
esa idea que finalmente no fue relevante para más que para el porqué el autor del libro no
deseaba llegar a generar ese tipi de controversias con los lectores; puedo partir de la idea
anterior para afirmar la subjetividad de los lectores , ni por más que traten asemejarse a la
objetividad de Nietzsche podrán compararse entre si mismo a los expertos en los textos de
los lectores rumiantes porque es subjetiva sensación de las personas hacia el objeto.
Entonces puedo concluir hablando de la subjetividad de quienes leen de forma cotidiana, sin
tratar de crear nada y solo siendo camellos, pero esto no responde la pregunta sobre ¿Qué
es la filosofía?, creo, solo ahonda más el velo que separa la respuestas objetivas de la
subjetivas, de esta manera la mente crea, atreves de las experiencias previas a sus
respuestas, este es uno de los dilemas de hablar en sofismos como lo hace Zaratustra
porque toma a la gente como igual y olvida de ante mano la ley universal de la medicina "no
todos los cuerpos son iguales", me atrevo a decir que los cuerpos distan de ser iguales
unos de otros al igual que las mentes por sus experiencias únicas acudiendo al constante
devenir de Eraclio para afirma la relatividad del tiempo ante las observaciones oscilantes
entre el ahora y el despues.
"Vosotros miráis hacia arriba cuando deseáis elevación, Y yo miro hacia abajo porque estoy
elevado" (Nietzsche, 1891).
Dejando de lado la subjetividad sobre la objetividad, uno de los grandes problemas al
afirmar que puede llegar a ser la filosofía de modo objetivo, es momento de retomar las
ideas del "elevado" Zaratustra, hablar en metáforas para acceder al imaginario de la gente
de su época, al igual que lo hizo el hijo del hombre en su tiempo antes de ser crucificado;
Nietzsche adopta las metáforas con el único propósito de exaltar las figuras literarias de sus
analogías metafóricas, comparar a la gente con un rebaño me parece un buen ejemplo de
esto, la maza, el rebaño puede ser comparado con la gente que vive en la comodidad de la
polis, sin salir y experimentar las inclemencias de la vida por fuera del panóptico
multinacional que guía el actuar del vulgo.
De esta manera las personas no son sino la representación de las ideas productivas en la
contrariedad del naturalismo primigenio, ese naturalismo casi utópico idealizado por el
género literario no admitido como lo es el de los mitos, ahí está la idea de los hombres de
oro que se habla en el banquete del amor de Platón, esos hombres perfectos y sin defectos,
pero en la perfección ya hace la imperfección porque del mismo modo en que una moneda
de dos lados, así mismo debe existir la dualidad en la mente de los seres humanos.
Zaratustra es el revolucionario de la filosofía, surge con ideas que trascienden al ser n su
complejidad tanto cognitiva como espiritual, trae el yo a los pies de las personas y expulsa
de la existencia humana un Dios que, según Nietzsche, no fue sino la piedra del camino
para el super hombre, molde las ideas filosóficas a su manera con tal de salir victorioso
sobre el vulgo; no son objetos de reflexión filosófica las ideas puestas en el libro así hablo
Zaratustra, son admitidas porque logran la mayor hazaña de la filosofía desde el inicio de la
misma y es dar a entender con metáforas como un hombre pudo salir del pensamiento
cotidiano en su soledad, es verdad que en la antigüedad se cuestionó los dioses, esos
entes con poder sobre el ser humano, esos seres iguales al humano en medio de la
irracionalidad por dar explicación a los eventos naturales sucedidos cotidianamente surge la
crítica, la misma incapaz para la mayoría de las persona pero de vital importancia en las
mentes inconexas por fuera de las sensaciones, yo les llamara locos, porque se atreven a
salir de la doxa, tener amor a cuestionarse, de este modo lo cita Nietzsche:
"Siempre hay algo de demencia en el amor. Pero siempre hay también algo de razón en la
demencia" (Nietzsche, 1891).
Ese es el medio del cuestionamiento y esencia filosófica, la crítica, aun así quedan muchas
preguntas sueltas en el aire, ¿puede acaso se la crítica en si misma ser buena? ¿Todos los
cuestionamientos de la filosofía son necesarios? ¿Tiene un propósito filosofar? Muchas
preguntas resultan de tratar de llegar a conclusiones, pero ese también es otro aspecto de
la filosofía, no se busca crear respuestas sino generar preguntas, las preguntas y su
cuestionamiento en baso a los conceptos puede tener consecuencia próxima de llegar al
objeto como tal, esto en parte también es limitarlo, como si se hablara en verdades no
criticables y ya preestablecidas, esta demás decir que ante la filosofía todo es criticable, sea
un ensayo, un escrito, un concepto o referencias habladas de expositores.
Etimológicamente hablando, filosofía viene del verbo Fileó y significa amar, luego Sofia o
sabiduría, Platón dijo: "La filosofía es amor a la sabiduría", amor comprendido desde la
cosmovisión griega hace referencia al cortejo, desde ese entonces afirmar la sabiduría
como camino ultimo no era correcto, amor no solo a las ciencias, sino al amigo.
"¿Qué puede querer decir amigo de la sabiduría?" Este es el problema del ¿Qué es
filosofía?: ¿Qué puede ser amigo de la sabiduría, que quiere decir? Quiere decir que: ¡el
amigo de la sabiduría no es un sabio! Entonces, claro, hay una interpretación fácil: tiende
hacia la sabiduría," (Deleuze,1996)
Solo corteja a su doncella, como si se tratase del lobo que acecha a la oveja, la desea, la
mira y trata de llegar a ella, pero no llega; querer llegar al objeto en si mismo puede ser
cuestionable para los griegos y su modo de ver el mundo, al menos para Sócrates la verdad
no puede llegar a ser obtenida, este problema recae en el mundo de las ideas, su expresión
" conócete a ti mismo" tiene la significación de querer llegar al objeto en el mundo de las
ideas, hacer introspección para recordar su estado primero; así mismo la iglesia cristiana
adopto la idea en que somos igual que nuestro creador, el propósito es llegar a ser como el
que nos creó y a su similitud en el reino de los cielos; ese forma de identificar a la divinidad
con el ser humano está en los orígenes del ser humano, dar forma humana a los
acontecimientos son compresión inmediata para la mente, formar relación emocional con
los objetos.
Entonces la palabra "amigo" surge en Grecia porque es la antítesis de la cotidianidad del
pensamiento, ese alguien nos permite ver más allá de nuestras narices.
"En otros lugares no existe la idea de la rivalidad de los hombres libres en todos los
dominios. Se trata de la rivalidad de lo hombre libres, pero en Grecia si: la elocuencia…. de
ahí que sean tan pleitistas" (Deleuze,1996)
La cita anterior reúnen las ideas preconcebidas del amigo y hombre libre, solo se da la
amistad entre estos últimos, no puede ser mujer o esclavo y mucho menos hombre
trabajador, solo aquellos en la capacidad de ejercer el pensamiento pueden tener la libertad
de hablar entre amigos, pero no la idea cristiana de una amigo, porque este contraria ideas
filosóficas griegas, el amigo de la cristiandad deber ser bondadoso con el otro darle la mano
cuando este mal estar de forma fiel y servil; lo griego suelen desmeritar estos valores
humanos, su historia proviene de años y años de luchas con las tierras de alrededor, por
solo recordar un ejemplo la batalla de Peloponeso o incluso en el libro del Teetetes o de la
ciencia, comienza la historia narrando la herida de Teeteto en la guerra.
El amigo para los griegos debe estar en contra las ideas de su próximo que se hace llamar
amigo, pelear de forma conceptual para hacer engendrar nuevas ideas en su mente,
dejando de lado la pena o la afirmación por las cosas ya dichas, este debe tener para su
amigo la necesidad de pelear, no en forma física, sino, en forma remotamente de ideas,
entonces ese si es su amigo, claro para los griegos y de este modo se puede concluir la
semejanza entre el amor y el amigo para la concepción griega, como el amor no es solo la
relación de pareja, ni la amistad a compartir experiencias con otro siempre y cuando sea
mirado como desde la cristiandad, así la filosofía no es la sabiduría, es a su cortejo.
"Los griegos no tuvieron unos libros sagrados como resultado de una revelación divina"
(Reale, 2004, p.12)
Las doctrinas que se dieron, por lo tanto, en la gracia del siglo 7 y 4 no fueron dogmáticas y
sus pensamientos no fueron restringidos, sino que por el contrario tubo una forma de mal
pragmatismo, la religión no era los suficientemente fuerte para mantener las doctrinas de
Grecia como paso con la tradición de los judíos.
"Algunas partes de la biblia ofrecen, efectivamente, notables ejemplos de afrontamiento del
pensamiento hebreo a las diversas categorías de la filosofía"(Neher, Biardeau, Vandier,
1972).
A pesar de los dogmatismos de la religión y la incoherente tragedia cometida por
idealismos, se recalca la importancia de las descripciones cosmológicas y sus respectivas
leyes, aunque siempre la finalidad se ligaba al creacionismo lamentablemente, problemas
filosóficos tratados en los párrafos de la biblia, estos son evidentes al transcurso de los
libros como lo puede ser el de Job ¿acaso el hombre es un semidiós? Parece tener una
verosimilitud con los ideales griegos de los semidioses pertenecientes a la genealogía de
los dioses del olimpo, identificar el cuerpo humano con la divinidad como lo hacen en los
libros de Eclesiastés o proverbios, al igual que la desgracia, la felicidad y la conciencia del
ser humano. Lamentablemente se imponen y determinan limites, así se convierte en la
antítesis de la filosofía.
Para concluir decir que la filosofía no solo es occidental, puede surgir en cualquier parte del
mundo siempre y cuando la razón este de por medio en la mente del ser humano para
vencer los mitos y las opiniones, dejar la ignorancia a un lado ver más allá de lo que se nos
muestra, indagar en la vida y sus devenires constantes para llegar a aproximarnos a
conclusiones aceptadas en el contexto, pero que finalmente también son criticables.
 Bibliografia

Giovanni Reale, (2004). Historia del pensamiento cientifico y filosofico.

Gilles Deluze, (2006), Nietzsche y la filosofia
Karl Jaspers, (1981). La filosofia.
Jose Ortega y Gasset, (1965). Bronca en la fisica.
Fernando Vasquez, (2013). Los lectores rumiantes de Nietzsche.
Federico Nietzsche, (1891). Asi hablo Zaratustra.
Gilles Deluze, (1996). El abecedario
Andre Neher, Madelina Biardeau, Nicole Vandier, (1972). El pensamiento prefilosofico y
oriental del siglo XXI