THOMAS HOBBES:

FILOSOFÍA MORAL Y
POLÍTICA
 El pensamiento político y visión del mundo de Thomas Hobbes
(1588-1679) es sorprendentemente original y sigue siendo notable en
la política contemporánea. Su principal inquietud es el problema del
orden social y político: cómo los seres humanos pueden vivir juntos en
paz y evitar el peligro y temor de un conflicto civil. Plantea una
alternativa como dar nuestra obediencia a un soberano irresponsable
(una persona o grupo facultado para decidir cada tema social y
político). De lo contrario, lo que nos espera es un «estado de
naturaleza» que se asemeja mucho a la guerra civil. Una situación de
inseguridad universal, donde todos tienen motivos para temer la
muerte y donde la recompensa de la cooperación humana es casi
imposible.
   Una controversia ha dominado las interpretaciones de Hobbes.
¿Ve a los seres humanos como puramente egoístas? Varios pasajes
apoyan tal lectura, llevando a algunos a pensar que sus conclusiones
políticas pueden ser evitadas si adoptamos un cuadro más realista de
la naturaleza humana. Sin embargo, la mayoría de los eruditos ahora
aceptan que el propio Hobbes tenía una visión mucho más compleja
de la motivación humana. Un tema importante a continuación será el
por qué los problemas que plantea no pueden evitarse simplemente
tomando una visión menos «egoísta» de la naturaleza humana.
   Hobbes es el padre fundador de la filosofía política moderna.
Directa o indirectamente, ha fijado los términos del debate sobre los
fundamentos de la vida política en nuestros tiempos. Pocos han
querido su tesis, sobre los problemas que la vida política significan
bajo un soberano irresponsable como su única autoridad política. Sin
embargo, todavía vivimos en el mundo donde la autoridad humana es
algo que requiere justificación, y es aceptada automáticamente por
pocos; un mundo donde la desigualdad social y política también
parece cuestionable; y un mundo donde la autoridad religiosa enfrenta
una disputa significativa. Podemos plantear la cuestión en términos de
la preocupación por la igualdad y los derechos que el pensamiento de
Hobbes anunció: vivimos en un mundo donde todos los seres
humanos se supone que tienen derechos, es decir, las
reivindicaciones morales que protegen sus intereses básicos. Pero,
¿qué o quién determina cuáles son esos derechos? ¿Y quién los hará
cumplir? En otras palabras, ¿quién ejercerá los poderes políticos más
importantes, cuando la suposición básica es que todos compartimos
los mismos derechos?
   Podemos ver la importancia de Hobbes si lo comparamos
brevemente con los pensadores políticos más famosos antes y
después de él. Un siglo antes, Nicolás Maquiavelo había hecho
hincapié en las duras realidades del poder, así como en recordar las
antiguas experiencias romanas de libertad política. Maquiavelo
aparece como el primer pensador político moderno, porque como
Hobbes, ya no estaba preparado para hablar de política en términos
establecidos por la fe religiosa (de hecho, era aún más ofensivo que
Hobbes para muchos creyentes ortodoxos) una disciplina secular
divorciada de la teología. Pero a diferencia de Hobbes, Maquiavelo no
nos ofrece una filosofía comprensiva: tenemos que reconstruir sus
puntos de vista sobre la importancia y la naturaleza de la libertad;
sigue siendo incierto que, los principios Machiavelli se basa en su
aparente alabanza de la política de poder amoral.
   Escribiendo algunos años después de Hobbes, John Locke había
aceptado definitivamente los términos del debate que Hobbes había
establecido: ¿cómo pueden los seres humanos vivir juntos, cuando las
justificaciones religiosas o tradicionales de la autoridad ya no son
eficaces o convincentes? ¿Cómo se justifica la autoridad política y
hasta qué punto se extiende? En particular, ¿son nuestros
gobernantes políticos propiamente como ilimitados en sus poderes
como Hobbes había sugerido? Y si no lo son, ¿qué sistema de política
asegurará que no sobrepasen la marca, no transgredan los derechos
de sus súbditos?
   Por lo tanto, al evaluar la filosofía política de Hobbes, nuestras
preguntas guías pueden ser: ¿Qué escribió Hobbes tan importante?
¿Cómo fue capaz de establecer una manera de pensar sobre la
política y el poder que sigue siendo decisiva casi cuatro siglos
después?

Ética y naturaleza humana

   El pensamiento moral de Hobbes es difícil de separar de su
política. En su opinión, lo que debemos hacer depende en gran
medida de la situación en la que nos encontramos. Donde falta la
autoridad política (como en su famosa condición natural de la
humanidad), nuestro derecho fundamental parece ser salvar nuestras
pieles, por cualquier medio que creamos oportuno. Donde existe la
autoridad política, nuestro deber parece ser bastante sencillo:
obedecer a los que están en el poder.
   Pero podemos separar útilmente la ética de la política si seguimos
la propia división de Hobbes. Para él la ética se refiere a la naturaleza
humana, mientras que la filosofía política trata de lo que sucede
cuando los seres humanos interactúan. ¿Cuál es entonces la opinión
de Hobbes sobre la naturaleza humana?

Materialismo versus autoconocimiento

   Leer los capítulos iniciales del Leviatán es un asunto confuso, y la
razón de esto ya es evidente en la muy corta «Introducción» de
Hobbes. Comienza diciéndonos que el cuerpo humano es como una
máquina, y esa organización política («la comunidad») es como un ser
humano artificial. Termina diciendo que la verdad de sus ideas sólo
puede medirse mediante el autoexamen, examinándonos a nosotros
mismos para adjudicar nuestros pensamientos y pasiones
características, que constituyen la base de toda acción humana. Pero
¿cuál es la relación entre estas dos afirmaciones muy diferentes?
Porque, obviamente, cuando nos fijamos en nosotros mismos, no
vemos los empujones y los tirones mecánicos. Este misterio es
difícilmente respondido por el método de Hobbes en los primeros
capítulos, donde persiste en hablar de toda clase de fenómenos
psicológicos ‒desde emociones a pensamientos a trenes completos
de razonamiento‒ como productos de interacciones mecánicas. (En
cuanto a lo que él dirá acerca de la organización política exitosa, la
semejanza entre el Estado Libre Asociado y un ser humano que
funciona es muy escasa.) El único punto real de Hobbes parece ser
que debe haber una «cabeza» que decida la mayoría de las cosas
importantes que el «cuerpo» lo hace.)
   La mayoría de los comentaristas están de acuerdo con un
argumento hecho en los años 60 por el filósofo político Leo Strauss.
Hobbes se basa en su noción de una ciencia mecanicista, que trabaja
deductivamente de los primeros principios, al exponer sus ideas sobre
la naturaleza humana. La ciencia le proporciona un método distintivo y
algunas memorables metáforas y símiles. Lo que no proporciona ‒ni
podría, dado el estado rudimentario de la fisiología y la psicología en
los días de Hobbes‒ son ideas decisivas o sustantivas sobre lo que
realmente es la naturaleza humana. Esas ideas pueden haber llegado,
como Hobbes también reclama, del autoexamen. Con toda
probabilidad, en realidad derivaron de su reflexión sobre los
acontecimientos contemporáneos y su lectura de los clásicos de la
historia política como Tucídides.
   Esto no quiere decir que debemos ignorar las ideas de Hobbes
sobre la naturaleza humana. Pero sí significa que no debemos
dejarnos engañar por las imágenes científicas que provienen de una
ciencia de hecho inexistente (y también, en cierta medida, de una
metafísica no comprobada e incierta). El punto es importante sobre
todo cuando se trata de un punto interpretativo central en la obra de
Hobbes: si piensa o no en los seres humanos como objetos
mecánicos, programados para perseguir su propio interés. Algunos
han sugerido que la visión mecánica del mundo de Hobbes no deja
lugar a la influencia de las ideas morales, que piensa que la única
influencia efectiva en nuestro comportamiento será el incentivo del
placer y el dolor. Pero si bien es cierto que Hobbes a veces dice cosas
como esta, debemos tener claro que las ideas encajan sólo de una
manera metafórica Lo que interesa a nosotros mismos depende de la
escala de tiempo que adoptemos y de la efectividad con que
lograremos este objetivo, también depende de nuestra percepción de
lo que nos perjudica y nos beneficia. Si queremos saber qué es lo que
impulsa a los seres humanos, debemos leer cuidadosamente todo lo
que dice sobre esto, así como lo que él necesita asumir si el resto de
su pensamiento tiene sentido. La metáfora mecanicista es algo de un
arenque rojo y, al final, probablemente menos útil que su otro punto de
partida en Léviathan, el epíteto de Delfos: nosce teipsum, «conoceos a
vosotros mismos».

La Pobreza del Juicio Humano y

nuestra Necesidad de la Ciencia
   Hay dos aspectos principales en el cuadro de Hobbes sobre la
naturaleza humana. Como hemos visto, y exploraremos a
continuación, lo que motiva a los seres humanos a actuar es
extremadamente importante para Hobbes. El otro aspecto se refiere a
los poderes humanos de juicio y razonamiento, sobre los cuales
Hobbes tiende a ser extremadamente escéptico. Como muchos
filósofos antes que él, Hobbes quiere presentar una explicación más
sólida y segura de la moralidad humana que la contenida en las
creencias cotidianas. Platón había contrastado el conocimiento con la
opinión. Hobbes contrasta la ciencia con toda una serie de formas de
creencia menos confiables, desde la inferencia probable basada en la
experiencia, hasta el «absurdo, al cual ninguna criatura viviente está
sometida sino el hombre» (Leviatán, v.7).
   Hobbes tiene varias razones para pensar que el juicio humano no
es confiable, y necesita ser guiado por la ciencia. Nuestros juicios
tienden a ser distorsionados por el interés propio o por los placeres y
dolores del momento. Podemos compartir las mismas pasiones
básicas, pero las diversas cosas del mundo nos afectan a todos muy
diferente; y estamos inclinados a usar nuestros sentimientos como
medidas para los demás. Se vuelve dogmático a través de la vanidad
y la moralidad, como con «los hombres vehementemente enamorados
de sus nuevas opiniones… y obstinadamente inclinados a
mantenerlas». Cuando usamos palabras que carecen de objetos
reales de referencia o no estamos claros acerca del significado de las
palabras que usamos, el peligro no es sólo que nuestros
pensamientos no tengan sentido, sino que también caeremos en una
disputa violenta. (Hobbes tiene en mente la filosofía escolástica, pero
también hace puntos relacionados con los peligrosos efectos de ideas
e ideologías políticas erróneas). Formamos creencias sobre entidades
sobrenaturales, hadas y espíritus, etc., y el miedo sigue donde la
creencia ha ido, distorsionando aún más nuestro juicio. El juicio puede
ser influenciado de esta manera y que por la retórica, es decir, por el
discurso persuasivo y «coloreado» de los demás, que pueden
deliberadamente engañarnos y bien pueden tener fines que van en
contra del bien común o de nuestro propio bien. No mucho menos,
mucho juicio se refiere a lo que debemos hacer ahora, es decir, con
acontecimientos futuros, «el futuro no es más que una ficción de la
mente» (Leviatán, iii.7) y por lo tanto no es conocido fiablemente por
nosotros.
   Para Hobbes, sólo la ciencia, «el conocimiento de las
consecuencias» (Leviatán, v.17), ofrece conocimiento fiable del futuro
y supera las debilidades del juicio humano. Desafortunadamente, su
imagen de la ciencia, basada en premisas crudamente mecanicistas y
desarrollada a través de demostraciones deductivas, ni siquiera es
plausible en las ciencias físicas. Cuando se trata de las complejidades
del comportamiento humano, el modelo de Hobbes de la ciencia es
aún menos satisfactorio. Es ciertamente un agudo y sabio
comentarista de los asuntos políticos; podemos alabarle por su dureza
acerca de las realidades de la conducta humana y por su
determinación de crear sólidas cadenas de razonamiento lógico. Sin
embargo, esto no significa que Hobbes fuera capaz de alcanzar un
nivel de certidumbre «científica» en sus juicios que habían faltado en
toda reflexión previa sobre moral y política.
Motivación
   El aspecto más importante del relato de Hobbes sobre la
naturaleza humana se centra en sus ideas sobre la motivación
humana y, por lo tanto, este tema está en el centro de muchos
debates sobre cómo comprender la filosofía de Hobbes. Muchos
intérpretes han presentado al agente hobbesiano como un actor
autointeresado y racionalmente calculador (esas ideas han sido
importantes en la filosofía política moderna y en el pensamiento
económico, especialmente en términos de teorías de la elección
racional). Es cierto que algunos de los problemas a los que se
enfrentan las personas de este modo ‒los egoístas racionales, como
los llaman los filósofos‒ son similares a los problemas que Hobbes
quiere resolver en su filosofía política. Y también es muy común que
los lectores, por primera vez de Hobbes, tengan la impresión de que él
cree que todos somos básicamente egoístas.
   Hay buenas razones por las que los intérpretes anteriores y los
nuevos lectores tienden a pensar que el agente hobbesiano es en
última instancia interesado. A Hobbes le gusta hacer afirmaciones
audaces e incluso chocantes para obtener su punto de vista. «He
obtenido dos postulados absolutamente ciertos de la naturaleza
humana», dice, «uno, el postulado de la codicia humana por la cual
cada hombre insiste en su propio uso privado de la propiedad común,
y el otro, el postulado de la razón natural, se esfuerza por evitar la
muerte violenta». ¿Qué podría ser más claro? – Queremos todo lo que
podemos conseguir, y ciertamente queremos evitar la muerte. Hay dos
problemas con pensar que esta es la opinión considerada de Hobbes,
sin embargo. Primero, sencillamente, representa una visión falsa de la
naturaleza humana. La gente hace todo tipo de cosas altruistas que
van en contra de sus intereses. También hacen todo tipo de cosas
innecesariamente crueles que van en contra del egoísmo (piensa en
las longitudes autodestructivas a las que puede llegar la venganza).
Así que sería poco caritativo interpretar a Hobbes de esta manera, si
podemos encontrar un relato más plausible en su obra. En segundo
lugar, en cualquier caso Hobbes a menudo se basa en una visión más
sofisticada de la naturaleza humana. Describe o incluso se basa en
motivos que van más allá o contra el interés propio, como la
compasión, el sentido del honor o el coraje, y así sucesivamente. Y
frecuentemente enfatiza que nos resulta difícil juzgar o apreciar lo que
nuestros intereses son de cualquier manera.
   El resultado es que Hobbes no cree que somos confiablemente
egoístas; y él no cree que somos fundamentales o fiablemente
racionales en nuestras ideas sobre lo que nuestros intereses son.
Raramente se sorprende al encontrar a seres humanos haciendo
cosas que van en contra de su propio interés. De hecho, muchos de
los problemas que afectan a los seres humanos, según Hobbes,
resultan que están demasiado ligados al interés propio. Demasiado a
menudo, piensa, estamos demasiado preocupados por lo que otros
piensan de nosotros, o inflamados por la doctrina religiosa, o llevados
por las palabras inflamatorias de otros. Esta debilidad en cuanto a
nuestro propio interés ha llevado incluso a algunos a pensar que
Hobbes está defendiendo una teoría conocida como el egoísmo ético.
Esto es para afirmar que Hobbes basa la moral en el interés propio,
afirmando que debemos hacer lo que más nos interesa hacer. Pero
veremos que esto simplificaría las conclusiones que Hobbes extrae de
su relato de la naturaleza humana.

Filosofia política
   Este es el cuadro de Hobbes de la naturaleza humana. Somos
necesitados y vulnerables. Nos extraviamos fácilmente en nuestros
intentos de conocer el mundo que nos rodea. Nuestra capacidad de
razonar es tan frágil como nuestra capacidad de conocer; se basa en
el lenguaje y es propenso al error y a la influencia indebida. Cuando
actuamos, podemos hacerlo de manera egoísta, impulsiva o en la
ignorancia, sobre la base de un razonamiento defectuoso, una mala
teología o el discurso emotivo de otros.
   ¿Cuál es el destino político de esta criatura bien patética, es decir,
de nosotros? Sin lugar a dudas, Hobbes piensa que se puede esperar
poca felicidad de nuestras vidas. Lo mejor que podemos esperar es
una vida pacífica bajo un soberano autoritario. Lo peor, según cuenta
Hobbes, es lo que él llama la «condición natural de la humanidad», un
estado de violencia, inseguridad y amenaza constante. En líneas
generales, el argumento de Hobbes es que la alternativa al gobierno
es una situación que nadie podría razonablemente desear y que
cualquier intento de hacer que el gobierno rinda cuentas al pueblo
debe socavarlo, lo que amenaza la situación no gubernamental que
todos debemos evitar. Nuestra única opción razonable, por lo tanto, es
una autoridad «soberana» que es totalmente inexplicable para sus
súbditos.