REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA

MINISTERIO DEL PODER POPULAR PARA LA EDUCACIÓN

UNIVESITARIA
UNIVERSIDAD CATÓLICA CECILIO ACOSTA
DECANATO DE INVESTIGACIÓN Y POSTGRADO
MAESTRÍA EN FILOSOFÍA MENCIÓN PENSAMIENTO
LATINOAMERICANO
ASIGNATURA: FILOSOFÍA INTERCULTURAL

FILOSOFÍA DE LA ALTERIDAD INTERCULTURAL EN

AMÉRICA LATINA

Autor: José Alfredo Moncada Sánchez

V10626824

San Cristóbal, Diciembre 2019

 Filosofía de la alteridad intercultural en América Latina

Introducción

La filosofía intercultural se presenta como alternativa de desarrollo del

pensamiento latinoamericano desde su logos como respuesta contra
hegemónica del poder saber del mundo euro occidental, que a través de su
interpretación de los hechos históricos se han erigido como única verdad al
cual todo el resto de la humanidad se ha enfilado para comprender sus
culturas, unas como hegemónicas y otras como invisibilizadas u oprimidas.

En este contexto el Doctor Álvaro Márquez-Fernández,

magistralmente presenta una serie de categorías que ayudan a comprender
e interpretar la importancia de la alteridad como agregado a la filosofía
intercultural hacia la consolidación del pensamiento latinoamericano en el
mundo cultural complejo en el que existimos. En este sentido, estas líneas
tienen como propósito estudiar la racionalidad práctica, el diálogo
intercultural, la alteridad, la palabra, la dialéctica ser-existencia, entre otros;
en su inserción en la filosofía intercultural.

¿Cuál es el papel de la alteridad dentro del proceso de formación

de la filosofía intercultural?

Cuando insertamos la categoría alteridad en el pensamiento

latinoamericano, es un primer indicio del paso del individualismo monológico
que impera en la palabra hacia una dialogicidad, donde el reconocimiento del
otro es lo primordial en el quehacer filosófico latinoamericano, donde “su
libertad se orienta desde la convivencia humana, solidaria y colectiva”
(Márquez-Fernández, 2013, p. 9). Esta pluralidad de acciones en conjunto o
permanente diálogo es un principio para la comprensión del hacia donde
debe ir las reflexiones filosóficas en nuestro contexto.
 En este sentido, es el logos (pensamiento o palabra por su expresión
material) donde el latinoamericano “encuentra y desarrolla el sentido
ontológico de su praxis” (Ídem.); es decir, en la narración de la existencia real
de sus acciones que se desarrollan “en los espacios culturales y biográficos
de la intersubjetividad de las representaciones sociales y políticas, estéticas
y éticas, económicos y comunales…” (Ídem.). Por consiguiente, en los
espacios de vida cotidiana es donde surge el sentido real del pensamiento
latinoamericano.

Es así, como desde la alteridad, reconocimiento del otro en el contexto

donde se actúa, “esta praxis (ontológica) se abre y desplaza la conciencia
sensible del sujeto hacia una percepción de la realidad…” (Ídem.). Es
importante señalar, que la palabra es “símbolo y representación de las
condiciones de vida de los sujetos” (Ídem.). Entonces, por medio de ella es
que el “otro” establece su posicionamiento en el pensamiento cultural global,
en su reconocimiento identitario como sujetos de otro modo de ser, en
igualdad de condiciones, pero a su vez diferentes en la forma de comprender
e interpretar las realidades contextuales.

Refiere el mencionado autor en referencia, con respecto a lo señalado

anteriormente:

En América Latina es posible cuestionar y significar con otras onto-

semánticas el orden del logos filosófico hegemónico, por medio de
otra praxis de sentido que revierten cualquier orden dominador de la
racionalidad de la palabra. Es así como, entonces la alteridad que se
replantea y a la que conlleva nuestro logos filosófico, insiste en la
recuperación de la libertad existencial e histórica de los sujetos para
pensar y hablar, sin encubrir o alinear ninguna correlacionalidad con
el otro (Op. cit., p. 10).

En síntesis, desde un logos propio, diferente a lo establecido por la

hegemonía se busca establecer el reconocimiento del sujeto
latinoamericano, su pensamiento, su posicionamiento en la cultura global.
Llama la atención como la palabra desde la perspectiva de alteridad, es
decir, en el reconocimiento como otra forma de expresarse, es la que puede
facilitar el desarrollo de un proyecto filosófico propio. Al respecto, el pensador
referido en estas líneas señala: “este logos transformado interculturalmente
por los sujetos históricos de las culturas subordinadas o dominadas, admite
que el destino del otro se sustenta en el derecho a la palabra” (Ídem.).

Cabe preguntarse: ¿Cuál es la importancia de la palabra en la

constitución del pensamiento latinoamericano? En primer lugar, la palabra
cumple una función, la cual es “designación pragmática” (Op. cit., p. 11). Esto
es, por medio de la palabra se interpreta el significado con que se “construye
el cosmos del ser” (Ídem.), lo que nuestro pensador en referencia denomina:
“ontología del sujeto de la existencia” (Ídem.); es decir, ese mundo lleno de
significados para el sujeto existente, en este caso, latinoamericano.

Partiendo de lo establecido sobre la palabra como representación de

la “ontología del sujeto de la existencia “(Ídem.), el sujeto descubre esa
“conciencia de intención racional” (Ídem.), que lo sitúa como “ser en el
mundo” (Ídem.). Este posicionamiento implica dos dimensiones que
caracteriza al sujeto latinoamericano: “un modo de saberse, por un lado
sujeto de la experiencia racional; y, por el otro, sujeto sensible capaz de
interpretar los diversos sentidos existenciales que obran en la configuración
ontológica del sujeto” (Ídem.).

Por consiguiente, está el sujeto con su existencia, desplegando su ser,

es decir, desarrollando su potencialidad abre su ser al mundo de la vida
realizable, lo que puede llegar a constituirse. Este obrar le permite al sujeto
hacerse humano, que consiste en tener “conciencia sensible de la
percepción y representación simbólica del mundo; pero también, en un
segundo momento, por la construcción lingüística de imagen del mundo
como concepto y metáfora” (Op. cit., p. 12). Dos acciones que están a la par
con las características propias del sujeto latinoamericano expuestos en el
párrafo precedente.

Un elemento importante a referir es lo que se comprende como sujeto

en las palabras de Márquez-Fernández, y refiere que es el sujeto como
persona, el pueblo, la sociedad o el estado. En este sentido, manifiesta que
les toca “hacerse de su historia y cultura que la representa simbólica y
lingüísticamente” (Op. cit., p. 13). Este hacerse, significa narrar sus
acontecimientos a través “de las palabras y sus signos símbolos” (Ídem.),
para obtener un “mundo de vida” (Ídem.).

¿Qué significa este mundo de vida? Significa “dotar a la existencia de

sentido material para poder recrear la vida a través del ser y estar en el
mundo” (Ídem.). Este sentido material se dota por medio de la palabra, la
narración de la praxis del sujeto y que depende del grado de libertad con que
puede actuar.

De este modo, narrar los acontecimientos, dándole existencia material

a los mismos es una forma de “lucha por desideologizar el logos de la razón
moderna y evitar de este modo la cosificación del sujeto” (Ídem.); esto es, el
sujeto como objeto y, así “restaurar la búsqueda por la génesis de sus
culturas a través de las palabras” (Ídem.).

Partiendo de lo señalado, el ser porta la potencia de rehacerse, pero lo

hace desde la alteridad. Ella permite al ser insertarse en relaciones
existenciales por ser un ser abierto a otro ser. Esta relación con el otro,
general el desarrollo de la potencialidad del sujeto. Señala Márquez-
Fernández (Op. cit., p. 15): “la condición de libertad que porta el ser en su
praxis existencial”; es donde surge la necesidad de abrirse a los otros. Esta
apertura de su ser es el “despliegue existencial de sí en el otro, es lo que
gana el ser en su confirmación ontológica y en su esfuerzo hermenéutico por
interpretar el sentido existencial de la vida” (Ídem.).
 Esta exposición de la vida del ser a través del otro, por medio de la
narración es lo que permite salir de la restricción de la conciencia cartesiana
que ha prevalecido en el discurso de la modernidad e impuesto en nuestra
cultura como única explicación ontológica de la existencia. En este sentido, la
aparición del ser en el mundo, es decir, su existencia se expone y expresa
desde las culturas particulares por medio de la palabra.

Partiendo de esta génesis originaria de la existencia del ser desde las

culturas particulares, es el diálogo intercultural por medio de la filosofía
intercultural latinoamericana dota al pensamiento de razones emancipatorias
con la finalidad de liberarlo del logos hegemónico del pensamiento de los
centros poder-saber. De esta emancipación “se puede hablar o afirmar lo que
puede ser el sujeto a partir de los nuevos caminos de su desarrollo
existencial” (Op. cit., p. 16). Este desarrollo existencial por medio del “diálogo
con el otro es el auténtico encuentro existencial donde el otro es reconocido
a través del sentido de sus palabras” (Ídem.).

A manera de cierre

La alteridad representa una categoría clave en el desarrollo del

pensamiento emancipatorio del sujeto latinoamericano que involucra a la
persona, como al pueblo o la sociedad. Este reconocimiento del otro parte
desde la palabra que narra los acontecimientos de estos sujetos, y los ubica
en un mundo de vida copado de signos y símbolos. En esta complejidad de
significados puede situarse en un contexto cultural global, ya no como un
pensamiento invisibilizado por el logos de la modernidad, sino ya como un
logos en igualdad de condiciones manteniendo al mismo tiempo la diferencia,
porque desde los espacios culturales contextuales nace el ser de la
existencia, donde la libertad de acción y de palabra es primordial para ese
diálogo significativo dentro de una filosofía de la alteridad intercultural
latinoamericana.
 Referencia bibliográfica

Márquez-Fernández, A. (2013). Filosofía de la alteridad intercultural en

América Latina. Las Torres de Luca Nº 2 (enero – junio, 2013) : p.p. 7-20).
Recuperado en: https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/4587278.pdf