Sublimación de las Klesas por medio del Jyotish-Veda

El ser humano, independientemente de su bagaje cultural, género, posición social, profesión y edad,
vive afligido por diferentes tipos y fuentes de miserias. El encontrar la bienestar, evitar el dolor, las
obstrucciones y cualquier tipo de sufrimiento es el punto central, en el cual se dirige la humanidad.

No solamente somos el cuerpo, la mente o la inteligencia, nuestro Yo verdadero es el Alma, y su

cualidad facultativa es Sat-Chid-Ananda, es decir Ser-Consciencia-Beatitud, estas son las tres
cualidades por medio se puede concebir la Realidad absoluta, el Ser Supremo, La Divinidad, y
trascender este plano material y parar con la rueda del Samsara.

Como entidades vivientes, somos eternos buscadores de la felicidad, procurado dentro de los límites
de la naturaleza interna y el medio externo. Pero debido a la contaminación de la consciencia, la
ausencia de espiritualidad-el incremento del materialismo y los deseos inadecuados, el concepto de
felicidad es efímero y transitorio, generando por consiguiente insatisfacción, y el encadenamiento al
ciclo de nacimientos y muertes repewtitivos.

En el Srimad Bhagavatam, Canto 3, Capitulo 5, Verso 40, se dice:

dhatar yad asmin bhava isa jivas

tapa-trayenabhihata na sarma
atman labhante bhagavams tavanghri-
cchayam sa-vidyam ata asrayema

“Hay tres clases de miserias materiales: miserias que surgen del cuerpo y la mente, de otras
entidades vivientes, y de perturbaciones naturales.”

Las Klesas o miserias materiales, son las obstrucciones que se presentan en la cotidianidad. Existen
tres tipos, estas son las siguientes:

• Las producidas por nosotros mismos (mente, ego, sentimientos, inteligencia y lo que se come y se
habla, enfermedades congénitas)
• Las generadas por otras entidades vivientes (humanos y animales, enfermedades heredadas e
infecciosas)
• Las producidas por la naturaleza (clima, sismos, inundaciones y demás fenómenos naturales,
enfermedades epidémicas, etc.)

Es necesario, tener una claridad de estas, conocerlas para contrarrestarlas a través de los principios
astrológicos Védicos, Yoguicos y Tántricos y poder experimentar un estado de felicidad y armonía
absoluta.

Patañjali nos dice en el Yoga Sutra II.2:

"samadhi bhavanarthah klesa tanukaranarthasca"

"La práctica de los procesos que tienden a la autorrealización reducen las aflicciones y conducen a
samadhi"

Patañjali establece en el Yoga Sutra II.3, cinco Klesas, de acuerdo al tipo de sufrimientos, que estas
generen.

"avidya asmita raga dvesa abhinivesah klesah"

"Las aflicciones que perturban el equilibrio de la consciencia son: Ignorancia o falta de sabiduría;
ego, orgullo del ego o sentido del yo; apego al placer; aversión al dolor; miedo a la muerte y
aferrarse a la vida."

Por tanto estas cinco Klesas son:

• Avidya: Ignorancia, compresión errónea.

• Asmita: Ego, orgullo.
• Raga: Apego, deseo, pasión.
• Dvesa: Aversión, odio.
• Abhinivesa: Tendencia a aferrarse a la vida, causada por el miedo.

Estas aflicciones se pueden agrupar y clasificar en Intelectuales, emocionales e instintivas. Avidya

(ignorancia) y asmita (egoísmo) son de tipo intelectual. Raga (apego) y Dvesa (aversión, odio)
pertenecen a las emociones y los sentimientos, mientras que Abhinivesa es instintiva. De todas ellas
Avidya es la principal ya que el resto están impregnadas en mayor o menor medida de ella.

Avidya, significa conocimiento y "A" significa no. Avidya por tanto significa literalmente no
conocimiento o ignorancia. Pero Avidya no es meramente ignorancia, como generalmente se
entiende, es más ajustado entender Avidya como conocimiento incorrecto o erróneo. No es lo mismo
no conocer o ignorar algo que conocerlo de forma equivocada o errónea.

Patañjali nos dice en el yoga Sutra II.4:

"Avidya ksetram uttaresam prasupta tanu vicchinna udaranam "

"La falta de autentico conocimiento es la fuente de todos los males y pesares, que puede estar
latentes, atenuados, interrumpidos o totalmente activos. "

Avidya no ofrece nunca dicha, siempre trae dolor consigo y es contraria por naturaleza al
conocimiento. En nuestra arrogancia creemos que lo sabemos todo, y confundimos lo temporal con
lo permanente, lo irreal con lo real, el dolor con el placer, por ejemplo si creemos que algo es
permanente cuando se pierda o deje de existir, sufriremos el dolor y la frustración de su pérdida ya
que creímos que siempre estaría con nosotros. Este conocimiento erróneo o incorrecto es Avidya, la
primera y principal aflicción.
Yoga Sutra II.5:

"anitya asuci duhkha anatmasu nitya suci sukha atma khyatih avidya"

"Confundir lo transitorio con los permanente, lo impuro con lo puro, el dolor con el placer, y lo que
no es el sí-mismo con el sí-mismo: todo ello se denomina carencia de conocimiento espiritual, avidya."

Sabiendo discriminar (Viveka) el verdadero conocimiento, podremos discriminar entre placer y dolor,
ya que algo que puede parecer placentero con el tiempo puede llegar a ser doloroso.

Asmita, La segunda causa del sufrimiento humano se debe a asmita, que es el orgullo y el ego. Mucho
del sufrimiento humano se debe a la condición del 'yo', "yo soy", "yo tengo", "yo quiero", etc. Esta
condición del 'yo' hace que confundamos e identifiquemos lo que realmente somos con nuestras
posesiones o una imagen de que creemos que somos.

Yoga Sutra II.6:

"drk darsanasaktyoh ekatmata iva asmita"

El egoísmo es identificar al que ve con la capacidad instrumental de ver.

Esta condición del "yo quiero" es un ciclo sin fin que produce en el hombre una ansiedad y
preocupación constante. El orgullo conduce a la arrogancia y esta al engreimiento, causando al
destrucción de la persona al cegarnos totalmente.

Para ayudar a superar esta condición del "yo" y aliviar la mayoría de nuestros sufrimientos el principio
de Karma yoga nos puede ayudar a sobre llevar el dolor que nace del orgullo y de la conciencia del
"yo", evitando que el orgullo, la arrogancia y la vanidad nos confunda. El "yo" debe de ser la alegría
de la singularidad no la locura del individualismo.

Raga, es apego, pero un apego especifico al placer, y por tanto se basa en las experiencias
placenteras. Raga es un deseo de ir en busca de personas, objetos o actividades bajo el estimulo de
un interés particular. Nuestra conciencia egoísta, dominada por la pasión, busca el placer como
elemento activador de nuestras acciones, pero el placer siempre es efímero, genera aburrimiento e
insatisfacción una vez obtenido.

Yoga Sutra II.7:

"sukha anusayi ragah”

"El placer conduce al deseo y al apego emocional."

Esta actitud de apego hacia las posesiones debe de ser una actitud de gratitud, no de propiedad.
Dvesa al contrario de Raga se basa en las experiencias dolorosas y por tanto es una aversión al dolor
o a lo insatisfactorio, Dvesa es raga en negativo, es lo que todos los seres vivos quieren evitar a toda
costa.

Yoga Sutra II.8:

"duhkha anusayi dvesah"

La infelicidad conduce al odio.

La raíz de todos estos apegos y aversiones se encuentra en nosotros mismos. Estamos apegados a
ciertos objetos, actividades o seres humanos que son amigos nuestros en cierta manera y tenemos
aversión hacia otras personas que no nos gustan. Esta es nuestra naturaleza y por eso Patañjali lo
remarca.

Abhinivesa, es aferrarse a la vida, debido al miedo y al instinto de conservación o apego a la vida. Es

la más sutil de las aflicciones y puede hallarse incluso en los hombres sabios.

Yoga Sutra II.9:

"svarasavahi vidusah api tatha arudhah abhinivesah"

"El instinto de conservación o apego a la vida es la más sutil de las aflicciones. Puede hallarse
incluso en los hombres sabios. "

Estamos tan apegados a nosotros mismos que incluso tenemos miedo de nuestra muerte. El hecho
solo de imaginar que algún día moriremos ya nos produce dolor y desasosiego, cuando si hay algo
de lo que podemos estar seguros es de que esta vida no es permanente.

De todas estas cinco aflicciones, Avidya es la fuente de donde surgen y se alimentan las otras cuatro
aflicciones, las cuales no siempre aparecen al mismo tiempo y de forma clara en cada uno de
nosotros, sino que normalmente existen en diversos estados o grados de intensidad que hace que
nos resulte mucho más difícil identificar cual es la aflicción o aflicciones que nos están afectando.

Estos cuatro estados para cada una de las aflicciones (excepto Avidya) son:

• Estado Inactivo (Prasupta). La aflicción existe pero no se ha dado a conocer.

• Estado Atenuado (Tanu). La aflicción existe pero está controlada/atenuada a través de la práctica
y la discriminación, por lo que se muestra de forma débil y no "molesta" al individuo de forma
importante.
• Estado Alterno (Vicchinna). Se alternan entre sí varias aflicciones activándose unas a la vez que se
desactivan otras o mostrarse de forma temporal. Por ejemplo una persona enamorada puede pasar
del apego del enamoramiento a la ira por celos.
• Estado Activo (Udaranam). La aflicción se hace real, visible y presente manifestando a través del
cuerpo, la mente, sentimientos, etc.

Todos los seres humanos estamos afectados por las Klesas, que no las sintamos no significa que no
existan en nosotros, tan solo es que no se ha cruzado el umbral de activación de esa aflicción.
Yoga Sutra I.33:

"maitri karuna mudita upeksanam sukha duhkha punya apunya visayanam bhavanatah
cittaprasadanam"

"Mediante el cultivo de la cordialidad, compasión, alegría e indiferencia frente a placer y dolor,

virtud y vicio, respectivamente, la consciencia adopta una disposición favorable, serena y
benevolente."

Cultivando la amabilidad hacia la gente que nos rodea, la Compasión (Maitri) hacia los personas que
sufren, la dicha y alegría (mudita) por los que les va mejor en la vida, la amistad (Karuna) y la
indiferencia hacia el vicio, la virtud, el placer y el dolor, nos ayuda a superar las Klesas y deberían de
gobernar todas nuestras acciones para conducirnos hacia el desarrollo de una mente tranquila y
equilibrada.

La cordialidad, la compasión, la alegría y la indiferencia hacia los fallos conducen hacia el desarrollo
de una mente tranquila. Donde haya felicidad, se debe de ser amistoso y cordial. Donde haya miseria,
compasivo. Donde haya virtud, hay que regocijarse y donde haya maldad, ser indiferente.

Dentro del Jyotish-Veda o Astrología Védica, los cinco tipos de Klesas según su aflicción se visualizan
bajo las siguientes condiciones en las siguientes casas:

Avidya, la ignorancia y compresión errónea, se visualiza en la aflicción de la novena casa y el planeta

regente de esta casa, como también el planeta que la ocupa.

Asmita, el Ego y orgullo, se denotan por el signo ascendente, la posición y estado del Sol y los
regentes del ascendente y la décima casa, también por el planeta Atmakaraka

Raga, los apegos, deseos y pasión, están insertados por la aflicción de los señores de la 6ta,
ascendente y 11va casa respectivamente y de los planetas maléficos aspectando esta casa. La
aspectación o colocación de Rahu en estas casas.

Dvesa, Aversión y odio, se ven en la 6ta y 8va casa y por el aspecto e Marte sobre estas casas.

Abhinivesa, la tendencia a aferrarse a la vida, causada por el miedo, la aflicción del Señor del
ascendente y Rahu colocado o aspectando la 12va casa. El señor del Ascendente o la Luna en la 12va
casa.

Los tres tipos de Klesas, (Adiatmika, Adibautika y Adiatmika) se visualizan en la 6ta, 8va y 12va casa
respectivamente. Estas casas son portales de las actividades inadecuadas de vidas pasadas, y están
vinculadas a tres tipos de karma específicos, a saber el Sanchita Karma, Prarabda Karma y agama
Karma, el karma que se trae a cuestas, el karma actual y el karma que proyecta hacia la vida futura.

También hay el karma ocasionado por estas tres casas, poseen diferentes capacidades de
sublimación, es decir, el karma establecido por la 6ta casa, es transformable en esta misma vida, las
generadas por la 8va casa son medianamente sublimadas en esta vida y tendrán una repercusión en
la próxima y las de la 12va casa, solamente podrán ser solucionadas en la próxima vida.

No obstante, la astrología védica ofrece diversas herramientas para el mejoramiento Karmico, por
medio las cuales estas Klesas, pueden ser demolidas:

6ta Casa: Ayunos, Mudras y Mantras.

8va Casa: Mantras y Yantras.
12va Casa: Havan o Yagñas (Ceremonias de fuego).

Para mayor información, comunicarse por el Inbox.

Eternamente agradecido por estar al servicio de la Divinidad y a ustedes.

Mohan Das Baba