Mishnah y las palabras de Jesús

Tabla de contenido

Prefacio

1. Tzedakah y rectitud

2. Enseñanza, diezmo y silencio

3. Un buen ojo

4. La voluntad del padre

Bibliografía

Sobre el Autor
 PRÓLOGO
Después de terminar este manuscrito
sobre la Mishná y las palabras de Jesús,
se me ocurrió que probablemente muchas
personas saben poco o nada sobre la
Mishná o la forma en que los rabinos
enseñaban en el tiempo de Jesús. ¿Qué
estaban enseñando? ¿Cuáles fueron sus
métodos de enseñanza? Es seguro decir
que el enfoque de todas las enseñanzas
rabínicas era la ley. Para los rabinos, la ley
no solo consistía en lo escrito sino
también en lo oral. La "Ley Escrita" era la
Torá o los cinco libros de Moisés:
Génesis, Éxodo, Levítico, Números y
Deuteronomio, que Dios le dio a Israel en
el Sinaí. Además de esta revelación
escrita, Moisés también recibió, según los
rabinos, leyes adicionales habladas. Los
rabinos los designaron como la "Ley Oral",
torah sheh b'al peh, a diferencia de la "Ley
Escrita", torah sheh-bichtav. Y los
consideraron tan inspirados y vinculantes
como la Ley Escrita. La apertura de Avot,
un tratado o capítulo en la Mishná,
registra:
Moisés recibió la Torá del Sinaí, y la
transmitió a Josué, a Josué a los
ancianos, a los ancianos a los profetas, y
los profetas lo transmitieron a los
hombres de la Gran Asamblea (1: 1).

La "Torá" aquí se refiere específicamente

a la Ley Oral, a diferencia de lo Escrito. Y
después de 1: 1 hay una lista de tres
dichos atribuidos a los hombres de la
Gran Asamblea:

1 Sea lento en la toma de decisiones

legales (veredictos),
2 Eduque a muchos estudiantes,
3 Levanta una cerca protectora alrededor
de la ley.

Siguiendo estos dichos es un dicho de

Simón el Justo, uno de los últimos
supervivientes de la Gran Asamblea.
Luego viene un dicho de Antígono de
Socho que recibió de Simón el Justo. De
este dicho en adelante hasta el final de
Avot se enumeran los dichos de una sarta
de rabinos,
cada uno de los cuales recibió su dicho
de parte de su predecesor inmediato. Los
rabinos veían la Ley Oral como
comenzando con Moisés y siendo
pasados, diciendo al decir y generación
tras generación. El Oral había sido
entregado a Moisés en el Sinaí junto con
la Ley Escrita y así ha coexistido con él
desde entonces.
Leyes adicionales no encontradas en la
Ley escrita aparecen en la Ley Oral como
"leyes dadas a Moisés en el Sinaí". El
resto de la Ley Oral está implícito en la
Ley Escrita y puede deducirse de ella por
los principios de interpretación
desarrollados por los rabinos durante el
tiempo de Jesús. Que esos rabinos
consideraban que tanto la Ley Escrita
como la Ley Oral se habían dado en el
Sinaí se verifica con una anécdota sobre
un contemporáneo de Jesús, el famoso
Rabino Shammai (50 aC-30 EC):
Se relata que un hombre se paró frente a
Shammai y le dijo: "Rabino, ¿cuántas
Torás tienes?" El rabino respondió: "Dos,
uno escrito y otro oral" (Avot d'Rabbi
Natan) (Shabat 31a).

Una segunda anécdota, en un momento

posterior e involucrando a otro rabino, da
fe de lo mismo.
El gobernador romano Quietus le
preguntó a Rabban Gamaliel II sobre el
número de Torás. Él respondió (ca 117
CE) como Shammai: 'dos - uno escrito y
uno oral'.

Para un rabino en el tiempo de Jesús, la

Ley Oral incluía mucho más que solo
aquellas leyes que Dios le había dicho a
Moisés en el Sinaí. Incluía, más
ampliamente, todas las lecturas
tradicionales de las Escrituras y todas las
máximas y fallos éticos transmitidos por
antiguos rabinos, incluso los de su propia
generación. Sin embargo, los rabinos no
consideraron que todo esto fuera nuevo.
Más bien, como si ya hubiera existido
cuando la Ley fue dada en el Sinaí.
"Incluso lo que un alumno distinguido
estaba destinado a enseñar en presencia
de su maestro, los rabinos dijeron: 'Ya se
le había dicho a Moisés en el
Sinaí'" (Jerusalén Talmud 17a). El trabajo
de los rabinos a través de las edades,
entonces, fue el de un espejo en lugar de
una lámpara. No dijeron cosas nuevas.
Más bien, dijeron cosas viejas de nuevas
maneras, las reflejaron de nuevo.
Debido a una aversión rabínica a la
transmisión de material oral a la escritura,
todo el cuerpo de la Ley Oral no se
transmitió hasta el comienzo del siglo III
EC. Se desconoce el origen de esta
aversión, pero su fuerza aparece en un
comentario de Judah ben Nachmani: "Lo
que se ha dicho oralmente no se puede
decir por escrito, y viceversa" (Gittin 60b).
Y un comentario afín, por parte del rabino
Yochanan, se suma a esta fuerza, aunque
para la época de Nachmani y Yochanan la
Ley Oral ya estaba en proceso de
transmisión a la escritura: "El que registra
las leyes orales es como el que quema la
Torá; y quien estudia estas colecciones
no tiene recompensa "(Temurah 14b).
Sin embargo, a pesar de esta aversión, la
Ley Oral comenzó a transmitirse a la
escritura a principios del siglo III EC. La
primera compilación de la Ley Oral en
forma escrita para uso público fue la
Mishná. Fue compilado por el rabino
Yehudah ha-Nasi (ca 200 CE). Una vez que
rompió con la tradición y publicó su
trabajo, siguieron compilaciones
similares, incorporando materiales que no
había usado. Una de esas compilaciones
es el "suplemento" o "adición" de
Tosephta. Es aproximadamente cuatro
veces más grande que la Mishná, se
divide de la misma manera y contiene el
mismo tipo de material. El Tosephta
apareció a principios del siglo V EC,
aproximadamente 200 años después de
la Mishnah de Rabí Yehudah.
Tanto la Mishná como la Tosefta
contienen lecturas, reglas y máximas
divididas en seis órdenes: Zeraim,
"semillas"; Moed, "fiestas"; Nashim,
"mujeres"; Nezikin, "daños"; Kodashim,
"cosas sagradas"; y Tohorot, "pureza".
Estas órdenes se subdividen en 63 libros
o tratados.
Ambas compilaciones también contienen
comentarios detallados sobre los cinco
libros de la Torá, con exégesis no solo de
capítulos, sino también de versículos e
incluso palabras dentro de estos
capítulos. Estos comentarios son
Mekhilta, Sifra y Sifre. Mekhilta (un vaso
medidor) es un comentario sobre la
mayor parte del Libro del Éxodo. Sifra (un
libro) es un comentario sobre todo el
Libro de Levítico. Y Sifre (libros) contiene
reglas rabínicas y comentarios sobre
grandes porciones del Libro de los
Números y el Libro de Deuteronomio.
Pero incluso estas obras de gran alcance
no agotaron todas las tradiciones orales y
comentarios bíblicos existentes cuando el
rabino Yehudah comenzó a compilar su
Mishná. Mucha Ley Oral adicional se
encuentra en la Guemará, un comentario
sobre la Mishná. La Guemará, junto con la
Mishná, es conocida como el Talmud. Hay
dos versiones del Talmud: una compilada
por eruditos judíos en Babilonia (el
Talmud de Babilonia) y otra compilada por
eruditos judíos en la Tierra de Israel (el
Talmud de Jerusalén).
Siendo el trabajo de dos diferentes
escuelas de eruditos, la Gemara en una
versión del Talmud difiere marcadamente
de la otra. Pero la Mishná en ambos es la
Mishná de Rabi Iehudá. El Talmud de
Babilonia se completó alrededor de 500
dC, el Talmud de Jerusalén
aproximadamente un siglo antes. Es un
mar gigantesco de aprendizaje rabínico,
que consta de 2,500,000 palabras
repartidas en 5,894 páginas folio de
aproximadamente 10 1/2 x 14 pulgadas
de tamaño. Aunque el Talmud de
Jerusalén es también una obra
monumental, es 10 veces más pequeño
que el de Babilonia.
El Talmud de Babilonia es hoy el foco de
la educación religiosa judía. Y cuando la
palabra Talmud aparece solo, se entiende
que la referencia es el Talmud de
Babilonia en oposición al de Jerusalén. El
Talmud tiene la posición de mayor estima
en el judaísmo ortodoxo. Estudiarlo, ser
iluminado por él, es el objetivo de cada
joven judío ortodoxo. En los círculos
judíos, los sabios o estudiosos del
Talmud son considerados como el héroe
en el reino secular. De hecho, para los
ortodoxos, el melumad o erudito
talmúdico es el verdadero héroe de su
mundo.
 CAPÍTULO 1
TZEDAKÁ Y LA JUSTICIA

En este libro estudiaremos las

comparaciones entre las palabras de
Jesús y las palabras de los rabinos
anteriores, contemporáneas y posteriores
a Jesús, registradas para nosotros en la
Mishná, Orden Nezikin, Tractate Avot o los
Capítulos de los Padres.
En las enseñanzas de Jesús, hay un tema
subyacente y primordial, un tema sobre el
cual Jesús consiste consistentemente, un
tema que sirve como la base sobre la cual
se construye la fe bíblica. Si uno mira la
Biblia como un todo, si incluye
adicionalmente toda la literatura judía que
existe, la Ley Oral, la Ley Escrita, los
comentarios, y busca un tema único e
imperativo que sea el tema fundamental
de la fe bíblica, habría que concluir que
ese tema fundamental se resume en la
palabra hebrea tzedaká, la palabra
frecuentemente traducida al inglés como
justicia. Tzedaká es el tema sobresaliente,
primordial y simple de Jesús.
He estado profundamente preocupado
por algún tiempo porque parece que el
cristianismo tiene poca o ninguna
comprensión de la verdadera fe bíblica.
Ha perdido el enfoque real de la fe bíblica.
Parece que el pueblo de Dios
simplemente no entiende de qué se trata
la fe bíblica. Lo que voy a decir es que no
soy ofensivo ni irreverente, y espero que
no te ofendan porque no está destinado a
ofender.
Me preocupa que en todo lo que vemos,
todo lo que hacemos, y en todos los
lugares donde vamos hoy en el
cristianismo, el enfoque es sobre qué?
Jesús. Es todo lo que escuchamos.
Jesús. El cristianismo se ha convertido en
una religión de otro mundo en el mismo
grado, y en el mismo sentido, que otros
sistemas religiosos enfatizan la
mundanalidad.
Jesús se ha convertido en un ídolo, si se
quiere, en nuestro foco de atención, en
nuestro enfoque de adoración, y parece
que muy pocos piensan en Dios nunca
más.
Rara vez escuchamos a alguien hablar de
la gloria de Dios, su grandeza y
misericordia, la santidad de Dios y los
otros muchos atributos y características
de Dios. Ya se habla muy poco acerca de
Dios. Por favor, comprenda que no estoy
tratando de disminuir la importancia de
Jesús. Lo que trato de hacer es enfatizar
que, en todas las enseñanzas de Jesús
registradas para nosotros en los
evangelios, su enfoque no está en sí
mismo, en lo que es, en lo que está
haciendo o en lo que llegará a ser.
Además, Jesús tiene muy poco que decir
acerca de Dios y, en particular, la
adoración a Dios. No leemos en los
evangelios de Jesús instruyendo a las
personas cómo deben adorar a Dios, qué
deben orar o cantar, o qué deben hacer
cuando se reúnen. Mi punto es que, en las
enseñanzas de Jesús, no hay tanto
énfasis hacia arriba. Cuando los
discípulos acuden a Jesús y le piden que
les enseñe a orar, Jesús les da algunas
instrucciones muy específicas sobre
dónde debe estar el enfoque de quienes
forman parte de su movimiento.
 El Dr. Brad Young ha publicado un
excelente libro sobre este tema, The
Jewish Background to the Lord's Prayer.
En su libro, el Dr. Young señala que el
énfasis en la oración que Jesús enseñó a
sus discípulos a orar es externo, no solo
su reino venga, sino que su reino se
extienda por toda la tierra de tal manera
que Dios pueda comenzar para gobernar
en las vidas de más y más personas.
Dejen que aquellos que están siendo
gobernados por Dios demuestren su
dominio en sus vidas en acción.
La acción de aquellos que son parte del
reino de Dios, quienes están siendo
gobernados por Dios, es exterior en actos
de tzedaká hacia sus semejantes. ¿Qué
es tzedakah? Lo traducimos con mucha
frecuencia en inglés como justicia, como
limosna o caridad; pero, es una palabra
que realmente desafía la traducción al
inglés, una palabra preñada de
significado.
En Deuteronomio, capítulo 15, versículo 7
y sigs., Leemos:
hay entre vosotros un hombre pobre, uno
de tus parientes en cualquiera de las
ciudades de tu tierra que el Señor tu Dios
te da, no endurecerás tu mente y corazón
ni cerrarás tu mano a tu hermano pobre,
sino que abrirás tu mano ancha para él, y
seguramente le prestará suficiente para
su necesidad, que le falta. Tenga cuidado
de que no haya un pensamiento básico en
su mente y corazón y diga: 'el séptimo
año, o el año de la liberación, está cerca', y
su ojo será malvado contra su pobre
hermano, y usted no le dará nada, y él
clama al Señor contra ti, y es pecado en ti.
Debes darle libremente sin envidiarlo,
porque por esto el Señor te bendecirá en
todo tu trabajo y en todo lo que
emprendas. Porque los pobres nunca
cesarán fuera de la tierra; por lo tanto, yo
te lo ordeno, debes abrir tu mano a tu
hermano, a tu necesitado, y a tu pobre en
tu tierra (Deuteronomio 15: 7-11
Amplificado).
La Torá insiste en que los pobres y
necesitados sean recordados. El texto
bíblico esperaba que el pueblo de Dios
estuviera al tanto de la necesidad del
pobre y del extraño. En el capítulo 10 de
Deuteronomio, versículo 19, da la razón
por la cual. "Por lo tanto, ama al
extranjero y al extranjero porque fuiste
forastero y forastero en la tierra de
Egipto". Tzedaká no es una opción. Es una
responsabilidad, una obligación, pero
aviso, una obligación no sin promesa. "El
Señor te bendecirá en todo tu trabajo y en
todo lo que pongas tu mano". Tzedaká es
un atributo de Dios mismo. En
Deuteronomio 10: 17-18 leemos: "Porque
Jehová tu Dios es Dios de dioses y Señor
de señores, Dios grande, poderoso,
terrible, que no es parcial y no acepta
soborno". Él ejecuta justicia para el
huérfano y la viuda y ama al extraño (o
residente temporal) y le da comida y ropa.
"La mujer de valor en Proverbios 31:20 fue
la que" extendió su mano a los pobres y
necesitados" En Proverbios 19:17, la
caridad para los pobres se equipara a
prestarle a Dios y la buena acción lo
Sin embargo, no hay una sola palabra en
el texto bíblico que exprese esta idea de la
responsabilidad del hombre hacia su
prójimo. Los rabinos adoptaron tzedaká
para describirlo. Otra palabra
estrechamente relacionada y
ampliamente utilizada es chesed. Chesed
se traduce con frecuencia como bondad
amorosa, y se usa ampliamente en el
texto bíblico para referirse a la ayuda
física o asistencia financiera de un tipo u
otro, aparte de dar dinero o alimentos
para ayudar a los pobres y necesitados.
Desafortunadamente, hemos sido
culpables de igualar la rectitud (tzedaká
y / o jesed) con la santidad o la
espiritualidad, estando en una relación
correcta con Dios. Nunca hemos
entendido bien que para estar en una
relación correcta con Dios, uno debe
primero estar en una relación correcta
con su prójimo.
Es interesante notar que los rabinos
vieron el tzedakah no como un favor que
estaban haciendo por los pobres, sino
como un favor que los pobres hacían por
ellos porque, según ellos,
 el pobre hace más por el dueño de la
casa al aceptar limosnas que el cabeza
de familia para el pobre hombre dándole
limosnas. Al aceptar la limosna, el pobre
le da al cabeza de familia la oportunidad
de realizar una buena acción o una
mitzvá. Como tzedaká se considera un
mandamiento bíblico, los rabinos lo
consideraron necesario, como en el caso
de cualquier otro mandamiento, definirlo
en detalle.
¿Cómo se realiza una mitzvá de tzedaká?
¿Quién está obligado a dar? ¿Quién es
elegible para recibir? ¿Cuánto se debe
dar? De qué manera se debe dar? A lo
largo del Talmud, encontramos estas
diversas leyes sobre cómo dar y cómo
recibir tzedaká. Todos estaban obligados
a dar, incluso la persona que él mismo
dependía de actos de tzedaká estaba
obligada a dar a alguien que era menos
afortunado que él.
Los actos de tzedaká hacia un no judío
eran tan obligatorios como para un judío.
Es decir, incluso si uno no era miembro de
la casa de Dios o de la familia de Israel,
incluso si uno era considerado un gentil,
un pagano o un extraño, aún era digno de
recibir actos de tzedaká para poder
preservar buenas relaciones.
Otro punto interesante de la ley es que las
mujeres siempre deben tener prioridad
sobre los hombres al recibir tzedaká. Los
parientes pobres de uno debían llegar
antes que los extraños. Los pobres de tu
propia comunidad se presentan ante los
pobres de otra comunidad.
Maimónides tomó todas estas diversas
leyes del Talmud y la Mishná y las
codificó. Enumeró ocho formas en que se
realizaría tzedaká. Son progresivamente
más virtuosos, cada uno más virtuoso
que el otro. Mientras lee, reflexione sobre
algunos de los dichos de Jesús relativos
al tema y vea si no le suena una campana
en la mente.
1 dar, pero tristemente (Recuerde, Jesús
enseñó que el Señor ama a un dador
alegre.)
2 Dar menos de lo que es apropiado, pero
de buen humor.
3 dar, pero solo después de haber sido
pedido.
4 Dar antes de ser pedido
5 Dar de manera tal que el donante no
sepa quién es el destinatario
6 Dar de tal manera que el destinatario no
sepa quién es el donante.
7 Dar de tal manera que ni el donante ni el
receptor conozcan la identidad del otro.
8 Para ayudar a los pobres a rehabilitarse
prestándoles dinero, haciéndolos
partícipes, empleándolos o dándoles
trabajo, de esta manera, el fin se logra sin
ninguna pérdida de auto respeto en
absoluto (Maimonides, Yad Mattenot
Aniyyim 10 : 7-12).
Maimónides continuó diciendo que,
cuando es necesario, aceptar la caridad
es perfectamente legítimo. No te
avergüences. No se avergüence, porque
no hay vergüenza en los pobres que de
otro modo no pueden mantenerse a sí
mismos. Sin embargo, se aconseja hacer
todo lo posible para evitar aceptar la
caridad si es posible, y entonces la cita de
Jeremías 17: 7 dice: "Bienaventurado el
hombre que confía en el Señor". En otras
palabras, incluso si la persona tiene que
soportar algún tipo de sufrimiento físico
como el hambre,
si puede ir tan lejos como pueda sin
aceptar la caridad, será una bendición
especial para él si confía en Dios en lugar
de los demás. Pero, si no hay otra opción
disponible, entonces no hay vergüenza en
aceptar caridad.
Un principio importante de la caridad es
que debía comenzar en casa. El círculo
familiar amplio era la unidad principal
para recibir ayuda, y más allá del círculo
familiar estaba la comunidad a la que
pertenecía el individuo. Sin embargo,
existe una forma superior de tzedakah -
gemilut hasadim, que significa la práctica
de la caridad. Viene de la palabra hebrea
jesed. En la Mishná, Orden Nezikin,
Tractate Avot, Capítulo 1, Mishnah 2,
Simón el Justo fue uno de los últimos
supervivientes de la Gran Asamblea
(alrededor del 200 aC). Solía decir: "Sobre
tres cosas está el mundo basado, sobre
la ley, sobre el servicio divino, y sobre la
práctica de la caridad (gemilut hasadim)".
Gemilut hasadim podria traducirse como
la práctica de actos de bondad amorosa.
Es la más completa y fundamental de
todas las virtudes sociales judías. Abarca
todo el rango de los deberes que el
hombre tiene hacia su prójimo. En los
Capítulos de los Padres, o Pirke Avot, de
los que acabamos de citar, la declaración
de Simón el Justo viene inmediatamente
después de la declaración de apertura del
Capítulo 1, Mishná 1. "Moisés recibió la
lista del Sinaí y se la dio a Josué, y Josué
a los ancianos, y los ancianos a los
profetas, y los profetas se lo dieron a los
hombres de la Gran Asamblea. "Dijeron
tres cosas. "Sé deliberado en el juicio,
levanta a muchos discípulos y crea una
cerca alrededor de la ley".
Hacer una valla alrededor de la ley
significa establecer límites. Es decir, esto
es lo más que uno puede ir y más allá de
eso, uno no puede ir. Entonces, la
declaración de Simón el Justo sigue
inmediatamente. En Mishnah 3, Antígono
de Soco recibió de Simón el Justo. En
Mishnah 4, José ben Joezer y José ben
Jochanan recibieron de ellos.
 En otras palabras, tenemos un principio
establecido de la continuación de la
tradición que se transmite de una
generación a otra y que continúa
ininterrumpidamente desde Moisés hacia
adelante. El principio de gemilut hasadim
es uno de los primeros enunciados
rabínicos individuales en Mishnah y sirve
como uno de los tres pilares del
judaísmo. Gemilut hasadim, sin embargo,
abarca una gama mucho más amplia de
actividad humana y bondad amorosa que
simples actos de tzedaká. Por ejemplo,
tzedakah, o caridad, se puede dar solo
con el dinero de uno; mientras que
gemilut hasadim puede ser tanto la
entrega de dinero como el servicio
personal. La caridad se puede dar solo a
los pobres. Gemilut hasadim se puede
administrar a cualquier persona.
La caridad se puede dar solo a los vivos.
Gemilut hasadim puede administrarse
tanto a los vivos como a los muertos, por
ejemplo, ayudar a un hombre cojo por
algún tipo de obstáculo se consideraría
un acto de gemilut hasadim y no
simplemente un acto de caridad.
Un regalo dado a un hombre pobre puede
ser un acto de caridad, pero no
necesariamente un acto de gemilut
hasadim. El mismo acto de dar caridad a
los pobres, pero dárselo con una sonrisa
y / o una palabra de aliento o de ánimo,
elevaría el acto de la caridad a gemilut
hasadim. Los rabinos continuaron
diciendo que el único ejemplo
demostrable de genuino altruista gemilut
hasadim es el respeto a los muertos o la
asistencia en el entierro de los muertos,
porque es obvio que no existen motivos
ocultos por parte del hacedor al esperar
recibir algo de el recipiente.
En Ecclesiastes Rabbah 7 y 1, dice: "El que
niega el deber de gemilut hasadim niega
el principio fundamental del judaísmo". De
nuevo, notamos que la piedra angular de
la fe bíblica no son las acciones del
hombre hacia Dios, sino más bien su
responsabilidades con su prójimo.
Veremos esta idea repetida una y otra vez
en las enseñanzas, o dichos, de los
rabinos que vamos a notar al comparar
sus enseñanzas en Pirke Avot, los
Capítulos de los Padres,
 con las enseñanzas de Jesús. La
similitud en la enseñanza, así como el
estilo, es dramática e importante. Jesús
no dice casi nada sobre cómo adorar a
Dios, sobre cómo orar, sobre el ritual o la
religión, la forma, la ceremonia, el
sacrificio o el servicio hacia Dios. Cuando
Jesús mira a la multitud y comienza a
enseñar, ve más allá de las multitudes y
ve el mundo. Su mandato, su comisión, a
las multitudes es "Ve y proclama las
buenas nuevas" o como se cita con
frecuencia: "Ve y predica el evangelio".
Esa es una declaración importante, pero
¿qué significa? En Mateo 3, leemos, "En
aquellos días vino Juan el Bautista
predicando en el desierto de Judá y
diciendo: 'Arrepiéntanse, porque el reino
de los cielos se ha acercado'". Ese fue su
mensaje. El reino de Dios está cerca.
¿Qué quiso decir él? En el capítulo 4,
versículo 23, leemos: "Jesús recorría
todas las escuelas de Galilea en sus
sinagogas y predicaba el evangelio del
reino".
Fíjese en la siguiente frase:
"Y sanará toda forma de enfermedad y
toda enfermedad en el pueblo". El
evangelio del reino no es un mensaje
acerca de cómo ir al cielo. No es un
mensaje para el más allá, o el mundo por
venir. Es un mensaje para hoy. Es un
mensaje de que los hombres y las
mujeres pueden entrar en contacto con el
poder del Dios viviente que atraviesa el
continuo del espacio-tiempo para
encontrarse con ellos en el momento de
su necesidad humana. Es un mensaje de
que hombres y mujeres pueden ser
entregados, sanados, hechos completos,
por el poder del Dios viviente. Esa fue la
"buena noticia". Ese fue el evangelio del
reino. Dios puede penetrar y penetrará en
este continuo espacio-tiempo en el que
vivimos y, en Él, uno puede vivir en
plenitud, en paz, en felicidad y en alegría,
ahora, en este mundo. Esa fue, y es, la
diferencia básica entre el cristianismo
occidental, como se desarrollaría más
tarde, y la fe bíblica.
La fe bíblica es en gran medida una
religión de hoy;
mientras que el cristianismo occidental
se desarrolló siguiendo las líneas de las
religiones orientales y místicas de la
época que eran de otro mundo. El deseo
era escapar de este cuerpo físico que nos
atrapa y ascender a otro estado mundano
de nirvana o paraíso , el "pie-en-el-cielo"
del cristianismo poco a poco. Pero eso no
es fe bíblica. Esa no es la enseñanza de
los rabinos, ni es la enseñanza de Jesús.
Jesús enseñó: "No piensen en lo que
debemos comer, ni en lo que debemos
beber, ni en lo que debemos vestir ... sino
que primero buscan el reino de Dios y su
justicia (tzedaká), y todas estas cosas se
les agregarán. Por lo tanto, no piensen en
el mañana ... "(Mateo 6: 31-34).
Nótese que Simón fue llamado "el Justo",
Shimon Hatzadik, y dijo: "En tres cosas se
para el mundo, la ley, el servicio divino, y el
gemilut hasadim". Antígono de Soco
recibió de Simón el Justo, y solía diga:
"No sean como siervos que ministran al
maestro con la condición de recibir una
recompensa, sino sean como siervos que
ministran al maestro sin la condición de
recibir una recompensa y que el temor del
cielo sea con ustedes". Aquí vemos
gemilut hasadim definido. ¿Y dónde
consiguió Antígono su enseñanza o
tradición? De Simon ¿Y de dónde obtuvo
Simon el suyo? De los profetas y los
profetas de los ancianos, los ancianos de
Josué, Josué de Moisés y Moisés de
Dios. Aquí está el punto. Cuando leemos
las enseñanzas de estos hombres, es
como si estuviéramos escuchando a Dios
hablar. Esto no es solo un comentario
extra bíblico de algunos rabinos judíos sin
inspiración. Tenga en cuenta la similitud
entre la enseñanza de los rabinos y los
Capítulos de los Padres y las enseñanzas
de Jesús. Son tan similares que no
podemos explicarlo por simple
coincidencia. Es interesante y fascinante
que muchas veces estas personas se
identifiquen con una ciudad o ubicación
en particular para que podamos
determinar de dónde vienen, dónde
vivieron y dónde trabajaron. Aquí hay una
declaración interesante de José ben
Joezer, "Que tu casa sea una casa de
reunión para los sabios y se siente entre
el polvo de sus pies y beba en sus
palabras con sed" (Avot 1: 4). El pasaje es
difícil de traducir al inglés y, como se
traduce, presenta una imagen del rabino, o
el sabio, con sus alumnos sentados a sus
pies. La Mishná enfatiza que la casa de
uno debe ser un lugar de reunión para los
sabios y luego el hebreo dice, "... y
cúbrense con el polvo de sus pies y beban
en sus palabras con sed". En tiempos
bíblicos, la imagen del sabio, o el maestro,
o el rabino, era uno de una figura
carismática y peripatética que se movía
de un lugar a otro. Lo seguía de cerca su
pequeño grupo de estudiantes o
discípulos. Si uno quería estudiar con uno
de estos rabinos o maestros, uno tenía
que seguirlos. ¿Recuerdas el llamado de
Jesús a sus discípulos? "Ven. Síganme.
"En la época de Jesús, si quería estudiar
con uno de estos rabinos o maestros,
tenía que seguirlos, y no tenían caminos
pavimentados. Solo tenían pequeños
caminos, y si alguno de ustedes ha
estado en Israel, saben que en la estación
seca, desde mediados de abril hasta
mediados de noviembre, cuando nunca
llueve, todo está cubierto de polvo fino.
Si sigues a alguien o caminas detrás de
ellos, no pasa mucho tiempo antes de que
estés literalmente comiendo del polvo de
sus pies. Esto te da una maravillosa
imagen del rabino o maestro peripatético,
de quien Jesús era uno.
Fíjate en el mandato: "... beban con sed de
sus palabras". Es decir, escuchen lo que
dicen. Presta atención a lo que dicen. En
Mateo 17: 5, cuando los cielos se abrieron
y Dios habló desde una nube, sus
palabras fueron: "Este es mi hijo amado,
en quien tengo complacencia". Oídlo a Él.
"Las frases," Bebed en sus palabras con
sed "y" Escúchenlo ", son sinónimos, es
decir, escuchen lo que dicen. Escucha con
la idea no solo de escuchar sino de
obedecer. En otras palabras, haz lo que
dicen. Nos recuerdan las palabras de otro
sabio que escribió: "Sed hacedores de la
palabra y no oidores solamente,
engañándonos a nosotros mismos,
porque si alguien es oidor de la palabra y
no un hacedor, es como un hombre
contemplando su cara natural en un vaso
porque él se contempla a sí mismo y
sigue su camino y olvida de inmediato
qué clase de hombre es él. Pero quien
mira la perfecta ley de la libertad y
continúa en ella, no siendo un oidor
olvidadizo sino un hacedor de la palabra,
este hombre será bendecido en su obra
"(Santiago 1: 22-25).
En resumen, hay un tema subyacente,
primordial, y simple, que sirve como el
tema fundamental de la fe bíblica. Ese
tema es tzedakah, frecuentemente
traducido como rectitud o pureza, pero en
realidad es una palabra que significa
mucho más. Es difícil para nosotros
entender o captar la implicación de la
palabra hasta que escuchemos con
atención las enseñanzas de Jesús y sus
contemporáneos. Para comenzar a
comprender todas las implicaciones,
primero debemos entender que la fe
bíblica no es tanto las acciones del
hombre dirigidas hacia Dios sino más
bien sus acciones dirigidas hacia el
prójimo. En Mishnah 5, José ben
Jochanan de Jerusalén dijo: "Deje que su
casa se abra de par en par y deje que los
necesitados sean miembros de su
hogar".
Observe de nuevo el énfasis puesto sobre
la responsabilidad del hombre hacia su
prójimo.
 CAPITULO 2
ENSEÑANZA, DIEZMO Y SILENCIO

Hay algo a lo que me gustaría llamar su

atención. Para mí, ¡es tan emocionante!
Observe mientras leemos en las páginas
de Mishnah que está especificando la
ciudad de donde provienen cada uno de
los rabinos, es decir, Antígono de Socho o
José ben Joezer de Zeredah. Y en
Mishnah 6 leemos de Nittai el Arbelite.
Para mí, esta es una de las cosas
emocionantes y emocionantes acerca de
la Biblia, acerca de la Mishná, incluso
documentos históricos como los escritos
de Josefo, en el sentido de que están
hablando de lugares, ciudades, países,
imperios, montañas, ríos, reyes, reinos,
etc., todos los cuales se pueden verificar
histórica y / o arqueológicamente para
establecer la autenticidad del documento,
la precisión del autor. Estoy seguro de que
me emocioné más al leer este material
porque estuve allí. He estado en las
ciudades, los países, los sitios históricos
y arqueológicos, y mientras leo, solo una
palabra provocará una imagen mental y
emocional que inmediatamente me lleva
a ese lugar. Arbela, por ejemplo, es uno de
los grandes sitios históricos en el borde
del Mar de Galilea a lo largo de la costa
suroeste que bordea el Valle de Arbel que,
a su vez, bordea el Valle de Ginnosar que
marca la línea divisoria entre la Baja
Galilea al sur, y Galilea superior al norte.
Solo una palabra puede provocar una
explosión de imágenes mentales. Puede
ver el área geográfica, el sitio
arqueológico, etc., que a su vez conduce a
historias de escritores históricos como
Josefo, por ejemplo, que habla en detalle
sobre Arbela durante la primera revuelta y
el tiempo de Herodes Agripa. Nittai, el
Arbelita, también dijo: "Mantente lejos de
un vecino malo, y no te asocies con los
ateos, y no abandones la creencia en la
retribución". ¿Esto llama a tu mente las
palabras de Pablo en 1 Tesalonicenses
5:22 cuando él escribe: "Abstenerse de
todas las apariencias del mal". No te
asocies con los ateos, e incluso en medio
de una aparente desesperación, no
abandones la idea del juicio final y la
justicia de Dios. La venganza le pertenece
a Dios. Un día, habrá un juicio y los
hombres serán tomados en cuenta por
sus actos. Independientemente de lo que
le esté sucediendo, no abandone la idea
del juicio final y la justicia de Dios.
En Mishnah 11, Capítulo 1, Abtalion dijo:
"Sabios, sean cautelosos de sus palabras,
no sea que incurran en el castigo del
destierro y sean desterrados a un lugar de
aguas malvadas del cual los discípulos
que vienen después de beber y morir y el
nombre celestial profanado. "Esta es una
Mishnah interesante que, si no sabes
nada de la historia judía, tendrá poco
sentido y seguirá siendo un misterio para
ti. Abtalion ordena a los Sabios, a los
líderes religiosos, que sean cautos en sus
enseñanzas. La enseñanza debe ser tan
precisa que no deje lugar a
interpretaciones erróneas o
malentendidos, o que pueda conducir a un
malentendido hacia la herejía. Incurrir en
la pena de exilio y ser desterrado al lugar
de las aguas malvadas es una referencia
específica a la ciudad de Alejandría en
Egipto. Durante el tiempo del profeta
Jeremías, y antes de la destrucción del
Templo por Nabucodonosor de Babilonia
en 586 a. EC, muchos de los judíos
huyeron de Israel a Egipto. Algunos
incluso huyeron por el Nilo tan lejos como
Aswan, y hasta la pequeña isla en el
medio del Nilo conocida como Elefantina,
o Yeb. En Elefantina, había una gran
comunidad judía que había construido un
templo orientado hacia el Templo de
Jerusalén. En las excavaciones
arqueológicas de Elefantina, se
encontraron muchas cartas escritas en
papiro que eran cartas de
correspondencia entre los judíos de
Elefantina y los judíos de Jerusalén.
Algunas de las personas mencionadas en
los libros de Ezra y Nehemías se
mencionan en los papiros de Elefantina.
Muchos de los judíos que no fueron
tomados en cautiverio huyeron antes de
la destrucción de Alejandría. Durante la
época de Alejandro Magno, el período
griego o helenístico, la cultura helenística
influyó en estos judíos en la medida en
que en el siglo III aC ya no entendían el
hebreo.
Por lo tanto, existía la necesidad de
traducir las Escrituras hebreas al griego.
Esa traducción probablemente fue
terminada durante el reinado de Ptolomeo
Lagos alrededor del año 285 a. EC y hoy
se conoce como la Septuaginta, a veces
abreviada como LXX, o los 70. La
tradición dice que fue traducida por 70
sabios judíos. Se menciona a Alejandría
como un lugar de exilio porque allí, según
los judíos en la tierra de Israel, la judería
helenística corrompió la ortodoxia judía y
promovió la herejía. Para ilustrar este
punto, los comentaristas con frecuencia
se refieren a Mishnah 3 de este capítulo y
afirman que la enseñanza de Antígono de
Socho fue tergiversada por dos de sus
discípulos, Sadoc y Boetus, quienes
enseñaron que no hay inmortalidad del
alma ni recompensa en el mundo por
venir Esta herejía llevó al establecimiento
de las sectas de los saduceos y los
boetusianos. Ahora aprendemos cómo se
originó la secta de los saduceos. La
advertencia de Abtalion debe ser
escuchada por todos los maestros de
hoy. Ten cuidado con lo que dices. Ten
cuidado con lo que enseñas.
Debemos ser muy cuidadosos para
asegurarnos de que lo que decimos se
diga de tal manera que sea tan explícito
que no pueda malinterpretarse. Eso no
siempre es fácil. Hay momentos en que la
audiencia de uno puede no tener
suficiente información para entender lo
que se dice. Necesitamos estar atentos a
nuestra audiencia y seguros de nuestras
palabras. En Mishnah 12, se nos dice que
Hillel y Shammai recibieron su tradición
de los Sabios anteriores. Hillel y Shammai
son los últimos y más famosos de los
zugot, o pares. Observe una vez más
cómo cada uno recibe de su predecesor
para que todo se remonte no solo a
Moisés, sino a todo el camino de regreso
a Dios. Hillel y Shammai fueron
contemporáneos de Jesús y fueron
considerados dos de los más grandes
sabios de su época, representando dos
escuelas diferentes de pensamiento judío.
Hillel, en la mayoría de los casos, podría
considerarse más liberal. La escuela de
Shammai, por otro lado, puede parecer
más conservadora.
Personalmente creo que podríamos
identificar una tercera escuela de
pensamiento como la escuela de Jesús,
las tres contemporáneas entre sí en el
siglo primero. Creo que se puede
establecer a partir de algunas de las
enseñanzas de Jesús cuando se dirige de
cabeza a una controversia entre las dos
escuelas diferentes, la escuela de Hillel y
la escuela de Shammai. Para ilustrar este
punto, podemos notar las enseñanzas d
Jesús sobre el divorcio en Mateo 5:31
cuando dice: "El que repudiare a su mujer,
que le dé la carta de divorcio". Jesús cita
de Deuteronomio 24: 1. Él dijo: "Ustedes
han oído que se ha dicho: 'No cometerás
adulterio'". Continúa diciendo: "Pero yo os
digo que el que repudia a su esposa, salvo
por la causa de la fornicación, la hace
cometer adulterio, y cualquiera que se
case con la que se divorció cometerá
adulterio ".
Creo que ha habido más culpa y condena
al pueblo de Dios por la incomprensión y
la mala traducción de este pasaje de las
Escrituras que quizás cualquier otro dicho
o enseñanza de Jesús. De hecho, he visto
congregaciones divididas sobre el tema
del divorcio. Asesinato, robo, lo que sea,
Dios puede perdonarlo todo; pero de
alguna manera peculiar, el divorcio se
convierte en el pecado imperdonable.
¿Qué está diciendo realmente Jesús?
Para entender lo que está sucediendo,
tenemos que ver a Jesús entrar en
conflicto con la escuela de Hillel y la
escuela de Shammai sobre el tema del
divorcio y las segundas nupcias. En
Everyman's Talmud por A. Cohen, 166,
leemos que en el siglo I de la era actual,
las escuelas de Shammai y Hillel tomaron
puntos de vista opuestos del texto bíblico
en Deuteronomio 24: 1 que permite a un
hombre enviar a su esposa lejos si ella no
encuentra ningún favor en sus ojos
porque ha encontrado algo "que no
parece" en ella. La frase "cosa sin sentido"
es, literalmente, la desnudez de una cosa
que, según explicó la escuela de
Shammai, significa que un hombre no
puede divorciarse de su esposa a menos
que descubra que ella le es infiel. Hillel,
por otro lado, declaró que podría
divorciarse de ella,
incluso si ella estropeó su cocina. De las
palabras, "... si ella no encuentra ningún
favor en sus ojos", el rabino Akiva
argumentó que podría divorciarse de ella,
incluso si encontraba a otra mujer más
bella que ella (Order Nashim, Tractate
Gittin 9:10). La opinión más indulgente de
Hillel fue adoptada como ley, de modo
que en los días de Jesús un hombre podía
quitarse a su esposa, incluso si no le
gustaba su apariencia. Aquí tenemos un
ejemplo de algo que Jesús enseñó
cuando habló acerca de los escribas y los
fariseos que enseñaban por el
mandamiento las tradiciones de los
hombres. Esto no fue un mandamiento.
En los días de Jesús, la ley judía era muy
específica. Había razones por las cuales
un hombre podía guardar a su esposa y
una esposa podía guardar un esposo. Era
específico en la ley. Todos lo sabían Si
bien los detalles están más allá del
alcance de este estudio, lo que es
importante entender es que en la época
de Jesús había un cierto cuerpo de leyes
que especificaba por qué un hombre o
una mujer estarían justificados para ir a
un tribunal rabínico y recibir una carta de
divorcio. Bet-Shammai (la escuela de
Shammai) dijo que solo podía hacerlo por
adulterio, y Hillel dijo que podia dejar a su
esposa por cualquier motivo. En medio de
esta controversia, Jesús enseñó que un
hombre no debe desechar a su esposa
por ninguna razón excepto por la causa
de la fornicación. ¿Qué quiere decir? La
fornicación es relaciones sexuales ilícitas
por parte de personas no casadas. En los
tiempos bíblicos, la virginidad se tenía en
gran estima, y el matrimonio era arreglado
por el novio y el padre de la novia, y el
contrato, llamado ketubah, se escribía y
se firmaba. En el contrato, especificó,
hasta cuatro veces, que el novio estaba
pagando tal y tal precio por la hija virgen
de fulano en lugar de su virginidad. El
precio fue acordado. La cantidad fue
Pagada.
Cuando se llevó a cabo la ceremonia, los
novios se retiraron a un lugar especial
para consumar su matrimonio. El
matrimonio se consuma en una hoja
especial. A la mañana siguiente, esa hoja
se mostraría públicamente con sangre
para servir de testimonio a todos los
invitados en el banquete nupcial de que la
mujer, de hecho, había sido virgen. Esa
hoja especial era conocida, de
Deuteronomio, Capítulo 22, como "las
muestras de su virginidad". Se guardaría
con ella por el resto de su vida y, de
acuerdo con la ley judía, si en algún
momento el marido acusó a su esposa de
no siendo virgen cuando se casaron, todo
lo que tenía que hacer era sacar las
"muestras de su virginidad" y mostrárselo
a un rabino (o su equivalente), y su marido
nunca podría divorciarse de ella por
ningún motivo porque había acusado
falsamente su. Jesús entra en medio de
este argumento y dice que la única razón
por la cual un hombre que está en una
relación adecuada con Dios y su esposa
debe apartar a su esposa es si el contrato
de matrimonio fue falsificado, lo cual, a
su vez, la unión nula y sin efecto, y eso es
todo lo que Él tiene que decir al respecto.
Él no entra en todas las excepciones
porque no tiene que hacerlo. Ya están
especificados por la ley. Simplemente se
está involucrando en la controversia entre
la escuela de Hillel y la escuela de
Shammai, y entra en la controversia al
establecer las cosas a su propia
perspectiva única. ¿Qué significa cuando
Jesús dice que si un hombre guarda a su
esposa y alguien se casa con ella, él la
hace cometer adulterio? Porque, si ella
hubiera sido archivada sin ningún motivo
legal, todavía se la consideraría casada.
La responsabilidad, una vez más, recae en
el marido que injustamente se lleva a su
esposa. Francamente, este pasaje no
tiene aplicación práctica en lo que
respecta a nuestra sociedad y nuestra
cultura en la actualidad. Tomar esta
controversia fuera de contexto e imponer
la esclavitud espiritual a las personas en
la congregación de Dios es hacerles un
grave perjuicio. Lo que es emocionante
para mí es que, cuando sabes estas
cosas, cuando lo has estudiado desde su
perspectiva histórica y cultural, es
liberador. Sin embargo, aquí uno debe
tener cuidado nuevamente. Muchas
veces, cuando alguien comienza a hablar
de libertad y libertad, la gente
automáticamente toma eso como
licencia para hacer lo que quieran cuando
lo deseen. Liberty no es el derecho de
hacer lo que quieras; es el derecho de
hacer lo que deberías. Hillel y Shammai
dijeron: "Sed discípulos de Aarón, amando
la paz y persiguiendo la paz, amando a las
criaturas y acercándolas a la ley". Si miras
detenidamente esta afirmación, puedes
ver que es muy similar a la declaraciones
que hace Jesús en el Sermón del Monte.
Ama la paz ... Corre tras la santidad ... y la
plenitud que solo Dios puede dar. Ama a
tus semejantes, a los que Dios ha
creado ... y amarás a tu prójimo como a ti
mismo. ¿Recuerdas cuando vinieron a
Jesús y le preguntaron cuál era el mayor
de todos los mandamientos y Él
respondió: "Amarás al Señor tu Dios con
todo tu corazón, con toda tu mente y con
toda tu alma, y el segundo es semejante a
él". ; Amarás a tu prójimo como a ti
mismo."? Si los amas como a ti mismo,
intentarás llevarlos a una relación íntima
con Dios y dejar que se convierta en una
realidad en sus vidas. Uno de los más
famosos de los dichos de Hillel se cita en
Mishnah 14: "Si no soy para mí, ¿quién
será para mí y si soy para mí mismo?
¿Qué soy? Y si no ahora, ¿cuándo? "Hillel
indica que uno puede alcanzar la
verdadera virtud solo a través de sus
propios esfuerzos. Nadie más puede ser
justo para ti. Si uno es egoísta e ignora a
los demás, ¿qué clase de hombre es él?
Los deberes y responsabilidades morales
que el hombre tiene para con sus
semejantes se deben llevar a cabo
inmediatamente a medida que surja la
situación o situación y no se pospongan,
a menos que se pierda la oportunidad de
servir a los demás. El egoísmo, el
desprecio por los demás, no son rasgos
de aquel que es hijo de Dios y está
practicando tzedaká o gemilut hasadim.
En Mishnah 15, Shammai dijo: "Haga del
estudio de la ley un deber fijo". Di poco y
haz mucho y considera a cada hombre
con semblante alegre. "Note que el
énfasis aquí es (1) en el estudio; y (2) en
acciones dirigidas hacia el prójimo. El
profesor David Flusser de la Universidad
Hebrea de Jerusalén dijo en su libro,
Jewish Sources in Early Christianity,
33-34: The Pious, a quien Jesús
pertenecía, no era escrupuloso en
asuntos de purificación. En general, se
opusieron al énfasis puesto en el estudio
de la Torá como un valor supremo y, en
cambio, enfatizaron la importancia de las
buenas obras ... Estos Pious se opusieron
a la creciente tendencia hacia el
intelectualismo. De hecho, la mayoría de
los Sabios aceptaron la opinión de los
Piadosos: "no aprender, sino hacer es lo
principal", como lo afirmó el rabino
Shimon ben Gamliel (Avot 1:17). La
tensión entre las buenas obras y el
intelectualismo continuó hasta 120 EC
cuando los Sabios concluyeron después
de un largo debate entre ellos mismos
que el estudio de la Torá tiene prioridad ya
que lleva a uno a la acción. Jesús siempre
enfatizó la importancia de la acción. Él
ordenó a sus discípulos que actuaran de
acuerdo con las reglas de los fariseos y
con frecuencia hablaba de hacer la
voluntad de su padre en el cielo. El
estudio siempre ocupó el segundo lugar
con Jesús, aunque era mucho más sabio
que la mayoría de las personas de su
posición social y, sin duda, más instruido
que Pablo, aunque Pablo estudió en
Jerusalén. Jesús tenía una educación
judía profunda y profunda y
probablemente tenía mucho más
conocimiento en estos asuntos que
Pablo. Es interesante ver el aparente
conflicto entre la importancia del estudio
y la importancia de hacer el desarrollo. En
última instancia, como ha señalado el
profesor Flusser, el estudio adquiere una
importancia primordial porque, sin
conocimiento, uno no sabe lo que se
supone que debe hacer. Entonces,
Shammai dice, "Hacer un estudio de la ley
un deber fijo. Di poco pero haz mucho ".
Una vez más, queremos darnos cuenta de
la importancia que se le da a la acción.
Rabban Gamliel dijo en Mishnah 16,
"Hazte maestra y alivia la duda, y no te
acostumbres a diezmarte con
conjeturas". En esta interesante Mishná,
Rabban Gamliel menciona la cuestión del
diezmo. Él implica que no debe haber
conjeturas en la ofrenda de la ofrenda de
las primeras frutas, (terumah) y los
diezmos. Tal vez todos haríamos bien en
prestar atención al mandato de Gamliel
de proporcionarnos un maestro en el
tema del diezmo para aliviarnos no solo
de la duda, sino también de las
enseñanzas erróneas que han prevalecido
en la Iglesia por más de mil años. Es otro
de esos temas que ha traído una gran
cantidad de esclavitud al pueblo de Dios
porque ha sido malinterpretado, sacado
de contexto y elevado a la estatura de una
ordenanza como el Bautismo y la Cena
del Señor. Es importante notar que en
realidad hay cuatro diezmos diferentes en
el judaísmo, no solo uno. El primero es el
terumah, o la primera ofrenda de frutas. El
segundo fue el ma'aser rishon, o primer
diezmo. El tercero fue el ma'aser min
hama'aser, el diezmo del diezmo, o el
diezmo del diezmo. Finalmente, estaba el
ma'aser sheni, o el segundo diezmo. Los
diezmos se ofrecieron durante el
transcurso de un período de siete años, el
séptimo año conocido como el año
sabático. El diezmo fue ofrecido solo seis
años de los siete. El primero, segundo,
cuarto y quinto años, el segundo diezmo
fue llevado a Jerusalén y ofrecido al
Señor y luego consumido por las
personas que lo ofrecían. Después de
haber sido ofrecido a Dios, tuvieron una
gran fiesta y disfrutaron de la ofrenda que
obviamente Dios no podía comer. En el
tercer y sexto año, el segundo diezmo se
quedó en casa dentro de las murallas de
la ciudad y se utilizó para cuidar a los
pobres, las viudas, los huérfanos y todo lo
que necesitaban.
A nadie que viviera fuera de los límites de
Israel se le permitió diezmar. Fue
estrictamente para el judío. La pregunta
interesante, sin embargo, era ¿cuál era el
propósito del diezmo? Si estudiamos el
tema cuidadosamente, veremos esta idea
de tzedaká en el corazón y en el centro del
diezmo. Recuerde, la terumah, la primera
ofrenda de frutas, una vez ofrecida fue a
los sacerdotes. El primer diezmo fue para
los levitas. Los levitas ofrecían el diezmo
del diezmo a los sacerdotes, y el segundo
diezmo era para el pueblo. Como los
sacerdotes y los levitas no tenían
herencia en la tierra, se los consideraba a
la par de los pobres y tenían derecho al
apoyo de la comunidad. El propósito del
diezmo no era apoyar algún tipo de
establecimiento eclesiástico sino, más
bien, el apoyo de la congregación de Dios.
El diezmo, como cuestión de derecho, fue
impuesto por primera vez a la Iglesia en el
siglo VIII por Carlomagno, rey de los
francos, en uno de sus Capitulares. Desde
ese momento hasta ahora, los líderes
religiosos nos han enseñado que el hijo
de Dios era responsable de dar el 10%
para el apoyo de la institución religiosa.
Observe, sin embargo, que en el judaísmo,
el judío fue responsable de
aproximadamente el 21.7%. Algo debe
decirse en este punto sobre la actitud. El
verdadero hijo de Dios no es responsable
del 10%. Él era y es responsable del 100%,
y debe hacer y dar lo que Dios ordena para
que el cuerpo pueda estar completo.
Rabban Gamliel, en esta Mishnah, se
ocupa específicamente del asunto de dar,
y dice: "Si alguno de ustedes tiene alguna
pregunta sobre cuánto dar ya quién dar,
consígase un maestro. Llame a alguien
que pueda darle instrucciones adecuadas
y aliviar cualquier duda sobre cuáles son
sus responsabilidades en este asunto ".
Esa advertencia podría tener algunas
aplicaciones prácticas para nosotros hoy.
Pero, nuevamente, quiero que noten que
subyace en todo esto la idea de tender la
mano hacia afuera para satisfacer las
necesidades de las personas, en lugar de
ir hacia arriba en la adoración a Dios.
Simón, el hijo de Gamliel, dijo: "Fui criado
toda mi vida entre los Sabios, y no he
encontrado nada tan esencialmente
bueno como el silencio, y no el estudio de
la ley es de importancia fundamental,
sino la práctica de eso, y cualquiera que
sea es profuso de palabras trae pecado.
"En Proverbios 17:28, dice:" Incluso el
necio cuando calla es considerado sabio
". En otras palabras, cuando cierra los
labios, se lo considera un hombre
comprensivo. La literatura judía tiene
mucho que decir sobre saber cuándo
callar. Incluso en el tema de la oración , el
judaísmo declara que la mayoría de las
personas dedican demasiado tiempo a
orar porque la mayoría de sus oraciones
no son más que gimoteos y rogar a Dios
por algo, o son oraciones vanas, o
oraciones injustas, y que, en última
instancia, el único tipo de oración que es
efectiva o duradera es la oración de
acción de gracias. Se concluye que la
forma más alta de oración es
simplemente silencio por la simple razón
de que a Dios le cuesta hablarle cuando
su boca se mueve. La admonición, por lo
tanto, es sentarse, estar callado y abrirse
para escuchar a Dios hablar. Shimon está
diciendo que nada es tan bueno como el
silencio, y que el estudio de la ley no es de
importancia fundamental, sino la práctica
de la misma. Observe cómo los Sabios se
hacen eco entre sí y cómo todo armoniza
completamente con las palabras de
Jesús. ¡Ojalá de alguna manera el pueblo
de Dios pudiera obtener una comprensión
de las enseñanzas de Jesús y sus
contemporáneos! Un estudio más
detallado sobre el diezmo se puede
encontrar en mi libro, Tithing Giving and
Prosperity.
 CAPÍTULO 3
OJO BUENO

Probablemente, cualquiera que alguna vez

se haya enfocado en las enseñanzas de
Jesús en profundidad es consciente de
que fue un producto del medio religioso
que surgió en el siglo primero de la era
actual. Los cuatro evangelios conservan
para nosotros el mayor y mejor corpus de
material relacionado con las ideas y
métodos de enseñanza de los rabinos de
ese período. Al comparar las palabras de
Jesús con los otros rabinos de su época,
podemos comenzar a entender dónde se
originaron algunas de las ideas, la manera
en que estaban pensando, los temas
sobre los que estaban enseñando.
Mishnah 8 del Capítulo 2 menciona al
Rabino ben Zakki, quien fue una figura
muy interesante en la historia justo antes
de la destrucción del Templo. El rabino
ben Zakki se dio cuenta de que el fin de la
ciudad de Jerusalén y de la causa judía
estaba cerca. Él ideó un plan y fue llevado
fuera de la ciudad de Jerusalén en un
ataúd como muerto. Fue llevado por los
discípulos al campo de Vespasiano, el
emperador romano, y procedió a
profetizar la victoria de Vespasiano. Le
pidió a Vespasiano que se le permitiera
abandonar la ciudad de Jerusalén antes
de su destrucción con sus discípulos.
Vespasiano le concedió privilegios
especiales, y se le permitió ir a Yavne y
comenzar una academia.
Después de la destrucción del Templo en
el 70 EC, el Sanedrín fue transferido de
Jerusalén a Yavne y permaneció allí hasta
que fue transferido al norte de Galilea.
El rabino ben Zakki fue quien, después de
la destrucción del Templo, formuló la
dirección que el judaísmo tomaría en el
futuro al concluir que el estudio de la
Torá, el ofrecimiento de oraciones y la
realización de actos de tzedaká tomaron
el lugar de, e incluso reemplazado, los
sacrificios en el Templo.
En Mishnah 8, el rabino ben Zakki habló
de cinco de sus discípulos, Eliezer ben
Hyrcanus, el rabino Joshua ben
Chananiah, el rabino José el sacerdote, el
rabino Shimon ben Nathaniel y el rabino
Elazar ben Arach.
Él dijo algo sobre cada uno de ellos.
Hyrcanus era una cisterna cementada que
no pierde una gota. Feliz es la mujer que
dio a luz a Joshua ben Chananiah. El
rabino José es un hombre piadoso.
Nathaniel es el temeroso del pecado, y el
rabino Elazar ben Arach es un manantial
que fluye con una fuerza constante.
Continuó diciendo que si todos estos
sabios estuvieran en una escala de
equilibrio y Eliezer Hyrcanus estuviera en
la otra escala, los superaría a todos. ¿Por
qué dijo eso? ¿De qué estaban hablando?
Su poder espiritual, sabiduría, la
profundidad de su comprensión de Dios y
las cosas de Dios.
Una vez más, él continuó diciendo que, si
todos los sabios de Israel estuvieran en
una escala equilibrada e Hircano estuviera
con ellos, y Elazar Arach estuviera en la
otra escala, los superaría a todos. ¿Qué
era Arach que lo hacía tan único? Quizás
Mishnah 9 nos dará la respuesta. El
rabino Zakki dijo: "Ve y ve cuál es el
camino correcto para que un hombre se
parta". El rabino Eliezer dijo: "Un buen ojo".
¿Recuerdas el "buen ojo"?
 Significa tzedakah. Significa ser
generoso.
Sin duda, la respuesta de los rabinos
refleja algo de la forma de su forma de
vida, la forma en que vivieron para la vida.
El rabino Joshua dijo: "Un buen amigo". El
rabino José dijo: "Un buen vecino". El
rabino Shimon dijo: "Uno que prevé las
consecuencias finales de una acción".
El rabino Elazar ben Arach dijo: "Un buen
corazón". El rabino ben Zakki elogió las
palabras de Arach sobre todas las demás
porque afirmó que "en sus palabras
estaban todas las demás incluidas".
Si una persona tiene un buen corazón,
todas las demás cosas van a estar
incluidas. Este tema del buen corazón es
un tema recurrente, tanto en los Salmos
como en las palabras de Jesús.
El rabino ben Zakki dijo a sus discípulos:
"Id y ved cuál es el mal camino que un
hombre debe evitar". Eliezer dijo: "Un mal
de ojo". El rabino José dijo: "Un vecino
malvado". El rabino Shimon dijo: "Uno que
toma prestado y no paga, porque el que
toma prestado del hombre es como
alguien que toma prestado del
Omnipresente, bendito sea Él. "Como se
dice," El impío toma prestado y paga no
otra vez, sino que el justo gana y da
(Salmo 37 ). "¿Quiénes son los justos del
Salmo 37?
En el Sermón del Monte, registrado en
Mateo 5 y siguientes, Jesús dijo:
"Bienaventurados los mansos, porque
ellos recibirán la tierra por heredad". ¿De
dónde sacó Jesús esa idea? ¿Quiénes
son los mansos? ¿Qué significa ser
manso? Si no sabíamos que Jesús era un
rabino, hablaba hebreo, usaba métodos
rabínicos en su enseñanza, insinuando
algo que ya había sido dicho o escrito, y
que sus oyentes básicamente tenían todo
este material memorizado, no lo
entenderíamos.
Meek, para nosotros, básicamente
significa algún tipo de personaje de
"Casper Milquetoast". O bien, podría
significar humilde o débil. Jesús está
citando del Salmo 37:11. Los mansos
heredarán la tierra. Note en el Salmo 37,
"Los brazos de los malvados serán
quebrantados, pero el Señor sostiene a
los consistentemente justos". El malvado
toma prestado y no paga nuevamente,
pero el inflexiblemente justo trata
amablemente y da. Una vez más, vemos
esta idea de tzedaká, de generosidad en
ascenso.
¿Quién heredará la tierra? El
inflexiblemente justo. ¿Quién trata
amablemente y da? El inflexiblemente
justo. ¿Quién heredará la tierra y se
demorará para siempre? El
inflexiblemente justo. ¿Quiénes son los
mansos? El inflexiblemente justo. No
tiene nada que ver con la debilidad o
incluso la humildad.
El rabino Elazar dijo: "Un corazón
malvado", y una vez más fue elogiado por
encima de los demás, porque en sus
palabras se incluyeron los otros. Una vez
más, recordamos las palabras de Jesús
en Mateo 5: 8, "Bienaventurados los de
limpio corazón, porque ellos verán a Dios."
En Mateo 15:18, "... las cosas que salen
de la boca salen de el corazón y ellos
contaminan al hombre, porque del
corazón salen los malos pensamientos,
los homicidios, los adulterios, la
fornicación, etc.
Estas son las cosas que contaminan al
hombre ".
Observe el vasto alcance de la teología
involucrada en el tema, un buen corazón y
un corazón malvado. Al observar algunas
de las declaraciones de Jesús y de otros
rabinos de su época, vemos cómo este
pensamiento se repite una y otra vez. En
Mishnah 10, observe cómo aparecen las
declaraciones en trillizos. Cada uno dijo
tres cosas. "Permita que el honor de su
prójimo sea tan valioso para usted como
el suyo". "No se conmueva fácilmente a la
ira" y "arrepiéntete un día antes de tu
muerte". Este es el rabino Eliezer, y la
declaración, "Arrepiéntete un día antes" tu
muerte ", fue uno de sus temas
principales. Sus estudiantes preguntaban,
"Pero, Rabino, ¿cómo podemos hacer
eso? Uno no sabe cuándo van a morir ". El
Rabino Eliezer dijo:" Ese es el punto. No
sabes cuándo vas a morir; por lo tanto,
uno necesita estar en un continuo estado
de arrepentimiento ".
Quiero decir algo aquí que considero de
suma importancia para todos nosotros.
No hace mucho tiempo,
tuve un joven que se me acercó y me hizo
una pregunta relativa a la profecía bíblica
y los eventos del tiempo del fin. Quería
saber qué tendrían que decir los judíos
sobre este tema en particular. Le
pregunté: "¿Estás seguro de que
realmente quieres saberlo?" Parecía
desconcertado, y yo le expliqué.
Hay un pasaje interesante en la Mishnah
en Order Moed y en Tractate Chagigah,
Capítulo 2, Mishnah 1. Se lee:
"Quienquiera que ponga su mente en
estos cuatro asuntos, sería mejor para él
si no hubiera venido a este mundo, lo que
está arriba, lo que está abajo, lo que
queda en el futuro y lo que está en el
pasado ".
El comentario en Blackman's Mishnah
continúa diciendo que "cualquier
discusión sobre estos cuatro temas no es
más que una especulación inútil y un
pronóstico ocioso que no tienen un
propósito académico útil sino que solo
provocan que se aleje de la verdadera fe
bíblica". Hoy escuchamos mucho en el
cristianismo La profecía bíblica, el Arca
de la Alianza, las cenizas de la vaca roja,
los eventos del tiempo del fin, que el
Señor vendrá pronto. Déjame impactarte
con una declaración. Si crees que el Señor
vendrá pronto, tu teología está fuera de
lugar. No solo eso, sino que es una
teología peligrosa. Aquí está el por qué. Si
crees que el Señor vendrá pronto, es decir,
en algún momento en un futuro muy
cercano, como en que Él vendrá durante la
Fiesta de las Trompetas en septiembre de
2013. Él estaba, como algunos de ustedes
recordarán, se suponía que hacer eso en
1988. Tal vez nuestro cálculo fue un poco
flojo, y lo hará en 2013, así que tengo
desde ahora hasta septiembre de 2013
para vivir la "buena vida". Saldré y
conseguiré un nuevo Cadillac y no tendrá
que hacer el primer pago durante 90 días.
Puedo hacer lo que quiera porque sé que
va a ser durante la Fiesta de las
Trompetas en 2013; entonces, tengo
mucho tiempo para hacer lo que quiero y
arrepentirme justo antes de que Él venga.
¿Quieres saber algo? La gente estaba
haciendo exactamente eso en todo el país
después de la aparición del libro, 88
razones por las que el éxtasis será en
1988. La gente estaba tan convencida de
que era cierto que en realidad habían
hecho dormir a sus animales porque no
querían que se los dejaran. detrás - todo
tipo de cosas locas. Verá, si su teología
es que el Señor vendrá pronto, cuán
desfasado puede ser. En ninguna parte de
la Biblia se habla de que el Señor vendrá
"pronto". Sí dice que la venida del Hijo del
Hombre en su gloria va a ser como un
ladrón en la noche en un momento en que
no piensas. Su venida va a ser repentina,
no pronto, y el mandato es: "Por lo tanto,
estén listos porque en un momento en
que no piensan, el Hijo del Hombre
vendrá". Esta fue también la orden del
rabino Eliezer. "Arrepiéntete un día antes
de morir". Como no sabes cuándo vas a
morir, necesitas estar en un constante
estado de arrepentimiento ya que nadie
sabe el día o la hora, y podríamos agregar,
ni el año de el Señor viene Uno necesita
continuamente estar listo. Mishnah 11 es
muy corta. El rabino Joshua dijo: "El mal
de ojo", la inclinación al mal y el odio de
las criaturas de su prójimo sacan a un
hombre del mundo. El "mal de ojo" que
conocemos es una expresión idiomática
de mezquindad o tacañería. Pero, ¿qué
hay de la inclinación al mal? El judaísmo
tiene mucho que decir acerca de la
inclinación al mal, o el yetzer hará. En el
judaísmo, a diferencia de muchas
denominaciones cristianas, el hombre
nace básicamente bueno y creado a la
imagen de Dios. Debido a que el hombre
fue creado a la imagen de Dios, fue
creado con libre albedrío, con la
capacidad de elegir. El hombre era algo
más que un autómata porque, para ser
creado a imagen y semejanza de Dios,
tenía que ser creado con la capacidad de
elegir ya sea el bien o el mal. El judaísmo
enseña que el hombre fue creado con el
yetzer hatov, la buena inclinación y el
yetzer hara, la inclinación al mal. La
inclinación al mal es esa parte del hombre
que lo lleva a hacer todo tipo de cosas
que podríamos decir que fueron
transgresiones de la voluntad de Dios. El
buen impulso controla a los justos; el
impulso del mal controla a los malvados.
El hombre, creado a imagen y semejanza
de Dios, nace con ambos.
La opinión común era que el impulso del
mal es la disposición del ser humano que
resulta de los instintos naturales, uno de
ellos es el deseo sexual. Los pecados
sexuales fueron declarados como
gobernados por el impulso del mal. Sin
embargo, dado que fue Dios quien creó al
hombre como lo hizo y le ordenó que "sea
fructífero y se multiplique", el impulso del
mal no es esencialmente malo, ya que
Dios solo crea lo que es bueno. Es malo
solo en la medida en que es mal utilizado.
Como fue explicado, "¿No es el mal muy
bueno?" La respuesta es: "Si no fuera por
ese impulso, el hombre no construiría una
casa, no se casaría con una esposa, no
tendría hijos, ni haría negocios". Entonces,
el el impulso malvado, si se controla y
canaliza adecuadamente, se considera
bueno. Vemos algo de esta idea del
impulso del mal con Pablo en una de sus
declaraciones cuando dice: "Lo bueno que
quiero que no haga, y las cosas malas
que no quiero hacer, me encuentro
haciendo". Aquí es una pregunta
interesante ¿A quién le echaría la culpa de
esas cosas malas que hizo? ¿El diablo?
¿El diablo le hizo hacer las cosas malas?
¿Era su 'aguijón en la carne' un demonio
del que necesitaba liberación?
Aunque no tengo la intención de ahondar
en el tema, creo que es apropiado que al
menos recuerde algunos de los
malentendidos y abusos que son actuales
en algunos círculos cristianos hoy en día.
Es popular y bastante fácil para nosotros
culpar a nuestros errores del diablo. "¡El
diablo me obligó a hacerlo!". Es posible
que se sorprenda al saber que en el
judaísmo, no existe el concepto de un
demonio como una entidad separada co-
igual con Dios y en guerra contra Dios.
Ese concepto teológico particular se
conoce como Dualismo, y básicamente
se infiltra en el judaísmo, y más tarde en
el cristianismo, a través del zoroastrismo
de Persia desde el siglo IV a. EC y
siguientes. En la Biblia, el diablo, o
hasatan, el acusador, era un ser creado,
creado por Dios y sujeto a hacer su
voluntad. A lo largo del curso de la
historia bíblica hasta el 4to y el 5to siglo
BCE, no lees nada sobre demonios,
diablos, demonología. No es sino hasta
mucho después que estas ideas y
conceptos comenzaron a infiltrarse en el
judaísmo, hasta cierto punto, y en un
grado mucho más grande en el
cristianismo. Mucho de lo que atribuimos
a los demonios es simplemente el yetzer
hará y, si queremos la victoria sobre él, no
vamos a obtenerlo yendo a través de la
liberación 49 veces. La manera de obtener
la victoria sobre las cosas que afligen y
obstaculizan es tomando el control y
sometiéndolo al yetzer hatov. Se necesita
arrepentirse y apartarse de él. Es una
acción que viene de dentro de nosotros.
Desafortunadamente, la mayoría de la
gente quiere la salida más fácil. Alguien
puede rezar por ti hasta que caigas
desmayado, pero nada va a pasar hasta
que quieras que suceda, hasta que tomes
el control. Realmente me desespero al ir
por el país y ver la inmadurez de muchas
personas de Dios. Están enfocando toda
su atención en el diablo y la liberación,
servicios de liberación, expulsión de
demonios. Hay algo que he notado.
Donde sea que veas a las personas
enfocando todo su tiempo y atención en
el demonio y en la liberación, también
verás personas que son inmaduras en
casi todos los sentidos. Cuanto más
conocedor, más maduro es un individuo,
más control tiene sobre su propia vida y
sus propios impulsos. Muchas veces,
queremos atribuirle a un demonio oa un
demonio algo de afuera que no es más
que una parte de nuestra propia
naturaleza, algo que está dentro. Si
queremos obtener la victoria sobre él,
vamos a tener que tomar el control sobre
él. Puede haber casos en que
necesitemos ayuda externa, pero será
más profesional en lugar de pasar por un
proceso de liberación para ser liberado de
un demonio una y otra vez. Aquí vemos
una indicación en el dicho del rabino
Joshua: "El mal de ojo", la mezquindad, la
mezquindad, la inclinación al mal: van de
la mano con el odio del prójimo y sacan a
un hombre del mundo, fuera de este
mundo y el mundo por venir. Cuando
miramos la naturaleza del hombre,
tenemos que mirar dentro de nosotros
mismos, a nuestra fibra moral. Todos
tenemos una inclinación a hacer el bien y
una inclinación a hacer el mal. La falta de
fibra moral estaría cediendo a la
inclinación al mal. El rabino José lo
resume en Mishnah 12 cuando dice: "Que
la propiedad de tu prójimo sea tan querida
para ti como la tuya, y califica para el
estudio de la ley porque el conocimiento
de ella es una herencia tuya, y que todas
tus obras se hagan por el bien del cielo ",
en otras palabras, desinteresadamente y
sin ulteriores motivos egoístas.
 CAPÍTULO 4
LA VOLUNTAD DEL PADRE

En el capítulo 3, Mishnah 3, el rabino

Simón dijo: "Si tres han comido en una
mesa y no han hablado allí las palabras
de la ley, es como si hubieran comido de
los sacrificios de los muertos, como se
dice: 'Para todos sus mesas están llenas
de vómito y suciedad; el Omnipresente no
está en sus pensamientos '"(Isaías 28: 8).
"Pero si tres han comido en una mesa y
han hablado acerca de lo que importa
acerca de la ley, es como si hubieran
comido de la mesa del Omnipresente,
bendito sea, como se dice, y él me dijo:
'Esto es la mesa que está antes de lo
eterno '"(Ezequiel 41:22).
La mesa en esta Mishná se refiere al altar
de Dios en el Lugar Santísimo. Una vez
que damos un paso atrás y miramos con
mucho cuidado esta Mishná, podemos
ver la importancia que se le da al estudio
y el aprendizaje, más que a la broma, o
incluso a los buenos modales, cuando
uno se acerca a la mesa para recibir de la
abundancia de Dios. Recuerdo lo que
solía hacer y cómo solía ser, así que es
fácil para mí pasar por alto la inmadurez.
Francamente, sin embargo, me parece
bastante cómico cuando los cristianos se
dan la vuelta a la mesa y sienten que
simplemente no pueden comer hasta que
recen y bendigan la comida. En el
judaísmo, no bendices la comida, sino
que bendices a Dios. Dios es quien ha
provisto el sustento, y es Dios quien
debemos bendecir por su provisión. ¡De
hecho, he visto algo de comida que pensé
que necesitaba ser bendecido!
Sin embargo, Dios es quien ha provisto,
entonces, cuando su gente se acerca a la
mesa, la oración y la seriedad santifican
la mesa del comedor como si fuera el
altar de Dios. Es el momento apropiado y
el lugar apropiado para discutir las cosas
de Dios, y el momento apropiado y el
lugar apropiado para bendecirlo y
agradecerle por su provisión.
En Mishnah 5, Capítulo 3, el rabino
Nechunia ben Hakanah dijo: "Quienquiera
que acepte el yugo de la ley, de él se
quitará el yugo del reino y el yugo de la
atención mundana". Pero el que le quita el
yugo de la ley, sobre él será puesto el
yugo del reino y el yugo del cuidado
mundano. "Desafortunadamente, la
mayoría de los cristianos tienen en sus
mentes la idea errónea de que la ley es
una carga, o la observancia de la ley es
una especie de yugo, una carga que debe
cargarse.
Es obvio, por lo que sabemos de la
literatura rabínica, que había algunos de
los fariseos que creían que el peso de la
ley era como un yugo. Se pasearon
inclinados como si cargaran una pesada
carga. Parece evidente que a estos
individuos se refiere Jesús cuando dice:
"Venid a mí todos los que estáis
trabajados y cargados, y yo os haré
descansar".
Sin embargo, el mayor número de judíos
no veía la ley como una carga en
absoluto, sino como algo que debía ser
llevado con orgullo y alegría, con
felicidad. La observancia de la ley fue una
ocasión para la alegría y la fiesta. Creo
que Jesús estaba aludiendo a eso en
Mateo 11: 28-31 cuando dice "Venid a mí
todos los que estáis trabajados y
cargados, y yo os haré descansar". Toma
mi yugo sobre ti y aprende de mí, porque
soy manso y humilde de corazón ".
Aquí tenemos de nuevo la palabra manso,
humilde o humilde. Recuerda del Salmo
37 que manso significa inflexiblemente
justo. ¿Cómo se caracterizaron los
inflexibles justos en el Salmo 37? Fueron
aquellos que trataron amablemente y
dieron. Aquí, de nuevo, vemos este tema
recurrente de tzedaká, el tema central de
la enseñanza de Jesús. Su carga, yugo, es
fácil. Su carga es ligera porque es la carga
de un buen corazón, de tzedaká: la carga
de la generosidad. La carga de ser
constante e intransigentemente justos es
fácil.
La carga de la mezquindad, la avaricia y el
mal de ojo: es una pesada carga.
¿Sabes algo interesante? Es más difícil
ser malo que ser bueno. Incluso tiene
más de un efecto fisiológico.
Considerando que, si usted es
básicamente una buena persona,
generosa, amorosa, que ama a Dios y a
su prójimo, no hay conflicto, enojo o
frustración, ninguna de las características
o cualidades que engendran en el
individuo una respuesta fisiológica que es
un detrimento para el cuerpo físico.
Aquí hay una verdadera lección, tanto en
esta Mishnah como en las palabras de
Jesús. El yugo de un buen ojo y un buen
corazón, el yugo de la justicia, conduce al
descanso del alma.
En Mishnah 15, Capítulo 3, dice: "Todo
está previsto por Dios, sin embargo, la
libertad de elección se concede; y por
gracia es el universo cambiado, sin
embargo, todo depende de la cantidad de
trabajo. "Esta declaración se atribuye a
Rabbi Akiva. Aunque es una Mishnah muy
corta, está preñada de significado.
Mucho se ha dicho en los círculos
cristianos sobre la predestinación. Se han
establecido denominaciones enteras
sobre el fundamento teológico de la
predestinación: Dios ha predestinado a
ciertos individuos para la salvación y
otros a que se pierdan. Aunque esta
Mishná es sucinta, no obstante, en una
breve oración, sirve para aclarar este
punto y reflejarnos algo acerca de la
naturaleza de Dios.
La omnisciencia es conocimiento previo,
previo conocimiento. A pesar del hecho
de que Dios lo sabe todo, le ha dado
libertad de elección al hombre. El hombre
tiene la capacidad de hacer el bien o
hacer el mal. En el judaísmo, se lo conoce
como el yetzer hatov y el yetzer hará, y sin
la capacidad de elegir, la libertad de
elección, el hombre no sería más que un
mero autómata.
Por gracia, y solo gracia, es el universo
cambiado. No hay nada que el hombre
pueda hacer, nada que el hombre pueda
decir jamás, ningún precio que el hombre
pueda pagar alguna vez que sea
suficiente para pagar a Dios por la
redención. Eso fue hecho por gracia: el
favor inmerecido de Dios, en el que hizo
algo por nosotros que no pudimos hacer
por nosotros mismos. Lo hizo porque nos
amaba, y lo hizo por toda la humanidad.
Sin embargo, debido a que el hombre
tiene libertad de elección, y debido a que
algunos hombres eligen el correcto y
otros eligen el incorrecto, llegará el día del
juicio. En el judaísmo, existe el concepto
de diversos grados de recompensas. Un
hombre será recompensado de acuerdo
con las obras que se realizan en la carne.
La declaración del rabino Akiva hace eco
de las palabras de Pablo en 1 Corintios 3:
11-15, "Porque ningún otro fundamento
puede poner ningún hombre, que el que
está puesto, que es Jesucristo". Y si
alguno edifica sobre este fundamento,
oro, plata, piedras preciosas, madera,
heno, hojarasca, todo trabajo humano se
manifestará; porque el día lo declarará,
porque será revelado por fuego, y el fuego
lo probará. el trabajo de cada hombre de
qué clase es. Si el trabajo de cualquier
hombre permanece y lo ha construido, él
recibirá una recompensa. Si la obra de
cualquier hombre será quemada, sufrirá
pérdida, pero él mismo será salvo, pero
así como por fuego ".
Observe cómo el fuego se usa en sentido
figurado para el juicio, "... el fuego probará
el trabajo de todo hombre ..." La
declaración de Pablo se refiere
únicamente a los justos. Los justos no
están bajo condenación, pero llegará ese
momento en que sus obras serán
juzgadas por fuego y las recompensas
serán desembolsadas en función de las
obras que permanezcan.
¿De dónde surgió toda esta idea de la
predestinación? En Romanos 8: 29-30,
Pablo declara. "Porque a los que antes
conoció, también los predestinó para que
fuesen hechos conformes a la imagen de
su hijo, para que él sea el primogénito
entre muchos hermanos". Además, a los
que predestinó, a los que también llamó,
ya los que llamó, a éstos también
justificó; y a los que justificó, a éstos
también glorificó ".
¿Qué predestinó Dios? Simplemente que
aquellos que, de acuerdo con su libre
albedrío, lo eligieron ... aquellos a quienes
predestinó para ser conformados a la
imagen de su Hijo. "El que me ha visto ha
visto al Padre". No hay nada ni en el
Antiguo Testamento ni en el Nuevo
Testamento que respalde la teología de la
elección, que Dios eligió a ciertas
personas para ser salvos y eligió a ciertas
personas para que se perdieran y que hay
nada que uno pueda hacer al respecto,
que todo dependa del capricho de Dios.
Eso es fatalismo. Aunque el fatalismo es
un principio fundamental del Islam, no
tiene ningún fundamento en los hechos
bíblicos.
En Mishnah 4, Capítulo 4, el rabino Levitas
de Yavne dijo: "Sé extremadamente
humilde de espíritu ya que la esperanza
del hombre no es más que el gusano". El
Rabino Yochanan ben Baroka dijo:
"Cualquiera que profane el nombre del
cielo en secreto sufrirá la pena
correspondiente. en público, y es todo si
la profanación del nombre se comete
inconscientemente o intencionalmente ".
 Recordemos de nuestros estudios
previos que Yavne era la ciudad donde el
Rabino Yochanan ben Zakki comenzó su
academia antes de la destrucción del
Templo y donde el Sanedrín fue
trasladado después de la destrucción del
Templo. Rabino Levitas dijo. "Sé
extremadamente humilde en espíritu". ¿Y
recuerdas las palabras de Jesús en Mateo
5, en el Sermón del Monte, y cómo
comienza? "Bienaventurados los pobres
en espíritu ..." Estas declaraciones son
paralelas exactas. Pero lo más
importante es cómo reflejan el
pensamiento de los rabinos de
generación en generación.
Qué importante es que estudiemos la
literatura rabínica, los dichos de los
rabinos. La forma en que enseñan, las
imágenes de palabras que pintan, las
imágenes sobre las que dibujan, porque
nos da una comprensión de las palabras
de Jesús, las ideas, los conceptos sobre
los que está dibujando. En muchos casos,
sin un conocimiento de este trasfondo,
debido a las imágenes, los modismos, las
metáforas, etc., tan ampliamente
utilizados por los sabios y rabinos, no
podemos comprender la profundidad, el
significado de las palabras de Jesús .
"... Pobre en espíritu ..." es paralelo al
espíritu humilde, quebrantado de espíritu,
lo que significa que uno está apenado por
sus pecados, que se ha arrepentido de
sus pecados, que se ha vuelto a Dios, que
ama Su palabra y que guarda Sus
mandamientos . Eso es lo que significa
ser pobre en espíritu o humilde en
espíritu. El rabino Levitas dijo: "Sé
extremadamente humilde de espíritu ya
que la esperanza del hombre no es más
que el gusano". Es decir, que el fin de este
mundo será la muerte. Por lo tanto, uno
necesita prepararse en este mundo para
el mundo venidero. El rabino ben Baroka
enfatiza el hecho de que un día todo será
manifestado y expuesto, ya sea para bien
o para mal.
En Mateo 1: 16,17,18, Jesús hace la
afirmación que se repite en las palabras
de ben Baroka: "Además, cuando ayunes
no sean como los hipócritas de
semblante triste, porque desfiguran sus
rostros para que parezcan hombres que
ayunan En verdad, te digo que tienen su
recompensa, pero tú, cuando ayunas,
unges tu cabeza y te lavas la cara para
que no aparezcas a los hombres para
ayunar sino a tu Padre que está en
secreto, y tu Padre que ve en secreto
recompensarte abiertamente ".
En Mishnah 5 del Capítulo 4, el rabino
Ishmael, el hijo del rabino Baroka, dijo: "El
que aprende para enseñar, el cielo le
otorgará los medios tanto para aprender
como para enseñar; pero el que aprende
para practicar, el cielo le dará la
oportunidad de aprender, enseñar,
observar y actuar ". Estudiar no era solo
estudiar por el bien de acumular
conocimiento, es decir, conocimiento por
el conocimiento, pero que el
conocimiento que se adquiere puede
conducir a la acción apropiada.
Observe nuevamente el énfasis que los
rabinos ponen al hacer. Jesús dijo: "No
todos los que me dicen: 'Señor, Señor'
entrarán en el reino, sino el que hace la
voluntad de mi padre que está en los
cielos". En la época de Jesús hubo un
cierto conflicto entre los sabios. en
cuanto a cuál fue el más importante,
estudiar o hacer. Francamente, Jesús
nunca hizo todo lo que tenía que hacer
por sobre el estudio. Su énfasis estaba en
hacer. No fue hasta el año 121 EC que los
sabios finalmente concluyeron que el
estudio era más importante porque era
solo a través del estudio que uno podía
aprender qué hacer. Es decir, el estudio
llevó a hacer.
Toda esta idea se repite en las palabras
de Santiago en su epístola, Capítulo 1:
22-24, "Pero sed hacedores de la palabra y
no solo oidores, engañándonos a
nosotros mismos". Porque si alguien es
oidor de la palabra y no un hacedor, es
como un hombre que contempla su rostro
natural en una copa. Porque él se
contempla a sí mismo y sigue su camino,
y luego olvida qué clase de hombre era ".
En Mishnah 15. El rabino Yannai dijo. "No
está en nuestra participación ni explicar la
prosperidad de los impíos ni la tribulación
de los justos", dijo el rabino Mania ben
Cheresh. "Sé el primero en saludar a
todos los hombres y ser más bien cola
para los leones que cabeza para los
zorros". Cuán frecuentemente hemos
escuchado que Dios no permite que nada
malo le suceda a los justos. Si pasa algo
malo "¡El diablo lo hizo!" A veces casi
siento pena por el diablo. El diablo es
culpado por casi todo, cosas con las que
no tiene nada que ver. Sin embargo,
tenemos que tener un chivo expiatorio.
Me estoy yendo al Capítulo 5, Mishnah 23,
a una pequeña oración, citando al Rabino
ben Hai Hai. Él dijo. "De acuerdo con el
sufrimiento es la recompensa". Hai Hai
era un contemporáneo de Rabbi ben Bag
Bag. Sabemos muy poco sobre estos
hombres, solo la frase citada en Mishnah
22 y 23. Probablemente fueron
contemporáneos de Hillel, porque en el
Avot d 'Rabbi Natan estos dichos se
atribuyen a Hillel.
Ben Hai Hai dijo: "De acuerdo con el
sufrimiento es la recompensa". Eso es
todo lo contrario de lo que muchos han
dicho. En realidad, esto realmente no
significa lo que podría parecer en la
superficie.
Ben Hai Hai no estaba tratando de
corregir la teología del siglo XX. Lo que
dijo está preñado de significado. Cuanto
más se esfuerza en adquirir el
conocimiento y el conocimiento de Dios,
cuanto más se trabaja en la práctica de
los mandamientos de la ley, mayor será la
recompensa de uno. La acumulación o la
adquisición de conocimiento no viene sin
sufrimiento. No es facil. Es difícil. Solo
tiene un gran costo, y debe estar
dispuesto a pagarlo. Cuanto mayor sea el
precio que pague, más podrá hacer; por lo
tanto, mayor será tu recompensa.
Observe de nuevo el énfasis en hacer.
En Mishnah 22 del Capítulo 4, el rabino
Elazar ha-Kapar solía decir: "Los que
nacen están destinados a morir, y los
muertos están destinados a revivir, y los
vivos están destinados a la muerte para
ser juzgados, a saber, dar a conocer y
entender que Él es Dios. Él es el Hacedor.
Él es el Creador. Él es el discernidor. Él es
el juez. Él es el testigo. Él es el
demandante, y él es quien juzgará el
futuro. Bendito sea aquel con quien no
hay injusticia, ni olvido, ni acepción de
personas ... y en el más allá, tendrás que
rendir cuentas y contar cuentas ante el
rey de reyes, el santo, bendito sea ".
No solo es esta Mishnah muy Pharasaic,
también es muy Pauline lo que, por
supuesto, es de esperar en vista del hecho
de que Paul se refiere a sí mismo como
"un Fariseo de los Fariseos". En 1
Corintios 15, ¿cuál es el tema? ? La
resurrección de los muertos "No todos
vamos a morir, pero algunos serán
cambiados en un momento, en un abrir y
cerrar de ojos, al sonido de la última
trompeta, y seremos transformados y
este mortal se vestirá de inmortalidad, y
todos lo haremos". ser atrapado para
estar con el Señor en el aire ". Esta es la
idea judía y muy farisaica de la vida
después de la muerte y de la recompensa
de los justos.
Aquí hay una Mishnah interesante y,
francamente, no sé si hay muchos
comentarios que se necesitan para
acompañarla. Dejaremos que su lectura
sirva como su propio comentario. "Hay
siete características de una persona no
culta y siete de un hombre sabio. Un
hombre sabio no habla ante alguien que
es superior a él en sabiduría; él no
interrumpe las palabras de su compañero;
él no se apresura a responder; él
cuestiona de acuerdo con el tema y
responde al punto; él habla sobre lo
primero primero y sobre lo último; y con
respecto a lo que no ha escuchado, dice,
'No lo entiendo'; y él admite la verdad. Y el
reverso de todo esto es característico de
un hombre inculto ".
En Mishnah 16 del Capítulo 5, "si el amor
dependía de alguna causa material y la
causa material pasa, así pasará; pero si
no depende de alguna causa material,
nunca pasará". Recuerden de nuevo las
palabras de Pablo en 1 Corintios 12.
"Aunque hablo en lenguas de hombres y
de ángeles y no tengo amor, soy como
bronce que resuena o címbalo que retiñe".
 Quiero enfatizar nuevamente que las
ideas que se reflejan aquí en los Capítulos
de los Padres se pueden encontrar en las
enseñanzas de todos los escritores del
Nuevo Testamento, lo cual, una vez más,
es justo lo que deberíamos esperar. ¿Por
qué? Porque todos son judíos Todos ellos
provenían del mismo origen, la misma
herencia religiosa y espiritual.
 Mishnah 19, Capítulo 5 dice: "El que tiene
estas tres características es de los
discípulos de Abraham nuestro padre,
pero aquel en quien hay otros tres
atributos es de Balaam el malvado. Un
buen ojo, una mente humilde y un alma
humilde son los rasgos de los discípulos
de Abraham, nuestro padre. Un mal de ojo,
una mente arrogante y un alma orgullosa
son las características de los discípulos
de Balaam el malvado. ¿Y cuál es la
diferencia entre los discípulos de nuestro
padre Abraham y los discípulos del
malvado Balaam? Los discípulos de
nuestro padre Abraham disfrutan de este
mundo y heredan el mundo por venir. Pero
los discípulos del malvado Balaam
heredan Gehenna y descienden al pozo de
la destrucción ".
Tenga en cuenta que la primera
característica del discípulo de Abraham
es el buen ojo, la generosidad, tzedaká, un
tema recurrente, el tema central o
fundacional de la fe bíblica. El siguiente
es el espíritu humilde, roto o herido, o
pobre en espíritu, el alma humilde. Aquí
vemos una característica principal de la
prosa hebrea y los paralelismos poéticos,
dos afirmaciones que son paralelas una a
la otra, que están estructuradas casi de la
misma manera que Jesús las presenta en
las Bienaventuranzas. "Bienaventurados
los pobres en espíritu ... Bienaventurados
los mansos ... Bienaventurados los que
lloran". ¿Quiénes son? Son todos iguales.
Ser pobre en espíritu es ser
intransigentemente justo. Ser
inflexiblemente justo es anhelar a Dios y
las cosas de Dios.
Tenga en cuenta que la estructura es casi
idéntica a la de las Bienaventuranzas.
¿Cuáles son los tres dichos? Un buen ojo,
o generosidad, uno que es humilde de
espíritu y uno que es humilde de alma. Y
lo opuesto a esto son las características
de los discípulos de Balaam que, esta
Mishná nos dice, heredarán Gehena. Pero
los discípulos de Abraham, ¿qué hay de
ellos? Tenga en cuenta que deben
disfrutar de este mundo, las cosas de
este mundo y, en última instancia, heredar
el mundo por venir. ¿Dónde escuchamos
algo así? "Bienaventurados los mansos,
porque ellos recibirán la tierra por
heredad" (Mateo 5 y Salmo 37).
En Mishnah 20, Judá ben Tema dijo: "Sé
fuerte como el leopardo y la luz como el
águila y la flota como el ciervo y poderoso
como el león para hacer la voluntad de tu
padre que está en el cielo". De nuevo, el
énfasis está en hacer . La fe bíblica no es
un credo o creencia en una determinada
declaración de fe. La fe bíblica tiene muy
poco que ver con lo que uno dice, sino
más bien con lo que uno hace. La fe
bíblica no es tanto el hombre que siempre
dirige su atención hacia Dios sino, más
bien, a través de actos de tzedaká,
acercándose a los demás, encontrándose
con ellos en el momento de su necesidad
y ayudándolos a hacerlos completos. Este
es el fundamento de la fe bíblica, de lo
que significa estar en el reino, una parte
del reino, lo que significa ser reino. No se
está retirando del mundo y formando
algún tipo de club de bendición o
alabanza a la sociedad, pero está
ocupado haciendo por los demás, actos
de tzedaká, de gemilut hasadim,
principios con los que comenzamos
nuestro estudio. Los principios de la fe
bíblica no están dirigidos hacia arriba. No
es algo que uno hace por Dios. Está
dirigido hacia el prójimo, pero al hacerlo,
uno y el mismo tiempo, uno realiza la
voluntad del Padre.
 SOBRE EL AUTOR

El Dr. Roy B. Blizzard es presidente de

Bible Scholars, Inc., una corporación con
sede en Austin dedicada a la
investigación y educación bíblica. Nacido
en Joplin, Missouri, asistió a la Academia
Militar de Oklahoma y tiene una B.A. grado
de Phillips University en Enid, Oklahoma.
Tiene un grado de M.A. de Eastern New
Mexico University en Portales, New
Mexico, un M.A. de la University of Texas
en Austin, y un Ph.D. en estudios hebreos
de la Universidad de Texas en Austin. De
1968 a junio de 1974, fue instructor de
hebreo, historia bíblica y arqueología
bíblica en la Universidad de Texas en
Austin. El Dr. Blizzard es hoy profesor en
el Instituto Estadounidense de Estudios
Bíblicos Avanzados en Little Rock,
Arkansas. El Dr. Blizzard ha pasado gran
parte de su tiempo en Israel y el Medio
Oriente en estudio e investigación. Ha
recibido más de 500 programas de
televisión sobre Israel y el judaísmo para
varias cadenas de televisión y es un
invitado frecuente de televisión y radio. Es
autor de numerosos libros y artículos que
se pueden encontrar en el sitio web de
Bible Scholars, en la librería. El Dr. Blizzard
está certificado a nivel nacional como
educador en relaciones matrimoniales y
familiares y sexualidad humana. Es
Diplomado de la Junta Estadounidense de
Sexología y continúa realizando una
práctica privada en el campo de la
educación sexual y la terapia. Él puede ser
contactado en Bible Scholars, Inc., P. O.
Box 204073, Austin, Texas 79720.