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Chango
Es una deidad que se encuentra dentro del grupo principal de las Oshas de
Cabecera, Shango o Chango es conocido por ser una deidad guerrera, es
visto como una de las deidades más populares del panteón Yoruba, es la
encarnación de la justicia, la danza, la fuerza, la virilidad, los truenos, los
rayos y el fuego es el dueño de todos los tambores, del baile y la música.
Esta deidad es la representación de la necesidad y la alegría de vivir, la
intensidad del vivir la vida sin desperdiciar ni un segundo, la belleza de la
masculinidad,, las riquezas y el dinero. Es dueño del sistema religioso
conocido como Osha-Ifa. A su vez este Orisha es la representación del
mayor número de situaciones que resulten ser Favorables o desfavorables.
Shango fue el primer dueño e intérprete del oráculo de IFA, es adivino y
represéntate del oráculo de Diloggun. Esta deidad posee una relación
especial con el mundo de los Egguns (muertos). La palabra Chango
significa revoltoso, su piedra u otanes se recogen en los ríos. El símbolo
principal de este Orisha es el Oshe , el cual es un muñeco que se encuentra
tallado en un cedro que en su cabeza posee unas hachas dobles.
Orula
Es conocido por ser el Orisha de la adivinación, Orula es conocido por ser
el oráculo supremo, este es un gran benefactor de la humanidad y la vez
es el mejor consejero de este. Este Orisha posee la finalidad de revelar el
futuro mediante los secretos de Ifa, también es un gran curador. Orula es
la representación de toda la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la
astucia que sobrepone a todo el mal.
También dentro de muchos patakies(historias o narraciones ) que hablan
de Orula lo mencionan que este , fue testigo de la creación del universo.
De esta forma este Orisha es el encargado de conocer el destino que lo
rodea todo. De esta forma es conocido bajo el nombre de Eleri-Ipin Ibikeji
Olodumare; lo que significa testigo de toda la creación y segundo al mando
del dios Olodumare.
Orula es conocido también por ser el primer Profeta de toda la religión
Yoruba, este fue enviado por Olodumare para que este fiscalizara todo los
nacimientos, los decesos y el continuo desarrollo de todos los seres
humanos y las otras especies. Conocido por ser el adivino y dueño de los
oráculos por excelencia, interprete de todas las enseñanzas de Ifa. Hay
escritos que datan que Orula vivió junto a los seres humanos durante el
año 2000 al 4000 A.C .
Ene esta religión yoruba Orisha representaa la sabiduría y la posibilidad
de influir sobre el destino del mundo. Según los practicantes de esta
religión, las personas que no consigan los consejos de Orula , ya sean los
propios hombres o los demás Orishas, sufrirán de las repercusiones
negativas. Conocidos como Osogbos.
Eleggua
Este Orisha es conocido por ser el que se encarga de abrir los caminos,
para todos aquellos que practican la religión, muchos de los que decidan
iniciarse dentro de la cultura yoruba, deben recibir primero a este santo.
Eleggua es un santo guerrero que sumado a los demás orishas como Oggún
y Ochosi ,se transforma en una entidad protectora y guiadora para la
persona.
Este Orisha se representa como un pequeño niño, muy pocas veces se
muestra como un hombre viejo, es también conocido como la
representación del principio y fin de la vida, de la apertura o cierre de los
diferentes caminos del hombre, se conoce a esta deidad por ser tramposa,
le gusta realizar múltiples bromas a las personas, le gusta comer dulces y
tener diferentes juguetes, posee una gran naturaleza infantil, pero es uno
de los orishas más poderosos de la religión yoruba.
Su número es el 3, sus colores son el rojo y el negro, se atiende
mayormente todos los lunes ya que es el inicio de la semana, los días 3 de
cada mes son sus días, este se encuentra sincretizados con el santo nicho
de atoche, siendo su celebración el 6 de enero y el 13 de junio.
Oshun
Es una deidad que se encuentra dentro del grupo de Orishas de cabecera,
esta deidad es la encargada de representar la espiritualidad, la intensidad
de los sentimientos, la sensualidad humana y lo relativo a esta, la
delicadeza, el amor incondicional, la feminidad, Oshun es la protectora de
todos los gestantes y las parturientas. Esta se muestra como una mujer
bella, alegre, sonriente pero muy severa, sufrida y triste.
Dentro de la religión esta deidad encarna el rigor religioso y el castigo
implacable, es la única deidad capaz de llegar a donde se encuentra Olofin
para de esta manera poder implorar a todos los seres de la tierra, dentro
de la naturaleza se encarna de simbolizar los ríos; esta a su vez se
encuentra relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
Yemaya
Es conocida por ser la madre de todos los hijos de la tierra, esta deidad es
la representación del Útero en cualquier especie , que sea capaz de dar
vida, fertilidad y maternidad. Es una de las Oshas de cabecera, dentro de
la naturaleza, es la representación de todas las olas del mar, y su baile se
asemeja mucho al movimiento de las mismas.
Esta deidad representa la Intelectualidad, la paciencia, y los caracteres
cambiantes así como el mar. Cuando Yemaya, castiga se vuelve
completamente Inflexible. Es una excelente adivina por naturaleza, siendo
excelente , dentro de muchos patakies (historias de los orishas), esta le
robo el Okpele a Orula, volviéndose mucho mejor a la hora de hacer las
adivinaciones y lecturas.
Luego de esto Orula decidió entregarle los caracoles conocidos como
(Diloggun). Ella es la única duela de las aguas y el mar, fuente de toda la
vida del planeta. Su nombre proviene del Yoruba Yemoja, lo cual se traduce
como madre de todos los peces. Se dice dentro de la mitología Yoruba que
todos los seres humanos somos hijos de Yemaya , por que durante Nueve
meses nadamos como los peces en la placenta de cada madre.
Esta diosa se encuentra sincretizada como la Virgen de Regla su
celebración es el 7 de setiembre, su número es el 7 y todos sus múltiplos,
su color es el azul y sus diferentes tonalidades.
Ochosi
Este es un Orisha que es uno de los orishas guerreros, el cual se encuentra
conformado por Eleggua, Oggún, Ochosi y Oggún, este es uno de los
primeros Orishas que recibe la persona que se inicia dentro de la religión
yoruba, esta deidad se encuentra profundamente relacionada con la cárcel
, la justicia y con los diferentes perseguidores.
Dentro de la cultura de los orishas; el pensamiento es capaz de trasladarse
a cualquier lugar, tiempo y es capaz de acoger o llegar a alguien. Ochosi
también es la representación de por las armas, a partir del arco y la
flechas. Esta deidad se encuentra relacionada profundamente con Oggún.
Se le considera como Mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osossi
el cual Oso significa brujo y Sise el que hace trabajo.
Lo que se traduce como aquel que es capaz de trabajar la brujería. Este
santo fue rey de Ketu. Una antigua ciudad de áfrica. Dentro de la religión
este santo vive permanentemente con Oggún.
Obatala
Es conocido por ser el padre de todos los hijos de la tierra, es conocido
por ser el encargado de darle vida a todos los seres humanos que habitan
en el planeta. Es conocido por ser el creador y regidor de todas las partes
del cuerpo humano. Primordialmente la cabeza, de los pensamientos y la
vida humana. Dueño de toda la blancura o donde entra todo el color blanco,
es representante de la paz y de toda la pureza.
Obatala se le identifica como el dueño de todos los metales Blancos,
como es la plata; este deida simboliza la creación, que no es
necesariamente Inmaculada, Magnánimo y todo lo superior; dentro de esta
deidad nace la soberbia, la ira, el deportismo y todas las personas que
poseen defectos o dificultades físicas y mentales. Obatala es uno de los
Osha de cabecera.
Esta deidad siempre abraza a todos sus hijos, con completa paciencia y
amor. Entre muchas otras cualidades que le brinda como la inteligencia,
la paz , la calma y el mundo. Cuando este santo se encontraba vivo fue el
rey de Igbo. Su nombre proviene del Yoruba Obatala que significa rey de la
pureza. A esta deidad le gusta mantener todo limpio, blanco y puro.
Oya
Es conocido por ser una Orisha y se encuentra relacionada con Iku; es
conocida por ser la divinidad de la muerte. Esta deidad propicia los
temporales, los vientos fuetes, los grandes huracanes y las centellas. Esta
Osha se encuentra simbolizada por ser y tener un carácter violento e
impetuoso. Se puede encontrar a esta deidad en las puertas de los
cementerios.
Esta Orisha es la representación de la intensidad de todos los sentimientos
Lúgubres, el mundo de todos los muertos. Dentro de la naturaleza encarna
la centella, junto con deidades como Eleggua, Orula y Obatala se encarna
de llevar y dominar los cuatro vientos. Para invocar a esta Orisha se hace
a través del sonido de la vaina de Flamboyán.
Babalu Aye
Es conocido por ser el Orisha de la Lepra, las enfermedades venéreas y
todas las pestes y miserias. Es un santo muy conocido y venerado. Es
aquel que representa las diferentes afecciones del pie, enfermedades
contagiosas y las epidemias que acaban con el ser humano. Dentro de la
naturaleza se puede encontrar en el día como la hiedra, el coralillo y el
cundeamor para poder protegerse del sol.
Normalmente siempre aparece por las noches, es un Orisha muy retado y
a su vez temido en Nigeria. Dentro de diferentes casa de santo, el Orisha
conocido como Babalu Aye no se realiza en ninguna cabeza de algún
iniciado normalente se hace Yemaya con Oro para Babalu aye. Como
también hay diferentes casa de santo en donde si se logra hacer la
coronación de esta deidad.
El número de este Orisha es el 17 y todos sus múltiplos, sus colores son el
morado, es sincretizado con san Lázaro y su celebración se realiza cada
17 de diciembre.
Oke
Es conocido por ser el que gobierna en las Lomas y montañas asi como
en todas las alturas o elevaciones hecha de la tierra, es la representación
de la perfección de todo el estado primordial para el hombre. Es conocido
por ser el símbolo de todos los misterios de Olofin y la fuerza de la firmeza
de la tierra. Posee un Ota, el cual le sirve para poder Machacar las hierbas
del Machuquillo o el Ashe de todos los orishas.
Se le adora poniendo el piso cubierto por una gran jícara la que se
encuentra pintada de blanco; posee una orifico en la parte superior en
donde se le Inmolaban todos los animales. Este santo solo debe ser
destapado para usarlo como guardián de todos los Idaban. Con la finalidad
de proveer la firmeza y estabilidad del hombre en la diferentes alturas.
Olokun
Es un Orisha que es conocido por ser un fundamento de Ifa de y la Osha,
se encuentra profundamente relacionado con todos los secretos más
profundos que existen entre la vida y la muerte. Olokun es conocido por
ser aquel que proporciona la salud, la prosperidad y la completa evolución
material. Es una deidad que proviene de la profundidad del mar en su
estado mas Aterrante, andrógino, es conocido por ser una deidad mitad
hombre, mitad pez.
Posee un carácter compulsivo, misterioso y violento, posee la capacidad
de transformarse, cuando se molesta. En la naturaleza se le conoce por
ser las profundidades del mar, y el único y verdadero dueño de este, donde
ningún ser humano ha podido llegar. Este se encarga de llevar todos los
secretos del fondo marino. Se conoce por la célebre frase “nadie conoce
lo que existe en el fondo del maro solo Olokun y Olofin”.
Como es la iniciación
La ceremonia de iniciación empieza primero con una consulta que se
realiza la persona, al pie de un Babalawo, esto con la finalidad de que sea
Orula el que vea el destino de la persona y si este requiere estar dentro de
la religión. Todo esto se puede encontrar a través de la consulta de los
signos dados por Ifa. La ceremonia de iniciación comienza con la entrega
de Guerreros y mano de Orula, en este ritual, se hace entrega de los santos
guerreros como lo es Eshum Oggún, Ochosi y Ozun, esto dura tres días,,
en donde se integran 4 babalawos, de esta forma determinan cual es el
ángel de la guarda de la persona.
Dentro de este requisito la persona debe de vestirse de blanco, mientras
dura la ceremonia, esta durante este tiempo no puede estar ingiriendo
alcohol ni mantener relaciones sexuales. Luego de esto se hace la entrega
de los collares. De esta manera se entrega los 5
divinidades fundamentales , como lo son Eleggua, Obatala, Oshun,
Yemaya Y Shango, esta ceremonia que se denomina; ceremonia de
collares dura aproximadamente un día, y en esta ceremonia tambien
participan dos santeros.
Los guerreros
Son los primero santos que reciben las personas iniciadas dentro de la
religión Yoruba, estos guerreros solo pueden ser entregados por los
sacerdotes de la religión, los cuales son los que se encuentra ubicados
con mayor jerarquía conocidos como Babalawos, los santos guerreros solo
pueden ser entregados por estos sacerdotes, uno de los primeros Orishas
que le son entregados a la persona es Eleggua, quien es la espiritualidad
que se encarga de abrir y cerrar los caminos.
Luego de esto el sacerdote debe indicar cual Eleggua debe ser entregado
a la persona, ya que el camino de esta deidad se encuentra diferentes
reencarnaciones las cuales se presentan como caminos del santo. Seguido
de esto el Babalawo procede a realizar Osaain, es una ceremonia que se
realiza a través de baños con hierbas y otras sustancias en donde se
lavaran los otanes de Eshu, Eleggua, Oggún, Ochosi y Ozun.
cuando se hace el lavado de los santos, se procede a Inmolar a los
animales(dar de comer a los santos), es aquí donde se le ofrece a Eleggua
gallo, a Oggún, Ochosi y Ozun se les da de comer Palomas, estos
sacrificios se encuentran acompañados por diferentes ofrendas como lo
son: aguardiente, manteca de corojo, miel y velas.
el padrino debe hacer múltiples rezos a cada una de estas deidades, las
cuales poseen un canto propio para cada uno de ellos, comienzan con
Eleggua, luego con Oggún, Ochosi y finalmente Ozun, después de hacer
esta entrega el iniciado saluda a su padrino , mientras que este le ofrece
su bendición.
Rompimiento
Los rompimientos son conocidos por ser el desprendimiento de todo tipo
de energías negativas, dentro de la santería esta práctica se hace con la
finalidad de deshacer todo tipo de energía negativa, que cause el atraso y
el estancamiento personal, como espiritual de la persona, dentro de la
practicas yorubas, el rompimiento se encuentra muy elaborado.
Ya que normalmente en estas ceremonias se hace uso de muchas
herramientas para poder llevarlas a cabo, como también la participación
directa de algún santo que sea capaz de eliminar estas energías negativas,
ya que las realizaciones de estos rituales siempre se han mantenido
presentes dentro de la santería en todos sus años de práctica.(ver articulo:
Uku pacha)
Este ritual ayuda a eliminar todo tipo de energía negativa que es parte de
algún trabajo hecho con magia oscura, o de otro tipo de origen, el
rompimiento deshace todo tipo de magia negra, salaciones, enfermedades
inducidas, miedo nocturno, estancamiento personal en todos los ámbitos,
económicos, laborales, profesionales e incluso en el amor
Limpieza
Las limpiezas espirituales dentro de la santería, sirven para eliminar todo
tipo de energía Negativa, las cuales son realizadas por un Babalawo o el
padrino que se encuentre dentro del mundo de la Osha, cabe destacar que
muchas limpiezas se pueden hacer a las personas que se mantienen
completamente alejadas de la religión o que no poseen ningún tipo de
relación.
Dentro del mundo yoruba, existen muchas limpiezas, las cuales pueden ser
limpieza espiritual, limpieza del astral, limpieza para el hogar, despojos o
rompimientos. Las limpiezas para despojos se usan para eliminar todo tipo
de problema que pudo ser causado por alguna brujería, amarres, mal de
ojo entre otras.
Los rompimientos sirven para muchos de los trabajos de magia, como lo
son la magia negra, roja, verde, amarilla, gris; lo que conlleva a la persona
sufra de algún tipo de enfermedad Inducida, miedos nocturnos o algún tipo
de trancamiento en su vida. Dentro del mundo de los Orishas se conocen
muchos rituales que sirven para romper estas energías negativas.
Mayormente son rituales muy elaborados, donde se busca que uno de las
deidades del panteón yoruba, ayude a romper con el pasado de la persona
para que esta en pueda renacer nuevamente en su vida material y
espiritual. Dentro de la mayoría de los casos las energías negativas o
negras provocan que la persona se aparte de sus ideales.
Muchas de los orishas poseen una capacidad única, la cual puede ayudar
a la persona a salir del estado que se encuentre dependiendo de su
situación.; todo esto se debe que muchas de las deidades de la mitología
yoruba alguna vez fueron humanos que caminaron en la tierra, y por lo
tanto quien mejor que ellos para conocer la función de la magia negra y
poder acabar con ella.
Para el amor
Muchos de los rituales que tiene la finalidad de causar o avivar el amor
dentro de una persona, se logra mediante el uso de diferentes materiales,
los cuales sirven para que la persona se convierta completamente
entregada a la persona que realizo el conjuro o la que mando a hacer la
realización de esta, dentro del mundo de los orishas casa deidad posee,
una infinidad de rituales que sirven para poder llevar el amor a la persona
que se le asigne.
Mayormente as deidades femeninas como Oshun, Yemaya y Oya poseen
mayores rituales que sirven para lograr este fin; que van desde trabajos
sencillos a grandes rituales que involucran muchos más materiales y que
poseen una profunda elaboración para lograr estos fines.
Trabajos de Santería
Los trabajos de santería poseen la finalidad de la realización de trabajos
orientados a la magia; los cuales pueden ser orientados al uso de la magia
Blanca y el uso de la Negra, el espiritismo posee una pequeña vinculación
con muchos de los trabajos de la santería; ya que siempre los santeros
tiene que hacer invocaciones de espíritus en diferentes rituales que
buscan canalizarlos dentro de sus cuerpos para ser uso de sus energías.
En diferentes casos estos espíritus son las mismas deidades del panteón
Yoruba los cuales bajan en el cuerpo de la persona que los lleve coronado,
dentro de estos rituales el cuerpo de la persona se vuelve un banco o
recipiente en donde pueden entrar diferentes espíritus, en muchos caos se
puede hacer la manifestación de espíritus demoniacos; cuando se está
haciendo uso de la magia negra.
La participación de los espíritus de las personas fallecidas, conformar un
grupo de entidades que participan activamente dentro de estos rituales.
Ya que muchas veces los santeros usan de ellos para llevar acabo
diferentes rituales, esto es visto como una forma de honrarles, ya que
dentro de esta cultura se conoce un popular acto, el que se basa en
atender primero a los muertos y luego al santo.
Canto a Yemaya
Sosiribaoe iyale,
yabumbao,
yale imilate ayava omio oko
iyale yamubao
yale omilate ayava omio
Aguarekete aguakuelona
he Yemaya
aguarekete aguakuelona
he Yemayá
aguakuelona
he aguarekete astarafio
Olokun dale coyumya ha mi papa
omio eko yale ya yumbao
yale omilate ayava omio.
Yemaya ao Olokun
aboko mi yemayá
Yemayá ho Olokun
, abokko Yemayá tirazecum tiralecum tiralecum
abo Yemayá Yemayá
lorde aboko
he Yalordé Yalordé
he Yemayá lorde
aboko hae aboko,
lariote, lari ote,
ote ote Yemayá lorde
lari ote lari ote lario
lario lari ote lari ote,
ote ote lario, lario ote.
Canto a Oshun
Oshun mori yeyeo
Abeyi moro
Apanganide
Ekimale odun
Akilade oke
Ibu guañale guañale
Aburuko mase
Oshun mori yeyeo
Suyere:
Iya mi ile, odo
Iya mi ile, odo
Bogbo ache, ache mi saramaguo, eh
iya mi ile, odo
Yeye mi la mi ile odo iya mi
Yeye iya mi ile odo iya mi
Iya mi a laye ibu
Ache dedewantolokun
Chenche mi ogbo chebo
Yeye mi owoomada
Iya mama, nilo chochun
Koko mama ni yo
Ebuyi lele ti bebaro ye
Oro inle de kun
Akuetin oshun
Shango mori yeye
Mowiloni, mowiloda oka oba iche
Oloyuti kowa more
Yele leba
Canto a Shango
Shango shango
Shango wa fe ki yin o
Shango shango
Shango wa fe ki yin o Orou komin nin Shango
Mon wayé oti kpè ko tché nin
Kabi omon kpé émin nin aara
Manamana min manlé awon olofofo Orou komin nin Shango
Mon wayé oti kpè ko tché nin
Agbara min nin aaké
Ohouni lé olé,kpèlou olofofo Shango shango
Shango wa fe ki yin o
Shango shango
Shango wa fe ki yin o Orou komin nin Shango
Mon wayé oti kpè ko tché nin
Kabi omon kpé émin nin aara
Manamana min manlé awon olofofo Shango shango
Shango wa fe ki yin o
Shango shango
Shango wa fe ki yin o Enin bodé èkou o Shango bodé
Enin bodé èkou o Shango bodé
Enin bodé èkou o Shango bodé
Enin bodé èkou o Shango bodé
Elegua: quién es, oraciones,
ofrendas, trabajos y más
Elegua está considerado como la primera protección dentro de la mitología
yoruba, se considera el que abre los caminos, y es la figura que todo
iniciado debe recibir como la primera fuerza espiritual que permite
continuar en la religión; es un guerrero muy temido y respetado, se
considera el primero de los cuatro Orishas principales. Aprende más de
este fascinante personaje leyendo este artículo.
Su historia
Los Patakíes de Elegua son enunciados y leyendas de este personaje
donde se describe en cierta forma su manera de actuar espiritualmente
ante los seres humanos, cada una encierra un mensaje que sirve de guía
para todos los santeros e iniciados en la religión Yoruba, entre los Patakíes
de Elegua tenemos el que describe el momento cuando Elegua andaba
caminando con su séquito, cuando de repente se encontró con algo muy
brillante que emergía del suelo, era una especie de energía que tenía tres
ojos.
Cuando Elegua se acercó para detallarlo, observó que era el fruto de un
cocotero, y de donde salió una voz que le dijo: “Protégeme y libérame de
las polillas, gusanos y larvas, quienes me quieren comer poco a poco, si
me ayudas te protegeré para toda la vida”. Elegua prometió cuidarlo y se
lo llevó a su palacio, contándole a toda su corte lo que había sucedido con
el coco, para ese tiempo Elegua era un niño, y todos comenzaron a burlarse
de él y comenzaron a jugar con el coco, dándole con el pie.
El edecán del Rey le aconsejó que lo escondiera para que los soldados y
súbditos dejaran de molestarlo, y se olvidaran del coco, sin embargo por
la tristeza que le ocasionó la burla, el niño enfermó y murió, esto generó
mucha tristeza en la corte y en todo el pueblo, donde las personas lloraron
mucho la muerte del príncipe; desde ese momento comenzaron a decir que
la culpa era del coco, por haberlo abandonado y al no cuidarlo se lo habían
comido las plagas.
El rey mandó a llamar a un adivino para que descifrara qué era lo que había
sucedido con Elegua, y éste les dijo: “La ofensa recibida por un genio
bueno que vivía dentro del coco había sido la razón de la muerte del
príncipe”. Inmediatamente, el Rey mandó a venerar al coco y solicitó a
todos que le pidieran perdón por todas las burlas que le habían causado;
el adivino de nuevo les dijo: “se le debe colocar ojos, boca y oídos para el
coco nos escuche y pueda decirnos que siente”.
contento.
Ofrendas
El día lunes antes del mediodía se debe lavar a Elegua, exponiéndolo un
rato al sol, la idea es que se sienta tranquilo y satisfecho antes de recibir
su comida. Se derraman en el suelo los tres chorritos de agua de ritual y
se dice: “Omí tuto, Ana tuto, Tuto okan, Tuto laroyé, Tutu elei”.
Seguidamente comienzan las peticiones, salud (Didara) Suerte (Oriré)
Dinero (Owó) y prosperidad.
Luego se le reza una oración de bendición, halago y agradecimiento. Las
ofrendas se realizan en voz alta, sobando al Epó (Corojo) con manteca, y
colocando la miel de abeja (Oñi), maíz tostado (Ekun) y pescado ahumado,
después se toman tres granos de pimienta (Atare), soplando aguardiente
y tabaco.
Saludos
Llamado Ebbo dentro de la religión Yoruba, el saludo es una especie de
rito muy corto, el cual se debe hacer cada vez que se realiza la atención
del santo; la persona o el devoto se coloca frente a la figura de Elegua,
agachado sin arrodillarse, luego toca el piso tres veces y da el nombre de
la persona, roceándolo con algunas gotas de aguardiente, luego se le dice:
“Echú elewa oga gbogbo namirin ita alagbana baba mi nulo na buruku
nitosi le choncho kuelú kuikuo oki kosi ofo, kosi eyo kosi ku kosi ano ni
orukó mi gbogbo omonile fú kuikuo odueve, baba mi elewa”
Cuya traducción es:
“Te refresco a ti para que abras el camino con el permiso de mis padres,
toco i maraca para que por favor me abras la puerta y poder conseguir la
paz, la prosperidad, el dinero, el amor, la estabilidad familiar y laboral, la
abundancia y la sabiduría, para mí y para toda mi familia y amigos”
En algunos casos ciertos creyentes le cantan una pequeña canción o una
parte de ella, la idea es hacerlo con mucha fe, sin temor y con gran
compromiso espiritual. En la mayoría de los casos los iniciados y los
creyentes no tienen realmente una línea o reglamento de cómo realizar la
atención a Elegua, ciertamente se dice que lo que sí es una regla es la fe
y la convicción de adorar a este Orisha.
Oración a Elegua
En función de solicitar la apertura de caminos y desarrollo espiritual, los
santeros deben aprender cómo hacer las solicitudes para el amor, para los
hijos, para dominar, para la prosperidad, entre otras, por eso estas
oraciones deben ir acompañadas de pequeños ritos que se utilizan cada
vez que se hace una petición a través de las oraciones, las cuales y a
sugerencia de muchos babalawos hay que realizarlas con mucha fe,
humildad y respeto.
Materiales
Una vela blanca.
Una vela azul claro.
Una vela verde
Miel
Una imagen o estatuilla de Elegua
Papel y bolígrafo
Procedimiento
Las velas se deben disponer en forma de cruz frente a la imagen o estatua
de Elegua, la vela blanca va colocada hacia arriba, la vela azul clara a la
izquierda, la vela morada hacia abajo y la vela verde a la derecha, luego
se untan cada una (menos la blanca) con miel de abejas, seguidamente se
escribe el nombre en el papel y se ubica en el medio de las velas.
Éstas se encienden por espacio de 15 minutos mientras se realiza la
oración acompañada de la petición, al pasar los 15 minutos se deben
apagar las velas, y diariamente encenderlas por espacio también de 15
minutos hasta que se consuman completamente.
Para el amor
Al conocer la forma de realizar el rito que acompaña la oración y petición,
se procede entonces a rezar la oración para el amor:
Elegua, dueño y señor de todos los caminos, las puertas y las
oportunidades, rector de nuestro destino y de nuestras vidas, elabora mi
camino protegiéndome de noche y de dia, mi salud, prosperidad y la dicha
la dejo en tus manos, para que puedan iluminar mi alma, protejan mi hogar.
Haz que los caminos de la prosperidad y la felicidad me acompañen
siempre y nunca se cierren
Abre mis caminos al éxito sentimental, donde la (Se debe nombrar a la
persona que se intenta atraer), consiga la luz para que pueda mirarme con
los ojos del amor, encienda su luz y permita entrar en su vida tal como yo
entre en la tuya. Cierra las puertas del fracaso. Procúrame la digna labor
y el gran honor de ser mi guía y luz en mis caminos de bien, dame tus
bendiciones para que nada me hiera, y con humildad y fervor te pido:
concédeme tus favores.
Así sea y la felicidad estén siempre de mi lado
Para dominar
La siguiente oración está considerada una de las mejores para
dominar cualquier persona o situación que se requiera, se creó dentro del
sincretismo existente en Cuba, dice así:
Elegua me guía y me consuela, por eso no tengo miedo ni de la onza ni de
la bestia, pues contigo yo puedo dominar tanto uno como lo otro. Ahora tú
estás bajo mis pies y no eres nada si no tienes mi presencia a tu lado, (Se
nombra a la persona o situación que se desea dominar), tú serás manso
conmigo de espíritu y de corazón, me apoyarás en todos mis deseos y vas
a satisfacer toda mi voluntad, sabes que soy la persona de tu vida y a
partir de este momento no te puedes resistir, los tiempos serán difíciles,
pero vas a ser siempre dócil, cariñoso, fiel y agradable conmigo.
Nunca más me vas a hacer sufrir, ni hacer llorar por malas épocas, nunca
más me vas a maltratar, faltar al respeto, ni abusar de mi persona, ilumina
mi corazón, llenado de paz y te seré fiel como un perro, Elegua otórgame
la dicha de la luz que pueda iluminar este deseo y mi cuerpo y alma serán
tuyos por siempre
Primer nudo
Se elabora un primer nudo en la mitad de la cuerda o cinta, y se dice el
siguiente:
Con este primer nudo amarro y rodeo a (Nombre de la persona) para que
quede en el círculo cabalístico que lo encierre desde mi entorno desde
este momento a mi voluntad y cariño
Segundo nudo
Se ata hacia la derecha del primero, diciendo:
Este segundo nudo te ligará (Nombre de la persona, cosa o situación), a la
mía con toda la fuerza capaz de pegar un hierro, no habrá manera de que
actúes sin mis deseos, tu voluntad será regida por mi espíritu
Tercer nudo
Este tercer nudo se debe amarrar hacia la izquierda del primero mientras
se dice:
Con este tercer nudo amarro tu cariño y lo sujeto firmemente al mío, jamás
podrás separarlo, romperlo o quitarlo, mientras yo lo decida o mi fuerza
sea debilitada
Cuarto nudo
Siguiendo hacia la derecha se realiza el cuarto nudo, diciendo:
Tu pensamiento va a estar sujeto al mío y no podrás apartar de tu mente
la imagen de mi persona, quien te perseguirá amorosamente por donde
vayas, donde mis deseos serán cumplidos como en este momento lo estoy
exigiendo, demando por la fuerza del sortilegio secreto de mi ferviente
oración que San Antonio Bendito sea mi abogado en la sinceridad que
pido con justicia y sin malas intenciones
Quinto nudo
Este nudo se debe realizar hacia la izquierda, y se debe decir:
Con este Quinto nudo aprisionare toda tu alma, no podrás intentar
relacionarte sentimentalmente con otra persona, tu alma estará
consagrada a mi amor carió y felicidad
Sexto nudo
Se debe hacer hacia la derecha junto a estas palabras:
Tus pensamiento, ideas, hechos, deseos y palabras, serán desde hoy para
mí, te obligaré por medio de este medio a que seas parte de mí y de mi
integridad
Séptimo nudo
Por ser el último nudo se realiza hacia cualquier lado, y se dice:
Tu amor es mío, con este nudo cierro el circulo en el cual te encierro, esta
cinta establecerá nuestra unión, con ella circundare tu corazón, amarraré
tu alma, tu persona y todo tu ser, quedará ligado a mi persona, estos siete
nudos del amor serán desde hoy la forma de enlazarnos con la vida, nada
ni nadie podrá romperlos, ni quebrantar nuestra felicidad
Para el trabajo
La siguiente oración se utiliza mucho por personas que intentan obtener
un empleo o conseguir trabajo, la misma va acompañada de ciertas
recetas que detallamos a continuación:
Se hacen tres pelotitas de harina de maíz, pescado ahumado y jutia, luego
en una cazuela de barro, se pone en un papel el tipo de trabajo que se
solicita, encima se colocan las tres pelotitas de maíz, regándole hierba
abre camino, pata de gallina y rama toda picadita. Seguidamente se
procede a realizar la siguiente oración:
Elegua, dueño y señor de los caminos, puertas y oportunidades, así como
el poseedor del destino de mi vida, has mi camino protegiéndome día y
noche, haz que la salud, la prosperidad y la dicha iluminen mi alma y mi
hogar, los caminos del bienestar estarán abiertos cuando tú lo decidas,
haz que llegue a mi vida las oportunidades necesarias para laborar en
actividades prometedoras, que permitan darle bienestar a mi familia
Que mi este seguro, y que nadie se interponga con envidia y ofensa en mis
caminos, que mi capacidad y destreza permitan transformar los hechos en
realidades, defiende mi trabajo y mi alma con la finalidad de permanecer
siempre activo en donde quiera que vaya, dame tus bendiciones para
nadie me hiera y con humildad y fervor, te pido de corazón todos tus
favores
Esta oración se realiza durante tres días continuos, comenzando un lunes,
encendiendo la vela blanca todos los días, puedes colocar delante de la
imagen un dulce u otra ofrenda, pasados tres días lleva la ofrenda a un
bosque frondoso, y en cuestión de días obtendrás respuesta satisfactoria.
En su entorno
Deben ser muy elocuentes, y extrovertidos, deben estar siempre
preparados para poder comunicarse, son persuasivos, y tener a capacidad
de convencer con palabras a cualquiera que le pongan en frente, sus
palabras siempre son fluidas, por lo que constantemente se están
comunicando de manera muy buena con el resto de las personas, sin
embargo debido a su elocuaz verbo, se ganan muchas veces enemigos.
En el caso de los hombres son siempre inquietos nunca están tranquilos,
ni física ni espiritualmente, les gusta caminar correr, visitar lugares
desconocidos, etc, consideran que el mundo y su entorno es muy pequeño,
esto también hace que los consideren en ocasiones como personas
embaucadoras. Consiguen lo que quieren debido al buen manejo de la
palabra, son inteligentes con una gran agilidad mental que les permite
incluso influir en diversos juegos de azar.
Cambian de estado de ánimo con facilidad, pasan de la alegría a la tristeza
en cuestión de segundos, son creativos, y les encanta llamar la atención,
que los halaguen y ser admirados, los artistas se encuentran dentro de
esta categoría de hijos de Elegua. La intranquilidad que los caracteriza,
hace que no tengan estabilidad laboral, así como necesitar siempre de
En lo sentimental
Enamoran gracias a su verbo, son fáciles de comprender, no les gustan las
ataduras, por eso se observan en muchos casos que tardan en establecer
una relación sentimental cuando se sienten enamorados, huyen y
desaparecen sin dejar rastro. Les gusta invitar a soñar a sus parejas. No
soportan la monotonía dentro de una relación, por ello pueden llegar a ser
infieles. Aunque se enamoran con facilidad también pierden el interés de
una manera muy rápida, les encanta recibir halagos de su pareja. Cuando
se equivocan, utilizan la persuasión para intentar convencer de nuevo y
lograr otra oportunidad.
Como padres
Les encanta consentir a los hijos, son muy flexibles, no reprenden a sus
hijos por el temor de ser rechazados, en ocasiones se comportan como
niños, perdiendo su jerarquía de padres, dejando la situación disciplinaria
en un segundo plano. En cuanto a sus obligaciones son muy responsables,
cumplen con toda la responsabilidad que cada padre tiene en la vida.
En lo económico
Generalmente están vinculados a actividades muy productivas, llegan a
los extremos de la productividad, buscando siempre la abundancia, tanto
que en ocasiones suelen estar ahogados de actividades que muchas veces
no pueden cumplir, sin embargo tienen la capacidad de levantarse
nuevamente y resurgir hasta mejor de coómo estaban antes.
Su desempeño en las actividades laborales no es siempre muy bueno, se
dispersan y pierden la atención de lo que realizan, muchas veces se les ha
comparado con delincuentes donde se apartan de las leyes, pero debido a
su inteligencia permiten realzar cosas que muchas veces no permiten la
participación de la ley, de allí la confusión. Por otro lado son buenos
emprendedores, cosechan triunfos en los negocios, son líderes y gerentes,
pero a pesar de esto, no se atreven a dar el paso arriesgado de invertir en
En lo espiritual
Siempre buscan criterios y conceptos que les aclaren las dudas con
respecto a la vida y la muerte, aceptan criterios diferentes a los de ellos,
realizando comparaciones, en lagunas ocasiones se consiguen disputas
con sus superiores espirituales, al no coincidir con ciertos conceptos.
Ciertos individuos consideran que siempre tienen la razón, por eso antes
de llegar a la realización del santo, es porque han pasado por una gran
cantidad de experiencias espirituales, las cuales no ha podido satisfacer.
De manera que muchos se equilibran cuando consiguen la iniciación de
Elegua, y todos sus caminos, que permiten a la persona convertirse en hijo
y por lo general fiel seguidor de la religión Yoruba o santera, o como dicen
los babalawos, llegar a la Osha, donde alcanza una gran estabilidad
espiritual y emocional.
Elegua laroye
También se le denomina Eshu, es un Orisha muy generoso pero a la vez
muy cruel, le encanta hacer muchas bromas y es muy juguetón, se
comporta como un niño, y en la religión cubana sincretiza con el Santo
Niño de Atocha, está considerado el mensajero de los Orishas, así como el
primer y el último de los dioses a quien se le debe rezar en los
ceremoniales (ese derecho se lo concedió Olofi, por haberlo curado de una
carapacho de cangrejo.
Ofrendas
3 sardinas enteras
Aceite de Corojo
Una botella de aguardiente
Dos velas blancas
Pescado ahumado
Polvo de jutia
Maíz tostado
Miel
Tabaco
La preparación es la siguiente: se ponen a tostar las sardinas sobre los 3
corojos, se toma la imagen de Elegua y se toca el piso tres veces con el
puño y solicitando la petición, luego se le colocan las sardinas y se
encienden las dos velas, los siguientes tres días se debe atender con el
El trono
El trono de Elegua es muy similar al de otros Orishas tales como Oggun, y
Oshosi, se utiliza un doble trono, uno fuera del cuarto santo y el otro
dentro, se decoran con bastantes hojas verdes, follajes de mango, oreja
de ratón, su techo debe ser elaborado de palma, a los lados se ubican los
garabatos, que previamente han sido adornados, juguetes, jícaras
pintadas de rojo y negro, en algunos casos los seguidores colocan hasta
una piñata, y 21 botellas de diferentes colores.
Estos tronos se deben elaborar colocando unos pedestales utilizando
cajas u otros objetos de gran tamaño, después se cubren con alguna tela
de color rojo, encima se colocan las soperas que contienen los
fundamentos, alrededor de las soperas se ubican los objetos de poder,
después en el suelo y el pie de los pedestales se colocan las ofrendas que
ya se describieron anteriormente. El color predominante en los altares de
Elegua es el rojo, con algunos detalles en negro.
Canto a Elegua
Se caracterizan por ser muy variados, según el tipo de ofrenda y solicitud,
a continuación describiremos algunos que se consideran los más usados
en la santería:
Eshu la topa nlówó (ègbè) a bù ké nké (kéjì). traducción “Eshu va a seguir
la huella de quien tiene dinero (coro) él es quien toma una parte y la separa
para ser gratificado como un favor (bis).
(ìlu) Alaroyé jóko ode (bis) ibá Orisha maa bo, Alaroyé jóko ode.
Traducción: “Quien es dueño de las contradicciones se sienta en la parte
de afuera (bis) saludo al Orisha que habitualmente llega o se esconde,
dueño de las contradicciones que se sienta en la parte de afuera.
Igbabó mo júba (kéjì), omo ode kó ni ikose ìgbagbó, agó mo júba fé lébá
Eshu lóná.
Traducción:
Con fe, yo rindo homenaje, para que el hijo afuera no tenga obstáculos, con
fe, permiso, yo rindo pleitesía y estar a gusto al lado de Eshu en el camino .
Isoso abe (kéjì) ó dára kó lorí ejó, baba se mi (Egbe) Isoso abe.
Traducción:
Una navaja de adorno (bis) hermosa que se engancha arriba del cuerpo,
padre no me rete (coro) con la navaja de adorno.
Ifá ni ti a bá débi isé nsé láase e, nítorípe Ifá máa wa.
Traducción:
Ifá dice que a aquella persona que está haciendo un trabajo excelente no
se debe reprochar, porque Ifá puede hacer que se manifieste.
Okonkoló
Llamado también Omelé, que significa niño, es el tambor encargado de
marcar la pauta y el tiempo, es el más pequeño de los tres.
Itolete
También denominado Omelenkó, su tamaño es mediano y significa niño
fuerte, se considera como el tambor que lleva la melodiosa, define el toque
y la integración del santo con la persona.
Iya
Es el ejecutor principal, llamado tambor madre, es un poco más grande
que los otros dos y sirve de apoyo principal en las melodías y canciones.
Los golpes de estos tambores son estudiados con técnicas específicas,
cada uno se ejecuta por músicos percusionistas que deben ser también
religiosos de la santería, y que pertenecen a una especie de cofradía, que
deben conocer una gran cantidad de golpes ejecutados a contratiempo,
donde además se deben especializar en cantar melodías y acompañar con
los coros. Generalmente llevan guindados a los lados cascabeles que al
moverlos emiten un sonido de relleno.
Los cantos a Elegua dependen mucho del acompañamiento de los
tambores batá, por eso se pueden observar en cada una de las ceremonias
a tres ejecutantes que le dan brillo y altura a cada acto santero.
Los caminos
La mayoría de los especialistas en la mitología yoruba coinciden en que
los caminos de Elegua tienen características que asignan
responsabilidades a los devotos en su entorno y lugar donde viven, son una
especie de fuerzas protectoras y guías que se deben seguir para obtener
la plena satisfacción material y espiritual que se necesita en esta vida.
Son realmente 21 caminos, pero se consiguen muchos más cuando se
amplían las características de algunos principales veamos:
Elegua Abaile: este camino ayuda en la casa de Osha, y además es el
recibidor de los ebboses, se encarga de interpretarlos y llevarlos a su
destino.
Elegua Afrá: Es el de Babalu Aye, reside en los hospitales, ayudando a
Asojuano con las enfermedades, principalmente las de tipo
contagioso, se le denomina “El niño de las enfermedades contagiosas
infantiles”.
Elegua Agbanukué: Es de la tierra Arará, se le considera el guardián
de los Ilé, a los cuales les brinda mucha ayuda. Se dice de él que es el
mejor aliado que tienen los Babalawos conjuntamente con Eshu,
Barakikeño y Alaroye.
Elegua Akéru:
Es un mandadero, lleva y trae.
Elegua Agongo Ogo: Anda con un garrote que le sirve para atacar o
defenderse.
Elegua Akesan: Es del Reino de Oyó.
Elegua Alá Le Ilú: Es el título de honor que ostenta Eleguá en las
ciudades o pueblos. Es ya viejo, pero un adivino de gran jerarquía.
Ceremonia de imposición de
collar
La imposición de los elekes representa un ritual de mucha relevancia
donde participan varios sacerdotes, quienes lavan uno a uno cada collar
de los Orishas con una infusión de agua que contiene hierbas aromáticas
llamada Omiero, la idea es que el collar se cargue con el Ashe del Orisha,
y la sangre de los sacrificios. Previamente la persona que va a recibir el
collar recibe un baño de infusión que también contiene hierbas, luego se
le rompe toda la ropa vieja que lleva encima y se coloca una vestimenta
de color blanco, posteriormente realiza la llamada rogación de cabeza, la
cual significa despojarse de todas las energías negativas que posee.
El padrino o madrina (Oyugbona), colocan uno a uno los collares sobre el
cuello, solicitando a los Orishas la paz, estabilidad y todas las cosas
buenas para estas personas. Las reglas o normas después de haber
colocado el collar son muy estrictas, los cuidados que se debe tener para
con ellos es vital para poder recibir toda la gracia de los Orishas. El
iniciado debe cuidar muy bien sus collares, ya que su elaboración pasó por
un proceso que es único, el sacerdote recibe la información única de la
persona por lo que el collar del iniciado es diferente a otros collares.
Si por algún motivo el collar se llega a romper, inmediatamente, se debe
notificar al padrino o babalawo, quien inmediatamente indicará lo que se
debe hacer para reponerlo, no es muy fácil de nuevo elaborar otro collar,
ya que cada uno es único y representa las características espirituales del
portador.
Elegua de piedra
Los 21 caracoles
Elegua es el único Orisha que lleva 21 caracoles, el resto utiliza 18, estos
son llamados en la santería Dialoggun, y pertenecen a una de las
actividades más interesantes dentro de la Mitología Yoruba, ya que son las
armas fundamentales de los santeros, le sirven para predecir el futuro,
adivinar el pasado y aconsejar a las personas sobre su pasado, y como
puede influir este en su futuro, siempre con la ayuda con la ayuda de los
ebbo y otros medios.
Aprender a leer los dialoggun es muy complejo. El que intenta comprender
y aplicar su sabiduría, debe conocer mucho sobre la cultura negroide
africana y toda su mitología, mientras más la conozca más podrá ayudar a
la persona que consulta. La base en la lectura de los caracoles radica en
la comparación de sucesos, narraciones de historia (Patakíes), sucesos
relatados en cada Odddun (signos y símbolos espirituales, categorizados
dentro del pensamiento religiosos yoruba, para que Olofi pueda clasificar
la información).
Cada Orisha cuenta con una cantidad de caracoles establecida, según su
tradición y participación espiritual en la santería, en el caso de Elegua, es
el único que cuenta con 21 caracoles, a quien le fue asignado y están
refrendados en un patakie que explica claramente el porqué de estos 21
caracoles de Elegua:
En la tierra Osha Ora, Agbanukue había tenido tres hijos Ninona, Orobi y
Elegua, los tres eran trabajadores fúnebres, un día el rey de las tierras de
Osha Ora andaba de visita por el pueblo cuando de repente murió, los tres
hijos de Agbanukue fueron encargados de trasladar los restos del rey hasta
el pueblo y preparar el funeral, ellos estaban muy cansados de tanto
trabajar, y durante el viaje confrontaron muchos problemas.
Después de haberse liberado cada uno de sus problemas, fueron con
mucha alegría a realizar el funeral del rey, cantando y tocando sus
tambores, al llegar al pueblo realizaron el sepelio sin ningún tipo de
problema, tanto que debido a eso ganaron mucho dinero.
Olofin que había casado a su hija mayor con Oba (el rey recién fallecido),
lo que no se sabía era que el rey era impotente y no había podido darle
nietos a Olofin, por lo que éste mandó a llamar a Elegua, para que ayudara
a su hija y su futuro esposs a tener hijos; Elegua se presentó junto a sus
dos hermanos, y frente a Olofin presentó dos tipos de polvos que eran los
que proporcionaban a fertilidad y la impotencia.
Los polvos eran de color blanco (fertilidad ) y rojo (impotencia), por lo que
Elegua vendió los polvos blancos al pretendiente y por esa acción ganó
mucho dinero, sin embargo también Elegua había ganado mucho dinero
cuando muchos años atrás había vendido los polvos rojos al Rey que había
muerto, por lo que había provocado su impotencia y por consiguiente el no
poder tener hijos.
Las ganancias por la venta de los polvos fueron muy buenas (en ese tiempo
se pagaba con monedas llamadas aye), y entre los hermanos y Elegua se
repartieron la ganancia tocando a cada uno 18 ayes, pero sobraran 3 ayes,
los cuales fueron asignados a Elegua por la venta de los polvos, y de allí
que los Aye de Elegua son 21 y los del resto 18.