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53 Ha'azinu 2018
53 Ha'azinu 2018
La Canción de Moisés
La porción de la Torá de esta semana es una de las últimas en la Torá.
Aquí Moisés adopta un curso diferente de acción cuando se compara con
las otras partes de su discurso de despedida que constituye el Libro del
Deuteronomio.
Hasta ahora, Moisés enseñaba o reeditaba los mandamientos, o
reprendía al pueblo por sus fechorías. En Ha'azinu, Moisés rompe en la
canción.
No es la primera vez que Moisés canta, pero aquí canta solo.
No es la primera vez que Moisés canta. La canción en la división
milagrosa del Mar Rojo es seguramente la más famosa. Pero esa canción
fue la respuesta a una acción Divina sin precedentes. Moisés guió, y todo el
pueblo lo siguió. Aquí, Moisés canta solo.
La generación que dejó Egipto está muerta, y pronto Moisés los
seguirá hasta la tumba. En este contexto parece un tiempo extraño para la
canción, pero aquí está la grandeza de Moisés.
Para entender esta idea, veamos un pasaje del Talmud que describe
cómo alguien quería cantar pero no se le permitió:
Nuestros rabinos enseñaron: “Cuando el impío Nabucodonosor arrojó a
Hananías, Misael y Azarías al horno ardiente, el Santo, bendito sea, dijo a
Ezequiel: 'Ve y resucita a los muertos en la llanura de Dura'. Hecho esto, los
huesos vinieron y golpearon al malvado sobre su rostro: "¡Qué huesos son
éstos!" Ellos le respondieron: "Su compañero resucita a los muertos en la
llanura de Dura". Entonces él dijo: "¡Cuán grandes son sus señales, y cuan
poderosas son sus maravillas, su reino es un reino eterno, y su dominio es
de generación en generación!" Rabí Isaac dijo: "Que el oro fundido sea
derramado en la tierra, boca del malvado [Nabucodonosor]!”
La conclusión del pasaje es que Nabucodonosor deseaba cantar, pero
no fue permitido, y si hubiera cantado, sus canciones de alabanza
hubieran sido comparables con las del Rey David, el dulce cantor de los
Salmos. El pasaje es difícil, ¿por qué Dios mostraría el milagro a un
pagano, si no para hacerle comprender la grandeza de Dios? ¿Y por qué
Nabucodonosor se quedaría mudo, cuando la idea de un Dios más poderoso
que él, finalmente se alzó en él?
El Rebe Kotzker aborda estas cuestiones en un breve comentario:
Usted desea cantar alabanza mientras que la corona está en su
cabeza, me gustaría oír cómo usted canta después de ser abofeteado en la
cara.
Muchas personas después de haber sido inspirado por una vista
maravillosa, tienen la capacidad de cantar alabanzas. La grandeza del rey
David fue su capacidad de cantar a pesar de la tragedia personal que
habría roto los espíritus de un hombre menor. Para ser comparado con
David, el ángel vino a golpear a Nabucodonosor. Si hubiera cantado,
habría indicado la grandeza espiritual y la verdadera humildad. Pero
después del golpe Nabucodonosor ya no se sentía inspirado, el momento
había desaparecido.
Ahora podemos apreciar la sublime grandeza de Moisés,
seguramente la canción cantada después de la división del mar fue un
momento de éxtasis religioso. Pero Moisés, como David canta aun cuando
las cosas no van por su camino.
David canta cuando se escapa de su propio hijo que está tratando
de usurpar su poder. Moisés canta el momento antes de la muerte.
Cuando contemplamos las palabras que Moisés usa, estamos aún más
asombrados:
“Oíd, cielos, y hablaré; y oye, tierra, las palabras de mi boca. Mi
doctrina caerá como la lluvia, mi discurso destilará como el rocío, como la
lluvia sobre la tierna hierba, y como las lluvias sobre la hierba. Porque
proclamaré el nombre del Señor; atribuyen grandeza a nuestro Dios. Él es la
Roca, su obra es perfecta; porque todos sus caminos son la justicia; un Dios
de verdad y sin iniquidad, justo y justo es él.” (Deuteronomio 32: 1-4)
De todos los modos de describir a Dios, Moisés se refiere a Dios como
una "Roca". El término, por supuesto, significa el poder de Dios. Pero
cuando recordamos que la bajada de Moisés tuvo lugar al intentar extraer
agua de una roca es aún más sorprendente que se use esta denominación
particular. Esta comprensión puede encontrarse en el Zohar:
Rabí Simeón dijo: "Moisés en su canción, dijo por primera vez La
roca, perfecta es su obra, refiriéndose a la ocasión en que el agua salió de la
roca ..." (Zohar S'hmot 64b)
En su canción, que se canta inmediatamente antes de su muerte,
Moisés acepta completamente la justicia divina: Él es la Roca, su obra es
perfecta; porque todos sus caminos son la justicia; un Dios de verdad y sin
iniquidad, justo y justo es él.
En su canción, que se canta inmediatamente antes de su muerte, Moisés
acepta completamente la justicia Divina.
En lugar de evitar este tema doloroso, Moisés lo aborda de frente,
mostrando la aceptación absoluta de Dios y Su voluntad. Esta es otra
indicación del nivel espiritual que Moisés logra.
Como vimos desde el principio, el Libro del Deuteronomio puede
dividirse en tres partes:
Reprimenda, en la cual Moisés espera llevar al pueblo a un nivel
espiritual más alto.
Una revisión de los mandamientos basados en la Torá Oral.
Esta última sección de la canción.
Moisés va a su muerte, con dignidad, alabando a Dios ya su pueblo,
como veremos en la porción final de la Torá de la próxima semana.
Por lo tanto nuestra enseñanza debe ser equilibrada, porque mucha agua
puede ahogar a los que empiezan, No hay que darle alimento solido a los
que empiezan, sino lechita, para que se vayan formando de tal manera que
logren vivir, y no que se enfermen y que se mueran, de la misma manera si se
dá mucha agua se pueden ahogar por lo tanto la sabiduría de Moshé Rabenu
es: Escuchen Cielos y oigan tierra, los dichos de mi boca, y como lo expresó
Dawid Ha Melej, los dichos de mi boca y la meditación de mi corazón sean
aceptables delante de Ti oh Yahweh.
La tierra, los sencillos, los humildes, los mansos de corazón, como está
escrito Felices los mansos porque ellos recibirán la tierra por heredad, ¡Por
supuesto! Que se refiere a Eretz Kadosh, no a toda la tierra. Los Mansos,
aquellos que se sientan sin rebuznar, aquellos que aprenden a vivir en la
Torah, definitivamente recibirán Eretz Kadosh.
Ahora que estamos en los diez días de Teshuba, por eso a este Shabat se
le denomina Shabat Shuvah, quiere Decir: Shabat de Teshuba, de volvernos
de nuestros pensamientos escasos en la búsqueda de la sabiduría, y que cada
día de estos días días, seamos conscientes que hemos pecado, hemos fallado,
nosotros, nuestros hijos, nuestra casa, nuestra comunidad, nuestra nación,
Yisrael, por lo tanto nos volvamos en Teshuba, pero sobre todo debemos de
tener conciencia, que nuestro pensamiento debe volverse al Eterno y vivir en
obediencia, y como ya lo explique, para ir escalando por la escalera de la
espiritualidad y podamos ir experimentando las delicias que existen en cada
cielo, y seguro estoy, que entre mas disfrutemos de las delicias de cada cielo,
cada día mas anhelaremos, hasta llegar al cielo en donde la presencia de
HaKadosh Baruj Hu en su manifestación es plena, ¿Quién querrá, vivir en
este mundo así?, Todos desearíamos estar ya al lado de Nuestro Creador.
QUE ESTA SEA LA VOLUNTAD DE NUESTRO CREADOR,
OTORGARNOS LOS DESEOS DE NUESTRO CORAZÖN, CON
RELACIÓN A LOS MUNDOS SUPERIORES.
LESHANA TOVA, TIKATEM VETEJATEM. QUE SEAS INSCRITO
Y SELLADO PARA UN BUEN AÑO DE INMEDIATO.
SHALOM ALEJEM.
***
OÍDOS, CIELOS
Rashi cita una pregunta hecha por los rabinos del Midrash: ¿Por qué
Moisés le pide a los cielos que le den oídos y que la tierra escuche las palabras
de su boca, mientras que Isaías hace exactamente lo contrario y le pide a la
tierra que le oiga? y los cielos para escuchar sus palabras?
Moisés estaba más cerca de los cielos, así que tuvo que pedirle a la
tierra que escuchara sus palabras, ya que la tierra estaba más lejos.
La respuesta citada por Rashi: Moisés estaba más cerca de los cielos
que la tierra; así que le pidió a los cielos que le prestaran un oído, porque
estaba en condiciones de susurrarle al oído que estaba ubicado justo al lado de
él, mientras que tenía que pedirle a la tierra que escuchara sus palabras, ya que
la tierra estaba muy lejos. Isaías, sin embargo, fue posicionado en la tierra. La
tierra podía doblar la oreja a su susurro, mientras que los cielos solo podían
escucharlo desde lejos.
***
La historia judía se puede ver desde ambos extremos del alma. Se puede
ver desde el punto de origen en el cielo y desde el extremo opuesto aquí abajo
en la tierra.
***
Esta idea tiene un aspecto más profundo. La lucha del hombre contra el
mal solo existe en la extremidad inferior de su alma ubicada en el mundo
limitado por el tiempo. En el punto de origen, donde el alma está unida a Dios,
no existe tal lucha.
Y Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno.
(Génesis 1:31) En el rollo de la Torá del rabino Meir, encontraron escrito en
lugar de las palabras hebreas tov me'od que significan "muy bueno", las
palabras tov movet , que significan lo buena que es la muerte. El Midrash
continúa explicando que esta fue la interpretación del rabino Meir del verso
"muy bueno". La creación fue simplemente buena hasta que Dios creó la
muerte; entonces se volvió muy bueno. (Bereishis Raba, 9,5)
Quizás podamos obtener una idea del pensamiento del rabino Meir de
otro Midrash (Ibid 9,7) que establece que la inclinación al mal puede ser "muy
buena". ¿Por qué? Porque sin él, ninguna persona construiría una casa, se
casaría, tendría hijos o entraría en el negocio. Así lo declara el Rey Salomón:
Y vi que todo trabajo y empresa hábil brota de la envidia del hombre hacia su
prójimo. (Eclesiastés 4: 4)
***
Sabemos que las heridas superficiales son fáciles de curar, pero las
lesiones internas son peligrosas. Cuando el corazón y el cerebro se ven
afectados, la lesión a menudo es fatal. Para la persona que ha logrado integrar
su alma mediante el ejercicio adecuado de su libre albedrío para que su alma
se convierta en una entidad única hasta su conexión con Dios, consideramos la
conexión con Dios como la fuente de su alma unificada. y la extensión aquí
abajo en el mundo físico como meramente la extremidad externa.
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CURACIÓN COLECTIVA
Sabiendo esto, Dios nos permitió anticipar el futuro una vez al año, y
nos permitió aparecer ante Él como las entidades espirituales integradas que
finalmente seremos. Porque la canción de Moisés en Parshat Ha'azinu nos
enseña que, colectivamente, el pueblo judío finalmente alcanzará este nivel de
ser. A medida que todos los judíos extraemos nuestra fuerza de vida individual
y nuestra espiritualidad de este colectivo, que ya es visible ante Dios como
una entidad espiritual integrada, Él consideró que nos consideraba a todos de
esta manera un día al año.
Cuando se nos ve bajo esta luz, los profundos traumas espirituales que
nos hemos infligido a nosotros mismos por los pecados que hemos cometido a
lo largo del año asumen el aspecto no amenazante de las heridas de carne
superficial.