Vayikaj Koraj ben-Yitshar ben-Kehat ben-Levi veDatan va'Aviram beney

Eli'av ve'On ben-Pelet beney Reuven.

Uno de los problemas básicos a lo largo de los años en el desierto fue la
falta de recursos. La autosuficiencia no era una posibilidad real dado el lugar en
el que vagaban. La solución de la comida fue el maná que cayó del cielo:
Leemos en Parashat Beshalaj (Cuando Envió) Vayehi beshalaj Paroh
Cuando el Faraón dejó que la gente se fuera.
“Y toda la congregación del pueblo de Israel murmuró contra Moisés y
Aarón en el desierto. Y el pueblo de Israel les dijo: "Ojalá hubiéramos muerto por
la mano del Señor en la tierra de Egipto, cuando nos sentamos junto a las ollas de
carne, y cuando comimos pan al máximo, porque ustedes han traído nos
adentramos en este desierto, para matar a toda esta asamblea con hambre”.
Entonces el Señor le dijo a Moisés: "He aquí que yo derramaré pan del cielo para
ti, y el pueblo saldrá y recogerá cierta porción cada día, para que pueda
probarlos, ya sea que caminen en mi Torá o no.” Shemot 16:2-4
“Y cuando el pueblo de Israel lo vio, se dijeron unos a otros: "Es maná,
porque no sabían lo que era". Y Moisés les dijo: Este es el pan que el Señor te ha
dado para que comas.” Shemot 16:15
“Y el pueblo de Israel comió maná cuarenta años, hasta que llegaron a
una tierra habitada; comieron el maná hasta que llegaron a los límites de la tierra
de Canaán.” Shemot 16:35
Ahora en la Parashat Jukat
“Y el pueblo habló contra Dios y contra Moisés: "¿Por qué nos sacaste de
Egipto para que muramos en el desierto? Porque no hay pan ni agua; y nuestra
alma odia este pan ligero.” Bemidbar 21:5
En Beshalaj la gente no tenía pan y se quejaban, y recibían el maná.
Ahora la gente ha estado comiendo este pan divino durante 40 años, pero aún se
quejan de que no es "comida real".
El resultado de estas quejas es que Dios envía a las serpientes para
atacar a la gente. La elección de la serpiente es particularmente acertada. Hubo
otro momento en la historia donde Dios proveyó la cocina - en el Jardín del
Edén. Ahí el instigador del viejo - la serpiente - convenció al hombre de tomar
medidas que provocaron su expulsión y la cesión de la comida del Edén. Ahora,
cuando el hombre rechaza a Di-s y su alimento, la serpiente regresa para
atormentar y matar.
AMALEK
El tema del rechazo de Dios también se introduce en Beshalaj. El resultado
fue la llegada de Amalec, el diablo, o serpiente encarnada:
“Aquel lugar recibió el nombre de Masá y Merivá (voces que denotan
“altercado”), debido al reclamo de los israelitas (por la falta de agua) y por
haber provocado a Hashem cuando dijeron: “¿Está Hashem con nosotros o no?”
Entonces se presentó (el pueblo de) Amalek y luchó contra Israel en Refidim.”
Shemot 17:7-8
Israel dudó de si Hashem estaba con ella o no. Y Hashem le respondió
provocando la guerra contra Amalek, para demostrarle a Israel que siempre está a
su lado dispuesto a ayudarle.
El Midrash Rabbah hace la conexión:
“Esto es lo que Dios le dijo a Israel: "Te he llevado sobre nubes de gloria"
y, sin embargo, dices: "¿Está el Señor entre nosotros, o no?" Deja que el enemigo
venga, y prevalezca sobre ti '; Por lo tanto, entonces vino Amalek.” (Midrash
Rabbah - Shemot 26:3)
Expresa el Midrash que Amalek atacó sólo a los pecadores de Israel, que
no estaban a resguardo de la Nube Protectora que acompañaba a los israelitas.
Y sin embargo, con tal de salvar a esos judíos alejados, todo el pueblo abandonó
el amparo de la Nube para salir a luchar contra Amalek. Cuando se trata de
salvar a un hermano, debes incluso renunciar al amparo de la nube protectora,
burbuja aislante -ya sea ésta una posición política, rango social, posición
económica, o cualquier situación de privilegio que no te permita involucrarte con
la realidad- para acudir en su ayuda.
Del mismo modo, Amalek hace un cameo no anunciado en Parashat
Jukat (Estatutos):
“Y cuando el rey Arad el cananeo, que vivía en el Negev, oyó decir que
Israel había venido por el camino de Atarim; luego peleó contra Israel y tomó
prisioneros a algunos de ellos.” Bemidbar 21:1
El Midrash revela la identidad de este rey:
“¿Quién era el rey de Arad? Fue Amalek; Como lo confirma el texto
(Números 23:29) ... Si él era en realidad Amalec, ¿por qué fue llamado el nombre
de cananeo? Por esta razón: a Israel se le prohibió pelear contra los niños de
Esaú (Deut. 2: 5) ... Ahora, cuando Amalec vino y peleó contra ellos, por primera
vez y por segunda vez, el Santo, bendito sea Él, dijo para ellos: "Esta nación no te
está prohibida, como lo son los hijos de Esaú. Son como cananeos para ti ..."
Esta es la razón por la que fueron llamados cananeos ... Encuentras que cuando
Aarón murió, los amalecitas fueron Salieron contra ellos y tuvieron que dar
marcha atrás siete etapas.” Midrash Rabba 19:20
De hecho, Amalek está vivo y bien, ocupando el sur del país. El rechazo
de Dios llevó a la llegada de Amalek, quien representa una cosmovisión del
ateísmo y la causalidad natural. La derrota de Amalek se basa en que los judíos
confían en Dios y aceptan que Dios efectivamente controla el mundo. Esto se
puede entender en el texto:
“Y aconteció que cuando Moisés levantó la mano, prevaleció Israel; y
cuando bajó la mano, Amalec prevaleció.” Shemot 17:11
 La Mishna explica que la derrota de Amalek no fue accidental, y compara
esta respuesta Divina con otro episodio:
“Ahora, ¿las manos de Moisés hicieron la guerra o aplastaron al
enemigo? No es así, solo el texto significa que mientras Israel haya puesto sus
pensamientos en alto y haya sometido sus corazones a su padre en el cielo,
prevalecerán, pero de lo contrario caerán. La misma lección puede enseñarse así:
[Está escrito], hazte una serpiente ardiente y colócala en un palo, y sucederá que
todo el que sea mordido, cuando lo vea, vivirá. Ahora, ¿la serpiente mató o la
serpiente se mantuvo viva? No; [lo que indica es que] cuando Israel dirigió sus
pensamientos hacia arriba y sometió sus corazones a su padre en el cielo, ellos
fueron sanados, pero por lo demás se alejaron.” Rosh Hashaná 29a
La referencia es a la serpiente de cobre que fue producida para detener la
plaga. ¡Esta plaga se describe en Parshat Jukat como respuesta a las quejas de la
gente sobre el maná!

Están rechazando la comida de Dios tal como habían rechazado a Dios en Parshat
Beshalach, una acción que atrajo a Amalek. Ahora, después de conocer a Amalec,
rechazan el maná. El resultado es serpientes deslizándose en el merodear.

Tanto las manos de Moisés en la batalla contra Amalec como la derrota de las
serpientes que causaron la muerte se derrotan de la misma manera: levantando los
ojos hacia nuestro Padre en el cielo.

Y el Señor le dijo a Moisés: "Haz una serpiente venenosa, y colócala en un palo; y

sucederá, que todo el que sea mordido, cuando lo mire, vivirá". Y Moisés hizo una
serpiente de cobre, y la puso sobre un palo, y sucedió que, si una serpiente había
mordido a cualquier hombre, cuando miraba a la serpiente de cobre, él vivía.
(Números 21: 8-9)

***

LA COMIDA DE EDEN
La comida en el Edén era pura; vino de un lugar y tiempo antes de que el bien y el
mal se confundieran y se fusionaran. Comer del árbol del conocimiento del bien y
del mal cambió el mundo. Ahora el hombre tendría que trabajar el terreno.

"También espinosos y cardos te producirá, y comerás la hierba del campo. En el

sudor de tu rostro comerás hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste
sacado, porque el polvo tú eres, y al polvo volverás ". (Génesis 3: 18-19)

El hombre está hecho de componentes físicos y espirituales, el alma y el cuerpo.

En el Edén, la comida del hombre era pura, más cercana a lo espiritual a pesar de
su naturaleza física. Ahora, después del Edén, para encontrar comida, el hombre
debe luchar contra las espinas y los cardos, hasta su eventual regreso al polvo.

Es interesante que la serpiente que apareció y atacó a los israelitas después de

denigrar la comida divina, se arrastra sobre su vientre en el polvo, toda su comida
sabe como el polvo. 2 Y el polvo es el destino del hombre fracasado cuando se le
obliga a someterse a la rendición final: la muerte.

***

OTRO NIVEL

Sin embargo, hay otro nivel de comprensión de la conexión entre la comida y

Amalek.

Cuando Dios ordena a los judíos que estén atentos en la batalla épica con Amalek,
la Torá escribe:

Porque dijo, porque el Señor ha jurado que el Señor tendrá guerra con Amalek de
generación en generación. (Éxodo 17:16)

El hebreo para "generación en generación" es dor l'dor . El término hebreo para el

cardo es dardar . Estos términos son visualmente idénticos. 3
La primera aparición de la fuerza que más tarde se identificó con Amalek fue en el
Jardín en el cuerpo de una serpiente. Ahora nos vemos obligados a comer del sudor
de nuestra frente colectiva hasta que llega el momento en que regresamos a una
existencia similar a la de Edén en el fin de los días.

Hasta entonces, de generación en generación, nos veremos obligados a separar lo

bueno de lo malo, con lo que se ha fusionado. Y nuestra comida tendrá que ser
extraída de espino y cardo.

En el desierto, el hombre nuevamente recibió comida pura, directa del cielo. 4

Ahora entendemos que el rechazo de esta comida nos puso cara a cara con la
serpiente de antaño.

***

SERPIENTE DE COBRE

Pero lo que permanece oscuro es esta serpiente de cobre. El término hebreo es aún
más curioso, nachash ha nichoshet, que suena como "serpiente de serpientes". Para
entender esto, debemos revisar la primera vez que se usa el término cobre en la
Torá.

Y Zillah, ella también llevaba Tubal-Caín, forjadora de todo instrumento afilado en

cobre y hierro. (Génesis 4:22)

El Midrash explica que Tubal-Caín hizo armas:

El rabino Yehoshua dijo en el nombre de Rabí Levi: "Este hombre perfeccionó el

pecado de Caín: Caín mató, pero carecía de las armas para matar, mientras que él
falsificaba todos los instrumentos afilados". (Midrash Rabba Génesis 23: 3; ver
Rashi 4:22)
Por supuesto, la capacidad de hacer instrumentos afilados podría haber sido
aprovechada para un uso positivo, por ejemplo, para cosechar y trabajar el suelo.
El hombre exiliado se enfrentó a la opción de aceptar su gran cantidad de exiliados
del Edén y trabajar en el terreno o usar esta tecnología para atacar y matar a otros y
tomar su comida por la fuerza.

El cobre, por lo tanto, es un maravilloso símbolo de elección, y de bien y mal

combinados. Cómo se usará es completamente la elección del hombre.

Mirar a la serpiente de cobre tenía la intención de recordar al hombre la elección y

la realidad posteriores al Edén. El rechazo del maná, trajo la muerte de serpientes
venenosas. La curación se llevó a cabo junto con el reconocimiento de que la
humanidad tiene la capacidad de elegir entre armas y comida, la muerte y la vida.

***

LA ELECCIÓN

La lección clave en esto es que la elección correcta acerca al hombre a Dios. Los
judíos tenían que aceptar este hecho para poder continuar su marcha hacia la Tierra
Prometida. Allí estarían enfrentando situaciones difíciles, donde las armas tendrían
que ser blandidas.

Sin embargo, este no es el objetivo final. Llegará un momento en que las armas no
serán necesarias:

Y él juzgará entre las naciones, y decidirá por muchas personas; y pondrán sus
espadas en arados, y sus lanzas en ganchos de poda; La nación no levantará espada
contra nación, ni aprenderán más la guerra. (Isaías 2: 4)

Esta fue la habilidad "mágica" de la serpiente de cobre, un conducto que puso a los
judíos en contacto con la elección y, por lo tanto, con Dios. Pero la necesidad de
tales herramientas solo era apropiada, en un mundo posterior al Edén.
Esta es la tragedia más profunda de Parshat Chukat. Con la muerte de la
generación del desierto, todos los detractores deberían haber muerto. Moisés y
Aarón deberían haber guiado a esta generación a la Tierra Prometida sin guerra,
más bien con el espíritu puro y la Divinidad que poseían.

Pero esto no debía ser. Incluso Moisés y Aarón recibieron la sentencia de muerte.

Los años en el desierto fueron largos y tortuosos. En Parshat Chukat están llegando
a su fin, aunque no de la manera que los judíos hubieran querido. El camino de
regreso a Edén seguirá siendo aún más largo, más tortuoso y doloroso, con más
serpientes y otros obstáculos, tanto espirituales como físicos, en el camino.

NOTAS

La idea de las nubes introduce otra conexión, las Nubes de Gloria comienzan en
Parshat Beshalach y cesan en Parshat Chukat. Según el Midrash: "Encuentras que
cuando Aarón murió, las nubes de la gloria se fueron ... Amalek habitó en la
brecha en la frontera,y cuando escuchó que Aarón estaba muerto y que las nubes
de gloria se habían marchado, los atacó de inmediato (Midrash Rabá 19:20)
(volver al texto)

Ver Rashi 21: 6. (volver al texto)

Vea Sfat Emet Kitavo 5655, que explica la Mitzvá de Bikurim, los primeros frutos
que compensaron a Amalek, que se describe como el primero entre las naciones.
(volver al texto)
Según las glosas arameas de Onkelos la queja en contra de Hashem y de Moshé, se
distingue en su enunciado, de tal modo él traduce: "y se quejó el pueblo contra la
voluntad de Hashem y contra Moshé contendieron diciendo..." Por un lado hay una
rebeldía en contra de la palabra de Hashem y además un reclamo ya escuchado
antes sobre el hecho de haber salido de Egipto y por este motivo encontramos que
nuestros maestros nos enseñan en el Midrash: "los que hablaron fueron los
miembros del pueblo que quedaban del decreto que debían todos morir en el
desierto, estos no tenían tranquilidad y no soportaban sus propias vidas" (Bemidvar
Raba 19.21); y aunque el decreto de muerte fue sobre todo el pueblo mayor de
veinte años, en el último año y como anticipo a la gran alegría de ingresar a la
tierra de Israel, Hashem le perdonó la vida a quince mil personas (Tosafot Baba
Batra 121ª).

Los comentaristas explican cual fue el contenido de la rebeldía en contra de

Hashem, según la opinión de Or HaJayim a pesar que ellos sabían que todos los
detalles de su conducta están regidos por Hashem, y por ende Moshé no realiza
absolutamente nada de motu propio, incluso así se quejaron y comenzaron a buscar
una excusa para mostrar su amargura y descontento, el comienzo de la marcha
rodeando el Mar Suf era el momento apropiado. Como consecuencia de este
pecado decide Hashem enviarles un elemento muy significativo para manifestar la
profundidad del error:

"Y envío Hashem contra el pueblo a las serpientes y víboras... entonces vino el
pueblo delante de Moshé y dijeron: pecamos cuando hablamos en contra de
Hashem y en contra tuya, reza delante de Hashem para que nos quite a las
serpientes y rezó Moshé por el pueblo" (Ibíd. 6-7)

Desde el texto podemos distinguir el castigo doble que recayó sobre ellos, así
declara Or Hajayim: "Desde el punto de vista que Israel hablaron en contra de
Moshé, enraizaron su pecado hablando también contra Hashem, por este motivo
les mandó aquello que se originó de su pecado, así escribimos en otros lugares que
de una trasgresión se deriva un dañador". El factor que determina el castigo en este
caso específico, gira en torno a la naturaleza del error en el que incurrieron, por
este motivo el dañador que resultó de esta maledicencia fue la serpiente, que
simboliza dentro de los conceptos de la Torá la primera demostración de un hablar
negativo, crítico y mordaz, así como lo relata la Torá en el libro Bereshit.

En el Talmud Taanit 8ª se relata la siguiente fábula: "En el futuro, se reunirán los

animales frente a la serpiente y le dirán: entendemos que el león pisa y come, que
el lobo caza y trae a su presa a su guarida y después la come (ciertamente tienen
placer de su caza y comida), pero tú, serpiente: ¿Qué placer tienes cuando muerdes
y matas? (pues finalmente no come a sus víctimas). Les respondió la serpiente: "no
hay ventaja para el hablador" (Kohélet 1.11)" Es decir la serpiente contesta que
esto mismo ocurre con las personas que hablan mordazmente de los demás, que no
tienen ningún beneficio de este comportamiento; esto último es la explicación
simple del relato; sin embargo Or Hajayim entiende que el placer que tiene la
serpiente, morder, se reserva para aquellos que hablan mal de los otros: "la
explicación de su respuesta es, existen especies de pecados que de ellos salen
especies de daños que están en el pecado mismo".

Bajo esta perspectiva se explica el hecho de las serpientes en el desierto como una
consecuencia de la expresión mal intencionada del pueblo, de tal forma se
distinguen dos aspectos derivados del pecado, por un lado una entidad llamada
"serpiente" (najash) y por otro una segunda entidad llamada "víbora" (seraf); es
decir este pecado conlleva sobre si la idea de la superficialidad, característica
básica de la adivinación (en hebreo serpiente y adivino provienen de la misma raíz
y por lo tanto están íntimamente conectados), el juzgar livianamente a los demás,
sin profundizar en los temas para buscar el motor regulador la acción humana, es el
dañador manifiesto que se desprende de una serpiente espiritual, cuyo paralelo en
la realidad tuvo lugar en el desierto. Mientras que el segundo concepto indica
destrucción, consumir, es decir se relaciona con las consecuencias de un discurso
mal intencionado, o sea es un dañador que "quema" el alma (el término "seraf"
indica tanto quemar, como una especie de víbora). Agrega además el comentarista
que ambos aspectos en el castigo corresponden al paralelismo presente; cuando se
expresa con el nombre de "serpiente" se refiere al castigo por haber hablado mal de
Moshé; mientras que con el nombre de "víbora" se expresa la gravedad del hecho
de haberse revelado contra el Creador.

La reacción propia de Moshé no se hizo esperar y potencializó todo su vigor como

un hombre de plegarias, así inmediatamente comenzó a rezar para quitar las
serpientes que atacaban al pueblo. Sin embargo y aquí vemos una desviación de las
soluciones y enmiendas que encontramos en los acontecimientos, aquellos
cargados de reproches, la respuesta de Hashem es que Moshé debe construir una
víbora y ponerla sobre la punta de una asta, para que las personas que la miren,
miren hacia arriba, como símbolo del lugar donde cada uno de nosotros debe
invocar la ayuda divina, es decir el cielo.

No obstante, en el momento de realizar el mandato de Hashem, vemos a Moshé

que construye una serpiente de cobre (najash), y no una víbora (seraf) como había
sido dispuesto a priori. Cabe ciertamente responder el motivo que llevó a Moshé a
realizar este cambio, así podremos comenzar a adentrarnos en las profundidades
del alma de los seres humanos. Or Hajayim dice:
"Me parece, según lo que expliqué, que los castigó Hashem con serpientes y
víboras; correlativo a los dos pecados que hicieron, hablar mordazmente de
Hashem y de Moshé. Por este motivo viene una respuesta de Hashem que le dice:
Haz para ti un serafín, aquí está aludido para Moshé que debe tratar de fabricar una
serpiente de manera tal que estén aludidas en una las dos transgresiones..."

Si observamos las dos características de la maledicencia, tal como la hemos

estudiado supra, en la construcción de la serpiente de cobre quedan cubiertos los
motivos de tan extraño mandato, por un lado la serpiente viene a manifestar la
enmienda que se debe hacer para corregir el haber hablado negativamente de
Moshé, y así bajo la figura del gran legislador queda establecido la profundidad de
su pensamiento; mientras que la víbora enseña los valores que se deben adquirir
para lograr una tranquilidad verdadera dentro de un marco social y corrigen la
triste realidad de la blasfemia, es decir hablar no correctamente del Creador.

3.- La Serpiente de Bronce.- Números 21: 4-9.

La tercera lección que deseo compartir en este Shabat está relacionado con la
serpiente de bronce levantada por Moshe.
Miremos lo que dice la Escritura: Números 21: 4-9. "Después partieron del monte
de Hor, camino del Mar Rojo, para rodear la tierra de Edom; y se desanimó el
pueblo por el camino. Y habló el pueblo contra Eloha y contra Moshe: ¿Por qué
nos hiciste subir de Egipto para que muramos en este desierto? Pues no hay pan ni
agua, y nuestra alma tiene fastidio de este pan tan liviano. Y YHWH envió entre el
pueblo serpientes ardientes, que mordían al pueblo; y murió mucho pueblo de
Israel. Entonces el pueblo vino a Moshe y dijo: Hemos pecado por haber hablado
contra YHWH, y contra ti; ruega a YHWH que quite de nosotros estas serpientes.
Y Moshe oró por el pueblo. Y YHWH dijo a Moshe: Hazte una serpiente ardiente,
y ponla sobre una asta; y cualquiera que fuere mordido y mirare a ella, vivirá. Y
Moshe hizo una serpiente de bronce, y la puso sobre una asta; y cuando alguna
serpiente mordía a alguno, miraba a la serpiente de bronce, y vivía."
21:6 “Y El Eterno envió serpientes abrasadoras entre el pueblo, y mordieron al
pueblo, y mucha gente de Israel murió.” – El resultado de la queja contra la comida
fue mortal. La protección que antes tenían con la presencia de la nube, ya no
estaba, y las serpientes pudieron entrar en el campamento, por mandato del Eterno
y muchos murieron por causa de ellas.
21:7 “Entonces el pueblo vino a Moshé y dijo: Hemos pecado, porque hemos
hablado contra Elohim y contra ti; intercede con El Eterno para que quite las
serpientes de entre nosotros. Y Moshé intercedió por el pueblo.” – Otra vez Moshé
obró como un intermediario entre el pueblo y Elohim. El pueblo no oró al Eterno,
sino pidieron que Moshé orara por ellos. Esto nos muestra que el pueblo judío
necesita un intermediario entre ellos y Eloha. Moshé es una figura de Yeshúa
HaMashíaj, que constituye el único camino al Padre para judíos y no judíos.
21:8 “Y El Eterno dijo a Moshé: Hazte una (serpiente) abrasadora y ponla sobre
un asta; y acontecerá que cuando todo el que sea mordido la mire, vivirá.” – La
solución para ser libre del veneno de las mordeduras fue mirar con fe en la
ilustración de una serpiente de bronce sobre un palo, para que todo aquel que había
sido mordido pudiera ser liberado de la muerte y el veneno mortal que corría en
sus venas.
21:9 “Y Moshé hizo una serpiente de bronce y la puso sobre el asta; y sucedía que
cuando una serpiente mordía a alguno, y éste miraba a la serpiente de bronce,
vivía.” – Según Rashí, el texto hebreo usa una palabra que significa que tenían que
mirar fijamente con concentración.
Así que había serpientes que los mordían y morían. ¿Por qué permitió Adonai
aquellas serpientes?
La respuesta es: para mostrarles lo que sus palabras producían en el corazón del
pueblo.
Mire 21:4 “comenzó a hablar contra Elohim y contra Moshe”.
Cuando usted murmura del Eterno y de los siervos del Eterno, lo que sale de su
boca es veneno.
Así que en cierto sentido, las palabras de ellos se convirtieron en víboras que
venían ahora y les mordían mortalmente.
Lo que usted habla contra su hermano es veneno que sale de su boca.
Cada vez que alguien hablaba algo malo del Eterno o de Moshe, venía una
serpiente y lo mordía.
Así que todo el que salía mordido, ahí mismo se sabía que había murmurado contra
el Eterno y contra Moshe.
¿Entienden lo que digo?
Bien, ¿Cuál es la solución de Adonai? La Respuesta es: Sanidad por La Fe.
La fe traería sanidad. Así que la enseñanza que afirma que la fe es asunto
desconocido en el Primer Pacto contradice el testimonio de la Escritura.
Este es un buen ejemplo de cómo el Eterno siempre ha demandado fe/Emuna para
recibir sanidad y salvación.
Piense en esto:
¿Cómo operaría la fe para sanarles del veneno de las víboras del desierto?
Por medio del levantamiento de una serpiente de bronce colocada sobre un asta.
Así que había un palo grande y en el extremo una serpiente de metal. Cuando
alguien era mordido por una serpiente, inmediatamente debía levantar sus ojos a la
serpiente de bronce y al hacerlo recibía sanidad.
Quiero que vea esto: la sanidad no era producida por la serpiente de bronce.
¡En ninguna manera!
Pero el que era mordido por una serpiente y salía fuera para levantar sus ojos a la
serpiente, se estaba delatando a sí mismo. Estaba confesando que había pecado
contra el Eterno.
Así que el acto de mirar la serpiente de bronce indicaba la confesión del pecado y
la confianza en el Elohim de Israel para que les sanara.
Tristemente algunos siglos después de este evento, los hijos de Israel tomaron esta
serpiente como un símbolo de adoración hasta que el rey Ezequías la rompió en
pedazos para expresar así su rechazo de toda forma de idolatría y de perversión
pagana que confunde lo terrenal con lo celestial, el símbolo con lo simbolizado (2
Reyes 18:4).
La enseñanza aquí es muy hermosa. Los símbolos sagrados, los ritos, las
ceremonias, los memoriales son importantes y tienen su lugar pero nunca deberán
ser objeto de adoración. Amen.
Sólo El Eterno nuestro Adon es digno de recibir honra y gloria y adoración.
Yeshúa usó este hecho histórico de mirar la serpiente de bronce indicando
confesión del pecado y la sanidad por medio de la fe para explicar su sacrificio
expiatorio sobre el madero del Gólgota.
Yeshua dijo: “Como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario
que el Hijo del hombre sea levantado, para que todo aquél que en El cree no se
pierda, mas tenga vida eterna”.
La fe en Adonai para creer que al mirar la serpiente Adonai les sanaría, era la
preparación apropiada para que Israel pudiera levantar sus ojos al Mesías, colgado
en un madero, confiando que el Eterno les perdonaría en virtud de los méritos del
Mesías.
No en virtud de los méritos de Avraham; aquéllos sirven solamente para
bendiciones temporales.
No en virtud de los méritos del resto de los patriarcas; aquéllos sirven solamente
para bendiciones terrenales.
Pero en virtud de los méritos de Yeshúa Ha-Mashiaj cuyas bendiciones son
presentes y eternas, terrenales y celestiales.
El primer acto de fe trajo sanidad temporal, el segundo, sanidad ETERNA.
En Juan 3:14-16 está escrito:
“Y como Moshé levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que sea
levantado el Hijo del Hombre, para que todo aquel que cree, tenga en él vida
eterna. Porque de tal manera amó Eloah al mundo, que dio a su Hijo unigénito,
para que todo aquel que cree en él, no se pierda, mas tenga vida eterna.”
El hombre ha sido dañado por el veneno del pecado y está en el camino a la muerte
y la destrucción. La única solución para su supervivencia es que se fije en un
milagro y ponga su fe en El Eterno por medio de ese milagro. La palabra hebrea
que ha sido traducida como “asta”, “poste”, es “nes” que significa tanto “poste”
como “milagro” o “señal”. La muerte de Yeshúa fue un milagro y una señal. El
hijo del Hombre tenía que ser levantado de la misma manera que la serpiente de
bronce. El Eterno, Moshé y Yeshúa dieron a conocer de qué manera el Mesías
tenía que morir para salvar al pueblo de Israel y al mundo del pecado y de la
muerte eterna.
Yeshúa se identifica con la serpiente de bronce. Una serpiente simboliza el carácter
del hasatán. El yetser hará, la mala inclinación, el pecado, de todos los hombres,
que hemos recibido desde el huerto de Edén al ser “mordidos” por la serpiente
antigua, fue introducido en Yeshúa para que pudiera ser condenado en él por el
Juez Supremo y los hombres ser liberados de la ira y el castigo eterno que vino
como una consecuencia de esa inclinación al mal, como está escrito en Romanos
8:3:
“Pues lo que la ley no pudo hacer, ya que era débil por causa de la carne, Eloah lo
hizo: enviando a su propio Hijo en semejanza de carne de pecado y como ofrenda
por el pecado, condenó al pecado en la carne.”
En Isaías 53:6, 11-12 está escrito:
“Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, nos apartamos cada cual por su
camino; pero Elohim hizo que cayera sobre él la iniquidad de todos nosotros...
Debido a la angustia de su alma, él lo verá y quedará satisfecho. Por su
conocimiento, el Justo, mi Siervo, justificará a muchos, y cargará las iniquidades
de ellos. Por tanto, yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá
despojos, porque derramó su alma hasta la muerte y con los transgresores fue
contado, llevando él el pecado de muchos, e intercediendo por los transgresores.”
Cuando las Escrituras hablan de EL pecado, en singular, se refiere a lo que el
Judaísmo llama “yetser hará”, la inclinación al mal, que es sinónimo a la carne,
que es el carácter de hasatán. Cuando hablan de LOS pecados, en plural, se refiere
a los resultados de esa inclinación, los pensamientos, las palabras y las obras que
manan de esa naturaleza.
Yeshúa llevó tanto el pecado como los pecados para liberar a todos los que por fe
ponen su mirada y su concentración fija en lo que él hizo cuando murió en el
madero.
En 1 Pedro 2:24 está escrito:
“y él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, a fin de que
muramos al pecado y vivamos a la justicia, porque por sus heridas fuisteis
sanados.”
En Hebreos 9:28 está escrito:
“así también el Mesías, habiendo sido ofrecido una vez para llevar los pecados de
muchos, aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvación de
los que ansiosamente le esperan.”
Yeshúa es la única solución final para el hombre, tanto judío como no judío. Sin él
nadie se escapa de la muerte eterna.
El Eterno no dijo que Moshé hiciera una serpiente de bronce, sino “abrasadora”.
Las palabras hebreas para serpiente, “najash”, y cobre, “nejoshet”, se parecen. Esto
nos enseña que Moshé usó un juego de palabras para cumplir la orden divina.
En 2 Reyes 18:4 está escrito:
“Quitó los lugares altos, derribó los pilares y cortó la Asherá. También hizo
pedazos la serpiente de bronce que Moshé había hecho, porque hasta aquellos días
los hijos de Israel le quemaban incienso; y la llamaban Nejushtán (cosa de
bronce).”
Los hijos de Israel habían guardado la serpiente de bronce unos 700 años hasta el
tiempo del rey Jizkiyahu que finalmente la destruyó por el mal uso que se le había
dado. Este texto nos enseña que algo positivo, que fue dado por el Eterno para la
bendición del pueblo, puede convertirse en un culto idolátrico y una maldición. De
la misma manera se ha convertido la imagen de la muerte del Mesías, e incluso la
misma cruz, en un objeto de culto, que se adora, se canta y se quema incienso y
velas etc. Ese culto idolátrico a los crucifijos y a la cruz es una abominación para
el Eterno y serán hechos pedazos cuando venga el Mesías Yeshúa de nuevo a la
tierra.
ABBA KADOSH
Te damos gracias por permitirnos compartir una vez mas tu bendita Torah y
colocamos bajo tu cuidado a todos los miembros de esta tu kehila; pidiéndote seas
propicio a cada uno y cubras toda necesidad. Te pedimos que nuestros labios
destilen miel y nunca veneno; para que el dulce de tu Torah, lo podamos compartir
no solo entre nosotros mismos, sino con todos los que lo necestian. Bendicemos
con amor y justicia. En el nombre de yeshua. Amen. bet Amen.
Shabat Shalom