Unidad 5

El género como
construcción social
Apunte de Cátedra
El cuerpo: superficie de inscripción de los acontecimientos (mientras que el
lenguaje los marca y las ideas los disuelven), lugar de disociación del Yo (al que
trata de prestar la quimera de una unidad sustancial); volumen en perpetuo
desmoronamiento

Foucault, Nietzsche, la genealogía, la historia.

Temas de la unidad
El concepto de “género” como construcción social. Anclaje de la construcción
histórico-teórica de Género y Feminismo, Masculinidad y Patriarcado. Articulación
de la problemática y algunos de los conceptos trabajados por diferentes autores
(por ejemplo: naturalización, ideología, poder, cosificación, entre otros).

Bibliografía (Citada según el orden sugerido de lectura)

FACIO, ALDA Y FRIES, LORENA (2005 [Original 1999]), Feminismo, Género y
patriarcado, en Academia, revista sobre enseñanza del Derecho de Buenos Aires,
Año 3, Nº 6, (262-273), Santiago de Chile, Editorial LOM.

MAFFÍA, DIANA (2013), Contra las dicotomías: feminismo y epistemología crítica.

Instituto Interdisciplinario de Estudios de Género Universidad de Buenos Aires.
Disponible en: dianamaffia.com. Ar/archivos/contra_las_dicotomias.doc.

LAMAS, MARTA (1999) Género: los conflictos y desafíos del nuevo paradigma, en
PORTUGAL, ANA MARÍA y TORRES, CARMEN (edit.), El Siglo de las Mujeres, Chile,
Isis internacional, Ediciones de las Mujeres N°28 (volumen doble).

MARQUES, JOSEP-VINCENT (1997) Varón y patriarcado, en OLAVARRIA, JOSÉ. Y

VALDES, TERESA. (eds), Masculinidad/es. Poder y Crisis. Santiago Chile, Isis
Internacional/FLACSO.
 Sociología – Apunte de Cátedra de la Unidad 5

Introducción
En el recorrido de la materia se construyó un importante andamiaje conceptual
(desnaturalización, internalización, socialización, poder, ideología, etc.) que nos
permite tener una perspectiva sociológica frente a acontecimientos de la vida
cotidiana, en los medios y en las redes. Entre estos acontecimientos hay uno que
nos parece necesario pensar. Cotidianamente asistimos a manifestaciones de
mujeres y hombres tras la consigna “Ni una menos”. Este movimiento social
denominado “feminista” socaba los principios que el sentido común establece como
división de género. ¿Pero qué relación se establece entre género y feminismo?

El origen del concepto de género y su distinción del de sexo se debe a

investigaciones llevadas a cabo por los doctores Money y Stoller, a mediados del
siglo XX, en torno a varios casos de niñas y niños a quienes se les habían asignado
“sexos” que no les pertenecían genética, anatómica y hormonalmente. Stoller, en
“Sex and Gender” (1968), afirma que el sexo se refiere a la anatomía y que el
género a grandes áreas de la conducta humana, sentimientos, pensamientos y
fantasías que se relacionan con los sexos, pero que no tienen una base biológica.
Estos autores concluyen, por ende, que la asignación del rol es casi siempre más
determinante en el establecimiento de la identidad sexual que la carga genética,
hormonal o biológica.

De acuerdo con Marta Lamas (1999), la nueva acepción de género se refiere al

conjunto de prácticas, creencias, representaciones y prescripciones sociales que
surgen entre los integrantes de un grupo humano en función de una simbolización
de la condición biológica de hombres y mujeres. Esta clasificación cultural define
no sólo la división del trabajo, las prácticas rituales y el ejercicio del poder, sino
que también atribuye características exclusivas y exhaustivas, a uno y otro sexo,
en materia de moral, psicología y afectividad. La cultura marca a los sexos con el
género y el género marca la percepción de todo lo demás; esto es lo social, lo
político, lo religioso, lo cotidiano. De modo que, para desentrañar la red de
interrelaciones e interacciones sociales del orden simbólico vigente, se requiere
comprender el esquema cultural de género.

Por su parte, Diana Maffía (2013) analiza los estereotipos culturales acerca de lo
femenino y lo masculino a través de conceptos dicotómicos, que son además
jerárquicos y sexualizados, exhaustivos y excluyentes. Esos conceptos son:

OBJETIVO SUBJETIVO
UNIVERSAL PARTICULAR
RACIONAL EMOCIONAL
ABSTRACTO CONCRETO
PUBLICO PRIVADO
HECHOS VALORES
MENTE CUERPO
LITERAL METAFORICO

Cuadro 1

La autora explica que “cuando nosotras tomamos estas columnas, parte de estas
cualidades, las de la izquierda, son las que tradicionalmente se le atribuyen al
varón. Y parte de estas propiedades, las de la derecha, son las que
tradicionalmente se atribuyen a la mujer” (pág. 3). Esto aparece, por ejemplo, en
2
 Sociología – Apunte de Cátedra de la Unidad 5

frases que afirman que una persona es extremadamente emocional para asumir un
cargo público. En casos como este, el estereotipo oculta el sexismo: si bien es
cierto que no se dice explícitamente que esa persona no es apta para un tipo de
tarea por ser mujer, al apelar a la emocionalidad para descalificarla, se adjudica
como disvalioso un rasgo identificado socialmente con lo femenino.

Feminismo
“No se nace mujer,
se llega a serlo.”
Simone de Beauvoir

Si bien a lo largo de la historia hubo numerosas mujeres que lucharon por sus
derechos, el feminismo como ideología se constituye durante el siglo XVIII. Algunas
pioneras han sido Olympe de Gouges, quien escribió “La declaración de los
derechos de la mujer y la ciudadana”, que en 1789. Tres años después, Mary
Wollstonekraft escribe “Reivindicación de los derechos de la mujer”. Sin embargo,
innumerables testimonios que explican la subordinación de las mujeres son
desconocidos porque han sido borrados de los textos de historia.

Todas estas reivindicaciones se basaron en la conquista de derechos públicos de la

mujer y en la lucha por su participación en espacios de decisión política (por
ejemplo, la posibilidad de votar, el acceso a cargos públicos, etc.), pero sin
relacionarlas con el concepto de género. El encuentro entre el feminismo y la teoría
de género no va a darse sino hasta 1972, cuando Ann Oakley en su famoso tratado
“Sexo, género y sociedad”, introduce por primera vez el término de género en las
ciencias sociales. A partir de entonces, la distinción entre sexo y género fue usada
por la mayoría de las feministas para explicar la subordinación de las mujeres como
una construcción social y no según justificaciones biológicas ni conceptos
dicotómicos, jerárquicos y sexualizados, tal como aparecen en el Cuadro 1 del
apartado anterior.

Según Maffía (2013), frente a los planteos dicotómicos, el feminismo ha adoptado

tres posturas. En los 70s cuestiona la sexualización, pero no la jerarquía. Se trata
de la reivindicación feminista por la igualdad que acepta que hay características
tradicionalmente más valiosas, que estas han sido reservadas a los varones y que
sería necesario que las mujeres también pudieran acceder a ellas. En los 80s, como
explica Maffïa, se considera la jerarquía y no la sexualidad. Es el feminismo por la
diferencia que sostiene que “No es verdad que las mujeres seamos iguales, no
queremos ser iguales, somos diferentes, tenemos distintos cuerpos, distinta
sensibilidad” (pág. 4). Desde esta perspectiva, se acepta que existen rasgos
propios de las mujeres y se afirma que son mejores que los de los varones. Por
último, en los 90s, se cuestiona todo el andamiaje dicotómico, jerarquizado y
sexualizado. Y así, se estima que las mujeres y los hombres no responden a estos
estereotipos, sino que participan de una compleja red de intercambios de
características. Maffía (2013) afirma que “quizás esa es la parte más valiosa, que
los únicos condicionamientos son los de nuestra imaginación. Ahora, son de nuestra
imaginación y también son los de los pactos que podamos establecer” (pág. 5).

3
 Sociología – Apunte de Cátedra de la Unidad 5

¿Y los varones?
Vincent Marques (1997) sostiene que “es posible que muchos varones ilustrados
tengan tácitamente esta concepción: los hombres son tal como son y las mujeres
tal como las ha hecho la sociedad” (pág. 17). Sin embargo, como intentará
demostrar el autor, el varón no es menos producto social que la mujer.

El proceso de construcción social del varón requiere de una operación en dos

movimientos. Primero, reducir las diferencias personales entre los varones,
tratando de unificarlos en un modelo masculino. Segundo, maximizar las
diferencias con las mujeres.

Ser varón en una sociedad de estas características implica sentirse “muy

importante”. Este es el carácter descriptivo del ser varón que implica un refugio
para la identidad. A esta debemos sumarle otra característica, de orden
prescriptivo, según la cual los barones deben ser importantes. Con una gran carga
de angustia, de este modo, se fomenta la competencia.

“El sistema patriarcal”, continúa el autor “se encargará de tratar a las personas
como si fueran idénticas a las de su mismo sexo, y muy diferentes a las del opuesto,
aunque nunca lo logre totalmente.” ” (Vincent Marques , 1997, pág. 19). En este
sentido, cabe señalar que existen determinados rituales tendientes a confirmar la
identidad del varón dentro de una sociedad patriarcal. Por ejemplo, podemos
encontrar en la “pandilla” el escenario primordial para el pasaje del niño al hombre.
En este caso, ante sus propios pares, el varón se somete a diversas pruebas
centradas en el culto a la fuerza, el gusto por la transgresión, el desprecio a las
mujeres. Los pactos entre varones internalizan el mensaje patriarcal que tiene
sentido homosocial1. Esto significa que solo los varones son importantes y que la
relación con las mujeres se produce de forma secundaria para a) obtener servicios
específicos, domésticos, sexuales o b) como forma indirecta de relacionarse con
otros varones mediante la posesión y ostentación de la mujer.

A partir de lo expuesto, podemos concluir que la mirada del patriarcado sobre la

mujer es la de un complemento. Por otro lado, el recorrido que hemos presentado
nos hace ver que la identidad de género masculina también responde a la
construcción histórica y social del patriarcado. Como bien lo definen Alda Facio y
Lorena Fries (2005) "el concepto de género alude, tanto al conjunto de
características y comportamientos, como a los roles, funciones y valoraciones
impuestas dicotómicamente a cada sexo a través de procesos de socialización,
mantenidos y reforzados por la ideología e instituciones patriarcales" (pág. 271).
Por último, como puede comprobarse, hemos abordado los conceptos centrales de
las distintas autoras en un entramado que permite entender género, feminismo y
patriarcado desde una perspectiva sociológica.

Glosario

El siguiente glosario fue elaborado por la UFEM, Unidad Fiscal Especializada de Violencia
contra las Mujeres. Puede servir para aclarar algunos términos que se usan en la bibliografía.

1“El varón que internaliza plenamente el mensaje patriarcal- se relaciona preferentemente solo
con los varones, tiende hacia los varones-, es en este sentido homosocial o androtrópico” (Vincent
Marques, 1997, pág. 27)
4
 Sociología – Apunte de Cátedra de la Unidad 5

Sexo: Tiene dos acepciones. Una es la referida al acto sexual de “tener sexo”, muchas veces
reducido al coito vaginal, término muy usado socialmente en este sentido. Otra es la referida
al sexo biológico asignado al nacer -y a menudo antes del nacimiento, mediante ecografía-
según la forma y el tamaño de los genitales. Esta clasificación no suele ser problemática,
pero en algunas personas los genitales tienen una apariencia ambigua (ver Intersexuales).
Por lo general, se refiere al conjunto de características biológicas que determinan lo que es
un macho o una hembra en la especie humana.

Sexismo: Suposición o creencia de que hay un “sexo” (utilizado como sinónimo de género)
que es superior al otro y que se manifiesta en discursos y prácticas discriminatorias hacia el
contrario. Por lo general es la afirmación de la superioridad masculina por sobre la femenina.
Es usado también como sinónimo de machismo.

Sistema sexo-género: Término muy importante para poder comprender la inequidad,

acuñado por Gayle Rubin, una antropóloga feminista norteamericana dedicada a temas de
género y sexualidades, en su ensayo de 1975 "El tráfico de mujeres: Notas sobre la
"economía política" del sexo". Ella lo define como un “conjunto de disposiciones por el que
una sociedad transforma la sexualidad biológica en productos de la actividad humana, y en
el cual se satisfacen esas necesidades humanas transformadas." Con ello la autora quiere
decir que en una sociedad, por ejemplo, están las mujeres, como miembro femenino de la
especie (a eso se refiere con sexualidad biológica). En cada sociedad se hace una lectura de
esa diferencia sexual y se le asigna un género, es decir, pasamos de la sexualidad biológica
a una relación social determinada. Rubin dice, por ejemplo, que en nuestras sociedades
occidentales, la asignación de género femenino va a resultar en una serie de roles o de
posiciones donde se ubica y se espera que las mujeres estén, tales como una “doméstica,
esposa, mercancía, conejito de playboy, prostituta, etc.” es decir, que al hacer la lectura del
sexo biológico, se asigna un género con una gama más o menos determinada de roles y
lugares en la sociedad. Entonces, no hay un destino biológico, sino relaciones sociales que
son producto de la actividad humana. De la misma manera, la necesidad de procrearse, de
reproducir la especie, es un requerimiento biológico de la especie, pero siempre se da de
acuerdo a cómo cada sociedad organiza rituales, costumbres y asignación de roles en
relación a esa necesidad biológica. Es decir, transformamos esos requerimientos biológicos
en relaciones, en actividades humanas. Esas transformaciones son funcionales (por eso la
idea de “sistema”), porque permiten satisfacer necesidades humanas: alimentación,
cuidado, perpetuación de la especie, etc. El sistema sexo-género que caracteriza nuestra
sociedad está íntimamente vinculado a una clasificación binaria (basada en dos géneros)
que presupone una heterosexualidad obligatoria, y donde uno de los géneros domina sobre
el otro (patriarcado).

Patriarcado: Sistema de relaciones sociales sexo–políticas en el que el género masculino

como grupo social y en forma individual y colectiva, oprime a las mujeres también en forma
individual y colectiva y se apropian de su fuerza productiva y reproductiva, de sus cuerpos
y de lo que hacen y producen, ya sea con medios pacíficos o mediante el uso de la violencia.
Se extiende a través de distintas instituciones públicas y privadas, en los mensajes
naturalizados de los medios de comunicación, en las explicaciones que damos para explicar
lo que hacemos, etc. El género como elemento de poder, los estereotipos y las prohibiciones
de género son las estructuras a través de las cuales se reproduce la desigualdad de género.

Estereotipos: Conjunto de atributos o características que supuestamente caracterizan a las

personas de un grupo. Los estereotipos contribuyen a formarnos una imagen simplificada
de la realidad, en la medida en que es una generalización que pasa por alto las diferencias
y particularidades. Su forma de operar se la puede ejemplificar a partir de la siguiente
sentencia: «cuando se ha visto a uno, se ha visto a todos». Por ejemplo, en la afirmación
“todos los bolivianos son…”, el estereotipo está construido en función de la nacionalidad,
pero también pueden haber estereotipos que se erigen en función de la orientación sexual,
por ejemplo cuando se plantea que “todos los gays son/tienen…” o “todas las lesbianas
son/tienen…”. De esta manera vemos cómo los estereotipos nos brindan una imagen
simplificada y limitada acerca de cómo son las personas.

5
 Sociología – Apunte de Cátedra de la Unidad 5

Estereotipos de género: Representaciones simplistas y generalizaciones impuestas

culturalmente según el sexo de las personas, que condicionan nuestra manera de pensar,
vivir y prejuzgar a las personas. Algunos estereotipos femeninos más comunes: la madre
abnegada, la loca, la solterona, la puta, la histérica, la despechada, la marimacho. Algunos
estereotipos comunes de varón son el galán, el valiente, el padre de familia, el macho, el
protector, el futbolero, el don Juan, el mujeriego.

Identidad de género: Es "la vivencia interna e individual del género tal como cada persona
la siente, la que puede corresponder o no con el sexo asignado al momento del nacimiento,
incluyendo la vivencia personal del cuerpo. Esto puede involucrar la modificación de la
apariencia o la función corporal a través de medios farmacológicos, quirúrgicos o de otra
índole, siempre que ello sea libremente escogido. También incluye otras expresiones de
género, como la vestimenta, el modo de hablar y los modales." (Art. 2, Ley N° 26.743 de
Identidad de Género).

6
 Lectura de Apoyo 1

FEMINISMO, GENERO Y PATRIARCADO

Alda Facio

Introducción

Conceptualmente, las diferencias entre los sexos no implican desigualdad

legal. Es posible concebir a mujeres y hombres como legalmente iguales en su
diferencia mutua. Pero ese no ha sido el caso, al menos en los últimos 5 o 6 mil
años.1 Desde el punto de vista histórico, las diferencias entre los sexos y la
desigualdad legal están estrechamente ligadas. ¿Por qué? Porque la diferencia mutua
entre hombres y mujeres se concibió como la diferencia de las mujeres con respecto
a los hombres cuando los primeros tomaron el poder y se erigieron en el modelo de
lo humano. Desde entonces, la diferencia sexual ha significado desigualdad legal en
perjuicio de las mujeres. Esta desigualdad podría haberse dado en contra del sexo
masculino si el parámetro de lo humano hubiese sido a la inversa. Pero, está
empíricamente probado que la jerarquización se hizo y se hace a favor de los
varones. Es más en todas partes y en la mayoría abrumadora de las culturas
conocidas, las mujeres somos consideradas de alguna manera o en algún grado,
inferiores a los hombres. Cada cultura hace esta evaluación a su manera y en sus
propios términos, a la vez que genera los mecanismos y las justificaciones necesarias
para su mantenimiento y reproducción.

Sin embargo, a pesar de que en cada cultura el grado de inferioridad de las

mujeres con respecto a los hombres y los argumentos para justiciarla pueden ser
distintos, todas las culturas conocidas tienen algunos rasgos comunes. Janet
Saltzman2 ha identificado tres de éstos: 1) una ideología y su expresión en el
lenguaje que explícitamente devalúa a las mujeres dándoles a ellas, a sus roles, sus
labores, sus productos y su entorno social, menos prestigio y/o poder que el que se
le da a los de los hombres; 2) significados negativos atribuidos a las mujeres y sus
actividades a través de hechos simbólicos o mitos (que no siempre se expresan de
forma explícita); y 3) estructuras que excluyen a las mujeres de la participación en, o
el contacto con los espacios de los más altos poderes, o donde se cree que están los
espacios de mayor poder tanto en lo económico y lo político como en lo cultural.
Nosotras agregaríamos una cuarta característica: 4) el pensamiento dicotómico,
jerarquizado y sexualizado, que lo divide todo en cosas o hechos de la naturaleza o
de la cultura, y que al situar al hombre y lo masculino bajo la segunda categoría, y a
la mujer y lo femenino bajo la primera, erige al hombre en parámetro o paradigma

1
Ver, por ejemplo, Lerner, Gerda. The Creation of a Patriarchy. Oxford University Press, New York, 1986.
2
Saltzman, Janet. Equidad y genero. Ediciones Cátedra, Universitat de Valencia, Instituto de la Mujer, 1992.
de lo humano, al tiempo que justifica la subordinación de las mujeres en función de
sus pretendidos “roles naturales.

La universalidad de la subordinación femenina, el hecho de que exista y que

involucre los ámbitos de la sexualidad, la afectividad, la economia y la política en
todas las sociedades, independientemente de sus grados de complejidad, da cuenta
de que estamos ante algo muy profundo, e historicamente muy enraizado, algo que
no podremos erradicar con un simple reacomodo de algunos roles en lo sexual o
social, ni siquiera con reorganizar por completo las estructuras económicas y
políticas. Instituciones como la familia, el Estado, la educación, las religiones, las
ciencias y el derecho han servido para mantener y reproducir el estatus inferior de
las mujeres.

En particular y por ser el derecho, en definitiva, la materia que nos ocupa en

esta publicación, cabe señalar la importancia que éste tiene en el mantenimiento y
reproducción de un sistema que trivializa la vida y experiencias de la mitad de la
humanidad. La función social del derecho es regular la convivencia de hombres y
mujeres en una sociedad determinada con el fin de promover la realización personal
y colectiva de quienes hacen parte de una comunidad, en paz y armonía. Si ésto es
cierto, cabe decir que el derecho no ha cumplido con esta finalidad. Leyes que
esclavizan a las mujeres, que restringen de diferentes modos de acuerdo a su clase,
etnia, raza, edad, habilidad, etc., sus posibilidades de ser y actuar en el mundo, que
otorgan más poder económico, político y sexual a los hombres, sólo pueden
profundizar una convivencia basada en la violencia y en el temor.

Por ello, repensar el derecho y su función social, es un desafío que va más

alla de contar con “buenas leyes” o con “buenas resoluciones judiciales” para las
mujeres. Significa hacer de esta disciplina un instrumento transformador que
desplace los actuales modelos sexuales, sociales, económicos y políticos hacia una
convivencia humana basada en la aceptación de la otra persona como una legítima
otra y en la colaboración como resultante de dicho respeto a la diversidad.

El concepto, teorías y perspectivas de género, así como el moderno

entendimiento de lo que conforma el patriarcado o el sistema de dominación
patriarcal son producto de las teorías feministas, es decir, de un conjunto de
saberes, valores y prácticas explicativas de las causas, formas, mecanismos,
justificaciones y expresiones de la subordinación de las mujeres que buscan
transformarla. El género y el concepto de patriarcado, se enriquecen
dinámicamente, en el marco del desarrollo de opciones políticas de transformación
de las relaciones entre los sexos en nuestras sociedades, que plantean los diversos
feminismos. Así, el interés por la “problemática” de género es más que académico.
Involucra un deseo de cambio y la emergencia de un orden social y cultural en el
cual el desarrollo de las potencialidades humanas esté abierto tanto a las mujeres
como a los hombres. Se trata, en definitiva, del cambio de una forma de vida y de
la ideología que la ha sustentado por miles de anos.
 Una ideología es un sistema coherente de creencias que orientan a las
personas hacia una manera concreta de entender y valorar el mundo; proporciona
una base para la evaluación de conductas y otros fenómenos sociales; y sugiere
respuestas de comportamiento adecuadas. Una ideología “sexual” sería, entonces,
un sistema de creencias que no sólo explica las relaciones y diferencias entre
hombres y mujeres, sino que toma a uno de los sexos como parámetro de lo
humano. Basándose en este parámetro, el sistema especifica derechos y
responsabilidades, así como restricciones y recompensas, diferentes e
inevitablemente desiguales en perjuicio del sexo que es entendido como diferente
a....el modelo. Además, el sistema justifica las reacciones negativas ante quienes no
se conforman, asegurándose así el mantenimiento del estatus quo.

Es éste el caso de las ideologías patriarcales que no sólo construyen las

diferencias entre hombres y mujeres, sino que las construyen de manera que la
inferioridad de éstas es entendida como biológicamente inherente o natural.
Aunque las diversas ideologías patriarcales construyen las diferencias entre los sexos
de manera distinta, en realidad este tipo de ideologías sólo varían en el grado en
que legitiman la desventaja femenina y en el número de personas que comparten un
consenso sobre ellas.

Las ideologías patriarcales no sólo afectan a las mujeres al ubicarlas en un

plano de inferioridad en la mayoría de los ámbitos de la vida, sino que restringen y
limitan también a los hombres, a pesar de su estatus de privilegio. En efecto, al
asignar a las mujeres un conjunto de características, comportamientos y roles
“propios de su sexo”, los hombres quedan obligados a prescindir de estos roles,
comportamientos y características y a tensar al máximo sus diferencias con ellas.
Como dice Marcela Lagarde, de seguir por esta senda ideológica: la dominación
patriarcal se agudizará y se ampliará la brecha entre mujeres y hombres, aumentarán
la feminización de la pobreza, la marginación de las mujeres, el femicidio (individual
o tumultuario). Aumentará también la disputa patriarcal entre los hombres, crecerá
la expropiación de millones de ellos realizada por cada vez menos hombres y sus
poderosos mecanismos e instituciones, y con el neoliberalismo se agudizarán el
machismo y la violencia de unos hombres contra otros.

Si no enfrentamos con eficacia y efectividad el sentido patriarcal de la vida, cada

año y cada día que pasen, en lugar de aminorar, los sexismos se sumarán a otras
formas de dominación nacional, de clase, etnocida. Los sexismos, como hasta
ahora, serán atizados y usados como combustible para los neofacismos, la fobia a
los extranjeros, a las personas de otras opciones políticas, de otras creencias y
prácticas religiosas o mágicas, sexuales, estéticas. La fobia a los otros, a las otras, se
reproduce por el fomento de la desidentificación entre personas diferentes. Esta
creencia dogmática, refuerza la tesis de que sólo pueden identificarse positivamente,
entre sí, las personas y grupos semejantes. La fobia al otro, como sustrato cultural y
de la autoidentidad llega al extremo cuando el horror, el rechazo y el daño se
legitiman y abarcan a cualquiera.3

En otras palabras, la ideología patriarcal no sólo explica y construye las

diferencias entre mujeres y hombres como biológicamente inherentes y naturales,
sino que mantiene y agudiza otras (todas) formas de dominación. Fue gracias a la
distinción entre sexo y género que hicieron varias cientistas sociales, que las
feministas logramos develar la falsedad de las ideologías patriarcales. Realizada esta
tarea, el feminismo se abocó a develar el sexismo presente en todas, o casi todas, las
estructuras o instituciones sociales. Las teorías y perspectivas de género y la
elaboración posterior de la teorías sobre el sistema de sexo-género son parte del
legado teórico del feminismo. Es más, estas teorías han logrado un nivel tal de
aceptación política e intelectual, que no es posible desconocerlas en el mundo de la
producción de saberes, incluido el derecho.

En las secciones que siguen, procuraremos dar cuenta de la riqueza teórica del
feminismo y de sus aportes al mundo del derecho. En primer lugar, presentaremos
sintéticamente un conjunto de elementos o principios que compartimos la gran
mayoría de las feministas latinoamericanas, luego desarrollaremos algunos
conceptos fundamentales sobre las que se basa la teoría feminista, las principales
instituciones de reproducción y mantención de la subordinación de las mujeres,
entre ellas, el derecho.

En definitiva, las y los invitamos a reflexionar en lo que han sido nuestras

actuales formas de convivencia, sus resultados, y a imaginar otras que permitan el
pleno desarrollo de todas las potencialidades humanas para hombres y para
mujeres, así como para todas las criaturas vivas que habitan este planeta en
conjunto con nosotras/os. Para construir una convivencia humana basada en el
respeto a la diversidad tenemos que conocer mejor y más profundamente cómo y
qué efectos tiene en nuestras vidas y en nuestra manera de entender el mundo, la
construcción social de los géneros y la forma cómo ésto nos hace ver y sentir la
realidad.

I. Feminismo

Conocer el pensamiento feminista no sólo es importante para entender las

aspiraciones del movimiento más importante del siglo XX, sino para comprender el
rol que ha desempeñado el derecho en la mantención y reproducción de la
ideología y estructuras que conforman el Patriarcado. Además, el feminismo es un
rico instrumento para llenar de contenidos más democráticos los valores que
podríamos querer preservar. Es decir, conociendo el pensamiento feminista,
podriamos mantener —dándoles otro contenido— los principios e instituciones que

3
Lagarde, Marcela. Identidad de Género y Derechos Humanos: La construccion de las humanas, en Caminando Hacia la
Igualdad Real. Manual en Modulos. Programa Mujer, Justicia y Género, Ilanud, 1997.
el mismo derecho nos ha enseñado a valorar para así poder lograr más justicia y
armonía en nuestras sociedades.

El pensamiento feminista es desconocido por la gran mayoría de los y las

juristas latinoamericanos, por lo que no es de extrañar que esté ausente en la
enseñanza del derecho. Es más, dado que el poder de definir y atribuir significados a
los conceptos es una de las prerogativas del poder masculino, no es de extrañar que
los diccionarios definan el feminismo restrictivamente, como “una doctrina social
que concede a la mujer igual capacidad y los mismos derechos que a los hombres.”4
Con esta definición se ignora la variedad de explicaciones que, desde múltiples
disciplinas sociales, dan cuenta de la subordinación de las mujeres, el impacto que
ésta tiene en todas las estructuras sociales, políticas y económicas y el potencial
transformador de las teorías y prácticas feministas.

De acuerdo a Castells5 “entenderemos por feminismo lo relativo a todas

aquellas personas y grupos, refexiones y actuaciones orientadas a acabar con la
subordinación, desigualdad, y opresión de las mujeres y lograr, por tanto, su
emancipación y la construcción de una sociedad en que ya no tengan cabida las
discriminaciones por razón de sexo y género.” Es una ideología plural y diversa con
un solo objetivo político: transformar la situación de subordinación de las mujeres
en todo el mundo. La teoría feminista es a su vez, la producción teórica que se
enmarca dentro del contexto feminista y que tiene como característica principal ser
comprometida. Es decir, “quiere entender la sociedad con el objeto de desafiarla y
cambiarla; su objetivo no es el conocimiento abstracto sino el conocimiento
susceptible de ser utilizado como guia y de informar la práctica política feminista”6

Vemos así que la definición que da el diccionario patriarcal no es correcta. En

primer lugar, el feminismo es mucho más que una doctrina social; es un movimiento
social y político, es también una ideología y una teoría, que parte de la toma de
conciencia de las mujeres como colectivo humano subordinado, discriminado y
oprimido por el colectivo de hombres en el patriarcado, para luchar por la
liberación de nuestro sexo y nuestro género. El feminismo no se circunscribe a luchar
por los derechos de las mujeres sino a cuestionar profundamente y desde una
perspectiva nueva, todas las estructuras de poder, incluyendo, pero no reducidas a,
las de género. De ahí que, cuando se habla de feminismo, se aluda a profundas
transformaciones en la sociedad que afectan necesariamente a hombres y mujeres.
Las feministas pensamos que los hombres que pertenecen a colectivos subordinados,
oprimidos y discriminados por su raza, etnia, clase, edad, orientación sexual,
discapacidad, etc. podrían enriquecer su accionar político a partir de un análisis
feminista de sus privilegios de género para entender cómo y cuánto éstos
contribuyen a la mantención del poder de unos cuantos hombres sobre la mayoría
de los seres humanos.
4
Diccionario Ideológico de la Lengua Espanola. Julio Casares de la Real Acacemia Espanola, 1975
5
Castells, Carmen. Perspectivas feministas en teoría política. Paidos, Estado y Sociedad, Barcelona, 1996, pág. 10.
6
Bryson, V. Feminist Political Theory. An introduction. Macmillan, Londres, 1992, pág. 1.
En segundo lugar, el feminismo no “concede a la mujer igual capacidad y los
mismos derechos que a los hombres". Al contrario, partiendo de su diferencia y
porque ésta no ha tenido lugar en el mundo, cuestiona profundamente todas las
estructuras e ideologías que han mantenido al hombre como central a la experiencia
humana. El feminismo lucha precisamente contra esa forma androcéntrica de ver el
mundo, que considera que el hombre es el modelo de ser humano y por ende, que
la suprema mejora de la mujer es elevarla a la categoría de los hombres (que desde
el punto de vista patriarcal es sinónimo de elevarla a la categoría de ser humano).
Desde el feminismo la singularización del genérico femenino en “la mujer” y la
pluralización de “los hombres” dan cuenta de la estrategia de naturalización y
homogenización del sistema de dominación masculina para meter dentro de un
mismo saco a todas las mujeres independientemente de sus diferencias.

En tercer lugar, es difícil hablar de “feminismo” en singular ya que existen

distintas corrientes. Es precisamente su pluralidad ideológica y de prácticas la que
permite comprender cómo y qué tan profundamente la ideología patriarcal permea
todas las cosmovisiones, el conocimiento y hasta nuestros sentimientos más íntimos.
En el marco de esta diversidad hay consensos y disensos al igual que en cualquier
otra corriente de pensamiento. Entre los elementos o principios comunes que
compartimos todas las feministas destacamos los siguientes:

a) La creencia de que todas las personas --mujeres y hombres-- valemos en

tanto seres humanos igualmente diferentes e igualmente semejantes, tanto dentro de
cada uno de estos dos grandes colectivos humanos, como entre el colectivo de
hombres y el de mujeres. Es decir, si bien somos todos seres humanos, a la vez
somos diferentes en términos de individualidades y en términos de colectivos. Sin
embargo estas diferencias no deben significar una mayor valoración de un grupo en
desmedro de otro, menos aún cuando se trata de diferencias que no dependen de
adscripciones sino que de condiciones del ser. Subvalorar por razones de sexo, etnia,
raza, etc. es rechazar la totalidad humana de una persona y el feminismo es, por
sobre todas las cosas, humanista.

Así, el embarazo, el parto, la menstruación, el climaterio, etc. no son los

causantes de "problemas jurídicos" como generalmente se nos ha dicho. Son
realidades que dan cuenta de las diferencias actuales entre mujeres y hombres. El
derecho, sin embargo, los ha convertido en "problemas" al calificarlos de situaciones
especiales o fuera de lo común, !a pesar de que son vividos por más de la mitad del
género humano! El derecho parte del punto de vista masculino, los intereses y
necesidades de las mujeres que nacen de esas diferencias, son vistos como
extraordinarios o particulares a un sector de la población. Es decir, como cuestiones
a las cuales el derecho debe dar un trato “especial” por no ser necesidades del
género humano. Más aun, el derecho da respuesta exclusivamente a los intereses de
los hombres y trata dichas necesidades como universales al ser humano y no como
propias de una mitad de los sujetos del derecho. Si el derecho fuese realmente
neutral, tendría que tratar las necesidades exclusivas de cualesquiera de los sexos,
como situaciones que requieren de un trato especial. Mientras las de los hombres se
equiparen a las necesidades humanas y las de las mujeres sean tratadas como
“específicas”, el derecho seguirá siendo androcéntrico, que es lo mismo que decir no
objetivo, no neutral y definitivamente parcial al sexo masculino.

Tomemos un ejemplo para clarificar lo anterior. El derecho reconoce y

proteje la necesidad que tienen los hombres de tener certeza sobre la paternidad
biológica. Para ello, es necesario activar mecanismos de control sobre la sexualidad
y capacidad reproductiva femenina, y por extensión controlar la reproducción
humana. Esto último a pesar de que es en el cuerpo de las mujeres que se realiza
esta importante función. Así, el derecho pretende pasar por universal una necesidad
que es de los varones y que además repercute en la restricción del ejercicio de
autonomía sexual y reproductiva de las mujeres. Es el caso de la prohibición del
aborto o de la diferencia que existía entre el adulterio de un hombre
(amancebamiento) y el de una mujer.

La impotencia de los hombres en relación a la reproducción humana es la

que está en la base de la legislación y doctrina familiar. Por ejemplo, todavía existen
artículos en muchos códigos civiles o de familia que prohiben a las mujeres
divorciadas volver a contraer nupcias hasta no parir o hasta que hayan pasado
trescientos y tantos días que verifican la paternidad ante un eventual embarazo. Es
obvio que ésta no es una necesidad de las mujeres y, sin embargo, esta situación es
regulada por el derecho como si fuera una necesidad de la humanidad toda. Peor
aún, es regulada en detrimento de la libertad de las mujeres de contraer o no
nuevas nupcias. Los legisladores no consideran más relevante, por ejemplo, que esa
certeza se dirija a darle un padre y una madre a la niña o niño y que la sociedad
asuma su responsabilidad en la crianza y desarrollo de ellos. Un derecho con estas
características podría contribuir a llenar una necesidad social que involucra a las
mujeres y de paso promovería el ejercicio de una paternidad responsable más alla
de factores biológicos.

Esta calificación de “especiales” a las necesidades de las mujeres generalmente

se traduce en derechos de menor valor o cuya eficacia merece dudas. Es el caso de
las pensiones alimenticias o de los fueros maternales y de sus consecuencias para que
las mujeres consigan empleos.

b) El segundo principio es que todas las formas de discriminación y opresión

son igualmente oprobiosas; descansan las unas en las otras y se nutren mutuamente.
Por eso, la mayoría de las corrientes feministas no exige simplemente más derechos
para las mujeres sino que cuestiona cómo se van a ejercer esos derechos y a quiénes
van a beneficiar. Cierto es que a veces la estrategia del feminismo es apoyar ciertas
reformas legislativas que, al principio, probablemente sólo beneficiarán a las mujeres
de clase media alta, pero se apoyan estas iniciativas con la esperanza de que
transformen las relaciones de poder, y no porque se crea que con darles derechos a
las mujeres de clase media se logra la eliminación de la subordinación de todas las
mujeres.

Desafortunadamente, el derecho no hace las conexiones necesarias entre las

distintas discriminaciones que prohibe sino que las trata como si fueran fenómenos
aislados. Peor aún, en muchos casos trata la discriminación basada en el sexo o el
género como algo natural al cual el derecho no debe dar solución y más bien debe
reforzar. Así por ejemplo, hasta mediados de este siglo, nuestros códigos civiles
reservaban a la mujer la calidad de "relativamente" incapaz juridicamente en razón
de su natural incapacidad para actuar en la vida jurídica, homologándola a los
menores adultos. También se autorizaba al marido a corregir moderadamente el
actuar de sus subordinados en el núcleo familiar ya que se le debía obediencia a
cambio de la protección y provisión que éste brindaba.

c) El tercer principio tiene relación con el sentido de la existencia humana.

Las teorías feministas parten de que la armonía y la felicidad son más importantes
que la acumulación de riqueza a través de la producción, el poder y la propiedad.
Las personas somos parte de una red humana interdependiente en la que lo que
afecta a una también afecta a la otra. Así como la oprimida es deshumanizada, el
opresor también pierde su pertenencia a la humanidad en cuanto oprime otra vida.
El feminismo se opone al poder sobre las personas y propone a cambio el poder de
las personas.

Desde el derecho, sin embargo, se han reproducido históricamente relaciones

de poder sobre otros, y en particular sobre todas las mujeres. El deber de obediencia
de la mujer a su marido, la obligación de seguirlo a su lugar de residencia, la pérdida
de apellido cuando se casaba, la no criminalización de la violencia sexual en el
matrimonio, etc. son algunos ejemplos de cómo ha operado el derecho y en
beneficio de quién. Es reciente el cambio en nuestros códigos civiles por estatutos
más igualitarios y aún presentan deficiencias. En efecto, cuando se trata de cambiar
una concepción sobre las relaciones entre hombres y mujeres, debe abordarse el
problema integralmente y debe buscarse en todo el tramado jurídico normativo las
expresiones de dicha desigualdad. No siempre se ha operado así en las reformas
realizadas y por ejemplo subsisten normas penales discriminatorias con normas
civiles igualitarias o viceversa.

d) Lo personal es político. Esta afirmación es precisamente lo que amplía el

análisis sobre el poder y el control social a aquellos espacios tradicionalmente
excluidos de este tipo de análisis. En efecto, el patriarcado distingue dos esferas de
acción y producción simbólica totalmente separadas e independientes entre sí. Una,
la pública, es reservada a los varones para el ejercicio del poder político, social, del
saber, económico, etc.; y la otra es para las mujeres quienes asumen
subordinadamente el rol esposas y madres. Por supuesto esta distinción sólo es
aplicable a las mujeres, puesto que los hombres transitan y en definitiva gobiernan
ambas esferas.
 Los valores democráticos deben vivirse tanto en la esfera pública como en la
privada:

De esta manera, el feminismo critica la tendencia a ofrecer una serie de valores que
deben guiar las interacciones en lo personal o lo privado, y otra serie de valores que
deben guiar las interacciones en el mundo público de la política y el poder. La
empatía, la compasión y los valores orientados hacia la persona, son los que deben
ser valorados y afirmados no sólo en la familia y el hogar sino también en el diseño
de políticas, en la diplomacia y en la forma en que se practica la política.7

Que lo personal es político también se refiere a que las discriminaciones,

opresiones y violencia que sufrimos las mujeres no son un problema individual, que
sólo concierne a las personas involucradas, sino que la expresión individual de esa
violencia en la intimidad es parte de una estructural que por tanto responde a un
sistema y a las estructuras de poder. Se trata entonces de un problema social y
político que requiere de soluciones en ese nivel. Así, el silencio de las mujeres frente
a la violencia es parte de la conducta esperada de parte del patriarcado; es la
respuesta para la cual todo el aparato estatal y la sociedad en su conjunto, está
preparada, mientras que la denuncia da cuenta de la incapacidad de dichas
estructuras para asegurar el ejercicio de los derechos humanos tan universalmente
planteados.

En el derecho la distinción público/privado cruza todo el entramado

normativo y responde a los parámetros que definen ambas esferas en las sociedades
patriarcales. En efecto, las mujeres son tratadas explícitamente a propósito de la
familia o de la sexualidad, es decir en relación a ámbitos propios de lo privado, a la
par que son excluidas del ámbito público como lo demuestra su reciente conquista
(menos de 100 años en Europa y menos de 50 años en muchos países
latinoamericanos) del voto. Por otra parte, si bien se castiga la violencia sexual
ejercida por extraños, no se penalizaban tradicionalmente conductas como la
violación o el maltrato del marido a la mujer. Se trataba de una esfera gobernada
por el jefe del hogar en la que el derecho actuaba como consagrador y legitimador
de dicho poder.

Una tercera y última dimensión de "lo personal es político" dice relación con
la necesaria integración del discurso y la práctica y viceversa.

e) Un quinto elemento, común o de consenso entre las feministas es que la

subordinación de las mujeres tiene como uno de su objetivos el disciplinamiento y
control de nuestros cuerpos. Toda forma de dominación se expresa en los cuerpos
ya que son éstos en última instancia los que nos dan singularidad en el mundo. En el

7
Harris, Kay. Moving into the New Millenium, en Criminology as peacemaking. Pepinsky Quinney, Comp. Indiana
University, 1991, pág. 88.
caso de las mujeres, el disciplinamiento ha sido ejercido por los hombres y las
instituciones que ellos han creado, la medicina, el derecho, la religion, con el fin de
controlar la sexualidad y la capacidad reproductiva de las mujeres, expresión de la
diferencia sexual.

En el derecho, son muchas las manifestaciones de este control. Por una parte,
la heterosexualidad impuesta como requisito de la esencia para constituir familia a
través del matrimonio. Por otra, el que dentro de la institución matrimonial
patriarcal sea el marido el que tiene la autoridad, reflejada hasta hace poco por el
deber de obediencia de la mujer y por su incapacidad para actuar por sí misma en el
ámbito público jurídico, es expresión de este control. Más aún, el que durante más
de un siglo se tolerara la violación conyugal y la violencia física dentro del ámbito
familiar también da cuenta de hasta dónde el derecho ha legitimado al varón en el
uso de la fuerza sobre nuestros cuerpos para dominarnos.

f) El género es una categoría social como lo es la raza, la clase, la edad, etc.

que atraviesa y es atravesada por todas las otras categorías sociales. Tiene su base
material en un fenómeno natural, de nacimiento que es el sexo, cuya desaparición
no depende de la desaparición de las diferencias sexuales así como la desaparición
del racismo no depende de la eliminación de las distintas etnias. La perspectiva de
género (feminista) por su parte, permite visibilizar la realidad que viven las mujeres
así como los procesos culturales de socialización que internalizan y refuerzan los
mecanismos de subordinación de las mujeres. En este sentido, la perspectiva de
género no sólo analiza la relación de subordinación entre las mujeres y los varones
sino que también las relaciones entre mujeres y la funcionalidad de sus prácticas con
el sistema patriarcal. No entraremos a profundizar en este punto pues es el que se
desarrolla a continuación.

II. Género

El origen del concepto de género y su distinción del de sexo se debe a

investigaciones en torno a varios casos de niñas y niños que habían sido asignados al
sexo al que no pertenecían genética, anatómica y/u hormonalmente. Uno de los
casos más famosos sobre gemelos idénticos fue estudiado por el psiquiatra Robert
Stoller. Debido a un accidente en el momento de realizarles la circuncisión, a uno
de ellos le amputaron el órgano sexual. Los médicos y su familia consideraron que,
dadas las circunstancias, era preferible socializarlo como niña a que viviera su vida
como un varón sin pene. Fue así como este ser creció con la identidad sexual de
una niña mientras su hermano gemelo vivía como niño. Esto hizo pensar a Stoller
que la identidad sexual no siempre es resultado del sexo al que se pertenece y
decidió continuar con sus investigaciones.

Es más, la apropriación del término “género” por parte de la teoría feminista,

viene directamente de un libro escrito por Stoller entitulado “Sex and Gender” en el
cual Stoller dice que el género se refiere a “grandes áreas de la conducta humana,
sentimientos, pensamientos y fantasías que se relacionan con los sexos pero que no
tienen una base biológica.”8 Este libro describe cientos de casos de bebes
geneticamente femeninas con genitales masculinizados. Unas fueron socializadas
como niños y otras como niñas. Stoller encontró que estas personas que
geneticamente eran femeninas, generalmente asumieron la identidad sexual
asignada, lo cual unas veces correspondía a la identidad biológica pero otras no.

Estos casos y otros muchos hicieron suponer a las y los científicos/as que lo
determinante en la identidad sexual no es el sexo biológico sino el hecho de ser
socializado/a, desde el nacimiento o antes, como perteneciente a uno u otro sexo.
Es más, Stoller concluye en su libro que la asignación del rol casi siempre es más
determinante en el establecimiento de la identidad sexual que la carga genética,
hormonal o biológica. A esa identidad que se fundamenta en la asignación del rol
con base, generalmente pero no siempre, en el sexo biológico, él la llamó identidad
de género para diferenciarla de la determinación sexual basada únicamente en la
anatomía.

En 1972, Ann Oakley escribió su famoso tratado “Sexo, Género y Sociedad”9

que es el primero en introducir el término género en el discurso de las ciencias
sociales. A partir de entonces, la distinción entre sexo y género fue usada por cientos
de feministas como un instrumento válido para explicar la subordinación de las
mujeres como algo construido socialmente y no justificado en la biología. Este fue
un paso importantísimo en la lucha contra la subordinación de las mujeres si
pensamos que por siglos se insistía en que eramos biológicamente inferiores a los
hombres. Existen volumenes y volumenes de libros sobre la inferioridad mental y
física de la mujer desde distintas disciplinas como la filosofía, la historia, la medicina,
el derecho, la antropología, etc. Mientras se mantuvo que las mujeres éramos
inferiores debido a nuestra anatomía, ésta era nuestro destino.

Sin embargo no sería correcto atribuirle todo el reconocimiento a Ann

Oakley. Sabemos, por ejemplo, que Aphra Behn10, nacida en 1640, escribió varios
ensayos y obras de teatro en las que denunciaba a los hombres por criticar a las
mujeres de ignorantes cuando ellos mismos eran quienes les prohibían estudiar latin
y griego. En muchas de sus obras Aphra habla de como la sociedad es quien
inferioriza a las mujeres y no su anatomía. Y también sabemos que Olympe de
Gouges, en 1789, escribió su famosa Declaración de los Derechos de la Mujer y la
Ciudadana; y Mary Wollestonecraft11, en 1792, escribió su famoso “Vindication of
the Rights of Women”. En ambos las autoras denuncian como la sociedad, y no la
biología, incapacita a las mujeres para el trabajo intelectual y hasta para ciertos
trabajos fisicos. Es posible que otras mujeres en épocas aún más remotas también se
hayan dado cuenta de que es la sociedad y no la biología la que dictamina que las

8
Stoller, Robert. Sex and Gender. Science House, New York, 1968, pág. vii.
9
Oakley, Ann. Sex, Gender and Society. Temple Smith, London, 1972.
10
Goreau, Angeline. Reconstructing Aphra: a social biography of Aphra Behn. The Dial Press, New York, 1980.
11
Wollstonecrat, Mary. Vindication of the Rights of Woman. Pelican Classics, Penguin Books, London, 1978.
mujeres son de la casa y los hombres de la calle. Sin embargo, no conocemos la
mayor parte de las teorías que explican la subordinación de las mujeres con base en
la socialización patriarcal porque éstas han sido borradas de la historia.

Afortunadamente, a partir de 1972, se han podido ir desarrollando teorías

más sofisticadas para explicar cómo y cuánto participa la sociedad en la construcción
de la identidad masculina y femenina. Como el estatus de las mujeres no se debe a
un factor único, existen diversas teorías sobre el género que enfatizan distintos
aspectos de éste. Sin embargo, se puede afirmar que la mayoría coinciden en que a
partir de una importancia exagerada a las diferencias biológicas --y de una
invisibilización de las grandes similitudes-- se construyen las
diferencias/desigualdades constitutivas de cada sexo: a los bebés con genitales
masculinos --o masculinizados-- se les asigna unas características y a las bebés con
genitales femeninos --o feminizados-- las características contrarias, de tal manera que
mientras que de los primeros en las sociedades latinoamericanas, por ejemplo, se
espera un comportamiento agresivo, racional, activo, público, etc. de las segundas
se espera el comportamiento contrario: dulces, emocionales, pasivas, hogareñas,
etc., características éstas de menor prestigio que las primeras. Esto no quiere decir
que todos los hombres son fuertes, agresivos y racionales, ni que todas las mujeres
son débiles, dulces e intuitivas, sino que esas son las características que conforman
aún el ideal de lo masculino y femenino en la Latinoamérica del siglo XX.

La cuestión se complica un poco cuando entendemos que esa asignación de

características, comportamientos y roles tiene elementos descriptivos y normativos a
la vez. Algunas veces se dice que los hombres son racionales, activos,
independientes, fuertes, etc. y otras se dice que deberían ser racionales, fuertes, etc.
Esto hace que el funcionamiento del sistema por medio del cual se van
construyendo las identidades de mujeres y hombres desde su nacimiento o antes,
sea más difícil de aprehender. Ninguna mujer y ningún hombre puede identificarse
cien por ciento con todas las atribuciones que su propia cultura asigna a cada sexo.
Así, algunas personas se resisten a aceptar que su identidad fue construida desde
afuera y se aferran a la idea de que son como son, porque así nacieron. Si bien es
cierto que nadie puede identificarse totalmente con su género, también lo es que
nadie puede honestamente decir que no ha sido marcada/o por él.

Se complica aún más en tanto, entre más se ha estudiado la construcción de

las identidades de género, más se ha comprendido que nos falta mucho por
descubrir. Por ejemplo, todavía no se sabe muy bien por qué personas que desde su
nacimiento han sido socializadas de acuerdo al género que el sexo asignado
requería, no se identifican con el género asignado aunque a veces sí, y a veces no,
con el sexo atribuido. Se ha visto que el género, a pesar de ser impuesto
socialmente, es vivido como muy propio y a veces, hasta como algo conquistado.
Pero todavía hay una complicación más: la identidad de género no se construye
aislada de otras categorías sociales como la raza/etnia o la clase socioeconómica y es
calificada por la edad, la orientación sexual, el grado de capacidad/habilidad, la
nacionalidad, etc. De manera que la sociedad no construye a todas las mujeres
idénticamente subordinadas ni a todos los hombres con los mismos privilegios
aunque sí en su universalidad las mujeres son subordinadas por los hombres. Es
difícil reconocer que la mujer de clase alta, en edad reproductiva, adinerada, sin
discapacidades visibles, blanca, esposa de un banquero, pueda compartir la
subordinación de género con una mujer pobre, vieja, discapacitada, lesbiana y
negra. Pero así es. Ambas comparten el mandato de ser para un hombre, dedicarse
centralmente a los hijos y a la casa; ambas son invisibilizadas por el lenguaje,
marginadas de la historia, y permanentemente víctimas potenciales del abuso y
acoso sexual. Ambas viven en un mundo que simbólicamente las aniquila y que
constantemente les recuerda que ser mujer es no ser persona y sin embargo cada
una pertenece a una cultura que representa de distintas maneras esta subordinación.

Por esto, Barrie Thorne, Cheris Kramarae y Nancy Henley han insistido en
que “el género no es un hecho unitario ni natural, pero toma forma en relaciones
sociales concretas e historicamente cambiantes.”12 Al igual, para Gerda Lerner: “Es la
definición cultural del comportamiento asignado como apropiado para cada uno de
los sexos en una sociedad determinada. El género es un conjunto de roles culturales.
Es un disfraz, una máscara con la que hombres y mujeres bailan su desigual danza”.13

El concepto de género alude, tanto al conjunto de características y

comportamientos, como a los roles, funciones y valoraciones impuestas
dicotómicamente a cada sexo a través de procesos de socialización, mantenidos y
reforzados por la ideología e instituciones patriarcales. Este concepto, sin embargo,
no es abstracto ni universal, en tanto se concreta en cada sociedad de acuerdo a
contextos espaciales y temporales, a la vez que se redefine constantemente a la luz
de otras realidades como la de clase, etnia, edad, nacionalidad, habilidad, etc. De
allí que las formas en que se nos revelan los géneros en cada sociedad o grupo
humano varía atendiendo a los factores de la realidad que concursan con éste.

La atribución de características, comportamientos y roles dicotómicos a cada

uno de los sexos es un problema de discriminación contra las mujeres porque, como
ya se dijo, los de las mujeres gozan de menor o ningún valor. Pero el problema es
más serio aún: las características, comportamientos y roles que cada sociedad
atribuye a los hombres, son las mismas que se le asignan al género humano. De esta
manera lo masculino se convierte en el modelo de lo humano. Esto dificulta aún
más la eliminacion de la discriminación contra las mujeres porque ya no se trata
solamente de eliminar estereotipos y cambiar roles sino que es necesario
reconceptualizar al ser humano, tarea que implica reconstruir todo el “saber” que
hasta ahora ha partido de una premisa falsa: el hombre como modelo o paradigma
de lo humano y la mujer como “lo otro”.

12
Language Gender and Society. Thorne, Barrie; Kramarae, Cheris; y Henley, Nancy, Ed. Newbury House, 1983.
13
Lerner, op. cit.
 En síntesis, las teorías de género insisten en la cualidad fundamentalmente
social de las distinciones basadas en el sexo. Según estas teorías, el sistema de sexo-
género atribuye características, aptitudes y actitudes a cada uno de los dos sexos de
manera tal que las atribuidas al masculino gozan de mayor prestigio y se erigen en
las características, actitudes y valores paradigmáticas del ser humano. Al insistir en
que éstas son atribuidas a cada sexo desde antes de nacer la persona, estas teorías
están esbozando las razones ideológicas y políticas de asignarle a cada sexo
características jerarquizadas y diametralmente opuestas.

El problema fue que al desarrollar las teorías sobre el sistema de sexo-género,

se obvió el hecho de que lo que se entiende por sexo también es culturalmente
construido, como lo es del mismo modo que en la mayoría de nuestras culturas,
solo se reconocen dos sexos. Tal problema produjo muchas críticas, entre las cuales
estaba la de que su explicación del estatus subordinado de las mujeres seguía
dependiendo de un hecho de la naturaleza: el sexo. También se le criticó su
direccionalidad: descansa en una matriz que va de lo biológico a lo social, del sexo
al género. Posteriores desarrollos han demostrado que para explicar la
subordinación de las mujeres se debe partir de lo social a lo biológico. En otras
palabras, la cultura no solo atribuye y construye el género, sino que ¡crea e inventa
el sexo!

Es obvio, entonces, que el concepto de género no es esencialista, ya que

mucho se ha insistido en su carácter histórico y cambiante. El problema radica más
bien en la teoría del sistema de sexo-género desarrollada principalmente por
Rubin14. De acuerdo a esta teoría, la niña al nacer es solamente un ejemplar de la
hembra de la especie humana, convirtiéndose en un ser subordinado a la
supremacia masculina gracias a la acción de la sociedad en la cual nació. Es así que,
siempre según Rubin, una hembra nace hembra gracias a su sexo; se convierte en
mujer gracias al género que le atribuyen y que ella acepta como propio.

Como es fácil comprobar, la teoría de Rubin y otras similares, trascienden las

explicaciones biologicistas sobre la subordinación de las mujeres pero se basan en la
dicotomización del binomio naturaleza/cultura al colocar el sexo en la esfera de la
primera y el género en la de la segunda. De esta manera, si bien el género es
explicado como una categoría cambiante e histórica, el sexo permanece estático.
Esta dependencia de un concepto inmutable es lo que ha llevado a algunas personas
a tildar estas teorías de esencialistas. Pero, que el sexo haya sido entendido por las
creadoras de las teorías del sistema de sexo-género como algo inmutable y
ahistórico no es del todo correcto. Muchas reconocen que la base biológica del
género, es decir, el sexo, es siempre culturalmente experimentada. Esto quiere decir
que aunque se ha explicado el sistema de sexo/género echando mano del
pensamiento dicotómico prevaleciente en nuestras culturas patriarcales, se ha hecho

14
Rubin, Gayle. El tráfico de mujeres: notas sobre una economía política del sexo. Centro de Estudios de la Mujer,
Santiago, Chile, 1985.
para facilitar la comprensión de este sistema tan complejo. Por ello, algunas
feministas prefieren hablar de relaciones de género en vez del sistema de sexo-
género, haciendo énfasis en el carácter relacional del concepto.

Como explica Saffioti15, las personas al nacer son transformadas, a través de

las relaciones de género, en mujeres y hombres, de manera tal que cada una de estas
categorías-identidades, excluye a la otra. Así, el sexo anatómicamente configurado
sugiere, en términos estadísticos, la transformación de ciertos individuos en mujeres
y de otros en hombres. El convertirse en una u otro es por lo tanto obra de las
relaciones de género y no de la biología o la anatomía. Tan es así que bébes de
genitales masculinos pueden convertirse en mujeres así como bébes de genitales
femeninos, en hombres. Desde la perspectiva de las relaciones de género, hombres
y mujeres son ambos prisioneros del género, pero de maneras altamente
diferenciadas aunque interrelacionadas. Resulta interesante que aunque el derecho
sancione a todas aquellas personas que no se conforman con su género, es más fácil
recurrir a procedimientos quirúrgicos para cambiar los genitales y otras
características sexuales, que tratar de alterar el género. Recordemos que aunque
éste es socialmente impuesto a una persona, es percibido por ella como propio o
conquistado y por ende inviolable.

Es así como de una explicación biologicista (sexista) de las diferencias entre hombres
y mujeres (en realidad justificaciones de los privilegios masculinos), pasando por
teorías que tal vez pecaron de simplistas o esencialistas (las teorías del sistema de
sexo-género) se llegó a una (la teoría de las relaciones de género) que devela el
esfuerzo de la ideología patriarcal por naturalizar procesos sociales y que demuestra
que la creación de seres heterosexuales con una identidad de género aprobada por
su sociedad, se debe a un proceso social extremadamente complejo y
profundamente no natural; una teoría que concibe el sexo como una relación vivida
y mutable, es decir, que insiste en su naturaleza relacional. De ahí que se entienda
que el género es construido no con base en algo inmutable, sino en relación al otro
género, tan mutable e histórico como el mismo.

El derecho desempeña un papel importante en estas relaciones de género,

como veremos a lo largo del presente libro. Por ahora, baste decir que para el
derecho, sexo y género, en relación a las mujeres, son fusionados en un solo
concepto: el sexo femenino, entendido como un hecho natural, ahistórico e
inmutable. En relación a los hombres, en cambio, el tema no tiene importancia
porque éste los mira como comprendidos dentro de su “sujeto único”.

Finalmente cabe señalar que ha sido tan importante el aporte de las

feministas a través de las teorías de género que la ONU acepta y valida la
perspective feminista como categoría descriptiva de la situación de discriminación

15
Saffioti, Heleieth. Rearticulando género e classe social, en Uma Questao de Género. Fundacao Carlos Chagas, Editora
Rosa dos Tempos, Rio de Janeiro, 1992, págs. 183-87.
que viven las mujeres. Más aun, exige a los Estados integrarlo en todas las políticas y
programas así como en la legislación. Define la incorporación de la perspectiva de
género como una estrategia para hacer que los intereses y experiencias tanto de
mujeres como de hombres sean una dimensión integral del diseño, implementación,
monitoreo y evaluación de políticas y programas en todas las esferas del quehacer
humano, con el objetivo de que todas las personas se beneficien igualmente y para
que la desigualdad de lo femenino con respecto a lo masculino no sea perpetuada.
El objetivo último de esta estrategia sería pues, lograr la igualdad entre mujeres y
hombres.

1. Sobre las perspectivas; la androcéntrica y las género sensitivas

Una de las principales características de nuestras culturas y tradiciones

intelectuales, es que son androcéntricas, centradas en el hombre, y que han hecho
de éste el paradigma de lo humano. Una cultura androcéntrica es aquella en la que
el hombre, sus intereses y sus experiencias son el centro del universo. Algo tan falso
como cuando la gente creía que el Sol daba vueltas alrededor de la Tierra. Falsedad
que era percibida y vivida por todos como una verdad incuestionable. Como hoy
sabemos que es la Tierra la que gira alrededor del Sol, nos parece engreido creer lo
contrario. Pero ese no es el caso con el androcentrismo. Este sigue percibiéndose
como “la verdad” o, al menos como son las cosas y punto, excepto cuando vemos
la realidad desde una perspectiva de género.
Pero si el hombre es percibido como el modelo de ser humano, todas las
instituciones creadas socialmente responden principalmente a las necesidades e
intereses del varón y, cuando mucho, a las necesidades o intereses que el varón cree
tienen las mujeres. Si el hombre se asume como representante de la humanidad
toda, todos los estudios, análisis, investigaciones, narraciones y propuestas se
enfocan unicamente desde la perspectiva masculina, la cual no es asumida en su
parcialidad, sino como una no perspectiva, como un hecho totalmente objetivo,
universal e imparcial. En virtud del androcentrismo, los resultados de las
investigaciones, observaciones y experiencias que tomaron al hombre como central
a la experiencia humana, son tomados como válidos para la generalidad de los seres
humanos, tanto hombres como mujeres.

Sabemos que en toda explicación de la realidad está presente un punto de

vista, un ser desde donde se mira esa realidad, un punto de partida o ángulo desde
donde se miran y evalúan la totalidad de las cosas. Cuando el hombre es percibido
como el centro del universo, su perspectiva es la que mira y evalúa todas las cosas.
Más aún, cuando el hombre no sólo es el centro sino que es el paradigma de lo
humano, su perspectiva se convierte en una no perspectiva, en una verdad. Es así
que cuando leemos doctrina jurídica escrita por un varón, no pensamos que
estamos leyendo una doctrina escrita desde el punto de vista de un hombre.
Pensamos que estamos leyendo doctrina jurídica punto. Cuando las cosas se ven
desde esa perspectiva, el hombre es visto como lo esencial o central a cualquier
actividad y lo masculino es el referente de lo humano. Históricamente han
dominado aquellas perspectivas que parten del punto de vista masculino y que se
proyectan como si no partieran desde alguien, como si fueran universales. Sin
embargo, estas perspectivas parciales, androcéntricas, que se imponen como
totalizadoras de la experiencia humana no han considerado ni los puntos de vista ni
las experiencias de las mujeres, lo que ha resultado en la invisibilización de las
violaciones cotidianas a sus derechos humanos, así como en la infravaloración de sus
necesidades como humanas.

El conocimiento y quehacer humano registrado a lo largo de nuestra historia

no ha sido neutral en términos de género puesto que sólo ha incluido la experiencia
y la mirada de uno de los géneros: el masculino. Por eso las feministas insistimos en
que la perspectiva que pasa por una no perspectiva es androcéntrica en tanto las
interpretaciones de la realidad con más reconocimiento intelectual, son aquellas que
no han tomado en cuenta las relaciones de poder entre los géneros o las han
marginado a tal punto que su visión o explicación de cualquier fenómeno social o
cultural se ha visto parcializado, incompleto o tergiversado. Sin embargo, las
perspectivas género sensitivas o perspectivas de género como se les dice más
comunmente, no pretenden sustituir la centralidad del hombre por la centralidad de
la mujer aunque partan de una mirada que corresponde a la experiencia de un
sujeto específico. Pretenden poner las relaciones de poder entre hombres y mujeres
en el centro de cualquier análisis e interpretación de la realidad.

Las perspectivas género sensitivas son pues, aquellas que visibilizan los
distintos efectos de la construcción social de los géneros. Ponen al descubierto
cómo el hombre y lo masculino son el referente de la mayoría de las explicaciones
de la realidad en detrimento de las mujeres y de los valores asociados con lo
femenino, y sugieren nuevas formas de construir los géneros que no estén basadas
en la discriminación. Estas perspectivas pueden ser desde el género femenino o
desde el masculino.

La perspectiva de género feminista introduce la mirada y experiencia del

género femenino; colectivo cuyos deseos, necesidades y experiencias han sido
invisibilizadas o subvaloradas y desde allí contribuye al desmantelamiento de todos
los mecanismos y formas que asumen los sistemas de dominación.16 El género es
multiple y por ende, las perspectivas de género de las mujeres también lo son. Por
lo tanto, la perspectiva feminista no es la contraparte de la perspectiva
androcéntrica ya que no pretende la centralidad del género femenino en el sentido
de construir una mirada que se eriga en una mirada única y aplicable como tal a la
totalidad de los colectivos humanos. Es más, al poner en el centro de su análisis las
relaciones de poder, y por consiguiente no invisibilizar al género masculino, es
mucho más amplia que la perspectiva androcéntrica. Así, las perspectivas feministas
parten de la experiencia de subordinación de las mujeres, pero al hacerlo visibilizan

16
Compartimos con Gerda Lerner la convicción que la superación de la forma original de dominación (hombre sobre la
mujer) contribuye decisivamente a superar toda otra forma de dominación existente.
las relaciones de poder entre los géneros y el hecho de que en todo discurso hay
una perspectiva involucrada.

Por otro lado, una perspectiva de género masculina no androcéntrica

también permite visibilizar la experiencia e intereses de los varones como grupo
específico contribuyendo a la vez, a una mirada más integral y concreta de los
fenómenos sociales. Que los varones sean vistos como un grupo específico en vez
de como representantes de la humanidad toda, y que ellos describan y registren sus
realidades desde ésta, contribuye a la transformación de una realidad tan
mutiladora de nuestras humanidades masculinas y femeninas.

Para poder incorporar una perspectiva de género en el derecho, se requiere

primero ver y comprender todas las formas en que la mirada de los varones se ha
asumido como humana, y corregirlas.17 Esta tarea no es nada fácil, ya que muchas de
las manifestaciones del sexismo son percibidas tanto por hombres como por mujeres
como “naturales”. Además, debido a que la mirada de los hombres ha pasado por
tantísimos siglos como una mirada “neutral”, es difícil reconocerla para
desarticularla. Más aún, en el campo del derecho que se concibe a sí mismo como
una disciplina objetiva a pesar de que su instrumento es el lenguaje, posiblemente la
más sexista de las instituciones patriarcales.

2. Malos entendidos acerca del significado del concepto género

2.1. Distinción entre sexo y género

La distinción entre sexo y género no es tan tajante como se creía en los

inicios del desarrollo de las teorías de género. Ya sabemos que lo que se entiende
por sexo es construido socialmente también. Sin embargo, la mayoría de las
personas entienden el sexo como algo biológico, inmutable y por ende corresponde
hacer, para facilitar la comprensión, una distinción entre sexo y género. Sin esta
distinción es difícil entender la subvaloración de todo lo femenino o entender que
los roles y características que se le atribuyen a cada sexo, aunque se basaran en
diferencias biológicas, no son una consecuencia ineludible de esas supuestas
diferencias y que, por lo tanto, pueden ser transformadas. Es precisamente esta
separación conceptual entre el sexo y el género la que ha permitido entender que
ser mujer o ser hombre, más allá de las características anatómicas, hormonales o
biológicas, es una construcción social y no una condición natural.

Entender que género no es lo mismo que sexo es fácil pero lo que no es tan
fácil es hacer una distinción tajante entre uno y otro concepto porque ambos se
significan mutuamente. Sin embargo, estos términos no se deben usar
indiscriminadamente o, peor aún, no se debe usar el término género en sustitución
17
Quienes quieran profundizar sobre el tema del sexismo en el derecho y conocer algunas de las formas que el sexismo
adopta, tales como el doble parámetro, la misoginia, etc. ver Facio, Alda. Cuando el género suena, cambios trae.
ILANUD, 1992.
de sexo. Debemos tener claro que el sexo es lo que entendemos como más o menos
determinado biológicamente mientras que el género es construido social, cultural e
históricamente. Sin embargo, muchas personas ahora usan género en vez de sexo
porque les parece que es un término más alejado de “lo sexual”. Por ejemplo, en
algunas dependencias gubernamentales preguntan el “género” de la persona que
hace tal o cual demanda cuando lo correcto es preguntar por su “sexo”. Tampoco
se pueden hacer estadísticas desagregadas por “género” sino que deben ser
desagregadas por “sexo”. El género, en definitiva, no es un término que viene a
sustituir el sexo, es un término para darle nombre a aquello que es construido
socialmente sobre algo que se percibe como dado por la naturaleza.

2.2. Distinción entre mujer y género

Tampoco mujer y género son sinónimos aunque muchísimas personas usan el

término género en sustitución de la palabra mujer. Esta confusión nace del hecho de
que fuimos las mujeres las que empezamos a utilizar el término para referirnos a la
situación de discriminación y subordinación que experimentabamos. En efecto,
históricamente son los grupos oprimidos quienes identifican las estructuras que los
oprimen y es lógico entonces que el término haya sido desarrollado por las
feministas para explicar y definir las estructuras que subordinan u oprimen a las
mujeres de todas las clases, etnias, edades etc.

En el ámbito de las políticas públicas hay una tendencia creciente a crear

políticas de género cuando en la práctica se trata de políticas dirigidas a mujeres que
dejan intactas las estructuras y relaciones entre los géneros. Una política de género
necesariamente tiene que tener como finalidad la superación de la desigual
valoración y el desigual poder entre los géneros. De esta manera las políticas
públicas de género no necesariamente deberían referirse exclusivamente a las
mujeres, en tanto el sistema de género es un sistema relacional que involucra a los
varones. Perfectamente podrían haber políticas penitenciarias, por ejemplo, dirigidas
a los hombres privados de libertad que podrían ser políticas de género si su objetivo
es transformar la forma como los reos ejercen su masculinidad.

Es más, la mayoría de las políticas y leyes sobre o para la mujer, hasta hace
muy poco, no eran género sensitivas sino que se dirigían a las mujeres como si su
condición natural fuera la que social, cultural e históricamente se les ha atribuido.
Así, muchos proyectos dirigidos a mujeres tenían como objetivo mejorar su
condición económica, pero no tomaban para nada en cuenta su condición de
subordinación en relación a los hombres en sus vidas ni los roles que tenían que
desempeñar dentro de sus familias o comunidades por ser mujeres. Es más, no
tomaban en cuenta la menor valoración que esos roles tienen en nuestras
sociedades, el efecto en la auto estima de las mujeres y en la sociedad que tiene esa
menor valoración, ni los problemas que la sobrevaloración de los roles masculinos
le trae a la familia, la comunidad y la sociedad en general. Género, por lo tanto no
es sinónimo de mujer aunque la mayoría de los estudios, políticas y leyes que se
relacionan o que toman en cuenta el género, sean estudios sobre la mujer, políticas
hacia la mujer o leyes relacionadas con la problemática de la mujer.

2.3. Distinción entre grupo vulnerable y género

El concepto de género no se refiere a un “sector” o “grupo vulnerable” de la

sociedad. Generalmente cuando se utiliza esta palabra para denominar a este tipo
de grupo es porque se está usando como sinónimo de mujeres que a su vez se
identifican como constitutivas de un grupo vulnerable. Es importante entender que
las mujeres no somos un grupo o minoría social porque conformamos la mitad de
la humanidad así como los hombres son la otra mitad. Tampoco constituimos un
grupo vulnerable. A lo sumo podríamos ser un grupo vulnerabilizado por el
patriarcado y las estructuras de género. Por su parte, el género, jamás puede
utilizarse para referirse a ningún grupo de personas, vulnerables o no, porque como
se ha repetido, el género hace alusión a la construcción social de lo femenino y lo
masculino de manera dicotómica y jerarquizada.

3. Operacionalización del sistema de géneros

3.1. Jerarquización de las dicotomías

La construcción de la identidad de cada género responde a una visión de

mundo dicotómica, es decir a una forma de conocer nuestro entorno que responde
a distinciones o categorías que se ordenan en pares opuestos y a la vez
irreconciliables18. Esta forma de estructuración del pensamiento occidental está
presente en todas las teorías, ciencias y religiones. Divide en categorías de acuerdo a
si pertenecen al ámbito de la cultura o de la naturaleza. Si a los hombres se les
asigna la racionalidad, a las mujeres se les asigna la sensibilidad, si a los hombres se
les asigna el espacio público, a las mujeres el privado. Esto no sería tan problemático
para las mujeres si esa asignación resultara en características, actitudes y valores
equivalentes. Pero no es así. A los hombres se les asignan las características,
actitudes y roles que la sociedad más valora, y que además son las que se asocian
con lo humano y la cultura. A las mujeres se les asignan las actitudes, roles y
características menos valoradas, y que además son más asociadas con los animales y
la naturaleza.

La asignación dicotómica de características, actitudes, aptitudes, roles y

valores es bastante compleja y requiere de una gran variedad de instituciones o de
todo un sistema de estructuras mentales, sociales, culturales, políticas y económicas.
Esto hace que el funcionamiento del sistema por medio del cual se van
construyendo estas identidades de género dicotómicas sea más difícil de
comprender.

18
Lo que corresponde a toda la tradición filosófico-política de occidente. Ver entre otros, Olkin, Susan. Western Political
Thought, Princeton University Press, Pinceton, New Jersey, 1992.
 Podríamos decir que de los hombres en nuestras sociedades caribeñas y
latinoamericanas, se espera un comportamiento racional, productivo, agresivo, etc.,
o por lo menos se cree que los hombres no deberían ser irracionales, dependientes,
pasivos o dulces, etc.; y de las mujeres se espera y se cree que son dulces, sensibles,
pasivas, hogareñas, maternales, o por lo menos que no deberíamos ser agresivas,
fuertes, independientes, etc. Así, aunque las mujeres nos sepamos fuertes e
independientes y aunque nos haya tocado vivir con hombres que no son para nada
activos o productivos, seguimos creyendo que "el hombre" es lo que la cultura
dominante nos dice que es y que "la mujer" es lo que la cultura dominante nos dice
que es.

La jerarquización de estos valores a favor de lo masculino tiene consecuencias

negativas para la sociedad en su conjunto y no sólo para las mujeres. La
sobrevaloración de la producción es lo que nos ha llevado a sociedades consumistas
que sólo necesitan la reproducción humana para que haya mano de obra barata y
más y más personas que consuman. La sobrevaloración de la cultura nos ha llevado
a la explotación destructiva de la naturaleza, la infravaloración de la dulzura, la
interdependencia, la intuición y de los roles asociados con el cuidar, nutrir y dar.
Nos está llevando a sociedades cada vez más violentas y egoístas. Peor aún, la
invisibilización de la dicotomía en nuestra forma de pensar y entender el mundo
nos ha llevado a no ver por qué estamos como estamos y por ende a no poder
encontrar soluciones adecuadas a los problemas que hoy enfrentamos.

3.2. Glorificación del lado femenino

Estas dicotomías jerarquizadas en función de lo masculino, han sido

oscurecidas por los discursos que, en forma compleja y poco sincera, glorifican o
enaltecen lo femenino. Aún y cuando los hombres han explotado y oprimido a las
mujeres en el mundo real, en sus discursos nos han colocado en un pedestal y nos
han atesorado en su fantasía. Y así como los hombres simultáneamente exaltan y
degradan a las mujeres, así también, simultáneamente exaltan y degradan los
conceptos del lado femenino de la dicotomía de género. La naturaleza, por
ejemplo, ha sido glorificada como una diosa, un sujeto digno de la conquista del
héroe masculino, mientras simultáneamente se le degrada como materia inerte a ser
explotada y moldeada conforme a los intereses del hombre.

La intuición y la sensibilidad son igualmente valoradas y denigradas a la vez.

Poetas y músicos a través de los siglos han glorificado la sensibilidad e intuición de
sus madres, esposas y amantes pero se canta y escribe poco sobre la necesidad de
que los hombres desarrollen estas cualidades tan sublimes. Es más, la sensibilidad en
los hombres es considerada un indicio de una posible falta de hombría. Peor aún, al
tiempo que se glorifica a las mujeres por su sensibilidad, intuición y dulzura, se nos
castiga por no ser suficientemente racionales o lógicas pero también por ser
demasiado independientes, racionales y frías.
 Por más que se romanticen las virtudes de la mujer y de lo femenino, lo
cierto es que se valoran más las virtudes del lado masculino de la dicotomía de
género. Es absurdo negar que en nuestras sociedades no se valoriza más el proveer
y producir, aunque sean armas, que el cuidar a niños/as, ancianas/os y enfermos/as.
Pensemos si no en cuántos monumentos hay al soldado desconocido y cuántos a la
ama de casa conocida o no.

3.3. Lado masculino como referente

El sistema de asignación de una identidad de género diametralmente opuesta

para cada sexo es dicotómico y jerarquizado pero además, el lado masculino es el
referente, el que domina y define a su opuesto en la negación: la sensibilidad es
definida como la ausencia de racionalidad; la subjetividad como ausencia de
objetividad, la pasividad es ausencia de actividad; el pensamiento debe estar
excento de sentimientos; la razón debe dominar las emociones, etc. La condición de
existencia del varón se consolida en la negación de lo otro, lo devaluado, lo
carente. La mujer presenta entonces un conjunto de características que además de
ser devaluadas frente a las del varón, son consideradas como las negativas de éste.
Es más, muchas de las características y valores que se asocian con el lado masculino
son precisamente las que hasta hace muy poco tiempo eran las que se decían que
distinguían al ser humano del resto de los animales: intelecto, razón, cultura,
pensamiento, etc. Asimismo muchas de las características asociadas a las mujeres
dicen relación con aquello sobre lo cual se ejerce el poder: la naturaleza.

III. El patriarcado y sus instituciones

El concepto de patriarcado es antiguo y no necesariamente un aporte de las

teorías feministas. Engels y Weber lo mencionaron; más aún el primero se refirió a
éste, en su famosa obra “Estado, Familia y Propiedad Privada” como el sistema de
dominación más antiguo, concordando ambos en que el patriarcado dice relación
con un sistema de poder y por lo tanto de domino del hombre sobre la mujer. Son
las teorías feministas sin embargo las que actualizan este concepto dejado atras por
los cientistas sociales o peor aún considerado sólo para caracterizar civilizaciones
antiguas. Para algunas feministas el patriarcado es: La manifestación e
institucionalización del dominio masculino sobre las mujeres y los/las niños/as de la
familia, dominio que se extiende a la sociedad en general. Implica que los varones
tienen poder en todas las instituciones importantes de la sociedad y que se priva a
las mujeres del acceso de las mismas pero no implica que las mujeres no tengan
ningún tipo de poder, ni de derechos, influencias o de recursos.19

19
Lerner, op. cit., pág. 340.
 Para otras: “El patriarcado significa una toma de poder histórica por parte de
los hombres sobre las mujeres cuyo agente ocasional fue el orden biológico, si bien
elevado éste a la categoría política y económica”.20

Se trata de un sistema que justifica la dominación sobre la base de una

supuesta inferioridad biológica de las mujeres. Tiene su origen histórico en la
familia, cuya jefatura ejerce el padre y se proyecta a todo el orden social. Existen
también un conjunto de instituciones de la sociedad política y civil que se articulan
para mantener y reforzar el consenso expresado en un orden social, económico,
cultural, religioso y político, que determina que las mujeres como categoría social
siempre estarán subordinadas a los hombres, aunque pueda ser que una o varias
mujeres tengan poder, hasta mucho poder, o que todas las mujeres ejerzan cierto
tipo de poder como lo es el poder que ejercen las madres sobre los y las hijas.

En todos los sistemas patriarcales nos vamos a encontrar con una serie de
características comunes:

a) Se trata en primer lugar de un sistema histórico, es decir, tiene un inicio en

la historia y no es natural. Esto resulta de fundamental importancia puesto que, por
una parte da cuenta de la exclusión histórica que han vivido las mujeres al
negárseles la posibilidad de registrar su historia y por otra, permite concebir la
posibilidad de cambio en la situación de las mujeres.

b) Se fundamenta en el dominio del hombre ejercido a través de la violencia

sexual contra la mujer, institucionalizada y promovida a través de las instituciones
de la familia y el Estado. Todo sistema de dominación requiere de la fuerza y el
temor - en otras palabras la aplicación o amenaza del dolor- para mantener y
reproducir los privilegios de aquellos que dominan. Dicha violencia se instala en los
cuerpos de las mujeres quienes quedan sujetas al control sexual y reproductivo de
los varones, en particular de aquel que se atribuye su dominio.

c) Aunque existen hombres en relaciones de opresión en todo sistema

patriarcal, las mujeres de cada uno de esos grupos oprimidos mantienen una
relación de subordinación frente al varón. Es directa cuando la relación de
subordinación es entre la mujer y un hombre de su misma categoría o superior y es
indirecta o simbólica cuando la subordinación de la mujer se da en relación a un
varón perteneciente a una categoría inferior. El hecho de que se trate
fundamentalmente de un sistema de dominio que se ejerce sobre las mujeres no
implica que todos los hombres gocen de los mismos privilegios. En efecto, si bien en
sus orígenes históricos pudo ser así, la experiencia de dominación aprendida sirvió
para que algunos grupos de hombres la proyectaran hacia otros grupos, sea de
personas o de animales, instalando las jerarquías como categoría o distinción válida
en la convivencia social. Así, el paradigma de lo humano, el varón blanco, rico, en

20
Sau Victoria. Un diccionario ideológico feminista. Editorial ICARIA, Barcelona, 1981, pág. 204.
edad productiva, sin discapacidades físicas y heterosexual fija el punto maximo de la
jerarquía respecto de cualquier otra condición o variable. Las mujeres no son parte
de esta jerarquía en tanto constituyen lo otro, aquello que no es. De ahí que su
subordinación se define siempre en función del varón independientemente de la
categoría que él o ella tengan.

Ahora bien si la mujer comparte una de las condiciones que sitúan al varón
en una de las categorías inferiores en la escala jerárquica entre hombres, dicha
condición se hace parte de la de género y se convierte en una triple discriminación.
Así, la mujer que comparte su condición de raza negra con el varón de su misma
categoría, frente al máximo de la jerarquía entre varones resulta más discriminada
que el varón negro, por ser mujer, por ser negra y por ser mujer negra.

d) En el patriarcado las justificaciones que permiten la mantención del

dominio sobre las mujeres tienen su origen en las diferencias biológicas entre los
sexos. Estas son leídas en términos de superioridad de un sexo sobre otro (masculino
sobre el femenino). Así tanto las religiones en un principio, como las ciencias
médicas con posterioridad han contribuído a la creación de un sin fin de
argumentos que avalan los privilegios de los varones en nuestras sociedades.
Hombres sabios y religiosos de acuerdo a la historia patriarcal han estigmatizado a
la mujer como un ser inferior y sucio por sus flujos menstruales. Le han negado su
calidad de humana al señalarla como criatura sin alma y han legitimado la violencia
en su contra por ser el instrumento del diablo. Otros supuestamente célebres por
sus aportes a las ciencias como Darwin, Spencer y otros han mantenido esta línea de
argumentación al decir que las mujeres son seres incompletos en su evolución lo que
se demostraría en la existencia de períodos menstruales y en la subsecuente
inmadurez emocional.

El patriarcado se mantiene y reproduce en sus distintas manifestaciones

históricas, a través de múltiples y variadas instituciones21. Llamamos institución
patriarcal a aquella práctica, relación u organización que a la par de otras
instituciones operan como pilares estrechamente ligados entre sí en la transmisión de
la desigualdad entre los sexos y en la convalidación de la discriminación entre las
mujeres22 pero tienen en común el hecho de que contribuyen al mantenimiento del
sistema de género y a la reproducción de los mecanismos de dominación masculina
que oprimen a todas las mujeres. Entre estas instituciones están: el lenguaje ginope,
la familia patriarcal, la educación androcéntrica, la maternidad forzada, la historia
robada, la heterosexualidad obligatoria, las religiones misóginas, el trabajo sexuado,
el derecho masculinista, la ciencia monosexual, la violencia de género, etc.

21
El término institución se refiere a prácticas, relaciones u organizaciones establecidas en una sociedad cuya existencia es
constante y contundente.
22
Camacho, Rosalia. La maternidad como institucion del patriarcado. Tesis de Maestría en Estudios de La Mujer,
Universidad Nacional, Heredia, 1997, pág. 41.
 1. El lenguaje ginope

El lenguaje es un fenómeno social presente en casi todas las especies. Sin

embargo en la especie humana es donde ha llegado a su mayor desarrollo: habilita
y crea vida social. A través del lenguaje se ve reflejado el modelo de sociedad
existente en un determinado lugar y en un período histórico específico. Ninguna
sociedad vive al margen de su lenguaje sino más bien existe en él. De allí que todas
las posibilidades de acciones y coordinaciones posibles entre los seres humanos estén
registradas en el lenguaje y por lo tanto den cuenta de la realidad en que están
viviendo los hombres y las mujeres de una determinada cultura. A la vez, el
lenguaje también genera realidad en tanto constituye la principal forma de
relacionarse con otros/as y de coordinar acciones para la convivencia entre unos y
otros. Así, en una cultura en que el lenguaje no registra la existencia de un sujeto
femenino podríamos concluir que o no existen las mujeres o éstas no son vistas
como sujetos en dicha cultura. Al mismo tiempo el uso de un lenguaje que prescinde
del sujeto femenino consolida y proyecta hacia el futuro una sociedad en donde la
mujer no vale lo mismo que el varón.

En las sociedades patriarcales el lenguaje refleja estos dos efectos. Por una
parte da cuenta de la situación de la mujer en la cultura patriarcal, y por otra la
mantiene y reproduce. El poder de nombrar --es decir de crear y definir las
palabras, de crear y definir las reglas gramaticales de un lenguaje determinado, de
proporcionar a las cosas identidad, evocándolas y estableciéndolas como puntos de
referencia o relacionándolas unas con otras-- es el poder de conformar una cultura
determinada, de establecer lo que existe y lo que no existe, lo que se considera
natural y lo que no lo es, lo bueno y lo malo. El poder de la palabra es el poder de
escoger los valores que guiarán a una determinada sociedad pero más aún es el
poder de crear una determinada realidad.

A las mujeres nos han impedido ejercer este poder, poder que nos definiría
como sujetos de una sociedad, sujetos que en la sociedades patriarcales no hemos
sido. Una de las expresiones más claras del ejercicio del poder masculino en el
lenguaje es el que progresivamente la voz hombre sirviera para denominar tanto al
varón de la especie como a la especie toda y la creación de reglas gramaticales que
permitieran que lo masculino pudiera tanto excluir como incluir/ocultar a lo
femenino, mientras que relegan lo femenino a la categoría de "específico" y
"particular" de ese sexo.

Aún en la actualidad, y a pesar de la lucha de las mujeres persisten formas de

exclusión que se expresan en el impedimento a las mujeres a participar en las
"reales" o no, academias de la lengua, que hasta hace muy poco tiempo estuvieron
integradas exclusivamente por varones. El diccionario es un buen lugar para
comprobar la centralidad de lo masculino y la marginalidad de lo femenino. Por
ejemplo los adjetivos están siempre en su forma masculina en los diccionarios de la
lengua española, agregándoseles una "(a)" para las formas femeninas. Los nombres
de los animales son otro ejemplo interesante: CABALLO m. Animal solípedo
doméstico. YEGUA f. Hembra del caballo. Con sólo estos dos ejemplos podemos
comprobar que lo masculino es la norma o el paradigma y lo femenino es "lo otro"
o lo que existe sólo en función de lo masculino o para lo masculino.

Con el diccionario no sólo comprobamos la centralidad de lo masculino sino

que podemos comprobar que el lenguaje no es neutral sino que tiene una
perspectiva claramente masculina y además presenta a las mujeres como seres
inferiores o más cercanas a los animales. Como dice la mexicana Elena Urrutia,
"acudiendo al Diccionario de la Real Academia Española de la Lengua... deducimos
que la mujer es un ser débil, delicado, con afición al regalo y no apta para el
trabajo. El hombre es todo lo contrario".

SEXO DEBIL: las mujeres. FEMENINO, NA: Débil, endeble. AFEMINACION:

Molicie, flojedad de ánimo. AFEMINAR: Hacer perder a uno la energía varonil.
MOLICIE: afición al regalo, afeminación. BLANDO: Afeminado y que no es fuerte
para el trabajo. SEXO FUERTE: Los hombres. VARONIL: relativo al varón;
esforzado, valeroso y firme. HOMBRADA: Acción propia de un hombre géneroso
y esforzado. FUERTE: Animoso, varonil."23

El diccionario también nos dice que "ser mujer" es "haber llegado una docella
a estado de menstruar" mientras que el "ser hombre" significa "valiente y esforzado"
y que no es lo mismo ser una mujer pública que un hombre público ya que la
primera es una ramera y el segundo es "el hombre que interviene públicamente en
los negocios políticos."

Con el diccionario también podemos ver como el patriarcado conceptualiza

a la mujer como animal de sexo femenino mientras que el hombre es un ser
racional. En castellano por ejemplo, hembra y macho, varón y varona no son
términos complementarios unos de otros. "Hembra" es definida como "animal del
sexo femenino" y también como sinónimo de "mujer", mientras que macho sólo es
definido como "animal del sexo masculino" porque para la criatura racional del sexo
masculino existe una palabra: varón. Y, aunque existe la palabra varona, ésta no es
usada para responder a la pregunta de a qué sexo pertenece una determinada bebé.
Más bien es usada en su segunda acepción como "mujer varonil".

Estas definiciones no sólo nos dan una pista de cómo nuestra cultura le
atribuye a lo femenino características relacionadas con lo débil y poco apto para el
trabajo, y entiende que para ser mujer sólo se requiere un hecho de la naturaleza
mientras que para ser hombre se requieren virtudes humanas, sino que nos
confirman que quién está definiendo es un hombre: "AFEMINAR: hacer perder A
UNO la energía varonil." Es obvio con esta definición que quienes definen las

23
Urrutia, Elena. Lenguaje y Discriminación, en Revista FEM, Vol. II No. 6. 1976, pág. 8.
palabras se identifican como potenciales "víctimos" de la acción de afeminar, es
decir, que esta definición está hecha desde la perspectiva de un hombre y no de una
mujer, y menos aún desde la perspectiva de nadie como pretenden quienes quieren
negar el androcéntrismo en el lenguaje. Para que esta definición fuese realmente
neutral en términos de género, para que no fuera androcéntrica, tendría que haber
sido escrita de otra manera, como por ejemplo, "hacer perder a los hombres su
energía varonil."

Desafortunadamente, no percibimos la parcialidad masculinista en estas

definiciones precisamente porque los hombres y las mujeres estamos
acostumbrados/as a que los hombres sean el paradigma de ser humano y que la
masculinidad sea la centralidad misma alrededor de la cual giran todos los hechos y
cosas y desde la cual se definen y valoran. En nuestras culturas, las mujeres no
existimos, al menos no como protagonistas. Lo femenino existe sólo como la
hembra de.

Si el lenguaje es una de las principales formas de comunicación --por medio

de él se transmiten de generación en generación los hábitos culturales-- no es de
extrañar que las mujeres y lo femenino estemos invisibilizadas o marginadas del
quehacer humano ya que el mismo lenguaje que utilizamos para comunicar esos
hábitos culturales, se encarga de ocultarnos tras el género masculino, o por lo menos
minimizarnos, relativizarnos o ridiculizarnos frente al sexo "fuerte". El lenguaje no
sólo refleja y comunica los hábitos y valores de una determinada cultura sino que
conforma y fija esos hábitos y valores. Como los hombres/varones han tenido el
poder de definir las cosas, casi todo lo que está definido lo está desde su
perspectiva. Como los hombres han tenido el poder de definir las cosas y los
valores, casi sólo las cosas y valores que ellos han definido están aceptados como
válidos en nuestra cultura y por ende, esta cultura es masculina o al menos,
predominantemente masculina. Las mujeres, como seres humanas plenas y
autónomas, no existimos en esta cultura masculina.

Recientemente varias lingüistas feministas han llamado la atención sobre el

importante rol que juega el fenómeno de los términos "marcados" en la
consolidación de lo femenino y las mujeres como "lo otro", lo no universal, lo
particular y específico. Esta llamada de atención se basa en una crítica a la relación
asimétrica entre dos categorías que son opuestamente complementarias la una de la
otra dentro de una categoría más general.

Por ejemplo, los términos "hombre" y "mujer" sirven para contrastar los miembros
masculinos y femeninos de la categoría más grande de "seres humanos"; y como
tales se nos presentan como opuestos complementarios. Al mismo tiempo, el
término "hombre", como ya lo sabemos, puede ser usado en un sentido más general
para contrastar a la especie humana como un todo, de cualquier otra categoría.
Así, los términos "hombre" y "mujer" también designan categorías que están en una
relación jerárquica, debido a que uno de los términos puede ser utilizado para hacer
referencia a la clase más amplia como un todo, en efecto, subsumiendo lo que es el
término opuesto a un nivel más bajo de contraste. En este tipo de oposiciones, el
término más general es el "no marcado" del par, mientras que el otro, el que tiene
un sentido o una definición más restringida, es el "marcado"24.

El término marcado es más específico mientras que el no marcado es general.

Así la mujer es sentida como perteneciente al campo de lo específico y el hombre al
campo de lo universal. Cuando esta "especificidad" o "particularidad" de lo
femenino es llevada al campo de los derechos humanos, nos encontramos con el
hecho de que el principio de igualdad es entendido como el deber de otorgarle a las
mujeres los mismos derechos que tienen los hombres y no otros derechos que
necesitamos las mujeres precisamente por ser personas subvaloradas. Los derechos
que necesitamos las mujeres en tanto que personas subvaloradas, son entendidos
como demasiado "específicos" para formar parte de los derechos humanos
universales. Esto es grave.

2. La familia patriarcal

La familia es considerada por las teorías feministas como el espacio

privilegiado de reproducción del patriarcado en tanto constituye la unidad de
control económico sexual y reproductivo del varón sobre la mujer y sus hijos. En la
historia siempre ha existido algún nivel de asociación sexual y afectiva entre los seres
humanos pero esta no siempre fue la familia patriarcal, al mando de un varón que
controlaba tanto la sexualidad como la capacidad reproductiva biológica y social de
la mujer.

La historia del pensamiento occidental hace de la familia una institución

natural o, si la considera una construcción cultural, le asigna una serie de
características que la hacen única dentro del universo de asociaciones humanas
posibles. Así, desde el punto de vista político, se ha justificado que las mujeres no
necesiten de representación social ni política fuera del ámbito privado puesto que el
jefe de la familia patriarcal encarna los intereses de sus integrantes. Así, los derechos
ciudadanos se concibieron y consagraron haciendo una clara distinción entre los
hombres, sujetos de ciudadanía por pertenecer al ámbito público y las mujeres sin
esta calidad puesto que su ubicación y función se encontraba dentro de una
institución con otras reglas del juego, la familia.

Desde el punto de vista económico, la familia ha significado una forma de

enriquecimiento de los varones a costa de la mujer y los hijos. La invisibilidad de su
aporte en materia de reproducción social así como su aporte en las tareas agrícolas,
de pesca etc., que van más allá de la necesidad de provisión familiar, es
desconocido. A ello se suma que hasta mediados del siglo XVIII estaban

24
Langland, Elizabeth. A Feminist Perspective in the Academy: The Difference It Makes. University of Chicago Press,
Chicago, 1983, pág. 110.
absolutamente incapacitadas jurídicamente para administrar el haber familiar. Aún
hoy, y a pesar de que la mayoría de las legislaciones latinoamericanas reconocen la
plena capacidad jurídica de las mujeres para administrar recursos patrimoniales en el
matrimonio, subsisten las trabas y obstáculos para que lo hagan, la principal de ellas,
siendo que es el marido quien sustenta el título de jefe de familia.

De acuerdo a las investigaciones que se han realizado en torno al impacto de

este tipo de familia en el desarrollo de hombres y mujeres, y en nuestras formas de
convivencia, se concluye que es “una historia marcada por el sometimiento a la
dominación, manipulacion y explotacion, se puede explicar en términos
psicohistóricos como la extensión de esa susceptibilidad desde el ámbito personal al
ámbito más amplio, el político.”25 Afirma que las personas que durante su infancia o
durante el período de socialización han vivido obligadas a reprimir su realidad y a
aceptar otra impuesta por la autoridad, se convierten en adultos extremadamente
susceptibles al dominio y la explotación. Sólo así puede explicarse que líderes a todo
nivel, autoritarios, castigadores y explotadores hayan disfrutado de la lealtad, la
incondicionalidad y hasta el amor de tantas personas. Este proceso de socializacion
del sistema de género opera tanto a nivel mental o intelectual como a nivel
emocional y físico, siendo en el cuerpo de los y las niños/as donde tiene su efecto
más eficaz y duradero. “Allí es donde el control autoritario se vivencia en forma
más traumática y donde primero se radican los patrones psicosomaticos necesarios
para mantener a los sistemas dominadores”26. En las culturas patriarcales el trauma
del dominio sobre los cuerpos ha recaido fundamentalmente en las mujeres quienes
han visto legitimada históricamente la violencia en su contra en el seno familiar.

Algunas/os de nosotros/os podemos creer que provenimos de familias en

donde el padre y la madre tenían igual poder e iguales derechos, algunas hasta
creemos que en nuestras familias más bien dominaba la madre, pero si analizamos
nuestra familia en el contexto legal, cultural y político en que estaban inmersas,
veremos que nuestra percepción no es del todo correcta. Por más que hacia
adentro nuestras madres pudieron haber tenido poder, ¿quién tenía más
posibilidades legales, económicas o políticas?, ¿quién era más valorado socialmente?
Y aún en los casos en que nuestros padres fueran personas que por circunstancias de
la vida hayan caído en el desprecio social, no podemos negar que el ideal de familia
con el que crecimos era uno en el que el papá proveía en lo económico y mamá en
lo emocional, papá era de la calle y mamá del hogar.

Por ello es fundamental en la opción por un cambio en el tipo de familia

revisar también todas las otras instituciones que favorecen a los hombres y por ende
le dan más poder dentro de la familia. Tendríamos que revisar las prácticas y leyes
sobre herencia, acceso al trabajo asalariado, sobre tributos, sobre salarios, sobre
violencia contra las mujeres, sobre la valoración de la prueba en los procesos

25
Eisler Riane. Placer Sagrado. Tomo 2. Editorial Cuatro Vientos, 1998, pag. 28.
26
Idem., pág. 29.
judiciales, etc. Tendríamos que revisar qué mensajes dan los medios de
comunicación, las escuelas, la iglesia y cómo está distribuido el tiempo de cada
quien, quién hace qué, etc. En síntesis, la construcción social de la familia(s) y de
otras relaciones íntimas es un factor determinante en la forma en que se construyen
todas las relaciones sociales, a la vez que las instituciones patriarcales son
determinares en el resguardo y consolidación de la familia patriarcal. De ahí que,
desde una perspectiva feminista, el análisis de la familia sea fundamental.

3. La erotización de la dominación

La erotización de la dominación patriarcal da cuenta de la transformación

que operó en algún momento de la historia para que, tanto hombres como mujeres
internalizaran que en el acto de inflingir/recibir dolor, a la vez recibían placer. En las
sociedades paleolíticas no hay registros de que el placer estuviera ligado al dolor o a
la muerte, por lo que se atribuye esta cultura basada en la violencia y en el temor a
los pueblos pastores nomades. Esta relación entre dolor y placer se instala a partir
de entonces a la base de las relaciones entre hombres y mujeres en las sociedades
patriarcales y se mantiene y reproduce hasta nuestros días.

En efecto, se trata de los mecanismos que permiten que la esclavitud de la

mujer sea asumida y aceptada por ésta hasta el punto de encontrarla excitante. Es la
erotización de la dominación la que condiciona a las mujeres a la aceptación de la
servidumbre sexual. Esta distinción, para señalar que las mujeres aceptan la
dominación, resulta relevante para analizar los mecanismos y negociaciones que
hacen las propias mujeres en la mantención del sistema, así como para analizar las
relaciones entre mujeres y su funcionalidad al patriarcado.

No es de extrañar tampoco que coincidan en una sociedad represion sexual y

represion política porque a la base de la represión político-sexual, se encuentra la
dominación político-sexual de las mujeres por los hombres. Lo que caracteriza a la
cultura patriarcal desde un punto de vista político sexual es la represión sexual de las
mujeres y la distorsion de la sexualidad femenina y masculina mediante la
erotización de la dominación y la violencia. De allí que conceptos aparentemente
neutrales y aplicables a toda la humanidad, como el de libertad sexual, denoten su
sesgo androcéntrico al ser compatibles con el modelo de masculinidad en el sistema
patriarcal.

Tras la erotización de la dominación han estado todas las instituciones del

patriarcado, entre ellas y por sobretodo, las religiones y las ciencias. En efecto las
religiones en general y la católica en particular se caracterizan por haberse
pronunciado en torno a todo lo relacionado con el sexo. Esto, cuya tradición está
presente en todas las religiones, se explica en tanto es en el ámbito del placer sexual
y de la reproducción que se juegan quizás las dimensiones más importantes del ser
humano. Sin embargo bajo las culturas patriarcales, este enfoque fue distorsionado y
llevado a un nivel de detalle y morbosidad proporcional a su obsesión por ligar el
placer del sexo y a la mujer con lo más despreciable de la humanidad.

Nada dijeron estas religiones respecto de la esclavitud sexual en que han

vivido las mujeres. La protección del honor masculino a través de cinturones de
castidad, costumbre en Europa, no mereció comentarios por parte de las jerarquías
eclesiáticas. Tampoco le mereció comentarios la costumbre nórdica de matar a la
mujer adúltera, ni el maltrato o abuso sexual a la mujer en el matrimonio. Sin
embargo cada actitud que denotara independencia sexual de la mujer fue castigada
al punto de que muchas mujeres fueron a parar a la hoguera durante la época de la
Inquisición. La mutilación de genitales femeninos, la muerte de mujeres en hogueras
por viudez en la India, son expresiones aún vigentes del abuso sexual de las mujeres
y del silencio y a veces complicidad que en esta materias mantienen las religiones.

Por otra parte, la violencia y no solo la dominación, también ha sido

relacionada con el placer. Así, desde la infancia los castigos correctores, o en la
adultez el maltrato a las mujeres o las prácticas sadomasoquistas, dan cuenta del
grado en que hemos internalizado esta relación. Tanto en la familia como en otras
instituciones como las Fuerzas Armadas esta erotización de la violencia es
transmitida de acuerdo al sistema de géneros, de tal forma que el hombre asocia
violencia y muerte con placer, a la vez que la mujer asocia el placer con el dolor. La
erotizacion de la dominación y de la violencia de hombres sobre mujeres es uno de
los grandes escollos en la lucha actual para crear una sociedad basada en la
aceptación de la diferencia y la diversidad.

4. La educación androcéntrica

La educación ha sido históricamente un instrumento del patriarcado

destinada a transmitir las ideas, valores, conductas y los mecanismos que han
asegurado la dominación de los hombres sobre las mujeres. En principio las mujeres
fueron excluídas de la educación puesto que el rol que les correspondería cumplir
era el de esposa y madre, rol que se aprendía necesariamente en el seno familiar y a
través de procesos de socialización propios al sexo femenino y transmitidos por
otras mujeres. Es recién a mediados del siglo XIX que las industrias de los nuevos
Estados Europeos reconocen la necesidad de que las mujeres adquieran niveles
básicos de instrucción que las habilitaran para ser mejores trabajadoras. La
educación superior requeriría todavía varias décadas y de una fuerte presión de las
propias mujeres.

En la actualidad, y en particular en nuestro continente, a pesar de que las

mujeres en muchos países acceden en mayor porcentaje que los varones a los
niveles de educación básica y media, y a pesar de que son las mujeres las que
mayoritariamente se dedican al magisterio, la educación sigue reforzando la cultura
patriarcal y contribuyendo a los procesos de socialización de género. Así, refuerza al
hombre y lo masculino como referentes invisibilizando el aporte de las mujeres en la
sociedad. La educación institucionaliza la sobrevaloración de lo masculino y la
visión de mundo androcéntrica. Preguntémonos ¿qué le pasa a una persona que
pasa doce o más años aprendiendo a valorar el punto de vista y el conocimiento
masculino? ¿Qué le pasa cuando es la misma educación la que hace invisible a las
mujeres e invencible a los hombres? ¿Qué le pasa a una niña que por un lado se le
dice que debe ser dulce, intuitiva, generosa, sensible, etc. y la educación le dice que
las personas que tienen éxito son las agresivas, racionales, objetivas y que piensan
primero en su carrera y después en la familia? ¿No es acaso la educación la que nos
hace admirar a los llamados "clásicos" de la civilización occidental, la mayoría de los
cuales expresa odio hacia la mitad femenina de la humanidad?

¿Qué pasa por la cabeza de niñas y niños cuando la maestra o maestro les
dice que vamos a estudiar la historia de la humanidad y sólo se habla de los grandes
hombres, sus hazañas y conquistas o cuando se estudia el sistema nervioso, el óseo,
muscular, etc. del cuerpo humano y el cuerpo que se utiliza como modelo es el
cuerpo de un hombre? ¿Qué sucede cuando se les dice a las niñas que ellas no son
buenas para las matemáticas antes de que lo hayan podido descubrir por sí mismas?
¿Qué sucede cuando a una niña se la regaña mientras que a un niño se lo alaba por
hacer la misma pregunta? Sucede que hombres y mujeres salen educados en los
valores patriarcales, eso es lo que sucede.

5. La Historia (con "H" mayúscula) robada

Otra institución del patriarcado es la historia robada. Se han preguntado

alguna vez por qué la Historia con "H" mayúscula no ha registrado los aportes y
violaciones a los derechos humanos de las mujeres. ¿Será que las mujeres no hemos
hecho nada digno de registrarse en los anales de la historia? ¿O será que en esta
disciplina también hay un sesgo androcéntrico que ha tenido como consecuencia el
que generalmente se ha registrado sólo aquello que los hombres han considerado
suficientemente importante como para llamarse "hechos históricos"? Al respecto nos
dice Gerda Lerner:

Al igual que los hombres, las mujeres son y han sido siempre, actoras y agentes en la
historia. Ya que las mujeres son la mitad o más de la mitad de la humanidad,
siempre han compartido el mundo y sus trabajos en iguales partes con los hombres.
Las mujeres son y han sido parte central, no marginal, de la formación de la
sociedad y de la construcción de la civilización. Las mujeres también han
compartido con los hombres la preservación de la memoria colectiva, que
conforma el pasado en la tradición cultural, provee el vínculo entre generaciones, y
conecta el pasado con el futuro. Esta tradición oral se mantuvo viva en la poesía y
el mito, que tanto hombres como mujeres crearon y preservaron en el folklore, el
arte y los rituales.27

27
Lerner, op. cit., 1986, pág. 2.
 ¿Entonces por qué persiste esa idea de que las mujeres no hemos "hecho
historia" excepto por algunas grandes reinas o otras grandes mártires, o madres de
reyes o mártires? La misma autora nos dice:

Hacer Historia con "H" mayúscula para diferenciar esta Historia registrada e
interpretada, de la historia que no está escrita o al menos no oficialmente.) ... es
una creación histórica que data de la invención de la escritura en la antigua
Mesopotamia. Desde el tiempo de las listas de los reyes de la antigua Sumeria en
adelante los historiadores tanto sacerdotes, sirvientes reales, empleados, clérigos o
una clase profesional de intelectuales universitarios, han seleccionado los hechos que
serán registrados y los han interpretado de modo de darles comprensión y
significado. Hasta en el más reciente pasado, estos historiadores han sido hombres,
y lo que ellos han registrado ha sido lo que los hombres han hecho, han
experimentado y han encontrado importante. Lo han llamado Historia y han
proclamado su Universalidad. Lo que las mujeres han hecho y experimentado no
ha sido registrado, ha sido descuidado e ignorado en su interpretación.

Los estudios históricos, hasta el más reciente pasado, han visto a la mujer marginada
del desarrollo de la civilización e innecesaria para aquellos logros definidos como de
histórica importancia. Por lo tanto, el expediente registrado e interpretado sobre el
pasado de la humanidad es sólo un expediente parcial, en cuanto a que omite el
pasado de la mitad de la humanidad, y es distorsionado, en cuanto a que relata la
historia desde el punto de vista sólo de la mitad masculina de la humanidad. Para
contradecir este argumento, se dice que grandes grupos de hombres, posiblemente
la mayoría, han sido también eliminados del registro histórico, a través de las
interpretaciones prejuiciadas de intelectuales que representan la preocupación de
pequeñas élites gobernantes. Un error no cancela otro; ambos errores conceptuales
requieren ser corregidos. Sin embargo hay una diferencia entre ambos errores: a
medida que los antiguos grupos subordinados tales como campesinos, esclavos,
proletarios se han elevado a posiciones de poder --o al menos, han sido incluídos en
el discurso del poder-- sus experiencias han llegado a formar parte del expediente
histórico. Esto es, las experiencias de los hombres de esos grupos, porque las
mujeres fueron, como siempre, excluidas. El punto es que tanto los hombres como
las mujeres han sufrido discriminación según su grupo, pero ningún hombre ha sido
excluido del expediente histórico a causa de su sexo mientras que todas las mujeres
lo han sido a causa del suyo.28

6. El derecho masculinista

El derecho es un instrumento de articulación del sistema patriarcal. A través

de éste se regulan las conductas de hombres y mujeres hacia un determinado
modelo de convivencia, el patriarcal, y se modelan las identidades de género de

28
Idem., pág. 3.
forma tal, que respondan a las funciones ideológicamente asignadas a hombres y
mujeres. El derecho se entrama con otros sistema normativos (social y moral) que,
al igual que éste, contribuyen al disciplinamiento de género. Sin embargo, el poder
del derecho es más fuerte que el de cualquiera de estos sistemas, en tanto hace
recaer sobre sus regulados la amenaza de la fuerza y el temor ante su
incumplimiento. Además, este sistema de normas contiene en sí misma sus propias
reglas de legitimación, las que consolidan el poder de quienes son, en definitiva, los
sujetos creadores del derecho, los hombres.

El derecho prescribe, norma o regula, disciplinando a hombres y mujeres de

forma diferenciada/desigual. En el caso de las mujeres, el derecho les fija un modelo
de identidad única y legitima su sometimiento al varón. En una primera etapa
historica el derecho otorgaba explícitamente el poder casi absoluto a los varones
sobre las mujeres en el campo de las relaciones sexuales, sociales y económicas. El
acceso sexual exclusivo del amo/dueño a su objeto sexual, la mujer, la penalización
severa del adulterio de la mujer, el castigo a la negativa a la procreación y el
aborto, la mutilación de genitales femeninos, la prohibicion de circulación o
desplazamiento a las mujeres, la monogamia unilateral, la obligación de seguir a su
amo/dueño a donde éste fuera, la pérdida del apellido cuando pasa a ser propiedad
de un varón, la imposibilidad de administrar o representar intereses propios o de
terceros, etc. fue mantenido gracias a un alto sistema de violencia institucionalizada
que imprimió duros castigos a las mujeres por su independencia personal, fuera
social, económica o sexual. Este ámbito de violencia se proyectó hacia todas las
esferas de la convivencia en tanto había que mantener los privilegios de la
dominación, lo que se expreso en el ámbito público con guerras, torturas y
ejecuciones.

Una de las evidencias más contundentes del androcentrismo característico del

sistema jurídico patriarcal lo podemos comprobar estudiando como en los inicios
del Patriarcado la ley tomó como sujeto a los hombres, partiendo de sus intereses y
preocupaciones y como fue uno de los instrumentos que utilizaron los hombres para
imponer su dominio y definir el ser/quehacer de las mujeres:

El esposo tiene ciertos derechos sobre la mujer. Puede reducirla a servidumbre en

casa de un acreedor… Si una mujer de conducta desordenada y mala ama de casa
desatiende a su marido, éste puede escoger. Primero repudiarla ante un tribunal, sin
derecho a indemnización o declarar al juez que no la quiere repudiar, quedando
entonces como esclava. En los dos casos le es lícito al marido contraer nuevo
matrimonio.29

Regla 148. Durante su infancia, una mujer debe depender de su padre, durante su
juventud, depende de su marido, si ha muerto su marido, de sus hijos, si no tiene

29Código de Hamurabi, citado por Isidoro, Loi, en La Mujer. Si la Mujer Fuese Buena Dios También Tendria Una.
Editorial Sudamericana-Planeta, pág. 6.
hijos, de los próximos parientes de su marido, y en su defecto, de los de su padre, si
no tiene parientes paternos, del soberano, una mujer no debe nunca gobernarse a
su antojo.

Regla 150. Debe estar siempre de buen humor, manejar diestramente los asuntos de
la casa, conservar con la mayor diligencia los utensilios domesticos y no excederse
en los gastos.

Regla 154. Aunque sea censurable la conducta de su marido, aunque se de a otros

amores y esté desprovisto de buenas cualidades, debe la mujer reverenciarlo
constantemente como a un Dios30.

Ley 7: Si alguna hija de algún señor o caballero se averiguase mala, que muera por
ello31.

En las leyes de Indias algunas de las conductas por las cuales mujeres negras o
mestizas eran criminalizadas fueron el hecho de vestir oro, seda, perlas, etc. A la par
estas mujeres no podían llevar hábitos de indias so pena de recibir 100 azotes.

En uno de los millones de tratados sobre la inferioridad femenina que existen

en el mundo, publicado en 1900, es decir, en una época posterior a la promulgación
de todos los códigos civiles que en buena parte aún rigen en nuestros países, escrito
por el médico Paul Julious Moebius bajo el título "La Inferioridad Mental de la
Mujer", se encuentra la siguiente opinión sobre la mujer y el derecho:

También la ley debe tener en cuenta la deficiencia mental fisiológica de la mujer.

Nuestras leyes están hechas solamente por y para los hombres, y la legislación vela
por los menores pero la ley penal (por hablar solamente de ésta) juzga a las mujeres
al nivel del hombre... y esto es injusto32.

Y aunque el autor afirma que las mujeres deben ser tratadas diferentemente
porque son inferiores, con lo que no estoy de acuerdo, sí señala algo que nadie le
objetó en esa época por evidente y es el hecho de que las leyes son hechas por y
para los hombres.

Es en una segunda etapa histórica y cuando el proceso de domesticación de

las mujeres ya había producido sus frutos que el derecho conjuga un método de
regulación específica hacia la mujer, con uno neutral, supuestamente dirigido a
todos y todas por igual, al sujeto universal. Así, tanto el reconocimiento jurídico del
principio político de la igualdad y la neutralidad del derecho como método de
regulacion actual han ocultado una verdad que se mantiene cierta hasta nuestros

30 Leyes de Manú, citadas por idem., pág. 7.

31
Ley prehispanica de Netzahualcoyotl, Mexico.
32
Moebius, Paul. La Inferioridad Mental de la Mujer. Bruguera-Libro Blanco, Barcelona, 1982, págs. 19-20.
días: la subordinación y discriminación de las mujeres, como lo prueba la falta de
representatividad femenina en los órganos legislativos y de administración de justicia
de estos países; como lo prueban las sentencias sexistas y todas las leyes
discriminatorias que se mantienen a pesar de esas declaraciones de igualdad entre
los sexos; como lo prueban todas las leyes que necesitamos las mujeres y que no
existen, como lo prueban las instituciones jurídicas creadas a partir de las
necesidades de los hombres y que en su génesis excluyeron totalmente a las mujeres
creando sistemas jurídicos esencialmente masculinos.

Las legislaciones más modernas o al menos más recientes, se han

modernizado aunque aun así pueden ser llamadas “implícitamente patriarcales”. En
efecto, dependiendo de las necesidades y preocupaciones masculinas, siguen dos
cursos de acción. En un sentido las legislaciones siguen siendo patriarcales cuando,
aunque nos reconozcan como sujetas de derechos, nos despojan de ciertos derechos
como la libertad de tránsito al exigirnos seguir el domicilio de nuestros maridos, o
no nos garantizan la integridad de nuestros cuerpos al no castigar la violencia
doméstica o cuando nos mantienen a las mujeres dependientes de la buena
voluntad de los hombres con pensiones alimenticias bajísimas e incobrables,
necesitadas de su aprobación para regular nuestra fecundidad, etc. (imitaciones a
nuestros derechos que responden a necesidades masculinas).

En el otro sentido, la legislación sigue siendo patriarcal cuando sólo nos toma
en cuenta en cuanto a nuestra función reproductora estableciendo toda clase de
“protecciones” para las mujeres (preocupación masculina que consiste en poder
controlar esta función por la necesidad masculina de poder confirmar su
paternidad). En realidad esas “protecciones” son garantías para que los hombres
puedan tener seguridad de que ellos son los padres, o puedan ejercer la paternidad
irresponsable, o a lo sumo son protecciones para las futuras generaciones pero en
ningún caso son protecciones a la mujer-persona.

En ambos sentidos las actividades, necesidades y preocupaciones de los

hombres constituyen lo esencial de estas legislaciones. Por una parte no tenemos los
mismos derechos que los varones; se nos restringen o limitan. Por otra parte,
nuestras actividades, necesidades y preocupaciones están prácticamente ausentes. Es
el caso de la exclusión histórica de los derechos sexuales y reproductivos. Estas
necesidades que sólo sienten los hombres no son percibidas como “específicas” de y
para ellos sino todo lo contrario, como necesidades de la humanidad entera. A
veces se llega a tal grado de cinismo, que quieren vendérnoslas como “derechos” de
las mujeres. Lean por ejemplo el código laboral de cualquier país de América Latina
o el siguiente artículo del Código Civil de Guatemala:

Art. 110. (Protección a la mujer).—El marido debe protección y asistencia a su mujer

y está obligado a suministrarle todo lo necesario para el sostenimiento del hogar de
acuerdo con sus posibilidades económicas.
La mujer tiene especialmente el derecho y la obligación de atender y cuidar a sus
hijos durante la menor edad y dirigir los quehaceres domésticos.

Este ejemplo y muchos otros que todavía persisten en nuestros códigos nos
comprueban fehacientemente desde la experiencia y necesidades de quién se han
redactado nuestras leyes. Sin embargo, debido al trabajo de conscientización que
hacemos las feministas, las mujeres estamos empezando a exigir que nuestros
intereses y necesidades sean tomadas en cuenta por el derecho. Es dentro de este
contexto que hace unos años los escritos feministas latinoamericanos le están
haciendo una nueva crítica al derecho. Esta critica utiliza el lente de la perspectiva
de género para visibilizar el androcentrismo en el quehacer jurídico, creando un
verdadero dilema para muchas juristas que al igual que los juristas varones hemos
sido deformadas para creer que la ley es sinónimo de justicia.

¿Cómo utilizar el derecho para el mejoramiento de la posición social y

condiciones de vida de las mujeres si éste es un instrumento que fue creado para
dominar a las mujeres? ¿Como transformar un derecho dominador en uno
cooperador en la convivencia de mujeres y de hombres? ¿Cómo iniciar o mantener
un compromiso con el movimiento de mujeres y seguir ejerciendo nuestra
profesión? Como abogadas/os tenemos verdaderas dificultades para aceptar la
parcialidad androcéntrica de los principios básicos del derecho, de la lógica jurídica
y hasta de la misma estructura del derecho, crítica que como feministas sí estamos
dispuestas a hacerles a otras instituciones. Sin embargo, si dejamos de lado nuestra
entendible reacción defensiva ante una crítica a una profesión que nos costó tantos
años de sacrificio, podremos ver que estas críticas pueden ser productivas en última
instancia.

La crítica feminista es una alternativa catalizadora de transformaciones

democratizantes dentro del derecho. Esta crítica no tiene por finalidad única
denunciar las discriminaciones que sufrimos las mujeres sino que es mucho más
profunda y abarcadora. Se puede utilizar el pensamiento feminista para visibilizar
la estructura del derecho, históricamente condicionada a la parcialidad por haber
tomado como modelo de sujeto de derechos y obligaciones al sexo masculino, y de
éste, sólo a los de cierta clase, raza, religión, preferencia sexual, etc. Además, la
crítica feminista también se aboca a llenar de contenidos más democráticos los
principios e instituciones que constituyen un aporte a la convivencia y que son
producto de luchas históricas para superar todo tipo de discriminaciones. Los
conceptos en abstracto de justicia, igualdad, libertad, solidaridad, etc. no son en sí
androcéntricos; el problema está en el significado y aplicacion que los hombres les
han dado a esos valores.
 CONTRA LAS DICOTOMÍAS: FEMINISMO Y EPISTEMOLOGÍA CRÍTICA

Diana Maffía

Instituto Interdisciplinario de Estudios de Género

Universidad de Buenos Aires

Feminismo:

En lo que sigue daré mi versión de qué es el feminismo (que desde mi punto de vista,
anticipo, incluye a varones y mujeres), definiré qué entendemos por “dicotomía” y
adelantaré algunos tópicos de la epistemología feminista contemporánea que presentan
alternativas a las dicotomías tradicionales que dejan a las mujeres fuera de la condición
de sujeto epistémico, e impiden transitar caminos fructíferos para la creatividad y el
avance de la ciencia por la rigidez de los estereotipos androcéntricos del saber.
Hay muchas definiciones del feminismo, pero yo lo defino así: el feminismo es la aceptación de
tres principios: uno descriptivo, uno prescriptivo y uno práctico. Un principio que es
descriptivo, es un principio que se puede probar estadísticamente y que dice que en todas las
sociedades las mujeres están peor que los varones. Nosotros podemos tomar una definición de
qué significa “estar peor” y podemos mostrar estadísticamente que en todos los grupos sociales,
las mujeres están peor que los varones.
Esta es una cosa que me parece importante, porque muchas veces se dice, “es más urgente
atender otras cosas, por ejemplo la pobreza” como si atender las mujeres fuera contradictorio
con atender la pobreza, o los pobres fueran todos varones, en la discusión de políticas públicas
esto es sistemático. Una cosa que hay que tener presente es que no están por un lado los pobres
y por el otro las mujeres. Si nos vamos a ocupar de pobreza, nos tenemos que ocupar
especialmente de las mujeres, porque son el setenta por ciento de los pobres. Entonces, si nos
ocupamos de pobreza, sepamos que entre los pobres, las mujeres están peor, si nos ocupamos de
trabajo con relación laboral, las mujeres están peor y así sucesivamente.
Si nos ocupamos de la pobreza, o la salud, o el trabajo, sin hacer diferencias de género en la
evaluación, estamos escamoteando esta importante desventaja para las mujeres. Hacer neutrales
las políticas públicas, no especificar el género de los grupos más vulnerables y los destinatarios
de las políticas, es un modo insidioso de discriminar a las mujeres.
El segundo principio es prescriptivo, es una afirmación valorativa. Una afirmación
prescriptiva no nos dice lo que es sino lo que debe ser, lo que debe ocurrir, lo que está
bien y lo que está mal, no lo describe sino que lo valora. La afirmación prescriptiva
dice: no es justo que esto sea así. No es justo que sistemáticamente en todas las
sociedades y en todos los grupos las mujeres estén peor que los varones. Porque alguien
podría constatar que las mujeres estamos siempre peor y decir “está muy bien que sea
así, porque son inferiores”. Esto se ha dicho durante mucho tiempo. O podría también
alguien decir, “está muy mal que las mujeres estén peor ¡qué barbaridad! ¡qué mal que
están las mujeres!” Acepta que están peor, acepta que está mal y nadie diría que esta
persona, que contempla pasivamente lo mal que están las mujeres diciendo “¡qué mal
que están las mujeres!” por eso solo es feminista.
Entonces yo pido una tercera aceptación de un enunciado que ya sería práctico
(vinculado a la praxis), un enunciado de compromiso, que podríamos expresar diciendo:
“estoy dispuesto o dispuesta (porque esto lo pueden decir tanto varones como mujeres),
a hacer lo que esté a mi alcance para impedir y para evitar que esto sea así”, donde lo
que está a mi alcance no es necesariamente una militancia con pancartas. Lo que está a
mi alcance es un compromiso moral para evitar que sistemáticamente ocurra una
diferencia jerárquica entre varones y mujeres por el mero hecho de ser varones y
mujeres. Y lo que está a mi alcance puede ser la crianza de mis hijos, ser maestra de una
escuela, ocuparme de las políticas públicas, puede ser ocuparme de los reclamos
ciudadanos con respecto a las políticas del estado, lo que está a mi alcance puede ser el
compromiso que cada uno tome.
A mi me parece que es una definición, que por un lado no fuerza un estereotipo de la militancia
feminista como alguien que tiene que salir siempre con borceguíes y una pancarta que diga,
"clítoris sí, pene no". No es necesario, una persona puede ser feminista y si tiene ganas de
provocar puede ir con la pancarta, pero no es imprescindible.
Por otro lado, podría ser un varón, no el que lleva la pancarta (eso le cambiaría el
sentido), podría ser un varón el feminista. Un varón también puede tomar este
compromiso de decir, “observo que las mujeres están sistemáticamente peor, me parece
injusto y voy a tomar un compromiso por impedir, en lo que esté a mi alcance, que esto
sea así”. Y yo lo consideraría feminista.

Dicotomías:

Vamos ahora a la cuestión de las dicotomías. Si analizamos los estereotipos culturales

acerca de lo femenino y lo masculino, podemos vincularlos aproximadamente con este
listado de conceptos, en que una columna está asociada a las características de lo
femenino y la otra a las de lo masculino:

OBJETIVO SUBJETIVO
UNIVERSAL PARTICULAR
RACIONAL EMOCIONAL
ABSTRACTO CONCRETO
PÚBLICO PRIVADO
HECHOS VALORES
MENTE CUERPO
LITERAL METAFÓRICO

En realidad podríamos hacer una larguísima lista de conceptos antagónicos culturales,

que en general se han presentado como dicotomías, como conceptos opuestos entre sí.
Una dicotomía implica que el par de conceptos es exhaustivo y excluyente. Tomemos
por ejemplo el par objetivo-subjetivo. Que sea exhaustivo es que entre los dos forman
una totalidad y no hay nada más por fuera. Lo objetivo junto con lo subjetivo es una
totalidad que agota el universo del discurso. Una de las condiciones para una categoría
dicotómica es que es exhaustiva, exhaustiva quiere decir que agota el universo del
discurso.
La otra condición que tiene que cumplir un par de conceptos para ser considerado una
dicotomía, es que sea excluyente, es decir, que si algo pertenece a un lado del par, no
pertenece al otro lado. Si algo es racional, no es emocional, y si es emocional no es
racional. Las dos cosas no se pueden dar. Si algo es objetivo entonces está expulsada la
subjetividad, si algo es subjetivo se expulsa la objetividad, las dos cosas no se pueden
en el mismo momento. Eso es una dicotomía, es un par de conceptos que es a la vez
exhaustivo y excluyente.
La idea de esa exhaustividad está vinculada con un principio lógico que es el principio
del tercero excluido, donde algo es A o no A, y no hay otra posibilidad, B o no B y no
hay otra posibilidad. El principio de no contradicción dice que algo no puede ser a la
vez A y no A, algo no puede ser a la vez objetivo y subjetivo, ni puede ser a la vez
racional y emocional, sino que ese par dicotómico es excluyente.
Esto que llamamos dicotomía, estos pares de conceptos exhaustivos y excluyentes han
dominado el pensamiento occidental, siguen dominando nuestra manera de analizar la
realidad como ámbitos separados que se excluyen mutuamente y por fuera de los cuales
no hay nada.
Esto no sería problema para nosotras las mujeres si no fuera porque ese par está
sexualizado. Cuando nosotras tomamos estas columnas, parte de estas cualidades (las de
la izquierda) son las que tradicionalmente se le atribuyen al varón y parte de estas
propiedades (las de la derecha) son las que tradicionalmente se le atribuyen a la mujer.
Este par de conceptos exhaustivos y excluyentes está sexualizado. El problema es que si
se requiere para algo ser racional, entonces inmediatamente se piensa en un varón,
porque las mujeres están estereotipadas como emocionales. Si se requiere para algo
objetividad, entonces se piensa en un varón, porque las mujeres estamos categorizadas
como subjetivas.
Si se demanda algo en la vida privada, vamos a pensar en una mujer, porque los
hombres están ubicados en la vida pública y nosotras estamos estereotipadamente
puestas en la vida privada. Por lo tanto si vamos a hacer un plan que tenga que ver con
la vida doméstica, por ejemplo un plan de nutrición, a quienes se les reparta ese
alimento va a ser a las mujeres, porque se supone que son las que tienen que nutrir. Si
va a ser un plan básico de atención primaria de la salud, es a las mujeres a quienes se les
va a dirigir el mensaje ya que son las responsables de la salud de todos aquellos que no
cuidan su salud por sí mismos: los niños, los ancianos, etcétera.
Esta sexualización produce un estereotipo entre uno y otro lado del par. Otra cosa que
hay es una jerarquización de ese par. No es solamente lo objetivo y lo subjetivo son
diferentes y lo objetivo es masculino y lo subjetivo femenino, sino que lo objetivo es
más valioso que lo subjetivo, que lo público es más valioso que lo privado, que lo
racional es más valioso que lo emocional. Al jerarquizar el par de conceptos, estamos
reforzando la jerarquización entre los sexos, porque el par está sexualizado.
Entonces si tenemos un estereotipo de lo que es un varón y un estereotipo de lo que es una
mujer y además jerarquizamos esas categorías, estamos jerarquizando reforzadamente a las
mujeres con respecto a los varones en una inferioridad. Se dice, por ejemplo, “es
extremadamente emocional para asumir un cargo público”, “es demasiado emotiva para ocupar
una función de tanta responsabilidad”.
Argumentos de este tipo no dicen “no, porque es una mujer”. El estereotipo sirve para
ocultar el sexismo: dicen “no” porque tiene un rasgo (emocionalidad, particularidad,
subjetividad) que es inferior. Un rasgo que se define como femenino y que
culturalmente consideramos como un rasgo disvalioso. Entonces los argumentos con los
cuales se descalifica a la mujer, ya no necesitan decir “no, porque es una mujer”, tienen
una línea larguísima de conceptos con los cuales se puede descalificar, contando con la
aceptación incluso de nosotras mismas, las mujeres –porque la ideología no está en las
hormonas sino en las ideas- de que unos elementos son más valiosos que los otros. Esto
es algo que tenemos que pensar un poco más críticamente. Y el feminismo lo hace.
Uno de los argumentos de los conservadores para que las mujeres no votáramos era que
teníamos ciclos menstruales en los cuales nos volvíamos locas por unos cuantos días y
esto le podría ocurrir en época de elecciones a distintas mujeres. En ese momento de
locura pasajera que implicaba el período menstrual, podíamos votar cosas que fuera la
infelicidad de millones de ciudadanos, e iba a valer como un voto de varón, que es un
voto equilibrado, estable, racional.
Una cosa importante es que la ciencia (y no solamente la ciencia, el derecho, la política,
la religión, la filosofía) se identifican con el lado izquierdo del par. Cuando pensamos
qué condiciones tiene la justicia, el derecho, la ciencia, estamos pensando en estas
condiciones que se definen por rasgos como la universalidad, la abstracción, la
racionalidad, etcétera, con lo cual no les van a decir a las mujeres que no hagan ciencia,
no hagan derecho o ustedes no sirven para la política. Nos van a decir, la ciencia es así
(como si no fuera una construcción humana, sino el espejo cognitivo de la naturaleza),
requiere unas condiciones privilegiadas de acceso (que casualmente son las masculinas),
y si vos tenés otras condiciones no encajás en esto.
Hay una naturalización de cómo es la política, cómo es la ciencia y cómo es el derecho
y quedamos expulsadas por esa otra naturalización que proviene de la sexualización de
la dicotomía.
¿Y qué hace el feminismo con respecto a esto? El feminismo de los ’70, es el que
llamamos feminismo de la igualdad (porque es el feminismo que procura llegar a
aquellos cargos a los cuales las mujeres no habían podido llegar). Queremos igualdad
laboral, con el ingreso a las Universidades, igualdad educativa, con las primeras leyes
de divorcio, leyes que permiten igualdad de los hijos ante la ley, patria potestad,
etcétera. A nosotras estas leyes nos llegaron unos quince años después.
Esta discusión por la igualdad, es una discusión que en realidad lo que hace es
legitimar esta jerarquización. Decir, el mundo público, que hasta ahora había sido
reservado para los varones, tiene valores y nosotras queremos tener acceso a esos
valores. El feminismo de la igualdad discute la sexualización del par, discute que algo
sea sólo para varones y algo sólo para mujeres, pero no discute la jerarquización del par.
Admite que esto que se ha presentado como lo más valioso tradicionalmente y por lo
tanto ha sido reservado para los varones, es lo más valioso y lo que quiere es que las
mujeres podamos acceder a eso tan valioso, que es el mundo público, la abstracción, la
universalidad, todos aquellos rasgos de la ciencia, de la política, del derecho, etcétera.
El feminismo de la igualdad lucha por la igualdad legal, por la igualdad formal, por que
haya leyes equitativas para varones y mujeres, por acceder a los mismos lugares. Pero
hete aquí que varones y mujeres no somos iguales, así que cuando se levanta una barrera
y se dice por ejemplo, “el ingreso a la Universidad es irrestricto porque no hay barreras,
son todos iguales porque a nadie se le impide ingresar a la Universidad” ¿no
encontramos una cierta falacia en esta igualdad? ¿Están realmente en iguales
condiciones personas que vienen de situaciones sociales muy diferentes, cuando entran
a ese lugar del que se dice que se ha levantado la barrera y entonces pueden entrar
varones y mujeres, pobres y ricos, trabajadores y no trabajadores, etcétera? Bueno, la
igualdad formal es un ideal, pero mostró la insuficiencia de ese ideal.
En los ’80 aparece el feminismo de la diferencia. El feminismo de la diferencia lo que
va a hacer es exaltar la diferencia de las mujeres. Dicen “no es verdad que las mujeres
seamos iguales, no queremos ser iguales, somos diferentes, tenemos distintos cuerpos,
distinta sensibilidad”, va a aceptar que todos estos rasgos de la columna de la derecha
son rasgos femeninos, pero va a decir que son mucho mejores.
Es mucho mejor emplear la subjetividad que toma en cuenta al otro, que ser objetivo,
como si uno tuviera una ley como un hacha sobre la cabeza sin considerar ninguna
cuestión particular. Es mucho mejor el mundo privado que genera relaciones afectivas,
entrañables, que ese mundo público que aparece como un mundo de anonimia, o de
relaciones salvajes, de explotación, etcétera.
En conclusión, lo que va a hacer el feminismo de la diferencia es exaltar lo femenino
pero reforzando el estereotipo de lo femenino, discutir la jerarquización, pero
aceptando la sexualización del par, diciendo “es verdad que las mujeres tienen estas
cualidades y los varones estas otras”. Esto aparece con este feminismo de la diferencia
de los ’80, llamado a veces el feminismo maternal, porque exalta el rol maternal de las
mujeres, incluso trata de usarlo políticamente.
En los ’90 aparece el feminismo crítico. El feminismo crítico va a discutir todo,
porque aparece el impacto entre el feminismo y el posmodernismo. Va a discutir todo,
va a discutir que estos pares sean dicotómicos, va a decir “no es cierto que dos
conceptos antagónicos no tengan ninguna cosa en el medio, que sean exhaustivos y que
sean excluyentes, de ninguna manera”. Plantean que lo que hay es una relación
compleja de conceptos y dentro de esa complejidad hay una interacción muy
complicada, una remisión de sentidos unos a otros que hace que de ninguna manera uno
pueda separar los conceptos en dos grupos antagónicos.
Va a discutir entonces esta dicotomía, va a discutir la sexualización: “de ninguna manera hay un
estereotipo de ser mujer que implique que tengo que tener determinadas cualidades y que ser
varón implique que tenga que tener estas otras”. Va a discutir la jerarquización: “no hay
ninguna manera de decir que algo es más importante que otra cosa en abstracto, habrá que
discutir concretamente ciertas situaciones, qué tipo de interacciones se dan y qué tipo de
soluciones complejas se aportan”.
El feminismo de los ’90 en cierto modo lo que va a hacer es discutir prácticamente todo
el andamiaje del pensamiento moderno, por eso el impacto con el posmodernismo. Y
estamos en una situación de un cambio de paradigma importante, estamos con una
especie de devastación, de destrucción de todas aquellas cosas ciertas en las cuales nos
apoyábamos y suele decirse que de estas crisis pueden nacer cosas novedosas.
Creo que nos ha tocado un momento difícil, porque es un momento de desafío y no
tenemos cómo sostenerlo de una manera firme. Pero por otro lado también es un
momento en el cual pueden hacerse aportes más novedosos y más creativos, sin tantos
condicionamientos. Quizás esa es la parte más valiosa, que los únicos
condicionamientos son los de nuestra imaginación. Ahora, son de nuestra imaginación y
también son los de los pactos que podemos establecer, y esto sí me gustaría dejarlo un
poquito abierto, porque creo que hay algo que constituye a la vez un desafío con
respecto a la homogeneidad que pueda tener el movimiento feminista.

Epistemología Feminista

Es interesante pensar que el sujeto político, el ciudadano, y el sujeto de conocimiento

científico de la ciencia moderna, surgen al mismo tiempo (en el siglo XVII) con este
mismo de sesgo de las atribuciones dicotómicas, produciendo un modelo de
conocimiento pariarcal.
¿Cuál es ese modelo del conocimiento? El modelo de conocimiento es un sujeto capaz
de objetividad, es decir, capaz de separar su propios intereses y adquirir, entonces, esta
visión de los aspectos del mundo sin ponerse en juego él mismo en la visión de estos
aspectos. Una separación entre el sujeto y el mundo, donde el sujeto actúa como una
especie de espejo, donde se reflejan las leyes del mundo y los objetos tal como son, y no
tal como cada perspectiva los aprecia.
La neutralidad valorativa, es decir, el sujeto en este mito de la ciudadanía, y también el
sujeto de conocimiento de la ciencia, es un sujeto que no pone en juego sus valores y
sus emociones a la hora de producir conocimiento o justicia, sino que los neutraliza. El
sujeto es capaz de dominar su propia subjetividad, de borrarla, y simplemente dejar
testimonio de lo que ve, para que otro sujeto pueda tomar su lugar y probar si eso que ha
sido descripto es verdad o no. Es decir, lo que suele llamarse, control intersubjetivo:
distintos sujetos pueden controlar lo que otros sujetos en la ciencia producen, porque
cada uno de ellos es capaz de neutralizar sus emociones, sus valores, sus preferencias,
sus inclinaciones, y producir, solamente, un testimonio de lo que ve.
Esta neutralización, es una especie de reemplazabilidad de este sujeto, por cualquier
otro sujeto. Es decir, el ideal de sujeto de la ciencia es que cada sujeto pudiera ser
reemplazado por cualquier otro, produciendo el mismo resultado.
Y si lo pensamos, el ideal de ciudadanía es que cada sujeto vale lo mismo (de allí la
fórmula “un hombre, un voto”), no importa cuáles sean sus condiciones particulares. Y
se va a describir la ciudadanía no como el ejercicio de derechos efectivos de cada sujeto,
que requiere respuestas muy diversas por parte del Estado, sino como ciertas cualidades.
¿Qué cualidades? La capacidad de racionalidad, la capacidad de valuación y de
argumentación, y ciertas participaciones, como por ejemplo el votar.
Otro aspecto (además de la objetividad, y además de la neutralidad valorativa, y por lo
tanto la capacidad de neutralizar las emociones y la necesidad de neutralizar las
emociones para producir buen conocimiento) que hay en este mito de la ciencia
moderna, es el valor de la literalidad en el lenguaje. La literalidad significa que lo que el
conocimiento científico tiene que producir es una descripción del mundo, de manera tal,
de crear un lenguaje específico para la ciencia, que asegura la referencia. Por lo que el
ideal al cual uno tendría que aspirar sería que cada cosa tuviera su nombre, y por lo
tanto no pudiéramos cometer errores (que son tan usuales en el lenguaje común) como
la ambigüedad, la vaguedad, la textura abierta, ciertas falacias lingüísticas que
provienen de las características que el lenguaje natural tiene, en contraste con el
lenguaje de las ciencias, que tendría que estar más cuidado, más limpio de todas esas
condiciones, para poder producir una referencia directa.
Como este modelo se presenta como si el sujeto se enfrentara a un mundo que está,
como decía Galileo, “escrito en caracteres matemáticos”, y lo que debemos hacer es
descifrar esos caracteres, el sujeto desaparece como constructor de una interpretación;
sobre ese mundo, es meramente un testigo que debe referir de manera directa, de tal
modo que cualquier otro pudiera saber, exactamente a qué nos referimos.
Contra este modelo, en realidad, propongo una visión diferente, y es la idea de que
nuestra manera lingüística de acercarnos al mundo se parece más a la metáfora que a la
literalidad. Es decir, nosotros avanzamos con lo que conocemos, y tenemos
instrumentos de comprensión sobre cosas que no conocemos, sobre las que aplicamos
estas fórmulas, estas capacidades de interpretación que ya poseemos.
Vemos el mundo “como si...” lo que ya comprendemos de antemano. No podemos
avanzar de manera neutral sobre lo que no conocemos e incorporarlo. Lo incorporamos
a algo que previamente tenemos, y procedemos, entonces, a capturar estas cosas y a
modificarlas con un movimiento más parecido al de la metáfora. Ustedes saben que la
idea de metáfora está descripta desde la época de Aristóteles, como algo que significa,
literalmente, llevar de un lugar a otro, ¿no? Metáfora es llevar de un lugar a otro, llevar
los significados de un lugar a otro lugar.
La idea de la metáfora es que lo que yo hago es comprender eso nuevo desde el lugar de
lo que ya tengo comprendido. Una especie de transferencia de sentido, que luego será
puesta a prueba con el resto de mi sistema de conocimiento y con el resto de mis
experiencias, modificándose permanentemente. Esta idea de que la metáfora puede tener
valor cognoscitivo es una idea relativamente reciente, porque en general todos los
autores han considerado que las metáforas en el lenguaje son peligrosas, porque distraen
nuestros pensamientos y nos llevan más bien a un ámbito más parecido al de la poesía o
la literatura, o a los adornos del lenguaje, que al de la referencia, a la cual la ciencia
aspira.
Entonces, la metáfora, como las emociones, han sido consideradas obstáculos para el
conocimiento. No sólo no han sido valoradas como instrumentos cognoscitivos,
heurísticos, que nos permiten comprender y dar significado a la realidad, sino que han
sido consideradas obstáculos epistemológicos que deben ser eliminados para lograr esta
neutralidad valorativa y esa literalidad propias del conocimiento científico.
Otro aspecto, muy típico del modelo hegemónico en Teoría del Conocimiento, es el
valor del lenguaje como algo que significa: es el lenguaje lo que significa, no son los
sujetos los que, a través del lenguaje, significan.
Veamos que esto tiene una diferencia enorme. Si el lenguaje tiene un significado,
entonces lo que hay que estudiar es el lenguaje, el modo en que el lenguaje se refiere al
mundo. En cambio, si el modo en que los sujetos interpretamos es el lugar donde
ponemos el acento de la comunicación, lo que tenemos que hacer, más que una filosofía
del lenguaje, es una filosofía de la escucha.
¿Por qué hay una filosofía del lenguaje tan desarrollada y una filosofía de la escucha tan
poco desarrollada? Bueno, las feministas dicen que como el lenguaje tiene una
direccionalidad y una penetración en la realidad, aparece como más masculinizado,
mientras que la escucha, por tener en realidad una “mala prensa” de pasividad, está
feminizada. Se presenta la escucha como pasiva, aunque en realidad la escucha es
absolutamente activa, y esto es una cosa que, también, vamos a valorizar.
La filosofía de la escucha, es una manera, entonces, de poder decodificar aquellos
mecanismos activos por los cuales este significado es procesado dentro de cada sujeto y
devuelto como una significación, como una interpretación del mundo, y muchas veces
como una acción, que en realidad, debe ser, luego, interpretada por el resto de los
sujetos.
Los filósofos, tan hostiles con la metáfora, han usado una metáfora para explicar lo que
es el conocimiento, que es la metáfora de la mente como un espejo de la naturaleza. Sin
embargo, hay un filósofo, Richard Rorty, que critica en su libro «La filosofía y el espejo
de la naturaleza» esta idea de que la mente de un sujeto es meramente receptiva, y que
lo que hace es reflejar aquello que el mundo produce, como impacto, dentro de la
mente, y lo que tenemos que hacer, entonces, es una de dos cosas posibles. O bien
reflexionar sobre los contenidos de nuestra mente, una postura idealista, para ver las
huellas que el mundo ha dejado en ellas, y con eso, entonces, construir unos
fundamentos seguros para el conocimiento, o bien, recibir esos datos del mundo de
manera directa, que llegan a nuestra mente como un espejo, recibirlos como un dato del
mundo mismo, dirían los empiristas, un dato básico del mundo, sobre el cual apoyar,
entonces, toda la construcción del conocimiento.
En general, idealismo y empirismo ha sido como dos posturas antagónicas, donde
parecía no haber una tercera posibilidad.
No voy a avanzar en la cuestión de la crítica a la lógica dicotómica, pero
simplemente voy a mencionar que esta dicotomía empirismo-idealismo se tropieza con
otras construcciones filosóficas, construcciones que van a ser subjetivistas, en el sentido
de dónde busco los datos o las pruebas (es decir, reflexivamente voy a buscar en mi
conciencia aquellos datos que me permitan fundar el conocimiento), pero van a ser
objetivistas en el sentido de que puedo poner a prueba externamente estos datos. Estoy
hablando de la fenomenología, y sobre todo de la fenomenología más tardía, de las
últimas obras de Husserl y de algunas obras de Alfred Schutz, que ha tenido mucha
influencia en epistemología de las ciencias sociales.
El problema del subjetivismo es que tiene un límite al que se llama solipsismo, es
decir, yo reflexiono sobre los contenidos de mi conciencia, pero ¿como salgo de mi
conciencia, cómo salgo de ese encierro solipsista de mi conciencia para devolverle al
mundo su realidad objetiva? Porque lo que quiero es probar no solamente que tengo
estas imágenes internas sino que el mundo existe, y que todo esto es algo que
construimos entre todos los sujetos, que tenemos un mundo en común, no somos
conciencias cerradas.
Estas posturas fenomenológicas lo que hacen es tomar el subjetivismo como camino, y
una salida del solipsismo muy interesante, porque es a través del vínculo con los otros
sujetos. Es decir, para salir del solipsismo encuentro entre los contenidos de mi
conciencia a los otros sujetos. Y los concibo como sujetos iguales a mí.
Considerar entonces que los otros sujetos, si son sujetos iguales que yo, son sujetos que
constituyen el mismo mundo que yo constituyo, es decir, compartimos un mundo en
común al que Husserl llama mundo de la vida, que es el mundo de las transacciones
cotidianas, y que es la base de cualquier otra construcción posible, en particular es la
base del mundo de la ciencia. Sin mundo de la vida no habría ninguna posibilidad de
conjugar reglas para establecer, por ejemplo, la construcción interpretativa que hace la
ciencia.
En esto se parece a Wittgenstein y su idea de reglas de juego del lenguaje, en la cual,
cambiando las reglas, estamos jugando diversos juegos del lenguaje, sin que uno
neutralice o anule al otro, o se ponga, necesariamente, en jerarquía. Entonces, si el otro
sujeto es un sujeto como yo, es un sujeto que constituye un mundo, y el mundo que
constituye es un mundo que podemos tener en común.
Hay algo que a mí me parece que es una consecuencia necesaria de esta consideración,
y que tiene, me parece, mucho valor para el psicoanálisis, y es el hecho de que cuando
considero al otro sujeto como un alter ego, es decir, como un “otro yo”, debo aceptar
que así como yo lo constituyo, ese sujeto me está constituyendo.
Es decir, que no sólo encontramos como inabordable la propia subjetividad, el
inconciente, (que ya es desesperante el pensar que uno tiene algo que lo mueve y a lo
que uno no puede acceder de manera directa) sino que la mirada de los otros me
constituye como sujeto, me constituye colectivamente como sujeto, es algo estructurante
de mi subjetividad, porque los otros tienen sobre mí un punto de vista que yo no puedo
tener. Me ofrecen otras perspectivas y otras miradas sobre algo que en realidad es
inagotable, que es cualquier objeto del mundo, pero fundamentalmente, cualquier sujeto
del mundo.
Cualquier objeto tiene infinitas perspectivas posibles, cualquier sujeto tiene infinitas
perspectivas posibles, nadie puede acceder a todas esas perspectivas, pero puede haber
una constitución intersubjetiva que permita completar, de la manera más perfecta
posible -sin ser perfecta, considerando que siempre va a haber un cono de sombra sobre
la propia subjetividad- esa mirada sobre lo que uno es, como sujeto.
No sólo lo que reflexiono sobre mí misma, que siempre va a tener el límite del
inconciente, sino lo que soy como persona, me debe ser devuelto por la mirada de los
otros y las otras, de una manera que me constituya.
Voy a decir una última cosa, y es que esto afecta cualquiera sea nuestra definición de
verdad. Normalmente hay dos definiciones de verdad que se dan: la verdad como
relación de las palabras con las cosas, como adecuación entre el lenguaje y la realidad
(la noción “correspondentista”); y la verdad como coherencia, es decir, como un
lenguaje que no lo vamos a considerar vinculado con la realidad, sino un lenguaje auto-
subsistente, en una postura más idealista, pero que debe ser congruente, un sistema que
no debe llevar a contradicciones (la noción “coherentista” de verdad).
Pero habría todavía otra manera de definir la verdad, que es la verdad como
“constitución inter-subjetiva”. Es decir, va a ser verdadero aquello que sea legitimado
por todas estas miradas, que pueda ser evaluado y re-evaluado desde todas estas
miradas, y se mantenga como sentido. Precisamente, este sentido, que no es un sentido
acabado, es un sentido que se podrá ir renegociando. Es una idea pragmática de verdad,
porque incluye a los sujetos que son usuarios del lenguaje.
Esta noción de verdad, y esta versión intersubjetiva del conocimiento; esta idea del
valor de las emociones en la costrucción del conocimiento, el valor epistémico de la
metáfora, son profundamente humanistas. Porque desde esta descripción ningún sujeto
es intercambiable por cualquier otro, ni neutralizado. Todas las miradas son
constitutivas del mundo, cada una desde su personal perspetiva es imprescindible. La
exclusión de las miradas subalternizadas en la cultura no sólo es un problema político,
es un empobrecimiento del resultado mismo de la empresa humana del conocimiento.
Ninguna pretensión de universalidad puede prescindir de la mitad de la humanidad.
Una visión tal del conocimiento y de la ciencia, la transforma en una empresa mucho más
inclusiva. Invita a las mujeres a participar en ella y a cooperar en la comprensión de un universo
que, sin nosotras, sería imposible.