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Introducción
Artículos
Panchiba F. Barrientos Sexo, género y mujeres: tensiones y quiebres desde la filosofía feminista
Sex, Gender, and Women: Tensions and Disruptions from the Feminist Philosophy
Márgara Millán La eclosión del sujeto del feminismo y la crítica de la modernidad capitalista
The Eclosion of Feminism’s Subject and the Critique of Capitalist Modernity
Entrevista
Reseñas
Valentina Stutzin Judith Butler, Zeynep Gambetti y Leticia Sabsay, eds.Vulnerability in Resistance.
Lieta Vivaldi Durham NC: Duke University Press, 2016. 352 pp. ISBN 9780822362906
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Pléyade
22
Índice
Nota editorial 19
Editorial Note
Nicolás del Valle Orellana
Artículos
El transfeminismo no es un generismo 27
Transfeminism Is not a Genderism
Sayak Valencia
Reseñas
Judith Butler, Zeynep Gambetti y Leticia Sabsay, eds. 181
Vulnerability in Resistance. Durham NC: Duke University
Press, 2016. 352 pp. ISBN 9780822362906
Valentina Stutzin y Lieta Vivaldi
Nota editorial
19
Pléyade 22 / julio-diciembre (2018)
online ISSN 0719-3696
ISSN 0718-655X / pp. 21-24.
Alejandra Castillo1
Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación
Quizás uno de los modos más habituales de definir el feminismo en América Latina
sea como política de mujeres. Y no es extraño que así sea. Es en nombre de las
políticas de mujeres como en la primera mitad del siglo XX lograron ser visibles
para las democracias latinoamericanas en tanto ciudadanas de derecho propio. Es
desde los feminismos de la identidad como se ha logrado introducir lo femenino
en la trama jurídica bajo la figura de los derechos humanos de las mujeres, por
ejemplo. Y es desde estos feminismos de mujeres con los que con éxito se ha logrado
describir la política de la representación parlamentaria en el “dos” que las políticas
de la presencia suponen.
¿Por qué, entonces, habría que cuestionar a estos feminismos que se proyectan
desde las políticas de mujeres? ¿Acaso no demuestran a cada paso su eficiencia?
¿No han logrado hacer de lo público un lugar que también se dice con nombres
de mujer? Es cierto, sin embargo, que hay un desacuerdo entre las mujeres y las
políticas de la presencia. De algún modo, las políticas de la acción afirmativa, para
poner en práctica su conocida eficiencia, deben presuponer una definición de mujer
lo suficientemente transversal y transparente como para ser útil en el juego de la
política. No es nuevo indicar que esta definición es la mujer-madre todo cuidado y
protección, definición que vuelve transparentes a las mujeres, idénticas a sí mismas,
proyectando en el espacio de la política un a priori que las define, una y otra vez,
aferradas a un cuerpo reproductivo.
Condición para las políticas de la afirmación de las mujeres que sin embargo
oscurece historias, cuerpos, sexualidades, políticas y, por paradójico que sea, también
las identidades. Las mujeres son idénticas. Su historia es la de la emancipación de los
derechos, cuya genealogía comienza a tramarse desde los primeros embates de Mary
Wollstonecraft contra el orden revolucionario masculino con el que se daba inicio
a la modernidad política; con las primeras peticiones de las sufragistas inglesas por
el derecho a voto; para luego dar cabida a los feminismos de la primera y segunda
ola. Las mujeres son idénticas, idéntica es su historia. Sus cuerpos son maternos,
blancos. Su identidad se anuda en los derechos y la ciudadanía. Las mujeres son
idénticas, y su clase es la clase del privilegio ilustrado. Esa es nuestra historia, y
debemos contar con ella. Pero también es urgente empezar a (des)contar de ella,
para dar cabida a otras genealogías, cuerpos y políticas del feminismo.
1
Profesora titular del Departamento de Filosofía, Universidad Metropolitana de Ciencias de la
Educación (Santiago, Chile). Correo electrónico: alejandrabcastillov@gmail.com.
21
Feminismos en América Latina. Introducción
22
Alejandra Castillo
2
Gloria Anzaldúa, “Movimientos de rebeldía y las culturas que traicionan”, en Otras
inapropiables: feminismo desde las fronteras, bell hooks et al. (Madrid: Traficantes de sueños
editores, 2004), 76.
3
Chela Sandoval, “Nuevas ciencias. Feminismos cyborg y metodología de los oprimidos”, en
Ibíd., 85.
4
Nelly Richard, “¿Tiene sexo la escritura?”, en Masculino/femenino. Prácticas de la diferencia y
cultura democrática (Santiago de Chile: Francisco Zegers editor, 1993), 36.
23
Feminismos en América Latina. Introducción
Referencias bibliográficas
Anzaldúa, Gloria. “Movimientos de rebeldía y las culturas que traicionan”. En
Otras inapropiables: feminismos desde las fronteras, bell hooks et al., 71-80. Madrid:
Traficantes de sueños editores, 2004.
Richard, Nelly. “¿Tiene sexo la escritura?”. Masculino/femenino: prácticas de la diferencia
y cultura democrática. Santiago de Chile: Francisco Zegers editor, 1993.
Sandoval, Chela. “Nuevas ciencias. Feminismos cyborg y metodología de los
oprimidos”. En Otras inapropiables: feminismos desde las fronteras, bell hooks et al.,
81-106. Madrid: Traficantes de sueños editores, 2004.
24
Pléyade 22 / julio-diciembre (2018)
online ISSN 0719-3696
ISSN 0718-655X / pp. 27-43.
El transfeminismo no es un generismo
Sayak Valencia1
Colegio de la Frontera Norte
Resumen
En el presente trabajo se revisa y discute cómo los transfeminismos son movimientos en red
que, ante la emergencia de violencia necropolítica contra las cis y trans-mujeres y lxs sujetxs
feminizados, consideran los estados de tránsito de género, de migración, de mestizaje, de
vulnerabilidad, de raza y de clase como transversales para hacer alianzas emancipatorias ante
la violencia cis-hetero-patriarcal y racista. Así, los movimientos transfeministas surgen con
el fin de abrir espacios y campos discursivos a todas aquellas prácticas y sujetos que quedan
fuera o se deslindan enérgicamente de la reconversión neoliberal de los aparatos críticos de los
feminismos, reconversión que hoy conocemos como políticas de género biologicistas o políticas
de cis-mujeres. Por este motivo, el transfeminismo tiene como principal objetivo repolitizar
y des-esencializar a los movimientos feministas g-locales, en contraofensiva al discurso
gubernamental y de las ONGs que capturan y estandarizan el lenguaje de los feminismos y lo
usan como estrategia de desactivación política de los movimientos feministas, reduciéndolos a
una crítica ortopédica que es reapropiada por los circuitos del mercado y el estado neoliberal.
Palabras clave
1
Profesora adjunta del Departamento de Estudios Culturales del Colegio de la Frontera Norte,
centro de investigación CONACYT (Ciudad de México, México). También conocida como
Margarita Valencia Triana. Correos electrónicos: mvalencia@colef.mx , sayak.valencia@gmail.
com.
27
El transfeminismo no es un generismo
Abstract
The present work discusses how transfeminisms are network movements that, once faced with
the emergence of necropolitical violence against feminized subjects, they display a consideration
of the transit states of gender, migration, cross-cultural contexts, vulnerability, race and
class as transversal spaces to build emancipatory alliances against cis-hetero-patriarchal and
racist violence. Thus, transfeminists movements rise to open spaces and discursive fields for
all those practices and subjects either left out or emphatically demarcate themselves outside
the neoliberal reconversion of feminism’s critical apparatus – a reconversion that is currently
known as biological policies or cis-women policies. For this reason, transfeminism’s main
objective is the repolitization and de-essentialization of g-local feminist movements. This,
in opposition to government’s and NGO’s discourses that capture and standardize feminist
languages in order to use this them as a strategy of deactivation of feminist movements,
reducing them to an orthopedic critique that is in turn re-appropriated by market’s and state’s
neoliberal circuits.
Keywords
28 / Pléyade 22 julio- diciembre (2018) / online issn 0719-3696 / issn 0718-655X / pp. 27-43
Sayak Valencia
2
Marcos Muedano, “Imparable, el crimen contra las mujeres; cifras del Inegi”, Excélsior,
22 de octubre 2017, consultado el 15 de noviembre de 2017: http://www.excelsior.com.mx/
nacional/2017/10/22/1196308.
3
Esto lo argumento a partir de la criminalización constante a la que son sometidas las mujeres
afectadas por la violencia sexual. Un ejemplo de aquello es el juicio efectuado en España
durante noviembre de 2017, en el cual se violentó múltiples veces a la víctima de un juicio
por la violación sexual a manos de cinco individuos que pertenecían a un grupo que se
autonombraba La Manada. El juicio ha desatado muchas críticas por parte de organizaciones
feministas y derechos humanos, ya que los fiscales y magistrados que han llevado el caso
decidieron no considerar como evidencia el video donde se mostraba literalmente la violación
colectiva hacia la mujer, ejecutada por los imputados y en el cual sus rostros se mostraban y
eran reconocibles.
4
Proyecto Transrespeto Versus Transfobia en el mundo, “Día de la memoria trans 2017”,
Transrespect, 14 de noviembre de 2017. Consultado el 15 de noviembre de 2017, disponible en
http://transrespect.org/es/tmm-update-trans-day-remembrance-2017/.
Pléyade 22 / julio-diciembre (2018) online issn 0719-3696 / issn 0718-655X / pp. 27-43 29
El transfeminismo no es un generismo
común para los cuerpos disidentes. Menciono la muerte como centro persistente
de la organización y propagación de la modernidad-colonialidad occidental, la
muerte como una especie de tecnología civilizatoria que persiste hasta nuestros días
y conecta el contexto actual con la intermitencia colonial. Más aún, la muerte como
dispositivo dinamizador de la necropolítica y el expolio continuado en nuestros
territorios y cuerpos.
Así, la violencia y la muerte aparecen como elementos comunes de la colonialidad
del género5, cuya consecuencia radical es justamente la eliminación de poblaciones
potencialmente indóciles, poblaciones cuyas intersecciones desmontan el dimorfismo
sexual y desnaturalizan las opresiones. Como afirma María Lugones, “la raza no es
más mítica ni más ficticia que el género, ambas son ficciones poderosas”6. En este
contexto es urgente hacer alianzas entre los movimientos feministas, pues estamos
en la era donde los actos políticos parecen tener sentido solo de manera post-mortem,
donde el reclamo feminista central es no ser asesinadas, como lo muestran los
movimientos transnacionales que se representan en redes sociales virtuales con
los hashtags #NiUnaMenos y #VivasNosQueremos, y donde las herramientas y
discursos de nuestras luchas son expropiados por la cara amable de las democracias
fascísticas7 a través de la mercantilización cosmética de nuestras demandas políticas.
En este espacio social de convergencia entre mercados y protestas, la necropolítica se
expande como exterior constitutivo8 que nos cerca y nos quiere inertes y segregadxs.
Digo la palabra muerte y tiemblo, tiemblo en un país lleno de muertxs y
desaparecidxs. Digo la palabra muerte y entonces aparece la palabra feminismos
como uno de los bastiones que aún tienen sentido para pensar en políticas de la vida
y de la sostenibilidad de la misma frente a este cis-tema binario, heteropatriarcal
y necro-neoliberal9. Sin embargo, decir la palabra feminismos no es un acto
sencillo, decir feminismos es hablar de múltiples corrientes, perspectivas históricas,
5
María Lugones, “Colonialidad y género”, Tabula Rasa (2008): 75-101.
6
Ibíd., 94.
7
Este concepto está inspirado en un cruce de lecturas entre lo que Zillah Eisenstein
denomina como “democracias fascistas” (ver “La administración Bush utiliza mujeres para
hacer la guerra”, Feministas Tramando (2012), consultado en julio de 2017, disponible en
https://feministastramando.wordpress.com/2012/10/24/entrevista-con-zillah-eisenstein-la-
administraci-n/) y lo capitalístico propuesto por Félix Guattari y Suley Rolnik en Micropolítica.
Cartografías del deseo (Madrid: Traficantes de Sueños, 2006). En este sentido, por democracias
facísticas entendemos un régimen de gobierno neoliberal en el cual se puede identificar la
ideología fascista y sus técnicas de destrucción y violencia, encubiertas a través de formas de
percepción estetizadas que iconizan la violencia y la rentabilizan, presentándola como inocua
y cosmética.
8
Judith Butler, “Fundamentos contingentes: el feminismo la cuestión del posmodernismo”, La
Ventana 13 (2001): 7-41.
9
Con necro-neoliberalismo me refiero al uso de técnicas necropolíticas aplicadas por el
régimen capitalista neoliberal para generar capital económico, político o social, a través de la
violencia y la muerte.
30 / Pléyade 22 julio- diciembre (2018) / online issn 0719-3696 / issn 0718-655X / pp. 27-43
Sayak Valencia
Decirse (trans)feminista
El enfoque de este trabajo parte de la perspectiva transfeminista, entendida como
herramienta epistemológica que no se reduce a la incorporación del discurso
transgénero al feminismo, ni se propone como una superación de los feminismos.
Antes bien, se trata de una red que considera los estados de tránsito de género, de
migración, de mestizaje, de vulnerabilidad, de raza y de clase, para articularlos como
herederos de la memoria histórica de los movimientos sociales de insurrección. Esto,
con el fin de abrir espacios y campos discursivos a todas aquellas prácticas y sujetos
de la contemporaneidad y de los devenires minoritarios que no son considerados de
manera directa por el feminismo hetero-blanco-biologiscista e institucional, es decir,
aquellos sujetos que quedan fuera o se deslindan enérgicamente de la reconversión
neoliberal de los aparatos críticos de los feminismos, eso que hoy conocemos como
políticas de género o “políticas de mujeres”. Políticas públicas del expolio, que
neoliberalizan y reducen la lucha política de los feminismos a “los temas y directrices
de un feminismo eminentemente mujeril, pragmático y reformista, convertido en
presa de la maquinaria estatal y su lenguaje técnico-administrativo”10.
Ante este escenario, el transfeminismo tiene como principal objetivo repolitizar
y desesencializar a los movimientos feministas glocales, en contraofensiva al discurso
gubernamental y de las ONGs que usan como estrategia de desactivación política la
captura y estandarización del lenguaje de los feminismos, reduciéndolo a una suerte
de crítica ortopédica que es reapropiada por los circuitos del mercado y del Estado
como gestor de las coreografías sociales del género a través del purplewashing.
El purplewashing es una técnica de apropiación en la cual se usan los argumentos
del feminismo ilustrado para hacer lecturas simplistas, denigrantes o moralizantes
10
valeria flores, Tropismos de la disidencia (Santiago de Chile: Editorial Palinodia, 2017), 36.
Pléyade 22 / julio-diciembre (2018) online issn 0719-3696 / issn 0718-655X / pp. 27-43 31
El transfeminismo no es un generismo
32 / Pléyade 22 julio- diciembre (2018) / online issn 0719-3696 / issn 0718-655X / pp. 27-43
Sayak Valencia
17
Ibídem.
18
Ibídem.
19
Virginia Villaplana y Berta Sichel, Cárcel de amor. Relatos culturales en torno a la violencia de
género (Madrid: Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía, 2005), 269.
20
flores, Tropismos, 37.
Pléyade 22 / julio-diciembre (2018) online issn 0719-3696 / issn 0718-655X / pp. 27-43 33
El transfeminismo no es un generismo
que se entreteje con la creación de una subjetividad y una agencia determinadas por
las fuerzas de control y de producción del capitalismo.
Desde los transfeminismos apelamos también a la complejización del sujeto
político de los feminismos, pues no es nuestro deseo reducir a los sujetos de nuestras
luchas. Por el contrario, las mujeres como sujeto político de los feminismos exceden
el esencialismo biológico que se pregona desde el feminismo trans-exclusionista.
Las mujeres como sujeto político de los feminismos son un enclave discursivo
para entender críticamente que la diferenciación y naturalización artificial de
la desigualdad que apela al cuerpo sexuado binariamente forma parte de un
proyecto de expolio que inicia con el arrebatamiento de la propiedad común a las
poblaciones campesinas europeas, el feminicidio intensivo conocido como “caza
de brujas”, la colonización de América en el siglo XV (y su colonialidad del género
anclada a la colonialidad del poder, de ser y del saber) para cristalizarse entre los
siglos XVII y XIX a través de un proceso necropolítico que se disfraza de biopolítica
para gobernar los cuerpos libres tanto en América como en Europa, Asia y África,
e inventar ficciones políticas de género, raza y sexualidad confrontadas para evitar
alianzas posibles entre las multitudes vulnerables.
Hago este breve recuento histórico para recordarnos que las mujeres, junto a
todxs aquellxs sujetxs entendidxs como subalternxs o disidentes de las categorías
heteropatriarcales y cis-sexuales, hemos vivido en la violencia explícita a través de
la historia21. La violencia en sus distintas versiones (física, simbólica, económica,
psicológica, mediática) ha sido usada contra nosotrxs como una suerte de pedagogía
de la subalternización aplicada a los cuerpos racializados, pobres, feminizados o
de género no binario. Estas violencias acumuladas se han vuelto parte de nuestra
cotidianidad, de nuestra educación, y han tenido distintos objetivos dependiendo
del contexto histórico, geopolítico y económico dentro del cual se ejercen.
La violencia como elemento medular en la construcción del discurso22
presupone que las condiciones de vulnerabilidad y dañabilidad son inherentes al
destino manifiesto23 de las mujeres, algo así como un privilegio inverso, un estigma que
nos introduce en la ruleta rusa de las alimañas bárbaras. Por eso, somos nosotrxs
quienes buscamos trazar una respuesta al abuso encarnizado ejercido por el
21
Ejemplos de esta violencia recalcitrante es la “caza de brujas” en Europa y la construcción
colonial de las mujeres como género minoritario y cuerpo común y subalterno al servicio de
dos amos: los varones de sus familias y los colonizadores.
22
Villaplana y Sichel, Cárcel de amor, 270.
23
Hago aquí un paralelismo entre la política expansionista de los Estados Unidos, vinculada a la
conquista del territorio por voluntad divina-patriarcal, y la ocupación/ opresión/destrucción
del cuerpo de las mujeres y de sus acciones, como un territorio conquistado que pertenece al
patriarcado.
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Sayak Valencia
24
Valencia, Capitalismo Gore.
25
Bárbara Cameron, “Para los que no son bastardos de los peregrinos”, en Esta puente, mi
espalda, 38.
26
Guattari y Rolnik, Micropolítica, 100.
27
Ibídem.
28
Julieta Paredes, Hilando fino desde el feminismo comunitario (Ciudad de México: Cooperativa El
Rebozo, Zapateándole, Lente Flotante, En cortito que´s pa´largo y AliFem AC, 2013).
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El transfeminismo no es un generismo
El feminismo no es un generismo
Desde los transfeminismos nos preguntamos si el generismo esencialista que habla
sólo para y por mujeres que no quieren resultar “agresivas” y asumen lo “molestas”
que pueden llegar a ser para los hombres (poniéndose del lado de las relaciones
de poder y pidiendo que los “castigos” para las mujeres heterosexuales, blancas y
de clase media del primer mundo, o de las clases acomodadas del tercero, no sean
tan ejemplares), no es una forma de administrar nuestras energías y mantenernos
ocupadxs en un dialogo que, en lugar de ampliar el sujeto político de los feminismos,
lo reducen y recortan obtusamente.
Este devenir generista de una parte del movimiento feminista es el resultado de
la captura del lenguaje de la crítica y su intento de institucionalizar el lenguaje de la
protesta. El generismo es un movimiento reformista que se esfuerza en “disminuir
la ignorancia masculina, y educar a los hombres sobre nuestra existencia y nuestras
necesidades. Esta es una trampa vieja y primordial de todos los opresores para
mantener a los oprimidos ocupados con los intereses del amo”30. El generismo como
movimiento neoliberal se interesa por mostrar las consecuencias de la violencia
patriarcal o de fratrias, pero no muestra la raíz del problema, es decir, no prescinde
29
Ochy Curiel, La nación heterosexual. Análisis del discurso jurídico y el régimen heterosexual desde la
antropología de la dominación (Bogotá: Editorial Brecha Lésbica/En la Frontera, 2013).
30
Lorde, “Las herramientas del amo”, 92.
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Sayak Valencia
31
Virginie Despentes, Teoría King Kong (Barcelona: Editorial Melusina, 2007), 24.
32
Ibíd., 24.
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El transfeminismo no es un generismo
normal que las menosprecien cuando emprenden algo”33. Y donde “el capitalismo
es una religión igualitaria, puesto que nos somete a todos y nos lleva a todos a
sentirnos atrapados, como lo están todas las mujeres”34. El sistema capitalista es
la muestra de la quiebra del sistema de trabajo, de la radicalización obscena del
liberalismo, del devenir gore del sistema económico, y también la forma visible aún
persistente y ampliamente aceptada donde se articulan la opresión machista, el
expolio, la muerte y la violencia contra los que históricamente han sido considerados
minoritarios.
Ahora bien, el discurso y la práctica transfeminista están emparentados con la
disidencia sexual y lo cuir, pero no se reducen a un discurso estético y prostético
a un discurso estético y prostético, sino que entre sus objetivos está configurarse
como proyecto político y ético que se vincula de manera interseccional con la
interdependencia que posibilita la sostenibilidad de la vida. Tomo el término
sostenibilidad de la vida desde la economía feminista. Dicha conceptualización se
refiere a poner en el centro de la discusión los trabajos que están sosteniendo la
vida: los trabajos de reproducción, de cuidados, el trabajo doméstico, el trabajo
sexual, los cuales son fundamentales para el desarrollo de las relaciones sociales y
económicas, ya que son el soporte para que la estructura capitalista pueda generar
plusvalía, aunque el sistema económico imperante los invisibilice.
Dentro de la economía feminista, la sostenibilidad de la vida se conecta, según
las reflexiones de Amaia Pérez Orozco, con la crítica a tres elementos fundamentales
para el sistema:
33
Ibíd., 17.
34
Ibíd., 26.
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Sayak Valencia
En este sentido, el análisis feminista de la economía que coloca estos tres elementos
en el centro de la discusión busca articular un espacio de agenciamiento donde los
sujetos agentes no sean sólo las mujeres, sino que el esfuerzo por sostener la vida
sume a distintas trayectorias, corporalidades y sexualidades al proyecto común de
construir una vida vivible, fuera de los paradigmas de la economía y la política
tradicionales.
El movimiento transfeminista, recupera este objetivo común de sostenibilidad
de la vida para complejizar las relaciones entre los géneros y desesencializar al sujeto
del feminismo, para que éste no sean sólo las mujeres cis, blancas y heterosexuales.
Cabe puntualizar que los movimientos transfeministas están integrados por
multitudes contradictorias36, que direccionan sus fuerzas a objetivos comunes que no son
ni serán equivalentes en todos los casos y que varían y se reconfiguran en relación
a sus geopolíticas, pero que tendrán en común el no suscribir, no encarnar y no
reproducir las promesas del Estado-nación moderno, es decir, hacer de nuestra
excedencia una práctica política de disidencias. Al igual que otros movimientos
sociales el transfeminismo es un movimiento disidente; sin embargo, éste se funda
en la convicción de articular diálogos con otros movimientos de transformación
social más que circunscribirse o dialogar con el Estado.
Uno de los objetivos del transfeminismo o los transfeminismos es mostrar
transversalmente la necesidad de articular críticas profundas a las nociones
de identidad y a la reproducción sistemática y “naturalizada” de distintas
discriminaciones sobre los cuerpos por razón de género, etnia, clase, preferencia
sexual o diversidad funcional, a fin de que las distintas luchas de disidencia puedan
deconstruir integralmente las ficciones políticas de la modernidad y el Estado-
nación, basadas en la segmentación racista, sexista, etarista, clasista, homófoba y
capacitista.
El objetivo fundamental del transfeminismo es disidir desde la raíz y construir
una nueva subjetividad colectiva que haga frente a la subjetividad capitalística
contemporánea, pues como apunta Rossana Reguillo: “La disidencia exige
necesariamente una forma de desubjetivación, un arrancarse de sí, para construir
una nueva subjetividad. Resistencia, seducción, imaginación, advenimiento del
otro para configurar un espacio distinto-aparte en el que otra subjetividad se
hace posible”37. Así, desde los transfeminismos ya no queremos ser ciudadanxs-
35
Amaia Pérez Orozco, “¿Qué es la economía feminista?”, Mujerícolas. Personas que Habitan un
Cuerpo de Mujer, 22 de octubre de 2015, consultado en agosto de 2017, disponible en http://
mujericolas.blogspot.com/2015/10/que-es-la-economia-feminista.html.
36
Paolo Virno, Gramática de la multitud (Madrid: Traficantes de Sueños, 2003).
37
Rosanna Reguillo, “Disidencia: frente al desorden de las cajas abiertas – México, breve y
precario mapa de lo imposible”, E-misférica 10, no. 2, (2013), consultado en enero de 2018,
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El transfeminismo no es un generismo
consumidorxs sino transitar por otros circuitos, donde las agendas de los distintos
feminismos como proyectos políticos y devenires minoritarios nos hagan poner en
común prácticas de disidencia, supervivencia, cuidado e interdependencia.
disponible en http://hemisphericinstitute.org/hemi/es/e-misferica-102/reguillo.
38
En este sentido nos inspiramos en lo propuesto por las teóricas-artivistas de las naciones
originarias bolivianas: María Galindo, Julieta Paredes, Silvia Rivera Cusicanqui.
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Sayak Valencia
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por Cherrie Moraga y Ana Castillo. San Francisco: Ism Press, 1988.
Lugones, María. “Colonialidad y género”. Tabula Rasa (2008): 75-101.
39
Propongo un entrecruce de significados y trayectorias entre las palabras cuir (desviación
fonética españolizada y con inflexión decolonial de los movimientos queer) y ciudadanía
(entendida desde la economía feminista como una política de cuidados y de sostenibilidad de
la vida).
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ISSN 0718-655X / pp. 45-60.
valeria flores1
Resumen
Los nombres del feminismo son actos de xenoglosia que diseminan otros regímenes de habla y
escritura, susceptibles de desajustar los formatos regularmente conocidos, legibles y legítimos.
Son actos alquímicos que inventan modos de existencia, lenguas extrañas, formas de hacer
(micro)política, con los residuos de la máquina semiótica heteropatriarcal que gobierna las
palabras y las vidas, y también con los desechos de la institucionalización y normalización del
feminismo. Nombres como micro-creaciones de ficciones que montan nuevas conexiones de
intensidades, diseminan significados inéditos de la resistencia sexo-política desde el sur, con
sus marcas inesperadas, sus texturas ásperas, sus tonos extravagantes. En estas errancias por
los nombres, hurgando en los remanentes de la hipervisibilidad, el cuerpo se torna plataforma
sensible y política de subversión feminista y, desde cinco febriles alquimias del cuerpo como
técnicas del saber corporal, habilidades políticas, constelaciones afectivas y micropotencias
eróticas del hacer feminista, se compone un feminismo excrementicio.
Palabras clave
1
Escritora y activista de la disidencia sexual lesbiana, feminista prosexo (Neuquén, Argentina).
Correo electrónico: valeriaflores12@gmail.com.
45
Febrile Alchemy of the Body. An Excremental
Poetics
Abstract
The names of feminism are acts of xenoglossia that disseminate other speech and writing
regimes susceptible to mismatch the regularly known, legible and legitimate formats. They
are alchemical acts that invent modes of existence, strange languages, ways of doing (micro)
politics, with the waste of the heteropatriarchal semiotic machine that governs words and
lives and with the detritus of the institutionalization and normalization of feminism. Names
like micro-creations of fictions that assemble new connections of intensities, disseminate
unpublished meanings of the sex-political resistance from the south, with their unexpected
marks, their harsh textures, their extravagant tones. In these errancias by the names, delving
into the remnants of hypervisibility, the body becomes sensitive and political platform of
feminist subversion and from five febrile alchemies of the body as techniques of corporal
knowledge, political skills, affective constellations and erotic micropowers of feminist doing,
an excremental feminism is composed.
Keywords
Introducción
Cimarrón, tortillero, sombras, cuir, under, quimérico, FeSinPat (feminismo sin patronas)2, gogo,
irónico, lúdico, poético, molecular, prosexo, disidente, sudaka; figuraciones múltiples de los
feminismos que me fueron haciendo, atravesando y transformando. Figuraciones
locales y minoritarias, de diferentes momentos y escrituras en mi proceso de
politización sexual, pero que retenían ideas fuerza antagonistas para desplegar una
inventiva táctica de proliferación en zonas residuales de las prácticas y discursos
feministas hegemónicos. Figuraciones móviles que entretejieron una imaginación
política radical, con deseo de astucia y voluntad impertinente para abrigar las
contradicciones, enfrentamientos y diálogos escenificados o latentes que movilizan
la viva construcción del pensamiento feminista.
Entonces, cuando digo feminista no digo mujer, ni lesbiana, ni género, digo
acto de potencia creativa de los cuerpos para deshacer y rehacer las normas que
nos gobiernan. Así, una multiplicidad de registros estéticos, políticos y de nombres
viene a traccionar los feminismos como impulso contestatario de un pensar vivo y
ardiente; por lo menos, de los feminismos con y contra los que me hice y deshice.
Me identifico con corrientes minoritarias de los feminismos, que no centran su
atención exclusivamente en las demandas al Estado, que construyen políticas del
deseo, de otros modos de vida, de otros cuerpos, de otros afectos. Me interesan más
los márgenes de los feminismos que sus centralizaciones operativas bajo pragmáticas
naturalistas de las palabras. Un feminismo que asume la modalidad de una red
molecular de encarnaciones subjetivas, corporales y deseantes, que me estimuló a
encender y comprender su potencia como praxis vital cuyo horizonte inmediato es
cambiar la propia vida, cambiar los propios relatos de vida. En especial, me seduce
y erotiza un feminismo capaz de hablar en lenguas3 y de reírse de sí mismo.
En estas errancias por los nombres, el cuerpo se torna plataforma sensible y
política de subversión feminista. Mi cuerpo que arde en palabras de rabia y placer,
que se extasía con la des-sujeción de los modos de nombrar, que empuja contra sí los
rostros del silenciamiento ancestral, que se retuerce en la imposibilidad de la lengua
colonial aprendida, que llora con el exterminio sistemático de nuestras historias y
memorias, que agoniza en cada gesto de desprecio hacia nuestro saber de sur de
2
Acrónimo irónico de las trolas del desierto –lesbianas pendencieras, la otra voz deslenguada
de fugitivas del desierto– lesbianas feministas (grupo de intervención artístico-política de
Neuquén entre 2004 y 2008), que retoma y retuerce hacia el feminismo el sentido de la sigla
FaSinPat (Fábrica Sin Patrones) que identificara a la exfábrica de cerámicos Zanón, recuperada
por lxs obrerxs en la ciudad de Neuquén en el año 2002, y que fue un emblema de luchas
populares.
3
Gloria Anzaldúa, “Hablar en lenguas Una carta a escritoras tercermundistas”, en Esta puente,
mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos, ed. Ch. Moraga y A.
Castillo (San Francisco: Ism Press, 1988), 220.
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Febriles alquimias del cuerpo. Una poética excrementicia
4
valeria flores, interruqciones. Ensayos de poética activista. Escritura, política, pedagogía (Neuquén:
La Mondonga dark, 2013), 25.
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valeria flores
5
Sara Ahmed, La política cultural de las emociones (Ciudad de México: Universidad Nacional
Autónoma de México, Programa Universitario de Estudios de Género, 2015), 25.
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Febriles alquimias del cuerpo. Una poética excrementicia
Una poética del éxtasis tortillero se hace con los modos en que (des)organizamos la
vida, el lenguaje, el cuerpo, la escritura, el activismo, el amor, el sexo, la ciudad, el
coger. Es hacer hablar tortillera en una lengua extraña, capaz de desbaratar el tejido
celular de nuestra propia subjetividad, intersectando el proceso de politización
de la identidad sexual con un proceso de poetización de la identidad política.
Tortillera es una política de conocimiento que se hace en la carne, un modo de
(des)hacer el mundo de los cuerpos y los nombres, de allí que la escritura lesbiana
sea un contingente y larvario espacio epistémico para vislumbrar otras formas de
sensibilidad política, afectiva, lingüística, sexual, cultural8.
Tortillera, una modulación de la lesbiana wittigniana desde el sur, de las lesbianas
que no somos mujeres en tierra arrasada por el extractivismo, la represión policial,
las políticas neoliberales, el terrorismo empresarial, las desapariciones forzadas,
los femicidios y los crímenes de odio hacia tortas, travas, maricas y trans. Tortillera
6
valeria flores, “La lengua bífida de la lesbiana”. Escritos Heréticos, abril de 2004. Consultado
en noviembre de 2018, disponible en http://escritoshereticos.blogspot.com.ar/2009/04/la-
lengua-bifida-de-la-lesbiana.html?q=lengua+b%C3%ADfida.
7
valeria flores, La intimidad del procedimiento. Escritura, lesbiana, sur como prácticas de sí (La Plata:
Pixel editora, Serie Popova, 2017), 10.
8
Ibíd., 14.
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valeria flores
9
Analía Eva Dejesús, conocida como “Higui” por su destreza como arquera de fútbol, se
defendió de un brutal ataque de una patota que intentó una violación correctiva. Vivía en la
ciudad de Bella Vista, en el partido bonaerense de San Miguel (provincia de Buenos Aires,
Argentina), y hacía tiempo era hostigada por esos hombres debido a su identidad sexual. Al
momento del ataque, se defendió e hirió mortalmente de un “puntazo” a uno de los atacantes,
por lo cual fue detenida y estuvo presa desde octubre del 2016. Actualmente, después de una
intensa agitación del activismo lésbico exigiendo su liberación y absolución, se encuentra en
libertad condicional.
10
Nicole Saavedra Bahamondes tenía 23 años, era lesbiana y vivía en la localidad de El Melón,
en la comuna de Nogales (Chile). Estudiaba prevención de riesgos en un centro de formación
técnica de Quillota. La vieron por última vez el 18 de junio de 2016 y apareció asesinada
una semana después, con signos de torturas y maniatada, en un sector rural del embalse Los
Aromos. Amigxs, familiares y activistas aun exigen justicia.
11
Ver la intervención visual “No hay primavera sin brote de rabia” con la activista Fernanda
Guaglianone para la 7a Primavera Lésbicat, Lesbianas Travéficas Móstricas del Placer, La
Plata, 2015. Consultado en noviembre de 2018, disponible en https://fernandaguaglianone.
wordpress.com/2016/02/28/no-hay-primavera-sin-brote-de-rabia/.
12
valeria flores, “Escribir contra sí misma: una micro-tecnología de subjetivación política”,
en Aproximaciones críticas a las prácticas teórico-políticas del feminismo latinoamericano, coord.
Yuderkys Espinosa Miñoso (Buenos Aires: En la frontera, 2010), 211.
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Febriles alquimias del cuerpo. Una poética excrementicia
13
Anzaldúa, “Hablar en lenguas”, 226.
14
Donna Haraway, Testigo_Modesto@Segundo_Milenio. HombreHembra©_Conoce_Oncoratón®.
Feminismo y tecnociencia (Barcelona: Editorial UOC, 2004).
15
Lucha Venegas, “Revueltas escriturales: El lenguaje y la escritura como zonas de luchas”,
Desmontar la lengua del mandato. Criar la lengua del desacato. Diálogo trans-fronterizo con
valeria flores entre Jorge Díaz Fuentes y Tomás Henríquez Murgas” (Fanzine), Santiago de
Chile, 2014. Consultado en noviembre de 2018, disponible en https://disidenciasexualcuds.
wordpress.com/2014/12/17/revueltas-escriturales-el-lenguaje-y-la-escritura-como-zonas-de-
luchas/.
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valeria flores
16
Ibídem.
17
Hugo Savino, Salto de mata (Buenos Aires: Editorial Letranómada, 2010).
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Febriles alquimias del cuerpo. Una poética excrementicia
18
Susanne Luhmann, “¿Cuirizar/Cuestionar la pedagogía? o, La pedagogía es una cosa bastante
cuir”, en Pedagogías Transgresoras II, trad.: Gabriela Adelstein, (Santo Tomé: Bocavulvaria
Ediciones, 2018).
19
Donna Haraway, “Antropoceno, Capitaloceno, Plantacionoceno, Chthuluceno: Generando
relaciones de parentesco”, Revista Latinoamericana de Estudios Críticos Animales 3 no. 1 (2006):
20. Traducido por Alexandra Navarro y María Marta Andreatta.
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valeria flores
Un feminismo excrementicio
Los nombres del feminismo son actos alquímicos que inventan modos de existencia,
lenguas extrañas, formas de hacer (micro)política, con los residuos de la máquina
semiótica heteropatriarcal que gobierna las palabras y las vidas, y con los desechos
de la institucionalización y normalización del feminismo.
Los nombres del feminismo son actos de xenoglosia que diseminan otros
regímenes de habla y escritura, susceptibles de desajustar los formatos regularmente
conocidos, legibles y legítimos. Un signo de des-educarnos de la promesa de
consenso e igualdad, que apuesta por decires no reconocibles culturalmente,
20
Teresa de Lauretis, Diferencias. Etapas de un camino a través del feminismo (Madrid: horas y
Horas, 2000), 93.
Pléyade 22 / julio-diciembre (2018) online issn 0719-3696 / issn 0718-655X / pp. 45-60 57
Febriles alquimias del cuerpo. Una poética excrementicia
Referencias bibliográficas
Ahmed, Sara. La política cultural de las emociones. Ciudad de México: Universidad
Nacional Autónoma de México, Programa Universitario de Estudios de
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21
Alan Badiou, El siglo (Buenos Aires: Editorial Manantial, 2014), 67.
22
flores, interruqciones, 102.
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valeria flores
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Febriles alquimias del cuerpo. Una poética excrementicia
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ISSN 0718-655X / pp. 63-85.
Resumen
El presente artículo se orienta a indagar el contexto de emergencia del fenómeno
#NiUnaMenos en Argentina e identificar los actores sociales, políticos y mediáticos, las
condiciones estructurales en que se desarrolla la movilización social, y los marcos simbólicos de
referencia en el proceso de construcción de subjetividades colectivas. Asimismo, se analizan las
disputas de sentido en torno a significantes tales como “cuerpos”, “mujeres” o “vidas” como
fronteras de sentidos constitutivas del proceso de construcción de subjetividades colectivas en
la búsqueda de visibilidad política. En este marco se propone abordar las variadas formas de
agencia desplegadas en las convocatorias de la campaña a partir de la apropiación de redes
sociales, con centralidad en la función expresiva de formas colectivas de visibilidad en la esfera
pública online/offline.
Palabras clave
1
Doctoranda en el Laboratorio de Comunicación y Género de la Facultad de Periodismo y
Comunicación Social, Universidad Nacional de La Plata (Buenos Aires, Argentina). Correo
electrónico: mabelen.rosales@gmail.com.
63
Ciberactivismo: praxis feminista y visibilidad política en #NiUnaMenos
Abstract
This article aims to investigate the context of emergence of the phenomenon #NiUnaMenos
in Argentina and thus identify the social, political, and media actors, the structural conditions
in which social mobilization takes place, and the symbolic frames of reference for the
construction process of collective subjectivities. Likewise, it analyzes the disputes of meanings
around signifiers such as “bodies”, “women” or “lives”, as borders of the constitutive senses
of the process of construction of collective subjectivities in the search for political visibility.
This framework is used to propose that addressing the various forms of agency deployed in
the campaign’s calls from the appropriation of social networks, centrally the expressive or
significant function of collective forms of visibility in the online/offline public sphere.
Keywords
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María Belén Rosales
Introducción
La convocatoria masiva de #NiUnaMenos en la ciudad de Buenos Aires en
2015, como hito en la historia de las resistencias del feminismo en Argentina y el
repertorio de movilizaciones ulteriores entendidas aquí como sus derivas2, adquieren
centralidad para preguntarnos por los renovados desafíos a los que se enfrentan
las formas de organización colectivas del feminismo frente a los nuevos modos de
comunicación y formas de asociación que traen aparejadas las Tecnologías de la
Información y Comunicación (TICs). Las diversas formas de agencia desplegadas
en las convocatorias de las campañas #NiUnaMenos durante los años 2015 y
2016, que tomamos como recorte temporal, dan cuenta de la apropiación activa
de redes sociales y la función expresiva de formas colectivas de visibilidad política,
mediadas por herramientas digitales, en la disputa pública por el sentido en torno a
significantes tales como “mujeres” o “vidas”. Estas formas de lo visible nos plantean
algunas interrogantes: ¿cómo se vinculan las instancias públicas y privadas en estas
materialidades significantes? ¿Constituyen estas materialidades nuevas modalidades
figurativas de resistencia?
A partir de estas preguntas, se propone identificar los actores sociales, políticos
y mediáticos y los marcos simbólicos de referencia en el proceso de construcción de
subjetividades colectivas. Estos son algunos de los ejes de análisis que se desprenden
del proyecto de tesis doctoral “Cibercultura y praxis feminista: narrativas visuales
en torno a los cuerpos de las mujeres en #NiUnaMenos. Una mirada desde la
etnografía virtual de Facebook, Argentina (2015-2016)”3, de cuyos avances daremos
cuenta a continuación.
Destacamos que, si bien los activismos feministas en Argentina han desarrollado a
lo largo de cada momento histórico medios alternativos en clave contrahegemónica,
existe en la actualidad una fusión cotidiana con las redes sociales que son parte
constitutiva de la praxis política en la era de la conectividad digital. Lo que las nuevas
generaciones feministas han logrado en los contextos digitales es la posibilidad de
compartir de forma amplificada e instantánea estrategias, contenidos, imágenes y
2
Entendemos como derivas de #NiUnaMenos (2015) las masivas convocatorias públicas y
marchas feministas como el Encuentro Nacional de Mujeres de Mar del Plata en octubre de
2015, el Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer el 25 de noviembre
del mismo año, y la segunda edición de #NiUnaMenos del 3 de junio de 2016, el Día
Internacional de Acción por la Salud de la Mujer el 28 de Mayo de 2016, la marcha nacional
“Libertad para Belén” del 3 de agosto de ese año, el “Miércoles negro” del 19 de octubre, el
25 de noviembre, el Encuentros Nacional de Mujeres Rosario en 2016, el “Tetazo,” la marcha
convocada en diversos puntos del país el lunes 6 de febrero de 2017 y el 8 M en el marco del
Día Internacional de la Mujer realizado el 8 de marzo de 2017 que fue convocada en 57 países,
entre otras marchas que confluyeron con posterioridad.
3
Esto, en el marco del doctorado en Comunicación de la Facultad de Periodismo y Comunicación
Social, con el financiamiento de una beca otorgada por la Universidad Nacional de La Plata
(Buenos Aires, Argentina).
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María Belén Rosales
con las variadas expresiones regionales de un movimiento social y político que tuvo
como hitos fundacionales las tres décadas de Encuentros Nacionales de Mujeres, la
Campaña Nacional por el Derecho al Aborto legal, seguro y gratuito, la experiencia
de las Madres y Abuelas de Plaza de Mayo y sus hijas que como jóvenes mujeres
revolucionarias resistieron a la dictadura militar. También la marcha fue heredera
de los movimientos por la disidencia y la diversidad sexual, las mujeres que se
organizaron en sindicatos y asambleas piqueteras en la crisis política y económica en
2001, las formas de resistencia de mujeres migrantes, indígenas y afrodescendientes
y de la densa urdimbre de luchas por la ampliación de derechos sexuales en el país.
En Argentina, desde principios del siglo XX y durante varios lustros de luchas
y resistencias (fundamentalmente en las décadas del 60 y hasta mediados de los
70, para desarrollarse con mayor énfasis en los 80), los feminismos agrietaron el
suelo del sentido común patriarcal, logrando alterar el régimen de lo visible, lo
enunciable y denunciable, a partir del encuentro entre activismo, movimiento, arte,
pensamiento, lenguaje y política. En este sentido, se vuelve indispensable recuperar
y reponer las condiciones de posibilidad de la emergencia de #NiUnaMenos, en
tanto fenómeno polifónico en el que se expresan saberes, creencias y prácticas de
impugnación a significados sedimentados. El activismo feminista en #NiUnaMenos
interpeló a la ciudadanía mediante discursos e imágenes, apelando a la urgencia de
transformar valores y costumbres, desde una pedagogía feminista que interpeló a
la sensibilidad y a la insatisfacción ética desde una capacidad articulatoria centrada
en la comunicación instantánea, rizomática e hipermediática a través de las redes
sociales. #NiUnaMenos, como colectivo, logró reunir a un conjunto de voluntades
feministas y articular bajo un lema en común, un movimiento social amplio y
heterogénero.
El esfuerzo de este activismo recupera la historia de mujeres organizadas en el
país, a la vez que es contemporáneo de un movimiento de mujeres renovado, con la
incorporación de tendencias de activismo digital en el mundo y sostenido a su vez
por una base popular, transversal, federal, regional e internacional.
Este activismo ejerció las medidas de presión y concienciación social necesarias
para promover, por ejemplo, la redacción de la Ley integral de violencia sancionada
en 2009, entre otras conquistas de derechos, que confluyeron, en la configuración
en un colectivo en red. Como referencia a las coordenadas históricas del feminismo
que confluyen en la emergencia #NiUnaMenos, tomamos los años 80 cuando
se produce el retorno democrático en el país que, en el caso del movimiento de
mujeres, conlleva una transformación en relación a las formas del ejercicio de su
ciudadanía, su profesionalización, articulación y trasnacionalización de estrategias
y objetivos. Los grupos feministas en Argentina, a partir de los ochenta, comienzan
a utilizar el lenguaje de los derechos humanos; de este modo, en los Encuentros
Nacionales de Mujeres (ENM) proliferan consignas como “soberanía en mi país y en
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[L]a subjetividad colectiva [es] un proceso para dar sentido, mientras que la
identidad la consideramos una instancia diferente producto de experiencias
históricas, sedimentaciones de sentidos y en el cual no puede desconocerse
la mirada de la alteridad en esa conformación del nosotros. De este modo la
subjetividad opera como una instancia mucho más móvil, calidoscópica, que
6
Raymond Williams, Marxismo y literatura (Barcelona: Ediciones Península, 1988).
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María Belén Rosales
7
Martín Retamozo, “Orden social, subjetividad y acción colectiva. Notas para el estudio de los
movimientos sociales”, Athenea Digital. Revista de Pensamiento e Investigación Social 16 (2009):
112.
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Ciberactivismo: praxis feminista y visibilidad política en #NiUnaMenos
8
Carlos Scolari, Hipermediaciones. Elementos para una Teoría de la Comunicación Digital Interactiva
(Barcelona: Editorial Gedisa, 2008): 193.
9
La primera acción que se llamó Ni Una Menos fue la convocatoria vía Facebook a una
maratón de lectura organizada a fines de marzo de 2015 por un grupo de activistas feministas,
artistas y escritoras, en la Plaza Spivacow de Buenos Aires, junto a los familiares de víctimas
de feminicidios como el padre de Wanda Taddei y la mamá de Lola Chomnalez.
10
Silvia Lago Martínez, “Internet y cultura digital: la intervención política y militante”, Nómadas
28 (2008):.
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15
La propia consigna remite, en analogía, a la acuñada en 1995 por Susana Chávez “Ni una
más”, y que hacía referencia a la lucha contra los femicidios en México. La escritora y activista
que escribiera el poema “Sangre nuestra” en homenaje a una de las tantas mujeres asesinadas,
apareció muerta en 2011. De este modo, a su consigna le siguió en adelante “Ni una mujer
menos, ni una muerta más”.
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parte expresa del petitorio oficial. En este sentido, si hay un límite que separa no se
trata sólo de significados, sino más bien de regímenes de articulación de significados.
Así, en 2016 el reclamo por el respeto a la vida de las mujeres incluye atender a
la muerte de mujeres por abortos clandestinos como un tema de justicia social y
salud pública. En este marco, una parte decisiva de las tensiones en #NiUnaMenos
2015 sobre la inclusión del aborto en el petitorio se expresaba en la disputa
acerca del sentido en torno al derecho a la vida apropiado por sectores vinculados
ideológicamente a grupos eclesiásticos conservadores “pro-vida”, a los que los
colectivos feministas valoran como “anti-derechos” o “anti-mujeres” en la lucha
por despenalizar y descriminalizar la práctica del aborto.
Los feminismos concertados en #NiUnaMenos, Vivas Nos Queremos del
año 2016 –un acto político potente que invitaba también a restituir la memoria
política– impugnó la precarización de la vida y la violencia política. Bajo la gestión
presidencial Mauricio Macri, las prácticas represivas de la protesta social fueron el
eje vertebral de la politización de la consigna en la segunda edición de la marcha.
En el proceso de circulación social de categorías de identificación tales como
“mujeres” o “vida” se dirimen disputas de sentidos, enunciaciones que articulan
diferentes significantes y que producen diferentes efectividades hegemónicas. A su
vez, estos significantes se anudan a algún significado, aunque no necesariamente
al mismo. Así, las categorías disponibles no tratan de que el término sea no solo
comprensible, sino que también tenga potencial identificatorio. Siguiendo a Ernesto
Laclau, entendemos que la unidad del grupo es el resultado de una articulación de
demandas; sin embargo, el autor plantea:
17
Ernesto Laclau, La razón populista (Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 2011), 9.
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María Belén Rosales
18
Alberto Melucci, “Asumir un compromiso: identidad y movilización en los movimientos
sociales”, Zona Abierta 69 (1994): 153.
19
Retamozo, “Orden social, subjetividad y acción colectiva”, 12.
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Ciberactivismo: praxis feminista y visibilidad política en #NiUnaMenos
20
“El grito en común”, documento oficial colectivo, Ni Una Menos, 2016. Consultado en
noviembre de 2018, disponible en https://www.facebook.com/notes/ni-una-menos/el-grito-
en-com%C3%BAn/482448465279674/.
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María Belén Rosales
físico al mundo virtual online, del diálogo cara a cara a la comunicación online, a través
de lenguaje oral, escrito y mediante de imágenes (fijas y audiovisuales) en diversas
plataformas. La relación de los activismos feministas con las TICs involucra procesos
sociales de apropiación tecnológica que configuran tácticas renovadas y estrategias
específicas del ciberactivismo y los sentidos sedimentados que las feministas otorgan
a sus prácticas.
En este marco, asistimos a una ruptura de las categorías que fundaban el proceso
cultural y un desplazamiento desde el consumo a la producción comunicacional, al
participar en el control de los contenidos, donde activistas-usuarias terminan por
constituirse en parte de ese contenido, de ese mensaje. En este sentido, valiéndose
de la estrategia del “ruido” y la “amplificación” que posibilita la hiperconectividad
social, #NiUnaMenos logró entrar en la agenda de los medios tradicionales
nacionales e internacionales24. En definitiva, se trata de que “el público, con poder
gracias a estas nuevas tecnologías, ocupa un espacio en la intersección entre los
viejos y los nuevos medios, y exige el derecho a participar en la cultura”25.
Un ejemplo de ello fue la respuesta que se suscitó ante la cobertura del caso
de una adolescente de 13 años que fue violada y atropellada en Tandil el domingo
5 de junio de 2016. El diario de tirada nacional Clarín cubrió el caso y publicó
en la bajada de la cobertura que “habría sexo consentido”. A las pocas horas de
publicada, la noticia se “bajó” y eliminó de la versión digital del diario, tras la
ofensiva de denuncias de activistas feministas que proliferaron en redes sociales
tras compartirse la nota en los muros, multiplicando la adhesión de comentarios
que repudiaban la construcción de la misma. Como plantea Scolari, las acciones
y tácticas de acción de la era digital, y sus estrategias de presión social (al modo
de Anonymous26) constituyen “el consumo activo, rebelde y contrahegemónico de las
mediaciones, donde el usuario a partir de la apropiación de nuevos dispositivos
de comunicación ejerce su capacidad para borrar las barreras entre los medios y
usuarios y contaminarlos entre sí”27.
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Ciberactivismo: praxis feminista y visibilidad política en #NiUnaMenos
28
Judith Butler, Cuerpos aliados y lucha política. Hacia una teoría performativa de la asamblea (Buenos
Aires: Editorial Paidós, 2017), 33.
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29
Claudia Laudano, “Entre las redes sociales y el #FeminismoLoHizo”, en #NiUnaMenos Vivxs
nos queremos, comp. Karina Bidaseca (Buenos Aires: Milena Caserola editora, 2015).
30
Lago Martínez, “Internet y cultura digital”, 102.
31
Butler, Cuerpos aliados y lucha política, 25.
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Ciberactivismo: praxis feminista y visibilidad política en #NiUnaMenos
Butler son estos cuerpos visibles, unidos colectivamente, los que muestran que viven
en unas condiciones en que la vida se ve constantemente amenazada:
32
Ibíd., 18.
33
Claudia Laudano, “Feministas en ‘la red’. Reflexiones en torno a las potencialidades y
restricciones de la participación en el ciberespacio”, en Sin feminismos no hay democracia: género
y ciencias sociales, comp. Florencia Rovetto y Luciano Fabbri (Rosario: Último Recurso editores,
2016): 47.
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María Belén Rosales
A modo de conclusiones
Si bien colectivos organizados de mujeres en la Argentina lograron ingresar con
el trabajo territorial en sectores populares a lo largo de las últimas tres décadas,
los temas de la agenda feminista no irrumpieron masivamente desde los medios
tradicionales ni en la agenda pública sino después del 3 de junio de 2015. En
#NiUnaMenos, la apuesta por una retórica de alcance popular fue abonada por la
experiencia de más de tres décadas de praxis feminista popular que interpeló a un
vasto y diverso espectro de mujeres en el país. Una de las acciones para concientizar
a la población sobre la complejidad de la problemática de la violencia de género fue
el diseño de volantes y flyers para dar a conocer la Ley 26.48534, dando cuenta de
las diversas tipificaciones y modalidades de violencia de género (física, psicológica,
sexual, económica y patrimonial, y simbólica). La ciudadanía fue, de este modo,
interpelada como público en el proceso político, acercando el ámbito del discurso
político a las experiencias cotidianas y los conceptos compartidos de la comunidad.
El desarrollo de un lenguaje “común” implicó un reconocimiento al mundo cultural
de los/as sujetos/as populares destinatarios de la convocatoria. En este sentido,
producir un flyer para circular en internet o un volante para dar a conocer una
Ley, implicó el objetivo de interpelar desde el lenguaje la experiencia cotidiana de
las mujeres.
Por otra parte, si bien el documento de #NiUnaMenos de 2015 no mencionaba
el acoso callejero ni el aborto, fue notorio que muchas mujeres, jóvenes y
adolescentes se hicieron de carteles para expresarse sobre estos temas, viralizar
y visibilizar en las redes estos mensajes mediante selfies y fotografías. Asimismo,
las formas transfiguradas de visibilidad colectiva en #NiUnaMenos habla del
quiebre de un largo hábito de subalternidad que ha expropiado a las mujeres de la
posibilidad de tomar la palabra pública y hacer visibles sus experiencias situadas,
hasta entonces invisibilizadas en el sistema mediático tradicional y deslegitimadas
34
La Ley de Protección Integral para Prevenir, Sancionar y Erradicar la Violencia Contra las
Mujeres en los Ámbitos en que Desarrollen sus Relaciones Interpersonales, que se encuentra
vigente desde abril de 2009 en Argentina.
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Ciberactivismo: praxis feminista y visibilidad política en #NiUnaMenos
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María Belén Rosales
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ISSN 0718-655X / pp. 87-105.
Marina Alvarado2
Instituto de Ciencias Humanas, Sociales y Ambientales
Natalia Fischetti3
Instituto de Ciencias Humanas, Sociales y Ambientales
Resumen
El texto se juega en una clasificación provisoria para un (in)cierto orden de los feminismos
del Sur. Desde la forma en la que se (auto)denominan o se (des)nombran los feminismos,
se invita a recorrer y saltar por tres casilleros. En el primero, los feminismos se aluden, se
nombran, se distinguen de otros. El segundo casillero elude las denominaciones en los bordes y
las desfiguraciones de los nombres. El tercer espacio se abre a poéticas de la ilusión que, desde
el arte, dicen de otros modos los feminismos del Sur.
Palabras clave
1
Artículo originado a partir del proyecto de investigación “Feminismos del Sur. Experiencias y
narrativas contemporáneas en la frontera academia/activismos”, financiado por el Ministerio
de Ciencia, Tecnología e Innovación Productiva del Gobierno de la Nación, 2017-2019 (PICT
2016-0590 FONCYT MINCYT).
2
Investigadora adjunta del Instituto de Ciencias Humanas, Sociales y Ambientales, CONYCET
(Mendoza, Argentina). Correo electrónico: unodeloscuartos@gmail.com.
3
Investigadora asistente del Instituto de Ciencias Humanas, Sociales y Ambientales,
CONYCET (Mendoza, Argentina). Correo electrónico: nfischetti@mendoza-conicet.gob.ar.
87
Feminismos del Sur. Alusiones / Elusiones / Ilusiones
Abstract
The text attempts a provisory classification to provide an (un)certain order for Southern
feminisms. Concerned by how feminisms call or (un)name themselves, we propose a journey
through three scenarios. The first refers to the feminisms that are alluded by, named, and
distinguished to each other. The second scenario eludes the names from (un)certain feminisms
that jump over the borders and disfigure the names. The third scenario is open to poetic
illusions that, from art, spell otherwise Southern feminisms’ names.
Keywords
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Marina Alvarado - Natalia Fischetti
Iniciando el juego
Nos preguntamos de qué formas y sobre cuáles estrategias los feminismos del Sur, en
particular, los feminismos de Latinoamérica y el Caribe, han podido desligarse de
la dependencia intelectual euronortecentrada para dar cuenta de una producción
situada. Los nombres del feminismo aluden, eluden, ilusionan en su potencia, con
sus destellos, resonancias y reverberaciones, pero también desde sus apropiaciones
y modos de circulación, y por quiénes les leen, repiten y fundan; por los debates
abiertos, las polémicas sostenidas y las fruiciones pendulares; incluso allí, cuando ha
sido despolitizado, mercantilizado, mediatizado, en sus emergencias, sus desbordes
y desmadres, a partir de sus específicas formas de resiliencia y hermandad.
Proponemos un juego de palabras que se originan en una pretensión lúdica para
la escritura que busca recrear la crítica al neoliberalismo, al colonialismo, la
racialización y el patriarcado, casi escabulléndoseles por montarlos a horcajadas.
De escondidas y tapa ojos a cuenta de corridas y escondites; de sorpresas, máscaras,
descubrimientos, corrimientos y travestismos. Un juego de imágenes y palabras que
se alternan con sombras y silencios.
Hacia el 2015, desde Mendoza, Argentina, abrimos la puerta para salir a
jugar. Nos conectamos en una zona que dibujamos entre los estudios de género,
la filosofía práctica y el pensamiento latinoamericano para darle cuerpo a decires,
sentires y quehaceres de los feminismos del Sur. Quisimos organizar una antología
que reuniera escritos de pensamientos silenciados y prácticas invisibilizadas.
Detenernos en las mujeres intelectuales de América Latina y el Caribe supuso para
nosotras una reflexión atenta acerca de qué buscar, por dónde, iluminando qué
sombras, advirtiendo qué desechos, para rastrear una genealogía posible en/para
Latinoamérica, algunos puntos de partida, quizás otros de fuga, tal vez derivas,
apenas (des)encuentros.
Juegos de meninas entre susurros, ahogos y agites. (In)ciertos feminismos latinoamericanos y
del Caribe fue el título de la antología que nos propusimos anillar junto a Fabiana
Grasselli y Valeria Hasan. Empezamos por delinear un boceto con algunas cercanías.
Ese primer juego entre nosotras fue el sendero inicial para tomar nota de un listado
de ausentes (¡¿de dónde?!), olvidadas (¡¿por quiénes¡?!), invisibilizadas y silenciadas
(¡¿en qué condiciones?!). Balbuceamos nombres de feministas latinoamericanas y
caribeñas que no transitan la academia, que no quisieron caminarla, que salieron
de ella, que la abandonaron y no pretendieron volver. Han escapado jugando a las
escondidas en el mundo del saber regulado y de las instituciones heteronormadas
que escenifican una sordera sostenida que ha desautorizado las voces venidas de
otros lares, hablando lenguas con las que abortan una universidad que se jacta de
traductora e inteligible.
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4
Mariana Alvarado, “Epistemologías feministas latinoamericanas: un cruce en el camino junto
-a- otras pero no -junta a- todas”, Religación. Revista de Ciencias Sociales y Humanidades 1, no. 3
(2016).
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5
Alejandra Ciriza, “Militancia y academia: una genealogía fronteriza.: estudios feministas, de
género y mujeres en Mendoza”, Descentrada 1, no. 1 (2017).
6
Alejandra Ciriza, “Construir genealogías feministas desde el Sur: encrucijadas y tensiones”,
Millcayac 2, no. 3 (2015): 85
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hacia el sur (en sentido inverso al de los cuerpos de las mujeres subalternizadas)7.
Las genealogías políticas aluden a esa relación entre lo público y lo privado, al modo
como se tramita la inscripción de las demandas feministas en el espacio público.
Ciriza apuesta por el seguimiento de genealogías dispersadas por múltiples
derrotas, porque tal como ella advierte, las genealogías feministas tropiezan una y
otra vez con:
a. La invisibilización patriarcal de las mujeres, el olvido de los nombres, la
pérdida de los linajes matriarcales;
b. La complejidad de las intersecciones de raza y clase que constituyen nuestros
cuerpos de mujeres frente a los universalismos abstractos que pretenden designarnos
como “la” mujer;
c. La particular trama de dominación y explotación a la que hemos sido
sometidas en América Latina, desde la conquista hasta los actuales modos de
sujeción teóricos, políticos y económicos de los países del Norte. Las huellas de
“los feminismos de nuestras tierras provienen de múltiples raíces, de experiencias
diversas, contradictorias entre sí, de los jirones dispersos producidos por la
dominación, la expropiación, la conquista, el sometimiento, la servidumbre y
esclavitud, el borramiento de las trayectorias y resistencias de los/las nativas”8.
Aún frente a las sospechas de autodesignarse como mujeres (en filosofía) por el
doble riesgo de incurrir en esencialismos identitarios y de inscribirse en la economía
de la heterosexualidad obligatoria, Ciriza apuesta por tomar la noción de “mujeres”
desde el horizonte histórico de la praxis de las feministas,en busca de un suelo de
experiencia común9 que sea capaz de procurar todavía sentidos emancipatorios.
“Urania Ungo me dijo: ‘Estoy cada día más convencida de que citar es un hecho
político. Las feministas latinoamericanas en nuestros escritos no nos citamos a
nosotras, recurrimos a la autoridad exterior para justificar nuestro pensamiento.
Pero la autoridad es siempre política’.”10.
Las academias latinoamericanas han pensado en términos de sistema de
género y han leído en clave occidental, bíblica, platónica. Pudieron, aún así,
aferrarse a la racionalidad moderna cartesiana –afianzando la exclusión de las
7
Alejandra Ciriza, “Perspectivas feministas desde América Latina: habitar/migrar/tomar la
palabra desde el Sur”, Feminaria 17 (2009).
8
Ciriza, “Construir genealogías feministas”, 99-100.
9
Alejandra Ciriza, “Mujeres del sur en filosofía. Notas para una lectura crítica del canon
filosófico”, Solar 12, no. 1 (2016).
10
Francesca Gargallo, Las ideas feministas latinoamericanas (Bogotá: Ediciones Desde abajo, 2004),
18.
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11
Ibíd., 25.
12
Yuderkys Espinosa Miñoso, “De por qué es necesario un feminismo descolonial:
Diferenciación, dominación co-constitutiva de la modernidad occidental y el fin de la política
de identidad”, Solar 12, no. 1 (2016): 150.
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13
Julieta Paredes y Comunidad Mujeres Creando Comunidad, Hilando fino. Desde el feminismo
comunitario (Monterrey: Cooperativa el Rebozo, Zapateándole, Lente Flotante, En cortito que’s
pa largo y AliFem AC, 2014).
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Feminismos del Sur. Alusiones / Elusiones / Ilusiones
Es desde ahí, desde nuestro cuerpo, que nosotras hemos decidido reflexionar,
entre otras cosas, el concepto de territorialidad. Cuando hablamos de
territorio, nosotras lo vamos a entender desde el cuerpo nuestro de
mujeres para extenderlo a la comprensión del territorio de la comunidad.
Comprender el territorio desde nuestro cuerpo es un ejercicio que da otras
dimensiones a la política y la enriquece y así hemos conceptualizado lo que
llamamos cuerpo- territorio, territorio- cuerpo. En la comunidad afirmamos
que las mujeres somos la mitad de cada pueblo y de cada comunidad, la
mitad de las luchas y la mitad de las esperanzas del Vivir bien. Es desde
esta mitad ninguneada en las propias luchas de nuestro pueblos que hoy se
levanta el Feminismo Comunitario para realizar los más preciados sueños
de la humanidad14.
14
Julieta Paredes,“Las trampas de la academia. A propósito de la reflexión sobre feminismo
comunitario, comunidad y comunalidad” (manuscrito inédito).
15
Lorena Cabnal, “Feminismo Comunitario”, entrevista en el programa Palabra de Mujer,
canal UCR, 2014. Consultado en diciembre de 2017, disponible en https://www.youtube.com/
watch?v=lItk0ieb1yM.
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pactados con consecuencias opresoras y subyugadoras para las vidas de las mujeres.
El colonialismo ha sido la cuna para el racismo que ha sostenido y sostiene al
capitalismo, la globalización, el neoliberalismo.
Delmy Tania Cruz Hernández fusiona la militancia feminista y la academia
comprometida en un rol con el que se autodesigna: acompañante de procesos
sociales y políticos de las mujeres de latinoamérica y el Caribe. Afirma:
Instala la pregunta respecto de las formas en las que las académicas hemos propiciado
políticas extractivistas en investigación para reflexionar, dialogar, escribir, publicar
sobre otras sujetas, sobre otros mundos. ¿Quién construye el discurso académico?
¿desde dónde se escribe en la academia? ¿para quiénes han sido desarrolladas
determinadas investigaciones? “Lo cierto es que podría decir que la enunciación
cuerpo-territorio es una epistemología latinoamericana y caribeña hecha por y
desde mujeres de pueblos originarios que viven comunidad; es decir, la articulación
cuerpo-territorio pone en el Centro lo comunitario como forma de vida”17.
Eludir(nos) en el nombre
Gilda Luongo nos invita a viajar sin certezas, sin anticipaciones, sin esquema
previo. Viajar, sólo eso, todo eso. Una mochila con lo indispensable y la apertura.
Esa sensación de abiertas al mundo, de ser unas con el mundo y lxs otrxs. El
brillo en los ojos, la mirada atenta, la sorpresa. Nos extendemos, nos dilatamos en
expansiones en un territorio que nos estaba vedado: decir de nosotras, imbricar
la vida y la academia. Salir, soltarnos, aventurarnos. Incertezas del feminismo, de
(in)ciertos feminismos. Ímpetu/deseo de inventar instancias y estrategias nuevas
como feministas. El espacio se abre y nos permitimos cruzar hacia lo que nos estaba
16
Delmy Tania Cruz, “Una mirada muy otra a los territorios-cuerpos femeninos”, Solar 12, no.
1 (2016): 37.
17
Ibíd., 43.
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18
Gilda Luongo, “Desplazamientos: escrituras/diferencia sexual/memoria/política” (manuscrito
inédito).
19
Mariam Pessah, “La preciosidad de la palabra escrita. O...de huellas y pasos que combaten la
invisibilidad herstórica”, Solar 12, no.1 (2016): 102.
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La separación entre activistas y académicas nos fija desde el prejuicio, nos inmoviliza.
Esta dicotomía, como tantas otras (hombre/mujer, cultura/naturaleza, teoría/
acción, sujeto/objeto) se funda en un modo de ser modernos que preasigna nombres
y lugares. Las formas dicotómicas de designar son falaces, pero eficientes, para
ordenar las palabras y las cosas, eficaces para cosificar(nos) también. Las feministas
recaemos en la trampa moderno-racional-patriarcal toda vez que aplicamos un
sistema de medición con estándares del “feminismo correcto”. Mariam nos invita
a fluir hasta que los polos se revelan como meramente aparentes y el feminismo
desborda los cauces para empapar todo lo que lo rodea.
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prácticas emancipatorias21.
Licuándose la pregunta por la quién, que hacen añicos las políticas de los nombres,
se trasvisten los bordes de los feminismos en la desobediencia corporal como
plataforma política. El cuerpo aparece como texto, letra que perfomatea lo que
queda por decir en la escritura. La palabra cobra hondura política, la escritura es
práctica activista de desmontaje poético.
21
valeria flores, “Con los excrementos de la luz. Interrogantes para una insurgencia sexo-
política disidente”, presentacion en el panel Legislaciones estatales y disidencias sexuales,
2015. Consultado en julio de 2018, disponible en http://escritoshereticos.blogspot.com.
ar/2015/09/con-los-excrementos-de-la-luz.html?view=flipcard.
22
valeria flores, “Éxtasis, perturbación e ironía: una poética feminista disidente”. Consultado
en julio de 2018, disponible en http://escritoshereticos.blogspot.com/2010/09/extasis-
perturbacion-e-ironia-una.html.
23
valeria flores, “El temor de la escritura: la carroña feminista” Panel IV Circuito de disidencia
sexual (2014)
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otros modos a los feminismos, ilusionando con otras formas de decir y anunciar,
de movilizar. El arte feminista que se expresa de manera comunitaria se abre en
espacios de producción y creación colectiva, involucrando conocimientos técnicos
y académicos, pero sobre todo saberes de la cultura popular. Estas experiencias y
prácticas hacen a la lucha de las mujeres latinoamericanas. Se trata de una apertura
de los sentidos, de una invitación a mirar, escuchar, sentir. También a cantar y bailar.
Hay aquí una apuesta por el cuerpo propio que se pone en parangón con el cuerpo
social de las mujeres, cuerpos que ocupan el espacio público buscando deconstruir y
subvertir las normas, modelos y estéticas patriarcales y mercantiles, para crear otras
visualidades y autorrepresentaciones de las mujeres.
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ISSN 0718-655X / pp. 107-128.
Panchiba F. Barrientos1
Universidad de Chile
Resumen
Este texto busca proponer caminos de lectura posibles para acercarse a los modos en los que
han sido desarrollados los conceptos sexo, género y mujeres desde las filosofías feministas
contemporáneas siguiendo, para ello, una genealogía amplia que se reconoce marcada por el
posestructuralismo y la crítica postmoderna, así como también por los feminismos ligados al
horizonte cultural de las mujeres de color y la teoría queer. La propuesta central de este texto
busca tensionar las categorías sexo, género y mujeres, interrogándose acerca de posibilidades
que surgen, desde las filosofías feministas, para construir modos de lo político que nos impulsen
a expandir nuestros compromisos con las nociones de reconocimiento, sujeto y diferencia.
Palabras clave
1
Candidata a doctora en Filosofía por la Universidad de Chile (Santiago, Chile). Correo
electrónico: panchiba@gmail.com.
107
Sexo, género y mujeres: tensiones y quiebres desde la filosofía feminista
Abstract
This article aims to propose possible ways to approach some aspects in which the concepts
of sex, gender, and women have been developed by contemporary feminist philosophies,
following a broad genealogy marked off by post-structuralist and postmodern criticisms, as
well as by feminisms linked to the cultural horizon of women of color and queer theory. The
central proposition of this article stresses the categories of sex, gender and women, in order
to ask about the possibilities offered by feminist philosophies for the construction political
modalities that propel us to expand our commitments with the notions of recognition, subject,
and difference.
Keywords
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Panchiba F. Barrientos
Introducción
En este artículo me interesa reflexionar sobre las formas en las que las discusiones
contemporáneas en torno a los conceptos sexo, género y mujeres son disputados
al interior de los marcos teóricos ligados a las filosofías feministas. Este trabajo da
cuenta de una apuesta de lectura que busca abrir una ruta posible de debate, y en
ningún caso pretende agotar los modos desde los que podemos aproximarnos a estos
conceptos, ni proponer un canon de voces único o cerrado. A lo largo de este texto,
pondré especial atención en los debates desarrollados desde los horizontes reflexivos
de las filosofías feministas ligadas al postestructuralismo y a la crítica postmoderna,
intentando dar cuenta de los matices, quiebres y preguntas a través de los cuales
las tensiones entre las categorías sexo, género y mujeres han sido desplegadas y
articuladas.
La filosofía feminista se ha conformado a partir de una mirada crítica del
sujeto filosófico moderno, que asume lo universal como espacio del conocimiento
absoluto, y que actúa ocultando su sesgo masculino y particular bajo la apariencia
de lo neutro y desplazando a lo femenino como lo otro no representable. “La crítica
contemporánea define la feminidad como la otra cara de la masculinidad, su radical
o reprimido y, en el mejor de los casos, irrepresentable otro: de ahí la idea de la
feminidad como el límite, o el horizonte, del logocentrismo occidental”2. Así, las
reflexiones teóricas impulsadas por las filosofías feministas deben ser entendidas
como un esfuerzo por evidenciar y romper “el silencio que ha marcado por mucho
tiempo, y continúa marcando, la existencia material e intelectual de las mujeres”3 y,
al mismo tiempo, como una denuncia a través de la cual se busca poner en evidencia
que una teoría que no incorpora la experiencia de las mujeres, y sus múltiples
diferencias, fortalece un conjunto de mecanismos que fomentan diversos modos de
exclusión e invisibilidad. Desde aquí se vuelve urgente desmontar los límites desde
los que hemos aprendido a pensar sobre el poder, el reconocimiento, la experiencia
y la identidad.
El desarrollo de las filosofías feministas se inscribe en un marco teórico que
desafía “los criterios que operan en la academia sobre lo que constituye teoría
per se”4. Desde aquí surgen gestos y formas de nombrar que destacan el sentido
de la figuración y la insistencia en lo autobiográfico, sin temor a arriesgar, en el
gesto de escribir, los cimientos de un mundo diferente. Una filósofa feminista, no
es un sujeto único o cerrado, sino más bien, alguien marcado por múltiples cruces,
tensiones y posibilidades de nombrar(se), es “una pensadora creativa en la medida
2
Teresa De Lauretis, Diferencias. Etapas de un camino a través del feminismo (Madrid: Horas y
Horas, 2000), 17.
3
Ibíd., 28.
4
Sara Ahmed, “Whose Counting?”, Feminist Theory 1, no. 1 (2000): 99.
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Sexo, género y mujeres: tensiones y quiebres desde la filosofía feminista
5
Rosi Braidotti, Feminismo, diferencia sexual y subjetividad nómade (Barcelona: Editorial Gedisa,
2004), 39.
6
Cecilia Sánchez, “Institucionalidad de la filosofía en Chile: rutas y quiebres”, Solar 11, no. 2
(2015): 160.
7
Linda Alcoff, “Cultural Feminism versus Post-Structuralism: The Identity Crisis in Feminist
Theory”, Signs 13, no. 3 (1988), 405.
8
Ibíd., 406.
9
Simone de Beauvoir, El segundo sexo (Buenos Aires: Random House Mondadori, 2012), 207.
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Panchiba F. Barrientos
rastrearse en un enunciado clave que, aún hoy, a casi setenta años de su aparición,
nos sigue interpelando y movilizando reflexivamente: “No se nace mujer: se llega
a serlo”10. Así lo señaló De Beauvoir cuando se vio enfrentada a pensar los modos
en los que las mujeres son inscritas en el mundo social, mediante el despliegue de
una serie de instituciones –la infancia, la maternidad, el matrimonio, ciertos tabúes
y la delimitación de algunas perversiones– que construyen imaginarios del porvenir
que se asocian a las mujeres, a fin de articularlas como tales al interior de horizontes
culturales específicos.
El desafío propuesto por De Beauvoir nos conduce a pensar que las categorías
identitarias que supuestamente habitamos, y a las que estamos tan acostumbradas
–aun cuando creamos que se encuentran ancladas o ligadas a nuestra propia
naturaleza–, son siempre resultado de una serie de estructuras y construcciones
sociales que, al mismo tiempo que nos atraviesan, ayudamos a perpetuar. Así,
lo que asumimos como propio de las mujeres, eso que reconocemos como
característicamente femenino “es un momento puramente histórico del desarrollo
de la categoría de sexo”11. A partir de sus investigaciones, Simone de Beauvoir insiste
en que la historia y la etnografía deben ser pensados como los lugares centrales
desde donde podremos impulsar los análisis que nos permitan “comprender
de qué modo se ha establecido la jerarquía de los sexos”12. No existen datos
biológicos que permitan explicar la subordinación de las mujeres, las diferencias
que experimentamos a diario y las formas en las que vivimos dentro de los marcos
regulatorios asociados a lo femenino y lo masculino. De Beauvoir insiste en que
no existe un destino escrito de antemano y no hay una naturaleza última en la
que debamos buscar la esencia de la mujer, más bien, debemos comprometernos a
impulsar gestos conducentes a desmantelar las estructuras que sostienen el mito de
la feminidad, puesto que decir mujer ya “no se trata de enunciar verdades eternas,
sino de describir el fondo común sobre el cual se alza toda existencia femenina
singular”13.
La escritora y teórica lesbiana Monique Wittig desafía la idea de que la identidad
mujer sea un espacio deseable para la articulación y enunciación del sujeto político
feminista, y con esto plantea una crítica que la distancia de forma radical tanto
de Simone de Beauvoir como también de buena parte de las reflexiones del
feminismo moderno. Esta autora advierte sobre los efectos nocivos y esencialistas
emanados de la propia categoría mujer, proponiendo así un desafío importante
para las formulaciones ligadas a las luchas por el reconocimiento como medios para
10
Ibíd., 207.
11
Judith Butler, “Variaciones sobre sexo y género. De Beauvoir, Wittig y Foucault”, en Teoría
feminista y teoría crítica. Ensayos sobre la política de género en las sociedades de capitalismo tardío,
eds. Seyla Benhabib y Drucilla Cornell (Valencia: Edicions Alfons el Magnánim, 1990), 208.
12
Beauvoir, El segundo sexo, 63.
13
Ibíd., 205.
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Sexo, género y mujeres: tensiones y quiebres desde la filosofía feminista
alcanzar la liberación de las mujeres. Wittig argumenta que no es posible ser una
mujer libre, puesto que mujer no es una categoría que pueda ser habitada por fuera de
las estructuras normativas y materiales que la fundan. Para esta autora, la categoría
de sexo es una estructura política e histórica que “funda la sociedad en cuanto
heterosexual”14 y que al mismo tiempo “une a las mujeres porque ellas no pueden
ser concebidas fuera de esa categoría. Sólo ellas son sexo”15.
Retomando y llevando hasta el extremo la propuesta central de El segundo sexo,
Monique Wittig da cuenta de la necesidad de resistir –teórica y políticamente– al
proceso de llegar a ser mujer, que se nos muestra como inevitable y siempre lineal, en
la propuesta de Simone de Beauvoir. Wittig argumenta que el hombre y la mujer
constituyen categorías normativas innaturales, surgidas únicamente como “producto
de una relación social”16 y cuyo carácter es localizado e histórico. La propia existencia
de la categoría mujer debe ser revisada, puesto que funda un mito –la Mujer– que
oprime a las mujeres en cuanto clase y que sólo se vuelve posible al interior de una
relación social específica, centrada en un contrato con un otro masculino. Desde la
perspectiva ofrecida por Wittig, únicamente desmontando los mandatos normativos
que reproducen la categoría de sexo y la integran naturalizadamente en lo social,
surge la posibilidad de liberarse de la subordinación asociada a la desigualdad de
las mujeres y a la heterosexualidad obligatoria17. Para esta autora no sólo no se nace
mujer, sino que resulta fundamental evitar convertirnos en una.
La renuncia y el desplazamiento de la categoría mujer a través del estallido
del contrato social binario que la delimita, permitirá reorganizar la sociedad desde
nuevos paradigmas que desterritorialicen el pensamiento heterocentrado18. En
la mirada de Wittig, las lesbianas son la figura clave de este esquema de quiebre,
toda vez que, como desertoras de los sistemas de sentido asociados al mandato
14
Monique Wittig, El pensamiento heterocentrado y otros ensayos (Córdova: Bocavulvaria ediciones,
2017), 20.
15
Ibíd., 22-23.
16
Ibíd., 33.
17
El concepto de heterosexualidad obligatoria fue desarrollado por Adrianne Rich, y es
fundamental para comprender una buena parte de las teorías lesbianas radicales de las
décadas de los ochenta y noventa. Para profundizar sobre esta idea, recomiendo la revisión de
Adrianne Rich, “Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana”, en Sangre, pan y poesía.
Prosa escogida 1979-1985 (Ciudad de México: Prensa Editorial LeSVOZ, 2012).
18
No debería extrañarnos que, desde las filosofías feministas, diversas voces hayan planteado
análisis en los que el despliegue de la heterosexualidad (entendida como un marco regulatorio
de las normas sexuales y las identidades sexo-genéricas) se piense como fuertemente ligada a
las estructuras de producción –y también de la reproducción de la mano de obra– al interior
de las sociedades capitalistas. Esto plantea interesantes desafíos para el despliegue de las
políticas feministas, puesto que, tal como plantea Donna Haraway, “si el capitalismo y el
patriarcado son un solo sistema, llamado patriarcado capitalista, entonces la lucha contra
las opresiones de clase y de género debe ser unificada”. Donna Haraway, Ciencia, cyborgs y
mujeres: la reinvención de la naturaleza (Madrid: Editorial Cátedra, 1995), 236.
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heterosexual, logran escapar de las categorías de sexo abriendo paso a nuevas formas
de significación de sí y de relación con otros19. “Las lesbianas no son mujeres”20 es
la frase con la que esta autora ofrece una salida alternativa al llegar a ser mujeres
en el que insiste De Beauvoir, intentando desmontar los imaginarios del sexo y el
género como estructuras constitutivas inapelables. Lesbiana, insiste Wittig, no es
una identidad sexual, sino el nombre que designa a un individuo cuya renuncia a
los marcos del pensamiento heterosexual le posicionan por fuera de la categoría de
los sexos.
La figuración21 asociada a El cuerpo lesbiano que propone Wittig “hace resaltar el
carácter construido, la artificialidad [y] la monstruosidad del “cuerpo femenino”22.
La lesbiana abre líneas de fuga respecto del porvenir que se impone a las mujeres,
desmontando los mandatos de un sistema que se imagina “si no como natural, al
menos como socialmente normativo o incluso simbólicamente preferente”23. La
figuración de la lesbiana que articula Wittig, opera por sobre y en contra de la
certeza principal de la regulación normativa de la heterosexualidad obligatoria:
“serás heterosexual o no serás”24. Esta figura puede ayudarnos a extremar la
pregunta sobre los modos en los que es posible pensar posiciones políticas que
se sitúen más allá de la categoría de sexo, entendiendo que el desmontaje de sus
19
Me parece que sería interesante sugerir aquí, al menos, la posibilidad de una lectura cruzada
entre Wittig y Foucault, como una forma de imaginar una nueva ética de la sexualidad lesbiana.
¿Qué podría pasar si nos aventuramos a leer los gestos de renuncia a la heterosexualidad
obligatoria que propone Wittig, de la mano de El uso de los placeres –segundo volumen de la
historia de la sexualidad? Quizás desde aquí podríamos imaginar nuevas formas de pensar
en la potencia que se desata frente al gesto consiente de subvertir las normas de la templanza,
para, a partir de la puesta en práctica de nuevas formas de placer, entendidas como técnicas
de (de) construcción y producción de sí, hacerse un cuerpo lesbiano más allá de las normas
que posibilitan la existencia y el reconocimiento de los sexos. Ver Michel Foucault, Historia de
la sexualidad. 2- El uso de los placeres (Buenos Aires: Siglo Veintiuno editores, 2003).
20
Wittig, El pensamiento heterocentrado, 52.
21
Al utilizar aquí la noción de figuración, estoy pensado en las propuestas que la filósofa
italiana Rosi Braidotti ha desarrollado en torno a este concepto. Braidotti propone que “el
sujeto del feminismo no es la mujer como otro complementario y especular del hombre, sino
un sujeto encarnado, complejo y multiestratificado, que ha tomado sus distancias respecto de
la institucionalidad de la feminidad” (Rosi Braidotti, Metamorfosis. Hacia una teoría materialista
del devenir (Madrid: Akal ediciones, 2002), 25), y que por lo tanto construye formas alternativas
de subjetividad en las que el lenguaje se invoca como un mecanismo para poner en crisis las
barreras normativas del género y la identidad. Una figuración feminista invoca el poder de
la ironía para desenvolverse en un marco en el que el “como si” desplaza los lugares antes
asegurados por la norma. Ver también Braidotti, Feminismo, diferencia sexual y subjetividad
nómade, 117.
22
Beatriz Preciado, “Devenir bollo-lobo o cómo hacerse un cuerpo queer a partir de El
pensamiento heterosexual”, en Teoría Queer. Políticas bolleras, maricas, trans, mestizas, eds.
Javier Sáez, David Córdova y Paco Vidarte (Madrid: Editorial Egales, 2005), 126.
23
Beatriz Preciado, Manifiesto contrasexual (Barcelona: Editorial Anagrama, 2011), 83.
24
Preciado, “Devenir bollo-lobo”, 127.
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del género y, al mismo tiempo, cumplir de forma exitosa con las exigencias
normativas que se asocian a ellas.
No debiera extrañarnos que el concepto género, que aparecía como una salida
frente a las estructuras que ligaban lo masculino y lo femenino a una naturaleza
inamovible, volviendo posible así el surgimiento de reflexiones críticas sobre las
formas en las que las conductas supuestamente inherentes a los hombres y las
mujeres eran aprendidas y reproducidas culturalmente, sobrepasara con rapidez
las barreras de las disciplinas que lo vieron nacer. Hacia la década de 1970, la
separación entre sexo y género, sustentada en la idea de que “el sexo representaba la
anatomía y la fisiología, y el género daba cuenta de las fuerzas sociales que moldeaban
la conducta”29, se posicionó con fuerza en los horizontes ligados a las ciencias sociales
y a las teorías feministas, dando paso a interesantes debates que aún hoy tensionan
las posibilidades de pensar en torno a los problemas y desigualdades históricamente
enfrentados de las mujeres.
En su destacado y premiado libro La invención de las mujeres. Una perspectiva africana
sobre los discursos occidentales del género, Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí señala que “durante siglos
la idea de que la biología es destino –o mejor aún, que el destino es biológico– ha
sido fundamental en el pensamiento occidental [y que] las explicaciones biológicas
parecen tener prioridad sobre otras alternativas de la explicación de las diferencias
de género, raza o clase”30. Según Oyěwùmí el pensamiento occidental insiste en
apuntar que “la diferencia se extiende como degeneración”31 y que, por lo tanto, las
formas en las que se despliega la percepción de los otros están siempre ligadas a una
serie de imaginarios que posicionan en su centro nociones tales como desventaja,
privilegio, acceso y control. Para esta autora el concepto género “conceptualizado
ontológicamente”32 desplaza a las mujeres como lo otro de lo masculino, inscribiendo
las desigualdades en los cuerpos, al tiempo que permite la articulación y el despliegue
ad infinitum de una serie de estructuras binarias de diferencia y privilegio, ya que
“ninguna diferencia se elabora sin cuerpos jerárquicamente posicionados”33.
A partir de un análisis similar, Donna Haraway ha planteado que “la propia
constitución del género y del sexo como objetos de estudio forma parte de la
reproducción del problema: el problema de la génesis y del origen”34, puesto que,
las formas en que estos conceptos fueron pensados potenció nuevamente la idea de
que es posible identificar un núcleo natural incuestionable –el sexo– sobre el cual
29
Fausto-Sterling, Cuerpos sexuados, 18.
30
Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí, La invensión de las mujeres. Una perspectiva africana sobre los discursos
occidentales del género (Bogotá: En la frontera, 2017), 37.
31
Ibíd., 37.
32
Ibíd., 46.
33
Ibídem.
34
Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres, 125.
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se anclan las diferencias culturales entre hombres y mujeres –el género–. Así, los
propios sistemas de análisis mediante los cuales se auspiciaba la renovación de los
estudios sobre las desigualdades entre hombres y mujeres, y se suponía la posibilidad
de impulsar nuevas formas de emancipación derivadas de la crítica al esencialismo
de los discursos patriarcales, terminaron por crear y volver a limitar la categoría de
“las mujeres’35, dotándola, sin quererlo, de nuevas sustancias y estableciendo entre
ella y el sexo una nueva linealidad insalvable. Lo que las reflexiones que utilizan la
categoría de género como herramienta de análisis no deberían olvidar nunca es que
la “naturaleza es algo construido, constituido históricamente, [que] no se descubre
desnuda en un lecho de fósiles o en una selva tropical”36, y que perder de vista esta
realidad, o simplemente pasarla por alto, puede dar espacio para el surgimiento de
formas teóricas que reinscriban las mismas formas de dominación, segregación y
violencia que supuestamente están tratando de criticar y desplazar.
Uno de los principales puntos de conflicto respecto a la utilización de la categoría
de género, además de la excesiva facilidad con que a partir de ella la naturaleza
volvía a dejarse intacta, estuvo relacionada con el sentido de universalidad que se
desprendía de sus análisis. Al ser pensada como una herramienta capaz de explicar
las características de (todas) las mujeres, la categoría insiste con demasiada frecuencia
en los procesos de articulación de los imaginarios normativos dominados por las
estructuras de la heterosexualidad, la familia nuclear y la maternidad, tendiendo
a profundizar la invisibilización de las diferencias existentes entre distintos grupos
de mujeres y entre los propios grupos internamente, propiciando así el desarrollo
de lecturas parciales y la relevación de ciertas historias como más reales o, por lo
menos, más importantes que otras. Asimismo, es importante destacar que ciertas
recepciones mayoritarias de la categoría de género presentan también un problema
que las relacionaba con distintas formas de reinscripción de imaginarios coloniales
y racistas, puesto que sus reflexiones y análisis se encuentran, muchas veces,
excesivamente centradas en las realidades occidentales ligadas a las mujeres blancas,
potenciando –tal como señalan Chandra Tapalde Mohanty y M. Jacqui Alexander–
contradicciones, sensaciones de “alienación, dislocación y marginación”37.
A partir de la década de 1980, se levantaron una serie de críticas que pusieron en
tensión el uso del concepto género, no sólo en los espacios académicos, sino también
en aquellos ligados a los movimientos feministas que buscaban desmontar los anclajes
de las violencias relacionadas con las estructuras normativas de la sexualidad,
la clase, la raza y un conjunto de otras múltiples diferencias que se conjugan
35
Butler, El género en disputa, 48.
36
Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres, 177.
37
M. Jaqui Alexander y Chandra Tapalde Mohanty, “Genealogías, legados, movimientos”,
en Otras inapropiables. Feminismos desde las fronteras, bell hooks et al. (Madrid: Traficantes de
sueños editores, 2004), 139.
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interseccionalmente para dar forma a las distintas experiencias que constituyen a los
sujetos. Así, los feminismos negros, las teorías lesbianas, las escrituras de las mujeres
de color, las miradas feministas ligadas al desarrollo del pensamiento postcolonial
y las críticas feministas descoloniales denunciaron que la utilización del concepto
de género, articulado en solitario y al margen de otras estructuras normativas,
reinscribe nuevas formas de violencia y exclusión, impulsando ideales y miradas
reduccionistas acerca de lo femenino y lo masculino. Haciendo eco de esta crítica, la
teórica feminista estadounidense bell hooks38 ha señalado que la teoría feminista no
puede agotarse en el género ni contentarse únicamente con reflexionar en torno
a la categoría mujer, sino que más bien debe ocuparse de pensar críticamente en
torno del conjunto de elementos que “crean diferencias en la calidad, en el estilo de
vida y en el estatus social que están por encima de las experiencias comunes que las
mujeres comparten”39.
En una carta abierta escrita a modo de respuesta frente a la publicación del libro
Gyn/Ecology, de la teórica lesbofeminista Mary Daly en 1978, Audre Lorde insiste en
que “dar a entender que todas las mujeres sufrimos la misma opresión por el simple
motivo de que somos mujeres es perder de vista los múltiples y variados mecanismos
de que se vale el patriarcado. Es pasar por alto el que las propias mujeres utilizamos
sin querer esos mecanismos las unas contra las otras”40. Podemos leer en una
dirección similar las reflexiones que Angela Davis propone en textos como su ya
clásico Mujeres, Raza y Clase o el recientemente compilado Una historia de la conciencia,
desde los cuales nos impulsa a pensar en torno a los procesos de repetición de las
estructuras racistas al interior de los espacios de mujeres y del mundo feminista que
se desarrolló en los Estados Unidos durante el siglo XX. Señala Davis:
38
bell hooks es el nombre, pero no uno de nacimiento. Es una forma de reconocerse desde el
desplazameinto del propio yo a la hora de escribir. bell hooks es un nombre que se escribe
con minúsculas porque quien lo utiliza entiende que la potencia de la voz se ubica más allá
de los signos y de la gramática. No hay aquí un error ortográfico, sino un gesto feminista que,
deliberadamente, descentra el lugar preferente del yo y del reconocimiento para reflexionar y
escribir.
39
bell hooks, “Mujeres negras. Dar forma a la teoría feminista”, en Otras inapropiables. Feminismos
desde las fronteras (Madrid: Traficantes de sueños editores, 2004), 37.
40
Audre Lorde, “Carta abierta a Mary Daly”, en La hermana, la extranjera: artículos y conferencias
(Madrid: Editorial Horas y Horas, 2003), 59.
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ciudades de Estados Unidos– este concepto comenzó a ser reapropiado por las
mismas comunidades que se enfrentaban cotidianamente a su violencia. En este
proceso surgieron nuevas formas de reconocimiento marcadas por un fuerte espíritu
antiheteronormativo50. La crisis de la representación ligado al movimiento LGBT
en sus variantes liberales, las interpelaciones feministas sobre la identidad surgidas
desde los movimientos de mujeres tercermundistas, negras y de color, y la crisis del
sida son tres elementos clave que marcan el contexto de surgimiento y las tensiones
de la teoría queer, dando cuenta de su giro utópico y orientando sus reflexiones
sobre las sexualidades y lo político.
En La tecnología del género, escrito en 1987, De Lauretis parafrasea a Althusser y
lleva su pensamiento más allá de sus propias preocupaciones y resguardos, al insistir
en que para reflexionar en torno al concepto de género y sus efectos, debemos poner
énfasis en la noción de ideología. Según esta autora “el género tiene la función
(que lo define) de constituir individuos concretos en cuento hombres y mujeres”51.
Género, para De Lauretis, es una categoría atravesada de principio a fin por
distintos vínculos y relaciones sociales52: “el género representa no un individuo sino
una relación, y una relación social; en otras palabras, representa un individuo por
una clase”53. En el centro de su análisis sobre la tecnología del género, esta autora
pone la idea de la representación, insistiendo en que esta es una parte fundamental
de sus procesos de articulación normativa y señalando que “la representación del
género es [también] su construcción”54. Reflexionando sobre el género desde esta
perspectiva, De Lauretis, tensiona la forma en que buena parte de los estudios
feministas de las décadas anteriores se habían acercado a este concepto.
Releyendo a Foucault, De Lauretis insiste en que “el género, como la sexualidad,
no es una propiedad de los cuerpos o algo que existe originariamente en los
50
Es necesario dar cuenta de los modos en los que lo queer trae a nuestra memoria otros
procesos de resignificación del lenguaje a partir de los cuales, a largo del siglo XX, se
intentaron estructurar formas de reconocimiento y acción colectiva impulsadas por gestos
de reapropiación del agravio. Destacan aquí, por ejemplo, la frase black is beautiful asociada
a los movimientos sociales que, a partir de la década de los sesenta, cambiaron los modos de
significar las luchas negras en EE. UU, y el brown power, que en la misma década marcó los
modos de reconocimiento de los chicanos movilizados en torno a las demandas de La Raza y
las huelgas de las uvas, encabezadas por activistas como Cesar Chávez y Dolores Huerta.
51
De Lauretis, Diferencias, 39. La frase de Althusser que retoma De Lauretis en esta sección
de su ensayo es la siguiente: “Toda ideología tiene la función (que la define) de ‘constituir’
individuos concretos en cuanto sujetos”. Louis Althusser, “Ideology and Ideological State
Apparatuses (Notes Towards an Investigation)”, en Lenin and Philosophy (Nueva York:
Monthly Review Press, 1971), 171.
52
Se observa la fuerte influencia del horizonte filosófico feminista materialista en esta reflexión
de De Lauretis, la cual la vincula a autoras como Christine Delphy, Colette Guillaumin y, sobre
todo, Monique Wittig.
53
De Lauretis, ibíd., 38.
54
Ibíd., 36
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seres humanos”, sino que es “el conjunto de los efectos producidos en cuerpos,
comportamientos y relaciones sociales”55. Lo interesante aquí, es el giro que ofrece
De Lauretis a la hora de intentar romper con la linealidad normativa que asegura
que todo individuo tiene siempre un sexo, un género y una sexualidad, y que cada
una de las partes de esta supuesta cadena irrompible depende o se desprende de
la anterior. Si Foucault asegura que “no hay que poner el sexo del lado de lo real
y la sexualidad del lado de las ideas”56, De Lauretis dirá, releyendo a Catherine
MacKinnon57, que “sexo significa tanto sexualidad como género, y ambos conceptos
se suelen definir en función uno de otro, en un círculo vicioso”58.
Así como De Lauretis, Judith Butler también ha reflexionado arduamente
sobre la necesidad de centrar críticamente la mirada en la perspectiva relacional
del género y en sus potencias creativas en relación con la categoría de sexo.
Según esta autora, “el género no designa a un ser sustantivo, sino a un punto de
unión relativo entre conjuntos de relaciones culturales e históricas específicas”59.
Respondiendo a las ideas humanistas que asumen que el género debería ser contado
como un atributo que pertenece a una persona cuya esencia puede ser rastreada con
anterioridad al género, y desafiando al mismo tiempo las perspectivas culturalistas
que afirman que el género es la manifestación cultural de un sexo biológico que lo
excede y antecede, Butler afirma que debido a que las estructuras que dan cuenta
de la existencia del sexo operan siempre al interior de discursos, y que se encuentran
mediadas por el lenguaje. Es necesario entonces desmontar las creencias sobre su
supuesta naturaleza, pues “quizás esta construcción denominada ‘sexo’ esté tan
culturalmente construida como el género; de hecho, quizá siempre fue género, con
el resultado de que la distinción entre sexo y género no existe como tal”60. Butler
propone un modelo a partir del cual el género y sus normas deben comenzar a
pensarse ya no como efectos de una relación con la naturaleza y la biología, sino
como el desenvolvimiento de una serie de reglas que contienen la capacidad de
crear aquello que se proponen describir. Según esto, “el campo de la realidad que
crean las normas de género constituye el telón de fondo sobre el cual aparece el
género en sus dimensiones idealizadas”61.
55
Ibídem. Esta cita corresponde a Michel Foucault, Historia de la sexualidad. 1- La voluntad de saber
(Buenos Aires: Siglo Veintiuno editores, 2003), 127.
56
Foucault, Ibíd., 191.
57
Ver Catherine MacKinnon, “Feminism, Marxism, Method, and the State: An Agenda for
Theory”, Signs 7, no. 3 (1982).
58
Teresa De Lauretis, Alicia ya no: feminismo, semiótica, cine (Madrid: Ediciones Cátedra, 1992),
264.
59
Butler, El género en disputa, 61.
60
Ibíd., 55.
61
Judith Butler, Deshacer el género (Barcelona: Editorial Paidós, 2006), 83.
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Si tuviéramos que explicar las estrategias teóricas utilizadas por Judith Butler
para reflexionar en torno al género, sin duda la noción en la que debiéramos centrar
la mirada está asociada al concepto de performatividad. Butler ha señalado que la
lectura “Ante la ley”, ofrecida por Jacques Derrida acerca del texto de Kafka, le
permitió reflexionar en torno a la potencia de la performatividad del género, toda
vez que allí se ofrece una mirada en la que se asume que “la anticipación de una
revelación fidedigna del significado es el medio a través del cual esa autoridad se
instala: la anticipación conjura su objeto”62. Según Butler, al pensar en el género
enfrentamos un proceso de despliegue normativo en el que “una expectativa (…)
acaba produciendo el fenómeno mismo que anticipa”63. La materialización de las
normas que ordenan el género y lo producen, en tanto que conjunto incardinado
de regulaciones, requiere del despliegue de la reiteración y la revisión constante de
sus límites como modo de inscripción de la diferencia y lo normal. La construcción
no es un proceso cerrado que tenga un inicio y un fin siempre definidos, más bien se
trata de un conjunto de acciones superpuestas, nunca completamente coherentes o
lineales, que operan de modos diversos y con distintas intensidades a lo largo de toda
la vida de los individuos. Es la potencia performativa de la reiteración lo que produce
el efecto de lo eterno. Sara Ahmed, retomando el modelo de Butler, también insiste
sobre este punto y señala que “los cuerpos adoptan la forma de las normas (…) La
labor de la repetición supone ocultar el trabajo bajo el signo de la naturaleza”64. Sin
embrago, no debemos perder de vista que es en el desenvolvimiento estallado de la
repetición de la norma donde “en virtud de esta misma reiteración se abren brechas
y fisuras que representan inestabilidades constitutivas de tales construcciones”65.
Butler ha propuesto que la importancia de las normas de género radica en que
estas tienen la capacidad de definir “lo que será inteligiblemente humano y lo que
no, lo que se considerará «real» y lo que no”66. Quisiera detenerme brevemente en
la necesidad de reflexionar en torno a los problemas que supone enfrentarse a la
imposibilidad de calzar con la norma. Es necesario pensar sobre los peligros que
supone la existencia de un sistema de inscripción y reconocimiento que delimita lo
posible y lo deseable, por un lado, y señala como lo abyecto, lo peligroso, lo errado
y lo condenable aquello que queda por fuera y lo excede. En palabras de Butler:
“El ‘sexo’ no es pues sencillamente algo que uno tiene o una descripción estática de
lo que uno es: será una de las normas mediante las cuales ese ‘uno’ puede llegar a
62
Butler, El género en disputa, 17.
63
Ibíd., 17.
64
Sara Ahmed, La política cultural de las emociones (Ciudad de México: Programa Universitario
de Estudios de Género/Universidad Nacional Autónoma de México, 2015), 222.
65
Judith Butler, Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del “sexo” (Buenos
Aires: Editorial Paidós, 2008), 29.
66
Butler, El género en disputa, 28.
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ser viable, esa norma califica un cuerpo para toda la vida dentro de la esfera de la
inteligibilidad cultural”67.
En un apartado titulado “El problema de los servicios”, que forma parte de su
libro Masculinidad femenina, Judith Halbertam analiza la importancia de revisar las
formas en que, en ciertos espacios públicos, los mecanismos a partir de los que se
despliegan las demandas normativas del género parecieran volverse más evidentes
y vigilantes o, al menos, son invocados con mayor frecuencia, poniendo en peligro
la integridad física y psíquica de quienes fallan en la prueba de inteligibilidad
del género. Tomando como ejemplo su propia experiencia en un aeropuerto, y
refiriendo también a un pasaje de la novela Stone Butch Blues de Leslie Feinberg68,
en el que el personaje principal, una joven butch de nombre Jess es interpelada y
acosada al interior de un baño público debido a que su imagen no es decodificada
adecuadamente como la de una mujer, Halbertam concluye que:
Halbertam insiste en la necesidad de no perder nunca de vista los modos en los que
este tipo de guiones reinscriben lo natural, delimitan lo abyecto y definen formas
de control y violencia sobre las vidas de las personas que son marcadas como los
otros. Reflexionando desde una perspectiva similar que problematiza lo cotidiano
como el lugar de rearticulación de las normas, Sarah Ahmed nos recuerda que “no
es casualidad que la heterosexualidad obligatoria funcione con mucha fuerza en
los modos de conversación más informales” 70, puesto que es justamente allí, en lo
cotidiano y en aquello que nos parece más simple, más obvio y más corriente, donde
se juegan y refuerzan las narraciones normativas de la heterosexualidad.
La posibilidad de poner en marcha las subjetividades queer abre paso a nuevos
escenarios en los que la revisión de las categorías de sexo y género permite el
desarrollo de nuevas figuraciones para habitar el cuerpo, dando curso al desarrollo
de “un estilo de pensamiento que evoca o expresa salidas alternativas a la visión
falocéntrica del sujeto”71. Estos gestos de desplazamiento y estallido habrán
67
Butler, Cuerpos que importan, 19.
68
Leslie Feinberg, Stone Butch Bblues: A Novel (Nueva York: Alyson Books, 2003)
69
Judith Halberstam, Masculinidad femenina (Barcelona: Editorial Egales, 2008), 46.
70
Ahmed, La política cultural de las emociones, 226.
71
Rosi Braidotti, Sujetos nómades: corporización y diferencia sexual en la teoría feminista contemporánea
(Buenos Aires: Editorial Paidós, 2000), 26.
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72
Ibíd., 193.
73
Ibíd., 177.
74
Beatriz Preciado, Testo yonki (Madrid: Editorial Espasa Calpe, 2008), 149.
75
Estoy pensado aquí en las píldoras anticonceptivas y a los usos específicos de ciertas
hormonas; en el uso del plástico y la silicona como material que adiciona, reconstruye o da
nuevas formas –temporal o permanentemente– a nuestros cuerpos; en las tecnologías de la
comunicación y las cámaras, que tensionan las formas en las que desarrollamos la mirada
y que nos permiten grabar, distribuir, acercar y volver virales los gestos y los deseos; en
aplicaciones y programas tales como Tinder, Grinder y Her que transforman nuestros mapas
perceptivos de la ciudad dotando cada rincón con nuevos significados asociados al deseo, al
placer y a la posibilidad de citas o encuentros sexuales que son ofrecidos en base a complejos
algoritmos de compatibilidad y distancia. Hablamos aquí de nuevas formas de cuerpo tech
presentes en nuestro mundo hiperconectado y global.
76
Butler, Deshacer el género, 248.
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pensar acerca cuáles son los nombres y figuraciones que es conveniente rescatar
y (re)crear a la hora de imaginar políticas y filosofías feministas que se ocupen de
desmontar y de no volver a inscribir aquellos modos de subjetivación que impiden la
revisión crítica de las diferencias que estructuran nuestras experiencias individuales
y también colectivas. Feminismo es una “palabra doble que interroga sin cesar a
las mujeres y a la política”77, puesto que, al mismo tiempo que en su nombre se
despliegan reflexiones que se esfuerzan por abrir campos desde los que se vuelva
posible reconocer, articular y proteger los derechos humanos de las mujeres, se
desarrollan también críticas y preguntas que dan cuenta de la urgente necesidad
de repensar y desensamblar las estructuras a partir de las cuales la propia categoría
mujer ha sido producida.
Debemos comprender que “el sujeto de la conciencia feminista no es un sujeto
unitario, siempre igual a sí mismo, dotado de una identidad estable; ni un sujeto
únicamente dividido entre masculinidad y feminidad”78. Muy por el contrario,
poniendo como centro un debate que piensa los espacios de enunciación del yo y las
identidades como siempre “marcadas por la multiplicidad de posiciones de sujeto
que constituyen al sujeto”79, las filosofías feministas intentan dar cuenta del conjunto
relaciones sociales, experiencias y articulaciones del poder que constituyen a los
sujetos al interior de marcos históricos y políticos específicos.
Los recorridos históricos y teóricos propuestos en este texto intentan señalar
las múltiples rutas desde las que es posible rastrear y seguir los debates en los que
sexo, género y mujeres son constituidos como términos en disputa al interior de los
horizontes filosóficos feministas. Salta a la vista que el tema no está resuelto y que aún
es posible –y por cierto urgente– seguir imaginando nuevos giros, reapropiaciones
y reclamos desde donde imaginar articulaciones que desplacen los límites de lo
reconocible y lo humano, a fin de estallar los mandatos normativos que coaccionan
nuestras diferencias y buscan reorientarlas. Más aún, se vuelve imperativo volver a
remover los marcos desde los que se han desarrollado los debates filosóficos sobre
el feminismo, la identidad las experiencias y el género, rescatando los conceptos
no sólo más allá de sus propios espacios de enunciación, sino arrastrándolos hacia
nuevos desafíos, para experimentar con otras referencias, localizaciones y nombres.
Insistir en la necesidad de pensar sobre sexo, género y mujeres es arriesgarse
a imaginar nuevos mundos posibles e invitarlos a entrar en nuestras propias
configuraciones y representaciones de lo que somos y nos rodea, asumiendo todos
los riesgos, desafíos y renuncias que puedan derivarse de dichos cambios. Volver
77
Alejandra Castillo, Julieta Kirkwood: políticas del nombre propio (Santiago de Chile: Editorial
Palinodia, 2007), 17.
78
De Lauretis, Diferencias, 134.
79
Avtar Brah, Cartografías de la diáspora. Identidades en cuestión (Madrid: Traficantes de sueños
editores, 2011), 152.
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Sexo, género y mujeres: tensiones y quiebres desde la filosofía feminista
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Sexo, género y mujeres: tensiones y quiebres desde la filosofía feminista
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online ISSN 0719-3696
ISSN 0718-655X / pp. 131-156.
Márgara Millán1
Universidad Nacional Autónoma de México
Resumen
Comprendo al feminismo como un movimiento abierto y en curso, tanto teórico como
práctico, hacia la emancipación desde el posicionamiento del sujeto denominado “mujer”;
un movimiento que afecta y atañe a la sociedad que lo comprende. Creo por ello que es
mejor hablar de los feminismos, ya que éstos no pueden comprenderse fuera del contexto en
el que emergen: su crítica es siempre relacional y situada. Este ensayo explora la eclosión del
“sujeto del feminismo” como parte de esa singularidad e historicidad del movimiento de las
mujeres de frente a la crisis contemporánea. La “intencionalidad crítica” que emana desde
estos feminismos multisituados es cada vez más una intencionalidad antisistémica frente a la
crisis civilizatoria en que la modernidad capitalista nos sitúa.
Palabras clave
1
Profesora titular de la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la Universidad Nacional
Autónoma de México (Ciudad de México, México). Correo electrónico: margara.millan@
politicas.unam.mx.
131
La eclosión del sujeto del feminismo y la crítica de la modernidad capitalista
Abstract
I understand feminism as an open and ongoing movement, both theoretical and practical,
towards emancipation and from the position of the subject called “woman”; a movement that
affects and concern society as a whole. I rather use “feminisms” to enhance its plurality and
historicity, for they cannot be understood without the social context in which they emerge.
This essay explores the emergence of the eclosion of the “subject of feminism” as part of
such singular, historical women’s movement facing the contemporary crisis. The “critical
intentionality” that emanates from the multi-positioned feminist movements is increasingly
anti-systemic, challenging the civilizational crisis in which capitalist modernity situates us.
Keywords
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Márgara Millán
El momento presente parece uno de bifurcación2 frente una crisis civilizatoria que
no deja de profundizarse. La caída del “socialismo real” que orientó a la crítica en
los pasados dos siglos abrió primero una época de desánimo y aparente rendición
de las luchas por la transformación emancipatoria, para después dar paso a una
complejización sobre el significado de la revolución, el sentido pluridimensional
de la transformación social3. A fines de siglo XX el discurso crítico es relanzado
desde una perspectiva renovada, descolonial y antipatriarcal como dimensiones
de la lucha anticapitalista, y con una forma que propongo llamar diseminada, no
vertical sino desde y por las bases, desde “abajo y a la izquierda”, como el espacio y
territorio “cambiar la vida”4.
El “hecho” capitalista se presenta como totalizador; la globalización y la era
neoliberal se presentan como el único mundo posible tanto del mundo material
como subjetivo. Sin embargo, la persistencia de formas concretas de vida que se
resisten a ser totalmente subsumidas por la lógica del valor abstracto está ahí,
interpelándonos continuamente, defendiendo sus formas de vida, sus territorios, sus
maneras de relacionarse con su entorno. Y también, los movimientos bien asentados
en las lógicas de la modernidad prefiguran un sentido no capitalista de la misma,
con propuestas de producción no depredador y de consumo acotado y sustentable.
2
Raúl Ornelas coord, Crisis civilizatoria y superación del capitalismo (Ciudad de México:
Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Económicas, 2013).
La idea de bifurcación es tomada aquí en el sentido en que se anuncia en esta compilación:
estamos frente a un cambio civilizatorio donde la superación del capitalismo puede llevar
tanto a la barbarie como a una forma societal más complementaria con su entorno. La idea de
crisis civilizatoria se refiere, en este texto, a la crisis de la civilización material capitalista, sus
límites en tanto forma de reproducción social que pone en riesgo al planeta, que es tratado
como arsenal de recursos, y a la vida de seres humanos y no humanos, frente a quienes se
comporta como seres dispensables.
3
Coincido con Susan Buck-Morss, quien plantea que la caída de mundo socialista –del socialismo
realmente existente– en realidad fue el inicio del fin de la narrativa de la modernidad capitalista
en tanto modernización e industrialización masiva. Socialismo y capitalismo compartían una
misma forma de comprender la riqueza social como productivismo, desarrollo sin fin de las
fuerzas productivas. La producción y el consumo masivo no conducen a ningún bienestar de
las mayorías, sino al enriquecimiento del 1%. Susan Buck-Morss, Mundo soñado y catástrofe. La
desaparición de la utopía de masas en el Este y el Oeste (Madrid: A. Machado Libros, 2004).
4
El zapatismo mexicano es sin duda un elemento central en este relanzamiento global de
la crítica desde el mundo indígena y con una clara agenda de género, un anticapitalismo
de “abajo y a la izquierda” que fue inspiración para una rearticulación de movimientos de
resistencia al mundo neoliberal.
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La eclosión del sujeto del feminismo y la crítica de la modernidad capitalista
5
Rita Canto, “El deseo, un semblante de lo político”, en Prefiguraciones de lo político, comp.
Margara Millán (Ciudad de México: Universidad Nacional Autónoma de México, 2018), en
prensa.
6
Sobre esta clave de configuración de la modernidad capitalista se pueden revisar varios
registros: la crítica al valor, sobre todo los trabajos de Roswitha Scholz acerca de la disociación
del valor y la disociación sexual; los trabajos de Silvia Federici sobre las mujeres y lo femenino
en el proceso de acumulación originaria; y, desde la antropología, los trabajos de Françoise
Heritièr sobre los masculino y lo femenino en el orden simbólico occidental. Ver Roswitha
Scholz, “A teoria da dissociação sexual e a teoria crítica de Adorno”, 2004, consultado en
julio de 2018, disponible en http://obeco.planetaclix.pt/roswitha-scholz9.htm, Silvia Federici,
Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria (Buenos Aires: Editorial Tinta Limón,
2010), y Françoise Heritièr, Masculino/ Femenino (Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica,
2007).
7
Sobre la violencia estructural de género en la modernidad capitalista y sus formas revisar el
trabajo de Rita Segato, Las nuevas formas de la guerra y el cuerpo de las mujeres (Buenos Aires y
México: Editorial Tinta Limón / Pez en el árbol, 2013) y Las estructuras elementales de la violencia
(Buenos Aires: Editorial Prometeo, 2010).
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La eclosión del sujeto del feminismo y la crítica de la modernidad capitalista
Por otro lado, las subjetividades que se han ido creando en los tiempos del
neoliberalismo, son subjetividades precarizadas, volcadas hacia el consumo de
valores de uso degradados y monstruosos. Esto ocurre en todas las clases sociales,
como “modo de vida” basado en el individualismo, el presentismo, y el consumismo
y con un modelo exacerbado de género donde la hipermasculinidad violenta
domina12. Con todo el aparato mediático dirigido a no problematizar este estado
de cosas, sino al contrario, a entronizar la imagen del yo como subsidiario del
consumo. Todo ello enrarecido y magnificado en amplios territorios donde los
negocios globales implican una guerra de despojo, extermino y mayor precarización
de las poblaciones, con su subsecuente desplazamiento. Es en este tiempo histórico
donde la bifurcación hacia la barbarie ya está presente: en México se habla de
más de treinta mil desaparecidos en un aguerra que no tiene nombre porque no se
reconoce.
Pero al mismo tiempo, la crudeza y profundidad de la crisis ha producido
una consciencia anticapitalista sin precedente. Hace apenas una veintena de
años, nombrar al capitalismo era tildado de ideología13. Terminábamos el siglo
XX celebrando el fin de la historia y de las ideologías con la caída del “socialismo
realmente existente”. Sin embargo, la década de los noventas marca un retorno de la
crítica. Una crítica que se compone de un léxico distinto al anterior. Los movimientos
antisistémicos, una revuelta de los tiempos lentos y de las prácticas cotidianas se
conjugan con revueltas sin precedentes que muestran el rechazo al estado vigente
de cosas, aunque muchas veces no tengan una clara orientación política. Es dentro
de este contexto de crisis civilizatoria, de pérdida de sentido, de reorientación básica
de la forma de la reproducción social donde los feminismos y los movimientos de
mujeres adquieren una singular importancia por su radicalidad. Es en ese contexto,
en esa guerra en curso, que el feminismo tiene una responsabilidad y una presencia
cada vez mayores.
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Márgara Millán
14
Tomo el concepto transcrítica de la lectura que propone Luis Tapia del trabajo del filósofo
japonés Kojin Karatani. Tapia propone la trascrítica como procesos de conocimiento de
otras matrices culturales donde se propicia un proceso que permite generar un mundo en
común, sin que una cultura domine sobre la otra. Él lo dirige a una normativa de derechos
que permitan un núcleo común de vida política; Karatani a su vez usa el concepto como una
crítica interteórica que él establece entre Kant y Marx. Me parece que el procedimiento es
fértil para pensar procesos de descolonización culturales hechos a partir del conocimiento
y la interpelación de unas culturas a otras. Podemos pensar que los feminismos emergentes
o adjetivados son esas culturas que al conocerse y dialogar se transforman entre sí. Ver Luis
Tapia, La invención del núcleo común (La Paz: Muela del Diablo editores, 2006) y Kojin Karatani,
Transcritique. On Kant and Marx (Londres: MIT Press, 2005)
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siendo una responsabilidad de las mujeres, sea un trabajo no pagado, lo que importa
señalar es cómo esa disociación del valor (abstracto/concreto) que fundamenta la
reproducción social también necesita o se vehicula con la disociación de lo femenino
en lo general. Esto ha sido desarrollado sobre todo por Roswitha Scholz, para quien
la crítica a la forma valor conlleva a la crítica de la disociación-valor:
Desde otro registro la historiadora feminista Joan W. Scott plantea dos ideas esenciales
para comprender la imbricación del ordenamiento de género y la forma social. Se
trata del hecho de que la diferencia de género es una de las primeras significaciones
de poder en términos de la cultura humana, es decir, es una forma arcaica donde
la diferencia se despliega en relaciones de poder masculino-femenino; y en segundo
lugar, la idea de que el género es siempre de naturaleza recíproca a la sociedad16.
En tanto significante de relaciones de poder, la disociación sexual (el hecho de la
desvalorización de uno de sus polos) da pie a una serie de nuevas disociaciones
valorativas, como la que corresponde a la clase y a la raza, siendo un modelo donde
la diferencia se traduce y expresa como discriminación y subordinación. Y en tanto
su ser de naturaleza recíproca a la sociedad significa que en sociedades complejas
y multisocietales como la sociedad moderna, distintos ordenamientos y despliegues
relacionales de género y del género con la naturaleza adquieren presencia y son
simultáneos.17 Lo femenino se encuentra multisituado, articulado a varios vectores
15
Roswitha Scholz, (A teoria da dissociação sexual e a teoria crítica de Adorno), consultado en
http://obeco.planetaclix.pt/roswitha-scholz9.htm. Traducción mía del texto en portugués que
dice: “A dissociação do feminino em general torna-se uma pré-condição para que o mundo
da vida, o cientificamente inapreensível, o contingente sejam desprezados e permaneçam
na obscuridade nos domínios de conotação masculina da ciência, da economia e da política
na modernidade.”. Presentación en el Seminario sobre la obra de Roberto Schwarz en la
Universidad de São Paulo en Agosto de 2004.
16
Joan W. Scott, “El género, una categoría útil para el análisis histórico” en El género: la
construcción cultural de la diferencia sexual, comp Marta Lamas (Ciudad de México: Universidad
Nacional Autónoma de México, Programa Universitario de Estudios de Género, 1996).
17
Es decir, el significado del género en la modernidad capitalista contemporánea no es unívoco
ni homogéneo, ya que la misma modernidad capitalista no totaliza y domina la multitud
societal contemporánea, por ejemplo, el género en las comunidades y pueblos indígenas en
América Latina, en las culturas de África o Asia pueden ser no sólo dispares sino contrarias
al género como se articula en el capitalismo tardío en las grandes ciudades. El género se
corresponde a las cosmovisiones que lo sostienen. Utilizo el concepto de multisocietal
como lo señala el boliviano Luis Tapia en su lectura de René Zavaleta, planteando que las
sociedades latinoamericanas son sociedades donde conviven distintas formas civilizatorias
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20
El primer caso fue el de Inés Fernández Ortega, indígena me’phaa, violada por tres militares
frente a sus hijos en la Costa Grande del Estado de Guerrero, México. Ella interpuso demanda
ante el Ministerio Público el 24 de marzo de 2002, sin resultado alguno más que el maltrato y
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fuerte, haciendo del acto un emblemático reclamo por el racismo del Estado y sus
aparatos manifiesto en la negligencia y omisión en su proceso. Estas mujeres se
transformaron en la lucha a la que su decisión de demandar al estado las condujo.
“La detención injusta nos cambió la vida y también la de nuestras familias…
Hoy quisiera darle un mensaje a mujeres víctimas como nosotras: que luchen,
que no se queden calladas hasta que las autoridades las escuchen y la sociedad
sepa la verdad. Sí se puede. A veces es por miedo que nos quedamos calladas”
manifestó en su alocución Teresa González Cornelio21. Alberta Alcántara terminó
su intervención diciendo:
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Para que nada siga como está: tomar las calles, llenar las plazas,
reinventar los discursos
#Ni una menos y #Nos queremos vivas son llamados hermanos, en Argentina el primero,
España y muchos otros países después. A partir del 2015, estamos presenciando el
#Ya basta! de las mujeres del mundo. Indignación ante el asesinato de mujeres, la
violación y escarnio del cuál somos víctimas, y sobre todo, de la impunidad que
circunda esta guerra soterrada. El 3 de junio del 2015 abre un parteaguas por el
24
El texto íntegro de se puede encontrar en el sitio web Desinformémonos, consultado en abril
del 2017, disponible en https://desinformemonos.org/hoy-nos-chingamos-al-estado-dicen-
indigenas-agraviadas-ante-la-solicitud-de-perdon-de-la-pgr/. También pueden consultarse
los siguientes videos: https://www.youtube.com/watch?v=qsZaGf9L2oA, https://www.
youtube.com/watch?v=rNb8PKHcCJE.
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Recuperar el 8 de marzo
25
“Pronunciamiento de la Movilización #24A #VivasNosQueremos EDOMEX-CDMX”, en
sitio web Centro de Medios Libres, consultado en septiembre de 2018, disponible en https://
www.centrodemedioslibres.org/2016/04/27/pronunciamiento-de-la-movilizacion-24a-
vivasnosqueremos-edomex-cdmx/. Cursivas mías.
26
Mariel Martínez, “Paro internacional de mujeres: que nada siga como está”, sitio web Notas
Periodismo Popular, consultado en septiembre de 2018, disponible en sitio web: https://
notasperiodismopopular.com.ar/2017/03/07/paro-internacional-mujeres-nada-siga-como-
esta/.
27
Parte del manifiesto firmado por Linda Alcoff, Cinzia Arruzza, Tithi Bhattacharya, Rosa
Clemente, Angela Davis, Zillah Eisenstein, Liza Featherstone, Nancy Fraser, Barbara Smith
y Keeanga-Yamahtta Taylor, “Un feminismo para el 99%: por eso las mujeres haremos huelga
este año”, en CTXT Revista Contexto, 31 de enero de 2018. Consultado en septiembre de
2018, disponible en https://ctxt.es/es/20180124/Politica/17499/angela-davis-nancy-fraser-
linda-alcoff-cinzia-arruzza-Tithi-Bhattacharya-Rosa-Clemente-Zillah-Eisenstein-Liza-
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La eclosión del sujeto del feminismo y la crítica de la modernidad capitalista
Featherstone-Barbara-Smith-Keeanga-Yamahtta-Taylor-feminismo-strike-huelga-8-de-
marzo-lucha-machismo-metoo-timesup.htm.
28
Consultar el sitio español Hacia la huelga feminista, consultado en septiembre de 2018,
disponible en http://hacialahuelgafeminista.org/?page_id=10.
29
En el sitio argentino Notas Periodismo Popular de febrero 22, 2017, Julia de Tito escribe:
“Florencia Alcaraz, del colectivo Ni Una Menos, asegura con contundencia que ‘estamos
asistiendo a una cuarta ola dentro del feminismo’. ‘Uno del 99%’, agrega, en referencia
a un artículo escrito por Nancy Fraser, Angela Davis y otras académicas y activistas
estadounidenses. Manuela Castañeira, de Las Rojas, prefiere hablar de un ‘nuevo momento
del movimiento de mujeres’, incluyendo también a aquellas que participan de acciones y
debates pero no se reivindican feministas”. Julia del Tito, “¿Una nueva ola de feminismo?”,
consultado en septiembre de 2018, disponible en https://notasperiodismopopular.com.
ar/2017/02/22/nueva-ola-feminismo/.
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El movimiento insurgente zapatista es, sin duda, un referente en el fin de siglo que
marca el derrotero de la comprensión y la práctica de la lucha anticapitalista, desde
las nociones del Ya Basta!, de la dignidad, de la fuerza de los más pequeño, y dentro
de ellos, de las mujeres. El primer encuentro internacional político, deportivo,
artístico y cultural de mujeres que luchan, convocado por el EZLN del 8 al 11 de
marzo del 2018, continúa con mucha más fuerza lo que me parece ha sido una la
política cultural que en torno al género que ha mantenido este movimiento desde
su inicio en el año 1994. La convocatoria llega sin duda en un tiempo distinto.
Si bien el zapatismo siempre ha tenido redes y vínculos internacionales, esta vez
la convocatoria con exclusividad para y hacia las mujeres fue muy bienvenida. Se
mostró la organización de cientos de mujeres zapatistas, de cinco distintas etnias e
idiomas, abriendo el espacio del encuentro bajo un mensaje certero contra el sistema
capitalista patriarcal. Acababa de terminar la campaña de María de Jesús Patricio,
Vocera del Concejo Indígena de Gobierno. De este encuentro sólo quisiera relevar
el mensaje final, que tras de agradecer el que miles de mujeres de muchos lugares
del mundo hallan ido a un lugar retirado y sin comodidades, agradecer también a
los hombres que se quedaron cuidando a los niños y los hogares, y disculparse por
los errores de organización que un evento de esa magnitud pudo tener, despiden a
las participantes con un regalo que acá transcribo:
Porque pensamos que lo más importante es, primero, que estén un poco
bien aquí y que se sientan a gusto. Pero también es importante que miramos
y escuchamos a todas, porque si no de balde hicieron la chinga de venir
hasta acá y pues lo justo es que escuchemos y miremos a todas. Aunque
estemos o no estemos de acuerdo con lo que dicen.
Entonces pues no basta un colectivo para organizar todo eso. Por eso
llegamos aquí más de 2 mil mujeres zapatistas de los cinco caracoles. Y tal
vez no bastó, porque ustedes son como cinco mil, aunque algunas dicen que
8 mil y otras dicen que 9 mil (…). Viera que sabemos que son tanto así, pues
tal vez llegamos más mujeres zapatistas y así podríamos abrazarlas a todas y
cada una y poder decirles en personal lo que ahora les decimos en colectivo.
Vendríamos seis mujeres zapatistas para cada una de ustedes: una pichita
(que así les decimos a las que acaban de nacer), una niña, una jóvena, una
adulta, una anciana y una finada. Todas mujeres, todas indígenas, todas
pobres, todas zapatistas que te abracen fuerte, porque es el único regalo
que podemos darte de vuelta (…). Hermanas y compañeras: Este día 8 de
marzo, al final de nuestra participación, encendimos una pequeña luz cada
una de nosotras. La encendimos con una vela para que tarda, porque con
cerillo rápido se acaba y con encendedor pues qué tal que se descompone.
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Márgara Millán
Llévala y dile a todas y cada una de ellas que no está sola, que vas a luchar
por ella.
Que vas a luchar porque el dolor que carga no se vuelva a repetir en otra
mujer en cualquier mundo.
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La eclosión del sujeto del feminismo y la crítica de la modernidad capitalista
Entonces tal vez nos vamos a volver a ver para prenderle fuego al sistema.
Y tal vez vas a estar junto a nosotras cuidando que nadie apague ese fuego
hasta que no queden más que cenizas. Y entonces, hermana y compañera,
ese día que será noche, tal vez podremos decir contigo: “bueno, pues ahora
sí vamos a empezar a construir el mundo que merecemos y necesitamos”.
Porque acá sabemos bien que cuando se dice “¡ya basta!” Es que apenas
empieza el camino y que siempre falta lo que falta. Hermanas y compañeras:
Aquí, delante de todas las que somos aquí y las que no están pero están
con el corazón y el pensamiento, les proponemos que acordemos seguir
vivas y seguir luchando, cada quien según su modo, su tiempo y su mundo
(…) Como ya lo vimos y escuchamos que no todas están contra el sistema
capitalista patriarcal, pues respetamos eso y entonces proponemos que lo
estudiemos y lo discutamos en nuestros colectivos si es que es cierto que el
sistema que nos imponen es el responsable de nuestros dolores.
Si sale que no es cierto, bueno, como quiera nos vamos a estar viendo para
luchar por la vida de todas las mujeres y por su libertad y que ya cada quien,
según su pensamiento y lo que mira, pues va construyendo su mundo como
vea mejor.
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Márgara Millán
(In) conclusiones
Quisiera poner en contrapunto dos temas centrales que sin duda sostienen la
praxis feminista en lo últimos tiempos: el tema de la violencia contra las mujeres
y el tema de la revolución, la transformación social. Rita Segato, una de las voces
que con más precisión establece las raíces que vuelven inteligible el feminicidio
y la violación, plantea la masculinidad como algo que no está dado, sino que
ocurre como potencia, siempre con relación a un eje horizontal o de pares. La
masculinidad se forma, y se exige, en la cofradía. Es un mandato de la manada,
un mandato de crueldad, de formarse para la crueldad, de tener el poder de ser
cruel. La masculinidad comprendida así, conlleva el contenido de poder y de guerra
que hasta el día de hoy se le atribuye y que se le exige socialmente. En contextos
de exacerbación de la violencia, en contextos de guerra entre comunidades, en la
guerra actual del Estado y el capital contra la vida, Segato plantea que se instituye
una violencia expresiva, es decir, una violencia que ocurre para expresar algo más
que el acto mismo de violencia. En ese contexto, los cuerpos femeninos son medios
para la violencia expresiva. Es en el cuerpo de la mujer donde se actúa la violación
del territorio, la destitución del poder del otro.
Hay acá dos claves de comprensión del vínculo entre capitalismo, masculinidad
y violencia. En primer lugar, la constatación de que la estructura de la masculinidad
es análoga a la estructura del pacto mafioso, el pacto entre pares que exige “no tener
escrúpulos”. Y, en segundo lugar, el que en el cuerpo de las mujeres se inscribe el
poder jurisdiccional32. Se le viola y mata por ser mujer, porque se puede y porque
se busca mostrar y demostrar ese poder. Una vez que el “lenguaje expresivo de
la violencia” se instituye es muy difícil desmontarlo, cambiarlo: se vuelve paisaje,
dirá Segato, se estabiliza. Esto la lleva a iluminar la paradoja de que nunca antes
ha habido tantas leyes y regulaciones contra la violencia hacia las mujeres, y esta
violencia no deja de aumentar. Segato tiene muy presente al género como relacional,
y su naturaleza recíproca a la sociedad. Plantea que hay un tributo que fluye de lo
31
“Palabras de las mujeres zapatistas en la clausura del primer encuentro internacional,
político, artístico, deportivo y cultural de mujeres que luchan en el caracol zapatista de la
zona tzotz choj”, 10 de marzo del 2018. Consultado en marzo de 2018, disponible en http://
enlacezapatista.ezln.org.mx/2018/03/10/palabras-de-las-mujeres-zapatistas-en-la-clausura-
del-primer-encuentro-internacional/.
32
Segato realiza una larga investigación entrevistando a violadores presos, de donde concluye
su hipótesis del mandato de violación, que es un mandato social; y la tesis de la violencia
expresiva y su soporte en el cuerpo de la mujer, viene tras el análisis del feminicidio en
Ciudad Juárez, México. Ver Segato, Las estructuras elementales de la violencia y Las nuevas formas
de la guerra y el cuerpo de las mujeres.
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La eclosión del sujeto del feminismo y la crítica de la modernidad capitalista
Desde su punto de vista, ocurre hoy lo que denomina una revolución cultural de
las mujeres Señala tres fuentes generadoras de imágenes de esa otra forma de la
revolución: la guerra de posiciones en Gramsci, la “revolución social” de la filosofía
anarquista, y la praxis feminista del siglo XX, y agregamos, del siglo XXI.
33
Amador Fernández Savater, “Reimaginar la revolución”, Lobo Suelto! Consultado en
septiembre de 2018, disponible en http://lobosuelto.com/?p=13117.
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Márgara Millán
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34
Ibídem.
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Contingencia, democracia y neoliberalismo:
reflexiones y tensiones a partir del
movimiento feminista en la actualidad.
Verónica Schild1
Universidad de Western
Resumen
El análisis del movimiento feminista en los últimos treinta años se ha vuelto ineludible en
el contexto latinoamericano actual, plagado de escenas feministas disruptivas en relación
al relato oficial del movimiento. Con esto surge la necesidad de comprender críticamente
su pasado, los procesos de institucionalización y la agenda de género implementadas en los
90’, como también aprehender nuevas herramientas y cruces teóricos que den cuenta de las
necesidades actuales del movimiento. Verónica Schild, académica e investigadora feminista,
entrega una lectura punzante en relación a tres ejes que parecen inevitables en el desarrollo de
un pensamiento feminista actual: comprender su densidad y diversidad en contraposición a
una lectura única u homogénea; tensionar el cruce particular entre neoliberalismo y transición
democrática desde una analítica feminista; y, por último, comprender los efectos actuales de
las políticas estatales en relación a la mujer, familia y cuidado. Schild ofrece una lectura que
increpa –desde el feminismo– al modelo capitalista de despojo, planteando su límite social y
ecológico en contextos donde comunidades enteras son afectadas, acentuando su violencia
en espacios rurales y comunidades indígenas y particularmente en las mujeres y sus cuerpos.
Como respuesta, Schild se pregunta por las posibilidades actuales de repensar las claves
1
Profesora emérita de la Universidad de Western (Ontario, Canadá). Correo electrónico:
vschild@uwo.ca.
2
Candidata a doctora en Filosofía Política por la Universidad de Chile (Santiago, Chile).
Correo electrónico: lfollegati@gmail.com.
Contingencia, democracia y neoliberalismo: reflexiones y tensiones a partir del
movimiento feminista en la actualidad.
teóricas del feminismo, visitando para ello los recursos de la tradición feminista del marxismo
y socialismo.
Palabras clave
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Entrevista a Verónica Schild
Abstract
The history and analysis of the feminist movement in the last 30 years has become unavoidable
in the current Latin American context, fraught with feminist scenes that are disruptive in
relation to the official narrative of the movement. With this, the need arises to critically
understand the past of the movement, the processes of institutionalization, and the gender
agenda implemented in the 90’, as well as to develop new tools and theoretical analyses that
account for the current needs of the movement. In the wake of these phenomena, Veronica
Schild, a feminist academic and researcher, offers a critical reading related to three axes
inevitable for the development of a current feminist thought: to understand the density and
diversity of feminism as opposed to a single, homogeneous reading; the particular cross between
neoliberalism and transition to democracy from feminist analyses; and finally, to understand
the current effects of state policies related to women, family, and care. Schild’s perspective
transversally establishes a reading that remarks –from feminism– the capitalist model of
dispossession, raising its social and ecological limits in contexts in which entire communities
are affected, accentuating its violence in rural spaces and indigenous communities, particularly
for women and women’s bodies. As a response, Schild asks about the current possibilities of
rethinking the theoretical keys of feminism, discussing the resources of the feminist tradition
of Marxism and socialism.
Keywords
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Contingencia, democracia y neoliberalismo: reflexiones y tensiones a partir del
movimiento feminista en la actualidad.
Introducción
Revisitar actualmente la crítica e investigación a Verónica Schild es un gesto
importante en dos sentidos. En primer lugar, la analítica de Schild ha tenido una
singular relevancia en relación a los procesos de institucionalización del feminismo
en Chile, dando paso a una lectura crítica en relación al devenir de los estudios de
género en nuestro país. En segundo lugar, la posibilidad de mantener un vínculo
sustantivo con la experiencia chilena –pero desde una voz planteada fuera del
país– la posiciona desde una crítica aguda a la forma en que el neoliberalismo ha
permeado los distintos espacios, subjetividades y escenarios chilenos.
De formación inicial en filosofía, y luego doctora en Ciencia Política, Verónica
Schild ha mantenido un constante contacto e investigación en relación al feminismo
en Chile. Su llegada a este país en 1986 –luego de una estancia en Estados Unidos y
Canadá, donde finalmente se radicó– la llevan a emprender su investigación doctoral
en los sectores populares de Santiago, énfasis inicial que sin embargo mantuvo
insistentemente durante las dos décadas posteriores. Mediante estadías prolongadas
en La Pintana, comenzó un proceso investigativo sobre las organizaciones de
mujeres populares y su relación con el movimiento de mujeres y, sobre todo, con el
feminismo de la década de los ochenta que emergía en el contexto de la dictadura.
A partir de esto, genera una sustantiva producción sobre movimientos sociales3,
neoliberalización de estado y nuevas ciudadanías4, manteniendo una elaboración
intelectual que se erigió al margen de las lecturas e investigaciones de la academia
chilena vinculada a los estudios de género, ciertamente institucionalizados.
Hoy, con un movimiento feminista estudiantil a cuestas, la necesaria lectura
de su obra se vuelve fundamental para recomponer un pensamiento feminista
crítico que pueda destrabar los entuertos de la década de los noventa, poniendo
atención en las implicancias de la dimensión de género para la construcción de
un estado social neoliberal5. Particularmente, resalta la relación que establece
entre un feminismo institucionalizado que potenció programas de superación de la
pobreza con enfoque de género, la “feminización del Estado”. Su visión, de carácter
estructural y situada, nos entrega elementos fundamentales para hacer frente a la
neoliberalización de la agenda de género nacional, como también para acentuar una
3
Véase Verónica Schild, “Recasting ‘Popular’ Movements: Gender and Political Learning in
Neighbourhood Organizations in Chile”, Latin American Perspectives 21 (1994): 59-80.
4
Verónica Schild, “¿Nuevos sujetos de derechos? Movimientos de mujeres y la construcción de
ciudadanía en las ‘nuevas democracias’”, en Política cultural & cultura política: una nueva mirada
sobre los movimientos sociales latinoamericanos, eds. Arturo Escobar, Sonia Álvarez y Evelina
Dagnino (Bogotá: Taurus-ICANH, 2001), 119-146.
5
Véase Verónica Schild, “Los feminismos y la construcción del estado social neoliberal en
América Latina”, en Desigualdades en un Mundo Globalizado, ed. Narda Henriquez, Gerardo
Damonte, Marianne Braig y Barbara Göbel (Lima: CISEPA, Pontificia Universidad Católica
del Perú, 2015), 75-100.
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Entrevista a Verónica Schild
lectura feminista que retoma elementos críticos provenientes del marxismo. Por más
de 30 años, las investigaciones de Schild han compartido ese cruce ineludible para
un pensamiento y acción feminista: cómo hacer frente desde un “feminismo crítico”
a las convergencias entre el proyecto feminista y el neoliberal, y sus implicancias6.
La entrevista comprende estas intersecciones, desde la contingencia del movimiento
feminista estudiantil hacia un énfasis más transversal que cuestiona la relación entre
neoliberalismo y democracia, y con ello, el rol de la izquierda y los partidos en
la configuración del movimiento feminista. Hoy en día, leer sus textos se vuelve
un ineludible si deseamos destrabar las claves analíticas con que se ha mirado y
comprendido el género, el feminismo y su movimiento.
6
Verónica Schild, “Care and Punishment in Latin America: The Gendered Neoliberalization
of the Chilean State”, in Neoliberalism Interrupted: Social Change and Contested Governance in
Contemporary Latin America, eds. Mark Goodale and Nancy Postero (Stanford: Stanford
University Press, 2013), 195-224.
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Entrevista a Verónica Schild
debajo de estas convergencias y alianzas políticas hay realidades muy distintas que
proponen demandas, proyectos e intervenciones, en nombre de feminismos propios.
Si durante los ochenta, cuando me tocó participar en iniciativas y discusiones sobre
feminismo popular (urbano), estas eran descartadas por una mirada feminista única
instalada en centros de investigación y de activismo de clase media, caer en esto hoy
día sería un grave error. En los ochenta, los talleres, fondos, y vínculos con las ONGs
facilitaron los recursos para pensar en otros feminismos.
L: Con respecto a esto último, ¿Consideras que existen feminismos diversos, proyectos que
divergen entre sí? ¿cuáles serían?
V: Hoy día, una nueva generación se nutre de herramientas de análisis y
conceptos que circulan por redes transnacionales propias. Podría nombrar algunas
experiencias, como la organización Asamblea de Mujeres de la Bandera que se
apoya en el concepto de territorio para desarrollar “un feminismo diferente”
con solido arraigo social, así como las activistas del Movimiento de Pobladoras y
Pobladores por la Dignidad (MPD) que vinculan la lucha por la vivienda digna con el
feminismo, y se apoyan en elementos del feminismo comunitario de Bolivia. Pienso
también en la Asociación Nacional de Mujeres Indígenas y Rurales (ANAMURI),
una organización con reconocimiento internacional que este año celebra 20 años
de existencia y que reúne a mujeres campesinas y de pueblos originarios de todo el
país en la defensa de territorios y sus derechos “como mujeres campesinas y pueblos
originarios”. La Asociación Nacional de Mujeres Rurales e Indígenas ANAMURI
pertenece a una red mundial que se plantea “en lucha en contra del capitalismo
y el patriarcado y por la defensa de la producción campesina que nos permita
avanzar hacia una reforma agraria integral con soberanía alimentaria y popular”7.
Hoy como nunca, entonces, necesitamos pensar en las alianzas feministas y un paso
importante es luchar contra la discriminación que existe en el propio movimiento.
Esto es algo que activistas mapuche reclaman con mucha fuerza, como bien aclaran
Millaray Painemal e Isabel Canet8.
L: Uno de los aspectos que se han relevado en los movimientos recientes dice relación con la
necesidad de repensar los marcos teóricos y políticos desde los cuales se ha teorizado el feminismo.
El movimiento feminista estudiantil de Chile ha ensayado distintas corrientes de feminismo –desde
el separatismo al feminismo socialista–, mostrando una pluralidad de visiones en disputa. En este
7
ANAMURI, “Anamuri: Celebrando 20 años de unidad y lucha de las mujeres del campo”,
Medio a Medio, 13 de junio de 2018. Consultado en agosto de 2018, disponible en http://www.
agenciadenoticias.org/anamuri-celebrando-20-anos-de-unidad-y-lucha-de-las-mujeres-del-
campo/.
8
Millaray Painemal e Isabel Cañet, “¿Es que acaso debemos ser todas feministas? Reflexiones
de mujeres mapuche para un debate”, El Desconcierto, 04 de marzo de 2018. Consultado el
13 de agosto de 2018. Disponible en http://www.eldesconcierto.cl/2018/03/04/es-que-acaso-
debemos-ser-todas-feministas-reflexiones-de-mujeres-mapuche-para-un-debate/.
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movimiento feminista en la actualidad.
sentido, y atendiendo a la experiencia de los noventa, ¿qué aspectos consideras pertinentes rescatar de
la trayectoria histórica de la teoría y movimiento feminista del siglo XX?
V: Esta pregunta es muy interesante. Rescatar trayectorias significa
inevitablemente posicionarse políticamente y también concretamente en el momento
histórico en que las luchas feministas actuales están insertas. A mi modo de ver, este es
un momento crítico en nuestras sociedades, que nos obliga a considerar el contexto
en que se insertan las movilizaciones. Lo más urgente, a mi juicio, es reconocer
que más allá del entorno urbano de los debates y muchas de las iniciativas, está la
realidad de los límites sociales y ecológicos de un modelo capitalista de despojo que
tiene impactos brutales para las comunidades afectadas, muchas de ellas rurales e
indígenas, y que recaen sobre todo en las mujeres. En Chile, por mencionar dos
ejemplos dramáticos, con un sistema de privatización del agua único en el mundo,
donde su acceso no está garantizado como derecho humano básico, comunidades
enteras están quedándose sin agua. A esto se le suman comunidades urbanas y
rurales que concentran niveles de contaminación química que violan los estándares
internacionales, con impactos serios para la salud de comunidades enteras, pero
que se consideran inevitables “zonas de sacrificio” por el bien nacional. Estas son
realidades que se multiplican a lo largo del país. No es coincidencia, entonces, que
las mujeres estén a la vanguardia de estas importantes luchas. A mi parecer, estas
luchas son un eje central de la lucha contra un capitalismo neoliberal y patriarcal,
y por un mundo distinto, pero más allá de la presencia de las organizaciones en las
marchas del 8 de marzo, esta realidad pareciera no existir para un feminismo de
orientación urbana. ¿Cómo incorporar en nuestras reflexiones y prácticas colectivas
una reflexión sobre la magnitud de los cambios en curso y convencernos como
feministas que los problemas ecológicos y del medio ambiente no son externos al
feminismo? Esa es mi gran preocupación actual.
Volviendo a la pregunta, un punto de partida necesario está en rescatar, valorar y
renovar recursos de una tradición feminista marxista/socialista, porque nos ayudan
a entender la relación estructural entre el capitalismo y las opresiones específicas de
las mujeres, y así, anclar nuestro proyecto en un análisis más amplio. Curiosamente,
este rescate de una tradición crítica es algo que ya está sucediendo mundialmente.
Mi punto de referencia para pensar en esto son las movilizaciones del 8 de marzo
en toda la región, que se proponen cada vez con más claridad el fuerte deseo de
sumar fuerzas muy diversas y formar alianzas, feministas y con otros movimientos
sociales, para protestar contra las múltiples opresiones de un capitalismo neoliberal
en crisis. Me enfoco más bien en ello, que me parece más representativo del
conjunto de demandas feministas en Chile que el movimiento feminista estudiantil,
una bocanada de aire fresco con demandas importantes y que me llama mucho
la atención, pero que veo como algo netamente urbano. Indudablemente que
este mayo chileno marca un hito importante, pero es también más acotado en su
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Entrevista a Verónica Schild
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Contingencia, democracia y neoliberalismo: reflexiones y tensiones a partir del
movimiento feminista en la actualidad.
Democracia y feminismo
L: Los años noventa fueron claves en el fortalecimiento del neoliberalismo en la región, cuestión
que también tensionó al feminismo y sus estrategias de acción. En este sentido, cabe preguntarse
frente a los desafíos del movimiento en el presente, ¿cuáles serían aquellos enclaves o nudos en que el
neoliberalismo establece una relación con el feminismo?
V: Para empezar, quisiera aclarar que después de varias décadas de
reestructuración del modelo de acumulación capitalista en la región, y de las
profundas transformaciones sociales y ecológicas que ha producido, es evidente que
la política neoliberal contempla mucho más que las así llamadas modernizaciones
económicas e institucionales implementadas con apoyo de agencias como el
Banco Mundial, el BID y el Fondo Monetario Internacional. El neoliberalismo es
un proyecto de dominación política cuyo fin es lograr la adaptación de nuestras
sociedades a una economía liberada de responsabilidades sociales. Como bien dice
Wendy Brown, apoyándose en Foucault, “el neoliberalismo es un modo distintivo de
la razón, de la producción de sujetos, una “conducta de la conducta”, y un esquema
de valorización9. Para concretar esta noción cultural y política del neoliberalismo,
sugiero pensar la racionalidad neoliberal como una gramática que nos ofrece un
lenguaje específico, y que por definición también delimita los parámetros de lo
posible. Esta perspectiva es clave para entender los “nudos” en que el neoliberalismo
establece una relación con el feminismo, entendido en su materialidad, como
procesos encarnados. Quisiera destacar que al referirnos a los “nudos”, lo que se
trata –a partir de lo que he venido investigando sobre el caso chileno por casi tres
décadas– es estudiar la convergencia entre proyectos neoliberales y ciertas prácticas
y discursos feministas. Abordar este tema significa reconocerlos como procesos
situados: a partir de relaciones que se tejen entre feministas, sus agendas y sus
opciones políticas, con las instituciones y agencias del estado, y con ese universo de
mujeres de las cuales se tornan en voceras autodesignadas. Hacer política feminista
en la medida de lo posible, a partir de 1990, incidir pragmáticamente sobre todo en el
área de la política social y de una agenda de derechos delimitada, fue la opción
de un sector muy visible del feminismo, pero no único. Hay que reconocer de que
esta política pragmática estuvo enmarcada –desde un inicio– en una supuesta
transición a la democracia que tuvo como su condición la de ser continuidad de un
modelo de acumulación capitalista tremendamente excluyente, impuesto durante
la dictadura cívico-militar. Cabe recordar que generalizamos al hablar de “el”
feminismo chileno, y nos olvidamos de aquellas voces que se quedaron fuera, pues
no todos los feminismos chilenos optaron por institucionalizar sus agendas. Habría
que preguntarse el cómo y el porqué de este olvido, y es algo que me planteé en
9
Wendy Brown, Undoing the Demos. Neoliberal’s Stealth Revolution (Nueva York: Zone Books,
2015), 21.
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10
Schild, “¿Nuevos sujetos de Derechos?"
11
Maruja Barrig, “Los malestares del feminismo latinoamericano: una nueva lectura”, ponencia
presentada en la conferencia LASA, 1998. Manuscrito.
12
Maristella Svampa, La sociedad excluyente: La Argentina bajo el signo del neoliberalismo (Buenos
Aires: Editorial Taurus, 2005), 12.
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movimiento feminista en la actualidad.
de 1980. En este contexto, los nuevos espacios de derecho creados por los distintos
Planes de Equidad de Género y los compromisos internacionales firmados por los
gobiernos de nuestra región desde la reunión en Beijing de 1995 se conforman a
través de un discurso liberal y limitado de derechos, que no permite establecer un
sistema de derechos universales para todas (y todos). De hecho, las luchas feministas
de las últimas décadas han sido por la conquista de una serie de derechos que las
haga más iguales como ciudadanas, sin cuestionar o desafiar el modelo dominante
de ciudadanía y política. Ahora bien, reconocer esto nos permite por ejemplo
comprender por qué avances en ciertos derechos de las mujeres (y de las así llamadas
disidencias sexuales) no van acompañados de logros sociales y económicos básicos
que permitan la vida digna a la mayoría, y se dan en contextos donde persiste una
profunda desigualdad y precarización de la vida tanto laboral como social, a lo que
se le suma, como nunca antes, el impacto del daño ecológico que ya mencioné.
Yo creo que la democracia actual, vinculada a la defensa del libre mercado
y a un discurso limitado y mercantilizado de derechos individuales, establece los
parámetros de lo “decible”, y claramente permite ciertas reivindicaciones, pero
excluye otras. Es decir, una serie de demandas por derechos socioeconómicos y
ecológicos que tienen que ver con la justicia social y económica, incluyendo la
dimensión ambiental y justicia ecológica que se torna cada vez más urgente, no
tienen cabida. La deuda tiene que ver con esto, con una democracia que, como tan
bien nos ilustra el caso chileno, permite la vulneración de las condiciones de vida
de comunidades enteras y afecta dramáticamente la calidad de vida de la mayoría
de los ciudadanos y ciudadanas, con efectos especialmente perniciosos para las
mujeres.
L: Uno de los aspectos claves de los procesos de transición a la democracia –particularmente
en el caso de Chile– tuvo que ver con la segmentación del tejido social, particularmente a través de
políticas que prefiguraron una recomposición de las formas sociales en el contexto de la resistencia
al período de la dictadura. Las organizaciones, colectivos o espacios de organización feministas se
vieron fuertemente afectados en los noventa. En este sentido, ¿cómo la democracia chilena –en el
contexto de la transición– influiría en un proceso de segmentación o individuación de la demanda
feminista?
V: Mis investigaciones sobre la construcción de nuevos ciudadanos bajo el signo
neoliberal, insisten en considerarla como procesos encarnados y por lo tanto con
una fuerte dimensión de género, y resaltan el énfasis que se le da a la dimensión
de las responsabilidades sobre los derechos ciudadanos, apoyándose en un alcance
al concepto de responsabilidad claramente diferenciado y basado en supuestos
heteronormativos. Desde mi perspectiva, este proceso de “responsabilizacion”
diferenciada, como elemento fundamental de una nueva ciudadanía, esta
emblemáticamente ilustrado en la revitalización de la acción social del Estado a
partir de fines de los años noventa. Como sugiero en mis estudios sobre el Estado
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Entrevista a Verónica Schild
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Contingencia, democracia y neoliberalismo: reflexiones y tensiones a partir del
movimiento feminista en la actualidad.
14
Luna Follegati, “El feminismo se ha vuelto una necesidad: movimiento estudiantil y
organización feminista (2000-2016)”, en Juventud y espacio en las Américas. I Taller Casa Tomada,
comps. Ana Niria Albo y Camila Valdés León (La Habana, Editorial Casa de las Américas:
2016).
15
Claudia Rojas, “Poder, mujeres y cambio en Chile (1964-1973): un capítulo de nuestra historia”,
tesis para optar al grado de magíster en Historia, Universidad Autónoma Metropolitana,
1994.
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Entrevista a Verónica Schild
eliminada en 1989 por Ley 18,82616. Volviendo a mi punto inicial, creo entonces
que, al plantear el tema de la democracia y su relación con las demandas feministas,
hay que detenerse también en un análisis del factor religioso reaccionario como un
componente valórico fuerte de los neoliberalismos latinoamericanos.
16
Véase Hernán Pozo, “Mujeres Latinoamericanas en cifras, avances de investigación”, en VI.
Situación Jurídica de la Mujer. Documento de Trabajo. Serie Estudios Sociales 16 (Santiago de
Chile: FLACSO, 1991), 31-32.
17
Verónica Schild, “Neo-Liberalism’s New Market Citizens: The Civilizing Dimension of Social
Programs in Chile”, Citizenship Studies 4 (2000).
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Contingencia, democracia y neoliberalismo: reflexiones y tensiones a partir del
movimiento feminista en la actualidad.
masiva del empleo precario. A diferencia de épocas anteriores, se suma hoy en día la
acumulación de daños ambientales producto de la sobreexplotación de la naturaleza
y que amenaza la sustentabilidad económica y social del modelo mismo. La lucha
entonces por la restitución de derechos universales necesariamente va a tener que
insertarse en un proyecto político más amplio y basado en un nuevo paradigma de
la relación sociedad-naturaleza.
L: En Chile se han implementado una serie de políticas públicas con un enfoque de “género”,
que busca resolver ciertas problemáticas relativas a las tareas de cuidado, o de acompañamiento de
la crianza. Por ejemplo, el programa “Mamá trabaja tranquila”, “Chile crece contigo”, o algunos
aspectos del programa “Puente”. De una u otra manera, el Estado intenta solventar o tratar de
aminorar esta condición de que la mujer se hace cargo de la familia, del cuidado de los hijos.
Estos programas tienen esa contradicción de individualizar en las mujeres una responsabilidad en
relación al cuidado, pero también, esta situación es una realidad en el sentido de que por lo general
son jefas de hogar o madres solteras que viven en condiciones de hacinamiento, y por lo mismo se
ven beneficiadas con el acceso gratuito a salas cunas o jardines infantiles. ¿Cómo ves esas políticas
de género en un contexto de políticas focalizadas? ¿Cuándo efectivamente “solucionan” problemas
concretos o contingentes?
V: La pregunta es interesante porque, al dimensionar una crítica feminista al
neoliberalismo, es importante no perder de vista la realidad de la mayoría de las
mujeres. Obviamente que, en el contexto de un modelo de acumulación basado
en la precarización económica y social, la política focalizada efectivamente da
respuestas –yo no diría que “soluciona”, pero da respuestas– a problemas concretos.
Sin embargo, lo fundamental es que esta es una respuesta que no altera para nada
el principio mercantilizado de esta asistencia: el acceso gratuito a salas cunas,
jardines infantiles, subsidios a la vivienda y otros programas asistenciales, están
enmarcadaos en un concepto de eficiencia y racionalidad de mercado que nada
tiene que ver con los derechos de las mujeres, como derechos de todas. Aún más, las
modificaciones que hizo el gobierno de la Nueva Mayoría (2006-2010) no alteraron
esta racionalidad de mercado, sino que sencillamente la utilizaron para ampliar
la llegada de beneficios a más quintiles. En ningún momento se transformó esta
racionalidad en otra basada en derechos universales. Resulta entonces que este
intento por solventar los problemas de “cuidado” no afecta ni siquiera a aquellas
que viven en situaciones precarias y de bajos ingresos, pero que no son ni tan
precarias ni de tan bajos ingresos. Esta lógica asistencial de mercado ha tenido
un impacto fuerte en la solidaridad, pues genera divisiones y sospechas del otro,
pero sí ha facilitado la inclusión mayor de mujeres al trabajo remunerado en las
condiciones de precariedad imperantes. Pensando comparadamente en alternativas
al tema del cuidado infantil, por ejemplo, el intento de países como Suecia en su
apogeo social demócrata que ya no existe, fue de desmercantilizar el cuidado de los
niños, lo que significa hacer al Estado, y no al mercado o las mujeres, responsable de
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Entrevista a Verónica Schild
crear las condiciones de acceso universal a guarderías, a pre y posnatal para ambos
padres, así como obligaciones laborales dirigidas a empleadores explícitamente para
no castigar laboralmente a los nuevos padres. Obviamente en las últimas décadas
hemos asistido a cambios estructurales y a recomposiciones sociales y políticas,
tanto locales como globales, que hacen impensable un cambio de esta índole.
L: Desde tus investigaciones ¿qué es lo hay detrás de las políticas de focalización, desde una
perspectiva feminista?
V: Complementando lo anterior, las políticas de focalización asumen que el
gasto social efectivo se dirige a las personas más necesitadas, bajo la lógica de la
eficiencia de mercado. Pero esta lógica de mercado contradice y violenta el sentido
democrático de la igualdad. Desde una perspectiva feminista, la lucha que dieron
las mujeres (y los hombres) en el apogeo del momento socialdemócrata fue por la
igualdad de condiciones socioeconómicas de todas y todos, es decir por un derecho
universal. Asistir a las más pobres de las pobres, o sea hacer una distinción entre las
que no son tan pobres y las que son extremadamente pobres, y hacerlo en nombre
del “empoderamiento” de la mujer guiado por el discurso de equidad de género,
en el contexto de un modelo de acumulación basado en la precarización laboral
y social generalizada, no es para nada un logro feminista. Esta ha sido mi crítica
fundamental a la institucionalización de discursos y prácticas feministas y de su
mutación en prácticas de regulación en el ámbito del quehacer social del Estado.
Desde un punto de vista de una política feminista, las políticas de focalización,
apoyadas en un sistema contractual que invita a la supuesta participación de la
sociedad civil a la implementación de programas –léase la involucración de una
cantidad enorme de mujeres a nivel local, ya sea en sus barrios populares o en el
municipio, como voluntarias, o en condiciones de precariedad laboral extremas, y
en muchos casos invisibles– ha sido un modo muy efectivo de socavar la solidaridad
social y, al mismo tiempo, de quebrar definitivamente la conflictiva y contradictoria
solidaridad feminista que se urdió durante los ochenta. Mis trabajos durante los
noventa y en el presente siglo detallan el proceso de transformación de estas relaciones
entre mujeres y lo que he llamado la convergencia entre ciertos idearios y prácticas
feministas y el proyecto de reestructuración neoliberal en curso18. Aquí querría
sugerir también que poco a poco las investigaciones que he venido desarrollando
en los últimos treinta años, y que consisten en interpretar estas transformaciones
sociales y mutaciones del proyecto neoliberal, me han llevado últimamente a una
18
Véase Verónica Schild, “Market Citizenship and the ‘New Democracies’: Ambiguous Legacies
of Chilean Women’s Movements”; “Die Freiheit der Frauen und gesellschaftlicher Fortschritt.
Feministinen, der Staat und die Armen bei der Schaffung neoliberaler Gouvernementalitat”,
Peripherie: Zeitschrift fur Politik und Ökonomie in der Dritten Welt 93 (2003): 481-506; “NGOs,
Feminist Politics and Neo-Liberal Latin American State Formations: Some Lessons from
Chile”, Canadian Journal of Development Studies 16, no. 4 (1995): 123-147.
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Contingencia, democracia y neoliberalismo: reflexiones y tensiones a partir del
movimiento feminista en la actualidad.
19
Verónica Schild, “Geschlecht und Staat in Lateinamerika –die Zwei Gesichter Neoliberaler
Regulation”, en Staat in globaler Perspektive –neue und alte Entwicklungsstaaten, eds. Hans-
Jürgen Burchardt y Stefan Peters (Francfort/Nueva York: Campus-Verlag, 2015), 195-218.
20
Schild, "¿Nuevos Sujetos de Derechos?"
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Entrevista a Verónica Schild
reinscribirla como ente responsable por el cuidado de otros. Este es un tema que
he analizado en mis trabajos y que resumo en publicaciones más recientes21.
Entonces, el empoderamiento es tramposo, primero porque se limita a una visión
mercantilizada y se vincula estrechamente a la inserción de la mujer al mercado:
como emprendedora, como consumidora, y además como sujeto de endeudamiento
responsable, que es el viraje actual en el contexto de la hiper-financialización de la
economía. Además, las políticas interpelan a la mujer-madre, mujer-dueña de casa,
hasta mujer responsable por la seguridad de su barrio, etcétera. Quiere decir, se
responsabiliza a la mujer por el cuidado de los suyos y de su barrio, y esto cabe
recordar es un tema clásico de las políticas asistencialistas.
Lo nuevo es que el Estado ya no juega el papel de proveedor responsable
que apoya a la mujer dueña de casa y madre de sus hijos, un papel bastante mal
cumplido en el caso de nuestra región, dadas las características particulares de
nuestros capitalismos dependientes y de la enorme cantidad de mano de obra
marginal. Ahora esa responsabilidad se le traspasa al mercado, y el Estado cumple
un rol subsidiario, de apoyo, ofreciéndole empoderamiento a las mujeres para que
salgan adelante por cuenta propia. Entonces, si eres realmente pobre, el Estado te
ayuda a desplegar los talentos y atributos personales para insertarte en el mercado,
y esta es una invitación como mujer autónoma, empoderada a hacerte responsable
por ti misma y por el bienestar de la familia. La crítica que yo le hago a cierto
análisis feministas que dice que lo que tenemos ahora es solamente una vuelta a
reinscribir el tema mamá-mujer y el tema del cuidado, es que no dimensiona este
cambio cultural. La figura clásica del Estado proveedor, tanto en su versión social
demócrata como la del Estado benefactor en un país como Chile, era la de suplir el
rol del marido irresponsable.
Como ya mencioné, el Estado alienta a las mujeres en nombre de una nueva
femineidad, ahora como mujeres autónomas con “proyectos propios”, pero lo que
no se resuelve es el tema del cuidado. Esta sería, desde una perspectiva feminista,
una doble inscripción si se quiere, que da por sentado que el tema del cuidado sigue
siendo responsabilidad de las mujeres. Aquí hay que insertar eso si la dimensión de
clase, entendida en su sentido relacional y racializado, ya que la cuestión del cuidado
ha sido históricamente resuelta por muchas recurriendo al trabajo remunerado de
otras. En el pasado, la inhabilidad del Estado benefactor para cubrir las necesidades
de familias insertas en el sector informal de la economía forzó históricamente a
muchas a salir a trabajar remuneradamente en aquellas actividades que seguían
cumpliendo sin remuneración en su entorno familiar y su barrio. A pesar de que
la participación de las mujeres en la fuerza de trabajo se ha incrementado en
21
Verónica Schild, “Feminismo y Neoliberalismo en América Latina”, New Left Review 96
(2016): 63-79; “Rethinking Emancipation Beyond Neoliberal Regulation”, Hypathia: A Journal
of Feminist Philosophy 30, no. 3 (2015): 547-563.
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Contingencia, democracia y neoliberalismo: reflexiones y tensiones a partir del
movimiento feminista en la actualidad.
Chile y en toda la región, todos los indicadores muestran que el trabajo doméstico
remunerado sigue siendo un componente importante de la ocupación de las
mujeres y que, en muchos casos, no disminuye sino que va en aumento. Ahora bien,
plantearse una alternativa a esta trampa que se le tiende a las mujeres en nombre de
su empoderamiento personal, es hacer política feminista a partir de una respuesta
más amplia al modelo de acumulación imperante y al neoliberalismo hegemónico.
Esto significa necesariamente tejer alianzas con la multiplicidad de voces de mujeres
y feministas que irrumpen con fuerza hoy día, y por necesidad, significa también
hacer política anticapitalista desde una perspectiva del feminismo crítico.
L: Estimada Verónica, muchas gracias por compartir y dialogar sobre tus reflexiones y
perspectivas. Sin duda nos interpelas desde el feminismo para seguir construyendo nuevas lecturas
alternativas y divergentes en un contexto académico cada vez más neoliberalizado, e imbuido por
una lectura y operación oficial del feminismo “académico”.
Referencias bibliográficas
ANAMURI. “Anamuri: Celebrando 20 años de unidad y lucha de las mujeres del
campo”. Medio a Medio, 13 de junio de 2018. Consultado en agosto de 2018,
disponible en http://www.agenciadenoticias.org/anamuri-celebrando-20-
anos-de-unidad-y-lucha-de-las-mujeres-del-campo/.
Barrig, Maruja . “Los malestares del feminismo latinoamericano: una nueva
lectura”, ponencia presentada en la conferencia LASA, 1998. Manuscrito.
Brown, Wendy. Undoing the Demos. Neoliberal’s Stealth Revolution. Nueva York: Zone
Books, 2015.
Clarke, John. Changing Welfare, Changing States. Londres: Sage Publications, 2004.
Follegati, Luna. “El feminismo se ha vuelto una necesidad: movimiento estudiantil y
organización feminista (2000-2016)”. En Juventud y espacio en las Américas. I Taller
Casa Tomada, editado por Ana Niria Albo y Camila Valdés León La Habana:
Editorial Casa de las Américas, 2016.
Painemal, Millaray e Isabel Cañet. “¿Es que acaso debemos ser todas feministas?
Reflexiones de mujeres mapuche para un debate”. El Desconcierto, 04 de marzo
de 2018. Consultado el 13 de agosto de 2018, disponible en http://www.
eldesconcierto.cl/2018/03/04/es-que-acaso-debemos-ser-todas-feministas-
reflexiones-de-mujeres-mapuche-para-un-debate/.
Pozo, Hernán. “Mujeres Latinoamericanas en Cifras, avances de investigación”.
VI. Situación Jurídica de la Mujer. Documento de Trabajo. Serie: Estudios
Sociales (16). Santiago de Chile: FLACSO, 1991.
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Entrevista a Verónica Schild
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movimiento feminista en la actualidad.
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Entrevista a Verónica Schild
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Reseña
1
Valentina Stutzin Vallejos. Licenciada en Antropología Sociocultural por la Universidad de
Buenos Aires, Buenos Aires, Argentina. Correo electrónico: valstut@gmail.com
2
Doctora en Sociología por Goldsmiths, Universidad de Londres, Reino Unido. Correo
electrónico: lietavivaldi@gmail.com.
181
Reseña: Vulnerability in Resistance.
tanto en teorías políticas como en lógicas de gobierno y del sentido común: por
una parte, que la vulnerabilidad es lo opuesto de la resistencia y que, por lo tanto,
no es parte de las prácticas de resistencia; y por la otra, que la vulnerabilidad está
intrínsecamente ligada a formas paternalistas de protección y poder, a expensas de
formas colectivas de resistencia y transformación social. Los aportes de la última
Butler (Vida Precaria, Marcos de Guerra, Cuerpos aliados y lucha política, así como su
trabajo con Athena Athanasiou, Dispossession: The Performative in the Political) con su
propuesta de ontología socio-corporal basada en la precari(e)dad, los marcos del
duelo, la crítica al sujeto soberano, y la acción política en términos performativos
de cuerpos en alianza, son puntos de partida que atraviesa todo el libro, y que las
demás autoras retoman en diálogo expansivo y crítico.
El primer capítulo del libro es un recorrido de Butler por su propio marco
conceptual, donde resalta la importancia del argumento que delimita una
tarea clave del feminismo contemporáneo: deshacer el binarismo que opone
vulnerabilidad a resistencia, y que entiende resistencia justamente como una
resistencia a la vulnerabilidad bajo un modelo político de dominación y control. Por
el contrario, resistencia es también una forma social y política que se constituye por
la vulnerabilidad, por esa forma de estar relacionado a otrxs de una manera que
escapa al dominio y control total y predecible (p. 25). De este modo, la vulnerabilidad
es re-concebida como exposición corporal inducida por relaciones sociales y
materiales de dependencia. Butler analiza cómo los momentos de protesta de los
cuerpos en la calle, en una “deliberada exposición al poder” (p. 22), performan la
demanda contra la precarización al exponer la misma vulnerabilidad corporal a las
condiciones precarizantes que están siendo desafiadas.
A través de los capítulos se despliegan análisis sobre manifestaciones de
vulnerabilidad en movilizaciones políticas en Turquía, Bosnia y Medio Oriente, así
como prácticas artístico-culturales y discusiones con la teoría política y feminista. El
libro no busca entregar propuestas acabadas; de hecho, las autoras parten desde sus
localizaciones específicas y parciales, y retoman distintos marcos teóricos (agonismo,
performatividad, hegemonía, marxismo, postestructuralismo, psicoanálisis,
feminismos) en un afán de originar provocaciones para seguir pensando.
Los trabajos de Gambetti, Loizidou, Bracke, Hirsch y Sabsay destacan por su
agudeza e innovación teórica. Gambetti y Loizidou retoman, amplían y critican
a Arendt desde diferentes perspectivas. La contribución de Zeinep Gambetti
interpreta la ocupación de Gezi en términos de la teoría de la acción de Arendt,
en particular a través de las nociones de agonismo e individuación agonística,
donde se fusiona agencia y fatalidad, victoria y sufrimiento, actividad y pasividad.
El antagonismo físico y simbólico de la violencia estatal que fija las diferencias y
conduce a prácticas de exclusión y segregación, se contrapone al agonismo que
marca las relaciones entre lxs protestantes del parque Gezi, quienes se abren a ser
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Valentina Stutzin y Lieta Vivaldi
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Reseña: Vulnerability in Resistance.
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Valentina Stutzin y Lieta Vivaldi
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ISSN 0718-655X / pp. 187-191
Reseña
Nicolás Ried1
Universidad de Chile
Judith Butler es una de las pensadoras más influyentes de las recientes décadas,
no solo en un sentido exclusivamente académico, sino también desde el punto
de vista del activismo político. Ya en sus primeras obras, Butler ha explorado
la relación performativa entre la producción académica y la producción de la
identidad política como una forma de resistencia ante las diferentes expresiones del
poder. Es así como en su obra más destacada, El género en disputa, polemiza con los
movimientos feministas y de liberación homosexual, de los cuales formaba parte, a
fin de instalar incisivas cuestiones que, a la larga, marcarían las diferentes rutas de
dichos movimientos. En esa obra, Butler pone en duda que el gran problema del
feminismo sea el patriarcado, entendido como la forma cultural en que se expresa
la división de los sexos y la jerarquización de uno por sobre otro, sosteniendo que el
problema es el género entendido como un dispositivo de producción, normalización,
categorización y reproducción de la identidad2. Argumenta esta tesis en función
de la distinción entre las nociones de género, sexo y deseo, dando lugar a una de las
más difundidas versiones de lo que conocemos como posfeminismo: el sexo, al igual
que el género, sería una producción cultural, y ambas dependerían de discursos
organizados políticamente que favorecerían la existencia binaria de las identidades
masculina y femenina.
La argumentación butleriana sobre el sexo y el género le valió una serie de
críticas que malentendieron sus consecuencias argumentativas, obligándola a
realizar una profundización teórica en el libro Cuerpos que importan. En esta obra,
Butler responde a sus críticos, provenientes de tradiciones tan disímiles como el
liberalismo, el marxismo, el psicoanálisis y el activismo no académico, adentrándose
en sus raíces filosóficas más fuertes, como son la obra de Michel Foucault, J. L. Austin,
1
Doctorando en Filosofía, Universidad de Chile (Santiago, Chile). Correo electrónico:
nicolasried@gmail.com.
2
Judith Butler, El género en disputa. El feminismo y la subversión de la identidad (Buenos Aires:
Editorial Paidós, 2007).
187
Judith Butler. Notes Toward a Performative Theory of Assembly
3
Judith Butler, Cuerpos que importan. Sobre los límites materiales y discursivos del ‘sexo’ (Buenos
Aires: Editorial Paidós, 2008).
4
Judith Butler, Deshacer el género (Buenos Aires: Editorial Paidós, 2006).
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Nicolás Ried
5
Judith Butler, “El marxismo y lo meramente cultural”, New Left Review 2 (2000); Nancy Fraser,
“Heterosexismo, falta de reconocimiento y capitalismo: una respuesta a Judith Butler”, New
Left Review 2 (2000).
6
Judith Butler, Marcos de guerra. Las vidas lloradas (Buenos Aires: Editorial Paidós, 2010).
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Judith Butler. Notes Toward a Performative Theory of Assembly
cerca, parecen no estar tan íntimamente relacionados como lo muestra en esta obra.
Nociones como precariedad, asamblea, vulneración, interdependencia, alianza, cohabitación,
performatividad, feminismo y resistencia se entrelazan para configurar una potente crítica
de la individualidad neoliberal. Y es que Butler no piensa al sujeto de la política,
sino las políticas del sujeto de manera colectiva, en relación con encuentros y
desconciertos, que la llevan incluso a sostener una determinada noción de pueblo
performativo.
Los ensayos que Butler nos presenta tienen en vista no solo las formas en que el
poder se manifiesta a través de diversos dispositivos, los cuales analiza y critica, sino
que además nos ofrece ciertas pistas sobre cómo se articula y produce una resistencia
ante tales formas del poder. En el segundo de los ensayos aborda el asunto de los
cuerpos que se alían a fin de producir una resistencia pública. Siguiendo siempre
las rutas de sus autores recurrentes, como son Theodor Adorno, Hannah Arendt y
Emmanuel Lévinas, Butler otorga una lectura de la performatividad del género en
relación con la corporización de los actos de habla, argumentando que los cuerpos
reunidos en la calle son una manera de decir la resistencia. Es por ello que, más
adelante, argumentará a favor del derecho fundamental a aparecer, que sería la
forma más propia de la libertad. Es así como en el quinto ensayo, probablemente
el más destacado de los seis que nos ofrece, titulado “‘We the people’ –Thoughts
on Freedom of Assembly”, la autora argumenta que el derecho fundamental de las
democracias modernas es el derecho de asamblea, o derecho de reunión, incluso
por sobre el derecho de la libertad de expresión. La argumentación de Butler se
funda en la idea de que los humanos, o esa construcción moderna que hemos
entendido como “humanidad”, no se da nunca de manera solitaria, sino siempre en
función de un conjunto de alianzas, contradicciones y cohabitaciones que permiten
el despliegue integral de la vida. Es así como la identidad misma es una construcción
en alianza con otros y otras, y no solo otros y otras humanas, sino que otras especies,
otras máquinas, otras tecnologías y otros textos, siendo esta una idea que desprende
y discute a partir de la producción reciente de Donna Haraway7.
Así, Butler profundiza y observa de manera retrospectiva los asuntos más
transversales de su obra, algo que canaliza de manera sistemática en el sexto y
último ensayo del libro que aborda la relación entre la reflexión ética y la teoría
social. ¿Cómo vivir una vida propia, en un contexto de precarización de la vida,
y al mismo tiempo producir una crítica de las estructuras de producción sociales
que impiden y restringen la vida misma? Esta pregunta, cuya respuesta no puede
sino ser mostrada a destellos a lo largo de toda la producción literaria butleriana,
nos muestra que el problema del género y la fórmula de la performatividad son un
intento por enlazar la pregunta por lo individual con la pregunta por lo colectivo, es
7
Donna Haraway, Manifiesto de las especies de compañía (Buenos Aires: Sans Soleil ediciones,
2016).
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Nicolás Ried
decir, es una forma particular en que la acción política responde tanto a la pregunta
ética (¿cómo vivir una vida propia?), como a la pregunta de la teoría social (¿cómo
vivir una vida con otros?), teniendo siempre en cuenta el ojo de la crítica, un ojo
que no se conforma simplemente con mirar el mundo que el búho de Minerva ya
abandonó.
Referencias bibliográficas
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Pléyade
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Política de secciones
193
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194
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195
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exigencias de la práctica de la gestión de una publicación académica. La labor del
comité editorial en el proceso de revisión es el apoyo en la coordinación, promoción
y planificación de la revista. Los miembros del comité editorial proponen lectores o
árbitros para los artículos enviados a la revista.
Autores
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que cualquier conflicto sustantivo de interés conocido por el autor, que podría
habilitar a un tercero para cuestionar la neutralidad del artículo, ha sido declarado
al editor responsable. Los editores pueden rechazar un envío sin más justificación
si alguna de estas declaraciones es falsa o incompleta. La revista no tendrá ninguna
responsabilidad por las consecuencias legales derivadas de la insuficiencia de los
autores para cumplir con la legislación pertinente o con los derechos de autor. En los
casos de varios autores, el correspondiente autor es responsable de asegurar que los
coautores están debidamente acreditados y que han sido debidamente informados
y consultados en todas las etapas en el proceso de publicación. Si un autor descubre
un error significativo en su artículo después de su publicación, debe notificar al
editor responsable de inmediato y cooperar en su corrección o retracción.
Árbitros
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Instructions to Authors
Sections Policies
Interventions: Brief articles dedicated to analyze any relevant issue for humanities
and social sciences (up to 5,000 words). This section is included in the issues where
the editorial board decides previously.
Pléyade provides unrestricted access to all its contents from the time of its electronic
publication. The publication has no cost to authors.
Authors should send their papers in Microsoft Word (.doc) or RTF format
to the following email: contacto@revistapleyade.cl Manuscripts must be of a
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minimum length of 7,000 words and a maximum of 10,000 words (not including
the bibliography).
–– A brief biographical note that contains the article title, author name,
institutional affiliation (including country and city), as well as acknowledgment
to people. The journal encourages authors to mention if the articles are
originating from research projects. Include funding source, project name, year,
and code (if applicable)
–– A letter stating that the article is a piece of original and unpublished work and
is not currently under evaluation in another journal.
–– If some contents have already been published, or are part of a larger work, a
letter should be attached in which this republication is reported.
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(those that exceed 5 or 6 lines) should be placed in block in the text. In preparing
quotations and references, please consider the following recommendations:
The first time a book is cited, one must put first the author’s first name, then their
surname followed by a comma. Then comes the full reference with title in italics
(city publishing: publisher, year), pages:
Subsequent references of the same text should have the author’s surname,
followed by the title of the work, or the short title if it is too long, then a comma and
page number:
If the same work is quoted immediately after, the abbreviation Ibid. is used (with
point), followed by the page number corresponding to the new quotation:
But if the same work and the same page is quoted immediately after, the
abbreviation Ibidem. should be used (with point):
Example: 2 Ibidem.
All quotes must be as follows when referring to more than one page: 180-220;
135 ff.
To quote journal articles: name and surname of the author, “Article Title”
(in quotes), Title of the journal (in italics), the number or volume of the issue (year
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publication): specific page being quoted. The complete range of pages occupied by
the single item is placed in the bibliography:
Example: 1 Alice Ormiston, “The Spirit of Christianity and Its Fate: Towards a
Reconsideration of the Role of Love in Hegel”, Canadian Journal of Political science /
Revue canadienne de science politique 35 (2002): 504.
To quote book chapters: name and surname of the author, “Article Title” (in
quotes), in Title of book or general work in which it is found (in italics), ed. editor(s) name
and surname in small letters and/or publisher (city of publication: publisher, year of
publication), specific page being quoted. The complete range of pages occupied by
the article only appears in the bibliography:
Example:
Example: 1 “Pakistan says US Drone Strike that Killed Taliban Leader violated
Its Sovereignty”, The Guardian, May 22, 2016, accessed May 23, 2016, http://www.
theguardian.com/world/2016/may/22/pakistan-us-drone-strike-taliban-violated-
its-sovereignty.
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“Pakistan says US Drone Strike that Killed Taliban Leader violated Its
Sovereignty”. The Guardian, May 22, 2016. Accessed May 23, 2016. http://www.
theguardian.com/world/2016/may/22/pakistan-us-drone-strike-taliban-violated-
its-sovereignty.
Book Reviews
The editorial team accepts book reviews. We encourage reviews that fit with the
themes of the special issues of the journal.
–– With full references in Chicago Style format, using the system of footnotes
and bibliography
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(See http://www.chicagomanualofstyle.org/tools_citationguide.html or at
the end of this document).
–– Include full details of the book (the author(s), city of publication, publisher,
date of publication, isbn, number of pages).
The statement of Pléyade’s publication ethics is based on the best practice guidelines
developed by the Committee on Publication Ethics (COPE) available at http://
publicationethics.org/
Each submission is managed by a chief editor from start to finish. Editors owe their
assigned authors due care, fairness, and respect. That includes such performances
as: honest, prompt, consistent, and polite communication; protecting the anonymity
of submissions and the moral rights of authors’ over their work; managing peer-
review efficiently so that authors receive a decision quickly (between 4-12 weeks),
and keeping authors informed about any delays. Final decisions are made by the
editor in chief. The peer-review process is not supposed to replace their judgment,
but to provide expert resources to guide it. Editorial decisions will at all times
be founded on academic standards, but will also take into account the practical
requirements of managing an academic publication. The editorial board supports
in the coordination, promotion and planning of the journal. The editorial board
members propose readers or referees for articles submitted to the journal.
Authors
Authors declare that their article is not substantially similar to one that they
have published previously or that is presently under consideration at any other
publication; their article clearly distinguishes their own thinking from the ideas and
claims developed by others, following best academic practice in their citation and
referencing; all relevant legal obligations (copyright permissions, defamation, and
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the like) have been complied with; any substantive conflict of interest known to the
author—that might lead a third party to question the neutrality of the article—has
been declared to the editor in chief. The editors may reject a submission without
further justification if any of these declarations is false or incomplete. The journal
will take no responsibility for legal liabilities resulting from authors’ failure to comply
with relevant law, such as concerning copyright. In cases of multiple authors, the
corresponding author is responsible for ensuring that co-authors are properly
credited, and that they have been adequately informed and consulted at every stage
in the publication process. If an author discovers a significant error in their article
after publication, they should notify the editor immediately and cooperate in its
correction or retraction.
Referees
Reviews should be conducted objectively and focus entirely on the academic content
of the manuscripts. Personal criticism of the author is inappropriate. Referees
should express their views clearly with supporting arguments. Remarks intended
for the author should be phrased carefully and respectfully. Review manuscripts are
confidential documents: they must not be shared or discussed with others (unless with
the explicit permission of the editor). The anonymity of referees will be protected
by the editor, unless that right is explicitly waived by the referee. The central task
for a referee is to evaluate the scholarly originality, coherence, and significance of a
submission. By commissioning a review report the editors undertake to consider it
seriously in coming to their decision. Nevertheless, editors make their final decisions
not merely on the basis of the referees’ conclusions, but on the persuasiveness of
their reasoning, especially when referees disagree in their reports. It is essential that
referees explain their conclusions in a way that the editors can understand as non-
experts in the topic of the submission.
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Escopo e política
A revista Pléyade aceita contribuições de natureza científica em espanhol ou inglês.
Todos os artigos publicados serão sujeitos a um sistema duplo de arbitragem
cega. A discussão intelectual e acadêmica dos fenômenos políticos é incentivada,
considerando tópicos relacionados com a ciência política, a sociologia, a filosofia e
os estudos culturais. Será privilegiada a publicação de artigos originais resultantes
de projetos de pesquisa científica.
Política de seção
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–– Uma breve revisão biográfica que contenha o título do artigo, o nome do autor,
afiliação institucional (mencionando o país e a cidade), bem como qualquer
tipo de agradecimento. Os autores são encorajados a mencionar se os artigos
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O comitê de edição pede aos autores que a norma para citar fontes seja baseada
no formato Chicago Manual Style. Tanto as notas de rodapé quanto a bibliografia
devem seguir estritamente este formato. Além disso as citações longas no texto
(aquelas que excedem 5 ou 6 linhas) devem ser colocadas em bloco. Ao preparar
citações, recomenda-se aos autores que considerem as seguintes recomendações:
Quando um livro é mencionado pela primeira vez no artigo, o nome do autor deve
ser colocado ao lado do sobrenome seguido por uma vírgula, seguido por uma
referência completa: Título em itálico (cidade de edição: editora, ano), páginas:
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Exemplo: 2 Ibídem.
Exemplos:
Cristina Lafont, “Religión y esfera pública. ¿Cuáles son las obligaciones
deliberativas de la ciudadanía democrática?”, en La actualidad de la crítica. Ensayos
sobre la Escuela de Frankfurt, ed. Nicolás del Valle (Santiago de Chile: Editorial Metales
Pesados, 2015), 295.
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Por sua vez, a bibliografia completa deverá encontrar-se no final do artigo ordenada
por ordem alfabética de acordo com o sobrenome dos autores. A estrutura é
ligeiramente semelhante à das notas de rodapé. Exemplo abaixo:
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Resenhas de livros
As propostas de artigos serão analisadas pela equipe editorial e por dois revisores
sob blind review. Uma vez recebidos os documentos, os artigos serão avaliados
pela equipe editorial e por editores convidados de acordo com a sua pertinência
relativamente à temática da edição. Uma cópia anônima do artigo é então enviada
a dois revisores que avaliarão e decidirão, com base nos critérios estabelecidos pelo
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Cada envio é tratado por um único editor desde o início até o final. Os editores
devem aos autores designados o devido cuidado, equidade e respeito. Isso inclui
uma comunicação cortês, honesta, rápida e consistente; a proteção do anonimato
das comunicações e dos direitos morais dos autores sobre o seu trabalho; a gestão
eficiente da revisão por pares para que os autores recebam uma decisão rápida
(entre quatro a doze semanas) e se mantenham informados sobre qualquer atraso.
As decisões finais são feitas pelo editor responsável. O processo de revisão por
pares não substitui a sua análise, mas fornece recursos especializados para orientá-
lo. As decisões editoriais terão de se basear em padrões acadêmicos em todos os
momentos, mas também devem ter em conta os requisitos práticos de gerenciar
uma publicação acadêmica. O trabalho do comitê editorial no processo de revisão
é de apoio na coordenação, promoção e planejamento da revista. Os membros do
comitê editorial propõem leitores ou árbitros para os artigos enviados à revista.
Autores
Os autores declaram que o seu artigo não é substancialmente similar àqueles que
publicaram anteriormente e que não está sob consideração em nenhuma outra
publicação; que o artigo distingue claramente o seu modo de pensar das ideias
desenvolvidas por outros autores, seguindo as melhores práticas acadêmicas
de citação e referências; que todas as obrigações legais relevantes (autorizações
de direitos autorais, difamação, etc.) foram cumpridas; que qualquer conflito de
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Árbitros
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IBEROAMERICANA
A MÉRICA L ATINA IBEROAMERICANA es una revista inter-
disciplinaria e internacional de historia,
E SPAÑA - P ORTUGAL literatura y ciencias sociales, editada por
el Instituto Ibero-Americano de Berlín
Ensayos sobre letras
(IAI), el GIGA - Instituto de Estudios
historia y sociedad Latinoamericanos de Hamburgo y la
Notas. Reseñas Editorial Iberoamericana / Vervuert,
iberoamericanas Madrid y Frankfurt.
69
voces de la pluralidad en la Bolivia contemporánea. Nº 68: 50 años de la Teología de la
Liberación. Nº 69: Paisajes de la crisis en los cines ibéricos.
Número individual
€ 29,80
IBEROAMERICANA Editorial Vervuert, Amor de Dios, 1 – E-28014 Madrid, Tel.: +34 91 429
35 22 / Fax: +34 91 429 53 97 - VERVUERT Verlagsgesellschaft, Elisabethenstr. 3-9
D-60594 Frankfurt am Main, Tel.: +49 69 597 46 17 / Fax: +49 69 597 87 43
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ESTUDIOS PÚBLICOS
reviSta de PoLíticaS PúbLicaS
Nº 152, Primavera 2018
SUSCRIPCIONES
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