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Discurso y Representación
Bogotá
4 de junio de 2014
Introducción
58 La guerra es el padre de todas las cosas, y también el rey;
Y a unos los muestra como dioses, a otros como hombres;
A unos hizo esclavos,
A otros libres.
Heráclito1
Entre los años 780 y 1100 se dio, de múltiples maneras, la transición de una
Escandinavia pagana a una Escandinavia cristiana. Sin duda alguna la transición
1
Hipólito (ref. IX 9,4 [DK 22 B 53]).
2
Martina Sprague, “Norse Warfare: Unconventional Battle strategies of the Ancient Vikings”, (New York:
Hippocrene Books, 2007) p. 10.
3
Magnus Fjalldal, “The Long Arm of Coincidence: The Frustrated connection between Beowulf and Grettis
Saga”, (Toronto: University of Toronto Press, 1998) y; Ildar Garipzanov, “Franks, Northmen, and Slavs:
Identities and state Formation in early Medieval Europe”, (S.C: Brepols Publishers, 2008).
4
Tácito, “De Las costumbres, sitio y pueblo de la Germania”, @Medieval en Línea. PDF. P. 6.
5
Rosalie H. Wax, “Magic, Fate and History: The Changing Ethos of the Vikings”, (Lawrence: Coronado
Press, 1969) p. 106-113.
6
Lucien Musset, “Las Invasiones: el Segundo asalto contra la Europa Cristiana”, (Barcelona: Editorial Labor,
1968) p. 59. Según Musset, es posible que existiesen actividades de pillaje anteriores al 793 en el reino
Franco, pero que no fueron registradas debidamente; por otro lado, sin duda el pillaje escandinavo ya era
común en aquella época en las tierras de los pueblos Eslavos.
fue lenta y poco homogénea, puesto que dependió mucho de la autoridad de los
Reyes o de los hombres de la Aristocracia y de sus disputas bélicas y religiosas 7,
pero con ella se dio muerte al mundo Nórdico. Para comprender tal mundo
debemos comprender su origen pagano, donde los dioses más esenciales fueron
los Æsir, potencias guerreras, dentro de las cuales ocupaban un lugar destacado
Óðinn y Thor por su sabiduría y su fuerza respectivamente; sin embargo, también
existieron dioses de la fertilidad y la naturaleza, como los Vanir Frey y Freya. Los
hombres eran en principio iguales, aunque los actos Honorables o Deshonrosos
creaban un Pathos de la Distancia8 entre los individuos, de donde también nacía la
jerarquización social9 de los Nórdicos. El ser iguales y hombres libres les
garantizaba a los individuos un lugar en la asamblea donde podían exigir justicia o
administrarla, la posibilidad de poseer bienes, de portar sus armas y tener una
larga cabellera y la barba trenzada.
Todo esto nos muestra una individualidad fuertemente constituida, que sin
embargo no nos responde del todo ¿Cuáles son los fundamentos del Ethos del
Guerrero Escandinavo según se presentan en la tradición? Para poder dar una
comprensión clara del Ethos del Guerrero Escandinavo entre el 787 y el 1100, se
debe comprender el Sistema de Sentido Escandinavo, basado en el Honor del
guerrero como fundamento de su mérito y justificación de su existencia, el cual
presenta al Guerrero como un individuo que lleva a su máxima radicalidad los
valores propios de su contexto escandinavo, al asumir como propios el
individualismo Nórdico, y el Ser-Para-La-Muerte propios de su cultura siendo este
el fundamento del Ethos como nos muestran las diferentes piedras rúnicas
esparcidas por Escandinavia.
7
Martina Sprague, “Norse Warfare: Unconventional Battle strategies of the Ancient Vikings”, (New York:
Hippocrene Books, 2007) p. 225-306.
8
Friedrich Nietzsche, “La genealogía de la moral: un escrito polémico”, (Madrid: Alianza Editorial, 2005) p.
37.
9
William R. Short, “Viking Axe”. Viking Age Arms & Armor.
http://www.hurstwic.org/history/articles/manufacturing/text/viking_axe.htm (Consultado el 25 de febrero de
2014).
10
Benjamin W. Fortson IV, “Indo-European Language and Culture: an introduction”, (Hong Kong: Blackwell
Publishing, 2010) p. 350. Traducción mía a partir del original.
11
Ian Pierce, “Swords of the Viking Age”, (Woodbridge: The Boydell Press, 2002) p. 7-9. Y: Nova,
Temporada 40, capítulo 1 “Secrets of the Viking Sword”.
Capítulo I
COMO SER SIGURÐ
“Not even the immortal Gods”,
Said some German Nations to Cesar
“Are a match for the Suevi”
David Hume12
Aunque la manera en que nos llegaron los poemas mitológicos en la Edda sea
claramente tardía, datándose a finales del siglo IX a principios del X, su esencia,
su contenido e incluso su forma, están íntimamente ligados a la tradición
Germánica.18 De Sigurð se dice, en uno de los poemas de la Edda:
Never shalt thou be stained by baseness.
Yet a day of doom shall come upon thee,
12
David Hume, “The Natural History of religion”, (London: Brad laugh Bonner, s.a.) p.17
13
Tácito, “De Las costumbres, sitio y pueblo de la Germania”, @Medieval en Línea. PDF. P. 6.
14
Finn Rasmussen, “The Gold Horns”, (http://www.finse.dk/goldhorns.pdf) p.4. Consultado el 23/09/2013.
15
Benjamin W. Fortson IV, “Indo-European Language and Culture: an introduction”, (Hong Kong: Blackwell
Publishing, 2010) p. 350. Traducción mía a partir del original.
16
J.R.R. Tolkien, “La leyenda de Sigurd y Gudrún”, (México DF: Minotauro, 2009) p. 26. Cabe aclarar, que
Tolkien sugiere un origen Gótico de esta deidad y una clara apropiación Escandinava, explicada por el uso
poético de Gauta Týr (el dios de los gautas, o godos).
17
Aaron Gurevich, “Los Orígenes del Individualismo Europeo”, (Barcelona: CRÍTICA, 1997) p. 44.
18
J.R.R. Tolkien, “La leyenda de Sigurd y Gudrún”, (México DF: Minotauro, 2009) p. 24-25.
A day of wrath and a day of anguish.
But ever remember, ruler of men,
That fortune lies in the hero's life.
And a nobler man shall never live
Beneath the sun than Sigurd.19
Lo cual ayuda a explicar que, en muchas de las piedras rúnicas suecas, se
represente a Sigurð asesinando al Dragón Fáfnir. como nos muestra la piedra de
Drävle en Suecia, piedra en la cual se puede apreciar un dragón en forma de
serpiente, un árbol donde confluyen varios personajes y, en la parte de arriba, un
hombre (Sigurð) atravesando al gusano maléfico con su espada. Además, la
piedra trae la siguiente inscripción: “Viðbjôrn and Karlungr and Eringeirr/Eringerðr
and Nasi/Nesi had this stone raised in memory of Erinbjôrn, their able father.” 20
i ii
Otras piedras rúnicas nos muestran el mismo patrón arquetípico, como es el caso
de la piedra de Ockelbo. Como se puede observar (a la derecha la de Ockelbo), la
similitud entre ambas piedras es grande, puesto que siguen un modelo
19
Edith Hamilton, “Mythology”, (Nueva York: Back Bay Books, 1998) p. 453.
Nunca seréis manchado con deshonor.
Sin embargo un día de ruina vendrá sobre vos,
Un día de ira y un día de angustia.
Más siempre recuerda, gobernante de hombres,
La fortuna se encuentra en la vida del héroe.
Y un hombre más noble jamás vivirá
Bajo la luz del sol que Sigurð.
Traducción mía a partir del original.
20
Información recopilada el día 22 de mayo de 2014 en: http://www.runesnruins.com/runes/u1163.htm.
"Viðbjôrn y Karlungr y Eringeirr/Eringerðr y Nasi/Nesi hicieron erigir esta piedra en memoria de Erinbjôrn,
su hábil padre." Traducción mía a partir del original.
representativo similar. En la piedra de Ockelbo se puede vislumbrar aún el brazo
del héroe dando el golpe mortal a la serpiente, junto a una inscripción rúnica que
dice: “Blesa had these fair stone-monuments raised in memory of his son
Svarthôfði. Friðelfr was his mother…”21 quedando, por el mal estado en que se
encuentra la piedra, incompleta.
Estas piedras rúnicas datadas entre el estilo de Oseberg y el de Borre 22 según las
características descritas por Tony Allan, se habrían producido entre el 750 y el 900
después de cristo, sin poder datarse su fecha de producción exacta. Sin embargo,
pese a la amplitud temporal que enfrentarían las piedras rúnicas expuestas, se
pueden determinar algunas características que las situarían a mediados del siglo
noveno, como son la aparición de plantas y ramas junto a animales entrelazados y
bestias zoomorfas. La fecha de producción tentativa del periodo de transición de
estos dos estilos, situaría las piedras justo en el 850 d.C. momento en que los
poemas Eddicos comenzarían a tomar forma, acercando el mito como lo
conocemos, a como lo conocían los Nórdicos que erigieron estas piedras rúnicas.
21
Información recopilada el día 27 de mayo de 2014 en: http://www.arild-hauge.com/se-runeinnskrifter-
gaestrikland.htm.
"Blesa mandó erigir este justo monumento de piedra en memoria de su hijo Svarthôfði. Friðelfr era su
madre…" según: http://es.wikipedia.org/wiki/Piedras_de_Sigurd.
22
Tony Allan, “Vikingos: La Batalla al final de los Tiempos”, (Madrid: Jaguar, 2002) p. 23. Estos estilos son
“momentos” de la producción artística escandinava que llevan el nombre de obras famosas: el barco de
Oseberg y el barco de Borre, según han determinado los Historiadores del Arte.
23
Dominique Maingueneau, “Problemas de Ethos”, Pratiques, no. 113-114 (2002): 55-56.
Capítulo II
POR MUCHO TIEMPO VIVEN EN ESTE MUNDO
Quise vivir profundamente y
Desechar todo aquello que no fuera vida...
Para no darme cuenta, en el momento de morir,
Que no había vivido.
Thoreau24
“Ever with grief, and all too long, are men and women born in the world” 25 dice
Brynhild, prometida de Sigurð, en uno de los poemas Eddicos. Se refiere,
amargamente, al dolor y desazón que enfrentan los seres humanos, ante el
destino de no ser aquellos que mueren jóvenes, si no que viven mucho en este
mundo lleno de sufrimientos.
Tal parece ser el caso de las piedras de Ardre en Gotland, una de las cuales nos
muestra, en la parte superior, una sala donde se están realizando varias
actividades indeterminadas. Sin embargo, llama la atención una figura central de
un jinete sobre un caballo de ocho patas. Según el paganismo escandinavo, el
caballo de Óðinn poseía ocho patas, lo cual identifica a la figura con la deidad y al
espacio en que se encuentra, con el Valhalla, lugar donde este dios residía junto a
sus guerreros elegidos. La cercanía de una piedra con la siguiente inscripción en
dos de sus caras: A “Óttarr and Geirhvatr and Eihvatr, they placed the stone in
memory of Líknhvatr, their father.” B “Ráðþjalfr and Geirnjótr, they made the good
24
Henry Thoreau, “Walden: La vida en los bosques”, (Barcelona: Parsifal Ediciones, 1989) p. 89.
25
Henry Adam Bellows traductor, “The Poetic Edda”, (New York: Princenton University Press, 1936) p. 446.
“Siempre con dolor, y por mucho tiempo, han nacido los hombres y las mujeres en este mundo.” Traducción
mía.
26
Rosalie H. Wax, “Magic, Fate and History: The Changing Ethos of the Vikings”, (Lawrence: Coronado
Press, 1969) p. 21.
27
Snorri Stuluson, “Saga de Egil Skalla-Grimson”, (Madrid: Edición Nacional, 1984) p. 176-182.
landmark in memory of […] man. Líknreifr carved the runes.”28 Permite pensar que
se celebraba la muerte de un guerrero famoso, que había muerto en el campo de
batalla, pero también que se invitaba a todos los que veían la piedra a reflexionar
sobre su Ser-Para-La-Muerte.29 La historia narrada en la piedra, donde también se
aprecia un barco de guerra y varias imágenes de guerra y cacería, asociadas al
dios Þór, daban, junto a la presencia del Valhalla en la imagen, una perspectiva de
la existencia que le permitía a los observadores interpretar sus propias
existencias, y en ellas, ver la muerte como horizonte y la guerra como el camino
adecuado para llegar a tal estado de manera honorable.
iii
28
Información recopilada el día 1 de junio de 2014 en:
http://havamal93.tumblr.com/post/66546324204/dothraklingon-8th-or-9th-century-ardre-image.
29
Martin Heidegger, “Ser y Tiempo”, (Edición electrónica de ARCIS) pp. 247.
La conciencia de la muerte en los nórdicos se expresa aún mejor en la piedra de
Stora Hammars. Esta piedra sin inscripciones presenta una imagen de una de las
tradiciones escandinavas más importantes dentro del paganismo escandinavo, el
sacrificio humano: dentro del Sistema de Sentido Escandinavo, el morir con honor
era socialmente reconocible por que, el que moría, se había anticipado al evento
preciso de la muerte, tomando conciencia de su Ser-Para-la-Muerte, por lo cual
moría con valor.
iv
I en la mano, aparece también sobre el individuo un símbolo de tres triángulos
entrelazados. Este símbolo es conocido como el Valknut o el nudo del muerto30 y
simboliza una muerte honorable. Así mismo, la presencia del águila sobre los tres
triángulos y la figura con forma de pájaro enorme a la derecha del sacrificador,
representan, cada uno, la muerte y la presencia de Óðinn en la escena. La figura a
la derecha, con forma de pájaro, probablemente representa una Valkyrja
disfrazada de cuervo, que son los pájaros de Óðinn mientras que el águila sobre el
Valknut es posiblemente una referencia a un Kennigar (una forma poética
escandinava) cuya forma es “alimentar el águila”31 y su significado es simplemente
matar de manera honorable.
Por otro lado, la escena es muy similar a la descripción que hizo Ibn Fadlan de un
sacrificio humano, entre los Nórdicos del Volga que encontró en su viaje:
Next, men came with shields and staves. They handed the girl a
cup of nabīdh.32 She sang a song over it and drank. […] Then the
old woman seized her head, made her enter the pavilion and
went in with her. The men began to bang on their shields with
30
Hilda Davidson, “Gods and Myths of Northern Europe”, (Londres: Penguin books, 1990) p. 147.
31
R. I. Page, “Chronicles of the Vikings: Records, Memorials and Myths”, (Toronto: University of Toronto
Press Incorporated, 2002) p. 89. Traducción mía.
32
Alcohol, cita del author.
staves, to drown her cries, […] Next, six men entered the pavilion
[…] Two seized her feet and two others her hands. The old
woman called the Angel of Death came and put a cord round her
neck in such a way that the two ends went in opposite directions.
She gave the ends to two of the men so they pull on them. Then
she herself approached the girl holding in her hand a dagger with
a broad blade and [plunged it again and again between the girl’s
ribs],33
Se puede, incluso, suponer que la figura que está a la izquierda del sacrificado,
con un sombrero, una capa y que a su vez, tiene a un guerrero a su izquierda,
podría ser el Ángel de la Muerte que nos describe el viajero árabe del siglo X.
33
Ibn Fadlan, “Ibn Fadlan and the land of Darkness: Arab travellers in the Far North”, (Londres: Penguin
Books, 2012) p. 52-53.
34
R. I. Page, “Chronicles of the Vikings: Records, Memorials and Myths”, p. 149.
Capítulo III
FUSION DE HORIZONTES
Quien con Monstruos lucha cuide
De no convertirse a su vez en Monstruo.
Nietzsche35
v
La Presencia de Sigurð en representaciones cuya función social era cristiana, nos
demuestran que, aunque el Paganismo escandinavo estaba debilitándose
lentamente, aún funcionaba como un discurso de virtud. La fuerza del paganismo
escandinavo no había disminuido con la conversión, en gran medida, porque se
había utilizado una versión de un cristo fuerte y triunfante37 que solo lograba
resaltar los valores más puramente escandinavos, de la misma manera, no es
extraño que tengamos cruces con lobos, como el relicario del siglo 11 encontrado
en Inglaterra, que presenta a Jesús como un lobo o un Oso cargando la Cruz.
35
Friedrich Nietzsche, “Más allá del Bien y del Mal: Preludio de una filosofía del futuro”, (Madrid: Alianza
Editorial, 2007) p. 114.
36
Información recopilada el día 3 de junio de 2014 en: http://www.runesnruins.com/runes/so-101.html.
37
Robert Ferguson, “The Vikings: A History”, (Nueva York: Penguin Books, 2009) p. 297.
vi vii
Conclusiones
Este discurso estaba volcado a presentar a los individuos del mundo Nórdico,
como hombres que, por su Honor, su valor, su disposición a morir bajo unas
condiciones, no solo eran dignos de gloria, sino que, además, debían ser
emulados. Esto nos dice que, además de ser objetos que daban prestigio, también
eran objetos que, de manera coyuntural, buscaban educar a los Individuos que las
observasen, impulsándoles a hacer actos honorables y, de ser posible, morir
haciendo una hazaña que diese inmortalidad a sus nombres.
Es por esta razón, que la imagen de Sigurð, el más honorable de los hombres
según el paganismo escandinavo, fue rescatada como una figura virtuosa por la
creciente tradición cristiana en la península escandinava. Se aspiraba que, los
nuevos conversos, fuesen fieles al nuevo dios cristiano, como Sigurð había sido a
sus señores, los cuales lo traicionaron, sin embargo, él, permaneció fiel a ellos,
hasta el instante en que estos le arrebataron su vida.38 Por eso, la obstinación y
paciencia cristianas fueron, en un principio, los valores más importantes de
cristianismo escandinavo.
38
Véase: Henry Adam Bellows traductor, “The Poetic Edda”, p. 353-355.
Bibliografía
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Wax, Rosalie H. Magic, Fate and History: The Changing Ethos of the Vikings.
Lawrence: Coronado Press. 1969.
Allan, Tony. Vikingos: La Batalla al final de los Tiempos. Madrid: Jaguar. 2002.
Fadlan, Ibn. Ibn Fadlan and The Land of Darkness: Arab Travellers in the Far
North. Londres: Penguin Books. 2012.
i
Drävle Rune stone http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/88/U_1163%2C_Dr%C3%A4vle.JPG
ii
Ockelbo Runestone http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/05/Gs_19%2C_Ockelbo.jpg
iii
Ardre Rune stone http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1a/Runsten1.jpg
iv
Stora Hammars http://en.wikipedia.org/wiki/Stora_Hammars_stones#mediaviewer/File:Hammars_(I).JPG
v
Ramsundsberget http://en.wikipedia.org/wiki/File:Sigurd.svg
vi
Hylestad http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Hylestad_I,_left.jpg
vii
Relicario Ingles http://en.wikipedia.org/wiki/Anglo-Saxon_art#mediaviewer/File:CroixCelteReliquaireIvoireMorse.jpg