DÍda Obi (la Adivinación de Kolanut)

Al diviners compañero.
Nosotros seguimos la máxima del sangos.
"Él quién sabe no se muera, como él quién no sabe"
Millones de Por de Nuevo Mundo Yorúbá, la adivinación forma una parte del
indespensable de vivir diario. La adivinación sirve como el vehículo mayor para el detemüning
el testamento de los antepasados y orfya. Figurando las necesidades y necesidades de estos
poderes disimulados, los devoto de Yorúbá pueden asegurarse la salud continuada y
prosperidad. Cuando vio de esta manera, la adivinación sirve como la primera línea de defensa
contra la muerte, enfermedad y pérdida.
El Nuevo Worid Yorúbá ha heredado, mantuvo, y tres tipos del comandante
avanzados de adivinación. Todos los tres lypes se llaman la Adivinación del lía. Yo usaré el
palabra ifá para identificar el sistema codificado de sabiduría profunda, antigua. Yo me referiré
a ^ el runmila, como el oríya de adivinación, aunque él se asocia así estrechamente con este
sistema que él es el aiso llamó por el irá del ñame. Art y ciencia, como otras disciplinas, son
los defíned por sus más grandes exponentes. ^ el rúnmíla, se ve como la cabeza de un equipo
de ortsá que es los indespensable al orden continuado y prosperidad de todas las creaciones
de olódumaré. Este grupo se comprende de tales figuras mayores como el odu (montón de
tierra femenino que da el nacimiento al knowledge/wisdom antiguo; la esposa de ^ el rúnmtia),
Éyú (sin quien nada puede lograrse), y ^ el sányin (sin su medicina, ^ el runmfiSs las cuentas
de consejos prudentes para el littie). ¿el ikfn (palma-chiflado)? ¿el p?l del el? (los divining
encadenan), frpfá/frpk ^ (el tapper), opyn (la bandeja del divining), y íy^rósun (el polvo de la
termita del Irósun árbol-Baphia el nítida) constituya el grupo secundario que la ayuda ^ el
runmíla. para mantener el worid en el equilibrio. Los sacerdotes de ^ se llaman runmílá que
son tradicionalmente los hombres Babalawo (los padres de sabiduría antigua). Su fiínction
principal es a divino el testamento del orffá y para prescribir su ofierings apropiado. El
babalawo realiza la adivinación del irá por cualquiera manipulando dieciséis palma-chiflado o
tirando la cadena del divining. Las nueces palma-chifladas vienen del < ^ el irá del pe (/ / el á's
aceite-palma ttee-Schrebera golungensis). La cadena del divining es hecho ambos metal o
cordón y tiene cuatro medio chiflado del (), la fruta del pp/p ató a cada la mitad de la cadena.
Owo M^rindílogún, dieciséis, la adivinación de cowry de dinero, después del
divinatíon con el obí, el kola-nuts/coconuts, es el formulario más extendido de adivinación
empleado por Yorúbá, en el diaspora. Cuando su ñame implica, el diviner que puede ser
témale o varón y sacerdote de cualquiera del otro or/pá, tira dieciséis cowry

77
9 #' 3lá
 cáscaras cuyas parte de atrás han estado alejadas, hacia una bandeja de la caña (el
áu?) los lo determinan el testamento del anceslors y r/pa. El legado de dominación hembra
como el diviners de merÍndílogún de owo en el diaspora (sobre todo en Cuba y Brasil) los
tallos del hecho que el tradilion acredita a las mujeres, representó por el órísá ^ > el sol, con la
invención del sistema. Herramientas que las mujeres controlaron, cauris (el dinero-medicina
compraba la bondad) y bandejas de la caña (donde el couid del género se despliegue y negoció
encima de) se transformó en los vehículos del oracular. El dinero contando se usa al qualitalive
del idenlüy y levéis cuantitativo y catagories de inadvertido, y todavía ser visto, la realidad. Es
el arte de un mujeres del mercado adaptado combinando el facetas ofthe oidest sistema, el
0¿»/divination, que los witli labran en facetas sistema del ofthe empleado por el babalawo,
representado por el órúnmfla. El mainlains de la tradición que (^ los un aprendieron el sistema
del órúnmíla, su marido; adaptó y tauglit él al otro orfpa.
Si en África Oriental o la América, el constituios ofkola-chiflado modelo el
formulario ampliamente usado de adivinación empleado por el Yorúba. oída que Obi, tlie que
lanza de cuatro sectíons de kola-nuez, es considerado que los oidest teclean de adivinación
empleada por el tlie Yorúbá. Es mi opinión que el más el complicaled (manera en que las
herramientas se manipulan) los formularios adivinatorios evolucionaron del kola lanzar.
AIthough yo he etiquetado los métodos de adivinación precedentes como" los tipos",
ellos el shouid se vea más correctamente como" los hermanos", todos que han nacido del
mismo padre cultural. Sus lazos familiares se disciernen fácilmente cuando uno examina la
acción de la raíz que sostiene el thein. Esa raíz que les alimenta todos es la anciana, el sistema
codificado de sabiduría, el lía. Mientras el significado exacto de palabra de Üie puede
eludirnos. Su propósito, componentes, y manera de manipulación nos cuentan algo eso que / /
el á es. / / un es la suma final, más el en la vida el birthing" una nueva cosa", de una persona,
fanüly, clan, raza, pueblo, ciudad, nación, el pasado de mundo, presente, y el realily futuro, el
botli tangible e intangible. Es la destilación de la demanda consciente e inconsciente, espiritual
y material de humanidad para el trutli y non-verdad, llenura y anula, bueno y malo.
los odú, la esposa de irá, pueden hablarse de como el odú (la olla por sostener el
elixir medicinal), o ódú (la grandeza; el agujero favorable, más lleno de semillas en el juego
de ayo). el odú se vuelve montón de tierra de tierra eterno, la cavidad callada de vida-muerte,
el nacimiento-entierro, la prosperily-destitución. Ella el intices y nos asusta, para que nosotros
el fá (la raspadura) a 1911 (el investígate, el illunünale, el cobertor) Iré (la bondad) o se arma
contra el ibl (malo). Nosotros vamos al rá para tener nuestro irá (Dios dado la suerte del
talents/advantages/good) aumentó, y al investígate la perspectiva de nuestras cosechas buenas
trayendo para segar la mies y sobreviviendo. Las preguntas exigen las respuestas. Para tener
las respuestas nosotros debemos ir al conocimiento. Diviners raspan el polvo del árbol
medicinal, tlirow la cadena, lance los cauris, deje caer el kola-chiflado y leyó las señales; el
retelling eso que
las historias (el íton) ellos el kiiow, dislilled y en conserva de las respuestas de aud de
preguntas de su, y un millón millón otro, lifelimes. / / un es el tliat listo ritual es el boüi el
recipiente y los contuvimos.
Nosotros enlatamos ttünk de odú como" las coordenadas" cósmicas; Dios longitudinal
y latitudinal reja referencia puntos. Está en estos puntos que Dios y matler;
el matler y hombre; el hombre y Dios chocan en ciclos interminable. Cada odú o
colores de punto de reja o iníluences estos encuentros en un vvay particular. Ningún dos punto
es el mismo. En todo allí dos-cientos cincuenta y seis odú o puntos que estiran por el universo
de Dios están con suerte, mucho como un mapa esférico, cósmico o teje una malla, mientras
trazando y entrampar todo el tliat son pasado, presente o futuro. El dominaled de la región por
un odú particular se puebla por su propio orífa y espíritus; sus propios hombres y mujeres; y
por la flora y fauna - en algunos casos los oniy encontraron en esa región. De los doscientos
cincuenta y seis, dieciséis, conocido como el odú del oju, son los padres de todo el resto. La
idea de Tlüs de un sagrados dieciséis seres que son los progenitores de todos que siguen, forma
un ofthe los ladrillos fundamentales de cosmología de Yorúbá y pliilosophy. El lwo restante
cientos cuarenta odú están conocido como el odú del orno (los niños de odú). Tlüs la gran red
de odú, como todo lo demás en la existencia, constantemente está moviendo y en la vida-
cambiante. A veces el movimiento es lento e imperceptible. En otros momentos está rápido e
inquietando.
Los Yorúbá exponen la creencia, ejemplificó por la existencia de / / el á que con el
conocimiento correcto, investigación, invocación, y sacrificio, los medios para resolver todos
los problemas y curar todo el ills están dentro de nuestro agarro. La pregunta de quién los
wouid tienen el acceso y mando de esto que el tool/knowledge todo poderoso se pone crítico
cuando nosotros comprendemos que todas las leyes nacen de este cuerpo de conocimiento.
Formáis promovió por la suma de diflerent el hardware ritual (Ikín, el opon, el ppfsle, los
cauris, etc.), introducido durante siglos, por su mismo uso la manera del machanical que el
informalion fue recuperado y se vio cambió. Estas nuevas maneras, de realizar la entrega de
trutlis antiguo ritualmente, causaron y estaban avanzado por intereses del religious/political
que buscaron las distinciones de créate de lo entre el tliemselves y otros y por eso el
power/command del granero (el a?p).
Con estos factores como instiga, no hay ninguna maravilla que el theological/political
acalorado a veces debate el fiare a acerca del valué relativo de cada uno de los métodos
adivinatorios y sus electores. A pesar de esto, la adivinación apunta a ayudar que una persona
trazara un verdadero y cumpliendo el curso en el mar de vida. En el Americas, está un
generalmente, aunque erróneamente, la vista sostenida que la adivinación de Obi es el ofthe
exacto o comprensivo tres metliods. Tlüs depende de la profundidad del conocimiento del
diviners de / / el á, la cantidad de experiencia, y lüs o su habilidad artística de entregar ese
conocimiento en cierto modo eso es inteligible, memorable y usenil. Tlüs gobiernan los
sostenimientos verdadero para babalawo y diviners del merindílogun. El divinatory tools don't
"talk"; diviners do. Los problemas de vida mayores como: el nacimiento de un niño, tareas
políticas, importantes propuestas, el preparaüons para la iniciación de sacerdocio, enfermedad
súbita o muerte, etc. todos los wouid requieren los servicios profesionales del diviner del
meríndílógún o babalawo que actúan como el sancüoned terceras fiestas que protegen los
intereses del orfpa, comunidad, y devoto. Ellos parecen proporcionar un comprensivo y los
ünpartial ven de la situación para que el averiguador pueda hacer una opción informada y así
puede poder bien asegurar el éxito.
En Cuba y los Estados Unidos, devoto del oniy que han recibido un orfya y han sido
los properiy instruidos en el uso de Obi son autorizados a divino (para ellos). La costumbre se
empezó por el rorufcá/Lukumí en Cuba como un medios de controlar el reckiess y el uso
desautorizado de ffa por, Kongo, Efik, Efok, Ibibio, el creóle (blanco y negro), y otros nuevos
convertido que quisieron el poder e información con ninguno de la responsabilidad. Sin la
sugerencia del fanuly que se unifica Egungun hágase pasar por y todos los rituales
acompañantes;
estableciendo una urna del égun no era bastante desde que todos podemos lucir a un
antepasado y podemos guardar fuera del sistema de ofthe de demandas. Los eiders lo hicieron
llano y simple. Si usted quiere la protección y ayuda de orfpa, usted debe invertir en el sistema
y debe volverse un miembro. El la mayoría que los ritos de entierro de elabórate son para
sacerdotes, aquéllos que tienen totalmente abrazado y apoyaron el sistema. Los en-mirones
curiosos no necesitan el appiy.
Los obfis modelos usaron más a menudo como una ayuda en el helpiíig el sacerdote y
Alejo (el uninitiated) el mapa un curso diario favorable, verificando las necesidades y
necesidades de sus antepasados personales y orfpa. El hecho que la situación que es el divined
es de una duración del linüted y de una naturaleza de non-crisis el devoto asegura que el
proceso adivinatorio proporcionará la información exacta y comprensiva. el ofc/divination se
entalla para satisfacer las necesidades exigidas por el ofability del levéis diferente. En el ofthe
de las manos el diviner profesional bien-especializado, la familia entera de odú puede hacerse
visible, mientras sirviendo lo o herjust como el casüng los opele o cauris habría. Incluso el
número de secciones del kola-nuez que se tiran puede cambiarse. En Yorúbá/and y Trinidad,
cuando los devoto del or/fa tienen prisa que ellos lanzaron las dos mitades de gbañja (el nitida
de cola) y leyó la respuesta del atajo. Este hecho se trajo a mi atención en 1981, durante una
conversación en mi casa entre la Madre Melvina Rodney, un worsbipper del orffa de Trinidad,
Indias Orientales, y Sr. Theophilus Ojo, un Ijesá, el tradicionalista del or/pa del lgbáj9.
Cuando un devoto desea consultar con sus orisa o antepasados, él necesita dos ítems:
una calabaza de agua dulce y una nuez del kola. El abata del obt es el kola-nuez usado en la
adivinación. Su ñame botánico es el acwninata de cola. el ob¡abata es un kola-nuez que divide
naturalmente en tres, cuatro o cinco lóbulos. Oniy el uno que divide
en cuatro lóbulos se usa para la adivinación. Dos lóbulos son masculinos (el ako) y
dos lóbulos son hembras (Obi). Con la excepción de Brasil, el acuminata de cola no es nativo a
las tierras en el Americas dónde el settied de Yorúbás. En Cuba, el coco (el agbon) se usó como
un suplente. Esto causó el eiders para enmendar el sistema para que él los wouid están de
acuerdo con las demandas prácticas impuestas por las diferencias estructurales en los dos
chiflado. El coco, cuando abrió, no tenga el mb masculino y cavitv de la hembra encontrados
en el kola-nuez. Las relaciones y agregó las interpretaciones, la presencia del kola-nufs que
parece los atributos sexuales crió, tuvo que ser omitido. Los nueve odú originales se acortaron
a cinco. Lo siguiente la lista muestra qué odú fueron omitidos:
Ogbéot Alaría
Ahita, Obita,
Éjíre, Éjíre, Ero, Akooran,
Ílera, Aje,
< ^ yykú o Idiwo Of the Oíd Worid designations, Obita, grg, Akooran, and llera were
omitted and their meanings incorporated into their remaining counterparts in the fíve odú left.
Los shouid lo siguiente listando ilustran este hecho:
¿Aklta = 2 varón & 1 hembra - a = el éxito después del obita de penalidad = 2 hembra
& 1 varón - a = ningún forcejeo, viviendo al ÉJÍr de paz? = 1 varón & 1 hembra - a = dos
amigos ^ el ro = 2 hembra - a = el caimness, apacibilidad Ako9ran = 2 varón - a = la riña, llera
de penalidad = 1 varón - a = la salud buena Aje = 1 hembra - a = el ensayo por el idíwo de la
prueba = Todos los lados oscuros a = una obstrucción To this day, the coconut is known by the
ñame ofc/rather than agfcKpn. El oí de personas de fango que Trinidad se trató de este
defíciency sustituyendo nítida de cola que crece en la isla para el acuminata de cola perdido.
En Yorúbatand, el nitida de cola está conocido como el gbá-n-ja, o awp / el neón / / -" dos
"kola del lóbulo. Cuando la adivinación se usa para consultar el fango del órffá; el kola
amargo, orogbo/kyla (la Garcinia Gnetoides, Guttiferae), está cortado en halfand tirado. Aquí
en los Estados Unidos, el sistema heredado de adivinación de Obi, como en conserva y
desarrolló por los descendientes de Yorúba en Cuba, continúes para sustituir el coco para el
acuminata de cola. Este continúes de la substitución en parte, debido al costo alto y dificultad
procurando el acuminata de cola en el suppiy regular. Después de trescientos más años de
enmendar el sistema, e integrando el coco una vez en todos los papeles rituales sostuvieron por
kola-chiflado, una nueva realidad ha entrado en ser y tenazmente los sostenimientos su
posición. Los diviners de LukumÍ parecían sentirse que ninguno los esenciales de sistema del
ofthe habían estado perdidos por esta substitución. Ellos señalan el hecho que incluso en
Yorúbáland, allí el wouid es un gran segmento del conununity del orípá que no era diviners
profesionales que tenían el oniy un conocimiento rudimentario de adivinación de Obi. Todos
que usamos un gimnasio no somos un" Michael Jordán." Nuestros antepasados eran muy
astutos al seleccionar un reemplazo. La cola y coco vienen de un árbol de la palma, mientras
haciéndoles así primos del fírst. Cuando en las líneas del füture yo me refiero a Obf, es el coco
a que yo es4toy refiriéndome.
El coco de ofthe de carne se usa en la adivinación. Nuestros eiders nos aconsejan que quitemos
la cáscara de una manera del respectfül. ¿El / / el odú-fíp del á ^ el r^tf, nos dice que el secreto de
ofc/was dado a un awo (uno versado en la sabiduría antigua) nombró Obi Aláw? (el kola-nuez que el
spiits en las secciones naturales) quién lo enseñó a su hijo del oidest, Adláto'tó (nosotros detenemos la
charla) quién a su vez enseñó otros y pasó el conocimiento adelante. ofc/was dado tripular, por Dios,
como un auxiliador y guía y se parece en por el Lukümí como un ór/fa debido a su habilidad de ver el
pasado, presente, y füture. Como usted golpee la cáscara exterior con su mazo, usted dice" el obf hace.
Este transíales como" por favor dé Obf a la manera. Añer la cáscara exterior ha sido el cuatro shouid de
los pedazos alejado se seleccione por tirar. O se tirarán los pedazos seleccionados en la tierra desnuda, o
en una bandeja de la caña llamada un a?. En Yorúbáland, un píate de loza llano se usa así como la tierra o
bandeja. Los Por orfya devoto en Cuba y los Estados Unidos, el ofc/divination es, fírst y formost, basado
en la interpretación de odú del fíve. Ellos son: Alaría, el ftawa, Éjll ^, ókanna, y < ^ el y^kún. Cuando se
tiran cuatro ofcoconut de los pedazos que dieciséis combinaciones son posibles en un cabezas o situación
de las colas. Estos dieciséis son organizados bajo cinco títulos del odú. Su interacción produce el
permaneciendo doscientos cincuenta y un odú del orno. Cuando cuatro secüons de obtsse tirados que
nosotros hacemos a lo que se llama," Una pierna de ira." Un segundo tiro nos da la otra pierna. Los
dieciséis odú miran los luce esto:

Cuando un Yorúba devoto divines con el obí, él está buscando un sí o ninguna respuesta
a una pregunta específica que se pregunta simplemente un tiempo. Hay tres sí y dos ninguna
posibilidad de la respuesta, cada uno de una calidad diferente. La carne del coco, sólo como los
lóbulos del kola-nuez, curvas, produciendo una concavidad y el lado convexo. En ambos, la
concavidad corresponde al lado ligero; el convexo corresponde al lado oscuro. Todo el fomis
de / / la adivinación del á interpreta la posición, número, y relación de puntos de luz y oscuridad.
Si visto todo juntos, el ofall de las posiciones que los Obi odú wouid se parecen:
 DÍdá ObÍ
Las posiciones asumidas por el cleariy del obt le dicen a la lectora dónde buscar las
respuestas a su queiy. Este semáforo divino envía un mensaje codificado que revela las fuerzas
de ofthose de identidades que son ser aliados o enemigos. Cada odú es el dominio de órfsa
particular. Lo siguiente la lista identificará algún ofthem:
ÁláfÍá - Obátálá, Sango, Órúnmíla,
el l^tawá - el fango, Aganjú, Ógún, Elipgbá,
Éjífe - El^gbá, Obátálá, YemoJa, Ósun, Ibejf,
(^ el kanná - Oya, Elegbá, Sango, Égún, Ikú,
^) el y^kun - Olókun, Órfsa Oko, Aganju, Babalu, Odua, Égún, Ikú,,
Obátálá - la creación de oí de órfsa, sabiduría y pureza. el ógún - los ofthe de Órfsa
cazan y la herrería. Sango - el oí del órfsa la tempestad y relámpago. Aganjü - el órfsa del
desierto y volcán.
Íbejí - el oftwins del órfsa
Elegbá - el órtsá de destino y las travesías.
el órunmíla - el órfsa de adivinación, orden y razón.
el olokun - el órfsa del profundo; el dueño de los mares.
Babalu - el órfsa de la tierra que castiga infligiendo las enfermedades pavor.
el oko del órfsa - el oí del órtsa la tierra, el proveedor de vida-sostener la
agricultura.

el odua - el ofthe de Primogenitor Yorúbas, elevado al estado de ortsa.

Ikú - la Muerte
Y^mpja - el órfsa de maternidad y el mar.
Oya - el tomado de ofthe de órfsa y el viento.
el f^sun - el oí del órfsa el < ^ el río del sol, agua dulce, curativa, y belleza.
Égún - Veneró a los antepasados.
Si una palabra o dos couid se usen para describir cada uno de los cinco odú, la
lectura de wouid de lista como sigue: Áláriá-^Itawá-ÉJÍf?- ^ ^) el kanná-Óy^kún -

Paz, Forcejeo de salud bueno, la Certeza de armonía, la Atención de equilibrio

Unknowableness odú, like the orfsá, have their strengths and weaknesses. Los Yorúba no
tienen ningún ofabsolute de concepto bueno o malo, para que todo se ve en la polaridad de
offiuctuating de condiciones. Se ven todas las cosas en la creación para poseer dos oponiendo,
todavía las fuerzas complementarias: esas fuerzas a que los construyen y esas fuerzas abajo
que los rasgan. La adivinación apunta a medir la cantidad relativa de estas fuerzas
en un momento dado, en una situación, lugar, planta, el hombre, o incluso un odu,
para que su dirección del potentíal pueda trazarse y era ventajoso para. Todo el conocimiento
es ifrightiy de poder aplicado.
Alaría es tlie que Yorúba formulan para paz. Simboliza calma y la salud buena.
Describe la calidad ambos huidizo y el calzón vivió; un estado de mente en la mayoría de los
casos reservó el oniy para el muy joven y el oíd que es sabio. Paz es ese asilo de la caja fuerte
buscado después por todos, todavía descubiertos por pocos. Alaría, pinta un fresco, el worid
sombrío de estaciones apacibles y los días tranquilos. Es el reino dónde razona y derecho-vivir
son la regla, mientras la sobriedad y una banda de rodadura moderada son los medios. Alaria
nos recuerda," es la cabeza que gobierna el cuerpo"; nosotros nos amonestamos," Oniy un rey
puede gobernar una nación." Alaria, es el ofpbatálá del reino, el orísa de ofthe de rey, el
símbolo de conducta ética. Otros orfsa enlatan el inhábil su oniy del reino si ellos el subnüt a
su principies del goveming. De la manera del tlüs se ablanda la irreflexión del fíery de Sango y
dominó el mando fresco de 9ba.talá guía y ejemplo. En Alaria, el obátálá nos dice que
evaluando una situación en un estado sobrio de mente mientras usando lógica legítima y razón
asegurarán los resultados positivos. Singlemindedness es aiso señalado como una valiosa
ayuda logrando el deseado bueno. A pesar de todas estas precauciones y medidas, uno debe
tener presente siempre que paz se ve ser hecho de débil, el material de la telaraña flotante. Una
brisa ligera causa 9ba.ta.la, enfriar. Las nubes oscuras pronostican el advenimiento de forcejeo,
dude, o más peor. Cuando Alaria, aparece como la respuesta a una pregunta es necesario tirar
segundo tiempo al ofc/a. Esto ayuda determinar el resultado seguro de nuestro esfuerzo. Alaria,
como el oíd tripule, obátálá, necesidades el apoyo de otros para alcanzar su destino. Él el
shouid se note: En un ofshorthand de la clase, Lukumí tiran Alaria una vez y cali él sí. Este
autor aconseja contra ese procedimiento. La innovación limita el rango y ofthe de exactitud
severamente el sistema global.
^ el transíales del tawá como o" tres carnes (juntos)" o" tres ser dividido", y
puede simbolizar armonía o forcejeo. Tres lados cóncavos o blancos del
el ofc/lie boca arriba en este odú. Étawá representa la armonía del tres hogar
el funcionamiento de las piedras juntos para apoyar nuestras ollas cocción. En la
unidad, cada un carnes
su porción de la carga para asegurar el éxito por todos. Esta agrupación se ve de
nuevo cuando
el hombre, mujer, y trabajo de tierra juntos en la armonía, y proporciona el ideal
modelo usado por las sociedades del ógboni/ósugbo. Tres funcionamiento juntos,
esforzándose en la armonía, todos menos éxito del gaurantees. La asociación de
Étawá con
los tallos del forcejeo del hecho que los aiso de Yorúba ven agrupaciones de tres como
definido
las almajaras cubiertas de disharmony. Tres renises para dividir uniformemente,
llevando para disputar así.
Siempre se recuerdan los devoto," Tenga cuidado con grupos y recolecciones dónde
su i
la presencia trae el número a tres." Esta advertencia pone uno en guardia al i
la posibilidad de intrigas, en una dos-contra-uno situación. ^ el tawá, mucho como el
i,
el hogar, es tierra áspera, semiárida que exige la atención constante y cuidadoso
tendiendo para llevar el fmit. Es un lugar dónde se requieren destreza, ingeniosidad y
perseverancia para la supervivencia. Sango es principal de esta tierra de problema y forcejeo.
Aganju, el desierto, creó y definió esta tierra. el ógun trabaja la tierra. Elegbá, el orisa, de las
travesías, reconnoiters y mapas este reino, haciendo las cosas así parecer difícil más aun y
topsy-turvy. Ésta es otra situación para dónde un segundo tiro del obfis llamó. En cualquier
concurso, el resultado es nunca cierto (hasta el mismo fin), no importa cómo desigual los
lados.
Éjífe es el odú mágico de certeza y equilibrio. El transíales de Éjífe como" dos para
amar." La palabra dos hechuras un juego de palabras en el hecho que hay dos juegos de dos;
uno puso blanco y uno puso negro. El altemating el signáis del modelo negro y blanco
nosotros que nosotros hemos entrado en el reino de Elegbá. Es un reino de certeza, equilibrio y
orden. Noche sigue día ciertamente; la muerte es equilibrada por la vida. Con estas cosas como
las señales, Elegbá amonesta," no pregunte lo que usted ya sabe." Éjífe simboliza a los
antagonistas de ofcosmic de movimiento delanteros eternos cerrados con llave en un estado de
equilibrio. Es un universo en el equilibrio hoy eso nos asegura un mañana. La presencia de
obátálá y fürther de Yen^ja refleja la actitud," Todo el derecho con el worid; Dios está en el
cielo del lüs y en su mar." la inclusión de ósun como un habitante de lanzamientos de Éjífe ella
en el papel de costurera cósmica. Con su sagrada aguja (el abere) en la mano, ella liga el
universo de ofthe de costuras, mientras creando un todo unificado de tejido de negro y blanco.
Su intuición innata la impide preguntar lo que ella ya sabe. Se reflejan Ibejí, los sagrados
gemelos, por todas partes en Éjífe. Hay tres juegos de gemelos en Éjife; y, esta agrupación
particular es mágica. Los dos eso se ama es de hecho los Ibejí. Incluso se dan la bienvenida
tres juegos de gemelos con los brazos abiertos por el Yorubá. Todavía, el tercer juego, o en este
caso, el odú global, deba, como Idowú, el niño terrible el afier nacido un juego de gemelos, se
trate el gingeriy. Él el wouid es sabio contener el nünd que donde Elegbá es el concemed, uno
nunca puede tomar las cosas para concedió. Con tal de que esto se recuerde, la crisis se
apartará. ¿Si nosotros vemos Éjífi? como tener dos, cuatro o seis caras; permite la división
prontamente a lo largo de incluso las líneas, asegurando armonía y equilibrio. Esta habilidad de
Éjífe de mantener el equilibrio mientras dirigiéndose oponiendo y energies del altemating, le
hace un odú muy estables y firmes. Cuando Éjífe aparece, no hay necesidad por fürther que
verifica; nosotros podemos ser cierta respuesta del ofour.
<) el kanná anuncia," el p tí tele, p el te de n 7ip-usted es los bom para caminar en la
tierra; finalmente, usted se estira fuera en la tierra." Cuando nosotros divino nosotros
esperamos ver el ókanná (el uno ese spreads/expands) y no el ókanná (el uno gastó). Una
sección de ofc/has se rebeló contra el ofÉjífe de armonía y bajo, como él era, mientras
trayéndonos más cerca al failure/death. Esas fuerzas abajo que rasgan han reclutado ese
necesario más necesitado para bloquear un resultado del successfül. Ha dejado simplemente un
punto de luz que debe reunir que si nosotros somos encontrar equilibre de nuevo.
Uno determinó sección de desechos del obí para sucumbir a las fuerzas de oscuridad.
el ókanná nos aconseja," Tire sus orejas y escuche bien a lo que están diciéndole." Otra manera
puede encontrarse que la manera del ifthis se bloquea. Esa una sección de Obi, enfrentando
audazmente a, los actos como un signo, que nos alerta detener y repasar nuestras acciones
mientras reimponiendo nuestras metas. Oya trae los vientos inconstantes para que nosotros
debemos estar atentos para no hacer un error juzgando nuestra dirección. ^ el legba.' la
presencia de s compone la situación. Sus travesuras, trucos y senderos falsos que todos
demuestran ser demasiado al handie. El error es el resultado. ? el el signáis del legbá que todos
ningún parece de qué de es. Oniy él puede encajar una clavija redonda en un agujero cuadrado.
La presencia de fango nos recuerda que que nosotros debemos ser en la vida que los ifwe
versátiles esperan reagrupar y esforzarse adelante a la victoria. Los antepasados hacen su casa
a este odú, para que cuando se reprenden nuestras esperanzas y demandas nos recordaran
inmediatamente nuestro deber a ellos. Si nosotros nos olvidamos de nuestras obligaciones que
ellos serán rápidos bloquear nuestros esfuerzos, hasta que sus necesidades se hayan satisfecho.
el ókanná se tira el oniy una vez.
el óyekún traduce como" el "Crepúsculo de Pulí. Estas dos palabras llevan un enorme
de fínality. Ellos describen ese tiempo de noche cuando la oscuridad parece haber ganado el
permanentiy de la mano superior. Nuestros premordial temen de la oscuridad se despierta. Nos
recuerdan nuestra mortalidad. el óyekún es ese lugar dónde la luz no se permite ir. Es el
territorio que nunca se trazará. Un agujero negro es lo que está en los cielos. El fondo del mar
es lo que está en la tierra. El proverbio (deba) para el óyekún dice," nadie sabe lo que está al
fondo del mar", el óyekún es un lugar dónde calma y el hallazgo lógico ellos reemplazado por
el miedo e illogic. Todos se dan cuenta de de dirección está perdido y no hay ningún poste
indicador para guiarnos. Nuestros instintos e intuición nos guían. el óyekún es el abismo
infinito de que el hombre se arrastró y a que él debe volver. Es un worid inferior poblado por
los gigantes, ogros, sombras veladas y nigromantes. Aganjú, olókun, oko del órísa, Égún y
Babalú advierten que cualquier esfuerzo por aplomar sus profundidades se hace a sus propios
riesgos. Cuando el óyekún aparece, en el obí, aquéllos que son los uninitiated se advierten que
ellos han llegado a las fronteras del unknowable. El Oniy owo m^ríndílogun diviners y los
babalawo tienen el conocimiento para aventurar en este dominio. Nosotros no tiramos segundo
tiempo al obfa.
En las páginas precedentes nosotros hemos repasado el odú del ojú usado en el
ofc/divination, Nosotros miraremos el odú del pmo, los niños producidos por la interacción de
los padres, ahora. El odú Alaría y Étawá necesitan el segundo tiro para hacer sus respuestas
complete y empresa. Lo siguiente es una inscripción de todos los trece odú normalmente usada
en el ofc/divination:

* Álártá + Alaria = Sí Alaria + Étawá = Sí Alaria, + Éjífe = Sí Alaria. + el pkaná = ningún Alaria + Óyekún
= No
Étawá + Alaria = Sí
* Étawá + Étawá = Sí Étawá + Éjíre = Sí Étawá + Ókaná = ningún Étawá + Óyekún = No
* La nota: Cuando el segundo ofc/produces de ofthe de tiro en el mismo odú que
aparecía en el primer tiro, el palabra mefi (dos veces) se usa para describir el occurrance.
C.g. Alaria + Alaria = Alaria, méjí; Étawá + Étawá = el méjÍ de Étawá
Como todos los niños, los odú del orno reflejan características contribuidas por ambos
padres. Los musí del devoto tienen presente esto al interpretar su significado.
Alaría Molí nos dice que un compromiso total para serenar juicio y los movimientos
moderados asegurará un resultado positivo. Se requieren mando y reserva de empezar a acabar.
En este odú, dos oíd sabio encabeza la confabulación, mientras actuando como uno para el
ofthe de éxito la causa común.
Alafia Étawá habla ofclear que piensa y el settíng de la planificación legítimo la fase
para el forcejeo para venir. Nuestra emergencia victoriosa del forcejeo es que los ofthis del
resultado directos teclean de planear. obátálá bien pensó fuera la estrategia se ejecuta
brillantemente por el fango, el comandante enérgico.
Álárfá Élífe combina el ofobátálá de las deliberaciones seguro y la habilidad de
Elegbá de hacer la reunión de los fines más terca. Todas las cosas siendo el pensamiento igual,
correcto y pagando al flautista correcto llevarán ciertamente a un conclusiones del succcssfül.
El ókanná de Alaria nos muestra que incluso los planes de una cabeza fresca sabia
pueden ser perturbados por un evento imprevisto. Nos dicen que nuestras deliberaciones no
eran los farreaching bastante para incluir todas las contingencias.
Alaria Óyekún advierte que ninguna manera de planear o la preparación puede
equipar uno para tratar con los tales enemigos implacables. Nosotros movemos de la calma a la
tempestad sin la advertencia más ligera.
^ tawá que Alaría nos dice que nosotros debemos que los fírst trabajan el veiy duro
antes de que nosotros podamos que los peacefiílly disfrutan las frutas de nuestras labores. Este
exempliñes del odú la máxima de Yorúba -" ^ el gbá prepara el camino. el fango determina
cómo mantenerse en el camino. el pbátálá conoce la razón por el camino." $el tawá Alaría es
un odú de crecimiento. el fango evoluciona de un vvarrior errante en un rey sentado. El
forcejeo lleva al esclarecimiento.
^ tawá que Meft habla de forcejeo apilado en el forcejeo. El éxito es el oniy seguro
cuando el cooperalion y la vigilancia tenaz se mantiene. Cualquiera que relaja de este couid de
estado de alen total el fracaso malo. el fango. el wi del el [\ la excusa de ninguna de acepte la
súplica de o. AganJu camina en llevarnos encima del strewn del obstados en nuestro camino.
¿$el tawá Éjlf? describe una situación dónde se esfuerza y los aliados cooperativos
llevan a cierto éxito. Con? el l?gbá del el, el el árbitro del ultímate, el en nuestro lado nosotros
ningún podemos ayudar pero podemos sable nosotros vamos un ganar. Las cabezas de
Cumüng consiguen juntos.
$el tawá (^ el kanná dice que nada puede desecharse hasta que la victoria esté en
nuestras manos. Simplemente un elemento imprevisto, desatendido puede deletrear la derrota
en cualquier forcejeo. Si? el l?gbá del los, el pya, el o los antepasados inclinan las balanzas que
nosotros perdemos. Nosotros debemos reagrupar y debemos buscar una ruta del altérnate al
éxito. Nosotros nos esforzamos, y en el fin nosotros el flnd nosotros que lucha para encajar una
clavija cuadrada en un agujero redondo.
^ el tawá ^ el signáis del y$kún que nosotros estamos agarrando el witli nuestra
propia destrucción. Nuestro enemigo es soportado por las fuerzas que nosotros tenemos
ninguna esperanza de superar. Ninguna cantidad de destreza, vigilancia, o constancia ayudará
encontrar una manera en el ofshade de la tierra;
nosotros nos esforzamos en la oscuridad.
 En el additíon a los significados ya declarados del odú, hay valúes especiales atados a
las agrupaciones de racimo de particular. Estas agrupaciones del racimo u ocurren juntos
como un oA/sections de ofthe de consecuencia la caída en un montón, o cayéndose, uno
encima del otro. Estas agrupaciones no los oniy dan más información al diviner sobre la
calidad del sí la respuesta, pero parece ser relacionados al benefíts recibido de los montones
de tierra dadivosos. El ñame amontona, apila ñame del ofpounded, los montones de cauris, las
madres embarazadas y barrigas del füll son unas ilustraciones. ¿Para nuestros propósitos,
nosotros el oniy está discutiendo aquéllos se arraciman agrupaciones que ocurren cuándo
Alafia, $tawá o ÉJÍf? la caída.

Dos secciones de ofc/fall, uno en el ofthe de la cima otro, y los dos están mostrando
su concavidad, el lado ligero. Esto significa ese owó del re (la bondad en el formulario de
dinero) se ata a la respuesta. El interrogador besa las dos secciones en el reconocimiento de su
traer a este extra mordió la información del ofgood.
Dos ofofc/fall de las secciones, uno en el ofthe de la cima otro. El uno en las muestras
del fondo su oscuridad, el lado convexo. El cima uno muestra su lado ligero. Esto significa la
bondad;
pero, nosotros el musí es el ofwhat del carefül sigue detrás de esta fortuna de ofgood
de pedazo. El proverbio dice," el Dinero dibuja a los amigos; pero, el dinero dibuja a los
enemigos."
Dos pedazos de ofc/fall, uno encima del otro. El uno en las muestras del fondo su lado
ligero. El uno en la muestra de la cima su lado oscuro. Esto significa la bondad, pero la bondad
se cubre y se bloquea.
Cuando todos los cuatro ofofc/fall de las secciones juntos, en un montón, boca arriba,
la fortuna buena general está de camino. Hay esos tiempos raros cuando una sección indecisa
de posición del ofc/will en su borde, el refüsing para o caerse encabeza o colas. Cuando esto
ocurre, significa que la pregunta no era thoroughiy parecido en. Usted ha recibido una
respuesta de Mavbe. Tire de nuevo.
Las páginas precedentes tienen por ningún medios agotado la tienda de información
que trata con la adivinación del obí. Qué nosotros tenemos aquí es una fundación sólida en que
los devoto pueden construir cuando ellos crecen en el ór/fa.
Antes de tirar el ofc/we las libaciones vierten y recitan el Juba. Como el ñames de
sacerdotes, ambos que vive y muerto, se llama, las puntas pequeñas están apagado rotas de las
secciones de obí. Una punta está apagado rota para cada ñame llamado. Nosotros podemos
hacer nuestra pregunta ahora. Él el shouid precisamente se declare, mientras no permitiendo
ningún margen el misinterpretation, y, se estructure para que el oniy un sí o ninguna respuesta
es posible. Antes del of»/is tirado, las puntas son los sprinkied en la tierra delante de la imagen
o receptáculo del orfya o antepasado. Se cree que estos pedazos son la ofrenda real para el
or/fa, El Yorúba, instruyó por el / / un odú-^fp DÍdá Obi
Mejí, cree que las
puntas llegan al cielo y se
ponen entero de nuevo.
Cuando las puntas son los
sprinkied, lo siguiente el
shouid se diga: Obi ni bílkú
El Obi ni bíÁrun
El Obi ni bÍEyo
El btÓFo de Obfnf
El bfArayé de Obtni
El bíÁtku de Obtní
Baba \ Va
El kola-nuez es empujar la Muerte. El kola-nuez es empujar la enfermedad. El kola-
nuez es empujar la tragedia. El kola-nuez es empujar la pérdida. El kola-nuez es empujar a las
personas malas. El kola-nuez dio el nacimiento a los padres de ofour de inmortalidad. Después
de la tierra y el ofc/have se saludado, el obfis tirado. Los Lukumí tienen la costumbre de
sprinkiing unas gotas de agua fresca en el lado oscuro del obf cuando el odú que Étawá, ókaná,
y óyekún aparecen. Este refrescándose del ob sirve incitar el lado ligero más favorable para
aparecer en el próximo tiro.
Es mi espera que Nuevo Worid Yorúba encontrará este helpfül material. Nuestra
habilidad de conversar con nuestro Dios y antepasados en una voz clara, firme, nos arma con
una herramienta inestimable en estos tiempos inciertos. Pero, más valioso es nuestra habilidad
de leerle guiando el mensaje, transmitió en seguida en las condiciones claro y meaningíül.