DEFINITIVO Con la muerte violenta y vergonzosa de Jesús en la cruz parecía que todo había acabado y hasta los

discípulos entendieron la muerte en cruz como el fin de sus esperanzas y defraudados volvieron a
Tema Nº 16 LA CRISTOLOGÍA (esquema general) sus familias y a su profesión. Jesús había vinculado la llegada del Reino de Dios tan estrechamente
1. La cristología como tema central de la Teología dogmática a su persona que esta “causa” no podía seguir adelante sin más tras su muerte. Era imposible
2. La cristología en la Sagrada Escritura: continuar transmitiendo el mensaje liberador de Jesús tras su muerte al modo de un movimiento
filosófico como, por ejemplo, se hizo con las ideas de Sócrates tras la muerte de éste.
2.1 La resurrección de Jesús y el Kerigma cristológico como principios de la cristología
2.2 Jesús de los evangelios y el reconocimiento progresivo de su persona Sin embargo, tras el viernes santo, es cuando empezó propiamente a marchar hacia adelante la
2.3 El Jesús terreno y los misterios de la vida de Cristo causa del crucificado. Se volvió a congregar el círculo de discípulos dispersos, se formó la
2.4 La muerte y resurrección de Cristo como realidad y como misterio pascual comunidad y la iglesia, comenzó una misión universal entre los judíos y muy pronto también entre
2.5 La acción salvífica de Dios en Cristo. los gentiles. Este nuevo comienzo con su potente dinámica histórica solo es comprensible desde el
punto de vista histórico si se admite una causa a modo de una “explosión inicial”. Nadie puede
3. La cristología de la patrística dudar que el final de Jesús en la cruz no sólo fuera un fracaso privado sino en total descrédito
3.1 San Ignacio religioso.
3.2 San Justino La respuesta del Nuevo Testamento sobre la cuestión del fundamento de la iglesia y de su fe, es
3.3 San Ireneo totalmente clara. Los discípulos de Jesús anunciaron al poco tiempo de su muerte que Dios había
resucitado a Jesús, que el que fue crucificado se les había mostrado vivo y que los había enviado a
4. La Cristología en el Magisterio de la Iglesia anunciar este mensaje a todo el mundo. De forma inaudita todos los escritos del Nuevo Testamento
4.1 En el concilio de Nicea hablan un mismo lenguaje: “Por tanto, sea yo, sean ellos, así lo anunciamos y así lo habéis creído 1,
4.2 En el concilio I de Constantinopla Dios ha resucitado a este Jesús, de lo que somos testigos todos nosotros.” 2 Este testimonio
4.3 En el concilio de Efeso concorde forma la base y el centro de todo el Nuevo Testamento: “Pues si Cristo no resucitó,
4.4 En el concilio de Calcedonia entonces nuestra predicación es baldía y baldía nuestra fe” 3
4.5 En el concilio III de Constantinopla
Este lenguaje claro y terminante no fue fácil desde el principio. Tanto los Evangelios como los
Hechos de los apóstoles hablan de incredulidad inicial y hasta de obstinación 4 en algún discípulo,
DESARROLLO dudas en todos,5 burlas, 6 miedo y pavor7 lo que prueba que esta actitud inicial contraria a todo
entusiasmo habla en favor de la veracidad de su testimonio, sobre todo por la disposición de todos
1. - La cristología como tema central de la dogmática en dar la vida y morir por este mensaje.

 Es importante recordar que la dogmática tomando una verdad central de la fe y a partir o en El testimonio bíblico sobre la resurrección lo tenemos en dos direcciones diferentes: existe el
torno a este principio desarrolla todos los demás enunciados. kerygma pascual y hay historias pascuales. El kerygma lo tenemos en formulas de confesiones de fe
 Jesucristo(cristología) es la verdad por antonomasia(en cuanto es la figura central del kerygmáticas y litúrgicas fijas y breves. Son generalmente mucho más antiguas que el escrito
cristianismo) ha manifestado la plenitud de la revelación del Padre y ha fundado su Iglesia de neotestamentario en que se encuentran. Son formulaciones de confesiones de fe obligatoria y
manera jerárquica y solo en ÉL todos los misterios quedan develados. pública de las primeras comunidades surgidas. Así la antiquísima aclamación, probablemente de
 La cristología es un tema central no por la extensión en materia sino por la importancia del origen litúrgico: “Verdaderamente ha resucitado el Señor y se ha aparecido a Simón”. 8 La más
mismo Jesucristo. conocida y quizá la más completa de estas fórmulas es la de Corintios:”Cristo murió por nuestros
pecados, según las Escrituras y fue sepultado; al tercer día fue resucitado según las Escrituras y se
apareció a Cefas y luego a los doce”9 Pablo cita esta fórmula como una tradición ya formada antes
de los años cuarenta, quizá al finales de los años treinta en las comunidades misionales de
2. La cristología en la Sagrada Escritura:
1
1 Cor 15, 11
2.1 La resurrección de Jesús y el Kerigma cristológico como principios de la cristología 2
Hech 2, 32
3
1 Cor 15, 14; Cfr. 17. 19
4
Cfr. mc 16, 14
Le resurrección fue la cuna de la teología de la fe en Cristo y lo que impulsó decisivamente la 5
Cfr. Mt 28, 17
reflexión creyente; si no hubiese habido la resurrección, vana sería la reflexión teológica, por tanto
6
el principio teológico fundamental de la cristología es la resurrección y el Kerigma, podría decirse Cfr. Lc 24, 11; Cfr. 24, 24
7
que la cristología proviene del Kerigma, o mejor dicho la reflexión sobre el Kerigma se convirtió en Cfr. Lc 24, 37; Jn 20, 24-29
8
teología. Por ello el origen de la cristología está en el hecho de la resurrección de Jesucristo. Lc 24, 24
9
1 Cor 15, 3-5
Antioquia. Con este texto nos acercamos mucho a los acontecimientos transmitidos referentes a la
muerte y resurrección de Jesús. En forma resumida se encuentran textos similares en Hechos y en
Pablo donde ya no se nombran testigos sino que se habla en general de apariciones. 10 Son muchas
las fórmulas kerygmáticas donde se testifica y confiesa la resurrección 11
De este kerygma pascual se distinguen las historias pascuales que se hallan al final de los cuatro
evangelios.12 Se cuentan entre estas historias sobre comidas del Resucitado con sus discípulos y
sobre la duda de Tomás. 13 Se distinguen de las fórmulas kerygmáticas por ser de mayor extensión.
El punto más importante en estas narraciones es que se habla del hallazgo del sepulcro vacío, cosa
que no se menciona en las fórmulas kerygmáticas.
Históricamente lo único que se puede llegar a probar es que el sepulcro se encontró vacío, pero
desde el punto de vista histórico nada se dice cómo se vació el sepulcro. Aunque el sepulcro vacío
no constituye para la fe prueba alguna sí, en cambio, es un signo.
Originariamente existen dos tradiciones distintas e independientes muy antiguas. Marcos es el
primero que las unió, porque en él, el ángel remite a las mujeres a los discípulos y en especial a
Pedro, prometiendo a éstos los encuentros con el Resucitado en Galilea 14 Al principio esta
vinculación fue al principio superficial pero se va haciendo cada vez más estrecha y en Lucas se
ponen las apariciones en Jerusalén15 y ya en Juan la fusión de ambas tradiciones es más profunda,
pues, según él, el Resucitado se aparece junto al sepulcro a María Magdalena 16 y narra las
apariciones a los discípulos tanto en Jerusalén17 como en Galilea.18 Así se han unido definitivamente
ambas corrientes de la tradición.
Todas las tradiciones, tanto las confesiones de fe pascuales como las narraciones de las apariciones
concuerdan en que Jesús se apareció tras su muerte a determinados discípulos; se mostró vivo y fue
anunciado como resucitado de entre los muertos. Todas las tradiciones giran alrededor de este
núcleo pues la resurrección misma jamás se narra o se describe de modo inmediato por ningún
testigo que afirme haber presenciado la resurrección misma.
En el Nuevo Testamento se califica el encuentro con el Señor resucitado como encuentro y
experiencia de Dios. Lo que los discípulos vieron fue la realidad del reino de Dios , llegado
definitivamente en Jesucristo mediante su muerte, percibieron el resplandor de la gloria de Dios en
el rostro del crucificado. En las apariciones se trata de la autorrevelación de Dios. Esta es la razón
de la fe pascual y de la fe como tal, si es que la fe significa tener a Dios como razón y meta de la
vida, dejar a Dios serlo totalmente, darle a él solo el honor. El fundamento de tal fe no la pueden
constituir hechos o pruebas aisladas, sino que lo serán la fidelidad y verdad de Dios mismo que se
10
Hch 10, 40: “Y nosotros somos testigos de todo lo que hizo en la región de los judíos y en Jerusalén; a quien llegaron a matar colgándole de un
madero; a éste, Dios le resucitó al tercer día y le concedió la gracia de aparecerse, no a todo el pueblo, sino a los testigos que Dios había escogido de
antemano, a nosotros que comimos y bebimos con él después que resucitó de entre los muertos”.
11
Cfr. Rom 3, 1s. Fp 2, 6-11; Hech 3, 15; Hech 5, 31; Rom 10, 5-8; Ef 4, 7-12; 1 Pe 3, 18-22; 4, 6
12
Cfr. Mc 16, 1-8; Mt 28, 1-8; Lc 24, 1-10; Jn 20, 1-2
13
Cfr. Lc 24, 13-43; Jn 20, 19-29; 21
14
Cfr. Mc 16, 7
15
Cfr. Lc 24, 36-49
16
Cfr. Jn 20, 14-17
17
Cfr. Jn 20, 19-23
18
Cfr. Jn 21, 1-23
impone al hombre. Por eso Jesús de Nazaret, el testigo de la fe, se convierte en estas apariciones en
fundamento de la fe.
La experiencia pascual de fe de los primeros discípulos muestra las estructuras fundamentales de la
fe de la misma manera que la fe en la resurrección constituye el verdadero ser del cristiano, la
experiencia de fe de los cristianos se fundamenta precisamente en la experiencia de fe de los
cristianos primitivos y su tradición por lo que nuestra fe tiene su fundamento en el testimonio
apostólico.
Si la fe pascual y por tanto la fe en Cristo descansa sobre el testimonio de los apóstoles solo nos es
accesible a través de este testimonio transmitido a la Iglesia como comunidad de los creyentes. Solo
por este testimonio Cristo resucitado es una realidad en la historia y Jesús es presencia perenne en
la historia a través del testimonio de la Iglesia apostólica.
La confesión de Jesús como Cristo, fundamento de toda Cristología, se apoya en el hecho histórico
de las apariciones pascuales de Jesús a sus discípulos como viviendo junto a Dios. Los apóstoles
pudieron identificar al Señor elevado hasta Dios y resucitado de entre los muertos con el Jesús de
Nazaret que se había presentado en la historia con una relación singular con Dios como su Padre.
(“abba”) y como el Mesías prometido en la Escrituras que daría cumplimiento a la promesa de un
reino escatológico aquí y ahora.
El acontecimiento de Pascua es el fundamento de la fe pascual. La fe pascual es el origen del
mensaje pascual. Este mensaje pascual único está presente en todos los testimonios pascuales que
constituyen el legado apostólico como cumplimiento del mandato de Cristo: “Por último, estando a
la mesa los once discípulos, se les apareció y les echó en cara su incredulidad y su dureza de
corazón, por no haber creído a quienes le habían visto resucitado. Y les dijo: «Id por todo el mundo
y proclamad la Buena Nueva a toda la creación. El que crea y sea bautizado, se salvará; el que no
crea, se condenará19.
La confesión de fe de los discípulos se fundamenta en que Dios se revela en el acontecimiento de la
resurrección y en la aparición pascual como el Padre de Jesús, su único Hijo. De este modo los
apóstoles dan testimonio de que Jesús es el Mesías y único mediador entre Dios y los hombres. En
consecuencia Jesús crucificado es el mediador escatológico del reino de Dios testificado por
Yahvéh. Es el Cristo, el Hijo de Dios mesiánico. En él ha llegado a cumplimiento definitivo la
promesa de la presencia escatológica de Dios, una presencia que se ha realizado de forma histórica
concreta en el hombre Jesús según el testimonio paulino: “Porque os transmití, en primer lugar, lo
que a mi vez recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras; que fue sepultado
y que resucitó al tercer día, según las Escrituras; que se apareció a Cefas y luego a los Doce;
después se apareció a más de quinientos hermanos a la vez, de los cuales todavía la mayor parte
viven y otros murieron. Luego se apareció a Santiago; más tarde, a todos los apóstoles. Y en último
término se me apareció también a mí, como a un abortivo. Pues yo soy el último de los apóstoles:
indigno del nombre de apóstol, por haber perseguido a la Iglesia de Dios”.
Todos los testimonios bíblicos sobre Jesús tienen como punto de referencia las apariciones
pascuales. Los kerigmas primitivos presentan a Jesús como el mensajero escatológico del Reino
de Dios, que fue acusado de blasfemo y condenado a morir en cruz, que fue confirmado por Dios al
resucitar de entre los muertos y que en él se ha revelado Dios como abba, Padre.
19
Mc 16, 14ss.
2.2 Jesús de los evangelios y el reconocimiento progresivo de su persona
Quiere decir que los discípulos no tenían conocimiento pleno de la persona de Jesucristo. Los
apóstoles fueron descubriendo la personalidad de Cristo poco a poco, en otras palabras fue un
conocimiento pedagógico- progresivo.
Para conocer a Jesús es necesario saber cómo se manifiesta a sí mismo, aunque tenemos la
desventaja parcial con algunos evangelios que no hablan de su infancia.
El pueblo de Israel esperaba a un Mesías político religioso capaz de liberarlos de la opresión
política de los romanos, mientras que Jesús presenta su mesianidad pasando por la cruz.
Jesús no revela su identidad de una manera abrupta, sino que intenta que sus discípulos
reconozacan en Él al enviado de Dios. El evangelio de Mateo presenta a Jesús haciendo una
pregunta a los apóstoles: ¿Quién dice la gente que soy yo? y posteriormente ¿Quíen soy yo para
ustedes? Pedro profesa la fe diciendo: Tú eres el Cristo el Hijo de Dios (Mt 16,16) en este texto del
Evangelio Pedro por obra de Dios reconoce la verdadera identidad de Jesús y posteriormente viene
lo concerniente a su primado. Esta profesión también se encuentra en los paralelos Mc y Lc
asimismo en la de Jn 6, 67- 69 que es el momento central del evangelio juánico.
Terminada la profesión de fe, Jesús hace el primer anuncio de su pasión a la cual añadirá dos más y
para animar a sus discípulos se transfigurará en la presencia de algunos, pues constata que la fe en
su persona era muy débil. Aquella fe de los apóstoles es fortalecida firmemente con el hecho de la
resurrección y finalmente esta fe llega a su plenitud incluso hasta dar la vida por anunciarla en el
acontecimiento del Pentecostés (Hch 2, 36)
En la resurrección, Jesucristo se manifiesta triunfante y glorioso como el Mesías, el Señor y
Cristo( el Kirios)vencedor de la muerte. Se afirma con total claridad que Jesús es el Cristo después
de que ha resucitado y es anunciado con toda claridad (por ejemplo anuncio de Pedro o Pablo). Este
primer anuncio es lo que se le llama el anuncio Kerigmático que hizo la Iglesia por la fuerza del
Espíritu Santo. Por ese motivo Pentecostés es la fiesta importante después de la resurrección.
En cuanto a las pretensiones de Jesús terreno son interesantes los diversos puntos:
1 En relación con la ley judía adopta Jesús una postura que sólo se explica dentro de su
conciencia es decir conocía y predicaba la voluntad de Dios, dentro de la teología san Pablo
hablará que Cristo ha vencido la ley, o mejor Cristo superó toda la ley judaica y partir de ese
momento predicará la Ley del amor.
2 Jesús emite juicios sobre grupos, partidos políticos y religiosos, critica a los fariseos, zelotas,
etc. Mt 23.
3 Jesús no solo critica sino da un sentido positivo a su misión acogiendo a los pecadores:
publicanos y prostitutas y todos aquellos que son marginados.
4 Jesús muestra a los hombres una nueva forma de relación con Dios como “Abba”. porque Él
tiene una especial relación con el Padre. A partir de Mt 11,25, está más acentuada esta
relación. Jesús invita a experimentar a Dios como Padre.
5 El mensaje central de Jesús es la llegada del Reino de Dios Mc 1,15 y paralelos donde y de ahí
que es fundamental la conversión para vivir ya este Reino de Dios. La peculiaridad de este
Reino de Dios inaugurado en la tierra es que “ya se da pero todavía no”, quiere decir que ya
vino pero todavía no en su plenitud; Cristo vino ya, pero volverá definitivamente en la parusía
y se acabará la historia humana.
Jesús atribuye a su muerte un significado salvífico universal; la muerte para la salvación del
hombre, vemos que en los anuncios de su pasión (Mt 16, 21ss y en paralelo con Mc y Lc), su
muerte tiene un sentido salvador, también en la última cena (Mt 26, 28)esta es la sangre de la
alianza que será derramada por muchos para el perdón de los pecados.
2.3 El Jesús terreno y los misterios de la vida de Cristo
a) Jesús terreno (El Jesús de Nazaret )
A principios de siglo se propuso de diversas formas la tesis de que Jesús no había existido y que la
historia de Jesús era un mito y una leyenda. A finales del siglo estas tesis no son más que un
absurdo histórico. Nadie puede dudar razonablemente del hecho de que Jesús de Nazaret vivió en
los tres primeros decenios de nuestra era en Palestina entre los años 6-7 a. C y 30 d.C. Así pues, con
toda seguridad, podemos decir que Jesús nació en tiempo del emperador Augusto (63 a.c-14 d.c) 20.
Actuó durante el gobierno del emperador Tiberio (14-37) siendo Herodes, al que Jesús llama
“zorro”21, tetrarca de Galilea (4 a.c- 39 d.c)22 y que murió bajo el gobierno del procurador Poncio
Pilato 23
Los evangelios no se preocupan en manifestar la historia tal y como la cuenta cualquier libro de
historia sino que su preocupación principal es manifestar el plan de Dios.
Los evangelios de la infancia de Jesús en Mateo y Lucas narran la prehistoria de Jesús conforme a
modelos veterotestamentarios, especialmente en analogía con la historia de Moisés. En ellos
muestran más un interés teológico que biográfico ya que la intención de los evangelistas es
demostrar el cumplimiento del Antiguo Testamento en Jesús. De forma parecida los tres evangelios
sinópticos presentan el escenario de la actividad de Jesús en Galilea y en las ciudades de los
alrededores del lago de Genesaret mencionando únicamente una estancia de Jesús en Jerusalén,
cuando fue detenido y condenado a muerte. Según la narración de estos tres evangelistas la
duración de la actividad pública de Jesús hubiera sido sólo de un año, pero el evangelio de Juan
narra tres fiestas pascuales de Jesús en Jerusalén24 y cuatro viajes entre Galilea y Jerusalén25No cabe
duda que los dos hitos históricos entre los que se enmarca toda la actividad de Jesús son
incontrastablemente el bautismo por Juan en el Jordán y la muerte de cruz en Jerusalén. Los cuatro
evangelistas narran el bautismo de Jesús por Juan Es imposible considerar este relato como mera
teología de la comunidad carente de núcleo histórico. 26 Se puede partir del hecho seguro del
bautismo de Jesús y de este hecho se deduce que Jesús estaba de acuerdo con el movimiento
bautista de Juan y con su predicación escatológica. Juan anunciaba lo mismo que enunció después
Jesús: “Convertíos, pues está cerca el reino de Dios” 27 Sin embargo Jesús no fue de ningún modo
un discípulo de Juan sino que inició una actividad propia que admiró, escandalizó e hizo dudar
también al mismo Juan 28. Para Juan el reino es juicio y para Jesús es misericordia.
Lo más sorprendente en el mensaje de Jesús se ciñe a su conducta y trato con los pecadores e
impuros desde el punto de vista de las prescripciones cultuales 29. Pronto se le tachó de “comilón y
20
Cfr. Lc 2, 1
21 Cfr. Lc 13, 32
22 Cfr Lc 3, 1
23 Cfr. Mc 15, 1
24
Cfr Jn 2, 13; 6, 4; 11, 55
25
Cfr. Jn 2, 13; 5, 1; 7, 10; 12,12
26
Cfr.. Mc 1, 9-11; Mt 3, 13-17; Lc 3, 21-32; Jn 1, 32-34
27
Mt. 3, 2
28
Mt 11, 2 ss.
29
Cfr. Mc 2, 16-23, Mc 7, 1
bebedor, amigo de publícanos y pecadores”30. Esta conducta escandalosa de Jesús nada tiene que
ver con la crítica social y revolucionaria actual atribuyéndole una actitud reivindicativa de lucha de
clases como pretenden teólogos superficiales de la famosa y ya trasnochada teología de la
liberación, pues precisamente los publícanos no eran los explotados sino los explotadores que
colaboraban con la potencia ocupante romana. Jesús llevaba también para ellos el mensaje del amor
de Dios. Para Jesús, Dios es un Dios de amor a los hombres, para todos los hombres; por eso, el
amor a Dios y al hombre es esencia de la voluntad de Dios 31.
A este contexto pertenecen también los milagros y expulsiones de demonios por parte de Jesús cuyo
núcleo auténtico no se puede discutir históricamente. Todos ellos expresan que la llegada del reino
de Dios en Jesús significa la salvación del hombre en cuerpo y alma y que esta salvación se ofrece
incondicionalmente a todos y cada uno con tal de que se conviertan y crean.
Con la muerte en la cruz nos hallamos ante el segundo punto nuclear en la vida de Jesús
incontrastablemente histórico. El título de la cruz, transmitido por los cuatro evangelistas, hace
imposible que se pueda poner en duda su valor histórico al dar la causa de su condena: “Rey de los
judíos”32 Jesús es condenado como “pretendiente mesiánico”. Su predicación escatológica suscitó
esperanzas mesiánicas y un cierto movimiento mesiánico y aunque la pretensión de ser Mesías,
-que por otro lado nunca él se la había asignado-, no constituía delito digno de muerte según la ley
judía, sin embargo el movimiento de entusiasmo y admiración que alrededor de Jesús se suscitó fue
aprovechado por las autoridades judías como excusa para acusar a Jesús como rebelde político.
Este hecho ha dado pie para que se haya especulado en el sentido de que Jesús representó una idea
mesiánica puramente política y que fuera incluso una especie de cabecilla. No existe ni un solo dato
para hablar en este sentido. El mensaje de Jesús sobre el amor, especialmente su mandamiento de
amor al enemigo33 excluye de plano tales especulaciones. Jesús hizo una revolución más radical
que cualquier otra revolución política. Mediante la cruz convirtió en lo más alto lo que se había
sidoconsiderado como lo más ínfimo. Esta es la revolución perfecta.
La gran pregunta cristológica es precisamente la que el mismo Jesús hace a sus discípulos. ¿Quién
fue este Jesús de Nazaret? Unos le tienen como el salvador mesiánico, otros lo condenan como
blasfemo y falso profeta o rebelde. Herodes se burla de él como un loco 34, y sus familiares más
próximos le consideran perturbado35. Se corrieron los rumores más dispares acerca de él. Se dijo
que era Juan el Bautista que había vuelto, otros que era Elías en su retorno y hasta algunos vieron
en él. Al profeta escatológico esperado por Israel, al Mesías prometido en las Escrituras. 36Jesús es
un judío que vive en el mundo del Antiguo Testamento y la Ley que es donde tiene sus raíces
espirituales. Jesús no encaja en ningún esquema previo y que hace saltar todos loes esquemas.
Jesús no es otro profeta él trae la Palabra verdadera, la voluntad definitiva de Dios. Está lleno del
Espíritu de Dios37. De acuerdo con el sentimiento judío del momento histórico en que aparece
Jesús, el espíritu de Dios se había extinguido que expresa sencillamente que Dios está lejano,
30
Mt 11, 19
31
Cfr. Mc 12, 30; Mt 22, 34-40; Lc 10, 25-28
32
Mc 15, 26; Mt 27, 34-38; Lc 13, 33-34; Jn 19, 18-34
33
Mt 5, 39-48
34
Cfr. Lc 23, 6-12
35
Cfr. Mc 3, 21
36
Cfr. Mc 6, 14-16; 8, 28
37
Cfr. Mc 3, 28 s; Mt 12, 28s
callado. Se espera otra vez el espíritu pero sólo para el fin de los tiempos. En Jesús se acabó la
lejanía de Dios y en Jesús, Dios rompe su silencio actuando poderosamente en su pueblo
alumbrando el tiempo de la gracia.
Con todo, este amanecer es a la vez sumamente extraño, totalmente distinto a lo que en general
ningún judío podía imaginar. ¿Cómo es posible que un puñado de gente inculta, sumamente
sospechosa, fuera a representar y llevar a cabo el cambio del mundo? La misma actuación de Jesús
era sumamente escandalosa para el judío piadoso que no podía comprender que pudiera ser un
profeta aquel que quebrantaba la ley y trataba con pecadores.
La lucha de Jesús no va contra los poderes políticos sino contra los poderes demoníacos del mal.
Jesús carece de programa y en él no hay planificación ni organización, simplemente hace la
voluntad de Dios tal como la conoce aquí y ahora, dejando su vida en manos del Padre con una
confianza de niño. Sus más profundas raíces las tiene en la oración constante al Padre 38. Su servicio
a los demás tiene como objeto que los hombres reconozcan la bondad de Dios y lo alaben 39. Jesús
no es solo el hombre para los demás sino el hombre de y para Dios. Jesús es y continúa siendo un
misterio y él hace bien poco para aclarar este misterio. No le importa su propia persona, sino que le
interesa solamente una sola cosa, Dios y los hombres, la historia de Dios con los hombres, el
venidero reino de Dios en el amor. Solo entrando en este tema podemos acercarnos al misterio de la
persona de Jesús en una perspectiva teológica.
b) El misterio en Jesús de Nazaret.
El misterio pascual es un misterio de salvación a la luz de la muerte y resurrección todos los
misterios del Señor se iluminan y se manifiestan como misterios de salvación para nosotros tal
como nos lo propone el símbolo niceno-constantinopolitano: “por nosotros, los hombres, y por
nuestra salvación”. Toda la vida de Jesús tiene un poder salvífico: su nacimiento, su vida, sus obras,
sus palabras, sus silencios, su muerte, su sepultura... todo tiene un poder salvífico, si bien la
resurrección aparece, se manifiesta, brilla, como el acontecimiento salvador nuclear, la hora del
“vino nuevo”, la hora en que es glorificado el Hijo del Hombre y la humanidad recibe la salvación.
En las apariciones Jesús da la paz, el don del Reino mesiánico; 40 nos da su “paz” no como la da el
mundo sino en su real significado de perdón, misericordia, reconciliación, y justificación.
Jesús nace concretamente en un pueblo determinado que tiene una historia en la que Dios ha
actuado y lo ha preparado para esperar al Mesías en la plenitud de los tiempos. Israel espera que
Yahvéh cumpla las promesas hechas a los padres, unas promesas concretas y en principio
materiales: un hijo y una tierra a Abraham, la tierra prometida a Israel refrendadas en las alianzas
sucesivas que hace Dios a través de la historia de la salvación y que culmina en el Sinaí: “Vosotros
seréis mi pueblo y yo seré vuestro Dios”.41
Dios es siempre fiel a la Alianza pero el pueblo continuamente la quebranta, alejándose de Yahvéh
y sirviendo y adorando a otros dioses. La esperanza de este pueblo no puede, pues, apoyarse en sus
“buenas obras” que no las tienen sino en la fidelidad de Yahvéh que es “clemente y misericordioso,
tardo a la cólera y rico en amor y fidelidad”42. A través de su historia el pueblo de Israel tiene la
experiencia que Yahvéh actúa siempre salvándole de situaciones concretas que le garantizan que
38
Cfr. Mc 1, 35; 6, 46, ss
39
Cfr. Mc 2, 12
40
Cfr. Jn 20, 19ss
41
Cfr. Lev 26, 12
42
Ex 34, 6
cumplirá también la promesa fundamental: habrá una Nueva Alianza y enviará un Salvador, un El mismo Jesús cita a Abraham como testigo de que Dios es quien de la muerte saca la vida. 56
Mesías que traerá la salvación definitiva. Isaac es “figura” del sacrificio de Cristo y de su resurrección. 57 El rey David es figura en
cuanto a la realeza de Jesús, “hijo de David y Rey de los judíos” 58
La promesa de un Mesías se desarrolla a través de los profetas mediante diversas imágenes que van Constantemente el Evangelio hace referencia a personajes del Antiguo Testamento,
poco a poco caracterizándole: Salomón,59 Jonás,60 el Cordero,61 el Sumo Sacerdote62. De la conducta de Jesús se desprende que
Se presenta al Mesías como Rey, “hijo de David”, poderoso, justo, humilde que traerá la paz, un aquí hay uno que es más que Jonás y Salomón, Jesús es más que descendiente del rey David que
reino nuevo, el Reino de Dios.43 Es a la vez un Mesías profeta como Moisés44 . El Mesías será el llama a su hijo “mi Señor”. 63 En Jesús se cumplen las “figuras” y profecías del Antiguo Testamento.
“Siervo de Yahvéh” cantado por Isaías45 y a la vez sacerdote 46 que guarda la Palabra, enseña la Ya después de su resurrección, Jesús dice a sus discípulos: “Ya os dije que es necesario que se
Torá y hace un culto agradable a Dios47. Es sobre todo un Mesías celeste, apocalíptico. 48 cumpla todo lo que está escrito en la Ley de Moisés, en los profetas 64 y en los salmos acerca de
mí”65
Todos estos aspectos que configuran de alguna manera al futuro Mesías están vivos en las En la sinagoga de Nazaret, Jesús lee el texto de Isaías: “El Espíritu del Señor está sobre
expectativas del pueblo judío en tiempo de Jesús donde parece que Yahvéh ha abandonado a su mí porque me ha ungido para anunciar a los pobres la Buena Nueva.” 66 Y justamente
pueblo sometido a los romanos. El anciano Simeón que mantiene la esperanza de verlo contempla inmediatamente después de la lectura, dijo: “Esta Escritura que acabáis de oír se ha cumplido
en Jesús al Mesías esperado49 y la samaritana sabe que viene el Mesías50 hoy”67
Ciertamente que las expectativas entre el pueblo de las características del Mesías esperado eran Este misterioso personaje resultaba un enigma para los judíos y de hecho nadie en Israel
diversas, estando latente la esperanza de que el Mesías instauraría un reino político-religioso, esperaba al Mesías en esta figura. Sin embargo Jesús hace suya la misión del siervo: manso y
expectativa que mantienen los mismos discípulos de Jesús pidiéndole un puesto en su futuro reino 51 humilde,68 anuncia la salvación a los pobres 69 ; él, que es el Maestro y Señor 70 no busca “ser
servido sino servir y dar su vida en rescate por muchos”. 71 Derrama su sangre, que es la sangre de la
Y en más de una ocasión el pueblo sencillo entusiasmado quiere hacer Rey a Jesús. Nueva Alianza por muchos para el perdón de los pecados 72 y muere en la cruz sabiendo que
resucitará, según lo que está escrito acerca del Hijo del hombre 73
La secta de los celotes esperaban un Rey, político, libertador y soberano glorioso y por otra parte, la
El evangelio de Mateo presenta la actuación de Jesús como el cumplimiento del primero 74
secta de los esenios esperan un nuevo profeta52, un nuevo Moisés, maestro de justicia. Los judíos
y cuarto canto75
piadosos esperaban del Mesías una renovación religiosa, así María, Simeón, Zacarías 53 pero nadie
Jesús de Nazaret es quien parece haber sido abandonado por Dios, y en cuanto maldito de
podía esperar que el Mesías fuera el siervo de Yahvéh profetizado por Isaías 54
Dios76, aparentemente privado de toda credibilidad, cuando él mismo pretende ser el enviado de
A la luz del Antiguo Testamento podemos interpretar el Nuevo viendo el paralelismo existente entre Dios para el cumplimiento de las promesas hechas a los antiguos padres y mantenidas a través de
acontecimientos y personajes veterotestamentarios que son “tipo” o “figura” de alguien o de algo
56
que sucederá. En realidad todo el Antiguo Testamento es “figura” del Nuevo. Cfr. Jn 8, 56.
57
Cfr. Heb 11, 17
Así Adán es para San Pablo “figura” del nuevo Adán, Jesús que inaugura un nuevo linaje 58
Cfr. Jn 19, 19ss.
humano.55 59
Cfr. Mt 12, 42
60
Cfr. Mt 12, 39-41
61
Cfr. Jn 1, 29; 19, 34; Ap 4.
62
Cfr. Heb 4, 14 y ss
63
Cfr. Mt 12, 37; Sal 110, 1
43 64
Cfr. 2 Sam 7; Sal 2; Sal 110 Cfr. Mt 5, 17
44 65
Cfr. Dt. 18 Lc 24, 44.
45 66
Cfr. Is 53 Cfr. Is 61, 1-2
46 67
Cfr. Dt 33, 8-11. Lc 4, 16
47 68
Cfr. Sal 11o. Za 6, 9-14. Heb 5, 6ss Cfr. Mt 11, 29
48 69
Cfr. Dan 7, 2-27 Cfr. Lc 4, 18
49 70
Cfr. Lc 2 Cfr. Jn 13
50 71
Cfr. Jn 4. Mt 20, 28
51 72
Cfr,. Mc 10, 35 Cfr. Mt 26, 28
52 73
Cfr. Lc 7, 16 Cfr, Mc 8, 31 refiriéndose a Is 53, 10
53 74
Cfr. Lc 1- 2. Cfr. Mt 12. 17 ss.
54 75
Cfr. Lc 24, 1 ss. Cfr. Mt 8, 17
55 76
Cfr. 1 Co 15, 15-45; Rom 5, 12-21 “Si un hombre, reo de delito capital, ha sido ejecutado y le has colgado de un árbol,
los profetas. “Cristo nos rescató de la maldición de la ley, haciéndose él mismo maldición por
nosotros, pues dice la Escritura: “Maldito todo el que está colgado de un madero”, a fin de que
llegara a los gentiles, en Cristo Jesús, la bendición de Abraham, y por la fe recibiéramos el Espíritu
de la Promesa”77
La incredulidad es oposición a Dios, rechazo de su presencia salvífica, resistencia a la
revelación del Reino. El mediador del Reino de Dios queda desgarrado en este enfrentamiento
dramático de fe e incredulidad. En él, Dios mismo se ve expuesto a la contradicción de los
pecadores, pero también a través de él logra imponerse frente a la resistencia de los incrédulos. En
la fidelidad y obediencia de Jesús hasta la muerte a manos de quienes intentan destruir el reino de
Dios, acontece la irrupción definitiva y la actualización de aquel Reino predicado por Jesús. Visto
desde Jesús es su obediencia a la voluntad del Padre la que provoca la irrupción final del Reino de
Dios: “¡Abba! ¡Padre! Todo te es posible: aparta de mí este cáliz. Pero no lo que yo quiero, sino lo
que quieres tú”78
Para los judíos el Mesías crucificado es un escándalo y para los griegos, que buscaban en
el pensamiento filosófico el fundamento último de la verdad, una locura; 79 sin embargo, la relación
reino de Dios y Mesías con los padecimientos y muerte de Jesús es la que produce la
transformación de la aparente impotencia en la esperanza en el Mesías, en la fe cristiana en el
Mesías Jesús. Camino de Emaús pregunta a sus discípulos: “¿Acaso no era necesario que el Cristo
padeciera estas cosas para entrar en la gloria?” 80
En la muerte de Jesús llega a su consumación su misión. En la pasión de Jesús se revela
el sentido de su misión, cuando con la obediencia del Hijo a la voluntad del Padre se lleva a cabo el
establecimiento del reino de Dios.
San Pedro, después de curar al paralítico 81 da testimonio proclamando que “todos los
profetas anunciaron estos días” y de que “todo el que cree en él, alcanzará por su nombre el perdón
de los pecados”
De ahí que la profesión de fe en Jesucristo como el hijo de Dios es un resumen que
expresa lo esencial y específico de la totalidad de le fe cristiana. Sin la profesión de fe en Jesús
como el hijo de Dios no puede existir la fe cristiana
2.4 La muerte y resurrección de Cristo como realidad y como misterio pascual
a) La muerte de Jesús.
El hecho de que Jesús de Nazaret fue ejecutado en una cruz pertenece a las realidades más ciertas
de la historia de Jesús. Se discute que fuera el 14 o 15 de Nisán. Parece que el día más probable de
la muerte de Jesús fuera el 7 de abril del año 30.
La crucifixión era una forma romana de ejecución. Se aplicaba, sobre todo, a los esclavos. Los
ciudadanos romanos no podían ser crucificados, sino sólo decapitados porque la crucifixión no era
solamente una muerte especialmente cruel sino sumamente infamante. Jesús fue ejecutado como
rebelde político como lo prueba el título en la cruz:”Rey de los judíos”. 82
v23 no dejarás que su cadáver pase la noche en el árbol; lo enterrarás el mismo día, porque un colgado es una maldición de Dios. Así no harás
impuro el suelo que Yahvéh tu Dios te da en herencia” Dt. 21, 22.s.
77
Gal 3, 13
78
Mc 14, 36
79
1 Cor 1, 23
80
Lc 24, 26
81
Cfr. Hech 3, 24
82
Cfr. Mc 15, 26
Los enemigos judíos de Jesús encontraron con facilidad una excusa pata presentar querella contra él
ante Pilato cuya posición ante Roma no era demasiado brillante por le que fácilmente se le podía
presionar. Más difícil resulta encontrar por qué fue condenado Jesús por el sanedrín. 83 Se debía
probar que Jesús era un falso profeta y blasfemo contra lo que existía la pena de muerte. 84
La muerte de Jesús no es obra sólo de judíos y romanos, sino obra salvadora de Dios y libre
autoentrega de Jesús.
El anuncio de la pasión como previsión del sufrimiento escatológico es parte integrante de la
predicación del reino de Dios. Jesús habló desde el principio del peligro de la tentación como lo
muestra el padrenuestro85 pensando en los sufrimientos escatológicos que predijo desde el principio,
no sólo para él, sino también para sus seguidores.86 El sufrimiento y la persecución son para él
consustanciales con la figura humillada y oculta del reino de Dios por lo qué están presentes en su
predicación. Jesús contó con un final violento ya que su comportamiento le llevaba a las últimas
consecuencias. Muy pronto se le acusó de blasfemo, 87 de alianza con el diablo o de magia88, de
quebrantar el precepto sabático89. Se le espiaba para poder acusarlo90; se le hacían preguntas
capciosas para poder tener fundamento para condenarlo. 91 Ya desde el comienzo de actividad la
enemistad y la amenaza de muerte de los fariseos quedaba patente. En esto colaboraban con ellos
los herodianos, que por otra parte eran odiados por los fariseos, y unos y otros se aliaron más tarde
con los romanos para lograr su muerte. Jesús era consciente de los peligros que suponía el Reino de
los cielos y así exige a sus discípulos un seguimiento total, incluso es necesario romper con los
vínculos de la piedad familiar92. El decidirse por él no trae paz, sino ruptura con el mundo
circundante93.
Queda sumamente claro que el conflicto de Jesús con sus enemigos se sitúa en un contexto
escatológico. Jesús anuncia el final del antiguo en y la irrupción del nuevo. El conflicto sobre su
persona se relaciona con el conflicto existente entre la antigua y la nueva alianza. Jesús aceptó este
conflicto hasta las últimas consecuencias tal como lo manifiesta en la última cena: “Y mientras
comían recostados, Jesús dijo: «Yo os aseguro que uno de vosotros me entregará, el que come
conmigo.» Ellos empezaron a entristecerse y a decirle uno tras otro: «¿Acaso soy yo?»
En la última cena Jesús no se fija sólo en su muerte inminente, sino prevé el Reino de Dios que
llega. Su muerte se vincula a la venida del Reino. Esta explicación escatológica de la muerte de
Jesús está de acuerdo con el mensaje de la predicación de Jesús, según la cual el señorío de Dios
viene en humillación y ocultamiento. En el mismo sentido da testimonio la palabra conque murió
Jesús: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?94 Tal anonadamiento parece
83
Cfr. Mc 14. 53-65
84
Cfr. Lev 24, 16; Dt 13, 5s.; 18, 20; Jer 14, 14s.; 28, 15-17
85
Cfr. Mt 6, 13; Lc 11, 4
86
Mt 10, 34s.
87
Cfr. Mc 2, 7
88
Cfr. Mt 12, 24
89
Cfr. Mc 2, 23; Lc 13, 14s.
90
Cfr. Mc 3, 2
91
Cfr. Mc 12, 13s. 18s. 28s.
92
Cfr. Mc 8, 21: Lc 9, 59
93
Cfr. Mc 10, 34; Lc 12, 51
94
Cfr. Mt 27, 46; Mc 15, 34.
insoportable y Lucas, por esta razón, hace morir a Jesús diciendo: “Padre, en tus manos
encomiendo mi espíritu”95 y en Juan, Jesús muere con un grito de victoria: “Todo está
consumado”.96
El grito de Jesús “Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” proviene del salmo 22. La cita del
comienzo del salmo nos remite al salmo íntegro. Este salmo es una lamentación que acaba en un a
acción de gracias. El sufrimiento del justo se experimenta como abandono de Dios, pero en el
sufrimiento y la angustia de muerte, el justo siente que Dios es Señor y que lo salva para una vida
nueva. La salvación de muerte se convierte en alborada del reino escatológico de Dios. El grito de
Jesús no representa pues un grito de desesperación sino una oración que está cierto que ha de ser
escuchada y dentro de la esperanza de que llega el reino de Dios. Jesús no se desmoronó en su fe ,
pero gustó la noche y el aprieto de la fe más que cualquier otro hombre. Al clamar, estando
moribundo, a Dios, no sólo llamó al Dios del Antiguo Testamento, sino al Dios al que llamó Padre
en sentido exclusivo y con el que sentía que estaba unido de modo absoluto. Experimento la
retirada del Dios totalmente otro y distinto y a la vez experimentó el insondable misterio de Dios y
su voluntad superando la noche por la fe convirtiéndose su muerte en fuente de vida, la venida del
reino de Dios en el amor.
Resumiendo, la muerte de Jesús en la cruz no es solamente la última consecuencia de su valiente
actuación, sino resumen y suma de su mensaje. La muerte de Jesús en la cruz es la concretización
del cumplimiento de su misión , la venida del reino escatológico del reino de Dios por medio de la
impotencia humana, de la riqueza mediante la pobreza, del amor en medio del abandono, de la
plenitud en el vacío, de la vida a través de la muerte.
Jesús es el hombre para los otros en su vida y en su muerte. Este ser para los otros constituye la
esencia más íntima de su misión que no es otra que el amor de Dios para los hombres personificado
en él. La muerte obediente de Jesús es resumen, concreción y cima definitiva de todo respecto de
toda su actividad. Su misión salvadora no se limita solamente a su muerte pero la significación de la
salvación experimenta en la muerte de Jesús su claridad y definitividad última Si la actividad de
Jesús no ha de fracasar solo puede consistir en que en su muerte ha irrumpido una nueva era, por
esta realidad se experimenta en la resurrección de Jesús.
b) La resurrección de Jesús.
La Buena Nueva testimoniada por los apóstoles es el anunció que la Iglesia realiza; Dios
ha enviado a su Hijo: "Pero, al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de
mujer, nacido bajo la ley, para rescatar a los que se hallaban bajo la ley, y para que recibiéramos la
filiación adoptiva".97 He aquí "la Buena Nueva de Jesucristo, Hijo de Dios" 98: Dios ha visitado a su
pueblo, ha cumplido las promesas hechas a Abraham y a su descendencia; lo ha hecho más allá de
toda expectativa: El ha enviado a su "Hijo amado" 99.
Nosotros creemos y confesamos que Jesús de Nazaret, nacido judío de una hija de Israel,
en Belén en el tiempo del rey Herodes el Grande y del emperador César Augusto; de oficio
carpintero, muerto crucificado en Jerusalén, bajo el procurador Poncio Pilato, durante el reinado del
emperador Tiberio, es el Hijo eterno de Dios hecho hombre, que ha "salido de Dios" 100 "bajó del
95
Lc 23, 46
96
Jn 19, 30
97
Ga 4, 4-5.
98
Mc 1, 1
99
Mc 1, 11
100
Jn 13, 3
cielo"101 "ha venido en carne"102 porque "la Palabra se hizo carne, y puso su morada entre nosotros,
y hemos visto su gloria, gloria que recibe del Padre como Hijo único, lleno de gracia y de verdad...
Pues de su plenitud hemos recibido todos, y gracia por gracia." 103 Movidos por la gracia del Espíritu
Santo y atraídos por el Padre nosotros creemos y confesamos a propósito de Jesús: "Tú eres el
Cristo, el Hijo de Dios vivo"104
La transmisión de la fe cristiana es ante todo el anuncio de Jesucristo para conducir a la
humanidad a la fe en El. "No podemos nosotros dejar de hablar de lo que hemos visto y oído" 105. Y
ellos mismos invitan a los hombres de todos los tiempos a entrar en la alegría de su comunión con
Cristo: “Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos,
lo que contemplamos y tocaron nuestras manos acerca de la Palabra de vida -pues la Vida se
manifestó, y nosotros la hemos visto y damos testimonio y os anunciamos la vida eterna, que estaba
con el Padre y se nos manifestó-, lo que hemos visto y oído, os lo anunciamos, para que también
vosotros estéis en comunión con nosotros. Y nosotros estamos en comunión con el Padre y con su
Hijo, Jesucristo. Os escribimos esto para que vuestro gozo sea completo 106 .
Toda la vida de Cristo es Revelación del Padre: sus palabras y sus obras, sus silencios y
sus sufrimientos, su manera de ser y de hablar. Jesús puede decir: "Quien me ve a mí, ve al
Padre"107 y el Padre: "Este es mi Hijo amado; escuchadle". 108 Nuestro Señor, al haberse hecho
hombre para cumplir la voluntad del Padre, nos "manifestó el amor que nos tiene" 109 incluso con los
rasgos más sencillos de sus misterios.
Toda la vida de Cristo es Misterio de Redención. La Redención nos viene ante todo por la
sangre de la cruz, pero este misterio está actuando en toda la vida de Cristo: ya en su Encarnación
porque haciéndose pobre nos enriquece con su pobreza; en su vida oculta donde repara nuestra
insumisión mediante su sometimiento; en su palabra que purifica a sus oyentes; en sus curaciones y
en sus exorcismos, por las cuales "él tomó nuestras flaquezas y cargó con nuestras
enfermedades"110; en su Resurrección, por medio de la cual nos justifica.
Toda la vida de Cristo es Misterio de Recapitulación. Todo lo que Jesús hizo, dijo y
sufrió, tuvo como finalidad restablecer al hombre caído en su vocación primera. San Ireneo de Lyón
expresa el misterio de Cristo: “Cuando se encarnó y se hizo hombre, Cristo recapituló en sí mismo
la larga historia de la humanidad procurándonos en su propia historia la salvación de todos, de
suerte que lo que perdimos en Adán, es decir, el ser imagen y semejanza de Dios, lo recuperamos en
Cristo Jesús. Por lo demás, ésta es la razón por la cual Cristo ha vivido todas las edades de la vida
humana, devolviendo así a todos los hombres la comunión con Dios.”
La Iglesia testifica que toda la riqueza de Cristo "es para todo hombre y constituye el bien
de cada uno". Cristo no vivió su vida para sí mismo, sino para nosotros, desde su Encarnación "por
nosotros los hombres y por nuestra salvación" hasta su muerte "por nuestros pecados" 111 y en su
101
Jn 3,13; 6,33
102
1 Jn 4, 2,
103
Jn 1, 14.16
104
Mt 16, 16
105
Hch 4, 20
106
1 Jn 1,1-4
107
Jn 14, 9
108
Lc 9, 35
109
1Jn 4, 9
110
Mt 8, 17
111
1 Co 15, 3
Resurrección "para nuestra justificación"112 Todavía ahora, es "nuestro abogado cerca del
Padre"113"estando siempre vivo para interceder en nuestro favor" 114 Con todo lo que vivió y sufrió
por nosotros de una vez por todas, permanece presente para siempre "ante el acatamiento de Dios
en favor nuestro"115.
El don escatológico salvífico se transmite especialmente en los sacramentos del bautismo,
la confirmación y la eucaristía, sacramento de iniciación cristiana y en la realización carismática y
sacramental de la totalidad de la existencia: “Hay diversidad de carismas, pero el Espíritu es el
mismo; diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo; diversidad de operaciones, pero es el
mismo Dios que obra en todos. Cada cual se le otorga la manifestación del Espíritu para provecho
común”116.
El Reino de Dios se manifiesta en la persona misma de Cristo, Hijo de Dios e Hijo del
hombre que vino a servir y a dar su vida en rescate por muchos. Si el Reino de Dios se separa de
Jesucristo se distorsiona el significado del Reino de Dios y la propia identidad de Jesucristo. Del
mismo modo se distorsionaría la misión de la Iglesia sino estuviera unida indisolublemente a
Jesucristo y a su misión. Cristo ha constituido a su Iglesia como su Cuerpo, como su Esposa y le ha
dado la misión de anunciar e instaurar el Reino de Dios en todos los pueblos.
La Iglesia es, como casa de Dios, Iglesia del Padre; como cuerpo de Cristo, Iglesia del Hijo; como
creación del Espíritu templo e Iglesia del Espíritu Santo. El Hijo transmite su misión a sus
discípulos, les confiere el Espíritu Santo para que la Iglesia al perdonar los pecados, lleve a cabo la
salvación de Jesucristo y la extensión del Reino de Dios.
La Iglesia es pues germen, signo e instrumento del Reino y Cristo extiende el Reino de
Dios en el mundo a través de su Cuerpo que es la Iglesia.
El Espíritu Santo es Señor y dador de vida divina. Es Señor, porque es Dios. Se
manifiesta a través de sus acciones salvíficas, especialmente con el don de la vida y dador de la
vida divina que nos ha sido dada escatológica e históricamente en Jesucristo, Hijo del Padre y que
permanece eficazmente en su Iglesia hasta la nueva venida de Cristo. El Espíritu lleva a la Iglesia
de Cristo, Cordero de Dios, a su comunión esponsalicia con Dios Padre. 117
c) La acción salvífica de Dios en Cristo
 La resurrección de Jesús como acontecimiento de salvación.
La culminación del misterio pascual no es otro que su “fruto”, el envío del Espíritu Santo en
Pentecostés donde el Espíritu Santo se derrama sobre los apóstoles y la Iglesia naciente. El envío
del Espíritu Santo está íntimamente unido a la resurrección: “Todavía no había Espíritu porque
Jesús no había sido glorificado”118
112
Rm 4, 25.
113
1 Jn 2, 1
114
Hb 7, 25.
115
Hb 9, 24
116
1 Co 12, 4
117
Cfr. Ap 22, 17
118
Jn 7, 39
Jesucristo, por obra del Espíritu Santo obra la salvación en nosotros con la infusión de su propio
Espíritu de resucitado y la primera obra, el primer don recibido es la infusión del Amor de Dios: 119
“porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha
sido dado.”
La obra del Espíritu Santo en nosotros es la justificación y santificación por la fe haciéndonos
santos como El es santo: “Y la Escritura no dice solamente por él que le fue reputado, sino también
por nosotros, a quienes ha de ser imputada la fe, a nosotros que creemos en Aquel que
resucitó de entre los muertos a Jesús Señor nuestro, quien fue entregado por nuestros pecados, y fue
resucitado para nuestra justificación.
Habiendo, pues, recibido de la fe nuestra justificación, estamos en paz con Dios, por nuestro Señor
Jesucristo, por quien hemos obtenido también, mediante la fe, el acceso a esta gracia en la cual nos
hallamos, y nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios. Más aún; nos gloriamos hasta en las
tribulaciones, sabiendo que la tribulación engendra la paciencia; la paciencia, virtud probada; la
virtud probada, esperanza, y la esperanza no falla, porque el amor de Dios ha sido derramado en
nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado”
La justificación nos hace justos, nos da nueva vida por el Espíritu. El anuncio de nuestra salvación
sería incompleto si solamente se anunciara la cruz y la muerte de Jesús sin llegar al hecho de la
santificación por el Espíritu fruto de la resurrección. San Pablo distingue perfectamente los dos
efectos en los dos aspectos del misterio pascual:”Jesús, Señor nuestro fue entregado por nuestros
pecados y fue resucitado para nuestra justificación” 120
Si Cristo no hubiese resucitado habría quedado patente que nuestros pecados han matado al Hijo de
Dios .quedándonos en la condenación y la humanidad habría quedado en la tiniebla de la muerte, de
ahí que san Pablo diga que “si Cristo no resucitó, vuestra fe es vana: estáis todavía en vuestros
pecados “121 Lo que elimina el pecado es la vida nueva, la participación en la vida de Cristo
Resucitado por su Espíritu. Esta participación en la vida de Cristo resucitado se realiza en el
cristiano por la fe y el bautismo.
El hombre de pecado queda “sumergido” por las aguas bautismales en la muerte de Cristo para salir
de ellas resucitado con Cristo como una “criatura nueva” el hombre nuevo miembro del Cuerpo
resucitado de Cristo que es la Iglesia: “Fuimos, pues, con él sepultados por el bautismo en la
muerte, a fin de que, al igual que Cristo fue resucitado de entre los muertos por medio de la gloria
del Padre, así también nosotros vivamos una vida nueva. Porque si hemos hecho una misma cosa
con él por una muerte semejante a la suya, también lo seremos por una resurrección semejante;
sabiendo que nuestro hombre viejo fue crucificado con él, a fin de que fuera destruido este cuerpo
de pecado y cesáramos de ser esclavos del pecado. Pues el que está muerto, queda librado del
pecado.
Y si hemos muerto con Cristo, creemos que también viviremos con él, sabiendo que Cristo, una
vez resucitado de entre los muertos, ya no muere más, y que la muerte no tiene ya señorío sobre él.
Su muerte fue un morir al pecado, de una vez para siempre; mas su vida, es un vivir para Dios. Así
también vosotros, consideraos como muertos al pecado y vivos para Dios en Cristo Jesús” 122.
Este nuevo nacimiento nos hace hijos de Dios y hermanos de Cristo tal como llama Jesús después
de su resurrección a los discípulos en la aparición a María Magdalena: “Dísele Jesús: «No me
toques, que todavía no he subido al Padre. Pero vete donde mis hermanos y diles: Subo a mi Padre
y vuestro Padre, a mi Dios y vuestro Dios.»123
119
Cfr. Rom 5, 5
120
Rom 4, 25
121
1 Co 15, 17-19
122
Rom 6, 4-11
123
Jn 20, 17
Por la efusión del Espíritu Santo somos justificados haciéndonos hijos de Dios y poseyendo la
misma vida divina, la vida eterna. Por la justificación, al participar de la vida de Dios que es Amor,
rompe el hombre la imposibilidad de amar y por la fuerza del Espíritu poder amar como El nos ha
amado, en la dimensión de la Cruz, el amor al enemigo.
El Catecismo de la Iglesia Católica resume elocuentemente la salvación y justificación del cristiano
por la resurrección de Jesucristo: “Hay un doble aspecto en el misterio pascual: por su muerte nos
libera del pecado, por su Resurrección nos abre el acceso a una nueva vida. Esta es, en primer lugar,
la justificación que nos devuelve a la gracia de Dios “a fin de que, al igual que Cristo fue resucitado
de entre los muertos... así también nosotros vivamos una nueva vida” 124. Consiste en la victoria
sobre la muerte y el pecado y en la nueva participación en la gracia. Realiza la adopción filial
porque los hombres se convierten en hermanos de Cristo, como Jesús mismo llama a sus discípulos
después de su Resurrección: “Id, avisad a mis hermanos” 125. Hermanos no por naturaleza, sino por
don de la gracia, porque esta filiación adoptiva confiere una participación real en la vida del Hijo
único, la que ha revelado plenamente en su Resurrección.
Por último, la Resurrección de Cristo -y el propio Cristo resucitado- es principio y fuente de nuestra
resurrección futura: “Cristo resucitó de entre los muertos como primicia de los que durmieron... del
mismo modo que en Adán mueren todos, así también todos revivirán en Cristo” 126. En la espera de
que esto se realice, Cristo resucitado vive en el corazón de sus fieles. En El los cristianos “saborean
los prodigios del mundo futuro”127 y su vida es transportada por Cristo al seno de la vida divina para
que ya no vivan para sí los que viven, sino para aquel que murió y resucitó por ellos” 128.
3. La cristología de la patrística
La cristología que realizan los santos padres es principalmente apologética, es decir que salen en
defensa de la verdadera doctrina ante algunas herejías. Mencionaremos de manera general los mas
importantes como: Ignacio, Justino e Ireneo
3.1 IGNACIO
Su cristologia se caracteriza por su paralela acentuación de la divinidad de Jesús y de la realidad de
su vida humana, con mucha audacia afirma lo humano y divino de Dios, Jesús es al mismo tiempo
Hijo de Dios e Hijo del hombre(Ef 20,2) pasible primero e impasible después, por nosotros se hizo
visible el intemporal e invisible, el impasible padeció y sufrió todo. Ignacio es el primer autor que
propone una serie de contraposiciones entre atributos divinos y humanos, que posteriormente
determinaran la doctrina de las dos naturalezas, además se enfrenta con el docetismo gnóstico que
separan al Jesús del Cristo. Ignacio dice que lo acontecido en Jesús no es un mito atemporal sino
que tiene lugar en la historia humana concreta y además el camino del Señor es el camino de todo
cristiano. No solo los cristianos actuales son seguidores de Cristo, también lo eran lo patriarcas y
los profetas porque creían en él y esperaban en él de alguna manera eran participes de su Evangelio
y de su salvación, este será un punto importante de su cristología para afirmar que lo acontecido en
Jesús aunque es un hecho limitado historica y localmente es un hecho trascendente y vivificante de
toda la historia, Jesús irradia su señorío sobre el pasado y el futuro y capacita a los creyentes para
su seguimiento.
124
Rm 6, 4
125
Mt 28, 10; Jn 20, 17
126
1 Co 15, 20-22
127
Hb 6, 5
128
CEC n. 654-655
Conclusión: lo auténticamente humano de Jesús, de su nacimiento, pasión y resurrección es el
núcleo de su obra salvífica en la que los creyentes toman parte reconociendo por la fe en Jesús
humano el Hijo de Dios esta vida de fe los lleva a vivir en la esperanza y el amor. El Jesús de
Ignacio es verdaderamente hombre es Palabra de Dios hecha carne. Lo paradójico de su figura
estriba en la autenticidad y limitación de su existencia humana.
3.2 SAN JUSTINO
Justino enfrenta un diálogo no sin dificultades con el helenismo tardío al cual tendrá que corregir
errores de apreciación, en la comprensión del misterio de Jesús.
Para Justino es el otro Dios y Señor que está bajo el creador de todo, su Hijo y su siervo, que nació
mediante la Virgen hombre pasible igual a todos, es el Hijo del Hombre preexistente. A Cristo en el
culto se le invoca y adora igual al Padre, dice que ese Dios preanunciado en las Escrituras, que
hablan los Patriarcas, es segundo Dios es el Hijo del propio Dios que finalmente se hizo Hombre;
Jesús es identificado como la sabiduría veterotestamentaria, que actúa como palabra salvífica en la
humanidad, se pode ver claramente una influencia platónica, este segundo Dios del que habla está
en el lugar de las ideas que da sentido y orden al mundo. El Logos es la fuente más profunda de la
comprensión racional y la más elevada vida de la norma moral en que todo el género humano está
presente y la encarnación es la coronación de la historia salvífica. Dirá que los sabios y estudiosos
sólo llegaron a ver una diminuta parte del Logos.
3.3 SAN IRENEO
San Ireneo hace una reflexión histórico-salvífica de la persona y obra de Jesús, de una manera plena
toma parte de visión de Ignacio en lo que respecta a la vida de Jesús como cumplimiento a la acción
de Dios por su pueblo, en el pensamiento de Justino y de Ireneo , Jesús es la Palabra creadora.
Ireneo es el hombre de la unidad formal(Escritura y Tradición); unidad de contenido(unidad de
Dios de la creación con la salvación); unidad del hombre(cuerpo y alma); unión del hombre con
Dios en el único Señor Jesús. Esta acentuada unidad en contra del gnosticismo y marcionismo, que
establecía un dualismo entre el Padre creador y entre el Padre del Evangelio y Jesús hombre
diferente que el Jesús divino. La clave para entender esta unidad es esta: la Palabra que está en un
principio junto a Dios en la creación es la misma que está en la plinitud de los tiempos, que se unió
con su creatura y se hizo hombre mortal; mediante esta encarnación restauró y compendió a todos
los hombres, en este compendio nos ha otorgado la salvación que perdimos con Adán. Jesucristo
recupera la imagen y semejanza y nos restablece la comunión gratuitamente gracias a que Jesús es
Dios hecho carne: ni es sólo hombre, ni Dios sin carne.
Ireneo habla de diversas maneras sobre la salvación de Jesús o de las categorías de la
Recapitulación:
 Presenta a Jesús como víctima expiatoria
 Jesús fue tentado como todos los hombres y salió victorioso y en él todos pueden resistir al
enemigo.
 A Dios no se le conoce por la razón, de hecho es inefable sino a partir del amor que salva.
 La recapitulación quiere decir: volver a poner bajo un cabeza, compendiar la historia de la
salvación , restaurar y completar la creación de los orígenes y el ofrecimiento de Jesús como
intercambio.
4 LA CRISTOLOGIA EN EL MAGISTERIO
4.1 EL CONCILIO DE NICEA.
El concilio de Nicea, convocado en el año 325. Condenó la doctrina de Arrio.
El concilio de Nicea tomó como punto de partida la confesión de fe bautismal eclesial tal como era
recitada en cuanto a los contenidos por la Iglesia universal, se llegó a tres verdades fundamentales:
 El Hijo no es una criatura. “Mas a los que afirman que hubo un tiempo en que no fue y que
antes de ser engendrado no fue, y que fue hecho de la nada, o los que dicen que es de otra
hipóstasis o de otra sustancia o que el Hijo de Dios es cambiable o mudable, los anatematiza la
Iglesia Católica”
 El Hijo eterno procede del Padre por “generación”. Debe entenderse el término “generación”
analógicamente e indica una manera propia y específica de proceder el Hijo del Padre
fundamental y totalmente distinta de la producción de las esencias finitas (seres) por Dios en la
creación. Si la esencia de Dios existe en el Padre como ingénita y en el Hijo como unigénita,
se está señalando una relación entre el Padre y el Hijo que forma parte de la esencia divina.
Esta relación entre el Padre y el Hijo es eterna pero no es intercambiable. El Padre comunica al
Hijo toda su divinidad pero no su paternidad. El Padre realiza su divinidad al comunicar al
Hijo, con un acto único y total, toda la única y eterna esencia divina.
 La relación entre el Padre y el Hijo es única y se sitúa en el nivel de la esencia divina que el
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo realizan de una manera específica en cada persona en la
“unicidad” numérica. Los tres son uno. Por eso el Hijo es de la misma sustancia que el Padre
(homoousios). Es Dios de Dios, esencialmente igual al Padre, rechazando la concepción
arriana de la diferencia esencial del Hijo al declarar que el Hijo pertenece al mundo creado, no
a la realidad esencial de Dios. La diferencia entre el Padre y el Hijo se sitúa en la relación
originaria constitutiva de la persona, no en el nivel de la esencia divina. Lo que no quedó del
todo claro en la doctrina de Nicea fue la diferencia conceptual entre ousia (esencia) e
hypoistasis (subsistencias o personas) como portadoras de la vida divina. El concilio no pudo,
pues, ofrecer la solución definitiva al problema arriano, pero se dio un paso adelante contra la
herejía arriana. El concilio concluyó enunciando el símbolo niceno.
Sin embargo, la política pro-arriana de los emperadores Constancio (337-361) y Valente (364-378)
pareció, a pesar de Nicea, dar la victoria a la doctrina arriana mediante sínodos arrianos. No existía
una doctrina común en el arrianismo. Había una postura extrema, dentro de la corriente arriana, que
defendía la total diferencia esencial entre el Logos y Dios.
Había otro grupo más moderado constituido por los semiarrianos que a su vez estaba subdividido
en dos direcciones, los homoianos a cuya cabeza estaba Acacio de Cesarea y que consideraban al
Hijo parecido a Dios pero diferente en esencia y otro grupo, más cercano a la verdadera doctrina
aunque manteniendo la herejía, los llamados homoiousianos, que decían que el Logos tenía una
esencia “parecida” a la de Dios . Muchos obispos, incluso los paladines de Nicea como Osio,
obispo de Córdoba y el papa Liberio pareció que aceptaban las fórmulas de los semiarrianos.
La causa de estas diversas concepciones era que todavía se seguían utilizando como sinónimos los
términos ousia e hypostasis y no se había llegado a una estricta diferenciación entre la naturaleza
general y la existencia individual (persona, subsistencia) lo cual daba pie a interpretar erróneamente
el término homousios de Nicea entendiéndole como una identidad de las personas del Padre y del
Hijo por lo que atacaban a los homousianos atribuyéndoles que no admitían ninguna diferencia
entre el Padre y el Hijo como si el Padre y el Hijo fueran sólo dos maneras distintas de
manifestación de una única y misma persona, aparte de que muchos no aceptaban el término
homousios porque decían que carecía de raíces bíblicas.
Superadas las imprecisiones de la terminología la mayoría de los homoiousianos fueron
recuperados para la verdadera doctrina de la Iglesia gracias a las aportaciones de los tres
capadocios, Gregorio de Nacianzo, Gregorio de Nisa y sobre todo Basilio de Cesarea al distinguir
ousia como una y única esencia divina e hypostasis como la peculiaridad irreductible de las
personas del Padre y el Hijo, es decir, como dos personas distintas. En el sínodo de Alejandría,
bajo la dirección de Atanasio se aprobó la formula ortodoxa que serviría para toda la Iglesia: “una
esencia de Dios en tres hypostasis (personas)”
4.2 EL PRIMER CONCILIO DE CONSTANTINOPLA.
El concilio de Constantinopla del 381, segundo ecuménico, confirmó la doctrina de Nicea y con
sus declaraciones sobre la verdadera naturaleza divina y el ser personal del Espíritu Santo se
consolidó la formulación del dogma trinitario.
Para incluir la condenación de los homouncionistas en la fórmula del credo de Nicea, el concilio de
Constantinopla añadió la frase “cuyo reino no tendrá fin” Con ello se afirma que la unión
hipostática de la persona del Hijo con la naturaleza humana se mantendrá desde su inicio en la
encarnación por toda la eternidad.
El objetivo del Concilio fue no rechazar la fe de los trescientos dieciocho Padres reunidos en Nicea
de Bitinia, sino que permaneciera firme y anatematizar toda herejía y en particular la de los
eunomianos o anomeos, la de los arrianos o eudoxianos, y la de los semiarrianos o pneumatómacos,
la de los sabelianos, marcelianos, la de los fotinianos y la de los apolinaristas. Para ello se promulgo
la fórmula de fe que quedó vigente en la Iglesia universal:
“Creemos en un solo Dios, Padre omnipotente, creador del cielo y de la tierra, de todas las cosas
visibles e invisibles. Y en un solo Señor Jesucristo, el hijo unigénito de Dios, nacido del Padre
antes de todos los siglos, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero, nacido, no hecho,
consustancial con el Padre, por quien fueron hechas todas las cosas...
Otro problema, después de Nicea, suscitó Apolinar, estricto seguidor del concilio, sobre el tema del
alma de Cristo. En su opinión la divinidad del Logos solo pudo llevar a cabo la redención si estaba
inmediatamente unida a la carne de Cristo para formar una sola naturaleza ( mya phisis). Esta
expresión presentó un problema a Cirilo de Alejandría y sobre todo en el desarrollo del posterior
monofisismo. Según esta herejía el Logos no se había unido a una naturaleza humana íntegra y
perfecta de cuerpo y alma espiritual, sino solamente a una carne humana, para constituir una sola
naturaleza. El Logos se había servido de la carne humana como de un instrumento para realizar su
misión salvadora y como necesidad de asegurar esta unión privaba a la naturaleza humana de Jesús
de alma espiritual.
Esta herejía fue condenada en principio por el sínodo de Alejandría (362) que confiesa que el Señor
no ha tenido un cuerpo sin alma, sin facultades sensitivas o sin razón, pues es imposible que
pudiera convertirse en hombre sin la facultad de la razón. La salvación operada por el Logos no
sólo ha sido salvación del cuerpo sino también del alma.
De todos estos debates se llegó a la conclusión de que no se trata solamente de confesar una
fórmula sino de dar el contenido pertinente a los términos con que se formula, por lo que la labor
teológica de los concilios incluye dar la precisión conceptual de los términos teológicos empleados.
Las declaraciones de fe de la Iglesia tienen una función de regulación del lenguaje y el contenido
preciso de un término teológico en cuanto a su concepto depende de las precisiones y decisiones
conciliares.
A través del siglo IV se fueron superando el arrianismo apolinarismo y el antiguo docetismo.
Posteriormente estaba ya fuera de toda discusión la encarnación de Dios en Jesucristo y la plena
integridad tanto de su naturaleza humana como de la divina
4.3 EL CONCILIO DE ÉFESO
A pesar de haber sido vencidas teológicamente las herejías referentes a la encarnación del Verbo
surgió la controversia de cómo se realiza la unión de la naturaleza divina y la naturaleza humana, es
decir, en que consiste la unión hipostática.
Con el fin de garantizar la integridad de la naturaleza humana de Cristo surgió la tendencia opuesta
de independencia del Logos respecto de la humanidad de Cristo, conocida como nestorianismo, por
el que Cristo único, una esencia con dos naturalezas pasaba a tener dos esencias, quedando así Jesús
escindido en un sujeto humano y otro sujeto divino. De este modo apareció el problema llamado de
“los dos hijos” .
Estas herejías, nestorianismo, monofisismo y monotelismo, tuvieron su origen en la dificultad de
exponer con precisión mediante los recursos lingüísticos y conceptuales de la razón humana, el
misterio de fe de la unión y vinculación humano-divina en Jesucristo. La mayoria de las iglesias
orientales de este tiempo, conocido como precalcedónico, defendieron un monofisismo, aunque
ciertamente simplemente nominal, manteniendo el credo niceno-constantinopolitano. No hubo una
impuganción de los contenidos de fe como había ocurrido con Arrio.
Los debates sobre la unión hipostática se prolongaron desde mediados del siglo IV (sínodo de
Antioquía del 362 y primer concilio de Constantinopla del 381) a lo largo de tres siglos, hasta la
conclusión del proceso de formación del dogma cristológico en el tercer concilio de Constantinopla
en el año 680. La controversia se suscitó fundamentalmente entre la iglesia antioquena 129 partidaria
de la teología de la diferencia entre las dos naturalezas y las tres Personas de la Santísima Trinidad
y la iglesia alejandrina130 defensora de la cristología de la unión de las dos mnaturalezas en la
persona del Hijo. La iglesia antioquena hacía énfasis en acentuar la diferencia entre la naturaleza
humana y divina como consecuencia de la defensa de la plena integridad de la naturaleza humana
frente al apolinarismo. El peligro de esta corriente estaba en llegar a la sospecha de que la unidad
de las dos naturalezas sólo se había realizado en la voluntad y conciencia de Jesús pero no como
unión hipostática.
Frente a esta tendencia los alejandrinos acentuaron la unión de las dos naturalezas en el único sujeto
del Logos fundamentándose en el evangelio de Juan. 131 Esta tradición joanea fue sostenida por
Ignacio de Antioquía e Ireneo de Lyon pero en estos siglos la dificultad estaba en que se formulara
la idea de la unidad en detrimento de la naturaleza humana de Cristo (monofisismo) hasta el punto
de pasar totalmente por alto la realidad propia y la autonomía creadas de la libertad humana del
hombre Jesús.
Como consecuencia de estos enfrentamientos se celebraron cuatro grandes concilios:
El concilio de Efeso del 431 acentuó la unidad del sujeto en oposición a la tesis nestoriana de una
unión meramente moral de las dos naturalezas. La gran conclusión de este concilio fue la definición
de que María dio a luz no solo a un hombre sino a Dios (theotokos)
En este concilio se anatematizó la doctrina de Nestorio reconociendo como doctrina católica la
propuesta por Cirilo de Alejandría:
“Pues no decimos que la naturaleza del Verbo, transformada, se hizo carne; pero tampoco que se
trasmutó en el hombre entero, compuesto de alma y cuerpo; sino, más bien, que habiendo unido
consigo el Verbo, según hipóstasis o persona, la carne animada de alma racional, se hizo hombre
de modo inefable e incomprensible y fue llamado hijo del hombre, no por sola voluntad o
complacencia, pero tampoco por la asunción de la persona sola, y que las naturalezas que se
juntan en verdadera unidad son distintas, pero que de ambas resulta un solo Cristo e Hijo; no
como si la diferencia de las naturalezas se destruyera por la unión, sino porque la divinidad y la
129 Fundamentalmente Diodoro de Tarso, Teodoro de Mopsuesta, Juan Crisóstomo, Teodoreto de Ciro y Nestorio
130Ireneo de Lyon, Atanasio y sobre todo Cirilo de Alejandría
131 Cfr. Jn 1, 14
humanidad constituyen más bien para nosotros un solo Señor y Cristo e Hijo por la concurrencia
inefable de la unidad... Porque no nació primeramente un hombre vulgar de la santa Virgen, y
luego descendió sobre él el Verbo, sino que unido desde el seno materno, se dice que se sometió a
nacimiento carnal como quien hace suyo el nacimiento de la propia carne ... De esta manera los
Santos Padres no tuvieron inconveniente en llamar madre de Dios a la Santa Virgen” 132
El resultado del concilio de Efeso no fue la unificación de los criterios teológicos de las iglesias,
sino por el contrario se produjo la escisión de las dos orientaciones. La teología de Cirilo de
Alejandría logró la aceptación de Roma y más tarde, en el segundo concilio de Constantinopla se
reconocieron los 12 anatemas de Cirilo contra Nestorio. En ellas se destaca la unidad de sujeto de
Cristo: El es “uno y mismo” soporte de la unidad de Dios y el hombre. No es un tercero surgido de
la unión de ambas naturalezas y no hay dos sujetos en Cristo, una persona portadora de la
humanidad y otra portadora de la divinidad. El sujeto de la unidad es el Logos mismo y es quien
constituye la realidad indivisa del Dios-hombre, Cristo. Por tanto, el autor del acontecimiento
salvífico es Dios. En Jesucristo, Dios mismo se ha comprometido en favor de los hombres, ha
entrado en la realidad humana, ha nacido, padecido, muerto y ha sido resucitado. En el hombre
Jesús, Dios mismo es autor de la salvación y tambié sujeto a los padecimientos y la muerte
sometiéndose realmente a las leyes del mundo. Todo ello trae como consecuencia que María no ha
concebido y dado a luz un puro hombre sino que ha concebido, ha engendrado y dado a luz la
persona del Logos, no según la divinidad, sino en la humanidad que ha tomado de ella:Si alguno no
confuesa que Dios es según verdad el Emmanuel, y que por eso la santa Virgen es madre de Dios,
pues dio a luz carnalmente al Verbo de Dios, sea anatema 133
4.4 EL CONCILIO DE CALCEDONIA.
El concilo de Calcedonia frenó la posibilidad de interpretar erróneamente el concilio de Efeso en un
sentido monofisita. Afirmó la unidad del sujeto en las dos naturalezas integras y perfectas
alcanzándose en Calcedonia el punto culminante aunque no el final del dogma cristológico.
Como consecuencia de la teología trinitaria que llegó a precisar con exactitud el significado de la
palabra hypostasis designando la persona del Logos, la persona que después de la encarnación
existe en dos naturalezas, esencias o substancias, a saber, en la divina propia del Logos y en la
humana tomada de María, se llega a la fórmula de “una persona-dos naturalezas”.
A la pregunta ¿qué es Cristo? se responde es Dios verdadero y a la vez hombre verdadero, pero de
tal modo que subsisten juntas, sin mezcla ni confusión, la divinidad y la humanidad y que en virtud
de la persona del Logos forman una unidad de ser y de acción.
Pero si la pregunta es ¿quién es Cristo? se responde es la única persona del Logos, es decir, la
hipostasis del Hijo en la Trinidad, que además de la naturaleza divina propia de su esencia divina ha
asumido la naturaleza humana para llevar a cabo por ella, con ella y en ella la salvación. Esta
salcvación consite en la unióm, por gracia, del hombre con Dios, también llamada divinización del
hombre. En Cristo se encuentran Dios y el hombre, sin división y sin separación, en la persona del
Logos.
El Dios-hombre, Jesucristo, no es un ser intermedio humano-divino, no es mitad hombre y mitad
Dios, ni es tampoco una esencia intermedia al modo platónico. Es el mediador personal, a causa
precisamente de la unidad que se cosntituye en la persona del Logos.Es el Dios-hombre en la
unidad del sujeto divino, el portador de las dos naturalezas, no mezcladas ni transformadas, y por
tanto íntegras y perfectas.
132 D 111 a
133 D 113
Calcedonia supuso la condena del monofisismo formulando el dogma de la encarnación con tal
claridad que evitaba las falsas interpretaciones del credo niceno-constantinopolitano:
“Siguiendo, pues, a los Santos Padres, todos a una voz enseñamos que ha de confesarse a uno solo
y el mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, el mismo perfecto en la divinidad y el mismo perfecto en
la humanidad, Dios verdaderamente, y el mismo verdaderamente hombre de alma racional y de
cuerpo, consustancial con el Padre en cuanto a la divinidad, y el mismo consustancial con nosotros
en cuanto a la humanidad, semejante en todo a nosotros , menos en el pecado, 134 engendrado del
Padre antes de los siglos en cuanto a la divinidad, y el mismo, en los últimos días, por nosotros y
por nuestra salvación , engendrado de María Virgen, madre de Dios, en cuanto a la humanidad;
que se ha de reconocer a uno solo y el mismo Cristo, Hijo, Señor unigénito en dos naturalezas, sin
si Cristo, Dios nuestro, se puede llamar uno de la Trinidad, una persona santa de las tres personas
de la Trinidad; si Cristo Dios, impasible por su divinidad, suifrió en la carne; si María, siempre
Virgen, madre del Señor Dios nuestro, Cristo, debe ser llamada propia y verdaderamente
engendradora de Dios y madre de Dios Verbo, encarnado en ella, y hemos evidentemente mostrado
que así es, con ejemplos de los Profetas, de los Apóstoles o de los Padres. Que Cristo,
efectivamente sea uno de la Santa Trinidad, es decir, una persona santa o subsistencia, que llaman
los griegos hipostasis, de las tres personas de la santa Trinidad, evidentemente lo mostramos por
estos ejemplos 136 y que Dios padeció en la carne, no menos lo confirman los siguientes ejemplos. 137
138

confusión, sin cambio, sin división, sin separación, en modo alguno borrada la diferencia de
naturalezas por causa de la unión, sino consevando, más bien, cada naturaleza su propiedad y 4.5 EL TERCER CONCILIO DE CONSTANTINOPLA.
concurriendo en una sola persona y en una sola hipóstasis, no partido o dividido en dos personas,
Intentando recuperar a los monofisitas para la Iglesia del Imperio, aunque sin resultado, Sergio I,
sino uno solo y el mismo Hijo unigénito, Dios, Verbo Señor Jesucristo, como de antiguo acerca de
patriarca de Constantinopla propuso la fórmula de una sola energía y una sola actuación de la
él nos enseñan los profetas y el mismo Jesucristo, y nos lo ha transmitido el Símbolo de los Padres.
voluntad humano-divina de Cristo, pero lo cierto es que la reducía al afirmar que esta naturaleza no
Así, pues, después que con tanta exactitud y cuidado en todos sus aspectos fue por nosotros
tendría energía, capacidad volitiva ni autonomía humana. Esta teoría herética se conoce con el
redactada esta fórmula, definió el santo y ecuménico Concilio que a nadie será lícito profesar otra
nombre de monoenergetismo y monotelismo.El monotelismo es la acentuación extrema de los
fe, ni siquiera escribirla o componerla, ni sentirla, ni enseñarla a los demás” 135
neocalcedonistas. En esta doctrina la naturaleza human de Jesús está hasta tal punto dominada por
De la unión hipostática se sigue el uso lingüístico de atribuir las propiedades de las dos natuiralezas
el principio de unificación del Logos que se convierte en solo órgano pasivo de su actuación.
de Jesucristo a la persona del Logos. Los atributos concretos divinos y humanos de Jesucristo son
Carece de la actividad propia de su naturaleza, lo que está en contradicción con las afirmaciones
intercambiables, por ejemplo “Dios se ha hecho hombre” pero los sustantivos abstractos divinos y
bíblicas sobre la cooperación de la voluntad humana de Jesús en el acontecimiento salvífico, sobre
humanos, no lo son, pues esría erróneo afirmar que la naturaleza impasible de Dios es la naturaleza
su obediencia y su libre entrega, su sacrificio, y con ello, su actividad mediadora, precisamente
pasible del hombre o que el hombre Jesús es Dios, pues el predicar la divinidad a Jesús se refiere al
como hombre: “Porque hay un solo Dios, y también un solo mediador entre Dios y los hombres,
Logos y no a la naturaleza humana de Jesús.
Cristo Jesús, hombre también, que se entregó a sí mismo como rescate por todos” 139
Es también erróneo no atribuir a la persona de Jesús un atributo que le compete en virtud de una de
El patriarca Sergio consiguió arrancar el consentimiento del papa Honorio para una fórmula, poco
las dos naturalezas, por ejemplo, sería erróneo decir que el Logos divino no ha nacido de María o
clara, sobre una única voluntad de Cristo. Esta fue la causa de que en el Concilio Vaticano I se
que Dios no ha padecido o que no ha muerto en la naturaleza humana de Jesús unida a la divinidad
suscitara la posterior “cuestión Honorio”.
por la persona del Logos.
Máximo Confesor acuñó la fórmula decisiva contra el monotelismo: “El mismo estuvo dotado, de
De las derivaciones y combinaciones de las palabras “Dios” y “hombre” se debe proceder con
acuerdo con sus dos naturalezas, de voluntad y capacidad de acción por nuestra salvación”
cautela pues no es de recibo decir que el hombre Jesús se ha hecho Dios o que Jesús es un hombre
Máximo el Confesor distingue entre la facultad volitiva como disposición propia de la naturaleza
portador de Dios, o que Dios habita en el hombre Jesús como en un templo o que el hombre Jesús
humana y su actualización concreta a través de la persona. La libertad humana no se reduce a la
es la vestidura de Dios, o que el Logos y la carne se unen para formar una unidad como se unen el
libertad de elección entre el bien y el mal. La facultad volitiva de Cristo se actualiza desde la unión
varón y la mujer en el matrimonio en el que se hacen una carne. Todas estas afirmaciones y otras
hipostática y en orden a ella en virtud de la comunión personal con Dios en la gracia y el amor. De
que se sucedieron en los escritos de algunos teólogos son heréticas.
este modo la voluntad humana de Jesús es elemento constitutivo de la realización histórica y
Tras el concilio surgió una fuerte reacción contra sus coclusiones entre los alejandrinos que veían
dinámica del acontecimiento de la salvación. El Logos lleva a cabo su voluntad salvífica en y con la
en la doctrina de la única persona del Logos una recaida en el nestorianismo. A la doctrina de las
voluntad humana de Jesús. Esta voluntad humana se realiza como aceptación creciente de la
dos naturalezas oponían la fórmula de una naturaleza encarnada en el Logos. El monofisismo había
voluntad del Padre en la unión hipostática. Así Jesús realiza su libertad creada autónoma en la
llegado con Julián de Halicarnaso a negar que la carne humana de Jesús hubiera estado sujeta a los
obediencia a su misión de ser el mediador del Reino de Dios alcanzando su consumación en la cruz.
sufrimientosa propios de la naturaleza humana.
De ahi también que a la voluntad humana de Jesús le corresponda un “mérito” infinito. Es el
En realidad, la oposición de la mayoría de los monofisitas, a excepción de los más radicales contra
mediador único entre Dios y el hombre precisamente en la voluntad humana, unida a la persona del
el concilio, se centraba más en las palabras que en el contenido de fe.
Logos: “El cual, habiendo ofrecido en los días de su vida mortal ruegos y súplicas con poderoso
Entre los llamados neocalcedonianos, que intentaron una aproximación a los monofisitas, tuvo
clamor y lágrimas al que podía salvarle de la muerte, fue scuchado por su actitud reverente, y aun
mucha importancia la frase “uno de la Trinidad ha padecido en la carne” como fórmula de
compromiso al poderse entender en sentido ortodoxo basándose en la carta del papa Juan II a los
senadores de Constantinopla: “A la verdad el emperador Justiniano, hijo nuestro, como por el
136 Se alegan varios testimonios: Gen 3, 22; 1 Co 8, 6 y sobre todo el símbolo de Nicea.
tenor de su carta sabéis, dio a entender que habían surgido discusiones sobre estas tres cuestiones:
137Se alegan ejemplos: Deut 28, 66; Mal 3, 8; Hech 3, 15; 20, 28; 1 Co 2, 8 y textos de los Padres. D 201
134 Heb 4, 15 138 D 220

135 D 148 139 1 Tim 2, 5

siendo Hijo, con lo que padeció experimentó la obediencia; y llegado a la perfección, se convirtió
en causa de salvación eterna para todos los que le obedecen.” 140
El tercer concilio de Constantinopla de los años 680-681, recuperó de nuevo la tendencia
antioquena de las dos naturalezas íntegras y completas. En este concilio se destacó que la naturaleza
humana de Jesús está dotada de una actividad de índole humana creada y de la correspondiente
voluntad propia e individual de esta naturaleza, condenando el monoenergetismo y monotelismo:
“En El hay dos voluntades naturales o quereres y dos operaciones naturales, sin división, sin
conmutación, sin separación, sin confusión; según la enseñanza de los Santos Padres; y dos
voluntades, no contrarias, como dijeron los impíos hererjes, sino que su voluntad humana sigue a
su voluntad divina y ominpotente , sin oponérsele ni combatirla, antes bien , eternamente sometida
a ella 141
En los debates tuvieron gran influencia las rivalidades de la política eclesiástica de los patriarcados
de Alejandría y Constantinopla, así como la reclamación del primado de Roma, pero sería injusto
achacar a esta circunstancia el fundamento de la controversia, pues realmente se trataba de centrar
la cuestión teológica del dogma cristológico y soteriológico de la fe cristiana.

140 Heb 5, 7-9. Cfr. 9, 2ss.

141 D 291