EL DIÁLOGO CATÓLICO EVANGÉLICO-ROMANO SOBRE LA MISIÓN, 1977-1984

UN INFORME
(Publicado por Pater noster Press, Exeter, VK y
William B. Eerdmans, Grand Rapids, VSA. Reproducido con permiso)

CONTENIDO
Introducción
1) Los participantes
2) Los antecedentes
3) La experiencia
4) El informe
1. Revelación y autoridad
1) Revelación, la Biblia y la Formulación de la Verdad
2) Principios de Interpretación Bíblica
3) La Autoridad de Enseñanza de la Iglesia
4) ¿Se puede reformar la Iglesia?
2. La naturaleza de la misión
1) La base de la misión.
2) Autoridad e iniciativa en la misión
3) Evangelización y responsabilidad sociopolítica.
4) La obra de Dios fuera de la comunidad cristiana.
3. El Evangelio de la Salvación
1) La necesidad humana
2) La persona de Jesucristo
3) La obra de Jesucristo
4) La unicidad y la universalidad de Jesucristo
5) El significado de la salvación
Apéndice: El papel de María en la salvación
4. Nuestra respuesta en el Espíritu Santo al Evangelio
1) La obra del Espíritu Santo
2) Conversión y bautismo
3) Membresía en la iglesia
4) Garantía de salvación
5. La Iglesia y el Evangelio
1) La Iglesia es parte del Evangelio
2) La Iglesia es fruto del Evangelio
3) La Iglesia es una encarnación del Evangelio
4) La Iglesia es un agente del Evangelio
6. El Evangelio y la cultura
1) Cultura y Biblia
2) Cultura y Evangelización
3) Cultura y Conversión
4) Cultura y Formación de la Iglesia
7. La posibilidad de un testigo común
1) Nuestra unidad y desunión
2) Testigo común
3) Testigo indigno

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Conclusión
Apéndice: Los participantes. Notas al final
Todas las referencias escriturales están tomadas del RSV (The Common Bible, Collins 1973).
Introducción

El Diálogo Evangélico - Católico Romano sobre la Misión fue una serie de tres reuniones que
tuvieron lugar durante un período de siete años. La primera se celebró en Venecia en 1977, la
segunda en Cambridge en 1982 y la tercera en Landévennec en Francia en 1984.

1) Los participantes
Quienes participaron en el diálogo fueron teólogos y misionólogos de muchas partes del mundo.
Sus nombres se dan en el Apéndice. Seis de nosotros (tres de cada lado) asistimos a las tres
reuniones; otros solo pudieron venir a uno o dos de ellos.

Los participantes evangélicos fueron seleccionados de varias iglesias y organizaciones cristianas.

Sin embargo, no eran representantes oficiales de ningún organismo internacional. Para el
movimiento evangélico tiene un amplio espectro, que incluye las denominaciones evangélicas
(tanto dentro como fuera del Consejo Mundial de Iglesias), becas evangélicos (dentro de la línea
principal, denominaciones completas), y agencias paraeclesiásticos evangélicos (especializada en
tareas como la traducción de la Biblia, el evangelismo, [ 1] misión transcultural y alivio y desarrollo
del Tercer Mundo), que aceptan diferentes grados de responsabilidad para la Iglesia. [2]

No es fácil dar un breve recuento de las creencias distintivas de los cristianos evangélicos, ya que
las diferentes iglesias y grupos enfatizan diferentes doctrinas. Sin embargo, todos los evangélicos
comparten un conjunto de convicciones teológicas que se recuperaron y confirmado por el 16
ºReformadores del siglo. Estos incluyen (además de las grandes afirmaciones del Credo de Nicea)
la inspiración y la autoridad de la Biblia, la suficiencia de su enseñanza para la salvación y su
supremacía sobre las tradiciones de la Iglesia; la justificación de los pecadores (es decir, su
aceptación por parte de Dios como justo a su vista) sobre el único fundamento de los sinceros a
menudo llamado "sustitutivo": la muerte de Jesucristo, solo por la gracia gratuita de Dios,
aprehendido solo por la fe, sin la adición de ningún obras humanas; la obra interior del Espíritu
Santo para producir el nuevo nacimiento y transformar al regenerado a la semejanza de Cristo; la
necesidad del arrepentimiento personal y la fe en Cristo ("conversión"); la Iglesia como el Cuerpo
de Cristo, que incorpora a todos los verdaderos creyentes, y todos sus miembros son llamados al
ministerio, algunos son "evangelistas, pastores y maestros"; el "sacerdocio de todos los
creyentes", quienes (sin ninguna mediación sacerdotal excepto la de Cristo) gozan de igual acceso
a Dios y todos le ofrecen su sacrificio de alabanza y adoración; la urgencia de la gran comisión de
difundir el evangelio por todo el mundo, tanto verbalmente en proclamación como visualmente en
buenas obras de amor; y la expectativa del regreso personal, visible y glorioso de Jesucristo para
salvar, reinar y juzgar. la urgencia de la gran comisión de difundir el evangelio por todo el mundo,
tanto verbalmente en proclamación como visualmente en buenas obras de amor; y la expectativa
del regreso personal, visible y glorioso de Jesucristo para salvar, reinar y juzgar. la urgencia de la
gran comisión de difundir el evangelio por todo el mundo, tanto verbalmente en proclamación
como visualmente en buenas obras de amor; y la expectativa del regreso personal, visible y
glorioso de Jesucristo para salvar, reinar y juzgar.

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Los participantes católicos, que hablaron desde el punto de vista de la enseñanza oficial de su
Iglesia, fueron nombrados por la Secretaría del Vaticano para la Promoción de la Unidad de los
Cristianos. La existencia del Secretariado es una evidencia de la efectiva renovación de la actitud
hacia otros cristianos, que ha tenido lugar entre los católicos romanos como resultado del Concilio
Vaticano Segundo hace veinte años, y que todavía está teniendo sus efectos. En ese Concilio se
reconoció que "Cristo convoca a la Iglesia, al ir por su camino de peregrinación, a esa continua
reformación que siempre ha necesitado, en la medida en que es una institución de hombres aquí
en la tierra". [3]Como resultado, los católicos romanos han podido reconocer alegremente "las
riquezas de Cristo y las obras virtuosas en las vidas de otros que están dando testimonio de
Cristo". [4] Esta misma renovación llamó la atención de los católicos romanos a las Escrituras de
una nueva manera, exhortando a la Iglesia a "avanzar diariamente hacia una comprensión más
profunda de las Sagradas Escrituras" que "contienen la Palabra de Dios y, dado que son inspirado,
realmente es esa palabra ". [5]Y condujo a una mejor expresión de la relación entre las Escrituras y
la tradición al comunicar la Palabra de Dios en toda su pureza. Aquí, de hecho, están los elementos
que han permitido a los católicos romanos reconocer puntos en común con otros cristianos y
asumir su propia responsabilidad para superar las divisiones por el bien de la misión de Dios y la
plenitud de su gloria.

2) El fondo
Es la voluntad de Dios que "todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad.
Porque hay un solo Dios, y hay un solo mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús,
que se dio a sí mismo como rescate por todos "( 1 Tim 2: 4-5) " no hay salvación en nadie más "
(Hechos 4:12). La misión comienza en la actividad de Dios mismo que envió a su Hijo, y cuyo Hijo
envió su Espíritu. Todos los que pertenecen a Dios en Jesucristo deben compartir esta misión de
Dios.

Un diálogo en misión entre evangélicos y católicos ha sido posible por dos razones. Primero,
ambos distritos electorales recientemente han concentrado su atención en el evangelismo. En
julio de 1974 tuvo lugar en Suiza el Congreso Internacional Evangélico sobre Evangelización
Mundial y emitió el "Pacto de Lausana". [6] Unos meses más tarde, la Tercera Asamblea General
del Sínodo de Obispos de la Iglesia Católica estudió el mismo tema y, a petición suya, el Papa Pablo
VI emitió en diciembre de 1975 su exhortación apostólica titulada Evangelii Nuntiandi o
"Evangelización en el mundo moderno". [7]

En segundo lugar, un estudio de estos dos documentos revela una medida de convergencia en
nuestra comprensión de la naturaleza del evangelismo, como muestran las siguientes citas:
"Evangelizar es difundir las buenas nuevas de que Jesucristo murió por nuestros pecados y
resucitó de entre los muertos". según las Escrituras ... Evangelismo en sí mismo es la proclamación
del Cristo histórico y bíblico como Salvador y Señor ... ". [8] Nuevamente, el testimonio debe ser
"hecho explícito por una proclamación clara e inequívoca del Señor Jesús ... No hay verdadera
evangelización si el nombre, la enseñanza, la vida, las promesas, el Reino y el misterio de Jesús de
Nazaret , el Hijo de Dios, no son proclamados ". [9]

3) La experiencia
En nuestro tiempo hay muchas formas posibles de diálogo. Algunos se llevan a cabo con una visión
inmediata de trabajar por la unidad orgánica entre los cuerpos que representan los participantes.
Otros no excluyen este propósito, sino que comienzan desde donde están con un propósito más

3
general. Otros aún comienzan diciendo que no conciben la unidad orgánica o estructural, sino que
apuntan más bien a un intercambio de puntos de vista teológicos para aumentar el entendimiento
mutuo y descubrir qué terreno teológico tienen en común. ERCDOM ha sido un diálogo del último
tipo. No fue concebido como un paso hacia las negociaciones de unidad de la Iglesia. Más bien ha
sido una búsqueda de un terreno común como el que se puede descubrir entre los evangélicos y
los católicos romanos, ya que cada uno intenta ser más fiel en su obediencia a la misión.

Durante las tres reuniones se formaron amistades, y el respeto mutuo y la comprensión crecieron,
a medida que los participantes aprendían a escucharse unos a otros y lidiar con preguntas difíciles
y divisivas, así como regocijarse en el descubrimiento de algunos entendimientos comunes.

Fue una experiencia exigente y gratificante. Estaba marcado por la voluntad de decir la verdad,
claramente, sin equívocos y en amor. Ni el compromiso ni la búsqueda de los denominadores
comunes más bajos tenían un lugar; una búsqueda paciente de la verdad y un respeto por la
integridad del otro sí lo hicieron.

4) El informe
Este Informe no es de ninguna manera una "declaración concertada", sino un registro fiel de las
ideas compartidas. No es exhaustivo, ya que se tocaron más preguntas de las que podrían
describirse en esta breve brújula. Sin embargo, se ha incluido lo suficiente como para dar una idea
sustancial de cómo se desarrolló el diálogo y para comunicar algo de eso sin crear malentendidos
o falsas expectativas.

Se ha hecho un esfuerzo para transmitir lo que sucedió en las tres reuniones, teniendo en cuenta
que en ninguno fue una exposición completa dada la mayoría de los problemas. ERCDOM fue solo
un primer paso, aunque no despreciable.

Nuestro Informe, hasta donde llega, ofrece una descripción de algunas áreas en las que
evangélicos y católicos tienen puntos de vista similares o comunes, que podemos percibir más
profundamente a medida que superamos los estereotipos y las ideas prejuiciosas que tenemos el
uno del otro. Además, establece algunos de los asuntos serios sobre los cuales evangélicos y
católicos romanos difieren, pero sobre los cuales en los últimos siete años los participantes en
ERCDOM han comenzado a aprender a hablar y escucharse entre sí.

Aunque todos los que participaron en las tres reuniones contribuyeron generosamente, la
responsabilidad de la forma final del Informe recae en aquellos que estuvieron en Landévennec. La
publicación se lleva a cabo con el respaldo general de los participantes de 1984, aunque no es el
tipo de documento al que cada uno se le solicitó suscribirse formalmente. Sin embargo, es su
esperanza expresa que pueda ser un medio para estimular los encuentros locales en el diálogo
entre evangélicos y católicos romanos. Nuestro informe está lejos de ser definitivo; el diálogo debe
continuar y desarrollarse.

Los participantes en ERCDOM ofrecen este Informe a otros evangélicos y católicos romanos como
una señal de su convicción de que la fidelidad a Jesucristo hoy requiere que tomemos su voluntad
para sus seguidores con una nueva seriedad. Él oró por la verdad, la santidad, la misión y la unidad
de su pueblo. Creemos que estas dimensiones de la renovación de la Iglesia están unidas. Es con
este entendimiento que hacemos eco de su oración por nosotros mismos y por los demás:

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"Santifícalos en la verdad, tu palabra es verdad. Como tú me enviaste al mundo, así yo los he
enviado al mundo ... ruego ... que todos sean uno, así como tú, padre, arte en mí, y yo en ti, para
que también ellos puedan estar en nosotros, para que el mundo pueda creer ... " (Jn 17: 17-21).

1. Revelación y autoridad
Se puede preguntar por qué los participantes en un diálogo sobre misión deben dedicar tiempo a
debatir cuestiones teológicas relacionadas con la revelación divina, las Escrituras, la formulación
de la verdad, los principios de la interpretación bíblica y el magisterio o autoridad docente de la
iglesia . Es posible que estos temas no parezcan estar directamente relacionados con nuestra
misión cristiana en el mundo. Sin embargo, consideramos que una discusión de ellos es
indispensable para nuestra tarea, por dos razones principales. El primer e histórico razón es que la
cuestión de la autoridad en general, y de la relación entre la Escritura y la tradición, en particular,
fue uno de los principales puntos fácilmente en cuestión en la 16 ª siglo. De hecho, el énfasis
evangélico en sola Scripturasiempre se ha conocido como el principio "formal" de la Reforma. Por
lo tanto, los católicos romanos y los evangélicos no llegarán a un entendimiento o acuerdo más
cercano sobre ningún tema si no pueden hacerlo en este tema. De hecho, en cada rama de la
Iglesia cristiana, la vieja pregunta "¿con qué autoridad?" (Mc 11:28) sigue siendo fundamental
para la discusión ecuménica. Nuestra segunda razón para incluir este tema en nuestra agenda fue
que tiene una mayor relevancia para la misión de lo que puede parecer a primera vista. Porque no
puede haber una misión sin un mensaje, sin un mensaje sin una definición de ella, y sin una
definición sin acuerdo sobre cómo, o sobre qué base, se definirá.

1) Revelación, la Biblia y la formulación de la verdad

Los católicos romanos y los evangélicos están completamente de acuerdo en la necesidad de la
revelación, si es que los seres humanos alguna vez conocen a Dios. Porque él es infinito en sus
perfecciones, mientras nosotros somos criaturas finitas y pecadores caídos. Sus pensamientos y
caminos son mucho más elevados que los nuestros ya que los cielos son más altos que la tierra ( Is
55: 9). Él está más allá de nosotros, completamente incognoscible a menos que él elija darse a
conocer, y completamente inalcanzable a menos que él se ponga a nuestro alcance. Y esto es lo
que, juntos, creemos que ha hecho. Él ha revelado la gloria de su poder en el universo creado [10]
y la gloria de su gracia en su Hijo Jesucristo, y en las Escrituras que dijo que le testificaron (por
ejemplo, Jn 5:39).

Este proceso de revelación especial comenzó en la era del Antiguo Testamento. "Dios habló de
antiguo a nuestros padres por los profetas" (Heb.1: 1). Él formó a Israel para ser su pueblo y les
enseñó por su ley y sus profetas. La Escritura del Antiguo Testamento registra esta historia y esta
enseñanza. Entonces el Padre envió a su Hijo, quien afirmó ser el cumplimiento de la profecía, él
mismo proclamó las buenas nuevas de salvación, escogió a los doce apóstoles para que fueran sus
testigos especiales, y les prometió la inspiración de su Espíritu. Después de Pentecostés, fueron a
todas partes predicando el evangelio. A través de su palabra, surgieron comunidades cristianas,
nutridas por el Antiguo Testamento y el Evangelio. La enseñanza de los apóstoles estaba
encarnada en himnos, confesiones de fe y particularmente en sus cartas. A su debido tiempo, la
Iglesia reconoció que sus escritos poseían una autoridad única y la transmisión del auténtico
evangelio de Jesucristo. De esta manera, se constituyó el canon del Nuevo Testamento,

5
Todos reconocemos que en las Escrituras Dios ha usado las palabras humanas como el vehículo de
su comunicación. La obra de inspiración del Espíritu es tal, sin embargo, que lo que los autores
humanos escribieron es lo que Dios quiso que se revelara, y por lo tanto, que la Escritura no tiene
error. Debido a que es la Palabra de Dios, su autoridad y unidad divinas deben ser reconocidas, y
debido a que habló a través de los seres humanos, su contexto humano original también debe
tenerse en cuenta en la obra de interpretación.

Pero, ¿son las palabras humanas adecuadas para describir a Dios plenamente, incluso si están
inspiradas? No. La realidad infinita del Dios viviente es un misterio que no puede comunicarse
completamente en palabras o comprenderse por completo por las mentes humanas. Ninguna
formulación verbal puede ser coextensiva con la verdad tal como está en él. Sin embargo, Dios ha
condescendido a usar tanto palabras como hechos como medios apropiados para su auto-
revelación, y debemos luchar para comprenderlos. Sin embargo, lo hacemos con la confianza de
que, aunque no revelan a Dios plenamente, sí lo revelan.

Los católicos romanos y evangélicos difieren ligeramente en su comprensión de la naturaleza de

las Escrituras, y aún más en lo que debe ser el proceso adecuado de interpretación de esta
Palabra. Ambos grupos reconocen que Dios habló a través de los autores humanos, cuyas palabras
pertenecieron a culturas particulares.

Los católicos romanos hablan de esta relación entre lo divino y lo humano en la Escritura como
análoga a lo divino y lo humano en Cristo. Como dijo el Concilio Vaticano II, "de hecho, las palabras
de Dios, expresadas en las palabras de los hombres, son en todos los sentidos como el lenguaje
humano, así como la Palabra del Padre eterno, cuando asumió la carne de la debilidad humana, se
hizo como el hombre ". [11] Así, el testimonio escrito de los autores bíblicos está inscrito dentro
de la lógica de la Encarnación.

Los evangélicos también a veces usan esta analogía, pero no están del todo cómodos con ella.
Aunque tiene cierta validez, no creen que sea exacta, ya que no existe una unión hipostática entre
lo humano y lo divino en las Escrituras. Por lo general, enfatizan en cambio el modelo de la
providencia de Dios, es decir, que incluso a través de los seres humanos caídos puede lograr su
perfecta voluntad. De modo que ha hablado a través de los autores humanos de la Biblia de tal
manera que ni suprimió su personalidad ni distorsionó su revelación.

Así, juntos, afirmamos que la Palabra de Dios escrita es obra de Dios y de los seres humanos. Los
elementos divino y humano forman una unidad que no puede separarse. Excluye toda confusión y
toda separación entre ellos.

Con respecto al proceso de interpretación, los católicos romanos afirman que las Escrituras deben
verse como producidas por y dentro de la Iglesia. Está mediado por el testimonio inspirado de los
primeros cristianos. El proceso adecuado de interpretación está determinado por el proceso de la
creación de la Escritura. No podemos entenderlo en su verdad a menos que lo recibamos en la fe
viva de la Iglesia que, asistida por el Espíritu Santo, nos mantiene en obediencia a la Palabra de
Dios.

Los evangélicos reconocen la sabiduría de escuchar a la Iglesia y sus maestros, pasados y

presentes, mientras buscan entender la Palabra de Dios, pero insisten en que cada creyente debe

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ser libre de ejercer su responsabilidad personal ante Dios, al escuchar y obedecer su Palabra. . Si
bien las interpretaciones de la Iglesia a menudo son útiles, finalmente no son necesarias porque
las Escrituras, bajo la iluminación del Espíritu, son auto interpretativas y perspicuas (claras).

Por lo tanto, la contemporaneidad ha llegado a significar cosas diferentes en nuestras dos

comunidades. Cada uno reconoce que la Palabra de Dios debe ser escuchada por y en nuestro
mundo hoy. Para los católicos romanos, la Palabra de Dios es contemporánea en el sentido de que
se escucha e interpreta dentro de la Iglesia viviente. Para los evangélicos es contemporáneo en el
sentido de que su verdad debe ser aplicada, por la iluminación del Espíritu Santo, al mundo
moderno.

A pesar de estas diferencias, estamos de acuerdo en que, dado que los textos bíblicos han sido
inspirados por Dios, siguen siendo la referencia última, permanente y normativa de la revelación
de Dios. Para ellos, la Iglesia debe regresar continuamente, a fin de discernir más claramente lo
que significan, y así recibir nueva visión, desafío y reforma. Ellos mismos no necesitan ser
reformados, aunque sí necesitan ser interpretados constantemente, especialmente en
circunstancias en las que la Iglesia encuentra nuevos problemas o culturas diferentes. Los católicos
romanos sostienen que "la tarea de dar una interpretación auténtica de la Palabra de Dios, ya sea
en su forma escrita o en la forma de la Tradición, ha sido confiada a la oficina viviente y docente
de la Iglesia solamente". [12] Esto les parece a los evangélicos derogar las Escrituras como "la
referencia última, permanente y normativa". Sin embargo, ambos lados afirman fuertemente la
inspiración divina de la Escritura.

2) Principios de interpretación bíblica

Nuestra comprensión de la naturaleza de la Biblia determina nuestra interpretación de la misma.
Debido a que es la Palabra de Dios, la abordaremos de una manera; y porque también son las
palabras de los hombres, en otro.

a) Humilde dependencia del Espíritu Santo

Debido a que la Biblia es la Palabra de Dios, debemos abordarla con reverencia y humildad. No
podemos entender la revelación de Dios por nosotros mismos, porque es "discernido
espiritualmente" ( 1 Cor 2:14). Solo el que habló a través de los profetas y apóstoles puede
interpretarnos su propio mensaje. Solo el Espíritu de verdad puede abrir nuestros corazones para
comprender, creer y obedecer. Esto es "sabiduría", y el Espíritu Santo es el "Espíritu de sabiduría y
de revelación" en nuestro conocimiento de Dios (Efesios 1:17). Además, el Espíritu opera dentro
del Cuerpo de Cristo, como lo explicaremos más adelante.

b) La unidad de las Escrituras

Debido a que la Biblia es la Palabra de Dios, tiene una unidad fundamental. Esta es una unidad de
origen, ya que el que se ha revelado a sí mismo no se contradice a sí mismo. También es una
unidad de mensaje y objetivo. Porque nuestro Señor dijo que las Escrituras "dan testimonio de mí"
(Jn 5:39, ver Lc 24: 25-27). De manera similar, leemos que "las Sagradas Escrituras ... pueden
instruirte para salvación por medio de la fe en Cristo Jesús" ( 2 Tim 3:15). Por lo tanto, el propósito
de Dios a través de la Escritura es dar testimonio de Cristo como Salvador, persuadir a todos los
hombres y mujeres a que vengan a él para salvación, para guiarlos a la madurez en Cristo y
enviarlos al mundo con las mismas buenas nuevas.

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En medio de una gran diversidad de contenido, por lo tanto, la Escritura tiene un significado único,
que impregna e ilumina todos los significados parciales. Renunciamos a todos los intentos de
imponer a la Escritura una unidad artificial, o incluso a insistir en un único concepto general. En
cambio, descubrimos en las Escrituras una unidad dada por Dios, que se centra en el Cristo que
murió y resucitó para nosotros y que ofrece a todo su pueblo su propia vida nueva, que es la
misma en todas las edades y culturas. Esta centralidad de Cristo en las Escrituras es una clave
hermenéutica fundamental.

c) Crítica Bíblica
Dado que la Biblia es la Palabra de Dios a través de palabras humanas, por lo tanto, bajo la guía del
Espíritu Santo, que es el único que nos guía hacia la comprensión de la Escritura, debemos usar
herramientas científicas críticas para su elucidación, y apreciamos los logros positivos de moderna
beca bíblica. La crítica humana y el Espíritu de Dios no son mutuamente excluyentes. Por "crítica"
no queremos decir que tenemos un juicio sobre la Palabra de Dios, sino que debemos investigar el
trasfondo histórico, cultural y literario de los libros bíblicos.

También debemos tratar de ser conscientes de las presuposiciones que aportamos a nuestro
estudio del texto. Porque ninguno de nosotros vive en un vacío libre de religión o cultura. Lo que
debemos tratar de asegurar es que nuestras presuposiciones sean cristianas y no seculares.
Algunas de las presuposiciones de la filosofía secular que han viciado el estudio crítico de la Biblia
son (a) evolutivas (que la religión se desarrolló desde abajo en lugar de ser revelada desde arriba),
(b) anti-sobrenaturales (que los milagros no pueden suceder y que por lo tanto los milagros
bíblicos son legendarios), y (c)desmitologizar (que el mundo de pensamiento en el que se dio el
mensaje bíblico es completamente incompatible con la edad moderna y debe descartarse). Las
presuposiciones sociológicas son igualmente peligrosas, como cuando leemos en las Escrituras el
sistema económico particular que favorecemos, ya sea capitalista o comunista, o cualquier otro.

Una prueba mediante la cual se puede evaluar nuestra metodología crítica es si permite o no que
las personas escuchen el mensaje bíblico como buenas nuevas de que Dios se revela y se entrega a
sí mismo en la muerte histórica y la resurrección de Cristo.

d) El sentido "literal"
La primera tarea de todo estudio crítico es ayudarnos a descubrir la intención original de los
autores. ¿Cuál es el género literario en el que escribieron? ¿Qué pensaban decir? ¿Qué es lo que
pretenden que comprendamos? Porque este es el sentido "literal" de las Escrituras, y la búsqueda
de ellas es uno de los principios más antiguos que afirmó la Iglesia. Nunca debemos divorciarnos
de un texto de su contexto bíblico o cultural, sino pensar que volvemos a la situación en la que la
palabra se pronunció y se escuchó por primera vez.

e) Un mensaje contemporáneo
Sin embargo, concentrarnos por completo en el texto antiguo nos llevaría a un anticuario poco
práctico. Tenemos que ir más allá del significado original del mensaje contemporáneo. De hecho,
existe una necesidad urgente de que la Iglesia aplique creativamente la Escritura a las complejas
cuestiones de hoy. Sin embargo, al buscar relevancia, no debemos renunciar a la fidelidad. Lo
antiguo y lo moderno, lo original y lo contemporáneo, siempre pertenecen juntos. Un texto
todavía significa lo que su escritor quiso decir.

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En esta dialéctica entre lo viejo y lo nuevo, a menudo tomamos conciencia de un choque de
culturas, que requiere una gran sensibilidad espiritual. Por un lado, debemos ser conscientes de
los antiguos términos culturales en los que Dios pronunció su palabra, para que podamos discernir
entre su verdad eterna y su entorno transitorio. Por otro lado, debemos ser conscientes de las
culturas modernas y de las cosmovisiones que nos condicionan, algunos de cuyos valores pueden
hacernos ciegos y sordos a lo que Dios quiere decirnos.

3) La Autoridad de Enseñanza de la Iglesia

Una cosa es tener un conjunto de principios para la interpretación bíblica; otra cosa es saber cómo
usarlos. ¿Cómo se deben aplicar estos principios y quién es responsable de aplicarlos?

a) El individuo y la comunidad
Los evangélicos, quienes desde la Reforma han enfatizado tanto "el sacerdocio de todos los
creyentes" como "el derecho de juicio privado", insisten en el deber y el valor del estudio personal
de la Biblia. El Concilio Vaticano II también instó a que "se dé acceso fácil a la Sagrada Escritura a
todos los fieles cristianos". [13]

Ambos evangélicos y católicos romanos. sin embargo, reconozca los peligros que surgen al hacer
que las Escrituras estén disponibles para todos los cristianos y exhortarlos a leerlas. ¿Cómo
pueden protegerse de falsas interpretaciones? ¿Qué salvaguardas se pueden encontrar? Ya sea
que seamos evangélicos o católicos, nuestra respuesta inicial a estas preguntas es la misma: el
principal freno a la exégesis individualista es el Espíritu Santo, que mora y trabaja en el Cuerpo de
Cristo, que es la Iglesia. Las Escrituras deben ser interpretadas dentro de la comunidad cristiana. Es
solo "con todos los santos" que podemos comprender las dimensiones completas del amor de
Dios (Efesios 3:18).

Los católicos romanos también dicen que la Escritura es interpretada por la Iglesia. Sin embargo, la
tarea de la Iglesia, paradójicamente hablando, es al mismo tiempo someterse totalmente al
testimonio de la Escritura para escuchar la Palabra de Dios e interpretarla con autoridad. El acto
de autoridad al interpretar la Palabra de Dios es un acto de obediencia a ella.

Pero, ¿cómo, en la práctica, la comunidad cristiana nos ayuda a la verdad y nos impide el error?
Estamos de acuerdo en que Cristo siempre ha querido que su Iglesia tenga maestros dotados y
autorizados, tanto eruditos como pastores. Cuando Felipe le preguntó al etíope si entendía el
pasaje del Antiguo Testamento que estaba leyendo, respondió: "¿Cómo puedo, a menos que
alguien me guíe?" (Hechos 8:31).

Muchos de nuestros maestros pertenecen al pasado. Tanto los evangélicos como los católicos
romanos han heredado un rico legado de tradición. Atesoramos credos , confesiones y
declaraciones conciliares. Examinamos los escritos de los Padres de la Iglesia. Leemos libros y
comentarios.

Cristo también da a sus maestros de la Iglesia en el presente (Efesios 4:11), y es el deber de las
personas cristianas escucharlos respetuosamente. El contexto regular para esto es el culto público
en el que se lee y se expone la Palabra de Dios. Además, asistimos a los Sínodos y Concilios de la
Iglesia, y conferencias nacionales, regionales e internacionales en las cuales, después de la oración
y el debate, aumenta nuestro entendimiento cristiano.

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La escucha respetuosa y la discusión mutua son saludables; son bastante diferentes de la
aquiescencia no crítica. Tanto los evangélicos como los católicos romanos están preocupados por
la influencia autoritaria que ejercen algunos líderes y maestros fuertes y carismáticos de diferentes
orígenes. El tipo de sumisión irreflexiva que a veces se les da a los apóstoles los desalienta
firmemente. La gente de Berea fue encomendada porque examinaron las Escrituras para ver si la
predicación de Pablo era verdadera (Hechos 17:11). Pablo instó a los tesalonicenses a "probar
todo" ya Juan a "probar los espíritus", es decir, a los maestros que pedían inspiración ( 1 Tes. 5:21;
1 Juan).4: 1). Además, el criterio por el cual los apóstoles exhortaban a la gente a evaluar a todos
los maestros era el depósito de la fe, las verdades que habían escuchado "desde el principio" ( 1
Juan 2:24; 2 Juan 9).

b) La regulación de las creencias cristianas

Todos estamos de acuerdo en que el hecho de la revelación trae consigo la necesidad de la
interpretación. También acordamos que en la tarea interpretativa tanto la comunidad creyente
como el creyente individual deben tener una parte. Nuestro énfasis en esto varía, sin embargo,
por los temores evangélicos de que la Palabra de Dios se pierda en las tradiciones de la iglesia,
mientras que la Iglesia Católica teme que se pierda en una multiplicidad de interpretaciones
idiosincrásicas.

Esta es la razón por la cual los católicos romanos enfatizan el papel necesario del magisterio,
aunque los evangélicos creen que, de hecho, no ha liberado a la Iglesia Católica Romana de una
diversidad de puntos de vista, aunque es cierto que ayuda a discernir entre ellos.

Los evangélicos admiten que en su caso también algunas congregaciones, denominaciones e

instituciones tienen una especie de magisterio. Porque elevan su credo o confesión particular a
este nivel, ya que lo usan como su interpretación oficial de las Escrituras y para el ejercicio de la
disciplina.

Tanto los católicos romanos como los evangélicos aprecian ciertos credos y confesiones que
resumen sus creencias. También están de acuerdo en que las nuevas formulaciones de fe se
pueden escribir y afirmar para nuestros tiempos. Otras declaraciones doctrinales pueden ser
revisadas o reemplazadas por mejores declaraciones, si esto parece ser requerido por una
proclamación más clara de las buenas nuevas. Todos aceptamos nuestra responsabilidad de
escuchar cada vez más atentamente lo que el Espíritu a través de la Palabra está diciendo a las
iglesias, para que podamos crecer en el conocimiento de Dios, en la obediencia de la fe y en un
testigo más fiel y relevante.

Lo que, entonces, han preguntado los evangélicos, es el estado (y la autoridad para los católicos
romanos) de los diversos tipos de declaraciones hechas por aquellos en un ministerio de
enseñanza oficial. En respuesta, los católicos romanos dicen que la función del magisterio es
regular las formulaciones de la fe, para que se mantengan fieles a la enseñanza de la Escritura.
También dibujan una distinción. Por un lado, hay ciertas formulaciones privilegiadas- por ejemplo,
una definición de formaI en concilio por el Colegio de Obispos, de la cual el Papa es el miembro
presidente, o una definición similar del propio Papa, en circunstancias especiales y sujeto a
condiciones particulares, para expresar la fe de la Iglesia. Se admite que tales definiciones no
necesariamente logran transmitir todos los aspectos de la verdad que intentan expresar, y aunque

10
lo que expresan sigue siendo válido, la forma en que se expresa puede no tener la misma
relevancia para todos los tiempos y situaciones ". Sin embargo, para Los católicos romanos dan
certeza a la fe. Tales formulaciones son muy pocas, pero muy importantes. Por otro lado, las
declaraciones hechas por aquellos que tienen un papel especial de enseñanza en la Iglesia Católica
Romana tienen diferentes niveles de autoridad (por ejemplo, encíclicas papales y otros
pronunciamientos, decisiones de los sínodos o consejos provinciales, etc.). Estos requieren ser
tratados con respeto, pero no requieren asentimiento de la misma manera que la primera
categoría.

Todos creemos que Dios protegerá a su Iglesia, porque ha prometido hacerlo y nos ha dado tanto
sus Escrituras como su Espíritu; nuestro desacuerdo está en los medios y el grado de su
protección.

Los católicos romanos creen que es la enseñanza autorizada de la Iglesia la que tiene la
responsabilidad de supervisar la interpretación de las Escrituras, lo que permite una amplia
libertad de comprensión, pero excluye algunas interpretaciones como inadmisibles porque
erróneas.

Los evangélicos, por otro lado, creen que Dios usa a la comunidad cristiana como un todo para
proteger a sus miembros del error y el mal. Los católicos también creen en este sensus fidelium.
Porque en el Nuevo Testamento se insta a los miembros de la Iglesia a que "la palabra de Cristo
habite abundantemente en vosotros, enseñándoos y amonestándonos unos a otros" (Col 3:16).
También se les exhorta a "velar por que" sus hermanos y hermanas se mantengan firmes en la
verdad y la rectitud. [14]

4) ¿Puede la Iglesia ser reformada?

a) La necesidad de reforma
Hasta ahora, en esta primera sección de nuestro Informe, nos hemos concentrado en la
responsabilidad de la Iglesia de enseñar. ¿También puede aprender? ¿Puede la Iglesia que da
instrucción recibirlo? Más particularmente, ¿puede la Escritura ejercer un rol reformador en la
Iglesia? ¿Está la Iglesia misma bajo las Escrituras que expone?

Estas son preguntas que la Iglesia Católica Romana se replanteó durante el Concilio Vaticano II, y
se ha seguido preguntando desde entonces (ver el Decreto del Vaticano II sobre Ecumenismo, 6) .

Los evangélicos, sin embargo, para quienes la reforma continua por la Palabra de Dios siempre ha
sido una preocupación fundamental, se preguntan si la reforma a la cual la Iglesia Católica Romana
consintió en el Concilio Vaticano II fue lo suficientemente radical. ¿Ha sido más que un
aggiornamento de instituciones eclesiásticas y formas litúrgicas? ¿Ha tocado la vida teológica de la
Iglesia o las estructuras centrales? ¿Ha habido un arrepentimiento interno?

Al mismo tiempo, católica siempre se han preguntado si los evangélicos, en la discontinuidad de la

16 ª Reforma del siglo, no han perdido algo esencial para el Evangelio y la Iglesia.

Sin embargo, todos estamos de acuerdo en que la Iglesia necesita ser reformada, y que su reforma
proviene de Dios. La única verdad está en Dios mismo. Él es el reformador por el poder de su
Espíritu según las Escrituras. Para discernir lo que él puede estar diciendo, las personas y

11
comunidades cristianas se necesitan mutuamente. Los creyentes individuales deben mantener sus
ojos en la comunidad de fe más amplia, y las iglesias deben estar escuchando al Espíritu, quien
puede traerles corrección o comprensión a través de un creyente individual.

b) Nuestra respuesta a la Palabra de Dios

Estamos de acuerdo en la objetividad de la verdad que Dios ha revelado. Sin embargo, debe ser
recibido subjetivamente, de hecho "aprehendido", si Dios lo hace a través de su obra reformadora.
¿Cómo debería describirse nuestra respuesta a la revelación?

Todos reconocemos las dificultades que experimentamos al recibir la Palabra de Dios. Porque,
como nos llega, nos encuentra a cada uno en nuestro propio contexto social y cultural. Es cierto
que crea una comunidad nueva, pero esta comunidad también tiene sus características culturales
derivadas tanto de la sociedad más amplia en la que vive como de su propia historia, lo que ha
moldeado su comprensión de la revelación de Dios. Entonces debemos estar alertas, para que
nuestra respuesta a la Palabra de Dios no sea distorsionada por nuestro condicionamiento
cultural.

Una respuesta será intelectual. Porque la revelación de Dios es una revelación racional, y el
Espíritu Santo es el Espíritu de la verdad. Entonces la comunidad cristiana siempre se preocupa por
comprender y formular la fe, para que pueda preservar la verdad y refutar el error.

Sin embargo, la respuesta a la verdad de Dios nunca puede ser puramente cognitiva. La verdad en
el Nuevo Testamento debe ser "hecho" así como también "conocido", y así encontrar su lugar en
la vida y experiencia de individuos e iglesias. Pablo llamó a esta respuesta completa "la obediencia
de la fe" (Rom 1: 5; 16:26). Es un compromiso de la persona completa.

La comprensión, la fe y la obediencia a su vez conducirán a la proclamación. Porque la revelación

por su misma naturaleza exige comunicación. La comunidad creyente y obediente debe ser una
comunidad testigo. Y a medida que proclama fielmente lo que entiende, comprenderá cada vez
más lo que proclama.

Por lo tanto, la reforma es un proceso continuo, una obra del Espíritu de Dios a través de la
agencia de la Palabra de Dios.

2. La naturaleza de la misión
La misma existencia del Diálogo evangélico-católico-romano sobre la misión atestigua nuestro
compromiso común con la misión. Uno de los factores que condujo a su inauguración fue la
publicación del Pacto de Lausana (1974) y de Evangelii Nuntiandi, la Exhortación Apostólica del
Papa Pablo VI "Evangelización en el mundo moderno" (1975). Estos dos documentos
proporcionaron alguna evidencia de una creciente convergencia en nuestra comprensión de la
misión. No es que los evangélicos o católicos consideren estas declaraciones como exhaustivas,
pero las consideran valiosas resúmenes y herramientas de enseñanza.

1) La base de la misión
En respuesta a la crítica común de que no tenemos derecho a evangelizar entre todos los pueblos,
afirmamos juntos la universalidad de los propósitos de Dios. La creación del mundo por parte de
Dios y de toda la humanidad significa que todos deben estar sujetos a su señorío (Sal 24: 1-2; Ef 3:

12
8-11). El llamado de Abraham y de Israel tenía el propósito más amplio de que todas las naciones
pudieran ver la gloria de Dios en su pueblo y venir a adorarlo. En el Nuevo Testamento, Jesús envía
a sus discípulos en testimonio de proclamación, lo que lleva a la misión apostólica a todas las
naciones. En su Epístola a los Romanos, Pablo enseña que, como todos sin distinción han pecado, a
todos sin distinción se les ofrece salvación, tanto gentiles como judíos (3:22 f., 10:12).

Estamos de acuerdo en que la misión surge de la vida de entrega y el amor del mismo Dios trino y
de su propósito eterno para toda la creación. Su objetivo es el Reino del Padre, centrado en Dios,
exhibido a través de la edificación del cuerpo de Cristo y cultivado en la comunión del Espíritu.
Debido a la primera venida de Cristo y al derramamiento del Espíritu Santo, la misión cristiana
tiene una dimensión escatológica: invita a hombres y mujeres a entrar en el Reino de Dios a través
de Cristo el Hijo por medio del Trabajo y la regeneración del Espíritu.

Todos estamos de acuerdo en que la llegada del Reino mesiánico a través de Jesucristo exige el
anuncio de las buenas nuevas, el llamado al arrepentimiento y la fe, y la reunión del pueblo de
Dios. Algunas veces Jesús claramente usó "el Reino de Dios" y "salvación" como sinónimos. [15]
Porque anunciar la llegada del Reino de Dios es proclamar su realización en la venida de Jesucristo.
Y la Iglesia es testigo del Reino cuando manifiesta la salvación que ha recibido.

Al mismo tiempo, existen tensiones de larga data entre los católicos romanos y los evangélicos. Si
bien ambas partes afirman que la Iglesia peregrina es misionera por su propia naturaleza, su
actividad misionera se entiende de manera diferente.

El Vaticano II define la Iglesia para los católicos romanos como "el sacramento de la salvación", el
signo y la promesa de redención para todas y cada una de las personas sin excepción. Para ellos,
por lo tanto , "misión" incluye no solo la evangelización sino también el servicio de las necesidades
humanas, y la construcción y expresión de la comunión en la Iglesia. La misión de la Iglesia es
anticiparse al Reino de Dios como liberación de la esclavitud del pecado, de la esclavitud a la Ley y
de la muerte; por la predicación del evangelio, por el perdón de los pecados y por compartir en la
Cena del Señor. [16] Pero el Espíritu de Dios siempre está trabajando en toda la historia humana
para lograr el reino liberador de Dios.

La evangelización es la proclamación (por palabra y ejemplo) de las buenas nuevas para las
naciones. La buena noticia es que las acciones de Dios en Jesucristo son el clímax de una
revelación divina y una relación que ha estado disponible para todos desde el principio. Los
católicos romanos afirman que toda la humanidad está en una historia colectiva que Dios hace que
sea una historia de salvación. El misterio del evangelio es el anuncio de la Iglesia al mundo de esta
fusión de la historia de la salvación con la historia del mundo.

Los evangélicos en general, por otro lado, no consideran que la historia de la salvación sea
coextensiva con la historia del mundo, aunque algunos están luchando con esta pregunta. La
Iglesia es el comienzo y la anticipación de la nueva creación, el primogénito entre sus criaturas.
Aunque todos en Adán mueran, no todos están automáticamente en Cristo. Entonces la vida en
Cristo debe ser recibida por gracia con arrepentimiento a través de la fe. Con anhelo evangélicos
piden una respuesta a la obra expiatoria de Cristo en su muerte y resurrección. Pero con tristeza
saben que no todos los que son llamados son elegidos. El juicio (tanto aquí como en el más allá) es

13
la reacción divina de Dios al pecado y al rechazo de las buenas nuevas. "Jóvenes gobernantes
ricos" aún se alejan del reino de la gracia.

2) Autoridad e Iniciativa en la Misión

La obediencia cristiana primaria, estamos de acuerdo, se debe al Señor Jesucristo y se expresa
tanto en nuestra vida individual como en nuestra vida común bajo su autoridad. Los católicos
romanos y evangélicos reconocen que la tensión entre la autoridad eclesiástica y la iniciativa
personal, como también entre lo institucional y lo carismático, ha aparecido a lo largo de la
historia bíblica y de la Iglesia.

Mientras que para los católicos romanos las estructuras jerárquicas de enseñanza y la autoridad
pastoral son esenciales, la Iglesia Sierva, como la describió el Concilio Vaticano II, está llamada a
expresarse más plenamente en el ejercicio de la colegialidad apostólica y la subsidiariedad (el
principio de que las decisiones eclesiales se toman en el nivel más bajo de responsabilidad).

Los evangélicos tradicionalmente han enfatizado el derecho personal de cada creyente a disfrutar
de acceso directo a Dios y las Escrituras. También hay entre ellos una comprensión creciente de la
importancia de la Iglesia como el Cuerpo de Cristo, que atempera la iniciativa personal a través de
la restricción y la dirección de la confraternidad.

Esta cuestión de autoridad tiene una relación con la misión. ¿Los misioneros son enviados, o son
voluntarios, o es un caso de ambos? ¿Cuál es el estado de las órdenes religiosas, las juntas
misioneras o las sociedades misioneras y las organizaciones paraeclesiásticas? ¿Cómo se
relacionan con las iglesias u otros cuerpos eclesiales? ¿Cómo se puede conciliar una preocupación
con la jurisdicción (especialmente geográfica) con las necesidades de las subculturas,
especialmente en las áreas urbanas, que a menudo se pasan por alto?

Aunque nuestras tradiciones difieren en la forma en que respondemos a estas preguntas, todos
deseamos encontrar respuestas que tengan en cuenta tanto las estructuras de la Iglesia como la
libertad del Espíritu que está fuera de ellas.

3) Evangelización y responsabilidad sociopolítica

La controversia sobre la relación entre la evangelización y la responsabilidad sociopolítica no se
limita a los católicos romanos y evangélicos; causa debate entre y entre todos los cristianos.

Estamos de acuerdo en que la "misión" se relaciona con todas las áreas de necesidad humana,
tanto espiritual como social. La responsabilidad social es una parte integral de la evangelización; y
la lucha por la justicia puede ser una manifestación del Reino de Dios. Jesús predicó y sanó, y envió
a sus discípulos a hacer lo mismo. Su predilección por aquellos sin poder y sin voz continúa la
preocupación de Dios en el Antiguo Testamento por la viuda, el huérfano, el pobre y el extranjero
indefenso.

En particular, estamos de acuerdo:

a) que atender las necesidades espirituales, sociales y materiales de nuestros congéneres
humanos constituye, en conjunto, el amor al prójimo y, por lo tanto, la "misión";

14
b) que una proclamación auténtica de las buenas nuevas debe conducir a un llamado al
arrepentimiento, y que el arrepentimiento auténtico es un alejamiento de los pecados tanto
sociales como individuales;

c) que dado que cada comunidad cristiana está involucrada en la realidad del mundo, debe
identificarse amorosamente con la lucha por la justicia como una comunidad que sufre;

d) que en esta lucha contra el mal en la sociedad, el cristiano debe tener cuidado de usar medios
que reflejen el espíritu del evangelio. La responsabilidad de la Iglesia en una situación de injusticia
incluirá el arrepentimiento por cualquier complicidad en él, así como la oración de intercesión, el
servicio práctico y la enseñanza profética que establece los estándares de Dios y su Reino.

Reconocemos que algunos católicos romanos y algunos evangélicos encuentran difícil suscribirse a
una unidad inseparable entre la evangelización y el tipo de participación sociopolítica que se
describe arriba. También hay cierta tensión con respecto a la asignación de responsabilidad para el
servicio social y la acción. Los católicos romanos aceptan la legitimidad de la participación de la
Iglesia en su conjunto, así como de grupos e individuos. Entre los evangélicos, sin embargo, existen
diferencias entre las interpretaciones tradicionales luteranas, reformadas y anabautistas de la
Iglesia y la sociedad. Todos estarían de acuerdo en que los individuos y grupos cristianos tienen
responsabilidades sociales; la división se refiere a qué responsabilidad se le asigna a la Iglesia
como un todo.

4) La obra de Dios fuera de la comunidad cristiana

Hemos escrito sobre la Iglesia y el Reino. Estamos de acuerdo en que el concepto de Iglesia implica
una limitación, ya que hablamos de "miembros de la iglesia", lo que implica que hay "no
miembros". Pero, ¿cuán ampliamente deberíamos entender el Reino de Dios? Todos estamos de
acuerdo en que Dios trabaja dentro de la comunidad cristiana, porque allí él gobierna y habita.
Pero, ¿él también trabaja afuera, y si es así, cómo?

Esta es una cuestión de gran importancia misiológica. Todos nos preocupamos por evitar una
interpretación de la voluntad salvadora universal de Dios, que hace que la salvación sea
automática sin la libre respuesta de la persona.

Al menos cuatro convicciones comunes han surgido de nuestras discusiones. Se refieren a las
grandes doctrinas de la creación, la revelación, la salvación y el juicio.

1. Creación. Dios ha creado a toda la humanidad, y por derecho de creación, toda la humanidad le
pertenece a Dios. Dios también ama a toda la familia humana y les da a todos "vida, aliento y
todo" (Hechos 17:25).

2. Revelación. Hay elementos de verdad en todas las religiones. Estas verdades son el fruto de un
regalo revelador de Dios. Los evangélicos a menudo identifican su fuente en términos de
revelación general, gracia común o la imagen remanente de Dios en la humanidad. Los católicos
romanos los asocian con mayor frecuencia con el trabajo del Logos, la luz verdadera, que viene al
mundo y da luz a cada hombre (Juan 1: 9) y con el trabajo de su Espíritu Santo.

15
3. Salvación. Solo hay un Salvador y un solo evangelio. No hay otro nombre más que el de Cristo,
por el cual cualquiera puede ser salvo (Hechos 4:12). Entonces todos los que reciben la salvación
se salvan por la libre iniciativa de Dios a través de la gracia de Cristo.

4. Juicio. Mientras que el concepto bíblico de juicio se refiere tanto a recompensa como a castigo,
está claro que aquellos que permanecen en pecado al resistir la gracia gratuita de Dios (ya sea que
estén dentro o fuera de los límites visibles de la Iglesia) provocan su juicio, lo que lleva a la
separación eterna de él. La Iglesia misma también se encuentra bajo el juicio de Dios cuando se
niega o se niega a proclamar el evangelio de la salvación a aquellos que no han escuchado el
nombre de Cristo.

La esfera para la actividad misionera se describe de manera diferente dentro de cada tradición.
Los católicos romanos esperarían que la misericordia de Dios se ejerciera de manera efectiva en la
acción benévola de su gracia para la mayoría de la humanidad, a menos que rechacen
específicamente su oferta. Tal posición les da motivos para la confianza. Los evangélicos
consideran que este punto de vista no tiene una justificación bíblica explícita, y que tenderá a
disminuir el celo evangelizador de la Iglesia. Los evangélicos son por lo tanto menos optimistas
sobre la salvación de aquellos que no tienen una relación personal con Dios a través de Jesucristo.

Todos afirmamos que la empresa misionera es una participación en la misión de Jesús y en la

misión de su Iglesia. La urgencia de llegar a todos aquellos que aún no han sido reclamados por su
Señoría impulsa nuestra misión.

Si la salvación es posible fuera de la comunidad cristiana, ¿cuál es la motivación para el trabajo

misionero? Estamos de acuerdo en que los siguientes fuertes incentivos impulsan con urgencia a
los cristianos a la tarea de la misión:

a) para promover la gloria de Dios; la tierra debería ser un espejo para reflejar su gloria;

b) proclamar el señorío de Jesucristo; todos los hombres y mujeres están llamados a someterse a
su autoridad;

c) proclamar que Cristo ha luchado con Satanás y lo ha destronado; en el bautismo y la conversión,

renunciamos al gobierno de Satanás y nos volvemos a Cristo y a la justicia;

d) proclamar que el hombre no vive solo de pan; el evangelio de la salvación es el regalo perfecto
de la amorosa gracia de Dios;

e) apresurar el regreso del Señor, la dimensión escatológica. Buscamos el día del Señor en que el
orden natural sea completamente redimido, toda la tierra se llene con el conocimiento del Señor,
y personas de todas las naciones, pueblos, tribus y lenguas elogien al Dios trino en perfección.

3. El Evangelio de la Salvación

Los católicos romanos y evangélicos comparten una profunda preocupación por el contenido de
las buenas nuevas que proclamamos. Por un lado, estamos ansiosos por ser fieles al núcleo vital de

16
la fe cristiana y, por otro, comunicarlo en términos contemporáneos. ¿Cómo entonces debemos
definir el evangelio?

1) Necesidad humana
El diagnóstico siempre debe preceder a la prescripción. Entonces, aunque la necesidad humana no
es estrictamente parte de las buenas noticias, es un trasfondo esencial para ello. Si el evangelio es
una buena noticia de salvación, esto se debe a que los seres humanos son pecadores que
necesitan ser salvados.

En nuestra descripción de la condición humana, sin embargo, enfatizamos la importancia de

comenzar positivamente. Afirmamos que todos los hombres y mujeres han sido creados por Dios,
para Dios y a imagen de Dios, y que el pecado ha desfigurado pero no destruido este propósito y
esta imagen (Gen 9: 6; Jas 3: 9). Por lo tanto, como la creación de Dios, los seres humanos tienen
un valor y dignidad intrínsecos. Además, debido a la luz que ilumina a todos, todos tenemos
dentro de nosotros un deseo innato de Dios que nada más puede satisfacer. Como cristianos,
debemos respetar a cada ser humano que está buscando a Dios, incluso cuando la búsqueda se
expresa en la ignorancia (Hechos 17:23).

Sin embargo, el pecado original ha intervenido. Hemos notado la descripción de Tomás de Aquino
del pecado original, a saber, "la pérdida de la justicia original" (es decir, una relación correcta con
Dios) y tal "concupiscencia" como constituye un desorden fundamental en la naturaleza y las
relaciones humanas; para que todos nuestros deseos estén inclinados a tomar decisiones
desagradables para Dios.

Los evangélicos insisten en que el pecado original ha distorsionado cada parte de la naturaleza
humana, de modo que está impregnado por el egocentrismo. En consecuencia, el apóstol Pablo
describe a todas las personas como "esclavizadas", "ciegas", "muertas" y "bajo la ira de Dios", y
por lo tanto totalmente incapaces de salvarse a sí mismas. [17]

Los católicos romanos también hablan del pecado original como una lesión y un desorden que ha
debilitado, aunque no destruido, el libre albedrío humano. Los seres humanos se han "levantado
contra Dios y han buscado alcanzar su objetivo lejos de él". [18] Como resultado, esto ha
trastornado la relación que une al hombre con Dios y "ha roto el orden correcto que debe reinar
dentro de sí mismo, así como entre él y otros hombres y todas las criaturas". [19] De ahí que los
seres humanos se sienten atraídos por lo que está mal y por sí mismos no pueden vencer los
ataques del mal con éxito, "para que todos se sientan atados por cadenas". [20]

Es evidente que hay cierta divergencia entre los católicos romanos y los evangélicos en la forma en
que entendemos el pecado y la necesidad humana, así como en el lenguaje que utilizamos para
expresarlos. Los católicos romanos creen que los evangélicos sobreestiman la corrupción de los
seres humanos al afirmar su "depravación total" (es decir, que cada parte de nuestra humanidad
ha sido pervertida por la Caída), mientras que los evangélicos creen que los católicos romanos la
subestiman y son imprudentemente optimistas sobre la capacidad y la capacidad y el deseo de los
seres humanos de responder a la gracia de Dios. Sin embargo, estamos de acuerdo en que todos
son pecadores y que todos necesitan una salvación radical que incluya la liberación del poder del
mal, junto con la reconciliación con Dios y la adopción en su familia.

17
2) La persona de Jesucristo
La salvación radical que los seres humanos necesitan ha sido lograda por Jesucristo. Los
evangélicos y los católicos romanos están de acuerdo acerca de la centralidad de Cristo y de lo que
Dios ha hecho a través de él para la salvación. "El Padre ha enviado a su Hijo como el Salvador del
mundo" ( 1 Juan 4:14). Pero, ¿quién era este Salvador Jesús?

Jesús de Nazaret era un hombre que andaba haciendo el bien, enseñando con autoridad,
proclamando el Reino de Dios y haciendo amistad con los pecadores a quienes les ofrecía el
perdón. Se dio a conocer a sus apóstoles, a quienes había elegido y con quienes vivía, como el
Mesías (Cristo) prometido por las Escrituras. Reclamó una relación filial única con Dios a quien en
oración llamó a su Padre ("Abba"). Por lo tanto, se sabía a sí mismo como el Hijo de Dios y exhibió
el poder y la autoridad de Dios sobre la naturaleza, los seres humanos y los poderes demoníacos.
También habló de sí mismo como el Hijo del hombre. Él cumplió la obediencia perfecta del Siervo
yendo incluso a la muerte en la cruz. Entonces Dios lo resucitó de los muertos, confirmando que él
era desde el principio el Hijo que decía ser (Ps. 2: 7). Así, él era "descendiente de David según la
carne" y "designado Hijo de Dios en poder según el Espíritu de santidad por su resurrección de
entre los muertos" (Rom 1: 3-4). Es por eso que sus apóstoles lo confesaron como Señor y Cristo,
Hijo de Dios, Salvador de la humanidad, enviado por el Padre, agente por medio del cual Dios creó
todas las cosas, en quienes hemos sido escogidos desde antes de la fundación del mundo (Efesios
1: 4), el Verbo hecho carne.

La Encarnación del Hijo fue un evento objetivo en la historia, en el que la Palabra divina tomó
sobre sí nuestra naturaleza humana. Dentro de una sola persona se unieron la divinidad completa
y la humanidad completa. Aunque esta comprensión de él no se formuló con precisión hasta los
debates teológicos de los primeros siglos, todos estamos de acuerdo en que la Definición de
Calcedonia expresa fielmente las verdades de las que el Nuevo Testamento es testigo.

Los propósitos de la Encarnación fueron revelarnos al Padre, porque de lo contrario nuestro

conocimiento de Dios habría sido deficiente; asumir nuestra naturaleza para morir por nuestros
pecados y así lograr nuestra salvación, ya que él podía redimir solo lo que había asumido;
establecer una comunión viva entre Dios y los seres humanos, ya que solo el Hijo de Dios hecho
humano podría comunicar a los seres humanos la vida de Dios; aplicar la base de la imitatio, ya
que es el Jesús encarnado que debemos seguir; reafirmar el valor y la dignidad de la humanidad,
ya que Dios no se avergonzó de tomar sobre sí nuestra humanidad; proveer en Jesús los primeros
frutos de la humanidad nueva, ya que él es el "primogénito entre muchos hermanos" (Rom 8:29),
y para efectuar la redención del cosmos al final.

Entonces, en fidelidad al evangelio y de acuerdo con las Escrituras, juntos confesamos a la persona
de Jesucristo como el Hijo eterno de Dios, que nació de la Virgen María y se convirtió en verdadero
hombre, para ser el Salvador del mundo.

En nuestra tarea misionera, no solo debemos confesar a Cristo, sino también interpretarlo a los
demás. Al hacerlo, tenemos que considerar, por ejemplo, cómo reconciliar para judíos y
musulmanes el monoteísmo de la Biblia con la filiación divina de Jesús, cómo presentar a los
hindúes y budistas la personalidad trascendente de Dios, y cómo proclamar a adherentes de la
religión tradicional y de la nueva conciencia religiosa, el señorío supremo de Cristo. Nuestra

18
cristología debe ser siempre fiel a las Escrituras y sensible a cada contexto particular de
evangelización.

3) La obra de Jesucristo
Fue esta persona histórica, Jesús de Nazaret, completamente Dios y completamente humano, a
través de quien el Padre actuó para la redención y la reconciliación del mundo. De hecho, solo una
persona que era a la vez Dios y hombre podría haber sido el mediador entre Dios y los seres
humanos. Como era humano, podía representarnos e identificarse con nosotros en nuestra
debilidad. Debido a que él era Dios, pudo soportar nuestros pecados y destruir el poder del mal.

Esta obra de redención se realizó supremamente a través de la muerte de Jesucristo, aunque

reconocemos la unidad de su vida encarnada, la muerte expiatoria y la resurrección corporal.
Porque su muerte completó el servicio de su vida (Mc 10:45) y su resurrección confirmó el logro de
su muerte (Rom 4:25).

Cristo no tenía pecado, y por lo tanto no tenía necesidad de morir. Él murió por nuestros pecados,
y en este sentido "en nuestro lugar". Estamos de acuerdo sobre esta verdad básica y sobre otros
aspectos de la Expiación. Pero en nuestra discusión han surgido dos énfasis diferentes, que hemos
resumido con las palabras "sustitución" y "solidaridad", aunque estos conceptos no son del todo
exclusivos.

Los evangélicos ponen mucho énfasis en la verdad de que la muerte de Cristo fue "sustitutiva". En
su muerte, hizo algo que no hizo durante su vida. Él realmente "se convirtió en pecado" para
nosotros (2 Cor 5-21) y "se convirtió en una maldición" para nosotros (Gal 3-13). Así Dios mismo en
Cristo propició su propia ira, para evitarla. En consecuencia, habiendo tomado nuestro pecado, él
nos da su justicia. Somos aceptados por Dios en Cristo, no porque Cristo le haya dado al Padre
nuestra obediencia, sino porque cargó con nuestro pecado y lo reemplazó con su justicia.

Los católicos romanos expresan la muerte de Cristo más en términos de "solidaridad". En su

entendimiento, Jesucristo en su muerte hizo una ofrenda perfecta de amor y obediencia a su
Padre, que recapituló toda su vida. En consecuencia, podemos entrar en el sacrificio de Cristo y
ofrecernos al Padre en y con él. Porque se hizo uno con nosotros para que podamos ser uno con
él.

Por lo tanto, la palabra "evangelio" ha llegado a tener diferentes significados en nuestras dos
comunidades.

Para los evangélicos, es el mensaje de liberación del pecado, la muerte y la condenación, y la

promesa de perdón, renovación e inhabitación por el Espíritu de Cristo. Estas bendiciones fluyen
de la muerte sustitutiva de Cristo. Ellos son dados por Dios únicamente por su gracia, sin respeto a
nuestro mérito, y son recibidos únicamente a través de la fe. Cuando somos aceptados por Cristo,
somos parte de su pueblo, ya que toda su gente está "dentro" de él.

Para los católicos romanos, el evangelio se centra en la persona, el mensaje y la actividad de gracia
de Cristo. Su vida, muerte y resurrección son el fundamento de la Iglesia, y la Iglesia lleva el
evangelio viviente al mundo. La Iglesia es un verdadero sacramento del evangelio.

19
Entonces la diferencia entre nosotros se refiere a la relación entre el evangelio y la Iglesia. En el
primer caso, el evangelio nos reconcilia con Dios a través de Cristo y, por lo tanto, nos hace parte
de su pueblo; en el otro, el evangelio se encuentra dentro de la vida de su pueblo, y así
encontramos la reconciliación con Dios.

Aunque los factores pastorales, misionales y culturales pueden llevarnos a enfatizar uno u otro
modelo del trabajo salvador de Cristo, se debe preservar el rango bíblico completo de palabras
(victoria, redención, propiciación, justificación, reconciliación) y no se puede ignorar ninguno.

La Resurrección, estamos de acuerdo, se encuentra en el corazón del Evangelio y tiene muchos

significados. Lleva la Encarnación a su gloriosa consumación, porque es el Cristo Jesús humano
quien reina glorificado a la diestra del Padre, donde nos representa y ora por nosotros. La
Resurrección fue también la reivindicación del Padre sobre Jesús, revirtiendo el veredicto de
aquellos que lo condenaron y crucificaron, demostrando visiblemente su filiación y dándonos la
seguridad de que su sacrificio expiatorio había sido aceptado. Es el Señor resucitado y exaltado
que envió su Espíritu a su Iglesia y que, reclamando la autoridad universal, ahora nos envía al
mundo como sus testigos. La Resurrección también fue el comienzo de la nueva creación de Dios,
y es su promesa tanto de nuestra resurrección como de la regeneración final del universo.

4) La Unicidad y Universalidad de Jesucristo

En un mundo de creciente pluralismo religioso, afirmamos juntos la singularidad absoluta de
Jesucristo. Él fue único en su persona, en su muerte y en su resurrección. Como en ninguna otra
persona Dios se hizo humano, murió por los pecados del mundo y resucitó de la muerte,
declaramos que él es el único camino a Dios (Jn 14: 6), el único Salvador (Hechos 4-12) y el solo
Mediador ( 1 Tim 2: 5). Nadie más tiene sus calificaciones.

La singularidad de Jesucristo implica su universalidad. El único está destinado para todos. Por lo
tanto, lo proclamamos "el Salvador del mundo" (Jn 4:12) y "el Señor de todos" (Hechos 10:36).

Sin embargo, no hemos podido aceptar las implicaciones de su salvación y señorío universal.
Juntos creemos que "Dios ... desea que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de
la verdad" ( 1 Tim 2: 4), que la oferta de salvación en Cristo se extiende a todos, que la Iglesia tiene
un responsabilidad insustituible de anunciar las buenas nuevas de la salvación a todos los pueblos,
que todos los que escuchan el evangelio tienen la obligación de responder a ella, y que aquellos
que responden a ella se incorporan a la nueva comunidad mundial multirracial y multicultural de
Dios, que es la La familia del Padre, el Cuerpo de Cristo y el templo del Espíritu Santo. Estos
aspectos de la universalidad de Cristo con mucho gusto afirmamos juntos.

Sin embargo, los católicos romanos van más allá y consideran que, si el pecado humano es
universal, la salvación de Cristo es más universal. Si todos los nacidos en el mundo se solidarizan
con la desobediencia del primer Adán, la situación humana como tal ha sido cambiada por el
evento definitivo de la salvación, es decir, la Encarnación de la Palabra, su muerte, su resurrección
y su regalo. del Espíritu Todos son ahora parte de la humanidad cuya nueva cabeza ha vencido al
pecado y la muerte. Para todos hay una nueva posibilidad de salvación que colorea toda su
situación, de modo que es posible decir: "Toda persona, sin excepción, ha sido redimida por Cristo,
y con cada persona, sin excepción alguna, Cristo está de alguna manera unido , incluso cuando esa
persona no es consciente de eso ". [21]Para convertirse en beneficiarios de la obediencia del

20
Segundo Adán, los hombres y las mujeres deben volverse a Dios y nacer de nuevo con Cristo en la
plenitud de su vida. La misión de la Iglesia es ser el instrumento para despertar esta respuesta
proclamando el evangelio, el regalo de la salvación para todos los que lo reciben, y para comunicar
la verdad y la gracia de Cristo a todos. [22]

Los evangélicos, por otro lado, entienden la universalidad de Cristo de manera diferente. Él está
universalmente presente como Dios (dado que Dios es omnipresente) y como Salvador potencial
(dado que ofrece salvación a todos), pero no como Salvador real (ya que no todos aceptan su
oferta). Los evangélicos desean preservar la distinción, que ellos creen que es apostólica, entre los
que están en Cristo y los que no (que consecuentemente están en pecado y bajo juicio), y así entre
las comunidades antiguas y las nuevas. Insisten en la realidad de la transferencia de una
comunidad a otra, que solo se puede realizar a través del nuevo nacimiento: "si alguno está en
Cristo, nueva criatura es" (2 Cor 5, 17).

La relación entre la vida, la muerte y la resurrección de Jesús y de toda la raza humana lleva
naturalmente a los católicos a preguntarse si existe una posibilidad de salvación para quienes
pertenecen a religiones no cristianas e incluso a ateos. El Vaticano II fue claro en este punto: "Esos
también pueden alcanzar la salvación eterna que, sin tener la culpa, no conocen el Evangelio de
Cristo o su Iglesia". Por un lado, están aquellos que "sinceramente buscan a Dios y, movidos por su
gracia, luchan por sus obras para hacer su voluntad". Por otro lado, están aquellos que "aún no
han llegado a un conocimiento explícito de Dios, pero que luchan por vivir una vida buena, gracias
a su gracia". [23]Ambos grupos están preparados por la gracia de Dios para recibir su salvación, ya
sea cuando escuchan el evangelio o incluso cuando no lo hacen. Ellos pueden ser salvados por
Cristo, en una relación misteriosa con su Iglesia.

Los evangélicos insisten, sin embargo, en que, según el Nuevo Testamento, aquellos que están
fuera de Cristo están "pereciendo" y que pueden recibir la salvación solo en Cristo y por medio de
él. Por lo tanto, están profundamente ejercitados sobre el destino eterno de aquellos que nunca
han oído hablar de Cristo. La mayoría de los evangélicos creen que, debido a que rechazan la luz
que han recibido, se condenan al infierno. Muchos son más reacios a pronunciarse sobre su
destino, no desean limitar la soberanía de Dios, y prefieren dejar este asunto a él. Otros van más
allá al expresar su apertura a la posibilidad de que Dios salve a algunos que no han oído hablar de
Cristo, pero inmediatamente agregan que, si lo hace, no será por su religión, sinceridad o acciones
(no hay posibilidad de salvación por buenas obras), pero solo a causa de su propia gracia otorgada
libremente sobre la base de la muerte expiatoria de Cristo. Todos los evangélicos reconocen la
urgente necesidad de proclamar el evangelio de la salvación a toda la humanidad. Al igual que
Pablo en su mensaje al público gentil de Atenas, declaran que Dios "ordena a todos los hombres
en todo lugar que se arrepientan, porque él ha fijado un día en el cual juzgará al mundo en justicia
por un hombre a quien él ha designado"(Hechos 17: 30-31).

5) El significado de la salvación
En el Antiguo Testamento, la salvación significaba rescatar, sanar y restaurar a aquellos que ya
estaban relacionados con Dios dentro del pacto. En el Nuevo Testamento está dirigido a aquellos
que aún no han entrado en el nuevo pacto en Jesucristo.

La salvación debe ser entendida en términos tanto de la historia de salvación (los poderosos actos
de Dios a través de Jesucristo) como de la experiencia de salvación (una apropiación personal de lo

21
que Dios ha hecho a través de Cristo). Los católicos romanos y evangélicos juntos enfatizan
fuertemente la objetividad de la obra de Dios a través de Cristo, pero los evangélicos tienden a
poner más énfasis que los católicos romanos en la necesidad de una respuesta personal y
experiencia de la gracia salvadora de Dios. Para describir esto, nuevamente se necesita el
vocabulario completo del Nuevo Testamento (por ejemplo, el perdón de los pecados, la
reconciliación con Dios, la adopción en su familia, la redención, el nuevo nacimiento, todos los
cuales son regalos que nos ha traído el Espíritu Santo). aunque los evangélicos aún dan una
importancia primordial a la justificación por gracia a través de la fe.

Estamos de acuerdo en que lo que se nos ofrece a través de la muerte y la resurrección de Cristo
es esencialmente "liberación", visto tanto negativa como positivamente. Negativamente, es un
rescate del poder de Satanás, el pecado y la muerte, de la culpa, la alienación (alejamiento de
Dios), la corrupción moral, el egocentrismo, la desesperación existencial y el miedo al futuro,
incluida la muerte. Positivamente, es una liberación en la libertad de Cristo. Esta libertad trae la
realización humana. Se está convirtiendo esencialmente en "hijos en el Hijo" y, por lo tanto,
hermanos el uno para el otro. La unidad de los discípulos de Jesús es una señal de que el Padre
envió al Hijo y que el Reino ha llegado. Además, la nueva comunidad se expresa en el culto
eucarístico, en servir a los necesitados (especialmente a los pobres y privados de sus derechos), en
comunión abierta con personas de todas las edades, raza y cultura, y en continuidad consciente
con el Cristo histórico a través de la fidelidad a la enseñanza de sus apóstoles. ¿Es la salvación más
amplia que esto? ¿Incluye la liberación sociopolítica?

Los católicos romanos llaman la atención sobre las tres dimensiones de la evangelización que
Evangelii Nuntiandi vincula. Son antropológicos, en los cuales la humanidad se ve siempre dentro
de una situación concreta; lo teológico, en el cual se ve el plan unificado de Dios tanto en la
creación como en la redención; y el evangélico, en el que el ejercicio de la caridad (que se niega a
ignorar la miseria humana) se ve a la luz de la historia del Buen Samaritano.

Todos estamos de acuerdo en que el significado esencial de la salvación de Cristo es la

restauración de la relación rota entre la humanidad pecaminosa y un Dios salvador; por lo tanto,
no puede verse como un proyecto temporal o material, haciendo que el evangelismo sea
innecesario.

Esta restauración de la humanidad es una verdadera "liberación" de las fuerzas esclavas; sin
embargo, este trabajo ha adquirido un significado ampliado y particular en América Latina.
Ciertamente, el plan de Dios del que hablan las Escrituras incluye su reconciliación de los seres
humanos consigo mismo y entre sí.

Las consecuencias sociopolíticas de la acción salvadora de Dios a través de Cristo se han

manifestado a través de la historia. Ellos todavía lo son. Los problemas específicos (por ejemplo,
esclavitud, urbanización, relaciones entre la iglesia y el estado y la religiosidad popular deben
verse tanto en su contexto particular como en relación con el plan general de Dios revelado en las
Escrituras y experimentado en la comunidad de creyentes por la acción del Espíritu.

Apéndice: El papel de María en la salvación

22
Los católicos romanos prefieren considerar la cuestión de María en el contexto de la Iglesia que de
la salvación. Piensan en ella como una mujer sin pecado, ya que fue eclipsada por el Espíritu en la
Encarnación (Lc 1:35) y bautizada con el Espíritu en el día de Pentecostés (Hechos 1:14 y 2: 1-4) .
Ella representa así a todos los cristianos que han sido hechos vivos por el Espíritu, y los católicos
romanos hablan de ella como la "figura" o "modelo" de la Iglesia.

La razón por la cual hemos conservado esta sección sobre María en el capítulo sobre "El Evangelio
de la salvación" (aunque como Apéndice) es que es en el contexto de la salvación que los
evangélicos tienen mayor dificultad con la enseñanza mariana y que discutimos su rol en ERCDOM
II.

El lugar de María en el esquema de la salvación siempre ha sido un tema sensible entre los
católicos romanos y los evangélicos. Hemos tratado de enfrentarlo con integridad.

a) La interpretación de las Escrituras

Se plantea de forma aguda la pregunta anterior sobre cómo usamos e interpretamos la Biblia.
Estamos de acuerdo en que la exégesis bíblica comienza con una búsqueda del sentido "literal" de
un texto, que es lo que su autor quería decir. Además, estamos de acuerdo en que algunos textos
también tienen un significado "espiritual", que se basa en lo literal pero va más allá porque fue
concebido por lo Divino, aunque no necesariamente como el autor humano (p. Ej., Is 7:14). Esto a
menudo se llama el sensus plenior. La diferencia entre los católicos romanos y los evangélicos
radica en el grado en que el sentido espiritual puede separarse del literal. Ambas partes acuerdan
que, cuando las Escrituras no son explícitas, es necesario controlar las extravagancias de los
intérpretes. También estamos de acuerdo en que este control es provisto por el contexto, tanto el
contexto inmediato como la totalidad de la Escritura, que es una unidad. Los católicos romanos,
sin embargo, dicen que las Escrituras deben leerse a la luz de la tradición viva y en desarrollo de la
iglesia, y que la Iglesia tiene autoridad para indicar cuál es el verdadero significado de la Escritura.
Por lo tanto, en relación con María, los católicos romanos admiten que la devoción a María fue
una práctica post-apostólica, pero añaden que fue un desarrollo legítimo,

b) María y la salvación
En una de nuestras sesiones de ERCDOM II, titulada "El lugar de la Virgen María en la salvación y la
misión", se hizo una respuesta evangélica a la exhortación apostólica de Pablo VI de 1974 Marialis
Cultus ("Honrar a María"). Los miembros evangélicos del diálogo pidieron una explicación de dos
expresiones en ella que, al menos en apariencia, les parecía atribuir a María un papel activo y
participativo en la obra de la salvación.

El primero (1.5) describe la temporada navideña como una prolongada conmemoración de la

"maternidad divina, virginal y salvífica" de María. ¿En qué sentido, preguntaron los evangélicos,
podría llamarse "salvífica" la maternidad de María? Los católicos romanos respondieron que la
explicación del término se encontraba en el texto mismo, es decir, que ella "trajo al Salvador al
mundo" mediante su obediente respuesta al llamado de Dios.

El segundo pasaje (1.15) se refiere al "lugar singular" que le pertenece a María en el culto
cristiano, no solo como "la santa Madre de Dios", sino como "la digna Asociada del Redentor". ¿En
qué sentido, preguntaron los evangélicos, podría describirse a María correctamente como la
"Asociada digna" del Redentor? No significaba que los católicos romanos respondieron que ella

23
estaba personalmente sin necesidad de redención, porque, por el contrario, ella misma se salvó
por la muerte de su Hijo. En su caso, sin embargo, "salvación" no significaba el perdón de los
pecados, sino que, debido a su predestinación para ser la "Madre de Dios", ella fue preservada del
pecado original ("concepción inmaculada") y así del pecado. Positivamente, ella podría ser descrita
como la "asociada" del Redentor debido a su vínculo único con él como su madre. La palabra no
debe ofender, porque nosotros también somos "asociados del Redentor" como receptores de su
redención y como agentes a través de cuyas oraciones, ejemplo, sacrificio, servicio, testimonio y
sufrimiento, su redención es proclamada a otros.

Los evangélicos hicieron una doble respuesta a estas explicaciones. En primer lugar, todavía
encontraban que el lenguaje era ambiguo, y consideraban esta ambigüedad particularmente
desafortunada en el área central de la salvación. En segundo lugar, sintieron que todo el énfasis
del catolicismo en el papel de María en la salvación era exagerado, porque cuando los apóstoles
Juan y Pablo revelan el misterio de la Encarnación, es para honrar a Cristo el Hijo y no a María la
madre. Al mismo tiempo, acordaron fácilmente que en la narrativa de la infancia de Lucas, a María
se le otorga el privilegio único de ser la madre del Salvador, y por ese motivo se la trata como
"muy favorecida" y "bendecida entre las mujeres" (1: 28-42) . Si los evangélicos deben ser fieles a
su postura en sola Scriptura,por lo tanto, deben superar cualquier inhibición que puedan tener y
exponer fielmente dichos textos.

Nuestra discusión también se centró en el uso del término "cooperación". Por ejemplo, en el
capítulo VIII de Lumen Gentium se afirma que María es justamente vista como "cooperadora en la
obra de la salvación humana a través de la fe y la obediencia libres" (II, 56), y nuevamente que "la
única mediación del Redentor no excluye sino que da lugar ... a una cooperación múltiple que no
es más que un compartir en esta única fuente "(III, 62). Los evangélicos estuvieron de acuerdo en
que la noción de cooperación con Dios es bíblica (por ejemplo, "obreros juntamente con él" ( 2 Cor
6: 1), pero señalaron que esto se refiere a una asociación divina-humana en la que nuestra parte
reside en proclamar , y no en ningún sentido en la adquisición,de la salvación Los Católicos
Romanos estuvieron de acuerdo. La "cooperación" entre Cristo y nosotros, dijeron, no significa
que podamos agregar algo a Cristo o su trabajo, ya que él es completo en sí mismo, y su trabajo se
ha logrado. Significa más bien que compartimos los beneficios de lo que él ha hecho (no al hacerlo)
y que (por su don solo, como en el caso de María) nos ofrecemos a él en gratitud, para pasar
nuestras vidas en su servicio, y ser usado por él como instrumentos de su gracia (vid Gal 1 ). Los
evangélicos se sintieron aliviados, pero aún sintieron que el uso de la palabra "cooperación" en
este sentido era inapropiado.

Otra palabra que consideramos fue "mediatrix", la forma femenina de "mediador". Los evangélicos
reaccionaron con vehemencia comprensible contra su aplicación a María, como también lo
hicieron algunos católicos romanos. Ella no debe ser designada así, insistieron, ya que el trabajo de
mediación le pertenece a Cristo solo. En respuesta, los católicos romanos fueron tranquilizadores.
Aunque se utilizó la palabra (o más bien su equivalente griego) de María desde el 5 º siglo en
adelante, y aunque algunos obispos estaban presionando en el Vaticano II para su inclusión en el
texto, el Consejo evitado deliberadamente. Ocurre solo una vez, y luego solo en una lista de títulos
tradicionales de María. Además, en la misma sección de Lumen Gentium (III, 60-62) a Cristo se lo
llama dos veces "el único Mediador"2: 5-6, y su "mediación única" también se menciona dos
veces, que (se agrega) el ministerio materno de María "de ninguna manera oscurece o disminuye".

24
El Documento Final de la Conferencia de Evangelización de América Latina de Puebla (1979), que
contiene una larga sección titulada "María, Madre y Modelo de la Iglesia" (párrafos 282-303), fue
citado por participantes evangélicos. El párrafo 293 declara que María "ahora vive inmersa en el
misterio de la Trinidad, alabando la gloria de Dios e intercediendo por los seres humanos". Los
evangélicos consideran que esta es una expresión perturbadora, y no todos los católicos están
contentos con ella, y la encuentran demasiado ambigua (si de hecho "inmersa" es una traducción
exacta de la inmersión original en español :ha habido cierta controversia sobre esto). Los católicos
romanos explican que la noción de "inmersión" de María en la Trinidad significa que ella es la hija
del Padre, la madre del Hijo y el templo del Espíritu Santo (las tres expresiones que se usan en el
párrafo 53 de Lumen Gentium) . Pero ellos insisten fuertemente en que, por supuesto, ella no
puede estar a la altura de las tres Personas de la Trinidad, y mucho menos de una cuarta Persona.
Además, señalan que la comprensión de los católicos romanos sobre el papel de María debería
estar determinada por todo el capítulo VIII de Lumen Gentium y otras declaraciones oficiales de la
fe católica romana, en lugar de las expresiones populares de la piedad mariana.

Los temores de los evangélicos se disiparon hasta cierto punto por estas explicaciones y garantías
católicas. Sin embargo, persistía cierta inquietud evangélica. Primero, el énfasis católico tradicional
en el papel de María en la salvación (por ejemplo, como la "Nueva Eva", la madre que da vida)
todavía les parecía incompatible con el lugar mucho más modesto que se le había otorgado en el
Nuevo Testamento. En segundo lugar, el vocabulario utilizado en relación con María les parecía
ciertamente ambiguo y probablemente engañoso. ¿No es de vital importancia, pidieron,
especialmente en la doctrina central de la salvación solo por medio de Cristo, evitar expresiones
que requieran explicaciones elaboradas (por más consagradas por la larga tradición) y limitarnos a
un lenguaje que está claramente e inequívocamente centrado en Cristo?

Al mismo tiempo, los católicos romanos están preocupados por lo que parece ser un notable
abandono por parte de los evangélicos del lugar dado por Dios a María en la historia de la
salvación y en la vida de la Iglesia.

4. Nuestra respuesta en el Espíritu Santo al Evangelio

Estamos de acuerdo en que el evangelismo no es solo una proclamación del trabajo histórico y la
oferta salvadora de Cristo. La evangelización también incluye una llamada de respuesta que a
menudo se llama "conversión".

1) La obra del Espíritu Santo

Esta respuesta, sin embargo, no depende de los esfuerzos de la persona humana, sino de la
iniciativa del Espíritu Santo. Como se afirma en las Escrituras, "por la gracia has sido salvo por la fe,
y esto no es obra tuya, es don de Dios, no por obras, para que nadie se gloríe" (Efesios 2: 8- 9). Por
lo tanto, hay una dimensión trinitaria en la respuesta de la persona humana: es el Padre quien da;
su don supremo es su Hijo, Jesucristo para la vida del mundo (Jn 6:23); y es el Espíritu Santo quien
abre nuestras mentes y corazones para que podamos aceptar y proclamar que Jesucristo es el
Señor ( 1 Cor.12: 3) y vivir como sus discípulos. Esto significa que el Espíritu Santo garantiza que la
salvación que el Padre comenzó en Jesucristo se hace efectiva en nosotros de una manera
personal.

25
Cuando las personas humanas experimentan la conversión, el Espíritu Santo ilumina su
comprensión para que Jesucristo pueda ser confesado como la Verdad misma revelada por el
Padre (Jn 14: 6). El Espíritu Santo también convierte a las personas convertidas en nuevas
criaturas, que participan en la vida eterna del Padre y del Hijo (Jn 11: 25-26). Además, el Espíritu
Santo, a través de los dones de la fe, la esperanza y el amor, ya permite a las personas convertidas
tener un anticipo del Reino que se realizará totalmente cuando el Hijo entregue todas las cosas al
Padre (1 Cor 15:28).

Por lo tanto, la obra del Espíritu Santo en la conversión cristiana debe verse como la continuación
real de su actividad creadora y redentora anterior a lo largo de la historia. De hecho, al principio el
Espíritu Santo estuvo presente en el acto de la creación (Gen 1: 2), y continuamente se lo envía
como el aliento divino por el cual todo es creado y por quien se renueva la faz de la tierra (Sal.104:
29-30). Aunque todas las personas están influenciadas por el Espíritu de Dios vivificante, es
particularmente en el Antiguo Testamento, que él inspiró, que la obra recreativa del Espíritu
Santo, después de la caída de la humanidad, se manifiesta concretamente. Para fundamentar el
plan divino de recrear a la humanidad, el Espíritu Santo primero enseñó a los patriarcas a temer a
Dios y practicar la justicia. Y para reunir a su pueblo Israel y llevarlo a la observancia del Pacto, el
Espíritu Santo levantó jueces, reyes y hombres sabios. Además, los profetas, bajo la guía del
Espíritu, anunciaron que el Espíritu Santo crearía un corazón nuevo y otorgaría nueva vida al ser
derramado de una manera única sobre Israel y, a través de él, sobre toda la humanidad (Eze. 36:
24- 28; Joel 2: 28-29).

La obra recreativa del Espíritu Santo alcanzó su punto culminante en la encarnación de Jesucristo,
quien, como el Nuevo Adán, fue lleno del Espíritu Santo sin medida (Jn 3:34). Debido a que
Jesucristo fue el portador privilegiado del Espíritu Santo, él es quien da el Espíritu Santo para la
regeneración de los seres humanos: "A aquel a quien veas descender y permanecer el Espíritu,
este es el que bautiza con el Espíritu Santo". (Jn 1:33). A través de su muerte en nombre de la
humanidad pecaminosa y su elevación a la gloria, Jesucristo comunica el Espíritu Santo a todos los
que se han convertido a él, es decir, lo reciben por fe como su Señor y Salvador personal. Esta
nueva vida en Jesucristo por el Espíritu Santo está significada por el bautismo y por la membresía
en el Cuerpo de Cristo, la Iglesia. Además, a través de su morada en personas convertidas, el
Espíritu Santo testifica que son coherederos con Cristo de la gloria eterna.

2) Conversión y bautismo
Nos ha sorprendido gratamente descubrir un considerable consenso entre nosotros de que el
arrepentimiento y la fe, la conversión y el bautismo, la regeneración y la incorporación a la
comunidad cristiana pertenecen todos juntos, aunque hemos necesitado debatir sus posiciones
relativas en el esquema de la salvación.

"Conversión" significa un giro inicial a Jesucristo en arrepentimiento y fe, con el fin de recibir el
perdón de los pecados y el don del Espíritu, y para ser incorporado a la Iglesia, todos firmados en
el bautismo (Hechos 2:38). -39). Por lo tanto, debe entenderse que la expresión "conversión
continua" (si se usa) se refiere a nuestro arrepentimiento diario como cristianos, nuestra respuesta
a nuevos desafíos divinos y nuestra transformación gradual a la imagen de Cristo por el Espíritu ( 2
Cor 3, 18). Además, algunos que han crecido en un hogar cristiano se encuentran a sí mismos
como cristianos regenerados sin ningún recuerdo de una conversión consciente.

26
Estamos de acuerdo en que el bautismo nunca debe aislarse, ni en teología ni en la práctica, desde
el contexto de la conversión. Pertenece esencialmente a todo el proceso de arrepentimiento, fe,
regeneración por el Espíritu Santo y membresía de la comunidad del pacto, la Iglesia. Un gran
número de evangélicos (quizás la mayoría) practican solo el "bautismo de creyentes". Es decir,
bautizan solo a aquellos que han aceptado personalmente a Jesucristo como su Salvador y Señor, y
consideran el bautismo como la profesión pública de fe del converso y como la dramatización (por
inmersión en agua) de haber muerto y resucitado con Cristo. La práctica del bautismo infantil
(practicada por algunos evangélicos, rechazada por otros) asume tanto que los padres creen y
criarán a sus hijos en la fe cristiana,

Nos regocijamos juntos de que todo el proceso de la salvación es obra de Dios por el Espíritu
Santo. Y es a este respecto que los católicos comprenden la expresión ex opere operato en
relación con el bautismo. No significa que los sacramentos tengan una eficacia mecánica o
automática. Su propósito más bien es enfatizar que la salvación es una obra soberana de Cristo, a
diferencia de una confianza pelagiana o semipelagiana en la capacidad humana.

Hay una dimensión más del trabajo del Espíritu Santo en nuestra respuesta al evangelio a la cual
nos hemos vuelto cada vez más sensibles, y que creemos que pertenece dentro de nuestra
comprensión del trabajo del Espíritu en la misión.

A la luz de la enseñanza bíblica, particularmente en la Epístola a los Efesios, [24] y también a la luz
de los conocimientos adquiridos a través de la experiencia misionera cristiana, creemos que,
aunque la revelación de Jesucristo como la Verdad por el Espíritu Santo está en se completa en las
Escrituras, sin embargo, él quiere guiar a la Iglesia hacia una comprensión aún más completa de
esta revelación. Por lo tanto, nos regocijamos de que en los diversos contextos culturales en los
que hombres y mujeres a lo largo de casi veinte siglos de historia cristiana hayan sido capacitados
por el Espíritu Santo para responder al evangelio, podamos percibir las múltiples caras del único
Señor Jesucristo, el Salvador de toda la humanidad

En consecuencia, esperamos que el Espíritu Santo nos abra a tales nuevos y más profundos
conocimientos sobre el significado de Jesucristo, ya que él puede desear comunicarse a través de
diversas manifestaciones de la vida cristiana en nuestras comunidades cristianas, así como en las
sociedades humanas donde deseamos sinceramente que él cree una respuesta al evangelio en la
conversión, el bautismo y la incorporación al cuerpo de Cristo, la Iglesia.

3) Membresía de la Iglesia
La conversión y el bautismo son la puerta de entrada a la nueva comunidad de Dios, aunque los
evangélicos distinguen entre los aspectos visibles e invisibles de esta comunidad. Ven la
conversión como el medio de entrada a la iglesia invisible y el bautismo como el medio
consecuentemente apropiado de entrada a la iglesia visible. Ambas partes acuerdan que la iglesia
debe caracterizarse por el aprendizaje, el culto, el compañerismo, la santidad, el servicio y la
evangelización (Hechos 2: 42-47). Además, la vida en la Iglesia se caracteriza por la esperanza y el
amor, como resultado del derramamiento del Espíritu Santo: "Y la esperanza no nos decepciona,
porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que ha sido
dado a nosotros " (Rom5: 5). Es el Espíritu Santo quien despierta y sostiene nuestra respuesta al
Cristo viviente. A través del poder del Espíritu Santo, la unidad de la familia humana, que fue

27
interrumpida por el pecado, se recrea gradualmente a medida que emerge la nueva humanidad
(Efesios 2:15).

El tema de la membresía en la iglesia ha planteado en nuestro diálogo la delicada y difícil cuestión

de la conversión de los que ya están bautizados. ¿Cómo vamos a pensar en su bautismo? ¿Y a qué
iglesia deberían unirse? Esta pregunta práctica puede causar graves problemas en la relación entre
católicos romanos y evangélicos. Es particularmente agudo en lugares como América Latina, donde
un gran número de católicos romanos bautizados han tenido una relación mínima con la Iglesia
Católica Romana desde su bautismo.

Cuando tales católicos romanos tienen una experiencia de conversión, muchas iglesias evangélicas
les dan la bienvenida a la membresía sin volver a bautizarlos. Algunas iglesias bautistas, sin
embargo, y algunas otras, insistirían en bautizar a tales conversos, ya que de hecho bautizan a
conversos protestantes que han sido bautizados en la infancia.

Luego está el problema opuesto de los cristianos protestantes que desean convertirse en
miembros de la Iglesia Católica Romana. Desde el Vaticano II, la Iglesia Católica Romana ha
reconocido a otros cristianos como, en primer lugar, "hermanos", en lugar de sujetos de
conversión. Sin embargo, dado que la Iglesia Católica Romana cree que la única Iglesia de Cristo
subsiste dentro de ella de una manera única, cree además que es legítimo recibir a otros cristianos
en su membresía. Sin embargo, tal membresía no se considera como un paso inicial hacia la
salvación, sino como un paso más hacia el crecimiento cristiano. En la actualidad, se tiene mucho
cuidado para garantizar que tal paso no se tome bajo presión incorrecta y por motivos indignos. En
otras palabras, hay una evitación del "proselitismo" en el sentido equivocado. Entonces,

Los miembros de la iglesia necesitan ser constantemente fortalecidos por la gracia de Dios. Los
católicos romanos y los evangélicos entienden la gracia de una manera algo diferente, sin
embargo, los católicos romanos la consideran más como vida divina y los evangélicos como un
favor divino. Ambas partes acuerdan que es por un don totalmente libre del Padre que nos unimos
a Cristo y nos capacitamos para vivir como Cristo a través del poder del Espíritu Santo. Ambas
partes también entienden la Eucaristía (o la Cena del Señor) como un sacramento (u ordenanza)
de la gracia. Los católicos romanos afirman la presencia real del cuerpo y la sangre de Jesucristo y
enfatizan que el misterio de Cristo y su salvación se hacen presentes y efectivos mediante la obra
del Espíritu Santo bajo el signo sacramental, [25]mientras que los evangélicos (de diferentes
maneras según sus diferentes tradiciones eclesiásticas) ven el sacramento como el medio por el
cual Cristo nos bendice al atraernos a la comunión consigo mismo, al recordar su muerte hasta
que vuelva (1 Cor 11, 26).

A pesar de la falta de acuerdo completo que acabamos de describir, tanto los evangélicos como los
católicos romanos acuerdan que la Eucaristía es alimento espiritual y bebida espiritual (1 Cor 10: 3-
4, 16), porque el Espíritu unificador está obrando en este sacramento. Como un recordatorio del
Nuevo Pacto, la Eucaristía es un signo privilegiado en el cual la gracia salvadora de Cristo está
especialmente significada y disponible para los cristianos. En la Eucaristía, el Espíritu Santo hace
que las palabras que Jesús pronunció en la Última Cena sean efectivas en la Iglesia y asegura a los
cristianos que, por su fe, están íntimamente unidos a Cristo y entre sí en la fracción del pan y en
compartir la copa.

28
4) Garantía de Salvación
Siempre ha sido tradicional entre los evangélicos hacer hincapié no solo en la salvación como un
regalo presente, sino también en la seguridad de la salvación que disfrutan quienes lo han
recibido. Les gusta, por ejemplo, citar 1 Jn 5:13: "Les escribo esto a ustedes que creen en el
nombre del Hijo de Dios, para que sepan que tienen vida eterna". Por lo tanto, la vida eterna
comienza en nosotros ahora a través del Espíritu de Cristo resucitado, porque somos "resucitados
con él mediante la fe en la obra de Dios, quien lo levantó de los muertos" (Col 2:12). Sin embargo,
en la vida diaria vivimos en la tensión entre lo que ya se ha dado y lo que todavía se espera como
una promesa, porque "tu vida está escondida con Cristo en Dios. Cuando aparezca Cristo, que es
nuestra vida, entonces también aparecerás con él en gloria " (Col3: 3, 4).

Los católicos romanos y los evangélicos están de acuerdo en que el único terreno para la seguridad
es el trabajo objetivo de Cristo; este terreno no se encuentra de ninguna manera en el creyente.
Sin embargo, hablamos de manera algo diferente sobre la obra de Cristo y lo relacionamos de
manera diferente en términos de piedad práctica. Los evangélicos se refieren a la obra
"consumada" de Cristo en la cruz y descansan su confianza completamente en ella. Los católicos
romanos también hablan de que la obra de Cristo fue hecha "de una vez por todas"; por lo tanto,
lo ven como más allá de la repetición. Sin embargo, entienden que a través de la Eucaristía, el
trabajo único de Cristo se hace presente, y que de esta manera mantienen una relación presente
con él. La relación con el trabajo terminado de Cristo que disfrutan los evangélicos se mantiene
por fe, pero es la fe en lo que se hizo,

Tanto los católicos romanos como los evangélicos reclaman una auténtica experiencia religiosa,
que incluye la conciencia de la presencia de Dios y el gusto por las realidades espirituales. Sin
embargo, los evangélicos piensan que los católicos romanos a veces carecen de una alegría visible
en Cristo, que les ha dado su seguridad, mientras que los católicos creen que los evangélicos a
veces no están suficientemente atentos a las advertencias neotestamentarias contra la
presunción. Los católicos romanos también afirman ser más realistas que los evangélicos sobre los
caprichos de la experiencia religiosa. La experiencia real de los evangélicos pocas veces lleva a
dudar de su salvación, pero los católicos saben que el alma puede tener sus noches oscuras. En
resumen, los católicos romanos se muestran más pesimistas sobre la naturaleza humana antes de
la conversión, pero más optimistas después, mientras que los evangélicos alegan lo contrario
sobre los católicos romanos. Los católicos y evangélicos juntos concuerdan en que la seguridad
cristiana es más una garantía de feHeb 10:22 que de experiencia, y esa perseverancia hasta el final
es un regalo gratuito de Dios.

5. La Iglesia y el Evangelio
Los evangélicos, debido a su énfasis en el valor del individuo, tradicionalmente han descuidado la
doctrina de la Iglesia. El tema no fue descuidado en nuestro diálogo, sin embargo. Nos
encontramos unidos en ciertas convicciones acerca de la Iglesia y en nuestro compromiso con ella.
Pudimos acordar una relación cuádruple entre la Iglesia y el evangelio.

1) La Iglesia es parte del Evangelio

El propósito redentor de Dios ha sido desde el principio llamar a un pueblo por sí mismo. Cuando
llamó a Abraham, prometió bendecir a todas las naciones a través de su posteridad y mantuvo su
promesa. Para todos los que están unidos a Cristo, tanto los gentiles como los judíos, son los hijos
espirituales de Abraham y comparten la bendición prometida. [26]

29
Esta nueva y maravillosa cosa, es decir, la abolición del muro divisorio entre judíos y gentiles y la
creación de una nueva humanidad, estaba en el corazón del evangelio de Pablo (Efesios 2:14, 15).
Lo llamó "el misterio de Cristo" que, habiéndole sido conocido, debe darlo a conocer a otros
(Efesios 3: 3-9).

Tanto los evangélicos como los católicos romanos son conscientes del fracaso pasado en su
comprensión de la Iglesia. Los católicos romanos solían concentrarse en la Iglesia como una
institución jerárquica, pero ahora (desde el Vaticano II) la ven en una nueva perspectiva al
enfatizar las imágenes bíblicas importantes, como la del Pueblo de Dios. Los evangélicos a veces
han predicado un evangelio excesivamente individualista, "Cristo murió por mí". Esto es verdad
(Gal 2:20), pero está lejos de la verdad completa, que es que Cristo se dio a sí mismo por nosotros
para "purificar para sí un pueblo ..." (Tito 2:14).

Por lo tanto, tanto los católicos romanos como los evangélicos están de acuerdo en que la Iglesia
como el Cuerpo de Cristo es parte del evangelio. Es decir, las buenas nuevas incluyen el propósito
de Dios de crear para sí mismo a través de Cristo a un pueblo nuevo, redimido, unido e
internacional.

2) La Iglesia es un Fruto del Evangelio

La primera proclamación clara de las buenas nuevas en el poder del Espíritu Santo resultó en la
comunidad reunida del pueblo de Dios: la Iglesia (Hechos 2: 39-42). Esto se convertiría en el patrón
para los posteriores esfuerzos apostólicos y misioneros con el evangelio. La condición para ser
miembro de la comunidad es el arrepentimiento (principalmente del pecado de la incredulidad y el
rechazo de Cristo) y la fe en el Señor Jesucristo, testimoniada en sumisión al bautismo en su
nombre (Hechos 2:38). Los beneficios de la membresía incluyen el disfrute personal del perdón de
los pecados y la participación en la nueva vida del Espíritu (Hechos 2:38, 39, 1 Cor 12:13).

Desde el principio, la comunidad del pueblo de Dios estuvo marcada por la devoción a la
enseñanza apostólica, a la comunión (un compartir que se extendía al cuidado amoroso práctico),
al partimiento del pan (la Cena del Señor) y a las oraciones o adoración pública (Hechos 2:42) A
esta comunidad de creyentes, adoradores, afectuosos y testigos , "el Señor añadió a su número día
tras día a los que se salvan" (Hechos 2:47).

Los evangélicos en general han tendido a enfatizar la salvación personal casi hasta el punto de
perder de vista el lugar central de la Iglesia. La multiplicación de organizaciones y agencias
evangelísticas que no se basan en la iglesia ha contribuido a esta distorsión. Sin embargo, existe un
creciente deseo de corregirlo. Porque donde quiera que vaya el evangelio, da fruto en la expansión
y crecimiento de la Iglesia.
3) La Iglesia es una encarnación del Evangelio

La misma vida de la Iglesia como la nueva comunidad de Dios se convierte en un testigo del
Evangelio. "La vida de la comunidad solo adquiere todo su significado cuando se convierte en
testigo, cuando evoca admiración y conversión y cuando se convierte en la predicación y
proclamación de la Buena Nueva". [27] Así, la Iglesia es el signo del poder y la presencia de Jesús,
la luz de Cristo brillando visiblemente para llevar a todos los hombres a esa luz. [28]

30
Como comunidad de comunidades en todo el mundo, la Iglesia debe ser "un pueblo unido a la
unidad de la unidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo" (Cipriano). Por eso Jesús vino al
mundo y por qué la comunión viva de los creyentes entre ellos y el Señor de la vida, y entre ellos,
debe ser la proclamación que moverá los corazones de las personas hacia la creencia ( Jn 13:34,
35; 17 : 23).

En cada lugar, la comunidad de creyentes habla al mundo mediante una vida auténticamente
cristiana entregada a Dios en una comunión que nada debe destruir y al mismo tiempo darse al
prójimo con celo ilimitado (véase 1 Pedro 2:12).

También es la comunidad de paz la que hace del judío y del gentil, en el cual, por el poder del
cuerpo quebrantado de Cristo, la enemistad que se mantuvo como un muro divisorio entre ellos
se ha derrumbado y se ha creado una nueva humanidad nueva (Ef 2 : 15-16). La Iglesia no puede
predicar con integridad el evangelio de la reconciliación a menos que evidentemente sea una
comunidad reconciliada.

Es una comunidad que hace presente al Señor obediente que sufrió la muerte por nosotros. Se
basa en él (Efesios 2:20), él es su Señor (Efesios 1:22), y su poder para hablar de él proviene de la
manera en que se reproduce en todos sus miembros y en su vida común su obediencia a el plan de
salvación de Dios.

Esta unidad, santidad, amor y obediencia son la señal alternativa de que Cristo no es un Señor
anónimo o remoto. Son la marca de la comunidad entregada a Dios, y hablan sobre las buenas
nuevas de la salvación en Jesucristo.

4) La Iglesia es un agente del Evangelio

Que la Iglesia debe ser un agente del evangelio se desborda de su vida interna. La Iglesia que
recibe la Palabra también debe sonar (1 Ts 1: 5-8). La Iglesia que encarna su mensaje visualmente
también debe declararlo verbalmente.

Primero, la Iglesia continúa y prolonga la mismísima misión de Cristo. [29]

En segundo lugar, la Iglesia recibió el mandato de Cristo de ser sus testigos en el poder del Espíritu
hasta el fin de la tierra (Hechos 1: 8).

En tercer lugar, la Iglesia proclama el mensaje con la autoridad del Señor mismo, quien le dio el
poder del Espíritu. En cuanto a los sujetos calificados de esta autoridad, existen divergencias entre
evangélicos y católicos romanos. Para los evangélicos, el agente de la proclamación es toda la
comunidad de creyentes, que están equipados para esta tarea por aquellos designados para el
ministerio pastoral (Efesios 4:11, 12). Para los católicos también la tarea evangelística pertenece a
todo el pueblo de Dios, pero creen que los obispos tienen un papel y una responsabilidad especial
tanto para ordenar la vida de la comunidad para esta tarea y, como sucesores del ministerio de los
tiempos apostólicos, para predicar el buenas noticias del Reino.

En resumen, la Iglesia y el evangelio pertenecen indisolublemente juntos. No podemos pensar en

ninguno aparte del otro. El propósito de Dios de crear una nueva comunidad a través de Cristo es
en sí mismo un elemento importante en las buenas nuevas. La Iglesia también es tanto el fruto

31
como el agente del Evangelio, ya que es a través del Evangelio como la Iglesia se difunde y por
medio de la Iglesia se difunde el Evangelio. Sobre todo, a menos que la Iglesia encarne el
evangelio, dándole carne y sangre visible, el evangelio carece de credibilidad y la Iglesia carece de
efectividad en el testimonio.

Cada vez más cristianos reconocen esta falta de un testimonio plenamente creíble y efectivo
debido a las divisiones entre ellos. Creen que Cristo ha llamado a todos sus discípulos en todas las
edades para que sean testigos de él y de su evangelio hasta los confines de la tierra (véase Hechos
1: 8). Sin embargo, aquellos que profesan tal discipulado difieren sobre el significado de un
evangelio y siguen sus diferentes caminos como si Cristo mismo estuviera dividido (ver 1 Co 1:13).

Para estar seguros, las separaciones y divisiones cristianas a menudo se han debido a convicciones
escrupulosamente sostenidas, y la unidad cristiana no debe buscarse a expensas de la verdad
cristiana. Sin embargo, las divisiones y sus causas contradicen la voluntad de Jesucristo, que desea
que su pueblo esté unido en la verdad y el amor. También impiden la proclamación de sus buenas
nuevas de reconciliación. Por lo tanto, el evangelio llama a la Iglesia a renovarse en la verdad, la
santidad y la unidad, a fin de que también pueda ser renovada para la misión.

6. El Evangelio y la cultura
La influencia de la cultura en el evangelismo, la conversión y la formación de iglesias se reconoce
cada vez más como un tema de gran importancia misiológica. The Willowbank Report Gospel and
Culture (1978) define la cultura como "un sistema integrado de creencias (sobre Dios o realidad o
significado último), de valores (sobre lo que es verdadero, bueno, bello y normativo), de las
costumbres (cómo comportarse, relacionarse con otros, hablar, orar, vestirse, trabajar, jugar,
comerciar, cultivar, comer, etc.), y de instituciones que expresan estas creencias, valores y
costumbres (gobierno, tribunales de justicia, templos o iglesias, familia, escuelas, hospitales ,
fábricas, tiendas, sindicatos, clubes, etc.), que une a una sociedad y le da un sentido de identidad,
dignidad, seguridad y continuidad ". [30] Visto así, la cultura impregna toda la vida humana, y es
esencial que los cristianos sepan cómo evaluarla.

Se reconoce que los evangélicos y los católicos romanos comienzan desde un origen diferente. Los
evangélicos tienden a enfatizar la discontinuidad, y los católicos romanos la continuidad, entre el
hombre no redimido y el hombre redimido. Al mismo tiempo, ambos énfasis están calificados. La
discontinuidad se califica por el reconocimiento evangélico de la imagen de Dios en la humanidad
y la continuidad por el reconocimiento católico romano de que los seres humanos y las sociedades
están contaminados por el pecado. El Pacto de Lausana resumió esta tensión de la siguiente
manera: "Debido a que el hombre es la criatura de Dios, parte de su cultura es rica en belleza y
bondad. Debido a que ha caído, todo está contaminado por el pecado y parte de él es demoníaco".
[31]

Nos hemos concentrado particularmente en el lugar de la cultura en cuatro áreas: en la Biblia, en

el evangelismo intercultural, en la conversión y en la formación de la iglesia.

1) Cultura y la Biblia
Ya hemos afirmado que la Biblia es la Palabra de Dios a través de las palabras de los seres
humanos. Al darse cuenta de que el lenguaje humano y las formas de pensamiento humano
reflejan las culturas humanas, vimos la necesidad de explorar dos preguntas principales:

32
a) ¿Cuál fue la actitud de los autores bíblicos hacia sus culturas?
b) ¿Cómo deberíamos nosotros mismos reaccionar al condicionamiento cultural de la Escritura?

En respuesta a la primera pregunta, consideramos el Nuevo Testamento. Su mensaje nos llega

desde el contexto del mundo del primer siglo, con sus propias imágenes y vocabulario, y se ubica
así en el contexto de la cultura de ese mundo. La cultura se ha convertido en el vehículo del
mensaje.

Sin embargo, dentro de esa cultura del primer siglo había elementos que los cristianos y la Iglesia
debían resistir, por lealtad al Señor Jesús. Las distinciones entre la nueva comunidad y la cultura
circundante se dibujaron claramente. Al mismo tiempo, el cristiano y la Iglesia disfrutaron de una
nueva libertad en Cristo que les permitió discernir aquellos elementos de la cultura que deben ser
rechazados como hostiles a su fe y aquellos que eran compatibles con ella y que podían ser
afirmados por esa razón. La ceguera, que lleva a los cristianos a tolerar el mal y / o pasar por alto
lo bueno en su cultura, es una tentación permanente.

Nuestra otra pregunta se refería a cómo deberíamos nosotros mismos reaccionar ante el
condicionamiento cultural de las Escrituras. Se divide en dos preguntas subsidiarias que expresan
las opciones que tenemos ante nosotros. Primero, ¿las formulaciones bíblicas (que ya hemos
afirmado que son normativas) están tan intrínsecamente condicionadas por su modo de expresión
cultural específica que no pueden cambiarse para adaptarse a diferentes entornos culturales?
Dicho de otra manera, tiene una inspiración bíblica (que tanto los evangélicos como los católicos
romanos reconocen) hizo que las formas culturales en sí mismas fueran normativas. La alternativa
es preguntar si es la enseñanza revelada la que es normativa, de modo que pueda ser reexpresada
en otras formas culturales. Creemos que este último es el caso,[32]

2) Cultura y Evangelismo
Los misioneros cristianos se encuentran en una difícil situación intercultural y tricultural.
Provienen de una cultura particular, viajan a personas nutridas en otra, y llevan consigo un
evangelio bíblico que originalmente se formuló en una tercera parte. ¿Cómo afectará esta
interacción de culturas a su evangelismo? ¿Y cómo pueden ser simultáneamente fieles a las
Escrituras y relevantes para la cultura local?

En la historia de la misión en este siglo, se puede discernir un progreso. Los enfoques sucesivos se
pueden resumir de la siguiente manera:

a) En el primer período, el misionero trajo junto con el mensaje del evangelio muchas de las
trampas culturales de su propia situación. Entonces la cultura, en lugar de ser (como en el Nuevo
Testamento) un vehículo para la proclamación del evangelio, se convirtió en una barrera para él.
Las alteraciones de la enseñanza y la práctica se enseñaban como si fueran esenciales, y se
predicaba una cultura-cristianismo, como si fuera el evangelio.

b) En el segundo período, el mensaje del Evangelio se tradujo en términos (lenguaje y formas de

pensamiento, símbolos artísticos y música) apropiados para aquellos a quienes se los trajo, y los
símbolos culturales comenzaron a dejarse atrás. Ahora las culturas locales, en lugar de

33
descuidarse, se respetaban y, cuando era posible, se utilizaban para una mejor comunicación del
Evangelio. En una palabra, el evangelio comenzó a ser "contextualizado".

c) En el tercer período, en el cual estamos viviendo, los misioneros traen tanto el evangelio bíblico
como una experiencia de vida en Cristo. También se esfuerzan por tomar en serio a las personas a
las que han venido, con su cosmovisión y forma de vida, para que puedan encontrar su propia
forma auténtica de experimentar y expresar la salvación de Cristo. Este tipo de evangelismo
intenta ser fiel a la revelación bíblica y relevante para la cultura de la gente. De hecho, su objetivo
es llevar las Escrituras, el contexto y la experiencia a una relación de trabajo efectiva para
presentar el Evangelio.

3) Cultura y Conversión
Tenemos claro que la conversión incluye el arrepentimiento, y que el arrepentimiento es un
alejamiento de la vida anterior. Pero, ¿cuáles son los aspectos de la vida anterior de los que un
convento debe rechazar? La conversión no puede ser simplemente alejarse del "pecado", ya que
esto se ve en cualquier cultura en particular. Porque las diferentes culturas tienen diferentes
interpretaciones del pecado, y debemos reconocer este aspecto del pluralismo. Así que los
misioneros y líderes de iglesias en cada lugar necesitan una gran sabiduría, tanto en el momento
de la conversión de una persona como durante su madurez como cristiano, para distinguir entre lo
moral y lo cultural, entre lo que está claramente aprobado o condenado por el evangelio en por un
lado y por costumbre o convención por el otro. El arrepentimiento de la conversión debe ser un
alejamiento solo de lo que el evangelio condena.

4) Cultura y formación de la iglesia

En el desarrollo de la comunidad cristiana en cada lugar, como en las otras áreas que hemos
mencionado, los misioneros deben evitar todo imperialismo cultural; es decir, la imposición a la
Iglesia de formas culturales extrañas. Así como el evangelio debe inculturarse, así también debe
inculturarse la Iglesia.

Todos estamos de acuerdo en que el objetivo de la "indigenización" o "inculturación" es hacer que

los cristianos locales sean miembros agradables del cuerpo de Cristo. No deben imaginar que
convertirse al cristianismo es volverse occidentales y repudiar su propia herencia cultural y
nacional. El mismo principio se aplica en el oeste, donde demasiado a menudo para convertirse en
cristiano también ha significado convertirse en clase media.

Hay una serie de esferas en las que se debe permitir que cada Iglesia desarrolle su propia
identidad. El primero es la cuestión de ciertas formas de organización, especialmente en lo que se
refiere al liderazgo de la Iglesia. Aunque los católicos romanos y evangélicos toman un enfoque
diferente de la autoridad y su ejercicio, estamos de acuerdo en que en cada comunidad cristiana
(especialmente una nueva) la autoridad debe ejercerse en un espíritu de servicio. "Estoy entre
ustedes como alguien que sirve", dijo Jesús (Lc 22:27). Sin embargo, la expresión dada al liderazgo
puede variar según las diferentes culturas.

La segunda esfera es la de la creatividad artística, por ejemplo, la arquitectura de la iglesia, la

pintura, los símbolos, la música y el drama. Las iglesias locales querrán expresar su identidad
cristiana en formas artísticas que reflejen su cultura local.

34
Un tercer área es teología. Toda iglesia debe alentar la reflexión teológica sobre las aspiraciones
de su cultura, y tratar de desarrollar una teología que exprese estos. Sin embargo, solo de forma
tal que se aplique, no se comprometa, la revelación bíblica.

Dos problemas se enfrentan a una iglesia que busca "inculturarse" a sí misma, a saber,
provincialismo y sincretismo. El "provincialismo" afirma la cultura local de una iglesia particular en
la medida en que se libera de otras iglesias e incluso las repudia. Estamos de acuerdo en que las
nuevas expresiones de la vida de la iglesia local de ninguna manera rompen la comunión con la
comunidad cristiana en general.

El sincretismo es el intento de fusionar el evangelio bíblico con elementos de la cultura local que,
siendo erróneos o malvados, son incompatibles con él. Pero la verdadera relación del evangelio
con la cultura es discriminar, juzgar algunos elementos y dar la bienvenida a los demás. Los
criterios que aplica a diferentes elementos o formas incluyen las preguntas si están bajo el juicio
del señorío de Cristo, y si manifiestan el fruto del Espíritu.

Debe admitirse que toda expresión de la verdad cristiana es inadecuada y puede ser distorsionada.
De ahí la necesidad de un diálogo mutuamente respetuoso sobre los méritos relativos de las
formas antiguas y nuevas, a la luz tanto de la revelación bíblica como de la experiencia de la
comunidad de fe más amplia.

El Concilio Vaticano II se dirigió a estos asuntos importantes. Reconoció que en cada cultura hay
algunos elementos que pueden necesitar ser "purgados de la asociación del mal" y ser restaurados
"a Cristo su fuente, quien derroca la regla del diablo y limita la malicia múltiple del mal". De esta
manera, "lo bueno que se encuentra en las mentes y corazones de las personas, o en particular en
las costumbres y culturas, se purifica, se eleva a un nivel superior y alcanza su perfección ...". [33]

Por lo tanto, no se trata de adaptar las cosas que provienen del mundo usurpado por Satanás, sino
de re-poseerlas para Cristo. Tomarlos como están podría ser sincretismo. "Reposesión", por otro
lado, implica cuatro pasos: a) la selección de ciertos elementos de la cultura de uno; b) el rechazo
de otros elementos que son incompatibles con la esencia de la fe bíblica; c) la purificación de los
elementos seleccionados y adoptados de todo lo indigno; d) la integración de estos en la fe y la
vida de la Iglesia.

La era venidera ha roto en esta era presente de tal manera que toca nuestras vidas con gracia y
juicio. Atraviesa cada cultura. El Vaticano II se refirió a esta discontinuidad y también enfatizó la
necesidad de que "las cualidades espirituales y dones de cada edad y nación" sean fortificadas,
completadas y restauradas en Cristo. [34]

Porque Jesucristo es el señor de todos, y nuestro deseo supremo con respecto a cada cultura es
"cautivar todo pensamiento para obedecer a Cristo" ( 2 Cor 10, 5).

7. Las posibilidades de Common Witness

Pasamos en nuestro último capítulo de la exploración teológica a la acción práctica. Hemos
indicado dónde estamos de acuerdo y en desacuerdo. Ahora consideramos lo que podemos hacer
y no podemos hacer juntos. Dado que nuestra discusión sobre este tema fue incompleta, lo que
sigue espera un mayor desarrollo.

35
1) Nuestra unidad y desunión
Hemos intentado enfrentar con honestidad y sinceridad los problemas que nos dividen como
Católicos Romanos y Evangélicos. No los hemos ignorado, ni descontado, ni siquiera hemos
minimizado. Porque son reales y, en algunos casos, serios.

Al mismo tiempo, sabemos y hemos experimentado que los muros de nuestra separación no
llegan al cielo. Hay mucho que nos une, y mucho en las diferentes manifestaciones mutuas de fe y
vida cristiana que hemos llegado a apreciar. Nuestra preocupación a lo largo de nuestro diálogo no
ha sido con la unidad estructural de las iglesias, sino con las posibilidades de un testimonio común.
Entonces, cuando escribimos sobre "unidad", es esto lo que tenemos en mente.

Para empezar, reconocemos en nosotros mismos y en los demás una firme creencia en Dios,
Padre, Hijo y Espíritu Santo. Esta fe es para nosotros más que una convicción; es un compromiso
Hemos venido al Padre por medio del Hijo por el Espíritu Santo (Efesios 2:18).

También reconocemos que el evangelio es la buena noticia de Dios acerca de su Hijo Jesucristo
(Romanos 1: 1-3), acerca de su divinidad y hombría, su vida y enseñanza, sus actos y promesas, su
muerte y resurrección, y acerca de la salvación que él una vez ha logrado y ahora ofrece. Además,
Jesucristo es nuestro Salvador y nuestro Señor, porque él es el objeto de nuestra confianza
personal, devoción y expectativa. De hecho, la fe, la esperanza y el amor son sus dones para
nosotros, otorgados libremente sin ningún mérito propio.

Además, la Palabra y el Espíritu de Dios nutren esta nueva vida dentro de nosotros. Vemos el uno
en el otro "el fruto del Espíritu", que es "amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad,
mansedumbre, dominio de sí" ( Gálatas 5:22, 23). No es de extrañar que Pablo continúe en este
texto con una exhortación a que no haya en nosotros ningún engreimiento, ni provocación entre
sí, ni envidia entre sí "(versículo 26).

Por lo tanto, hay entre nosotros una unidad inicial, aunque incompleta. Sin embargo, las divisiones
continúan, incluso en algunas doctrinas de importancia, como lo hemos aclarado en los capítulos
anteriores de nuestro informe. Nuestra fe ha desarrollado fuertes convicciones en nosotros (como
debería ser), algunos nos unen, otros nos dividen. La fuerza de nuestras convicciones no solo nos
ha unido en el respeto mutuo, sino que también ha sido una fuente de tensión dolorosa. Este ha
sido el precio de nuestro encuentro; los intentos de ocultar o diluir nuestras diferencias no
hubieran sido un diálogo auténtico, sino una parodia de eso. Entonces habría sido cualquier
intento de magnificar o distorsionar nuestra diferencia. Confesamos que en el pasado los
miembros de ambos nuestros grupos han sido culpables de tergiversarse mutuamente, a causa de
la pereza en el estudio, la falta de voluntad para escuchar, juicios superficiales o prejuicio puro.
Cada vez que hemos hecho esto, hemos dado falso testimonio contra nuestro prójimo.

Esta, entonces, es la situación. Las profundas verdades ya nos unen en Cristo. Sin embargo, las
convicciones reales e importantes aún nos dividen. A la luz de esto, preguntamos: ¿qué podemos
hacer juntos?

2) Testigo común

36
"Testigo" en el Nuevo Testamento normalmente denota el testimonio único de los testigos
apostólicos que podían hablar de Jesús por lo que habían visto y oído. También se usa de manera
más general para todos los cristianos que recomiendan a Cristo a otros por su experiencia personal
con él y en respuesta a su comisión. Estamos usando la palabra aquí, sin embargo, en el sentido
más amplio de cualquier actividad cristiana que apunta a Cristo, un uso familiarizado por los dos
documentos, producidos conjuntamente por el Consejo Mundial de Iglesias y la Iglesia Católica
Romana, que se titulan Común testigo y proselitismo (1970) y Common Witness (1980).

a) Testigo común en traducción y publicación de la Biblia

Es extremadamente importante que los católicos romanos y los protestantes tengan un texto
común acordado en cada lengua vernácula. Los textos divergentes generan recelo mutuo; un texto
mutuamente aceptable desarrolla confianza y facilita el estudio conjunto de la Biblia. Las
Sociedades Bíblicas Unidas han prestado servicios valiosos en esta área, y la Biblia Común (RSV),
publicada en inglés en 1973, marcó un paso adelante en las relaciones entre católicos y
protestantes.

La inclusión de los apócrifos del Antiguo Testamento (libros escritos en griego durante los últimos
dos siglos antes de Cristo), que la Iglesia Católica Romana incluye como parte de la Biblia, ha
resultado ser un problema, y en algunos países los evangélicos no se han sentido libres por eso.
para usar esta versión. Las Sociedades Bíblicas Unidas y el Secretariado para Promover la Unidad
de los Cristianos han publicado algunas pautas en este asunto, [35] que recomiendan que los
Apócrifos sean impresos "como una sección separada antes del Nuevo Testamento" y descritos
como "deutero-canónicos". Muchos evangélicos se sienten capaces de utilizar una Biblia común en
estas circunstancias, aunque la mayoría preferiría que los libros apócrifos se omitieran por
completo.

b) Testigo común en el uso de los medios

Aunque hemos mencionado la disponibilidad de una Biblia Común como una necesidad prioritaria,
los evangélicos y los católicos romanos están unidos en el reconocimiento de la importancia de la
literatura cristiana en general, y de las ayudas audiovisuales cristianas. En particular, es de gran
valor cuando la Biblia Común se complementa con ayudas comunes de lectura de la Biblia. En
algunas partes del mundo, los atlas y manuales de la Biblia, los diccionarios y comentarios de la
Biblia y las notas explicativas para la lectura diaria de la Biblia, están disponibles en una forma que
no revela ningún sesgo denominacional o eclesiástico. Lo mismo puede decirse de algunas
películas y películas cristianas. Por lo tanto, los evangélicos y los católicos pueden familiarizarse de
forma rentable con los materiales de los demás, con el fin de utilizarlos siempre que sea posible.

Además, se da la oportunidad a las iglesias en algunos países de utilizar el servicio nacional de

radio y televisión para programas cristianos. Sugerimos, especialmente en países donde los
cristianos forman una pequeña minoría de la población total, que la Iglesia Católica Romana, las
Iglesias Protestantes y las organizaciones especializadas cooperen en lugar de competir entre sí en
el desarrollo de programas adecuados.

c) Testigo común en el servicio comunitario

La disponibilidad del bienestar varía mucho de un país a otro. Algunos gobiernos brindan servicios
sociales generosos, aunque a menudo falta la dimensión espiritual, y luego los cristianos pueden
traer fe, amor compasivo y esperanza a un servicio por lo demás secular. En otros países, la

37
provisión del gobierno es inadecuada o está distribuida de manera desigual. En tal situación, las
iglesias tienen la responsabilidad particular de descubrir las brechas más grandes y tratar de
llenarlas. En muchos casos, el gobierno acoge con satisfacción la contribución de la Iglesia.

En nombre de Cristo, los católicos romanos y los evangélicos pueden servir juntos a las
necesidades humanas, proporcionando ayuda de emergencia a las víctimas de inundaciones,
hambrunas y terremotos, y refugio para los refugiados; promover el desarrollo urbano y rural;
alimentar a los hambrientos y curar a los enfermos; cuidar a los ancianos y a los moribundos;
proporcionar un servicio de orientación matrimonial, de enriquecimiento y reconciliación, un
servicio de asesoramiento sobre el embarazo y apoyo para familias monoparentales; organización
de oportunidades educativas para los analfabetos y planes de creación de empleo para los
desempleados; y rescatar a jóvenes de la drogadicción y mujeres jóvenes de la prostitución. No
parece haber ninguna justificación para organizar proyectos católicos romanos separados y
evangélicos de naturaleza puramente humanitaria, y todas las razones para emprenderlos juntos.

d) Testimonio común en pensamiento y acción social

Existe una necesidad apremiante de un nuevo pensamiento cristiano sobre los problemas sociales
urgentes que confronta el mundo contemporáneo. La Iglesia Católica Romana ha realizado un
trabajo digno de mención en esta área, no menos importante a través de las encíclicas sociales de
los Papas recientes. Los evangélicos recién ahora comienzan a ponerse al día después de algunas
décadas de abandono. Para nuestra ventaja mutua, deberíamos participar juntos en el debate
social cristiano. Se necesita un testimonio cristiano claro y unido frente a desafíos tales como la
carrera armamentista nuclear, la desigualdad económica Norte-Sur, la crisis ambiental y la
revolución en las costumbres sexuales.

Que una mente común nos conduzca a una acción común dependerá en gran medida de hasta qué
punto el gobierno de nuestros países sea democrático o autocrático, esté influido por los valores
cristianos o esté imbuido de una ideología antipática al evangelio. Donde un régimen es opresivo,
y una voz profética cristiana necesita ser escuchada, debe ser una sola voz que hable tanto para
los católicos como para los protestantes. Ese testimonio unido también podría proporcionar cierto
estímulo a la búsqueda de la paz, la justicia y el desarme; testificar sobre la santidad del sexo, el
matrimonio y la vida familiar; agitar para la reforma de la legislación de aborto permisivo;
defender los derechos humanos y la libertad religiosa, denunciar el uso de la tortura y hacer
campaña por los presos de conciencia; promover los valores morales cristianos en la vida pública y
en la educación de los niños; tratar de eliminar la discriminación racial y sexual; contribuir a la
renovación de las ciudades interiores deterioradas; y oponerse a la deshonestidad y la corrupción.
Hay muchas áreas en las que los católicos romanos y los evangélicos pueden pensar juntos y
actuar juntos. Nuestro testigo será más fuerte si es un testigo común.

e) Testigo común en diálogo

La palabra "diálogo" significa diferentes cosas para diferentes personas. Algunos cristianos lo
consideran intrínsecamente comprometedor, ya que creen que expresa una falta de voluntad para
afirmar la verdad revelada, y mucho menos para proclamarla. Pero para nosotros "diálogo"
significa una conversación franca y seria entre individuos o grupos, en la que cada uno está
preparado para escuchar respetuosamente al otro, con el fin de una mayor comprensión por parte
de ambos. No vemos ningún elemento de compromiso en esto. Por el contrario, creemos que es
esencialmente cristiano encontrarse cara a cara, en lugar de preservar nuestro aislamiento mutuo

38
e incluso la indiferencia entre nosotros, y escuchar nuestras propias declaraciones de posición, en
lugar de confiar en el segundo. informes de mano. En el diálogo auténtico luchamos por escuchar
con atención no solo lo que la otra persona está diciendo, sino también las preocupaciones
profundamente arraigadas que subyacen a sus palabras. En este proceso, nuestras caricaturas
entre nosotros se corrigen.

Creemos que el tipo más fructífero de diálogo evangélico-católico romano surge del estudio bíblico
conjunto. Porque, como este informe deja en claro, ambas partes consideran que la Biblia es la
Palabra de Dios y reconocen la necesidad de leer, estudiar, creer y obedecer. Seguramente a
través de la Palabra de Dios, iluminados por el Espíritu de Dios, progresaremos hacia un mayor
acuerdo.

También creemos que es necesario un diálogo evangélico-católico romano sobre los grandes
temas teológicos y éticos que se están debatiendo en todas las iglesias, y que un intercambio de
académicos visitantes en los seminarios podría ser particularmente productivo.

El diálogo honesto y caritativo es beneficioso para quienes participan en él; enriquece nuestra fe,
profundiza nuestra comprensión y fortalece y clarifica nuestras convicciones. También es un
testigo en sí mismo, ya que atestigua el deseo de reconciliación y mientras tanto expresa un amor
que abarca incluso a aquellos que no están de acuerdo.

Además, el diálogo teológico a veces puede conducir a la afirmación común, especialmente en

relación con el mundo incrédulo y las nuevas tendencias teológicas que deben más a la cultura
contemporánea que a la revelación o la tradición cristiana. Las declaraciones consideradas y
unidas de los católicos romanos y evangélicos podrían hacer una contribución poderosa a la
discusión teológica actual.

f) Testigo común en adoración

La palabra "adoración" se usa en una amplia gama de sentidos a partir de las oraciones
espontáneas de los "dos o tres" reunidos en nombre de Cristo en un hogar para servicios litúrgicos
formales en la iglesia.

No creemos que ni los evangélicos ni los católicos romanos tengan dudas en unirse a la oración
común cuando se encuentren en sus hogares. De hecho, si se han reunido para un grupo de
estudio de la Biblia, sería más apropiado que oraran juntos por la iluminación antes del estudio y
después por la gracia de obedecer. Las reuniones informales más grandes tampoco deberían dar
ninguna dificultad. De hecho, en muchas partes del mundo, los evangélicos y los católicos romanos
ya se están reuniendo para alabanzas y oraciones comunes, tanto en celebraciones carismáticas
como en reuniones que no se describirían así. A través de tales experiencias, han sido atraídos a
una experiencia más profunda de Dios y, por lo tanto, a una comunión más estrecha entre ellos. La
participación ocasional en los servicios de cada uno en la iglesia también es natural,

Es cuando surge la posibilidad de una participación común en la Sagrada Comunión o Eucaristía,

que surgen los principales problemas de conciencia. Ambas partes de nuestro diálogo desalentaría
fuertemente los enfoques indiscriminados hacia el culto sacramental común.

39
La misa se encuentra en el corazón de la doctrina y la práctica católica romana, y se ha enfatizado
aún más en la espiritualidad católica desde el Concilio Vaticano II. Cualquier persona es libre de
asistir a Misa. Sin embargo, otros cristianos no pueden recibir la Comunión en ella, excepto
cuando lo soliciten en ciertos casos limitados de "necesidad espiritual" especificados por la
legislación católica romana actual. Los católicos romanos pueden asistir en ocasiones a un servicio
de comunión protestante como un acto de adoración. Pero no hay ningún fallo de la Iglesia
Católica Romana que permita a sus miembros recibir la Comunión en un servicio de la Iglesia
Protestante, incluso en ocasiones ecuménicas. Ni los católicos romanos se sentirían en conciencia
libres de hacerlo.

Muchas iglesias evangélicas practican una política de comunión "abierta", en la que anuncian una
bienvenida a todos los que "confían en Jesucristo para la salvación y están en amor y caridad con
todas las personas", cualquiera que sea su afiliación eclesiástica. No excluyen a los creyentes
católicos romanos. Sin embargo, la mayoría de los evangélicos se sentirían concienzudamente
incapaces de presentarse en una misa católica romana, incluso suponiendo que fueran invitados.
Esto se debe a la doctrina de la misa fue uno de los puntos principales en cuestión durante el 16 º
Reforma del siglo, y los evangélicos no están satisfechos con la explicación católica de la relación
entre el sacrificio de Cristo en la cruz y el sacrificio de la misa . Pero esta pregunta no fue discutida
en nuestras reuniones.

Dado que tanto los católicos romanos como los evangélicos creen que la Cena del Señor fue
instituida por Jesús como un medio de gracia [36] y acordaron que él ordenó a sus discípulos
"hacer esto en memoria" de él, es una pena para nosotros que estemos tan profundamente
divididos en un área en la que debemos estar unidos, y que por lo tanto no podemos obedecer
juntos el mandato de Cristo. Antes de que esto sea posible, se necesitará algún estudio teológico
profundo y sostenido sobre este tema; ni siquiera lo comenzamos en ERCDOM.

g) Testigo común en el evangelismo

Aunque hay algunas diferencias en nuestras definiciones de evangelismo, los católicos romanos y
los evangélicos están de acuerdo en que el evangelismo implica proclamar el evangelio, y que, por
lo tanto, cualquier evangelismo común necesariamente presupone un compromiso común con el
mismo evangelio. En capítulos anteriores de este informe hemos llamado la atención sobre ciertas
doctrinas en las que nuestra comprensión es idéntica o muy similar. Deseamos afirmar estas
verdades juntas. Sin embargo, en otras áreas importantes, el acuerdo sustancial continúa
eludiéndonos, y por lo tanto, el testimonio común en el evangelismo parece ser prematuro,
aunque estamos conscientes de situaciones en algunas partes del mundo en las que evangélicos y
católicos se han sentido capaces de hacer una proclamación común.

Los evangélicos son particularmente sensibles en este asunto, lo que tal vez no sea sorprendente,
ya que su denominación "evangélica" incluye en sí misma la palabra "evangelio" (evangelio). Los
evangélicos afirman ser personas "evangélicas" y generalmente están listas, si se les pide, para dar
un resumen de su comprensión del evangelio. Esto tendría en su corazón lo que a menudo llaman
"la obra consumada de Cristo", a saber, que al llevar nuestros pecados en la cruz Jesucristo hizo
todo lo necesario para nuestra salvación, y que solo tenemos que poner nuestra confianza en él
para poder ser salvado. Aunque muchos evangélicos admitirán que su presentación del evangelio
es a menudo unilateral o defectuosa, sin embargo, no podían contemplar ningún evangelismo en
el que las buenas nuevas de Dios

40
Los católicos romanos también tienen sus problemas de conciencia. No necesariamente querrían
negar la validez del mensaje que predican los evangélicos, pero dirían que aspectos importantes
del evangelio están ausentes de él. En particular, enfatizan la necesidad tanto de vivir el evangelio
en la vida sacramental de la iglesia como de respetar la autoridad de enseñanza de la Iglesia. De
hecho, ven el evangelismo como esencialmente una actividad de la Iglesia hecha por la Iglesia en
relación con la Iglesia.

Mientras que cada lado considere que la visión del evangelio del otro es defectuosa, existe un
obstáculo formidable que superar. Esto nos causa una tristeza particular en nuestro diálogo sobre
la misión, en el cual nos hemos llegado a apreciar unos a otros y a descubrir acuerdos inesperados.
Sin embargo, debemos respetar la integridad de los demás. Nos comprometemos a seguir orando,
estudiando y discutiendo con la esperanza de que se pueda encontrar un camino a seguir.

3) Testigo indigno
Sentimos la necesidad de aludir a la práctica de buscar evangelizar a las personas que ya son
miembros de la iglesia, ya que esto causa malentendidos e incluso resentimiento, especialmente
cuando los evangélicos están tratando de "convertir" a los católicos romanos. Surge del fenómeno
que los evangélicos llaman "cristianismo nominal", y que depende de la distinción bastante clara
que establecen entre la Iglesia visible (de los cristianos profesos o "nominales") y la Iglesia invisible
(de los cristianos comprometidos o genuinos), es decir , entre aquellos que son cristianos solo de
nombre y aquellos que son cristianos en realidad. Los evangélicos consideran que los cristianos
nominales necesitan ser ganados para Cristo. Los católicos también hablan de "evangelizar" a tales
personas, aunque se refieren a ellos como "caducados" o "inactivos" en lugar de como "nominal",
porque no hacen una separación entre la Iglesia visible y la invisible. Comprensiblemente se
ofenden cuando los evangélicos parecen considerar a todos los católicos comolos incrédulos ipso
facto , y cuando basan su evangelismo en una visión distorsionada de la enseñanza y la práctica
católica romana. Por otro lado, dado que los evangélicos buscan evangelizar a los miembros
nominales de sus propias iglesias, así como de los demás, ven esta actividad como una auténtica
preocupación por el evangelio, y no como un tipo reprensible de "robo de ovejas". Los católicos
romanos no aceptan este razonamiento.

Reconocemos que la convicción de conciencia lleva a algunas personas a cambiar de católica a

evangélica o evangélica a lealtad católica, y lleva a otros a buscar persuadir a la gente para que lo
haga. Si esto sucede en conciencia y sin coacción, no lo llamaríamos proselitismo.

Sin embargo, hay otras formas de testimonio que todos describiríamos como "indignas" y, por lo
tanto, como "proselitismo" en lugar de "evangelismo". Estamos de acuerdo, en general, con el
análisis de esto dado en el documento de estudio titulado Common Witness and Proselytism
(1970), y en particular destacamos tres aspectos de él.

Primero, el proselitismo tiene lugar cuando nuestro motivo es indigno, por ejemplo, cuando
nuestra verdadera preocupación en el testimonio no es la gloria de Dios a través de la salvación de
los seres humanos sino el prestigio de nuestra propia comunidad cristiana, o incluso nuestro
prestigio personal.

41
En segundo lugar, somos culpables de proselitismo cuando nuestros métodos son indignos,
especialmente cuando recurrimos a cualquier tipo de "coerción física, restricción moral o presión
psicológica", cuando buscamos inducir la conversión mediante la oferta de beneficios materiales o
políticos, o cuando explotar las necesidades, la debilidad o la falta de educación de otras personas.
Estas prácticas son una afrenta tanto para la libertad y la dignidad de los seres humanos como
para el Espíritu Santo, cuyo testimonio es amable y no coercitivo.

En tercer lugar, somos culpables de proselitismo cuando nuestro mensaje incluye "referencia
injusta o poco caritativa a las creencias o prácticas de otras comunidades religiosas con la
esperanza de ganar adeptos". Si consideramos que es necesario hacer comparaciones, debemos
comparar las fortalezas y debilidades de una iglesia con las de la otra, y no establecer lo mejor en
una contra lo peor en la otra. Descender a la tergiversación deliberada es incompatible con la
verdad y el amor.

Conclusión
Los que hemos participado en ERCDOM III estamos de acuerdo en que se deben tomar todas las
oportunidades posibles para un testimonio común, excepto cuando la conciencia lo prohíbe. Sin
embargo, no podemos tomar decisiones el uno para el otro porque reconocemos que la situación
varía en diferentes grupos y lugares. En cualquier caso, la triste realidad de nuestras divisiones
sobre cuestiones importantes de la fe siempre pone un límite al testimonio común que es posible.
En un extremo del espectro están aquellos que no pueden contemplar ninguna cooperación de
ningún tipo. En el otro están aquellos que desean una cooperación muy completa. En el medio hay
muchos que aún encuentran conscientemente imposible algunas formas de testimonio común,
mientras que consideran que los demás son la expresión natural y positiva de la preocupación y la
convicción comunes. En algunas situaciones del Tercer Mundo, por ejemplo, las divisiones que se
originaron en Europa se sienten con menos intensidad, y la confianza mutua ha crecido a través de
la oración unida y el estudio de la Palabra de Dios. Aunque todos los cristianos deben entender los
orígenes históricos y cuestiones teológicas de la Reforma, nuestra continua división es un
obstáculo, y el evangelio nos llama al arrepentimiento, la renovación y la reconciliación.

Creemos que el Diálogo evangélico-católico romano sobre la misión ha completado su tarea. Al

mismo tiempo, esperamos que el diálogo sobre la misión entre católicos romanos y evangélicos
continúe, preferiblemente a nivel regional o local, a fin de que se pueda avanzar hacia un
entendimiento común, compartiendo y proclamando "la fe que una vez fue para todos entregados
a los santos " (Judas 3). Comprometemos estos esfuerzos pasados y futuros con Dios, y oramos
para que "hablando la verdad en amor, crezcamos por todos los medios en aquel que es la cabeza,
en Cristo" (Efesios 4:15).

APÉNDICE
Los participantes
ERCDOM l (Venecia), abril de 1977
Participantes Evangélicos
Profesor Peter Beyerhaus
Obispo Donald Cameron
Dr. Orlando Costas
Sr. Martin Goldsmith

42
Dr. David Hubbard
Reverendo Gottfried Osei-Mensah
Reverendo Peter Savage
Reverendo John Stott

Participantes católicos
Hermana Joan Chatfield
Padre Pierre Duprey
Monseñor Basil Meeking
Padre Dionisio Minguez Fernandez
Padre John Paul Musinsky
Padre Waly Neven
Padre Robert Rweyemamu
Padre Thomas Stransky

ERCDOM II (Cambridge, Inglaterra) Marzo de 1982

Participantes Evangélicos
Dr. Kwame Bediako
Profesor Peter Beyerhaus
Obispo Donald Cameron
Sr. Martin Goldsmith
Dr. David Hubbard
Reverend Peter Savage
Reverendo John Stott
Dr. David Wells

Participantes católicos
Hermana Joan Chatfield
Padre Parmananda Divarkar
Padre Pierre Duprey
Padre René Girault
Monseñor Basil Meeking
Monseñor Jorge Mejia
Padre John Mutiso-Mbinda
Padre John Redford
Monseñor Pietro Rossano
Padre Thomas Stransky

ERCDOM III (Landévennec, Francia), abril de 1984

Participantes Evangélicos
Dr. Kwame Bediako
Obispo Donald Cameron
Dr. Harvie Conn
Sr. Martin Goldsmith
Reverendo John Stott
Dr. David Wells

43
Participantes católicos
Hermana Joan Chatfield
Padre Matthieu Collin
Hermana Joan Delaney
Padre Claude Geffré
Monseñor Basil Meeking
Padre Philip Rosato
Obispo Anselme Sanon
Padre Bernard Sesboué
Padre Thomas Stransky

[1] "Evangelismo" y "evangelización" se usan indiscriminadamente en este Informe. El primero es

más común entre los evangélicos, el último entre los católicos romanos, pero ambas palabras
describen la misma actividad de difundir el evangelio.

[2] Dada la diversidad de la circunscripción evangélica, así como las diferencias de entendimiento
entre evangélicos y católicos, el uso de la palabra "Iglesia" en este documento inevitablemente
conlleva cierta ambigüedad. Se necesitarían más conversaciones antes de que sea posible llegar a
una mayor claridad y términos comunes del discurso eclesiológico.

[3] Decreto sobre Ecumenismo (Unitatis Redintegratio), 6 en Los documentos del Vaticano II, ed.
Walter M. Abbott (Geoffrey Chapman 1967) - en adelante DOV II.

[4] Ibid., 4.

[5] Constitución dogmática sobre la Revelación divina (Dei Verbum) 23, 24 (DSN II).

[6] El Pacto de Lausana: una exposición y comentario de John Stott (World Wide Publications
1975), Lausanne Occasional Paper no. 3.

[7] Evangelización en el mundo moderno (Evangelii Nuntiandi), Papa Pablo VI (Catholic Truth
Society 1975).

[8] Lausanne Covenant, par. 4.

[9] Evangelii Nuntiandi, 22.

[10] por ejemplo, Ps 19: 1-6; Rom 1: 19-20.

[11] Dei Verbum , 13.

[12] Dei Verbum, 10.

[13] Dei Verbum, 22.

[14] eg 1 Tes 5:14, 15; Hebreos 3:12, 13; 12:15.

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[15] por ej. Mk 10: 23-27; cf. Es 52: 7.

[16] En este Informe usamos "la Santa Cena", "la Sagrada Comunión" y "la Eucaristía"
indiscriminadamente; ninguna teología particular está implícita en estos términos. "La misa" se
limita a contextos católicos romanos. De manera similar, usamos "sacramento" u "ordenanza" en
relación con el Bautismo y la Eucaristía sin implicaciones doctrinales.

[17] eg Eph 2: 1-3; 4: 17-19; 2 Cor 4: 3, 4.

[18] Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Moderno (Gaudium et Spes) 13 (DSI II).

[19] Ibid.

[20] Ibid.

[21] Encíclica: Redemptor Hominis, Papa Juan Pablo II (Catholic Truth Society 1979), 14.

[22] Constitución dogmática sobre la Iglesia (Lumen Gentium), 8 (DSI II).

[23] Lumen Gentium , 16.

[24] Cf. Efesios 3:10; 3.18; 4:13.

[25] Constitución sobre la Sagrada Liturgia (Sacrosanctum Concilium ), 7, 47 (DSV II).

[26] por ejemplo Rom 4; Gal 3.

[27] Evangelii Nuntiandi.

[28] Lumen Gentium, 1.

[29] Jn 20: 21-22; cf. Mt 28: 16-20; Lc 24: 46-49.

[30] The Willowbank Report: Consulta sobre el Evangelio y la Cultura (Comité Lausana para la
Evangelización Mundial de 1978, Lausanne Occasional Paper n. ° 2, párrafo 2.

[31] Lausanne Covenant, par. 10.

[32] Aquí los católicos romanos tendrá que hacer referencia a la Encíclica del Papa Juan Pablo II,
Slavorum Apostoli, 2 nd de junio de de 1985.

[33] Decreto sobre la Actividad Misionera de la Iglesia (Ad Gentes), 9 (DSV II).

[34] Gaudium et Spes, 58.

[35] Principios rectores para la cooperación interconfesional en la traducción de la Biblia (1968).

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[36] Ver el Capítulo 4 (3)1.

1
http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/chrstuni/evangelicals-
docs/rc_pc_chrstuni_doc_20141007_report-1977-1984_en.html
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