Editor Asesores científicos y colaboradores

Peter Fux Walter Alva

Ignacio Alva Meneses
Henning Bischof
Tom D. Dillehay
Peter R. Fuchs y Renate Patzschke
Johny Isla
Peter Kaulicke
Luis Guillermo Lumbreras
Christian Mesía
Yoshio Onuki
Markus Reindel
John W. Rick

CHAVÍN
PUBLICACIÓN EXPOSICIÓN

Edición general © 2015 Asociación Museo Primera edición Este libro se publica con ocasión de Comité Organizador
Peter Fux de Arte de Lima 1500 ejemplares la exposición Chavín, realizada en Peter Fux
Paseo Colón 125, Lima el Museo de Arte de Lima entre el Cecilia Pardo
Supervisión editorial Teléfono 204 0000 ISBN 978-9972-718-44-1 10 de abril y el 9 de agosto de 2015.
Cecilia Pardo www.mali.pe Curaduría
ISBN 978-3-85881-365-7 Peter Fux
Coordinación editorial y producción © De los textos: Primera edición alemán
Pamela Castro de la Mata los autores Museo Rietberg Coordinación general
Pamela Castro de la Mata
Asistente de coordinación © De las fotografías: ISBN 978-3-85881-731-0 Cecilia Pardo
Katherine Román Museo Rietberg, Ministerio Primera edición inglés
de Cultura del Perú, los autores, Museo Rietberg Asistente de coordinación
Corrección de estilo y traducción las instituciones Katherine Román
Javier Flores Espinoza (véase sección de Créditos Hecho el depósito legal en la
Luis Eduardo Wuffarden fotográficos y de reproducciones) Biblioteca Nacional del Perú Registro y catalogación
Nº – 2015-02822 Pamela Castro de la Mata
Concepto y diseño © De las obras: Proyecto Editorial Pilar Rios
vm& estudio gráfico los autores Nº – 11501001401242
Ralph Bauer Museografía
Verónica Majluf Reservados todos los derechos. Juan Carlos Burga
Prohibida la reproducción total Nelson Munares
Retoque e impresión o parcial sin previa autorización
Gráfica Biblos, expresa del Museo de Arte de Traducción
Jirón Morococha 152, Lima – MALI Rafael Valdez
Surquillo, Lima
www.mali.pe Conversión de medios digitales
Javier Arciniega

Conservación
Gregor Frehner
Horacio Fernández
Taller de conservación del MALI

El Museo de Arte de Lima – MALI

tiene como sede el histórico
Palacio de la Exposición gracias al
generoso apoyo de la Municipalidad
Metropolitana de Lima.
MUSEO DE ARTE DE LIMA

PRESIDENTE DIRECCIÓN CURADURÍA DE COLECCIONES REGISTRO Y EDUCACIÓN IMAGEN Y MARKETING

Juan Carlos Verme Natalia Majluf Y DE ARTE PRECOLOMBINO CATALOGACIÓN Director Fernanda Changanaqui
Cecilia Pardo Pilar Ríos Luis Enrique Ramírez
VICEPRESIDENTES GERENCIA GENERAL Comunicación y prensa
Primer Vicepresidente Flavio Calda Asistente Colección permanente Asistente Marilyn Lavado
Oswaldo Sandoval Katherine Román Ricardo Saavedra Rubí Jara
Asistente de gerencia Diseño
Segunda Vicepresidenta Claudia Sánchez CURADURÍA ASOCIADA DE ARTE Exposiciones temporales Directora ESPA Carla Rodríguez
María Jesús Hume COLONIAL Y REPUBLICANO y obras en tránsito Angélica Vega Yuvissa Mijulovich
ADMINISTRACIÓN Ricardo Kusunoki Karina Aparcana
TESORERO Pilar Quesada Asistente Eventos
Nicolás Kecskemethy CURADURÍA DE ARTE CONSERVACIÓN Y Karina Rodríguez Nataly Rodríguez
Asistente CONTEMPORÁNEO RESTAURACIÓN
SECRETARIO Marlene Hermoza Sharon Lerner María Inés Velarde Cursos y talleres Desarrollo de negocio
Diego de la Torre María Villavicencio Mariella Cornejo María Luisa Muñoz Cobo
Tienda Asistente
VOCALES Carlos Díaz Valeria Quintana Asistente Informes COMUNICACIONES
Armando Andrade Andrea San Martín Celeste Marín Susy Sano
Susana de la Puente CONTABILIDAD EXPOSICIONES Y
Petrus Fernandini Orlando Cabello PUBLICACIONES Técnicos en restauración Proyectos educativos AUDITORIO
Alfonso García Miró Jimena González Simón Barraza Rosario Rivadeneyra Jorge Alva
Efraín Goldenberg Asistente Natividad Espino
José Carlos Mariátegui Diana Mendoza MUSEOGRAFÍA Christian González Asistente
Carlos Neuhaus Juan Carlos Burga Sara Jiménez Gisella López
Raúl Otero RECURSOS HUMANOS Nelson Munares Alejandro Purizaga
Alberto Rebaza Geraldine Núñez Percy Velasco BIBLIOTECA
Jacqueline Saettone Jesús Varillas
Manuel Velarde Asistente
Víctor Hugo Vargas Asistente
Paola Tejada
LOGÍSTICA Y
MANTENIMIENTO
Melba Arica

Técnicos
Pablo Ordoñez
Alejandro Sánchez
AGRADECIMIENTOS Walter Alva Peter Kaulicke Centro Cultural de San Marcos Museo Kuntur Wasi
Ignacio Alva Meneses Rosario de Lavalle
Andrés Álvarez Calderón Roy Lazo Cleveland Museum of Art Museo Larco, Lima-Perú
Chavín no hubiese sido posible sin Diana Álvarez-Calderón Ursula Lértora
la alianza interinstitucional entre Mario Amano Wei Ho Liao Compañía Minera Antamina Museo Nacional de Arqueología,
el Museo Rietberg, el Ministerio de Gabriela Antunez Luis López Antropología e Historia del
Cultura y el MALI, ni sin el valioso Marco Aveggio Luis Guillermo Lumbreras Dumbarton Oaks, Washington D.C. Perú, Lima
apoyo de la Compañía Minera Luis Alberto Ayarza Albert Lutz
Antamina. Cecilia Bákula Verónica Majluf Embajada de Suiza en Lima Museo Nacional Chavín
Giannina Bardales Jaime Mariaza
Agradecemos también de manera Carlos Barriga Christian Mesía Fondo Cultural Suizo Museo Rietberg Zúrich
especial a todas las personas e César Barrios Esther-Marie Merz
instituciones que han contribuido Ralph Bauer Juan Antonio Murro Fundación Museo Amano, Lima Saint Louis Art Museum
a la realización de este proyecto. Henning Bischof † Denise Okuyama
Hans-Ruedi Bortis Marcela Olivas Fundación Wiese Universidad Nacional Mayor de San
Asimismo pedimos disculpas a Martín Calderón Yoshio Onuki Marcos
aquellas personas o instituciones Teresa Carrasco Eliza Orellana Metropolitan Museum of Art
que no aparecen en esta lista por Luis Jaime Castillo Renate Patzschke University of Pennsylvania Museum
alguna omisión involuntaria. Frederick Cooper Claudia Pereyra Ministerio de Cultura del Perú of Archaeology and Anthropology,
Pedro Cotillo Markus Reindel Philadelphia
Jacqueline Daza † Simón Ricarde Museo de Arqueología y
Gabriele Derighetti John W. Rick Antropología, Universidad Nacional
Carla Díaz Doris Robles Mayor de San Marcos
Tom D. Dillehay Fernando de Szyszlo
Katharina Epprecht Rafael Valdez Museo de la Nación
Roxana Esquivel Pieter van Dalen
Horacio Fernández Rosa Watanabe viuda de Amano Museo del Banco Central de Reserva
Javier Flores Espinoza Luis Eduardo Wuffarden del Perú
Gregor Frehner Yutaka Yoshii
Peter R. Fuchs
Peter Fux
Daniel Giannoni
Sonia Guillén
Ulla Holmquist
Johny Isla
 El 23 de noviembre de 2012, el Museo Rietberg inauguró en la
ciudad de Zúrich la exposición más importante que se haya orga-
nizado sobre Chavín. Bajo el título Chavín – Perus Geheimnisvo-
ller Anden-Tempel/Chavín – Peru´s Enigmatic Temple in the
Andes, la muestra incluyó los principales objetos asociados a esta
cultura – muchos de ellos provenientes del sitio mismo de Chavín
de Huántar – presentados en un discurso museográfico que pro-
ponía la discusión sobre la naturaleza de esa cultura en la histo-
ria de los andes prehispánicos, tomando como base las investiga-
ciones arqueológicas más recientes.
Nos complace presentar ahora en nuestro museo la
exposición organizada por el Museo Rietberg, en una versión
adaptada dirigida al público peruano, así como la traducción al
español de la publicación que acompañó la muestra. Es un gran
honor para el MALI participar como co-organizador de este pro-
yecto, la primera oportunidad que tendrá el público peruano de
visitar en Lima una exposición dedicada a una de las principales
y más antiguas culturas del continente.
Aparte de su indiscutible relevancia científica, Chavín
resulta un fenómeno fascinante por diversas razones. El lugar en
que se encuentra ubicado, emplazado en un paisaje recóndito y
geográficamente complejo, nos lleva a considerar la noción de
centro y periferia en la época prehispánica; o a repensar las po-
tentes imágenes de seres sobrenaturales que decoran el templo;
y a imaginar los rituales de transformación que se llevaron a
cabo en espacios subterráneos de difícil acceso, en los que el agua
y la música de los pututos cumplieron un papel fundamental.
Desde el descubrimiento de Chavín, esa compleja y dramática
iconografía ha atraído pensadores y a artistas visuales tan diver-
sos como los peruanos Jorge Eduardo Eielson y Fernando de
Szyszlo o el norteamericano Richard Tuttle, por citar sólo algu-
nos nombres destacados. Esos ejemplos nos permiten compren-
der la vigencia de Chavín en nuestra época y a vislumbrar aún
Juan Carlos Verme más la importancia de presentarla en un museo como el MALI,
Presidente que exhibe la más completa exposición panorámica sobre el arte
peruano a través del tiempo.
Cecilia Pardo Este esfuerzo no habría sido posible sin nuestros
Curadora de colecciones y socios y colaboradores. Queremos destacar en primer lugar el
arte precolombino papel central del Museo Rietberg cuyo trabajo ha permitido di-
fundir la riqueza del patrimonio cultural del Perú dentro y fuera
de nuestras fronteras, y agradecer muy especialmente a sus di-
rectivos por su entusiasmo y apoyo para hacer posible la presen-
tación de la muestra en el MALI. Expresamos nuestro reconoci-
miento a su director Albert Lutz, así como a Peter Fux, curador
del museo y de esta exposición, quienes han dirigido este proyec-
to con gran profesionalismo y entusiasmo, colaborando estrecha-
mente con nosotros. Agradecemos también el trabajo de los con-
servadores Gregor Frehner y Horacio Fernández, quienes han
facilitado los trabajos de transporte, conservación y montaje de
un grupo importante de tallas líticas procedentes de Chavín de
Huántar. En esta colaboración binacional ha sido crucial el valio-
so apoyo de la Embajada de Suiza en el Perú, que demostró su
compromiso desde el inicio mismo del proyecto. Agradecemos por
ello, especialmente, al embajador Hans Ruedi Bortis y al primer
consejero de la embajada, Gabriele Derighetti.
El trabajo académico dirigido por Peter Fux, ha conta-
do con el apoyo de los más destacados investigadores sobre
Chavín. Queremos destacar aquí los aportes del Dr. Luis Guiller-
mo Lumbreras, profesor emérito de la Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, quien ha tenido una participación decisiva
en este proyecto en todas sus etapas. La contribución del Dr.
Lumbreras a la historia de las investigaciones en Chavín de
Huántar y al conocimiento sobre el periodo Formativo es recono-
cida como uno de los pilares de la arqueología peruana. Sus in-
vestigaciones en Chavín durante las décadas del sesenta y seten-
ta permitieron descubrir la llamada Galería de las Ofrendas y
recuperar un importante conjunto de objetos que hoy están en
custodia en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.
Desde el MALI nos sentimos profundamente agradecidos por su
apoyo desinteresado para que la exposición en Lima sea una rea-
lidad. Reconocemos también la participación del Dr. John W. Rick,
de la Universidad de Stanford, quien actuó junto con el profesor
Lumbreras como asesor científico del proyecto. El profesor Rick
dirige un proyecto de investigación de largo aliento en Chavín,
cuyos resultados constituyen un aporte fundamental para la ex-
posición y para la publicación que hoy presentamos. Agradece-
mos también a los destacados colaboradores del proyecto, que
incluye a los investigadores Yoshio Onuki (Universidad de Tokio),
Markus Reindel (Instituto de Arqueología Alemana), Walter Alva
(Museo Tumbas Reales de Sipán), Peter Kaulicke (Pontificia Uni-
versidad Católica del Perú), Christian Mesía (Universidad San
Ignacio de Loyola), Johny Isla (Instituto Andino de Estudios Ar-
queológicos), Henning Bischof † (Museos Reiss Engelhorn, Mann-
heim), Peter R. Fuchs (Freie Universität, Berlin), Ignacio Alva M.
(Proyecto Arqueológico Ventarrón, Lambayeque) y Tom Dillehay
(Unversidad de Vanderblit). Agradecemos a todos ellos por per-
mitir que sus trabajos formen parte de esta nueva edición.
El Ministerio de Cultura, nuestro principal aliado
local, ha mostrado su apoyo y diligencia permanente en el proce-
so de coordinación de la exposición. Agradecemos a la Ministra
Diana Álvarez-Calderón, al Vice-Ministro Dr. Luis Jaime Casti-
llo, por aceptar la co-organización de este proyecto, así como a su
equipo, especialmente a Sonia Guillén, directora nacional de
museos, Marcela Olivas, directora del Museo Nacional Chavín,
así como a Claudia Pereyra y Eliza Orellana, por el encomiable
trabajo desde la coordinación. Es sólo gracias al esfuerzo conjun-
to y al trabajo coordinado con el Ministerio que es posible presen-
tar ahora lo que sin duda es la principal muestra importante que
se haya hecho sobre Chavín en Lima. Esta colaboración confirma
la importancia de cultivar una relación cada vez más estrecha
entre el Estado y los museos que trabajamos para preservar y
difundir el arte y el patrimonio en el país.
Nuestra tarea desde el MALI se ha centrado en la
adaptación del proyecto original concebido por el Museo Rietberg
a un contexto local. En el caso de la publicación, el trabajo ha
consistido en la traducción al español y edición de los contenidos
del catálogo original producido por el Museo Rietberg y la casa
editora Scheidegger & Spiess, así como en la adaptación del
diseño a la serie de de arte precolombino editada por el MALI.
Este gran esfuerzo ha sido el resultado de un trabajo
en equipo, que ha sido supervisado y coordinado por Pamela
Castro de la Mata. Reconocemos en este contexto el trabajo de
Katherine Román, como asistente de coordinación, el de Pilar
Ríos y el equipo del área de registro, así como a nuestros museó-
grafos, Juan Carlos Burga y Nelson Munares, quienes lograron
adaptar el guión museográfico original.
Un proyecto de esta envergadura, sin embargo, no
podría haber sido posible sin el esfuerzo de diversas institucio-
nes. Queremos reconocer a la Compañía Minera Antamina, que
nuevamente apostó por un proyecto emprendido desde el MALI,
especialmente a su Presidente, Abraham Chahuán, así como a
todo su equipo, en especial a Martín Calderón, Milton Alva,
Mario Cavani y Gabriela Antúnez, por su apoyo y compromiso
permanente.
Debemos un reconocimiento especial a los museos y a
los coleccionistas que han cedido temporalmente sus obras para
la exposición en Lima y para ilustrar este libro, especialmente al
Centro Cultural de la Universidad Nacional Mayor de San
Marcos, Museo Amano, Museo del Banco Central de Reserva del
Perú, Museo Larco, Museo Nacional de Arqueología, Antropolo-
gía e Historia del Perú, Museo Nacional Chavín y al Museo de la
Nación. A todas los directivos y curadores de estas colecciones,
nuestro mayor agradecimiento.
Es una satisfacción para el MALI haber podido traba-
jar de la mano de tantas instituciones y personas que han apor-
tado tan generosamente para hacer realidad este gran proyecto.
Estamos convencidos que es sólo gracias a esa suma de esfuerzos
que hoy podemos presentar un proyecto que marca un hito clave
en la historia de las exposiciones arqueológicas en nuestro país.
Proyectamos que sea la primera de una ambiciosa serie de mues-
tras dedicadas a investigar y difundir las principales culturas del
Perú precolombino.
 El Museo Rietberg se encuentra ubicado en el parque más her-
moso de la ciudad de Zúrich, en un oasis que permite dejar de
lado la vida urbana y las confusiones que ella trae. Desde sus
inicios, las tres hermosas villas del siglo XIX, que hoy forman el
museo, han sido un foco de intelectualidad y arte. Así es, como
inspirado en este maravilloso ambiente, el famoso compositor
Richard Wagner creó obras de gran importancia.
Una decisión democrática de la población de Zúrich permitió con-
vertir las villas en un museo de artes tradicionales dedicado a las
culturas no europeas. Es así que en 1952 el Museo Rietberg, al
formar parte del departamento presidencial de la ciudad, abrió
sus puertas al público. A partir de entonces, nuestro museo está
comprometido a la calidad artística y estética de los objetos de
arte. Apreciamos cada obra como aliento materializado de su
creador y de su ambiente. En nuestro museo, los visitantes
pueden disfrutar arte del mundo entero y descubrir los enigmas
y maravillas de la humanidad.
Como un paso importante, en el año 2007 logramos
inaugurar «la Esmeralda», un anexo construido en vidrio verde,
integrado al ambiente de las villas y del parque. La Esmeralda
tiene dos salas grandes subterráneas que permiten realizar
grandes exhibiciones temporales. Los curadores especializados
en diferentes áreas culturales del mundo organizan con frecue-
cuencia ambiciosos proyectos de exposición. No solo recibimos
obras de arte de gran calidad e importancia procedente de varios
países como prestamos temporales, sino también cultivamos coo-
peraciones con instituciones culturales en todo el mundo.
El Museo Rietberg ha organizado varias exposiciones
dedicadas a culturas precolombinas, y cada una ha llamado la
atención no solo en Zúrich sino también en el mundo. Relaciona-
das al Perú podemos mencionar las exposiciones: Sicán – una
tumba real del antiguo Perú (1997), Nasca – dibujos enigmáticos
del antiguo Perú (1999) e Hilos de la Vida – textiles precolombinos
Dr. Albert Lutz del Perú (2007) han sido todos eventos hermosos y exitosos.
Director Chavín – el enigmático templo de los Andes peruanos
(2012-2013) ha sido nuestra exposición precolombina más recien-
Peter Fux te. Desde el inicio de este proyecto, la colaboración estrecha con
Curador arqueólogos, museos e instituciones peruanas ha sido un objetivo
central. Es un honor haber recibido la oportunidad de empezar
este proyecto con una mesa redonda en el Museo Nacional de
Arqueología, Antropología e Historia del Perú. El curador, junto
a los reputados arqueólogos que hoy aparecen como colaborado-
res de este libro, elaboraron el concepto general de la exposición,
la selección de piezas y la disposición del catálogo. Por ende, esta
exposición constituye el resultado del trabajo de varias décadas,
y nos sentimos sumamente agradecidos por toda la confianza
recibida.
En el año 2012 el Museo Rietberg tuvo el gran honor
de presentar una exposición dedicada a Chavín por primera vez
fuera del Perú y a un público internacional. Tomando en cuenta
la emblemática importancia de Chavín por el país, valoramos
la benevolencia y confianza del Perú. También quisiéramos men-
cionar que más que 90% de los préstamos vinieron de museos
peruanos. Además, la mayoría de las piezas, sobre todo las escul-
turas de Chavín, salieron del país por primera vez como présta-
mos temporales. En este sentido quisiéramos dirigir nuestro más
sincero agradecimiento al gobierno del Perú, al Ministerio de
Cultura, a los arqueólogos y a todas las peruanas y peruanos.
En el marco de la exposición, el Museo Rietberg, junto
con la Oficina Federal de Cultura de Suiza y en colaboración con
el Ministerio de Cultura del Perú, lleva a cabo el proyecto de con-
servación y restauración de arte lítico de Chavín. En el Museo
Nacional Chavín se ha instalado un taller de conservación, y en
colaboración con especialistas peruanos se han logrado conservar
varias esculturas. Para poder continuar con este proyecto, el
Museo Rietberg ha fundado un grupo llamado «Amigos de
Chavín», y con el apoyo financiero de los miembros es que se hace
posible realizar los trabajos de conservación. Estamos convenci-
dos que esta forma de colaboración – proclamar patrimonio cultu-
ral en plataformas internacionales y aprovechar la atención ge-
nerada por proyectos locales – constituye el futuro de los museos.
En esta ocasión nos sentimos muy identificados de
poder trabajar con el Museo de Arte de Lima – MALI, que, al
igual que nuestro museo, se encuentra ubicado en el centro de la
ciudad y rodeado por un bello parque. Además es una linda coin-
cidencia que una de las piezas más emblematicas de Chavín, la
Estela Raimondi, que hoy se encuentra en el Museo Nacional de
Arqueología, Antropología e Historia del Perú, haya sido expues-
ta en este mismo parque en el siglo XIX. Nos alegramos poder
compartir la deslumrante belleza y fascinación de Chavín como
el inicio de futuras colaboraciones entre nuestros museos.
Solo queda por agradecer a las personas que han
hecho posible este proyecto. Dirigimos un agradecimiento espe-
cial al Dr. Luis G. Lumbreras por su constante colaboración y
entrega a la arqueología peruana, así como a los notables arqueó-
logos Dr. John W. y Rosa Rick, Dr. Yoshio Onuki, Dr. Walter Alva,
Ignacio Alva Meneses, Dr. Christian Mesía Montenegro, Dr. Peter
Kaulicke, Dr. Markus Reindel, Johny Isla Cuadrado, Dr. Peter
R. Fuchs, Dr. Renate Patzschke y Dr. Tom D. Dillehay. Reme­
moramos a nuestro colega Dr. Henning Bischof († 10 de marzo
de 2014). Brindamos nuestro mayor agrade­cimiento a nuestras
amigas Bertha Vargas y Liana Cisneros por el apoyo en la coordi-
nación, a Marco Aveggio de la Fundación Wiese, así como al Dr.
Humberto Rodríguez-Camilloni.
Agradecemos sumamente a los colegas del MALI, a su
presidente Juan Carlos Verme, a la directora Natalia Majluf, así
como a la curadora Cecilia Pardo, a Pamela Castro de la Mata, a
Juan Carlos Burga y a todo el personal, así como también a los
dos conservadores Suizos Gregor Frehner y Horacio Fernandez.
Apreciamos mucho el apoyo crucial de la embajada de
Suiza en Lima, a la embajadora de la gestión anterior Anne-
Pascale Krauer Müller, al actual embajador Hans-Ruedi Bortis,
Gabriele Derighetti, Esther-Marie Merz; así como también a
Benno Widmer y a Marco Eichenberger de la Oficina Federal de
Cultura de Suiza.
 Nuestro conocimiento del proceso histórico prehispánico ha Es importante apreciar la iniciativa del MALI para
avanzado mucho desde que el arqueólogo Julio C. Tello definiera promover la exposición sobre Chavín que ha generado la publica-
a Chavín como el centro originario de la cultura matriz del ción de este catálogo que reúne presentaciones de destacados es-
mundo andino. La investigación científica muestra ahora un pro- pecialistas. Debemos reconocer un sobresaliente punto de quie-
ceso más complejo y con múltiples ejes de desarrollo. Sin embar- bre cuando la curaduría de arte precolombino del MALI inició
go, Chavín será siempre uno de los referentes principales de exposiciones sobre temas prehispánicos. Es sintomático que el
nuestra historia cultural con un proceso único, con nuevas nocio- museo de arte más importante en el Perú incorpore al arte preco-
nes y términos para definir el proceso civilizatorio. lombino y nuestra historia cultural en la temática de su progra-
Chavín desarrolla un proceso sociocultural con ele- mación. Estamos seguros que esta exposición tendrá un gran
mentos e ideas que provienen de espacios tan lejanos como la impacto en Lima y motivará a muchos a viajar a conocer los pai-
selva, entrelazados con la religiosidad de poblaciones campesinas sajes y las huellas de los antiguos pobladores de la serranía de
de espacios rurales de la serranía. Una historia fascinante que Áncash, y siguiendo los pasos de los viajeros y científicos que du-
ha convocado a especialistas de todo el orbe que han dedicado rante siglos, nos han dado a conocer esta emblemática zona de
muchos años y esfuerzos para desentrañar este misterioso nuestra serranía.
mundo y las relaciones con sociedades que existieron con geogra- Celebramos esta colaboración entre los sectores de la
fías muy distantes y diversas. gestión pública y privada, una propuesta necesaria para promo-
Esta exposición sobre Chavín que se presenta en el ver y desarrollar cultura en el Perú.
MALI tiene como antecedente la que organizó el Museo Rietberg
en Suiza en el 2012 con la curaduría del doctor Peter Fux. Esa
muestra convocó el esfuerzo académico y científico de los más
destacados especialistas de la arqueología andina especializados
en el período Formativo y el desarrollo de sociedades complejas
andinas. En esa ocasión, como ahora, la selección de materiales
presenta los elementos más representativos de la expresión
artística de los artesanos de Chavín y de otras culturas contem-
poráneas. El conjunto presenta los modos de vida, la cosmovisión,
la tecnología, y la ciencia de sociedades para las cuales el sitio
más emblemático es el templo de Chavín de Huántar en la región
Áncash.
Al concluir esta exposición, muchos de estos materia-
les se reintegrarán al Museo Nacional Chavín y formarán parte
de una nueva museografía que será parte de un proceso para re-
novar el centro cultural que se desarrolló en el distrito de Chavín
Diana Álvarez-Calderón de Huántar con el auspicio del gobierno de Japón. Se construirá
Ministra de Cultura también, a partir de este año, el Centro Internacional de Investi-
gación, Conservación y Restauración, con fondos provenientes
del Fondo General Contravalor Perú – Japón y recursos del go-
bierno Peruano. Tendremos así, finalmente, la infraestructura
que permitirá la exhibición, conservación y estudio de las colec-
ciones recuperadas en la región, a través de muchas décadas.
 La región de Áncash ofrece al Perú y al mundo un rico patrimonio El año 2014 tuvimos el honor de presentar un libro
histórico y natural; es por eso que durante más de una década, sobre los sorprendentes hallazgos en el Castillo de Huarmey.
Compañía Minera Antamina se ha preocupado tanto por la Una publicación impecable liderada por el MALI. Este año, nos
promoción del turismo, como por la conservación y rescate de su es grato participar de un nuevo proyecto editorial, en el que
historia y cultura. Áncash reafirma su enorme valor histórico. Se trata de Chavín,
Para Antamina, esto es parte fundamental de su com- un libro que acompaña una muestra de categoría mundial, hecha
promiso frente al progreso de Áncash. Por ello, no dudamos en ser realidad gracias al decidido trabajo entre el MALI, el Ministerio
parte del proyecto de investigación y puesta en valor del Castillo de Cultura del Perú, el Museo Rietberg y la Embajada Suiza.
de Huarmey, extraordinario resto arqueológico que ha mostrado Desde Antamina queremos agradecer a todas y cada
al mundo una nueva aproximación histórica referida a la presen- una de las personas que nos han permitido ser parte de esta pu-
cia de la cultura Wari en la costa norte de nuestro país. En esta blicación y, al mismo tiempo, renovar y expresar públicamente
iniciativa ofrecimos nuestro soporte y compromiso frente al tra- nuestro aprecio y respeto frente a Áncash, la tierra en la que
bajo desarrollado por expertos de la Universidad de Varsovia, la trabajamos desde hace casi dos décadas.
Pontificia Universidad Católica del Perú y el Museo de Arte de
Lima (MALI).
Asimismo, participamos activamente apoyando los
trabajos de investigación y conservación del complejo arqueológi-
co Chavín de Huántar, proyecto liderado por la Universidad de
Stanford, en el que expertos peruanos y de los Estados Unidos
trabajan codo a codo en busca de generar un mayor conocimiento
alrededor de este importante sitio histórico ubicado en las altu-
ras ancashinas.
Comprometerse frente a la historia y la cultura de
Áncash, es para nuestra empresa una forma más de impulsar
desarrollo; pero también una muestra de nuestro enorme aprecio
por una región llena de posibilidades.

Abraham Chahuán
Presidente y Gerente General
 Cuando le comenté a un amigo peruano que había estado en
Chavín de Huántar, enseguida me preguntó qué me parecieron
las famosas cabezas clavas, el Obelisco Tello y el paisaje de la
región de Áncash. Le contesté que me pareció impactante y que
la región me hizo recordar mucho a mi país con sus montañas
y sus lagos, “por supuesto!”, exclamó él, “estuviste en la Suiza
peruana”.
Los suizos tenemos sin duda un amor especial por
esta región que nos conecta aún más con la cultura Chavín y sus
fascinantes historias. Por eso tampoco es sorprendente que la
primera exposición de Chavín fuera del Perú se haya realizado
en el Museo Rietberg de Zúrich (2012-2013). Y es esta misma
exposición que podemos admirar hoy en el Museo de Arte de
Lima – MALI. Esta cooperación cultural entre Suiza y el Perú
demuestra la cercana relación amical y la confianza que compar-
timos, y como ambas culturas están unidas por el legado milena-
rio de Chavín de Huántar. Es gracias a personas como Bertha
Vargas, el arqueólogo Luis G. Lumbreras, Natalia Maljuf y Ceci-
lia Pardo del MALI y el curador del Museo Rietberg, Peter Fux,
entre otros, que podemos disfrutar hoy en Lima de estos tesoros
de la cultura Chavín.
El intercambio cultural y la cooperación entre Perú y
Suiza tienen una larga historia que quizás comenzó con la llega-
da en 1838 del investigador científico, médico y arqueólogo suizo,
Johann Jakob von Tschudi. El explorador originario de Glarus se
quedó cinco años en el Perú permaneciendo un largo período con
los pobladores de la Sierra donde aprendió también el quéchua.
Sus trabajos sobre la fauna y flora peruana apoyaron la labor del
geógrafo y científico ítalo-peruano, Antonio Raimondi, quien llegó
al Perú en 1850. Von Tschudi colaboró también con el científico
peruano y fundador del Museo Nacional de Arqueología, Antro-
pología e Historia del Perú de Lima, Mariano Eduardo de Rivero
y Ustariz, como coautor de la obra Antigüedades Peruanas, publi-
Hans-Ruedi Bortis cada en Viena en 1851.
Embajador de Suiza Para Suiza la conservación del patrimonio cultural
peruano es un aspecto muy importante en la cooperación cultural
que mantiene con el Perú; es así como en los últimos años la Con-
federación Suiza ha apoyado regularmente proyectos de conser-
vación cultural en el Perú.
En el 2012, se financió un proyecto de conservación y
restauración de arte lítico de Chavín que fue llevado a cabo por el
Museo Rietberg de Zúrich, el Museo Nacional de Chavín y el
Ministerio de Cultura. Y es así que se logró instalar en el Museo
Nacional Chavín un taller de conservación. Gracias al gran ta-
lento de especialistas suizos y peruanos se pudo conservar varias
esculturas valiosas y a la fecha se sigue trabajando en la restau-
ración de otras obras, como por ejemplo, el Obelisco Tello.
En el marco de esta cooperación, Suiza apoyó otro pro-
yecto de conservación cultural en el norte del Perú, específica-
mente en la zona arqueológica de Túcume. Al igual que el proyec-
to de Chavín, se ha llevado también una muestra a Suiza, la
exposición de los reyes Mochica la cual se exhibe actualmente en
el Museo de Etnografía de Ginebra estando abierta al público
hasta el 3 de mayo de 2015.
El patrimonio cultural peruano es sin duda uno de los
más ricos y diversos de nuestro planeta y su conservación es un
gran reto. Un proyecto interesante que Suiza apoya en el 2015 es
la digitalización de todas las fotografias de Daniel Giannoni, co-
nocido fotógrafo peruano de origen suizo, poseedor de la más
grande colección de fotografias de obras artísticas. Adicionalmen-
te, en colaboración con el Museo de Arte de Lima, la Embajada de
Suiza se ha comprometido no solamente a rescatar la colección de
todas las fotografías de este fotógrafo suizo-peruano, sino tam-
bién a armar un archivo digital de su obra y de la de otros fotó-
grafos, para crear un archivo abierto, que pueda ser utilizado por
especialistas con fines educativos (en las escuelas) así como por el
público en general.
Ahora, cuando le comenté a un amigo suizo que estuve
en Chavín de Huántar, me preguntó si había visitado la exposi-
ción en Zúrich y me manifestó que le fascinaron las famosas ca-
bezas clavas y el Obelisco Tello, le dije que por supuesto había
visto la exposición en Zúrich y que sería bueno poder verla un día
en Lima. Este día llegó, gracias a la amistad peruano-suiza que
persigue las mismas metas: el cuidado del patrimonio cultural
del Perú. … Y a mi amigo suizo le dije: “ahora tienes que venir a
visitar la región de Áncash, cuna de la cultura Chavín y denomi-
nada “la Suiza peruana”.
CHAVÍN
1. 3. 5.
24 INTRODUCCIÓN 100 LA ARQUEOLOGÍA DE LA SIERRA: 196 INSPIRACIÓN LEJANA:
INNOVACIÓN Y DINAMISMO LA PERIFERIA Y EL LEGADO DE LAS
1.1 INNOVACIONES DEL FORMATIVO
26 EL CONCEPTO DE “SOCIEDAD 102 INTRODUCCIÓN 198
COMPLEJA” EN LA ARQUEOLOGÍA INTRODUCCIÓN
DEL NUEVO MUNDO 3.1
Peter Fux 103 OCUPACIONES TEMPRANAS 5.1
POST-PLEISTOCÉNICAS EN LA SIERRA 199 EL PERIODO FORMATIVO EN
1.2 DE LOS ANDES CENTRALES EL ECUADOR
34 ¿QUÉ ES CHAVÍN? Peter Kaulicke Christian Mesía
Peter Fux
3.2 5.2
113 LA DIVERSIDAD Y VITALIDAD 207 LOS MOCHICA, HEREDEROS DEL PERIODO
DE LOS CENTROS CEREMONIALES FORMATIVO DE LA COSTA NORTE, Y EL
2. TEMPRANOS EN LA SIERRA NORTE RENACIMIENTO DE LOS ANTIGUOS DIOSES
40 LA ARQUEOLOGÍA DEL DESIERTO Yoshio Onuki Walter Alva
COSTEÑO: OASIS RIBEREÑOS,
AGRICULTURA Y COHESIÓN RITUAL 5.3
212 EL LEGADO DEL FORMATIVO: NASCA
42 INTRODUCCIÓN 4. Markus Reindel
128 CHAVÍN DE HUÁNTAR: DESCUBRIMIENTO, Johny Isla
2.1 ARTE, ARQUITECTURA, RITUAL Y
43 LOS PRIMEROS POBLADORES TRANSFORMACIÓN
Y LAS PRIMERAS SOCIEDADES
EN EL LITORAL 130 INTRODUCCIÓN 218 CATÁLOGO
Tom D. Dillehay
4.1 220 ARTEFACTOS DEL FORMATIVO TEMPRANO,
2.2 131 NARRACIONES E INVESTIGACIONES EN MEDIO Y TARDÍO
55 PROCESOS CULTURALES UN SITIO FORMATIVO DE LOS ANDES
TEMPRANOS EN LOS ANDES CENTRALES: CHAVÍN DE HUÁNTAR 274 LAS TUMBAS DE KUNTUR WASI
DEL SUR Christian Mesía
Markus Reindel 316 LAS ESCULTURAS DE CHAVÍN DE HUÁNTAR
Johny Isla 4.2
138 EL ARTE DE CHAVÍN: PRECURSORES Y 336 LOS PUTUTOS (TROMPETAS DE CARACOL
2.3 DESARROLLO TEMPRANO MARINO) DE CHAVÍN
66 CENTROS CEREMONIALES DEL PERIODO Henning Bischof
FORMATIVO EN LAS REGIONES DE 342 LO S HALLAZGOS DE LA GALERÍA DE
LA COSTA NORTE Y CENTRAL 4.3 LAS OFRENDAS
Yoshio Onuki 161 ARQUITECTURA Y ESPACIO
RITUAL EN CHAVÍN DE HUÁNTAR 374 PARACAS Y MOCHICA: LA PERIFERIA Y EL
2.4 John W. Rick LEGADO DE LAS INNOVACIONES DEL FORMATIVO
75 LA HISTORIA CULTURAL DE LA REGIÓN
LAMBAYEQUE DURANTE EL FORMATIVO 4.4
Ignacio Alva Meneses 176 RELIGIÓN Y AUTORIDAD EN CHAVÍN
DE HUÁNTAR 392 NOTAS
2.5 John W. Rick
85 MONUMENTALISMO TEMPRANO EN LOS 397 CRÉDITOS FOTOGRÁFICOS
ANDES CENTRALES: LOS ORÍGENES 4.5 Y DE REPRODUCCIONES
DE LA ARQUITECTURA MONUMENTAL 185 LOS RITUALES RELIGIOSOS EN CHAVÍN
EN EL VALLE DE CASMA Y SU IMPORTANCIA SUPRARREGIONAL 399 BIBLIOGRAFÍA
Peter R. Fuchs Luis Guillermo Lumbreras
Renate Patzschke
24 CHAVÍN
1. INTRODUCCIÓN
26 CHAVÍN 27 Introducción

1.1
EL CONCEPTO DE “SOCIEDAD
COMPLEJA” EN LA ARQUEOLOGÍA
DEL NUEVO MUNDO
Peter Fux
El eje principal de la arqueología se basa en aquellos vestigios
culturales que se manifiestan en artefactos materiales, los cuales
son documentados, descritos y estudiados con gran detenimiento.
Estos hallazgos pueden ser fechados mediante diversos métodos,
con mayor o menor grado de precisión, de modo tal que se hace
posible analizar su contexto cultural y su desarrollo a lo largo del
tiempo. A estos métodos de investigación se han venido sumando
otros, como los estudios referidos al medio ambiente natural,
que han pasado a formar parte fundamental de la arqueología
moderna1. De esta manera es posible reconstruir y documentar
los procesos climáticos y topográficos de la antigüedad,
empleando una amplia gama de métodos que permiten
establecer la relevancia según el desarrollo cultural estudiado.
Así, la arqueología ha pasado a ser una ciencia transdisciplinar
que se vale de los métodos y hallazgos de otros campos. Lo que
acabamos de delimitar es aquella rama de la arqueología que
interactúa directamente tanto con objetos materiales como con
observaciones empíricas: en otras palabras, el campo que hoy por
hoy goza de un amplio reconocimiento como ciencia2.
Pero nuestros objetos de estudio son los procesos y
cambios sociales de la antigüedad, los que conocemos únicamente
a través de aquellos restos que pueden manifestarse en artefactos
y residuos materiales, sucede que nos vamos alejando de una línea
de investigación puramente material y empírica para ingresar al
ámbito de las disciplinas de humanidades y al discurso filosófico.
El espíritu de la época prevaleciente tiene un papel en modo
alguno menor a la hora de determinar la opción que tomamos
cuando intentamos dar sentido a nuestros hallazgos, ya sea por
el enfoque empírico y científico, o por el filosófico-humanístico.
Naturalmente, la arqueología moderna tampoco ha ignorado
el hecho de que las ciencias empíricas, alimentadas por los
avances en la ciencia y la tecnología, han llegado a dominar la
erudición y el discurso occidentales desde finales del siglo XIX3.
Por ejemplo, la teoría de la evolución de Charles Darwin surgió
para legitimar el modelo de la “evolución sociocultural”, según el
cual las sociedades se desarrollan linealmente siguiendo etapas
definidas por avances tecnológicos, comenzando con los grupos
primitivos de cazadores recolectores y culminando con estados
o civilizaciones complejos4. El arqueólogo angloaustraliano V.
Gordon Childe (1892 -1957) estableció los criterios que una
sociedad debe cumplir para que se la defina como “civilización”,
y con ello hizo de este un concepto arqueológico clave, al que hoy
en día se equipara con demasiada facilidad con la alta cultura o
el urbanismo5.
Según el modelo de Childe, para poder hablar de una
civilización se deben cumplir los siguientes criterios: la sociedad
debe estar claramente estructurada, debe contar con una
división del trabajo a tiempo completo y con una clase dirigente
que administre el excedente de la producción y dirija la fuerza
laboral; la población debe, asimismo, estar concentrada en centros
urbanos. Junto a proezas colectivas de escala monumental
como palacios, templos o sistemas de riego, el modelo de Childe
requiere que se haya dominado la metalurgia, el uso de vehículos
con ruedas y un sistema de escritura.
Estos últimos criterios que no valen para todas
las sociedades antiguas de Mesoamérica y Sudamérica, o bien
únicamente tuvieron allí un papel subordinado, son precisamente
la razón por la cual tantos investigadores europeos han tendido
a excluir estas regiones culturales, y a Sudamérica en particular,
de toda consideración como centros tempranos de civilización. La
figura propuesta simplemente no podía ser reconciliada con lo
que ellos creían saber acerca de la historia cultural del Cercano
Oriente y Occidente6.
Aunque, tanto la evolución sociocultural en su
sentido más estricto como el modelo de la civilización propuesta
por Childe quedaron consignados a los libros de historia,
parecería que seguimos siendo reacios a alejarnos demasiado
de estas teorías. Podría parecer sorprendente que el concepto
de sociedades que se desarrollan en sentido lineal y por etapas
sigue dando forma a nuestra imagen del pasado, aunque solo
sea de modo implícito. Marcados por nuestra percepción de
lo que es la ciencia, aparentemente no podemos evitar buscar
patrones y leyes generales —o más bien globales—, incluso en la
historia de la cultura. A los arqueólogos, constantemente se nos
solicita definiciones sobre lo que es realmente una civilización
o una alta cultura, o cuál es la ciudad o la civilización más antigua
del mundo.
Los investigadores y académicos que estudian la
arqueología y la historia cultural de Mesoamérica y Sudamérica
son particularmente proclives a enfrentar el problema de que
todo nuestro enfoque del tema se ha visto configurado por
conceptos y términos surgidos en su mayoría de la tradición
científica occidental, y de nociones euroasiáticas de la historia.
En esta coyuntura vale la pena recordar que, tras el
arribo de los primeros humanos a finales de la última edad del
hielo, Mesoamérica y Sudamérica se desarrollaron de manera
autónoma, aisladas del Viejo Mundo. Esto nos presenta una
oportunidad que resulta ser al mismo tiempo un desafío: el
estudio de la historia cultural de las Américas probablemente
será un campo de prueba de conceptos, términos y nociones, que
a su vez tendrán que ser adaptados a cualquier percepción que
podamos alcanzar del que es, en muchos sentidos, un mundo del
todo distinto. Para entender lo que está en juego, quienes crean
que esto no constituye tan gran desafío solo deben imaginar
una sociedad que logra desarrollar una alfarería sumamente
especializada y sofisticada, orfebrería, tallado en piedra y
la manufactura textil, que desarrolla su propio y elaborado
estilo artístico, que laboriosamente planea y erige estructuras
ceremoniales monumentales construidas con bloques de piedra
cortada que pesan hasta dieciséis toneladas en angostos valles
de montaña, que crea esculturas en piedra, comercia a lo
largo de una vasta área, que riega las tierras para su cultivo,
mantiene una casta sacerdotal de alto rango y emprende largos
peregrinajes, todo lo expuesto anteriormente logrado sin la
necesidad de un sistema de escritura ¿Nos encontramos ante una
cultura subdesarrollada que aún no ha alcanzado la capacidad de
abstracción, que es un prerrequisito tan esencial de la escritura?
¿O acaso el ejemplo de la cultura Chavín, en los Andes Centra­
les de América del Sur —en la medida que los arqueólogos han
logrado comprenderla—, en realidad nos muestra que tendemos
a exagerar sobre la función de la escritura, y que la cohesión
social, la rememoración y la comunicación compleja también se
pueden alcanzar con otros medios, entre ellos formas aún más
elaboradas de iconografía y ritual7? Yo mismo estoy convencido de
que la mayoría de los lectores coincidirán con esta última postura
una vez que hayan visitado la exhibición y leído este volumen.
La investigación arqueológica en Sudamérica nos
obliga a modificar nuestros conceptos y terminología. A partir de
aquellas culturas precolombinas de Mesoamérica que sí usaron la
escritura sabemos, por ejemplo, los muchos y distintos fines que
se le podía dar y cuán diferente podía ser su papel en los sistemas
sociales, pero examinar esto aquí con mayor profundidad nos
distraería demasiado. Mi principal interés radica, más bien, en
advertir que aferrarse a una definición restringida de lo que
constituye una civilización o una alta cultura en realidad no nos
hace avanzar, sino todo lo contrario: impide que encontremos lo
que de otro modo podríamos hallar. En épocas recientes, el uso
acrítico de términos tales como “civilización”, “urbanismo” o “alta
cultura” ha causado algo de daño, en tanto la búsqueda de la
civilización más antigua del mundo o la primera ciudad tiene,
con demasiada frecuencia, una motivación política. Si, por otro
lado, optamos por que los hallazgos arqueológicos nos permitan
atisbar nuevos mundos utilizando estos mismos términos y
conceptos —aunque solo sea porque no tenemos opción—, y si
al mismo tiempo estamos listos para modificarlos y adaptarlos a
medida que avanzamos, entonces es probable que la investigación
misma sea emocionante y que los descubrimientos que arroje
sean positivos.
Este es el enfoque que los autores de este libro han
asumido; todos ellos dirigen proyectos arqueológicos y están
interesados en los procesos más tempranos que llevaron a la
formación de sociedades complejas en la región de los Andes
Centrales. Sobre la base de los descubrimientos arqueológicos
realizados hasta la fecha, entendemos el término “sociedad
compleja” como una sociedad con un orden claramente definido
y que se encuentra estratificada jerárquicamente, de modo tal
que un grupo de personas desempeña una función de liderazgo
u ocupa una posición de poder. Otro rasgo prominente de una
sociedad semejante es la existencia de habilidades especializadas,
que presentan un estilo característico en los objetos artesanales
y en las obras monumentales colectivas. Usamos aquí el
término “obras” en un sentido muy amplio, que tiene como base
el supuesto de que un sistema de riego es una obra colectiva
28 CHAVÍN 29 Introducción

monumental, tanto como los geoglifos que cubren grandes 1. Ñañañique 62. Pampa de las
2. Chólope Llamas / Moxeque
extensiones de tierra o un complejo de templos imponentes. Hay 3. Ingatambo 63. San Diego
también grados de complejidad que pueden ser ligados, al igual 4. Sangana 64. Las Haldas
5. Pacopampa, 65. Chankillo
que los estilos artísticos, a sistemas religiosos o cosmovisiones Pandanche 66. Pallka
más o menos complejas. Lo que todo esto nos enseña es que, junto 6. Poro Poro 67. Mesapatac
a la corriente principal de la historia cultural euroasiática, hay de Udima 68. Yurakyako
7. Chongoyape 69. Huaraz
también otras historias sorprendentemente diferentes y que no 8. Huaca Lucía 70. Chavín de Huántar,
son menos complejas. Gracias a la arqueología de la región de 9. Paiján Pojoc
10. Arenal 71. Piruro
los Andes Centrales, ahora podemos dedicarnos a una forma 11. Zarpán, Collud 72. Culebras
de viaje cultural en el tiempo, sumergiéndonos en una historia 12. El Chorro 73. Sajarapatac
13. Puerto Etén 74. Wairajirca,
antigua y fascinante que aún no ha recibido la atención mundial 14. Ventarrón Warampayloma
que merece. 15. Saltur, Sipán 75. Shiliacoto, Jancao
16. La Cría, 76. Paucarbamba
La Granja 77. Kotosh
17. Pampa Grande 78. Los Gavilanes
18. Cerro Corbacho 79. San Blas
19. La Compuerta, 80. Caballette
Oyotún 81. Lauricocha
SIERRA NORTE
20. Nuevo ArIca 82. Uchumachay 1
Piura•
21. Purulén 83. Priedra Parada
22. Limoncarro 84. Áspero Río Marañón•

23. El Guayabo 85. Allapacoto

2
24. Puémape 86. Vichama 3

25. Polvorín 87. Caral 8 4

5
9 7
26. Montegrande, 88. Pampacancha 10 16 6
Lambayeque• 11
Las Huacas, 89. Pachamachay Chiclayo• 12 15 17 19 33 SIERRA NORCENTRAL
13 14 18 20 32 34
Tembladera 90. Baños de Boza COSTA NORTE 21 28 35 •Cajamarca
25 26 30 31
27. Lechuzas 91. Bandurria Jequetepeque• 27
22 23 24
28. La Bomba 92. Río Seco, 29
Chicama•
36

29. Pampa de San Jacinto 37

38 41
39
44
40
Cupisnique 93. Las Shicras Trujillo•42 •Moche •Ucayali
Virú• 43
30. Layzón 94. Ancón 45 46
49
50
47 Chao•
31. Huacaloma 95. La Trinidad 48 Callejón de Huaylas
Santa•
32. Kuntur Wasi, 96. Panaulauca 51
57
•Río Huallaga
52
Cerro Blanco 97. Junín 54 53 58 71
SIERRA CENTRAL
Nepeña• 67 68
33. Kolguitín 98. Garagay, 56 55
59 66 •Huaraz
Casma• 6061 69 70 73
34. Santa Apolonia Huaca la Florida 63 62
Huánuco• 74
78 75
35. Aguatapada 99. Buena Vista COSTA NORCENTRAL 64 65 76 77
72 81
36. Pampa de Jaguay 100. Huacoy Huarmey•
79 •Laguna Lauricocha

37. Huaca Prieta 101. El Paraíso 80 82

83 85 Lago Junín 97
38. Sorcape 102. Huachipa Supe• 84
86 87 88
39. Huaca de los Reyes 103. Cueva Huaura•
91
89
90
40. Cerro Arena 104. Manchay Bajo 92 93
Chancay• 94 96
98
41. Alto de la Guitarra 105. Cardal, 95
99
Chillón• 100
42. Caballo Muerto Mina Perdida Lima•101 •Rímac
102 103 105
43. Puerto Morin, 106. La Paloma Lurín• 104
COSTA CENTRAL SIERRA SUR
Alto Salaverry 107. Chilca 106
107
44. Chondorco 108. Campanayoq
45. Guañape 109. Paracas (península) Ayacucho•
46. Huaca Verde 110. Carhua Cuzco•
Pisco•
47. Salinar 111. Disco Verde 108
109 110
48. Salinas de Chao 112. Mastodonte 111 112
113
116
Ica•
49. La Galgada 113. Cerrillos 114
115
117
118 119
120
50. La Pampa 114. Ocucaje, Erizo Palpa• 121
122
51. San Juanito 115. Animas Altas Nazca•
123
52. Punkurí 116. Cutamalla 124

53. Cerro Blanco, 117. Collanco 125 Lago Titicaca

Huaca Partida 118. Pernil Alto
54. Caylán 119. Jauranga
55. Huambacho 120. Pinchango Viejo,
56. Samanco Mollake Chico
57. Cueva de 121. Llipata 126
COSTA SUR
Guitarrero 122. Los Molinos, •Moquegua

58. Huaricoto La Muña

59. Huaynuná 123. Cahuachi
Ilo•
60. Sechín Bajo 124. Puntilla
61. Cerro Sechín, 125. Hacha ( Acarí )
Sechín Alto 126. Asana

Fig. 1
Las ruinas del templo de Chavín de
Huántar vistas desde el este. Los
picos de la Cordillera Blanca se ob-
servan a lo lejos
Fig. 2
Mapa del Perú que muestra los sitios
arqueológicos mencionados en esta
publicación
30 CHAVÍN 31 Introducción

Costa Norte Sierra Norte Costa Norcentral Sierra Norcentral

Zaña Moche Chao Callejón Callejón

Periodo Lambayeque Jequetepeque Sierra Norte Cajamarca Nepeña Casma Huarmey
Chicama Virú Santa de Huaylas de Conchucos
Formativo Final (400–200 a.C.) Sipán Cerro Arena La Granja Caylán Chankillo Huaraz Chavín de
— — — Huántar
– Fin de las actividades en el centro ceremo- Puerto Morín Huacaloma Samanco (deja de ser un
nial de Chavín de Huántar y remodelación de — (fase EI) — centro ceremo-
Kuntur Wasi Salinar — Huambacho nial)
– Desaparición gradual de la iconografía Kuntur Wasi
y el arte Chavín (fase Copa,
– Desintegración de la cosmovisión, las 550-250 a.c.)
formas sociales y los logros del Formativo —
Layzón

Formativo Tardío (800–400 a.C.) Zarpán Lechuzas Kuntur Wasi La Pampa Caylán Chavín de
— (fase Kuntur Wasi, — Pallka Huántar
– El mayor alcance e influencia de los Chongoyape 800-550 a.C.) Samanco — Huaricoto (fase Blanco y
poderosos centros ceremoniales de la sierra — — San Diego — Negro,
(esp. Chavín de Huántar y Kuntur Wasi) Huacaloma Huambacho Pumacayán 900-550 a.C.)
– Fin abrupto de las actividades en los (fase Tardía 900-550 a.C.) — —
centros de la costa norcentral — Huaca Partida Pójoc
– La iconografía y el arte Chavín alcanzan su Pacopampa (Fase Nepeña) —
mayor difusión (hasta la costa sur; cultura (fase II 800-500 a.C.) Yurakyako (?)
Paracas) —
Layzón
(fase Huacaloma Tardío)
—
Cerro Blanco
Aguatapada

Formativo Medio (1200–800 a.C.) El Chorro Cupisnique Puémape Huaca Verde Ingatambo Huacaloma Huaca Partida Pampa de las Huaricoto Chavín de
— — — — (Fase Ingatambo) (fase temprana — Llamas / Mo- Huántar
– La iconografía y el estilo Chavín se Collud Pampa de Jaguay Limoncarro Guañape — 1200-900 a.C.) Cerro Blanco xeque (fases construc-
consolidan Zarpán — — (fases Media y Ñañañique — tivas y cerámicas
– Los centros ceremoniales individuales Ventarrón Palenque Las Huacas Tardía) — Pacopampa tempranas)
adquieren una esfera de influencia cada vez Puémape — (fase Tembla- — Chólope (fase I 1200-800 a.C.)
más grande Chongoyape Purulén dera) Alto de la —
– Desarrollos paralelos en los centros de la — — — Guitarra Cerro Blanco
costa y la sierra Cerro Corbacho Oyotún El Guayabo — (fase Cerro Blanco)
— — Caballo Muerto —
Huaca Lucía Nuevo Arica — Poro Poro Udima
— — Huaca de los —
Sangana La Compuerta Reyes Kuntur Wasi
Puerto Etén (fase Ídolo 950-800 a.C.)
— —
Saltur Layzón
La Cría (fase Huacaloma Tardío)

Formativo Temprano (1700–1200 a.C.) Huaca Lucía Sorcape La Bomba Guañape Ingatambo Santa Apolonia La Pampa Punkurí Las Haldas Piruro Pocos hallazgos
— — (fase temprana) (Fase Pomahuaca) Kolguitín ( Fase — — —
– Arquitectura ceremonial monumental y Mocupe Polvorín — Chondorco Yesopama ) Cerro Blanco Sechín Alto Tutishcainyo
unidades sociales más grandes — Alto de la Pandanche —
– Artesanías más especializadas e inicio de Las Huacas Guitarra — Cerro Sechín
la producción alfarera (fase Hamacas) Cerro Blanco
– Orígenes de un estilo iconográfico y de — (fase La Conga)
la decoración pictórica de las estructuras Montegrande —
ceremoniales — Huacaloma
Limoncarro (fase Huacaloma Temprano)

Formativo Inicial (3500–1700 a.C.) Arenal Huaca Prieta Alto Salaverry Ingatambo La Galgada Punkurí Sechín Bajo Huaricoto Hallazgos
— (Fase Huancabam- — — — — precerámicos
– Construcción de las primeras estructuras Ventarrón ba) San Juanito Huayuná Huaynuná Piruro
ceremoniales grandes — — —
– Unidades sociales cada vez más grandes Cerro Ventarrón Salinas de Chao Sechín Alto
– Orígenes de la agricultura de riego y la —
especialización económica Cerro Sechín

Periodo Arcaico (8000–3500 a.C.) Cerro Ventarrón Huaca Prieta Los Gavilanes Pampacancha
— —
– Periodo transcurrido desde la última Edad Paiján Cueva de
del Hielo hasta la construcción de las prime- Guitarrero
Fig. 3 ras estructuras ceremoniales grandes
Cronología del periodo – Sociedades más sedentarias organizadas
Formativo con los sitios en pequeñas unidades sociales
arqueológicos menciona- – Plantas de cultivo y animales domésticos
dos en esta publicación
32 CHAVÍN 33 Introducción

Continuación Sierra Norcentral Costa Central Sierra Central Costa Sur Sierra Sur

Supe Moquegua
Periodo Huánuco Chancay Chillón Rímac Lurín Junín Pisco Ica Palpa Nasca Ilo Ayacucho
Huaura (Cuzco)

Formativo Final Sajarapatac Baños de Boza Huachipa San Blas Ocucaje Los Molinos Cahuachi Campanayoq
(400–200 a.C.) — — — — —
Kotosh La Trinidad La Muña La Puntilla Rumi
(Fase Sajarapatac) —
— Llipata
Kotosh Jauranga
(Fase Kotosh —
Chavín) Pinchango Viejo
—
Collanco
—
Cutamalla

Formativo Tardío Sajarapatac Carhua Mollake Chico Campanayoq

(800–400 a.C.) — Cerrillos — —
Paucarbamba — Jauranga Rumi
— Ánimas Altas —
Kotosh Pinchango Viejo
(Fase Kotosh —
Chavín) Collanco
—
Cutamalla

Formativo Medio Jancao San Jacinto Huaca La Florida Garagay Cardal Chilca
(1200–800 a.C.) — — —
Warampayloma Huacoy Mina Perdida
— — —
Wairajirca Ancón Manchay Viejo
— — —
Kotosh Cueva Manchay Bajo
(Fase Kotosh
Kotosh)
—
Shillacoto

Formativo Temprano Shillacoto Piedra Parada Chilca Erizo Hacha ( Acarí )

(1700–1200 a.C.) — — —
Kotosh Disco Verde Mastodonte
(Fase Kotosh
Wairajirca)
—
Wairajirca

Formativo Inicial Shillacoto Áspero Culebras El Paraíso Paracas Pernil Alto

(3500–1700 a.C.) — ( Huaca de los — — Paracas
Kotosh Sacrificios ) Río Seco Buena Vista (península)
(Fase Kotosh Mito) — — —
— Caral Las Shicras Chilca
Wairajirca Bandurria
Caballette
Allpacoto
Vichama

Periodo Arcaico La Paloma Lauricocha Pernil Alto Numerosos sitios Numerosos sitios Asana
(8000–3500 a.C.) — —
Chinchorro Uchcumachay
Locales —
Pachamachay
—
Panaulauca
—
Telarmachay
—
Junín
34 CHAVÍN 35 Introducción

1.2 La cultura Chavín deriva su nombre del sitio arqueológico de

Chavín de Huántar, en la sierra peruana. Las impresionantes
¿QUÉ ES CHAVÍN? ruinas de este complejo monumental se encuentran a una altura
de 3180 metros sobre el nivel del mar, en la margen oriental de la
Peter Fux Cordillera Blanca. Los restos de masivos edificios de piedra en la
región Áncash, ubicados en un angosto valle de la sierra llamado
Callejón de Conchucos, captaron la atención de muchos de los
primeros viajeros y estudiosos. A mediados del siglo XVI, un cro­
nista reportó haber visto una inmensa fortaleza con rostros es­
culpidos en sus muros, y a comienzos del XVII se habló de un
oráculo comparable con los de la antigua Roma o de Jerusalén,
que habría existido en este remoto valle de la sierra.
La existencia de semejante edificio macizo de piedra y
de gigantescas esculturas de aspecto extraño, en un lugar tan
lejano e inhóspito, resultó ser irresistiblemente fascinante para
los recién llegados del Viejo Mundo. No sorprende que su encuen­
tro con los restos y su interpretación de su antigua función hayan
estado configurados por los conceptos que llevaron consigo, no
por ignorancia sino porque no tenían alternativa.
Cuando las investigaciones arqueológicas comenza­
ron en América del Sur a principios del siglo XX, los investigado­
res plantearon la hipótesis de que las altas culturas de los Andes
Centrales tuvieron su origen en Mesoamérica. Ellos estaban con­
vencidos de que las culturas Mochica, Nasca o Tiahuanaco —las
únicas que conocían— eran en realidad culturas “clásicas” que no
tenían ningún antecedente local; la calidad de su arte y de su
arquitectura era, con seguridad, una importación de Mesoaméri­
ca, el hogar de los logros culturales supremos de los olmecas, y
posteriormente de los mayas. Y para explicar el alto nivel de de­
sarrollo de las culturas mesoamericanas, que incluían escritura y
obras de arte, a menudo se hacía la conjetura de que ellas de al­
gún modo debían haber estado en contacto con las altas culturas
del Viejo Mundo. De este modo, desde el principio mismo se había
descartado casi por completo la posibilidad de que Sudamérica
pudiese haber tenido una historia propia.
Julio C. Tello (1880-1947), el pionero de la arqueología
peruana, efectuó un cambio crucial en la perspectiva que se tenía
sobre Chavín de Huántar, y nuevamente hizo de las esculturas en
piedra el foco de atención. La escultura más importante, que
mide más de cuatro metros de altura y a la que se conoce como
“El Lanzón”, debido a su forma en punta, se alza en una cámara
extremadamente angosta y oscura dentro del templo, al que solo
es posible llegar a través de un pasaje largo y estrecho [figs. 4,
117]. La imagen antropomorfa, al igual que muchas otras, tiene
colmillos y garras. Otros relieves muestran aún más felinos, lo
que llevó a Tello a plantear la hipótesis de que la deidad a la que
se rendía culto en Chavín era Wiracocha, la misma que posterior­
mente sería adorada por los incas, pero en la forma original de un
jaguar. Esta teoría partía de dos premisas: que los constructores
del complejo establecieron lazos con la cuenca del Amazonas, y
que este era sumamente antiguo. Chavín de Huántar repentina­

Fig. 4
Cuatro vistas del Lanzón. Altura
desde el suelo: 3,71 m. La imagen
fue generada a partir de un modelo
digital en 3D basado en los datos
obtenidos por escaneos de luz
estructurada
36 CHAVÍN 37 Introducción

mente había pasado a ser un indicador clave del origen local de la
alta cultura andina y un centro de la “cultura matriz” de los An­
des. La exhibición de los monolitos conocidos como “Estela Rai­
mondi” [fig. 6] y “Obelisco Tello” [figs. 5, 116], dos emblemáticas
esculturas Chavín, que tuvo lugar en la época en Lima, sirvió
para reforzar la hipótesis de la cultura matriz.
Es posible que Chavín de Huántar haya sido utilizado
como referencia del origen local para las culturas conocidas del
Perú, pero de la misma manera planteó aún más interrogantes:
¿de dónde provino Chavín, la sociedad altamente desarrollada,
dada la aparente ausencia de un claro antecedente? Simplemen­
te no había ninguna evidencia arqueológica que apoyara los su­
puestos vínculos con la cuenca amazónica ¿Cuán antiguo es Cha­
vín, y cómo funcionaba su sociedad? ¿Acaso alguna vez fue un
imperio que controlaba un territorio a partir de un único centro
poderoso, como Roma o los incas, que llegaron mucho después?
Esta era la conclusión obvia, al menos en ausencia de cualquier
alternativa clara.
A partir de una serie de hallazgos, como un grupo de
textiles suntuosamente decorados y de piezas de cerámica lleva­
dos a cabo en la costa, a unos mil kilómetros al sur de Chavín de
Huántar, donde se conservaron al menos algunos materiales or­
gánicos gracias al clima seco del desierto, fue posible acercarnos
a una respuesta. Los objetos encontrados en tumbas de la cultura
Paracas guardan cierta semejanza con la escultura lítica Chavín,
y también nos proporcionaron los primeros fechados confiables,
ya que los materiales orgánicos pueden fecharse físicamente. Du­
rante la segunda mitad del siglo XX los arqueólogos preferían no
especular con respecto a la estructura social o la interpretación y
concentrarse más bien en cuestiones cronológicas o de tipología
material, razón por la cual se hablaba de un “Horizonte Chavín”
o un “Horizonte Temprano”, para referirse al primer milenio an­
tes de nuestra era, periodo en el que la iconografía y el estilo
Chavín fueron adoptados por diversas culturas de la región cen­
tral andina. El Horizonte Temprano es el primer periodo de la
historia cultural andina en el que un estilo y una iconografía de­
terminadas se propagan a lo largo de una amplia región1.
Al describir, ordenar y preparar diligentemente una
tipología de los diversos descubrimientos realizados en la segun­
da mitad del siglo XX, los investigadores lograron identificar va­
rias culturas y estilos distintos, y hoy los estudiosos hablan de
nuevos desarrollos tales como la cultura Cupisnique, la cerámica
de estilo Tembladera y Chavín, o las tallas en piedra del estilo
Limoncarro. En esta coyuntura vale la pena reevaluar el término
de “cultura arqueológica”, término acuñado por los arqueólogos.
La cultura material se agrupa primero según ciertos criterios
que son escogidos antes de que se establezca su distribución geo­
gráfica y su edad probable. Luego se le da un nombre al grupo,
que en la mayoría de los casos constituye el topónimo del lugar de
donde procede el hallazgo. Es importante recordar que se trata
de un sistema moderno de ordenar los restos materiales, y no el
reflejo de una situación social histórica. En otras palabras, los
pueblos de los periodos estudiados no se llamaron a sí mismos
como Cupisnique, Limoncarro o Chavín.
Las culturas arqueológicas pueden fecharse en térmi­
nos absolutos y relativos la una con respecto a la otra. El fechado
absoluto se efectúa fundamentalmente con ayuda de métodos fí­
sicos como el radiocarbono, que arroja la edad en años. El fechado
relativo se realiza principalmente a partir de la capa en la cual se
hallaron los restos materiales (los más recientes se encuentran
encima de los más antiguos), y nos permite reconstruir cómo fue
que una cultura material específica se desarrolló. Los desarrollos
que tienen como premisa el estilo y la tecnología también pueden
usarse en el fechado relativo. Entre los conceptos del Viejo Mun­
do que fueron importados a la arqueología de las Américas, figura
el supuesto de que el uso de la cerámica viene a ser una precon­
dición esencial del grado más alto de complejidad con que se defi­
ne una sociedad. La terminología sigue la misma premisa: en los
Andes Centrales, el extenso periodo que transcurrió previo a la
difusión de la cerámica (ca. 1200-1700 a.C.) se conoce como el
periodo Arcaico, mientras que el lapso que media entre las prime­
ras evidencias del uso de la cerámica y el surgimiento de las cul­
turas andinas “clásicas” más tempranas —Nasca y Mochica— re­
cibe el nombre de periodo Inicial o Formativo (ca. 1700-200 a.C.).
Los autores de este catálogo coinciden en que ya es
hora de que la arqueología de los Andes Centrales transcienda
las nociones preconcebidas del Viejo Mundo, y para reflejar esto
introducen una nueva terminología. Después de todo, los hallaz­
gos arqueológicos más recientes muestran que en esta región los
pueblos construían grandes centros ceremoniales desde el 3500
a.C., mucho antes de la evidencia más temprana que se conoce
para la cerámica, es decir, durante el periodo Arcaico (para usar
la vieja terminología). Estos eventos resultan asombrosamente
tempranos en comparación con la historia cultural de otras regio­
nes del mundo, incluido el antiguo Egipto. Obras colectivas de
planificación e ingeniería como esta, indudablemente fueron de
la mano con desarrollos sociales y económicos tales como el uso
del riego para incrementar el rendimiento de los cultivos, la for­
mación de unidades sociales cada vez más grandes y la creciente
interdependencia: en suma, con los inicios de una sociedad com­
pleja. Así, los autores han propuesto retroceder el inicio del perio­
do Formativo en los Andes Centrales al 3500 a.C. [fig. 3].
Si vamos a entender a Chavín como algo más que una
categoría estilística de restos materiales y como el sistema social
que produjo tales artefactos y convivió con ellos, debemos prime­
ro investigar el proceso a través del cual se formó la sociedad
compleja más antigua de la región centroandina, comenzando
con los primeros pasos que llevaron a su formación.
Los centros ceremoniales tempranos fueron construi­
dos en los fértiles oasis ribereños por sociedades agrarias y sir­
vieron como un lugar para el encuentro social y para promover
la cohesión social a través del ritual. El Formativo Temprano

Fig. 5
Cuatro vistas del Obelisco Tello.
Altura sin considerar el pedestal
moderno: 2,58 m. La imagen fue
generada a partir de un modelo
digital en 3D basado en los datos
obtenidos por escaneos de luz
estructurada [para los relieves
véase fig. 116]
38 CHAVÍN 39 Introducción

(ca. 1700-1200 a.C.) vio el surgimiento de una clase social con
aún mayores pretensiones de propiedad y habilidades especiali­
zadas. En diversos sitios, la competencia por los recursos y las
tierras de cultivo llevó a la creación de centros ceremoniales más
grandes y ostentosos. El subsiguiente periodo, el Formativo
Medio (ca. 1200-800 a.C.), fue aquel en que se desarrolló el estilo
artístico e iconográfico distintivo posteriormente asociado con los
hallazgos realizados en Chavín de Huántar, y al que ahora
se conoce como el “estilo Chavín”. Aquí adquieren especial im­
portancia una serie de criaturas mitológicas sobrenaturales,
que presentan rasgos humanos y animales. El Formativo
Tardío (ca. 800-400 a.C.) es el periodo en el cual el mundo andino,
y el sistema de significado vigente, que fuera creado y conso­
lidado por el arte y la arquitectura, fue adquiriendo fortaleza
y supremacía.
Chavín de Huántar no fue el único complejo de tem­
plos en aquella época, pero es posible que sí haya sido el más
grande. En esta época, hubo otros centros como Kuntur Wasi,
Pacopampa y Kotosh, y podemos decir, tanto por sus similitudes
como por sus diferencias, que si bien compartían los mismos
sistemas sociales y la cosmovisión, eran al mismo tiempo rivales
en búsqueda de influencia y de seguidores. La fascinación
que Chavín de Huántar todavía ejerce sobre nosotros, así como la
larga historia de sus excavaciones, han hecho que se constituya
una ventana singular al pasado, a través de la cual podemos
aprender a comprender la manera en la cual funcionó esta socie­
dad centroandina, y que resulta sorprendentemente distinto de
lo que se esperaba.
fueron más bien el arte y la manipulación de los sentidos en el
templo mediante el uso orquestado de la luz, las sustancias psi­
coactivas, el sonido y la música. Por lo tanto, a lo que referimos
con Chavín es a aquella esfera cultural —tanto en el tiempo como
en el espacio— cuya iconografía y simbolismo dan cuenta de una
cosmovisión y una forma de sociedad específicas.
La credibilidad del concepto del mundo “Chavín” pare­
ce haber quedado profundamente remecida durante el Formativo
Final (ca. 400-200 a.C.), cuando otras formas de sociedad del pe­
riodo Intermedio Temprano comenzaron a adquirir importancia,
aunque no del todo sin recurrir a los logros del Formativo,
tal como lo muestra este libro. La arqueología nos permite estu­
diar y comprender tanto el proceso a través del cual se formó
Chavín, como el modo en que funcionó la sociedad compleja más
temprana de la región centroandina. Y si, gracias a nuestra apli­
cación de las palabras “manipulación” y “poder ilusorio” en nues­
tra descripción del antiguo mundo Chavín, efectivamente logra­
mos probar la rotunda “otredad” de esta sociedad singular, de
sus artefactos, convicciones y arte, entonces esto presumiblemen­
te podrá leerse como una señal de que aquello con lo que hoy
contamos constituye el único sistema de significado verdadero,
lo que a su vez es la mejor medida posible de cuán exitosa puede
ser –y efectivamente debe ser– la creación de mundos y de siste­
mas de significado.

Al pueblo de Chavín le costó mucho —tanto en términos huma­

nos como materiales— la decisión de levantar su inmenso com­
plejo de templos en un angosto valle de la sierra, en el cual las
fuerzas de la naturaleza deben haber constituido un peligro in­
minente. Desafiando estas condiciones construyeron en piedra, la
formaron y la decoraron siguiendo sus propias ideas. También
desviaron arroyos torrentosos de montaña, construyeron cursos
de agua artificiales y diseñaron la confluencia de dos ríos; estas
proezas, efectivamente, deben de haber requerido una estrecha
cercanía a los dioses. Es más, parecería que la nueva elite, que
probablemente constituía una casta sacerdotal, logró ganarse el
respaldo de las personas del más alto rango que decidían las po­
líticas en otras regiones, y los centros que competían entre sí de­
ben haber usado esta rivalidad para comprometer a sus trabaja­
dores en proyectos cada vez más ambiciosos. Los seguidores
privilegiados probablemente iban en peregrinación al complejo
de templos en ciertas épocas. El complejo mismo, que era narra­
tivo en su concepción y estaba ricamente ilustrado, no sólo creaba
sino que además comunicaba los nuevos sistemas de significado
e imagen del mundo que sustentaron a la sociedad compleja más
temprana de la región centroandina. Pero esto no fue logrado ni
por una fuerza armada, ni con ayuda de la escritura. Sus “armas”

Fig. 6
Estela Raimondi
40 CHAVÍN
2. LA ARQUEOLOGÍA DEL DESIERTO COSTEÑO:
OASIS RIBEREÑOS, AGRICULTURA
Y COHESIÓN RITUAL
42
INTRODUCCIÓN
A partir de los hallazgos realizados durante décadas de investi-
gación arqueológica, el presente capítulo explora los procesos
tempranos a través de los cuales se desarrollaron grupos y so-
ciedades en la región de la costa del Perú. La distinción trazada
entre la arqueología de las regiones de la costa [cap. 2] y de
la sierra [cap. 3] es, ante todo, una consecuencia de la forma
en que la investigación misma se ha desarrollado. La geografía
extrema de la sierra hizo que fuera mucho más difícil explorar­-
la, en tanto que los hallazgos espectaculares realizados en la
árida región costera captaron, desde muy temprano, una con­
siderable atención de los arqueólogos.
Tom D. Dillehay, de la Universidad de Vanderbilt, en Nashville,
introduce esta sección con sus estudios acerca de los procesos
políticos y económicos, empezando con los primeros hombres
que llegaron al subcontinente sudamericano. Los procesos
entrelazados entre ellos condujeron, en última instancia, al
surgimiento de sociedades grandes y complejas. Su atención
recae principalmente sobre la región de la costa, espacio donde
se cuenta con más datos gracias a las excelentes condiciones
de preservación por el clima árido.
Markus Reindel, del Instituto Alemán de Arqueología (Bonn), y
Johny Isla, del Instituto Andino de Estudios Arqueológicos
(Lima), vienen dirigiendo un proyecto de investigación multi­
disciplinario en Nasca-Palpa, en la costa sur peruana. La cultura
Paracas de este lugar forma parte del “Horizonte Chavín” en
el sentido más amplio, a pesar de que hay paralelos iconográ­
ficos y estilísticos entre sus artefactos. Concentrándose en su
campo de estudio, estos dos investigadores lograron reconstruir
la historia cultural de esta región desde el Formativo Inicial
hasta la conquista española, arrojando al mismo tiempo datos
sobre la interacción cultural menos conocida con la población
de la sierra, que obviamente fue un aspecto decisivo para los
procesos sociales que ocurrieron en todos los Andes Centrales.
Fig. 7
Vista de oasis fluvial característico
en la costa nor-central del Perú
CHAVÍN 43
2.1
LOS PRIMEROS POBLADORES
Y LAS PRIMERAS SOCIEDADES
Yoshio Onuki, de la Universidad de Tokio, es uno de los expertos
más reconocidos de la arqueología peruana. Sus investigaciones
EN EL LITORAL
en la sierra, en particular en Kotosh, la cuenca de Cajamarca
y en Kuntur Wasi [véase cap. 3], han sido de mayor importancia Tom D. Dillehay
y proporcionaron ciertas percepciones cruciales de los procesos
culturales del Formativo; de ellas, la más interesante para
nuestros fines es el desarrollo de contactos recíprocos y diná­
micos con ciertos centros de la costa.
Ignacio Alva Meneses ha venido dirigiendo proyectos de inves­
tigación en Lambayeque, en la costa norte del Perú, desde hace
muchos años. Hasta hace poco, Lambayeque había sido consi­
derada como una región de culturas receptoras. Los resultados
de sus investigaciones son impresionantes y señalan la dedi­
cación de las antiguas sociedades lambayecanas a la experi­
men­tación, particularmente evidente en la arquitectura de esta
región, que Alva Meneses propone como una contribución cru-
cial al desarrollo cultural durante el periodo Formativo de los
Andes Centrales.
Los hallazgos realizados recientemente por Peter R. Fuchs en
Sechín Bajo, en el valle de Casma, arrojaron una sorpresa cuando
la estructura ceremonial fue fechada alrededor de 3500 a.C.
Gracias a sus excavaciones exhaustivas, ahora es posible
reconstruir el desarrollo arquitectónico de los centros cere­
moniales en el valle de Casma con cierto detenimiento, y así
datar el inicio del Formativo centroandino a mediados del cuarto
milenio a.C.
La arqueología del desierto costeño
Las bases costeñas de la civilización centroandina comenzaron a
formarse entre el 3500 y 3000 a.C., cuando las sociedades de la
costa árida desarrollaron un estilo de vida sedentario y erigieron
grandes monumentos ceremoniales. Además de los ricos recursos
del litoral del Pacífico, los pueblos eventualmente adoptaron el
maíz y otros cultivos alimenticios, así como la agricultura de riego,
y la densidad demográfica se elevó rápidamente. Esto al principio
tuvo lugar en valles individuales, pero eventualmente algunas
poblaciones extendieron su hegemonía sobre áreas mucho más
amplias a partir de 1000 a.C., uniendo así a los valles vecinos en
formaciones políticas más amplias, y estableciendo identidades y
creencias ideológicas regionales diferenciadas. Si bien los mecanis­
mos a través de los cuales se desarrollaron estas sociedades tem­
pranas a lo largo de la costa del Pacífico aún son poco cono­cidos, lo
que sí sabemos es que la historia de su ascenso se inició
a finales del Pleistoceno, cuando los pobladores comenzaron a
establecerse en los medioambientes más productivos de las plani­
cies y valles costeños de los Andes Centrales, especialmente en la
región que se extiende entre el actual sudoeste de Ecuador y el
norte de Chile.
Al examinar a estos primeros habitantes y sociedades,
lo hacemos bajo la perspectiva de la economía política, que se refie­
re al entrelazamiento de la organización política y económica, las
diferencias sociales y los marcos ideológicos de estas sociedades.
A medida que, con el paso del tiempo, las sociedades costeñas iban
haciéndose más complejas en términos sociales y económicos,
ideas y creencias más sofisticadas brindaban un medio con el cual
sancionar su crecimiento y sus metas. La investigación de la
economía política resulta particularmente apropiada, dada la
excelente conservación de las evidencias arqueológicas halladas
en el registro material de las regiones costeras occidentales de
Sudamérica. Comprender cómo fue que la civilización centroandi­
na emergió en esta región requiere que asumamos una perspectiva
de larga duración, y que rastreemos los procesos más tempranos
que llevaron al establecimiento de las comunidades aldeanas, de
los centros ceremoniales y eventualmente de las ciudades. Aunque
el eje aquí recae fundamentalmente sobre las primeras evidencias
de la civilización andina durante el prolongado periodo Precerámi­
co (hasta ca. 1700 a.C.), dedicamos un espacio a las primeras socie­
dades cazadoras y recolectoras del Pleistoceno Tardío y al Holo­
ceno Temprano. Estas sociedades más tempranas, y en un plano
más general el origen de la agricultura y del estilo de vida seden­
tario, fueron precursores importantes de la civilización. Por ello,
la intención aquí es comprender el medio ambiente de estas socie­
dades y reconstruir la disposición de la infraestructura que yacía
detrás de la agricultura costeña, la pesca marítima, las formas de
asentamiento y de construcción del paisaje, así como la interrela­
ción entre los humanos y el medio ambiente. Especial énfasis se
le atribuye a comprender la naturaleza de las economías agromarí­
timas y la construcción de monumentos públicos, como base para
delinear la diversidad de las ocupaciones tempranas de la costa.
44
El medio ambiente costeño
La costa del Océano Pacífico forma una angosta planicie al pie de
las montañas de los Andes Centrales, atravesada por valles flu­
viales grandes y pequeños que descienden desde las montañas
hasta el mar [figs. 2, 7]. Estos valles forman unos oasis en la
planicie desértica con suelos ricos, y una vegetación donde el
agua abunda según la estación1. Los pueblos andinos cultivaron
el piso de estos valles durante miles de años y levantaron sus
asentamientos en los bordes, cerca de sus parcelas agrícolas en la
llanura aluvial. En un contexto más amplio, la región litoral
forma una serie de microambientes relacionados entre sí, como
pozos de marea y bahías rocosas en los que abunda una amplia
variedad de peces y mariscos, así como lugares donde son comu­
nes los alimentos vegetales estacionales nutridos por las neb­li­
nas. La combinación de estos microambientes proporciona una
serie rica y uniforme de recursos alimenticios, que normalmente
podrían ser explotados con facilidad desde los campamentos
de los cazadores y recolectores tempranos.
Sin embargo, la abundancia del medio ambiente marí­
timo se ve perturbada ocasionalmente por una contracorriente
cálida conocida como El Niño, que puede fluir hasta por doce
meses. El Niño tiene lugar a intervalos sumamente irregulares,
que unas veces solo toman unos cuantos años y otras muchos
más. Esta contracorriente reduce el afloramiento marino en tal
medida que los peces emigran a otros lugares, reduciendo así los
recursos fundamentales de la dieta de los pueblos costeños. A lo
largo del tiempo, estas condiciones medioambientales afectaron
de muchos modos las adaptaciones económicas y las organiza­
ciones sociales. Aunque los recursos marítimos siempre constitu­
yeron una parte importante de la dieta, lo que dio un gran im­
pulso a los pueblos costeños para que organizaran sociedades
sumamente complejas fue el eventual desarrollo de la agricul­
tura en las fértiles llanuras aluviales de estos valles.
Si bien la singular geografía de la costa, con sus ricos
recursos marinos que son posibles por ubicarse al lado de las
fértiles llanuras, constituye un aspecto importante para com­
prender el surgimiento de las sociedades complejas; igualmente
importantes son los nuevos conceptos ideológicos adquiridos
por las comunidades tempranas, que llevaron al surgimiento de
la arquitectura monumental antes incluso de la introducción de
la cerámica. Otro factor es la gran importancia que tuvieron cier­
tos cultivos para la economía costeña, como el algodón empleado
en las redes de pesca y los textiles, y las calabazas usadas como
flotadores para pescar, junto a otros diversos animales que fueron
introducidos posteriormente desde la sierra, como las llamas
y los cuyes.
CHAVÍN
La llegada y el establecimiento del hombre
Las vastas dimensiones del terreno y la diversidad ecológica de
Sudamérica, especialmente en la cuenca amazónica y en las
montañas andinas, le ofrecieron oportunidades ilimitadas a los
primeros inmigrantes para que se desplazaran y buscaran
distintos tipos de recursos. La mayoría de las poblaciones huma­
nas del Pleistoceno Tardío y el Holoceno Temprano (hace ca.
9000 -12000 años) eran cazadores y recolectores nómadas que re­
corrían grandes territorios para cubrir sus necesidades de sub­
sistencia, sociales, tecnológicas y otras más2. Su forma de vida
móvil era dictada por la disponibilidad de recursos, y ocasional­
mente tal vez por los conflictos sociales entre grupos que se dis­
putaban el acceso a dichos recursos. Aunque no hay ninguna
evidencia directa de que los pobladores de la costa hayan cazado
a la actual extinta megafauna (proboscidios, perezosos, osos
gigantes), es probable que algunos de estos animales hayan
formado parte del inventario alimenticio de la época. Algunas
poblaciones probablemente permanecieron en hábitats ricos en
recursos durante periodos más o menos largos, como deltas,
bahías, estuarios de ríos y entornos lacustres; otras tal vez se
juntaban socialmente por diversas razones. En muchos lugares,
los cambios en la movilidad parecen haber coincidido con cam­
bios en las condiciones climáticas y la reorganización biótica del
Pleistoceno Tardío, lo que reflejó la adaptación a oportunidades
de subsistencia local y una creciente densidad demográfica en
algunas zonas.
La arqueología de los primeros pobladores en los
Andes Centrales está mejor documentada en la costa norte y en
la sierra central del Perú, donde se han registrado docenas de
sitios3. Hay una amplia variedad de evidencias que indican diver­
sas combinaciones de estrategias de caza y recolección especiali­
zadas, así como un comportamiento recolector generalizado. Los
asentamientos marítimos especializados a lo largo de la costa
sur peruana y el norte chileno contaron con una amplia gama de
recursos marinos y de estuario, y en menor medida de especies
terrestres [fig. 8]. En consecuencia, una sostenida tradición marí­
tima recolectora perduró desde el Pleistoceno Tardío hasta el
Holoceno Medio, hace alrededor de 4000 años, como lo muestran
sitios tales como Quebrada de los Burros, Jaguay y Tacahuay en
el sur del Perú, y los de Quebrada de las Conchas y los sitios de
Huentelauquen en el norte y centro de Chile.
De otro lado se ha demostrado una forma de vida ge­
neralizada en diversos lugares, entre ellos la costa norte perua­
na, donde las áridas pampas de la costa y las montañas de los
Andes ofrecen varias zonas ecológicas sumamente compactadas,
que van desde el desierto hasta el bosque montano tropical. La
región ha sido investigada detenidamente por los arqueólogos
durante las últimas décadas y se han identificado cientos
de sitios asociados a la cultura Paiján, los que fueron fechados
aproximadamente hace 8500 a 11000 años4. Los sitios Paiján
45
Temprano, fechados entre ca. 9000 y 8500 a.C., reflejan una socie­
dad cazadora y recolectora, que vivió durante breves temporadas
en hábitats donde se podía subsistir a partir de un amplio espec­
tro de plantas y animales5, entre ellos peces y el cultivo de cala­
bazas (Cucurbita). Los sitios Paiján Tardío parecen ser lugares
escogidos por periodos largos, lo que implica que la vida semise­
dentaria había comenzado ya hacia 8000-7000 a.C.6. Una posible
razón para suponer esto es la creciente abundancia de recursos
silvestres, posible gracias a la mejora del clima después del Pleis­
toceno, lo que tuvo como resultado que los pueblos ya no necesi­
taban recorrer un gran territorio para cubrir sus necesidades de
subsistencia. Al mismo tiempo, los asentamientos con pequeñas
estructuras arquitectónicas circulares y con una mayor densidad
de artefactos se fueron haciendo cada vez más comunes a lo largo
de las planicies costeras del Pacífico y el piedemonte de los Andes.
Aproximadamente al mismo tiempo, los pueblos que vivían en
Las Vegas, en el sudoeste de Ecuador, también cultivaban calaba­
zas y practicaban una economía generalizada [véase cap. 5.1]7.
El estilo de vida semisedentario de los pueblos de Las Vegas y
Paiján Tardío, conjuntamente con sus prácticas de subsistencia
cada vez más amplias, fue el preludio de la aparición de comuni­
dades sedentarias en los Andes Centrales entre 7000 y 4000 a.C.
En este periodo, un nuevo mundo estaba en formación.
Aunque podemos presentar un cuadro general de los
primeros pobladores en la costa, virtualmente no sabemos nada
de las relaciones que estos pueblos y otros de la región mantuvie­
ron, en especial los que vivían en la vecina sierra andina, y lo
único que podemos hacer al respecto es especular. Un viajero que
hubiese caminado a lo largo de la costa y de los cerros y llanuras
de la región hace 6000 a 11000 años, con toda probabilidad se
habría topado con grupos que empleaban diversos patrones de
subsistencia en la pesca, la caza y la recolección, así como una
horticultura menor. Estos mismos grupos probablemente viaja­
ban a las montañas en busca de nuevos recursos y para inter­
cambiar bienes con los vecinos de la sierra, quienes posiblemente
también iban y venían entre la costa y las montañas.
Los cultivos de alimentos y la agricultura
Entre el 6000 y el 4000 a.C., algunos pueblos de la costa comen­
zaron a adoptar una forma de vida sedentaria. A diferencia del
modo de vida más móvil de cazadores y recolectores, el estilo
de vida sedentario de los recolectores marítimos y de los agri­
cultores tuvo un profundo impacto sobre casi todos los aspectos
de la vida social en la costa. Esto indica un cambio en la menta­
lidad, desde la consideración de una planificación inmediata a la
de un futuro más lejano, y refleja también conceptos de territo­
rialidad en los cuales el uso comunal de los recursos marítimos y
de los cultivos de alimentos brindó un punto de partida para la
diferenciación social inicial, que tuvo como base la acumulación
de bienes y posiblemente de la tierra y de otra riqueza material.
La arqueología del desierto costeño
En la costa peruana podemos remontar las manifesta­
ciones iniciales que llevaron hacia las sociedades complejas hasta
el Arcaico Tardío o al Formativo Inicial (ca. 5000-2500 a.C.), a
cuyo periodo más tardío a veces se denomina Precerámico Tardío
o Precerámico con algodón, y ello debido a que este último cultivo
es sumamente común en los sitios que datan de esta época. En
este periodo, los asentamientos en la costa y el vecino piedemonte
andino crecieron en tamaño, mientras que las primeras estructu­
ras arquitectónicas monumentales fueron levantadas hacia fina­
les del mismo bajo la forma de plataformas piramidales8. La apa­
rición de construcciones monumentales y las poblaciones que
se encargaron y fueron necesarias para construirlas, constituye
un tema que recibió bastante atención de los estudiosos desde
comienzos de la década de 1970. Michael Moseley propuso que
las bases económicas de las tempranas sociedades complejas
peruanas fueron dadas por la pesca en el mar9. Según Moseley,
los ricos recursos marinos de la corriente de Humboldt permitie­
ron a grandes poblaciones permanentes vivir a lo largo de la
costa sin una agricultura intensiva. Esta postura contradecía la
noción tradicional que los arqueólogos tienen de que la agricul­
tura, especialmente la de riego, es una precondición para el
surgimiento de la complejidad social. La “hipótesis de las bases
marítimas” de Moseley considera que la agricultura del Precerá­
mico Tardío (el Formativo Inicial, 3500-1700 a.C.) suministraba
productos mayormente industriales que permitieron apoyar la
economía pesquera, como algodón para las redes y calabazas
para sus flotadores. Sin embargo, evidencias recientes indican
que los alimentos tanto marítimos como agrícolas constituyeron
la base económica real del Precerámico Tardío, pero la proporción
de cada uno variaba de un lugar al otro a lo largo del tiempo,
dependiendo de la riqueza del vecino mar y de la domesticación
y adopción del cultivo de alimentos10.
Los arqueólogos vienen sosteniendo una serie de de­
bates en torno a la cuestión del origen del cultivo de alimentos en
la costa central andina y sus implicancias. Hasta ahora, los datos
sugieren que el Perú costeño fue el hogar original de la domesti­
cación de algunas plantas, mientras que otras se difundieron
desde distintas regiones andinas. Sabemos que las calabazas
y los mates del norte andino aparecieron entre 8000 y 6000 a.C.
El ají, el algodón, el pallar, la achira, el maní, el pacay, la quinua,
la yuca, la palta, la guayaba, diversas variedades de calabaza y la
lúcuma aparecieron más tarde, entre 5000 y 2500 a.C., en tanto
que el maíz, diversas variedades de frutas, las papas y los frijoles
fueron introducidos hacia el final de este periodo.
Tal vez la mejor explicación actual del origen de
la producción de alimentos es la que plantean Dolores Piperno
y Deborah Pearsall, quienes argumentaron a favor del desarrollo
temprano de la agricultura en las tierras bajas de América
Central y el norte de Sudamérica, aproximadamente al mismo
tiempo que en el Cercano Oriente11. En la interpretación
que dan a las evidencias provenientes del polen y de fitolitos
46
—estruc­turas diagnósticas de sílice formadas en tejidos de plan­
tas —, así como de granos de almidón incrustados en las piedras
de moler, Piperno y Pearsall proponen que los huertos domésticos
en donde se cultivaban diversas plantas surgieron en estas áreas
entre 7000 y 6000 a.C. Después de 3000 a.C. se prepararon
campos más grandes, lo que llevó al patrón de agricultura al cual
se conoce como de “roza y quema”, y que hoy en día caracteriza al
cultivo rural en esta zona. Los cultivos principales involucrados
fueron raíces y tubérculos como la yuca y arrurruz, diversos tipos
de calabaza y árboles frutales como la palmera, así como una
variedad primitiva de maíz. Piperno y Pearsall creen que estos
y otros cultivos, como el maíz, el ají, los frijoles y la calabaza,
llegaron a la costa central andina en diversos momentos después
del Pleistoceno.
Los cambios que tuvieron lugar en los patrones de
subsistencia a lo largo de la costa entre 5000 y 2500 a.C., desen­
cadenaron una forma totalmente nueva de vida al permitir el
establecimiento posterior de comunidades aldeanas permanen­
tes, y eventualmente de poblados con concentraciones de pobla­
ción bastante grandes. Para mantener a estas sociedades en
expansión en las áridas condiciones medioambientales de la
costa, se debía contar primero con una serie de desarrollos tecno­
lógicos. La puesta en marcha de estrategias de subsistencia
adaptadas a la vida bajo las condiciones medioambientales de la
árida región costera tuvo una importancia fundamental. Aunque
algunas tecnologías tales como las redes de pesca de algodón, los
flotadores y plomadas ya habían surgido en la costa, en este
periodo aparecieron también otros elementos básicos como las
huertas domésticas, la agricultura de riego simple y las insta­
laciones para el almacenaje de excedentes alimenticios, todo lo
cual se practicaba ya entre 4500 y 3500 a.C.12.
Las primeras unidades domésticas
y la diferenciación social
La unidad doméstica constituye el componente social más común
en los patrones de subsistencia antedichos, además de constituir
el núcleo más pequeño y productivo. Ella proporciona informa­
ción crucial con la cual comprender las prácticas económicas, eco­
lógicas e ideológicas de una determinada sociedad. En términos
estructurales, las casas pequeñas existentes durante la primera
parte de este periodo fueron cambiando de un diseño individual
y circular a otro de forma cuadrada, con una o múltiples habita­
ciones, y que eran semejantes a estructuras de conjuntos residen­
ciales, lo que mejor se ve en los sitios de Nanchoc, en el norte
peruano13. La última variante fue el añadido de nuevos segmen­
tos de habitaciones a una casa ya existente, lo que sugiere una
estrategia adoptada probablemente para satisfacer las necesida­
des de una familia en crecimiento y con mayores actividades.
Podemos reconstruir un cuadro global de la vida en el
periodo Arcaico Temprano a Medio (8000-5000 a.C.), recurriendo
CHAVÍN 47 La arqueología del desierto costeño
al análisis transregional de las actividades domésticas a partir
de los restos materiales de las viviendas tempranas de la costa
centroandina, especialmente en sitios como Las Vegas, Nanchoc,
La Paloma, Chilca y las localidades Chinchorro. En este periodo,
una unidad de vivienda era ocupada tal vez por una familia nu­
clear. En lugares como La Paloma, en la costa central peruana, Las Vegas•
un grupo doméstico formado por varias unidades familiares,
todas ellas probablemente emparentadas entre sí, conformaba la
•Chobshi
unidad económica básica, que era una suerte de familia extensa.
Una de las comunidades domésticas más tempranas
Cubilán•
es la del sitio de Las Vegas, en la costa sudoriental del Ecuador,
donde se fechó una comunidad de viviendas semihundidas entre
8000 y 5800 a.C. [véase cap. 5.1]14. La ocupación más temprana Amotape•
de Las Vegas indica una economía mixta que incluía venados,
pecaríes, zorros, frutos comestibles de plantas y árboles (como
cactos y vainas de algarrobo), calabazas domesticadas, peces Región Cupisnique
y mariscos de los manglares vecinos, todo lo cual existía a unos La Cumbre
Paiján
cuantos kilómetros del lugar. También se encontraron 192 esque­ Yuirihuac •Huaca Prieta
letos humanos que datan principalmente de 6000 a 4500 a.C., •Guitarrero
a los que se colocó en un espacio alejado de las viviendas. Los
ornamentos encontrados en algunos de los entierros sugieren
tempranas diferencias sociales. La separación de los espacios de
enterramiento y de vivienda en Las Vegas, así como la aparición •Lauricocha
de bienes funerarios, sugiere que se reconocía la transición de la El Volcán•
muerte biológica a la cultural y la memoria del difunto.
Para el 5500 a 4000 a.C., las comunidades de horticul­ Chivateros• Región Junín
tores y marítimas estaban presentes en las costas peruana (La Pachamachay
Panaulauca
Paloma y Chilca) y del norte chileno (Acha y Chinchorro). La Telarmachay
Lima•
explotación intensiva de plantas, incluyendo unas domesticadas, Uchkumachay
es evidente en otros sitios del Arcaico Tardío como Los Gavilanes,
en el valle de Huarmey15. Algunas de las primeras señales de una Región Ayacucho
Jaywamachay
vida comunal más permanente provienen de la zona de Nanchoc Pikimachay
y del sitio de La Paloma, en Perú. En este periodo temprano, Pozo Santo• Puente
muchas comunidades se hallaban en quebradas laterales donde
había agua dulce. En el valle de Nanchoc del norte peruano, que
se encuentra sobre las laderas occidentales más bajas de los
Andes, las ocupaciones que tuvieron lugar entre 8000 y 5500 a.C.
fueron viviendas pequeñas y circulares que a menudo distaban Carú•
entre 200 y 400 metros la una de la otra, con cimientos de piedra
Toquepala•
y adobe, pozos de almacenaje revestidos con piedras y entierros
debajo del piso de las viviendas. Para el 5000 a.C., la población de Asana•
Nanchoc había desarrollado estrategias viables de horticultura
y de recolección, así como las herramientas y tecnologías reque­ Acha•
ridas por los horticultores como las zanjas de riego y las técnicas OCÉANO PACÍFICO
de preparación. En Nanchoc también se encontraron montículos
de tierra duales con plataformas múltiples de baja altura, usadas
en rituales públicos [fig. 10]. Estas estructuras anticiparon la
forma de los montículos más grandes de sociedades posteriores,
Tiliviche Aragón•
ejemplificados por las plataformas escalonadas, las vías de ingre­
so restringido y una choza techada en su nivel más alto. El sitio
de La Paloma, en la costa central peruana, fue ocupado hace más
Chulqui San Lorenzo•
Huachichocana •
Tuina
Inca-Cueva
Fig. 8 •Las Conchas
Mapa del Perú que muestra los sitios
arqueológicos mencionados en este
capítulo
48
de 7000 años. Esta fue una comunidad establecida16 con numero­
sas chozas simples y pozos revestidos con pasto, donde almacena­
ban comida para cuando se presentara un año malo. Los poblado­
res dependían sobre todo de la pesca y la recolección aunque
también manipularon algunas especies de plantas, entre ellas
begonias tuberosas, mates, calabazas, pimientos y posiblemente
maní. Es probable que también hayan tenido llamas, la misma
especie que los incas usarían después para transportar carga en
los Andes. Existen evidencias de entierros secundarios tanto en
Nanchoc como en La Paloma, lo que sugiere que algunos miem­
bros de estas comunidades habrían dejado estos asentamientos
durante algún tiempo, para mudarse a diferentes zonas medioam­
bientales de acuerdo con el paso de las estaciones. En otras pala­
bras, las personas que fallecieron y que en un tiempo fueron se­
pultadas en lugares lejanos, serían posteriormente llevadas de
vuelta a casa para su entierro permanente.
En este periodo también fue de gran importancia la
cultura Chinchorro, desarrollada en el sur peruano pero sobre
todo en el norte chileno17, que data de entre 5000 y 2200 a.C.,
y que está asociada con una intensa economía marítima, lugares
de entierro separados para los difuntos, y unas extraordinarias
prácticas funerarias que giraban en torno a la momificación. Las
evidencias mortuorias sugieren que las momias estaban diferen­
ciadas socialmente, que fueron recicladas como “estatuas ances­
trales”, para que formaran parte de las ceremonias públicas
de los vivos, y que estaban relacionadas con la identidad de la
comunidad. Esta es la evidencia más temprana que se conoce en
el mundo de prácticas de momificación humana.
En Chilca, al sur de la actual ciudad de Lima, floreció
un asentamiento costero posterior que puso en práctica patrones
sociales y de subsistencia similares. El arqueólogo suizo Frédéric
Engel (1908-2002) excavó allí basurales y fechó con radiocarbono
la ocupación anterior de Chilca, entre 3800 y 650 a.C.18. Cuando
el sitio estaba en uso probablemente se hallaba cerca de un
pantano de juncos, los cuales proporcionaban materiales para
esteras y construcción, así como un lugar donde tener pequeñas
huertas. Los pobladores de Chilca vivían principalmente de
moluscos, peces y leones marinos; también cazaban unos cuantos
mamíferos terrestres. Cultivaban frijoles, pallares, mates, cala­
bazas, y para practicar su agricultura simple probablemente de­
pendían de las inundaciones del río, así como de las lluvias.
Durante las investigaciones se encontró una vivienda, se trataba
de una estructura circular con un armazón abovedado, hecho con
cañas atadas y cubiertas con manojos de pasto; el interior estaba
reforzado con huesos provenientes de ballenas varadas. Varios
entierros fueron colocados dentro de la vivienda antes de que
esta fuera derribada intencionalmente encima de ellos. Los
esqueletos estaban envueltos con esteras de juncos y todos fueron
enterrados al mismo tiempo.
CHAVÍN
Un desarrollo similar pero más complejo ocurría en el
sudoeste ecuatoriano, donde la cultura Valdivia (4000 -2200 a.C.)
levantó grandes aldeas agrícolas circulares, que comprendían
casas y estructuras rituales ovales19, un patrón posteriormente
visto en muchas partes de las tierras bajas tropicales al este
[fig. 11]. Esta fue una reorganización fundamental de la vida
social, y en aquellos lugares donde una cosecha intensa era im­
portante esta debe ciertamente haber estado ligada al ciclo anual
de las estaciones, lo que cambió la percepción humana del medio
ambiente y las implicaciones sociales que tenía el hecho de vivir
en comunidades más grandes y más permanentes.
De unidades domésticas a comunidades
y monumentos
Cambiando nuestro enfoque de la unidad doméstica a la comuni­
dad nos permite examinar las formas sociales existentes dentro
de los asentamientos entre 5000 y 2000 a.C. Lo importante aquí
son los cambios en las formas arquitectónicas y en la traza de los
asentamientos, y cómo es que estos patrones espaciales estaban
relacionados con las formas y mecanismos más formales de la
organización social. La estructura espacial de un asentamiento
está regulada no solo por las necesidades físicas del esfuerzo a
realizar, sino también por la necesidad de distinguir consistente­
mente entre distintas categorías de actividad, así como entre
pobladores de distinto estatus social. En otras palabras, una
comunidad tiene que definir los linderos que separan las distin­
tas partes del asentamiento, y que se relacionan con los órdenes
de la naturaleza y la cultura al interior de la comunidad. Estas
relaciones debieran reflejarse en la disposición de la estructura
comunal, lo cual se puede observar arqueológicamente.
Alrededor de 5000 a.C., los cambios que se habían
dado en la subsistencia, la sociedad y la economía de algunas
áreas costeras eran profundos. Una transición fundamental en la
vida de los cazadores y recolectores a una economía agrícola y
productora de artesanías, quedó documentada en varios lugares
de la costa a lo largo de varios miles de años, periodo que Danielle
Lavallée llamó la era del “boom andino”20. Sin embargo, esta
fecha es sólo aproximada dado que todo el proceso de mayor com­
plejidad social parece ser más gradual que repentino y, como ya
vimos, se inició antes de dicha fecha. Tal vez más significativos
fueron los cambios sociales y económicos que involucraron el
paso a unos patrones residenciales más individualizados y cen­
trados en la familia, o la construcción de montículos como los que
vemos en Nanchoc, Alto Salaverry, Cerro Ventarrón, Sechín Bajo,
Áspero, Bandurria, Las Haldas y otros sitios más; la especiali­
zación de las tecnologías artesanales y la elaboración de redes de
intercambio que fueron uniendo distintas poblaciones regionales
a medida que crecía en número y espacio. Varios factores podrían
dar cuenta de este incremento en el número de asentamientos.
Es posible que las tasas de natalidad hayan sido más altas que
49
las de mortalidad, lo que indicaría un incremento demográfico,
probablemente debido a una forma de vida establecida y a una
dieta más diversificada. Además, es posible que nuevos pueblos
hayan emigrado a la región, atraídos quizá por los sitios agrí­
colas. Algunas poblaciones previamente móviles quizá también
establecieron asentamientos permanentes o semipermanentes.
En el periodo Formativo Inicial, entre 3500 y 2500
a.C., los asentamientos de la costa, cuyo tamaño y subsistencia
habían crecido, se expandieron para incluir nuevos cultivos
domesticados. Sitios como Real Alto y otros sitios Valdivia en la
costa sur ecuatoriana, así como Huaca Prieta, Alto Salaverry,
Cerro Ventarrón, Sechín Bajo, Bandurria, El Paraíso, Paracas y
muchos otros más en la costa peruana, ofrecen evidencias de una
creciente complejidad social hacia esta época, tal como lo indican
las estructuras domésticas aglutinadas, las pequeñas estructu­
ras especializadas como pirámides o plataformas [véase cap. 2.5],
los textiles elaborados, los mates trabajados, la cerámica y otros
objetos. Hacia el 3500 a.C., en lugares como Real Alto y Loma
Alta, en la árida costa sur del Ecuador, los cazadores y recolecto­
res tempranos que llevaban cerámica concentraron sus prácticas
de subsistencia fundamentalmente en la recolección de moluscos
y otros recursos de los manglares. Los ocupantes posteriores
de Real Alto levantaron dos montículos alargados de tierra que
contenían estructuras residenciales y una gran plaza circular,
además de ampliar su dieta para que incluyera una amplia va­
riedad de animales y de plantas, tanto silvestres como culti­vadas.
En Huaca Prieta (véase el estudio de caso), Alto Salaverry y otros
sitios de la costa peruana se erigieron estructuras especializadas
de montículos, ya fuera con tierra o piedras, que indicaban la
separación de espacios domésticos y públicos, empleándose estos
últimos probablemente con fines ceremoniales. Huaca Prieta,
un importante sitio costero en la costa norte peruana, está
con­formado por un gran montículo donde se encontraron muchos
entierros y habría sido poblado entre 5000 y 1800 a.C. El
inmenso basural contiene varias cámaras funerarias pequeñas
construidas parcialmente en el suelo y techadas con vigas
de madera o de huesos de ballena [fig. 12]. Sus habitantes fueron
hábiles tejedores de algodón que diseñaron un sofisticado estilo
artístico con diseños animales, humanos y geométricos [fig. 13].
Entre 2500 y 1000 a.C., las estructuras especializadas
se fueron haciendo cada vez más grandes y sofisticadas, como
las de Cerro Ventarrón, Sechín Bajo, el complejo de Sechín Alto,
Las Haldas, Caral, Áspero, Piedra Parada, Río Seco, El Paraíso,
Garagay y muchos otros sitios más en la costa norcentral y
central del Perú. En estos lugares hay también evidencias de un
patrón de estratificación social en vías de desarrollo, que se
observa en plataformas ceremoniales de distinto tamaño y en las
viviendas. Áspero es un buen ejemplo de ello. Se trata de un sitio
grande que abarca 12 hectáreas y que cuenta con siete platafor­
mas ceremoniales grandes y seis pequeñas, en cuya cima se cons­
truyeron pequeños templos que contenían entierros humanos21.
La arqueología del desierto costeño
Alrededor de los montículos se encontraban las plazas abiertas y
las terrazas artificiales. Una gran población residente explotaba
los ricos recursos de la costa vecina. En Caral (15 hectáreas),
varios montículos ceremoniales y plazas estuvieron flanqueados
por elaborados barrios residenciales, que sugieren una creciente
sofisticación en la organización comunal y la estructura social22.
Alrededor de 2000 a.C. se levantó un complejo de plataformas de
piedra con mortero de barro en El Paraíso, sobre la llanura alu­
vial del valle del Chillón, a cierta distancia del mar23. Aquí, en al
menos una de las plataformas se encontraron complejos de cáma­
ras interconectadas, construidas en etapas sucesivas. Las eviden­
cias provenientes de diversos sitios en la zona del Norte Chico
(Áspero, Caral y otros) [fig. 9], así como en los de la costa central
(El Paraíso, Garagay), sugieren distinciones sociales definidas
por pequeños grupos de elites y tal vez grandes poblaciones que
no formaban parte de ellas, que pro­bablemente representan el
surgimiento inicial de formaciones políticas locales. Como no está
claro si los complejos ceremoniales y las zonas residenciales veci­
nas de estos últimos sitios fueron contemporáneos, resulta pre­
maturo asociar a los asentamientos de Caral, Áspero y otros del
Norte Chico con formas tempranas de urbanismo y desarrollo
estatal, como algunos arqueólogos han propuesto. Dadas las
evidencias que se tienen hasta el momento, resulta mejor decir
que simplemente son grandes complejos formados por ciclos de
construcción y abandono. Dos argumentos resultan claros para
este periodo, que estos grandes asentamientos obviamente de­
pendían más de la agricultura que los sitios más tempranos, y
que para 2000 a.C. las principales plantas alimenticias que con­
formaban la base de la civilización costeña peruana se estaban
consumiendo.
En resumen, hace 4000 a 7000 años surgieron asenta­
mientos permanentes a lo largo de las llanuras costeras del Perú,
que combinaban la agricultura con la explotación de recursos
marinos. Esto finalmente dio inicio a un periodo sostenido de
crecimiento demográfico y complejidad social. Los milenios de
historia costeña que siguieron ciertamente vieron la aparición de
muchos asentamientos permanentes ubicados cerca del océano.
Las aldeas agromarítimas como Áspero, La Paloma, Chilca, Ban­
durria y otras más en los valles bajos de la costa peruana estaban
caracterizadas por tendencias organizativas nuevas e interrela­
cionadas, típicas del periodo Formativo Inicial, lo que se tradujo
como redes sociales más restringidas para el consumo y para
compartir, así como mecanismos más formalizados de integración
al nivel de toda la comunidad [véase cap. 2.2]. Una serie de trans­
formaciones similares se estaban dando en la sierra peruana
y boliviana, especialmente alrededor de la cuenca del Lago
Titicaca, donde habían surgido economías agropecuarias basadas
en la papa y otros tubérculos, así como en la carne y la lana de
camélido.
50
Tecnologías y artesanías
Durante el Formativo Inicial (3500 -1700 a.C.) las sociedades
también inventaron nuevas tecnologías que iban más allá de la
pesca y la agricultura, y se desarrollaron formas innovadoras de
manejar y conseguir materiales. En Áspero y Caral aparecieron
tecnologías nuevas, como la cocción del barro para fabricar
figurinas humanas, al igual que nuevos estilos ornamentales y
formas de manejar las materias primas, como los mates pirogra­
bados hallados en Huaca Prieta. Algunos grupos humanos tam­
bién aprovecharon la ubicación de sitios en el piedemonte andino
para tener acceso a materias primas preciosas (como malaquita,
jaspe, mineral de cobre) o intercambiar productos con los habi­
tantes de la sierra. Existen ciertos indicios del surgimiento de
diferencias sociales, sugeridos por la presencia de productos exó­
ticos en algunos de los entierros de Nanchoc, La Paloma y Chilca.
Al final del Formativo Inicial, alrededor de 2000 a.C.,
las sociedades costeñas se expandieron a un territorio cada vez
más amplio, lo que llevó a una creciente intensificación, diversifi­
cación y especialización de la economía agromarítima, y condujo
eventualmente a la incorporación de una amplia variedad de
plantas y unos cuantos animales domesticados (llamas, cuyes).
Las comunidades con un conocimiento técnico especializado crea­
ron productos antes desconocidos y ampliaron sus relaciones con
quienes los consumían, alterando así las formas de producción,
organización, distribución e intercambio. Surgieron además
nuevas estrategias de policultivo junto con la agricultura con
arado (de pie o de mano), nuevas técnicas de procesamiento de
cultivos y la producción de ciertos cultivos tales como algodón
y mates24. Algunas artesanías, como las joyas, textiles y eventual­
mente la cerámica, mantuvieron el paso con estos cambios,
se crearon productos a partir de algunos cultivos y materiales
agrarios recién desarrollados, aplicando formas innovadoras de
trabajar dichos materiales. Por tanto, la supervivencia social
de una comunidad como un todo dependía fundamentalmente de
la cooperación y de las alianzas de intercambio, las cuales pro­
bablemente se establecieron, en cierta medida, mediante los ban­
quetes rituales en centros ceremoniales públicos.
Como parte de la tendencia general hacia una econo­
mía agrícola y marítima de intercambio intensificada, las comu­
nidades que vivían en los valles más altos fueron involucrándose
cada vez más en el intercambio y la producción de artesanías,
según lo evidencian numerosos sitios del Norte Chico como
Áspero, Caral, Caballete, Bandurria y otros lugares. Se inventa­
ron nuevas tecnologías textiles, metalúrgicas, de hueso y madera,
que reflejaban formas de manejar los materiales que siguieron
siendo estándares en la civilización andina. Estas prácticas arte­
sanales duraderas son particularmente evidentes en las crea­
ciones reductivas (trabajos en hueso y piedra), piro tecnológicas
(mates y cerámica) y aditivas (textiles). Los artesanos desarrolla­
ron un estilo particular de trabajo, en el que los objetos se produ­
CHAVÍN 51 La arqueología del desierto costeño
cían descomponiendo primero las materias primas y luego re­
constituyéndolas por medio del calor, un estilo tecnológico que
requiere de una mentalidad transformativa. Los ejemplos inclu­
yen el molido de malaquita, de turquesa y otras piedras para
crear así una pasta maleable con la cual producir ornamentos
y mejorar el color de ciertas piedras, exponiéndolas al calor para
sacar sus minerales latentes.
Es posible reconocer esta misma mentalidad transfor­
mativa en los paisajes modificados de la costa, en donde la cons­
trucción de monumentos ceremoniales involucraba asimismo
la manipulación de elementos particulares de la naturaleza, casi
del mismo modo que en los objetos móviles más pequeños25. Estas
transformaciones son más evidentes en los centros ceremoniales
de piedra y adobe del Formativo Inicial (3500-1700 a.C.), cuyas
obras de ingeniería no tenían precedentes en su tiempo.
La misma mentalidad llevó a la transformación del paisaje natu­
ral a otro parcialmente humanizado, tras la alteración y la re­
organización de los flujos normales de agua para los canales de
riego, y un plan consciente para recuperar procesos materiales Muros de piedra
Paredes modernas
para uso humano. Fue un estilo tecnológico en el cual los prime­ Puntos de acceso
ros artesanos e ingenieros andinos se apropiaron de procesos me­
tamórficos naturales que toman miles de años, y los convirtieron
en cuestión de meses o años, como si hubiesen descubierto los
secretos más íntimos de la tierra mucho antes que los geólogos
de la era moderna.
La interacción entre las regiones fue también un fenó­
meno común en el Formativo Inicial. Aunque los pueblos de la
costa tuvieron contacto con otras zonas y practicaban rituales
similares a los de otras comunidades, aún no habían desarrollado
una red interregional para el intercambio frecuente de bienes
exóticos con miras a promover el estatus individual. En cambio
pareciera que hubo mayor énfasis en la cooperación y la construc­
ción de alianzas entre grupos sociales —lo que se puede observar
en los banquetes rituales y en la construcción de centros ceremo­ Zona C
niales— y menos estratificación interna dentro de las comunida­
des. La presencia de arquitectura monumental de pequeña escala Zona A
en Nanchoc, Alto Salaverry, Bandurria y muchos otros lugares, Plataforma este
entre ellos sitios posteriores a lo largo de la costa, es a menudo Plataforma oeste
considerada producto de una “fuerza laboral corporativa”, con­
formada por los miembros de distintas unidades domésticas bajo
ca. 2,5 km
la dirección de un cuerpo acreditado y reconocido. La presencia para el río Nanchoc
de una plaza circular hundida delante de una plataforma en
Huaynuná, un sitio en el valle de Casma, marca la aparición
temprana de esta forma arquitectónica pública. Tiene sentido
que los grupos de unidades domésticas emparentadas hayan sido
capaces de movilizar mano de obra, como en el caso de la cons­
trucción de arquitectura ceremonial y canales de irrigación en el
valle de Nanchoc. A pesar de la presencia de monumentos tanto
de pequeña como de gran escala en muchos otros sitios en la
costa peruana, no hay ninguna evidencia concreta de líderes
de elite que hayan organizado el trabajo colectivo. Richard
Fig. 9 Fig. 10
Recreación artística de las viviendas Plano de las dos plataformas
tempranas y las huertas en el valle escalonadas en el valle de Nanchoc
de Nanchoc
52
Fig. 11
Plano de la aldea circular con
montículos internos en el sitio Real
Alto, Valdivia, Ecuador
Fig. 12
Vista general del gran montículo
artificial de Huaca Prieta
CHAVÍN 53
Burger26 más bien subraya el papel que la ideología tuvo para
motivar dichas labores. Parecería así que en la construcción de
monumentos, la ideología convergió con unidades domésticas que
se dirigían a sí mismas. La pregunta clave, entonces, es en qué
medida podemos interpretar la arquitectura monumental como
una consecuencia de la diferenciación social y de una organiza­
ción política incipiente. Actualmente no podemos responder esta
interrogante, porque no contamos con evidencias suficientes.
La región costeña:
una cuna de la civilización
Para el 2500 a 2000 a.C., el núcleo de los asentamientos humanos
en muchas partes de la costa se había desplazado tierra adentro,
y la base de subsistencia primaria había cambiado de la pesca a
la agricultura a gran escala. Este no fue el primer sistema de
riego del Perú, puesto que el más temprano está asociado con el
uso limitado de zanjas de alimentación en Nanchoc (véase el
estudio de caso) para regar los jardines al lado del arroyo. Sin
embargo, las nuevas obras de este último periodo fueron a una
escala mucho más grande, acicateadas por la disponibilidad de
gran número de personas para que trabajaran en los valles.
El paso a la agricultura intensiva asimismo desenca­
denó muchos cambios materiales, entre ellos la aparición de la
cerámica alrededor de 3500 a.C., en Ecuador, para almacenar
comida y cocinar los granos de cereal, que ahora comprendían
una parte mucho más significativa de la dieta. Sin embargo, la
región con los centros más importantes quedó restringida a apro­
ximadamente 600 km de la costa entre el Norte Chico y el Paraí­
so, en la costa central peruana. Esta fue una cuna de la civiliza­
ción peruana, en tanto que la otra estuvo en los valles de la sierra
de los Andes Centrales [véase cap. 3.2].
En algún momento entre 3000 y 2000 a.C. la agricul­
tura intensiva del maíz llegó a la costa peruana permitiendo su
desarrollo no solo en grandes comunidades costeras sino también
en lugares tierra adentro. Otros asentamientos ubicados en los
valles tierra adentro, como Cerro Ventarrón en la costa norte,
La Galgada en el piedemonte de la costa norcentral y Garagay en
la costa central, probablemente sirvieron como rutas de alimen­
tación que conducían hacia las serranías vecinas. Estos se encon­
traban estratégicamente ubicados a lo largo de los valles de las
montañas para viajar hacia la sierra y comercializar con los se­
rranos. Para entonces algunas aldeas de pescadores de la costa
también se habían convertido en comunidades mucho más gran­
des, con estructuras sociales altamente organizadas, reflejadas
en las primeras señales de arquitectura monumental, como el
centro ceremonial de 24 m de altura de Salinas de Chao, en
la costa norte. Es posible que la población haya cooperado en la
pesca y en la recolección de comida, pero el esfuerzo cooperativo
involucrado en la erección de centros ceremoniales monumenta­
les satisfacía necesidades del todo distintas. Algunos de los sitios
Fig. 13
Tejido de algodón del Formativo
Inicial procedente de Huaca Prieta,
que muestra el diseño de un ave
La arqueología del desierto costeño
eran grandes edificios flanqueados por dos alas laterales más pe­
queñas, que daban así un complejo en forma de U. En algunos
casos, dentro de la gran área interior del complejo en forma de U
se encontraba una plaza hundida.
Debe señalarse que, dentro del continuo avance hacia
una mayor complejidad social, las tempranas sociedades comple­
jas se desarrollaron desigualmente en distintas regiones de costa
y sierra. En el Formativo Inicial (3500 -1700 a.C.), la distribución
de algunos asentamientos tal vez se hizo jerárquica y los centros
ceremoniales a menudo alcanzaron las 20 o 30 hectáreas de ex­
tensión. Este fue el inicio de una nueva era en donde surge el
planeamiento de las plantas de asentamientos a nivel comunal,
lo que probablemente fue un reflejo de las distintas estrategias
de liderazgo adoptadas en respuesta a diferentes retos sociales y
medioambientales. Los edificios públicos se fueron haciendo cada
vez más grandes en el Norte Chico de la costa peruana27
y sus funciones cambiaron, dejando atrás las actividades a nivel
de la comunidad y pasando a asuntos públicos más amplios entre
los sitios, como ceremonias rituales y/o la redistribución de bienes
que se realizaba a los niveles tanto local como regional. Este
cambio probablemente manifiesta unas estrategias políticas de
orientación grupal que enfatizaban la cooperación intra-comunal
e intercomunal, así como una tendencia hacia un creciente con­
tacto político y religioso a escala regional, si es que no se trató de
una integración. Hay también evidencias de segregación residen­
cial en Áspero y Caral, donde los edificios públicos se usaron para
actividades comunales, distinguiendo tal vez distintos grupos
sociales dentro de la sociedad.
Epílogo
Los primeros pobladores de la costa central andina fueron reco­
lectores generalizados, cazadores especializados de la sierra, ca­
zadores y recolectores marinos, y otras combinaciones de una
amplia gama de contextos medioambientales. Estas diversas eco­
nomías involucraron distintos grados de innovación tecnológica,
planificación, incertidumbre y manejo de riesgos, el compartir
recursos, movilidad, territorialidad e interacción social. En la
costa el desarrollo hacia una temprana complejidad social no
fue un solo proceso unificado, sino más bien un sistema de pro­
cesos interactuantes sociales, económicos, demográficos e ideoló­
gicos, que vieron tanto el desarrollo cultural como la decadencia.
Ni el desarrollo ni el declive fueron eventos aislados.
Al reflexionar sobre el extenso periodo Precerámico y
su contribución a la civilización andina, muchos arqueólogos
creen que las primeras comunidades se concentraron más en la
construcción de un sentido de colectividad social a través de los
banquetes rituales, la construcción de monumentos, tanto de pe­
queña como de gran escala, y en estrategias de intersección, que
en la búsqueda estratégica del poder o el prestigio mediante
la acumulación de bienes suntuarios. Estos sistemas públicos
54
compartidos y distribuidos probablemente fueron alimentados
más por la riqueza socio-conceptual que la material. Sin embar­
go, en algún punto hace 2000 o 3000 años se alcanzó un momento
crítico, a partir del cual se prestó más énfasis a los bienes suntua­
rios y al liderazgo individual, tal como lo sugieren varios sitios
urbanos a lo largo de la costa. Fue tal vez en este punto cuando
la civilización de los Andes Centrales comenzó a asemejarse más
a otras grandes civilizaciones del mundo, en las cuales los indi­
viduos y algunos grupos humanos buscaban tener cada vez más
acceso a riqueza, estatus y poder.
Estudio de caso: el valle de Nanchoc en
el piedemonte septentrional peruano
Una serie de cambios dramáticos en la organización económica y
social son particularmente evidentes hacia 6000-5000 a.C. en el
valle de Nanchoc, en el norte del Perú. Antes de esta época los
pobladores eran recolectores pero también cultivaban calabazas,
pacay, quinua, frijoles, maní y otros cultivos en pequeñas huertas
ubicadas junto a las dispersas comunidades de unidades domés­
ticas. Hacia 5000 a.C. se produjo un importante giro, del cultivo
y la recolección de amplio espectro, a una economía agrícola más
intensiva basada en diversos cultivos alimenticios, medicinales
e industriales que incluían las especies anteriores, así como la
coca, el algodón, probablemente la yuca y otras más. Este cambio
estuvo acompañado por la aparición de canales de riego, rituales
comunales llevados a cabo en montículos públicos de pequeña
escala y comunidades de unidades domésticas más grandes y
más conglomeradas28.
Estos nuevos patrones de comportamiento social
y económico necesitaban de una mayor interacción de toda la
comunidad, lo que involucró una división del trabajo, así como
patrones de procesamiento, almacenaje e intercambio. En el valle
de Nanchoc la presencia de rituales en pequeños montículos
públicos, de campos agrícolas y probablemente de canales de
riego al menos para 4000 a.C., indica la existencia de proyectos
laborales llevados a cabo entre unidades domésticas o comuna­
les. Estos cambios al interior de las comunidades reflejan la cre­
ciente importancia que las actividades rituales tenían para la
estructuración de las relaciones entre unidades domésticas, el
creciente énfasis dado a ambos recursos, y la capacidad que algún
tipo de estructura dirigente —aunque informal y coyuntural—
tenía para organizar actividades laborales que abarcaban a toda
la comunidad. Sin embargo, estos cambios no estaban dándose en
toda la costa norte, lo cual sugiere que el avance hacia la civiliza­
ción fue de naturaleza desigual y gradual y que jamás constituyó
una revolución rápida, como frecuentemente algunos arqueó­
logos sugieren.
CHAVÍN
Estudio de caso: Huaca Prieta,
costa norte peruana
Huaca Prieta es un enorme montículo del periodo Precerámico
que fue trabajado por primera vez por Junius Bird en la década
de 1940, y al que en los años cincuenta fue fechado con radiocar­
bono, ubicándolo entre el 6000 y 2000 años antes del presente29.
Bird creyó que el lugar había sido ocupado por un pueblo seden­
tario que vivía en casas semihundidas, debido al gran tamaño del
montículo, a la abundancia de los recursos marítimos y a la pre­
sencia de pequeñas estructuras de piedra. Además de una eco­
nomía marítima, Bird documentó una horticultura y una dife­
renciación social incipientes, tal como lo indican los restos de
diversos cultivos alimenticios y una amplia gama de tecnologías
materiales, entre ellas tecnología lítica, de calabazas, cestería,
huesos, madera y textiles [fig. 13]. La tecnología más desarrolla­
da era la textilería y la fabricación de redes con algodón. Los te­
jedores diseñaron sofisticados estilos iconográficos con diversos
diseños. Esta iconografía también la lucieron los mates incisos
y pirograbados.
En el año 2006 inicié un proyecto interdisciplinario en
Huaca Prieta, para volver a examinar los trabajos anteriores
y comprender mejor la relación existente entre los ambientes de
la costa, las economías y el desarrollo del montículo dentro del
cambiante paisaje social y natural del sitio. Hasta el momento
nuestra investigación ha confirmado muchas de las interpreta­
ciones de Bird pero ha modificado otras. Por ejemplo, hemos do­
cumentado los restos de numerosos organismos marinos (peces,
erizos de mar, mariscos, leones marinos y ballenas), aves y otra
fauna, y plantas cultivadas. También obtuvimos numerosos
fechados radiocarbónicos provenientes de rasgos y pisos intactos
y definimos varias fases del sitio, con lo que se comprobó que este
fue usado mucho antes de lo que Bird había mostrado. Los infor­
mes posteriores de nuestro equipo de investigación presentarán
análisis detallados de los patrones de subsistencia, tecnología,
mortuorios y otros más en el sitio.
55 La arqueología del desierto costeño
2.2 Los desarrollos cruciales que llevaron al surgimiento de socieda­
des complejas en el área andina, indudablemente tuvieron su
PROCESOS CULTURALES origen en la parte central y norte del Perú, por lo cual resulta
TEMPRANOS EN LOS ANDES apropiado que en los últimos años las investigaciones arqueoló­
DEL SUR gicas se hayan concentrado en estas áreas. Sin embargo, a lo
largo de todo el periodo que transcurre entre el primer pobla­
miento del continente americano, hace 12000 años, y el arribo de
Markus Reindel los españoles en el siglo XVI, repetidamente hubo innovaciones
Johny Isla culturales que tuvieron su origen en la región sur andina.
De particular importancia fueron las culturas de lo que se conoce
como el Horizonte Medio (Tiwanaku y Wari, 600 -1000 d.C.) y,
desde luego, la incaica (ca. 1400 -1532 d.C.). En el presente ensayo
proponemos ilustrar los tempranos desarrollos culturales de
la región sur andina y presentar la historia de los Andes del sur
como una región específica, examinando las investigaciones
recientes realizadas en Palpa, en la costa sur del Perú.
En comparación con la región de los Andes Septentrio­
nales, las condiciones medioambientales en el sur andino son
más áridas y se encuentran marcadas por fluctuaciones estacio­
nales más fuertes. La vegetación de la sierra andina se va
haciendo cada vez más xerofítica cuanto más nos acercamos
al Trópico de Capricornio, un cambio que es particularmente
evidente en los pastizales altos de montaña, cuando se pasa de la
puna húmeda a la seca. En el transcurso del año hay un cambio
pronunciado de la temporada de lluvias a la estación seca, que
resulta de gran importancia para la agricultura y la crianza de
ganado en esta región montañosa. Las zonas costeras son extre­
madamente áridas y el desierto de la costa peruana, considerado
por los geógrafos como la parte más septentrional del desierto de
Atacama, es considerada la región más seca del mundo. Las
únicas zonas de vida allí son los oasis ribereños, que en la mayo­
ría de los casos solamente tienen agua unos cuantos meses
del año y dependen de la precipitación que cae en la zona de cap­
tación del agua en vertiente occidental de los Andes.
En comparación con la costa norte, la faja costera en
el sur es bastante angosta y por ello las zonas disponibles para
la actividad agrícola son limitadas. Esto, conjuntamente con la
baja cantidad de agua que los ríos de la región suministran, hace
que el potencial agrícola de la costa sur sea relativamente limita­
do. Ello podría explicar por qué razón en la costa sur peruana, en
la época prehistórica, no surgieron grandes centros de población
con arquitectura monumental, comparables con los de la región
norandina. A pesar de ello, en la región sur andina sí es posible
encontrar todos los periodos de desarrollo cultural andino, carac­
terizados cada uno con sus rasgos distintivos. Parecería que,
gracias a la cercanía con la sierra adyacente, hubo un intenso
contacto con las zonas de montaña durante todos los periodos de
desarrollo de la región1.
El sur andino tuvo un papel particularmente impor­
tante en los primeros años de la investigación de la prehistoria
peruana. A partir del estudio de los objetos que había en los
56
museos, el arqueólogo alemán Max Uhle (1856-1944) logró pro­
porcionar evidencias de la presencia de la cultura Tiwanaku
(650-1000 d.C.) de la sierra boliviana, tanto en Pachacamac, en la
costa central, como en la cultura Nasca (200 a.C.-650 d.C.) de Ica,
en la costa sur del Perú. El estudio de la cultura Chavín y sus
áreas de influencia, en la década de 1920 estuvo estrechamente
relacionado con los descubrimientos que el arqueólogo peruano
Julio C. Tello (1880 -1947) realizó en la península de Paracas,
valle de Pisco. En el valle de Ica, al sur de Pisco, fue desarrollada
la primera cronología detallada para el área central andina. Esta
cronología incorporaba aspectos significativos de la cultura
Chavín y sirvió de esta manera también para organizar cronoló­
gicamente muchos rasgos culturales de la región norandina2.
La región sur andina también tuvo un papel impor­
tante en el estudio de los asentamientos más tempranos del sub­
continente sudamericano. Los asentamientos de pescadores pre­
históricos más antiguos, que datan del décimo milenio a.C.,
fueron descubiertos en la región de Ilo, en el extremo sur del
Perú3. Las formas más antiguas de vivienda permanente, que
brindaron evidencias de una forma de vida sedentaria, fueron
halladas en varios sitios de la costa sur peruana [véase cap. 2.1].
En La Paloma, Chilca, en varios sitios alrededor de la bahía de
Paracas y recientemente en Palpa, se descubrieron viviendas
redondas y ovaladas que son bastante similares, en su disposi­
ción y forma, a las viviendas que las primeras comunidades
sedentarias erigieron en el Viejo Mundo4. Hasta la fecha, en
la región norandina solo se han hecho unos cuantos descubri­
mientos correspondientes de estructuras similares5.
Dadas las complejas condiciones de vida en la región
sur andina, resulta asombrosa la forma en que los pueblos pre­
hispánicos se adaptaron a su medio ambiente y desarrollaron
sistemas que permitieron el surgimiento de grandes sociedades
complejas con bases económicas estables. El grado de desarrollo
queda evidenciado no sólo por los numerosos restos de asenta­
mientos con arquitectura de alto nivel, sino también con el descu­
brimiento de artefactos de gran calidad. Entre estos objetos
se incluyen los maravillosos textiles de la cultura Paracas (800-
200 a.C. [cat. nos. 164,165]) y las elaboradas vasijas de cerámica
polícroma producidas por la cultura Nasca (200 a.C.-650 d.C.).
Los recientes descubrimientos realizados nos permiten seguir
los procesos que llevaron a estas fases de florecimiento y declive
cultural en la región, y explicar cómo fue que estas culturas estu­
vieron vinculadas con otras más en distintas regiones andinas.
El Pleistoceno Tardío (ca. 12000-8000 a.C.)
y el periodo Arcaico (ca. 8000-3500 a.C.)
El estado actual de las investigaciones indica que alrededor del
12000 a.C., los primeros grupos humanos emigraron de Siberia
hasta Sudamérica a través del estrecho de Bering y de Norte­
américa. Estos grupos se propagaron rápidamente por el sub­
CHAVÍN
continente y llegaron al extremo meridional de Sudamérica unos
mil años más tarde. Se han encontrado evidencias de comunida­
des pesqueras en diversos lugares a lo largo de la costa sur
peruana, entre ellos Quebrada Jaguay, Quebrada Tacahuay, el
Sitio Anillo y otros lugares cerca de Ilo6. Estas comunidades
vivían fundamentalmente de peces y de otras formas de vida
marina halladas en la fría Corriente de Humboldt. Se cree que
esta abundancia de recursos marítimos fue la razón por la cual
se establecieron asentamientos permanentes a lo largo de la
costa peruana mucho antes del desarrollo de la agricultura7. En
la Quebrada Jaguay se encontraron también los restos de unas
viviendas que, sin embargo, no fueron ocupadas de modo perma­
nente; se cree que ellas fueron campamentos estacionales esta­
blecidos por una comunidad seminómada que en otros momentos
del año aprovecharon los recursos de los valles, y que incluso era
activa en la sierra.
Pero los hallazgos realizados por Richard MacNeish
en la cueva de Pikimachay, en la cuenca de Ayacucho, propor­
cionaron evidencias de que los habitantes de la sierra eran
cazadores nómadas8. Su fuente de alimentación primaria com­
prendía animales pequeños, venados y camélidos. Estos últimos
fueron domesticados con el paso del tiempo y para 5000 a.C. eran
el único animal doméstico grande y de carga que había en Suda­
mérica. Asana es uno de los pocos lugares excavados que se
encuentra ubicado entre el Altiplano (la planicie elevada que se
extiende entre las dos cadenas de las cordilleras) y la costa9. Aquí
los arqueólogos han logrado documentar la transición gradual
de la caza y recolección a un modo de vida sedentaria, la cual
tuvo lugar entre 7000 y 3000 a.C. Aquí también las viviendas
eran de forma circular u ovalada.
En la costa cerca de Ica se encontraron hallazgos ais­
lados de evidencias de la tradición Paiján, la cual ha sido bien
documentada más al norte, en el alto valle de Chicama. Estos
hallazgos proporcionaron bastante información acerca del Pleis­
toceno Tardío (12000-8000 a.C.) así como del periodo Arcaico
Temprano (8000-6000 a.C.)10. En diversos lugares de la costa sur
peruana se puede ver la formación de asentamientos permanen­
tes por parte de comunidades que antes subsistían a partir de la
caza y recolección. En La Paloma, por ejemplo, los arqueólogos
descubrieron los restos de una verdadera aldea, de más de cien
chozas circulares, la cual subsistió a partir de conchas y mariscos
del vecino océano, así como de la vegetación de las lomas que
florecían en las cercanas laderas del piedemonte andino durante
los meses de fuerte neblina11. Las plantas, caracoles y animales
pequeños de estas áreas proporcionaron un añadido bienvenido
a la dieta usual de comida marina. Los numerosos entierros en el
piso de las casas semihundidas de La Paloma, que se encontra­
ban bien conservados gracias a las secas arenas del desierto,
arro­jaron bastante información acerca de la dieta, las condicio­
nes de vida y las enfermedades de esta población arcaica. Las
excavaciones efectuadas en Chilca, cerca de La Paloma, así como
57
en otros lugares de la bahía de Paracas, proporcionaron más in­
formación acerca de la formación de los asentamientos y las eco­
nomías de los tempranos grupos sedentarios de la región andina12.
A lo largo de todas estas fases tempranas de desarro­
llo los habitantes de la costa estuvieron en contacto con las pobla­
ciones de la sierra, tal como quedó verificado con los hallazgos
realizados en cuevas de las laderas occidentales de los Andes.
Al igual que en la célebre cueva de Guitarrero, en la sierra
norte13, los restos de numerosas plantas domesticadas del perio­
do Arcaico fueron hallados junto a viviendas simples en la cueva
de Tres Ventanas, en la sierra al este de Chilca14. La prospección
arqueológica15 de la sierra alrededor de Palpa reveló que las re­
giones que se ubican por encima de los 4000 m fueron usadas
intensivamente por los primeros cazadores. En las cuevas, abri­
gos rocosos y alrededores se hallaron numerosos ejemplos que
ilustran el uso de una tecnología lítica muy temprana, desarro­
llada para producir herramientas, así como extensos talleres y
simples estructuras de piedra correspondientes a esta época [fig.
14]. Los manantiales y bofedales parecen haber desempe­ñado un
papel clave en la selección de esta región como áreas
de actividades y de campamentos de los primeros cazadores,
puesto que les aseguraban no sólo una fuente confiable de agua
dulce, sino también la presencia de bastantes presas de caza. Los
cateos realizados en un abrigo rocoso cerca del Cerro Llamoca,
ubicado al lado de uno de estos bofedales en la sierra, descu­-
b­rieron una gran cantidad de material lítico que databa de alre­
dedor de 8000 a.C.
De otro lado, las excavaciones realizadas en Palpa, en
la parte norte de la cuenca del Rio Grande de Nazca, en la costa
sur del Perú, llevaron a la documentación detallada de un asen­
tamiento del periodo Arcaico. En el sitio Pernil Alto, ubicado
al pie de los Andes, en la margen derecha del río Grande, se des­
cubrieron dieciocho casas semihundidas que datan del siglo IV
a.C. [fig. 15]. Las viviendas circulares u ovaladas, algunas de las
cuales estaban revestidas con losas de piedra, tenían dos o tres
metros de diámetro y estaban hundidas aproximadamente cin­
cuenta centímetros en el suelo. Su techo fue construido con postes
de madera y hojas o pasto. Las estructuras parecen haber estado
agrupadas en torno a una plaza o un edificio central, y los
arqueólogos encontraron entre las viviendas unas áreas de acti­
vidad con fogones, postes, pozos y otras evidencias de actividad
doméstica16.
Los restos de los treinta entierros hasta ahora descu­
biertos en Pernil Alto estaban envueltos con esteras y cubiertos
con grandes piedras. La mayoría se encontraba debajo del piso
de las viviendas. Las ofrendas funerarias en forma de adornos y
herramientas indican cierto grado de diferenciación social. Los
veinticuatro fechados de radiocarbono hasta hoy obtenidos
cubren un periodo prolongado del Arcaico, entre 3800 y 3000 a.C.
Durante este lapso de tiempo se erigieron en la costa norcentral
peruana los primeros centros ceremoniales con arquitectura mo­
La arqueología del desierto costeño
numental, lo que marca el inicio del Formativo Inicial (3500-1700
a.C.) [véanse caps. 2.1 y 2.5]. La mayoría de estos fechados cae en
dos fases marcadas, 3500-3350 a.C. y 3350-3100 a.C., lo que tam­
bién se refleja en la secuencia estratigráfica de las viviendas.
En líneas generales, el asentamiento arcaico de Pernil
Alto se presenta como un asentamiento estructurado que mues­
tra una clara tendencia hacia una forma de vida agrícola y seden­
taria. La estructura semejante a una aldea, la disposición plani­
ficada de las viviendas, la concentración de entierros en un solo
lugar y el uso de manos, morteros y tazones de piedra son eviden­
cias de este modo de vivir. Por otro lado, la caza siguió teniendo
un papel importante en la obtención de comida, como lo mues­
tran las conchas provenientes de las costas del Pacífico a unos
60 km de distancia y las piezas de obsidiana, una roca volcánica
vidriosa de la sierra andina; ambos son prueba de contactos a
larga distancia.
La región norandina fue sacudida por una serie de
asombrosos cambios culturales durante el tiempo en que Pernil
Alto estuvo ocupado. Los primeros ejemplos de arquitectura
monumental se erigieron alrededor de 3500 a.C., y a partir de
3000 a.C. surgieron grandes centros en diversos lugares, entre
ellos el célebre Caral. El hecho de que estos desarrollos aún no se
estuviesen dando en la costa sur corresponde al curso global que
los acontecimientos tuvieron en la región, puesto que en los
Andes las innovaciones culturales se abrieron paso hacia el sur
mucho después. Es importante señalar, además, que aún no se
ha encontrado información arqueológica referida al desarrollo
cultural de la costa sur peruana para el periodo que se extiende
entre 3000 y 1500 a.C.
El Formativo Temprano (1700-1200 a.C.)
En la arqueología andina el Formativo Temprano se conoce como
al periodo que comienza con la aparición de la cerámica, alrede­
dor de 1700 a.C., y se extiende hasta el establecimiento pleno de
sociedades complejas con una arquitectura monumental distinti­
va alrededor de 1200 a.C. Ya no se considera apropiado usar
el término “Periodo Inicial”, acuñado originalmente por John H.
Rowe17, puesto que hoy sabemos que la cerámica apareció en
diversas partes de Sudamérica y en distintos momentos, lo que
hace que la cerámica sea un indicador inadecuado para marcar
cambios culturales importantes. Ello no obstante, la aparición
de la cerámica en el área central andina sigue constituyendo
un punto de referencia importante que ayuda a clasificar las
diversas fases del Formativo.
Rowe había encontrado los tipos más tempranos
de cerámica en contextos estratigráficos de los sitios de Erizo,
Mastodonte y Disco Verde, en la costa sur peruana18. Sólo en
Disco Verde se realizaron excavaciones que resultaron en la
documentación de varios tipos de cerámica, cuya edad pudo esta­
blecerse usando el fechado radiocarbónico19. Hacha, un sitio en
58 CHAVIN 59 La arqueología del desierto costeño

el valle de Acarí donde Rowe inicialmente recogió tiestos, fue
considerado durante muchos años el único sitio extensamente
excavado de esta época en la costa sur. Roger W. Robinson poste­
riormente llevó a cabo excavaciones en el mismo lugar y descu­
brió una estructura de dos habitaciones. Además de los tiestos
de superficie, solamente se encontraron unos doscientos tiestos
en contextos estratigráficos20. Sin embargo, ellos indicaron
formas diagnósticas de vasijas —como vasijas cuboides y bases
de forma anular— que hasta ahora solamente han sido asocia­
das con este periodo.
En Palpa, las investigaciones arqueológicas realiza­
das llevaron a la primera excavación de un asentamiento com­
pleto en la costa sur peruana, que dató del Formativo Temprano
y Medio (en este caso 1500-800 a.C.), y que también incluyó un
extenso inventario de cerámica21. Este asentamiento, ubicado en
el sito ya mencionado de Pernil Alto, en la margen derecha del
valle del Río Grande, fue levantado encima de algunas de las
casas semihundidas ya descritas del Arcaico.
El asentamiento comprendía un complejo compacto
de habitaciones dispuestas siguiendo un patrón rectangular
[fig. 16]. Los cuartos fueron construidos con barro y los techos
aparentemente los sostenían postes de madera, varios de los
cuales se conservaron gracias al clima seco de la región. En algu­
nos casos se erigieron las estructuras usando la técnica de cons­
trucción a la cual se conoce en el Perú como quincha.
El crecimiento del asentamiento se refleja en cinco fases de cons­
trucción distintas. En la primera de ellas se excavó parte de una
pendiente al pie de un acantilado y con el material se rellenó
detrás de un muro de contención para crear una superficie plana.
Luego se construyeron habitaciones alrededor de un patio cen­
tral, las que fueron modificadas varias veces en el transcurso de
la historia del asentamiento, pero por lo general se mantuvo su
disposición fundamental durante los periodos individuales de
construcción. Durante una de las fases medias de construcción se
levantó un muro alrededor de todo el complejo que era significa­
tivamente más grueso que las paredes de las habitaciones.
Sobre los pisos de las habitaciones se descubrieron
fragmentos de cerámica, además de herramientas y objetos
cotidianos como manos y morteros, que datan de las diferentes
fases de construcción, y en varios lugares fueron hallados pozos
de almacenaje que contenían plantas alimenticias, entre ellos un
gran depósito de pequeñas mazorcas de maíz. Sobre la base de
estos hallazgos el asentamiento se puede clasificar como lugar de
vivienda y de actividades domésticas.
Después de la cuarta fase de construcción se esparció
una gruesa capa de relleno encima de las estructuras. En esta
capa se encontraron los restos de numerosos postes y fogones,
lo que indica que la zona siguió usándose, pero no en igual medida
que en periodos anteriores. La gran cantidad de restos bien
conservados de postes de madera y otros materiales orgánicos,
hallados en buenos contextos estratigráficos, permitió a los ar­
queólogos fechar las diversas fases de construcción usando el
método de radiocarbono y establecer que el sitio fue ocupado de
1500 a 850 a.C.
Un resultado importante de los descubrimientos rea­
lizados en Pernil Alto es que ahora los arqueólogos pueden pre­
sentar una gran cantidad de restos de cerámica que datan de los
periodos Formativo Temprano y Medio. Un análisis preliminar
de unos 16000 fragmentos de cerámica estableció que las piezas
formaban parte de un conjunto alfarero relativamente homogé­
neo, indicando así que fueron el producto de complejo cultural
homogéneo.
La mayoría de estas vasijas de cerámica eran de tipo
doméstico y se las fabricó usando una arcilla relativamente
fina. Entre las formas típicas hay ollas sin cuello, que son
caracterís­ticas de este periodo. Aparte de estas formas comunes,
sin embargo, existen formas llamativas que se habían encon­
trado ya en Hacha, especialmente las vasijas con cuerpos cuboi­
des y aquellas con base de forma anular. En Pernil Alto también
se descubrieron otras formas inusuales, entre ellas algunas
botellas [fig. 17].
La mayoría de las vasijas carece de decoración y las
pocas piezas decoradas muestran huellas de decoraciones nega­
tivas e incisas, y en algunos casos aplicaciones figurativas. Un
elemento decorativo de particular interés es un pequeño círculo
con un punto inscrito al centro, aparentemente realizado con un
pedazo de junco. Este elemento es una forma típica de decoración
en la cerámica del periodo Formativo hallada por toda la región
andina, y también se la usó para decorar la cerámica paracas de
la costa sur. En general puede decirse que la cerámica hallada en
Pernil Alto abarca todo el espectro de formas y decoraciones típi­
cas de las piezas del Formativo Temprano, halladas en lugares
tales como Disco Verde o Hacha22. Podemos por ende considerar a
Pernil Alto como un asentamiento representativo del Formativo
Temprano y Medio (1500-800 a.C.) en la costa sur peruana. Sus
habitantes eran claramente sedentarios y vivían de la agricultu­
ra. Su cerámica es obviamente precursora de la alfarería paracas
del Formativo Tardío (800-400 a.C.). Este es un factor importan­
te, puesto que indica que en Pisco, Ica y en la región de Nazca, la
cultura Paracas surgió a partir de una tradición regional previa
y que no fue un producto de influencias externas.
Paracas (800-200 a.C.) La cultura Paracas salió por primera
vez a la luz en la década de 1920 con el descubrimiento de unos
textiles espectaculares, cuyos fabulosos colores habían sido
conservados por las secas arenas del desierto de la península de
Paracas. Los textiles se fabricaron empleando una técnica muy
particular: toda la superficie del tejido llano —usualmente de
algodón— era cubierta íntegramente con bordados [cat. nos. 164,
165]. Estas obras de arte semejantes a pinturas fueron usadas
para ilustrar las criaturas míticas del panteón de la cultura
Paracas, siendo la mayoría de ellas felinos, serpientes y figuras
antropomorfas con cualidades de animales, así como motivos que
también figuran en la iconografía Chavín. Mientras que los moti­
vos de la cultura Paracas siguen la dirección del tejido y por ende
parecen ser de aspecto geométrico, el segundo estilo de textiles
pertenecientes a la fase de transición entre la cultura Paracas y
la Nasca (ca. 200 a.C.) recuerda las imágenes halladas en los ce­
ramios de esta última.
En 1925 el arqueólogo peruano Julio C. Tello descu­
brió 429 fardos funerarios bien conservados en la península de
Paracas y publicó sus hallazgos en un libro ricamente ilustrado23.
Su descubrimiento llamó la atención de la comunidad académica
sobre esta cultura y mostró que estaba relacionada con la cultura
Chavín, que Tello venía investigando al mismo tiempo en el norte
del Perú. Con los descubrimientos en Paracas, Tello había demos­
trado que la influencia de la cultura Chavín se extendía sobre
gran parte del área central andina [véase cap. 4.1].
A pesar del entusiasmo provocado por estos primeros
descubrimientos de textiles y ceramios, se hicieron pocos esfuer­
zos por encontrar los asentamientos asociados a la cultura Para­
cas. Era por ello necesario contar con estudios de patrones de
asentamiento, pues solamente dichos estudios podrían documen­
tar el conjunto de esta cultura y, lo que es más importante, ayudar
a comprender las fases de su desarrollo cronológico, que se dio
entre 800 y 200 a.C. En las publicaciones escritas por Tello y su
colega Toribio Mejía Xesspe (1896-1983), encontramos solamente
pocos detalles acerca de los asentamientos Paracas24. Lo que com­
plicó aún más el examen exhaustivo de la región fue que los inte­
resantes hallazgos realizados por Frédéric Engel (1908-1983) y
sus colegas acerca de dichos asentamientos, lamentablemente
fueron publicados de modo inadecuado25.
No fue sino hasta la década de 1950 cuando John H.
Rowe (1918-2004) y sus colegas llevaron a cabo las primeras
prospecciones en la región del valle de Ica. Ellos buscaban prime­
ro identificar asentamientos, encontrar cerámica y desarrollar
una cronología para la costa sur, así como para toda la región de
los Andes Centrales26. Una de las pocas excavaciones estrati­
gráficas fue llevada a cabo por Dwight Wallace en Cerrillos27,
donde halló varios edificios superpuestos que databan del perio­
do Paracas Temprano (800-600 a.C.). Sobre los pisos del edificio
halló tiestos pertenecientes a las fases tempranas de la secuencia
de estilos cerámicos definidos por Menzel, Rowe y Dawson. La
importancia de los hallazgos de Wallace en Cerrillos radica en
el hecho de que la secuencia de Menzel, Rowe y Dawson se basaba
fundamentalmente en tiestos guardados en museos y colecciones,
no en excavaciones estratigráficas.
En la década de 1980 se efectuaron más prospeccio­
nes, las cuales mostraron que asentamientos paracas se encon­
traban en un área que iba desde el valle de Chincha por el norte,
hasta la región Nazca por el sur. Pero, fuera de lo que se podía
extraer a partir de unos cateos limitados, dichos estudios produ­

Fig. 14
Abrigo rocoso del cerro Llamoca,
en la sierra de Palpa (4200 metros
sobre el nivel del mar). Este tipo de
abrigos eran usados por los cazado-
res tempranos como lugares para
acampar. En las excavaciones se
encontraron herramientas líticas
elaboradas en obsidiana y sílex.
Asimismo una muestra de carbón
extraída del sitio arrojó un fechado
de 8000 a.C.
60
jeron muy poco en términos de hallazgos detallados28. Uno de los
pocos casos de información detallada fue publicado por Sarah
Massey y se basaba en unos relieves de barro hallados en una
plataforma en Ánimas Altas, en el valle de Ica29. Tanto el tamaño
del sitio de Ánimas Altas, que se extiende a lo largo de varios ki­
lómetros cuadrados, como la calidad arquitectónica de la plata­
forma estudiada, indican que el valle de Ica fue un centro impor­
tante de la cultura Paracas. En efecto, se espera mucho de las
futuras excavaciones de los asentamientos de esta cultura. Es
más, los estudios de superficie efectuados en el sur de la región de
Nazca, han dado lugar a la hipótesis de que la cultura Paracas
estuvo escasamente representada en esta zona y que en el mejor
de los casos fue importada de más al norte30.
Las excavaciones realizadas como parte del proyecto
arqueológico Palpa en Pernil Alto, en el valle de Palpa, contribu­
yeron con nuevos datos sobre la cultura Paracas. Aquí, los
arqueólogos encontraron un entierro doble intrusivo en la capa
de relleno de la última fase de uso del asentamiento del Formati­
vo Medio, que contenía vasijas de cerámica de estilo Ocucaje 3
(ca. 800-600 a.C.), características de esta fase. Este hallazgo es
una evidencia clara de que la cultura del periodo Paracas Tem­
prano descendía directamente de culturas anteriores. Otras
tumbas que databan de este mismo periodo fueron descubiertas
en una quebrada ubicada directamente al norte del asentamien­
to de Pernil Alto31.
Fig. 15
Vista de las excavaciones del asen­
tamiento en Pernil Alto del Arcaico
(cuarto milenio a.C.) mostrando
viviendas ovaladas y redondeadas,
con numerosas tumbas y pozos de
almacenamiento entre ellas
CHAVÍN 61 La arqueología del desierto costeño
El periodo Paracas Temprano se hizo todavía más
tangible con el descubrimiento de un entierro en el sitio de
Mollake Chico, en el valle de Palpa. Aquí los arqueólogos encon­
traron un contexto funerario rico que incluía vasijas típicas
del estilo Ocucaje 3 [fig. 18]32. Las ofrendas mortuorias fueron
halladas dentro de una cámara funeraria de 1,8 x 2,5 m, junto
con entierros secundarios que contenían los restos de al menos
otros diecisiete individuos. Esto quiere decir que ellos fueron so­
metidos a algún tipo de tratamiento antes del entierro, y dado
que varios de los huesos tenían huellas de quemado podemos
presumir que el fuego desempeñó algún papel en el ritual previo
al entierro. La cámara funeraria fue cuidadosamente revestida
con losas de piedra antes de que los huesos y las ofrendas
mortuorias fueran depositados en su interior.
Además de las vasijas de cerámica, también se halló
un gran número de cuentas de collar que lucían imágenes típicas
de la iconografía del Formativo. Por otro lado se descubrió
un anillo de oro junto a los restos humanos en la tumba, lo que
indicaba un alto rango social para el individuo enterrado. Las
vasijas de cerámica eran también de una calidad excepcional­
mente alta. De particular interés es una botella de asa estribo
[fig. 18c], que evidencia el contacto que habría habido con la costa
norte peruana, o que incluso fue producida en dicha región.
Las evidencias de contactos culturales de gran al­
cance a lo largo de toda la región andina son características del
0 5 cm
Fig. 16 Fig. 17
El sitio excavado en Pernil Alto data La cerámica más antigua (1500-
del periodo Formativo Temprano y 800 a.C.) de la costa sur del Perú fue
Medio (1500-800 a.C.). Las paredes hallada en Pernil Alto. Las vasijas
que delimitan los recintos rectangu- con cuerpos cuboides y aquellas
lares están hechas de barro con base de forma anular son típicas
de este periodo, al igual que la
decoración negativa
62 CHAVÍN 63 La arqueología del desierto costeño

19a

18a 18b

21

19b

18c

20

18d
Fig. 18 a, b, c, d y e
Vasijas de cerámica del periodo
Paracas Temprano (800-600 a.C.)
halladas en una tumba en Mollake
Chico. La botella asa estribo (c) es
característica de la cerámica del
18e
periodo Formativo de la costa
norte del Perú y por ende prueba
de la existencia de contactos a larga
distancia durante este periodo
Fig. 19 a y b
Estos petroglifos de estilo Chavín
fueron hallados en Chichictara.
Motivos similares fueron hallados
en Chavín de Huántar, en la sierra
nor-central del Perú, al igual que en
otros sitios asociados al Horizonte
Chavín
Fig. 20
Estos geoglifos del periodo Paracas
(800-200 a.C.) fueron hallados en
las laderas secas del valle de Palpa.
La mayoría de ellos representan
animales o humanos
Fig. 21
Numerosas tumbas fueron excavadas
en Jauranga, entre los restos de un
asentamiento asociado a los perio-
dos Paracas Medio y Tardío (600-
200 a.C.). Las ofrendas de cerámica
son claramente visibles
64 CHAVÍN 65 La arqueología del desierto costeño

Formativo Tardío (800-400 a.C.), pero podemos ver paralelos aún
más claros en un petroglifo de Palpa que muestra una cabeza de
estilo Chavín, muy parecido a representaciones que encontramos
en la sierra norte del Perú [fig. 19]33. Lo mismo vale para los tex­
tiles de estilo Chavín hallados por Peter Kaulicke en el valle bajo
del Río Grande34. Se dice que una gran cantidad de textiles del
mismo estilo fueron encontrados en Carhua, en el valle de Pisco35.
En el sitio de Jauranga, en el valle bajo de Palpa, se
realizaron hallazgos que datan de los periodos Paracas Medio
y Tardío (600 -200 a.C.); allí se descubrió un asentamiento del
periodo Paracas debajo de varios metros de sedimentos en el piso
del valle del río Palpa36. Las paredes de las habitaciones y plata­
formas rectangulares fueron construidas con barro, y usualmen­
te se las erigía encima de cimientos de cantos rodados de río.
Entre los edificios se encontraron numerosas tumbas que datan
de los periodos Paracas y Nasca (un total de cuarenta y nueve
entierros que datan del periodo Paracas), y ellas a menudo conte­
nían un gran número de vasijas. Los entierros más ricos se halla­
ron dentro de cámaras amuralladas al interior de una pequeña
plataforma que contenía quince ofrendas funerarias de cerámica
[fig. 21]. Las vasijas estaban decoradas con motivos geométricos
incisos y círculos con puntos. Algunos ejemplares lucían repre­
sentaciones figurativas de aves y felinos, y en la tumba también
se encontraron unas cuantas vasijas de cara gollete.
La mayoría de los individuos estaban en posición
extendida dorsal o lateral, que no era una de las formas de entie­
rro asociadas con los fardos funerarios de la península de Para­
cas. Esto, conjuntamente con las evidencias de las tumbas encon­
tradas en Mollake Chico, llevó a la conclusión de que el espectro
de las costumbres funerarias de la cultura Paracas era más
extenso de lo que antes se creía. Los hallazgos realizados en los
asentamientos paracas de Palpa resultaron así sorprendentes,
pues hasta entonces se suponía que la cultura Paracas estaba
poco representada en toda la cuenca del Río Grande de Nazca37.
Sin embargo, los nuevos hallazgos de Palpa dejan en claro que la
cultura Paracas estuvo bien representada en todas las fases,
y que ella indudablemente tuvo su origen en las culturas prece­
dentes de los periodos Formativo Temprano y Medio (1700-800
a.C.). Los asentamientos nos hacen entender además la presen­
cia de la gran cantidad de geoglifos38 y petroglifos39 del periodo
Paracas, muchos de los cuales se han conservado en las laderas
tanto de los valles bajos como en su zona media [figs. 19, 29]40.
Los geoglifos aparentemente eran copias de los petroglifos a los
que luego se transfirió al paisaje. Los del periodo Paracas poste­
riormente pasaron a ser los célebres geoglifos de la cultura
Nasca, que cubren gran parte de la pampa aluvial de la región
del mismo nombre [véase cap. 5.3].
La prospección sistemática en la zona alrededor de
Palpa conllevó al hallazgo de más de 150 asentamientos que da­
taban del periodo Paracas. Muchos de ellos se encontraban en
zonas elevadas, lo que condujo a que los investigadores asumie­
ran que sus habitantes se vieron obligados a construir en lugares
estratégicos, a fin de defenderse mejor de un ataque. Un típico simples, que probablemente son una forma más temprana de
yacimiento de Palpa es Pinchango Viejo, un gran conjunto de este tipo de depósitos.
terrazas y edificios en las laderas septentrionales del valle de El sistema de pozos de almacenaje en Cutamalla es
Palpa41. Este asentamiento estaba protegido por unas quebradas bastante inusual. El complejo circular se repite al menos diez
profundas al norte y sur, y por un gran muro levantado a lo largo veces aquí, lo que tuvo como resultado una cantidad significativa
del lado oriental para separarlo de la parte baja del valle. Resulta de capacidad de almacenamiento. En los pozos también se halla­
especialmente impresionante un muro largo de tres metros de ron numerosas herramientas que indican actividades econó­
altura que protegía al sitio a lo largo de la ladera fácilmente micas, pero para establecer qué tipo de productos se procesaban
accesible del cerro. Estudios recientes realizados en el valle de y almacenaban allí se debe analizar previamente su contenido.
Nazca más al sur, mostraron que en esta región hubo varios Los pozos muy probablemente estaban vinculados de algún modo
asentamientos similares42, lo que permitió a los investigadores con las extensas terrazas agrícolas que rodeaban al sitio [fig. 22].
concluir que la región Nazca fue un área de yacimientos impor­ Resulta posible que este sitio haya constituido una colonia agrí­
tantes para la cultura Paracas. cola de la cultura Paracas, cuyos asentamientos principales
Pero tal como ya mencionamos, la cultura Paracas en se encontraban en la costa. Es asimismo posible que una serie
modo alguno estuvo limitada a la región de la costa, y las exca­ de productos especiales, como el maíz, hayan sido cultivados en la
vaciones recientes realizadas en Palpa también identificaron sierra y luego transportados a la costa en caravanas de llamas.
asentamientos extensos de esta cultura en la sierra43. En Collan­ Peter Fux sugiere que los numerosos sitios petroglíficos encon­
co, por ejemplo, un sitio ubicado a unos 1700 metros por encima trados del periodo Paracas fueron alguna vez los lugares
del nivel del mar, los investigadores descubrieron un asenta­ en donde estas caravanas se detenían ya sea para descansar o
miento cuyo sistema de terrazas se extendía sobre un área de intercambiar productos45.
1400 x 800 m. Varias estructuras circulares de diversos tamaños
fueron halladas al centro de estos asentamientos, así como en el
lado opuesto del valle. Los arqueólogos encontraron fragmentos
de cerámica en el asentamiento y alrededores, a los cuales
se podía asignar a todas las fases de la secuencia de Ocucaje
durante el periodo Paracas.
Se han encontrado asentamientos Paracas en alti­
tudes por encima de los 4000 m. Sin embargo, en el caso
de los asentamientos más altos se trataban de cercaduras con
pequeñas estructuras, que muy probablemente fueron usadas
para encerrar y criar camélidos. La extensión de estos asenta­
mientos brinda evidencias de la manera en que diferentes alti­
tudes fueron utilizadas durante el periodo Paracas, cuando
parece que hubo un intercambio activo de productos entre la
sierra y la costa.
Entre estos yacimientos el asentamiento de Cutamalla
parece haber sido de particular importancia. Cutamalla es una
zona de asentamientos del periodo Paracas que data de 600-200
a.C., con edificios distribuidos sobre un área de 700 x 500 m44. Las
terrazas circundantes se extendían sobre un área que cubría
varios kilómetros cuadrados. En un primer momento el sitio
captó la atención de los arqueólogos gracias a la estructura in­
usual de sus edificios, de la cual hasta la fecha no ha aparecido
ningún ejemplar en ningún otro sitio. Al centro de un conjunto
de estructuras hay una plaza circular hundida de unos 25 m de
diámetro, rodeada por estructuras en forma de D. La planta es
similar a la de una flor redonda con pétalos. En el transcurso
de las excavaciones, los arqueólogos se encontraron con cistas
revestidas de piedra dentro de las estructuras en forma de D, que
podrían haber servido como pozos para almacenar alimentos.
Debajo del piso de la plaza se halló un gran número de pozos más

Fig. 22
Los restos de un asentamiento del
periodo Paracas Tardío (400-200
a.C.) hallados en Cutamalla, en las
serranías de Palpa, comprenden
principalmente estructuras circu­
lares grandes con plazas hundidas.
Alrededor de ellas se encontraron
pozos en forma de D, probablemente
para almacenar alimentos. Al fondo
de la foto se observan las terrazas
66 CHAVÍN
2.3 El propósito de este ensayo es resumir lo que se sabe actualmen­
te sobre los procesos culturales que tuvieron lugar en las regio­
CENTROS CEREMONIALES DEL nes de la costa norte y norcentral [fig. 2]. Es obvio que los proce­
PERIODO FORMATIVO EN LAS sos que tuvieron lugar en estas regiones no pueden ser aislados
REGIONES DE LA COSTA NORTE por completo de los que se dieron en las regiones vecinas de la
sierra situadas al este, y que se describen en el capítulo 3.2, pero
Y CENTRAL podemos justificar que se les examine en capítulos separados,
tanto por las diferencias que hay en la historia de las investiga­
Yoshio Onuki ciones como por el alto grado de diversidad regional.
En la sierra, las estructuras ceremoniales que datan
del periodo conocido como Precerámico o Formativo Inicial fueron
descubiertas en una etapa temprana de la historia de las investi­
gaciones arqueológicas en dicha región [véase cap. 3.2]. Hasta la
fecha, los ejemplos más antiguos de arquitectura ceremonial del
Formativo Inicial se encuentran en la región de la costa. Son par­
ticularmente interesantes las estructuras que se encuentran en
el oasis ribereño formado por el río Casma, a las cuales Peter
Fuchs describe detenidamente en el capítulo 2.5, y los hallazgos
realizados en el valle de Supe, en la región norcentral de la costa,
en particular las estructuras de Caral.
La evolución en las regiones de la costa norte y nor­
central no se dio simultáneamente y sus características cultura­
les tampoco fueron las mismas. En efecto, varias subregiones han
sido identificadas con claridad. Comenzaré el presente ensayo
con una descripción sobre la región del valle de Casma, donde
se encuentran algunas de las estructuras ceremoniales más anti­
guas, para luego pasar a la región del valle de Nepeña y por
último a la zona conocida como la región cultural Manchay de
la costa central. Luego presentaré los centros ceremoniales del
Formativo Medio de la costa norte, momento en el cual podremos
plantear la hipótesis sobre la existencia de algunos procesos
culturales extremadamente interesantes que en tiempos poste­
riores proseguirían en la sierra, proporcionando así una transi­
ción apropiada al capítulo 3.2.
Los centros tempranos del valle de Casma
La historia de los periodos Formativo Inicial y Temprano en los
valles de Casma y Nepeña es tan dinámica como complicada. Los
inmensos centros ceremoniales y asentamientos de Huaynuná,
Sechín Bajo y Cerro Sechín son muy conocidos, pero apenas si
sabemos algo acerca de las relaciones que mantuvieron entre sí,
en tanto que el desarrollo sumamente temprano del centro cere­
monial de Sechín Bajo, que antecedió a 3000 a.C., resulta sen­
cillamente asombroso [véase cap. 2.5].
Aunque los centros ceremoniales del valle de Casma
parecen haberse desarrollado junto a los de Supe y de Caral, los
hallazgos arqueológicos muestran inmensas diferencias. Sin
embargo, podemos decir que la forma de vida sedentaria en los
oasis ribereños de la costa norcentral —esto es, desde el valle de
Casma al norte hasta el de Lurín por el sur—, que involucraba
67
una agricultura y una pesca intensificadas, constituyó un desa­
rrollo cultural decisivo que trajo consigo el crecimiento del
tamaño de la población [véase cap. 2.1]. Las diversas comunida­
des o grupos diferían culturalmente, no sólo de valle a valle sino
incluso dentro del mismo valle. Cada uno de ellos, asimismo,
mantenía su propio centro ceremonial. Las diversas comunida­
des parecen haberse adherido a sus propias tradiciones locales e
impedido que una de ellas se hiciera lo suficientemente fuerte
como para llegar a ejercer el control sobre las demás. Este patrón
de identidad cultural local permaneció intacto hasta el adveni­
miento del Formativo Temprano (1700 a.C.)1.
A diferencia de los valles más al sur, como los de Supe
o Chancay, los centros ceremoniales de Casma siguieron crecien­
do en tamaño durante el Formativo Temprano, después del esta­
blecimiento de las técnicas de producción alfarera. La cerámica
más antigua descubierta en el valle de Casma está vinculada con
inmensos centros ceremoniales como Las Haldas, Sechín Alto
(440 x 1500 m), Pampa de las Llamas/Moxeque y Sechín Bajo.
Mientras la importancia de estos centros ceremo­
niales fue creciendo de modo constante entre el Formativo Ini-
cial (3500 -1700 a.C.) y el Formativo Temprano (1700 -1200 a.C.),
la arquitectura misma cambió completamente. El templo más
antiguo de Sechín Bajo perdió su función y aparentemente quedó
abandonado; en todo caso, ninguno de los elementos arquitectóni­
cos coincide con la fecha de la cerámica encontrada. Las Haldas,
de otro lado, no fue erigido sino hasta después del desarrollo de
la cerámica, lo que marcó el inicio del periodo Formativo Tempra­
no. Lo mismo vale para centros ceremoniales tales como Sechín
Alto y Pampa de las Llamas/Moxeque2.
Los centros ceremoniales del Formativo Temprano en
el valle de Casma, que datan de la época de la cerámica más
antigua —de 1700 a.C. en adelante—, son inusualmente grandes.
En Las Haldas hay una estructura de plataforma escalonada con
varias terrazas y espacios abiertos que abarcan un área total de
100 x 600 m. Hacia el noreste del complejo de plataformas hay
varias terrazas, una de las cuales contiene una plaza circular con
dos escaleras en lados opuestos y que fueron colocadas siguiendo
un eje norte-sur. El centro ceremonial de Sechín Alto es aún más
grande y mide al menos 400 x 1500 m. Tan solo la plataforma
principal mide 200 x 250 m y tiene 35 m de altura. Al noreste
hay pequeñas plazas abiertas y plataformas, y algunos de los
complejos cuentan con plazas circulares hundidas y abiertas.
Todas las estructuras se construyeron usando bloques de piedra
cortados toscamente.
Pampa de las Llamas/Moxeque es otro ejemplo de una
arquitectura monumental impresionante. El eje de casi 1200 m
de longitud de este centro ceremonial, cuyos extremos se encuen­
tran marcados por las dos estructuras altas de Moxeque y la
Huaca A, corre del noreste hacia el sudoeste. El montículo de
Moxeque abarca un área de 160 x 170 m y tiene 30 m de altura.
Julio C. Tello (1880-1947) descubrió el gran friso en la fachada,
La arqueología del desierto costeño
que representa figuras humanas de 2,4 m de ancho y figuras de
arcilla de 3 m de altura, que estuvieron todas pintadas original­
mente con brillantes colores3. Frente a Moxeque se alza la Huaca
A, con treinta y nueve habitaciones rectangulares con nichos al
interior de sus altas paredes, levantadas encima de una platafor­
ma. Las escalinatas a ambos lados de la estructura corresponden
al eje central que lleva a la plataforma. La forma de las habita­
ciones y los nichos en las paredes siguen el plano de la estructura
más antigua del Formativo Inicial en Sechín Bajo.
Cerro Sechín, que originalmente fue una estructura
de adobes con paredes enlucidas y murales, fue modificado aña­
diéndole grandes piedras talladas que muestran a hombres
armados y con casco, cabezas decapitadas sin ojos, brazos y pies
cercenados, así como una pila de ojos arrancados [figs. 49, 50,
84, 85]. Los fechados radiocarbónicos indican que los centros
ceremoniales de Sechín Alto, Pampa de las Llamas/Moxeque y
Las Haldas fueron todos usados simultáneamente, al menos
durante el periodo que corre de 1600 a 800 a.C. Sin embargo, es
muy poco lo que podemos decir con cualquier grado de certeza
con respecto a la naturaleza exacta de este periodo de coexisten­
cia, y pare­cería que Cerro Sechín ya había cesado en sus acti­
vidades hacia 1600 a.C.
En estos centros ceremoniales solamente se halló un
pequeño número de artículos de cerámica. Estos típicamente son
cántaros sin cuello de paredes delgadas. Su superficie es algo
tosca y no está pulida, en tanto que su decoración incisa y pun­
teada no incluye figura alguna. El tipo de cántaros sin cuello y
de base redonda hallado en Sechín Bajo data del momento en que
se abandonó el templo y es notablemente parecido al tipo de
vasija típico de la fase Kotosh-Wairajirca de Huánuco (1700 -
1200 a.C.) [véase cap. 3.2], lo que indica que hubo un intercambio
o propagación de las tecnologías alfareras entre Casma y el alto
valle del Huallaga.
Cerro Sechín fue enterrado por un aluvión o una inun­
dación hacia mediados del siglo XV a.C. a más tardar. Se halló
una tumba cavada en los detritos tenía bienes mortuorios de ce­
rámica de estilo Cupisnique del Formativo Medio (1200-800 a.C.)
de la costa norte. Otros centros, como Sechín Alto y Las Haldas,
también parecen haber perdido su función como centros de inte­
gración social y religiosa. Al mismo tiempo surgieron nuevos cen­
tros como Pallka y San Diego durante el Formativo Tardío,
aunque eran de menor escala que los del Formativo Temprano.
Todos estos centros ceremoniales fueron abandonados posterior­
mente y, salvo por Chankillo, hasta la fecha no se ha realizado
ningún hallazgo arqueológico que date del Formativo Final (400-
200 a.C.).
68
Los centros ceremoniales
del valle de Nepeña
El valle de Nepeña se encuentra a menos de cincuenta kilóme­
tros al norte de Casma. Si bien es cierto que en el valle de Casma
hay centros ceremoniales del Formativo Inicial que datan de
alrededor de 3500 a.C., en Nepeña no hay ninguna evidencia de
centros tan tempranos. La estructura ceremonial de Punkurí,
que comprende una plataforma de adobes y el rostro de un jaguar
hecho de arcilla, puede ciertamente ser fechada en el Formativo
Temprano (1700-1200 a.C.), y algunos estudiosos creen que en
realidad se remonta al Formativo Inicial, puesto que en el sitio no
se ha encontrado nada de cerámica [véase cap. 4.2].
La cerámica más temprana del valle de Nepeña
fue descubierta debajo de la estructura de plataforma de Cerro
Blanco. La fase más temprana, entre 1500 y 1100 a.C., se conoce
como la fase Huambocancha. El tipo más notorio son los mismos
cántaros sin cuello y de paredes delgadas, con la misma decora­
ción incisa y punteada, de las piezas halladas en Sechín Bajo.
La cerámica de Nepeña es por lo general parecida a las piezas
más tempranas encontradas en el valle de Casma. Sin embargo,
en este valle no hay grandes estructuras ceremoniales como las
de Sechín Alto o Las Haldas.
Durante el Formativo Medio (1200-800 a.C.) se levan­
taron estructuras ceremoniales con relieves coloridos en Cerro
Blanco y Huaca Partida [figs. 23, 24]. La de Cerro Blanco, que
fuera excavada parcialmente por Julio C. Tello y que comprende
un sitio de dos hectáreas, tiene una traza en forma de U con tres
plataformas elevadas que se abre hacia el noreste. Las platafor­
mas fueron construidas cuidadosamente usando adobes cónicos.
La fase Cerro Blanco misma ha sido fechada entre 1000 y 800
a.C. La plataforma principal es más grande y más alta que
las otras dos e incluye un conjunto finamente trabajado de esca­
linatas, divididas en secciones norte y sur; las contrahuellas de la
sección sur fueron pintadas de blanco, mientras que las de
la parte norte lo fueron de rojo. Después de completada esta
estructura se levantó una plataforma adicional hacia 800 a.C.
Los muros de contención fueron hechos con bloques muy grandes
de piedra que hicieron que Koichiro Shibata, quien excavó esta
estructura, la llamase la “plataforma megalítica”. Siguió enton­
ces la llamada fase Nepeña del Formativo Tardío (800-400 a.C.).
Los frisos polícromos con felinos estilizados se
encuentran en la plataforma meridional. Shibata logró probar
que el edificio con los frisos data de la fase Cerro Blanco (1000-
800 a.C.). La cerámica de esta fase es muy fina, sumamente
pulida y está decorada con incisiones y rocker stamping, una téc­
nica que implica presionar conchas sobre la arcilla. Estas piezas
se encuentran típicamente pintadas con grafito sobre un
fondo rojo, y a veces lucen el perfil de un jaguar como motivo
estilizado. Las formas incluyen cántaros sin cuello, tazas abier­
tas de fondo plano y botellas de asa estribo. La cerámica Nepeña
CHAVÍN
parece estar relacionada no solo con la alfarería Cupisnique, sino
también con los hallazgos realizados en el sitio de Ancón, en
la costa central4.
No lejos de Cerro Blanco se encuentra Huaca Partida,
otro sitio notable por su inusual decoración arquitectónica que
consta de altorrelieves de arcilla y frisos coloridos [fig. 24].
El sitio es un montículo arruinado de 10 m de altura que cubre
un área de 60 x 50 m. Es posible que también hayan habido otros
montículos, pero éstos muy probablemente fueron destruidos
al limpiarse la tierra en tiempos modernos para abrir paso
a la caña de azúcar y otros cultivos. En el segundo nivel de la
plataforma escalonada había habitaciones y una columnata, y el
relieve de arcilla en el muro de contención del tercer nivel tiene
casi 3 m de altura. Los frisos hallados en las paredes de las
habitaciones del segundo nivel muestran figuras antropomorfas
con manos y pies erizados de garras. En los pies de una de estas
figuras podemos ver el rostro de un felino que recuerda al del
friso de Huaca de los Reyes, en el valle de Moche de la costa
norte. La cerámica asociada con este hallazgo es estilísticamente
similar a la fase Cerro Blanco de Nepeña, lo que respalda la hipó­
tesis de que Huaca Partida y Cerro Blanco estuvieron activos
durante el mismo periodo, no obstante haber diferencias signi­
ficativas entre los dos sitios en términos de su arquitectura, sus
relieves y sus frisos.
Después de que Cerro Blanco y Huaca Partida fueron
abandonados, hacia 800 a.C., se erigieron otras estructuras cere­
moniales de tamaño similar, por ejemplo en Caylán, Samanco y
Huambacho. A diferencia de los centros ceremoniales ubicados
en el valle de Casma, estos muy probablemente estuvieron en uso
hasta ca. 550-200 a.C.5.
La cultura Manchay del Formativo Medio
(1200-800 a.C.)
Al sur del valle de Casma se extiende un espacio en la región
de la costa central, entre los valles de Huarmey y Lurín, en donde
se ha encontrado una forma particular de arquitectura monu­
mental. El inusual desarrollo arquitectónico del valle de Supe
durante el Formativo Inicial (3500-1700 a.C.), quedó bien docu­
mentado gracias a los hallazgos realizados en Caral y Áspero.
Más al sur de Supe se hallaron evidencias de otra tradición con­
currente en los sitios de Culebras, Río Seco y Las Shicras, en
el valle de Chancay, o El Paraíso, en el valle del Chillón. Estas
estructuras ceremoniales tienen edificios levantados con piedras
y enlucido de barro. Los constructores a menudo usaban bolsas
hechas con redes de shicra —un pasto— para mantener a las
piedras juntas. Entonces se usaban las bolsas como relleno de las
plataformas, los muros de contención y los peldaños de piedra.
En estas estructuras no se halló nada de cerámica y, si bien
hay conexiones con Caral y otros sitios, aún requieren de una
explicación detallada.
Fig. 23 a y b
Frisos polícromos de Cerro Blanco
en el valle de Nepeña
69 La arqueología del desierto costeño
Después del abandono de estos centros monumentales
se construyó otro tipo de centro ceremonial, formado por edificios
que compartían ciertas características comunes. El rasgo más no­
table de estos nuevos centros es la disposición en forma de U
de las tres plataformas, a la que también se conoce como “templo
en forma de U”. Richard Burger considera que esta forma arqui­
tectónica homogénea, y la cerámica que se desarrolló durante
el mismo periodo, forma parte de una sola tradición cultural a la
cual llamó la “cultura Manchay”6.
Carlos Williams describe los templos en forma de U
de la siguiente manera: tres plataformas están dispuestas
en forma de una U que se abre hacia el noreste o hacia el río.
La plataforma central tiene lados escalonados y es más grande
y alta que las otras dos; también cuenta con un atrio y un vestí­
bulo delante de la fachada nororiental. Las alas constan de plata­
formas más pequeñas y más bajas que también tienen lados
escalonados, y que están separadas de la plataforma central por
un espacio abierto al que se conoce como “el espacio”. Las tres
plataformas usualmente están dispuestas alrededor de una
plaza rectangular.
Huaca La Florida, en el valle del Chillón, abarca diez
hectáreas, en tanto que Garagay, en el valle del Rímac, compren­
de nueve, pero San Jacinto, en el valle de Chancay, es mucho más
grande y tiene un área total de treinta hectáreas. En el valle
del Chillón se han descubierto numerosos templos en forma de U,
entre ellos los de Huacoy y Cueva.
Garagay se encuentra en el valle bajo del Rímac7
y tiene la traza en forma de U con tres montículos de plataforma
que se abren hacia el noreste. La plataforma central —el Mon­
tículo B— de 23 m de altura mide 385 x 155 m en tanto que
la plaza central mide 415 x 215 m. El brazo izquierdo del templo,
que tiene 9 m de altura y mide 260 x 115 m, está prácticamente
unido a la plataforma central, mientras que el brazo derecho
es sumamente pequeño y está separado de ella. El vestíbulo con
dos brazos se encuentra en medio de la fachada de la plataforma
principal, y encima de él está el área a la que se describe como
un atrio. Una escalinata detrás de este atrio conduce hacia
la plataforma. La estructura global de la plataforma central de
vestíbulo, atrio, nivel superior y alas laterales recuerda al Templo
Mayor de Caral.
Un hallazgo sorprendente realizado en Garagay
fueron los frisos [fig. 25]. Las paredes del atrio fueron primero
embadurnadas con un enlucido de barro y después se las adornó
con relieves modelados pintados con diversos colores como rojo,
rojo rosáceo, azul, morado y amarillo.
Un relieve muestra una cabeza de felino de perfil con
tres colmillos superiores. Otra figura parece ser una araña
voladora o nadadora con tres objetos ovales delante de su boca,
que se cree son las mandíbulas de la araña. Al centro de la pared
del atrio hay una gran cara partida en dos perfiles, los cuales
también tienen tres grandes colmillos superiores. En el piso del
70 CHAVÍN 71 La arqueología del desierto costeño

Fig. 24 Fig. 25 Fig. 26 Fig. 27

Relieve de Huaca Partida en el valle Friso de Garagay Frisos de Cardal Fotografía del sitio de Limoncarro
de Nepeña en el valle bajo de Jequetepeque
72 CHAVÍN
atrio se descubrieron tres agujeros que contenían ofrendas sacri­
ficiales de figuras con cabeza y colmillos de felino.
Varios complejos arquitectónicos con templos en
forma de U salieron a la luz en el valle de Lurín, gracias al tra­
bajo dedicado de Richard Burger. Cardal es uno de los templos
que Burger excavó en 1992. Aquí también la planta en U se abre
hacia el noreste y rodea una plaza rectangular. La plataforma
central mide 130 x 45 m y tiene 12 m de altura. Ella contiene una
escalinata central finamente enlucida con treinta y cuatro pelda­
ños, los que llevan al atrio de 10 x 8 m y su piso de dos niveles.
Dos pequeñas escalinatas conducen aún más adentro de la plata­
forma. El friso en el muro a la entrada del atrio muestra una
figura amarilla y roja con labios largos y horizontales vueltos
hacia arriba y hacia abajo en cada extremo, grandes colmillos
superiores y unos dientes triangulares que tal vez representan
un hocico estilizado de caimán o cocodrilo [fig. 26]. Cerca de
Cardal hay centros ceremoniales similares en Mina Perdida,
Manchay Viejo y otros sitios más.
Otra característica que estos centros comparten es
la historia de su construcción. Las excavaciones efectuadas
en Cardal y Mina Perdida mostraron que las plataformas son el
resultado de una repetida superposición. En Cardal se descubrió
una escalinata a la cual se cubrió con escombros antes de que se
construyera una nueva escalinata encima de ella. Aunque no
está claro cuántas veces se repitió este proceso de cubrir y cons­
truir encima, esta forma de construcción sucesiva del templo es
característica de los centros ceremoniales de la cultura Manchay.
Algo muy extraño sucedió alrededor de 800 a.C.,
cuando todos los grandes centros Manchay perdieron su función
y quedaron abandonados. A partir de este momento ningún
centro comparable surgió en la costa central, y tampoco se ha
encontrado cerámica característica de esta época. No sería sino
hasta 200 a.C. o incluso después, cuando la cerámica de estilo
Huachipa aparecería en el valle del Rímac, y el estilo alfarero
blanco sobre rojo en el valle de Chancay. Es como si el tiempo
entre 800 y 200 a.C. marcara un hiato en la historia cultural de
la región. Vimos ya que en la costa norcentral y norte hay una
brecha similar, por lo que resulta evidente que será necesario
contar con más investigaciones antes de que podamos compren­
der las causas de esta discontinuidad.
Antes de ahondar en el desarrollo cultural de la región
de la costa norte quisiera resumir nuevamente los procesos cul­
turales que tuvieron lugar en la región de la costa norcentral
y central, a partir de los sitios ya examinados.
Fig. 28
Escalinata de la plataforma
de Collud
73
Resumen de los procesos culturales del
Formativo en la costa norcentral y central
Luego de la muy temprana fase de desarrollo social y cultural
que dio lugar a los centros ceremoniales durante el Formativo
Inicial (3500-1700 a.C.), se escogieron nuevos lugares para la
construcción de asentamientos en Casma y, con toda probabili­
dad, en Nepeña. Esto posiblemente ocurrió durante el Formativo
Temprano (1700-1200 a.C.), cuando las técnicas de producción
alfarera comenzaron a propagarse por toda el área. En la costa
central, sin embargo, desde Huarmey hasta Lurín, son pocas las
evidencias de asentamientos o los hallazgos de cerámica del
Formativo Temprano. El surgimiento de los centros ceremoniales
y sus típicos templos en forma de U de la tradición Manchay
marcó el inicio de una nueva fase de desarrollo durante el Forma­
tivo Medio (1200- 800 a.C.), que trajo consigo un significativo cre­
cimiento demográfico y una arquitectura de forma elaborada.
Estos nuevos y grandes centros ceremoniales fueron
erigidos encima de lo que en ese entonces eran tierras sin lim­
piar. Pero no debiéramos asumir que desde el principio mismo
fueron tan grandes como lo indicaría su forma actual, pues en
ellos la tradición de renovar los templos también tuvo un papel
importante. El aspecto que estas estructuras tienen hoy en día
corresponde a su última o penúltima fase de construcción y
superposición. Hasta la fecha, ninguna excavación arqueológica
ha logrado penetrar hasta las fases más tempranas de los edifi­
cios, pero resulta fácil imaginar cómo la sociedad siguió desarro­
llándose a partir de la construcción del primer templo, entre ca.
1200 y 800 a.C. El término “cultura Manchay” abarca estos cua­
trocientos años de desarrollo cultural.
Aunque la cultura Manchay eligió partes del valle que
habían quedado sin ocupar hasta su arribo, sí edificaron encima
de incontables elementos culturales dejados por culturas anterio­
res. Las técnicas de construcción, que comprendieron plata­
formas, plazas, escalinatas y enlucidos, son logros que datan del
Formativo Inicial. Podemos ver a los predecesores de los frisos
manchay en el valle de Casma y en los pisos de dos niveles que
también son un rasgo de los templos de La Galgada y Kotosh
[véase cap. 3.2].
Los frisos muestran las mismas características de los
que se encuentran en los centros ceremoniales de la costa norte,
con elementos característicos de la cultura Cupisnique como ros­
tros de felino, labios gruesos, colmillos, ojos excéntricos y arañas.
La cerámica Manchay también comparte una serie de similitu­
des con la típica alfarería cupisnique. Podemos por ello asumir
que esta cultura fue una síntesis de las culturas precedentes,
así como de las que había en las costas norte y norcentral, y tuvo
un abrupto final, al igual que los otros centros ceremoniales del
Formativo Medio (1200-800 a.C.) [véase cap. 2.4]. Se desconoce la
razón de esta ruptura y es igualmente poco lo que sabemos sobre
dónde fueron los pueblos y cuál fue su relación con Chavín de
Fig. 29
Relieve en el piso de Limoncarro
que muestra mandíbulas de araña
La arqueología del desierto costeño
Huántar. Los debates actuales en torno a estas cuestiones tienen
como base vagas teorías e interpretaciones, así como las opinio­
nes personales de arqueólogos individuales.
Los centros ceremoniales de la costa norte
En paralelo con los desarrollos en la sierra norte que describo en
el capítulo 3.2, hubo también centros del periodo Formativo en
el valle medio del Jequetepeque. Y más abajo en el valle, en
Limoncarro, hay incluso un complejo arquitectónico en forma de
U que comprende estructuras de plataformas [fig. 27]. De parti­
cular interés en este sitio es un relieve en arcilla en la plataforma
sur que representa mandíbulas de araña8. En la costa norte tam­
bién se han encontrado platos de piedra de estilo Cupisnique, que
muestran arañas que sostienen cabezas humanas decapitadas
[cat. no. 1; véanse caps. 2.4 y 4.2]. Se han encontrado otros gran­
des centros que datan del mismo periodo entre los valles de Lam­
bayeque y Virú, entre ellos Collud-Zarpán, Purulén, Puémape,
Huaca de los Reyes y Huaca Verde [véase cap. 2.4]. Por último,
el sitio de Ñañanique9 prueba que los centros ceremoniales tam­
bién fueron erigidos en lugares aún más al norte.
Mientras que la cerámica y otros artefactos del For­
mativo provenientes de la costa norte forman todos parte de una
tradición estilística homogénea, en el campo de las formas arqui­
tectónicas, en cambio, hay diferencias significativas. Los templos
datan del periodo que corre entre 1200 y 800 a.C., tal como
lo mostrara su preciso fechado radiocarbónico. Las estructuras
hechas con piedra y adobes secados al viento son todas de escala
monumental. Las paredes de los edificios fueron enlucidas con
barro y decoradas con altorrelieves y murales polícromos.
Hay al menos dos tipos principales de estructura mo­
numental. El primer tipo es la plataforma escalonada, que usual­
mente consta de tres niveles y tiene edificios en su cima.
Se accede a estas plataformas a través de una escalinata abierta
que corre por el centro de la fachada, tal como lo muestran los
ejemplos de Collud y Purulén [véase cap. 2.4]. El segundo tipo de
estructura monumental consta de plataformas con planta en
forma de U que rodean una plaza rectangular. Limoncarro es un
ejemplo típico de estos complejos. Huaca de los Reyes combina
características de ambos tipos, pero los edificios y altorrelieves
son más elaborados que los de Limoncarro.
En contraste con las aparentes diferencias estructu­
rales existentes entre las plataformas y el estilo de los edificios,
toda la cerámica hallada en estos sitios arquitectónicos luce las
mismas características, que son las del estilo Cupisnique [véase
cap. 4.2]. En los cementerios del valle medio de Chicama se
encontró gran cantidad de ceramios de dicho estilo. Sorprenden­
temente, en este sitio no fue hallado ningún indicio de asen­
tamientos o centros ceremoniales.
74
Collud, una plataforma rectangular en el valle de
Lambayeque, mide 70 x 140 m. Aquí, la escalinata abierta de
25 m de ancho que conduce a la plataforma fue construida en la
fachada posterior, mientras que un relieve polícromo bien conser­
vado fue descubierto al pie de la fachada, junto a la escalinata.
El relieve muestra el perfil de un felino enmarcado de manera
hexagonal, con unas mandíbulas de araña directamente delante
de sus fauces [figs. 36a, 36b]10.
Las excavaciones efectuadas al pie del templo de Li­
moncarro —tres plataformas altas con planta en forma de U que
se abren hacia el este— trajeron a la luz un gran relieve11. Aquí
podemos distinguir dos fases de construcción sucesivas: las fases
Calera y Limoncarro. Las cabezas incisas de felino fueron asigna­
das a la segunda, cuando la plataforma sur fue embellecida
con estructuras y relieves. Dos de estos relieves en la fachada de
la plataforma, que se encuentran directamente por encima del
piso, parecen mostrar las mandíbulas de una araña [fig. 29].
En el muro de contención de la plataforma sur son también visi­
bles los restos de un relieve que muestra felinos de perfil,
así como otros motivos. Junto a estos relieves se halló cerámica
perteneciente a la tradición Cupisnique, la cual fue fechada entre
1000 y 800 a.C.
Se sabe que un plato de piedra redondo con la imagen
de una araña [cat. no. 1] fue encontrado cerca de Limoncarro12. El
plato muestra una criatura híbrida con cabeza de felino y piernas
de araña, que sostiene en la mano una cabeza humana decapita­
da. Sobre la espalda la criatura lleva una bolsa repleta de más
cabezas decapitadas. Las imágenes implican que la araña tuvo
un papel importante en la mitología de la región que se extiende
entre Collud y Limoncarro, como decapitadora y como portadora
de cabezas humanas [véanse caps. 2.4 y 4.2]. Es posible que haya
actuado a nombre de una deidad suprema.
En Caballo Muerto, cerca del lugar donde comienza el
delta del río Moche, se encontraron varios montículos de tierra
inmensos. Huaca de los Reyes, uno de los montículos de ruinas en
este complejo arquitectónico, consta de una plataforma escalona­
da y plazas rectangulares hundidas. Las plazas están rodeadas
por estructuras en tres de sus lados, pero se encuentran abiertas
hacia el este. Unos relieves monumentales que representan cabe­
zas de felino adornaron originalmente los grandes nichos en los
muros, y en los edificios que rodean a las plazas se encontraron
pilares o columnas13.
Todos estos centros ceremoniales, así como varios
otros sitios más de la misma tradición ubicados en la costa norte,
entre el valle de Piura y el de Virú, alcanzaron su apogeo entre
1200 y 800 a.C. Aquí es importante subrayar el hecho asombroso
de que todos estos centros ceremoniales quedaron abandonados
hacia 800 a.C.14. Según Carlos Elera, solamente los hallazgos rea­
lizados en Puémape pueden ser fechados más tarde, en 500 a.C.15.
En todo caso, todos los centros ceremoniales del Formativo Medio
(1200-800 a.C.) parecen haber tenido un final abrupto aproxima­
CHAVÍN
damente al mismo tiempo. Tanto Limoncarro, en el valle bajo del
Jequetepeque, como los centros ceremoniales de la fase Tembla­
dera en la parte media de este mismo valle, habían quedado
todos abandonados hacia 800 a.C. Sencillamente no sabemos por
qué razón estos centros tuvieron un final tan repentino; Carlos
Elera asume que un fenómeno de El Niño catastrófico debe haber
sido la razón de su colapso16. Sea lo que haya sucedido, sí sabe­
mos que no surgieron nuevas culturas hasta alrededor de 250
a.C. con el surgimiento de la cultura Salinar, una tradición nueva
en la costa norte peruana. El periodo entre 800/500 al 250 a.C.
está marcado por el abandono de numerosos centros ceremonia­
les y el cese de toda actividad en la arquitectura ceremonial de
estas áreas, el fenómeno que Onuki llama “el vacío costeño”.
Estos procesos de florecimiento y abandono están casi con toda
certeza relacionados con cambios fundamentales en la formación
de sociedades en la sierra norte, región que se había apegado es­
trictamente a sus propias tradiciones desde el Formativo Tem­
prano [véase cap. 3.2].
Resulta de gran interés que justamente durante el
periodo del vacío costeño cuando los centros ceremoniales de la
costa norte peruana iban quedando abandonados, se erigían
nuevos templos en la sierra norte como Kuntur Wasi y Pacopam­
pa, y que en este momento apareciera un nuevo estilo alfarero.
Que este fue un periodo de gran turbulencia, es algo que también
quedó reflejado en algunos cambios notables que tuvieron lugar
en las lejanas regiones de la costa sur peruana [véase cap. 2.2].
En complejos de los sitios serranos de Kuntur Wasi [cat nos.
56-89] y Pacopampa se hallaron entierros con suntuosos objetos
de oro. En Kuntur Wasi, la transición de la fase homónima a la
fase Copa tuvo lugar alrededor de 500 a.C., cuando el templo de
Pacopampa de la fase II era abandonado [véase cap. 3.2]. Las
actividades también cesaron en Huacaloma y otras partes del
valle de Cajamarca, alrededor de 500 a.C. Sin embargo, en la
sierra norte los templos más antiguos desaparecieron debajo de
nuevas estructuras, lo que indica que estos sitios continuaron
activos. En la costa no hubo centros comparables durante el
Formativo Tardío.
75 La arqueología del desierto costeño
2.4 Hasta hace apenas cuarenta años, los arqueólogos todavía creían
que la región Lambayeque, con sus excepcionales monumentos
LA HISTORIA CULTURAL DE LA y restos arqueológicos, había sido una región de culturas recepto­
REGIÓN LAMBAYEQUE DURANTE ras, y por ende sólo estuvo bajo la influencia de otras civilizacio­
EL FORMATIVO nes. La posibilidad de que esta región habría sido sede de mani­
festaciones culturales autónomas apenas si era considerada.
Esta posición parecía ser sólida puesto que no se había llevado a
Ignacio Alva Meneses cabo ninguna investigación sistemática; los escasos conocimien­
tos disponibles se extraían de excavaciones arqueológicas de
corto plazo, o del estudio de artefactos provenientes de coleccio­
nes carentes de todo tipo de contexto. Entre las evidencias más
antiguas se tenía, por ejemplo, los hallazgos de orfebrería estilo
Chavín en Chongoyape [cat. no. 18], a los cuales originalmente se
consideró un reflejo material de la expansión de la “cultura
matriz” de la civilización andina1.
Esta percepción, sin embargo, ha cambiado en el
transcurso de los últimos treinta años. Hoy existen evidencias de
que la región Lambayeque es una de las áreas culturales más
antiguas del Perú, y de que los primeros asentamientos se
remontan a unos 8000 años atrás [véanse caps. 2.1, 2.3]2. Las in­
vestigaciones y prospecciones han logrado identificar numerosos
asentamientos y centros ceremoniales del periodo Formativo
como Purulén, Oyotún, Cerro Corbacho, Nueva Arica, La Com­
puerta y Huaca Lucía de Chólope3. En este contexto, el complejo
Ventarrón-Collud constituye uno de los sitios recientemente
investigados, crucial para entender el origen de la complejidad
social en esta región4.
Una característica especial de la arquitectura ceremo­
nial del Formativo en la costa norte, aparentemente originada
en Ventarrón, sería el arte mural allí descubierto, reconocido
como el más antiguo de América. Los restos pintados son extre­
madamente raros en la sierra, donde la mayoría de los edificios
se construyeron en piedra debido a la crudeza del clima. En la
región Lambayeque, de otro lado, la arquitectura de barro, tra­
dición también originada en Ventarrón, logró monumentalidad
con técnicas que resultan antecedentes del uso de adobes; la plas­
ticidad del barro permitió formas arquitectónicas excepcional­
mente diversas y experimentales. Este ensayo describirá los
hallazgos recientes de Ventarrón y Collud, comparándolos con
algunos sitios investigados anteriormente; aunque las investiga­
ciones resultan limitadas, intentaré resumir la historia cultural
del Formativo en la región.
El complejo arqueológico
Cerro Ventarrón y Collud
El complejo se extiende sobre unas 300 hectáreas en el valle bajo
del río Lambayeque y comprende numerosos restos arquitectó­
nicos de distintas épocas; destacando plataformas en el llano
y terrazas adosadas a la falda del cerro Ventarrón. La estraté­-
gica ubicación de la colina cercana a la ribera del río es actual­
76
mente accesible desde la capital departamental Chiclayo, distan­
te a 10 kilómetros.
La investigación a mi cargo iniciada el año 2007 y
financiada por el Ministerio de Cultura del Perú, reveló en Huaca
Ventarrón el templo principal del centro ceremonial más antiguo
del valle, en funcionamiento y sometido a cíclicas remodelaciones
durante el Formativo Inicial (3500-1700 a.C.). Al término de este
periodo que marcó el inicio de la complejidad social, el proceso
cultural continuó su secuencia en Collud, el nuevo centro
cere­monial en crecimiento durante el Formativo Temprano,
Medio y Tardío (1700-400 a.C.). El aporte de nuestra investiga­
ción permite considerar el área como núcleo de una de las regio­
nes arqueológicamente más significativas del norte peruano.
En los últimos años publiqué informes, artículos y un libro de
difusión de nuestro proyecto5.
El Paraje y la secuencia cultural El rasgo prominente de la
comarca Ventarrón es el cerro rocoso del mismo nombre, que
tiene 3 km de largo, 1 km de ancho y 230 m de altura. Ubicado en
medio del llano y colindante con la margen derecha del río Reque,
el Cerro Ventarrón es una elevación conspicua y estratégica
del valle bajo de Lambayeque. Su ubicación en el centro del pai­
saje, entre dos colinas y dos ríos, lo convirtió en un antiguo asen­
tamiento y paraje sagrado de profundas connotaciones simbó­
licas. Su forma alargada con cima llana y simétricos volúmenes
semeja una plataforma dirigida hacia el norte; con tres niveles
refrendados por las pendientes verticales de la cara oeste, y
modulados bloques rocosos coloreados por tonos de pátina gris-
azulado, amarillento y rojizo. La asombrosa geología del cerro
paradigmático, coronado con arcoíris en las tardes lluviosas,
permitió desde pretérito tiempo la atribución del simbolismo de
axis mundi6.
Huaca Ventarrón es el nombre de la estructura más
destacada —y posiblemente la más antigua— situada en la falda
oeste del cerro, sobre un promontorio de roca aislado. Como su
contraparte, en el flanco occidental del cerro, ubicamos varios
edificios coetáneos que podrían abarcar más de veinte hectáreas,
con funciones semejantes a las del templo principal; denomina­
mos Arenal a este conjunto emplazado en la pendiente, por estar
totalmente cubierto de arena eólica. Reconocimos que el conjunto
Huaca Ventarrón-Arenal fue el primer centro ceremonial de
la región lambayecana, en continuo crecimiento durante el
Formativo Inicial. Una probable crisis climática, produjo el aban­
dono del centro primigenio, y luego de la transición el centro
se reubicó en Collud, distante un kilómetro al noroeste del
cerro; donde transcurrió la secuencia del Formativo Temprano,
Medio y Tardío, marcada por grandes progresos en la agricultura,
arquitectura ceremonial, el uso de alfarería y orfebrería en
función a una religión muy estructurada y de compleja iconogra­
fía. Identificamos y excavamos arquitectura ceremonial monu­
mental agrupada en dos extensos montículos: Collud y Zarpán.
CHAVÍN 77 La arqueología del desierto costeño
Huaca Ventarrón: el templo central Antes de nuestra exca­
vación sistemática iniciada en el 2007, este templo fue saqueado
por profanadores que arrasaron numerosas tumbas intrusivas,
además era una activa cantera para fabricación de adobes y bo­
tadero de basura del poblado epónimo que desde mediado del
siglo XX, ocupó el frontis norte y la explanada frente al templo.
A pesar de la destrucción, al retirar escombros logramos identifi­
car una plataforma ceremonial, originalmente construida sobre
un afloramiento rocoso aislado [fig. 30] y sometida a remodelacio­
nes periódicas que ampliaron y modificaron gradualmente su
forma. Le hemos dado los siguientes nombres a las tres primeras
fases de construcción del templo: “Templo Primigenio” (fase I,
ca. 2300 a.C.); “Templo Rojo-Blanco” (fase II, ca. 2000 a.C.); y
“Templo Verde” (fase III).
El modelo del templo fue progresando desde la prime­
ra fase, determinando una plataforma escalonada precedida de
una terraza y escalinatas centrales. En la sumidad se ubicaba
el recinto principal, que a partir de la segunda fase compartía
funciones con otros recintos situados al pie de la plataforma. Se
identificaron más de ocho remodelaciones. Las remodelaciones
ampliaron considerablemente el volumen del templo en cada
fase. Calculamos que en la última fase el templo cubría una hec­
tárea y tenía una altura de 18 m.
El “Templo Primigenio” se alzó sobre un afloramiento
rocoso que determinó su trazo y orientación. Es posible que este
promontorio fuera venerado como un lugar sagrado antes de
erigir arquitectura. En el lado norte del edificio, que se encontró
muy destruido, definimos partes de la escalinata central que as­
cendía a la plataforma. En la construcción se usaron celdillas
para contener relleno, con paramentos de piedras de tamaño me­
diano y el acabado era enlucido. La escalinata fue emplazada
entre dos moles pétreas simétricas que se dirigen al noreste,
determinando la orientación del templo en la primera fase
(308 grados acimut). Aunque esta primera fase —a diferencia de
las que siguieron— no podría ser considerada como arquitectura
monumental, desde la sumidad del templo se visualizaba todo el
valle de Lambayeque y del curso del río Reque, con la impresión
de estar en el centro mismo del territorio.
Mientras excavábamos la cima del templo logramos
descubrir —en la medida que la estabilidad de los rellenos lo per­
mitía— una sección del primigenio recinto central; con un fogón
semicircular al lado oeste de 1,6 m de diámetro. Al costado de la
chimenea se halló un altorrelieve de dos peces, uno tiene su
cabeza hacia arriba y el otro hacia abajo, símbolo de fecundidad
relacionado a la incineración de ofrendas propiciatorias del ciclo
del agua [fig. 31]. Al ampliar la excavación se definió una banque­
ta semicircular empotrada contra la pared sur, que fue probable­
mente el eje del ambiente. Este trono único de 1 m de diámetro
y 45 cm de altura fue asiento de la primera autoridad. Sobre
la misma pared y al costado de la banqueta, se descubrió un alto
relieve de una zarigüeya (Didelphis marsupialis). El relieve
Fig. 30 Fig. 31 Fig. 32
Fotografía que muestra el inicio de Altorrelieve de dos peces de la fase 1, Cámara cruciforme con fogón
las excavaciones en Huaca Ventarrón Huaca Ventarrón en Huaca Ventarrón
78
es del mismo estilo que el de los peces. El ícono de zarigüeya re­
fiere a la parcialidad terrestre femenina, en oposición a los peces,
articuló un discurso cosmológico que instituyó probablemente el
liderazgo matriarcal.
El modelo arquitectónico se amplió radicalmente
a partir de la segunda fase constructiva y sistematizó el uso de
bloques de sedimento arcilloso unidos con un mortero de arcilla
que contenía abundante fibra vegetal. La misma técnica se man­
tuvo hasta la última fase, lo que permitió erigir altas fachadas
que soportaban monumentales remodelaciones. Se considera la
evidencia más temprana de la arquitectura de barro y la técnica
precursora del adobe.
El recinto principal en la segunda fase medía 9,7 m de
ancho, 16 m de largo y hasta 3 m de altura y mostraba esquinas
redondeadas. La fachada, pintada con una gruesa banda blanca
en zigzag sobre fondo rojo, era visible a lo lejos. En el umbral, se
lograron definir porciones de pintura mural de los mismos colo­
res rojo, blanco y negro, que corresponderían a un macizo dintel
de 5,80 m de longitud, derruido durante la sepultura que dio paso
a la tercera fase. El extraordinario dintel representó un logro de
la novedosa técnica arquitectónica de tapial. De modo semejante
al templo de la primera fase, la pared oeste al interior del recinto
tenía el fogón ceremonial semicircular de 1,2 m de diámetro, que
formaba una chimenea cóncava al interior y convexa al exterior,
modulando la pared en ese punto. El fechado radiocarbónico
obtenido del fogón dio una fecha de ca. 2000 a.C. Una banqueta
de dos niveles ocupaba el fondo del recinto y funcionaba como
podio. La banqueta fue flanqueada por dos paneles simétricos de
barro elaborados sobre soportes de palo, que sobre el fino enluci­
do mostraban extraordinarios murales polícromos. Los murales
representan venados negros, reconocibles gracias a la línea de
pintura gris trazada desde el cuello hasta los cuartos traseros
[fig. 33]. Son varios animales atrapados en una red multicolor
que cubre todo el panel, creando un interesante efecto visual.
Esta representación de cacería con un cerco de redes vinculaba
directamente a las autoridades aposentadas con el ritual de caza,
concebido como hazaña arquetípica y ancestral. Este modelo
de acceso al poder fue un rasgo probablemente heredado o rein­
terpretado del bagaje de las primeras comunidades. El arte
mural practicado en Huaca Ventarrón, innovó el modelo cultural
con una elevada expresión del simbolismo, propagada luego en la
costa norte y perdurando durante toda la época prehispánica.
Ciertamente hay consenso general que estos son los murales más
antiguos de América.
Aunque el sector sudoccidental del templo fue más
destruido por la cantera de adobe moderna, allí logramos identi­
ficar recintos con funciones análogas y formas antagónicas
respecto al recinto superior. El recinto mejor conservado tiene
planta escalonada de 10 x 11 y 3 m de altura, con esquinas angu­
lares y fogón ceremonial con una chimenea escalonada que se
asemeja al símbolo de la chakana, conocido como “cruz incaica”
CHAVÍN
(fig. 32). La traza dual de los recintos mayores —circular arriba y
escalonada abajo— se repite invertida y a menor escala con dos
recintos pequeños ubicados en el sector sur del templo. El diseño
y organización de los recintos articularon un modelo cuatriparti­
to durante la segunda fase; donde formas opuestas configuraban
parcia­lidades: cielo —círculo— arriba frente a tierra —escalón—
abajo, y expresiones de poderes repartidos. El arte mural añadió
al modelo un nuevo nivel de significados, extraídos igualmente de
la forma y colorido del cerro Ventarrón, su encuentro con el arcoí­
ris y el curso anual de los astros, enfatizando el simbolismo del
encuentro de partes en el eje del cosmos.
El recinto central en la cima y sus pares laterales
fueron sepultados para levantar la tercera fase constructiva.
Valiosas ofrendas sacrificiales fueron incorporadas al compacto
relleno que selló la sala principal: una trompeta de caracol
marino en el eje central del recinto, y afuera, al pie de la esquina
sudeste, una ostra finamente incisa con un rostro sonriente y
bandas pectorales, que recuerdan el arte de sitios contemporá­
neos en otros valles, como Huaca Prieta y La Galgada. En el
último nivel de relleno hallamos el esqueleto de un guacamayo,
con un collar burdo elaborado con siete cuentas de turquesa.
Estas ofrendas representaron por oposición metáforas de las par­
cialidades cosmológicas. El lugar de origen de los objetos brinda
indicios de longevos contactos e interacción macro regional, pro­
movidos en Ventarrón por el surgimiento de la industria textil
algodonera y cercanía al mar.
Una vez cubiertas las estructuras, la fachada de la
tercera fase empleó un sistema de contrafuertes intercalados, re­
conocimos ocho en el frente sur que brindaban un impresionante
aspecto de solidez y equilibrio. Los volúmenes trapezoidales de
los contrafuertes, sobresalientes a modo de almenas, proyectaron
sombras que posiblemente permitieron cálculos del tiempo a
medida que el sol se desplaza a lo largo del año. Un nuevo recinto
principal fue levantado en la sumidad, con una planta super­
puesta a la anterior, algo más amplia al norte y con paredes del
doble de grosor, pintadas al exterior de color verde pálido. Este
recinto sufrió el mayor embate del saqueo. El piso al interior del
ambiente y varias paredes fueron destruidas por el expolio de
tumbas intrusivas, de las que solo logramos recuperar tiestos y
huesos pulverizados.
Otros templos en la ladera del cerro: el complejo Arenal
Sepultados bajo una gruesa capa de arena eólica que cubrió la
amplia ladera occidental del cerro Ventarrón, hallamos secciones
de un colosal conjunto arquitectónico coetáneo a Huaca Venta­
rrón, construido con una técnica semejante. Las edificaciones
adaptadas al terreno fueron diseñadas imitando la modulación
de riscos y terrazas geológicas del cerro. Las excavaciones resul­
taron prospectivas en la definición de monumentales terrazas
escalonadas que albergaban en varios niveles recintos aglutina­
dos o aislados, pasajes, patios y escalinatas [fig. 34]. Aunque toda­
79
vía no es posible definir la extensión ni organización del conjunto
de edificaciones, se constató que ciertos recintos aislados poseen
la misma distribución de banqueta y fogón lateral patente en la
sala principal de Huaca Ventarrón; lo que supondría una división
del poder entre jefes clánicos, que compartían una organización
multicéntrica dividida en parcialidades reunidas al pie del cerro
como “centro”. Los recintos conglomerados y almacenes registra­
dos en varios sectores suponen estancias ceremoniales, adminis­
trativas o habitaciones de elites religiosas o comitivas, quedando
como interrogante entender su uso permanente o temporal.
Hace 4000 a 4500 años, la población que construyó so­
fisticados templos en esta comarca fértil e irrigada del valle, sus­
tentó su progreso en la agricultura de hortalizas, con énfasis en
el cultivo de algodón, insumo de la emergente industria textil que
se desarrolló como fundamental revolución tecnológica. Al pie
de las fachadas de Huaca Ventarrón registramos acumulaciones
de cenizas y residuos de banquetes ceremoniales. Los análisis
del especialista en biología identificaron semillas de calabaza,
mate, zapallo, lúcuma, palta y algodón. Además gran cantidad de
huesos de pescado provenientes de diversas zonas marinas,
y menor cantidad de restos de aves de pantano, venado y nutria.
Se identificó también huesos de yaguarundi, una especie de
gato silvestre que actualmente vive en las regiones del bosque
tropical, generando el interrogante de un posible intento de
aman­samiento. La variedad de plantas domesticadas, aunadas
a las evidencias de pesca y caza, así como el sacrificio de animales
exóticos, indican una estructura social compleja con una
economía desarrollada y redes de interacción regional, que per­
mitían contactos e intercambios con regiones apartadas de
los Andes Orientales, accesibles desde la región lambayecana con
relativa facilidad.
Los resultados obtenidos por nuestra investigación
confrontan una revaluación y revaloración del rol protagónico de
la región Lambayeque en la historia de las sociedades andinas
complejas y las formaciones pre-estatales.
Hay señales de que un evento climático grave del
Niño (ENSO) ocasionó el abandono de Huaca Ventarrón y Arenal.
Las estructuras de barro quedaron erosionadas y arenadas, y
cuando ya eran ruinas se introdujeron tumbas del Formativo
Medio, cavadas en las capas de sedimento y arquitectura cubier­
ta por arena. El centro ceremonial primigenio en la ladera oeste
del cerro fue reocupado como vasta necrópolis por culturas poste­
riores, y finalmente devastada por saqueadores durante las
últimas décadas.
El complejo Collud-Zarpán El complejo Collud-Zarpán con­
tiene evidencias culturales del Formativo Temprano, Medio
y Tardío, representa así la continuidad del proceso histórico del
valle bajo de Lambayeque. Los conjuntos se ubican un kilómetro
al oeste del cerro Ventarrón, abarcando más de 36 hectáreas divi­
didas en dos grandes montículos irregulares: Zarpán al este
La arqueología del desierto costeño
y Collud al oeste; con semejantes proporciones y orientación
(20 grados al este del norte). En Collud la reocupación tardía del
sitio por la cultura Lambayeque (900-1400 d.C.), superpuso tres
plataformas monumentales sobre los templos del Formativo7. Al
iniciar las excavaciones en el sector noreste de Collud se observó
un paramento expuesto y cortado elaborado con bloques de
piedra, que alineado de norte a sur formaba el flanco de una colo­
sal edificación. Una trinchera amplia en el frente norte reveló la
fachada escalonada de un templo monumental construido con
adobes cilíndricos, finamente enlucido, cubierto en la última fase
constructiva por arena y remodelado con el paramento de gran­
des piedras derruido. El templo era una plataforma de tres
niveles cuyas medidas calculamos en 140 m de lado por 70 m de
frontis y 7 m de altura. Gruesos paramentos dieron forma a una
colosal plataforma escalonada, la simétrica fachada servía de
contención al gran volumen de relleno arenoso. La arquitectura
usaba adobes cilíndricos cuidadosamente manufacturados que
medían hasta 80 cm de largo, unidos con argamasa arcillosa, dis­
puestos “de cabeza” en los masivos paramentos de la fachada. En
el frontis ubicado al norte definimos la enorme escalinata central
de veinticinco peldaños y veinticinco metros de ancho [fig. 35].
Fragmentos de columnas erosionadas sobre el piso y relleno que
selló la escalinata pertenecieron a una fase posterior muy erosio­
nada. La fachada escalonada y la escalinata se encontraban ex­
cepcionalmente conservadas porque el templo fue sepultado para
erigir la última fase caracterizada por las columnas cilíndricas.
En la sumidad del templo se emplazó una plataforma culminante
alineada en el eje de la escalinata central, la cual sufrió afec­
tación por la reocupación de los Lambayeque (900-1400 d.C.).
Uno de los hallazgos más significativos del templo de
Collud fue un altorrelieve polícromo adscrito a la primera fase.
El relieve muestra la cabeza de perfil de una criatura quimérica
con colmillos y pico-quelícero [véase cap. 2.5; fig. 36]. De la cabeza
emergen bandas rojas con un canal central blanco que se entrela­
zan y proyectan formando una red, en cada nudo figuran seres o
partes que componen la cabeza: picos córneos y serpientes, sim­
bolizarían la unidad dinámica de las esferas cosmoló­gicas. La
compleja imagen representa una deidad vinculada a parcialida­
des opuestas, la red que emana de la cabeza simbolizaría la
unidad de las cadenas de vida, dualidad del ciclo agrario y el
curso de las ofrendas. Se reconoce claramente temática y estilo
de la esfera cultural Cupisnique. Creo que en el futuro, los para­
lelos del estilo Cupisnique y el examen de su simbolismo permi­
tirán descifrar la estructura de poder de estas sociedades teocrá­
ticas, así como vínculos e interacciones macro-regionales extensas
y competitivas.
Varias representaciones de una deidad araña —o de
rasgos que parecen sugerir esta criatura— aparecen en distintos
contextos del Formativo y se transfieren luego a la cultura
Mochica. [véase cap. 5.2]. Un ejemplo relacionado cercanamente
al mural de Collud es una corona de oro saqueada en Huaca
80 CHAVÍN 81 La arqueología del desierto costeño

Fig. 33 Fig. 34 Fig. 35 Fig. 36

Mural polícromo de un “chaku” Restos arquitectónicos en las Frente del templo Collud con Dibujo y fotografía de altorrelieve
(caza comunal) de la fase II faldas del sitio de Arenal su escalinata central polícromo de la deidad arácnida,
(ca. 2000 a.C.), Huaca Ventarrón Collud-Zarpán
82
Zarpán [cat. no. 131], que muestra la misma cabeza al centro
de la red, comparable a ornamentos semejantes excavados en
tumbas de elite de Kuntur Wasi [cat. no. 56]8. El icono también es
confrontable con un tipo frecuente de vasijas de cuerpo lobulado
y cabezas incisas. La deidad figura con mayores detalles en vasi­
jas de piedra del valle de Jequetepeque9; y en los murales del sitio
monumental Garagay en Lima (con respecto al simbolismo de la
araña véanse caps. 2.3 y 4.2). En su versión completa, la imagen
combina rasgos humanos y animales, enfatizando los de araña,
con una red repleta de cabezas en la espalda y plantas de algodón
o maíz en las manos [cat. nos. 1, 38, 56]. Tal iconografía aludía un
discurso enfocado en la interdependencia entre sociedad y natu­
raleza, vinculando la producción agrícola e industria textil con la
estructura y trama cosmológica.
El templo de Collud y su técnica de adobes cilíndricos muestra
similitud con la arquitectura de Huaca Lucía de Chólope10.
Además, comparando su forma encontramos semejanzas con
Purulén, Kuntur Wasi y Pacopampa, que replicaron el patrón a
diferentes escalas [véase cap. 3.2]11. El modelo de los templos tal
vez solventó una identidad cultural compartida, cuyo mayor ex­
ponente en Lambayeque fue el complejo Collud-Zarpán, que
reunía varios edificios semejantes. El crecimiento de la arquitec­
tura ceremonial en el Formativo Medio implicó mayor interac­
ción y promovió la emulación o rivalidad competitiva, consolidan­
do patrones arquitectónicos que alcanzaron monumentalidad
dentro de un sistema globalizado macro regional.
El conjunto de Huaca Zarpán es un extenso montículo contiguo
al de Collud. Al excavar la sección central encontramos parte de
un ducto subterráneo hecho con lajas de piedra. Sabemos por
otros templos del mismo periodo que se trataba de un dispositivo
para el culto al agua [véanse caps. 3.2, 4.3, 4.4 y 4.5]. En una
larga trinchera ubicamos la fachada del templo asociado al canal,
que podría haber tenido 2,5 m de altura, y más de 50 m de largo.
La disposición de los bloques grandes y medianos de piedra
canteada de esa última remodelación de fachada, recuerda
vagamente la del templo de Chavín de Huántar [fig. 37]. La fase
constructiva de piedra se superpuso a una anterior de barro,
diferenciándose claramente dos etapas o fases. Dichas fases se
pueden relacionar a la cerámica de las tumbas asociadas y frag­
mentos del relleno. Se pueden distinguir dos estilos que varían
en el tipo de gollete y acabado, probablemente afiliadas al Forma­
tivo Medio y Tardío respectivamente.
Parece claro que el templo de piedra, con sistema de
ducto subterráneo, semejante a los que servían para el culto al
agua en las regiones de la sierra [véanse caps. 3.2 y 4.3], se super­
puso al templo original de adobe típico de la región de la costa,
adoptando un nuevo modelo de ritual que tuvo su origen en cen­
tros religiosos como Pacopampa y Udima, ubicados en las nacien­
tes del agua de la sierra.
CHAVÍN 83 La arqueología del desierto costeño
Purulén y otros sitios
A continuación se presentará un breve examen global de otros
sitios en la región Lambayeque. El complejo de Purulén, en el
valle bajo de Zaña, comprende quince plataformas de distintos
tamaños, rodeadas por terrazas, extensos barrios residenciales,
senderos y canteras. La arquitectura ceremonial se adapta al
relieve de una colina baja y extensa cercana al litoral, que alber­
ga el conjunto en su lado norte. Se trata de edificios de piedra
y barro, con patrones estandarizados de planta rectangular, dos
o tres niveles escalonados, una plaza cuadrangular hundida
delantera y escalinatas centrales [fig. 38]. Una de las estructuras
mayores, con escalinata de 15 m de ancho, albergaba en la sumi­
dad un recinto lateral hundido con diez nichos. En la repetición
del patrón arquitectónico de los templos a diferentes escalas,
observamos la misma organización multicentro que reconoci-
mos en el complejo Huaca Ventarrón-Arenal; modelo recurrente
de organización con poderes no centralizados y fraccionados
en varias “mitades”. La fase final corresponde al abandono del
sitio, y fue fechada alrededor de 1200 a.C. Al pie de la plataforma
se registró abundante basura y cerámica afiliada al Formativo
Temprano. Se evidenció que los pobladores cultivaban y comple­
mentaban su dieta con recursos marinos del litoral cercano.
El desarrollo de tecnología de riego y variedad de recursos dis­
ponibles, explica el crecimiento poblacional y la mayor sofistica­
ción cultural [véase cap. 2.1]. El centro fue abandonado de modo
permanente debido a un cambio en el curso del río y al colapso
del sistema agrícola, lo que puso fin a una sociedad semiurbana
y llevó a la dispersión temporal de la población después de
1200 a.C. [véanse caps. 2.3, 3.2].
Quisiera, por último, mencionar los siguientes sitios
del Formativo en la región de Lambayeque: Oyotún, Corbacho,
Saltur, La Cría, Chongoyape y Puerto Éten (en la cuenca del valle
de Chancay), así como Chólope, Huaca Lucía, Sangana y
Congona, en el valle de La Leche. El cerro Corbacho es una colina
aislada en centro del valle bajo de Zaña, densamente reocupada
por la cultura Lambayeque y muy afectada por saqueo. En
los estratos más profundos, profanadores de tumbas obtuvieron
el mayor ajuar orfebre del Formativo que se tenga noticia en
la región12. Oyotún, en la parte alta del valle, consta de una
única plataforma rectangular —Huaca El Toro— con fachada de
bloques de piedra canteada a manera de ortostatos y escalinata
central, antecedida de rocas talladas que funcionaron como alta­
res de culto al agua.
Los sitios en la sierra vecina se examinarán más dete­
nidamente en un artículo de Yoshio Onuki [véase cap. 3.2]. Aquí
simplemente quisiera mencionar las siguientes ubicaciones: Poro
Poro de Udima, se ubica en la cordillera donde nace la cuenca
Chancay-Lambayeque. El complejo ceremonial consiste de varios
templos con fachadas de bloques pétreos finamente cortados
y alisados. El templo mayor es una plataforma con escalinata
Fig. 37 Fig. 38 Fig. 39
Sector central del templo de Huaca Purulén, centro ceremonial Centro ceremonial para el culto
Zarpán durante las excavaciones. en el valle de Zaña al agua de Udima
El canal subterráneo está construido
con lajas de piedra
84 CHAVÍN 85 La arqueología del desierto costeño

central y pórtico, antecedida de una plaza y altares monolíticos
con horadaciones para el culto al agua [fig. 39]. En la cordillera
donde nace el río La Leche se halla el complejo Sangana, con
plataformas distribuidas en forma de U, que comparten plazas
con monolitos centrales, y altares líticos con petroglifos y horada­
ciones –pacchas– para culto al agua.
Conclusión
Los valles costeños de la región Lambayeque y sus afluentes en
las sierra de Cajamarca [véase cap. 3.2] fueron escenarios de las
etapas iniciales del desarrollo de las sociedades complejas en
los Andes. Probablemente, el modelo cultural que durante el
Formativo Inicial surgió y se afinó en el centro Ventarrón-Arenal,
se renovó y complejizó durante el Formativo Temprano, Medio y
Tardío en Collud-Zarpán. Este nuevo centro, también compuesto
por múltiples templos, asumió un rol protagónico en el desarrollo
de lo que se conoce como esfera cultural Cupisnique. En las
partes baja y media de los valles costeros cercanos al litoral se
emplazaron los centros ceremoniales primigenios (Ventarrón,
Purulén) durante el Formativo Inicial y Temprano. Estas comar­
cas debieron estar pobladas y cultivadas con hortalizas y algodón
para industrialización textil. A partir del Formativo Inicial se
extendieron las redes de intercambio productivo e interacción
cultural que unieron las comunidades del litoral y los valles con
las de cordilleras occidentales y orientales, favorecidos en la
región lambayecana por la cercanía del transvase amazónico más
bajo en todos los Andes.
En la parte media y alta de los valles, se combinaron
formas arquitectónicas de las zonas bajas y altas, con menor
escala pero ampliamente distribuidas en las márgenes de la
cuenca que estrecha hacia la sierra. Los centros ceremoniales
ocupan emplazamientos en unión de ríos y zonas cálidas de
óptimo rendimiento agrícola. Además de circunscritos geoglifos,
son frecuentes la combinación de petroglifos y dispositivos
de culto al agua asociados a los templos, y otros varios aislados
en quebradas y cimas de las colinas que forman los márgenes
del valle. Estas formas de arte rupestre señalaron parajes sacra­
lizados que formaron redes de longevo uso ceremonial (Cerro
La Compuerta, Cerro El Águila y Cerro Chumbenique, Nueva
Arica y Oyotún en Zaña; los cerros Puntilla, La Cal, Malpaso,
Mulato, y los centros Pucalá, Cuculí y Chongoyape en el valle
Chancay-Lambayeque). En muchos centros y estaciones de arte
rupestre se mantuvo cierta continuidad hasta el Formativo
Tardío, cuando se imponen reconocibles elementos arquitectóni­
cos e iconográficos.
En la parte más alta de las cuencas donde se ubican
las nacientes de ríos, existe una serie de centros ceremoniales
emplazados entre los 2000 y los 3000 metros sobre el nivel del
mar, como Poro Poro, Sangana y Congona; esta red de centros
ceremoniales se articuló con aquellos orientados hacia la vertien­
te oriental (Pacopampa, Jaén). Son recurrentes en cada sitio los
altares monolíticos con horadaciones vinculados al culto al agua;
dispositivos originados como reminiscencia de formas de arte
rupestre —petroglifos y pacchas— dispersas en toda la región.
En lo referente a los estilos de la cerámica, podemos
estimar que el Formativo Temprano en Lambayeque se carac­
teriza por las formas básicas de botellas de gollete recto, platos
y cuencos, el estilo de botellas asa estribo probablemente fue
introducida desde la sierra durante el Formativo Medio, consti­
tuyendo luego un elemento característico del estilo Cupisnique
y las culturas de la costa norte del Perú.
En este ensayo se muestra la manera en que las inno­
vaciones y cambios que tuvieron lugar en la región de Lam­
bayeque, fueron cruciales para la historia cultural del periodo
Formativo. En vista de los actuales hallazgos arqueológicos,
queda claro que esta región ya no puede ser considerada como
área de culturas receptoras, y más bien fue foco de una tradición
cultural independiente y longeva, que contribuyó significati­
vamente al proceso civilizatorio en los Andes Centrales. En este
sentido es probable que los futuros hallazgos que se efectúen
en la región con la ampliación de las investigaciones resulten
fascinantes.
2.5
MONUMENTALISMO TEMPRANO
EN LOS ANDES CENTRALES:
LOS ORÍGENES DE LA ARQUITECTURA
MONUMENTAL EN EL VALLE DE
CASMA
Peter R. Fuchs
Renate Patzschke
Introducción La construcción de complejos monumentales en
el cuarto y el tercer mileno a.C. anunció un cambio fundamental
en la formas constructivas de los asentamientos en los valles de
la región norcentral de la costa peruana. Los asentamientos que
emergieron en las partes baja y media del valle de Casma se pro­
pagaron sobre una gran extensión de terreno, y estuvieron sepa­
rados entre sí por el relieve natural del paisaje. Algunas de las
grandes estructuras erigidas dentro de estas agrupaciones de
asentamientos eran edificios individuales, mientras que otras
eran complejos agrupados densamente. En Sechín Bajo, en el
valle de Casma, podemos fechar esto a mediados del cuarto
milenio a.C. Pero la región es también digna de resaltar debido a
sus atributos geográficos, que brindan un fácil acceso a la sierra,
en especial al Callejón de Huaylas y al sitio central de Chavín de
Huántar, y de allí a las tierras bajas tropicales. Algunos de los
complejos erigidos durante este periodo claramente tomaron
forma a lo largo de varios siglos y fueron modificados, restaura­
dos, rellenados y construidos encima de ellos repetidas veces.
Un rasgo notable de los complejos en el valle de Casma es su
combinación de arquitectura monumental con ornamentos arqui­
tectónicos bajo la forma de fachadas coloreadas, murales polícro­
mos, relieves de barro complejos y losas de piedra con relieves
colocadas en las paredes.
La ecología del valle de Casma
El valle de Casma se encuentra a unos 380 km al norte de Lima,
en un paisaje al que se describe como el desierto subtropical o del
Pacífico. El clima se encuentra influenciado predominantemente
por la fría Corriente de Humboldt, que corre hacia el norte a lo
largo de la árida costa del Pacífico desde el Antártico. La preci­
pitación anual media de menos de 100 mm1 y la temperatura
del agua, que fluctúa entre los 13 y los 17 grados Celsius, se
deben a los vientos de Passat. Estos empujan las aguas de la
superficie hacia el oeste, al mar abierto, y desencadenan el siste­
ma de afloramiento que lleva hacia arriba, desde las profundida­
des del océano, a las aguas frías y ricas en nutrientes. Esta abun­
dancia de nutrientes constituye la base de la diversidad de la
fauna marina, que hace que la región alrededor de la Corriente
de Humboldt tenga una importancia tan excepcional en términos
económicos. Las anomalías periódicas del clima pueden provocar
temporadas de fuertes precipitaciones recurrentes a una escala
que a veces resulta devastadora. El valle de Casma es uno de los
más grandes de la costa peruana del Pacífico. Su cuenca com­
prende dos ríos, el Sechín y el Casma; ambos tienen su origen
en las montañas de la Cordillera Negra y absorben varios tribu­
tarios en su camino valle abajo, convergiendo eventualmente
antes del pueblo de Casma y corriendo luego hacia el océano.
El río Casma drena un área de aproximadamente 2775 km² y es
el más importante de los dos, pues el Sechín drena un área
de apenas 800 km². Las concentraciones de asentamientos que
86
surgieron en ambos valles son hoy en día centros de producción
agrícola, que fueron favorecidos por los colonos ya en el tardío
periodo Arcaico. Además de las zonas de recursos naturales que
fueran desarrolladas con ayuda de sistemas de riego artificial,
hubo varias más que aseguraron la supervivencia de los prime­
ros pobladores en diversas épocas. Entre ellas tenemos las costas
arenosas y rocosas, con sus moluscos y crustáceos marinos o sus
especies de peces de la costa, así como las llanuras aluviales cuya
diversidad de arbustos y árboles proporcionaba condiciones de
vida ideales para una amplia gama de aves y mamíferos de todo
tamaño, como los venados de cola blanca. Las lomas fueron una
zona de recursos particularmente importante. Estas son las
laderas de los cerros cerca de la costa, que durante el invierno
austral están envueltas en neblina. La alta humedad y la baja
precipitación permiten florecer a comunidades de plantas, entre
ellas hierbas, arbustos y árboles caducifolios, los que a su vez
mantienen a una fauna variada como caracoles, lagartijas, aves
y venados. Aunque las lomas fueron de vital importancia antes
de la conquista española, recientemente la deforestación y el
sobrepastoreo por parte de animales de granja hicieron que
muchas de ellas se encuentren seriamente en riesgo, y que en
algunas regiones incluso hayan desaparecido.
•Huaynuná
Huerequeque•
SE
RÍ
O fueron usados como lugares de descanso temporal o para traba­
•Santa Cristina •Taukachi Konkan
Sechín Bajo• •Sechín Alto
• •Cerro Sechín
Casma
•Pampa de las Llamas/Moxeque
Chankillo•
O
CA
RÍ
OCÉANO PACÍFICO
•Las Haldas
Fig. 40
Mapa que muestra los principales
sitios arqueológicos en la región
de Casma
CHAVÍN
Historia de las investigaciones
realizadas en la región
El valle de Casma fue mencionado por vez primera en la visita
pastoral de Santo Toribio de Mogrovejo de 1593. Mogrovejo
describió dos asentamientos: Casma La Alta y Casma La Baja,
con 215 y 103 habitantes, respectivamente. Casma, que hoy en
día es el poblado principal de la región, fue fundado como María
Magdalena de la Casma Alta por el párroco bachiller don Fernan­
do de Castro en 17512. Entre los viajeros que visitaron la región
en el siglo XIX y publicaron sus informes de lo que hallaron
podemos mencionar a Thomas J. Hutchinson (1873) y George F.
Squier (1877). De mayor interés para nosotros son, sin embargo,
la obra del geógrafo ítalo peruano Antonio Raimondi, especial­
mente su monografía de 1873, Ancachs y sus riquezas minerales,
y una guía regional publicada en 1893 titulada Peru:
Beobachtungen und Studien über das Land und seine Bewohner,
del médico alemán Ernst W. Middendorf. La primera exploración
arqueológica del valle fue dirigida por el arqueólogo peruano
Julio C. Tello (1880 -1947) y su estudio de varios sitios —especial­
mente Cerro Sechín, Moxeque y Pallka—, durante un lapso
de tres meses en 1937, fue de naturaleza más sistemática. Sin
embargo, sus hallazgos sólo fueron publicados póstumamente3.
Las primeras prospecciones sistemáticas fueron realizadas
por Donald Collier y Donald Thompson en 1956. Collier compiló
una primera secuencia alfarera del valle de Casma4, en tanto que
ÍN
CH
•Casma
A distinguir según las herramientas que usaban y su distribución
SM •Pallka
87
Thompson estudió los restos arquitectónicos5. Otras investigacio­
nes fueron llevadas a cabo por Rosa Fung y Carlos Williams6, en
tanto que la prospección más exhaustiva de todas fue obra de
David Wilson, quien documentó ochocientos sitios con 1315 casos
de ocupación prehispánica. Algunas secciones de las nueve fases
cronológicas propuestas por Wilson para el valle de Casma fueron
adoptadas por investigadores posteriores7. El proyecto de largo
aliento “Casma Temprano”, de Shelia y Thomas Pozorski, viene
investigando los sitios del Formativo desde 1980. Su meta es
aprender más sobre cuándo fue que los asentamientos aparecie­
ron, sus medios de subsistencia y los procesos de desarrollo social
de las sociedades tempranas en el valle de Casma8. En 1969
se reiniciaron los trabajos de conservación de Cerro Sechín, los
que prosiguieron durante varios años. Con el auspicio de la
Fundación Volkswagen, entre 1979 y 1987 se efectuaron extensas
excavaciones en cuyo transcurso se descubrieron aún más partes
del complejo y se definieron y fecharon sus fases de construcción9.
Siguiendo un programa de restauración y conservación exhaus­
tivo, en 1984 abrió el Museo Regional de Casma Max Uhle.
Arqueólogos de Berlín vienen trabajando en Sechín Bajo desde
2000 con el apoyo de la Fundación de Investigación Alemana
(DFG). Allí descubrieron un complejo de tres edificios sucesivos,
erigidos en un periodo de 2000 años a partir de mediados del
cuarto milenio a.C.
El asentamiento temprano
La mayoría de los lugares donde se han realizado descubrimien­
tos se encuentran en el valle medio y bajo de Casma; son
de tamaño pequeño y mayormente carecen de capas de depósitos
gruesas. Estos sitios al aire libre muestran pocas huellas de
un asentamiento continuo, lo que indica que probablemente
jar. Con frecuencia se encuentran cerca de fuentes de materias
primas: en la superficie se halló cuarzo, basalto, andesita, riolita
y tobas volcánicas, que fueron utilizadas para producir herra­
mientas de piedra.
Michael Malpass y Santiago Uceda estudiaron más de
cincuenta sitios en el valle bajo de Casma e identificaron dos tra­
diciones, los complejos Paiján y Mongoncillo, a los cuales se puede
dentro del valle. El complejo Paiján fue identificado originalmen­
te por Claude Chauchat más al norte, en los valles de Moche
y Chicama, donde fue fechado en ca. 11000-7500 a.C.10.
Los lugares donde se encontró un inventario Paiján
se encuentran ampliamente dispersos por todo el valle bajo de
Casma. Los artículos más comunes encontrados incluyen gran­
des puntas de lanza, raspadores y raederas, en efecto la propor­
ción relativamente alta de puntas de proyectil evidencia que
la caza de grandes mamíferos fue uno de los principales medios
de subsistencia. La amplia distribución de los hallazgos en el
La arqueología del desierto costeño
valle indica el uso de varias zonas de recursos distintas, entre
ellas la llanura aluvial cubierta de bosques y el desierto abierto
cerca de la playa. Las actividades realizadas en estos lugares se
vinculaban principalmente con la producción de herramientas.
El hallazgo más importante después de las herramientas mismas,
fueron los desechos generados por el proceso productivo como
lascas, astillas y núcleos de piedra. Los lugares donde se hicieron
los hallazgos del complejo Mongoncillo, en cambio, estaban con­
centrados a lo largo del borde meridional de la cuenca de Casma,
en una zona de lomas sobre una montaña llamada Cerro Mongón.
Esta limitación a un solo microambiente, es decir las lomas, da
una evidencia indirecta del sentido de pertenecer a un lugar es­
pecífico. Las herramientas tienen comparativamente menos
puntas de proyectil y son más pequeñas que los artefactos Paiján,
pero sí hay una proporción más alta de raspadores, raederas y
núcleos. Es más, los sitios Mongoncillo se usaron de forma más
intensiva y hay una mayor proporción de materiales orgánicos,
en particular restos de peces de las vecinas playas pedregosas y
de arena. Resulta problemático fechar estos dos complejos del
valle de Casma: el complejo Paiján debiera anteceder cronológi­
camente a Mongoncillo, pero aunque se fecharon tres muestras
de contextos del primer tipo, no contamos con fechas para el
segundo. Todas las muestras fechadas son del séptimo milenio
a.C., y para los arqueólogos marcan el fin de la ocupación Paiján
en el valle. El fechado más reciente del complejo Mongoncillo
estuvo determinado por el examen de los estratos que se encuen­
tran encima. Sin embargo, dos de los contextos fechados de las
muestras tienen huellas de algodón y maíz, lo que sería una evi­
dencia inesperadamente temprana del uso de estos dos cultivos,
pero los arqueólogos no han descartado la posibilidad de que las
muestras se mezclaran con los estratos superiores en el transcur­
so del proceso de excavación11. Aunque algo magro y difícil de
fechar, el inventario de los hallazgos y su distribución son lo sufi­
cientemente informativos como para permitirnos establecer dos
sistemas de subsistencia distintos. El sistema de subsistencia del
complejo Paiján dependía del uso de diversas zonas de recursos
y de cierto grado de especialización en grandes mamíferos, en
tanto que el de Mongoncillo quedaba restringido al uso de una
única zona de recursos, a saber, las lomas. Concentrarse en un
único microambiente al mismo tiempo que se explotaba el rico
rendimiento del océano vecino, permitió a las poblaciones locales
llevar una vida comparativamente sedentaria. Dos lugares donde
se realizaron hallazgos, que tienen una arquitectura monumen­
tal posterior, también arrojaron evidencias de la actividad de
grupos humanos alrededor de la misma época o incluso antes,
pero la naturaleza exacta de dichas actividades aún no está clara.
El surgimiento de la arquitectura monumental se remonta al
cuarto mileno a.C.
88 CHAVÍN 89 La arqueología del desierto costeño

Estructura 2

Estructura 3
Línea de Corte

Estructura 1

Fig. 41 a y b Fig. 42 Fig. 43 Fig. 44 a y b

Sechín Bajo. Vista aérea y recreación Sechín Bajo. Estructura 1 Sechín Bajo. Estructuras Sechín Bajo. Plano de las
de la secuencia constructiva. y modificaciones nos. 1-5 expuestas del Edificio 1 estructuras arqueológicas
Las estructuras 2 y 3 se encuentran y recreación
sobrepuestas a la estructura 1
90
El surgimiento de la arquitectura monumental
Los hallazgos realizados en dos sitios —Sechín Bajo y Cerro
Sechín— nos ofrecen un panorama general bastante bueno del
surgimiento y el desarrollo temprano de la arquitectura monu­
mental en el valle de Casma. Los complejos fueron ampliados,
cubiertos y modificados a lo largo de un periodo de hasta dos mil
años. Los proyectos de estudio de largo plazo de las estructuras
en ambos sitios, produjeron una secuencia estratigráfica de las
fases de construcción y su fechado absoluto con más de treinta
fechas radiocarbónicas cada uno. En ninguno de los complejos fue
posible localizar (y por ende investigar) algún asentamiento si­
multáneo; hasta ahora los hallazgos arquitectónicos que dan fe
de ciertos desarrollos sociales son nuestra única base para toda
interpretación. En los últimos años se investigaron otros sitios
monumentales del valle de Casma, y el trabajo realizado por
Shelia y Thomas Pozorski en Pampa de las Llamas, Taukachi-
Konkan y Sechín Alto también merece una mención especial. Sin
embargo, los datos referentes a fases de construcción anteriores
o edificios previos no se han publicado de modo adecuado, y el
contexto de los fechados radiocarbónicos disponibles frecuente­
mente es tan poco claro, que no podemos incluir estos importan­
tes centros arquitectónicos en nuestra evaluación.
La secuencia de Sechín Bajo
Sechín Bajo se encuentra en la orilla septentrional del río Sechín,
en la margen más al norte de la concentración de asentamientos
de Sechín [fig. 40]. Sobre una extensión de 37 hectáreas, el sitio
muestra señales de una intensa ocupación en diversos periodos.
Al oeste le domina un gran complejo que ha sido objeto de una
intensa exploración arqueológica desde 2000, lo que llevó a la
identificación de una secuencia de tres estructuras [figs. 41 a y b].
Estructura 1 La primera estructura es una plataforma de 1,7 m
de alto, erigida sobre un piso cubierto extensamente con una capa
de barro compactada. Lo que queda de la estructura tiene 50 m de
largo de norte a sur y 20 m de ancho de este a oeste, pero como las
estructuras 2 y 3 fueron levantadas posteriormente en este
mismo sitio, y dado que la estructura 1 fue parcialmente demoli­
da, resulta imposible decir cuál habría sido su tamaño original.
La plataforma fue hecha con piedras canteadas, con mortero de
barro y relleno de grava, piedra y barro, y su exterior fue enluci­
do. Se accedía a la estructura a través de dos escalinatas de dis­
tinto diseño, una con escalones añadidos a la parte externa de la
plataforma, la otra empotrada en la misma plataforma. Ambas
tienen peldaños hechos con pequeños ladrillos rectangulares fa­
bricados a mano. Las huellas y restos de muros bajos sobre el piso
compactado de barro de la plataforma dan fe de la estructura que
originalmente se alzaba allí. En medio están marcados una serie
de fogones trabajados de diverso modo. Con el tiempo se hicieron
CHAVÍN
una serie de modificaciones estructurales en la plataforma.
La primera modificación fue la construcción de otra
pequeña plataforma encima de la escalinata externa que tenía
una plaza circular de aproximadamente 14,5 m de diámetro hun­
dida en ella. La parte superior de la escalinata que conducía a la
primera plataforma fue demolida durante la construcción para
abrir paso a una nueva escalinata que llevaba a la plaza circular
hundida. Posteriormente se encuentran plazas como esta en
muchos sitios de la costa central y norte, y se cree que forman
parte de un contexto ceremonial.
Durante la segunda modificación se construyó otra
plaza hundida más pequeña dentro de la primera; una nueva es­
calinata de ocho peldaños que llevaba a ella fue alineada con la
antigua. La nueva escalinata tenía dos metros de ancho y estaba
encerrada a cada lado por una pared de 0,3 m de ancho, mientras
que en la cima seguía la pared circular que encerraba la plaza.
Los peldaños fueron nuevamente construidos con adobes secados
al aire y a los que se les dio forma a mano. Las paredes de la
plaza circular tienen aproximadamente 2,5 m de alto y se las
cubrió con un enlucido.
Durante la tercera modificación, ambas plataformas
fueron ampliadas y las dos plazas circulares fueron demolidas a
medias y reemplazadas por una plaza rectangular hundida,
mientras que las dos mitades restantes fueron llenadas con
grava limpia y selladas debajo de un piso compactado de barro al
mismo nivel que las plataformas. Las paredes internas de la
plaza rectangular, de unos 2,2 m de altura, fueron enlucidas tos­
camente con una capa de barro en la cual aún pueden verse las
huellas de uñas. A esta plaza se accedía a través de una escalina­
ta de ocho peldaños dentro de un pozo.
En la cuarta modificación se incorporó a la plaza rec­
tangular una nueva pared que rodeaba a una plaza circular hun­
dida con un diámetro de aproximadamente 13,5 m. Se retuvo la
escalinata dentro de su pozo y se la unió con la nueva pared cir­
cundante mediante dos bloques de piedra, uno a cada lado. La
nueva pared periférica tenía un corte transversal de aproxima­
damente 1,8 m de altura y alrededor de 0,3 m de ancho en la
cima. En este caso la pared también fue enlucida toscamente y
las huellas de las uñas quedaron visibles.
La segunda pared circundante instalada dentro de la
primera durante la quinta modificación, no fue ubicada concén­
tricamente y al tener solo 1,1 m de altura era algo más baja que
la primera. Las dos primeras modificaciones deben haber sido
rellenadas y selladas, ya que el único medio de acceso a la cuarta
plaza circular es a través de una escalinata de cuatro peldaños
que desciende desde el borde superior de la pared circundante
hacia la plaza. La escalinata tiene las mismas paredes a cada
lado que la que lleva a la segunda plaza circular, y aquí también
estas paredes laterales se extienden como la pared que rodea a la
plaza [fig. 43]. El piso es una capa tosca de barro con fragmentos
de conchas y carbón hundidos en ella. Posteriormente el complejo
91
fue rellenado con grava limpia y sellado con una capa de barro.
Todos los trabajos de construcción descritos arriba datan de muy
atrás en el cuarto milenio a.C. Los diez fechados radiocarbónicos
tomados de diversos contextos de construcción arrojaron un
fechado de 3600- 3000 a.C., lapso que coincide con la secuencia
de proyectos de construcción de gran escala. De este modo,
la estructura 1 de Sechín Bajo es el edificio monumental más
antiguo de los Andes Centrales, datado según sus contextos de
construcción12.
Estructura 2 En el periodo subsiguiente se construyó encima de
la parte norte de la plataforma de la estructura 1, una estructura
que medía 35 x 39 m y que tenía aproximadamente 8 m de altura.
Las paredes exteriores se hicieron con piedra extraída de una
cantera y con barro como mortero, y se las enlució; las esquinas
fueron redondeadas. El edificio está alineado de norte a sur y se
accede a él a través de una escalinata de 3 m de ancho que mira
hacia el sur y que fue destruida deliberadamente, de modo tal
que ahora solamente es reconocible desde sus lados. Al excavarse
la entrada demolida salieron a la luz los restos de la estructura
más antigua. Construida en la misma plataforma, esta estructu­
ra solamente había sido demolida parcialmente en la medida ne­
cesaria para erigir la nueva estructura encima de ella. En su
primera fase, el edificio fue dividido en nueve recintos rectangu­
lares dispuestos en tres hileras de tres [fig. 44a y b]. La altura de
las paredes varía; mientras que al centro tienen más de dos
metros de altura, en los bordes parecen haberse derrumbado en
distinta medida. Durante una modificación posterior, una pared
con esquinas redondeadas y dieciocho nichos encima de una cor­
nisa angosta fue encajada en el recinto central. En todos los re­
cintos se aplicaron varias capas de enlucido de alta calidad y
luego se las pintó con una delgada aguada de barro. El recinto
central con su pared con nichos fue pintado de blanco y su piso
está aproximadamente 0,7 m más abajo que el de los otros recin­
tos; los pisos estaban todos cubiertos con una capa de barro com­
pactada. Todos los cuartos estaban interconectados con puertas
flanqueadas por semi columnas y pilastras de madera envuelta
en cordel y cubierta con barro. Además de los restos de las semi
columnas, varias de las entradas tienen aberturas rectangulares
que se extienden hasta dos metros dentro de la pared. Esto
podría haber formado parte de un sistema de cerraduras, y se
cree que eran una forma de restringir el ingreso en combinación
con las semi columnas. Los recintos estaban todos vacíos y ente­
rrados debajo de los escombros de las paredes colapsadas. No
había ninguna evidencia de una ocupación posterior; sólo había
una pared angosta de fecha posterior que cruza a toda la estruc­
tura en dirección norte-sur. No se ha establecido la fecha de cons­
trucción de la estructura 2, y hasta ahora las únicas fechas defi­
nitivas obtenidas son para las modificaciones efectuadas durante
su segunda fase de construcción, incluyendo la pared de nichos
en el recinto central, la repetida aplicación de enlucidos, y los
La arqueología del desierto costeño
sistemas con que restringir el ingreso a los otros recintos. Para el
fechado solamente se tuvo en cuenta a los materiales encontra­
dos en el contexto arquitectónico directo, lo que significó que úni­
camente fue posible fechar la última fase de renovación, que es
idéntica a la última fase de cambios en la vecina estructura 3. Se
ha establecido que esta data de los siglos XVI y XVII a.C. En la
fachada sudoeste de la estructura 2 se dibujaron 130 grafitis
mientras el complejo estaba siendo abandonado o poco después
de ello13. Al pie de esta pared se descubrieron varios fogones a los
que se usó sólo durante breves lapsos, que contenían fragmentos
de vasijas. En el sitio vecino de Cerro Sechín se realizó un hallaz­
go similar de cerámica. Ambos lugares arrojaron las evidencias
más antiguas de cerámica en el valle de Casma, a la cual se ha
descrito como la alfarería del complejo Laguna14.
Estructura 3 Éste es el más grande de tres edificios sucesivos.
Mide aproximadamente 145 x 125 m y alcanza una altura de
unos 15 m saliendo de un zócalo de contención de 2 m de altura y
3,5 m de ancho. Las cuatro esquinas redondeadas de la estructu­
ra corresponden a los puntos cardinales [fig. 41 a y b]. Cuatro
patios están dispuestos uno después del otro siguiendo un eje
central, incrementándose su altura con dos en cada nivel ambos
conectados por escalinatas. En los patios 2 y 4 fueron añadidas
paredes con nichos en una fase posterior, al igual que la pared
con nichos en el recinto central de la estructura 2. Antes sola­
mente había dos patios oblongos, cada uno de unos 70 m de largo,
a los que separaba una diferencia de unos 6 m de altura. Al no­
roeste del primer patio había un gran espacio abierto encerrado
por dos plataformas prominentes de baja altura, que probable­
mente era lo suficientemente espacioso como para albergar gran­
des multitudes. Actualmente se usa este espacio principalmente
para la agricultura y gradualmente viene cayendo víctima de los
estragos del tiempo. Una ancha escalinata que hoy está casi com­
pletamente destruida (probablemente un acto deliberado cuando
se abandonó al complejo), llevaba desde este espacio hacia el
primer patio unos 3 m más arriba. Unos 3 m más abajo se excavó
—por debajo de esta escalinata— una entrada de unos 10 m de
ancho y con tres peldaños que llevaban al patio de un edificio
anterior. Este patio fue rellenado cuidadosamente con grava ho­
mogénea y se le cubrió con escombros y una capa de barro com­
pactada para que sirviera como el piso del nuevo nivel de cons­
trucción, de al menos 6 m de altura. Como parte de este proceso,
las estructuras 3 —en su forma final— y la 2 fueron cercadas con
el mismo muro de contención de baja altura ya mencionado, pro­
bablemente por motivos principalmente estructurales. Ninguna
de las paredes de los edificios de Sechín Bajo parece haber tenido
cimientos; por ende, la simple presión creada por el volumen
de los nuevos edificios habría puesto en peligro a toda la cons­
trucción. Los dos patios oblongos de la fase de construcción
tardía estu­vieron originalmente unidos por una escalinata abier­
ta. La instalación de las paredes de los nichos alteró la estructura
92
Fig. 45
Sechín Bajo. Estructura 3:
friso de barro en el patio 1
CHAVÍN
Fig. 46
Sechín Bajo. Estructura 2:
detalle de la pared con el grafiti
y una comparación del ser
sobre­natural compuesto de
Sechín Bajo con las imágenes
talladas en hueso procedentes de
Pallka y Las Haldas [cat. no. 14]
93 La arqueología del desierto costeño
Fig. 47
Cerro Sechín. Estructura arquitec­
tónica de barro de la fase 1, vista de
planta y plano de la fachada de la
estructura de barro con frescos
de un felino grande y el motivo de
una figura humana que cae sobre
los tocones de los pilares
94
interna del complejo y la escalinata, que antes había estado ex­
puesta a la vista —por motivos de vigilancia, por ejemplo— fue
reemplazada con dos tramos laterales de escaleras que se encon­
traban al pie de la puerta, la cual se hallaba ahora demasiado
arriba como para tener una vista libre de lo que había detrás. Las
escalinatas fuertemente curvadas a las que se instaló perpendi­
cularmente a los lados largos de los nuevos patios 2 y 4, que con­
ducían a una estructura ahora mayormente destruida, señalan
una división cada vez más rigurosa del espacio dentro del edifi­
cio. El sistema de cerraduras con que se restringía el ingreso, al
que se describió para la estructura 2, se encuentra ahora tam­
bién en la 3. En los lados largos del patio 1 se modelaron relieves
de barro a gran escala, con dos paneles uno encima del otro. No
queda claro si el patio 2 también está adornado con relieves,
puesto que el muro posterior con los nichos cubre ahora la pared
original del patio.
El relieve de barro Alrededor de 10 m cuadrados del relieve
de barro fueron destapados [fig. 45], y se reveló un friso con tres
figuras que miran al espectador con los brazos extendidos y
ligeramente doblados. Las figuras visten una falda o manto hasta
las axilas y están paradas con los pies extendidos que sobresalen
por debajo de su vestimenta. Cada una de las figuras sostiene un
objeto largo —un cuchillo, garrote o cetro— en la mano derecha.
Su mano izquierda coge dos objetos alargados y redondeados de
donde salen cabezas de serpientes. Este motivo también aparece
en una copa de piedra de la costa norte que ahora se encuentra
en Dumbarton Oaks [fig. 92b]15. Cada mano tiene solamente
cuatro dedos y las uñas están fuertemente acentuadas. Podría
interpretarse a los objetos redondeados como moluscos (Spond-
ylus) [véase cap. 4.2]16. Las cabezas caracterizadas individual­
mente de las figuras descansan directamente sobre los hombros,
separadas únicamente por un collar o un pectoral angosto.
El área facial casi cuadrada tiene una boca reconocible, cuyos
labios están cerrados y vueltos hacia abajo en las comisuras.
Otras partes de la cabeza difieren en cada figura y sólo se pueden
descifrar con facilidad los rasgos de la figura central. Los ojos
fueron representados como dos motivos distintos, uno de los
cuales es un tridente. El rostro está encerrado en tres de sus
lados por lo que parecería ser una peluca, y los tres dientes
que salen hacia arriba en la parte superior recuerdan a los cabe­
llos de las cabezas trofeo de Cerro Sechín. Sobre su espalda cuel­
gan elementos semejantes a tiras. La sección expuesta del friso
representa figuras humanas hasta donde podemos ver, pues
no hay ninguna de las señales reveladoras de los seres sobre­
naturales compuestos típicos de la iconografía Chavín. Lo más
probable es que las figuras sean adorantes que acompañan un
ritual que probablemente se llevó a cabo en el patio 1.
CHAVÍN
Los grafiti de la estructura 2 Al excavar un tramo de 35 m de
largo de la fachada sudoeste de la estructura 2 se descubrieron
130 grafitis incisos en la superficie. Podemos dividirlos en nueve
grupos temáticos que van desde los motivos geométricos hasta
los zoomorfos y antropomorfos [fig. 46]17. La representación más
significativa es la de una criatura compuesta mostrada erguida
y de perfil, con cabeza humana y una pupila excéntrica. Encima
de esto tenemos la cabeza de un felino con colmillos y el llamado
“ojo bicorne” [véase cap. 4.2]. Delante de la boca con colmillos
están las mandíbulas de una araña o un pico de ave, de donde
sale un elemento tridente que se extiende hacia arriba, al igual
que la pata con garras de la criatura. Varios otros elementos tri­
dentes y un símbolo escalonado delgado parecen salir del cuerpo
de la figura. Dos tallas en hueso de otros sitios del valle de Casma
—Las Haldas [cat. no. 14] y Pallka— muestran motivos simi­
lares. Los grafitis indudablemente fueron incisos en el enlucido
de la fachada sólo después de abandonado el complejo. Es proba­
ble que hayan estado relacionados con los hogares arriba descri­
tos, pero no hay evidencias concluyentes que respalden esto.
El fechado más temprano posible es el siglo XV a.C.
La secuencia de Cerro Sechín El sitio de Cerro Sechín se en­
cuentra en el extremo meridional del complejo del asentamiento
de Sechín, sobre un montículo de escombros al pie del Cerro
Laguna [fig. 40]. Al igual que en el caso de Sechín Bajo, aquí
hay evidencias estratigráficas de actividad humana en el periodo
Arcaico18 pero que no se pueden precisar más. Los cateos a más
de tres metros de profundidad en el corazón del complejo reve­
laron una serie de depósitos homogéneos, cuyas superficies
estuvieron expuestas durante un lapso sustancial; se les fechó
tan atrás como el octavo milenio a.C.19.
La estructura de barro La primera estructura levantada en
Cerro Sechín alrededor de 2200 a.C. fue una plataforma de tres
niveles, de aproximadamente 41 m de largo y 1,6 m de alto, que
tenía las esquinas redondeadas. El material de construcción con­
sistía de adobes cónicos grandes. Encima de la plataforma
se construyó un edificio de unos 2,5 m de altura; este también
tiene las esquinas redondeadas y fue levantado con adobes cóni­
cos [fig. 47]. Se accedía a la plataforma desde el norte mediante
una escalera de dos tramos. La fachada norte del edificio sobre la
plataforma está estructurada por cuatro remanentes de pilastras
independientes de una altura hasta 1,6 m. Detrás de los tocones
hay un atrio que mide 10,5 x 9,3 m con cámaras laterales a
izquierda y derecha, separadas únicamente por una pared baja
de aproximadamente 0,5 m de altura. En el extremo sur del atrio,
sobre un podio de esquinas redondeadas de aproximadamente
0,45 m de altura, hay una cella casi cuadrada que mide 5,45 x
5,58 m. Sus paredes demuestran un perfil cónico y sobreviven
hasta una altura de 2,5 m. La entrada se encuentra sobre el
eje central del edificio y tiene 1,7 m de ancho. Una angosta
95
escalinata en la pared occidental de la cella conduce al nivel más
alto. Allí la estructura original fue seriamente saqueada, primero
por las investigaciones arqueológicas iniciales de Julio C. Tello en
julio y agosto de 1937, y posteriormente por los huaqueros. Las
paredes internas de la cella y ambas cámaras laterales fueron
pintadas en azul-gris, mientras que las del atrio y las
paredes externas de la primera lo fueron de rosado. La pared
delantera a cada lado de la entrada estuvo adornada con grandes
pinturas polícromas de gatos silvestres que sólo estaban conser­
vados parcialmente, incluso cuando Tello las descubrió20. Algunas
partes del animal en el lado occidental —las patas delantera
y trasera con sus garras, la parte inferior del vientre y la cola—
son aún visibles sobre una parte del muro que mide 2,6 m de
largo y 1,5 m de ancho. Los contornos, la cola y partes del torso
fueron trazados con pintura negra, en tanto que las garras son
rojas con puntas blancas. Desafortunadamente, durante las
ex­cavaciones realizadas a comienzos de la década de 1970
se “refrescó” la pintura de ambas figuras, pero varios de los
detalles originales han sobrevivido al igual que la documentación
de Tello, lo que nos permite clasificarlas según su estilo [véase
cap. 4.2]. Los lados de los tocones de los pilares que miran hacia
afuera fueron embellecidos con un relieve polícromo de una
figura humana de perfil que muestra la cabeza invertida, con el
cráneo quebrado y abierto; tres chorros enmarcados por tres rec­
tángulos dobles brotan de la herida abierta. La figura viste un
taparrabo y el brazo derecho le cuelga a un lado mientras que el
izquierdo está doblado hacia arriba, de modo tal que la mano de
cuatro dedos se encuentra delante del rostro. Es claro que esta­
mos viendo el momento preciso de la “caída”. El pilar enlucido es
principalmente de color azul-gris, al igual que el cuerpo de la
persona que cae. La herida en la cabeza está definida por un
trazo fuerte de rojo que se funde con uno de los tres chorros de
sangre; los otros dos son de color amarillo y gris-negro.
La plataforma fue ampliada durante dos fases sub­
siguientes de construcción, y los niveles más antiguos fueron
cubiertos para producir una plataforma de 1,7 m de alto con dos
niveles. Se rellenó parte de la construcción en la plataforma, el
patio delantero y las cámaras laterales, tras lo cual la escalinata
construida durante la última fase de construcción llevaba a una
estructura en el nivel más alto que estaba dividida en dos partes.
Sobre las fachadas de la plataforma se pueden ver grandes relie­
ves (3,6 m de largo x 1,4 m de alto) de peces azul-verde a cada
lado de la escalinata; su contorno fue fuertemente inciso en el
enlucido rosado húmedo. La boca de los peces y el borde de sus
colas también fueron acentuados en rosado, al igual que la zona
detrás de las agallas redondeadas, en tanto que sus ojos los
forman dos líneas circulares concéntricas. Ambos peces miran
hacia la escalinata con la boca abierta inclinada hacia arriba. El
espacio entre los peces y la escalinata está dividido en franjas
coloreadas con rojo, amarillo y negro. Aunque los peces fueron
representados de modo realista, resulta casi imposible identificar
La arqueología del desierto costeño
la especie, pero sí podemos extraer ciertas conclusiones con
respecto a su medio ambiente. Henning Bischof sospecha que se
trata de algún tipo de especie carnívora hallada en las rocosas
aguas de la costa21.
Otro motivo tallado en relieve en las paredes laterales
de la escalinata se extiende sobre ambos niveles de la plata­
forma: se trata de un zigzag que desciende diagonalmente y que
se detiene al pie en tres franjas paralelas con los extremos redon­
deados, un motivo al que se ha interpretado como gotas de sangre.
Todos los murales fueron hechos de modo realista y no hay en
absoluto criaturas sobrenaturales o compuestas. Los programas
iconográficos de la estructura en barro de Cerro Sechín —figuras
humanas con el cráneo quebrado que caen de cabeza y peces que
miran hacia arriba con la boca abierta— fueron interpretados
como representaciones de sacrificios humanos en un contexto
marino22. Las Haldas y Culebras, dos sitios más hacia el sur a lo
largo de la costa, estaban ubicados idealmente para efectuar este
tipo de sacrificio ritual. Una escalinata en el complejo de Las
Haldas lleva directamente a un acantilado al cual el mar golpea
muy abajo, y Culebras está equipada con un “escenario” natural
que se encuentra igualmente cerca del océano23. Las imágenes en
la estructura de barro son las primeras representaciones narra­
tivas de un sacrificio humano ritual en la iconografía de los
Andes Centrales. Podemos fechar las tres fases de la arquitec­
tura en barro durante las cuales se las creó en 2200-2000 a.C.
La estructura en piedra Hacia el comienzo del segundo
milenio a.C., la estructura de barro de Cerro Sechín fue rodeada
con un muro de unos 4 m de altura, hecho con piedras canteadas
y ortostastos. Las paredes laterales tienen aproximadamente
51 a 52 m de largo y las esquinas del nuevo edificio fueron redon­
deadas. Algunas partes de la estructura de barro más antigua
siguieron en uso, como la escalinata en la fachada norte. En la
fachada sur se construyó un portal de tres partes hecho con blo­
ques macizos de piedra. Esta era la entrada a una galería techa­
da con lajas grandes que conduce al nivel de la estructura de
barro rellenada [fig. 49]. Mientras que esta última aparentemen­
te se había alzado aislada, con un espacio abierto a todo su alre­
dedor, la estructura en piedra en cambio estuvo rodeada de otros
edificios. A cada lado de la estructura central al norte se le aña­
dieron dos edificios cuadrados más pequeños que tenían lados de
21 m de largo, y estaban separados de ella por un corredor de 4 m
de ancho [fig. 48]. La mampostería se encuentra en tan mal
estado que ya no es posible establecer la altura original de dichos
edificios. Las paredes fueron cubiertas con un enlucido grueso al
que se volvió a aplicar varias veces, y las esquinas nuevamente
estaban redondeadas. Las dos plataformas oblongas adyacentes
hacia el sur también estaban separadas por un corredor; el lado
largo de cada plataforma que mira hacia el edificio principal fue
excavado y tiene poco más de 30 m de largo. Los edificios tienen
paredes hechas con piedras canteadas a las que se colocó mortero
96 CHAVÍN 97 La arqueología del desierto costeño

de barro hasta los 3 m de altura y luego se las enlució. Ambas
estructuras colindan con una inmensa plataforma al borde de la
ladera del cerro hacia el sur, que está al menos 5,6 m más alto
que el nivel del corredor. En la esquina sudoeste del
corredor se integró la formación rocosa existente al concepto ar­
quitectónico. Gracias al corredor fue posible caminar por todo el
derredor de la estructura central, la cual estaba al mismo tiempo
rodeada por otros edificios dispuestos en forma de U. La platafor­
ma sur da lugar a un patio rectangular de 35 m de ancho sobre el
borde de la ladera; aunque la extensión de su profundidad toda­
vía no es visible por estar escondida debajo de capas que aún no
han sido excavadas, incluso así las paredes monumentales que la
rodean tienen acá más de 6 m de altura. Las paredes sin enlucido
de la estructura central fueron hechas con bloques de piedra de
diversas formas y tamaños, muchos de las cuales están decora­
das con relieves y colocadas en las paredes hasta una altura
media de aproximadamente 2,2 m. Por encima de eso, dependien­
do de la altura superviviente de la pared, hay capas regulares de
piedras lisas. Las hileras de tres piedras colocadas una encima
de la otra, se ven interrumpidas a intervalos irregulares por
grandes monolitos tan altos como las piedras apiladas. Hasta la
fecha se han encontrado 324 bloques con relieves en las paredes
de la estructura, y esta cifra podría elevarse considerablemente
dado que hay partes de la pared sur que aún no se han excavado.
Los motivos están distribuidos según el tamaño de los bloques;
las piedras más pequeñas tienden a mostrar partes del cuerpo
humano como cabezas, miembros y órganos internos, en tanto
que los monolitos más grandes por lo general retratan figuras
humanas erguidas que caminan con taparrabos y tocados dema­
siado grandes, sosteniendo objetos que parecen ser varas o garro­
tes [fig. 50]. Estas “figuras caminantes” brindan una estructura
tanto formal como temática a la procesión de motivos a lo largo
de los muros: las dos figuras en los bloques erguidos de la portada
construida en la pared sur [fig. 49] se vuelven en direcciones con­
trarias. Parecen estar saliendo del edificio, casi como si estuvie­
ran a punto de caminar alrededor del friso en direcciones opues­
tas, listos para encontrarse en la escalinata de dos partes que
conduce a la entrada en la fachada norte. El friso deriva su vita­
lidad de la repetición rítmica de las figuras caminantes en los
monolitos grandes, mientras que las piedras más pequeñas que
muestran cabezas y miembros enfatizan el dinamismo de las dos
“procesiones”. La fachada norte incluye las figuras caminantes
más grandes y con más detalles. Ambos grupos están escoltados
formalmente por los monolitos más grandes que flanquean la
escalinata dividida, y cada uno mide aproximadamente 4,75 m de
altura y luce el motivo de un estandarte o bandera. Parecería que
una escalinata estuvo reservada para cada grupo. Al igual que en
la estructura de barro, aquí también se retuvo la naturaleza na­
rrativa y realista del programa iconográfico. Las fachadas de la
estructura de piedra de Cerro Sechín no incluyen ninguno de
los seres sobrenaturales compuestos que tan típicos fueron en el
posterior periodo Chavín clásico. El nuevo elemento iconográfico
en la estructura de piedra es el motivo de la procesión, un ritual
recurrente encabezado por dignatarios caminantes que parecen
ser representativos de la elite de la región. De este modo puede
decirse que los motivos de las paredes de Cerro Sechín incluyen
el “autorretrato” más temprano de una elite dominante en los
Andes Centrales. Se retuvo aquí el contexto sacrificial de la es­
tructura de barro más antigua en forma adaptada, tal como lo
evidencian las partes mutiladas del cuerpo humano. Las repre­
sentaciones de la cabeza humana fueron particularmente popu­
lares y estaban presentes en 194 de los 324 bloques con relieves,
tanto en el edificio mismo como en su alrededor. En la represen­
tación más temprana de un motivo que posteriormente se haría
común en las culturas regionales posteriores como Paracas y
Nasca [fig. 50], el líder de la procesión en el lado occidental lleva
cuatro pequeñas cabezas trofeo humanas en una vestimenta
semejante a una faja colgante. Fue Henning Bischof quien acuñó
el término “estilo Sechín” para describir el arte parietal de Cerro
Sechín y lo contrastó con el más antiguo estilo Punkurí, el cual
derivó su nombre del lugar del hallazgo en el vecino valle de
Nepeña24. Los análisis de la estructura de piedra de Cerro
Sechín la datan en 1900 -1750 a.C. Los materiales usados para
esta muestra fueron tomados de un fogón en el corredor sur, cons­
truido hacia el final de su periodo principal de uso. Sabemos esto
porque el corredor fue rellenado intencionalmente y el fogón
estaba tan bien conservado que solamente puede haber sido
instalado poco antes de este evento.
Fases posteriores del uso de 1 y 2 Los corredores alrededor de
la parte posterior de la estructura central de piedra fueron cuida­
dosamente rellenados hasta y por encima del nivel del friso en
dos etapas sucesivas, tras lo cual se les selló con una capa de
barro compactada. Se accedía al edificio a través de escalinatas
en los corredores laterales. Una serie de fogones cuidadosamente
colocados muestra que este nivel recién creado permaneció en
uso al igual que el edificio central, donde el patio rectangular
al sur fue inicialmente rellenado sólo de modo parcial, lo que sig­
nifica que la portada de piedra de la fachada sur siguió abierta.
Una vez que todo el patio quedó rellenado se instaló una nueva
escalinata que llevaba directamente desde el piso hacia abajo
hasta el portal sur [fig. 49]. La función del complejo debe haber
cambiado puesto que casi todas las imágenes quedaron escondi­
das. El portal de la fachada sur nos da aún más evidencias con
que sustentar esta hipótesis, pues su dintel original con un
patrón geométrico (que tal vez representa una honda) debe ha­
berse partido en dos, tras lo cual fue reemplazado en forma algo
burda. El fragmento más grande se usó como el peldaño superior
de la escalinata que llevaba hacia abajo al portal creado durante
la fase final de uso, mientras que el fragmento más pequeño
se empleó para parchar la fachada encima del portal. Es posible
que el daño estructural haya sido causado por un terremoto. La

Fig. 48
Cerro Sechín. Vista de planta
de la estructura de piedra con los
edificios laterales
Fig. 49
Estructura de piedra en Cerro
Sechín. Portal en la fachada del
sur con imágenes de dignatarios
saliendo del edificio
98
Fig. 50
Cerro Sechín. Estructura de piedra,
sección del relieve de la pared en la
que se representa a dignatario con
cabezas trofeo
CHAVÍN 99
segunda de las dos fases posteriores de uso no duró mucho.
Numerosas pisadas en el piso húmedo de barro encima del corre­
dor rellenado dan fe de la caída de unas fuertes lluvias. A las
riadas del Cerro Laguna, que bañaron las paredes enlucidas de
la escalinata y las paredes laterales del patio, les debe haber se­
guido una inmensa avalancha de lodo, grava y pedregal que
rompió las paredes y enterró gran parte del complejo debajo de
una inmensa cantidad de escombros. Este quedó entonces hundi­
do en el olvido hasta julio de 1937, cuando el arqueólogo peruano
Julio C. Tello comenzó a excavar en la “chacra del indio bravo”,
que es como entonces se le conocía, probablemente debido a que
una de las losas de piedra decoradas con un relieve fue encontra­
da sobresaliendo del suelo. Podemos fechar las dos fases tardías
de uso al igual que la destrucción del complejo. Los fogones en los
pisos encima de los corredores sellados datan de los siglos XVIII
y XVII a.C. Los aluviones que enterraron a todo el complejo
debajo de los escombros deben haber tenido lugar a más tardar a
mediados del siglo XV a.C., puesto que posteriormente se levan­
taron asentamientos encima de estos depósitos25.
Conclusión
La secuencia de construcción que los arqueólogos identificaron
en ambos sitios perduró durante varios siglos; diversos añadidos
y la práctica de construir sobre las estructuras existentes, son
evidencia de una vigorosa afiliación con el lugar. Dado que
en ninguno de estos lugares se han identificado asentamientos
vecinos de la misma época, deben entonces haber sido elegidos y
conservados por otras razones. En general, los sitios se elegían
porque tenían un significado particular para la comunidad,
porque poseían ciertos rasgos a los que se consideraba deseables,
o por razones de connotación de sus ancestros.
La práctica de construir directamente encima de los
complejos ya existentes, casi enterrándolos con miras a erigir
otro edificio encima de ellos que a veces era estructuralmente
idéntico, la conocemos también en otros sitios del Formativo en
el Perú, como Kotosh26 y Batán Grande/Huaca Lucía27. Pero fue
en el valle de Casma donde esta tradición probablemente tuvo
su origen. El primer tipo de estructura de Sechín Bajo era una
plataforma independiente abierta y fácilmente accesible, esto es,
era esencialmente un escenario para actividades comunales. Fue
el egiptólogo Jan Assmann quien acuñó la expresión “memoria
cultural”, y que definió como sigue: “Junto con una visión del
mundo particular, la memoria cultural difunde y reproduce entre
los miembros de un grupo una conciencia de unidad, de parti­
cularidad, y una sensación de pertenencia. Para crear esta
conciencia no se limita a las objetivaciones lingüísticas y a los
símbolos. [...] Pero en la medida en que ritos y textos tienen un
papel acá, lo hacen fundamentalmente en dos contextos; los
llamamos ‘formativo’ y ‘normativo’, y subsumimos a ambos (los
ritos inclusive) dentro del concepto de ‘textos culturales’” 28.
Fig. 51
Sechín Bajo. Estructura 3:
patio 2, pared con nichos grandes
La arqueología del desierto costeño
Para que esta memoria cultural se cree y transmita
debe haber espacios idóneos, en otras palabras lugares en donde
la comunidad se congregue para participar y formar parte del
proceso de difusión, el cual se lleva a cabo no solamente a través
del lenguaje sino también mediante celebraciones, danzas,
música y pantomimas. Podríamos interpretar de esta forma a la
plataforma de la estructura 1 de Sechín Bajo. La plazas circula­
res hundidas podrían haber servido como lugar donde llevar a
cabo ritos especiales —iniciaciones, por ejemplo— posiblemente
dirigidos por especialistas (religiosos). La plataforma escalonada
de Cerro Sechín constituye no sólo un avance arquitectónico con
respecto a la plataforma más simple de Sechín Bajo —por ejem­
plo, con su uso de los nuevos adobes cónicos—, sino también una
nueva técnica, bajo la forma de murales monumentales, con la
cual transmitir ciertos aspectos de la memoria cultural. Se trata
de establecer y de canonizar un ritual. Posteriormente estuvie­
ron las autoimágenes de una elite local sobre la estructura en
piedra de Cerro Sechín, las cuales enfatizan el principio dual de
la organización social. Este dualismo social queda confirmado
con la simetría de la estructura de piedra y su escalinata dual.
Una idea similar se encuentra detrás de la estructura 3 de Sechín
Bajo, con sus módulos de paredes con nichos y las representa­
ciones de adorantes a cada lado del patio 1. La estructura de
piedra de Cerro Sechín y las fases tempranas de la estructura 3
de Sechín Bajo podrían ciertamente haber sido usadas al mismo
tiempo, pero si lo fueron entonces indudablemente lo hicieron
distintos grupos o con diferente finalidad, por ejemplo una red de
diversos grupos de una misma etnicidad. Mientras que los mura­
les monumentales de todos los edificios de Cerro Sechín resal­
taban el motivo del sacrificio y tuvieron en cierta medida un
papel central en las actividades que allí se llevaban a cabo, la
estructura 3 de Sechín Bajo, con su representación de adorantes
en el patio 1 y los grandes nichos en las paredes del patio 2,
podría en consecuencia ser interpretada como un lugar de culto a
los ancestros. En 1937, mientras excavaba una fachada del com­
plejo de Moxeque, en el valle Casma, Tello halló varios grandes
nichos que contenían grandes y coloridas esculturas de barro
y cabezas semejantes a máscaras. Los nichos del segundo patio
fueron presumiblemente usados con igual fin. Con su ancho
“estándar” de 1,7 m y una altura conservada de al menos 1,8 m,
habrían tenido espacio suficiente para que allí se depositaran
fardos funerarios [fig. 51].
100 CHAVÍN
3. LA ARQUEOLOGÍA DE LA SIERRA:
INNOVACIÓN Y DINAMISMO
102
INTRODUCCIÓN
Julio C. Tello (1880-1947), el pionero de la arqueología peruana,
creía que la cuna de la civilización en el Perú se encontraba en
la sierra y en los valles interandinos. Sin embargo, en aquellos
tiempos no había ninguna evidencia arqueológica sobre un ante-
cedente local de la recientemente descubierta cultura Chavín.
No fue sino hasta la segunda mitad del siglo XX cuando los ar-
queólogos comenzaron a explorar la sierra peruana de manera
sistemática, e incluso entonces, frecuentemente tuvieron que
interrumpir sus trabajos debido a la inestabilidad política de la
época. Gracias a los más recientes hallazgos resultado de las
investigaciones, ahora sabemos que distintos ambientes de la
sierra fueron escenarios de innovaciones culturales cruciales,
que tuvieron lugar en una etapa muy temprana. Entre estas
innovaciones figuraban no sólo la crianza de animales y el desa-
rrollo de la agricultura, sino también la obtención de materias
primas. Siguieron entonces los intercambios con las regiones
a menor altura, lo que llevó a la formación de una extensa red
de interacción y al desarrollo de las sociedades complejas del
periodo Formativo.
Peter Kaulicke, de la Pontificia Universidad Católica del Perú,
es un experto en la historia de la arqueología peruana y está
bastante familiarizado con la presencia humana más temprana
en los Andes Centrales. Kaulicke inicia su estudio en el periodo
Arcaico (ca. 8000-3500 a.C.), cuando los pueblos comenzaron
a aprovechar la diversidad incomparable de los microambientes
de la región andina, posterior a la Edad del Hielo, y al hacer esto
abrieron el camino para la historia cultural del Formativo.
Fig. 52
La sierra cerca de Chavín de Huántar
CHAVÍN 103
3.1
OCUPACIONES TEMPRANAS
POST-PLEISTOCÉNICAS EN LA
Yoshio Onuki, ex profesor de la Universidad de Tokio, es un
SIERRA DE LOS ANDES CENTRALES
reconocido pionero de la arqueología de la sierra peruana y
ha recibido numerosas distinciones por su trabajo. Sus excava- Peter Kaulicke
ciones en Kotosh, la cuenca de Cajamarca y Kuntur Wasi, así
como los descubrimientos que realizó allí, reescribieron la histo-
ria y la cronología de las más tempranas sociedades complejas
del Perú. Trabajando conjuntamente con la población local en
Kuntur Wasi, Onuki conservó el sitio y, en otro logro pionero,
abrió un museo de sitio modelo. En su ensayo evalúa el origen,
desarrollo e interacción dinámica de los centros ceremoniales
más tempranos de la sierra, los que habrían de conducir a los
inmensos complejos de templos de Chavín de Huántar, Kuntur
Wasi, Pacopampa y Kotosh.
La arqueología de la sierra
El periodo que va entre aproximadamente 8000 a.C., el fin de la
última Edad del Hielo (Pleistoceno) y la construcción de los pri-
meros grandes centros ceremoniales, alrededor de 3500 a.C.,
suele llamarse Arcaico. Los grupos humanos de este periodo que
vivían en concentraciones de chozas simples fueron, por ello, las
primeras comunidades que se organizaron a sí mismas en un
medio ambiente posterior a la Edad del Hielo. A diferencia de sus
predecesores en el Pleistoceno Tardío, ellos ya no se dedicaban
fundamentalmente a cazar a los grandes animales salvajes.
El vocablo griego arkhé significa inicio, origen o base.
El término “periodo Arcaico” implica por ende la búsqueda de los
múltiples orígenes de la complejidad social antes de la construc-
ción de las edificaciones monumentales. Este ensayo examina los
procesos que llevaron al surgimiento de las sociedades complejas.
El Arcaico es una época importante para los arqueólogos que
desean comprender las complejas culturas posteriores, ya que
solo este lapso previo permite descubrir e interpretar los procesos
de evolución de las mismas. Dado que tal estudio de las ocupacio-
nes respectivas de la sierra no ha avanzado mucho, los debates
que los especialistas libran son apasionados y controversiales.
El medio ambiente natural
La sierra peruana está dominada en gran medida por los Andes
Centrales, una cadena de montañas que tiene entre 100 y 500
kilómetros de ancho y que corre de norte a sur a lo largo de todo
el país. Los Andes están divididos en dos cadenas, la Cordillera
Occidental y la Cordillera Oriental, cuyos picos más altos alcan-
zan alturas de más de 6000 metros por encima del nivel del mar.
La franja de más de 3000 km de largo de desierto extremada-
mente seco, que se extiende entre la costa del Pacífico al oeste y
las faldas rápidamente ascendentes de los Andes al este, está
cortada por cincuenta y cinco ríos relativamente pequeños que
corren de este a oeste. Los ríos interandinos, en cambio, son
mucho más largos y forman parte del vasto sistema fluvial de la
cuenca del Amazonas. Por ejemplo, el río Ucayali, que se origina
en la sierra sur peruana, tiene 3000 kilómetros de largo y cuando
atraviesa las tierras bajas amazónicas alcanza entre 400 y 2000
m de ancho. Otros ríos importantes son el Marañón, de 1800 km
de largo al norte y el río Mantaro, que corre por la sierra central
del Perú actual. Ambos ríos han formado valles y terrazas más o
menos amplios, y junto con sus tributarios discurren por territo-
rios que ofrecen pocas oportunidades donde asentarse. Los altos
Andes constituyen una región caracterizada por mesetas glacia-
les y glaciares que alcanzan alturas entre 4000 y 6000 metros por
encima del nivel del mar.
Las frías corrientes marinas del Pacífico, las húmedas
tierras bajas de la cuenca amazónica, la cercanía del Ecuador, así
como las inmensas diferencias de altura que causan cambios sig-
nificativos en la temperatura, en las precipitaciones y en los vien-
tos, llevaron a la formación de numerosos nichos ecológicos y eco-
104
sistemas sumamente complejos. Por ejemplo, el clima de la sierra
norte está determinado por la parte más alta del bosque pluvial
tropical amazónico en las laderas orientales de los Andes, y por el
bosque ecuatorial seco en las laderas occidentales así como por el
páramo interandino. La flora y la fauna de este paisaje húmedo
son completamente distintas de las del Altiplano o de la meseta
alta más al sur, que se caracterizan por una vegetación de puna
más seca.
Al páramo lo cruzan muchos ríos, los cuales fluyen
hacia el Marañón. Una precipitación relativamente alta, tempe-
raturas moderadas, alturas mayormente por debajo de los 3000
metros sobre el nivel del mar y un suelo fértil, hacen de esta una
región favorable para los cultivos agrícolas, además de facilitar
los vínculos entre la costa y las tierras bajas al este. La estepa se
extiende hasta las laderas occidentales de los Andes, pero más
arriba se convierte en estepas de gramíneas. Los valles interan-
dinos tienen ambientes ribereños, estepa seca, matorral, pastiza-
les y bosques húmedos, cuyas formas y composiciones varían con-
siderablemente de norte a sur [fig. 53]. Además se observa una
cantidad notable de lagos y bosques.
Al igual que la compleja flora, la fauna también es su-
mamente variada en términos tanto del rango de las especies
como de su distribución regional. Los camélidos como la vicuña
(Vicugna vicugna) y más raramente el guanaco (Lama guanicoe),
son mamíferos nativos típicos de los pastizales de la puna. Otras
especies que se encuentran en estas partes son diversos tipos de
Fig. 53
Sierra de Ayacucho
CHAVÍN
venado, entre ellos el venado andino (Hippocamelus antisensis) y
el venado de cola blanca (Odocoileus virginianus). Este último, al
igual que el guanaco, también vive en alturas más bajas, así como
diversos roedores pequeños y mamíferos más pequeños. Aquí
las poblaciones son grandes pero de densidades poblacionales
mucho más bajas1.
La situación ecológica actual no puede compararse con
el Holoceno Temprano y medio, pero esto es precisamente lo que
los arqueólogos suelen presumir. Una serie de cambios importan-
tes se produjeron en el paisaje a lo largo de miles de años, los que
pueden correlacionarse con influencias antropogénicas —usual-
mente negativas— en el medio ambiente y con fluctuaciones na-
turales del clima. Generalmente se reconoce un optimum climati-
cum entre 8400 y 5000 a.C., cuando las condiciones climáticas
eran más favorables de lo que son hoy; este periodo corresponde
aproximadamente al periodo Arcaico Temprano a Medio2.
105
Historia de las investigaciones y cronología
El alemán Max Uhle (1856-1944) y el peruano Julio C. Tello (1880-
1947) fueron dos arqueólogos interesados en los desarrollos cul-
turales anteriores a la evolución de las sociedades complejas.
Mientras que Uhle pensaba que las primeras sociedades comple-
jas tuvieron su origen en una inmigración procedente de Mesoa-
mérica, Tello rechazaba esta “teoría de la importación cultural”,
prefiriendo más bien ver el paradigma del origen de la civiliza-
ción peruana en las sierras de Chavín de Huántar. Para Tello la
sierra, tanto la puna como los valles interandinos, conformaba el
núcleo cultural3. Sin embargo, estos pioneros no pudieron encon-
trar evidencias arqueológicas concretas de épocas Precerámicas
con las cuales apoyar sus hipótesis.
Fue sólo en el transcurso del tardío siglo XX que
se descubrieron herramientas de piedra en la sierra peruana
correspondientes al Precerámico Temprano (esto es, anteriores
a 1700 a.C.), entre ellas las que fueron encontradas en el cateo
que Henry Tschopik, Jr., hizo en uno de los abrigos rocosos de
la cuenca del río Mantaro, cerca de Huancayo4. Fue principal­
mente Augusto Cardich —un alumno del prehistoriador austría-
co Oswaldo Menghin (1888-1973), que emigrara a Argentina—
quien realizó excavaciones en Lauricocha5. Poco antes de esto,
el propio Menghin ya había descrito sitios con herramientas
de piedra en la sierra sur6. Pero se debe admitir que Lauricocha
proporcionó los Fundamentos para una prehistoria de los
Andes Centrales, que es como Cardich tituló su trabajo principal
sobre el tema7.
Lauricocha se encuentra en la puna de Huánuco, en
un paisaje formado por glaciares durante la Edad del Hielo, lo
que movió a Cardich a escribir un tratado sobre la historia del
cambio climático en la época posterior a la Edad del Hielo (Holo-
ceno). La gran cantidad de abrigos rocosos en esta región mues-
tran capas de restos culturales de hasta cuatro metros de profun-
didad, lo que da fe de un muy largo periodo de uso humano. Las
herramientas halladas aquí son similares a las que usaron los
cazadores de la Edad de Piedra europea o, para ser más precisos,
del Paleolítico Superior (ca. 40000 -10000 a.C.). Cardich logró es-
tablecer que las capas más tempranas tenían más de 9500 años.
También halló entierros y arte parietal temprano del mismo pe-
riodo. Esto comprobó la presencia de tempranos grupos de caza-
dores en el Holoceno Temprano en los Andes Centrales, y brindó
la base para una definición cronológica del Arcaico como el perio-
do que se extiende desde ca. 8000 a 3500 a.C. En los años siguien-
tes, los hallazgos de Lauricocha y las conclusiones extraídas de
ellos sirvieron como base para compilar una cronología exhausti-
va de gran parte de Sudamérica, que en su forma revisada de seis
periodos líticos aún conserva validez.
Las excavaciones en Lauricocha coincidieron con las
del Callejón de Huaylas (en Quishqui Puncu en 1965, y en Guita-
rrero en 1968/69)8. En Toquepala (1963 -1967), en la sierra sur
La arqueología de la sierra
(Tacna), se descubrieron unos notables ejemplos tempranos de
pinturas parietales en un abrigo rocoso con capas tempranas (Ar-
caico Medio al Formativo)9.
Entre 1969 y 1972, el arqueólogo estadounidense Ri-
chard MacNeish (1918 -2001) dirigió un importante proyecto in-
terdisciplinario de investigación en Ayacucho, en la sierra sur
peruana10. MacNeish identificó varios complejos (Puente, Jaywa,
Piki, Chichua y Cachi) a los que fechó en 9000-1750 a.C. A estos
sumó otros dos más tempranos (Pacaicasa y Ayacucho), con lo
que hizo retroceder la fecha del más temprano asentamiento
humano hasta ca. 20000 años atrás. A pesar de que estos cálculos
fueron rechazados posteriormente por dudosos por la mayoría de
los expertos, las investigaciones realizadas por MacNeish siguen
siendo importantes por tres razones: en primer lugar, llevó a cabo
una prospección exhaustiva de casi cien sitios en distintas zonas
de vegetación en un solo valle interandino. En segundo lugar,
MacNeish comparó las secuencias estratigráficas de las excava-
ciones en estas zonas, inventarió las herramientas allí descubier-
tas, y las fechó usando el método radiocarbónico. En tercer lugar,
MacNeish proporcionó evidencias de una gama de estrategias de
subsistencia humanas, como la domesticación de plantas (calaba-
zas y quinua) y de animales (cuyes), que según él aparecieron
primero en el complejo llamado Piki (5800-4450 a.C.). Thomas F.
Lynch asimismo halló cultivos tempranos en Guitarrero, en el
Callejón de Huaylas, y aproximadamente al mismo tiempo Fré-
déric Engel también los encontró en Tres Ventanas, un abrigo
rocoso en el valle alto de Chilca, en la costa central del Perú11.
MacNeish además construyó un modelo de un proceso evolutivo
que podría haber comenzado como una estrategia de subsistencia
—inicialmente sin variaciones estacionales y luego con ellas—
que posteriormente cedió su lugar a la horticultura y la crianza
de animales, lo que culminó con una eficiente producción de cul-
tivos para finales del periodo Arcaico. Por último, también desa-
rrolló el modelo de una “esfera de interacción” que comprendía
todos los sitios en ese entonces conocidos.
En la década de 1970 Ramiro Matos Mendieta inició
otro proyecto de investigación en las punas de Junín, en la sierra
central al este de Lima. Este proyecto comprendía una serie de
proyectos menores en Uchkumachay (1973), Pachamachay (1969,
1973, 1975), Panaulauca (1975, 1978-1984 [fig. 54]) y Telarma-
chay (1974 -1980), que conjuntamente con los resultados alcanza-
dos por varios otros proyectos de investigación de arqueólogos
norteamericanos, franceses, alemanes y peruanos contribuyeron
enormemente al que en la actualidad es el corpus de datos bas-
tante extenso del periodo Arcaico en la sierra central del Perú12.
Este prometedor auge en las investigaciones prehistó-
ricas iniciado en la década de 1970 tuvo un abrupto final con el
surgimiento de la inestabilidad política en el Perú, cuyo impacto
aún puede sentirse hoy en día. Sólo Cardich pudo seguir traba-
jando en un abrigo rocoso cerca de la ciudad de Cajamarca y pre-
sentar sus resultados en un breve ensayo13.
106
Otros estudios importantes se llevaron a cabo gracias
a los auspicios de los diversos proyectos Contisuyo, que se inicia-
ron en 1982. El logro más notable allí fue una monografía de
Mark Aldenderfer sobre Asana, un sitio al aire libre con estrati-
grafía compleja, ubicado al borde de la puna de Moquegua y que
abarca todo el periodo Arcaico14. Aldenderfer subdividió el perio-
do que corre entre 10500 y 3500 a.C. en siete fases. Un aspecto
particularmente significativo del sitio de Asana es la secuencia
de las distintas estructuras de chozas. Unos cuantos años antes
se descubrió otro sitio en la región del Cuzco, con capas que se
remontaban hasta el periodo 4400-3100 a.C.15.
Varios abrigos rocosos que presentaban estratigrafías
complejas fueron investigados en Huánuco, Junín, Ayacucho y
Moquegua; sin embargo, los arqueólogos involucrados no coinci-
dieron en sus intentos de dividir las diversas capas en fases. Se
pueden identificar aproximadamente cuatro fases: una fase Pa-
leoindia entre 12000 y 8000 a.C.; una fase del Arcaico Temprano
entre 8000 y 6000 a.C.; una fase del Arcaico Medio entre 6000 y
5000 a.C.; y una fase del Arcaico Temprano entre 5000 y 3500
a.C. Estas divisiones también coinciden con todo el espectro de
herramientas encontradas, las que incluyen puntas de proyectil
[fig. 55], raspadores, raederas, perforadores, buriles, herramien-
tas denticuladas, muescas, herramientas sobre núcleos, lascas
utilizadas y retocadas y cuchillos bifaciales. Las proporciones de
ellas cambian con el tiempo y se puede observar diferencias
claras entre distintas fases y diferentes regiones, en particular
en los tipos de puntas de proyectil. Si bien los hallazgos han sido
pocos y muy separados entre sí, es posible identificar regiones
que cuentan con su propia tradición coherente: una región sep-
tentrional alrededor de Cajamarca, donde los hallazgos coinciden
con los de los Andes del norte (Ecuador y Colombia)16; una región
en la sierra central peruana con características de puntas foliá-
ceas (Lauricocha, Junín); y una región en el sur del Perú (Asana)
donde las herramientas se parecen a las que se han encontrado
en el norte de Chile y en Bolivia17.
Las estrategias de subsistencia
en la sierra durante el Arcaico
Este breve recuento de la historia de las investigaciones del pe-
riodo Arcaico en la sierra peruana muestra que la mayoría de los
sitios son abrigos rocosos. Debajo de ellos, grupos sobre todo más
pequeños de personas en busca de refugio establecieron periódi-
camente su campamento, usualmente por lapsos breves. A partir
de esto podemos concluir que tales grupos deben asimismo haber
buscado otros lugares sobre los cuales aún no se sabe nada. Los
sitios al aire libre en particular, que ofrecían un mayor alcance
para periodos de uso más prolongados por parte de grupos más
grandes, se encuentran con menor frecuencia. Hasta ahora sola-
mente podemos especular acerca de la relación que hubo entre la
ubicación de asentamientos de este tipo y los abrigos rocosos co-
CHAVÍN
nocidos. Por ejemplo, los modelos de la región del Mediterráneo
nos hacen suponer que los primeros cazadores siguieron las rutas
migratorias de los animales silvestres, lo que dio lugar a la tras-
humancia, esto es la migración estacional entre distintas zonas
ecológicas. Se ha postulado una movilidad extrema entre la costa
y la sierra, como alternativa a la forma de vida más sedentaria de
los cazadores de la sierra de la región de Junín. Sin embargo,
parece inconcebible pensar que los pueblos que se establecieron
en la regiones costeras hayan dependido de la caza para su exis-
tencia, dado que las especies a las cuales se podía cazar eran de-
masiado raras en cualquier momento del año como para que pro-
porcionaran la fuente principal de alimento. Es por tanto
probable que en la costa hubiese estrategias de subsistencia dis-
tintas, especialmente aquellas que tenían como base un cultivo
más intensivo. Dada la diversidad y el pequeño tamaño de las
zonas ecológicas en la región costera y en las faldas occidentales
de los Andes adyacentes a ella, fue probablemente necesario es-
tablecer campamentos base desde los cuales conseguir recursos
de otros ecotopos. Los recursos que no se requerían directamente
como alimento, como la obsidiana de la sierra, podrían muy bien
haber llegado desde lugares mucho más alejados.
La puna tampoco debiera en modo alguno ser conside-
rada un paisaje homogéneo puesto que ella en realidad ofrece
una amplia gama de recursos, ente ellos lagos, ríos, páramos,
pantanos, árboles y arbustos, formaciones de cactos, fuentes de
sal y depósitos de sílex . El grado en que los grupos tempranos de
la puna se hicieron sedentarios dependía de que tuvieran acceso
a todos estos recursos, puesto que la caza de camélidos no era su
único medio de subsistencia. Teniendo en cuenta todos estos
aspectos, quizá sea correcto considerar que las poblaciones hu-
manas del Arcaico eran beneficiarias bien adaptadas de un
amplio espectro de recursos; es más, las evidencias del periodo
Arcaico Temprano (8000 - 6000 a.C.) sugieren que ya tenían una
economía productiva. Semejante interpretación de los hallazgos
arqueológicos existentes y las conclusiones extraídas de ellos cla-
ramente chocan con la imagen aún ampliamente difundida
de grupos de cazadores-recolectores que llevaban una vida de
privaciones en un ambiente hostil, y que sólo evolucionaron a
pastores y agricultores más “sofisticados” hacia el final del Arcai-
co. El contraste que esto implica entre pueblos “primitivos” y “ci-
vilizados” ciertamente no es más aplicable a la sierra que a las
regiones costeras del norte peruano, donde ya hay evidencias que
la contradicen [véase cap. 2.1]18.
A pesar del estado algo insatisfactorio de las investi-
gaciones, intentaremos en lo que sigue esbozar los procesos evo-
lutivos del periodo Arcaico en la sierra peruana. Muchos de los
abrigos rocosos, Asana entre ellos, ya estaban en uso durante el
Arcaico Temprano (8000 - 6000 a.C.), algunos de ellos probable-
mente por colonos de la costa. Los restos de paredes exteriores e
interiores construidas con piedra o con materiales de construc-
ción orgánicos sugieren un cierto grado de organización espacial,
107
aunque esporádica. El sitio al aire libre de Asana es un ejemplo
particularmente bueno de estructuras en una larga secuencia.
Una pregunta sumamente controversial recae en que si las plan-
tas de cultivo ya existían hacia el final de este periodo, puesto
que hasta ahora los hallazgos y su interpretación no han sido
concluyentes. De lo que sí podemos estar seguros es que muchos
de estos cultivos tuvieron su origen en los altos Andes del sur y
las tierras bajas adyacentes, así como en los Andes del norte19. De
este modo la sierra tuvo un papel importante en el traslado de
estas plantas a la costa y fue activa en el surgimiento de cultivos
tales como la oca (Oxalis tuberosa), el olluco (Ullucus tuberosus),
la maca (Lepidium meyeni), las papas (Solanum tuberosum) y los
fríjoles (Phaseolus vulgaris). La carne se conseguía fundamental-
mente cazando diversos tipos de venado y de camélido, mientras
que en áreas de más baja altura los pájaros y roedores de tamaño
mediano a pequeño eran alimentos básicos.
Los sitios del Arcaico Medio (6000 - 5000 a.C.) apare-
cen con mayor frecuencia que los del Arcaico Temprano, lo que
sugiere una mayor densidad demográfica. Podemos dividir la ubi-
cación de éstos en distintas categorías tales como campamentos
base visitados frecuentemente (una larga secuencia de pisos de
ocupación) o sólo brevemente (una secuencia breve de pisos); lu-
gares ocupados únicamente por breves lapsos (entre ellos campa-
mentos de caza y talleres líticos); y sitios con arte parietal. En el
periodo 7100 a 6500 a.C. encontramos un tipo de edificio que
ocupa un área de alrededor de 14 metros cuadrados, rodeado por
pequeñas chozas y que no contiene absolutamente ninguna
huella de preparación de comida. Los arqueólogos sospechan que
éstos podrían haber sido los primeros edificios “públicos”, esto es
edificaciones que la comunidad usaba. En diversos sitios con una
ocupación de larga duración se encontraron objetos decorados
hechos de hueso, así como otros bienes funerarios. El primer arte
parietal también data de esta época, pero es posible que haya
existido antes [fig. 56]. Todas estas evidencias indican activida-
des comunales y cultos.
Vistas en conjunto, las herramientas de piedra, espe-
cialmente las puntas foliáceas, parecen haber asumido una forma
estándar en el transcurso del periodo Arcaico. Al mismo tiempo
su rango de funciones parece haberse incrementado. El uso de
manos de moler y del ocre se hizo más frecuente, en tanto que la
presencia de materias primas y artefactos importantes sugiere
contactos con otras regiones. El número de camélidos se elevó en
proporción a los venados. Estos datos indican cambios en la sub-
sistencia y probablemente una horticultura más intensiva de
ciertos cultivos alimenticios, así como el molido de pigmentos de
color para diversos fines. El predominio de los camélidos sugiere
prácticas de cacería más especializadas, pero podría también
estar indicando la domesticación parcial de estos animales; las
evidencias que indican esto último en la puna de Junín (Telarma-
chay) datan de 7000 - 6000 a.C.20.
La arqueología de la sierra
Una serie de cambios fundamentales comenzaron a
darse tanto en la costa como en partes de la sierra peruana hacia
3500 a.C. Estos cambios anunciaban el inicio del Formativo Ini-
cial (3500 -1700 a.C.). Las estructuras de Asana a las que se les
atribuyó una naturaleza ceremonial fueron erigidas alrededor de
4600 a.C. Los pocos objetos encontrados allí se limitaron a una
pequeña escultura en piedra y varias puntas foliáceas. El com-
plejo de Asana estuvo claramente en uso durante un periodo más
largo, y el uso de linderos semejantes a cercas sólo es observable
en una fase posterior. Se les ha interpretado como corrales de
animales, y por ende como una evidencia de que se criaban ani-
males domésticos.
Mientras que los abrigos rocosos de Junín fueron visi-
tados con mucha frecuencia en este periodo, en Panaulauca
la época de uso más intensivo fue entre 3800 y 1620 a.C., y en
Pachamachay no se inició sino hasta ca. 2500 a.C. Aquí también
se encontraron los restos de casas redondas. A orillas del lago
Junín se excavaron hallazgos similares que databan de aproxi-
madamente la misma época. La minería de sal probablemente
comenzó durante esta época en el vecino San Blas, que hoy en día
ya no se explota.
En este periodo Telarmachay parece haber sido visi­
tado sólo esporádicamente por pastores. Uchkumachay podría
haber sido un campamento de cacería para cazas comunales a las
cuales hoy se conoce como chaku. Las puntas bifaciales contempo-
ráneas a menudo han sido vueltas a tallar, con lo que por lo gene-
ral se obtienen puntas pequeñas y gruesas. Estas probablemente
eran puntas de flecha de las armas de caza.
Aunque sólo se han mencionado unos cuantos sitios,
está claro que muchos cambios tuvieron lugar en la sierra a lo
largo del periodo Arcaico; la densidad de la población parece ha-
berse incrementado; la mayoría de los campamentos eran visita-
dos con mayor frecuencia y se ha identificado una clara tendencia
hacia la diversificación y la especialización. A partir de estas ob-
servaciones podemos concluir que en la sierra el periodo Arcaico
no fue homogéneo, ni una época de estancamiento, ni tampoco
algo marginal. Si bien los cambios fueron en un principio esporá-
dicos, a finales del periodo estaban dándose ya en rápida sucesión.
108 CHAVÍN 109 La arqueología de la sierra

Fig. 54 Fig. 55 Fig. 56 Fig. 57

Panaulauca, Junín Puntas de proyectil foliáceas proce- Las pinturas rupestres de Vista panorámica del lago Junín
dentes de las excavaciones en Chuquichaca, Bosque de Piedra,
Pachamachay, Junín (periodos Junín
Arcaico Temprano a Tardío)
110
La importancia del periodo Arcaico en la sierra
para el desarrollo de la complejidad social
Nuestro examen de la historia de las investigaciones en este
campo mostró que las investigaciones más importantes del perio-
do Arcaico en la sierra peruana se llevaron a cabo hace unos
treinta años. Sin embargo, las interpretaciones de los datos que
entonces cobraron vigencia deben considerarse ahora obsoletas.
En ese entonces se asumió que las prácticas económicas eran
más o menos constantes, y que las comunidades todavía no mos-
traban ninguna señal de complejidad social. A pesar de los
muchos milenios de continuo asentamiento en la sierra, se creyó
antes que los primeros cambios profundos tuvieron lugar sola-
mente hacia finales del Arcaico, y que incluso entonces se debie-
ron más a una influencia interna que a impulsos propios.
Es más, como las primeras investigaciones se concen-
traron en apenas unas cuantas regiones, la mayor parte de la
sierra debe ser considerada un territorio virgen aún desde el
punto de vista arqueológico. Como ya indicamos, los abrigos roco-
sos son de lejos los sitios estudiados con mayor frecuencia, sobre-
todo debido a que son los más fácilmente identificables en las
prospecciones arqueológicas. Ello no obstante, solo unos cuantos
abrigos fueron excavados extensamente; la mayoría de éstos se
encuentra en la puna y en las regiones que lindan con ella, en
otras palabras, en regiones donde el cultivo habría sido posible,
pero difícilmente habría sido el medio principal de subsistencia.
Es, por tanto, poco probable que el estudio de tales sitios agregue
mucho a lo que ya sabemos acerca de cómo surgieron los cultivos.
Debido al clima húmedo, los restos botánicos bien conservados
son mucho más raros en la sierra que en la costa. Si bien actual-
mente contamos con métodos para identificar incluso huellas di-
minutas de tales restos, hasta la fecha apenas se les ha usado en
el estudio del periodo Arcaico en la sierra peruana21.
Los edificios monumentales más antiguos que se co-
nocen en Huánuco (Kotosh, Piruro), el Callejón de Huaylas (Hua-
ricoto) y el Callejón de Conchucos (La Galgada), se encuentran
todos en o cerca de los tres ríos más importantes, el Huallaga, el
Marañón y el Santa [véase cap. 3.2]. Podemos considerarlos re-
presentativos del conjunto de los Andes Centrales Septentriona-
les. Sin embargo, hasta la fecha no conocemos ninguna cultura
precursora del periodo Arcaico en esta región, que pueda explicar
el surgimiento de estos centros monumentales. Incluso en el caso
en que el ímpetu detrás de la construcción de estos centros pudie-
se haber provenido de las culturas de la costa, yo tendería más
bien a respaldar la hipótesis de que ésta fue una forma excepcio-
nalmente temprana de arquitectura de la sierra, la cual se con-
servó allí hasta finales del Formativo Temprano (ca. 1200 a.C.).
Dada la falta de evidencias que respalden esta teoría,
sería tal vez más aconsejable que volvamos a ocuparnos de cier-
tas cuestiones fundamentales. Una de las más importantes es la
domesticación de plantas y animales, lo que conlleva importantes
CHAVÍN 111 La arqueología de la sierra
implicancias para el desarrollo cultural de la sierra, y posterior- crianza de los animales22. La mayoría de los recién nacidos y fetos ya en tiempos del complejo Piki (5800-4450 a.C.). Llama la aten-
mente de toda la región andina. Sabemos que los camélidos y los eran aparentemente vicuñas, lo que hace pensar que esta especie ción que no se haya encontrado ningún cuy en la puna de Junín,
cuyes fueron importantes animales domésticos, y a diferencia de haya sido responsable de la evolución de las alpacas; es más, los a pesar que su forma silvestre todavía existe allí.
muchas plantas es fácil rastrear a sus antepasados silvestres, incisivos de este último animal se parecen más a los de la vicuña Dado que plantas tales como la quinua y las papas se
puesto que éstos siguen existiendo en la misma zona geográfica. que a los de la llama y el guanaco23. domesticaron tempranamente, podemos asumir que varios facto-
Sabemos también que el perro fue mantenido como animal do- Si bien la domesticación temprana de la alpaca en res distintos contribuyeron a que las poblaciones humanas se
méstico en el antiguo Perú, pero dado que el lobo, su ancestro, no Junín es probable, lo que todavía no está claro es cómo se domes- hicieran sedentarias. Entre estos habría estrategias de subsis-
existió en los Andes ni entonces ni ahora, debemos concluir que ticaron las llamas. Las evidencias provenientes de Chile y Argen- tencia tales como la caza (de aves tanto como de mamíferos), en
los primeros pobladores lo trajeron consigo como un animal ya tina sugieren que los guanacos posiblemente fueron domestica- algunos casos la pesca (en los lagos y ríos más grandes), la reco-
doméstico. En la sierra central (Uchkumachay) se encontraron dos a más tardar alrededor de 5000 a.C.24. A partir de esto emerge lección (de plantas silvestres o de huevos de ave), la crianza de
evidencias de este fechado en el Arcaico Medio (6000 - 5000 a.C.) un cuadro evolutivo complejo, que se inició con la caza de venados animales y la horticultura. La mayor variedad de recursos proba-
e incluso más tempranas —del Arcaico Temprano (8000 - 6000 y camélidos en el Holoceno Temprano, a lo que siguió la especia- blemente se encontraba no en la puna sino en los valles interan-
a.C.)— en Ayacucho (complejo Puente). lización que culminó con la domesticación. Los camélidos domes- dinos, donde esperaríamos encontrar que los asentamientos
Se domesticaron llamas y alpacas a partir del guanaco ticados estaban siendo pastoreados ya en el Arcaico Tardío, pero fueran más grandes. Los pocos hallazgos hasta ahora realizados
y la vicuña, sus formas silvestres. En conjunto hay cuatro espe- la variedad silvestre seguía siendo cazada. en respaldo de esta postura solamente implican que los sitios
cies de camélidos: los más grandes guanaco (Lama guanicoe) y Sin embargo, debemos ver este desarrollo en el con- relevantes son difíciles de ubicar. Podemos, a su vez, atribuir esto
llama (Lama glama) y los más pequeños vicuña (Vicugna vicug- texto de otras estrategias de subsistencia. Aquí es de particular a varios factores, entre ellos la fuerte sedimentación en los valles
na) y alpaca (Lama pacos). Tres especies de camélido pertenecen importancia el cuy (Cavia porcellus), cuya forma silvestre o el desarrollo posterior y/o destrucción de los sitios antiguos.
al género Lama y solamente la vicuña constituye un género —Cavia tschudi— aún existe en diversas partes de la sierra. El Debe asimismo decirse también la reticencia en usar los métodos
aparte. Las cuatro especies pueden, sin embargo, cruzarse entre cuy es pequeño y por lo tanto no proporciona mucha carne. De y técnicas más efectivos con que evaluar el terreno, así como las
sí, algo que los pastores modernos a menudo alientan en la creen- otro lado es extremadamente fértil y vive principalmente en las dificultades que hay para clasificar o incluso identificar las he-
cia de que esto habrá de tener un efecto positivo sobre las varie- casas o cerca de ellas, donde pueden alimentarse con la basura rramientas líticas fuera de las puntas foliáceas.
dades domésticas. Además los camélidos silvestres eran cazados doméstica, de modo que el cuy es un animal doméstico también A menudo se ha considerado que los aspectos econó-
—todavía lo son— como alimento. en un sentido literal. Además el cuy fue domesticado una vez que micos son fundamentales para la evolución de las sociedades
Los huesos de animales hallados por los arqueólogos a las poblaciones humanas se habían vuelto bastante sedentarias, complejas [véase cap. 2.1], prestándose comparativamente poca
menudo se encuentran tan fragmentados, que resulta imposible lo que en la cuenca de Ayacucho, al menos, parece haber ocurrido atención a otros factores, como la relación que los humanos man-
distinguir entre los huesos de venado y los de camélido, y mucho
menos identificar especies individuales. Esta también es la razón
por la cual los arqueólogos encuentran difícil distinguir entre es-
pecies domésticas y silvestres, aun cuando esto es fundamental
para resolver el problema de la domesticación. Dado que la prác-
tica actual de identificar los huesos a partir de una base pura-
mente biológica ha resultado insatisfactoria, será necesario usar
otros análisis más indirectos. Uno de estos métodos es el uso del
crecimiento dental y el cierre de la epífisis para establecer la
edad aproximada del animal. Para este fin se divide a los anima-
les en tres grupos de edad: adultos, animales jóvenes, y recién
nacidos o fetos. Esta información se puede usar para calcular el
número mínimo de animales individuales, así como para calcular
su distribución entre los tres grupos de edad. La proporción de
recién nacidos y de fetos es particularmente importante aquí,
puesto que ello da pistas sobre la estación en que se usó el sitio
(presumiblemente de diciembre a abril) y es poco probable que se
les haya comido.
Se hicieron análisis de este tipo con los materiales de
Telarmachay, donde Jane Wheeler pudo establecer que los recién
nacidos y los fetos estaban presentes en todas las capas, lo que
indicaba el uso estacional del sitio. Sin embargo, su número se
duplicó a partir de la capa V en adelante. Esto casi con seguridad
indica una tasa de mortandad más alta inducida por la falta de
movilidad y la mala higiene, esto es, el cautiverio como forma de
Fig. 58
El Bosque de Piedra, Junín
112
tienen con su pasado y su medio ambiente, así como la imagen
que tienen de sí mismos, según se expresa en el trato que dan a
los muertos, en el arte y en la religión. Esto sin duda se debe ya
sea a la idea de que los cazadores y recolectores eran incapaces
de tener tales formas de autoexpresión, o bien a la ausencia de
toda evidencia de ellas entre los restos materiales.
Los cazadores de camélidos más recientes en áreas
remotas, como los Selknam de Tierra del Fuego, tenían una rica
vida ceremonial en cuyo centro se encontraba la iniciación de los
jóvenes varones25. Los grupos permanecían juntos durante lapsos
de hasta dos años como parte de este rito de iniciación, en cuyo
transcurso cazaban, recolectaban y preparaban su comida juntos,
además de participar en el ciclo acostumbrado de ceremonias.
Ellos se congregaban en una gran estructura redonda sostenida
por postes, a los cuales se pintó y ubicó de modo tal que represen-
taban un microcosmos. Los hombres se pintaban con coloridos
motivos decorativos y usaban máscaras que simbolizaban los es-
píritus del mundo Selknam. Esta personificación de sus mitos de
origen permitía que los iniciados se pudieran identificar como
conocedores de secretos y por lo tanto como miembros sociales
completos y como hombres26.
Si bien quizá sería erróneo considerar este ejemplo
como directamente análogo con las sociedades del periodo Arcai-
co de los Andes Centrales, podría ilustrar cómo incluso en las
regiones remotas de Sudamérica, los cazadores pudieron tener
una vida espiritual más compleja de lo que antes se había asumi-
do. De ser efectivamente así, sociedades con acceso a recursos
mucho más ricos y más variados ciertamente se habrían encon-
trado mucho mejor posicionadas para crear sus propias visiones
del cosmos en una forma tangible.
Si aplicamos estas hipótesis a la región de Junín, po-
demos hacer varias observaciones probablemente significativas.
El lago Junín [fig. 57], que según la documentación de la época
colonial era el lugar en donde los camélidos se originaron, es
grande y debe haber desempeñado un papel importante en la
configuración del paisaje desde el periodo Arcaico. Al este hay
picos cubiertos por glaciares y al oeste se encuentran las extra-
ñas formaciones rocosas del “bosque de piedra” [fig. 58]. En estas
formaciones se han encontrado muchos sitios de arte rupestre
que obviamente datan de varias épocas distintas, pero probable-
mente tuvieron una importancia especial en el Arcaico. En uno de
estos sitios, al que se conoce como Pampacancha, se hizo un cateo
que arrojó puntas foliáceas correspondientes al periodo Arcaico
Medio (6000-5000 a.C.)27. Frecuentemente se encuentra ocre y
otros pigmentos minerales en el piso de los sitios del Arcaico de la
región de Junín, especialmente a partir del Arcaico Medio. No
está claro para qué se les usaba, pero la pintura corporal, el arte
rupestre o el pintado de objetos y paredes de las chozas son todos
posibles. Dado que los animales, y especialmente los camélidos
—un motivo frecuente en el arte rupestre— tuvieron un papel
importante en los rituales de las antiguas culturas peruanas pos-
CHAVÍN
teriores (la incaica inclusive), es del todo posible que en el periodo
Arcaico también haya habido alguna forma de ritual.
El futuro
Los datos disponibles con los que se hace posible evaluar los pro-
cesos culturales del periodo Arcaico en la sierra peruana aún
distan de estar completos. Hasta ahora solamente se han investi-
gado unos cuantos sitios de este periodo en esta zona geográfica
enorme y sumamente compleja, mientras que ciertas áreas algo
marginales, como la puna, recibieron una atención despropor­
cionada. Los pocos sitios documentados con los que contamos
fueron excavados principalmente en las décadas de 1970 y 1980,
y la forma en que se interpretaron los hallazgos nos brindó una
imagen restringida de unos cazadores-recolectores primitivos, los
cuales evolucionaron de modo más o menos pasivo hasta conver-
tirse en sociedades más complejas hacia finales del periodo Arcai-
co. Esta figura, sin embargo, que probablemente tuvo como base
al Paleolítico del Viejo Mundo, es poco compatible con el conoci-
miento reconocidamente fragmentario que hoy tenemos. Por ello
es tiempo de que usemos las técnicas, métodos y teorías moder-
nas empleadas por los prehistoriadores internacionales (que sólo
pudieron trabajar en el Perú brevemente). Incluso ahora parece
más probable que en el Arcaico Temprano (8000 - 6000 a.C.) hu-
biese un espectro más grande y más variado de estrategias eco-
nómicas basadas tanto en la apropiación como en la producción,
el que se habría vuelto aun más pronunciado en el Arcaico Medio
(6000 - 5000 a.C.), y que dichas estrategias hayan estado no sólo
interconectadas entre sí, sino que además hayan involucrado
también el uso de las regiones de la costa. Parece por ende suma-
mente probable que el periodo Arcaico de la sierra efectivamente
haya contribuido al surgimiento de estructuras sociales comple-
jas y de la arquitectura monumental [véase cap. 3.2]. Por ello,
en el futuro nuestra tarea debiera ser echar más luz sobre
el importante papel que la sierra de los Andes Centrales tuvo
durante este periodo.
113
3.2
LA DIVERSIDAD Y VITALIDAD
DE LOS CENTROS CEREMONIALES
TEMPRANOS EN LA SIERRA NORTE
Yoshio Onuki
La arqueología de la sierra
Si bien hay evidencias de un notable desarrollo en las regiones de
la costa central y costa norte, especialmente en el transcurso del
Formativo Inicial (3500-1700 a.C.) [véanse caps. 2.1 y 2.5], muy
poco se conoce acerca de complejos comparables en la sierra adya-
cente. Pese a ello, durante el Formativo Temprano y Medio (1700-
800 a.C.) hubo varios desarrollos en otras regiones de la sierra,
que se reflejan tanto en los hallazgos de cerámica como en los
restos arquitectónicos. En este capítulo presentaremos la historia
de dos de estas regiones.
La primera de ellas es la sierra norcentral, un espacio
definido por la sección alta del río Huallaga, el río Marañón y el
Callejón de Huaylas, y que colinda con la región de la costa nor-
central, donde se dio el desarrollo temprano de los centros cere-
moniales. Fue aquí, en la sierra norcentral, donde se hallaron al-
gunos de los centros ceremoniales más antiguos de la sierra. Uno
de ellos —Kotosh— tuvo un papel clave en la historia de las in-
vestigaciones de la región, y por ello se describirá aquí en detalle.
La segunda región que proponemos examinar es la de
Cajamarca, en la sierra norte, donde las formas de vida sedenta-
ria y las estructuras ceremoniales surgieron después. Por ser de
gran importancia, prestaremos atención especial al complejo del
templo de Kuntur Wasi.
Las primeras estructuras ceremoniales
en la sierra norcentral
Cómo las excavaciones en Kotosh cambiaron la arqueo­
logía andina El sitio arqueológico de Kotosh está situado a una
altura de 1950 metros por encima del nivel del mar, a unos cinco
kilómetros al oeste de la ciudad de Huánuco, en la margen meri-
dional del río Higueras, un tributario del Huallaga [fig. 59]. El
valle es tan angosto y sus lados tan empinados que la tierra no
puede usarse para la agricultura. Las únicas áreas de cultivo
aquí se encuentran en el piso del valle, como por ejemplo alrede-
dor de Kotosh.
Julio C. Tello había advertido, ya en los años treinta,
la importancia que este sitio tenía para el desarrollo de Chavín
de Huántar. Sin embargo, no fue sino hasta 1960 cuando se
llevaron a cabo las primeras excavaciones sistemáticas en
Kotosh, bajo la dirección de Seiichi Izumi, de la Universidad de
Tokio. Las excavaciones realizadas en 1960, 1963 y 1966 permi-
tieron a Izumi desarrollar una cronología claramente definida
del periodo Formativo, basada no solo en las observaciones estra-
tigráficas sino también en el análisis de la cerámica y de otros
artefactos1. El periodo que ahora se conoce como la fase Kotosh
Mito (2500-1700 a.C.) tal vez precedió al uso de la cerámica, pero
durante ella ciertamente se erigieron elaboradas estructuras ce-
remoniales. El descubrimiento de que este tipo de arquitectura
antecedió al uso más temprano de la cerámica constituyó un im-
portante punto de quiebre en la década de 1960, puesto que hasta
entonces los arqueólogos habían seguido el modelo de desarrollo
114
según el cual el inicio de una sociedad compleja y organizada
estaba marcado por la introducción de la alfarería. Pero, tras el
descubrimiento de las estructuras ceremoniales tempranas en
Kotosh, pronto quedó en claro que semejante forma de desarrollo
social debía haber tenido lugar incluso antes de la introducción
de la cerámica y de la agricultura avanzada.
El equipo japonés realizó otro descubrimiento impor-
tante al encontrar tiestos en capas arqueológicas definitivamen-
te más antiguas que la que databa de 700 a 200 a.C., la capa que
contenía cerámica de estilo Chavín, considerada entonces la más
antigua. Esta cerámica provenía de las fases Kotosh Wairajirca
(1700 -1200 a.C.) y Kotosh Kotosh (1200-700 a.C.). Esto permitió
a los investigadores rechazar la postura predominante, según la
cual la alfarería chavín venía a ser el ejemplo más antiguo de
cerámica fina en la región andina.
Los hallazgos realizados en Kotosh probaron por pri-
mera vez que el desarrollo de sociedades claramente organizadas
en la región central andina no se habría iniciado con el uso de la
cerámica. Esta, en efecto, no fue introducida aquí sino hasta una
fecha muy posterior (ca. 1700 a.C.), en tanto que las primeras
estructuras ceremoniales probaban que los cambios culturales
fundamentales se produjeron mucho antes. Esto llevó a una serie
de cambios en la terminología cronológica usada para reconstruir
la historia cultural de los Andes Centrales, que se describe a con-
tinuación: hasta entonces, casi todos los arqueólogos habían pen-
sado que la transición del Arcaico al Formativo podía definirse
con la introducción de la cerámica (ca. 1700 a.C.). La nueva ter-
minología presentada en esta publicación data la división entre
los periodos Arcaico y Formativo con la aparición de las primeras
estructuras monumentales (que en la costa pueden ser fechadas
ca. 3500 a.C. [véase cap. 2]). Según esta nueva terminología, la
fase precerámica Kotosh Mito es parte del Formativo y no del
Arcaico. Por lo tanto, la nueva cronología de las fases de Kotosh
es como sigue:
Fase Fechado absoluto
Kotosh Mito
(Formativo Inicial tardío) 2500-1700 a.C.
Kotosh Wairajirca
(Formativo Temprano) 1700-1200 a.C.
Kotosh Kotosh
(Formativo Medio) 1200-700 a.C.
Kotosh Chavín
(Formativo Tardío y Final) 700-200 a.C.
Kotosh Sajarapatac
(Comienzo del Intermedio Temprano) 200-50 a.C.
CHAVÍN 115 La arqueología de la sierra
El templo del Formativo Inicial en Kotosh Comencemos con
las estructuras ceremoniales precerámicas. La estructura más •Tambogan
representativa de la fase Kotosh Mito es el Templo de las Manos
Cruzadas [véase cap. 4.2], descubierto en 1960 y excavado ínte-
gramente en 19632. El templo es una habitación cuadrada con
•Cajamarca
paredes laterales de 9 m de largo y 2 m de alto. Cada una de sus
cuatro paredes mira hacia uno de los cuatro puntos cardinales y
•Huánuco
la única entrada se halla en el lado sur. La construcción del piso
en dos niveles comprende un pericausto hundido con otro levan- Churumbamba•
•Lima
Sajarapatac•
tado que le rodea3. Dos ductos de ventilación corren debajo del
piso. La entrada a uno de ellos se encuentra en el muro de con- •Wairajirca
tención norte, que sostiene la plataforma del templo. Tanto el in-
terior como el exterior de las cuatro paredes y el piso estuvieron
cubiertos con un fino enlucido de barro de color blanco-crema, en •Santa María
del Valle
tanto que la cara externa de las paredes fue pintada de rojo.
En todas las paredes del templo se ven nichos de di- GA
LA
AL
versos tamaños dispuestos simétricamente, y en el muro norte HU
O
hay dos relieves en forma de manos cruzadas [fig. 60]. Vistos RÍ •La Esperanza
desde la entrada, la mano derecha del relieve ubicado a la iz-
quierda está cruzada sobre la mano izquierda, mientras que esta
mano en el relieve a la derecha esta cruzada sobre su respectiva RÍO HIGUER
AS
mano derecha. Las manos del relieve ubicado a la izquierda son Huánuco•
más voluminosas que las de la derecha. El tamaño del edificio, Kotosh•
Shillacoto•
la existencia de los relieves y la elaborada técnica indican clara-
mente que esta no era una simple estructura residencial y
que debe más bien haber sido una construcción excepcional
usada en rituales o ceremonias, razón por la cual se le atribuye
el nombre al templo.
El “Templo de los Nichitos”, la mitad del cual fue des-
Cayran•
truido por una construcción posterior, fue erigido directamente
encima del Templo de las Manos Cruzadas. La mitad subsistente
RÍO HU
del “Templo de los Nichitos” permitió a los arqueólogos examinar
ALLAG
un corte de la estructura y del fogón en perfil, y una meticulosa
excavación produjo bastante información acerca del inusual pro-
A
ceso de construcción. El primer paso fue cubrir al “Templo de las
Manos Cruzadas” con arena y grava; el cuidado excepcional que
se tuvo durante este proceso hizo parecer que el templo antiguo
estaba siendo enterrado simbólicamente. A continuación se apiló
tierra sobre la grava para formar la base del piso del templo,
donde se colocaron un fogón y unos ductos; luego se encendió el
fogón y se tomó una gran cantidad de cenizas de él, las que fueron
dispersadas sobre toda la superficie antes de añadirle una capa •Tomaykichua
de tierra roja encima; por último se construyeron el piso de dos
niveles y las cuatro paredes, quedando así completado el templo.
Podemos ver el mismo proceso de construcción en otros templos
de la fase Kotosh Mito, lo que hizo que asumiéramos que la cons-
trucción de un templo iba acompañada por actividades rituales en
las cuales un gran número de personas debe haber participado.
Al norte de estas dos estructuras hay una terraza Ambo•
sobre la cual se construyeron templos adicionales. También hay
edificios cuadrados independientes, sobre los cuales en algún mo-
Fig. 59
Principales sitios arqueológicos de
la región del río Huánuco
116 CHAVÍN 117 La arqueología de la sierra

mento se levantaron otros templos. La entrada está en el lado Otros templos contemporáneos A lo largo del río Huallaga
norte que mira al río. El Templo Blanco, el más antiguo encontra- hay una serie de sitios con estructuras de templos que también
do hasta ahora en Kotosh, fue desenterrado en la capa más pro- datan de la fase precerámica de Kotosh Mito, como Shillacoto,
funda de la excavación. Podemos, por lo tanto, identificar tres Jancao, Warampayloma y Wairajirca. En Shillacoto, al igual que
subfases para los templos de la fase Mito: (1) el Templo Blanco; en Kotosh, se descubrieron dos grandes estructuras de templos,
(2) el Templo de las Manos Cruzadas; (3) el Templo de los Nichi- una encima de la otra. Los templos excavados en Wairajirca, a
tos. Durante cada una de estas subfases se erigió una terraza de unos treinta y cinco kilómetros al este de Kotosh, son más peque-
tres niveles con escalinata, y tanto las terrazas más antiguas ños. Todos estos templos tienen la misma construcción de pisos
como los templos mismos quedaron inutilizados al cubrírseles de dos niveles, fogones centrales y ductos de ventilación debajo
para ceder su lugar a las nuevas estructuras. Aquí vemos la na- del piso. Todos fueron construidos durante el mismo periodo, es-
turaleza ritual del hábito de la renovación del templo. taban ubicados dentro de un radio de más o menos 5 km y mues-
Unos cuantos artefactos desenterrados en el contexto tran huellas inequívocas de la renovación del templo4.
de la fase Kotosh Mito nos permiten extraer ciertas conclusiones
con respecto a la forma de vida de la comunidad. Las puntas de
proyectil en forma de hoja de sauce son muy parecidas a las que
fueron usadas por los cazadores del Altiplano (la llanura elevada
que se extiende entre las dos cordilleras en Perú y Bolivia) a
partir de 8000 a.C., y se hallaron dos flautas de hueso del mismo
tipo de las encontradas en Caral, en la costa central. También se
hallaron piedras y huesos convertidos en agujas o joyas, así como
manos de moler y hojas de hachas. En las cenizas esparcidas
afuera de los templos se descubrieron unas cuantas semillas car-
bonizadas, y aunque no se las ha analizado, parecería tratarse de
semillas de maíz, frijoles y palta. La mayoría de los huesos de
mamífero son de venado y de cuy, y vale la pena señalar que los
huesos de camélido son escasos o no existen.

•San Pablo
Kuntur Wasi• •Cerro Blanco
Montegrande La Bomba •Cajamarca
• Layzón• •Huacaloma
Las Huacas
• CUENCA DE CAJAMARCA
OCÉANO Tembladera • •
PACÍFICO • Chilete Huaca Brava
Polvorín• Lechuzas• Magdalena
•
•Limoncarro

RÍO JEQUETEPEQUE

•Pacasmayo

•Puémape

•Cajamarca

•Lima

Fig. 60 Fig. 61 Fig. 62 Fig. 63

Relieve de las Manos Cruzadas de Tazón con cinco caras grafitadas Sitios arqueológicos en las cuencas de Cerro de Kuntur Wasi
Kotosh sobre rojo procedente de Kotosh los ríos Jequetepeque y Cajamarca
118
Otro sitio con templos similares es Piruro, que se en-
cuentra en la orilla derecha del alto Marañón, a 3800 metros
sobre el nivel del mar. Aquí también encontramos una construc-
ción con un piso de dos niveles, fogón central y paredes y pisos
cubiertos con un fino enlucido de barro. Este templo difiere en su
forma de los de la cuenca alta del Huallaga, pues es cuadrado con
esquinas redondeadas5.
En Huaricoto, sobre el curso superior del río Santa (en
el Callejón de Huaylas), se halló la misma combinación de cons-
trucciones con pisos de dos niveles y un fogón. Este descubri-
miento, que yacía debajo de una capa arqueológica con cerámica
temprana, ciertamente se remonta al Formativo Inicial (2500-
1700 a.C.)6.
Trasladándonos hacia la costa a lo largo del río Santa
llegamos al sitio de La Galgada, en la orilla izquierda del río Ta-
blachaca, que desemboca en el Santa. Este imponente cerro con
numerosas estructuras de templos construidos uno encima del
otro, y que datan del Formativo Inicial (2500-1700 a.C.), se alza
a 1000 metros por encima del nivel del mar. Los templos constan
de habitaciones separadas con pequeños anexos. Son de forma
rectangular, pero con las esquinas redondeadas. Aquí también
encontramos pisos de dos niveles con fogones centrales, y nichos
cuidadosamente elaborados en las paredes internas. Todas las
estructuras de templos estaban decoradas con un enlucido de
fino barro de color perla-blanco. Una característica inusual de los
templos de La Galgada es su uso secundario como cámaras fune-
rarias, las cuales fueron por lo demás rellenadas al cubrirse los
templos originales para abrir paso a nuevas estructuras7.
En suma, podemos identificar dos tradiciones cultura-
les diferentes que se desarrollaron en las regiones de la costa y de
la sierra durante el Formativo Inicial. En la sierra norcentral,
desde el río Santa hasta el Huallaga, hubo una tradición de tem-
plos cuadrados, pisos de dos niveles con fogones, ductos de venti-
lación y nichos en las paredes. Estas características, compartidas
por numerosos sitios, hicieron que Burger propusiera lo que él
llama “la tradición religiosa Kotosh”8. Los asentamientos fueron
situados aproximadamente cada cinco kilómetros en la cuenca
alta del río Huallaga, y cada una de estas comunidades tenía su
propio templo. Esto nos permite plantear la hipótesis de que
estas comunidades formaban las unidades básicas de la vida co-
tidiana y llevaban a cabo sus actividades rituales en sus propios
templos, pero ciertamente es concebible que se hayan hecho visi-
tas ocasionales entre sí. Aunque todos estos sitios comparten
ciertas características de la tradición religiosa Kotosh, las dife-
rencias entre los grupos que tenían su centro alrededor del alto
Huallaga y el grupo piruro, que lo tenía en el alto Marañón, prue-
ban que no hubo una cultura y una sociedad homogéneas en la
región comprendida entre el río Santa y el Huallaga.
Pese a que las sociedades de la región de la costa cen-
tral y de la sierra adyacente comparten ciertas características en
común, como la forma de sus puntas de proyectil, sus manos de
CHAVÍN 119 La arqueología de la sierra
moler y los artefactos de hueso, especialmente las flautas, es poco
lo que se sabe del intercambio, tanto social como cultural, que
tuvo lugar entre ellas. Las flautas muy probablemente fueron
usadas en un contexto ritual. Cuando hablamos de intercambio,
nuestra evaluación debe incluir también los vastos ambientes del
Altiplano o la puna, como la Pampa de Junín, donde los primeros
cazadores y recolectores andinos preferían vivir, y donde se do- A-TM 2
mesticó primero a los camélidos [véase cap. 3.1]. Resulta, en todo A-TM 3 A-TM 1
B-TM 1
caso, sorprendente que apenas si haya evidencia alguna de carac-
terísticas arqueológicas compartidas entre las comunidades con A-TM 4
centros ceremoniales y templos, y los grupos de cazadores reco-
lectores de la puna. Esta observación hizo que nos preguntára-
mos de dónde provenían las culturas del Formativo Inicial de la
costa y la sierra central, o cómo fue que aparecieron por vez pri-
mera, y qué sucedió con los tempranos cazadores y recolectores
de la región de la puna.
Pero más allá de la cuestión del origen queda, sin em-
bargo, otro misterio por resolver: ¿por qué llegaron estas culturas
a su fin? Los centros más grandes y más pequeños de la costa y la
sierra fueron abandonados casi simultáneamente hacia 1700
Norte
a.C., pero no hay absolutamente ninguna señal de que hayan
tenido un final violento debido a algún desastre natural, una in-
vasión o una guerra. En otras palabras, todavía hay varias pre-
guntas sin responder en lo que concierne al desarrollo cultural
que tuvo lugar durante el Formativo Inicial, y que aún requieren
de más investigaciones.
El desarrollo en el alto río Huallaga a partir del Formativo
Temprano Los centros ceremoniales como Kotosh y Shillacoto
quedaron abandonados al inicio del Formativo Temprano (1700-
1200 a.C.). Las casas levantadas encima de las ruinas de la fase
de construcción previa no son de naturaleza pública ni ceremo-
nial, y es más probable que hayan sido viviendas. Pero en Shilla-
coto se construyó una tumba inusual directamente encima del
fogón del templo anterior. Por afuera parece ser un altar elevado,
mientras que la cámara funeraria interna, que mide 3,7 x 2 m,
estuvo pintada de rojo y blanco. Dentro de la cámara los arqueólo-
gos encontraron los restos de siete personas enterradas junto con
vasijas de cerámica, hachas de piedra y un espejo de antracita. La
cerámica pertenece a la fase Kotosh Wairajirca (1700-1200 a.C.).
El estilo Wairajirca representa la fase cerámica más
antigua en la región de la cuenca del alto Huallaga. Las formas
primarias son el cántaro sin cuello, la taza de lados ligeramente
arqueados, el tazón hemisférico y la taza triangular, una forma
especialmente característica. La mayoría de estos artículos
fueron decorados con motivos geométricos incisos y se les pintó de
rojo, blanco y/o amarillo después de la cocción. Salvo por la tumba
de Shillacoto, no hay evidencia alguna de una estructura arqui-
tectónica inusual. El patrón de distribución de los asentamientos
corresponde al de la fase Mito (2500-1700 a.C.), y es posible que
si bien la gente siguió viviendo en los mismos lugares, los actos
Fig. 64 a y b
Templo de la fase Kuntur Wasi
(800-550 a.C.). Reconstrucción y
fotografía de la escalinata central
120
ceremoniales antes realizados en las estructuras de los templos
se descontinuaron y los mismos templos fueron abandonados. El
uso de las grandes ollas indica que la yuca, el tubérculo más
común en la Sudamérica tropical, fue cultivada como alimento.
Venados y cuyes domesticados suministraban la proteína animal.
Tampoco hubo una arquitectura ceremonial especial
en la subsiguiente fase Kotosh Kotosh (1200-700 a.C.), aun
cuando la distribución de los sitios a lo largo del alto Huallaga es
la misma que en las fases anteriores, ni tampoco hay indicios de
algún cambio de habitantes. Pero la cerámica decorada cambió
dramáticamente durante este periodo de transición. Las incisio-
nes en la alfarería Kotosh Kotosh son más amplias y más pare-
jas, y después de la cocción se pintó con grafito el fondo que tenía
un engobe rojo [fig. 61]. En este periodo se introdujeron vasijas
con formas más complejas y las tazas con alas unidas a su lado.
La cerámica en forma de botella apareció por vez primera en la
fase Kotosh Kotosh, y un ejemplar —una botella de cuello largo—
fue hallado con una mazorca de maíz incisa. En Shillacoto se des-
cubrió un artefacto de hueso de estilo Chavín.
Según los fechados radiocarbónicos calibrados más re-
cientes, la mayoría de los asentamientos de la fase Kotosh Kotosh
quedaron abandonados repentina y simultáneamente alrededor
de 700 a.C. Una excepción fue Kotosh mismo, donde se destruyó
el edificio y sobre las ruinas se levantó una nueva plataforma de
piedras labradas. La cerámica de este sitio es sumamente distin-
ta de la de fases anteriores. Muchos ceramios lucen un acabado
negro pulido brillante, hay nuevas formas tales como la botella
de asa estribo y una taza de base plana, y una decoración figura-
tiva incisa o impresa. Este estilo alfarero definitivamente tuvo su
origen en Chavín de Huántar, razón por la cual se conoce a esta
fase como Kotosh Chavín. Los rasgos característicos que definen
a este estilo coinciden con los de las fases Chakinani y Janaba-
rriu, y los fechados radiocarbónicos también coinciden9.
La introducción de cerámica decorada de Chavín de
Huántar coincidió con una gran transformación en los patrones
de asentamiento y en la religión. En estos asentamientos la
nueva cultura ya no se esforzó por conservar la continuidad de
los de la fase Kotosh Mito, y hubo más casos de edificios levanta-
dos sobre suelo virgen. Los asentamientos de Shillacoto, Waira-
jirca y otros más fueron abandonados. En Kotosh, sin embargo, se
construyó una plataforma con una escalinata abierta y una única
gran habitación, en donde se hallaron los restos del entierro de
un niño debajo del piso. Este complejo de edificios también inclu-
ye un canal subterráneo y habitaciones más pequeñas, a las que
se aplicó un enlucido. Dos nuevos asentamientos fueron levanta-
dos en tierra virgen —Paucarbamba y Sajarapatac—, pero son
mucho más pequeños y de construcción más simple que Kotosh,
a pesar de que la plataforma de Paucarbamba sí tiene una planta
en forma de U.
Las nuevas formas de los ceramios, el abandono de la
continuidad que había estado presente desde la fase Kotosh Mito,
CHAVÍN 121 La arqueología de la sierra
la nueva preferencia por la construcción sobre tierra virgen, los
complejos de templos en forma de U y la introducción de caméli-
dos domesticados, son todos claros indicadores de cambios cultu-
rales de gran alcance en la cuenca alta del Huallaga, que pueden
remontarse hasta la influencia de Chavín de Huántar. Aunque no
sabemos si las estructuras en Kotosh estuvieron también dis-
puestas en forma de U durante esta fase, la arquitectura es nota-
ble por el cuidado con que se la construyó, así como por el uso de
un fino trabajo en piedra. Parecería que Kotosh fue el centro de
la región en este periodo, o al menos su asentamiento más impor-
tante. Sin embargo, aquí es importante subrayar que en la cuenca
del Huallaga todavía no se ha encontrado ninguna escultura en
piedra de estilo Chavín. Se sigue que, si bien Kotosh tal vez fue
un centro del sistema religioso chavín, muy probablemente tuvo
una importancia secundaria.
La población comenzó a crecer luego del advenimiento
de la influencia chavín, y en la fase subsiguiente de Kotosh Saja-
rapatac, los asentamientos de la cuenca del Huallaga incremen-
taron su número y tamaño. La arquitectura ceremonial desapa-
reció y la jerarquía de los asentamientos se disolvió. En términos
alfareros vemos la reaparición de algunos elementos de estilos
prechavín, como la taza de silueta compuesta y las vasijas con
engobe rojo. Un nuevo rasgo es el estilo blanco sobre rojo. Aparen-
temente debe haber habido contactos con los habitantes del Ca-
llejón de Huaylas durante la fase Kotosh Sajarapatac. Se halló
gran cantidad de ceramios de estilo Kotosh Sajarapatac en el
sitio de San Blas, cerca de Cerro de Pasco en la Pampa de Junín,
lo que indica que las comunidades de esta fase dominaron la
región que se extiende entre esta pampa y la cuenca del alto
Huallaga, y usaron los diversos recursos encontrados en las mon-
tañas a distintas alturas. Pero ningún asentamiento parece
haber sido más importante que los demás, y los habitantes tam-
poco se sometieron a una autoridad. En efecto, parecería como si
las comunidades de asentamientos más o menos independientes
hubiesen existido la una al lado de la otra dentro del marco de
una tradición cultural compartida.
El desarrollo en la sierra de Cajamarca
durante el Formativo
Las primeras comunidades sedentarias (1700-1200 a.C.)
Las primeras comunidades sedentarias de base agrícola se esta-
blecieron hacia 1700 a.C. en la región que se extiende desde la
sierra de Cajamarca hasta el valle del Jequetepeque. Este desa-
rrollo se vio acompañado por el surgimiento de una tradición al-
farera que también ha sido encontrada en la sierra cerca de Pan-
danche, Huacaloma y Cerro Blanco, así como en el valle medio
del Jequetepeque cerca de La Bomba, Las Huacas, Montegrande
y Polvorín. Las dos formas más características de esta tradición
son los cántaros sin cuello de paredes delgadas y las tazas de si-
lueta compuesta10, en tanto que las líneas incisas agudas y las
Fig. 65 Fig. 66
Tumba A-TM 1, Kuntur Wasi Tumba B-TM 1, Kuntur Wasi
122
Fig. 67
Complejo del templo de Kuntur Wasi.
Reconstrucción del templo durante
la fase Copa (550-250 a.C.)
CHAVÍN 123
aplicaciones son técnicas de decoración típicas. La botella es su-
mamente escasa y las pocas que se han hallado tienen un pico
largo y recto, y en algunos casos un cuerpo con perfil escalonado.
En Pampa de las Hamacas, sobre la orilla derecha del
río Jequetepeque, cerca de la laguna de Gallito Ciego, hay nume-
rosos sitios con asentamientos y templos, los más grandes de los
cuales son Montegrande y Las Huacas. Todos estos sitios tienen
estructuras ceremoniales con plataformas elevadas y plazas. Las
paredes fueron construidas con grandes piedras cubiertas cuida-
dosamente con un fino enlucido de barro. Los edificios residencia-
les se alzan sobre terrazas hechas por el hombre y dispuestas
alrededor de las estructuras ceremoniales. Algunos de los centros
fueron abandonados con el paso del tiempo, en tanto otros fueron
reconstruidos en las cercanías. Otros más quedaron en pie y oca-
sionalmente volvieron a ser reparados y reutilizados. En algunos
de los ceramios encontrados en estos sitios se hallaron restos de
yuca y de maíz.
También hubo comunidades sedentarias tempranas
sobre una cadena de cerros en Cerro Blanco, cerca del actual
pueblo de San Pablo, que posteriormente se dispersaron hacia el
valle de Cajamarca en las montañas, donde se establecieron cen-
tros como Huacaloma, Santa Apolonia, Kolguitín, Chondorco y
otros más. En Huacaloma los arqueólogos excavaron una habita-
ción que parece haber sido usada con fines ceremoniales. El piso
y las paredes estaban cubiertas con un enlucido de barro fino de
color crema, y en un fogón circular se descubrieron restos fuerte-
mente carbonizados. También se descubrieron viviendas simples
a cierta distancia de esta habitación. Las viviendas fueron remo-
deladas una después de la otra, superponiéndose a las más anti-
guas, y es interesante señalar que debajo de cada piso se halló
una capa de cenizas.
El florecimiento de los centros ceremoniales (1200- 800
a.C.) Los centros en Pampa de las Hamacas, en el valle de Jeque-
tepeque [fig. 62], fueron enterrados hacia 1200 a.C. para abrirle
paso a nuevas estructuras. El templo en el valle de Cajamarca,
que se remonta hasta la temprana fase Huacaloma (1200 - 900
a.C.), fue cubierto con una gruesa capa de tierra y encima se
erigió una plataforma alta para un nuevo templo. Estos cambios
estructurales trajeron consigo un nuevo estilo alfarero cuyas ca-
racterísticas típicas incluyen las botellas de asa estribo, los cán-
taros con figuras antropomorfas y zoomorfas y decoraciones pin-
tadas con blanco, rojo, amarillo y azul verdoso post-cocción;
también se encuentra pintado con grafito sobre una superficie
con engobe rojo. Esta cerámica de estilo Huacaloma Tardío se
encuentra bien establecida tanto en la sierra norte de Cajamarca
como en el valle medio del Jequetepeque. Las piezas más hermo-
sas fueron excavadas ilegalmente en la zona de Tembladera, pero
las excavaciones oficiales realizadas en Pacopampa y Huacaloma
también dieron a conocer una amplia gama de vasijas (cerámica
Tembladera [véase, por ejemplo, cat. no. 20]).
La arqueología de la sierra
Durante la fase Huacaloma Tardío (900-550 a.C.),
Huacaloma se convirtió en un poderoso centro ceremonial con
tres plataformas dispuestas en forma de U alrededor de una gran
plaza rectangular. Todo el complejo abarca una extensión de siete
hectáreas. La plataforma que comprende el brazo meridional del
grupo mide 130 x 115 m y probablemente tuvo originalmente
entre 8 y 9 m de altura. Las excavaciones revelaron un gran
número de relieves y de fragmentos de murales, lo que nos hace
pensar que muchos de los edificios fueron decorados con coloridos
motivos de jaguares, serpientes y otros reptiles. A partir de los
resultados alcanzados durante cinco temporadas de excavación,
los investigadores lograron reconstruir la historia de la edifica-
ción del complejo. Descubrieron que el complejo fue ampliado
continuamente a lo largo de tres subfases de remodelación, cada
una de las cuales requirió de una mayor organización y coordina-
ción que la anterior. Podemos asumir que estos desarrollos fueron
de la mano con el crecimiento de la población y una creciente
producción agrícola, y que todos estos cambios quedan corrobora-
dos por formas cada vez más intrincadas de expresión artística.
El templo de Layzón fue construido durante la fase
Huacaloma Tardío encima de la montaña de 3100 m de altura del
mismo nombre, que domina a todo el valle de Cajamarca11. El
templo descansa sobre una toba aterrazada pero no sabemos
cómo era el edificio en la terraza más alta, puesto que encima de
él se levantó una gran plataforma durante la fase Layzón (250-
50 a.C.). En las inmediaciones de las escalinatas talladas en la
roca hay tres rocas esculpidas para simular figuras en cuclillas,
una de las cuales sostiene una copa con sus dos manos. Desde
Layzón se puede ver otro cerro aterrazado. Este es Aguatapada,
muy probablemente otro complejo ceremonial construido duran-
te el mismo periodo.
La distribución de los sitios de la fase Huacaloma
Tardío (900- 550 a.C.) indica que fueron erigidos encima de la
fase anterior, y que se les amplió en cada renovación junto con las
zonas residenciales. Esto quiere decir que cada asentamiento
tuvo su propio templo, pero Huacaloma mismo parecería haber
sido el centro más grande. Durante este periodo también se eri-
gieron los sitios de Layzón y Aguatapada, cuyas vistas domina-
ban los asentamientos en el distante piso del valle.
Afuera de la cuenca de Cajamarca hubo dos sitios con
grandes templos: Kuntur Wasi y Pacopampa [cat. no. 10]. Paco-
pampa es un centro ceremonial en la sierra de Cajamarca. La
mayor parte del templo fue destruida durante las fases finales de
construcción, pero las dimensiones de los restos y la distribución
de los hallazgos indican que debe haber sido un centro importan-
te, con una esfera de influencia que se extendía hacia los valles y
las montañas de la región. Excavaciones recientes contribuyeron
a definir la fase Pacopampa I (1200-800 a.C.), cuya cerámica
muestra las características típicas de la fase Huacaloma Tardío,
así como del estilo Tembladera.
124
Kuntur Wasi, en la sierra norte
Kuntur Wasi se encuentra a 2300 metros por encima del nivel del
mar, sobre las faldas occidentales de los Andes y al oeste de la
ciudad de Cajamarca. Cerro Blanco, un sitio que data del mismo
periodo, se encuentra a dos kilómetros de distancia. Desde 1946
hasta las excavaciones intensivas realizadas por una expedición
arqueológica japonesa, se creía que Kuntur Wasi era una colonia
de Chavín de Huántar. El vínculo se sustentaba sobre similitudes
entre los objetos hallados en ambos sitios, como la cerámica y la
escultura monolítica en piedra.
Las excavaciones intensivas efectuadas en Kuntur
Wasi entre 1988 y 2002 descubrieron cuatro fases de construc-
ción, la una encima de la otra. Cada fase es distinta en términos
de la arquitectura, la cerámica y otros artefactos, y también
se hallaron evidencias del uso de animales domésticos y salvajes.
El equipo japonés estableció una cronología, la que se sintetiza
a continuación12.
La fase Ídolo (950-800 a.C.) El asentamiento sedentario alfare-
ro más antiguo se encuentra en Cerro Blanco, un sitio vecino de
Kuntur Wasi en la misma cadena de cerros. Este sitio más tem-
prano forma parte de la fase La Conga, cuya cerámica comparte
muchas de las características de la que fuera encontrada en Mon-
tegrande y en Las Huacas, en el valle del Jequetepeque, y de la
fase Huacaloma Temprano del valle de Cajamarca. La cerámica
de la subsiguiente fase Cerro Blanco es del mismo estilo que la de
la fase Huacaloma Tardío, Tembladera y Pacopampa I. En esta
fase el cerro sobre el cual se levanta Kuntur Wasi fue modificado
para que fuera un centro ceremonial, se niveló la cima y sobre
ella se construyó un complejo ritual que comprendía plazas y pla-
taformas. Los pisos y paredes de las plataformas y plazas fueron
enlucidos con un suelo blanco combinado con cal, y parte del edi-
ficio fue decorado con murales y relieves. Una figurina descubier-
ta durante las excavaciones muestra a un ser antropomorfo con
cabeza de felino al que se conoce como “El Ídolo” [cat. no. 90]. Es
muy poco lo que se sabe acerca del tamaño y forma de todo el
complejo, puesto que la arquitectura ceremonial de la fase Ídolo
está enterrada debajo de estructuras posteriores.
La fase Kuntur Wasi (800-550 a.C.)
El complejo ceremonial erigido durante esta fase es del todo dis-
tinto del templo anterior, construido durante la fase Ídolo. En
primer lugar se remodeló el cerro para abrir paso a la platafor-
ma. Luego se rodeó la plataforma principal con paredes de con-
tención de 12 m de altura y de tres niveles, construidos con gran-
des peñascos [figs. 63, 64b]. La plataforma casi cuadrada mide
130 x 120 m. En medio de la pared de contención noreste hay una
escalinata principal de 11 m de ancho, con peldaños bien conser-
vados y canaletas a ambos lados. El montículo dentro de los
CHAVÍN
muros de contención fue nivelado y en el proceso se destruyeron
las estructuras de la fase Ídolo. La parte más importante del
complejo es la disposición en forma de U de tres plataformas ele-
vadas alrededor de una plaza hundida cuadrada. En medio de
cada pared de esta plaza había una escalinata con cuatro pelda-
ños, y sobre el cuarto peldaño de cada escalinata estaba montada
una escultura en piedra con un rostro de felino en relieve (de
aproximadamente 150 x 40 x 30 cm). Dos monolitos adicionales,
que mostraban seres antropomorfos con colmillos y ojos excéntri-
cos, fueron hallados en el eje norte-sur, entre la plaza central y la
escalinata principal. La disposición en forma de U de las tres
plataformas, el patio o plaza hundido y encerrado, y la zona inter-
media de las plataformas inferiores era la parte más importante
del complejo ceremonial, lo que resulta evidente a partir de los
seis monolitos que representan temas míticos. Las dos platafor-
mas a cada lado del complejo en forma de U probablemente eran
del mismo tamaño, y al centro de cada una de ellas había muy
probablemente una plaza hundida rodeada por cuartos.
La plataforma central es rectangular, mide 24,5 x 15,5
m y tiene 1,5 m de altura si se le mide desde la plaza hundida
abajo de ella. Resulta imposible decir con seguridad qué se en-
contraba encima de la plataforma, debido a las fases de construc-
ción posteriores y a la destrucción que ellas implicaron, pero casi
con toda seguridad era la estructura más importante de todo el
complejo ceremonial, lo que quedó corroborado con las tumbas
descubiertas debajo del piso. Los entierros contenían algunos ar-
tefactos de oro sumamente decorados, a los que se describirá de-
tenidamente más adelante [véanse cat. nos. 56-89].
Diecisiete metros por detrás de la plataforma central
se verifica una plaza circular que tiene 15,6 m de diámetro y que
está hundida hasta una profundidad de 2,1 m. A lo largo del eje
principal hubo alguna vez dos grupos de escalinatas, cada una de
ocho peldaños, pero una de ellas ya se había perdido para el mo-
mento en que nuestras excavaciones llegaron a esa parte. Lo más
probable es que la plaza hundida haya estado rodeada alguna
vez por una serie de plataformas con pequeños patios hundidos,
flanqueados por cámaras [fig. 64].
La arquitectura de Kuntur Wasi es notable por su red
de canales subterráneos [véanse caps. 4.3 y 4.4]. Las plazas más
grandes y más pequeñas también tenían desagües, que usual-
mente eran remates de piedra planos con agujeros en ellos. El
agua corría por estos agujeros hacia el canal subterráneo que la
llevaba más allá de las otras estructuras. Los canales pequeños
se unían para formar otros más grandes, lo suficientemente
anchos como para que una persona pequeña se arrastrara por
ellos. Los canales más anchos terminaban en tomas en los muros
de contención que encerraban la colina y formaban la plataforma
principal. Todos estos detalles indican que el complejo del templo
de Kuntur Wasi fue construido siguiendo un plan detallado, lo
que debe haber requerido un alto nivel de coordinación y de orga-
nización del trabajo.
125
La cerámica de la fase Kuntur Wasi (800 - 550 a.C.) es
muy distinta de la de la fase Ídolo (950 - 800 a.C.). Sus caracterís-
ticas más importantes son las superficies pulidas de color negro,
gris, marrón y rojo, nuevas formas como las botellas de asa estri-
bo y las copas de base plana, representaciones de jaguares, ser-
pientes y aves de presa, así como seres antropomorfos con colmi-
llos y ojos excéntricos; otro rasgo distintivo son las pinturas en
rojo sobre fondo anaranjado13. Otra característica importante de
la fase Kuntur Wasi son los monolitos que representan diversos
temas mitológicos14.
Las magníficas tumbas de Kuntur Wasi
Los hallazgos más importantes realizados en Kuntur Wasi son
las tumbas especiales halladas debajo del piso de las plataformas
del templo [véase cat. nos. 56-89]. Cinco de ellas (A-TM 1 –
A-TM 5) eran estructuras complejas que cortaban los pisos y cá-
maras construidos durante la fase Ídolo previa debajo de la pla-
taforma central. Otras dos tumbas (B-TM 1 y G-TM 6) fueron
encontradas en las plataformas secundarias al sur y al sudoeste
de la plataforma central. La mayoría de las tumbas contenía ob-
jetos de oro y, salvo una de las personas inhumadas, todas tenían
huellas de cinabrio sobre la cabeza y el rostro. Es también nota-
ble el que las tumbas fueran instaladas antes de que las platafor-
mas se hubiesen terminado. En otras palabras, los entierros
fueron llevados a cabo durante la construcción del complejo de
templos, y deben por tanto estar directamente relacionados con
él. Las tumbas de Kuntur Wasi parecen haber sido construidas
para personas de alto rango, que habrían estado de algún modo
vinculadas con los rituales y la cosmología del templo. Sus carac-
terísticas más importantes se describen a continuación.
Tumba A-TM 1 [fig. 65; cat. nos. 56-68] Esta tumba consta de
un pozo cilíndrico con una cámara lateral. El pozo mismo tiene
1,5 m de diámetro y 2,25 m de profundidad. La cámara lateral
fue construida para que contuviera a un varón de cincuenta a
sesenta años de edad, con el cráneo deformado. Al parecer el di-
funto estuvo originalmente envuelto en un fardo funerario y fue
enterrado en cuclillas; fue solo después de que los restos cayeron
de costado. Alrededor de la cabeza se encontraron restos de cina-
brio arenoso y la tumba contenía una corona de oro con catorce
pequeñas placas de oro —cada una de ellas repujada con un
rostro humano—, que colgaban dentro de aberturas hexagonales
[cat. no. 56], las que presumiblemente buscaban representar una
canasta o red. También hallamos una botella de asa estribo de
cerámica con el cuerpo en forma de águila [fig. 57], una botella
con un pico largo [cat. 58], una compotera, tres grandes trompe-
tas de conchas [figs. 64-66] y diversos artefactos de piedra usados
como joyas [cat. nos. 60-63, 67 y 68].
La arqueología de la sierra
Tumba A-TM 2 Esta tumba de pozo contiene un esqueleto con-
siderablemente dañado; los fragmentos del cráneo indican que la
persona enterrada aquí era un varón de avanzada edad. Los
bienes funerarios incluían una corona de oro repujada con cinco
caras estilizadas de jaguar [fig. 69], un par de pendientes de oreja
rectangulares de oro, cada uno con la imagen reflejada de un
jaguar con colmillos y de perfil [cat. nos. 72 y 73], una máscara
bucal elaborada con una lámina de oro martillado con un patrón
repujado [cat. no. 71], una máscara bucal adicional que represen-
ta una criatura de felino que coge dos figuras antropomorfas más
pequeñas mostradas de perfil [cat. no. 70], una copa de cerámica
negra [fig. 77] con un asa fijada verticalmente, decorada con inci-
siones y toques de pintura roja y blanca aplicada después de la
cocción, pequeñas piedras que servían como joyas [cat. nos. 74-76]
y otros fragmentos de cerámica.
Tumba A-TM 3 Esta tumba contenía los restos de un hombre de
entre treinta y cuarenta años. Los bienes funerarios incluían un
par de aretes de oro, una botella negra de asa estribo con decora-
ción incisa, una compotera y dos cuentas de crisocola.
Tumba A-TM 4 En esta tumba se descubrieron los restos de una
mujer anciana. El estado de los huesos al momento de la excava-
ción era sumamente pobre. Se recuperaron los siguientes bienes
funerarios: un gran número de cuentas decorativas hechas con
conchas de Spondylus, crisocola, sodalita y otras piedras y con-
chas; un pendiente pequeño de oro en forma de cono; placas
pequeñas de oro en forma de aves; una pequeña vasija de riolita
decorada con un rostro humano; y una botella de cerámica negra
de asa estribo.
Tumba A-TM 5 Esta fue la tumba de un anciano. La perforación
en el lado izquierdo del cráneo muy probablemente se debió a un
fuerte golpe. No había huellas de cinabrio en esta tumba y no se
cavó un pozo funerario. El difunto fue enterrado, no en una
tumba de pozo sino en un agujero abierto y poco profundo. Los
bienes mortuorios incluían veintisiete cuentas de hueso y con-
chas, un disco hecho con el hueso de un mamífero y dos discos de
cobre. Resulta interesante que en la tumba no se descubriera
nada de cerámica, oro o cinabrio.
Tumba B-TM 1 [fig. 66] Esta tumba fue instalada debajo del
piso de una plataforma ubicada al noreste de la plataforma cen-
tral. Ella consta de un pozo cilíndrico con una cámara lateral. La
persona enterrada era un hombre de unos cuarenta años. Se le
sepultó fuertemente acurrucado, muy probablemente porque el
bajo techo de la cámara no permitía que el fardo funerario fuera
colocado en posición erguida. Entre los artefactos descubiertos en
la tumba había los siguientes: una corona de oro con doce placas
colgantes decoradas con cabezas de jaguar de perfil [cat. no. 78],
un par de grandes pendientes de oreja de oro, cada uno de los
126
cuales mostraba una imagen reflejada de una cabeza de jaguar
en perfil, de la cual colgaban seis serpientes entrelazadas (longi-
tud total: 24 cm [cat. nos. 83 y 84]); un par de pendientes de oreja
en forma de Lagenaria siceraria [cat. nos. 81 y 82]; un par de
orejeras repujadas con motivos de aves [cat. nos. 79 y 80]; tres
vasijas de cerámica [cat. nos. 87-89]; cuentas de crisocola y cuatro
cuentas de malaquita [cat. no. 86].
Tumba G-TM 6 Esta tumba se encuentra debajo de una cámara
en la plataforma de la esquina sur del área ceremonial. Debido al
mal estado de conservación no se pudo determinar la edad del
hombre aquí enterrado. Los bienes funerarios incluían un pecto-
ral de oro que tenía 27 cm de diámetro, cuentas de piedra y
concha, y una vasija de asa estribo en forma de sapo, pintada de
rojo, anaranjado y blanco.
Las fases Copa (550- 250 a.C.) y Sotera (250-50 a.C.) A la
fase Kuntur Wasi le siguió la fase Copa, durante la cual no hubo
mayor cambio en el área central y en el templo en forma de U con
los monolitos. El área detrás del complejo, en cambio, sí fue remo-
delada, llenándose íntegramente la plaza circular para que sir-
viera como los cimientos de una nueva plaza rectangular que
medía 15 x 165 m. Alrededor de esta nueva plaza se erigieron
nuevas plataformas, con plazas y habitaciones que las rodeaban.
Al igual que en la fase Ídolo (950-800 a.C.), los pisos y paredes
fueron enlucidos con un suelo blanco combinado con cal. Los ca-
nales fueron vueltos a diseñar y se los conectó con los canales
más grandes, reutilizando los desagües construidos durante la
fase Kuntur Wasi (800-550 a.C.) Los monolitos de esta última
fase fueron devueltos a su posición original. Todas estas altera-
ciones indican que el diseño fundamental del complejo ceremo-
nial fue cambiado un poco, para que así el área detrás de la pla-
taforma central tuviera un papel importante. Se erigió un
complejo más pequeño que comprendía una plaza rectangular y
un complejo de templo en forma de U que se abría hacia el sur,
pero el templo en forma de U con los monolitos no perdió su pre-
eminencia en el conjunto del complejo ceremonial. El piso de las
plazas fue llenado con grava amarilla y cubierto con el mismo
enlucido blanco que también se usó para dar brillo a las paredes
de las cámaras. El uso dado al enlucido blanco hecho de tierra
combinada con cal es un rasgo característico de la fase Ídolo. No
hay ninguna evidencia del mismo durante la fase Kuntur Wasi,
pero sí volvió a aparecer durante la fase Copa [fig. 67].
En la cerámica perteneciente a esta fase también
vemos cambios. Las botellas de asa estribo sí aparecen, pero el
fino equilibrio formal entre el cuerpo y el pico desapareció. Las
asas con motivos de jaguares y aves son típicas de las botellas
durante esta fase. Por lo general encontramos más cerámica roja
o rojiza, lo que también indica el retorno a la vieja tradición alfa-
rera de la fase Ídolo. Las tazas negras fueron decoradas con pa-
trones geométricos.
CHAVÍN
En esta fase también hay tumbas especiales que con-
tienen cinabrio y objetos de oro. En las plataformas laterales del
gran templo en forma de U se hallaron dos tumbas con botellas
de asa estribo que tenían un jaguar en la base del asa. Estas dos
botellas estaban asociadas con rastros de cinabrio, pero no las
acompañaba ningún esqueleto. En el mismo lugar se encontraron
tres tumbas debajo de la plataforma de la plaza sudoeste. Dos de
ellas contenían objetos de oro, como una corona simple y un par
de pinzas, así como collares de diversas formas y tamaños.
Hay evidencias de que tuvieron lugar cambios drásti-
cos hacia el final de la fase Copa. Algo llevó al cese total de las
actividades cultuales que habían definido la identidad del com-
plejo ceremonial de Kuntur Wasi durante la fase del mismo
nombre y la fase Copa. La nueva cultura que emergió al inicio de
la fase Sotera (ca. 250 a.C.) muy probablemente fue la cultura
Layzón, de la sierra de Cajamarca. Esto es evidente a partir del
nuevo estilo alfarero rojo sobre blanco. La arquitectura existente
fue destruida por completo y los fragmentos de la estructura
fueron arrojados desde los cuatro lados de la plataforma princi-
pal. Los escombros enterraron los muros de contención, en tanto
que las fachadas del templo de Kuntur Wasi fueron remodeladas
como pequeñas terrazas para viviendas simples. Durante esta
fase de construcción no encontramos evidencia alguna de estruc-
turas ceremoniales o de algún otro tipo de edificio público. En la
fase Sotera se levantaron nuevas estructuras encima de Cerro
Blanco, un sitio frente a Kuntur Wasi que no se usó durante las
fases Kuntur Wasi y Copa. La larga historia del impresionante y
altamente desarrollado complejo del templo, que se inició en
Kuntur Wasi en la fase Ídolo, finalmente había llegado a su fin.
El Formativo en la sierra:
un intento de síntesis
Aunque tanto en Huánuco como en el Callejón de Huaylas —la
región adyacente a los valles de Supe y Chancay— se encontraron
evidencias de un desarrollo cultural durante el Formativo Inicial
(3500-1700 a.C.), no hay en cambio ningún hallazgo arqueológico
concluyente que pruebe la existencia de asentamientos en la
sierra de Cajamarca durante este mismo periodo. No es sino
hasta el inicio del Formativo Temprano (1700-1200 a.C.) cuando
encontramos evidencias de dos tradiciones alfareras en la región,
la del valle de Huánuco y la tradición Conga-Huacaloma-Pandan-
che de la sierra de Cajamarca. La distribución y el desarrollo de
la cerámica fina de las fases Kotosh Wairajirca (1700-1200 a.C.) y
Kotosh Kotosh (1200-700 a.C.), con sus peculiares formas y ele-
mentos decorativos, quedaron limitadas al valle alto del Hualla-
ga, y no hay señal alguna de que esta tradición se haya propagado
más allá del valle. Las razones de ello siguen siendo un misterio
que solamente podrá ser resuelto por futuras investigaciones.
Pero en la sierra de Cajamarca, las evidencias del uso
de la alfarería y de una forma de vida sedentaria están dispersas
127 La arqueología de la sierra
sobre un área mucho más amplia. Resulta particularmente in- moniales de Kuntur Wasi (en la fase homónima) y Pacopampa
usual el desarrollo del valle medio del Jequetepeque, tal como lo (fase Pacopampa II). Resulta interesante que el primer acto rea-
evidencian los sitios del Formativo Temprano en Montegrande, lizado en ambos centros fue la instalación de tumbas que conte-
las Huacas y La Bomba. El más grande de estos sitios es Polvo- nían vasijas de cerámica, objetos de oro y otros bienes funerarios,
rín. Se encontró gran cantidad de cerámica de dicho estilo en todos los cuales muestran las características del estilo Cupisni-
sitios a gran altura como Cerro Blanco (cerca de Kuntur Wasi), que. Las nuevas estructuras fueron erigidas encima de edificios
Huacaloma y otros lugares del valle de Cajamarca, así como en más antiguos, pero no perpetuaron la misma tradición construc-
Pandanche, cerca de Pacopampa. Aunque nadie sabe cómo fue tiva. De modo que fue así como el Formativo Tardío (700 -400
que esta cerámica muy temprana llegó allá y se propagó por la a.C.) tuvo su origen en la sierra. Habrían más cambios en Kuntur
región, está claro que se prefirieron las áreas más cálidas, como Wasi durante la fase Copa, y en el valle de Cajamarca durante la
la zona yunga. Las zonas más altas fueron pobladas solo después fase EL. Pacopampa parece haber quedado abandonado definiti-
y en etapas, hasta una altura de aproximadamente 3000 metros vamente, y nuevos complejos ceremoniales fueron levantados en
por encima del nivel del mar. Cada nuevo asentamiento tenía su otros sitios, como La Granja. Al Formativo Tardío le siguió el For-
propio templo, el que servía como centro de las actividades socia- mativo Final (400 - 200 a.C.), tanto en la costa como en la sierra.
les y del desarrollo ideológico. La costumbre de la renovación del A lo largo de esta última fase se perdieron todos los logros adqui-
templo estuvo ligada al desarrollo y refinamiento de la produc- ridos en el Formativo, tal es el caso de la cohesión social, la reli-
ción de alimentos, la tecnología, la organización social y el siste- gión, la tecnología y la cosmovisión: en suma, todo lo que había
ma religioso. encontrado una expresión material en los centros ceremoniales.
Esta tendencia prosiguió en el Formativo Medio
(1200 -700 a.C.). Especialmente digno de atención aquí es el desa-
rrollo de la arquitectura ceremonial con relieves y murales, lo
que da fe de una cosmología multifacética con abundantes temas
mitológicos. La sierra de Cajamarca y el valle de Jequetepeque
vieron la propagación de un estilo alfarero al que se conoce —por
ahora— como el estilo TPH (la sigla quiere decir Tembladera-
Pacopampa-Huacaloma). Si bien son pocos los sitios en el valle
medio de Jequetepeque que cuentan con complejos ceremoniales
intactos, son en cambio numerosos los asentamientos con una
gran arquitectura ceremonial que fueron hallados en la sierra
vecina como Kuntur Wasi, Huacaloma o Pacopampa. En este
último caso, durante la fase Pacopampa I (1200 - 800 a.C.) toda la
cumbre de un cerro fue nivelada para dar forma a un complejo
ceremonial aterrazado, con muros de contención construidos con
bloques de piedra macizos15. Algunos de estos bloques fueron es-
culpidos en forma de jaguar. Estas figuras antropomorfas de
piedra parecerían datar de la fase Pacopampa II (800 - 500 a.C.),
a pesar de que tienen algunas similitudes estilísticas con la cerá-
mica y las figurinas del estilo PTH [cat. no. 10].
En paralelo a este notable proceso encontramos evi-
dencias de otro notable desarrollo cultural en la costa norte pe-
ruana: se trata de la tradición Cupisnique, conocida por sus enor-
mes estructuras de plataformas, relieves, murales y su carac­­te-
rística cerámica. Hay ciertas similitudes entre la alfarería TPH y
la de estilo Cupisnique.
Por razones que aún no es posible esclarecer, estos de-
sarrollos culturales paralelos en la costa y en la sierra, tuvieron
un final abrupto que tuvo lugar durante el Formativo Medio,
alrededor de 800 a 700 a.C. Toda actividad cesó en los grandes
centros de la costa. Fue alrededor de la misma época de este co-
lapso y abandono de los complejos ceremoniales costeños, cuando
se inició el trabajo de remodelación en los nuevos complejos cere-
128 CHAVÍN
4. CHAVÍN DE HUÁNTAR:
DESCUBRIMIENTO, ARTE, ARQUITECTURA,
RITUAL Y TRANSFORMACIÓN
130 CHAVÍN 131 Chavín de Huántar

INTRODUCCIÓN 4.1 La historia del descubrimiento e investigación de un sitio ar-

Desde su descubrimiento, el complejo de Chavín de Huántar con
sus enigmáticas esculturas en piedra ha causado fascinación
en todo aquel que ha tenido la oportunidad de conocerlo. Chavín
ha pasado a ser emblemático en la historia cultural de la región
centroandina, e incluso hoy sigue brindándonos un panorama
único del mundo ritual y religioso de las sociedades del Forma­
tivo Medio y Tardío.
Christian Mesía, profesor de la Universidad San Ignacio de
Loyola, fue director fundador del Museo Nacional Chavín. Su
estudio sobre las excavaciones realizadas en Chavín de Huántar
arroja información interesante sobre la forma en que la inter­
pretación del complejo fue cambiando con el paso de los años.
En vista de la importancia suprema que Chavín reviste para la
arqueología en el Perú, hemos optado por colocar su ensayo al
inicio de este capítulo.
Henning Bischof, quien trabajó en el Reiss-Engelhorn Museum
de Mannheim, ha dedicado muchos años al estudio del arte y
la iconografía Chavín. Su enfoque clásico, que tiene como base
el desarrollo estilístico evidente de diversas obras de arte halla­
das en Chavín, muchas de las cuales aparecen ilustradas en su
ensayo, nos brinda un valioso complemento a la investigación
arqueológica. Los análisis de Bischof, que nos motivan a obser­
var detenidamente, han permitido realizar algunos de los más
importantes descubrimientos recientes sobre la iconografía
Chavín.
Como jefe de investigaciones arqueológicas en Chavín de Huán­
tar, John W. Rick de la Universidad de Stanford en California,
es quien mejor conoce el templo de Chavín. Su enfoque inter­
pretativo va más allá de una postura puramente materialista y
tiene el efecto de traer a Chavín de vuelta a la vida. Su estilo
de investigación muestra cuánto puede contribuir la arqueo-
logía a la comprensión de una sociedad y la manera en que
esta funciona.
Luis Guillermo Lumbreras, ex profesor de la Universidad Nacio­
nal Mayor de San Marcos de Lima, es uno de los arqueólogos
peruanos más reconocidos. Lumbreras, para quien la arqueolo­
gía no es tanto una carrera sino una vocación, codirige el pro­
yecto Chavín. Sus excavaciones en la Plaza Circular y en la Ga­
lería de las Ofrendas, constituyen uno de los estudios más
importantes llevados a cabo en el lugar y arrojaron resultados
que hoy son de crucial importancia para nuestra comprensión
sobre este fenómeno. El ensayo de Lumbreras que cierra este
capítulo nos brinda una introducción vívida al mundo ritual de
Chavín de Huántar.
NARRACIONES E INVESTIGACIONES
EN UN SITIO FORMATIVO DE LOS
ANDES CENTRALES: CHAVÍN DE
HUÁNTAR
Christian Mesía
queológico tipo, marca el modo en el cual el yacimiento es inter-
pretado por los diversos investigadores interesados en el mismo.
Para el caso de Chavín, esta máxima se cumple en proporciones
aún mayores, dado lo crucial que ha sido en diversas interpreta-
ciones sobre el origen de la complejidad social en los Andes Cen-
trales, interpretaciones que en muchos casos han escapado lo
estrictamente arqueológico y han incursionado en el campo polí-
tico1. Esto tiene mucho que ver con los usos que se le dan a los
sitios arqueológicos y a las culturas que estas representan en la
formulación de discursos que están relacionados con conceptos de
identidad y nación ¿Cuál es el rol que jugó Chavín en esta cons-
trucción histórica del presente desde el pasado y desde el presen-
te hacia el pasado? Un examen de la historia de las investigacio-
nes en el sitio nos servirá para revisar el rol que ha tenido el sitio
de Chavín y sus manifestaciones derivadas en los intentos de
construir identidad y otros términos similares.
Primeras referencias escritas
Las primeras noticias escritas sobre el centro ceremonial
de Chavín de Huántar [fig. 69 y 70] datan de la crónica de
Cieza de León quien en 1549 describe una fortaleza grande con
rostros figurados y talles humanos en sus muros, a ocho leguas
de Piscobamba2.
De los restos conocidos actualmente en el Callejón de
Conchucos o valle del río Mosna, no existen otros ejemplos con
detalles similares3. En 1593, Don Toribio Alfonso de Mogrovejo,
encargado de la Arquidiócesis del Callejón de Conchucos, llega a
Chavín, explorando el interior del centro ceremonial, indicando
la existencia de una guaca, al interior de la cual existen callejo-
nes en su interior4.
En 1616 llega el clérigo Vásquez de Espinoza, indican-
do que el centro ceremonial de Chavín de Huántar fue un orácu-
lo, similar en su naturaleza a las ciudades de Roma y Jerusalén5.
En 1631, los Jesuitas tomaron control de la doctrina de Chavín.
Al parecer el Callejón de Conchucos se convierte en la ruta de
entrada al Marañón, adquiriendo una posición estratégica para
la Iglesia6. Es probable que el corte que exhibe el frontis del Edi-
ficio A haya sido realizado durante esta época como parte de la
extirpación de idolatrías. Toribio Mejía refiere que incluso la des-
trucción de estelas, cabezas clavas, y otros elementos fue causada
por jesuitas con la intención de utilizarlos como materiales cons-
tructivos7. En 1840 el Prefecto de Huánuco y primer Director del
Museo Nacional del Perú, Mariano de Rivero refiere en el primer
libro de arqueología peruana, que en las cercanías del pueblo mo-
derno existen edificios de piedra labrada, con callejones en su
interior atravesados por ductos de ventilación8. Rivero también
hace referencia del sitio arqueológico de Pojoq, ubicado en la cima
del cerro del mismo nombre al oeste de Chavín indicando su rela-
ción con Chavín. Rivero fue la primera persona que trata sobre la

Fig. 68
Plataforma norte del templo de
Chavín de Huántar
132
probable extensión del sitio arqueológico fuera de los límites del
centro ceremonial. Hasta este momento Chavín era descrito
como una fortaleza9 y como un templo10.
Viajeros exploradores y naturalistas
En 1871 Polo se hace presente en su calidad de Secretario de la
Prefectura de Huaráz, encontrando en la casa de Don Lazaro Pa-
lacios, el monolito de piedra conocido como “Monolito Raimondi”,
trasladándosele a Lima en 187311. Polo asimismo ofrece la prime-
ra descripción histórica del “Lanzón Monolítico” [fig. 71]12. En
1873 llega a Chavín de Huántar Antonio Raimondi realizando
una descripción sobre el monumento, el cual para él, cumplió las
funciones de un fortín13. En 1875 Charles Wiener llega a Chavín,
llamándole la atención las ruinas de Chavín de las cuales ya
tenía referencia por el trabajo de Rivero. Wiener refiere que el
centro ceremonial estuvo compuesto por dos terrazas, tratándose
de un templo, debido a los jeroglíficos inscritos en las columnas
de la portada albinegra, los cuales ilustraban al visitante sobre el
dios que era venerado14. En 1886 Middendorf llega a Chavín y
divide el centro ceremonial en dos áreas: 1) templo, conformado
por lo que hoy conocemos como Edificio A y Plaza cuadrangular,
y; 2) palacio, conformado por los edificios hoy conocidos como B y
C, en donde posiblemente vivió el señor de la comarca15. Midden-
dorf deduce la antigüedad de Chavín a partir de la presencia del
Lanzón en su interior, indicando que es imposible que un templo
Inca tenga como divinidad principal a otro dios que no sea el Sol.
Propone que la técnica constructiva de los Incas tuvo como resul-
tado final un estilo diferente y establece que Chavín debió estar
relacionado con Moxeque [véase cap. 2.3].
Propone la existencia de un extenso reino, del cual Chavín sería
uno de los centros. La extensión de este reino abarcaría todo el
Callejón de Conchucos así como el norte del mismo, manteniendo
una estrecha relación con poblaciones de la costa16.
Investigación arqueológica
Julio C. Tello llega a Chavín en 1919, dirigiendo la primera expe-
dición arqueológica de la Universidad Nacional Mayor de San
Marcos. Sus trabajos se restringen a la limpieza de una de las
escalinatas del edificio principal y a la recolección de esculturas
líticas dispersas en el área monumental, recuperando el llamado
Obelisco Tello que será fundamental en la interpretación religio-
sa del sistema de creencias representado en Chavín17. En 1923,
Tello propone que el dios de los Incas, Wiracocha, es el personaje
adorado en Chavín, en la figura del Jaguar. Este Jaguar no debe
de ser observado como una simple manifestación animística, sino
más bien como una compleja interacción y sincretismo entre na-
turaleza y ser humano. Tello propone que Chavín es una de las
manifestaciones más antiguas del culto al dios Jaguar o Wiraco-
cha18 y observa la dispersión de este culto de este a oeste con un
CHAVÍN
origen en la selva tropical. En 1929 precisa que Chavín es un re-
presentante destacado de la antigua Cultura Megalítica, descrita
por Guaman Poma de Ayala y el Fray Buenaventura Salinas19.
De este modo Tello establece la antigüedad material y religiosa
de Chavín, convirtiéndose en la prueba de un origen endógamo de
la civilización andina. En 1925 un deslizamiento proveniente de
la margen derecha del río Mosna modifica el cauce del mismo y
en 1930 un fenómeno similar hace que el río destruya la sección
este del Edificio E, lo cual le permite a Tello constatar in situ la
presencia de cerámica Chavín debajo de arquitectura monumen-
tal [fig. 72]. Antes de este evento la cerámica catalogada como
Chavín provenía de sitios costeños mientras que en la sierra y en
el mismo Chavín la cerámica Chavín era elusiva.
Wendell Bennet, en 1938, realiza excavaciones ar-
queológicas en diversas zonas del monumento, durante una
breve temporada de campo de veintiocho días. Las excavaciones
siguieron niveles arbitrarios de 50 cm y fueron insuficientes para
una fina segregación cronológica20.
En noviembre de 1940 Tello regresa a Chavín con el
objetivo principal de reparar el muro de contención del río Mosna
[fig. 73], a fin de prevenir la destrucción del centro ceremonial
debido a eventos similares a los ocurridos en 1925 y 1930. Se
inician trabajos de limpieza de la fachada oeste con la finalidad
de exponerla en su integridad; igualmente Tello ordena se reini-
cien los trabajos en la fachada este del Edificio A [fig. 74]. Se
realiza la limpieza/excavación de las fachadas occidente y sur del
Edificio A. Asimismo, se excava una unidad exploratoria de 6 x 2
m en el sector Wacheqsa; Tello pensaba que este sector podría
haber sido el lugar en el cual los responsables de la construcción
del monumento establecieron sus residencias dada la alta densi-
dad de material cerámico sobre superficie21. Tello propone una
secuencia de crecimiento del Edificio A, la cual de acuerdo con
sus observaciones estaba dividida en tres fases con una lógica
similar a la que Rowe utilizó veinte años después, interpretando
cada junta en el Edificio A como una etapa constructiva. Tello
redondea sus interpretaciones en “Origen y Desarrollo de las Ci-
vilizaciones Prehistóricas Andinas” desarrollando diversas líneas
de difusión de la civilización derivadas de Chavín. No solo Chavín
es importante por ser la expresión civilizatoria más antigua del
país, sino también porque la primera divinidad andina moró en
su templo, expandiéndose al resto de los Andes22.
En 1945 un aluvión cubre totalmente a Chavín. Ante
esta situación destaca un contingente humano, liderado por
Marino Gonzáles, destinado a iniciar labores de limpieza y re-
excavación. Marino Gonzáles se mantuvo activo realizando di-
versas intervenciones. Descubre en 1958 el Canal de Rocas, que
es el drenaje principal del centro ceremonial [veáse cap. 4.3]23. En
1959 Manuel Chávez Ballón, realiza conjuntamente con Marino
González, excavaciones arqueológicas en la fachada norte del
Edificio A con la intención de ubicar una portada similar a la
portada principal de la fachada este [fig. 105] del Edificio A, en su
133
lugar descubre la entrada a una nueva galería, la Galería de las
Escalinatas24. Como parte de los trabajos de excavación en esta
galería se descubre otra, la Galería de las Alacenas. Con toda
seguridad González realizó mayores intervenciones pero lamen-
tablemente no se tiene una idea de la magnitud de las mismas.
El estado del conocimiento sobre Chavín de Huántar a
la muerte de Tello en 1947 puede ser resumido de la siguiente
manera: a) Primer centro ceremonial construido durante la pri-
mera época de la prehistoria andina a los 1000 a.C., b) Lugar de
residencia del dios creador del mundo andino, c) Centro de dis-
persión cultural de la civilización andina, d) Construido al menos
en tres etapas constructivas.
En el año 1961, John Rowe realiza una visita al centro
ceremonial. Al igual que Tello, propone que las juntas arquitec­
tónicas presentes en la fachada este del Edificio A, estarían
marcando diferencias cronológicas al interior del monumento.
Propone –al igual que Tello– la existencia de tres momentos cons-
tructivos en Chavín de Huántar. La diferencia fundamental, es
que Rowe incluye el resto de los edificios de Chavín en su secuen-
cia, mientras que Tello tan sólo se refiere al Edificio A. Rowe no
solamente analiza la relación espacial de los componentes arqui-
tectónicos sino también retoma el análisis iconográfico realizado
por Tello en 1923, estableciendo una secuencia iconográfica de
cuatro fases a saber: AB, C, D y EF [véase cap. 4.2]25.
En 1966 Lumbreras realiza excavaciones en el atrio
del Templo Viejo y en la Galería de las Ofrendas ubicada en el
lado norte del mismo atrio. En el atrio se descubre una plaza
circular rodeada de grabados [fig. 115; véase cap. 4.5], mientras
que en la Galería de las Ofrendas, se realiza el hallazgo de un
contexto cerrado conformado por 681 vasijas de cerámica, 191
restos óseos humanos y 171 artefactos no cerámicos entre otros
objetos [cat. nos. 125-163]26, identificándose nueve estilos cerámi-
cos en la galería [cat. nos. 125-158]: Dragoniano, Ofrendas, Qoto-
pukyo, Floral, Puca Orqo, Mosna, Wacheqsa, Raku y Puksha. De
estos estilos los cuatro primeros han sido reconocidos como loca-
les mientras que el resto como foráneo a Chavín, este último lote
conforma el 27% del total de la cerámica registrada en la galería
[véase cap. 4.5]. Los estilos foráneos procederían en su mayoría
de la costa norte lo cual nos indicaría una presencia muy fuerte
de pobladores de esta región geográfica en Chavín de Huántar27.
Lumbreras además de intervenir en el Atrio del Templo Viejo y
la Galería de las Ofrendas, realiza una intervención menor en
la Galería de las Caracolas, ubicada en el lado sur del atrio
del Templo Viejo.
En 1973 Rosa Fung inicia excavaciones arqueológicas
en el sector Wacheqsa, en el sitio denominado La Capilla ubicado
en la ribera norte del río Wacheqsa y en la Galería del Loco, ubi-
cada en el Edificio C. Las excavaciones realizadas por ella perma-
necen hasta el momento inéditas.
En 1975 Richard Burger inicia excavaciones en
Chavín en un intento por desarrollar cronologías absolutas y
Chavín de Huántar
relativas, y definir la extensión del asentamiento28. Guiado por
estos objetivos, realiza excavaciones distribuidas en la periferia
del ceremonial, confirmando lo expuesto por Rivero en 184029.
Burger identifica tres grandes momentos en base a la naturaleza
de la cerámica recuperada en sus excavaciones (Urabarriu,
Chaquinani y Janabarriu), relacionando estas tres fases con las
tres fases o etapas de crecimiento arquitectónico planteadas
por John Rowe en 1962. Establece los límites cronológicos de
la ocupación en Chavín entre los 900-200 a.C. en base a diez fe-
chados radiocarbónicos.
En 1982 se realiza una nueva intervención arqueoló-
gica en Chavín de Huántar, dirigida por el arqueólogo Federico
Kauffman Doig, gracias al apoyo de la Fundación Volkswagen de
Alemania y la co dirección de Francisco Iriarte. Inicia sus traba-
jos en 1982, publicando un informe dedicado a las labores de
mapeo de fachadas y galerías30.
En 1985 Burger propone que el concepto de cultura
madre sea remplazado por el concepto de Chavín como síntesis.
La investigación y reconocimiento de sitios costeños anteriores a
Chavín de Huántar reconoce la presencia de elementos arquitec-
tónicos similares a los de Chavín por lo que se plantea que en
Chavín se da una síntesis de las tradiciones culturales existentes
hasta ese momento31. En 1988 propone que la fase identificada
como Janabarriu en Chavín como el marcador del Horizonte
Chavín, de tal modo que una categoría cronológica, específica
para un sitio, es extrapolada como una categoría panandina32.
Antes de proseguir es necesario resumir el estado de
la cuestión: a) los límites cronológicos del centro ceremonial
Chavín se encuentran entre los años 390-200 a.C.; b) Las tres
etapas de crecimiento arquitectónico definidas por Rowe (y anti-
cipadas en veinte años por Tello) se relacionan con las etapas
cerámicas definidas por Burger; c) Chavín representa la síntesis
cultural de las diversas sociedades que la antecedieron; d) la
etapa de apogeo de Chavín se desarrolló entre los 390–200 a.C.;
e) esta etapa tuvo influencia en el resto del territorio andino,
dándose una profusión de artefactos relacionados con Chavín.
Con la intención de elaborar un mapa tridimensional
de Chavín, John Rick inicia trabajos en 1996. En este proceso de
digitalización de la arquitectura de Chavín, nota que el centro
ceremonial presenta una complejidad mayor a la planteada por
John Rowe. A fin de ampliar los detalles del modelo tridimensio-
nal, Rick realiza pequeñas excavaciones con la finalidad de eva-
luar la hipótesis de crecimiento arquitectónico33.
Al mismo tiempo Silvia Kembel investiga directamen-
te el crecimiento arquitectónico del sitio realizando un extenso
análisis de la disposición tridimensional de las galerías de
Chavín concluyendo que: el centro ceremonial de Chavín de
Huántar fue construido en cinco etapas, quince fases y cincuen-
taiún eventos constructivos, la secuencia constructiva planteada
por John Rowe es inviable, la construcción debió haberse iniciado
alrededor de los 1500 a.C. cesando las funciones del mismo a los
134 CHAVÍN
500 a.C. [véase cap. 4.3], y que la fase Janabarriu está relaciona-
da con el centro ceremonial. Estos planteamientos obligan a re-
pensar lo planteado por Burger en los siguientes puntos, a) si la
secuencia arquitectónica de John Rowe no es útil, la relación se-
cuencia ceramográfica-secuencia arquitectónica planteada por
Burger tampoco es útil; b) si la construcción se inició alrededor de
los 1500 a.C., fue contemporáneo con los centros ceremoniales de
la costa, razón por la cual la idea de “Chavín como síntesis” no
tendría mayor asidero y tendría que ser descartada de plano; c)
Chavín de Huántar ya no funcionaba como centro ceremonial du-
rante la fase de apogeo planteada por Burger de 390- 200 a.C.
[véase cap. 4.3].
Las investigaciones de John Rick prosiguen en el
centro ceremonial, cambiando un tanto de orientación. La nueva
complejidad arquitectónica descubierta en Chavín de Huántar le
hace reflexionar con respecto a los mecanismos de poder y auto-
ridad que se ejercieron en Chavín y fueron capaces de movilizar
a un importante contingente de personas en la construcción del
centro ceremonial. En términos de interpretación arqueológica,
los trabajos de John Rick tienen la intención de investigar la na-
turaleza del poder y autoridad en Chavín de Huántar [véase cap.
4.4]. Rick plantea que en Chavín la autoridad se derivaba de la
manipulación de prácticas shamánicas. De acuerdo con observa-
ciones etnográficas, los shamanes sirven a la sociedad, no osten-
tan posiciones de poder y desarrollan diversas actividades de
subsistencia como cualquier otra persona del grupo social. De
acuerdo con Rick, las autoridades de Chavín se presentaron como
herederos de una tradición shamánica, pervirtiéndola para ser-
virse en lugar de servir, creando una fachada en la cual se preten-
de que continúan las mismas tradiciones antiguas cuando en
realidad la perversión del sistema hace que los encargados se
beneficien directamente34.
En el año 2007 se presentan dos tesis doctorales refe-
rentes a Chavín de Huántar, la primera llamada Intrasite
Spatial Organization at Chavín de Huántar during de Andean
Formative: Three Dimensional Modeling, Stratigraphy and Cera-
mics35 y Geomorphologic and Sociopolitical Change at Chavín de
Huántar36. En la primera se aborda la naturaleza de las ocupa-
ciones de época Chavín en el denominado sector Wacheqsa, pre-
sentándose evidencias de ocupaciones domésticas, probables ta-
lleres de producción artesanal, canales o espacios por donde
transcurrió agua probablemente derivada del río Wacheqsa, y de
una extensa área de desechos producida por banquetes y festi-
nes. En la segunda se examinan detalles del paisaje construido
alrededor de Chavín como parte de un diseño a gran escala con-
cebido por las autoridades del centro ceremonial con la finalidad
de obtener prestigio entre aquellos que usufructuaban los servi-
cios del mismo. En el año 2010, Matt Sayre entrega su tesis de
doctorado Life Across the River: Agricultural, Ritual, and Produc-
tion Practices at Chavín de Huántar, Perú, en la cual examina las
complejas relaciones de intercambio, producción y ritualidad que
Fig. 69
Vista del Callejón de Conchucos
desde el norte. Fotografía de 1940
135 Chavín de Huántar
la población residente en La Banda mantuvo con el centro cere- de Huántar como el origen de la civilización andina y al mismo
monial37. Ya en el año 2010 la ubicación cronológica de Chavín de tiempo como el lugar a partir del cual se gesta la nación o perua-
Huántar es esclarecida en gran parte, gracias a la presentación nidad. Tello es bastante explícito y directo en este planteamiento
de una secuencia de ochenta y tres fechados radiocarbónicos, los y utiliza un razonamiento deductivo para elucidar el problema de
cuales consolidan la hipótesis de funcionamiento del centro cere- los orígenes de la civilización andina.
monial entre los años 1200 - 500 a.C.38. Establecién­dose clara- El concepto de cultura madre se mantiene en la ar-
mente que la fase Janabarriu en realidad corresponde a una queología andina, ya no en Chavín, sino en los desarrollos com-
etapa fechada entre los 900 - 500 a.C., integrándose a la época de plejos del periodo previo al Formativo. La necesidad de utilizar al
mayor construcción arquitectónica de Chavín de Huántar. pasado para llenar un vacío que no puede ser colmado en el pre-
sente, habiendo transcurrido casi un siglo desde la publicación de
Epílogo Wiracocha, es un indicador de que los problemas de identidad en
el Perú siguen siendo los mismos de hace casi cien años y que no
Las investigaciones en Chavín de Huántar prosiguen hasta la podrán ser resueltos desde la arqueología. Es interesante re-
fecha, habiendo cambiado muchas de las interpretaciones flexionar sobre las causas y motivos que guían al estudio del
originales que guiaron el modo de comprender al sitio. Se podrían pasado, los cuales deben de evadir las rutas de los usos políticos
establecer tres líneas de interpretación que transcurren por y más bien centrarse en aplicar rigurosas metodologías y perfec-
senderos diferentes pero no tan lejanos: a) empírica, b) científica cionar los mecanismos de interpretación de la evidencia arqueo-
y c) política. lógica. Al escapar Chavín del discurso fundacional, se ha retoma-
La primera línea está relacionada con aquellos que do la rigurosidad que debe de guiar toda investigación
sin mayor entrenamiento en el estudio del pasado, a partir de arqueológica. Cuando las agendas políticas anteceden a las evi-
elementos puramente empíricos intentaron establecer función, dencias y se sale de lo estrictamente arqueológico, se difumina la
cronología y extensión en Chavín de Huántar. En este grupo des- comprensión arqueológica en varias aristas, perdiéndose lo esen-
tacan principalmente Rivero y Middendorf. Ambos intentaron cial en la práctica arqueológica: los datos y evidencias. Los usos
explicar Chavín de Huántar más allá de las 7 hectáreas de núcleo políticos del pasado podrían ser entendibles en cuanto no sean
arquitectónico. Las excavaciones llevadas a cabo hasta el mo- realizados por arqueólogos, quienes tienen una responsabilidad
mento han confirmado que la extensión del centro ceremonial mayor, un compromiso académico muy por encima de cualquier
excede la del núcleo monumental y que la influencia de Chavín agenda política. En tal sentido es reconfortante que Chavín de
fue bastante intensa en la costa de los Andes Centrales. Midden- Huántar haya escapado de esta espiral, lo cual ha permitido
dorf es crucial en este sentido, a partir de la observación de diver- la práctica de una arqueología libre de compromisos y agendas
sos restos monumentales en la costa, llegó a la conclusión de que políticas, llena de mayores datos y evidencias.
sitios como Chavín debieron de haber existido en diversas regio-
nes, y que estaban entrelazados a partir de un sistema político en
común. Este planteamiento, antecede en casi cien años a los con-
ceptos de peer polity que son utilizados para explicar la diversi-
dad de centros ceremoniales durante el periodo Formativo en los
Andes Centrales39. Por otra parte, la línea de investigación, pasa
por esquemas de historia cultural como los de Bennett y Burger,
marxistas como el de Lumbreras, cuya forma de interpretación
de los datos está inspirada en el materialismo histórico, y positi-
vistas como el de Rick y asociados, mientras que la línea de inves-
tigación de Tello es difícil de clasificar debido al intenso tinte
político que ha teñido sus interpretaciones. El uso en las últimas
décadas de métodos analíticos de análisis arquitectónico, cera-
mográfico, estratigráfico, radiocarbónico, paleobotánico y geo-
morfológico inciden en la maximización del dato y la inferencia
de modelos. La complejidad del centro ceremonial demanda la
utilización de aproximaciones metodológicas que puedan regis-
trar e interpretar esa complejidad, lamentablemente el uso de
aproximaciones tradicionales tienden a ser unidimensionales y
no son apropiadas para entender a cabalidad el complejo. La
línea política está relacionada con los intentos de ubicar a Chavín
Fig. 70
Vista del centro ceremonial de
Chavín de Huántar desde la ribera
derecha del río Mosna. Nótese el
corte del Edificio E en primer plano,
producido por el desborde del río en
1930. Fotografía de 1940
136 CHAVÍN 137 Chavín de Huántar

Fig. 71 Fig. 72 Fig. 73 Fig. 74

Dibujo del Lanzón monolítico
Detalle del corte del Edificio E. En la
oquedad casi a nivel de la base, es
donde Tello encontró la fragmentería
cerámica a la que hace referencia.
Fotografía de 1940
Trabajos de recanalización del río Excavaciones y limpieza en el lado
Mosna. Fotografía de 1941 sur de la fachada este del Edificio A.
Fotografía de 1941
138 CHAVÍN
4.2 En los íconos de Chavín, el foco de la experiencia religiosa, lo sa-
grado, alguna vez se manifestó en sus aspectos de lo sublime (au-
EL ARTE DE CHAVÍN: gustum), el “misterio que evoca el temblor” (mysterium tremens)
PRECURSORES Y y lo que atrae de modo ambivalente (fascinans)1. Luego de un
DESARROLLO TEMPRANO largo periodo de relativa oscuridad, y en última instancia de
olvido, a mediados del siglo XIX el arte Chavín nuevamente recu-
peró su poder para fascinar, esta vez a través del misterio de su
Henning Bischof existencia como testigo de una cultura prehistórica desconocida,
cuyo complejo diseño y perfección tecnológica despertaron una
admiración espontánea.
Intentos de orientación
Los viajeros de varios países, entre ellos Mariano E. de Rivero,
Antonio Raimondi, Charles Wiener y Ernst W. Middendorf fueron
los primeros en informar acerca de la existencia del complejo de
Chavín y sus monumentos2. Rivero y el investigador suizo Johann
Jakob von Tschudi publicaron el que probablemente fue el intento
más temprano de ilustrar una escultura Chavín3. Luego, a partir
de 1874, los propios habitantes de Lima, la ciudad capital, pudie-
ron admirar una obra maestra de Chavín, la Estela Raimondi [fig.
6]. El estudio de José T. Polo en 1891-1892 constituyó el primer
intento dedicado especialmente a una obra de arte Chavín4. Casi
al mismo tiempo Middendorf presentó una descripción detallada
de la escultura, siguiendo un enfoque comparativo5. Max Uhle
(1856-1944) también se interesó por la Estela en varias ocasio-
nes; vio la existencia de un vínculo entre ella y la cerámica pinta-
da del periodo Nasca Medio, en tanto que otros investigadores
encontraban que los profusos elementos de diseño recordaban
más el estilo posterior, conocido como Nasca “prolífero”.
“Dicen los rumores que todavía hay piedras similares
enterradas en el suelo de Chavín”, escribió Uhle6, lo que quedó
confirmado un año más tarde durante la expedición dirigida por
el investigador peruano Julio C. Tello (1880-1947). De los muchos
descubrimientos realizados por Tello, figuró en los debates polé-
micos del siguiente periodo el Obelisco Tello [figs. 5, 116], que fue
llevado a Lima en 1919, y —con menor frecuencia— el Lanzón
monolítico, dejado in situ [figs. 4, 117]. Esas discusiones giraron
en torno a la relación de las esculturas entre sí, su relación con
otras culturas y, no menos importante, las preguntas sobre su
origen y derivación.
Tello dio el nombre de Chavín al complejo cultural que
Middendorf había esbozado vagamente tomando el nombre de su
sitio principal7; también defendió consecuentemente su origen
local partiendo de la cultura llamada por él “Huaylas”, cuyas es-
culturas y cerámica eran más toscas, y señalando la presencia de
influencias procedentes de las tierras bajas tropicales del Amazo-
nas8. Uhle, en cambio, concentrándose únicamente en las princi-
pales obras escultóricas derivó el arte Chavín del periodo medio
de la cultura Nasca y de la cultura Mochica Temprano, que para
él eran por ese entonces las dos culturas de mayor antigüedad
139
desarrolladas en el Perú. Él justificó la contemporaneidad su-
puesta de las culturas Chavín y Mochica del mismo modo que
Tello lo hiciera en un principio, refiriéndose a la cerámica mochi-
ca que tenía como base modelos Chavín: la cerámica a la cual
John H. Rowe posteriormente interpretó como un “arcaísmo”
temprano9. A partir de similitudes formales aisladas, Uhle sospe-
chó que detrás de todo esto yacía la influencia de Mesoamérica,
especialmente de la esfera Maya que, según su hipótesis, llegó al
Perú a través de Ecuador10.
A diferencia de Tello, Uhle no fue el único postulando
influencias mesoamericanas. Por ejemplo, el investigador esta-
dounidense Alfred L. Kroeber distinguió dos estilos, un Chavín N
—por “Nasca”—, representado por la Estela Raimondi, y un
Chavín M —por “Maya”11— que comprendía las demás escultu-
ras ilustradas por Tello; sin embargo, Kroeber aceptó que era po-
sible que la impresión de una similitud tal vez se debía única-
mente a un nivel comparablemente alto de calidad escultórica.
Por falta de fechados absolutos, las discusiones descansaban ín-
tegramente sobre comparaciones iconográficas, impresiones esté-
ticas y teorías rivales del arte durante décadas; independiente-
mente de los intentos realizados para alcanzar una mayor
claridad mediante una evaluación seria del material12.
A medida que las investigaciones arqueológicas iban
avanzando, la supuesta existencia de lazos culturales entre Me-
soamérica y la región de los Andes Centrales, sostenida por largo
tiempo, fue asumiendo una naturaleza distinta. Gracias a los
nuevos datos provenientes de las excavaciones, en el Perú, los
argumentos de Tello a favor de la posición temprana de Chavín
como “cultura matriz” de los Andes Centrales fueron adquiriendo
mayor aceptación13. En México, el descubrimiento de la cultura
Olmeca parecía indicar la presencia de un desarrollo paralelo. En
efecto, la reconfiguración de las sociedades que subyacían al de-
sarrollo cultural más alto que prestó a ambas regiones su natu-
raleza distintiva, parecía haber dado origen espontáneamente a
los “grandes estilos artísticos” tanto en Mesoamérica como en el
Perú14. Donald W. Lathrap apuntó al bosque tropical lluvioso,
presente en ambos casos —según se manifestaba en la fauna y en
las plantas cultivadas representadas en el Obelisco Tello—, y a la
posibilidad de que antes de las esculturas líticas hubiese un arte,
hoy perdido, elaborado sobre soportes orgánicos tales como
madera, mates y tejidos15, refiriéndose a los hallazgos del Forma-
tivo Inicial realizados en Huaca Prieta, en la costa norte del Perú.
Incluso la noción antigua de la importación cultural
transpacífica fue revivida ocasionalmente, incluyendo algunos
motivos individuales de Chavín16, como el caso de las figuras ag-
náticas de Chavín —seres sobrenaturales que carecen de mandí-
bula inferior— que Uhle ya había vinculado con las máscaras
taotie del periodo Zhou en China17.
Chavín de Huántar
Intentos de seriación
Por más fascinantes que hayan sido estos amplios panoramas, no
era posible efectuar ningún avance concreto mientras no se con-
taba con cronología bien fundada basada en puntos determina-
dos de referencia, en este caso, de las esculturas mismas. Rowe
marcó un hito cuando asoció unas esculturas con la historia cons-
tructiva del templo principal de Chavín de Huántar, alineando
sus rasgos iconográficos con la secuencia cerámográfica de Para-
cas, del sur del Perú. En la versión final de su trabajo Rowe eligió
algunas losas de la cornisa que mostraban aves de presa (cat. no.
113) como esculturas de referencia de su fase AB, su periodo esti-
lístico más temprano, y ya no como antes a los motivos de jaguar
hallados en otra parte de la cornisa18. Al Lanzón [fig. 4] que ocupa
un lugar central en la que sigue siendo la parte más temprana de
Chavín, trataba con ciertas reservas, suponiendo que todas estas
esculturas formaban parte de lo que él llamó “Old Temple”
(Templo Viejo)19. Las investigaciones actuales en torno a la histo-
ria constructiva de esta sección central de Chavín demuestran
un cuadro más diferenciando20. La fase C de Rowe está represen-
tada por el Obelisco Tello [fig. 5], cuyo emplazamiento original se
desconoce, y su fase D por el conjunto del Portal Blanco y Negro
[fig. 105], el cual fue erigido después de la ampliación final del
templo principal en el nuevo centro de su fachada oriental. Según
Rowe, la fase D correspondía a la fase Ocucaje 4/5 de la cerámica
Paracas21. Rowe colocó la Estela Raimondi al final de la secuencia
como la pieza principal de la fase EF, una escultura también sin
contexto arquitectónico conocido [fig. 6]. Rowe y su grupo llega-
ron a una comprensión de la estructura formal del arte Chavín, y
su metafórica basada en las representaciones de depredadores.
Peter G. Roe buscó sustanciar la propuesta de Rowe
mediante un detallado análisis iconográfico y complementarla
con materiales adicionales22. Sus dos cuadros muestran la distri-
bución de ciento cuarenta y ocho elementos estilísticos entre un
total de ciento cincuenta y cinco obras de arte analizadas, ochen-
ta y nueve de las cuales provenían de Chavín y su vecinidad in-
mediata, sin incluir las cabezas clavas que alguna vez estuvieron
empotradas en la fachada del templo principal. Sin embargo los
resultados que los cuadros dan, no sustentan una base firme
para la colocación de los materiales adicionales. Además, su defi-
nición de los rasgos individuales no tomaba en cuenta algunos
que posteriormente mostraron ser importantes, y en cambio
asignó un peso inapropiado a otros. Por último, Roe evidentemen-
te asumió que en Chavín no había esculturas más tempranas que
aquellas que Rowe describiera. Fue así que postuló, por ejemplo,
el desarrollo de una forma frecuente de representación del ojo
que va contra su evolución real23.
En un segundo trabajo, Roe aplicó su método a descu-
brimientos recientes. Sugirió así que las esculturas de la Plaza
Circular, ubicada delante de la sección central del Templo Viejo
de Rowe, debían ser consideradas como el grupo de referencia
140
de una fase B separada de Chavín24. Volveremos más adelante
sobre este punto.
Hasta ahora el último intento para esbozar el desarro-
llo dentro del estilo Chavín fue realizado por Alan R. Sawyer y
Maureen E. Maitland. Sus periodos I (= la fase AB de Rowe) y II
(= la fase D, con ciertas piezas EF) se basaban más en el tipo de
trazo en el arte lítico y en las calidades artísticas en general que
en elementos iconográficos individuales. Su periodo I incluía los
relieves de la Plaza Circular como patrón de referencia de la fase
C, desplazando así al Obelisco Tello. En cuanto su periodo Chavín
Tardío (III), los autores afirman que la “fase III es difícil de defi-
nir debido a la diversidad del estilo en sus monumentos principa-
les”25. Esto no sorprende, puesto que además de los restantes
ejemplos de la fase EF de Rowe/Roe, este periodo también debía
incluir la Estela Raimondi, el Obelisco Tello y el Obelisco
Gotush26. Sawyer y Maitland, además, no tomaron en cuenta la
posible existencia de antecedentes del Lanzón.
La búsqueda de los orígenes
Richard L. Burger y Lucy Salazar consideran que la cultura
Chavín no se deriva de una sola región de origen, sino que incor-
pora más bien elementos provenientes de diversas fuentes27. Si
bien esto puede ser también cierto para el arte, sigue siendo ne-
cesario identificar sus modelos concretos o las tradiciones que le
precedieron.
En este sentido las excavaciones realizadas por los ja-
poneses cerca de Huánuco, al sudeste de Chavín, en la década de
1960, abrieron nuevas perspectivas [véase cap. 3.2]. Aunque en
Kotosh, el sitio principal, no había niveles de Chavín Temprano,
en el sitio vecino de Shillacoto sí se hallaron tallas de hueso con
rasgos Chavín en una tumba de la fase Kotosh28. Esta fase tiene
una fecha estimada de 1200-900 a.C.29 y se entrecruza con el
inicio de las construcciones y del arte lítico en Chavín, donde se
encuentran vasijas de tipo Kotosh en el contexto de la llamada
cerámica Urabarriu, la más temprana encontrada en el lugar30.
Por tanto, los motivos que aparecen repentinamente en las tallas
en hueso de Shillacoto no pueden simplemente ser considerados
como antecedentes del estilo Chavín, más bien podrían reflejar la
influencia de Chavín. Chiaki Kano también prestó atención a la
precedente fase Wairajirca (1600/1500-1200 a.C.), puesto que los
felinos —jaguares y pumas— tienen un papel importante, tanto
en el arte Chavín como en la decoración alfarera Wairajirca31.
Con sus cabezas-rostro esquematizadas y bandas ornamentales
geométricas en el estilo de algunas tradiciones de las tierras
bajas tropicales del Amazonas,Wairajirca ofrece, a pesar de todo,
un aspecto distinto por completo, independientemente de si este
u otro elemento decorativo también haya aparecido en Chavín.
En ausencia de hallazgos convincentes en la sierra y
en las tierras bajas al este, la atención se desplazó hacia el oeste,
a las costas del Pacífico, con su tradición rica de arte figurativo
CHAVÍN
prehispánico. Rafael Larco Hoyle (1901 -1966), un hacendado de
la costa norte interesado por la arqueología, propuso, contra
la feroz oposición de Tello, que el origen del arte Chavín debía
buscarse en la costa. Larco basó su postura en numerosos hallaz-
gos de tumbas en el valle pequeño y seco de Cupisnique, especial-
mente de botellas numerosas de cerámica decoradas con rasgos
Chavín32. Su conclusión se vio apuntalada por los descubrimien-
tos arquitectónicos que Tello hiciera en el valle de Nepeña, entre
ellos, Larco identificó correctamente a Punkurí y sus esculturas
de barro pintadas, como un sitio ceremonial temprano de la época
antes de Chavín33.
Esta mirada hacia el oeste no descuidó los importan-
tes motivos pictóricos —e indudablemente religiosos— de Chavín,
que incluían caimanes, anacondas, águilas arpías, monos y jagua-
res, lo que, según la opinión más ampliamente sostenida, apunta-
ba hacia el bosque tropical al este34. Con sus trabajos en el alto
valle de Zaña, el arqueólogo norteño Walter Alva fue el primero
en hacer notar a los expertos que en el Perú septentrional el llu-
vioso bosque tropical montano, que proporciona un hábitat para
algunos de estos animales, también se extiende a lo largo de las
faldas occidentales de los Andes. Pero, a diferencia de los bosques
tropicales al este de la cordillera, el valle alto de Zaña cuenta con
una arquitectura monumental formativa, con edificios de piedra
y cerámica fina. A la base de estos datos arqueológicos, Carlos G.
Elera exploró la contribución de esta región al surgimiento de la
cultura Cupisnique, emparentada con Chavín35. Los caimanes
también son nativos del norte peruano y de la cuenca del Guayas
al sur de Ecuador; esto cae bien adentro de la región donde se
comercializaban conchas de Spondylus, las cuales ya tenían una
gran importancia ritual en el temprano periodo Chavín. Desde
aquí también era fácil alcanzar la lluviosa región tropical andina
alrededor de Zamora, en el Ecuador meridional, donde se halla-
ron vasijas tempranas de piedra tallada y botellas de cerámica
tipo “asa estribo”, una forma característica de la cultura Chavín/
Cupisnique [véase cap. 5.1]. Pero debemos tomar en considera-
ción que la pregunta en torno al origen de la cultura Chavín es
diferente en la medida en que esta región mantuvo contactos di-
rectos con las tierras bajas tropicales al este, por ejemplo a través
de Yauya, en la provincia de Áncash, donde la estela homónima,
otra gran obra escultórica Chavín, muestra una pareja de caima-
nes, lo que posiblemente no resulta nada casual36.
141
Vías para salir de la oscuridad:
El arte precerámico del Formativo Inicial
A partir de una sugerencia hecha por Yoshio Onuki37 en la reu-
nión celebrada como preparación de esta exhibición, se decidió
adoptar el término “Periodo Formativo Inicial” como denomina-
ción de la última fase de la época precerámica, a fin de hacer
justicia así a los logros culturales cada vez más distinguibles que
se dieron entre el cuarto y el segundo milenio a.C. “Arcaico
Tardío” o “Arcaico Final”, términos habitualmente utilizados
para este periodo, serían entonces aplicables únicamente a la
época anterior a 3500 a.C.
Gracias a las excelentes condiciones de conservación
existentes en la costa del desierto peruano, Junius B. Bird, Fré-
déric A. Engel, Terence Grieder y Ruth Shady lograron pintar
un cuadro ricamente detallado de esta cultura temprana —entre
2600 y 1600 a.C.— en los sitios del Formativo Inicial en Huaca
Prieta (valle de Chicama), Asia (valle de Omas), La Galgada
(valle de Tablachaca) y Caral (valle de Supe)38. El arte
textil mostró haber estado particularmente bien desarrollado
junto a los pocos objetos figurativos hechos con hueso, conchas de
moluscos, madera, mates, arcilla no cocida y algún tipo de
material modelable.
El estilo heráldico - obras de textiles y de arte portátil
A diferencia de las pinturas “narrativas” de cuevas y abrigos
rocosos —cuya antigüedad, en el Perú, solamente puede verifi-
carse en unos cuantos casos39—, el arte textil de Huaca Prieta, La
Galgada y Asia se caracteriza por su naturaleza simbólica, la es-
tilización estrictamente heráldica de los motivos animales y las
repre­sentaciones humanoides, así como por principios estruc­
turadores como la simetría y el cambio de dirección rítmicos40.
Las representaciones de aves son las imágenes que encontramos
con más frecuencia, entre ellas cóndores con las alas extendidas
[véase el cap. 2.1; fig. 13], parejas de aves y loros “sentados” vistos
de lado y unidos para dar forma a motivos simétricos [fig. 75],
seguidas por serpientes, unos cuantos felinos pequeños o zorros
sin colmillos distinguibles, un murciélago, así como peces, langos-
tinos, cangrejos y la “serpiente dentada”, que en realidad es un
gusano marino. Algunos de estos animales también aparecen en
combinación41. Este desarrollo de un grupo de imágenes fuerte-
mente estilizadas, cuyos motivos —fundamentalmente represen-
taciones de animales de la costa— se repiten muchas veces a lo
largo de los bordes decorativos de ancho variable, habría de ca-
racterizar al arte antiguo peruano bidimensional durante los si-
guientes cuatro mil años.
Únicamente la serpiente bicéfala en forma de S es in-
mediatamente reconocible como un ser mítico; sin embargo, en
tres de cuatro casos las figuras humanas se encuentran asimis-
mo asociadas con el ámbito mítico, tal como lo indican sus atribu-
tos. En Huaca Prieta, por ejemplo, la figura izquierda de un par
Chavín de Huántar
de figuras humanas sostiene un símbolo que cruza su cuerpo se-
mejante a una barra y que se parece a una serpiente de dos cabe-
zas, comparable con lo que se ve en las posteriores imágenes
Chavín [fig. 76]42. La figura de la derecha, posiblemente femeni-
na, parece estar orinando, lo que a su vez la haría un arquetipo
de una divina “madre fuente”: un tipo de deidad que aún existía
en las creencias del siglo XVII. Las figuras complejas que se han
conservado fragmentariamente en textiles de La Galgada, proba-
blemente también puedan situarse en contextos míticos. Ellas
constan de elementos que por parte son antropomorfos y por
parte geométricos, y se las realzó con las características cabezas
convencionales de ave o “serpientes sonrientes”. En dos textiles
vemos serpientes de este tipo combinadas con formas humanas:
un antecedente de las criaturas compuestas humano-animales
de Chavín y Paracas43. Hay varios ornamentos geométricos raros,
entre ellos algunos llamativos patrones escalonados y dentados,
en tanto que los motivos de plantas faltan por completo.
Los motivos animales y de máscaras rigurosamente
estilizados, que se ven en los pequeños hallazgos figurativos,
siguen los principios fundamentales de los diseños textiles [fig.
77]. El objeto más antiguo que se conozca, datado en la primera
mitad del tercer milenio a.C., podría ser el tazón de madera talla-
do con figuras de sapos procedente de la Huaca de los Sacrificios,
en Áspero. Particularmente digno de mención es un grupo de
flautas de Caral hechas de huesos de cóndor y pelícano, que lucen
soberbios motivos incisos de monos, aves y máscaras44. Los trein-
ta y dos instrumentos se encontraron en una Plaza Circular
Hundida usada para fines rituales; exactamente qué tipo de
ritual se celebraba queda tal vez mejor ilustrado con el grupo de
animales —probablemente monos— con instrumentos de viento
perforados punto por punto en una plaquita de hueso hallada en
Asia [fig. 78]45. Dos pequeños mates con tapas, provenientes del
entierro 903 de Huaca Prieta (Chicama), con representaciones de
felinos, hicieron que varios autores postularan la influencia de la
cerámica Valdivia, de las costas ecuatorianas del Pacífico; sin em-
bargo, este supuesto resultó errado46. En su lugar, el descubri-
miento de algunos tazones de piedra pulida con diseños en relie-
ve en la región de Zamora (Ecuador meridional), hizo que sea
aconsejable reconsiderar la influencia de las regiones tropicales
húmedas de los Andes del sur del Ecuador, puesto que motivos
tales como la “serpiente sonriente”, en combinación con las carac-
terísticas cabezas de aves de rapiña de perfil, demuestran cone-
xiones de larga distancia al sur hasta La Galgada, cerca del alto
río Santa47. El fechado radiocarbónico de aproximadamente 2000
a.C. coincide en ambos lados.
Las figurinas antropomorfas de barro no cocido, cono-
cidas de varios sitios de la costa central del Perú, sobre todo de
Caral, así como de Kotosh (2400-1600 a.C.), en la sierra, podrían
estar ligadas a influencias norteñas48 que apuntan en última ins-
tancia hacia el sitio ecuatoriano de Valdivia. Su peinado y vesti-
menta tal vez indiquen diferencias de rango o de estatus49.
142
Un objeto que resalta entre los muchos hallazgos realizados en
Caral es una pareja de figurillas pintadas y sumamente expresi-
vas: un hombre y la que claramente es una mujer de alto rango.
Esculturas arquitectónicas y pinturas murales La imagen
evolutiva de una cultura de pescadores y agricultores, estructura-
da de modo relativamente simple, persistió durante algún tiempo.
El descubrimiento del precerámico “Templo de las Manos Cruza-
das” en Kotosh, de la fase Mito [figs. 60, 79], resultó por ello bas-
tante sorprendente para los expertos; probaba, después de todo,
que una arquitectura y escultura parietal sumamente desarrolla-
da habían existido ya alrededor de 2000 a.C.50. Hoy en día sabe-
mos que el descubrimiento de Kotosh no fue un caso aislado, sino
más bien —al menos en lo que se refiere al arte en relieve— un
ejemplo algo modesto en comparación con los edificios de Punkurí
(Nepeña), Cerro Sechín y Sechín Bajo (Casma), así como San Jua-
nito (Santa) y Buena Vista (Chillón), todos los cuales datan entre
2500 y 1600 a.C. Dado el estado actual de las investigaciones, aún
no se sabe si las esculturas en barro y las pinturas murales de
Ventarrón (cerca de Chiclayo), que con seguridad provienen del
Formativo Inicial, forman parte de la misma esfera cultural, o
más bien de su propia tradición norteña peruana [véase cap 2.4].
Un grupo de peces modelados burdamente en el enlucido de la
fase de construcción 1 [fig. 31], y un venado cogido en redes fijas
pintadas en un mural polícromo en la construcción de la fase 2
[fig. 33], tratan temas que se repetirían posteriormente en Gara-
gay (Lima) o incluso en el arte Mochica51. El descubrimiento for-
tuito de algunos relieves en barro difícil de fechar en Sorcape
(valle de Chicama), prueba que los murales tempranos del norte
peruano se daban con mayor frecuencia de lo que actualmente
parecería. El cuarto en Sorcape tiene al menos seis relieves simi-
lares de peces que recuerdan vagamente a los relieves en barro de
la tercera fase de construcción de Cerro Sechín (Casma)52.
Mucho más al sur se encuentran las esculturas impre-
sionantes y bien fechadas de las cámaras de los templos de Buena
Vista, en el valle del río Chillón, cerca de Lima (2200-1600 a.C.),
que merecen mencionarse primero: específicamente, un rostro
humano grande en forma de disco flanqueado por dos animales
de presa (¿zorros?), que era la imagen central de culto [fig. 80], y
una figura tridimensional casi de tamaño natural de alguien que
toca una flauta o una trompeta de concha; ambas figuras fueron
modeladas con un enlucido de barro sin pintar finamente alisado
sobre la mampostería, un tipo de construcción que también es
típico de Caral. Las celosías, perfiles o nichos decorativos de con-
tornos escalonados, sirvieron para estructurar algunas de las pa-
redes de estos edificios sagrados, los cuales tal vez estuvieron
orientados según las antiguas constelaciones estelares (“el
Zorro”). La imagen central del culto de Buena Vista corresponde
en todos los sentidos al estilo heráldico del Formativo Inicial, pre-
sente también en el mismo valle en los grafiti de El Paraíso, que
lucen motivos comparables53.
CHAVÍN
Un proceso aparte tuvo lugar en la región de Casma/
Nepeña, en la costa nor-central. Lo que distingue en particular al
centro ritual de Cerro Sechín (en el valle de Casma) de los demás
sitios mencionados arriba, son aquellos rasgos iconográficos es-
pecíficos que comparten con las esculturas Chavín. Tello, que des-
cubrió la plataforma central revestida de piedra en 1937, creyó
que era posterior a Chavín54; Larco Hoyle, en cambio, pensaba
que era anterior55. Durante largo tiempo, el debate en torno a su
fechado no fue concluyente. En 1978 diseñé un proyecto de inves-
tigación que buscaba resolver esta cuestión, en colaboración con
el arqueólogo peruano Lorenzo Samaniego56. Resultó que el edifi-
cio central de Cerro Sechín y sus cuatro fases de construcción
datan de la última época del Formativo Inicial, alrededor de
2100 -1800 a.C.57, mientras el estilo heráldico dominaba todavía
en otros lugares. Sobre esta base se podía intentar definir los
rasgos básicos de la historia del arte Pre-Chavín.
El estilo Punkurí La entrada a la cella (el recinto central) de la
primera fase de construcción de Cerro Sechín está flanqueada
por pinturas de pumas [fig. 47]. Sus rasgos principales se repiten
en una escultura polícroma de puma en el vecino valle de Nepeña,
que por lo tanto presumiblemente data del mismo periodo, alre-
dedor de 2100 a.C. [fig. 81]. Esta figura de puma se encuentra en
la escalinata principal de la plataforma del templo de Punkurí
(fase de construcción 3), la cual fue trabajada mayormente con
adobes cónicos, el mismo método usado en las tres primeras fases
de construcción de Cerro Sechín58. Una columna pintada de rojo,
amarillo y negro de la fase de construcción anterior, la fase 2,
tiene bandas con cangrejos estilizados similares a los que figuran
sobre un textil de Huaca Prieta del Formativo Inicial59. Por
último, la fase de construcción 1, la más temprana, presenta los
célebres relieves pintados en la fachada de la entrada, visibles
desde lejos, que representan una deidad de tipo animal en posi-
ción horizontal [fig. 82]. Asumiendo que la tercera fase de cons-
trucción de Punkurí coincide aproximadamente con la fase de
edificación más antigua de Cerro Sechín, podemos ubicar la pri-
mera fase de Punkurí en la segunda mitad del tercer milenio a.C.
La alta calidad de la arquitectura no sorprende cuando conside-
ramos que la región ya contaba con una impresionante tradición
de construcción con adobes, a más tardar para el último tercio del
cuarto milenio a.C., tal como se demostró en Sechín Bajo, en el
vecino valle de Casma [véase cap. 2.5].
A pesar de su hocico dentado, algunos autores conside-
ran que la criatura representada en los relieves de barro de 4 m
de ancho, que flanqueaban la entrada al templo de Punkurí en
su fase de construcción I, es una inmensa ave, posiblemente un
búho, como lo sugieren los ojos, la cola y las “plumas de la cola”
(¿ornamentos del cinturón?) que tiene entre los pies. Pero tam-
bién se podría interpretar la figura como una especie marina. Los
motivos decorativos, un símbolo escalonado como el que aparece
en los cetros de los relieves en piedra de Cerro Sechín, el cinturón
143
de tipo Sechín y, según Samaniego, un manto, colocan a la figura
encima de las representaciones usuales de animales60. Esto es
enfatizado por tres figuras jerárquicamente subordinadas, las
que a su vez obedecen al estilo heráldico: un mono o felino con dos
símbolos escalonados sobre su espalda, una zarigüeya común (Di-
delphis marsupialis) y lo que parece ser un león marino. Su estre-
cha semejanza con las figuras de las flautas de Caral no sorpren-
de, puesto que esta data de la segunda mitad del tercer milenio
a.C., con lo cual corresponde a la edad estimada de Punkurí.
El rasgo más importante del estilo de Punkurí, el cual
también se encuentra en un textil de La Galgada, es la represen-
tación geometrizada de criaturas abstractas o “surrealistas” con
líneas rectas y continuas u ocasionalmente escalonadas, curvas
sinuosas y esquinas que a menudo están redondeadas61. Otros
ejemplos del estilo son un mural tallado en el enlucido que si
bien es abstracto, probablemente debía ser figurativo [fig. 83],
y un motivo comparable y sólo en parte expuesto —ambos de la
fase de construcción 2 62—, así como la decoración de una vasija
de piedra proveniente del entierro de una mujer, encontrada de-
lante de la escalinata principal63. La coexistencia de los estilos
heráldico y Punkurí en el relieve de la fachada grande muestra,
sin embargo, que el fechado cronológico de esculturas individua-
les a partir de criterios estilísticos, sólo debe hacerse en el contex-
to de una juiciosa evaluación global. Rafael Vega-Centeno acerta-
damente llamó la atención sobre este punto64.
El estilo Sechín En comparación con los relieves más antiguos
del estilo Punkurí, la escultura de un felino de la fase de cons-
trucción 3 del sitio del mismo nombre, sus contrapartes pintadas
al final del tercer milenio a.C. en Cerro Sechín, parecen ser rea-
listas. En el contexto de lo que era artísticamente posible en el
arte temprano, las representaciones que sobrevivieron en las fa-
chadas del edificio central de Cerro Sechín podrían asimismo ser
consideradas de intención realista. Esto vale tanto para los moti-
vos individuales —dignatarios humanos y víctimas desmembra-
das [figs. 84, 85], grandes peces que representan el entorno del
sacrificio, los estandartes al pie de las escalinatas principales y
un símbolo de honda o de cinturón como para las acciones
mismas. Todos los relieves pintados en barro sobre las fachadas
delanteras de las tres fases de construcción más tempranas, con
sus edificaciones de adobes cónicos [véase cap. 2.5], y los más de
cuatrocientos relieves en piedra de la cuarta fase de construc-
ción, alrededor de 1900 -1800 a.C., retratan escenas de sacrificios
humanos, aunque desde diversas perspectivas. En las tres prime-
ras fases de construcción el centro de atención era el acto mismo
del sacrificio; en cambio, el tema central de la cuarta fase fue la
procesión ritual de la que presumiblemente era una sociedad
guerrera —que aseguraba el bienestar de la comunidad median-
te los sacrificios de sangre que ofrecía—, liderada por personajes
especialmente identificados y tal vez legendarios [figs. 49, 50]65.
Algunos rasgos iconográficos individuales de Cerro Sechín66, así
Chavín de Huántar
como el tema mismo de la procesión, reaparecerían posterior-
mente en el arte Chavín. Entre ellos se encontraban la organiza-
ción bipartita de las procesiones, que refleja la estructura dual de
los sistemas sociales de los Andes Centrales. En Cerro Sechín,
este rasgo quedó simbolizado aún más dejando un espacio entre
los dos tramos paralelos de escalinatas67; en Cerro Blanco
(Nepeña) por una escalinata pintada de rojo y blanco con un
cordón central68, y en el Portal Blanco y Negro de Chavín con la
selección de dos tipos de piedra distintos.
Las figuras individuales son realistas, en la medida en
que no han sido alteradas con añadidos metafóricos o decorati-
vos, y sus contornos siguen teniendo un aspecto relativamente
realista, a pesar de toda la simplificación estilística; los pies, por
ejemplo, se ven desde un punto de vista lateral “natural”. Salvo
por la figura sacrificada representada en el relieve de un pilar de
la fase de construcción 1 de Cerro Sechín [fig. 47], ninguno de
estos relieves en piedra de la fase de construcción 4 —con una
excepción— tiene las partes de su cuerpo demarcadas con líneas
[fig. 84a]. Solamente el cuerpo de una persona muestra marcas
de partición, tal vez en alusión al sacrificio ritual. Sin embargo, lo
que llama la atención de las figuras de la procesión es el “ojo ex-
céntrico”, con la pupila en el borde superior del párpado —una
característica muy conocida del arte Chavín—, así como la banda
encima de la frente y la mejilla. Ambas características enfatizan
el estatus especial —según Tello, la naturaleza depredadora-ani-
mal— de los dignatarios69. Los dos símbolos que se encuentran en
los extremos de los cetros de las figuras de la procesión nos invi-
tan a interpretarlos. El símbolo escalonado en la cima podría
aludir a una montaña o a campos aterrazados; éste se repite en
Punkurí, así como en uno de los dos morteros de piedra tempra-
nos finamente esculpidos del Museo Brüning (Lambayeque)70. A
juzgar por el grafiti posterior hallado en Sechín Bajo, el disco re-
dondo “muescado” al pie simboliza la vida vegetal o algo que da
vida. Este símbolo también ha sido documentado varias veces
dentro de cierto periodo: además de encontrársele en Cerro
Sechín y Sechín Bajo, lo vemos también en el segundo mortero de
Lambayeque, así como en San Juanito y en Pampa de las Llamas.
En consecuencia, los cetros estarían ilustrando la bendición deri-
vada del sacrificio humano. Teniendo en cuenta el grafiti de
Sechín Bajo, los apéndices en el cinturón de las figuras de la pro-
cesión de Cerro Sechín también podrían entenderse de este modo.
En lo que respecta a la representación de las figuras
humanas, en sentido estricto, el estilo Sechín hasta ahora solo ha
sido documentado en otros dos lugares de los valles de Casma y
Nepeña, y recientemente en Caral71. Según Ruth Shady, su in-
fluencia es asimismo visible en los relieves de barro de Allpacoto,
cerca de Caral. Aunque solo se conoce a partir de una fotografía
publicada en una revista, aquí debemos mencionar también al
fragmento del relieve de barro de Vichama, cerca de Huacho, que
muestra una mano con algún instrumento o arma en forma de
óvalo puntiagudo. En cambio, el realismo puro del trompetero de
144
Buena Vista parecería estar ligado de modo más estrecho a las
figurillas de barro de la costa central y norte, y no específicamen-
te con el estilo Sechín. Por último, en este contexto debemos in-
cluir el relieve parietal de las Manos Cruzadas de Kotosh, tanto
por razones cronológicas como de estilo [figs. 60, 79]. De otro lado,
el dibujo geométrico de las figuras de adorantes en uno de los
morteros de Lambayeque no concuerda con el estilo Sechín, aun
cuando en ellos encontramos importantes elementos iconográfi-
cos individuales de dicho estilo. La mayoría de las demás escultu-
ras que tienden a asociarse con Cerro Sechín en realidad son
posteriores. El que las diferencias se limiten únicamente a suti-
les variaciones en el estilo y la iconografía, resulta tanto más
sorprendente si recordamos la extensión del periodo que abarca;
por lo menos 600 a 800 años separan las esculturas Sechín del
Lanzón, el ejemplo más temprano del arte Chavín “clásico”.
Aquello que resulta válido para la figura humana lo es
también para el motivo del felino. Un periodo de aproximada-
mente mil años está documentado por apenas diez imágenes co-
nocidas, la mayoría de ellas relieves individuales y petroglifos
sumamente dispersos sin contextos fechables. La secuencia de
construcción de Punkurí revela que el puma con colmillos fue
introducido como figura sagrada hacia finales del tercer milenio
a.C. [fig. 81]. Todavía no queda claro si este puma era la figura
principal de culto o únicamente un asistente, pues las habitacio-
nes mismas del templo no se han conservado. Dada su posición
subordinada fuera de la cella, resulta más probable que los dos
pumas aproximadamente contemporáneos de Cerro Sechín (fase
de construcción 1) hayan sido seres subordinados. A juzgar por el
tipo de cabeza humana dibujada en el cuerpo del puma, el relieve
en piedra de Mesapatac, en el valle de Casma [fig. 86], debe estar
cronológicamente cerca de las cabezas humanas de la fachada de
Cerro Sechín (fase de construcción 4), esto es hacia el inicio del
segundo milenio a.C.72. El relieve de un felino excavado en Chavín
de Huántar [fig. 98a] puede ser fechado en su fase A (siglos XV
a XIV a.C.) a partir de la forma de su ojo73. Este relieve, al igual
que otro de Chavín [fig. 98b] y de uno que fuera tallado sobre
un bloque de piedra del Callejón de Huaylas —tal vez Chupa­
coto74—, tiene un cuerpo liso sin añadidos metafóricos, lo que
marca un claro contraste con las representaciones de felinos en el
estilo Chavín ”clásico”.
En tanto que los elementos diagnósticos como el con-
torno y la forma de los ojos, la boca y las patas solo proporcionen
información cronológica limitada, las representaciones única-
mente pueden ser atribuidas en términos generales al Formativo
Inicial y/o Temprano. Esto vale, por ejemplo, para el petroglifo de
Quebrada del Felino, cerca de Tembladera (Jequetepeque). Las
alas escalonadas del halcón inciso sobre el cuerpo del felino argu-
mentan a favor de un origen en el Formativo Inicial; los contor-
nos escalonados de este tipo asimismo figuran en los estilos
Punkurí y Sechín75. Es poco lo que se puede decir con respecto al
motivo pez, el cual se halla presente en Cerro Sechín (fase de
CHAVÍN
construcción 3) y en Sorcape (valle de Chicama), una vez más en
forma fuertemente estilizada.
Hasta ahora no se conoce ninguna imagen de deida-
des u otros seres míticos de Cerro Sechín. Queda, por tanto, sin
resolver la cuestión de si se las diseñó siguiendo el principio del
“realismo mítico”, como los retratos de humanos y felinos de ese
entonces, o si más bien siguieron el estilo Punkurí, en parte su-
rrealista y en parte abstracto-geométrico.
El estilo Suchimán Originalmente atribuí varias obras escultó-
ricas de la costa norcentral al estilo Punkurí, porque también
muestran un alto grado de abstracción. Y en efecto, todavía
no podemos descartar esta conexión. Ello no obstante, la compa-
ración con los relieves de la fachada de Punkurí revela una pro-
funda diferencia: si bien en este lugar se conserva una estructura
corporal “orgánica”, las partes individuales del cuerpo de las imá-
genes aquí examinadas están separadas la una de la otra
y a menudo se encuentran dispuestas en una forma que no resul-
ta fácil de comprender. Parecería por ello apropiado darle a este
grupo su propio nombre: “Suchimán”76, por el sitio donde se des-
cubrió un ejemplo típico del estilo77, en una zona que se limita
al valle bajo del Santa, con algunas excepciones conocidas
en los valles de Casma y Nepeña. Significativamente y a diferen-
cia de otros estilos tempranos, aún no ha sido hallado en
Chavín de Huántar.
Inicialmente apenas había un pequeño grupo de tazo-
nes cilíndricos de piedra tallados, a los que se llamó el “tipo Su-
chimán” por un sitio importante [fig. 87a y b]. En lo que se refiere
a su función, éstos probablemente fueron morteros, puesto que en
Punkurí se halló una mano que hacía juego78. En esto se incorpo-
ran también algunos relieves murales pintados de Pampa de las
Llamas y Moxeque (valle de Casma), combinados con imágenes
de distintos estilos que indicaban fechas de origen ligeramente
divergentes. Además, en una sección periférica de Punkurí (valle
de Nepeña) se descubrió un relieve de estilo Suchimán. En este
caso, su contexto constructivo debe ser examinado nuevamente79.
Por último, un hallazgo afortunado que hicieron Claude Chapde-
laine y Víctor Pimentel en San Juanito (valle de Santa) nos
brindó una pieza más de importancia crucial, lo cual permite
fechar al estilo Suchimán hacia el final del Formativo Inicial,
entre 1800 y 1600 a.C.: posterior a Cerro Sechín pero todavía
anterior a la introducción de la cerámica80. Un espléndido morte-
ro de piedra cilíndrico, de estilo Suchimán, fue depositado sobre
una escalinata del templo con varias fases constructivas antes de
que se la rellenara; las paredes que flanqueaban la escalinata
fueron pintadas con relieves murales polícromos en el mismo
estilo [fig. 88]. Además se encontró un entierro inusualmente
bien conservado, que contenía abundantes canastas y textiles de-
corados con figuras, una muñeca de madera, joyas y vasijas de
mate pirograbadas.
145
Algunos elementos iconográficos específicos de San
Juanito, entre ellos el cinturón de tipo “Sechín”, se presentan en
los dos morteros del Museo Brüning ya mencionados y corrobo-
ran su fechado temprano, inferido a partir de una comparación
con los felinos sin colmillos de los dos mates tallados de Huaca
Prieta81. Ya se indicó el parecido que hay entre su representación
y los relieves en piedra de Cerro Sechín. Dado el estado actual de
las investigaciones, todos estos hallazgos pueden ser considera-
dos “contemporáneos” dentro de un lapso de doscientos a tres-
cientos años. De otro lado, el motivo de la serpiente bicéfala en-
contrado tejido en una canasta une a San Jacinto con el sitio de
Asia, que también es del precerámico y que data de los siglos
XVII a XV a.C.82, contactos que comprendieron más de 750 km de
la costa peruana.
En suma, las recientes investigaciones revelaron un
cuadro sorprendentemente complejo del desarrollo artístico de la
costa norcentral durante el segundo milenio a.C., proceso que
ciertamente no quedó limitado a una mera sucesión de estilos
individuales. Según las evidencias obtenidas en San Juanito, pa-
recería que la tradición artística de Punkurí pervivió bajo la
forma del estilo Suchimán junto al arte realista de Cerro Sechín
y sus sucesores. El friso magnífico de adorantes, de Sechín Bajo
(valle de Casma), el cual se encuentra firmemente fechado entre
los siglos XVI y XV a.C. [fig. 45]. Rasgos afines demuestran los
rostros de un fragmento de mortero del tipo Suchimán, proceden-
te del valle de Casma83. La tradición Suchimán misma sobrevivió
durante la siguiente oleada de nuevas ideas artísticas —al menos
en el valle de Casma—, la cual condujo al arte Chavín “clásico”
hacia el final del segundo milenio a.C.84.
Los contornos del futuro:
La fase A de Chavín (Formativo Temprano)
Murales En el arte sagrado de Chavín dominan las bestias (ja-
guares, caimanes) y las aves de rapiña, junto con criaturas com-
puestas que combinan una forma humana básica con cuerpos de
serpiente, alas o rasgos de depredadores: colmillos, patas, garras
o picos de aves de presa. Estos motivos casi no se reconocen en los
objetos escultóricos Suchimán. En Cerro Sechín están del todo
ausentes, con excepción del puma, tal vez porque estas convencio-
nes aún no existían, o simplemente debido a que las representa-
ciones de criaturas míticas todavía no han sido descubiertas. Du-
rante la limpieza de secciones importantes de la “Huaca A”, el
edificio central de Pampa de las Llamas, en el valle de Casma,
Shelia y Thomas Pozorski encontraron los restos de relieves pa-
rietales a cada lado de la entrada noreste, que contribuyeron de
manera decisiva a reducir este vacío85. Los dos relieves, que origi-
nalmente tuvieron entre 6 y 8 m de altura, solo se han conserva-
do hasta las rodillas de las figuras. A juzgar por sus pies, adorna-
dos con bandas ornamentales, cada uno de los relieves representa
una figura antropomorfa vista de frente, que tiene entre las pier-
Chavín de Huántar
nas los colmillos y las emanaciones puntiagudas de una máscara
destruida, probablemente agnático86. Las máscaras estomacales
o de cinturón de este tipo, también pertenecen a la indumentaria
de las figuras míticas en el arte Chavín Clásico. En un lado
cuelga el cuerpo de una serpiente que termina en la cabeza de un
animal depredador que muestra la variante excéntrica del “ojo
bicorne” felino: una forma de ojo que, como regla general, tiene
ambas esquinas puntiagudas.
En la figura 91 podemos ver un ejemplo claro de este
elemento pictórico, pero en su variante concéntrica. La configura-
ción del cuerpo de la serpiente se parece a la que se encuentra en
dos tallas en hueso de Pallka y Las Haldas (Casma): un gran
símbolo escalonado con elementos secundarios acompaña a la
cabeza de serpiente. Al otro lado de la figura aparece el típico
objeto redondo conocido de los cetros de Cerro Sechín [compárese
con la fig. 84a] como colofón inferior de un objeto por lo demás
destruido. Aquí se encuentra rodeado por un patrón semejante a
un eslabón. Hay varias correspondencias entre este conjunto y
las representaciones del norte peruano atribuidas al arte Cupis-
nique —relacionado con Chavín—, y a las que hasta ahora se les
daba una fecha relativamente tardía. Sin embargo, según los fe-
chados radiocarbónicos, “Huaca A” data de alrededor de 1450-
1400 a.C., y es por lo tanto un precursor de Chavín/Cupisnique87.
Se identificaron rasgos afines en la plataforma nores-
te del templo de Garagay (Lima), a casi 400 km de distancia88. De
la primera fase de construcción de la plataforma se conservan un
relieve realista de una red entre dos figuras míticas y, en otro
lugar, relieves pintados de personas que portan escudos del tipo
Sechín, o del posterior tipo Yurakyako [fig. 89]. La segunda fase
de construcción está caracterizada por paredes con nichos a cado
lado de la escalinata, en tres de cuyos frentes se modeló tres ca-
bezas grandes humanas, todas sin colmillos [fig. 90]. La primera
de ellas, con ojo excéntrico, quedó sin modificar salvo por un ele-
mento de banda vertical. La segunda también luce un ojo excén-
trico y tiene una cabeza de halcón como nariz, en conformidad
con la doble franja que lleva sobre la mejilla. La tercera cabeza
tiene el ojo cerrado y una sola franja sobre la mejilla, una cabeza
de serpiente agnática en lugar de nariz y un ojo bicorne incom-
pleto y concéntrico. Del cuello salen como apéndices un elemento
semejante a una aleta un símbolo escalonado al cual se superpo-
ne un objeto en forma de estrella y un pie con garras y un manojo
de franjas sobre otro símbolo escalonado. Roger Ravines comparó
estas cabezas con las cabezas clavas grotescas del templo de
Chavín, las cuales sin embargo muestran detalles del todo distin-
tos [cat. nos. 115-119]89. Lo que las cabezas de Garagay definiti-
vamente muestran es el concepto de la yuxtaposición de la
muerte (o el sueño) y la vida, un tema ya conocido en Cerro
Sechín y que también se repite en Moxeque. Según el fechado
radiocarbónico, la plataforma noreste fue construida en el perio-
do 1519-1318 a.C.90.
146
Los ciento veintidós grafitis sobre la pared sudoeste
del edificio 2 de Sechín Bajo (valle de Casma), a lo largo de casi
39 m, también tuvieron un papel importante en la definición de
la fase Chavín A. El motivo que más se repite es el muy conocido
disco con cuatro cuadrados inscritos (diecinueve ejemplos), aun
cuando aquí los “discos” son cuadrados en lugar de redondos y
tienen un apéndice en la parte de arriba que podría simbolizar
retoños de plantas o el concepto de “brotar”91. En dicho caso, los
recuadros podrían aludir a los hoyuelos donde un tubérculo pro-
duce nuevos brotes. Esta interpretación vegetal parece razona-
ble, dado que en dos casos se muestra a llamas que mordisquean
los símbolos-disco. Otro motivo que encontramos en los grafiti es
el de las grapas entrelazadas también provistas de apéndices,
que podría pensarse representan los surcos de un sistema de
riego (siete u ocho ejemplos). También se pueden identificar de
quince a diecisiete cabezas humanas y máscaras con los ojos
abiertos o cerrados, en un caso con una franja en la mejilla. Dos
máscaras con surcos en la mejilla92 se parecen a uno de los petro-
glifos de Quebrada de Algarrobos, en el valle de Chicama93, pero
no queda claro si el modelo del petroglifo fueron las esculturas de
cabezas del periodo Chavín/Cupisnique de Huaca de los Reyes94 o
una obra más antigua. El grafiti más importante de Sechín Bajo
es el de una criatura compuesta de setenta centímetros de altura,
cuyo cuerpo erguido se convierte en una cabeza humana con un
ojo excéntrico en forma de D. A esto le sigue una segunda cabeza
en forma de jaguar que luce un “ojo bicorne excéntrico”, colmillos
y mandíbulas de araña [fig. 46]. La zona de la boca termina en un
símbolo de tres puntas que probablemente representa algún tipo
de emanación, puesto que solamente se da junto a las bocas de
las criaturas poderosas (felinos, caimanes, serpientes); fue por
esta razón que llamé a dicho símbolo el “hálito de poder” (“breath
of power”)95. Los apéndices restantes colocados externamente al-
rededor de esta criatura, más un elemento curvo y el delgado
símbolo escalonado, también se conocen bien gracias a otras imá-
genes. Las patas redondas refuerzan el aspecto felino de la figura,
que anticipa las criaturas compuestas del Portal Blanco y Negro
de Chavín. Los grafitis fueron dibujados desde una plataforma de
baja altura alrededor de la parte externa del edificio, probable-
mente después de que este hubiese sido abandonado. Varios fogo-
nes de superficie estaban asociados con la misma plataforma, y
los restos cerámicos que contenían fueron identificados como la
alfarería más temprana de Casma, la cual se fechó con radiocar-
bono entre 1550 y 1400 a.C.96. Como podemos ver, las fechas de
los tres sitios con las decoraciones murales de Chavín A, en gene-
ral, coinciden. No se conoce ninguna decoración arquitectónica
comparable más al norte.
Otros hallazgos Cuatro tallas en hueso del valle de Casma coin-
ciden con la criatura compuesta del grafiti de Sechín Bajo en uno
o más detalles iconográficos y pueden, por tanto, ser atribuidas
también al periodo entre el siglo XVI y el XIV a.C. Ellas incluyen
CHAVÍN
dos representaciones de caimanes [cat. nos. 14; fig. 46] y un
jaguar [fig. 91], talladas en objetos rituales —dos espátulas y un
perforador semejante a un punzón—, así como un fragmento de
hueso vuelto a utilizar que tiene un raro motivo de planta, el que
tal vez contiene una referencia a alguna droga97. Los motivos de
caimanes son de particular importancia porque ellos, a diferencia
de la fantástica criatura compuesta de Punkurí, tuvieron como
modelo una poderosa criatura del mundo real, con lo cual apun-
tan hacia adelante, a los correspondientes motivos Chavín del
Obelisco Tello, y de ahí al “estilo Dragón” deconstructivista de la
cerámica Ofrendas [cat. nos. 125-129, 131].
La búsqueda de objetos adicionales con elementos es-
tilísticos similares condujo hacia el norte, al valle de Jequetepe-
que, en particular al sitio de El Guayabo, cerca del edificio de
Limoncarro, del periodo posterior Chavín/Cupisnique98. En Gua-
yabo se hicieron finas vasijas rituales de esteatita, cuyas formas
—pequeñas copas cilíndricas y tazones poco profundos— difieren
claramente de los grandes morteros cilíndricos de piedra de tipo
Suchimán, y tienen representaciones figurativas estilísticamente
distintas y complejas99. Esta tradición Limoncarro, así llamada
por el vecino centro regional del mismo nombre, pero que proba-
blemente también se cultivó en otros sitios, parecería haberse
extendido a periodos posteriores. Una pieza crucial temprana es
el “Plato de Dumbarton Oaks” [cat. no. 1]100. Al establecer la si-
multaneidad de ciertos elementos iconográficos y motivos pictóri-
cos, esta pieza amplía el rango del arte reconocible como Chavín
A. La figura antropomorfa central revela su naturaleza amena-
zante mediante colmillos asociados con mandíbulas de araña, y
por último con el símbolo tridente del “hálito de poder”. En com-
paración con la criatura compuesta hallada en Sechín Bajo, estos
rasgos están aquí integrados en mayor medida, lo que perdurará
en el arte clásico Chavín. El aspecto de araña es asimismo visible
en las patas de artrópodo a la derecha y probablemente está vin-
culado con la red, dentro de la cual se han recogido cabezas hu-
manas; estas son del tipo que llamo “Yurakyako”, por un relieve
proveniente de los alrededores de Chavín [cat. no. 13]101. La barra
decorada a la altura de la cintura del Plato de Dumbarton Oaks
ya estaba presente en Huaca Prieta y se repite en el Portal
Blanco y Negro de Chavín. Al pie de la figura hay una máscara de
bestia de presa en la cadera en posición frontal, que muestra una
vez más las emanaciones del “hálito de poder”. La pequeña “Copa
Rondón”, así llamada por su anterior propietario [fig. 92a], tiene
figuras de estilo similar con un pico de ave de presa delante de su
boca colmilluda, al igual que las figuras en las columnas del
Portal Blanco y Negro de Chavín102.
Pero no todas las criaturas compuestas dominantes
tienen como base la forma humana. Otra copa de piedra muestra
un ave de presa con cabeza de puma (fig. 92b), la cual sostiene en
sus garras el cuerpo suave de un molusco Spondylus que ha sido
transformado en una serpiente con un “ojo bicorne excéntrico”103.
Este objeto, al cual se conoce hace ya algún tiempo, pudo ser au-
147
tentificado únicamente después de que se descubrió un detalle
casi idéntico en el friso de Sechín Bajo (estructura 3). Hoy no
siempre resulta inmediatamente comprensible para el observa-
dor qué constituía el poder de un ser vivo. Por ejemplo, en el
“Plato Larco” se retrató una criatura de dos cabezas [cat. no. 2],
figura ésta a la que Lucy Salazar y Richard Burger identificaron
como una araña104. Las arañas, al igual que el motivo de la red,
tal vez simbolizaban la captura de las víctimas o incluso ayuda-
ban a hacer que dichas capturas fueran aún más probables. Es
más, estos dos autores asimismo indicaron, a partir de las fuen-
tes etnográficas, que las arañas tuvieron un papel en la adivina-
ción andina, especialmente en relación con la predicción de llu-
vias [véase cap. 2.4].
La cerámica como superficie portadora de imágenes
Durante la fase Chavín A, el espectro del arte centroandino
parece haber sido ampliado por los primeros ceramios que lucían
imágenes religiosas, una innovación que habría de enriquecer el
arte alfarero en el Perú hasta la época actual. Unos cántaros muy
simples de forma ovoide del temprano tipo Guañape, decorados
con incisiones simples, estuvieron en uso en Sechín Bajo y proba-
blemente en Pampa de las Llamas105 hasta los siglos XV a XIV
a.C.; ellos fueron contemporáneos con los relieves parietales
Chavín A y los grafitis, que no tuvieron ninguna influencia sobre
la decoración alfarera. La situación en Jequetepeque y el valle de
Zaña fue, sin embargo, distinta. Entre la gran cantidad de cera-
mios Tembladera —así llamados por el sitio homónimo y que
están ornamentados con diseños incisos, resaltados con pintura
polícroma de resina— había unas cuantas botellas con rasgos
Chavín A en su decoración figurativa, entre ellos el ojo excéntrico
y bicorne [fig. 95, cat. no. 20]. Es probable que las piezas en cues-
tión hayan sido fabricadas durante el periodo más temprano de
esta tradición alfarera, esto es en el siglo XIII a.C.106, que hoy en
día es considerado muy anterior al advenimiento del estilo
Chavín Clásico. Aparentemente fue entonces cuando en esta
región los motivos religiosos fueron transferidos por vez primera
al medio alfarero.
Aproximadamente lo mismo es válido para la cerámi-
ca monocroma de la región de Jequetepeque. En contraste con la
cerámica Tembladera, el motivo del “ojo bicorne” y excéntrico no
se da aquí hasta donde tengo noticia, a excepción de un caso cues-
tionable107. Pero hay varios casos de variantes simplificadas, que
constan de un globo ocular inciso concéntricamente que está com-
binado con una hendidura recta108. No se consideraron ojos a los
que se han agregado globos oculares tridimensionales. Por lo
demás, las únicas reminiscencias formales de Chavín A en esta
cerámica tienen como base al “ojo bicorne”109 o a ciertos motivos
pictóricos110. Podemos asumir una fecha relativamente antigua
para estas vasijas, dado que la cerámica monocroma de gran cali-
dad estuvo presente en el Jequetepeque Medio desde por lo menos
el siglo XIV a.C.111. En efecto, el desarrollo temprano de formas
Chavín de Huántar
alfareras complejas en el norte peruano, como la botella asa estri-
bo, podría atribuirse a la existencia de vasijas aún más antiguas
con estas formas en el sur del Ecuador [véase el cap. 5.1]112.
Características y motivos iconográficos
Características Un elemento iconográfico importante en todas
estas imágenes es el ya mencionado “ojo bicorne” en sus diversas
formas, que no aparece en el arte Chavín Clásico113. El ojo puede
ser excéntrico, como en las cabezas de serpientes, caimanes y fe-
linos, y usualmente se le encuentra en motivos subordinados
junto al ojo excéntrico semioval o rectangular de esquinas redon-
deadas de las figuras más importantes. Hasta ahora el “ojo bicor-
ne” excéntrico solo ha sido documentado una vez en Chavín de
Huántar, donde se incluye en un relieve de puma [fig. 98a].
La zona de la boca destaca como el rasgo más promi-
nente de las figuras míticas. Así, por ejemplo, una cabeza humana
asume naturaleza felina al agregársele colmillos. Otras mejoras
pueden ser añadidas agregando el pico de un ave de rapiña, lo
que además de representar un poder intensificado podría tam-
bién simbolizar una movilidad libre de restricciones. En la fase
Chavín A, el conjunto de la boca a veces termina en mandíbulas
de artrópodos: arañas o langostas espinosas. Además, el símbolo
tridente del “hálito de poder” es privativo de los seres míticos y
por lo demás poderosos; todavía se le ve ocasionalmente en forma
modificada en las esculturas Chavín Clásico. La ausencia de
tales elementos podría querer decir que las figuras en cuestión
eran humanas o criaturas míticas de baja posición jerárquica,
muy probablemente participantes en algún tipo de ritual. Las
manos y los pies de las figuras antropomorfas se encuentran es-
tilizados geométricamente y en la mayoría de los casos se usaron
bandas decorativas o líneas para delimitarlos. Los dedos de los
pies se muestran desde arriba, a diferencia de lo que vemos en el
estilo Sechín, en tanto que los cuadrúpedos tienen zarpas redon-
deadas, sumamente distintas de las del estilo Chavín Clásico.
Los accesorios simbólicos constan de símbolos escalo-
nados de diversas formas, objetos ocasionales en forma de gancho
y frecuentes apéndices que indican brotes, plumas o cabellos. Los
elementos, bandas o frisos geométricos decorativos solamente
existen en la cerámica o en las vasijas de piedra, como sucede en
el arte Chavín Clásico.
Motivos El arte Chavín A se dedica exclusivamente a criaturas
míticas poderosas, su séquito y adorantes, o a los portadores de
ofrendas sacrificiales. Su forma de base frecuentemente es
humana y luego se la especifica añadiéndole colmillos, picos de
aves de rapiña, alas o mandíbulas de araña. La combinación
cuerpo humano –colmillos– y pico de ave de rapiña era particu-
larmente popular como siguió siéndolo en el estilo Chavín Clási-
co. Federico Kauffmann Doig, no siempre de manera ortodoxa, se
esforzó por proporcionar la clave para comprender mejor, este
148 CHAVÍN 149 Chavín de Huántar

simbolismo atemorizador y las prácticas de sacrificios sangrien-
tos, en centrar la atención de que las comunidades de la antigüe-
dad deben haber sentido una urgente necesidad de salvaguardar
la producción agrícola a través del ritual más eficaz concebible,
en presencia de las inestables condiciones medioambientales de
los Andes y una presión demográfica creciente114.
Caras agnáticas Entre los motivos más importantes, en primer
lugar está la máscara agnática de depredador llevada en las cade-
ras y mostrada en posición frontal; probablemente se trata de un
atributo masculino, lo que se puede inferir a partir de una compa-
ración de las dos figuras de las columnas del Portal Blanco y
Negro de Chavín. Un dintel o umbral de La Pampa (valle de
Santa) muestra este motivo como una figura autónoma [fig. 93]
que sostiene dos serpientes en sus poderosas patas de felino, cuyas
cabezas derivan del tipo de serpiente sonriente visto con tanta
frecuencia en el Formativo Inicial115. La máscara central corres-
ponde incluso en los detalles y proporciones a un petroglifo de
Tolón (valle de Jequetepeque), 210 km más al norte, lo que da fe de
la amplia difusión de las convenciones artísticas establecidas, y
probablemente también de las ideas subyacentes116. En dos bote-
llas de cerámica de tipo Tembladera de esta misma región, una
está modelada como una criatura con un hocico agnático grotesco
y con colmillos, más dos “serpientes sonrientes” como apéndices.
Su cuerpo tiene plumas como el de un ave117. La otra botella mues-
tra una impresionante cabeza agnática de depredador con un
apéndice de serpiente [cat. no. 20]. Alternativamente, en la Estela
Raimondi aparece una hilera de cinco cabezas de formas distintas
y boca agnática. Éstas fueron representadas vistas desde arriba, y
en esta forma pueden ser reducidas a un símbolo en forma de “U”
frecuentemente visto, por ejemplo, en los petroglifos.
Un segundo tipo de boca agnática tiene forma escalo-
nada y, o bien no tiene colmillos, o solo los tiene pequeños118. Tam-
bién se la encuentra en figuras míticas, como un relieve de piedra
en Chavín, usualmente orientado de modo incorrecto, que repre-
senta a un cuadrúpedo, tal vez una vizcacha (Lagidium perua-
num) [fig. 94]. El ojo bicorne de la figura y sus patas redondeadas
abonan a favor de una fecha de origen temprana. Si el Lanzón fue
tallado originalmente sin mandíbula inferior, una posibilidad
que John H. Rowe tuvo en cuenta119, entonces emergen tres para-
lelos sumamente significativos con este relieve más antiguo: la
ausencia de la mandíbula inferior, la mano levantada que des-
concertó a Tom Cummins120, y el símbolo escalonado que en el
caso del Lanzón —al igual que en el del Obelisco Tello— es gene-
rado por el contorno escalonado del mismísimo bloque de
piedra121: “el Lanzón” —¿o se trata acaso de una figura femeni-
na?— “encarna” el símbolo escalonado. Los motivos de jaguar en
su cinturón y en la proyección vertical encima de su cabeza po-
drían interpretarse como cabezas agnáticas vistas desde arriba,
en cuyo caso corresponderían a la estructura quíntuple encima
de la cabeza de la deidad de la Estela Raimondi.
Cabeza o figura principal con dos apéndices de serpientes
Otro motivo es el “centro fuerte”, esto es una cabeza o cuerpo
principal del cual emanan dos serpientes con o sin cabezas. Se
encuentran ejemplos en relieves de piedra de Pampa de las
Llamas, Huaca A (valle de Casma), La Pampa (valle de Santa) y
Pacopampa (Cajamarca), siempre en el contexto de entradas122; el
prototipo de esta forma podría ser el símbolo de la banda no de-
corada con una sección central ensanchada, hallada en ambas
entradas de Cerro Sechín. Si la interpretación de este motivo
como un llamado visual a la unidad es correcta123, entonces su
aparición en este momento en particular, y su frecuencia, podrían
estar indicando posibles tensiones dentro de estas sociedades,
causadas tal vez por procesos de reestructuración sociopolítica124.
Los motivos similares de la cerámica Tembladera del Jequetepe-
que [fig. 95] quedan mejor entendidos como emanaciones eficaces
o como los espíritus auxiliares de un ser poderoso125, un concepto
que posteriormente sería desarrollado con una complejidad ex-
cepcional por la cultura Paracas del sur del Perú.
Imágenes del tipo Yurakyako Con el tipo Yurakyako subsumí
algunas figuras o imágenes de cabezas antropomorfas amplia-
mente dispersas a lo largo del norte y centro del Perú, al que 75 76
llamé así por un relieve de piedra procedente de un pequeño sitio
cercano a Chavín de Huántar [cat. no. 13]. Ellas comparten cier-
tas características distintivas y se parecen bastante a las imáge-
nes humanas de estilo Sechín. Las diferencias con este son más
pronunciadas en el caso de las máscaras de piel facial o las cabe-
zas trofeo mostradas de perfil que en el caso de la vista frontal,
como en algunos objetos de oro o en las vasijas de cerámica mo-
nocromas de Jequetepeque [cat. no. 38].
El tipo Yurakyako específico de la fase Chavín A está
representado por las cabezas en la red del Plato de Dumbarton
Oaks [cat. no. 1], así como por las figuras principales de la Copa
Rondón [fig. 92a]. Es posible que este tipo se haya desarrollado en
77 78
el norte peruano, pero también aparece en varios relieves líticos
de la zona de Chavín126. Las figuras “regordetas” [fig. 96] están
retratadas como fornidas y carnosas, con la cabeza calva redon-
deada y ojos ovalados, y con las pupilas que se encuentran usual-
79
mente marcadas por un punto colocado en posición central. Por
encima de la nariz bulbosa cuelga una arruga “enojada” de la
frente, que en el posterior arte Chavín Clásico fue a veces estili-
zada de distinto modo y codificada metafóricamente en el Lanzón.
Al añadir colmillos, a menudo en combinación con el pico o las
alas de un ave rapaz [fig. 94], algunas de las figuras ingresan en
el reino de las criaturas míticas y entonces, como regla general,
tienen ojos semiovalados y excéntricos. Los elementos metafóri-
cos están por lo demás ausentes. El cinturón consta de una sola
banda, salvo que el tipo de taparrabo Chavín de forma triangular
esté ya presente; solo la Copa Rondón conserva el cinturón de
tipo Sechín. Los diversos tipos de tocado, en cambio, presentan un
cuadro más variado. Llama la atención que las figuras frecuente-

Fig. 75 Fig. 76 Fig. 77 Fig. 78 Fig. 79

Parejas de aves (parcialmente
reconstruídas). Tejido de algodón.
La Galgada, valle de Tablachaca
(finales del tercer milenio a.C.)
Pareja de figuras antropomorfas.
Tejido de algodón. Huaca Prieta
(valle de Chicama), probablemente
segunda mitad del tercer milenio a.C.
Imágenes incisas de ave, león marino
y serpiente en un piruro. Material
modelable. Asia, valle de Omas
(siglo XVII/XV a.C.)
Lámina de hueso con la imagen
tallada de una escena ritual. Asia,
valle de Omas (siglo XVII/XV a.C.)
Relieve de pared en el “Templo de las
Manos Cruzadas”. Barro en mampos­
tería de piedras canteadas. Kotosh
(Huánuco), inicios del segundo
milenio a.C.
150
Fig. 80
“Rostro amenazante” rodeado de
animales depredadores (¿zorros?), lo
que posiblemente es una alusión a la
constelación antigua andina del
“Zorro”; de otro lado, la cara se
encuentra orientada hacia el lugar en
donde el sol se oculta el 21 de junio
(el solsticio). Barro en mampostería
de piedras canteadas. Buena Vista
(valle de Chillón), ca. 2000 a.C.
Fig. 81
Puma sentado. Barro esculpido y
pintado en verde con detalles en
blanco y rojo. Punkurí, valle de
Nepeña, fase de construcción 3,
(finales del segundo milenio a.C.)
Fotografía del año 1933
CHAVÍN
Fig. 82
Criatura de rasgos híbridos. Relieve
pintado en barro sobre ladrillos de
adobe. Punkurí (valle de Nepeña),
fase de construcción 1, probablemen­
te segunda mitad del tercer milenio
a.C. Dibujo original de campo, 1933
151
83
84a 84b
84c 84d
Fig. 83 Fig. 84 a, b, c y d
Criatura dentada. Enlucido inciso y Relieves de piedra. Cerro Sechín
pintado. Punkurí (valle de Nepeña), (valle de Casma), fase de construc­
fase de construcción 2, segunda ción 4, inicios del segundo milenio
mitad del tercer milenio a.C. a.C. a: Participante de procesión. b:
cabeza sacrificada con ojo sangran­
te. c: cabeza sacrificada con cráneo
aplastado y sangrante. d: bloque de
piedra reutilizado (brazos cortados
sobre la parte inferior de un cuerpo
parcialmente borrado)
Chavín de Huántar
85
86
Fig. 85 Fig. 86
Víctima humana cortada por la Felino con marca de cabeza humana
mitad. Relieve en piedra. Cerro trofeo. Relieve en piedra. Mesapatac
Sechín (valle de Casma), fase de (valle de Casma), inicios del segundo
construcción 4, inicios del segundo milenio a.C.
milenio a.C.
152 CHAVÍN 153 Chavín de Huántar

87a
87b
Fig. 87 a y b
Mortero de diorita y detalle de deco­
ración incisa. Suchimán, valle de
Santa (probablemente primera mitad
del segundo milenio a.C.)
Fig. 88
Escena mítica. A la izquierda: cabeza
de deidad o ancestro. Relieve de
barro pintado. San Juanito, valle de
Santa (fase de construcción media,
ca. 1700 a.C.)
mente aparezcan en poses dinámicas: convocando, cantando, bai-
lando, avanzando rápidamente o sosteniendo una cabeza trofeo.
Felinos y otros cuadrúpedos Solamente dos representaciones
de felinos pueden ser asignadas con certeza a la fase A de Chavín:
uno de ellos es un relieve en piedra de Chavín de Huántar —men-
cionado ya al final de la sección sobre el estilo Sechín— debido a
sus características generales y sus ojos excéntricos y bicornes [fig.
98a]; la otra es una talla en hueso procedente de Las Haldas
(valle de Casma) según lo revelan las marcas de su cuerpo, que
coinciden con las de la espátula de hueso de Pallka y los elemen-
tos que lo acompañan [fig. 91]. De ser estas comparaciones histó-
ricamente significativas, el relieve en piedra de Chavín, que con
tanta frecuencia es asociado al puma de Punkurí y los murales de
Cerro Sechín, pertenecerían a la fase tardía segundo milenio a.C.
[fig. 98b]. Sin embargo, a partir de lo que hoy sabemos sobre
Chavín de Huántar, esto resulta, en realidad, poco probable.
Aunque geográficamente distante y en otro medio, una vasija ce-
rámica de Jequetepeque muestra que la forma del ojo en cuestión
podía darse todavía en fecha tan tardía como el último cuarto del
segundo milenio a.C.127. Los desconcertantes discos ligeramente
elevados del relieve en piedra de Chavín estarían indicando que
lo que se tenía en mente era la imagen de un jaguar128.
Perspectivas Muchas de las obras escultóricas descritas aquí
muestran temas importantes, principios de diseño y elementos
pictóricos Chavín, en una forma específica que las aparta de las
manifestaciones clásicas de dicho estilo. Hay, al mismo tiempo,
estrechos vínculos iconográficos que apuntan a un desarrollo con-
tinuo, el cual resulta más claramente evidente en la forma de los
ojos, especialmente los excéntricos. Actualmente se cuenta con
fechados radiocarbónicos, al menos en algunos casos; ellos prue-
ban, al igual que los hallazgos de cerámica en el valle de Casma,
que este grupo precedió al estilo Chavín Clásico y que no perte-
nece a esta fase tardía, como se creía hasta hace poco.
Dada la vigorosa afinidad Chavín de estas obras,
seguí la sugerencia de Rowe129 de que su fase Chavín AB podía
subdividirse. Los materiales examinados en la sección anterior
representarían entonces la fase Chavín A anterior. Geográfica-
mente, las obras de esta fase definen un horizonte que abarcaba
más de 600 km por vía aérea entre el valle de Jequetepeque y
Lima. También comprende la región alrededor de Chavín de
Huántar, en contraste con la sierra norte alrededor de Cajamar-
ca, una región para la cual aún no se han publicado los hallazgos
correspondientes. En términos de la cronología absoluta, según
las mediciones radiocarbónicas disponibles, esta fase existió
entre los siglos XV y XIV a.C. Actualmente no es posible definir
su principio y su fin con mayor precisión; sin embargo, resulta
razonable asumir que la transición al arte clásico de Chavín fue
fluida y que probablemente tuvo lugar en el siglo XIII a.C.
Fig. 89
Portador de escudo, posiblemente
figura de un guardia. Relieve de
barro pintado sobre mampostería de
piedras canteadas. Garagay, valle de
Rímac, plataforma noreste, pared
que flanquea la escalinata, fase de
construcción 1 (siglos XVI-XIV a.C.)
El preludio de la edad de oro:
La escultura Chavín Clásico y sus
predecesores en la región de Chavín
Siguiendo a Gordon R. Willey, John H. Rowe definió el estilo
Chavín a partir de las esculturas en piedra del sitio homónimo,
que también constituye el eje de la siguiente sección130.
Según las esculturas documentadas, algunas de las
cuales ya han sido mencionadas, la región alrededor de Chavín
de Huántar ya era un centro de esculturas líticas antes de los
siglos XII a XI, el inicio de Chavín Clásico131. Aunque Pacopampa
se jacta de contar con un dintel temprano, y aunque tenemos no-
ticia de cinco o seis esculturas individuales de los sitios de Pampa
de las Llamas (Casma), La Pampa y el sitio por lo demás no in-
vestigado de Chupacoto (Callejón de Huaylas), en Chavín se co-
nocen no menos de ocho relieves en piedra tempranos —aunque
desprovistos de contexto, y en algunos casos relativamente pe-
queños— que, según el estado actual de nuestros conocimientos,
datan de la segunda mitad del segundo milenio a.C.132. Dos relie-
ves de Yurakyako y uno cada uno de Chavín, Runtu y Pójoc reci-
bieron influencia de la tradición Yurakyako, pero probablemente
son de fecha más tardía133. Ya previamente Kroeber había asocia-
do algunas de estas piezas con “Sechín”, puesto que las figuras
del estilo homónimo efectivamente sí se parecen bastante a las
del tipo Yurakyako134. En la mayoría de los casos las esculturas
formaban parte de conjuntos “procesionales”, lo que quiere decir
que existen buenas posibilidades de descubrimientos adicionales.
Tendencias estilísticas El enfoque seguido por Rowe en
Chavín de Huántar consistía en derivar puntos de anclaje para la
historia del estilo a partir de la historia de construcción del sitio.
Actualmente solo hay cinco esculturas o conjuntos escultóricos
allí que permiten aplicar este enfoque: el Lanzón, en tanto se
trata de la escultura más antigua in situ; una pareja sumamente
erosionada de serpientes en la escalinata de la Portada Superior;
el Portal Blanco y Negro; los relieves en el techo de la Galería de
las Vigas Ornamentales; y el conjunto en la Plaza Circular135. Si
bien la historia de la construcción y la historia estilística no
pueden ser correlacionadas fácilmente en el caso de la Plaza Cir-
cular, la relación existente entre el Lanzón y el Portal Blanco y
Negro resulta particularmente significativa. Las esculturas tri-
dimensionales, en particular las cabezas clavas de las fachadas,
merecen su propio estudio.
En lo que se refiere al contexto arquitectónico, el
examen detallado del templo principal de Chavín emprendido
por Silvia Rodríguez Kembel, estableció un desarrollo sumamen-
te complejo, en contraste con el concepto relativamente simple de
Rowe. Rodríguez Kembel llamó del siguiente modo a las fases
más importantes de este desarrollo: la “Etapa de los Montículos
Separados”, la “Etapa de Expansión”, la “Etapa de Consolida-
ción”, la “Etapa Blanco y Negro” y la “Etapa de las Construccio-
154
nes de Apoyo”136. La secuencia básica de fases estilísticas según
Rowe —A B, C, D y EF— no fue cambiada por la nueva secuencia
de edificación. En comparación con el más antiguo Lanzón, los
relieves del Portal Blanco y Negro, que es indudablemente poste-
rior en términos de su historia de construcción, constituyen re-
presentaciones perfectas del estilo Chavín tal como lo describiera
Rowe: mediante la repetición modular, las figuras se desarrollan
dentro de una red balanceada de líneas rectas, rollos y curvas
conectoras, sin perder de vista la simetría137. Además, Peter Kau-
licke llamó la atención sobre el patrón subyacente de una cuadrí-
cula rectangular138. Al decidir colocar la Estela Raimondi al final
de la secuencia, Rowe extrapoló la tendencia de desarrollo estilís-
tico existente entre el Lanzón y el Portal. El Obelisco Tello no
puede ser ubicado de forma tan precisa; para Rowe era el patrón
de comparación de la fase C.
El cambio estilístico que tuvo lugar en el periodo ante-
rior se hace evidente cuando comparamos el Obelisco de Runtu,
cerca de Chavín [fig. 99]139, con el Lanzón [fig. 4, 117]. Ambas es-
culturas están dedicadas a seres poderosos en posición erguida,
cuyos rasgos principales son antropomorfos. Un origen más tem-
prano del “Obelisco Runtu” queda sugerido por su estrecha vincu-
lación con la tradición Yurakyako: las serpientes que rodean li-
bremente la cabeza de la figura principal indican en general lo
mismo. En el Lanzón, en cambio, ya se encuentran fusionadas con
la cabeza [véase también cat. no. 108]. A pesar de atributos tales
como los colmillos y los cabellos formados por serpientes, que
buscan ser amenazantes, la impresión global que el Lanzón da
solamente puede ser descrita como contenida y austera en com-
paración con el dinamismo característico del tipo Yurakyako que
vemos en el Obelisco Runtu. La tendencia estilística que emerge
aquí resulta acentuada aún más en la escultura Chavín Clásico.
Dos relieves con personajes antropomorfos, prove-
nientes de contextos arquitectónicos desconocidos en Chavín y en
Yurakyako, ilustran el mismo contraste. El de Chavín, ya men-
cionado [fig. 96], tiene una forma regordeta y dinámica del todo
en conformidad con sus contrapartes norperuanas del tipo Yu-
rakyako140. El de Yurakyako, de fecha probablemente posterior
[cat. no. 13], tiende hacia la linealidad y la composición modular
del estilo Chavín Clásico141. Hay señales de una tendencia simi-
lar en la región norperuana de Cupisnique. Sería interesante in-
vestigar la influencia que el tipo Yurakyako tuvo sobre la escul-
tura clásica de Chavín en un contexto más amplio.
El problema planteado por los relieves de animales
Aunque hay afinidad entre las esculturas más o menos antropo-
morfas ya mencionadas, se da una discrepancia marcada entre
las representaciones animales de la fase Chavín A o antes, y las
obras escultóricas análogas del estilo clásico. Esto no debiera sor-
prender. En lo que a la historia de la edificación se refiere, el
Lanzón forma parte del contexto de la arquitectura monumental
más antigua de Chavín que se conozca hasta la fecha, lo cual
CHAVÍN
ubica la estatua, en términos relativos, más cerca de la fase A. En
cambio los relieves de animales que Rowe y Roe designaron en
última instancia como los representantes más tempranos de
dicho estilo, probablemente fueron tallados —junto con la cornisa
a la cual adornan— en las etapas de construcción que tuvieron
lugar durante la remodelación del edificio noreste [cat. no. 113;
véanse los caps. 4.1, 4.3; fig. 100]142. Si el Lanzón sirve como
patrón de comparación de la temprana fase B de Chavín, enton-
ces dichos relieves de aves de presa, jaguares y serpientes ocupan
una posición posterior dentro de dicha fase. Se hicieron añadidos
a estos elementos durante la fase Blanco y Negro, tal como Rowe
concluyera luego de comparar las piezas que usó para definir su
fase AB con otros relieves de aves que se encuentran cerca de las
figuras del Portal de la fase D143. Sus antecedentes inmediatos, en
cambio, siguen sin conocerse.
La frecuencia de las representaciones de aves de presa
en Chavín de Huántar es algo digno de atención, puesto que aún
no contamos con ninguna evidencia en absoluto de este motivo en
Chavín A, y los ejemplos de las imágenes de aves fueron raros
durante el Formativo Inicial en Huaca Prieta, La Galgada y El
Paraíso. Parecería al mismo tiempo que el puma monocromo, que
había sido el felino predominantemente representado, fue reem-
plazado por el jaguar, cuyas singulares marcas en el pelaje eran
idóneas para inspirar un tipo específico de estilización144.
Un factor que señala una clara diferencia temporal
entre las esculturas Chavín tempranas y clásicas, es la represen-
tación de los motivos geométricamente estructurada y orientada
por una cuadrícula. Pero eso no es todo. En comparación con
Chavín A, los ojos, las patas y los colmillos de las figuras asumen
formas distintas que son típicas de las obras en el estilo Chavín
Clásico. Es más, las figuras de animales Chavín B muestran ya la
implementación consistente de un concepto clave, a saber, la pér-
dida de familiaridad de atributos físicos importantes mediante
metáforas específicas de depredadores, cuyos componentes su-
mamente estandarizados —cabezas de jaguar y de serpiente,
bandas de colmillos y hocicos sin mandíbula inferior, pero con un
ojo correspondiente asociado— deben haberse desarrollado du-
rante un periodo precedente.
En algunas obras escultóricas podemos ver las seña-
les de la introducción gradual de la deformación metafórica. Ella
se da rara vez en las figuras de Moxeque (Casma), donde no
queda claro si una de las figuras está sosteniendo serpientes o
cuerdas que se han metamorfoseado en las primeras145. Los toca-
dos de los danzantes en un petroglifo de Alto de la Guitarra
(Moche) tienen cabezas de serpiente que todavía son convencio-
nales146. El uso de la metáfora queda limitado a un accesorio —el
ornamento del cinturón—, incluso en el caso del trompetista de
Pójoc147. De otro lado en el pututo de Chiclayo, en el norte perua-
no, las serpientes no se encuentran más conectadas con la figura
principal —en este caso el trompetista— que en el Obelisco
Runtu148. Hasta el Lanzón es comparativamente contenido en lo
155
que se refiere a los elementos metafóricos149. Por último, el mag-
nífico relieve de un felino de Huaca Partida (Nepeña) es un ejem-
plo instructivo [fig. 24]. La hilera individual completamente inor-
gánica de varias pequeñas cabezas agnáticas en su cuerpo
distingue claramente a este relieve de las representaciones de
jaguares en el estilo Chavín Clásico, incluso cuando tomamos en
cuenta las figuras apenas embellecidas de una losa de cornisa sin
contexto, probablemente más temprana150.
El complejo escultórico Chavín más extenso conserva-
do en su lugar de origen se encuentra en la sección occidental de
la Plaza Circular, al pie de las escalinatas que llevan a lo que
antes se conocía como el Templo Viejo, que contiene al Lanzón.
Por esta razón Lumbreras, Roe, Sawyer y Maitland, y Burger co-
locaron estas esculturas en fecha cercana al Lanzón151. Sin em-
bargo, la investigación de Rodríguez Kembel indica que es más
probable que el Lanzón y las esculturas de la Plaza hayan estado,
en realidad, sumamente separadas en el tiempo, puesto que la
Plaza Circular fue construida durante la fase Blanco y Negro152.
Pero esto no quiere decir que todos los relieves deban haber sido
tallados entonces, o incluso en el mismo momento.
El friso de jaguares, en la zona basal al menos, presen-
ta un cuadro algo homogéneo [véase el cap. 4.5; fig. 115]. Las
marcas naturales de pelaje en los que presumiblemente alguna
vez fueron treinta y ocho relieves153, fueron transmitidas de modo
estilizado geométricamente, mediante motivos de círculos con-
céntricos, espirales, cruces, lóbulos y en forma de S, algunos de
los cuales probablemente tenían su propio significado simbólico.
Los elementos metafóricos son en realidad extraños aquí: algu-
nas máscaras agnáticas de las cuales salen las colas de los jagua-
res y, en dos casos conocidos, una hilera de serpientes sobre el
lomo de estos animales. Considerando el grado de superposición
metafórica, las figuras de jaguar no coinciden con las esculturas
de la fase D del Portal Blanco y Negro, y mucho menos con
la Estela Raimondi de la fase EF. Contradiciendo la evaluación
de Roe154, su diseño debiera más bien fecharse incluso antes de
las figuras de ave y jaguar metafóricamente cargadas de la corni-
sa del templo principal. En su caso al menos, la distancia formal
de las esculturas tempranas de la fase Chavín A no es tan grande
como en otras esculturas de este estilo. Las figuras del friso
de seres míticos ubicadas varias lajas esculpidas por encima
del friso de los jaguares155, en cambio, podrían haber sido ejecuta-
das después, incluso durante la construcción de la Plaza Circular
de la fase D.
Las esculturas de la Plaza Circular ilustran los pro-
blemas que presenta un poderoso centro ceremonial, donde se
llevaron a cabo ampliaciones y alteraciones a gran escala a lo
largo de muchos siglos. Ya en 1962, Rowe observó el grado en que
la reutilización de esculturas a las que se reubicaba, o el reem-
plazo de las partes dañadas, hacían que el estudio de la historia
del arte Chavín resultara más difícil156. Rodríguez Kembel reco-
noció esto y aceptó plenamente la posibilidad de que algunas de
Chavín de Huántar
las lajas esculpidas de la Plaza Circular tal vez provinieran de
contextos de construcción anteriores157. Desafortunadamente no
sabemos cómo se veía en su momento el acceso a la plataforma
del Lanzón y a la plataforma noreste, con sus ejes intersecados, o
si las esculturas de estos edificios anteriores fueron tal vez trans-
feridas a nuevos lugares.
Pero, por legítimo que sea el objetivo de precisar la
ubicación relativa de esculturas Chavín individuales, sería
errado intentar disponerlas a lo largo de un eje de desarrollo con-
tinuo. Si bien es cierto que la tendencia dentro de una tradición
artística como el estilo Chavín conduce hacia una creciente ela-
boración de los motivos pictóricos establecidos, se ha mostrado
que los temas individuales tenían sus propias convenciones
desde al menos la fase A. Además, probablemente hubo esculto-
res que buscaron desarrollar nuevas variantes y al mismo tiempo
permanecer dentro del marco canónico. Tal vez el factor en modo
alguno menos importante fue la ubicación propuesta para su tra-
bajo: un contexto más o menos elaborado de edificaciones más
o menos públicas. Lo mismo podría haber sido cierto del grado
en que se aplicaban elementos metafóricos. Es más, un rápido
examen del catálogo de Tello de las esculturas líticas conocidas
en su época, o un vistazo del museo de sitio en Chavín, nos
revela la existencia de una serie de versiones inusuales de temas
pictóricos clásicos, a los cuales aún no se ha tenido en cuenta en
estudio alguno.
Las regiones dentro de la esfera
más amplia de Chavín
Costa norte: Cupisnique Queda mucho por investigar, tanto
en Chavín como en las demás partes nucleares de la región que
en algún momento se vio influenciada por la cultura homónima,
especialmente en la costa norte. La primera tarea a realizar es,
en realidad, definir la cultura Cupisnique difundida por Rafael
Larco Hoyle158. De lograrse esto, se podría seguir su desarrollo
particular a lo largo del tiempo y distinguirla de la tradición
Chavín propiamente dicha, tanto en términos geográficos como
de contenido. Carlos Elera y Kayoko Toshihara han hecho impor-
tantes contribuciones en este sentido159.
Posterior al arte del Formativo Inicial en Ventarrón
[figs. 31-33], y probablemente en Sorcape, el punto de partida
del desarrollo artístico en la costa norte fue la tradición de la fase
Chavín A, vinculada por Salazar y Burger con Cupisnique160.
Esta conexión resulta visible, por ejemplo, en las figuras fronta-
les de Pampa de las Llamas (Casma), cuya configuración básica
corresponde a diversas esculturas de Huaca de los Reyes, aun
cuando estas últimas tienen patas de puma161. El motivo antes
mencionado de una máscara con un surco en la quijada, hallado
en Sechín Bajo y en Huaca de los Reyes, también resulta relevan-
te aquí. Incluso hoy vienen surgiendo variantes regionales dentro
del área de Cupisnique, así como diferencias típicas de algunos
156 CHAVÍN 157 Chavín de Huántar

90a

92a 92b

90b

91

93a

90c

93b

94

Fig. 90 a, b y c Fig. 91 Fig. 92a Fig. 92 b Fig. 93 a y b Fig. 94

Tres cabezas antropomorfas híbri­
das. Relieve de barro sobre mampos­
tería de piedras canteadas. Garagay,
valle de Rímac, plataforma noreste,
fase de construcción 2 (siglos XVI-
XIV a.C.)
Espátula de hueso decorada con
diseño inciso de jaguar. Las Haldas
(región de Casma), siglos XVI-XIV
a.C.
Procesión de criaturas antropomor­
fas híbridas del tipo Yurakyako. Re­
lieve de la Copa Rondón, una peque­
ña copa hecha de esteatita. Norte
del Perú (siglos XV-XIII a.C.)
Criatura con rasgos híbridos seme­
jante a un ave que lleva una concha
de Spondylus. Relieve sobre una
copa de esteatita. Región de Jeque­
tepeque (siglo XV-XIII a.C.)
Cabeza de un monstruo agnático que
sostiene dos serpientes. Relieve en
piedra. Dintel o umbral de una plata­
forma ritual desconocida de La
Pampa, valle de Santa, (segunda
mitad del segundo milenio a.C.)
“Animal de súplica”. A la derecha:
la cola o quizás un caracol marino
Strombus. Relieve en piedra. Chavín
de Huántar, siglos XIV-XII a.C.
158 CHAVÍN 159 Chavín de Huántar

periodos específicos. Huaca de los Reyes (Moche), Limoncarro

(Jequetepeque) y Collud-Zarpán (Lambayeque)162, los centros
de culto más importantes hasta ahora investigados, lucen
en las paredes impresionantes relieves pintados [fig. 36]. Las in-
vestigaciones actuales, asimismo, se concentran en el valle
de Nepeña y en las decoraciones artísticas encontradas en los
complejos de los templos de Cerro Blanco y Huaca Partida [véase
cap. 2.3, figs. 23, 24]163.
Tomando las figuras arquitectónicas de Huaca de los
Reyes como ejemplo, William J. Conklin demostró un desarrollo
estilístico que fue de lo curvilíneo y dinámico a lo rectilíneo y se-
98a mejante a una cuadrícula164. Es posible que algo similar haya
sucedido en Nepeña, si comparamos el relieve del jaguar del
nivel inferior de la plataforma de Huaca Partida con las figuras
de danzantes alados del edificio en su cima, y si tomamos en
cuenta el sitio vecino de Cerro Blanco165. Estos desarrollos corres-
ponden, en principio, a lo que podemos observar en Chavín pro-
piamente dicho; si fueron contemporáneos o no, es algo que aún
queda por precisar. En lo que se refiere a fechas concretas, la
serie a menudo citada de fechados radiocarbónicos discordantes
de Huaca de los Reyes se refiere únicamente a la primera fase de
96 su construcción. Sin embargo, todas las esculturas parietales co-
nocidas pertenecen a épocas constructivas posteriores, y por ende
datan por muy temprano del comienzo del primer milenio a.C.
98b
Shibata, en consecuencia, correlacionó Huaca de los Reyes con la
fase Cerro Blanco en Nepeña (1100-800 a.C.)166.

La sierra norte: la región de Cajamarca La situación es

mucho más clara en los Andes Septentrionales del Perú. Allí, los
trabajos que los investigadores japoneses llevaron a cabo duran-
te décadas en esta región, especialmente en los centros ceremo-
niales de Huacaloma, Kuntur Wasi, Cerro Blanco y Pacopampa,
así como en el templo de Limoncarro y en otros sitios del río Je-
quetepeque medio, arrojaron abundantes evidencias nuevas
[véanse caps. 2.3, 3.2, figs. 27, 29]167. Aunque resultan obvias las
conexiones existentes con la cultura Cupisnique de la región cos-
tera adyacente, aún no conocemos ejemplos del arte de la fase
95 97 Chavín A de la sierra norte del Perú. En comparación con la
región de Chavín, las esculturas líticas de esta zona tienen sus
propios rasgos característicos, los cuales aún no han sido descri-
tos detalladamente [cat. nos. 10, 107]. Qué interrelaciones son las
que la cerámica refleja, es algo que podrá ser resuelto una vez
que se esclarezca la situación en Chavín de Huántar. Las vasijas
encontradas en la Galería de las Ofrendas, algunas de las cuales
probablemente fueron importadas desde el norte, proporcionaron
pistas preliminares [véase cap. 4.5].

Costa central: Manchay Todavía quedan unos cuantos vacíos

en nuestros conocimientos de las condiciones existentes en la
costa central. Richard L. Burger y Lucy Salazar acuñaron el tér-
99 mino “cultura Manchay”, para referirse a las manifestaciones

Fig. 95 Fig. 96 Fig. 97 Fig. 98a Fig. 98b Fig. 99

Cabeza con dos apéndices de ser­ en cerámica. Quindén, valle de Figura de hombre armado Figura alada con rasgos híbridos Felino andando con ojo excéntrico Felino ovillado. Relieve en piedra. Figura mítica, serpientes y símbolos
pientes. Placa decorativa de una Jequetepeque, (probablemente gritando, tipo Yurakyako. Relieve del tipo Yurakyako. Relieve bicorne. Relieve en piedra. Chavín de Chavín de Huántar (segundo milenio en una estela cuadrilátera. Relieve
botella asa estribo. Pintura de resina siglos XIV-XIII a.C.) en piedra. Chavín de Huántar en piedra. Chavín de Huántar Huántar (siglos XV-XIV a.C.) a.C.) en piedra. Runtu, región de Chavín
(siglos XIV-XII a.C.) (siglos XIV-XII a.C.) (fines del segundo milenio a.C.)
160 CHAVÍN 161 Chavín de Huántar

culturales de los periodos Formativo Temprano y Medio encon-
tradas entre Chancay y Lurín168. A diferencia de Cupisnique, la
cultura Manchay no está definida a partir de su cerámica aun
cuando podemos rastrear su desarrollo general, por lo menos en
el sitio de Ancón169. Estos dos autores más bien se concentraron
fundamentalmente en la arquitectura, manifiesta en muchas
plataformas rituales con planta en forma de U. Además, en los
murales había motivos iconográficos como los símbolos escalona-
dos con la parte superior doblada —derivados sin duda de símbo-
los análogos de Chavín A— y elementos pictóricos como las man-
díbulas superiores con múltiples colmillos, probablemente
inspirados por las representaciones de caimanes. Ambos están
documentados en los relieves murales pintados de la plataforma
central de Garagay (valle del Rímac), que Roe asignó a la fase
Chavín C [fig. 25]170.
El friso en relieve de una banda bucal con colmillos,
hecho en barro en Cardal (Lurín), ha pasado a ser conocido como
una cita enormemente simplificada del repertorio formal de la
iconografía Chavín [fig. 26]; tenemos también el fragmento de
una cabeza con colmillos más elaborada de un relieve en barro
posterior de Cardal171. Una muñeca ritual de la plataforma del
templo de Mina Perdida (Lurín), que muestra un ser mítico de la
fase C o D de Chavín, y una olla de cerámica con ornamentación
incisa de Cardal, son casi los únicos hallazgos que se han publi-
cado. Las serpientes que se ven en la vasija y la talla en hueso de
una cabeza de felino sin colmillos encontrada en las cercanías172,
no lucen absolutamente ningún rasgo Chavín, y es más probable
que correspondan a fechas anteriores de Cardal, que apuntan
hacia los siglos XIV o XIII a.C. La falta de hallazgos publicados
del valle de Lurín es aún más lamentable si se considera que, a
juzgar por la composición de la arcilla, la cerámica artísticamen-
te expresiva de estilo Dragoniano, de la Galería de las Ofrendas,
ubicada junto a la Plaza Circular de Chavín, probablemente fue
producida en la costa. En Manchay Bajo (Lurín) se han documen-
tado hallazgos que tienen cierta similitud, a los que podemos
fechar allí entre los siglos VIII y VI a.C.173.
Teniendo en cuenta la plataforma noreste de Garagay
[figs. 89, 90] —ignorada en líneas generales por Burger y Sala-
zar—, que según las evidencias radiocarbónicas probablemente es
contemporánea con una sustancial labor edificadora en el edificio
principal, entonces la intensificada actividad constructora en el
valle de Lurín posiblemente estuvo vinculada con la propagación
de la fase Chavín A entre los siglos XV y XIV a.C., lo que también
dejó su huella en Chavín de Huántar. La procedencia exacta de
las influencias que tuvieron un impacto en esta región u otra, es
algo que solamente podrán señalar futuras investigaciones.
4.3
ARQUITECTURA Y ESPACIO
RITUAL EN CHAVÍN DE HUÁNTAR
John W. Rick
La arquitectura ha sido de gran importancia desde el inicio de los
estudios arqueológicos en Chavín de Huántar. Esto se ha debido
en parte a que las descripciones sistemáticas más tempranas del
sitio se concentraron en la arquitectura visible, y en parte a que
el arte y la iconografía, reconocidos tempranamente, fueron en-
marcados dentro de contextos arquitectónicos y en situaciones
subterráneas, a menudo inusuales [véase cap. 4.1]. Los planos
tempranos intentaron mostrar la distribución de los edificios, y a
mediados del siglo XX ya se conocían muchos parámetros funda-
mentales de la planta del sitio, aun cuando en muchos casos eran
materia de cuestionamientos o estaban errados1. A medida que
avanzaba la limpieza de los diversos depósitos que cubrían los
edificios del periodo Chavín, se fueron formulando ideas acerca
de la transición de un “Templo Viejo” a un “Templo Nuevo”, que
para la década de 1980 terminó conformando una secuencia ar-
quitectónica de tres etapas, esquema éste que en líneas generales
se ha repetido hasta el presente2. Más recientemente, los avances
en la tecnología del mapeo permitieron desarrollar una idea
mucho más detallada y compleja de la secuencia de construcción
y la cronología, aun cuando todavía queda aún mucho que estu-
diar [fig. 100]3. En ciertos aspectos la arquitectura chavín evolu-
cionó considerablemente durante los 800 años o más de su ocupa-
ción, y fue sumando nuevas formas, así como la capacidad de
construir y decorar; sin embargo, en otros sentidos su arquitectu-
ra fue conservadora y predecible, observándose muchos princi-
pios básicos a lo largo de la mayor parte de la secuencia. Esto
sugiere una organización ligada a la tradición, pero que a la vez
era sensible a ciertos niveles de innovación y originalidad.
Descripción general
En su forma más simple, la arquitectura del centro ceremonial de
Chavín de Huántar consta de una serie de formas algo elementa-
les. La primera y más obvia es la plataforma, una construcción
sólida de lados inclinados hacia un centro usualmente rectangu-
lar y de altura relativamente baja (en comparación con su longi-
tud o su ancho). Es posible que a través del tiempo haya tenido
terrazas y en algunos casos habitaciones de paredes gruesas y
modesto tamaño, construidas en la cima. Las plataformas proba-
blemente estuvieron dispuestas alrededor de plazas circulares o
cuadradas en forma de U durante toda la secuencia arquitectóni-
ca, y con toda seguridad fue durante la fase Blanco y Negro (ca.
900 - 550 a.C.)4, la última etapa importante de construcción; la
conocida planta en U del Formativo de los Andes Centrales5 re-
sulta de esta disposición.
Sin embargo, vale la pena añadir que lo que sabemos
sobre Chavín se refiere principalmente a la arquitectura de la
fase Blanco y Negro, y en realidad todas las plazas conocidas son
de esta última etapa de construcción. En Chavín hay dos configu-
raciones primarias y superpuestas en forma de U, una dispuesta
alrededor de la Plaza Circular y la otra alrededor de dos plazas
cuadradas (la Plaza Menor y la más fácilmente reconocible Plaza
162
Mayor)6. Cada una de ellas define un eje dirigido aproximada-
mente a 13,3 grados al sur de este y ambas estuvieron en uso
durante la fase Blanco y Negro; sin embargo, es posible que el eje
de la Plaza Circular haya estado en uso en fases previas [fig.
102]. Esta dualidad dio lugar a los conceptos de los Templos An-
tiguo y Nuevo, pero una vez más estamos viendo fundamental-
mente a edificios de la misma fase tardía.
Dado que por definición las plataformas y plazas se
encuentran a distintas alturas, no sorprende que el tercer ele-
mento más prominente de la arquitectura sean las escalinatas
que establecen la transición entre los niveles [fig. 103]. Ellas son
sumamente empinadas al igual que en muchos otros centros ce-
remoniales precolombinos del Nuevo Mundo y tienen peldaños
relativamente altos. Estas características, conjuntamente con la
ausencia casi total de rampas en la arquitectura Chavín, eviden-
cia que la intención de las escalinatas no era permitir que se
diera una transición fácil e informal entre los niveles; ellas más
bien enfatizaban la dificultad y una sensación clara de transición
involucrada en el tránsito entre contextos de distintas alturas.
Es más, las escalinatas parecerían relacionarse tanto
con los principios de diseño como de uso del centro. Hay un fuerte
énfasis en la colocación de escalinatas ya sea en posición axial, en
simetría alrededor del eje, aunque existen unas cuantas excep-
ciones notables. En muchos casos fueron colocadas en posiciones
de encuadre, equidistantes de los lados de las plazas, especial-
mente en el caso claro de la Plaza Mayor7. En realidad sospecho
que las escaleras fueron usadas como puntos clave para encua-
drar las plazas y no al revés. Ellas daban acceso pero tendían a
definir senderos bastante limitados y estrechos. No sólo habían
relativamente pocas escalinatas que unían los distintos niveles,
sino que además a medida que ascendían del nivel inferior al
superior, el ancho por lo general iba disminuyendo; en ocasiones
incluso se daba el caso de que a medida que una escalinata va
ascendiendo, su ancho también disminuye. Esto respalda la idea
general de que cada incremento de altura en niveles sucesivos
definía un acceso más restringido, pero debiéramos cuidarnos de
entender esto como algo que se refería únicamente a la capacidad
de movimiento: las escaleras probablemente eran en realidad
restrictivas más en términos simbólicos que en la cantidad de
gente que podía ascender o descender en cualquier momento.
Esto probablemente también se puede aplicar a la capacidad de
las plazas. No hay razón para creer que las plazas estuvieron
alguna vez llenas de gente, aun cuando podríamos sospechar que
su tamaño guardaba relación con la cantidad de personas a las
que se les permitía el acceso8.
Es posible realizar tres observaciones finales sobre las
escalinatas: en primer lugar la única escalinata asimétrica pro-
minente, la Escalinata Alba, parece haber servido de puente
entre el eje sur (meridional) más nuevo y más grandioso, y el eje
norte (septentrional) —probablemente más temprano—, lo que
habría permitido efectuar una transición digna y casi gradual
CHAVÍN
entre los dos [fig. 102]9 Su posición singular tiene sentido puesto
que esta vía de acceso entre ejes que lleva a la Plaza Circular
—bastante renovada y elaborada— seguía un eje que conducía a
la escultura sumamente importante del Lanzón, ubicada muy
adentro del Edificio B. En segundo lugar, una de las formas más
comunes de escalinata en Chavín es la colgante, del tipo zig-zag,
o ciego por doble angulo, que descendían desde el nivel alto de las
plataformas hasta aproximadamente la mitad de la altura de los
edificios. Estas escalinatas, de las cuales se conocen al menos
seis, aparentemente jamás debieron unir los edificios y el suelo.
Su descenso angulado y forma cubierta sugieren que ellas debían
permitir la aparición repentina y dramática de alguna persona
en las aberturas que hay en las fachadas de los edificios, enfati-
zando así la distancia que mediaba entre quienes se encontraban
en la cima de las plataformas y quienes estaban abajo [fig. 105].
En efecto, es probable que al menos cuatro de estas escalinatas
colgantes hayan estado en uso durante la fase Blanco y Negro;
podemos contrastar esto con la singular escalinata del Lanzón,
que aparentemente fue la única ruta de acceso desde el suelo
hasta la cumbre de la plataforma durante esta fase. En tercer
lugar hay un solo caso conocido de una escalinata interna que se
bifurca en la zona de la Plaza Circular, a la cual se ingresaba a
través de un acceso (una portada) más abajo en una pared ciega
y que permitía acceder a la cima del Edificio A desde su lado este.
Dado que esta vía de ingreso quedó bloqueada con la construc-
ción de la Plaza Circular al inicio de la fase Blanco y Negro, pode-
mos relacionar con seguridad esta inusual escalinata —y una
inusual dirección primaria de acceso— con un periodo anterior
en el cual una versión mucho más pequeña del Edificio A estuvo
tal vez orientada hacia el norte.
El otro mundo bajo tierra
Si bien es cierto que las estructuras Chavín buscaban impresio-
nar a través de su considerable volumen, gran parte de la idea de
hacerlo impresionante provenía de acentuar la dimensión verti-
cal de la construcción. Esto se logró en cierto sentido profundi-
zando las plazas hundidas; sin embargo, ello resultaba sin duda
problemático debido a la irregularidad de la superficie de la roca
madre en el piso del valle, lo que limitaba la posible extensión de
los suelos profundos y planos de las plazas10. La solución fue
siempre construir sobre plataformas o cimientos profundos.
Todas las plazas hundidas conocidas de Chavín fueron construi-
das ya sea encima de plataformas o rodeadas por ellas; ninguna
es en realidad subterránea en ningún sentido real. Estas plata-
formas, que parecen también sostener las grandes plataformas
del templo, constituyen un volumen inmenso pero todavía algo
incalculable, que rivaliza con el de los edificios erigidos encima de
ellas o los supera. Esta profunda elaboración de las plataformas
permitió que se excavaran las plazas dentro de los “sedimentos”
culturales conocidos, y permitió también la existencia de estruc-
163
turas subterráneas adicionales en forma de galerías y canales.
Todo esto sugiere que para los constructores Chavín, el espacio
debajo de la superficie formaba parte de un mundo con el cual
estaban bastante familiarizados, y no necesariamente uno que
estuviese contrastado conceptualmente con el mundo que se alza
encima. También se consigue una idea palpable del control del
paisaje, entendiendo por esto la capacidad de nivelar, de cons-
truir terrazas o de jugar con el espacio en formas a las que una
construcción levantada directamente sobre la superficie del suelo
no puede aspirar.
Sin embargo, un aspecto del espacio subterráneo es
que éste contradice las necesidades del drenaje. En primer lugar,
dichos espacios son tan susceptibles a las inundaciones y a otros
problemas de humedad como si fueran madrigueras de roedores.
No es sólo que el agua puede entrar desde arriba, sino que
además las fluctuaciones en la napa freática podrían traer agua
lateralmente y desde abajo. Es muy probable que en un paisaje
lluvioso en invierno como este, las grandes plataformas bloquea-
ran tanto la escorrentía de superficie como el movimiento subte-
rráneo del agua, intensificando aún más los problemas de drena-
je. Además de los problemas más evidentes del control del
agua dentro de estructuras de piedra construidas con mortero
de barro, estos factores hicieron que fuera inevitable que
para perdurar, Chavín tuviera que contar con un sofisticado sis-
tema de drenaje11.
La solución se encontró por medio de una ingeniosa
red de canales de drenaje que solo ahora comienza a comprender-
se. Como Chavín estaba sumamente interesado en un ritualismo
complejo y desorientador, se esperaba que los canales sirvieran
para algo más que el simple desagüe. En efecto, a lo largo de déca-
das de excavación en Chavín aprendimos a esperar encontrar un
canal en cualquier espacio profundamente excavado que tuviera
más de dos metros de longitud, y no es raro hallar múltiples capas
de canales, tanto de drenaje como de abastecimiento de agua. El
agua era claramente llevada al centro ceremonial tal como lo
planteara a manera de hipótesis Luis G. Lumbreras12, y al parecer
era manipulada por sus cualidades de producción sonora. A
menudo los canales mismos son lo suficientemente grandes como
para caminar erguido por ellos, y en caso contrario uno puede
pasar arrastrándose o encorvándose. Los canales demasiado pe-
queños como para que los humanos pasen son por lo general muy
cortos, tal vez debido a problemas de mantenimiento en caso no
pudiera haber entrado una persona. Hasta la fecha calculo que en
Chavín se conocen de 2 a 3 kilómetros lineales de canales, y po-
dríamos fácilmente duplicar esta cifra solo trazando las conexio-
nes entre los segmentos conocidos; dado el ritmo de descubrimien-
to de los canales, todos estos estimados tal vez sean demasiado
conservadores. Resulta interesante que el sistema de canales no
sólo cuenta con frecuentes puntos de acceso, sino que además
muchos de ellos son escalinatas formales de ingreso. La ubicación
estratégica de estas entradas deja pocas dudas acerca de que el
Chavín de Huántar
canal servía como un conducto para las personas así como para el
agua, y quizá permitía que personas claves aparecieran “milagro-
samente” en lugares inesperados [fig. 106].
Dentro de los canales encontramos evidencias claras
de ofrendas de cerámica, objetos de hueso extensamente trabaja-
do y minerales diversos colocados intencionalmente en su interior,
lo que hacía que fuera incluso un lugar de importancia ritual. En
el caso de la Plaza Circular, un ingreso al parecer abierto perma-
nentemente al Canal Rocas está asociado con el hallazgo de vasi-
jas de cerámica quebradas de manera intencional, principalmente
vasijas de libación y vertido que al parecer eran sacrificadas,
quizás una vez consumidos los líquidos, que muy bien podrían
haber incluido pociones psicoactivas o alcohólicas13. Del mismo
modo, el hallazgo de restos humanos sobre el piso del canal direc-
tamente debajo de las entradas más grandes, con toda probabili-
dad indica que al menos en ciertas ocasiones se colocaba a los di-
funtos dentro del canal, pero todavía falta determinar si esto
tenía un carácter honorario, sacrificial, pragmático o punitivo.
Es muy importante advertir que canales y galerías
son dos formas arquitectónicas y funcionales del todo distintas, y
que solamente están relacionadas en lo que se refiere a ciertos
principios de construcción que son intrínsecos a los espacios sub-
terráneos [cf. fig. 106 con figs. 107, 108]. La prueba de su diferen-
ciación es que jamás se cruzan, lo que sorprende en dos clases de
espacios subterráneos que comparten el mismo terreno. Podría
ser que la posibilidad de que las galerías se inundaran iba contra
la cercanía de los canales, pero sea cual fuere la razón, ambos
parecen haber funcionado en dos ámbitos de actividad distintos.
Las galerías fueron claramente diseñadas para el paso de huma-
nos, y siempre son lo suficientemente grandes como para que un
hombre de modesto tamaño pase con facilidad. (De lo poco que
sabemos de los restos óseos de Chavín, parecen en general coin-
cidir con la talla aproximada de la actual población rural andina,
alcanzando varones y mujeres 1,5 m de altura). Su piso siempre
está nivelado, de modo tal que la idea del nivel es algo intrínseco
a ellas; los pisos siempre son de una arcilla compactada combina-
do con grava, y todo cambio de nivel se maneja con escalinatas de
naturaleza bastante formal. Éstas casi siempre suelen aparecer
en lugares donde se cambia de dirección; por ejemplo, las escali-
natas de ingreso descendentes rara vez dan acceso directamente
a un pasaje largo, y en muchos casos son tan ciegas que mientras
se baja rara vez se puede decir qué se encuentra adelante, fuera
de una pared lateral. Lo que predomina son las escalinatas,
por oposición a peldaños dispersos u ocasionales. Los cambios
de dirección siempre se dan con esquinas en ángulos rectos
que pueden marcar la prolongación de un pasaje, su unión, el
ingreso a un cuarto semejante a una cámara o una celda. Los
cuartos son relativamente pocos, pero sí se dan claramente en el
trazado de algunas galerías; las celdas pequeñas a veces podrían
simplemente ser fragmentos recortados de pasajes. Hay otros
rasgos más cuya frecuencia varía [fig. 109]:
164
1. Los ductos omnipresentes, que por lo general son
nivelados, horizontales, casi siempre ejes rectos y de sección
aproximadamente de 30 a 50 cm de lado, conducen de las paredes
externas del templo a las galerías, y/o de un segmento de galería
a otro, y/o de galería a galería. Su finalidad dista de quedar clara
y podría muy bien ser que tuvieran múltiples funciones. Ellos
ventilaban con el flujo del aire incluso en ausencia de toda inten-
ción o diseño necesario, y muchos crean o completan un flujo del
mismo que recorre íntegramente los edificios principales. Los
ductos transmiten hedores, permiten y filtran o modifican el paso
del sonido, y sí permiten el ingreso de algo de luz desde el mundo
externo incluso a pesar de su longitud relativamente grande (a
menudo más de cuatro metros). Podrían ser un medio intencional
de control de la humedad dentro de las estructuras, al permitir
que una cantidad sustancial de la misma fuese ventilada fuera
de los edificios. Sólo ahora se ha comenzado a comprender el
papel que los ductos tuvieron en la función acústica, pero las in-
vestigaciones iniciales llevadas a cabo por Miriam Kolar y otros,
sugieren que tal vez fueron muy importantes para permitir que
únicamente ciertas frecuencias sonoras ingresaran o escaparan
de los espacios subterráneos14. Dada la traza de los ductos, propu-
se que tal vez fueran usados para alumbrar intencionalmente
espacios subterráneos reflejando la luz del sol en las galerías.
Esto tal vez se hizo empleando los pequeños espejos de antracita
sumamente pulidos que son un hallazgo común en las excavacio-
nes realizadas en el centro ceremonial, y que fueron claramente
fabricados en Chavín a partir de fuentes de carbón cercanas15.
Los ductos casi siempre ingresan a las galerías desde la altura de
la rodilla a la de la cabeza, y por lo general apuntan hacia los
principales pasajes, o hacia celdas o habitaciones; en algunas ga-
lerías hay suficientes ductos como para iluminar estratégicamen-
te la mayoría de sus espacios subterráneos. En el caso más nota-
ble de la escultura del Lanzón, un ducto apunta directamente a
su rostro. De este modo la reflejada luz externa, si bien atenuada
debido a la significativa distancia de transmisión (unos 18,5 m),
la habría iluminado a pesar de todo con una muy efectiva luz
rasante desde la quijada hasta la frente [véase cap. 4.5; fig. 114].
2. Menos comunes son los nichos, por lo general
cuadrados o rectangulares, colocados en las paredes laterales de
corredores, cuartos o celdas. Son de un tamaño y tienen una ubi-
cación tal, que habrían sido útiles para guardar o exhibir artícu-
los importantes.
3. En unas cuantas galerías se encuentran pequeñas
piedras, elongadas como clavos, empotrados en los muros, de
modo tal que sobresalen significativamente de su superficie.
Estos clavos usualmente se encuentran casi a la altura del techo;
su forma, ya sea semirectangular o que se angosta hasta formar
una punta, casi no da indicio alguno de su función, y en general
no están muy ligados a ningún lugar de las galerías, siguen
siendo un enigma.
CHAVÍN
4. Las piedras sobresalientes de las portadas solamen-
te se encuentran en la Galería de los Laberintos y constan de
grandes piedras de los muros que se proyectan desde el marco de
la puerta hacia el espacio de la entrada desde ambos lados, blo-
queándolo parcialmente. Estos elementos parecen no estar ter-
minados o tener los extremos rotos, lo que sugiere que es posible
que originalmente fueran más grandes, y que tal vez reducían la
entrada aproximadamente a la altura de la rodilla.
5. Las ménsulas son piedras de la pared que se proyec-
tan inmediatamente por debajo de las vigas del techo, que apa-
rentemente servían para permitir que hubiese corredores más
anchos dentro de los límites marcados por la longitud y la fuerza
de dichas vigas. La mayoría son ménsulas simples, pero en el
caso de la galería más ancha, la de la Doble Ménsula, están dis-
puestas en dos capas, son macizas y el techo inusualmente alto y
ancho de la galería tal vez fue posible gracias a su presencia, o
bien requería de ella.
Las galerías requirieron bastante planificación puesto
que al parecer fueron incorporadas a las estructuras principales
durante su construcción; hasta la fecha no tenemos ninguna evi-
dencia de que los canales o las galerías hayan sido construidos
cavando, de modo que debieron ser incorporados a las estructu-
ras mientras éstas iban creciendo, o, en el caso de algunos de los
canales, probablemente se le debió cortar en las superficies exis-
tentes. Las galerías ocupan una parte sustancial del espacio ho-
rizontal dentro de algunas estructuras, especialmente el Edificio
A, y fueron claramente construidas para que ocuparan inteligen-
temente el espacio dejado entre otras galerías. Algunas de éstas
se interconectan y fueron añadidas a galerías previas en secuen-
cias bastante complejas, tal como fuera documentado por Silvia
Rodríguez Kembel16. Es de resaltar que las galerías rara vez pa-
recen haber sido cerradas durante el periodo principal de uso del
templo. En efecto, se invirtió un esfuerzo considerable en mante-
ner las galerías disponibles a medida que los edificios principales
de Chavín crecían tanto vertical como horizontalmente. Es del
todo posible que haya galerías enterradas a profundidad dentro
de estos edificios que en realidad fueron clausuradas, pero como
siempre tenían ductos que llevaban al exterior debiéramos tener
“ductos a ningún lado”, y éstos son raros o inexistentes. Al mismo
tiempo, sin embargo, hay ductos que probablemente van a gale-
rías desconocidas, pero es posible que éstas no hayan sido clausu-
radas durante la época Chavín y que quedaran enterradas más
bien en periodos posteriores.
La función de las galerías es en algunos casos bastan-
te clara, pero en general siguen siendo materia de especulación.
El espacio que ofrecen es demasiado pequeño, inconveniente,
oscuro y por lo demás de una utilidad bastante limitada como
para suponer que fueron una construcción conveniente. El costo
que su planificación y construcción involucraba era demasiado
alto para el limitado espacio conseguido. Hasta hoy dos obvias
posibilidades de uso —residencias y almacenaje general— no
165
cuentan con ninguna evidencia arqueológica concreta que las
respalde. Iluminar las galerías por lapsos prolongados habría re-
querido de algo más que el sistema de espejos que propongo, y en
la mayoría de los casos su planta no proporciona mucho espacio o
calidad de almacenaje evidentes. Más bien casi siempre son pa-
sadizos o secuencias de pasadizos relativamente simples, lo que
no impide que en unos cuantos casos sean por completo laberín-
ticos y tengan un plano complejo, repetitivo y semi-simétrico pero
muy planificado. Hay tres funciones probables para las cuales se
puede argumentar de modo bastante convincente:
1. Las actividades rituales parecen estar indicadas
con claridad, algo no sorprendente en un centro ceremonial. Los
entornos oscuros, misteriosos y altamente controlados probable-
mente habrían tenido el importante efecto de resaltar el ambien-
te para los participantes, como en efecto lo hace hoy en día con los
visitantes. La manipulación del sonido, la luz y posiblemente
otros fenómenos sensoriales es altamente probable, y en algunos
casos muy seguro. El Lanzón y su galería son un buen ejemplo de
ello [figs. 4, 117]; la presencia de una enorme imagen semejante
a un ídolo, en un espacio sumamente restringido, argumenta a
favor de una acción ritual concentrada en la cual los participan-
tes se habrían visto bastante influenciados por las experiencias
que recibían. Los aparentes arreglos de iluminación y acceso ya
mencionados respaldan el argumento de que probablemente se
podía visitar al Lanzón y que fuera diseñado para ser visto, si
bien por un número muy limitado de personas por vez. La Gale-
ría del Lanzón misma es en realidad el resultado de haber con-
servado el acceso a este objeto primario de veneración a medida
que el edificio crecía alrededor de su ubicación original, que pro-
bablemente fue originalmente puesto al aire libre [fig. 100]. El
crecimiento inexorable del Edificio B en Chavín significó que
dada su ubicación original, el Lanzón habría tenido que ser ente-
rrado o mudado, pero aparentemente se usó una tercera alterna-
tiva, la de construirle un techo (aunque con el espacio extremada-
mente reducido que el techado de las galerías de Chavín permitía)
y luego agregarle de forma progresiva pasadizos a ese espacio
subterráneo a medida que el edificio crecía. Esto enfatiza una vez
más la necesidad que había de dar acceso a los espacios subterrá-
neos para fines rituales, y sospecho que varias otras galerías, es-
pecialmente las que tienen una configuración relativamente
compleja, fueron efectivamente planeadas para ceremonias en
este tipo de entorno tan especial.
2. Es probable que algunas galerías sirvieran en reali-
dad para almacenar cosas, pero no alimentos u otros productos
prácticos. El caso de la Galería de las Caracolas, donde en 2001
encontramos veinte pututos intactos de la época Chavín17, sugie-
re un depósito semejante a una sacristía para un rango muy res-
tringido de parafernalia ceremonial [fig. 110, cat. nos. 122 -124].
En el caso de Caracolas no hay ninguna evidencia de que la gale-
ría original (la más pequeñas de ellas, pues apenas mide 1 x 6 m)
haya contenido algo más que estas trompetas (y originalmente
Chavín de Huántar
más de ellas). La ubicación estratégica cerca de la Plaza Circular
y su atrio así como del Lanzón mismo, y la vía de acceso simple a
través de una escalinata corta, apoyan la idea de que se trataba
de un lugar desde el cual los pututos podían ser puestos rápida-
mente en manos de los músicos para las ceremonias que se cele-
braban en esta parte central del sitio. Si la Galeria de las Cara-
colas es una buena evidencia, es posible que esta misma función
se aplicó a las mas simples y pequeñas galerías, especialmente
aquellas ubicadas cerca de áreas ceremoniales claves.
3. Una tercera función, la de un lugar donde depositar
ofrendas, fue ampliamente sugerida por el trabajo que Lumbreras
llevó a cabo en la Galería de las Ofrendas18. Esto reveló la presen-
cia de varios centenares de vasijas de cerámica sobre el suelo de
esta galería de tamaño mediano y complejidad intermedia, que
originalmente fueron dejadas intactas junto con diversos objetos
ceremoniales y restos humanos quemados y cortados [cf. cap. 4.5,
cat. nos. 125-163]. Su razonable interpretación de esta galería es
que fue diseñada especialmente para que recibiera una gran
ofrenda de materiales valiosos al momento en que se consagró la
Plaza Circular, como materiales que fueron depositados funda-
mentalmente en un evento ofertorio principal, después de lo cual
la galería no habría sido muy utilizada durante tiempos Chavín.
Si bien es cierto que esto podría ser considerado almacenaje, su
contenido apoya la idea de un ritual ofertorio muy especializado y
ordenado que tal vez era tradicional en las formas de galerías no
complejas con celdas laterales repetitivas, como Ofrendas.
La planificación de las estructuras
subterráneas
Tal vez una de las implicancias más interesantes sobre los cana-
les y galerías, es que debía planeárseles en formas algo distintas
que las estructuras que se alzaban sobre el suelo. El añadido,
modificación o reemplazo de la arquitectura levantada sobre el
suelo se puede realizar con relativa libertad, pero tanto las gale-
rías como los canales se hallaban altamente confinadas en su
espacio una vez instaladas. Los canales, en particular, debían
responder a otra lógica: la de una constante pendiente que des-
cendía hacia el extremo de desagüe, para que de este modo las
aguas pudieran ser reunidas en el camino tanto desde los puntos
altos como desde los bajos. Los canales tenían un rango suma-
mente restringido de niveles verticales a través de los cuales
podían pasar y alcanzar dichas metas, dado el énfasis que Chavín
otorgaba a los espacios semisubterráneos como las plazas hundi-
das, que son lugares naturales en donde las aguas se empozan.
Con el continuo crecimiento y modificaciones de las estructuras
levantadas sobre el suelo, la tarea de hacer frente al funcio­
namiento y al mantenimiento del sistema de canales se hace
sumamente compleja. Rocas, el canal troncal primario, sigue
un camino largo y curvo, y pasa debajo de todas las plazas hundi­
das de Chavín que se conozca en su camino hacia el río Mosna
166 CHAVÍN 167 Chavín de Huántar

[fig. 101]. Resulta que también pasa debajo de los tres edificios
más grandes del sitio. En el caso del Edificio B pasa íntegramen- D
te por debajo y prosigue en el lado opuesto hasta fuentes actual-
mente desconocidas. Todos estos edificios tienen etapas tempra- C
nas de construcción debajo de las cuales pasa el canal, lo que
quiere decir que su trayectoria general ya estaba trazada mucho
B La Banda
antes de que el sitio alcanzara su configuración actual, no obs-
tante lo cual la planificación del sistema de canales parece refle-
jar el conocimiento del eventual plan final del sitio. Esto argu- GL PC
mentaría que se planificó con anticipación al menos medio
milenio de crecimiento, lo que resulta muy difícil de imaginar.
PN
Principios de construcción A
PBN
Aunque la planificación parece ser muy sofisticada en Chavín, PMe
las técnicas mismas de construcción, a primera vista, parecen ser
muy rudimentarias. Para formar los muros, se unieron los blo- CR
ques de piedra con un mortero de barro o arcilla, por lo general PMa
en hiladas. Piedras más largas fueron usadas como dinteles y
vigas del techo. La superficie de algunos de los pisos fue pavimen-
tada con losas que usualmente eran de pizarra. Pero hay una
mayor complejidad: mientras que algunas de las piedras parecen
ser íntegramente naturales en lo que se refiere a su forma, hay
PS
abundantes evidencias del trabajo parcial de gran parte de las
piedras que se usaron para la construcción de Chavín, sobre todo
mediante el astillado y la extracción de lascas, para así lograr
alcanzar formas aproximadamente rectangulares con la cara
plana. Es más, una minoría significativa de las piedras fue traba-
jada hasta alcanzar superficies bastante planas y uniformes me-
diante técnicas de corte y pulido. Si bien es cierto que las técnicas
de construcción en Chavín no alcanzaron el calce justo de la
piedra sin el uso del mortero, técnica difundida en las posteriores
formaciones políticas Wari-Tiahuanaco e Inca, la finura del tra-
bajo tanto en las piedras arquitectónicas cortadas como del arte
lítico, resulta verdaderamente impresionante.
La elección de las piedras fue muy selectiva; la piedra
sin cortar es principalmente cuarcita, que se da en afloramientos
rocosos ubicados dentro de un kilómetro del sitio. La cuarcita
jamás tuvo un trabajo fino y su extrema dureza y estructura de
piedra hacían que fuera del todo inapropiada para su cortado y
pulido. La estructura planar natural de las formaciones locales
de cuarcita tiende a producir piedras con un grosor modal, y los
constructores de Chavín aprovecharon esto al construir hiladas
alternantes de distintas alturas, correspondientes a dichos groso-
res. En las fases de construcción tardías esto usualmente involu- Fig. 100 a y b Fig. 101 Fig. 102
craba hiladas gruesas, que tenían dos hiladas más delgadas Las investigaciones más recientes Templo de Chavín de Huántar Las dos alineaciones del templo que
entre ellas y la siguiente hilada gruesa. Esto probablemente era indican una historia mucho más estuvieron en uso durante la fase
eficiente dado el rango del grosor natural de las piedras, pero compleja de la construcción de lo A, B, C, D – Edificios A, B, C, D Blanco y Negro. Ambas alineaciones
que hasta ahora se había asumido. PBN – Portal Blanco y Negro (rojo= antigua, azul= nueva) apuntan
también dio a los edificios un aspecto sumamente organizado y
Hoy conocemos que la actividad PMe – Plaza Menor hacia la cima natural, aunque modifi­
estructurado [fig. 111]. constructiva más temprana asociada PMa – Plaza Mayor cada, al otro lado del río Mosna. Visto
al Lanzón data de la segunda mitad PC – Plaza Circular desde la Plaza Circular, el sol sale al
del segundo milenio a.C. (a). La fase CR – Canal Rocas este sobre la cima de este cerro en el
de ampliación más larga, conocida PN – Plataforma Norte solsticio de verano (21 de diciembre).
como la fase Blanco y Negro, tuvo PS – Plataforma Sur La nueva alineación con la cima del
lugar entre 900 y 550 a.C. (b). Los GL – Galería del Lanzón cerro está muy cerca de coincidir con
colores marcan diferentes fases Celeste – ductos y canales el eje definido por el Portal Blanco y
Anaranjado – galerías Negro y las escalinatas alineadas al
(corredores) este del mismo, lo que parecería ser
intencional
168
Fig. 103
La escalinata blanca y negra con
peldaños de granito a la izquierda
(originalmente habrían sido de un
blanco radiante) y la piedra caliza a
la derecha (originalmente habrían
sido de un negro muy intenso). La
escalinata lleva desde la Plaza Mayor
hasta la Plaza Menor a través del
eje sur
CHAVÍN 169 Chavín de Huántar
Fig. 105
El Portal Blanco y Negro que se en­
cuentra delante del Edificio A. Las
columnas tienen una altura de 2,3 m
cada una. La figura en la columna de
la derecha probablemente es una
criatura masculina, mientras que la
de la columna izquierda probable­
mente es femenina. Ambas criaturas
tienen alas, sostienen objetos seme­
jantes a unas varas en sus garras, y
tienen un pico de ave delante de su
boca con colmillos. La cabeza mira
hacia arriba. Las escaleras y el dintel
fueron construidas con un granito
blanco radiante en la parte sur y con
una piedra caliza de un color negro
en la parte norte. Este dualismo
Fig. 104 parece estar reflejado en las criatu­
Fachada este del Edificio A. ras masculina y femenina de las
La escalinata es claramente visible columnas. Los relieves del dintel
(véase la flecha) muestran criaturas que se asemejan
a aves de presa (el dintel no está en
su posición original). Las imágenes
de las columnas y los relieves del
dintel fueron generadas a partir de
modelos en 3D obtenidas por esca­
neos de luz estructurada y de láser
170
Fig. 106
Segmento bien conservado del canal
de drenaje original más importante
de Chavín, el Canal Rocas
CHAVÍN
Fig. 107
Segmento bien conservado de una
típica galería (corredor subterráneo)
de Chavín, con escaleras y pasajes
en diversos niveles
171 Chavín de Huántar
3 5
4
2
Fig. 108 Fig. 109
Galerías (corredores) de los Edificios Dibujo esquemático e idealizado de
A, B, C y alrededor de la Plaza Circu­ una galería típica de Chavín:
lar. Esta figura fue generada a partir 1. ducto 2. nicho 3. “clavo” de piedra
de los datos obtenidos por Silvia 4. Cabo de las portadas 5. ménsula
Kembel de una estación total y de un
modelo digital en 3D basado en un
escaneo de láser y datos fotogramé­
tricos
172
Fig. 110
Dibujo de la Plaza Circular y alrede­
dores mostrando los canales prin­
cipales (líneas de color celeste),
el Lanzón y su galería (anaranjado),
la Galería de las Ofrendas (azul) y la
Galería de las Caracolas (verde). Esta
figura fue generada a partir de los
datos obtenidos por Silvia Kembel
de una estación total y de un modelo
digital en 3D basado en un escaneo
de láser y datos fotogramétricos
Fig. 111
La fachada este del Edificio A mos­
trando la transición desde las hiladas
de piedra finamente cortada (arriba)
a las de piedra cuarcita tosca (abajo).
Llama especialmente la atención el
patrón repetitivo de dos hiladas más
delgadas y una más gruesa tanto en
la parte más fina de la pared como
en la más tosca
CHAVÍN
Fig. 112
Excavaciones en La Banda al otro
lado del río Mosna, donde los
asentamientos ubicados en la parte
baja (primer plano) o alta (al fondo)
prueban la coexistencia de grupos
sociales de diferente estatus en
Chavín
173
El principio mismo de las hiladas es aplicable a las
zonas con piedra cortada; la mayoría de éstas son posteriores y
en realidad casi todas las piedras cortadas podrían pertenecer a
la última gran fase de construcción, desde alrededor de 850 hasta
550 a.C. El granito, la arenisca de grano fino y la caliza, en orden
descendente de frecuencia, fueron usadas exclusivamente en las
construcciones y en el arte en condición cortadas, y todas parecen
haber sido transportadas una distancia considerable desde su
lugar de origen [cat. nos. 108 -121]19. El granito, por ejemplo, solo
se da en afloramientos rocosos que se encuentran muy arriba en
las montañas vecinas; los bloques al parecer fueron transporta-
dos un mínimo de 15 a 20 km a lo largo de un terreno sumamen-
te difícil y a través de un gran descenso de altura. La gama de
rocas utilizadas aumenta si incluimos todas las formas artísticas
y ornamentales: las cabezas clavas empotradas en los muros de
las estructuras chavín fueron elaboradas sobre todo de toba vol-
cánica, y se hizo cierto uso de una piedra volcánica dura y crista-
lina, así como de la pizarra.
Los arqueólogos originalmente concibieron el diseño
de la construcción Chavín como unos fuertes muros externos con
rellenos de piedras y mortero de poca importancia estructural
para la masa interior de los edificios más grandes. Las recientes
investigaciones realizadas por Julio Vargas, de la Pontificia Uni-
versidad Católica del Perú, mostraron que dicha idea es comple-
tamente errónea, y que las paredes revestidas con piedras a
menudo megalíticas en realidad contribuyen relativamente poco
a la estabilidad de las estructuras. Se las debiera más bien con-
cebir como un acabado, un adorno, y como la protección de un
núcleo interno fuerte y organizado de mampostería en capas, que
constituyen el principal elemento estabilizador y coherente de los
edificios20. En aquellos casos en que se retiró las paredes de aca-
bado semejante a un enchapado o se cayeron, el núcleo interno
logró conservar caras casi verticales durante muchas décadas, y
en algunos casos siglos, sin que se produjera una degradación
sustancial. Esto también quiere decir que al modificar estas es-
tructuras a lo largo de los siglos, los diseñadores y constructores
de Chavín podían desmantelar las fachadas externas sin correr
el riesgo del masivo colapso de un relleno inestable; el núcleo or-
ganizado podía resistir por sí solo sin problemas. Sabemos,
además, que este tipo de desmontaje en realidad se daba con
cierta frecuencia.
Adornos
La arquitectura en Chavín fue decorada de diversas formas, más
allá de la configuración de las hiladas de piedra. El color de la
piedra fue empleado de modo creativo, sobre todo en el dualismo
del blanco y negro que vemos en las ultimas grandes construccio-
nes en Chavin. Una serie de estructuras de piedra cortada, entre
ellas dos escalinatas grandes, una pequeña plaza y partes de la
portada con columnas y el complejo del Zócalo, delante del Edifi-
Chavín de Huántar
cio A [fig. 101], fueron construidas con piedra caliza negra en su
lado norte, y con arenisca o granito blanco al sur. El piso de la
Plaza Circular fue pavimentado con cuadrantes de caliza amari-
lla, separados por una formación en cruz de caliza negra [fig.
115]. Las escalinatas a veces tienen peldaños de granito blanco,
en tanto que la parte posterior cada peldaño tiene una superficie
de pizarra negra. Todos estos ejemplos muestran una fuerte in-
tencionalidad en el contraste de piedras de color claro y oscuro de
modo estructurado y consistente.
Las representaciones artísticas tienen formas varia-
das, a las cuales se incorporó formalmente dentro de la arquitec-
tura chavín. Las esculturas independientes son menos frecuen-
tes, pero probablemente hubo más de ellas en el pasado. La figura
del Lanzón en la galería del mismo nombre [fig. 117] constituye
el principal ejemplo que ha sobrevivido de una forma semejante
a una estatua u obelisco, y es también el único objeto de arte hoy
existente colocado intencionalmente dentro de un espacio subte-
rráneo. En las paredes o estructuras del techado de las galerías
hay unas cuantas piedras grabadas, pero es posible que hayan
sido vueltas a utilizar de otros contextos. También son casi inde-
pendientes las columnas grabadas que aparentemente flanquea-
ban las portadas, como por ejemplo el Portal Blanco y Negro [fig.
105]. A diferencia del Lanzón, cuya figura antropomorfa en 3D
subsume la forma de la piedra, las columnas del Portal fueron un
lienzo cilíndrico el cual se usó para extender un diseño plano
sobre su superficie.
Las cabezas clavas empotradas bien arriba en los
muros externos del Edificio A, y posiblemente del B y el C, fueron
tal vez el ejemplo más común de arte lítico. Se conocen más de
cien de ellas pero solamente una sigue actualmente en su ubica-
ción original. Se ha sostenido que ellas trazan un continuo entre
formas de cabezas humanas y animales, lo que tal vez refleja
transiciones como las que los chamanes experimentan en el
transcurso de rituales que involucran drogas. Una cornisa coloca-
da muy arriba en la cima de los muros del Edificio A, inmediata-
mente por encima de la serie de cabezas clavas y que forma un
voladizo que se extiende unos 60 cm más allá de la pared, tal vez
fue en su forma original igual de extensa. De manera típica la
cornisa muestra imágenes de seres humanos, animales o formas
híbridas en procesión siguiendo una dirección común, y si fue
continua habría habido cientos de piedras grabadas a lo largo
de toda su extensión. La utilidad relativamente grande que estas
piedras planas y de gran tamaño tuvieron para pueblos posterio-
res, podría explicar por qué son más raras hoy en dia que las
cabezas clavas.
El grupo restante de esculturas arquitectónicas son
los paneles líticos grabados, también con representaciones de
procesiones, que engalanaban la Plaza Circular [fig. 115] y al
menos otra plaza principal, si no más [cf. cap. 4.5]21. Estos pane-
les retratan a una serie de felinos con ornamentación diversa y a
un grupo de personajes antropomorfos, que van desde una forma
174
humana relativamente normal hasta el estado transformado en
el cual las figuras tienen serpientes como cabellos, colmillos en la
boca, así como manos y pies con garras. En el caso de la Plaza
Circular quedan suficientes figuras humanas en su lugar como
para que sepamos que compartían la orientación común de la
procesión: todas ellas aparecen dirigiéndose hacia la escalinata
central occidental que conducía a la cima del edificio y a la vecina
Galería del Lanzón.
La arquitectura Chavín como contexto ritual
Como era de esperar, la organización de la arquitectura Chavín
alrededor de los ejes formados por plazas, escalinatas y corredo-
res, parece coincidir bien con la idea de que las procesiones eran
importantes en el mundo exterior del sitio. Estos movimientos
de personas probablemente se dirigían desde una plaza inferior
hacia una superior; el nivel más alto parece haber tenido una
visibilidad focal de las escalinatas colgantes y la cima de los edi-
ficios, lo que sugiere que había espectáculos de algún tipo: obje-
tos, personas y actos que formaban parte de los rituales. El
avance desde contextos más bajos hacia otros más altos, el claro
delineamiento de los niveles separados por escalinatas focales y
altas, y la formalidad de las plazas, sugieren en conjunto que
quienes participaban en el ritual estaban divididos en distintas
clases con diferentes niveles de privilegio, lo que permitía su in-
greso hasta cierto lugar. Del mismo modo parece haber una rup-
tura entre el mundo ritual externo que acabamos de describir, y
la cima de los edificios y los contextos internos de las galerías,
que tenían un acceso muy limitado y controlado precisamente en
dicha transición. Como es lógico suponer, estos contextos más
altos y recónditos sugieren que solo grupos de tamaño muy limi-
tado podían acceder a estos lugares restringidos, lo cual tal vez
apoya la idea de otra reducción más del grupo espectador y par-
ticipante. Las dos estructuras “miradores” que coronan el Edifi-
cio A eran muy pequeñas a pesar de la superficie relativamente
grande con que se contaba, y las galerías como la del Lanzón
apenas si podían acoger cuando mucho a una docena de perso-
nas en su punto focal. Podemos imaginar un culto que involucra-
ba a cada vez menos miembros de los rangos más altos, y que
posiblemente un largo aprendizaje y preparación eran necesa-
rios antes de que los miembros pudieran participar en los ritua-
les más íntimos, quizá como interactuar con el Lanzón mismo.
De este modo, la arquitectura era el escenario que no
sólo comprendía las actividades rituales de Chavín, sino que
además fijaba el tono de la experiencia y acaso reflejaba la estruc-
tura de estatus, acceso y privilegio de los segmentos involucrados
de la sociedad. Como se ve en el capítulo 4.4, la arquitectura apli-
caba una estrategia con qué provocar una serie de reacciones de
parte de los participantes en los rituales efectuados en estos
escenarios, y podemos suponer que con el paso de los siglos los
sacerdotes/líderes de Chavín aprendieron qué formas arquitectó-
CHAVÍN
nicas resultaban eficaces en este sentido22. Es probable que en la
época Chavín haya funcionado como un centro de innovación, si-
tuado quizá dentro de un mundo cerrado y conservador. Chavín
posiblemente también se hallaba confinado dentro de una tradi-
ción artística, arquitectónica y tecnológica, una en la que la inno-
vación sin duda podría haber resultado impresionante hasta
cierto nivel, también habría servido para alienar a las poblacio-
nes que pretendía atraer y sobrecoger. De este modo el contexto
ritual más amplio de Chavín —su ubicación en el Formativo de
los Andes Centrales— de ninguna manera puede ignorarse.
Caben pocas dudas de que su elite sí innovó, puesto que resulta
difícil encontrar analogías de su diseño exacto y construcción. El
sistema de galerías, el de drenaje, los detalles de la fachada y el
núcleo constructivo, para no mencionar sino unos cuantos aspec-
tos sobresalientes, no tienen paralelo alguno en esta época en
ningún lugar. Pero muchas de las formas usadas en la arquitec-
tura, por cierto, se conocen también en otros lugares. Se ha dicho
mucho con respecto a las formas específicas halladas en Chavín:
las plaza circular hundida, la plaza cuadrada, la configuración de
los templos en forma de U, las habitaciones pequeñas en la cima
de los templos de muros macizos, las habitaciones rituales cuida-
dosamente enlucidas, ventiladas y con el fogón central: se ha des-
crito todo esto como elementos de tardía aparición en Chavín23,
derivados de una arquitectura similar y más temprana en otros
lugares. Esto es indudablemente válido a cierto nivel, pero obede-
ce a una perspectiva que espera la existencia de subperiodos que
conforman una secuencia de formas arquitectónicas altamente
diferenciadas a lo largo del tiempo, de modo tal que Chavín pu-
diera ser descrito como un receptor tardío de formas derivadas de
otras regiones. A medida que el conocimiento de Chavín y otros
sitios del Formativo crece, va quedando claro que hubo tradicio-
nes arquitectónicas de larga vida que abarcaron milenios, y que
la adopción de formas de un gran vocabulario arquitectónico pro-
bablemente involucró factores complejos, entre ellos el conoci-
miento local de larga duración, así como los contactos con posi-
bles áreas donantes. Fuera de esto, y como recientemente
aprendimos, nuestro conocimiento sobre la diversidad de las
formas arquitectónicas presentes en Chavín es muy limitado24,
en especial el referido a los periodos tempranos de la arquitectu-
ra, que se encuentran profundamente enterrados en el sitio. To-
davía falta ver un trabajo definitivo del estilo arquitectónico en
Chavín, con un análisis detallado del sitio en relación con las re-
giones y asentamientos contemporáneos de los Andes Centrales.
La arquitectura doméstica
En comparación con la arquitectura ritual, poco se conoce sobre
las edificaciones residenciales de Chavín. Las excavaciones rea-
lizadas por Richard Burger en los que parecen haber sido distri-
tos residenciales alrededor del centro monumental, arrojaron
esencialmente fragmentos de estructuras que iban desde plata-
175
formas hasta fragmentos de paredes. A partir de ellos infirió que
la cantidad de construcciones, al menos en la fase tardía del pe-
riodo Chavín, fue de naturaleza proto-urbana y se extendió
sobre docenas de hectáreas. La actual traza urbana de estructu-
ras completas o casi completas comprensiblemente no fue evi-
dente en sus pequeños cateos, pero sí logró inferir la presencia
de cimientos de piedra informales, y el uso de adobes o tierra
compactada encima de los cimientos. Las excavaciones posterio-
res de nuestro proyecto en Chavín arrojaron una extensión algo
mayor de la arquitectura residencial alrededor de las márgenes
del centro ceremonial y al otro lado del río Mosna, en el sector
conocido como La Banda [fig. 112]25. Los depósitos del periodo
Chavín que presentan estratigrafía compleja revelaron paredes
de estructuras que muestran al menos dos clases distintas de
estructuras al parecer contemporáneas, acompañadas por volú-
menes considerables de depósitos derivados de la ocupación. Por
un lado observamos una distribución bastante densa de cimien-
tos de paredes angostas y superpuestas hechas con piedras pe-
queñas y arcilla, que definían habitaciones pequeñas y corredo-
res. Éstas evidentemente correspondían a un área residencial
con una gran densidad de estructuras con paredes de adobe o
quincha, que corresponden a una forma arquitectónica de menor
inversión. En una terraza más elevada pero bastante cercana
hallamos estructuras sumamente sustanciales con muros
anchos de piedra perteneciente al mismo periodo, con fogones y
desechos residenciales, que representan una construcción mucho
más elaborada y costosa. Otras excavaciones realizadas en es-
tructuras principalmente con paredes de piedra, arrojaron evi-
dencias de actividades artesanales combinadas con actividades
domésticas. En todos los casos la arquitectura parecería haberse
constituido de habitaciones combinadas en bloques y no de es-
tructuras separadas e individuales. Sorprenden porque mues-
tran muy poco espacio intermedio entre las estructuras y pare-
cen ser espacios aglomerados de vivienda, semejantes a celdas
en formación compacta.
Postdata
Chavín parece haber experimentado un cataclismo sustancial en
algún momento alrededor de 550 a.C., el que desestabilizó una
parte significativa de la arquitectura del centro ceremonial, y que
tal vez se reflejó en las estructuras derrumbadas y desestabiliza-
das visibles en otras partes del sitio. Es probable que esto repre-
sente uno o más terremotos sustanciales, que provocaron el colap-
so de varias fachadas y en ocasiones de segmentos de los núcleos
constructivos, y que tal vez movieron algunas de las masas arqui-
tectónicas pesadas. La respuesta que nuestras numerosas exca-
vaciones alrededor del centro documentaron fue la creación de
plataformas encima de las piedras colapsadas de las paredes, y la
erección de nuevos muros con una construcción mucho menos or-
ganizada, que frecuentemente fueron colocados inmediatamente
Chavín de Huántar
delante de donde se alzaban los muros anteriores, o donde aún
quedaban fachadas dañadas. La aparente breve Fase Apoyo (ca.
550-500 a.C.), tomó su nombre del intento de estabilizar las da-
ñadas estructuras del templo con una construcción de más baja
inversión, que imitaba al original pero no lo igualaba.
Fue a finales de esta época o poco después, cuando se
comenzaron a levantar rústicas estructuras domésticas en las
áreas protegidas del sitio, esto es en las plazas hundidas o a lo
largo de las fachadas de los edificios principales. Se desmonta-
ron las paredes de piedra cortada y hasta las losas grabadas de
la Plaza Circular, volviéndoselas a usar en construcciones secu-
lares pragmáticas que reflejaban poco de la religiosidad formal-
mente organizada de periodos anteriores. Las técnicas de cons-
trucción en esta fase eran simples: las paredes de piedra rara
vez tenían hiladas y casi todas las trazas son informales, con
pequeñas habitaciones irregulares definidas por paredes fre-
cuentemente reconstruidas y de corta duración. Llama la aten-
ción que la cerámica usada por los ocupantes del sitio experi-
mentó un cambio total en su tecnología, forma y decoración, y lo
mismo sucedió con muchas otras clases de cultura material, lo
que dejó poco de la arquitectura y el arte sumamente organiza-
dos y ostentosos tan característicos de Chavín. En la parte final
del periodo Intermedio Temprano (tal vez hacia 400 d.C.) parece
haberse dado un breve renacimiento de la atención prestada a
los detalles arquitectónicos, momento en el que se construyeron
paredes con distintivas piedras paradas, rellenadas con capas de
pequeñas piedras horizontales; pero aun así estas construccio-
nes eran informales, de pequeña escala y de escasa durabilidad
en comparación con los grandes monumentos levantados duran-
te el florecimiento de Chavín.
176 CHAVÍN
4.4 Desde la época de las primeras crónicas españolas, Chavín de
Huántar ha captado la atención de viajeros e investigadores,
RELIGIÓN Y AUTORIDAD EN quienes quedaron fascinados por su impresionante arquitectura
CHAVÍN DE HUÁNTAR y su compleja iconografía. Ello dio lugar a descripciones, análi-
sis e interpretaciones desde diversos puntos de vista, así como
resultados variables en temas que van desde secuencias cronoló-
John W. Rick
gicas hasta modelos de la distribución panregional de la pobla-
ción1. Este artículo intenta comprender la construcción, las acti-
vidades, el compás y la intención de Chavín dentro de la lógica
de la sociedad de su tiempo. Para comprender la intención de los
constructores y los usuarios de Chavín, debemos entender la na-
turaleza de la naciente autoridad que da sentido a la palabra
“Formativo”. Esta fue la época de surgimiento de la autoridad y
de la estructura jerárquica en las sociedades andinas, y Chavín
fue uno de los proyectos estelares al igual que Kuntur Wasi
[véase cap. 3.2, cat. nos. 56 -107]. Espero mostrar que Chavín
formó parte de un intento por crear una nueva realidad —la de
los templos y las experiencias que se vivían dentro de ellos—,
que a su vez se inscribía dentro de un programa de largo plazo
para convencer a algunos segmentos de la sociedad de la validez
de dicha autoridad emergente e, intencionalmente o no, de una
vía mediante la cual propagar la ideología resultante por todos
los Andes. Chavín es, entonces, uno de varios lugares claves
en esta región, donde la ideología estaba siendo innovada
y transmitida a través de los mismos restos físicos que podemos
estudiar hoy.
La mayoría coincidirá en que Chavín conformaba
una serie de estructuras religiosas; tal vez podemos usar la pa-
labra “templos” con cierta posibilidad de aproximarnos a lo co-
rrecto. No conocemos ningún investigador serio que sostenga
que la intención primaria de los principales centros del Forma-
tivo, como Chavín, haya obedecido a alguna lógica distinta de la
religiosa. Pero si intentamos adoptar como modelo la arquitec-
tura sacra moderna de la mayor parte del mundo, estamos des-
tinados a comprender erróneamente esta etapa transitoria entre
las prácticas y creencias de escala local, y la red suprarregional
de centros y los sistemas ideológicos sumamente organizados
que representaban2. Chavín fue sin duda un intento de incre-
mentar el alcance, y tal vez el control, que la dirigencia del
centro ejercía. Lo que hace que este intento sea tanto más inte-
resante es, en primer lugar, que se llevó a cabo no a través del
dominio militar evidenciado por las armas, las estructuras mili-
tares y las conquistas, sino más bien mediante instalaciones re-
ligiosas altamente desarrolladas, y en segundo lugar que el re-
clutamiento de las poblaciones no parece haberse dado aplicando
una ideología dirigida a incluir y convencer al conjunto de la
población, sino más bien al reclutamiento de una elite y autori-
dades emergentes, tanto dentro como más allá de la influencia o
el dominio inmediato del centro ceremonial.
Esta comprensión general estructura algunas ideas
fundamentales sobre Chavín, así como los sitios y los liderazgos
177
contemporáneos. Ante todo tenemos el hecho de que Chavín
muestra señales de haber sido un tipo de “culto”. Esta última es
una palabra compleja con muchas definiciones, pero lo que im-
porta para nuestros fines es un fuerte sentido de pertenencia,
identidad, empoderamiento, de separación y de experiencia
común que es compartido, y que crea una identidad para los
miembros del culto. A diferencia de los cultos modernos, que
tienden a ser grupos fragmentados de otras religiones o a repre-
sentar un comportamiento desviado o contracultural, los de la
época Chavín parecen haber sido de importancia central para la
sociedad de su tiempo, y haber preparado el camino hacia el
futuro de las estructuras sociopolíticas de las sociedades andi-
nas. Tengo la sensación de que los sistemas de templos del For-
mativo, y sobre todo los de Chavín, fueron lugares en donde se
confería la membresía y se generaban las identidades comunes,
donde las autoridades establecían su poder y su diferencia con
respecto al resto de la población, y donde probablemente se gene-
raban las principales innovaciones que iban más allá de la
simple práctica religiosa. Entonces, en cierto sentido, estos eran
lugares de cambio convertidos en estratégicos, en donde emergía
una nueva estructura para la sociedad, impulsada en gran
medida por un mundo material —en evolución y diseñado por
humanos— de edificios, tecnologías, objetos y arte, así como ac-
tividades humanas organizadas.
Estos patrones al parecer estuvieron ampliamente
difundidos, tanto en el tiempo como en el espacio. Los inicios de
la arquitectura monumental en los Andes anteceden de manera
significativa al aparente origen de Chavín alrededor de 1300-
1200 a.C., y en ciertos lugares unos sistemas similares parecen
haber existido incluso después de que el mismo Chavín posible-
mente haya cesado sus funciones semejantes a las de un templo
alrededor de 500 a.C. Sitios similares a Chavín se encuentran
por todos los Andes Centrales, sobre todo en Kuntur Wasi [véase
cap. 3.2, cat. nos. 56 -107] 3 y Pacopampa [véase cap. 3.2, cat. no.
10]4, pero hubo también muchos otros más. Resulta bastante
evidente que las similitudes entre estos sitios no se deben a la
unidad política, puesto que es casi seguro que no estuvieron su-
jetos a un solo sistema de control político o a unos cuantos de
ellos, sino que más bien fueron bastante independientes. Ellos
tal vez representan sistemas paralelos, que con toda probabili-
dad se emulaban e imitaban entre sí, quizá dentro de una estre-
cha red de competencia por conversos a sus respectivos cultos.
La competencia de este tipo podría muy bien haber tenido lugar
en torno a las rentas y recursos a conseguirse de los miembros
del culto, nuevos o en ascenso. Esto podría haber alimentado el
crecimiento y los aspectos espectaculares de los centros ceremo-
niales, lo que quizá les daba cíclicamente el potencial para
atraer de forma preferencial a los conversos. Es aquí donde la
historia de Chavín realmente toma forma, puesto que hasta hoy
el sitio muestra impresionantes capacidades tecnológicas, luce
una imaginería fascinante y conduce al visitante a través de
Chavín de Huántar
una arquitectura misteriosa que genera una ambientación sin-
gular. Esto fue el resultado de una organización competitiva y de
la creatividad, cuya única explicación razonable parece ser la
manipulación de la mente humana como vía para establecer y
reforzar la credibilidad de un culto.
¿Qué evidencias de Chavín respaldan esta recons-
trucción y, más aún, qué hace que sea tan especial en este senti-
do entre los muchos centros andinos del Formativo? ¿Por qué es
único y digno de la atención que ha recibido, tanto en el pasado
como hoy en día? Aunque el resto del ensayo está dedicado a
contestar estas preguntas, la respuesta simple es que, por las
razones complejas que veremos a continuación, Chavín demues-
tra elocuentemente evidencias físicas —a un nivel muy superior
de lo que encontramos en otros centros— de cómo era que estos
convincentes sistemas operaban.
¿Qué fue Chavín?
El objetivo de esta sección es describir la naturaleza física fun-
damental del sitio y las ideas esenciales acerca de qué fue
Chavín, cuánto tiempo existió y la manera en que operaba. En el
capítulo referido a su arquitectura [véase cap. 4.3] describí la
planificación, la construcción y la configuración de los edificios
de Chavín. Sobre dicha base podemos estar seguros de que esta
arquitectura estaba conformada por una serie de contextos ri-
tuales que involucraban procesiones y que probablemente fueron
testigos de ceremonias y otras actividades, coordinadas por el
liderazgo sacerdotal y a las que asistía un público. El centro mo-
numental del sitio no muestra —al menos durante la última
parte de su existencia— ninguna evidencia de actividad alguna
que no fuera la construcción y la modificación de la arquitectu-
ra, la ejecución de rituales, la presencia y la intervención de par-
ticipantes, tanto locales como provenientes de lugares alejados,
y tal vez banquetes, así como cierto grado de producción artesa-
nal [véase cap. 4.5]. El centro monumental se encuentra rodeado
a ambos lados de los ríos Mosna y Wacheqsa, por áreas de acti-
vidades residenciales y artesanales, las que tal vez involucraron
diversos niveles de clases de estatus bastante diferenciadas de
la población5. En general esta podría haber sido una comunidad
muy grande o un pueblo, que posiblemente caía dentro del rango
de una pequeña ciudad. Los cálculos de la población total de se-
mejante comunidad local son especulativos en el mejor de los
casos, pero estimo que habrían alcanzado el rango de las tres
mil a seis mil personas. Hoy en día, el pueblo de Chavín y sus
vecinos inmediatos al otro lado del río Mosna caen más o menos
dentro de dicho rango demográfico y cubren un área semejante a
la más grande extensión del antiguo poblado.
Si Chavín fue un centro ritual, ¿entonces cuál fue la
base de la religión o del culto? Podemos tomar algunas pistas
muy elementales a partir del tema de las representaciones en los
objetos de piedra, arcilla y hueso hallados en este sitio, y en ma-
178
teriales perecibles como los textiles provenientes de otros lados,
aunque con muy estrechas similitudes en la iconografía [cf. cat.
no. 53]. La cuestión fundamental en la representación Chavín es
la figura sola, una entidad focal que por lo general se muestra
por derecho propio y casi nunca en interacción clara con otras.
Esta entidad casi siempre es un ente viviente, usualmente un
animal, y es mucho menos común que sea una planta. Se crea-
ban escenas semejantes a situaciones colocando artículos múlti-
ples —por lo general piedras talladas— juntos en entornos ar-
quitectónicos. En ocasiones más bien raras se muestra a
múltiples entidades en una sola obra de arte, pero nunca en
clara interacción. La escena más común de éstas involucra a
personas que desfilan en una misma dirección, lo que se puede
interpretar como una procesión real [cat. no. 111]. Resulta inte-
resante que también son más o menos escasas las figuras de
piedra individuales completamente aisladas provenientes de
contextos arquitectónicos conocidos, esto es, aquellas que no
están acompañadas por figuras separadas que efectúan alguna
acción paralela. Es más común que múltiples individuos estén
representados, como en las escenas ya mencionadas que parecen
ser una procesión, o que haya múltiples imágenes estáticas como
las cabezas clavas que adornaban las paredes de los edificios
principales [cat. nos. 115-119], o la pareja de entidades de las
columnas del Portal Blanco y Negro [fig. 105]. Menos comunes
son los individuos focales solos, de los cuales el principal ejemplo
es el monolito del Lanzón, que ocupaba una posición central en
la galería arquitectónicamente céntrica del mismo nombre [figs.
4, 117]. Esta es una figura singular, pero Luis G. Lumbreras ha
mencionado la posibilidad de que haya otra galería, del todo des-
conocida, en la misma posición central pero ubicada ya sea
encima o debajo de la galería del Lanzón, que tal vez tuvo una
imagen emparejada con éste [véase cap. 4.5]. La Estela Raimon-
di [fig. 6], de la cual solo se conoce un ejemplo primario, también
muestra un solo individuo pero se ignora su contexto, con lo cual
es posible que originalmente hubiese una o más imágenes para-
lelas. La excepción más notable —aunque parcial— a estas
reglas es el conocido Obelisco Tello [figs. 5, 116], en el cual dos
criaturas paralelas individuales, posiblemente caimanes, incor-
poran figuras secundarias más o menos completas pero no inte-
ractivas de humanos, animales y plantas. Quienes intentaron
descifrar esta complejidad coinciden en que debe representar
muchos aspectos de los conocimientos y creencias Chavín, y si
bien son inusuales aunque no singulares, las representaciones
individuales de esta obra maestra encajan cómodamente dentro
del canon específico del estilo Chavín.
Quiénes fueron estas entidades para los Chavín, es
algo que sigue siendo materia de discusión, y tal vez siempre lo
será. Debemos advertir que los filtros globales aplicables a las
representaciones que esta cultura usaba, diferían de los de otros
centros ceremoniales contemporáneos. Las figuras han sido bas-
tante convencionalizadas y se las muestra ya sea de frente o de
CHAVÍN
perfil, con este último modificado en el caso de humanos o antro-
pomorfos, para mostrar una vista frontal del torso, mientras que
la cabeza y los miembros permanecen en la pose lateral. La ma-
yoría de las representaciones son planas, es decir no son ni tridi-
mensionales ni en relieve, ni siquiera cuando estos cubren la su-
perficie del objeto gráfico, sino que se mantienen como un dibujo
plano bidimensional alrededor de un objeto. El Lanzón, las cabe-
zas clavas y una serie de objetos portátiles fueron retratados en
3D total, pero no existen las esculturas auténticas. En lugar de
ello se permite más bien que las limitaciones del medio original
constriñan la forma de la figura. Los miembros, por ejemplo,
jamás se liberan de la matriz de las tallas. Solamente las cabe-
zas clavas se aproximan a una escultura completa y auténtica.
En el arte Chavín no se alcanzó ni se intentó alcan-
zar el realismo. Incluso las cabezas clavas eran representacio-
nes convencionalizadas, sin que se hiciera intento alguno de
usar rasgos faciales específicos como en un retrato, para así re-
presentar a una persona. Las proporciones de cuerpos y rasgos
se encuentran frecuentemente distorsionadas en una serie de
formatos estandarizados, lo que hace que la individualidad sea
una ilusión. Sí queda cierta creatividad; aunque el tema parece
corresponder a un número limitado de figuras representadas,
las poses, decoración y estilo específicos de las figuras no se en-
cuentran tan estandarizados como para que sean idénticas.
Podría, en efecto, sostenerse que en la ejecución del arte Chavín
hay una considerable individualidad. Interpretando esta varia-
bilidad, parecería que en lugar de intentar ajustarse a un estilo
sumamente definido y rígido, el arte Chavín parecería haber
sido impulsado por un nivel de creatividad interpretativa y cali-
dad de la ejecución, imaginable en una competencia entre dis-
tintos grupos de diseñadores, creadores y consumidores. Es de
resaltar que el costo de producción, en términos tanto de las
materias primas como de la mano de obra, no parece haber cons-
tituido un obstáculo. Más bien se prefirieron las materias primas
raras y las técnicas decorativas que consumían mucho tiempo, lo
que permitía que el objeto o la representación individual fueran
aún más singulares. Existían ciertos cánones artísticos y esti-
lísticos en lo que se refiere a las restricciones de los contenidos,
pero no en el sentido rígido de la estandarización que frecuente-
mente se encuentra en las sociedades de nivel estatal. En lugar
de simplemente establecer la identidad y el rango de los que es-
taban involucrados en el arte dentro de una sociedad estructu-
rada y restrictiva, el arte Chavín parece más bien haber estado
involucrado en una creación competitiva usando temas activa-
mente manipulados e interpretados. des del Formativo. En cuanto tales, aquellos objetos eran casi
Un patrón muy importante aparece cuando vemos la
cultura material en la época Chavín o sea, el Formativo Medio y
Tardío. En la cerámica, por ejemplo, se puede reconocer el surgi-
miento de un importante patrón andino, que decidí llamar la
“iconización” de esta categoría material. La cerámica se hacía de
modo competente antes de la era de Chavín y de los centros que
179
le fueron contemporáneos, y cumplió muchos papeles funciona-
les en una sociedad agraria. Pero las vasijas sumamente decora-
das que no tenían ninguna función práctica, vasijas cuya forma
y adorno sugerían el predominio de un uso ornamental, de exhi-
bición u ostentoso, antes que un diseño cotidiano y eficiente,
eran raras o no existían en la mayoría de las regiones de los
Andes. Varios sitios, como Kotosh en la sierra [véase cap. 3.2] y
Curayacu en la costa central, muestran la presencia precoz de
vasijas muy decoradas. Pero los sitios relacionados con Chavín
de los periodos posteriores del Formativo vieron una eclosión en
la producción alfarera; de este modo, las vasijas se convirtieron
en vehículos de algún tipo de mensaje social, en el cual los sím-
bolos y representaciones adquirieron suma importancia, lo que
sugiere un nuevo mecanismo de interacción social dentro de una
forma diferente y emergente de organización. Como es lógico, el
complejo decorativo no se constituyó de manera aleatoria; más
bien la temática y las técnicas decorativas mismas convergieron
—como en el arte lítico— en un número limitado de elementos y
de temas. Estos rasgos comunes dieron lugar a la idea de un
Horizonte Temprano (un periodo dentro de un esquema cronoló-
gico, como alternativa a los subperiodos del Formativo), una
época de uniformidad en ciertos elementos de la cultura a
medida que las formas predominantes se esparcían desde cen-
tros claves. Se sentía que Chavín era un centro de estos, o tal vez
el más importante, con gran influencia sobre un vasto sector de
los Andes Centrales. Esta explosión compleja no sólo se puede
ver en la cerámica, sino también en artículos de tela, hueso,
madera, piedra, concha y metal. Pero un Horizonte no es sino
una distribución material en el espacio geográfico y no explica el
patrón observado; la idea de “influencia” no atañe siquiera a la
complejidad social que involucra la invención y la adopción pre-
ferente de artículos con tal importancia icónica; además el
acceso a ellos sería otra cuestión que debemos considerar.
Es casi seguro que las costosas y elaboradas obras de
arte portátiles eran íconos cuya posesión confería estatus y acre-
ditaba la condición de miembro del culto. Las distinciones entre
los íconos de los distintos centros del Formativo son evidentes y
constituyen parte de la variabilidad visible a la que ya aludimos,
pero ciertos centros parecen también haber abarcado una varia-
bilidad significativa, tanto contemporánea como a lo largo del
tiempo. Es probable que la obtención, propiedad, intercambio y
las ofrendas dedicatorias de estos objetos hayan tenido una gran
importancia, y que tales actividades hayan conformado el núcleo
de la emergente diferenciación de estatus y rango en las socieda-
como una moneda, esto es piezas pequeñas con un alto valor con-
centrado y, desde luego, altamente susceptibles de imitar y falsi-
ficar. Las materias primas raras y las vías productivas altamen-
te técnicas, que involucraban un inevitable costo intensivo en
mano de obra, daban cierta garantía de que tales objetos no po-
drían ser reproducidos fácilmente por cualquiera que deseaba
Chavín de Huántar
reclamar la identidad de un culto. Fue precisamente la condición
inimitable de estos objetos de culto lo que llevó a su extenso mo-
vimiento alrededor del área andina, en un patrón de intercam-
bio altamente desarrollado. Debemos cuidarnos de la idea del
intercambio, para evitar así que asumamos que este simplemen-
te era un mercado informal. El ofrecimiento sumamente estruc-
turado de los objetos cultuales, así como su fuerte restricción a
los centros ceremoniales y los elaborados contextos funerarios,
sugieren que, por el contrario, estos eran artículos que circula-
ban y fluían siguiendo patrones que reforzaban la importancia
de ciertos centros y la identidad y el estatus de personas claves.
En Chavín existen dos ejemplos particularmente vi-
gorosos de tales movimientos. En primer lugar, la cerámica de la
Galería de las Ofrendas muestra la clara presencia de una canti-
dad significativa de cerámica exótica con relación a Chavín,
según se estableciera gracias a la metodología científica [véase
cap. 4.5, cat. nos. 125-163, especialmente cat. nos. 143-158] 6. La
presencia de vasijas foráneas da cuenta ya sea de la presencia de
visitantes que contribuyeron a la ofrenda masiva de la Galería de
las Ofrendas, ya de la capacidad de la elite Chavín para obtener
materiales de alto estatus provenientes de lugares muy lejanos.
En la Galería de las Caracolas, nuestro descubrimiento de veinte
pututos de Strombus galeatus intactos [cat. nos. 122-124]7, es un
indicio más de la capacidad que Chavín tenía para atraer a per-
sonas y objetos a lo largo de miles de kilómetros. El hecho que
estos caracoles hayan sido tallados con diseños de centros lejanos
refuerza la idea del movimiento de objetos, no de simples expedi-
ciones de aprovisionamiento sino más bien desde una situación
sociopolítica sumamente interactiva y quizá competitiva.
Se ha hablado mucho de las representaciones de la
biota de los bosques tropicales, presumiblemente de las cabe­
ceras amazónicas al este de los Andes. Los grandes felinos,
serpientes, caimanes, monos y otros animales ciertamente en-
cuentran su habitat en las regiones orientales. Para algunos
esto quiere decir que Chavín fue originado por pueblos prove-
nientes de estas áreas, pero es igualmente probable que estas
sean representaciones de elementos exóticos de naturaleza mis-
teriosa, provenientes de una región de difícil acceso. No pode-
mos dudar del papel que Chavín desempeñó en reunir una
amplia gama de artículos e ideas; un proceso similar tal vez
estaba dándose en centros competitivos de todos los Andes Cen-
trales, en un patrón de interacción e imitación de las elites que
se reforzaba a sí mismo.
La arquitectura Chavín también puede ser vista
como una fusión de influencias locales y extranjeras. Se ha
hecho un gran esfuerzo por mostrar que Chavín fue o bien un
donante o bien un receptor de tradiciones arquitectónicas, inclu-
so antes de que se contara con claras evidencias de fechados con
los cuales establecer la prioridad temporal de la supuesta área
de origen de las formas8. Es probable que en lugar de ser un flujo
unidireccional de ideas sobre las formas arquitectónicas, el
180 CHAVÍN 181 Chavín de Huántar

patrón más probable haya sido más bien la interacción. El uso
activo de columnas, plazas circulares hundidas, templos en
forma de U, cámaras cuadradas en los templos de modesto
tamaño y de una sola habitación, así como otras formas encon-
tradas en Chavín, apuntan claramente hacia la interacción. Al
mismo tiempo, muchos de estos elementos tuvieron una larga
vida en el Formativo de los Andes Centrales, lo que hace que sea
difícil argumentar con facilidad a favor de cualquier dirección
de la influencia9. En una sociedad que emergía de unos orígenes
extremadamente conservadores en términos de cambio cultural,
no sorprende que muchos elementos culturales y artículos mate-
riales correspondan a tradiciones duraderas. Si bien es cierto
que Chavín y los centros que le eran contemporáneos sí repre-
sentaban elementos de cambio en sus sociedades, es probable
que su capacidad para implementar innovaciones radicales se
haya visto sumamente restringida por cuestiones de credibili-
dad y de resistencia al cambio. En efecto, uno de los más grandes
desafíos que Chavín enfrentaba debe haber sido superar la iner-
cia de una sociedad tradicional e implementar cambios a casi
cualquier nivel. Pero irónicamente, el papel histórico más
grande de Chavín, así como de otros centros ceremoniales de
este periodo, fue implementar una reestructuración fundamen-
tal de la sociedad. Esto tal vez queda mejor visto como una ten-
sión entre la inercia cultural y la intención consciente, y tal vez
egoísta, de reestructurar la sociedad. ¿Pero, de qué forma
Chavín nos da pistas de su papel específico en el desarrollo de
una vía hacia sociedades más estructuradas y jerárquicas?
La cronología de Chavín
Dado que es posible que Chavín haya perdurado durante cientos
de años, no sería prudente ignorar la cronología del sitio y termi-
nar mezclando las evidencias de periodos tempranos por oposi-
ción a los de madurez, o incluso a sus momentos de decadencia.
El tema de su fechado es bastante complejo10 y tal vez no lo sufi-
cientemente importante como para desarrollarlo aquí, aun
cuando un esbozo y una explicación bastarían. Nuestras excava-
ciones, efectuadas a lo largo de décadas en el centro ceremonial
de Chavín y sus alrededores, ya han arrojado evidencias de la
presencia humana en varias áreas abiertas en el entorno inme-
diato del sitio, profundamente enterradas debajo de la actual
superficie del suelo, y que se remontan hasta 3300 a.C.11. La
zona bien podría tener evidencias precerámicas tempranas en-
terradas a mayor profundidad, que aún no se han encontrado.
Hasta ahora, las ocupaciones más tempranas que hemos hallado
parecen representar cazadores-recolectores/agricultores inci-
pientes, pero hacia el final de este periodo, alrededor de 2200
a.C. o poco después, encontramos un fogón ceremonial temprano
que quizá representaba actividades rituales del Precerámico
Tardío o del muy temprano periodo cerámico12. Las evidencias
siguen siendo escasas y todos los datos del periodo ca. 2000 -
1300 a.C. son dispersos y raros, pero Chavín muestra una evolu-
ción arquitectónica compleja y bastante larga, para lo cual basta
con observar las construcciones conocidas visibles hoy en día
sobre la superficie. Las excavaciones profundas realizadas
debajo del nivel de los cimientos expuestos de estos edificios,
sugiere que todavía hay una arquitectura más temprana que
aún no hemos logrado fechar.
Las evidencias disponibles respaldan la idea de una serie de
etapas arquitectónicas que culminaron en la fase Blanco y
Negro (ca. 900 -550 a.C.), una época de importante crecimiento
de los templos, en la que se renovaron las áreas ya existentes y
a la vez se levantaron obras nuevas y extensas. La amplia cober-
tura de esta fase arquitectónica ha hecho que sea relativamente
difícil encontrar evidencias más tempranas y con seguridad no
modificadas de fases anteriores, al menos visible en la superfi-
cie. El crecimiento fue tan amplio que el completar la proyección
involucró el desvío del caudaloso río Mosna, a fin de crear espa-
cio para lo que hoy llamamos la Plaza Mayor. El uso extenso de
la arquitectura de piedra cortada parece haber comenzado en
esta época, junto con importantes desarrollos del arte lítico; la
mayoría de las imágenes en piedra que se conocen de Chavín
parecen datar de la fase Blanco y Negro. La Plaza Circular, que
antes se conocía como el centro del Templo Viejo, se hizo en rea-
lidad durante esta más reciente gran fase de construcción, pro-
bablemente como una forma de renovar una envejecida zona del
templo y de reafirmar la importancia del ídolo del Lanzón, ente-
rrado profundamente dentro de una galería de una fase anterior
de construcción. El Lanzón mismo es seguramente un producto
de una fase anterior, que originalmente se alzó dentro de una
estructura cuadrada de muros macizos, en la cima del impor-
tante —pero más pequeño— templo de la fase temprana [fig.
100]13. Esta estructura quedó eventualmente cubierta por las
ampliaciones verticales y laterales, construyéndose entonces los
corredores de la Galería del Lanzón para evitar perder acceso a
él. Debido a este agresivo programa de construcción, la mayor
parte de lo que hoy podemos ver en Chavín data de esta fase de
edificación. El sitio aparentemente sufrió un gran daño arqui-
tectónico en algún momento alrededor de 550 a.C., tal vez debido
a la actividad sísmica, y el centro ceremonial parece haber llega-
do a su fin hacia 500 a.C., a pesar de un último intento de apun-
talar las estructuras reutilizando materiales de construcción
caídos en muros de apoyo no organizados. En aquel momento
una serie de comunidades residenciales relativamente simples
comenzaron a ocupar Chavín y dejaron pocas evidencias de los
sistemas rituales altamente organizados que las antecedieron.
Ellas muestran cambios abruptos en las formas arquitectónicas
y en el estilo alfarero, que guardan poca semejanza con los pe-
riodos anteriores de Chavín.
Antes de la fase Blanco y Negro hubo al menos tres
etapas de crecimiento arquitectónico14, que representan una

Fig. 113
La décima octava laja esculpida del
arco norte de la Plaza Circular. La
criatura representada, mitad humana
y mitad animal, sostiene en su mano
un cactus de San Pedro (Echinopsis
pachanoi) que se utilizaba para la
preparación de pociones psicoacti­
vas. La imagen fue generada a partir
de un modelo digital en 3D basado
en los datos de escaneos de luz
estructurada
182
serie compleja de eventos de construcción [fig. 100]. Estas etapas
actualmente vienen siendo fechadas con una serie de medios, y
probablemente demostrarán la presencia de actividades cons-
tructoras mucho antes de 1000 a.C. Dichas etapas son bloques de
edificación dentro de los cuales se erigieron galerías y otros ele-
mentos, y en última instancia brindaron las bases para la última
y agresiva expansión de la fase de ampliación Blanco y Negro.
Hay varios elementos de la arquitectura Chavín en estas fases
que sugieren una continuidad en el diseño y el concepto del edi-
ficio, pero también hubo algunos cambios importantes que invo-
lucraron nuevos elementos y el abandono de algunos cánones.
Cómo funcionaba Chavín
Lo importante de esta breve cronología es enfatizar que cual-
quier reconstrucción de las actividades de los templos de Chavín,
usando nuestros conocimientos actuales, estará inevitablemen-
te basada en la culminante fase Blanco y Negro. ¿Cómo funcio-
naba Chavín en ese entonces? Está claro que este centro, al
igual que muchos otros, captó un volumen sustancial de trabaja-
dores y materiales a fin de erigir en forma progresiva el centro
ceremonial, y proporcionarle la elaborada decoración hallada en
su interior. Dado que muchas materias primas y productos ter-
minados llegaban de muy lejos, resulta evidente que la base de
respaldo del centro no era completamente —ni necesariamente
en su mayoría— local. Como no existen evidencias de una exten-
sa conquista territorial realizado por grupos que tenían como
base al centro ceremonial durante el Formativo Tardío, ello su-
giere que los recursos para estos sistemas de templos se conse-
guían a partir de contribuciones o pagos, y que la gran escala y
la naturaleza de alto estatus de las ofrendas halladas dentro del
centro indican que los contribuyentes foráneos eran miembros
de la elite y no gente común ¿Por qué razón elites lejanas ha-
brían contribuido con productos, materia prima y tal vez traba-
jadores? Es probable que la iniciación y la continua pertenencia
al culto hayan tenido costos materiales, de modo que debe haber
habido un atractivo y una racionalidad por la cual invertir en
ser miembro del mismo. Si Chavín solamente proporcionaba in-
formación e íconos a quienes eran miembros del culto, y si dichos
beneficios implicaban un incremento en el estatus que sus inte-
grantes tenían dentro de sus propias sociedades locales, enton-
ces la función del templo habría beneficiado tanto a su liderazgo
como a los miembros del culto. El papel de extraer recursos de la
población agraria podía ser dejado en gran medida a las elites
locales y Chavín, como centro supremo, podía aprovechar estas
personas con aspiraciones y en ascenso. Intencionalmente o no,
los sacerdotes-líderes de centros de culto como Chavín estaban
edificando una jerarquía de privilegios y de acceso a los recursos
de tres niveles (elite del templo, miembros del culto, elite secun-
daria) y poblaciones de base proveedores de productos.
CHAVÍN
Pero el culto de Chavín necesitaba crear el sistema de
significado que llevara a su credibilidad, y también a su compe-
titividad con otros centros cultuales que indudablemente esta-
ban igual de interesados en los recursos entregados por nuevos
adherentes. Dicho sistema necesitaba ser coherente y convin-
cente, no sólo para convencer a quienes ingresaban al culto
y pasaban a ser miembros, sino también para permitir a éstos
convencer a sus propios seguidores y productores sobre su im-
portancia y validez. Hubo que crear muchos conceptos nuevos en
el corazón de un sistema conservador, y se debió hacer lo necesa-
rio para que nuevos niveles de privilegio y diferenciación fueran
aceptables, y además naturales, en una sociedad que sin duda
tenía tendencias y mecanismos que presentaban resistencia
a tales pretensiones de autoridad. Es cierto que actualmente
aceptamos y esperamos un grado sustancial de liderazgo y de
autoridad con mano fuerte, pero es importante advertir que
la mayor parte de la existencia humana tuvo lugar dentro
de pequeños grupos que operaban sobre una base mucho más
igualitaria. Cambiar de este “sistema operativo” a otro de jerar-
quía y desi­g ualdad, fue un reto al que se hizo frente en Chavín
—al igual que en otras partes del mundo— dando una serie
de pasos importantes.
El primer paso fue proporcionar un contexto de credi-
bilidad. Esto se relaciona tanto con la naturaleza como con la
ubicación de Chavín, así como también con las características
arquitectónicas del sitio. Un lugar semejante lógicamente tenía
que estar divorciado del entorno familiar de las relaciones socia-
les tradicionales, y por ende estaría idealmente muy alejado,
tanto desde el punto de vista espacial como conceptual, del
mundo familiar del parentesco y de otras relaciones obligatorias
y recíprocas tradicionales. Esta fue, en varios sentidos, una
receta para los templos del periodo, y tanto más para Chavín.
Su ubicación remota, su entorno fuertemente encapsulado en un
valle angosto y la arquitectura encerrada, desde donde se veía
poco del mundo externo, parecía elegido y diseñado como herra-
mientas con que retirar a los participantes del culto del mundo
al cual estaban acostumbrados. Además, Chavín inventó el uso
de unos extensos ambientes subterráneos. Estas galerías
y canales estaban tan alejadas de las realidades externas como
fuera posible. Difícilmente podemos imaginar un entorno mejor
donde convencer a los conversos del culto acerca de la existencia
de mundos alternativos; la alteración sensorial y la privación
habrían generado un caos en la percepción que los participantes
tenían de la realidad [fig. 113]. El centro ceremonial puede
entenderse en este sentido como otro mundo, como un entorno de
experiencias del más allá que tenían como meta fomentar
la credibilidad de un nuevo ordenamiento social establecido,
o al menos reforzado, generando una realidad de contactos
privilegiados entre ciertos humanos y dioses u otras entidades
sobrenaturales.
183
Otro aspecto de la ubicación de Chavín se relaciona
con los riesgos geológicos y medioambientales inherentes.
Chavín fue erigido en un lugar de alto riesgo, donde las amena-
zas provenían del movimiento masivo de lodo y rocas desde las
altas cordilleras; menos dramático, pero igualmente problemáti-
co, era el lento deslizamiento de las laderas de los cerros directa-
mente hacia el área elegida para Chavín, y las inundaciones y la
erosión ribereña se volvieron tanto más amenazantes con el evi-
dente desvío del cauce del río Mosna, para dar cabida a la fase
final de crecimiento del templo15. Es justo decir que Chavín fue
iniciado y mantenido en una situación de alto riesgo, que creció
hacia algunas zonas de riesgo, y que lo incrementó al manipular
grandes fuerzas medioambientales, cuando otros lugares alter-
nativos vecinos habrían sido mucho más seguros. El drama de
su ubicación en la confluencia de dos ríos contra el telón de fondo
de la alta Cordillera Blanca podría ayudar a justificar esta enig-
mática elección, pero en mi opinión no basta para explicarla del
todo. Cualquiera que esté familiarizado con tales peligros ten-
dría que estar impresionado, si no sobrecogido, de que semejante
proyecto de construcción pudiera sobrevivir. Inevitablemente, el
poder del liderazgo responsable sería comparado con las inmen-
sas fuerzas naturales destructivas que siempre han sido eviden-
tes para las personas que viven cerca de estos paisajes verticales
de los Andes Centrales, o que los visitan.
Este contexto físico se vio reforzado con la manipula-
ción activa de los sentidos durante las actividades rituales. Lo
más efectivo o más abarcador fue el uso de sustancias psicoacti-
vas, derivadas principalmente de plantas. Las evidencias provie-
nen de las explícitas representaciones de plantas alucinógenas
presentes en las imágenes chavín [fig. 113]; de la abundante pa-
rafernalia relacionada con su consumo; y de la representación de
los efectos que las drogas tienen sobre las imágenes de humanos
en el arte chavín [cf. cat. nos. 115-119]16. El cactus San Pedro,
una de esas plantas, crece abundantemente en la región y en la
actualidad sigue siendo utilizado por los curanderos herbolarios.
Este mismo cactus fue representado con frecuencia en las imáge-
nes Chavín, animado a veces con ojos u otros rasgos humanos o
animales. En tiempos recientes se ha argumentado fuertemente
a favor del uso en Chavín de la vilca (Anadenanthera sp.)17, una
planta tomada en forma de polvo como rapé, lo cual cuenta con el
respaldo de las imágenes y la presencia común de tubos de hueso
bien fabricados y elaboradamente decorados, probablemente
para inhalar dicho polvo, hallados en depósitos Chavín dentro
del monumento y cerca de este. Las muecas y las emisiones na-
sales de moco mostradas en muchas esculturas de cabezas hu-
manas sugieren los efectos secundarios de la ingestión de drogas
de este tipo [cat. no. 117]. Es posible ver las cabezas clavas talla-
das de Chavín como si abarcaran las etapas de transición en la
transformación de humanos a seres alternos18. Resulta evidente
el valor que las sustancias psicoactivas tienen en el ritual, espe-
cialmente en las actividades ceremoniales que tenían como meta
Chavín de Huántar
lograr que los posibles conversos se convencieran de las proposi-
ciones esenciales de un sistema de creencias que impulsaba un
cambio social radical. Al mismo tiempo es importante señalar
que si parte de los diseños, actividades y representaciones
Chavín tienen una base chamánica, este a duras penas es un
sistema chamánico “normal”; es posible que su liderazgo haya
estado aludiendo a una tradición chamánica largamente estable-
cida como una forma de situar, y hasta de disfrazar, estos fuertes
cambios sociales dentro de las creencias tradicionales.
Otras evidencias de la manipulación sensorial en
Chavín sugieren la utilización de la luz y el sonido. El complejo
sistema de galerías subterráneas y laberínticas [véase cap. 4.3]
se encuentra fuertemente entrelazado y está conectado con el
mundo exterior por numerosos ductos que se extienden en línea
recta, ubicados siguiendo una configuración lineal y usualmente
dirigidos a o a través de estos túneles, o a rasgos especiales de la
galería. Si bien esta disposición permitiría el flujo del aire o el
paso del sonido, su disposición lineal sería asimismo ideal para
la transmisión de la luz, tal vez con el uso de superficies reflec-
tantes como las de los pequeños espejos de antracita, que consti-
tuyen un hallazgo arqueológico común en el centro monumental
de Chavín. Un ducto está dirigido hacia el rostro del monumen-
tal monolito grabado del Lanzón, y es posible que se le haya
usado para pintar una luz dramática sobre este objeto claramen-
te ritual, bien adentro de un espacio ritual encerrado y bastante
restringido, por no decir claustrofóbico [fig. 114].
El hallazgo de veinte pututos intactos en la Galería
de las Caracolas de Chavín [cat. nos. 122-124]19 y el trabajo
previo de Lumbreras sobre los canales posiblemente generado-
res de sonido20, llevaron ahora a un estudio sistemático de las
propiedades acústicas de los espacios subterráneos de Chavín.
La naturaleza relativamente intacta de los espacios subterrá-
neos, las tonalidades conocidas de la trompetas y los sistemas
avanzados de medición vienen combinándose para evaluar cómo
es que el sonido se comporta en Chavín, y si hay evidencia de un
diseño acústico intencional21. Futuros estudios ayudarán a esta-
blecer si el patrón de crecimiento de las galerías demuestra la
aparición de efectos sonoros cada vez más sofisticados y efecti-
vos, a medida que los diseñadores y constructores aprendían la
relación entre los espacios cerrados y las cualidades del sonido.
Aunque este es un trabajo que se encuentra aún desarrollándo-
se, existen abundantes evidencias, incluso para el visitante oca-
sional, de que el sonido es alterado en su reverberación y otras
cualidades más, lo que ayuda para que estos espacios subterrá-
neos resulten impactantes y confusos. La evaluación inicial de
las evidencias sugiere que ciertos aspectos de las galerías y sus
ductos estuvieron estrechamente afinados para promover el
paso y la manipulación de ciertas frecuencias de sonido, y por
ende que en Chavín las propiedades de las galerías relacionadas
con el sonido fueron con toda probabilidad el resultado de una
intención directa y de su diseño.
184
Chavín de Huántar fue claramente un centro que de-
sarrolló un programa de actividad religiosa, dirigido a someter
a los participantes a una serie de fuertes estímulos sensoriales
bajo condiciones físicas muy bien diseñadas. Es probable que a lo
largo de siglos de actividad, el liderazgo de Chavín haya apren-
dido cuál era la mejor forma de convencer a los iniciados de la
validez del culto y del valor que tenía la membresía y la identifi-
cación con este sitio específico, y así lograron promoverlo por
encima de las otras opciones disponibles en centros rivales. Dos
factores pueden, entonces, ser considerados cruciales: de un
lado, aprender la naturaleza de la mente humana, su susceptibi-
lidad al adoctrinamiento y la reformulación de ideas fundamen-
tales sobre la humanidad, y del otro la necesidad de competir
exitosamente en pos de los limitados recursos totales de la
región de los Andes Centrales, especialmente de aquellos exce-
dentes que podían canalizarse, a través de las emergentes elites,
locales y distantes, hacia el liderazgo de un centro como Chavín.
Fig. 114
El Lanzón iluminado por la luz
incidente proveniente de un ducto
de iluminación
CHAVÍN
Conclusiones
He esbozado brevemente algunos de los aspectos fascinantes de
Chavín, que han sido revelados tras muchas décadas de investi-
gación a cargo de docenas de arqueólogos. Si bien es cierto que
cada una de estas observaciones se sostiene por sí misma, la
combinación de tales factores apunta hacia unas formas impor-
tantes en que Chavín se desarrolló y funcionó. De un lado, algu-
nos de sus rasgos sugieren factores tradicionales. El uso de
drogas psicoactivas podría muy bien haberse derivado de una
práctica chamánica largamente establecida, y la elección de los
animales o de sus aspectos llamativos para que integren las
imágenes, podría derivar de una vieja tradición andina. Pero no
es fácil ver que estos templos, con sus formas masivas, clara-
mente diseñadas y envolventes, encajen con facilidad en la tradi-
ción de autoridad limitada del chamán local, de pequeña escala.
La magnitud de las interacciones a distancia, la calidad de las
ofrendas, y la intimidad y las limitaciones de espacio de muchos
de los contextos rituales sugieren que, en sus actividades cere-
moniales más importantes, Chavín involucraba un número más
bien modesto de personas de alto estatus, y que no era una ins-
talación religiosa donde las masas adoraban a los dioses. Las
evidencias de una intensa manipulación de los sentidos de la
visión y audición, y la incorporación de drogas psicoactivas como
un elemento omnipresente de la actividad ritual, apuntan hacia
una actividad persuasoria extensa, intencional y cada vez más
dirigida por parte del liderazgo de Chavín. El hecho de tomar
riesgos medioambientales, contrastando así la capacidad de
Chavín para construir en presencia de peligros de la naturaleza,
tal vez acentuó y extendió aún más la autoridad sacerdotal, in-
cluso sobre aquellas fuerzas a las cuales Chavín parece haber
aludido. Una conclusión razonable es que esta haya sido una tra-
yectoria planeada, en la cual un liderazgo dotado cada vez más
de autoridad en Chavín, estudió y afinó las situaciones en las
cuales las elites regionales quedaban convencidas y eran reclu-
tados con más eficacia al cuerpo de conversos de un culto en ex-
pansión. Esta época puede ser vista como una de excepcional
creatividad en una trayectoria bastante radical y de cambios en
los sistemas de creencias. El enfoque particularmente evidente
de Chavín con respecto a la edificación de un nuevo tipo de socie-
dad ilustra, de varias formas, una de las transiciones humanas
más importantes: el desarrollo de la fe en la aceptabilidad, la
inevitabilidad y la naturalidad del establecimiento de patrones
de un liderazgo fuerte y su eventual corolario: una sociedad de
estatus y rangos intrínsecamente diferenciados.
185
4.5
LOS RITUALES RELIGIOSOS
EN CHAVÍN Y SU IMPORTANCIA
SUPRARREGIONAL
Luis Guillermo Lumbreras
Chavín de Huántar
Los asentamientos humanos ubicados en la confluencia de los
ríos Mosna (o Puqcha) y Wacheqsa (o Mariash), donde se encuen-
tra el complejo de Chavín de Huántar, se remontan a unos cinco
mil años atrás o incluso más. Sin embargo, no fue sino hasta que
comenzaron los trabajos en el complejo, hacia el segundo milenio
a.C., cuando Chavín empezaría a convertirse en un centro que
irradiaba su influencia sobre una vasta región. Los peregrinos
viajaban allí probablemente para consultar al oráculo local,
cuyas revelaciones eran de crucial importancia para la prospe­
ridad de la agricultura. Los edificios del templo, que se encon­
traban bajo el control de los sacerdotes, cumplían fines religiosos
y rituales.
Trabajé en Chavín durante varios años, cuando estaba
a cargo de las excavaciones arqueológicas. Entre nuestros descu-
brimientos más importantes indudablemente se encuentra la
“Galería de las Ofrendas”, un sistema de corredores subterráneos
en el área central y antigua del templo, donde hallamos una gran
colección de objetos rituales depositados como ofrendas. Su pre-
sencia nos permitió concluir que el lugar fue sede de peregrinajes
y actividades rituales. En este artículo presentaré algunas inter-
pretaciones de los rituales religiosos basando mis argumentos en
los hallazgos arqueológicos, en particular en la concepción arqui-
tectónica de la Plaza Circular y del área que la rodea; en
el Lanzón y su cámara; y, desde luego, en la Galería de las Ofren-
das. Este es, por tanto, un intento —enfaticemos la palabra
“intento”— de recrear un pasado muy distante y acercarlo a no-
sotros [véanse caps. 4.3 y 4.4].
Podemos asumir que en el periodo posterior a la
última gran fase de expansión del templo (ca. 900-550 a.C.), se
celebraron actos rituales en diversas partes del complejo. A
continuación examinaré el concepto arquitectónico, tal como apa-
reció después de esta última gran fase de expansión, para así
evitar la confusión debida a la compleja cronología de la historia
arquitectónica del templo.
La Plaza Circular y su posible función
El plano en forma de U de los Edificios A, B y C encierra un atrio
cuadrado varios metros más abajo, cuyos lados tienen 40 m de
largo. Dentro de este atrio se encuentra la Plaza Circular Hundi-
da, que tiene 21 m de diámetro y está 2,1 m por debajo del nivel
del atrio [figs. 101, 110, 115]. La Plaza Circular, a la cual se puede
acceder desde el lado este a través de una escalinata, se encuen-
tra ubicada delante del Edificio B, al cual se accede a su vez me-
diante una segunda escalinata en el lado occidental de la Plaza
Circular y que es el edificio en el cual se alza la estatua de la
deidad suprema, el llamado Lanzón.
La Plaza Circular se erige sobre el viejo eje del com-
plejo arquitectónico, y aquellas personas a las cuales se permitía
acceder a la zona —en ese entonces este era privilegio de apenas
unos cuantos— ingresaban a ella a través de una gran plaza rec-
186
tangular de menor altura, que estaba alineada con el nuevo eje
[véase cap. 4.3, figs. 101, 102]. En contraste con el efecto altamen-
te ceremonial y abrumador producido por el nuevo eje, el viejo
eje, y especialmente la zona de la Plaza Circular, crea una atmós-
fera que es refinada y exclusiva, y casi podría decirse que íntima.
Mientras que la Plaza Mayor probablemente fue el escenario de
actos de una naturaleza más pública, los rituales religiosos más
complejos y especiales se llevaban a cabo en la Plaza Circular,
donde humanos y dioses por igual tomaban parte en ceremonias
sagradas que incorporaban la experiencia acústica, danzas y ela-
borados banquetes.
Los relieves tallados de la Plaza Circular
En las paredes que rodean la Plaza Circular se han registrado
paneles tallados en relieve [fig. 115] que muestran una inmensa
procesión, en la cual se ven no menos de veintiocho figuras dan-
zando, tocando música o llevando ofrendas al templo. La mitad
de estas figuras se mueven en dirección del reloj desde el norte,
mientras que la otra mitad avanza en la dirección opuesta.
Ambos grupos se encuentran en la escalinata occidental, la cual
lleva a y encima del Edificio B.
A la cabeza de la procesión había dos parejas de figu-
ras hoy perdidas, pero es posible que el relieve tallado mostrado
en la imagen representada en cat. no. 108 represente a una de
ellas. Detrás de ellas vienen dos figuras de guerreros o de porta-
dores de lanzas, a los cuales se representó con coronas en la
cabeza y sosteniendo dardos de punta. Ellos, a su vez, se encuen-
tran acompañados por dos trompeteros que tocan música con los
pututos o trompetas de caracoles [véase una composición similar
en el relieve del panel reproducido en cat. no. 111]. Les siguen en
la procesión unas figuras que sostienen algo en su mano izquier-
da, posiblemente conchas de moluscos Spondylus, a los que se
conoce en quechua como mullu. Cierran la marcha unos chama-
nes o curanderos, a los que vemos llevando un cactus de San
Pedro [fig. 113]. Este cacto se usa ampliamente en la región
andina, incluso hoy en día, como una planta ceremonial que tiene
un efecto alucinógeno relativamente fuerte. Los trompeteros de
pututos y los portadores de mullu también aparecen sobre un
fragmento finamente trabajado de una cornisa que John W. Rick
excavó en 1998 [cat. no. 111]1. Aquí, sin embargo, el trompetista
parece estar retratado como una mujer, puesto que la figura tiene
dos tupus o alfileres en el pecho con los que sujeta el manto. A
partir de esto podríamos concluir que se les permitía a mujeres y
varones participar por igual en las procesiones rituales, y posible-
mente que ambos podían asumir el papel de chamán o sacerdote.
El sonido de los pututos, que estaban decorados con
tallas exquisitas [cat. nos. 122-124], refieren a su origen lejano en
las cálidas aguas costeras del actual Ecuador, a unos mil kilóme-
tros de distancia de Chavín, claro indicio de cuán valiosos eran
estos objetos. Debemos señalar que el caracol Strombus (Strom-
CHAVÍN
bus galeatus) solamente vive en las cálidas aguas tropicales y
que su gran concha es un instrumento de viento ideal.
Las figuras en relieve de la Plaza Circular están dis-
puestas en dirección de la escalinata central y se encuentran
“protegidas” por una serie de figuras de jaguar debajo de ellas y
que, al igual que los participantes en la procesión, también están
talladas en parejas. El jaguar, que se encontraba dotado de una
serie de atributos cósmicos, también tenía un papel significativo
en la cultura Chavín.
El conjunto de la procesión y sus figuras emparejadas
se encuentra en el arco occidental de la Plaza, la cual es ilumina-
da en la mañana por el sol naciente, mientras que la parte orien-
tal no está decorada. La única excepción son los dos jaguares re-
tratados en las esquinas de la escalinata oriental. (Los relieves
en el lado sudoccidental ya no son visibles, puesto que se les
volvió a cubrir después de su excavación para protegerlos.)
La distribución de las figuras sobre el muro circun-
dante podría sugerir que en medio de la Plaza Circular Hundida
se erigía un obelisco o columna, que proyectaba su sombra sobre
las figuras retratadas en el arco occidental. El conjunto formaría
así un intiwatana, un tipo de reloj solar característico de la
región andina. De ser correcta esta hipótesis, las figuras huma-
nas y los jaguares podrían haber tenido la función de calendario.
La sombra arrojada por la columna se habría desplazado gra-
dualmente en el transcurso del año y habría alcanzado los puntos
sombreados más al norte y al sur del relieve cada medio año. El
movimiento de la sombra habría indicado, así, el inicio del verano
y el periodo lluvioso a fines de diciembre, y el inicio de la estación
seca y el invierno frío a fines de junio. Sus movimientos en la
Plaza Circular podrían muy bien haber permitido la división en
meses e incluso días, y las imágenes de los relieves habrían sido
importantes para dicho fin.
¿El Obelisco Tello se alzaba en medio
de la Plaza Circular?
Ningún obelisco o columna de este tipo que podría haberse alzado
en medio de la Plaza Circular fue hallado in situ; sin embargo, en
1908 el señor Trinidad Alfaro, de Chavín, encontró al llamado
Obelisco Tello en un campo cerca de esta plaza. Se trata de un
monolito finamente trabajado de 2,52 m de altura y unos 30 cm
de ancho, que fue tallado con extremado cuidado [fig. 5]. Es por
tanto concebible que el Obelisco Tello originalmente se haya
alzado en medio de la Plaza Circular.
Básicamente hay dos criaturas semejantes a dragones
retratadas sobre esta pieza, una de ellas probablemente femeni-
na y la otra masculina. Están provistas de atributos tales como
serpientes, aletas, alas, garras, colmillos, flores y plantas (en su
mayoría alucinógenas), así como numerosas figuras imaginarias
[fig. 116]. Cerca de las fauces de estas dos criaturas tenemos
representaciones realistas de un animal felino, un ave y un
187
pez, y estos a su vez están agrupados alrededor de un molusco
Spondylus y una chakana o “cruz incaica”. El macho de las dos
criaturas semejantes a dragones parece estar eyaculando brotes
de plantas y un caracol Strombus, en tanto que la criatura feme-
nina luce debajo de la panza una estructura en forma de S y una
figura con atributos tanto de ave como de felino. Las criaturas
tienen patas con garras o zarpas, en tanto que sus colas recuer-
dan las de la langosta. Las representaciones son extremadamen-
te difíciles de interpretar porque las figuras cubren toda la super-
ficie del obelisco y se superponen en cierta medida. Es más, la
iconografía contrasta marcadamente con todos los demás moti-
vos conocidos de Chavín, como la Estela Raimondi [fig. 6]. El Obe-
lisco Tello muestra a una pareja de dioses o dos criaturas sagra-
das que van juntas. Ambos, el macho y la hembra, fueron
retratados como pares iconográficos y difieren significativamente
del Lanzón, el “señor principal” [fig. 4], que se alza solo en su
propia cámara y no tiene una acompañante femenina, salvo que
esta contraparte permanezca todavía sin descubrir en una parte
del templo que aún no ha sido excavado.
Mientras que las figuras con ofrendas votivas y los
motivos de jaguares de los relieves de los paneles de la Plaza
Circular tienden a ser presentados de manera naturalista —me-
didos según los estándares de la iconografía Chavín— y tienen
esbozadas con claridad las características y rasgos anatómica-
mente correctos de humanos y felinos, las criaturas semejantes a
dragones del Obelisco Tello, en cambio, a pesar de sus caracterís-
ticas y atributos claramente representados, derivan más bien de
concepciones imaginarias como aquellas con las que estamos fa-
miliarizados a partir del mundo de la mitología. Las característi-
cas de reptiles, aves y bestias de presa se combinan en una sola
criatura compuesta que comparte los cuatro elementos: tiene las
aletas de un animal acuático, los atributos de una serpiente, las
alas de un ave y las patas, garras y colmillos de un poderoso de-
predador. Esta criatura compuesta puede volar, zambullirse,
arrojar fuego y “rugir” fuertemente como el trueno. En Chavín,
estas criaturas no solamente fueron conservadas por la memoria
colectiva sino que además fueron talladas en las paredes de
piedra del templo, con lo cual eran físicamente perceptibles, al
menos para aquellas personas que tuvieron el privilegio de ingre-
sar al templo. Me parece que tenemos motivos para interpretar
las dos figuras principales del Obelisco Tello como criaturas míti-
cas. Esta pieza podría muy bien haber prestado apoyo visual a un
mito de origen que se transmitía oralmente. En mi opinión, estas
consideraciones asimismo hacen que sea probable que esta ex-
traordinaria obra de arte alguna vez haya marcado el centro de la
Plaza Circular y —en sentido metafórico— también el del tiempo.
La narrativa de los relieves tallados nos cuenta que
los actos ceremoniales exclusivos que tenían lugar en la Plaza
Circular estaban acompañados por elementos acústicos (el sonido
de los pututos) y la ingestión de sustancias psicoactivas (el cactus
San Pedro).
Chavín de Huántar
El Lanzón
Cruzando la Plaza Circular llegamos a una segunda escalinata
que sube hacia la cara oriental del Edificio B, desde la cual se
puede alcanzar el nivel más alto del templo [fig. 117]. Era desde
aquí que se tenía acceso a la Galería del Lanzón y a la cámara
donde se encuentra este monolito, en el corazón mismo del
Edificio B. Esta era el área más sagrada y sin duda la más exclu-
siva o de acceso restringido de todo el complejo del templo. Ingre-
sar a la Cámara del Lanzón significaba una extensión más de
los actos sagrados efectuados en la Plaza Circular, lo que marca-
ba el clímax de la visita de los participantes al complejo del
templo de Chavín.
La deidad suprema de Chavín está encarnada en un
inmenso monolito tallado de granito al que se conoce como
el Lanzón [figs. 4, 117]. Su nombre moderno se debe a que tiene
forma de lanza. El Lanzón tiene 4,53 m de altura y se alza en una
cámara cruciforme. Esta cámara interior es tan pequeña que
no hay espacio para que más de tres personas se detengan ante
la figura divina. Delante del monolito hay un pasaje de
luz a través del cual el rostro de la deidad quedaba iluminado por
el sol naciente.
El Lanzón está tallado en relieve en forma de una
figura humana con atributos felinos, de ave de rapiña, de cocodri-
lo o caimán y de serpiente. La cabeza tiene casi 1 m de altura. Las
cejas y los cabellos fueron representados con serpientes, en tanto
que la mandíbula con colmillos recuerda la figura mítica de
un dragón. La deidad tiene el brazo derecho levantado con la
palma abierta mirando hacia afuera, mientras que su mano iz-
quierda descansa sobre su cadera. Sus ojos miran hacia arriba.
La figura viste un cinturón y un tocado hecho de cabezas
de felino. Su cabeza está decorada con una “cruz incaica” y con
un centro redondo.
El angosto pasaje que mira hacia el este era la única
fuente de luz dentro de la cámara. Los rayos del sol probable­
mente caían a través de este pozo directamente sobre el rostro de
la deidad durante el solsticio de invierno, a finales de junio. Me
parece que la probable razón por la cual apenas un metro
de la cámara del Lanzón es iluminada por el sol, es porque un
colapso parcial de la fachada del templo alteró la iluminación de
esta habitación.
Directamente encima de esta cámara había otra gale-
ría con una planta en forma de H, la que probablemente se usaba
para efectuar actos rituales dedicado al culto del Lanzón. El
devastador aluvión de 1945 destruyó este sistema de galerías, del
cual únicamente tenemos noticia por los informes realizados en
época de Tello. Originalmente se podía alcanzar el tocado del
Lanzón a través de una pequeña abertura en el piso de la cámara
que había encima. Sobre la cresta de este tocado había una
cavidad cruciforme alrededor de un círculo, con un nódulo oval
en medio. Desde aquí parten surcos que llegan hasta el rostro
188
de la figura. Es posible que en la cavidad se haya vertido agua,
aceite o la sangre de las víctimas de los sacrificios. El fluido
entonces habría corrido por los surcos y encima del rostro
del Lanzón; en todo caso, estos surcos canalizaban algún tipo
de fluido vertido sobre el tocado hasta la boca de la poderosa
deidad2, un evento que indudablemente marcaba el clímax de
los rituales ceremoniales.
La Galería de las Ofrendas
El inmenso complejo del templo consta de un gran número de
recintos internos grandes y pequeños, en los cuales se celebraban
ritos religiosos y se guardaban objetos rituales y estatuas de las
deidades. Una red de corredores aseguraba la circulación del
aire, en tanto que las aguas dirigidas a través de canales creaban
un rugido que acompañaba los rituales.
En 1966, 1967 y 1972 mi equipo de investigación
excavó un complejo de corredor subterráneo en el centro del
templo, justo al norte de la Plaza Circular, que tenía 24 m de
largo, 1 m de ancho y apenas 2 m de alto [fig. 110], al que llama-
mos la “Galería de las Ofrendas”. En esta galería y sus celdas
laterales recogimos más de ochocientos objetos [cat. nos. 125 -
163] —fundamentalmente cerámica, pero también artefactos
hechos de piedra y hueso—, así como los restos de veintiún perso-
nas, entre ellos niños, adolescentes y adultos, y numerosos huesos
de animales. Los hallazgos sugieren que la galería fue el escena-
rio de un evento ceremonial, el cual podría haber sido en honor de
la deidad suprema del templo, y probablemente tuvo lugar en
algún momento entre el décimo y el octavo siglo a.C., época en
que Chavín alcanzó su apogeo. Fue durante esos siglos cuando el
templo asumió una mayor importancia para toda la región
andina, y sus sacerdotes recibían el tributo de asentamientos a lo
largo de la costa y de la sierra. Las ofrendas votivas en la Galería
de las Ofrendas incluyen restos de huesos de animales marinos,
animales de zonas de la sierra de mediana y gran altura, y de la
región del alto bosque tropical. En otras palabras, las ofrendas
provienen de toda la región andina.
Se ofrecieron también suntuosos alimentos, colocados
en preciosos tazones decorados con representaciones grabadas
de las deidades del templo de Chavín: carne de mamíferos (camé-
lidos, venados y perros), roedores (vizcachas y cuyes), diversas
especies de aves (patos, perdices, aves de rapiña y loros) y peces
marinos, lacustres y de río, junto con moluscos y crustáceos (viei-
ras, mejillones, caracoles y cangrejos). A este rico surtido de
alimentos animales se sumaron ofrendas vegetales, como las
hojas de coca (Erythroxylum coca) y otros estimulantes, ya fueran
plantas, vegetales o especias como la paprika (Capsicum
annuum) en una serie de variaciones. En el sitio se debían hallar
también alimentos de primera necesidad, como papa, camote,
yuca, achira, frijoles, maíz, quinua amaranto, así como grandes
cantidades de frutas, entre ellas pepinos, lúcumas, guayabas, ci-
CHAVÍN 189 Chavín de Huántar
ruelas y chirimoyas, para no mencionar sino unas cuantas. Los
restos de estos ostentosos banquetes se hallaron repartidos a
todo lo largo de la Galería de las Ofrendas. Se sirvió caldo de
carne y guisos en finos tazones, mientras que en los platos se
exhibían mariscos, peces, aves, papas, camotes y semillas de
plantas. Sorprendentemente encontramos en los corredores
restos tanto animales como humanos, hecho este que podría su-
gerir que la carne humana también formaba parte de las comidas
y que se la preparaba de igual modo.
Las sustancias narcóticas y las bebidas alcohólicas
constituían un componente importante de los banquetes. La cer-
veza preparada con maíz, llamada chicha y aqha, fue almacena-
da en grandes botellas esféricas de barro cocido, mientras que
otras bebidas eran guardadas o servidas en vasijas más peque-
ñas. Las bebidas alcohólicas eran preparadas con maíz, molle
(Schinus molle), yuca y posiblemente las frutas del algarrobo. Se
usaba la quinua para preparar una refrescante bebida no alcohó-
lica que sabe como la chicha morada, una bebida fermentada que
todavía hoy se sigue preparando con maíz morado.
Más de cincuenta vasijas de barro cocido, llenas hasta
el borde con chicha de maíz, se encontraban alineadas a lo largo
de la pared de la Galería de las Ofrendas y de las nueve celdas de
cuatro metros de largo que se abren hacia el lado norte. Ellas
fueron depositadas principalmente hacia la parte posterior de la
galería en grupos de tres, junto con copas para beber. La gente
probablemente también tomaba usando mates, similares a los
que se usan aún hoy en día.
Además de las vasijas de barro, cada una de las cuales
contenía quince a veinte litros, en la Galería de las Ofrendas
también se colocaron alimentos y bebidas en hermosas vasijas de
cerámica como ofrendas para los dioses. Nuestros hallazgos más
comunes incluían botellas de cuello largo en las cuales probable-
mente se guardaban diversos líquidos tales como licores, jugos
extraídos de hierbas, raíces y frutas, aceites y bálsamos de origen
animal o vegetal. Cientos de estas vasijas esféricas muy proba-
blemente contenían bebidas alcohólicas más refinadas.
No cabe duda de que las drogas y los alucinógenos
cumplieron un papel importante en estos banquetes o rituales
caníbales. En tres secciones de la Galería de las Ofrendas, espe-
cíficamente en la galería principal, delante de las celdas 1 y 2, 6
y 7, y 9, encontramos grupos de artefactos que podrían haberse
usado para el consumo de drogas. Los hallazgos incluyen herra-
mientas para moler que podrían haber sido utilizado en la prepa-
ración de drogas, así como pequeños tubos y tabletas de hueso
que podían usarse, por ejemplo, para ingerir o inhalar una sus-
tancia en forma de polvo. El lugar donde se descubrieron estos
objetos en el transcurso de las investigaciones indudablemente
fue el sitio donde se llevaron a cabo rituales especiales. Entre el
primer grupo de artefactos, los que se encontraron cerca de la
entrada a la Galería de las Ofrendas, hallamos la figura de una
alpaca masculina tallada en piedra gris y con una depresión cir-
Fig. 115
La Plaza Circular con sus lajas
esculpidas. La ilustración fue
generada a partir de un modelo
digital en 3D basado en los datos
de escaneos de luz estructurada
y de láser
190
Fig. 116
La narrativa del Obelisco Tello. Se
muestran dos vistas del modelo
digital en 3D (que se encuentra entre
los dos dibujos). La vista de la iz­
quierda es una representación preci­
sa del relieve, y la del lado derecho
es una interpretación esquemática y
a color. En la parte superior vemos la
cabeza con los colmillos que sobre­
salen de la mandíbula así como el
gran ojo excéntrico, en la parte infe­
CHAVÍN
rior las aletas que se asemejan a las
de un pez, mientras que las garras se
encuentran a la derecha, arriba y al
pie. La criatura semejante a un
dragón en el lado izquierdo parece
ser femenina, y la del lado derecho
191
masculina. La imagen del obelisco
probablemente representa una
pareja mítica. Alrededor de ella se
encuentran los símbolos principales
del arte Chavín como el jaguar, las
conchas del molusco Spondylus y del
Chavín de Huántar
caracol marino Strombus, y la chaka-
na (“la cruz incaica”). La ilustración
fue generada a partir de un modelo
digital en 3D basado en los datos de
escaneos de luz estructurada y de
láser
192
cular en el lomo [cat. no. 162]. El mismo grupo incluía dos delga-
dos tubos de hueso, un botón hecho de Spondylus, varios morte-
ros y astas de venado trabajadas en forma de pequeñas cucharas.
Asumimos que estos objetos fueron empleados para preparar e
ingerir drogas. Los artefactos fueron encontrados junto con algu-
nos alfileres, cuya cabeza se había trabajado hasta darle forma de
hombre o mujer, y una concha de caracol Strombus. El mismo
grupo también incluye una daga finamente trabajada, sobre la
cual se ha grabado un felino con pico de ave de rapiña.
Más adentro de la galería hallamos un tazón de piedra al que se
había dado forma de pez [cat. no. 163], junto con un collar elabo-
rado con vértebras de pescado, más cuentas y herramientas de
perforación. En las dos áreas adyacentes excavamos morteros
hábilmente trabajados en piedra y un tazón con una secuencia de
imágenes grabadas en el llamado estilo limoncarro, que tiene si-
militudes con el estilo Cupisnique [cat. no. 159].
Entre los hallazgos excavados en las tres celdas res-
tantes (7, 8 y 9) de la Galería de las Ofrendas había morteros y
tazones de piedra junto con diversos objetos de hueso, como esti-
los, tubos, agujas y varias otras herramientas.
Además de estas ofrendas votivas se halló gran canti-
dad de huesos de animales que probablemente fueron sacrifica-
dos para el banquete ritual. Estos restos representan toda la
fauna disponible como recurso alimenticio en la época, desde
peces y moluscos hasta mamíferos grandes y pequeños. Los vena-
dos venían de los pastizales de la puna (la taruca, una especie de
Hippocamelus antisensis que vive en los Andes), de los cañones
montañosos (el lluicho o ciervo mulo, Odocoileus sp.) y de los
bosques tropicales (Mazama sp.). También encontramos los
restos de llamas y posiblemente de alpacas, de perros y otros
carnívoros, roedores (vizcachas y cuyes) y de numerosas especies
de aves.
El conjunto alfarero de la Galería
de las Ofrendas
Debido principalmente a la diversidad de estilos cerámicos en-
contrados en la Galería de las Ofrendas, que ahora podemos atri-
buir a sus regiones de origen, advertimos que si bien algunas de
las personas que colocaron ofrendas en el templo provenían de la
región de Chavín, otras venían de mucho más lejos, por ejemplo
de las regiones de la costa y de la sierra, e incluso al parecer de la
región del alto bosque tropical. Este resultado se vio confirmado
por los huesos de animales de origen foráneo.
El rico inventario de cerámica puede subdividirse
claramente en estilos de Cajamarca, Lambayeque, Trujillo,
Huánuco y de los valles de Lima y Áncash, y solamente hay
unos cuantos ceramios para los cuales aún no podemos definir
analogías regionales.
CHAVÍN 193 Chavín de Huántar
Todos los estilos alfareros no locales cuentan con ele-
mentos que los arqueólogos que trabajan su lugar de origen des-
criben como similares a Chavín, y que reflejan tendencias de
diseño andinas típicas del segundo y el primer milenio a.C.
Aunque la cerámica presenta características regionales o locales,
muchas formas también tienen una serie de similitudes a partir
de las cuales podemos deducir que estas poblaciones ya mante-
nían contactos suprarregionales intensivos en este periodo.
a) Vasijas de cerámica foráneas llevadas a Chavín [cat. nos.
143-154]. La cerámica no local representada con más frecuencia
en el conjunto Chavín puede ser asignada al estilo Mosna [cat.
nos. 150, 151], el cual presenta cierta similitud con la cerámica
“roja sobre crema” conocida en Huacaloma, Kuntur Wasi y otros
sitios del departamento de Cajamarca [véase cap. 3.2]. La cerá-
mica roja sobre crema también fue excavada en Kotosh (departa-
mento de Huánuco), La Pampa (provincia de Corongo) y en otros
sitios del Callejón de Huaylas y la Cordillera Negra, pero sola-
mente en pequeñas cantidades, lo cual sugiere que estos conjun-
tos no tuvieron su origen en la producción local de cerámica.
Otros dos estilos alfareros —Raku [cat. no. 154] y Wa-
cheqsa [cat. nos. 143-149]—, junto con diversas formas de vasijas
que no son fácilmente atribuibles, muestran ciertas similitudes
con la cerámica Cupisnique de los valles de la costa norte en lo
que se refiere a la forma y la decoración, así como el método de
manufactura. El estilo Raku es una variante de la cerámica Cu-
pisnique, como la que se halló en Chicama, y Wacheqsa al del
Cupisnique transitorio, que es típico de las regiones Moche y
Virú. Aunque las botellas asa estribo sí se dan en Chavín, no se
trata de una forma local. El arqueólogo peruano Julio C. Tello la
identificó erróneamente como una típica forma Chavín tras com-
pararla con conjuntos en realidad originarios de Chicama. Las
botellas asa estribo se encuentran en Chavín en otro estilo atípi-
Celda 8
Celda 4
Celda 5
Celda 6
Celda 9
Celda 2
Celda 3
Celda 7
Celda 1
co —muy simple, liso y sin decoración— al que llamamos Puca
Orqo. Otro estilo más, de origen externo, se conoce en la literatu-
ra como Puksha [cat. nos. 152, 153], y en Lambayeque y Casma
se han encontrado vasijas de este tipo polícromo. Las vasijas
Puksha fueron muy finamente trabajadas y también tienen un
cuello o pico de asa estribo. Algunas muestran un parecido con
los estilos alfareros Cupisnique y Lambayeque, y tal vez compa-
0 5m
rable con los conjuntos cerámicos de Piura. Pero como no se dan
en gran número no se ha podido definir un estilo distintivo.
b) Vasijas de cerámica fabricadas localmente La mayoría
de las vasijas de cerámica que excavamos eran formas locales del
estilo Chavín. El estilo lleva este nombre porque refleja el mismo
idioma formal que los relieves, obeliscos y cabezas de piedra ta-
llada que alguna vez decoraron el templo. Hasta ahora, algunas
de estas formas solamente han sido encontradas en Chavín. En
efecto, estamos hablando de subestilos que siguen un patrón
común básico semejante a Chavín. Hasta la fecha se han identi-
Fig. 117 Fig. 118
Visualización de la Galería del Vista de la Galería de las Ofrendas
Lanzón y su cámara. La ilustración con su acceso (izquierda), cf. fig. 110
fue generada a partir de un modelo
digital en 3D basado en los datos de
escaneos de luz estructurada y de
láser
194
ficado cuatro subestilos locales de estos: Ofrendas, Dragoniano,
Qotopukyo y Floral. Los cuatro replican —en su propia forma
distintiva— las figuras y formas decorativas que nos resultan
familiares a partir de las esculturas en piedra.
De los cuatro estilos, la cerámica Ofrendas [cat. nos.
138, 139] es la que se encuentra mejor representada y tiene la
decoración más sobria. Asumimos que este fue el estilo alfarero
más difundido, porque los arqueólogos encontraron botellas,
tazones y cántaros indudablemente provenientes de distintas
unidades domésticas. La superficie de la cerámica Ofrendas es
lisa y roja, o está ennegrecida; solo ocasionalmente está incisa o
decorada con pintura blanca de base resinosa, y de modo apenas
perceptible. A pesar de la forma y del tamaño relativamente uni-
forme de las vasijas, podemos concluir, a partir de la composición
mineral de la arcilla y de los patrones de manufactura, que
este conjunto cerámico fue producido en distintas localidades
próximas a Chavín.
El estilo Dragoniano (o Dragón) [cat. nos. 125 -134] es
el más característico hallado en la Galería de las Ofrendas. Com-
prende tazones de poca profundidad, platos y botellas finamente
trabajados, decorados con las mismas figuras que vemos en el
Obelisco Tello y en algunas otras esculturas en piedra. Al igual
que en el obelisco, las figuras retratadas son criaturas imagina-
rias en forma de dragones que lucen los atributos de serpientes,
aves de rapiña, felinos y otros animales salvajes. Alrededor de
estas criaturas están agrupadas representaciones de tortugas,
loros y diversas raíces, frutas y plantas, de las que se dice tienen
un efecto psicoactivo. Entre ellas figura un símbolo simétrico en
forma de cruz, con centro circular y rodeado por un cuadrado, a
cuyos lados hay cuatro puntos rectangulares.
Apenas hemos comenzado a comprender el motivo
central representado en estas vasijas. Se trata de una figura se-
mejante a un dragón, que aparece en versiones masculina y fe-
menina y que está provisto de los atributos del poder y de la vita-
lidad. Las complejas representaciones en tazones, botellas y
otras vasijas recuerdan a la criatura semejante al dragón del
Obelisco Tello, aun cuando ciertos elementos varían, lo que hace
que una interpretación definitiva resulte difícil.
Además de la figura de dragón con su cabeza semejan-
te a un cocodrilo, también encontramos representaciones de dra-
gones con cabezas de serpiente, con lengüetas que representan
las fosas nasales y las cejas, y que llegan hasta el labio superior.
Ambas versiones del dragón están “dando a luz” a sus crías. Los
recién nacidos son identificables por su único colmillo, mientras
que las mayores de la camada tienen dos o tres dientes, y en al-
gunos casos hasta cuatro. La figura puede ser representada ya
sea como un dragón o como una serpiente. La cabeza está enfati-
zada exageradamente, mientras que el lomo y la panza fueron
convertidos en una cabeza con grandes colmillos que por lo gene-
ral se fusiona directamente con una cola enrollada. Inscrito
dentro de esta cola se encuentra un símbolo en forma de una
CHAVÍN
banda en S. Este símbolo siempre acompaña a la versión hembra
del dragón, mientras que en la versión macho se bifurca en seg-
mentos. Este último frecuentemente aparece como el protector de
las criaturas jóvenes que solo tienen un colmillo. Estas criaturas
pueden aparecer solas, pero frecuentemente figuran en un con-
texto que hace que se vean como si estuvieran cubiertas por agua
u otro líquido.
Otras numerosas criaturas compuestas también apa-
recen en la cerámica, con motivos vinculados temáticamente con
el dragón. Los motivos más frecuentes son loros con grandes ojos
redondos, ya sea volando o unidos simétricamente, caparazones
de tortuga y sapos que miran hacia adelante. Estas criaturas
también cuentan con atributos de animales depredadores, esto
es garras y colmillos. Las garras, los dientes y las zarpas pueden
aparecer por cuenta propia, independientemente del cuerpo
de la criatura.
Al igual que la cerámica dragoniana, la alfarería lla-
mada Qotopukyo [cat. nos. 135 -137] reproduce los motivos vistos
en el Obelisco Tello. Sin embargo, este estilo es marcadamente
distinto de la cerámica Dragoniana en lo que se refiere tanto a la
forma como al método de fabricación. Los materiales usados, así
como las técnicas empleadas, sugieren que la cerámica Qotopuk-
yo no fue producida por los mismos artesanos. Mientras que el
cuerpo y el cuello de las botellas dragonianas tienen sus propor-
ciones bien balanceadas, las botellas de estilo Qotopukyo tienen
el cuello largo y su cuerpo, contornos y proporciones variables.
El objeto más complejo del conjunto Qotopukyo es una
botella con el cuerpo aplanado, que semeja una base elipsoide
[cat. no. 135]. El cuello de la vasija es el doble de largo que su
cuerpo y recuerda a un florero. Vale especialmente la pena men-
cionar la presentación muy precisa de una figura antropomorfa
con atributos femeninos. Ella se encuentra parada con los pies
separados y entre sus piernas aparece la cabeza de una figura
humana cadavérica, así como una forma similar a la cabeza de
serpiente con dos colmillos. El cinturón de la criatura está forma-
do por dos cabezas humanas con los cabellos entrelazados. La
mano derecha de la figura está levantada, mientras que su mano
izquierda descansa sobre su cadera, al igual que en el Lanzón.
Los colmillos de un felino sobresalen de la mandíbula de la cria-
tura, en tanto que su tocado parece representar plumas.
El estilo alfarero Qotopukyo es el que tiene el mayor
número de atributos no contextuales, como el corte transversal
en forma de estrella del cacto San Pedro, las formas en S indivi-
duales o en grupos, círculos concéntricos, rombos, formas abstrac-
tas en H, garras o zarpas de felino, ojos, fauces y algunas cabezas
de figuras que también aparecen en el Obelisco Tello. Son dignas
de mención las representaciones de hojas muy parecidas a las de
la coca, más una serie de formas abstractas combinadas con
dichas hojas.
Debemos, por último, mencionar también el estilo al-
farero Floral [cat. no. 140], puesto que sus motivos están muy
195
difundidos en la iconografía Chavín de la región centroandina.
La cerámica retrata de forma naturalista al jaguar, aves de presa
con las alas abiertas y el vientre visible. El conjunto cerámico
floral reproduce los motivos figurativos más antiguos, que apare-
cieron ya en el arte de Huaca Prieta, y que podemos fechar alre-
dedor de 2500 a.C. [véase cap. 4.2].
Estos motivos figurativos más antiguos muestran
criaturas semejantes a depredadores, retratadas con zarpas y
colmillos, el pelo y las cejas en forma de serpientes, más un cintu-
rón y otros ornamentos en su cuerpo. Estas criaturas deben tener
alguna conexión con la figura mítica de Libiac (el rayo), una divi-
nidad extremadamente cruel que reina sobre las tormentas y
el relámpago, el trueno y los rayos: en otras palabras, las fuerzas
más poderosas que las montañas pueden producir. La memoria
de esta criatura divina siguió viva en la cultura peruana hasta
el arribo de los españoles en el siglo XVI: es decir, más de dos
mil años después de que Chavín hubiese sido abandonado. Los
peregrinos que llegaron a Chavín rendían homenaje a la deidad
—bajo la guía de los sacerdotes y sirvientes del templo—, y al
hacer esto impedían que descargara su ira.
Conclusión
Desde que Julio C. Tello declarara a Chavín la “cultura matriz”
de la civilización peruana, los científicos concentraron sus inves-
tigaciones en la confirmación o refutación de su tesis. En primer
lugar, hoy es seguro que esta cultura puede ser fechada en el pe-
riodo que corre entre 1500 y 500 a.C. Sin embargo, ha quedado
claro que pueblos regionales que alguna vez se pensó habían sido
influidos fuertemente por Chavín, en realidad fueron moldeados
mucho más por su propio desarrollo cultural, y por ende se los
debe considerar más independientes. Pero los rasgos estilísticos
que los artefactos comparten reflejan un frecuente contacto entre
los habitantes de culturas distintas, un contacto que indudable-
mente tuvo sus raíces en creencias e ideas religiosas comparti-
das. Un rasgo en particular —los colmillos— se da con notable
frecuencia en todas las representaciones pictóricas, lo que llevó a
Tello a concluir que una deidad felina debió haber tenido un
papel central para estos pueblos.
Parecería, sin embargo, que por muy difundido que
haya sido el felino en el arte Chavín, en realidad parece haber
sido menos importante de lo que Tello supuso. Es más, la base o
el núcleo antropomorfo se encuentra provista de representacio-
nes zoomorfas y no reemplazada por estas imágenes. Las garras,
el pelaje y los ojos de los felinos frecuentemente están represen-
tados de modo altamente estilizado, y cuando éstos eran retrata-
dos junto a otras figuras a menudo asumían un papel subordina-
do, como podemos verlo, por ejemplo, en el Lanzón, el Obelisco
Tello, los relieves tallados en la Plaza Circular Hundida, o en la
cerámica encontrada en la Galería de las Ofrendas. Como regla
general, el felino es representado de manera naturalista solo
Chavín de Huántar
cuando se muestra todo el cuerpo. Lo mismo se aplica a las aves
de rapiña: cuando sus garras, pico y plumas se muestran aisla-
das, la representación está sumamente estilizada. La serpiente
es casi siempre un motivo secundario y cuando se la representa
sola, también muestra rasgos naturalistas. Cada una de estas
tres criaturas fue representada con los atributos de las otras dos,
pero la forma casi nunca fue estilizada.
Debemos hacer otra observación con respecto al
motivo semejante a un cocodrilo o caimán: a diferencia de los
demás motivos animales, esta criatura indudablemente es una
figura imaginaria y no una que encontramos en la naturaleza. Su
representación no fue simplemente un elemento del discurso re-
ligioso, sino que se hallaba en el núcleo mismo de la práctica re-
ligiosa. En mi opinión, lo que vemos es un dragón vinculado de
algún modo con los molusco Spondylus y Strombus, de origen
marino y junto con ellos permitía establecer la frecuencia y la
intensidad de las lluvias de verano especialmente los eventos de
“El Niño” regulados por la temperatura del mar. Era precisamen-
te este poder del dragón para controlar la lluvia y las estaciones
secas, lo que los sacerdotes andinos en Chavín buscaban desen-
trañar mediante oráculos dados cada cierto número de años, o
incluso cada año, pues la vida de los pueblos dependía de su favor.
El oráculo de Chavín fue una de las razones por las
cuales la gente peregrinaba al templo. Además, a esta altura se
hacía más fácil la observación de fenómenos y cambios cosmoló-
gicos y atmosféricos. Los sacerdotes que vivían cerca del complejo
del templo podrían muy bien haber medido los ciclos estaciona-
les, pero ellos debían hacerles preguntas a los dioses para así
comprender los patrones climáticos, pues dichas variaciones son
provocadas por cambios en las corrientes del océano. De este
modo, los sacerdotes de Chavín fueron capaces de predecir el
clima usando diversos métodos.
Es muy probable que el peregrinaje al complejo del
templo de Chavín haya sido alguna vez un privilegio de los miem-
bros de las elites sociales, posiblemente los líderes locales de cada
región particular. Las ofrendas votivas colocadas en la Galería de
las Ofrendas sugieren esta conclusión, porque los objetos son, sin
excepción, exclusivos y de una excepcionalmente alta calidad. Es
más, esta interpretación queda respaldada por los elementos ar-
quitectónicos y los hallazgos arqueológicos. Tal como he mostra-
do, podemos conjeturar que en el periodo posterior a la última
gran fase de expansión apogeo (ca. 900-550 a.C.), el templo fue
escenario de diversos actos rituales que probablemente diferían
en términos de sus patrones de participación y exclusividad. Los
hallazgos arqueológicos de la Galería de las Ofrendas, que aquí
hemos presentado, reflejan un cuadro muy claro de los rituales
que tuvieron lugar en el templo.
196 CHAVÍN
5. INSPIRACIÓN LEJANA:
LA PERIFERIA Y EL LEGADO DE LAS
INNOVACIONES DEL FORMATIVO
198
INTRODUCCIÓN
El periodo Formativo en lo que actualmente es el Ecuador, al
norte del Perú, aún no ha sido estudiado a profundidad y la
cronología reconstruida hasta ahora es muy general. Los hallaz-
gos mismos, sin embargo, muestran paralelos con las culturas
del Perú que tuvieron lugar en este mismo periodo, lo que
indica que la inclusión de regiones más distantes probablemente
pasará a ser un factor cada vez más importante en todo futuro
examen de Chavín. La cultura Paracas, que surgió durante el
periodo Formativo en la costa sur del Perú, si bien no careció de
desarrollos e innovaciones propias, recibió influencia de Chavín.
Diversas similitudes muestran lo importante de la interacción
cultural a gran distancia en la formación de las primeras socie-
dades complejas de la región andina.
La cultura Mochica, que se desarrolló en la costa norte tras el
ocaso del Formativo, revivió deliberadamente elementos e imá-
genes que databan del periodo Chavín. Entre los mochicas, los
dioses del Formativo experimentaron un renacimiento y sirvie-
ron para consolidar una sociedad estructurada de modo distinto.
Christian Mesía Montenegro, de la Universidad San Ignacio
de Loyola, está familiarizado con la arqueología tanto del Perú
como del Ecuador. Su contribución a este capítulo nos brinda
una visión de conjunto del Formativo ecuatoriano.
Fig. 119
El centro ceremonial y la ciudad
mochica de Pampa Grande, valle alto
de Lambayeque
CHAVÍN 199
5.1
EL PERIODO FORMATIVO
EN EL ECUADOR
Walter Alva, director del Museo Tumbas Reales de Sipán en
Lambayeque, es conocido como el arqueólogo que salvó los
entierros de los reyes mochica de Sipán, que hoy es un sitio Christian Mesía
mundialmente conocido. Alva señala el modo en que la elite
mochica se reapropió de los grandes logros de Chavín, en un
recuento que subraya la importancia que las innovaciones
del Formativo tuvieron para la historia cultural peruana.
Markus Reindel del Instituto Alemán de Arqueología (Bonn)
y Johny Isla del Instituto Andino de Estudios Arqueológicos
(Lima) dirigen conjuntamente el Proyecto Nasca-Palpa en el
sur del país, un proyecto iniciado originalmente para resolver
el enigma de las célebres líneas de Nasca. Si bien es cierto que
la cultura Nasca desarrolló sus propias formas e iconografía,
gran parte de sus imágenes, y sobre todo sus representaciones
de criaturas compuestas de animales y seres humanos, ofrecen
una prueba de cómo los ecos de Chavín reverberaron incluso
en el lejano sur.
Inspiración lejana
Los procesos sociales ocurridos en el área central andina, ejercie-
ron influencia y la vez se vieron influenciados por los desarrollos
nucleados que se dieron en varios sectores de los Andes Septen-
trionales. En esta región se puede observar que la innovación
cultural se da a partir de contactos con los Andes Centrales y con
Mesoamérica, existiendo al mismo tiempo, procesos independien-
tes, que indican que el desarrollo cultural se dio a partir de inno-
vación cultural. El estudio del periodo Formativo (4500-300 a.C.)
del Ecuador, nos ayuda a disgregar aquellos elementos presentes
por transmisión cultural y aquellos que se dieron a través de pro-
cesos de innovación cultural. El objetivo del presente artículo es
el de identificar elementos compartidos con formaciones contem-
poráneas de los Andes Centrales.
Tiempo y espacio
El Formativo ecuatoriano se define a partir del limite terminus a
quo de Valdivia y terminus ad quem de Chorrera1 entre los 4500-
300 a.C. [Fig. 120]. Durante este espacio temporal, tres desarro-
llos sociales caracterizaron fundamentalmente la costa y parte
de la sierra ecuatoriana, Valdivia, Machalilla y Chorrera. Indu-
dablemente que estos desarrollos no fueron los únicos en este
gran lapso de tiempo, sin embargo debido a los limites de espacio,
me referiré con más detalle a ellos.
Los primeros agricultores
y ceramistas (4500-1900 a.C.)
El antecedente inmediato a Valdivia es Las Vegas, caracterizada
por la ausencia de cerámica pero por la presencia de los primeros
cultígenos domesticados en la región2. Valdivia presenta fechados
tempranos de aldeas con evidencias de fitolitos de maíz, lo que
sugiere el consumo de maíz desde épocas muy tempranas [véase
cap. 2.1]3, quedando por discutir el tipo de maíz y si es producto
de un proceso de innovación4 o de transmisión cultural5. Sin em-
bargo, la agricultura temprana no aparece exclusivamente rela-
cionada al maíz, sino también a otros productos como curcubitas,
lagenarias, maní y achira6. Paralelamente se produce cerámica la
cual ingresa al Ecuador a través de un proceso de transmisión
cultural desde Colombia, de San Jacinto, sitio fechado en aproxi-
madamente 6000 a.C.7.
Hacia el 2800 a.C., se empiezan a producir figurinas
femeninas de cerámica, conocidas como “Venus” [Fig. 121], las
cuales en Real Alto se han hallado en contextos primarios del
montículo el “Osario” así como bajo pisos de viviendas8. Estas
figurinas generalmente representan una mujer con un elaborado
tocado, en posición vertical. Tradicionalmente se ha clasificado a
Valdivia como una sociedad eminentemente marina con una
dependencia marginal hacia la horticultura, debido a que los
sitios más investigados se encuentran en la costa. Investigacio-
nes llevadas a cabo en sitios de tierra adentro como Loma Alta,
200 CHAVÍN 201 Inspiración lejana

Colimes y San Lorenzo del Mate, han ayudado a revaluar el rol
de la economía marina en Valdivia y a retomar la posición de
Lathrap quien argumentó que Valdivia fue un desarrollo de la
floresta tropical9.
Investigaciones en Manabi y Guayas, indican una pro-
gresiva adaptación al medio e incremento de jerarquización
social10. En Real Alto, hacia el 4500 a.C. se observa una aldea con
disposición en forma de U, mientras que a los 1400 a.C. existe
arquitectura monumental con una sectorización ceremonial y do-
méstica11; igualmente sitios como San Isidro en el valle de Jama
y La Emerenciana en el Oro son ejemplos de arquitectura monu-
mental no antes vista en Valdivia12.
Después de los volcanes:
La cultura Machalilla (1500-1300 a.C.)
Alrededor del 1900 a.C., se dan dos erupciones volcánicas al
norte del Ecuador, las cuales alcanzaron las provincias de Esme-
raldas, El Oro, Guayas, Los Ríos y Pichincha13. Estas erupciones
alteraron los modos de vida Valdivia, causando gran inestabili-
dad política que derivó en el surgimiento de Machalilla14. Esta
tradición se extendió por un área geográfica menor a la de Valdi-
via, en las provincias de Manabi y Guayas y en la sección norte
de Manabi y sur de Esmeraldas15.
La cerámica Machalilla se origina a partir de las fases
7-8 de Valdivia, cuya transición se puede observar en los sitios de
San Lorenzo de Mate, en la Provincia del Guayas16 y La Emeren-
ciana en la provincia del Oro17. Aparecen del mismo modo bote-
llas asa estribo las cuales llegaron a la costa proveniente de la
cuenca del río Mayo, cerca de la Cordillera del Cóndor18 siendo
estas características de los desarrollos Cupisnique y Chavín19. La
cerámica Machalilla tiene una fuerte influencia en la cerámica
temprana del norte peruano, a juzgar los diseños de la cerámica
Ídolo, Pandanche y Huaca Loma Temprano20. Lathrap ha sugeri-
do que Machalilla ejerce una fuerte influencia en la fase Tutish-
cainyo Tardio21. Adicionalmente, la incidencia de vasijas care­
nadas y achurados zonales es característica de la fase
Kotosh-Wairajirca la cual está muy relacionada con Tutishcain-
yo. Machalilla se caracteriza por sus cuencos carenados, vasijas
reducidas con un fuerte bruñido, finas líneas incisas pintadas,
generalmente de color blanco, práctica común en la cerámica ini-
cial del Formativo peruano. Otras características incluyen el uso
de engobe blanco y líneas rojas pintadas y/o incisas, platos con
pedestal, así como el achurado y punteado zonal los que aparecen
en la fase Tutishcainyo Temprano del Yarinacocha22. Se continúa
la producción de figurinas pero de forma marcadamente diferen-
te a las Valdivia. Las figurinas Machalilla son de manufactura
cruda y estilizadas, con ojos en forma de granos de café y narices
protuberantes, y mayormente con una línea de perforaciones bajo
el labio inferior, a lo largo de la cabeza y a lo largo de los lóbulos
auditivos las cuales de acuerdo a Lathrap pudo servir para inser-
tar algún tipo de adorno23.
En las zonas Machalilla, destaca la ausencia de cen-
tros monumentales, observándose aldeas de menos de 0.5 ha a lo
largo de zonas ribereñas24 o extensas villas25. Existe una clara
falta de complejos monumentales, lo que sugiere una carencia de
proyectos corporativos y de autoridades centralizadas. El siste-
ma de cargo puede ser uno de los mecanismos de negociación ca-
paces de movilizar grandes grupos pero, la ausencia de grandes
estructuras sugiere que la población no alcanzó un nivel de cohe-
sión adecuado. Machalilla prosigue con una economía diversifica-
da, donde no solamente se dependió fuertemente de los recursos
marinos, sino también de la agricultura y de la caza de animales
terrestres como el venado26.
La cultura Chorrera (1300-300 a.C.)
Chorrera fue definida a partir de los trabajos de Evans y Meggers
en el sitio del mismo nombre27 y por los de Bushnell en el sitio de
La Carolina en la península de Santa Elena28. Su rango de exten-
sión al parecer cubrió la costa como la sierra ecuatoriana y a
pesar de la escasez de datos arqueológicos, es considerada por
algunos investigadores como un horizonte cultural29.
Lo que ha llamado mayormente la atención de inves-
tigadores ha sido el alto desarrollo logrado en la producción alfa-
rera [Fig.122]30, la cual se caracteriza por vasijas silbadoras, figu-
rinas en la misma vena que las Valdivia y Machalilla pero de
mejor factura tecnológica y artística [Fig. 123]. Uno de los puntos
importantes es la semejanza entre las vasijas de asa estribo Cho-
rrera con las fases Cupisnique, Cupisnique Transitorio y en
menor medida Cupisnique Santa Ana establecidas por Rafael
Larco Hoyle, tanto en las formas zoomorfas y fitomorfas, como en
las asas gruesas de pico corto31. Al respecto, ya Jijón y Camaño al
observar fragmentos Chorrera procedentes de la Hacienda La
Compañía, sobre el río Babahoyo (en la provincia de los Ríos),
había indicado que los fragmentos procedían de una cultura rela-
cionada con Chavín y su “variante costeña” Cupisnique32.
La cronología relativa de Chorrera no es lo suficiente-
mente adecuada hasta el momento, a pesar de intentos muy loca-
lizados, de establecer secuencias ceramográficas33. Por razones
estilísticas, se le ha denominado a la variante Chorrera de las
provincias de Guayas y El Oro como Engoroy34 y es en esta va-
riante que los trabajos de secuencia han sido mayores (Bischof
subdivide Engoroy en seis fases agrupadas en tres periodos: En-
goroy Temprano, Engoroy Medio y Engoroy Tardío35. La existen-
cia de cerámica Chorrera con formas semejantes a Cupisnique,
nos sugiere un intenso fenómeno de transmisión cultural entre
ambos desarrollos. Como se ha mencionado, las características
principales de la cerámica Chorrera ya están presentes en las
fases Cupisnique, Cupisnique Transitorio y Cupisnique Santa
Ana. Las botellas de la fase Kuntur Wasi [véase cap. 3.2], recupe-
radas del sitio del mismo nombre, presentan semejanza con el
Cupinsique Transitorio de Larco Hoyle y están datadas entre los
900 - 500 a.C., por lo que se reforzaría el argumento de influencia

1 La periodificación está en referencia a la

REGIÓN NOR ANDINA REGIÓN CENTRAL ANDINA clasificación cronológica del Formativo
ecuatoriano
COSTA SIERRA ORIENTE COSTA SIERRA ORIENTE
2 Los términos “Pre-Chavinoide” y “Chavi-
Periodo1 Norte Centro Sur Norte Centro Sur Centro Sur Norte Centro Sur Sierra Norte Conchucos Huallaga Yarinacocha noide” siguen la clasifi­cación de Hermilio
Rosas, quien advirtió la influencia de
300 a.C. Salinar Chavín en la cerámica haallada en el sitio
de Ancón
Formativo Tardío

Chorrera/ Chorrera/ Eng- Paracas

Chorrera Tabuchilla oroy Cupisnique Huayco Necrópolis Huaraz Higueras
Catamayo D Santa Ana Kuntur Wasi
La Chimba Cerro Narrío I Upano I Cerro Paracas Janabarriu Sajarapatac Shakimu
Catamayo C Cupisnique Cavernas Ídolo
Chorrera Chorrera/ Chorrera/ Transitorio Chavinoide 2
Urrabarriu Chavín
Tabuchilla Engoroy Karwa
Cupisnique
1300 a.C.
Formativo Medio

Mayo Chin- Pre-Chavi- Tutishcaynio

Machalilla Chaullabamba Catamayo B Pastaza B Puerto Nuevo Kotosh
chipe noide Tardío

1500 a.C.
Formativo
Temprano

Pastaza A Wairajirca
La Florida La Banda
Pre-Upano Mayo Chin- Huaca Tutishcaynio
Valdivia Cotocollao Alausi Catamayo A Disco Verde Pandanche
chipe Prieta Temprano
La Chira Centro Cívico
Mito

4500 a.C.
Arcaico

Bahía de
Las Vegas Paiján Fig. 120
Paracas
Cronología de las culturas arqueológi-
10000 a.C. cas de la región centro y norandina
202 CHAVÍN 203 Inspiración lejana

Chorrera en Cupisnique. Muchos de los objetos de los periodos
Cupisnique, Cupisnique Transitorio formaron parte de la red de
intercambio de ofrendas que se dio durante el Formativo Medio
(1500 - 900 a.C.) y Formativo Tardío peruano (800-400 a.C.), tal y
como se observa en Chavín de Huántar, Kuntur Wasi, Huaca Par-
tida36, y si bien estos estilos son distinguibles en asociaciones a
contextos funerarios y de arquitectura monumental en el Perú,
no tenemos mucha suerte con respecto a Chorrera en el Ecuador
y no es posible asociarla hasta el momento a sitios complejos
como los del Perú. En Chorrera la técnica decorativa es variada,
incluyéndose la incisión fina el rocker stamping [Fig. 124], el
ahumado, la pintura iridiscente y la combinación de colores en
superficies continuas37.
Otra característica importante de la cerámica es
la presencia de figurinas que pueden llegar hasta 80 cm38. Figu-
rinas de este tamaño recuerdan al títere que Burger halló en
Mina Perdida39. Si bien este espécimen estuvo elaborado a partir
de mate y cerámica cruda, objetos de este tipo pudieron servir
como oficiantes frente a ceremonias de diverso tamaño. De acuer-
do a Lathrap, la figurina de Curayacu excavada por Engel, podría
ser un derivado de la tradición de figurinas Chorrera40, lo que
podría ser extendido a figurinas encontradas en Ancón [véase
cat. no. 25]. Del mismo modo, destaca la presencia de platos
tetrápodos y pentápodos, cuyos soportes en algunos casos presen-
tan formas fitomorfas [Fig. 125]. Por otra parte, llama la atención
la presencia de botellas con asa puente, características de las
fases Cavernas (500-200 a.C.) y Necrópolis (200 a.C.-100 d.C.)
[véase cap. 5.3] en la costa sur peruana, así como las formas de
cuerpo semiglobular carenado que en algunos casos imita a las
formas de lagenarias. La similitud en el asa puente y forma
de cuerpo entre vasijas Chorrera y Paracas ya había sido notada
por Lathrap, quien especuló contactos marinos entre las costas
de Ica y del sur ecuatoriano41.
En términos de sistema de asentamientos, la informa-
ción disponible no es precisamente abundante. A través de una
prospección sistemática de 785 km², en el valle de Jama, al norte
de la provincia de Manabí, Zeidler ha identificado treinta y tres
sitios Chorrera, distribuidos en su gran mayoría en el piso de
valle, mientras que un pequeño porcentaje se encuentra en zonas
elevadas. De acuerdo a Stall, la economía Chorrera al parecer
estuvo fundamentada en el maíz, frejol, calabaza y achira, el con-
sumo del armadillo, diversas variedades de ciervos, patos, y algu-
nas variedades de roedores42.
Si dos erupciones volcánicas fueron responsables de la
crisis económica y social de la sociedad Valdivia, la erupción del
Pululahua alrededor del 476 a.C., fue responsable de similar si-
tuación en la sociedad Chorrera, con lo que concluye uno de los
episodios más fascinantes de la prehistoria ecuatoriana.
Al este de la región costera
Una gran porción de la sierra ecuatoriana permanece aún sin
investigar, debido a lo agreste del territorio y también a la exis-
tencia de gruesos depósitos de ceniza. En la costa encontramos
desarrollos de alcance regional, en la sierra y selva se encuentran
conjuntos arqueológicos antes que culturas plenamente estable-
cidas. A continuación mencionaré algunos elementos destacados
dentro del Formativo serrano, a fin de tener un panorama más
claro sobre la sierra y selva.
Cotocollao fue una aldea formativa, identificada por
Villalba y fechada entre los 1800 - 400 a.C.43. Los datos proceden
de excavaciones de rescate arqueológico, en los cuales no se han
registrado evidencias de arquitectura monumental. La cerámica
Cotocollao incluye vasijas carenadas, botellas asa estribo, decora-
ción punteada, incisa y engobes rojos, los cuales son elementos
característicos de Machalilla y Chorrera. La economía de esta
villa estuvo basada en el consumo de maíz, achira, oca, papa, y
quinua y de ciervos, llamas y cuyes44. Sitios con formas cerámicas
identificadas en Cotocollao, se han registrado en los cercanos
valles de Tumbaco y los Chillos45, pero no se han identificado
sitios monumentales.
Otro sitio que merece ser mencionado es el de La
Chimba, el cual se encuentra a 55 km de Quito y alcanza una
extensión de 12 ha. La cerámica guardaría relación con la de
Cotocollao, fundamentalmente en lo que respecta a las ollas care-
nadas y decoración punteada y aplicada46. La Chimba mantuvo
un comercio intenso con la costa e incluso la selva, dada la pre-
sencia de madreperlas, Spondylus, Strombus, vasijas Chorrera,
cerámica de oriente (Cosanga) e incluso coca a juzgar por la deco-
ración en algunas vasijas47.
El sitio de Tulipe, ubicado en las cercanías de Quito,
presenta una fase denominada Nueva Era, la cual se caracteriza
por presentar vasijas relacionadas estrechamente con Chorrera.
Esta fase se encontró íntegramente cubierta por depósitos volcá-
nicos, producto de la erupción del Pululahua, la cual fue respon-
sable de la desestabilización que puso fin a Chorrera alrededor
de los 400 a.C48.
Challuabamba, ubicado en el valle de Tomebamba en
la sierra sur ecuatoriana, es un extenso sitio de 70 ha, el cual
presenta una ocupación que va desde los 2000 hasta los 1400 a.C.
Los alfares que se encuentran en este sitio representan lo que
Bruhms ha identificado como “cáscara de huevo”, por sus paredes
excesivamente delgadas y que son indicadores importantes de la
alfarería de la sierra sur ecuatoriana49.
De similar importancia es la región de Loja, en el área
de Catamayo50, cuyos límites cronológicos son similares a los
planteados por Grieder et al. en Challuabamba. A lo largo de la
secuencia se observan marcadas influencias costeñas entre las
que destacan incisiones anchas, bandas aplicadas, y punteados
zonales. Es importante la mención referente a botellas de formas

Fig. 121 Fig. 122 Fig. 123

Figurina de cerámica de estilo Valdi-
via que representa una imagen feme-
nina con tocado elaborado, que posi-
blemente toca un instrumento
musical de viento (4500–1500 a.C.)
Botella de cerámica antropomorfa
de estilo Chorrera, que representa a
una figura de género indeterminado
sentada con las piernas cruzadas y
con los brazos descansando sobre
las caderas (1300–300 a.C.)
Figurina de cerámica antropomorfa
de estilo Chorrera. Se trata de una
figura femenina de pie con joyas en
las orejas y un tocado con diseños
hábilmente incisos y cortados en
relieve (1300–300 a.C.)
204 CHAVÍN 205 Inspiración lejana

Fig. 124 Fig. 125 Fig. 126

Botella de cerámica de estilo Chorre-
ra que representa a una mujer echada
sobre su lado derecho. Cuerpo im-
preso con sello (1300–300 a.C.)
Plato fitomorfo de cerámica de estilo
Chorrera. Base irregular calada
evertida, presenta cinco patas bulba-
res puntiagudas, imitando rizomas o
tubérculos (1300–300 a.C.)
Cuenco de cerámica de estilo
Mayo-Chinchipe. Sus diseños incisos
muestran representaciones de lo que
parecen ser rostros humanos simila-
res a los de la cerámica Valdivia
(2500–1300 a.C.)
206
similares a Cupisnique y/o Chavín en la fase Catamayo D51, fase
cuyos límites están enmarcados entre los 500-300 a.C., espacio
temporal en el cual Chavín no funcionaba como un centro cere-
monial de importancia pan andina52 y el Cupisnique Santa Ana
era popular en costa norte dando paso al estilo Salinar.
En oriente, se ha revelado una tradición denominada
Mayo-Chinchipe, la cual se encuentra en el sitio de Santa Ana-La
Florida, en la cuenca del río Mayo, en las cercanías de la frontera
con el Perú53. Se trata de un centro ceremonial compuesto por un
círculo de piedra de 40 m de diámetro. El sitio se encuentra sobre
una terraza sostenida por muros de contención. En el centro de la
terraza se ubicó un fogón, con una ofrenda asociada de cuencos
de piedra y cuentas de piedra54. Los cuencos de piedra guardan
similitudes cercanas con las ofrendas excavadas por Pedro Rojas
Ponce en Huayurco, en la amazonía peruana55. Un entierro fue
ubicado en las inmediaciones, asociado a fragmentos de Strom-
bus, vasijas carenadas, cuatro vasijas con asa estribo, cuencos de
piedra, cuentas de turquesa y pseudo malaquita entre otros obje-
tos. Este contexto presenta un fechado de 2141-2031 a.C., y so-
brepasaría en antigüedad a las botellas asa estribo de Machali-
lla. El resto de las formas cerámicas encontradas en Santa
Ana-La Florida guardan relación con la fase Catamayo A y Valdi-
via 3-856, lo cual es consistente con los catorce fechados publica-
dos para el sitio57. Los detalles de algunos cuencos de piedra,
guardan relación con diseños encontrados en textiles de Huaca
Prieta y La Galgada, siendo necesario evaluar el rol del oriente
ecuatoriano en el periodo Arcaico Tardío peruano. Es interesante
notar también que los mates de Huaca Prieta muestran diseños
que podrían relacionarse con aquellos de las fases 3-5 de la cerá-
mica Valdivia [véase cap. 4.2]58. Especial atención merece el
cuenco Mayo-Chinchipe [Fig. 126], el cual presenta rostros simi-
lares a aquellos que se encuentran sobre la superficie de cuencos
Valdivia de las fases 3-5 y del mate de las caras de Huaca Prieta.
Conclusiones
El Formativo en el Ecuador tiene alrededor de 4300 años (4500 -
300 a.C.). La larga maduración cultural de Valdivia (4500-1500
a.C.), originó una explosión cultural en el Perú, lo que originó que
los desarrollos tempranos del Formativo peruano se nutran de
la experiencia ecuatoriana. La cerámica temprana de Pandan-
che, Huaca Loma y Kuntur Wasi, tiene relación con Valdivia
y Machalilla, mientras que en Tutishcainyo, Cueva de las Lechu-
zas y Kotosh se observa influencia Valdivia y Machalilla.
El oriente ecuatoriano probablemente mantuvo contactos con
la los Andes Centrales según los diseños encontrados en Huaca
Prieta y La Galgada.
En Valdivia se observa un largo proceso evolutivo de
complejidad social, observándose en Real Alto un cambio en la
configuración del espacio, desde una aldea hasta un centro cere-
monial. La influencia de Valdivia alcanza a la sierra, en sitios
CHAVÍN
como Cotocollao, La Chimba, Challuabamba, Loja entre otros.
Desastres naturales impidieron observar hasta donde hubiera
llegado el avance de esta sociedad. Machalilla es modesta en cir-
cunscripción espacial y desarrollo tecnológico, aunque habría que
investigar en detalle la naturaleza de los contactos con Santa
Ana-La Florida, ya que las botellas asa estribo llegan a la costa a
partir de las evidencias tempranas de este sitio.
En Machalilla no se observan centros monumentales
y la cerámica no alcanza la sofistificación de las fases 7 y 8 de
Valdivia. La cerámica Chorrera destaca por su variedad de
formas, representaciones realistas de la naturaleza y técnicas de
decoración, las cuales guardan mucha similitud con la cerámica
Cupisnique de la costa norte peruana (especialmente con las
fases Cupisnique y Cupisnique Transitorio). La naturaleza de la
relación de Chorrera con sociedades contemporáneas del Forma-
tivo peruano podría deberse a transacciones comerciales antes
que a relaciones religiosas o de adherencia a un sistema de creen-
cias, ya que no se observan (más allá de algunos elementos aisla-
dos citados por Lathrap59 elementos que formen parte del siste-
ma iconográfico Chavín-Cupisnique se extendió por los Andes
Centrales durante el Formativo Tardío peruano. Chorrera se ex-
tendió por casi toda la costa ecuatoriana, teniendo control sobre
la isla de Salango, conocida por presentar Spondylus de manera
endémica en sus aguas, por lo que se puede esperar una relación
comercial entre la costa ecuatoriana y la costa norte peruana a
partir del intercambio de este producto como ya ha sido sugerido
por otros autores60. Sin embargo la relación Chorrera-Cupisnique
no ha sido examinada a fondo por lo que es necesario investigar
esta relación a partir del examen de secuencias cerámicas y con-
textos arqueológicos. Tanto Valdivia como Machalilla y Chorrera
ejercieron influencia directa e indirecta en el resto del territorio
ecuatoriano y contribuyeron a los desarrollos que se dieron en el
Formativo peruano.
Una mejor comprensión del Formativo peruano se
logrará cuando investigadores peruanos analicen y comprendan
los desarrollos ecuatorianos y del mismo modo, es necesario para
la arqueología formativa del Ecuador, integrar a la discusión los
procesos sociales del Formativo peruano.
207
5.2
LOS MOCHICA, HEREDEROS DEL
PERIODO FORMATIVO DE LA
COSTA NORTE, Y EL RENACIMIENTO
DE LOS ANTIGUOS DIOSES
Walter Alva
Inspiración lejana
Los arqueólogos venimos empleando el término “Periodo Forma-
tivo” (aproximadamente posterior a 3500 a.C.) para describir
la época en la cual surgió la civilización andina y asumió su
forma concreta. Fue en este periodo que se hicieron avances sig-
nificativos, como la arquitectura monumental, la producción
de cerámica y en el trabajo del oro. Podemos considerar estos
avances en particular como la base de la institucionalización
de la religión, puesto que la presencia de los dioses fue lo que fo-
mentó, y podríamos incluso decir que desencadenó, la propaga-
ción del arte religioso, la convergencia de las ideologías y la
creciente competencia entre un gran número de centros ceremo-
niales. Un desastre climático podría muy bien haber sido lo que
trajo consigo el colapso de las formas organizativas teocráticas
durante el Formativo Tardío (800-400 a.C.) y la pérdida asociada
de importancia que sufrieron los grandes centros de poder como
Chavín de Huántar1.
Al Formativo Tardío le siguió el Formativo Final (400-
200 a.C.), una era de extensa secularización que se vio reflejada
en la costa norte en el desarrollo de diversas culturas locales,
como los Vicús, Salinar, Virú y Gallinazo. Debido a la escasez de
investigaciones, desafortunadamente no podemos definir todavía
las características de esta fase decisiva, pero sí podemos asumir
que la repentina desaparición de las representaciones de los
dioses poderosos que moldearon la cosmovisión del pueblo chavín
estuvo ligada a las enormes convulsiones sociales que llegaron de
la mano con fenómenos tales como el crecimiento demográfico, la
expansión de la agricultura y los cambios estructurales que afec-
taron las jerarquías teocráticas. Aldeas y comunidades de asen-
tamiento independientes surgieron alrededor de los centros reli-
giosos. Sobre la base de los resultados provenientes de las
recientes investigaciones efectuadas en la región de Lambayeque
(en El Chorro), asumimos que este cambio social de gran alcance
podría muy bien haber sido desencadenado por la aparición de
un nuevo material: el cobre. Este metal podía ser trabajado para
producir tanto ornamentos como útiles herramientas y armas
poderosas. El surgimiento de la metalurgia como tecnología llevó
a la formación de nuevos grupos sociales que controlaban
esta producción. Resulta incluso concebible que una casta militar
surgiera gracias a estas innovaciones [fig. 127].
A esta fase de transición, cuya duración aún no puede
establecerse con precisión, le siguió el periodo de las culturas
regionales, al que también se conoce como el periodo Intermedio
Temprano, que se extendió desde ca. 100 d.C. hasta 600 d.C. Du-
rante este periodo, el actor decisivo en la costa norte fue la cultu-
ra Moche o Mochica, que se desarrolló entre el primer y el noveno
siglo de la era cristiana en una de las regiones más secas de Amé-
rica [para los desarrollos que tuvieron lugar en la costa sur véase
cap. 5.3]. Los mochicas hicieron que su tierra fuera cultivable
mediante una inmensa red de riego con la cual desviaron y redis-
tribuyeron las aguas de las cabeceras andinas, creando así
la base para un desarrollo exponencial y un inmenso excedente
208
productivo. Este gran auge económico les dio los medios con los
cuales construir magníficos complejos de templos. Ellos se expan-
dieron y establecieron una red de interacción social que también
dio origen a tecnologías sumamente desarrolladas para la crea-
ción del trabajo en oro, la alfarería y la textilería. Las exquisitas
obras de arte que los mochicas produjeron cuentan las complejas
visiones del mundo que predominaron en esta sociedad, y sus
imágenes y símbolos representaron tanto el mundo mítico como
las prácticas ceremoniales reales.
Dos centros ceremoniales del valle de Lambayeque,
uno de los valles más anchos de la costa peruana, marcan el cenit
de la arquitectura monumental: Sipán y Pampa Grande [fig.
119]. Ambos sitios están caracterizados por grandes estructuras
piramidales, zonas residenciales y caminos. Sipán se encuentra
en la depresión que se extiende entre los valles de Lambayeque y
Zaña. Los canales de riego corren desde Pampa Grande hasta
Sipán y luego a través de la depresión hacia las amplias pampas
de Collique y Cayaltí, junto a la red de caminos que une a Sipán
con Mocupe, un centro político y religioso en el valle de Zaña, si-
tuado no lejos del litoral. La producción de algodón, que surgió
aquí por vez primera hacia finales del tercer milenio a.C., siguió
siendo una actividad económica significativa en la región de la
costa. Con el algodón, los mochicas fabricaron artículos de vestir
y redes de pescar que usaron en sus embarcaciones de totora, si-
milares a los actuales caballitos de totora.
Podemos atribuir el renacimiento del interés en la cul-
tura Mochica que hemos visto en los últimos treinta años, a los
hallazgos realizados por la excavación sistemática de los edificios
más importantes, de los cuales se recuperaron nuevos y valiosos
datos. Particularmente dignos de mención son las magníficas cá-
maras funerarias de la elite gobernante y entierros tales como los
de las Tumbas Reales de Sipán [fig. 128], la Sacerdotisa de San
José de Moro2 y la Dama de Cao, así como las estructuras monu-
mentales de la Huaca de la Luna3 y la Huaca Cao4, junto con los
muchos relieves y las complejas pinturas murales que represen-
tan hermosas escenas y deidades. Poco antes del reciente resur-
gimiento de las investigaciones, el arqueólogo Christopher B.
Donnan publicó su monografía Moche Art and Iconography5 y
gracias a los trabajos de Anne Marie Hocquenghem, Jürgen Golte
y Krzysztof Makowski6 hubo otro avance significativo en la inter-
pretación de los motivos cerámicos. Tampoco debemos olvidar a
Max Uhle y sobre todo a Rafael Larco Hoyle, cuya obra pionera
definió las especificidades de la cultura Mochica7.
El arte Mochica incluye representaciones de figuras
divinas que muestran en un estilo más realista un auténtico
renacer de los viejos cultos del Formativo Temprano y Medio
(1700 - 800 a.C.). Una figura humana con atributos felinos, simi-
lar a la figura central de Chavín, se alzó sobre el nuevo panteón
[fig. 130, cat. no. 169], mientras que serpientes, aves y otros ani-
males, así como plantas divinizadas y humanizadas, desempeña-
ban un papel secundario, tal como lo habían hecho ya en periodos
CHAVÍN 209 Inspiración lejana
anteriores. El retorno de ciertos motivos así como de su forma
escultórica, señala el renacimiento de rasgos estilísticos típicos
de la cerámica Cupisnique8, la cual estaba presente en la costa
norte incluso antes del predominio de Chavín. Debemos mencio-
nar que la cultura Cupisnique floreció en la misma región en la
cual los mochica se establecerían varios siglos más tarde (entre
las actuales regiones de Piura y Áncash). Esto sugiere una tradi-
ción costeña ininterrumpida cuyos orígenes se remontan al pe-
riodo Precerámico, cuando la población comenzó a combinar la
agricultura y la pesca [véase cap. 2.1]. Es probable que este
legado cultural haya perdurado hasta la época Mochica.
En términos estilísticos, la cerámica Mochica revivió
la forma de la botella asa estribo, la cual había caído temporal-
mente en desuso hacia el final del Formativo. En las fases ante-
riores la vasija (todavía) tenía el labio engrosado semejante a
una arandela alrededor del pico, característico de la cerámica
Chavín [cat. nos. 44 y 57]. Las botellas asa estribo con un pico
más alto y el labio liso que se desarrollaron posteriormente, re-
cuerdan las formas típicas de la cerámica Cupisnique9 y se con-
virtieron en la marca distintiva de la alfarería Mochica10. Duran-
te el Horizonte Medio (ca. 600 -1000 d.C.), esta forma de pico
nuevamente quedó eclipsada y solamente revivió en el periodo
Chimú (entre los siglos XIII y XV d.C.), manteniéndose en ade-
lante en uso hasta el estilo Chimú-Inca.
Volviendo al arte religioso de los mochicas, vemos que
diversos investigadores coinciden en que la criatura mítica per-
sonificada a la que se conoce como Ai-Apaec (el “dios decapitador”
[cat. no. 169, cf. fig. 132]) y sus diversas manifestaciones y trans-
formaciones, era en cierto sentido una revitalización de la anti-
gua deidad felina, presente tanto en el estilo Cupisnique como en
Chavín11. Las figuras antropomorfas con atributos felinos estu-
vieron difundidas durante el Formativo tanto en el arte cerámico
como en objetos rituales como por ejemplo el monolito del Lanzón
[fig. 4] y la Estela Raimondi [fig. 6]12. El cosmos mítico que rodea-
ba la producción agrícola tanto en el Formativo como en el perio-
do Intermedio Temprano, aparentemente dieron lugar a deidades
con rasgos y funciones similares. Como evidencia de esto necesi-
tamos tan solo mencionar la similitud existente entre las repre-
sentaciones del cetro de la tumba del sacerdote de Virú13 y un
monolito de Kuntur Wasi14. Ambas obras representan deidades
que tuvieron un papel importante en asegurar el florecimiento de
lo que los agricultores sembraban.
Una característica importante del dios Ai-Apaec es la
decapitación. Representado sosteniendo en sus manos una
cabeza cercenada y un cuchillo, la figura queda instantáneamen-
te marcada como una criatura sobrehumana. El dios decapitador
podría ser interpretado como la pervivencia de unos ritos de ca-
cería arcaicos que asumieron importancia agraria durante el
Formativo. La transferencia podría deberse a una comprensión
metafórica de la siembra y la cosecha como algo idéntico al ciclo
de la regeneración que subyace a la vida y al paso del tiempo. En
Fig. 127 Fig. 128
Ornamento de cobre de la cultura Tumba del Señor de Sipán
Gallinazo-Vicús, periodo Formativo
Final (400-200 a.C.)
210 CHAVÍN 211 Inspiración lejana

el panteón del Formativo y de la cultura Mochica, la cabeza
cercenada y el cuchillo en manos de un dios podían ser reempla-
zados por una planta de algodón, maíz, yuca o un pez, o incluso
por implementos para la siembra o la pesca, en clara referencia
al poder de la deidad para influir en la producción de alimentos,
así como a las dos fuentes complementarias de la alimentación,
además de la estructura cosmológica15.
Incluso los dioses que figuraban más abajo en la jerar-
quía y a los que podemos identificar en el arte Mochica, tuvieron
antecedentes en el Formativo: por ejemplo, las serpientes y aves
aparecen como servidores, emblemas o apéndices (coronas, cintu-
rones, cetros y así sucesivamente). La mandíbula felina fue asi-
mismo usada por los mochica en su arte para designar la natura-
leza divina de las deidades de menor rango, lo que queda por
ejemplo corroborado por las representaciones de águilas y búhos
representados con colmillos.
La boca felínica también aparece en la compleja
escena mitológica que representa un evento al que se conoce
como la “ceremonia del sacrificio”. Gracias al descubrimiento de
las tumbas reales de Sipán, hoy sabemos que dichos atributos no
quedaban limitados a las figuras mitológicas, sino que fueron en
realidad usados por los representantes de más alto rango de la
jerarquía Mochica16. Las personas enterradas en Sipán en su ves-
timenta ritual, con sus emblemas y ornamentos, revelan claros
vínculos con los atributos mostrados en representaciones de esta
ceremonia mitológica del sacrificio. Esta correlación queda com-
probada con el “Señor de Sipán”, el sacerdote y la persona a la
que se conoce como la “Figura D”.
Las escenas mostradas en la parte inferior de los mu-
rales y relieves que decoran las fachadas de los templos Mochica
de Cao y de la Huaca de la Luna aluden a rituales terrenos. Las
deidades en la parte superior han sido interpretadas como
Ai-Apaec o el “decapitador” y están encuadradas dentro de un
rombo. El tema de una cabeza dentro de un rombo se conoce en la
iconografía Cupisnique del Formativo. En esta cultura más anti-
gua, dicho tema parecería estar asociado con una deidad araña
representada en vasijas de cerámica y piedra [cat. no. 1]17, las
coronas de oro de Kuntur Wasi18 [véase cat. no. 56] y en las
tumbas saqueadas de Zarpán [fig. 131], así como en el arte mural
de Collud19 y Garagay20 [véase cap. 2.4]. Al parecer esta deidad, a
la que se conocía desde el Formativo, fue deliberadamente reto-
mada por la cultura Mochica, y entonces tuvo un papel significa-
tivo entre las personas de alto rango enterradas en las tumbas de
Sipán como señal de identidad y continuidad [fig. 132]21.

Fig. 129 Fig. 130 Fig. 131 Fig. 132

La “Presentación de Ofrenda” Vasija figurativa que representa a la
en una vasija de cerámica estilo divinidad suprema (c.f. cat. no. 169,
Mochica Tardío fig. 132). Colección Banco Central de
Reserva del Perú, Lima
Dibujo de la corona de oro con la
divinidad arácnida, procedente de las
tumbas huaqueadas de Zarpán que
datan del periodo Formativo Medio
(1200 – 800 a.C.)
Sonaja de oro en la que se represen-
ta a la deidad arácnida, procedente
de Sipán (cf. cat. no. 169; fig. 130)
212 CHAVÍN
5.3 Tras el colapso de la vasta red de la cultura Chavín —por razones
que hasta ahora no se han explicado de modo definitivo—, todas
EL LEGADO DEL las áreas de la región centroandina vivieron un periodo de reo-
FORMATIVO: NASCA rientación que se manifestó en una amplia gama de desarrollos
culturales de características particulares en cada región. Tras
este periodo de reacomodo y experimentación, nuevas culturas
Markus Reindel
regionales surgieron a partir de las culturas anteriores del For-
Johny Isla mativo, con sus propias características específicas y sus fronteras
territoriales más o menos definidas. Cuando examinan este perio-
do de culturales locales que se dio entre los periodos de horizontes
estilísticos superpuestos, los investigadores hablan por ello del
periodo Temprano de Desarrollos Regionales o del periodo Inter-
medio Temprano (200 a.C.-650 d.C.). Podría hablarse de una
edad de oro de las culturas precolombinas que tuvo lugar en
varias regiones a la vez, culturas que lograron florecer gracias a
los sistemas económicos y sociales extremadamente eficientes de-
sarrollados por las culturas que les precedieron en el Formativo,
tal como lo evidencia su consumada destreza y sus objetos de arte.
La más prominente de estas culturas regionales en la
región del sur fue la cultura Nasca, que se desarrolló a lo largo de
la costa sur del Perú entre 200 a.C. y 650 d.C. El arqueólogo
alemán Max Uhle (1856 - 1944) fue el primero que definió el estilo
Nasca a partir de una colección de vasijas de cerámica polícro-
mas almacenadas en el Museo Etnológico de Berlín1. En el trans-
curso del trabajo de campo que posteriormente llevó a cabo en
Perú, Uhle halló más ejemplos de este estilo alfarero en sus exca-
vaciones en Ocucaje, en el valle de Ica, con lo cual logró identifi-
car la costa sur del Perú como la cuna de esta cultura. Hoy en día
sabemos que la cultura Nasca se extendió desde el valle de Pisco
por el norte hasta el de Acarí al sur. Se han encontrado tumbas
con cerámica y textiles de estilo Nasca en lugares tan alejados
como el distante valle de Camaná2.
La región nuclear de la cultura Nasca fue, sin embar-
go, la cuenca del Río Grande de Nasca, un sistema de ríos que
tienen su origen en la vertiente occidental de los Andes y que
convergen para formar el Río Grande, el único que atraviesa el
gran desierto costero antes de desembocar en el Océano Pacífico.
La mayoría de los asentamientos nasca se encuentran al pie de
los Andes, pero unos cuantos asentamientos grandes que aún
resta explorar exhaustivamente se hallan río abajo, en su desem-
bocadura. Es más, recientes investigaciones identificaron nume-
rosos asentamientos en las cabeceras de los ríos en la sierra
andina, lo que significa que hoy en día podemos decir que el área
de los asentamientos nasca se extendió desde las cumbres de la
Cordillera Occidental hasta la costa del Pacífico.
213
Patrones de asentamiento
Los numerosos asentamientos y cementerios de la cultura Nasca
son fácilmente reconocibles en las secas márgenes de los valles de
los oasis ribereños de la región homónima, gracias a los restos
arquitectónicos y otros artefactos todavía visibles sobre la super-
ficie. Ésta, claro está, es también la razón por la cual la mayoría
de los sitios de esta cultura han sido saqueados en tal medida por
los huaqueros, que hoy a duras penas si son reconocibles como
tales. Miles de objetos, la mayoría de ellos vasijas de cerámica,
fueron retirados violentamente del contexto en que se las halló y
hoy en día se les exhibe en museos de todo el mundo.
Un gran número de asentamientos Nasca tomaron la
forma de pequeños caseríos y aldeas, los cuales usualmente se
encuentran en la periferia de las áreas cultivadas de los valles.
Por lo general se cree que los asentamientos grandes con una ar-
quitectura reconociblemente planificada y edificios públicos, re-
presentan centros administrativos regionales o centros de asen-
tamiento. Solamente uno de estos grandes asentamientos
destaca: Cahuachi, en la parte inferior del río Nasca, debido a su
tamaño y al gran número de estructuras monumentales. Durante
los últimos años las excavaciones prosiguieron en el centro de
Cahuachi, cuya expansiva arquitectura de adobe le distingue de
los asentamientos circundantes3. Una interpretación de este sitio
es que alguna vez fue un centro de peregrinaje sin ningún habi-
tante permanente, al cual se usaba en ceremonias religiosas
apenas unos cuantos días al año, pero esto ya no parece realista,
dados los varios kilómetros cuadrados de asentamientos que le
rodean. Una interpretación más probable es que Cahuachi alguna
vez fue el centro político de una entidad política culturalmente
homogénea que tenía otros centros regionales subordinados, el
cual con razón puede describirse como un estado incipiente4.
Arquitectura
Los nascas preferían construir sus asentamientos sobre las lade-
ras de los valles de pendiente suave y sobre los conos aluviales de
quebradas secas. Levantaron así terrazas en sus sitios y apunta-
laron el relleno con robustos muros de contención. Construyeron
con arcilla o piedra dependiendo de la ubicación, y en los asenta-
mientos se erigieron edificios simples usando piedra o quincha.
Los sitios importantes, especialmente los centros administrati-
vos, se construyeron usando adobes, los cuales podemos atribuir
a distintos periodos a partir de su forma.
En los centros poblacionales con arquitectura más
compleja, las grandes terrazas estaban conectadas por largos co-
rredores [fig. 133]. En los muros de las terrazas se construyeron
escalinatas que doblaban en ángulo recto y que conducían a la
superficie de las terrazas. Además de las estructuras más peque-
ñas de quincha, también se encontraron otras más grandes, te-
chadas y con columnatas en sitios tales como Cahuachi, en el
valle de Nazca, o en Los Molinos, en el de Palpa5.
Inspiración lejana
Tumbas
Los nascas enterraban a sus muertos en tumbas más o menos
elaboradas, dependiendo de su estatus social. Los niños usual-
mente eran enterrados en grandes vasijas esféricas. Además de
las tumbas de inhumación simples, hubo también otras de pozo
de diversos tamaños, en donde los difuntos usualmente eran co-
locados extendidos sobre el piso de un pozo de dos a tres metros
de profundidad, cubierto con vigas de madera, juncos, hojas y ar-
cilla compactada. El ajuar funerario, que incluía vasijas de cerá-
mica, objetos cotidianos y hasta alimentos, indica que los nascas
creían en una vida en el más allá para sí mismos o al menos para
su alma6.
Los autores de este artículo descubrieron algunas
tumbas de la elite inusualmente elaboradas en una necrópolis
cercada por unos largos muros en el sitio de la Muña, en las cer-
canías de Palpa. Los difuntos fueron enterrados en cámaras fu-
nerarias de hasta siete metros de profundidad revestidas con
adobes, junto con un rico surtido de bienes funerarios, entre ellos
cerámica de extremadamente alta calidad, joyas, conchas de
Spondylus y objetos de oro [figs. 134, 135]7. Las cámaras funera-
rias fueron cubiertas con grandes vigas de madera, juncos y arci-
lla. Después de que el pozo había sido rellenado hasta el nivel del
piso, se erigió una plataforma escalonada y techada encima de él.
Toda la estructura estaba rodeada por un muro, excepción hecha
de un pequeño patio delante de la plataforma el cual se usaba en
los rituales del culto a los ancestros.
Estas tumbas de elite son de gran importancia para el
análisis e interpretación de la cultura Nasca, puesto que mues-
tran que su sociedad estaba dividida siguiendo líneas sociales
estrictas, y que muy probablemente estaba regida por una clase
dominante. Esta división social queda reflejada en la estructura
política de los territorios Nasca, la que podemos reconstruir a
partir de los estudios de los patrones de asentamiento, lo que
indica una vigorosa organización regional que tuvo un posible
centro político en Cahuachi8. Esta interpretación contradice la
hipótesis anterior de una sociedad nasca agraria y simple, unida
únicamente por las creencias religiosas que tenía en común9.
214
Cerámica
La transición de las culturas del Formativo a las del periodo In-
termedio Temprano fue un proceso prolongado de pequeños
pasos. Las distinciones que los arqueólogos trazan entre la cultu-
ra Paracas (800-200 a.C.) y la Nasca (200 a.C.-650 d.C.), se basan
fundamentalmente en ciertas características técnicas de su pro-
ducción alfarera. La cerámica paracas era pintada después de su
cocción, en tanto que la Nasca lo era antes. Los nascas usaban un
tipo de decoración conocido como pintura de engobe, en el cual
una capa extremadamente fina de arcilla era pintada en las vasi-
jas de cerámica [figs. 135, 136].
La cerámica Nasca puede clasificarse cronológica-
mente en una secuencia de ocho fases, basada en las característi-
cas estilísticas y formales de las vasijas de colecciones de museos
y unas cuantas excavaciones documentadas10. Se considera que
una forma de decoración que consta de motivos incisos es un
estilo transicional (Proto-Nasca, Nasca 1, Nasca Inicial), pues se
supone que la decoración incisa es un legado típico de la alfarería
del Formativo. La secuencia de ocho fases fue definida siguiendo
la estilización cada vez más grande de los motivos. La fase 8, que
incorpora una serie de elementos de la cultura Wari, puede ser
asignada al Horizonte Medio (650-1000 d.C.).
Los estudios más recientes de la cerámica hallada en
los sitios de asentamiento de Palpa muestran que esta clasifica-
ción cronológica excesivamente esquemática, según fases estilís-
ticas, ya no es sostenible y que un enfoque más razonable sería
clasificar las fases estilísticas individuales según periodos de de-
sarrollo cultural. A partir del cuidadoso análisis de los contextos
de excavaciones y del fechado físico correspondiente, los arqueó-
logos ahora pueden distinguir entre periodos cronológicos menos
diversificados, pero mejor definidos: los periodos Nasca Inicial,
Medio y Tardío11.
Textiles
Al igual que la cultura Paracas, la cultura Nasca también dejó
una serie de coloridos textiles conservados en las secas arenas
del desierto. Los textiles más conocidos provienen de tumbas sa-
queadas, y los investigadores solamente conocen su origen en
unos cuantos casos, o siquiera el contexto de excavación en el
cual se les halló12. Los textiles pertenecientes a la fase Paracas
Necrópolis no han sido clasificados de modo definitivo. Se cree
que son un producto de la cultura Paracas, pero su asociación con
la cerámica del periodo Nasca Inicial o con el estilo Topará, así
como su iconografía, indican que muy probablemente pertenecen
a la cultura Nasca13.
Los motivos figurativos de los textiles Nasca fueron
usualmente bordados en tejidos llanos simples usando lana
teñida de colores. Los bordados tridimensionales que retratan
personas, animales y plantas, son una característica muy parti-
CHAVÍN 215
cular de la cultura Nasca. A diferencia del tejido, el bordado no
depende de la estructura geométrica del textil subyacente y por
ello los artistas estaban libres de aplicar los motivos como les
placiera. Pero a diferencia de los motivos geométricos de la cultu-
ra Paracas, los motivos figurativos de los textiles Nasca eran de
diseños similares a los que encontramos en la cerámica decorada.
Unas cuantas de las piezas textiles conocidas por los investigado-
res se encuentran también decoradas con motivos pintados14.
Iconografía
La iconografía de la cerámica y de los textiles producidos por la
cultura Nasca claramente indica que ésta se derivó directamente
de la cultura Paracas. Varios de los motivos encontrados en esta
última cultura reaparecen en objetos producidos por los nasca.
Por ejemplo, los felinos siempre presentes son un elemento pictó-
rico importante de un motivo constantemente recurrente, el “ser
mítico antropomorfo”, que es una figura antropomorfa que lleva
una diadema y una máscara bucal en forma de los bigotes de un
gato [fig. 136]. La ropa que la figura viste está adornada con nu-
merosos elementos serpentinos y en sus manos o en su cuerpo
frecuentemente hay cuchillos y “cabezas trofeo”.
Las imágenes de cabezas humanas cercenadas son un
elemento constante en la iconografía Nasca, lo que hizo que los
investigadores creyeran que la decapitación también tenía un
papel importante en la vida real. Estas cabezas, reconocibles por
tener la boca cerrada con espinas de cacto, también fueron repre-
sentadas en vasijas figurativas, y además aparecían también
como elemento estilístico en las decoraciones pintadas, que en la
fase Nasca Tardío tendían a reducirse a formas repetitivas fuer-
temente estilizadas. Solamente tenemos noticia de unas cuantas
escenas narrativas que podrían darnos pistas con respecto a cuál
podría haber sido la función de dichas cabezas. Usualmente se
las muestra colgando del cuerpo como parte de la vestimenta de
la figura, mientras que en otras representaciones figuran colga-
das de postes, o en raras ocasiones desempeñando un papel en
ceremonias celebradas en las plataformas. En varias excavacio-
nes también se documentaron las cabezas mismas: por ejemplo,
en Palpa se halló un depósito de cuarenta y ocho de ellas. El fe-
chado con isótopos más reciente de estas cabezas decapitadas
hizo que los investigadores pensaran que probablemente no se
trataba de trofeos tomados a los enemigos de los nascas, sino más
bien objetos del culto a los ancestros15.
Fig. 133
Parte del asentamiento de Los
Molinos de la cultura Nasca en el
valle de Palpa, reconstruida a partir
de los descubrimientos arqueológi-
cos. El terreno fue aterrazado me-
diante grandes paredes construidas
con adobes y se conectó a las terra-
zas con largas rampas y corredores
Inspiración lejana
Geoglifos
Los geoglifos (conocidos también como las líneas de Nasca) que
cubren gran parte de las mesetas desérticas de la región homóni-
ma, son el legado más famoso de esta cultura. Ellos surgieron a
partir de la tradición más antigua de los geoglifos Paracas, que
usualmente representaban a animales o personas, pero que eran
relativamente pequeños y a los que se trazó sobre las laderas
inclinadas de los valles, lo que indica que se quería que fueran
visibles desde el piso del valle. De otro lado, la mayoría de los
geoglifos de la cultura Nasca fueron trazados sobre el pedimento
(las pampas) al pie de los Andes y muestran formas geométricas
o líneas rectas que son significativamente más grandes y que a
menudo alcanzan una longitud de varios cientos de metros o
hasta kilómetros. Estos geoglifos fueron usados como sitios donde
efectuar ritos religiosos o de cultos16.
Las excavaciones arqueológicas efectuadas en Palpa
en los últimos años descubrieron pequeñas edificaciones ubica-
das en estos geoglifos, a las que se identificó como altares o pe-
queños templos. Junto a los restos de textiles, cerámica y culti-
vos, los arqueólogos también encontraron restos de animales
marinos y moluscos17, entre ellos conchas de Spondylus que úni-
camente se encuentran en las aguas ecuatoriales y a las cuales se
consideraba un símbolo del agua y la fertilidad. El Spondylus
aparece en motivos de toda la región andina desde las épocas
más tempranas de desarrollo cultural.
La historia de los asentamientos en Palpa
La historia y la finalidad de los geoglifos se entienden mejor
dentro del contexto de la historia medioambiental y de los asen-
tamientos de la cultura Nasca, lo que se ha investigado exhausti-
vamente en Palpa18. Un estudio arqueológico de los patrones
de asentamiento indicó que la zona experimentó una suerte de
auge demográfico durante el periodo Nasca Inicial (ca. 120 a.C.-
90 d.C.). Las ventajosas condiciones climáticas en ese entonces
atrajeron a la población hacia los valles de la región de Palpa,
donde era probable que la agricultura floreciera. Los asen­
tamientos mismos eran relativamente pequeños y poco organi­
zados, además de lo cual había muy pocos centros con arquitec­
tura que destacara.
La región vivió su apogeo durante el periodo Nasca
Temprano (90 - 325 d.C.). Los asentamientos estaban concentra-
dos en la vasta pampa en donde los ríos Palpa y Viscas confluyen
con el Río Grande, proporcionando así condiciones óptimas para
que la agricultura floreciera. Unos grandes centros poblados se
desarrollaron cerca de Llipata y Los Molinos, los cuales aparen-
temente sirvieron como centros administrativos regionales
subordinados al gran centro de Cahuachi.
Las primeras señales de la venidera aridificación, esto
es la transición hacia un clima más seco, se dieron durante el
216
Fig. 134
En La Muña, valle de Palpa, se exca-
varon tumbas de elite del periodo
Nasca Medio (350–450 d.C.). La
cámara de la tumba fue construida
utilizando adobes y se la cubrió con
troncos de madera. Varias ofrendas
funerarias fueron halladas en asocia-
ción con la persona enterrada allí
Fig. 135
Entre las ofrendas funerarias de gran
calidad halladas en las tumbas Nasca
de La Muña, se encontró esta botella
doble pico y asa puente con diseños
de aves y de una figura humana con
estólica y flechas
CHAVÍN 217 Inspiración lejana
periodo Nasca Medio (325- 440 d.C.). El agua de los ríos ya no
bastaba para regar los campos de modo permanente y los nascas
comenzaron a desplazar algunos de sus asentamientos valle
arriba o incluso se establecieron en la sierra andina, pero el
tamaño de la población en general se mantuvo constante. A dife-
rencia de periodos anteriores, la región muy probablemente
gozaba ahora de un mayor grado de autonomía y era gobernada
por su propia elite.
Durante el periodo Nasca Tardío (440 - 650 d.C.), la
aridez comenzó a ser un serio problema. Los asentamientos en el
extremo inferior de los valles fueron abandonados y se fundaron
en cambio otros nuevos en la zona central. Muchos emigraron a
las montañas mientras que otros oraban urgentemente pidiendo
agua y buscaban influir en el clima efectuando ritos en los geogli-
fos. A medida que estas actividades se intensificaban, también se
fueron erigiendo cada vez más templos allí.
Pero todo fue en vano y la prolongada sequía obligó a
los nascas a dejar la región alrededor de 600 d.C., lo que marcó el
final del periodo Nasca. Durante esta época la cultura Wari (650 -
1000 d.C.) expandía su territorio en la sierra, donde tomó los
asentamientos nascas en las laderas occidentales de los Andes y
comenzó a utilizar los recursos de la costa para sus propios fines.
Pero los waris no establecieron asentamientos permanentes en
estas regiones y tras la caída de los nasca no se volvieron a pro-
ducir geoglifos. No sería sino hasta el advenimiento del periodo
Intermedio Tardío (1200 -1400 d.C.), que la región volvería a
contar con suficiente agua como para poder iniciar una nueva
fase de crecimiento.
Fig. 136
Este cuenco de gran tamaño proce-
dente de Los Molinos está decorado
con la imagen de una divinidad im-
portante de la cultura Nasca, una
criatura mítica de rasgos antropo-
morfos con una diadema y una nari-
guera de oro
218 CHAVÍN
CATÁLOGO
220
Artefactos del Formativo
Temprano, Medio y Tardío
La exposición llevada a cabo en el
MALI exhibió las piezas que se pre-
sentan en este catálogo, con excep-
ción de las que se encuentran fuera
del Perú, así como cat. nos. 2, 4, 5, 7,
CHAVÍN
Los objetos presentados en esta sección (véanse cat. nos. 1-55)
provienen de colecciones antiguas de museos del Perú y de
Estados Unidos. A diferencia de los objetos de Kuntur Wasi
(véanse cat. nos. 56-107) y de Chavín de Huántar (véanse cat.
nos. 108-163), es muy poco lo que sabemos sobre el contexto
arqueológico de los mismos. Sin embargo, las comparaciones
estilísticas e iconográficas con hallazgos y elementos arqui­
tectónicos contextualizados permiten realizar una serie de
observaciones valiosas y formular nuevas ideas.
Aún a finales del siglo XX, los arqueólogos seguían discutien­do
sobre el lugar de origen de la civilización andina: ¿acaso
el templo de Chavín de Huántar fue el centro de la “cultura
matriz” de los Andes, tal como Julio C. Tello (1880-1947)
alguna vez sostuviera, o acaso más bien estuvo en la región
de Cupis­nique, en la costa norte del Perú, donde Rafael Larco
Hoyle (1901-1966) halló las magníficas ofrendas funerarias
semejantes a Chavín, que le hicieron creer que esta cultura
a la que hoy se conoce como la cultura Cupisnique se habría
desarrollado antes?
8, 9, 10, 13, 15, 16, 35, 40, 48, 49, 52,
55, 59, 89, 90, 168 y 173. Estas fueron
reemplazadas por un conjunto de pie­zas
similares procedentes de colecciones
públicas y privadas de Lima.
221
Los investigadores actuales pueden trabajar a partir de pre­
misas sumamente distintas y de un conjunto de datos mucho
más rico y variado. Cuando se estudia la formación de las
primeras sociedades complejas, el eje principal son las redes
de inter­acción cultural y el intercambio entre las poblaciones
de pai­sajes y zonas climáticas distintas de la región andina,
como los oasis ribereños del desierto costero, la sierra y los
bosques tropicales.
Los ensayos que forman parte de este libro explican con mayor
profundidad lo que ilustran los objetos presentados aquí: la
inter­acción intensificada entre pobladores de regiones bastante
alejadas entre sí y hábitats muy distintos, llevó eventualmente
al surgimiento de un lenguaje de formas e imágenes amplia-
mente aceptado que plasmaban visiones del mundo y conceptos
religiosos compartidos. La denominación estilística y cultural
de los objetos — por ejemplo, “Cupisnique” o “Tembladera”—
refleja las dificultades que los investigadores han enfrentado
a lo largo de los años al tratar de definir culturas arqueológicas.
Como se vio en la sección introductoria, lo que entendemos
como cultura “Chavín” o “Cupisnique” es una construcción de
la ciencia arqueológica. Estos términos, y otros similares, no
son sino meras definiciones que buscan proporcionarnos un
sistema de ordenamiento temporal y geográfico y una guía,
aun cuando su significado exacto tenga que revisarse constan-
temente.
Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
Hay numerosas y marcadas similitudes entre el estilo y las
imágenes de la cerámica Cupisnique o Tembladera presentadas
aquí, y las imágenes de Kuntur Wasi y Chavín de Huántar. Otros
restos arqueológicos también ofrecen importante evidencia
acerca de una red de interacción compartida en el periodo en
el cual los grandes centros de Chavín de Huántar, Kuntur Wasi
y Pacopampa fueron particularmente importantes.
Hay razones suficientes para asumir que Chavín de Huántar
alguna vez fue un centro de peregrinaje exclusivo (véase
cap. 4.4). El Formativo Temprano (1700-1200 a.C.), y aún más
el Formativo Medio (1200-800 a.C.), vieron el surgimiento
de las primeras manifestaciones artísticas de la región centro-
andina que proporcionan evidencias de una especialización
técnica, de un comercio establecido de materias primas y de
una ideología subyacente o, para decirlo de modo más sucinto,
de un estilo artístico.
222
1 2
PLATO CON REPRESENTACIÓN
DE UN SER EN FORMA DE
ARAÑA QUE CARGA CABEZAS
HUMANAS
Piedra (¿esteatita?) tallada y pulida
4 x 14,5 cm
Estilo Cupisnique
(valle de Jequetepeque)
ca. 1200-500 a.C.
Colección Precolombina,
Dumbarton Oaks, Washington D.C.
Inv. No. PC.B.580
Algunos investigadores fechan
el estilo de esta pieza en la
segunda mitad del segundo
milenio a.C. Se trata de un plato
de piedra, conocido por los
investigadores como “Plato
de Dumbarton Oaks”, que fue
descubierto en el valle de
Jeque­tepeque (departamento
de La Libertad) cerca del sitio
de Limoncarro, en la costa norte
(véase cap. 2.3). Su parte exter-
na muestra una criatura com-
puesta, semejante a una araña,
parte humana y parte animal,
con cabeza de felino, que lleva
CHAVÍN
sobre el lomo una bolsa con
cabezas humanas, todas con
los ojos cerrados. En su mano
izquierda sostiene de los cabe-
llos una cabeza de­capitada.
En lo que se refiere al estilo de
la pieza, las cabezas son pare­
cidas a los relieves de Cerro
Sechín (véase cap. 4.2). Criatu-
ras similares a arañas cargando
cabezas también se han encon-
trado en los relieves de las fa-
chadas de edificios ceremonia-
les de la costa norte. Es posible
que la araña haya tenido un
papel importante en las cere­
monias y en la mitología como
decapitadora y portadora de
cabezas humanas, o como
representante de alguna deidad
suprema (véanse caps. 2.3 y
2.4).
223 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
PLATO CON MOTIVO DE
ARAÑA BICÉFALA
Piedra (¿esteatita?) tallada y pulida
1,9 x 13,2 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Museo Larco, Lima-Perú
Reg. Nac. No. 0000002507
Inv. No. ML300011
Al igual que el caso anterior,
algunos investigadores han
fechado este objeto, a partir de
su estilo, en la segunda mitad
del segundo milenio a.C. Las
mandíbulas características
(cf. las de araña en el relieve de
barro del centro ceremonial de
Limoncarro, véase fig. 29) y sus
ocho patas indican que la cria­
tura efectivamente representa
una araña. A diferencia del
ejemplar anterior (véase cat.
no. 1), no porta ninguna cabeza
trofeo, aunque sí aparece a
sus dos lados una cabeza que
parece ser de ave. La araña
presumiblemente era de crucial
importancia en la mitología
andina prehispánica.
224 CHAVÍN 225
3
VASO CON MOTIVO DE DOS
SERES ANTROPOMORFOS
HÍBRIDOS
Piedra (¿esteatita?) tallada y pulida
10,5 x 6,3 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Colección Precolombina,
Dumbarton Oaks, Washington D.C.
Inv. No. PC.B.429
Este vaso, al igual que los dos
ejemplares anteriores, ha sido
fechado por algunos investiga-
dores en la segunda mitad del
segundo milenio a.C. La pieza
muestra dos criaturas voladoras
que parecen estar usando toca-
dos de plumas. Sus ojos están
vueltos hacia arriba y su boca
felínica tiene colmillos. Ambas
figuras sostienen los mismos
objetos, semejantes a un tubo o
a una soga, anudados en la base
del vaso. En lo que se refiere a
su forma y la postura, las figuras
Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
son similares a los seres alados
que decoran el Portal Blanco
y Negro de Chavín de Huántar
(véase fig. 105), que también
llevan o sostienen uno o dos
objetos horizontales largos. La
boca con colmillos representada
en dicho portal, que divide a
la criatura por la mitad a lo
largo de un eje vertical, tiene
la misma forma que la boca de
la criatura en el vaso de piedra.
Podemos interpretar las dos
figuras del Portal Blanco y
Negro de Chavín como macho
y hembra. El que una de ellas
parezca sostener una estólica
y la otra una lanza —dos objetos
complementarios—, sugiere que
tales imágenes quizá puedan
leerse como símbolos de una
visión dualista del mundo.
226
4 5
MORTERO CON DECORACIÓN
GEOMÉTRICA
Piedra (volcánica) tallada y pulida
19,7 x 24,8 cm
Posible procedencia: Pacopampa
(departamento de Cajamarca,
sierra norte)
ca. 1200-500 a.C.
Museo Larco, Lima-Perú
Reg. Nac. No. 0000024886
Inv. No. ML300007
Los morteros, especialmente
hallados en centros cere­mo­
niales, probablemente se
empleaban en la preparación
de brebajes rituales que casi
con toda certeza incluyeron
sustancias psicoactivas.
CHAVÍN
VASIJA CON CABEZAS
HUMANAS
Piedra tallada y pulida
3,2 x 4,8 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Museo Larco, Lima-Perú
Reg. Nac. No. 0000046425
Inv. No. ML300057
Las cabezas con colmillos que
miran hacia arriba presentan
rasgos adicionales, como un
pico de ave delante de la boca,
una cresta y una forma larga
enrollada a un extremo que se
ubica ya sea encima de la nariz
o saliendo de ella, y que es
parecida a la figura en el relieve
de barro de Garagay (véase
fig. 25). Esta última podría re-
presentar una nariz que moquea
luego de consumir sustancias
psicoactivas, como se puede
observar en las cabezas clavas
encontradas en Chavín de
Huántar (véanse cat. nos. 116
y 117). Las cabezas probable-
mente se encuentran en una
bolsa o red, como lo sugieren
los marcos de apariencia reti­
cular que las rodean, así como
la misma forma de la vasija
(véanse cat. nos. 1, 38 y 56).
227 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
6
MANO DE MORTERO CON
DECORACIÓN EN RELIEVE
Piedra tallada y pulida
29,3 x 11,6 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 0000154510
Inv. No. MAA 3001-08856
El mango de esta mano de
mortero se encuentra decorado
con imágenes en relieve. En
el registro inferior se han re­
presentado cabezas de ave que
miran hacia arriba, enmarcadas
por garras, mientras que el
registro superior parece con­
tener serpientes y cabezas de
perfil con ojos excéntricos y
colmillos.
228 CHAVÍN
7 8, 9
COLLAR CON DIJE EN FORMA
DE CABEZA
Piedra tallada y pulida, con
incrustaciones en piedra verde
(¿turquesa?)
6,7 x 4,8 x 0,8 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Museo Larco, Lima-Perú
Reg. Nac. No. 0000032173
Inv. No. ML300028
Esta cabeza de perfil tallada
en piedra negra, con colmillos
y un ojo que mira hacia arriba,
corresponde a las representa-
ciones de humanos transforma-
dos, cuyos atributos, semejantes
a los de un animal, presumible-
mente muestran su adquisición
de poderes sobrehumanos y
su transición a otro estado de
percepción (véanse cap. 4.4;
cat. nos. 115-119). El collar fue
sin duda usado por una persona
de alto rango, probablemente
un sacerdote.
229 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
MORTERO Y MANO DE
MORTERO EN FORMA DE
UN FELINO HÍBRIDO
Piedra tallada y pulida
Mortero: 12 x 9,3 x 8,8 cm
Mano de mortero: 9,8 x 5,1 cm
Posible procedencia: Pacopampa
(departamento de Cajamarca,
sierra norte)
ca. 1200-500 a.C.
Museo Larco, Lima-Perú
Reg. Nac. No. 0000033531,
0000033532
Inv. No. ML300029, ML300030
Este mortero tiene la forma de
un felino, probablemente la de
un jaguar. Delante de la boca
con colmillos presenta una fosa
nasal esculpida con un énfasis
similar al de la escultura de
una cabeza de ave encontrada
en Chavín de Huántar (véase
cat. no. 114). Alrededor de cada
ojo aparece una serpiente en­
rollada cuya cabeza está incisa
en la oreja de la figura. Las
representaciones de serpientes
enrolladas alrededor de los
ojos son un rasgo común en las
estelas de Kuntur Wasi. La parte
inferior del cuerpo y las patas
están decoradas con círculos
concéntricos, en tanto que la
parte superior del cuerpo que
se proyecta encima está rodeada
por una tira de cabezas de perfil
fuertemente estilizadas, cogidas
entre dos bandas que se entre-
cruzan a intervalos regulares
(véanse cat. no. 56 y fig. 36).
La mano de mortero tiene forma
de cabeza de felino y está deco-
rada con círculos concéntricos.
230 CHAVÍN 231
10
ESTELA ANTROPOMORFA
DE PACOPAMPA
Piedra tallada
109 x 48 x 43 cm
Posible procedencia: Pacopampa
(departamento de Cajamarca,
sierra norte)
Fase II de Pacopampa
ca. 800-500 a.C.
Museo Larco, Lima-Perú
Reg. Nac. No. 0000028306
Inv. No. ML300025
Esta escultura en piedra pro-­
viene del centro ceremonial de
Pacopampa (véase cap. 3.2).
La figura mira hacia arriba y
algún objeto o sustancia no
identificable parece correr de
su boca. La zona de la frente
está dividida en dos partes.
Esta figura, es similar a la que
aparece en una columna del
Portal Blanco y Negro de Chavín
de Huántar (véase fig. 105),
Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
ya que ésta también muestra
una boca con colmillos entre las
piernas, conocida por los inves-
tigadores como vagina dentada,
lo que indica que la figura sería
femenina.
Su cuerpo deriva su forma en
las cabezas de perfil que se
encuentran a derecha e izquier-
da de la boca entre las piernas.
Los antebrazos y manos levan-
tados están retratados a cada
lado de la estela. Las alas al
lado de cada pierna apuntan
diagonalmente hacia abajo.
La figura se parece bastante
a Ai-Apaec (“el decapitador”)
asociado a la cultura Mochica
(véase cap. 5.2) y especialmente
a la figura que aparece ilustrada 11
en cat. no. 169. FIGURINA DE UN SER
ANTROPOMORFO HÍBRIDO
CON COLMILLOS
Piedra pintada con pigmentos
minerales
8 x 3,5 x 2 cm
Posible procedencia: Garagay
(departamento de Lima,
costa central)
ca. 1200-800 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo de la Nación, Lima
Reg. Nac. No. 0000003035
Inv. No. MN-1848
Es posible que esta figurina
provenga de Garagay, un centro
ceremonial de la “tradición
Manchay” (véase cap. 2.3).
Probablemente fue una ofrenda
votiva. La decoración pintada
está muy bien conservada,
gracias al clima seco del desierto.
232 CHAVÍN 233 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío

13
LAJA ESCULPIDA CON UN
PERSONAJE SOSTENIENDO
UNA CABEZA HUMANA

Piedra (granito) tallada e incisa

42,3 x 50,5 x 12 cm
ca. primer milenio a.C.
(procedencia desconocida,
posiblemente Yurakyako)
Fundación Museo Amano, Lima
Reg. Nac. No. 0000154498
Inv. No. FMAL-000006

La laja esculpida en bajorrelieve

posiblemente provenga del
sitio aún poco conocido de
Yurakyako, que se encuentra
ubicado apenas 15 km al norte
de Chavín de Huántar. La figura
sostiene una cabeza decapitada
en su mano derecha. Las repre-
sentaciones de decapitaciones
son sumamente raras en el
arte Chavín, ya que en el sitio
mismo solo se halló un relieve
que incluía un motivo similar.
En lo que respecta al estilo, este
relieve está relacionado con las
representaciones de Cerro
Sechín (véanse caps. 2.5 y 4.2).

12
MORTERO EN FORMA
DE FELINO (JAGUAR)

Piedra tallada, incisa y pulida
33 x 12,7 x 18,5 cm
ca. 900-550 a.C.
(procedencia desconocida)
University of Pennsylvania Museum
of Archaeology and Anthropology,
Philadelphia
Reg. No. SA4627
Este mortero probablemente
fue utilizado para preparar sus-
tancias psicoactivas. Desafor­
tunadamente se desconoce el
contexto arqueológico de su
descubrimiento, pero su icono-
grafía y estilo se asemejan
bastante a los de los relieves de
Chavín, en especial a los de la
Plaza Circular (véase fig. 115).
Es por ello que los investigado-
res creen que este objeto pro-
vendría de Chavín (Yurakyako
también fue sugerido como su
lugar de hallazgo). Al igual que
el objeto descrito en cat. no. 112,
la figura tiene una boca con
colmillos incisa en su lomo. La
decoración con cruces también
aparece en los jaguares de la
Plaza Circular, así como en el
relieve de una laja descubierta
en 2011. El motivo floral encima
de la pata delantera y debajo
de los ojos tal vez represente
un corte transversal del cactus
de San Pedro (Echinopsis pacha-
noi). Dos serpientes se escurren
de cada ojo y las fosas nasales
dilatadas son similares a las de
la escultura de la cabeza descri-
ta en cat. no. 118.
234 CHAVÍN 235 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío

14 15
ESPÁTULA CON UN SER ARTEFACTO DE HUESO
ZOOMORFO CON DECORACIÓN TALLADA
(¿ESPÁTULA?)
Hueso lijado, tallado y pulido
20,6 x 2,1 cm Hueso lijado, tallado y pulido
Posible procedencia: Las Haldas (evidencias de pintura roja)
(valle de Casma, costa norcentral) 20,6 x 4,8 x 2,2 cm
ca. 1700-1300 a.C. ca. 1200-500 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú Museo Larco, Lima-Perú
Museo Nacional de Arqueología, Reg. Nac. No. 0000057121
Antropología e Historia del Perú, Inv. No. ML500082
Lima
Reg. Nac. No. 0000129843
Inv. No. MO-12235 Los complejos y enrevesados
motivos tallados en este
El objeto tridente o de tres artefacto de hueso son difíciles
hojas, semejante a una planta, de interpretar. El hueso mismo
que se encuentra delante de probablemente pertenezca a
la criatura —posiblemente un un camélido.
jaguar— retratada en esta espá-
tula finamente trabajada, ha
sido identificado por algunos
investigadores como una planta
psicoactiva. El cuerpo y las ex-
tremidades de la figura están
decorados con bandas arremo­
linadas. El diseño es sumamente
similar al grafiti hallado en la
estructura 2 de Sechín Bajo, así
como a la criatura representada
en la espátula de Pallka (véanse
cap. 4.2, fig. 46) y fue fechada
fundamentalmente sobre la base
de las similitudes iconográficas
y estilísticas que hay entre ellas.
236
16
PLACA DE ORO CON TRES
SERES ANTROPOMORFOS
Oro martillado y repujado
44 x 18,1 cm
ca. 1200-500 a.C.
Museo Larco, Lima-Perú
Reg. Nac. No. 0000002812
Inv. No. ML100541
Este objeto es descrito ocasio-
nalmente como un pectoral,
pero como los únicos agujeros
para adherirlo se encuentran a
los lados y a lo largo de su base,
es más probable que se trate
de una corona que estuvo sujeta
a un tocado textil semejante a
un turbante, como las coronas
de oro encontradas en las mag-
níficas tumbas de Kuntur Wasi
(véanse cat. nos. 56, 69 y 78).
Una figura antropomorfa vista
de frente, se encuentra de pie
CHAVÍN
en el hexágono central enmar­
cada por serpientes y parece
sostener algo con ambas manos.
La boca tiene colmillos y los
pies y manos garras, además
hay serpientes tanto en el co-
bertor de la cabeza como en
el cinturón. La forma, postura
y atributos de la figura recuer-
dan a las representaciones de
la divinidad Mochica Ai-Apaec
(“el decapitador”, véanse
cat. nos. 10 y 169 y cap. 5.2).
La figura central está flanquea-
da por dos criaturas compues-
tas que se asemejan a las
aves. En un fragmento de
textil del Metro­politan Museum
of Art de Nueva York (Inv. No.
1987.394.704) se representa
un motivo muy parecido.
237
17
PLACA DE ORO CON UN SER
ANTROPOMORFO HÍBRIDO
Oro martillado y repujado
10,8 x 21 cm
ca. 1200-500 a.C.
Colección Precolombina,
Dumbarton Oaks, Washington D.C.
Inv. No. PC.B.604
Esta placa decorativa, de pro­
cedencia desconocida, muestra
la misma vista frontal de una
figura que sostiene bastones
ceremoniales, tal como la que
aparece en la célebre Estela
de Raimondi (véase fig. 6) de
Chavín de Huántar. La figura
mira hacia arriba, tiene colmillos
en la boca, su cuerpo y extremi-
dades están formados por caras.
Una serie de serpientes le cuel-
gan a cada lado del cinturón y
de las rodillas. El diente entre
las piernas tal vez representa
el órgano sexual masculino
(cf. las figuras representadas
en el Portal Blanco y Negro de
Chavín de Huántar, véase fig.
105). El tocado luce cuatro
cabezas de serpiente que miran
hacia arriba y dos que cuelgan
a cada lado. El rostro, en parti­
cular parece haberse formado
de la unión dos cabezas de perfil
reflejadas entre sí (cf. las imá­
Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
genes encontradas en Kuntur
Wasi, como cat. no. 107). Si
rotamos la placa 180 grados, la
vincha se convierte en la mitad
superior de una boca con un
diente medio puntiagudo sobre
la cabeza de una criatura aérea
descendente, puesto que vistos
desde esta perspectiva, los
bastones o cetros a cada lado
parecen ser alas dobladas. Algo
parece estar saliendo de la boca
de la figura, que ahora mira
hacia abajo (cf. el textil descrito
en cat. no. 53). Tal vez la placa
busca retratar a un ser especial
que al haber alcanzado un
estado de percepción distinto
—los ojos vueltos hacia arriba—,
se encuentra ahora en comunión
con el ámbito de los dioses. En
dicho caso la segunda figura,
visible al invertir la placa, podría
representar la imagen descen-
dente de un dios.
238
18
PLATO DE ORO CON MOTIVO
DE ROSTRO (¿PECTORAL?)
Oro martillado, repujado
y champlevé
12,3 x 2,5 cm
ca. 1200-500 a.C.
Colección Precolombina,
Dumbarton Oaks, Washington D.C.
Inv. No. PC.B.441
Se cree que este plato de oro
proviene de Chongoyape,
departamento de Lambayeque
(véase cap. 2.4). Las esquinas
de la boca, con tres colmillos
puntiagudos y dos serpientes
que sobresalen de ella, están
vueltas hacia arriba, al igual
que los ojos del rostro, parecido
al de un felino. Similar a la placa
de oro descrita en cat. no. 17,
al voltear esta pieza 180 grados
se revela una criatura distinta
que mira hacia abajo. El plato
tiene un borde trenzado.
19
CUCHARA CON UN HOMBRE
SOPLANDO UN PUTUTO
Oro y plata martillado, repujado
y soldado
11,1 x 2,6 x 3,6 cm
ca. 1200-500 a.C.
Colección Precolombina,
Dumbarton Oaks, Washington D.C.
Inv. No. PC.B.440
Esta cuchara bimetálica soldada
es uno de los objetos tridimen-
sionales de metal más antiguos
de la región andina. A veces se
menciona a Chongoyape, en el
departamento de Lambayeque,
como el supuesto lugar de
donde provendría esta pieza.
Sentada en el extremo de la
cuchara hay una figura que
sopla una trompeta de caracol
(pututo), que se cree es un
sacerdote o un participante de
alto rango en una procesión o
ceremonia. Sobre su espalda
se puede ver la representación
de un ave. Los relieves del
templo de Chavín de Huántar
también muestran a los parti­
CHAVÍN
cipantes en una procesión
que soplan pututos (véase cat.
no. 111 y fig. 115). En la Galería
de las Caracolas, cerca de la
Plaza Circular del templo, se
hallaron veinte de estos instru-
mentos, algunos de ellos com-
plejamente tallados (véanse cat.
nos. 122-124). Los investigado-
res creen que el sonido del
pututo, tocado probablemente
en coros, tuvo un papel impor-
tante en los rituales religiosos,
puesto que estos instrumentos
también figuraban entre los
artefactos funerarios exclusivos
hallados en las tumbas de los
dignatarios debajo del templo
de Kuntur Wasi (véanse cat.
nos. 56-107). Soplarlos sin duda
era un acto profundamente sa-
grado, reservado solo para las
personas de alto rango. La cu-
chara probablemente fue utiliza-
da para el con­sumo de psico­
activos durante los rituales.
239 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
20
BOTELLA EN FORMA DE
UNA CABEZA DE DRAGÓN
O DE FELINO
Cerámica modelada, incisa
y pintada
32,4 x 20,5 x 13,3 cm
Estilo Tembladera
(valle de Jequetepeque)
ca. 1200-500 a.C.
The Metropolitan Museum of Art,
Nueva York
Colección Memoria Michael C.
Rockefeller.
Donación de Nelson A. Rockefeller,
1967
Inv. No. 1978.412.203
El estilo alfarero Tembladera
toma su nombre del sitio
arqueológico homónimo, ubi­
cado en el valle medio del
Jequetepeque, donde los sitios
ceremoniales del Formativo
Medio (1200-800 a.C.) quedaron
repentinamente abandonados
hacia el 800 a.C. (véase cap.
2.3). Sin embargo, la cerámica
Tembladera que hoy custodian
los museos proviene de tumbas
y no de centros ceremoniales.
Esta botella en forma de una
cabeza de dragón es iconográ­
ficamente similar a la alfarería
de estilo Dragoniano hallada
en la Galería de las Ofrendas en
el templo de Chavín de Huántar
(véanse cat. nos. 125-134).
240 CHAVÍN 241 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío

21
FIGURINA DE UNA PAREJA
ABRAZÁNDOSE

Cerámica modelada, incisa

y pintada
18,5 x 9 x 5 cm
Estilo Tembladera (valle de
Jequetepeque)
ca. 1200-500 a.C.
Saint Louis Art Museum,
Missouri
Donación de Morton D. May
Inv. No. 186:1979

Un hombre y una mujer fueron

unidos aquí para formar una
sola figura. Los patrones en
sus rostros presumiblemente
representan joyas o pintura
facial. El hombre tiene un
tocado. Ambas figuras llevan
lo que probablemente es un
pectoral (de cuentas). Para más
información con respecto a la
cerámica de estilo Tembladera
véase la pieza ilustrada en
cat. no 20.

22
FIGURINA CON PINTURA
FACIAL

Cerámica modelada, incisa

y pintada
19,5 x 10,5 x 8 cm
Estilo Tembladera
(valle de Jequetepeque)
ca. 1200-500 a.C.
Museo de Arte de Lima.
Ex Colección Óscar Rodríguez
Razzetto.
Donación Colección Petrus
y Verónica Fernandini
Reg. Nac. No. 0000111622
Inv. No. 2007.16.15

Esta figurina, que probablemen-

te representa a un varón, lleva
un tocado similar al del hombre
en la pareja abrazada de cat. no.
21, junto con lo que probable-
mente es un pectoral (de cuen-
tas) y un taparrabo. Para más
infor­mación con respecto a la
cerá­mica de estilo Tembla­dera,
véase la pieza ilustrada en cat.
no. 20.
242 CHAVÍN 243 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío

23 24
BOTELLA ASA ESTRIBO BOTELLA ASA ESTRIBO DE
DE UN ACRÓBATA UN PERSONAJE CORTÁNDOSE
LA GARGANTA
Cerámica modelada, incisa,
pulida y pintada Cerámica modelada, incisa y bución de la figura es a la tem-
25,4 x 15 x 20 cm pintada prana cultura Cupisnique (no
Estilo Cupisnique 29 x 16 x 20 cm
ca. 1200-500 a.C. hay superficie pulida, tiene un
Estilo Cupisnique/Tembladera
Ministerio de Cultura del Perú ca. 1200-500 a.C.
asa trapezoide, pico recto sin
Museo Nacional de Arqueología, Ministerio de Cultura del Perú un borde protuberante).
Antropología e Historia del Perú, Museo de la Nación, Lima
Lima
Reg. Nac. No. 0000003030 La figura está sentada con la
Reg. Nac. No. 0000129881
Inv. No. MN-10914 cabeza vuelta en 180 grados, de
Inv. No. C-63693
modo tal que la parte posterior
Este objeto de cerámica de de la misma descansa sobre sus
Varias representaciones de
procedencia desconocida es rodillas, mientras se corta su
acróbatas de estilo Cupisnique
inusual en varios sentidos, por propia garganta con el cuchillo
han subsistido en el registro
lo que resulta difícil para los que lleva en la mano izquierda.
arqueológico. El acróbata era
investigadores establecer su Las entrañas dentro de la herida
un tema claramente importante,
edad y su estilo cultural. No fueron reproducidas con deta-
pero no sabemos nada del signi-
muestra una criatura mítica lles gráficos. La figura viste un
ficado que tuvo en la sociedad
sino más bien un humano suici- taparrabo, orejeras y un tocado
de ese entonces. La figura que
da conmovedoramente realista dividido verticalmente (cf. la
mostramos aquí yace en el piso
y detallado. Se trata de un tema estela de piedra de Pacopampa,
sobre su estómago y se dobla
que no aparece representado cat. no. 10), y tiene incisiones
hacia atrás, de modo tal que
en ningún otro hallazgo. En que representan pintura cor­
su pecho y su cuello miran hacia
efecto, se trata probablemente poral o tatuajes tanto en el
adelante mientras que sus pies
de la única representación de rostro como en el cuerpo. Sobre
descansan sobre sus hombros.
un suicida que se haya encon- la espalda de la figura aparece
El rostro está vuelto hacia
trado en toda Sudamérica. una criatura con rostro humano,
arriba y las manos de la figura
La botella es asimismo inusual- ojos excéntricos vueltos hacia
están apretadas contra su
mente grande. En lo que se arriba y algo que le sale de la
cuerpo a la altura del pecho.
refiere al estilo, la mejor atri­ boca.
Una serpiente va subiendo por
el pecho del acróbata hacia
su garganta.
244 CHAVÍN
25
FIGURINA
Cerámica modelada, incisa, pulida
y pintada
22,5 x 9,5 x 7,5 cm
Posible procedencia: Las Colinas
de Ancón, región de la costa central
ca. 1200-500 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional de Arqueología,
Antropología e Historia del Perú,
Lima
Reg. Nac. No. 0000001355
Inv. No. C-54103
Los arqueólogos han vinculado
esta figurina —probablemente
femenina— con la cultura
Chorrera de Ecuador (ca. 1300-
300 a.C.), sobre la base de
ciertas similitudes estilísticas
(véase cap. 5.1). Sin embargo,
hasta la fecha se han estudiado
muy poco las conexiones exis-
tentes entre Ecuador y Perú
durante el Formativo. Es posible
que estas figurinas se usaran
en rituales domésticos. Su
forma y proporciones les dan
un aire tanto de serenidad como
de dignidad.
245 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
26
CUENCO CON MOTIVO DE
TORTUGA MARINA HÍBRIDA
Cerámica modelada, incisa y
pulida
23 x 4 cm
Posible procedencia: Ancón,
región de la costa central
ca. 1200-500 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional de Arqueología,
Antropología e Historia del Perú,
Lima
Reg. Nac. No. 0000003029
Inv. No. C-54014
Las representaciones de criatu-
ras compuestas como tortugas
marinas o peces son bastante
inusuales en el arte del Forma­
tivo. Esta representación her-
mosamente incisa de una cria­
tura con colmillos ocupa casi
todo el fondo del plato. Estilísti-
camente recuerda al estilo
Dragoniano de la Galería de las
Ofrendas del templo de Chavín
de Huántar (véanse cat. nos.
125-134).
246 CHAVÍN 247 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío

28
BOTELLA ASA ESTRIBO CON
DOS ROSTROS DE PERFIL

Cerámica modelada, incisa y pulida

29 x 21 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Museo Larco, Lima
Reg. Nac. No. 0000029782
Inv. No. ML015161

Dos cabezas que miran hacia

la izquierda, unidas por una
banda, fueron incisas en el
cuerpo de esta botella, que
tiene un tamaño inusualmente
grande. Cada cabeza tiene
colmillos y un ojo excéntrico
que mira hacia arriba. El
motivo es similar a las incisio-
nes en la botella asa estribo
de estilo Raku, encontrada
en la Galería de las Ofrendas
del templo de Chavín de
Huántar (véase cat. no. 154).
El motivo ilustrado probable-
mente represente una metá­
fora dualista.

27
VASIJA EN FORMA
DE FRUTO

Cerámica modelada y pulida

18 x 14,5 x 6 cm
Posible procedencia: Puémape,
región de la costa norte
ca. 1200-500 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo de la Nación, Lima
Reg. Nac. No. 0000002405
Inv. No. MN-6190

Esta vasija probablemente

represente media lúcuma
(Pouteria lucuma). Esta fue
una fruta popular entre las
culturas del Formativo de la
región andina. También fue
un motivo común en la cerá-
mica de la cultura Mochica
de la costa norte peruana
(ca. siglos I-IX d.C.)
248 CHAVÍN 249 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío

29 30 31
BOTELLA DE FORMAS BOTELLA DE FORMAS BOTELLA ASA ESTRIBO
GEOMÉTRICAS GEOMÉTRICAS CON CUERPO RETORCIDO

Cerámica modelada y pulida Cerámica modelada y pulida Cerámica modelada y pulida

26,2 x 15,5 cm 26,2 x 15,5 cm 23,7 x 13,5 cm
Estilo Cupisnique Estilo Cupisnique Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C. ca. 1200-500 a.C. ca. 1200-500 a.C.
Museo Larco, Lima-Perú Museo Larco, Lima-Perú Ministerio de Cultura del Perú
Reg. Nac. No. 0000024765 Reg. Nac. No. 0000024764 Museo Nacional de Arqueología,
Inv. No. ML010382 Inv. No. ML010381 Antropología e Historia del Perú,
Lima
Reg. Nac. No. 0000129868
Los alfareros ciertamente no Inv. No. C-61834
se limitaron a realizar represen-
taciones figurativas, si no que
también crearon obras de arte
abstractas de formas geomé­
tricas, que para nosotros se ven
sorprendentemente modernas
(véanse cat. nos. 30 y 31).
250
32
BOTELLA ASA ESTRIBO DE UN
FELINO (¿JAGUAR?)
Cerámica modelada, incisa y pulida
21 x 14,6 x 23,2 cm
Estilo Cupisnique/Tembladera
ca. 1200-500 a.C.
The Metropolitan Museum of Art
Colección Memoria Michael
C. Rockefeller
Donación de Nelson
A. Rockefeller, 1968
Inv. No. 1978.412.217
Al igual que el mortero de
piedra de Chavín ilustrado en
cat. no. 12, esta botella proba-
blemente aluda a la forma de
un jaguar, el felino más podero-
so del bosque lluvioso tropical.
El patrón de círculos concéntri-
cos a menudo aparece en las
representaciones de felinos
que datan del Formativo (cf. el
relieve en piedra de Chavín de
Huántar en cat. no. 112). Induda-
blemente se quiso mostrar las
marcas en el pelaje del animal,
o bien se trata de una versión
simbólica de su piel. La panza
está rayada y los colmillos son
tridimensionales. La botella asa
estribo es una forma de vasija
de cerámica típica de las regio-
nes norteñas. Los alfareros
de la cultura Paracas (ca. 800-
200 a.C., véase cap. 2.2) en
la costa sur, recurrieron a los
mismos motivos, pero crearon
las llamadas botellas doble pico
y asa puente (cf. la botella
Paracas en cat. no. 166).
CHAVÍN
33
BOTELLA ASA ESTRIBO DE
UN FELINO (¿JAGUAR?)
Cerámica modelada, incisa y pulida
23,7 x 12,5 x 25,5 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Museo de Arte de Lima.
Ex Colección Óscar Rodríguez
Razzetto
Donación Colección
Petrus y Verónica Fernandini
Reg. Nac. No. 0000111547
Inv. No. 2007.16.9
Esta vasija figurativa también
luce círculos concéntricos que
representan el pelaje del animal.
La forma agazapada, las zarpas
prominentes con poderosas
garras extendidas y la boca
retraída hacia atrás para mos-
trar los dientes prestan a la
figura un aspecto dinámico y
agresivo.
251 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
34
BOTELLA ASA ESTRIBO DE
UN ROEDOR SENTADO
Cerámica modelada, incisa y pulida
15 x 10,5 x 20 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Museo de Arte de Lima.
Ex Colección Óscar Rodríguez
Razzetto
Donación Colección
Petrus y Verónica Fernandini
Reg. Nac. No. 0000111528
Inv. No. 2007.16.4
Los roedores no son un motivo
común en la cerámica Cupisni-
que y, a diferencia de los felinos,
probablemente tenían poco
significado simbólico. Esta
figura está incorporada al asa
estribo de la botella, que se
recuesta hacia atrás en un
ángulo ligero.
252
35
BOTELLA ASA ESTRIBO
DE UN CAMÉLIDO (¿LLAMA?)
Cerámica modelada e incisa
17,5 x 12,2 x 17,1 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Museo Larco, Lima-Perú
Reg. Nac. No. 0000029699
Inv. No. ML015078
Desde los tiempos más remotos,
los camélidos cumplieron un
papel fundamental en la vida de
las sociedades andinas (véase
cap. 3.1). En un primer momento
fueron cazados como alimento y
hacia el Formativo —si no antes—
ya habían sido domesticados
para usarlos como ganado y
animales de carga (véanse los
motivos de camélido en la cerá-
mica Mochica en cat. no. 173).
36
FIGURINA DE
UN MONO
Cerámica modelada, pulida y con
decoración incisa e impresa
23,2 x 11,5 x 15,2 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional de Arqueología,
Antropología e Historia del Perú,
Lima
Reg. Nac. No. 0000129859
Inv. No. C-54035
CHAVÍN 253 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
37
BOTELLA ASA ESTRIBO DE
UNA MUJER AMAMANTANDO
A SU HIJO
Esta figurina con la boca abierta
pudo haber servido como jarra. Cerámica modelada, incisa y pulida
22,6 x 14,8 x 12,8 cm
La forma de su cola recuerda
Estilo Cupisnique
a una figura que aparece en
ca. 1200-500 a.C.
un bajorrelieve del templo de Museo Larco, Lima-Perú
Chavín de Huántar (véase cat. Reg. Nac. No. 0000057219
no. 110), y que algunos investi­ Inv. No. ML040342
gadores han identificado como
un mono. El cuerpo, la cola y Las escenas de la vida cotidiana
los pies se encuentran inteligen- tienden a resultar particular-
temente balanceados, de modo mente conmovedoras para el
que la figura se encuentra sóli- espectador moderno, pero son
damente de pie. Si bien los mucho menos comunes en las
monos no eran nativos de los obras de arte del Formativo
valles de la costa peruana, que en las de la posterior cultu-
donde se halló esta figurina, sí ra Mochica (siglos I-IX d.C.).
son comunes en toda la región
comprendida por el actual
Ecuador y la cuenca amazónica,
ubicada al otro lado de los
Andes. Las representaciones
de monos brindan así otra
prueba más de la extensa red
de interacción e intercambio
que hubo entre las sociedades
del Formativo.
254 CHAVÍN 255 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío

38 39
BOTELLA ASA ESTRIBO BOTELLA ASA ESTRIBO
CON CUERPO CILÍNDRICO CON UNA CABEZA FELINO
Y CABEZAS HUMANAS
EN UNA RED
Cerámica modelada, incisa y pulida
25,2 x 17,6 x 12,4 cm
Cerámica modelada incisa y pulida
Estilo Cupisnique
21 x 11 cm
ca. 1200-500 a.C.
Estilo Cupisnique
Ministerio de Cultura del Perú
ca. 1200-500 a.C.
Museo Nacional de Arqueología,
Fundación Museo Amano, Lima
Antropología e Historia del Perú,
Reg. Nac. No. 0000154499
Lima
Inv. No. FMAC-000393
Reg. Nac. No. 0000129858
Inv. No. C-54033
Sabemos que las cabezas de
esta botella asa estribo fueron
Esta cabeza se alza sobre un
decapitadas (con la debida cau-
objeto en forma de luna cre­
tela podríamos también decir
ciente. La boca está repleta de
que constituyen cabezas trofeo)
colmillos, las fosas nasales se
porque tienen los ojos cerrados
ven dilatadas y las cejas fuerte-
y la boca vuelta hacia abajo,
mente marcadas. El ojo derecho
posiblemente cerrada con espi-
mira hacia arriba y el izquierdo
nas de cactus. Las bocas de las
tiene una serpiente enrollada
numerosas cabezas trofeo re­
alrededor de él, cuya cabeza
tratadas por la cultura Nasca
apunta diagonalmente hacia
(ca. 200 a.C.-650 d.C.), en la
arriba a la izquierda. Estos
costa sur peruana, fueron cerra-
atributos son típicos de las
das del mismo modo. Las redes
esculturas en piedra halladas
repletas de cabezas también
en el templo de Kuntur Wasi, en
figuran en la decoración arqui-
la sierra norte (véase cap. 3.2,
tectónica de diversos centros
cf. la escultura en piedra de
ceremoniales monumentales
Kuntur Wasi en cat. no. 107).
(véase fig. 36), así como en los
El ojo excéntrico es típico de las
motivos de varios artefactos
representaciones de personas
exclusivos, como la corona de
que están transformándose en
oro hallada en Kuntur Wasi
felinos. El proceso de transfor-
(véase cat. no. 56). La criatura
mación presumiblemente sim­
en forma de araña del plato de
boliza la transición a un estado
piedra de cat. no. 1 también
de percepción distinto bajo la
tiene una red llena de cabezas
influencia de sustancias psi-
humanas sobre el lomo. Es po­
coactivas, un tema central del
sible que la araña haya actuado
arte Chavín (véase cat. no. 40),
como decapitadora, a nombre
y también presente en las cabe-
de la deidad suprema de la mito-
zas clavas del templo de Chavín
logía (véase cap. 2.3).
de Huántar (véanse cat. nos.
115-119).
256
40
BOTELLA ASA ESTRIBO DE
UNA CABEZA MITAD HUMANA,
MITAD ZOOMORFA
Cerámica modelada, incisa y pulida
24,3 x 13,4 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Museo Larco, Lima-Perú
Reg. Nac. No. 0000055585
Inv. No. ML040218
Esta inusual botella asa estribo
representa uno de los temas
centrales del arte Chavín y nos
permite acceder a las prácticas
y nociones rituales de esta cul-
tura. La mitad izquierda del
rostro es humana y tiene un ojo
que mira hacia adelante. Dos
narices semejantes a un hocico
aparecen una encima de la otra,
y una cabeza animal sale de
la boca. Encima de la ceja está
el cuerpo de una serpiente
cuya cabeza descansa contra
el rostro, aproximadamente a
la altura de la oreja. La mitad
derecha del rostro retrata a un
ser transformado con atributos
animales, los que incluyen una
boca con dos colmillos puntia­
gudos, una nariz en forma de
hocico y un ojo excéntrico vuelto
hacia arriba. La mitad animal del
rostro está presen­tada del
mismo modo que la mayoría de
los otros objetos que lucen el
mismo motivo, hallados en el
templo de Kuntur Wasi (cf. los
adornos colgantes de oro para
la oreja en cat. nos. 83, 84, o la
escultura en piedra de cat. no.
107). Los labios vueltos hacia
arriba en las esquinas nos per-
miten interpretar esta mitad del
rostro como una vista completa
de perfil (véanse cat. nos. 83 y
84). Este motivo parece repre-
sentar la transformación de una
persona en animal, proceso que
también vemos en las cabezas
clavas esculpidas del templo
de Chavín de Huántar (véanse
cat. nos. 115-119).
CHAVÍN 257 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
La transformación muy proba-
blemente represente a un sacer-
dote que adquiere poderes
sobrenaturales, tal vez debido
al consumo de sustancias psi-
coactivas, y que luego pasa a
otro estado de percepción en el
cual quizá tenía acceso al reino
de los dioses. El motivo podría
estar también referido al poten-
cial de un cambio de percepción.
En este contexto, el pico de la
botella de asa estribo podría
interpretarse metafóricamente,
puesto que es a la vez unificador
y dicotómico.
258 CHAVÍN 259
41
BOTELLA ASA ESTRIBO
EN FORMA DE UN PUTUTO Y
UNA CONCHA DE SPONDYLUS
Cerámica modelada, incisa
(pre o post-cocción) y pulida
28 x 22,8 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Museo de Arte de Lima.
Ex Colección Óscar Rodríguez
Razzetto.
Donación Colección Petrus y
Verónica Fernandini
Reg. Nac. No. 0000111511
Inv. No. 2007.16.2
Esta botella combina a los obje-
tos que probablemente se cons-
tituyeron como uno de los más
importantes de este contexto
cultural: una concha de ostra
espinosa (Spondylus princeps) y
una trompeta de caracol marino
(Strombus galeatus) o pututo.
Los pututos usados durante los
rituales religiosos eran guarda-
dos en la Galería de las Caraco-
las, cerca de la Plaza Circular
del templo de Chavín de Huántar
(véanse caps. 4.3 y 4.4; cat.
nos. 122-124). Tres de ellos
fueron incluidos como bienes
funerarios en A-TM 1, la tumba
de una persona de rango excep-
cionalmente alto en Kuntur
Wasi (véanse cat. nos. 64-66).
El Spondylus fue llevado cere-
monialmente a la cabeza de la
procesión representada en los
relieves del templo de Chavín
de Huántar (véase cat. no. 111,
fig. 115). Las antiguas culturas
mesoamericanas y de Sudamé­
rica usaron las ostras espinosas
fundamentalmente en rituales
de fertilidad. Ninguno de estos
animales marinos es nativo de
las aguas de la costa peruana,
lo que quiere decir que deben
haber sido importados de la
cuenca ecuatoriana del Guayas,
o incluso de regiones más leja-
nas, lo que constituye una evi-
Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
dencia más de una red comer-
cial establecida. La criatura
sobrenatural ilustrada en el
cat. no. 108 es similar al Lanzón,
la escultura más importante
encontrada en Chavín de Huán-
tar, y sostiene una concha de
Spondylus en su mano izquierda
y un pututo en la derecha, su-
brayando así la gran importan-
cia que estos objetos tenían.
El pututo está decorado con
círculos concéntricos así como
con una criatura con colmillos
semejante a una serpiente, que
tiene un objeto desconocido que
le sale de la boca. Se ve clara-
mente el corte cerca de la aber-
tura que es típico de los pututos
del templo de Chavín, lo que
indica que el que aparece aquí
representa un pututo de Chavín
de Huántar (véanse los pututos
en cat. nos. 122-124).
260
42
BOTELLA ASA ESTRIBO EN
FORMA DE UN TUBÉRCULO
Cerámica modelada, incisa y pulida
26 x 23 x 16 cm
Posible procedencia: Puémape,
región de la costa norte
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo de la Nación, Lima
Reg. Nac. No. 0000002395
Inv. MN-6198
La botella en forma de un tubér-
culo que se muestra aquí tiene
cabezas de perfil incisas que
miran en direcciones opuestas.
Los ojos miran hacia arriba y
las esquinas de la boca están
jaladas hacia abajo, lo que posi-
blemente indica que se trataría
de cabezas decapitadas (cabe-
zas trofeo), a pesar de que los
ojos no están cerrados como
suelen aparecer en este tipo
de cabezas.
CHAVÍN
43
BOTELLA ASA ESTRIBO EN
FORMA DE TRES TUBÉRCULOS
(¿YUCA?)
Cerámica modelada, incisa y pulida
19 x 16 x 15,5 cm
Posible procedencia: Puémape,
región de la costa norte
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo de la Nación, Lima
Reg. Nac. No. 0000002397
Inv. MN-6181
Tanto la forma de los tres
“tubérculos” como las incisio-
nes en esta botella de diseño
imaginativo, coinciden con la
raíz de la planta de la yuca.
Esta, conocida también como
mandioca (Manihot esculenta),
es un antiguo cultivo de la
región andina (véase cap. 2.1).
261
44
BOTELLA ASA ESTRIBO CON
MOTIVOS EN FORMA DE S
Y DISEÑOS IMPRESOS
Cerámica modelada, impresa y pulida
21,6 x 12,8 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional de Arqueología,
Antropología e Historia del Perú,
Lima
Reg. Nac. No. 0000129860
Inv. No. C-54036
Los motivos representados en
esta pieza podrían ser maníes,
que se cultivaron en los Andes
desde épocas remotas (véase
cap. 2.1), o podría tratarse
también de algún otro producto
agrícola.
Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
45
BOTELLA ASA ESTRIBO EN
FORMA DE UNA FRUTA
Cerámica modelada, incisa y pulida
23 x 14,3 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional de Arqueología,
Antropología e Historia del Perú,
Lima
Reg. Nac. No. 0000129867
Inv. No. C-6390
La fruta representada en esta
botella podría ser la guanábana
(Annona muricata).
262 CHAVÍN 263 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío

46
BOTELLA ASA ESTRIBO EN
FORMA DE UN CACTUS

Cerámica modelada y pintada,

con decoración incisa e impresa
34,2 x 12 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional de Arqueología,
Antropología e Historia del Perú,
Lima
Reg. Nac. No. 0000129857
Inv. No. C-54032

Esta botella, inusualmente alta,

fue pintada con color tipo
engobe previo a su cocción.
Probablemente se trate de la
representación de un tallo del
cactus San Pedro (Echinopsis
pachanoi). Aun hoy, los chama-
nes tradicionales usan esta
planta, que contiene mezcalina,
para preparar una poción
psicoactiva llamada huachuma.
La Iglesia Católica viene inten-
tando detener esta práctica
desde el siglo XVI, pero jamás
ha sido erradicada del todo.
Uno de los relieves mejor con-
servados de la Plaza Circular 47 48
de Chavín de Huántar muestra a BOTELLA ASA ESTRIBO EN BOTELLA ASA ESTRIBO CON
un hombre que lleva un tallo del FORMA DE FRUTOS DOS CABEZAS DE AVE Y
cactus San Pedro. Las primeras DECORACIÓN GEOMÉTRICA
Cerámica modelada y pintada
señales de su transformación 22,2 x 15 cm Cerámica modelada, incisa y pintada
son claramente visibles (véase Estilo Cupisnique 21,8 x 16,5 x 13,5 cm
fig. 113). La poción tal vez se ca. 1200-500 a.C. Estilo Cupisnique
guardaba en esta botella (véase Museo Larco, Lima-Perú ca. 1200-500 a.C.
Reg. Nac. No. 0000030058 Museo Larco, Lima-Perú
cat. no. 94). Unas cabezas de
Inv. No. ML015437 Reg. Nac. No. 0000057208
perfil sumamente estilizadas
Inv. No. ML040330
y con ojos excéntricos fueron
Esta botella, pintada con un
incisas alrededor de la base de
engobe negro y rojo previo a Esta botella pintada con un
la botella. Las concentraciones
su cocción, tiene forma de dos engobe negro y rojo tiene
de tres puntos que aparecen
frutas grandes y dos pequeñas, proporciones armoniosas. Las
encima de ellas resultan parti-
posiblemente pepino dulce dos pequeñas cabezas de ave
cularmente llamativas.
(Solanum muricatum). La vasija representadas probablemente
tiene un parecido notable con sean búhos.
la botella asa estribo de estilo
Wacheqsa hallada en la Galería
de las Ofrendas en el templo
de Chavín de Huántar (véase
cat. no. 143).
264
49
BOTELLA ASA ESTRIBO
CON DOS SERPIENTES
Cerámica modelada y pintada,
con decoración incisa e impresa
23 x 13,3 x 16,7 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Museo Larco, Lima-Perú
Reg. Nac. No. 0000024891
Inv. No. ML010501
Las dos serpientes con colas
que sobresalen encima de sus
cabezas fueron cubiertas con
un tipo de engobe rojo y negro
antes de la cocción y fueron
decoradas con un patrón de
círculos concéntricos. La boca
con dos dientes puntiagudos
recuerda la de un felino, en
tanto que el diseño de la cabeza
CHAVÍN 265 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
50
BOTELLA ASA ESTRIBO
EN FORMA DE UN ANIMAL
Cerámica modelada y pintada,
con decoración incisa
(posiblemente post-cocción)
26,5 x 26,5 x 18 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Museo de Arte de Lima.
Ex Colección Óscar Rodríguez
Razzetto
Donación Colección
Petrus y Verónica Fernandini
Reg. Nac. No. 0000111579
Inv. No. 2007.16.11
El rostro redondeado de esta
botella zoomorfa es similar a
fig. del cat. no. 51 y se parece
al de un mono tití, que hoy en
día es nativo de la cuenca
amazó­nica (véase cat. no. 36).
La decoración incisa en esta
botella, pintada con engobe
rojo y negro pre-cocción, es en
cambio difícil de descifrar. En
el pecho izquierdo se puede ver
un ojo excén­trico y lo que tal
vez represente el pico de un ave.
es similar al de la cabeza de
serpiente de los relieves en
piedra de Chavín de Huántar
(cf. por ejemplo los cabellos
de serpiente del ser sobre­
natural de cat. no. 108). Ambas
serpientes están enrolladas
en forma de gotas y el espacio
entre ellas fue decorado me-
diante la técnica del estampado.
266 CHAVÍN
51
BOTELLA ASA ESTRIBO EN
FORMA DE UN ANIMAL
Cerámica modelada y pintada,
con decoración incisa
26 x 12 x 15 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo de la Nación, Lima
Reg. Nac. No. 0000002402
Inv. No. MN-9831
Esta botella probablemente
tenga la forma de un mono
tití (véanse cat. nos. 36, 50).
Las formas pintadas e incisas
en su cuerpo, sin embargo, son
difíciles de interpretar.
267 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
52
BOTELLA ASA ESTRIBO
EN FORMA DE UNA CASA
Cerámica modelada y pulida,
con decoración incisa
27 x 15,1 x 12,5 cm
Estilo Cupisnique
ca. 1200-500 a.C.
Museo Larco, Lima-Perú
Reg. Nac. No. 0000030061
Inv. No. ML015440
Esta casa con su techo a dos
aguas se alza sobre un pedestal
que tiene una escalera incisa en
él. Aunque podría tratarse
de una vivienda privada, es rela-
tivamente poco lo que sabemos
sobre la arquitectura doméstica
durante el Formativo, y los
hallazgos arqueológicos tienden
a decirnos muy poco sobre la
forma de los techos. Por lo tanto,
las representaciones de la vida
cotidiana y de la arquitectura
como la de esta botella, nos
proporcionan una ventana hacia
el pasado.
268
53
FRAGMENTO DE TEJIDO
CON REPRESENTACIÓN DE
SACERDOTE/SER DIVINO
Tela de algodón pintada
Algodón
78,5 x 27,4 cm
ca. 800-500 a.C.
Colección Precolombina,
Dumbarton Oaks, Washington D.C.
Inv. No. PC.B.580
Este fragmento textil forma
parte de la colección de Dum-
barton Oaks desde 1964.
Presuntamente fue encontrado
en la misma tumba que aquel
que tiene el número de inventa-
rio B.544, también de Dumbar-
ton Oaks. El presunto lugar del
hallazgo es Callango, en el valle
de Ica, en la costa sur del Perú.
Todos los hallazgos de textiles
fueron realizados en la costa,
puesto que las condiciones cli-
máticas del desierto son ideales
para la preservación de materi­a­
CHAVÍN
les orgánicos. Desafortunada-
mente, en la mayoría de los
casos los contextos arqueoló­
gicos de los textiles que se
encuentran en los museos no
son conocidos, puesto que per-
tenecen a colecciones antiguas.
Afortunadamente, hace poco
se descubrió un fragmento textil
en el sitio de Coyungo, en el
valle bajo del Río Grande, duran-
te la excavación de una tumba
huaqueada, y este nuevo frag-
mento textil encaja perfecta-
mente en una esquina del textil
B.544 de la Colección de Dum-
barton Oaks (véase Kaulicke
et al. 2009). Este textil, cuyo
fechado radiocarbónico lo ubica
entre 800-500 a.C., podría
también provenir de la tumba
de Coyungo. Se trata de un
tejido llano de algodón con
urdimbres con dos cabos retor-
cidos y con trama de algodón
de un solo cabo torcido en Z.
Esta técnica es inusual en los
textiles de la cultura Paracas
(ca. 800-200 a.C.; véase
269
cap. 2.2) de la costa sur, y la
iconografía de la pieza parece
también estar más cerca de la
cultura Chavín, ubicada mucho
más al norte. Podemos por ello
asumir que, en esta época, los
textiles fueron un medio impor-
tante para comunicar y difundir
imágenes. Estos eran transpor-
tados a través de grandes dis-
tancias, ya fuera como presen-
tes o como artículos destinados
al comercio o el trueque. Este
textil, del cual solamente ha
subsistido la parte superior,
muestra una vista frontal de
la misma figura de la célebre
Estela Raimondi de Chavín de
Huántar (véase fig. 6). La figura
sostiene un objeto semejante a
un bastón en cada mano, confor-
mado por un conjunto complejo
de cabezas y otros elementos.
Los ojos de la figura están vuel-
tos hacia arriba y su boca tiene
colmillos largos y poderosos.
Dos serpientes emergen de los
lados de su tocado de plumas:
una de ellas apunta diagonal-
mente hacia abajo y la otra hace
Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
lo mismo hacia arriba. Si gira- dioses; la segunda represen­
mos el textil 180 grados, el taría, entonces, el arribo de
tocado se convierte en la mitad una deidad.
superior de la boca de una cria-
tura voladora descendente con
un filudo diente medio. Algo
parece estar saliendo de la boca
de este ser que mira hacia abajo
(cf. la placa decorativa de oro de
cat. no. 17). La primera vista
podría representar un personaje
eminente que, al haber alcanza-
do un estado alterado de per-
cepción, mira hacia arriba y se
comunica con el reino de los
270 CHAVÍN 271 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío

54
DOS FRAGMENTOS DE
TEJIDO CON SEIS ROSTROS
HUMANOS

Tela llana de algodón con diseño de Se dice que este textil bien
hilos flotantes y orillos con bordado conservado proviene de una
tridimensional
tumba del valle de Ica. A dife-
Algodón
112 x 61,2 cm rencia del textil representado
ca. 800-500 a.C. en cat. no 53, los motivos en
The Cleveland Museum of Art, Ohio, este se produjeron tejiendo con
Fondo John L. Severance hilos suplementarios flotantes,
Inv. No. 1985.139
de diferentes colores, una téc­
nica más compleja y sofisticada.
El textil muestra seis criaturas
antropomorfas con los ojos
vueltos hacia arriba; las esqui-
nas de su boca están vueltas
hacia arriba y las fosas nasales
están dilatadas. Los cuatro
elementos largos que salen del
costado de la boca y los filudos
elementos centrales podrían
ser colmillos, pero también
simbolizarían la descarga que
sale de la boca o la nariz des-
pués de consumir sustancias
psico­activas. Las cabezas están
dispuestas sobre bandas deco-
radas con dientes.
272
55
TEJIDO CON SERES
ANTROPOMORFOS HÍBRIDOS
Tela llana
Algodón
253 x 70 cm
ca. 800-500 a.C.
Fundación Museo Amano, Lima
Reg. Nac. No. 0000154497
Inv. No. FMAT 003230
Los investigadores asocian
esta pieza grande e inusual-
mente bien conservada con
los “textiles de Carhua”.
Carhua es un cementerio
que se remonta al periodo
Paracas Temprano (ca. 800-
500 a.C.) en la costa sur,
ubicado apenas a unos cuan-
tos kilómetros de la península
del mismo nombre, y de la
cual la cultura Paracas deriva
su nombre. En la península
de Paracas se descubrieron
los célebres fardos funera-
rios, con sus ricos textiles de
estilo Paracas/Nasca (véanse
cat. nos. 164 y 165). Aunque
no está claro si esta pieza
CHAVÍN
fue encontrada realmente en
Carhua o no, se trata proba­
blemente de un fragmento
de un gran poncho o de una
prenda semejante a un manto,
puesto que las figuras están
dispuestas de acuerdo a una
simetría que se orienta en
un eje central, lo que significa
que, de haberse usado sobre
el hombro, las figuras esta-
rían de pie tanto adelante
como atrás.
En el textil están representa-
das criaturas antropomorfas
compuestas, con ojos que
miran hacia arriba, colmillos
y garras. Están retratadas
de perfil y sostienen lo que
273 Artefactos del Formativo Temprano, Medio y Tardío
probablemente son bastones
en forma de serpiente. Cada
figura lleva un tocado y un
cinturón, del cual cuelgan dos
serpientes. Podría tratarse de
sacerdotes capaces de entrar
a distintos estados de percep-
ción. También se pueden dis-
tinguir el labio superior de
bocas con colmillos y diversas
cabezas y zarpas. Textiles
como este habrían sido artí-
culos suntuarios extremada-
mente preciosos, reservados
solo para unas cuantas per­
sonas de alto rango, y que
en el momento de su muerte
habrían formado parte del
ajuar funerario.
274 CHAVÍN
Las tumbas de Kuntur Wasi El trabajo realizado por la Misión Arqueológica de la Universi-
dad de Tokio figura entre los grandes logros pioneros de la
arqueología andina. Durante la década de 1960, el equipo llevó
a cabo tres campañas de excavación en Kotosh, en la sierra
norte de Huánuco, cuyos resultados cambiaron radicalmente
nuestra imagen de la temprana historia cultural de la región
centroandina (véanse introducción al cap. 3 y cap. 3.2). En 1988
se iniciaron las excavaciones en Kuntur Wasi bajo la dirección
de Yoshio Onuki, uno de los coautores de este libro e integrante
del equipo arqueológico de Kotosh. El sitio de Kuntur Wasi
(“nido de cóndor” en quechua) se encuentra hermosamente
situado encima de una cadena de montañas en el departamento
de Cajamarca, a 2,300 metros por encima del nivel del mar.
Las excavaciones a gran escala realizadas allí entre 1988 y
2003 permitieron que este importante sitio fuera estudiado
con una sólida base científica (véase Onuki e Inokuchi 2011).
Es posible dividir los hallazgos arqueológicos en cuatro
grandes fases cronológicas (véase cap. 3.2), la más antigua de
las cuales se conoce como Ídolo, fechada entre 950 y 800 a.C.
Esta fase deriva su nombre de una figura de barro a la que se
dio el nombre de “el Ídolo” (véase cat. no. 90), descubierta por
los arqueólogos en 1990, al pie del muro de una habitación
que data de este periodo. En las estructuras ceremoniales
levantadas durante esta fase se halló la cerámica típica de la
sierra norte. El sitio de Cerro Blanco, ubicado a 1,5 km al norte
de Kuntur Wasi sobre la misma cadena de montañas, también
fue construido en esta época.
Está claro que algunos cambios fundamentales tuvieron lugar
durante la subsiguiente fase Kuntur Wasi (800-550 a.C.): mien-
tras que Cerro Blanco fue abandonado, en Kuntur Wasi se erigió
un imponente centro ceremonial (véase fig. 64). Las estructu-
ras de la anterior fase Ídolo quedaron cubiertas íntegramente
y se levantó un muro macizo de contención de piedra de tres
niveles, para que encerrara un área en la cima del cerro, a la
que se accedía a través de una escalinata central. Los arqui­
tectos erigieron aquí una plaza central rectangular que medía
24 x 23,5 m, a la que rodeaban cuatro estructuras de plata­
formas. A continuación se edificó una plaza circular de 16 m de
diámetro, detrás de la plataforma central y de los edificios que
la rodean. Se colocaron alrededor de una docena de grandes
esculturas en piedra y se instalaron algunos canales subterrá-
neos con salidas en el macizo muro de contención para el agua.
La disposición de las plataformas, la plaza circular y la plaza
central rectangular son elementos arquitectónicos que ya
contaban con una larga tradición en la costa peruana (véase
cap. 3.2). En consonancia con estos cambios arquitectónicos,
la fase Kuntur Wasi también vio la repentina aparición de una
nueva forma de cerámica pulida muy fina —proveniente con
toda probabilidad de la costa—, al mismo tiempo que la pro­
ducción local de vasijas de cerámica (estilo Sangal) proseguía.
275
El descubrimiento de las tumbas de oro de Kuntur Wasi ha
pasado a la historia de la arqueología como un acontecimiento
realmente sensacional. Siete de las nueve tumbas plenamente
conservadas descubiertas hasta la fecha en este sitio datan
de la fase Kuntur Wasi, en tanto que las otras dos corresponden
a la subsiguiente fase denominada Copa (550-250 a.C.). Los
difuntos fueron enterrados junto con un total de doscientos
objetos de oro exquisitamente trabajados, así como otros
bienes funerarios: un hallazgo que marca el uso más temprano
que se conozca de artefactos ceremoniales finamente produ­
cidos de oro en las Américas. Particularmente revelador resultó
el contexto arquitectónico de las tumbas de la fase Kuntur
Wasi, que permitió a los investigadores recrear la historia del
sitio como sigue: al inicio de esta fase, hacia 800 a.C., los
constructores demolieron primero las viejas estructuras de la
fase Ídolo para dejar así el sitio despejado para el nuevo centro
ceremonial. A continuación instalaron los pozos de las tumbas
con cámaras laterales, donde colocaron a los difuntos junto
con sus objetos preciosos. Las tumbas fueron entonces selladas
y cubiertas íntegramente, y se erigió el macizo muro de con­
tención para que se pudieran levantar la plataforma central
y la escalinata encima de las tumbas. A partir de este hecho
podemos concluir que estas inusuales tumbas eran una parte
integral del nuevo centro ceremonial, y es muy improbable que
las personas enterradas hayan fallecido durante el proceso
de planificación o construcción. Al contrario es muy probable
que las momias fueron transportados a su lugar de descanso
final como parte del proceso de construcción. Los valiosos
bienes funerarios son de estilo Cupisnique y es muy posible
que provengan de la costa norte. Parece por ello factible que
hacia 800 a.C., unas vigorosas comunidades costeñas hayan
viajado a Kuntur Wasi con la intención de establecer un nuevo
centro ceremonial de acuerdo con sus tradiciones, en un sitio
que ya era importante. Los centros ceremoniales de la costa
que­daron abandonados en esta misma época (véase cap. 2.3).
Los restos descubiertos en las tumbas de Kuntur Wasi cierta-
mente son de personas con un rango excepcionalmente alto,
tal vez miembros de una poderosa casta sacerdotal. Sus tumbas
podrían muy bien haber correspondido a un culto a los ante­
pasados que ayudó a cimentar la compleja jerarquía social y la
cohesión ritual. Hasta la fecha no se ha probado la existencia
de tales miembros de una elite en Chavín de Huántar, y las
tumbas de Kuntur Wasi representan la evidencia directa más
temprana de una clase de elite: un hallazgo de inmensa impor-
tancia para los arqueólogos que, tomado en conjunto con otros
descubrimientos hechos en el sitio, nos dan pruebas de una
sociedad compleja (véase cap. 1).
Las tumbas de Kuntur Wasi
La parte inicial del primer milenio a.C. fue una época particu­
larmente turbulenta para la región centroandina. La fase
Kuntur Wasi coincide con el periodo de más intensa actividad
constructora en Chavín de Huántar: la fase Blanco y Negro
(ca. 900-550 a.C.; véase cap. 4.3), y hay evidencias de un
cambio cultural significativo durante este periodo, incluso en
partes lejanas de la costa sur (véase cap. 2.2).
La subsiguiente fase Copa (550-250 a.C.) vio la prolongación
de una actividad intensiva en el centro ceremonial. La arqui­
tectura de la fase anterior no fue destruida, pero sí fue remo­
delada extensamente (véase fig. 67), y se estableció un nuevo
estilo alfarero local: cerámica pintada en rojo y blanco, la
mayor parte de la cual son formas de copas abiertas con deco-
ración geo­métrica incisa, pero hay también otras formas más
que representan tanto a humanos como a animales (véanse
cat. nos. 92, 93, 96). La fase Sotera (ca. 250-50 a.C.) vio cómo
la grandeza de Kuntur Wasi como centro ceremonial llegaba a
su fin. Cerro Blanco, por su parte, fue reconstruido y vuelto a
ocupar; la cerámica de este periodo tiene cierto parecido con
la del valle de Cajamarca, lo que indica aún más convulsiones
sociales (véase cat. no. 97).
Las notables similitudes existentes entre los bienes funerarios
de Kuntur Wasi aquí presentados y los numerosos objetos
descubiertos en el centro ceremonial de Chavín de Huántar,
indican o bien la existencia de algún tipo de vínculo entre estos
dos centros ceremoniales, o cuando menos implican que forma-
ban parte de una esfera de interacción común. De particular
interés en este sentido son las similitudes iconográficas entre
los siguientes objetos: cat. nos. 68 y 114; cat. nos. 83, 84 y 119;
cat. nos. 95 y 119; cat. nos. 64 y 123. Podemos también asumir
que los textiles, en particular, tuvieron un papel importante
en la transmisión de las imágenes. Sabemos que ellos eran
transportados a través de grandes distancias, ya fuera como
presentes o como productos para el comercio o el trueque
(véase cat. no. 53).
Selección de los objetos de la tumbas de Kuntur Wasi:
Tumba A-TM 1: cat. nos. 56-68
Tumba A-TM 2: cat. nos. 69-77
Tumba B-TM 1: cat. nos. 78-89
Hallazgos adicionales: cat. nos. 90-107
276
TUMBA A-TM 1
La tumba A-TM 1, al igual que la
A-TM 2 y una tercera tumba, fue
descubierta en 1989 en el lado
occidental del complejo, debajo
del piso de la plataforma cen-
tral. Los restos de un hombre
de cincuenta a sesenta años de
edad, de 1,54 m de altura y con
el cráneo artificialmente defor-
mado, fueron encontrados en
posición sentada en una cámara
lateral del pozo funerario de
2,25 m de profundidad. Sus
piernas estaban dobladas y la
cabeza y el torso habían caído
CHAVÍN
al piso. La cabeza estaba fuerte-
mente manchada con cinabrio.
El ajuar funerario incluía dos
artefactos de oro (la placa de
oro en forma de anillo no figura
acá), seis objetos de piedra, tres
pututos (trompetas de caracol
marino) y tres vasijas de cerá-
mica. Los tres pututos estaban
delante del cuerpo, mientras
que las vasijas de cerámica se
hallaban aproximadamente a un
metro a su derecha. Los demás
objetos fueron colocados cerca
de la cabeza.
277 Las tumbas de Kuntur Wasi
56
CORONA DE ORO CON
CATORCE ROSTROS HUMANOS
85% oro (Au), 15% plata (Ag)
Martillado y repujado, con anillos
conectores
18 cm alto, 250 g
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000147861
Inv. No. MKW-81304
Cada una de las catorce peque-
ñas láminas de oro suspendidas
de dos anillos dentro de las
aberturas hexagonales de esta
corona representa un rostro
humano visto de frente. Estas
representaciones son comunes
en la iconografía de estilo Cupis-
nique de la costa norte (véanse
caps. 2.4 y 4.2; fig. 131, cat. nos.
1 y 38; cf. también las imágenes
de la cultura Mochica, cap. 5.2).
El motivo podría estar relaciona-
do con una deidad araña como la
que vimos en cat. no. 1 llevando
una bolsa con cabezas humanas
sobre el lomo. El marco hexago-
nal que rodea a los rostros po-
dría representar una de estas
bolsas. La corona de oro no fue
usada directamente sobre la
cabeza, sino que fue cosida a un
textil burdo.
278 CHAVÍN 279
57
BOTELLA ASA ESTRIBO DE
UN AVE (¿UN ÁGUILA ARPÍA?)
Cerámica modelada, incisa,
engobe rojo y pintura blanca
23,5 x 10,5 x 21,5 cm
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000147871
Inv. No. MKW-81207
Las tumbas de Kuntur Wasi
58
BOTELLA CON CUERPO
ESFÉRICO, CUELLO ALTO Y
DECORACIÓN DE CÍRCULOS
CONCÉNTRICOS
Cerámica modelada, incisa
e impresa, con pintura roja
sobre naranja
15 x 11,5 cm
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000147862
Inv. No. MKW-81208
280 CHAVÍN 281 Las tumbas de Kuntur Wasi

60, 61
DOS OREJERAS DE PIEDRA
DE COLOR AZUL-VERDE

Piedra (crisocola) alisada, perforada

y pulida
4,5 x 1,5 cm
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000147864,
0000147865
Inv. No. MKW-81210, MKW-81211

59 62, 63
COMPOTERA DE CERÁMICA CUENTAS DE PIEDRA BLANCA

Cerámica modelada Piedra (crisocola) alisada,

10 x 20,3 cm perforada y pulida
Fase Kuntur Wasi 3,3 cm/1,8 cm
800-550 a.C. 1,3 cm/1,5 cm
Ministerio de Cultura del Perú Fase Kuntur Wasi
Museo Kuntur Wasi, San Pablo, 800-550 a.C.
departamento de Cajamarca Ministerio de Cultura del Perú
Reg. Nac. No. 0000147863 Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
Inv. No. MKW-81209 departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000147877,
0000147878
Inv. No. MKW-81212, MKW-81213
282 CHAVÍN 283
64, 65 y 66 (siguiente página)
TROMPETAS DE CARACOL
(PUTUTOS)
Caracol, cortado hacia la punta
Cat. No. 64 incisa
23cm/23cm/21 cm largo
19 cm/20 cm/16 cm ancho
15 cm/14 cm/13 cm alto
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000147879,
0000147881,
0000147880
Inv. No. MKW-81214, MKW-81216,
MKW-81215
Dibujo del cat. no. 64
Las tumbas de Kuntur Wasi
Estos pututos no tienen el
corte cerca de la abertura que
resulta típico de los pututos
de estilo Chavín (véanse cat.
nos. 122-124). El caracol marino
Strombus, es nativo de las
aguas costeras tropicales del
Ecuador y tendría que haber
sido llevado al Perú. Las in­
cisiones en el pututo de cat.
no. 64 son de estilo Cupisnique,
lo que prueba que sería de la
costa norte peruana. La deco­
ración, especialmente la del
espiral exterior, es muy parecida
a la del pututo de Chavín de
Huántar de cat. no. 123, al igual
que la iconografía y la forma
en que los dibujos incisos han
sido dispuestos en bandas.
284 CHAVÍN 285 Las tumbas de Kuntur Wasi

67 68
PLACA DE PIEDRA PENDIENTE DISCOIDAL
BLANCA LATERAL CON CABEZA DE AVE

Piedra (calcedonia) alisada
y perforada
11,5 x 8 x 0,8 cm
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000147882
Inv. No. MKW-81217
66
TROMPETA DE CARACOL
(PUTUTO)
Piedra alisada, cortada y pulida
8,5 x 6 x 1 cm
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000147883
Inv. No. MKW-81218
La forma del pico del ave es
exactamente la misma que
aparece en la escultura de
piedra procedente de Chavín
de Huántar e ilustrada en cat.
no. 114. El agujero al centro
presumiblemente es un ojo.
Las similitudes estilísticas entre
la cabeza de piedra de Chavín
de Huántar de cat. no. 119 y los
pendientes de joyería en cat.
nos. 83, 84 de la tumba B-TM 1
también dan fe de los tempranos
contactos entre Kuntur Wasi
y Chavín de Huántar, pero no
tenemos evidencia alguna de
la forma e intensidad de dicho
intercambio.
286
TUMBA A-TM 2
La tumba A-TM 2 se encuentra
a apenas 1,3 m de la tumba
A-TM 1 y también fue excavada
en 1989. Su pozo de 2,5 m de
profundidad tenía 1,5 m de diá-
metro. Aquí también se enterró
al muerto en una cámara lateral
que apuntaba hacia el sudeste,
de modo tal que la estructura
como un todo se hallaba en el
centro de la plataforma. Los
restos de un hombre de unos
sesenta años de edad se encon-
traban mal conservados, pero
los investigadores lograron
establecer que fue enterrado
mirando al pozo de la tumba
CHAVÍN
en la misma posición que el
hombre de la tumba A-TM 1.
Aquí también el cráneo estaba
teñido de rojo con cina­brio.
El ajuar funerario incluía cinco
piezas de joyería de oro, tres
cuentas de piedra y una taza
de cerá­mica. Esta tumba con­
tenía más objetos de oro que
ninguna otra tumba de Kuntur
Wasi, y las representaciones
figura­tivas son todas de felinos,
probablemente jaguares. La
ubicación central de la tumba
indica que la per­sona enterrada
en ella era de más alto rango.
287 Las tumbas de Kuntur Wasi
69
CORONA DE ORO CON
CINCO CARAS DE FELINO
ESTILIZADAS
63% oro (Au), 37% plata (Ag)
Martillado y repujado
48 cm largo desenrollada
13,5 cm, 180 g
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000147884
Inv. No. MKW-81219
En esta corona, los rostros de
felino se encuentran invertidos
entre sí en 180 grados de modo
intercalado. Las dos medias
caras a cada extremo de la
corona abierta forman un rostro
completo cuando se juntan los
extremos. En Kuntur Wasi son
comunes las medias imágenes
que producen un todo cuando
se las alinea correctamente.
Por ejemplo, las dos cabezas
de perfil de los adornos colgan-
tes de oreja de la tumba B-TM 1
(véanse cat. nos. 83, 84)
muestran una vista frontal de
una cara completa cuando se
les junta (véase también cat.
no. 107). Un rasgo sumamente
inusual aquí es la lengua exten-
dida (¿o se trata acaso de un
largo diente medio?: cf. la
figura central en cat. no. 70).
La corona de oro fue cosida a
un textil burdo y no se la llevó
directamente sobre la cabeza.
288
70
NARIGUERA DE ORO CON
FELINO Y DOS FIGURAS
HUMANAS (¿NIÑOS GEMELOS?)
79% oro (Au), 21% plata (Ag)
Martillado y repujado, con anillos
conectores
16,5 x 11 cm, 34 g
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000147888
Inv. No. MKW-81223
Al centro de esta nariguera se
encuentra una vista frontal de
un felino con largos colmillos
y fosas nasales dilatadas. La
figura pareciera estar volando
en descenso hacia nosotros,
puesto que las dos zarpas pos-
teriores están ubicadas a nivel
del ojo. La zarpa delantera de­
recha conservada al pie de la
nariguera sostiene una cabeza
humana. La figura se parece en
varios sentidos a la criatura
descendente compuesta del bajo
relieve de cat. no. 109, así como
al textil de cat. no. 53, al que
podemos rotar 180 grados para
revelar una figura distinta. Aquí,
al igual que en las representa-
CHAVÍN
ciones antedichas, algo pare­
cería estar saliendo de la boca
de la criatura. Cada una de las
patas traseras sostiene una
figura sentada de costado que
sostiene una cabeza humana
unida a la nariguera por un
anillo conector. De los pies
también cuelgan cabezas.
Encima de la parte superior de
la composición hay una serpien-
te bicéfala que en cada una de
sus dos bocas tiene una cabeza
humana que cuelga de un anillo.
El doblez central de su cuerpo
encima de las fosas nasales de
la figura central está repleto de
dientes.
Que una nariguera usada debajo
de la nariz represente una
criatura descendente es a duras
penas una coincidencia. Las
cabezas de piedra de Chavín
de Huántar (véanse cat. nos.
115-119) también muestran la
transformación que tiene lugar
luego del consumo de una
sustancia psicoactiva: el rostro
se distorsiona, la nariz comienza
a moquear, los ojos se vuelven
hacia arriba, la persona ingresa
a un estado de percepción
diferente, y se convierte luego
en una criatura felina.
289
71
NARIGUERA DE ORO EN
FORMA DE H Y DISEÑO
COMPLEJO CON CARAS
DE FELINO
76% oro (Au), 24% plata (Ag)
Martillado y repujado
16 x 17,5 cm, 71 g
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000147887
Inv. No. MKW-81222
Al centro de la mitad superior
de esta nariguera hay dos cabe-
zas de perfil que se miran mu-
tuamente. A izquierda y derecha
de ellas hay zarpas, como si la
criatura estuviera extendida.
La boca cavernosa de la cabeza
de felino mostrada de frente es
evocada gráficamente por el
espacio recortado en la mitad
inferior de la nariguera. La man-
díbula inferior no existe y pare-
cería haber una serpiente enro-
llada alrededor del ojo izquierdo.
Los cuatro motivos de cada
esquina de la nariguera proba-
blemente sean cabezas de ave
(cf. cat. no. 68).
Las tumbas de Kuntur Wasi
72, 73
DOS ADORNOS COLGANTES
DE ORO CON ROSTROS DE
PERFIL DE FELINO
73% oro (Au), 27% plata (Ag)
Martillado y repujado
18 x 9,5 cm, 62 g
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000147885,
0000147886
Inv. No. MKW-81220, MKW-81221
Estas dos placas rectangulares
muestran una imagen en espejo
del mismo motivo: dos cabezas
de perfil con colmillos y ojos
excéntricos vueltos hacia arriba.
El tocado recuerda al águila
harpía, el ave de rapiña más
poderosa de la cuenca amazó­
nica. Las cabezas de cada placa
están unidas por dos bandas
(cf. cat. nos. 28, 154) y cada
una tiene una zarpa con garras
debajo.
290 CHAVÍN 291 Las tumbas de Kuntur Wasi

74 77
CUENTA DE PIEDRA TAZA CON DECORACIÓN

Piedra (malaquita) alisada, Cerámica modelada, incisa

perforada y pulida
1,6 x 0,7 x 0,5 cm
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000147890
Inv. No. MKW-81225
e impresa, con pintura roja
y blanca post-cocción
13 x 11 cm
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000147889
Inv. No. MKW-81224

75, 76
CUENTAS DE PIEDRA

Piedra (jaspe y crisocola)

alisada, perforada y pulida
1,3 x 1,1 cm
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000147892,
0000147894
Inv. No. MKW-81226,
MKW-81227
292
Tumba B-TM 1
La tumba B-TM 1 fue descubierta
en 1997 debajo del piso de una
plataforma al norte de la plata-
forma central. Es de estructura
similar a la de las tumbas
A-TM 1 y A-TM 4. Aquí también,
un hombre de unos cuarenta
años de edad que medía apro­
ximadamente 1,54 m de altura,
fue enterrado mirando hacia
el norte en una cámara lateral,
sellándose posteriormente el
acceso al pozo de la tumba.
Las piernas estaban fuerte­
mente flexionadas y los brazos
doblados sobre el estómago,
en tanto que el techo bajo no
permitió que estuviera en
posición sentada. El cráneo
estaba bastante manchado
con cinabrio. De los cuatro
CHAVÍN 293 Las tumbas de Kuntur Wasi
78
CORONA DE ORO CON
DOCE CABEZAS
Oro (Au) y plata (Ag)
Martillado y repujado,
con anillos conectores
47 cm de largo desenrollada
19 cm, 362 g
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000148899
Inv. No. MKW-81304
Las cabezas de perfil son
similares a la cabeza de los dos
adornos colgantes hallados en la
ceramios domés­ticos hallados misma tumba (cat. nos. 83, 84).
en la tumba, uno se encontraba La corona de oro estaba cosida
al norte del cráneo y los otros a un textil burdo y no fue usada
tres cerca de la parte inferior directamente sobre la cabeza.
del cuerpo. Una vasija estaba
tan quebrada que no se la pudo
reconstruir y por ello no la
incluimos aquí. Cerca del cráneo
se descubrieron unas ochocien-
tas cuentas de joyería (crisocola
y concha). Una corona de oro
fuertemente doblada yacía
sobre el rostro y dos adornos
colgantes (aretes) en forma de
calabaza, que se cree eran ore-
jeras, estaban junto a la sien a
cada lado del cráneo. Otros dos
adornos colgantes figura­tivos
fueron hallados debajo de estos
aretes en forma de calabaza
y de los brazos.
79, 80 81, 82
PAR DE OREJERAS CON PAR DE ADORNOS COLGANTES
MOTIVOS DE AVE (ARETES) DE ORO EN FORMA
DE CALABAZA
Oro (Au) y plata (Ag)
Martillado y repujado
Oro (Au) y plata (Ag)
5,9 cm, 2,07/2,01 cm de alto, 25 g
Martillado y repujado
Fase Kuntur Wasi
18,7/18,6 cm de alto, 10,5/10,6 cm
800-550 a.C.
de ancho, 97/89 g
Ministerio de Cultura del Perú
Fase Kuntur Wasi
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
800-550 a.C.
departamento de Cajamarca
Ministerio de Cultura del Perú
Reg. Nac. No. 0000148900,
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
0000148901
departamento de Cajamarca
Inv. No. MKW-31305, MKW-31306
Reg. Nac. No. 0000148904,
0000148905
Inv. No. MKW-81309, MKW-81310
294 CHAVÍN 295 Las tumbas de Kuntur Wasi

83, 84 Estas dos cabezas de perfil

PAR DE ADORNOS COLGANTES tienen una fuerte semejanza
(ARETES) DE ORO CON estilística con la cabeza clava de
CABEZAS FELINAS Y piedra originalmente colocada
SERPIENTES COMO CABELLOS en la fachada del templo de
Chavín de Huántar, ilustrada en
Oro (Au) y plata (Ag) cat. no. 119, especialmente en
Martillado y repujado, con anillos
las cejas, las esquinas de la boca
conectores e incrustaciones
de madreperla
y las dos serpientes en la frente.
23,9 x 11,3 cm, 120/115 g Este parecido, al igual que el de
Fase Kuntur Wasi la cabeza de ave de cat. no. 114
800-550 a.C. y el pendiente de cat. no. 68,
Ministerio de Cultura del Perú
sugiere que alguna vez hubo
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca un vínculo entre Kuntur Wasi y
Reg. Nac. No. 0000148902, Chavín de Huántar, pero aún no
0000148903 sabemos cuál fue su naturaleza
Inv. No. MKW-81307, MKW-81308 exacta. Hay también cierta
similitud entre estas cabezas
de perfil y la decoración incisa
en la vasija de cat. no. 154, pro-
veniente de la Galería de las
Ofrendas de Chavín de Huántar,
y una vasija Cupisnique repre-
sentada en cat. no. 28. Coloca-
dos lado a lado, los dos pendien-
tes forman un rostro completo
visto de frente (cf. cat. no. 107).
296 CHAVÍN 297 Las tumbas de Kuntur Wasi

85 86
CUENTAS DE PIEDRA CUENTAS DE PIEDRA
DE VARIOS COLORES VERDE

Piedra (crisocola) alisada y Piedra (malaquita) alisada y

perforada, 793 cuentas perforada
Fase Kuntur Wasi 2-2,5 cm de largo
800-550 a.C. Fase Kuntur Wasi
Ministerio de Cultura del Perú 800-550 a.C.
Museo Kuntur Wasi, San Pablo, Ministerio de Cultura del Perú
departamento de Cajamarca Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
Reg. Nac. No. 0000148909 departamento de Cajamarca
Inv. No. MKW-31314 Reg. Nac. No. 0000148910
Inv. No. MKW-81315
298 CHAVÍN 299 Las tumbas de Kuntur Wasi

87 88 89
OLLA CON CUELLO CORTO CANCHERO COMPOTERA

Cerámica modelada Cerámica modelada Cerámica modelada

13,3 x 9,6 cm
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000148906
Inv. No. MKW-81311
15 x 10,1 cm
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000148907
Inv. No. MKW-81312
12 x 18 cm
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000148908
Inv. No. MKW-81313
300 CHAVÍN 301 Las tumbas de Kuntur Wasi

OBJETOS ADICIONALES 90
DE KUNTUR WASI ÍDOLO DE BARRO CON
ATRIBUTOS DE FELINO

Barro modelado, inciso y pintado

con cinabrio (rojo), malaquita (verde),
ocre (amarillo) y carbón (negro)
73,5 x 21 x 10 cm
Fase Ídolo
950-800 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000149161
Inv. No. MKW-81368

Cuando se amplió el área de

excavación de la plataforma
central de Kuntur Wasi en 1990,
los arqueólogos descubrieron
esta gran figura de barro, a la
que afectuosamente llamaron
“el Ídolo”. Esta pieza fue hallada
al pie de un muro de una habi­
tación de una fase anterior, que
fue destruida y luego rellenada.
Luego, se colocaron las tumbas
que contenían ricos objetos de
oro y encima se erigió la nueva
91 92
arquitectura ceremonial de la
FIGURINA DE UN SER FIGURINA DE UN FELINO
fase Kuntur Wasi (800-550
HUMANO (¿JAGUAR?)
a.C.). La figura dio su nombre
a la época de construcción más Cerámica modelada, incisa Cerámica modelada e incisa
antigua del sitio, la fase Ídolo y pintada (cinabrio) 9,1 x 5 x 8,1 cm
(950-800 a.C.). La boca estuvo 14 x 6,5 cm Fase Copa
Fase Kuntur Wasi 550-250 a.C.
originalmente llena de colmillos
800-550 a.C. Ministerio de Cultura del Perú
y sus esquinas tienen exacta- Ministerio de Cultura del Perú Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
mente la misma forma que las Museo Kuntur Wasi, San Pablo, departamento de Cajamarca
de las joyas que aparecen en departamento de Cajamarca Reg. Nac. No. 0000148400
cat. nos. 83, 84. La figura tiene Reg. Nac. No. 0000149163 Inv. No. MKW-81268
Inv. No. MKW-81370
las fosas nasales dilatadas y
los ojos vueltos hacia arriba. Al igual que la pieza en cat. no.
Esta figurina fue encontrada 93, esta figurina fue descubierta
sobre el pecho de un niño en la tumba de un niño (C-TM 6),
enterrado cerca de un canal junto con una segunda figurina
subterráneo. que tenía el mismo aspecto,
pero cuya pierna derecha había
sido quebrada intencionalmente.
La rotura de las extremidades
parece haber respondido a un
acto ritual.
302 CHAVÍN
93
FIGURINA DE UN SER
HUMANO
Cerámica modelada e incisa
9 x 6,9 x 4,5 cm
Fase Copa
550-250 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000148398
Inv. No. MKW-81266
Al igual que la figurina anterior
(cat. no. 92), este objeto tam-
bién fue encontrado en la tumba
C-TM 6. Los pendientes de las
orejas usados por esta figura
sentada son resaltantes. La
cobertura de la cabeza, seme-
jante a un turbante, podría
también ser una banda ajustada
como las que usaban las perso-
nas en crecimiento con el obje­
tivo de obtener una frente in­
clinada.
303 Las tumbas de Kuntur Wasi
94
BOTELLA CON MOTIVO
DE CACTUS (SAN PEDRO)
Cerámica modelada, incisa
y engobe rojo
15 x 11,1 cm
Fase Copa
550-250 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000148911
Inv. No. MKW-81316
Incluso hoy en día, los chamanes
extraen mezcalina del cactus
San Pedro (Echinopsis pachanoi)
para usarla en un brebaje em-
briagante llamado huachuma.
Esta práctica fue prohibida por
la Iglesia Católica, pero jamás
fue erradicada por completo.
Uno de los bajorrelieves mejor
conservados de la Plaza Circular
de Chavín de Huántar presenta
a un hombre que lleva un tallo
de este cactus, y que muestra
todas las señales reveladoras
de su transformación luego de
consumir una sustancia psicoac-
tiva (véase fig. 113). Esta botella
podría haber sido usada como
contenedor de la huachuma.
304 CHAVÍN 305 Las tumbas de Kuntur Wasi
95
TINAJA CON MOTIVO DE
ROSTRO HUMANO CON
COLMILLOS
Cerámica modelada, incisa
y pintada (cinabrio)
48 cm de ancho
Fase Copa (capa arqueológica)
550-250 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000149095
Inv. No. MKW-81350
El rostro de frente en este
fragmento corresponde a una
cabeza clava de piedra (cat.
no. 119) que originalmente
estuvo colocada en la fachada
de Chavín de Huántar. Ambas
obras se parecen en numerosos
detalles: la forma de la nariz,
los párpados y los ojos excén­
tricos vueltos hacia arriba, la
forma y la disposición de los
dientes y la forma de las esqui-
nas de la boca, las dos serpien-
tes de la frente y las dos que
salen de los ojos. El rostro pro-
bablemente es el de un sacer­
dote que pudo haber alcanzado
otro nivel de percepción luego
de consumir una sustancia psi-
coactiva y que podría incluso
haber adquirido poderes sobre-
humanos, tal como se refleja
en su aspecto transformado,
semejante a un animal (cf. la
secuencia de la transformación
en cat. nos. 115-119).
306 CHAVÍN 307 Las tumbas de Kuntur Wasi

96
OLLA ESFÉRICA CON ASAS
Y MOTIVO DE ROSTRO DE AVE
(¿BÚHO?)

Cerámica modelada En esta olla, las asas se ase­

16 x 21 cm mejan a dos alas y en la parte
Fase Copa
posterior se verifica una figura
550-250 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú aplicada.
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000149424
Inv. No. MKW-81343
308 CHAVÍN 309 Las tumbas de Kuntur Wasi

97 98
TAZA CON PINTURA ESPÁTULA CON MOTIVOS
GEOMÉTRICA ROJA Y BLANCA DE TRES ROSTROS DE FELINO
DE PERFIL
Cerámica modelada y pintada
8,5 x 15,4 cm Hueso cortado, tallado y pulido,
Fase Sotera con incrustaciones de concha
ca. 250-50 a.C. (blanca y negra)
Ministerio de Cultura del Perú 22,7 x 3,3 cm
Museo Kuntur Wasi, San Pablo, Fase Kuntur Wasi
departamento de Cajamarca 800-550 a.C.
Reg. Nac. No. 0000149150 Ministerio de Cultura del Perú
Inv. No. MKW-81358 Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000149319
Inv. No. MKW-81384

Esta espátula de hueso fue

excavada en el relleno de la
plaza circular.
310
99
CUCHARA CON CABEZA
DECORADA
Hueso cortado, tallado y pulido
9,3 cm de largo
Fase Copa
550-250 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000149321
Inv. No. MKW-81386
CHAVÍN 311 Las tumbas de Kuntur Wasi
100
PENDIENTE EN FORMA DE
UN AVE (¿UN COLIBRÍ?)
Hueso cortado y alisado
0,8 x 2,1 cm
Fase Copa
550-250 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000149441
Inv. No. MKW-81440
101
FIGURINA EN FORMA
DE UN ANIMAL
Hueso cortado, concha y restos
de cinabrio
4,1 x 2,5 x 0,6 cm
Fase Copa
550-250 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000149360
Inv. No. MKW-81393
El rostro representado en esta
cuchara también muestra una
serpiente que sale del ojo,
similar a muchas de las escul­
turas en piedra de Kuntur Wasi.
La boca presenta colmillos
(cf. cat. no. 95). La orejera y
su pendiente son claramente
visibles. Es posible que la cucha-
ra haya sido usada para con­
sumir sustancias psicoactivas.
312 CHAVÍN 313 Las tumbas de Kuntur Wasi

102 104
CUENTAS CILÍNDRICAS CUENTAS DE CONCHA
DE PIEDRA AZUL DE SPONDYLUS

Piedra (sodalita) alisada Concha cortada, pulida

y perforada
ca. 1,6 x 0,9 cm
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C. (Tumba A-TM 4)
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000148119
Inv. No. MKW-81252
y perforada
0,7-2,5 cm de largo
0,4-1,3 cm de diámetro
Fase Copa
550-250 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000149815
Inv. No. MKW-84519

103
TRES CUENTAS
DE PIEDRA

Piedra (jaspe) alisada

y perforada
ca. 3,5 x 1,2 cm
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C. (Tumba A-TM 4)
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000148122
Inv. No. MKW-81255

105
CABEZA DE PORRA

Piedra (riolita) alisada

y perforada
3,1 x 7 cm
Fase Kuntur Wasi
800-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000149305
Inv. No. MKW-81383
314
106
MODELO ARQUITECTÓNICO
DE LA PLATAFORMA CENTRAL
DE KUNTUR WASI
Piedra esculpida
27 x 22,6 x 14,8 cm
Fase Copa
550-250 a.C. (capa arqueológica)
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000149237
Inv. No. MKW-81375
CHAVÍN
Este modelo arquitectónico
parecería representar la plata-
forma central de Kuntur Wasi.
El muro de contención de tres
niveles, la plaza rectangular y la
escalinata central corresponden
al edificio levantado durante la
fase Kuntur Wasi (800-550 a.C.;
véase fig. 64a). El modelo fue
descubierto en la capa arqueo­
lógica perteneciente a la poste-
rior fase Copa (550-250 a.C.),
lo que indica que la arquitectura
existente fue respetada durante
la construcción de esta fase, tal
como lo reflejan los hallazgos
arqueológicos.
315
107
ESCULTURA DE UNA CARA
O DE DOS CARAS DE PERFIL
Piedra esculpida
55 x 30 x 15 cm
Fase Copa
550-250 a.C. (capa arqueológica)
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Kuntur Wasi, San Pablo,
departamento de Cajamarca
Reg. Nac. No. 0000149165
Inv. No. MKW-81373
Las tumbas de Kuntur Wasi
Los ojos que miran hacia arriba,
los párpados, la forma de la
nariz, de la boca, y la posición
de los dientes corresponden
todos a la figura ilustrada en
cat. no. 95 (véase la descrip-
ción). También se encuentra
presente la serpiente a lo largo
de la frente, un buen ejemplo
que aparece también en cat.
no. 70, y de cada ojo cuelga una
serpiente. El surco encima del
labio superior fue hecho de tal
modo que al cubrir la mitad de
la cara queda visible una cara
completa de perfil (cf. las des-
cripciones en cat. nos. 83, 84).
316
Las esculturas de Chavín de Huántar
CHAVÍN
Gracias a sus esculturas y arquitectura lítica, Chavín de
Huántar consiguió notoriedad en todo el país a mediados del
siglo XIX. Los exploradores de la época informaron acerca de
los maravillosos y antiguos restos arquitectónicos del Callejón
de Conchucos, y ya en 1874 se pudo admirar expuesta en la
alejada capital de Lima una obra escultórica excepcionalmente
asociada a la cultura Chavín: la Estela Raimondi (fig. 6). El
apasionado debate en torno a la edad relativa y la importancia
de las altas culturas andinas generado por la Estela (véanse
caps. 4.1 y 4.2) se intensificó tras el arribo del Obelisco Tello
(fig. 5), otro ejemplo de la escultura Chavín igual de misterioso,
que fuera llevado a Lima en 1919. El Lanzón (fig. 4), la escultura
más grande e importante de todas, permanece en su ubicación
original, en su cámara, bien adentro del templo de Chavín.
317
La exhibición presentada en el Museo Rietberg de Zúrich fue
realizada por primera vez ante un público internacional, que
admiró las esculturas de Chavín.
Aparte del mortero (cat. no. 121), las esculturas constituyen
ornamentos arquitectónicos creados para ilustrar los edificios
y las plazas del templo. Según los últimos resultados de las
investigaciones, las esculturas datan de la última gran fase de
ampliación de Chavín, conocida también como la fase Blanco
y Negro (ca. 900-550 a.C.; véase cap. 4.3). Los investigadores
lograron extraer conclusiones referidas a la ubicación original
de las esculturas únicamente en casos aislados. Aunque una
cantidad innumerable de ellas fue arrancada de su contexto
original por el devastador aluvión de 1945, otras fueron reuti­
lizadas como material de construcción de casas, tumbas u
otras estructuras. La mayoría de las esculturas en piedra aquí
presentadas fueron desenterradas en el transcurso de las
excavaciones encabezadas por Julio C. Tello, Marino González
Moreno, Luis G. Lumbreras y John W. Rick.
Las esculturas de Chavín de Huántar
Mientras excavaba el borde sur de la Plaza Circular, Rick
detectó huellas de pintura en los relieves del friso de los
jaguares. Era claro que el jaguar había sido pintado sobre un
fondo rojo (el friso sur fue vuelto a enterrar para protegerlo
y hoy en día ya no se encuentra visible). Es de suponer que
las esculturas en piedra, o al menos algunas de ellas, fueron
originalmente polícromas, muy probablemente con los colores
que nos son familiares a partir de la cerámica Chavín, esto es
rojo, negro y blanco.
En algunos casos, los distintos tipos de piedra fueron trans-
portados a lo largo de grandes distancias. Por ejemplo, el
granito usado para los bajaorrelieves proviene de la zona
alrededor de Cahuish, a 4,500 metros sobre el nivel del mar,
cerca del túnel, de la actual carretera que va a Huaraz. La
piedra caliza negra proviene de los cerros del lado norte del
río Wacheqsa, y la toba del otro lado del río Mosna, cerca del
actual puente camino a Chavín. Todavía no se ha establecido
con seguridad de dónde proviene la piedra caliza amarilla
y blanca.
318 CHAVÍN 319
108
LAJA ESCULPIDA DE UN
SER SOBRENATURAL
Piedra (granito) esculpida y pulida
58,3 x 53,5 x 18,3 cm
ca. 900-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional Chavín
Chavín de Huántar, departamento
de Áncash
Reg. Nac. No. 0000003362
Inv. No. MACH-00542
Marino González Moreno
excavó esta laja esculpida al
este del edificio A en 1956. El
bajorrelieve muestra un ser
antropomorfo en vista frontal
con cabellos de serpiente, por
lo que algunos investigadores
lo llamaron la “Medusa”. Por
las esquinas de la boca que se
doblan hacia arriba también
se le conoce como “Deidad
Sonriente”. Los ojos miran
hacia arriba y las fosas nasales
dilatadas son pronunciadas y
profundas. De la boca salen dos
largos colmillos que se curvan
hacia afuera. Una cinta marca
el límite superior de la frente.
La figura lleva pendientes en
forma de aro y un cinturón del
cual cuelgan serpientes. Los
pies tienen garras. La figura
sostiene en su mano derecha
un caracol marino de Strombus
decorado con una cara, cuya
boca tiene un único colmillo.
La mano izquierda sostiene
una concha de Spondylus. Las
conchas deben haber llegado
a Chavín desde una distancia
considerable, dado que ambas
criaturas marinas viven única-
mente en las aguas tropicales
de la costa ecuatoriana o inclu-
so más al norte.
La mirada hacia arriba podría
estar representando una visión
del reino de los dioses, en tanto
que los atributos animales im-
plican la posesión de poderes
sobrehumanos. Para inducir un
estado de percepción intensifi-
cado, los participantes en las
ceremonias del templo consu-
mían sustancias psicoactivas,
posiblemente mientras entra-
ban en trance inducidos por
unos efectos de luz y sonido
cuidadosamente orquestados
que tenían lugar al mismo
tiempo. Para fabricar las trom-
petas decoradas que se cono-
cen como pututos, se utilizaron
caracoles de Strombus. John
W. Rick halló veinte de estos
instrumentos en un excelente
estado de conservación en una
cámara subterránea cerca de
Las esculturas de Chavín de Huántar
la Plaza Circular (cat. nos.
122-124). El relieve ilustrado en
cat. no. 111 muestra a dos par­
ticipantes de una procesión
con vestimenta de fiesta. El
de adelante sopla un pututo,
mientras que la figura que le
sigue —una criatura compuesta
con colmillos— lleva una concha
de Spondylus. Un soplador
de pututo y un portador de
Spondylus fueron representa-
dos en las lajas esculpidas que
rodean la Plaza Circular (fig.
115). Las representaciones, que
incluían tanto caracoles de
Strombus como de Spondylus
(véase cat. no. 41), probable-
mente tenían un significado
metafó­rico dual excepcional-
mente poderoso. Esta escultura
en particular tal vez fue incor-
porada a un muro exterior del
edi­ficio A, pero también resulta
concebible que su ubicación
original fuera en la Plaza Cir­
cular, en cuyo caso la figura
podría haber sido la que cerra-
ba la procesión. El ser repre-
sentado aquí se asemeja al
Lanzón, la escultura central
de Chavín.
320 CHAVÍN 321 Las esculturas de Chavín de Huántar

109 110
LAJA ESCULPIDA DE UN LAJA ESCULPIDA DE UN SER
SER SOBRENATURAL HÍBRIDO CON OBJETOS
EN POSICIÓN DE VUELO RITUALES

Piedra (granito) esculpida y pulida
54 x 48,8 x 14,6 cm
ca. 900-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional Chavín
Chavín de Huántar, departamento
de Áncash
Reg. Nac. No. 0000003369
Inv. No. MACH-00557
Tres largos dientes sobresalen
de la boca de esta criatura des-
cendente con la mirada hacia
arriba. De las garras cuelgan
cabezas de serpientes. Las
alas con plumas apuntan hacia
arriba, de modo tal que sus
puntas llenan las dos esquinas
superiores de la laja; entre ellas
hay formas enrolladas que posi-
blemente buscaban transmitir
movimiento. Debajo de la boca
hay algo que se asemeja a las
plumas de la cola, pero podría
también ser algo que sale de
la boca: un motivo común en la
iconografía Chavín (Cf. cat.
no. 53, rotado 180 grados;
cat. no. 70).
Piedra (granito) esculpida y pulida
52 x 49,5 x 18 cm
ca. 900-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional Chavín
Chavín de Huántar, departamento
de Áncash
Reg. Nac. No. 0000152287
Inv. No. MACH-00543
Esta laja esculpida fue excavada
en 1956 por Marino González
en la zona de la pequeña plaza
rectangular delante del edificio
A. La criatura con colmillos
mostrada caminando hacia la
derecha tiene la cola enrollada,
pies con garras y lleva un cin­
turón con una serpiente. En
una mano sostiene un bastón
con dos caras semejantes a las
de una serpiente y en la otra
posiblemente tiene un pututo.
Los investigadores denominan
a esta figura “Mono Trompetero”
o “Mono Guerrero”.
322 CHAVÍN 323 Las esculturas de Chavín de Huántar

112
RELIEVE DE FELINO

111
FRAGMENTO DE CORNISA
CON ESCENA DE PROCESIÓN
Piedra (caliza) esculpida e incisa
128 x 100 x 21,2 cm
ca. 900-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional Chavín
Chavín de Huántar, departamento
de Áncash
Reg. Nac. No. 0000003364
Inv. No. MACH-00549
El fragmento de la derecha de
esta cornisa fue hallado por
Marino González en el lado
este del edificio A y luego se
guardó en un depósito cerca
del templo. El fragmento de
la izquierda fue encontrado
por John W. Rick y su equipo
al oeste de la fachada de los
edificios A, B y C. En la parte
delantera, se representaron
dos figuras con vestimenta
festiva en procesión, una
detrás de la otra. Ambas pare-
cen estar vistiendo ornamen-
tos extravagantemente emplu-
mados en la espalda y grandes
pendientes en la oreja; la
segunda figura tiene una dia-
dema sobre la frente. El que
va adelante sopla un pututo,
en tanto que la figura que le
sigue, que ya está transfor­
mada y tiene colmillos, lleva
una concha de Spondylus.
La parte superior de los frag-
mentos, que solo se conserva
en parte, muestra una hilera
de tres participantes en una
procesión que también lucen
vestimenta de fiesta y parecen
estar llevando insignias o
lanzas.
Piedra (caliza) escupilda e incisa
61 x 55 x 23 cm
ca. 900-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional Chavín
Chavín de Huántar, departamento
de Áncash
Reg. Nac. No. 0000003363
Inv. No. MACH-00545
El felino retratado en lo que
originalmente fue la parte
inferior de esta cornisa, des-
cubierta en 1971, tal vez repre-
sente un jaguar con cabeza
humana. Hay más felinos en
la parte superior, que en su
tiempo habría sido el lado
visible de frente. Al igual que
en el caso de la cabeza en
cat. no. 119, aquí también hay
una serpiente que después
de emerger del borde inferior
del ojo que mira hacia arriba,
asciende verticalmente hacia
la izquierda de la cabeza. La
criatura lleva un tocado y
sobre la espalda tiene unos
objetos enrollados. El cuerpo
está decorado con círculos
concéntricos y tiene una boca
con colmillos tanto en el lomo
como en su cola que se en-
cuentra parcialmente conser-
vada (cf. el mortero en cat.
no. 12 y los relieves de la Plaza
Circular).
324 CHAVÍN 325 Las esculturas de Chavín de Huántar
113
FRAGMENTO DE CORNISA
CON UN SER HÍBRIDO EN
FORMA DE AVE
Piedra (granito) esculpida y pulida
139 x 59 x 23,2 cm
ca. 900-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional Chavín
Chavín de Huántar, departamento
de Áncash
Reg. Nac. No. 0000003376
Inv. No. MACH-00547
Esta cornisa originalmente
mostraba una hilera de criaturas
híbridas, semejantes a unas
aves de presa con las alas abier-
tas y las garras extendidas a
cada lado. Las plumas del ala
y de la cola tienen dos caras
cada una, y los tobillos y las
ancas están formados por ros-
tros con colmillos. El pico curvo
de la criatura mira hacia arriba
y tiene detrás otra boca con
colmillos, razón por la cual se
cree se trata de una criatura
híbrida. Su forma es muy pare­
cida a la de las figuras de los
guardianes en las columnas del
Portal Blanco y Negro (véase
fig. 105).
114
CABEZA DE AVE
Piedra (granito) esculpida y pulida
80 x 20 x 42 cm
ca. 900-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional Chavín
Chavín de Huántar, departamento
de Áncash
Reg. Nac. No. 0000003367
Inv. No. MACH-00553
Aparte de las cabezas clavas
empotradas en los muros del
templo (cat. nos. 115-120), son
muy pocas las esculturas tri­
dimensionales de Chavín. Esta
cabeza de ave constituye una
de las pocas excepciones. La
única otra, strictu sensu, es el
Lanzón, la escultura principal
de Chavín. Es posible que origi-
nalmente esta cabeza también
haya estado empotrada en el
muro de un edificio. El ave mira
hacia arriba y ha sido identifica-
da de diversos modos como un
águila harpía —el ave de rapiña
más po­derosa de la cuenca ama-
zónica—, un cóndor o un cóndor
real.
326 CHAVÍN 327 Las esculturas de Chavín de Huántar
328
115
CABEZA HUMANA
Piedra (toba volcánica) esculpida
27 x 28 x 44 cm
ca. 900-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional Chavín
Chavín de Huántar, departamento
de Áncash
Reg. Nac. No. 0000003351
Inv. No. MACH-00012
Esta escultura y las cinco
siguientes se conocen como
cabezas clavas. Deben su
nombre al apéndice, semejante
a un clavo, que tienen en la
parte posterior de la cabeza,
que les permitía ser insertadas
en un agujero de la fachada.
Solamente queda una de estas
cabezas in situ, pero los aguje-
ros en los cuales estuvieron
colocadas siguen claramente
visibles, espaciados a intervalos
regulares a lo largo de las facha-
das occidental y meridional del
edificio A.
Hasta la fecha se conocen alre-
dedor de cien de estas cabezas,
y las excavaciones actuales
constantemente encuentran
otras nuevas que ya no se en-
cuentran en su ubicación ori­
ginal. Salvo por el Lanzón, la
principal escultura de Chavín,
las cabezas clavas son las
únicas obras escultóricas de
esta cultura que fueron talladas
en tres dimensiones.
CHAVÍN 329 Las esculturas de Chavín de Huántar
116
CABEZA HUMANA CON
CABELLOS DE SERPIENTE
Cada una de las cabezas, casi Y NARIZ QUE MOQUEA
todas humanas, tienen un
conjunto distintivo de rasgos Piedra (toba volcánica) esculpida
—pliegues faciales, nariz que 31,2 x 39 x 55 cm
ca. 900-550 a.C.
moquea, serpientes como cabe-
Ministerio de Cultura del Perú
llos, ojos excéntricos, colmillos Museo Nacional Chavín
y fosas nasales dilatadas— cuya Chavín de Huántar, departamento
de Áncash
prominencia varía de una a otra.
Reg. Nac. No. 0000003350
Resulta imposible decir con
Inv. No. MACH-00011
certeza alguna si originalmente
estuvieron alineadas —tal como
los investigadores creen— a lo En comparación con la pieza
largo de la fachada del templo anterior (cat. no. 115), los
para reconstruir la transforma- pliegues faciales de esta
ción sucesiva de un humano en escultura se han profundizado
un ser felino —probablemente y los cabellos se han convertido
un jaguar—, pero esta idea es sin en serpientes. La figura mira
duda factible, ya que gracias a directamente hacia adelante
una serie de hallazgos arqueoló- y su nariz comienza a moquear.
gicos sabemos que en el templo
se consumían sustancias psico­
activas. Incluso hoy en día los
chamanes tradicionales usan
el cactus San Pedro (Echinopsis
pachanoi), que contiene mezca-
lina, para preparar una poción
psicoactiva llamada huachuma,
en tanto que se usa vilca (Ana-
denanthera colubrina) para pre-
parar una suerte de rapé. Los
tubos para inhalar dicha sustan-
cia se hallaron dentro de la zona
del templo. Al consumir estas
sustancias los músculos faciales
se contraen, la nariz moquea
y en la cabeza se siente como
si unas serpientes estuvieran
retorciéndose dentro. El estado
de percepción alterado genera
visiones de un mundo del todo
distinto y permite sentir fuerzas
sobrehumanas. El rostro de esta
cabeza en particular todavía es
bastante humano y su mirada
se dirige hacia adelante, pero la
boca está distorsionada y ya hay
profundos pliegues en el rostro.
330 CHAVÍN 331 Las esculturas de Chavín de Huántar

117
CABEZA HUMANA EN
AVANZADO ESTADO DE
TRANSFORMACIÓN
Piedra (toba volcánica) esculpida
34 x 35 x 64 cm
ca. 900-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional Chavín
Chavín de Huántar, departamento
de Áncash
Reg. Nac. No. 0000152253
Inv. No. MACH-00031
En este ejemplar, la mirada de la
figura se dirige ahora hacia arriba
y su nariz moquea a chorros. La boca
presenta poderosos colmillos, y sus
esquinas redondeadas se encuentran
retraídas. El semblante humano
está transformándose en una mueca
semejante a la de un animal.
118
CABEZA DE UN SER HÍBRIDO
Piedra (toba volcánica) esculpida
43,8 x 50 x 63 cm
ca. 900-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional Chavín
Chavín de Huántar, departamento
de Áncash
Reg. Nac. No. 0000003347
Inv. No. MACH-00005
Las prominentes fosas nasales clava promedio, este ejemplar
dilatadas que se representan en particular resulta impresio-
en esta figura, los profundos nante debido al juego dinámico
pliegues nasales y sus cejas de las formas perfectamente
serpentinas están representa- balanceado que presenta.
das armoniosamente con formas
sinuosas. Unos largos y afilados
colmillos apuntan desde la boca,
tanto hacia arriba como hacia
abajo. Más grande que la cabeza
332 CHAVÍN 333 Las esculturas de Chavín de Huántar

119 120
CABEZA DE UN CABEZA DE FELINO
SER HÍBRIDO (¿JAGUAR?)

Piedra (toba volcánica) esculpida
40 x 41 x 83,3 cm
ca. 900-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional Chavín
Chavín de Huántar, departamento
de Áncash
Reg. Nac. No. 0000003345
Inv. No. MACH-00003
En marcado contraste con los
contornos redondeados y las
curvas del ejemplar anterior
(cat. no. 118), los rasgos faciales
de esta criatura han sido exa­
gerados y distorsionados deli­
beradamente. Los párpados y
las esquinas de la boca son de
forma agresivamente geomé­
trica, lo que hace que resulten
particularmente llamativos.
La mirada se encuentra hacia
arriba. Dos serpientes cuelgan
hacia abajo desde la frente
hasta el puente de la nariz, y
debajo de cada ojo se puede
observar otra serpiente que se
aleja arrastrándose de la nariz
a lo largo del labio superior.
Estos elementos, y en realidad
el diseño de toda la pieza, son
casi idénticos a la cara del
fragmento de la tinaja de cerá-
mica procedente de Kuntur
Wasi (cat. no. 95).
Piedra (toba volcánica) esculpida
42 x 43,4 x 125 cm
ca. 900-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional Chavín
Chavín de Huántar, departamento
de Áncash
Reg. Nac. No. 0000003349
Inv. No. MACH-00008
Esta cabeza esculpida no
presenta absolutamente nin­
guna característica humana.
Al igual que la cat. no. 114 ella
muestra un animal, probable-
mente un jaguar, con la mirada
hacia arriba. En cada esquina
de la boca hay tres cabezas
de serpiente.
334 CHAVÍN 335 Las esculturas de Chavín de Huántar

121
MORTERO CON DECORACIÓN
GEOMÉTRICA EN RELIEVE

Piedra esculpida y pulida

25,1 x 23,9 cm
ca. 900-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional Chavín
Chavín de Huántar, departamento
de Áncash
Reg. Nac. No. 0000002946

Este mortero con cuatro patas

fue descubierto por John W.
Rick durante las excavaciones
que llevó a cabo en el centro
de la Plaza Mayor en 2001. Fue
hallado dentro de una estruc­
tura circular escondida debajo
del suelo de la plaza, donde el
equipo decidió excavar luego
de que el radar de penetración
de tierra indicara la presencia
de estructuras construidas y
de bloques de piedra macizas.
El mortero probablemente se
usó para preparar bebidas
alcohólicas o comida para las
fiestas.
336
Los pututos (trompetas
de caracol marino) de Chavín
CHAVÍN
Durante muchos años, los únicos artefactos que se hallaron
depositados o almacenados en el templo de Chavín eran los
que Luis Guillermo Lumbreras encontró en la Galería de las
Ofrendas (véase cap. 4.5; cat. nos. 125-163). A pesar de que
son raros los hallazgos realizados en su contexto original a
partir de los cuales se hace posible extraer conclusiones con
respecto a actividades más tempranas en el templo, son pre­
cisamente estos descubrimientos los que tienen mayor valor
para los arqueólogos, puesto que nos abren una ventana hacia
el pasado.
John W. Rick encontró los pututos en julio de 2001, cuando
excavaba la Galería de las Caracolas (véase fig. 110) al sur de
la Plaza Circular del templo de Chavín. Los veinte pututos
yacían sobre el piso de la antigua galería.
Pero hay diferencias significativas entre estos dos descubri-
mientos de las galerías: mientras que para Lumbreras (1993)
los hallazgos realizados en la Galería de las Ofrendas daban
fe de un único evento sacrificial, Rick pudo mostrar que la
pequeña Galería de las Caracolas, que mide apenas 6 x 1,2 m,
fue usada durante largo tiempo exclusivamente como depósito
de los pututos, utilizados en actividades ceremoniales llevadas
a cabo en la Plaza Circular.
337 Los pututos de Chavín
Aunque muchos artefactos y objetos variados fueron encon- El sonido de los pututos, soplados en coro en la Plaza Circular
trados en la Galería de las Ofrendas —tales como vasijas de o en las galerías laberínticas del complejo del templo, es tan
cerámica, parafernalia hecha de hueso y artefactos de piedra, deslumbrante que podría haber tenido un impacto transforma-
no había entre ellos ni un solo caracol marino de Strombus. dor sobre el estado mental de todos los que estaban expuestos
Esto indica que se trazó una distinción entre las galerías y a él, especialmente si eran soplados rítmica y musicalmente
las cámaras usadas como espacio de almacenaje de la para­ (cf. el relieve en cat. no. 111). La investigación llevada a cabo
fernalia ritual, y aquellas utilizadas para depositar ofrendas por Miriam Kolar (Kolar et al. 2010) sobre la psicoacústica
o incluso llevar a cabo actos rituales. muestra que la arquitectura del templo de Chavín fue conce­
bida con criterios acústicos; la acústica, el sonido y la música
La superficie algo gastada de los pututos, la mayoría de los probablemente fueron elementos cruciales que supieron apli-
cuales fueron tallados de manera exquisita, prueba de que car con suma destreza quienes planificaron el complejo (véase
fueron utilizados a lo largo de varias generaciones. El hecho cap. 4.4).
de que los caracoles mismos provenían de la cuenca del
Guayas, en Ecuador, o de lugares aún más lejanos, y que las
tallas a menudo sean del estilo Cupisnique de la costa norte,
indica que para el periodo Chavín ya había quedado estable­
cida una interacción que se extendía a lo largo de varios miles
de kilómetros. A diferencia de los pututos de las tumbas de
Kuntur Wasi (véanse cat. nos. 64-66), los de Chavín tienen
todos un corte distintivo cerca de la abertura cuya finalidad
no queda del todo clara. El agujero a través del cual se soplaba
la trompeta siempre está finamente trabajado. Las marcas
dejadas por los textiles muestran que los pututos estuvieron
envueltos en telas que no han subsistido.
338 CHAVÍN 339 Los pututos de Chavín

122
PUTUTO CON DECORACIÓN
TALLADA

Caracol tallado, cortado y perforado

23,5 x 20 x 19,9 cm
ca. 900-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional Chavín
Chavín de Huántar, departamento
de Áncash
Reg. Nac. No. 0000002914
340 CHAVÍN 341 Los pututos de Chavín

123
PUTUTO CON DECORACIÓN
TALLADA

Caracol tallado, cortado

y perforado
22 x 16 x 21 cm
ca. 900-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional Chavín
Chavín de Huántar,
departamento de Áncash
Reg. Nac. No. 0000002918

124
PUTUTO CON DECORACIÓN
TALLADA

Caracol tallado, cortado y perforado

26 x 20 x 23,5 cm
ca. 900-550 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional Chavín
Chavín de Huántar,
departamento de Áncash
Reg. Nac. No. 0000002915
342 CHAVÍN
Los hallazgos de la El descubrimiento de la Galería de las Ofrendas, uno de los
sistemas subterráneos de galerías ubicado cerca de la Plaza
Galería de las Ofrendas Circular (véanse figs. 110, 118), marcó un hito importante en la
historia de la arqueología de Chavín. La entrada a ella, descu-
bierta por Marino González en 1965, fue sellada con bloques
largos de piedra, enterrados debajo de estructuras erigidas
después del periodo Chavín. La Galería de las Ofrendas figura
entre los hallazgos arqueológicos más importantes realizados
en el Perú, puesto que el contexto del descubrimiento nos dice
mucho sobre la temprana actividad humana cuando el templo
de Chavín se encontraba en apogeo.
Luis Guillermo Lumbreras, arqueólogo peruano y coautor de
este libro, dirigió las excavaciones en Chavín (véase cap. 4.5)
entre 1966 y 1973, y supervisó la excavación de la Galería de
las Ofrendas entre agosto de 1966 y abril de 1967. La larga
galería subterránea consta de un pasadizo central que corre
de este a oeste, de aproximadamente 1,9 m de alto, 90 cm de
ancho y 24 m de largo, del cual salen nueve cámaras laterales
en dirección norte-sur, cada una de las cuales tiene 3,6 m de
largo y 1 m de ancho. La galería originalmente estuvo revestida
con un enlucido de barro pintado. En una capa de tierra roja
muy dura sobre el piso de la galería se encontraron numerosas
ofrendas: un total de 18,275 fragmentos de seiscientos ochen-
taiún vasijas de cerámica, cuarenta y seis objetos de piedra,
una cuenta de cerámica, y sesenta y nueve artefactos de
hueso. A ello le debemos sumar 3,572 pedazos de huesos de
diversos animales, así como huesos humanos que parecen
haber sido hervidos (véase cap. 4.5 y Lumbreras 1993).
A juzgar por la situación en la cual se descubrieron estas
piezas, la galería debió haber tenido acceso durante un perio-
do considerablemente largo, y es de presumir que las vasijas
depositadas allí originalmente contuvieron ofrendas de comida
y bebida. Los diferentes estilos alfareros encontrados en ella
señalan varias y distintas regiones de origen, lo que indicaría
que Chavín alguna vez fue un importante centro para los
peregrinos de toda la región andina norcentral.
343 Los hallazgos de la Galería de las Ofrendas
Las descripciones del catálogo que siguen a continuación Cerámica Chavín
recurren al análisis y la categorización que Luis G. Lumbreras
hiciera sobre los hallazgos realizados en esta galería, cuyos La cerámica Chavín comparte muchos rasgos iconográficos
resultados presentó en una extensa y detallada monografía y estilísticos con las decoraciones esculpidas en los monumen-
publicada en 1993. La cerámica fue clasificada según su ma­ tos principales del templo. Los materiales usados para fabricar
terial, forma, técnica de manufactura así como sobre la base las vasijas varían considerablemente. Además de aquellos
de los aspectos artísticos de la decoración. Se definieron tres elementos típicos de Chavín, resultan particularmente asom-
categorías principales: cerámica Chavín (decorada con motivos brosas la enorme gama de formas y la calidad artística arte­
que se parecen a los de las esculturas en piedra del templo sanal. Los alfareros ejercieron una considerable libertad
mismo), alfarería simple (sin adornos) y cerámica no-Chavín artística, así como una gran creatividad en la forma en que se
(que tenía las características de tradiciones alfareras de otras aproximaron al diseño.
regiones).
Los siguientes estilos cuentan todos como cerámica Chavín:
El fechado radiocarbónico de la Galería de las Ofrendas dio Dragoniano, Qotopukyo, Ofrendas, Chavín o estilo Chavinoide,
una fecha de ca. 750 a.C. (Lumbreras 1989, p. 113), la cual y el estilo Floral.
se sitúa al centro del periodo constructor más intenso de
Chavín, la llamada fase Blanco y Negro (ca. 900-550 a.C.;
véase cap. 4.3).
Aquí presentamos los cuarenta objetos restaurados más finos
provenientes de la Galería de las Ofrendas. Actualmente estos
se encuentran conservados en el depósito del Museo de
Arqueología y Antropología de la Universidad Nacional Mayor
de San Marcos, en Lima.
344
ESTILO DRAGONIANO
Las vasijas de estilo Dragoniano
son notables por la alta calidad
de su trabajo. Su color es varia-
do, fueron elaboradas con un
compuesto de arcilla especial,
y cuentan con un acabado liso
casi aterciopelado. Las vasijas
fueron pulidas hasta alcanzar
un fuerte brillo. Las incisiones
son la forma de decoración
predominante, pero también se
encuentran diseños estampados
y punteados. Las botellas y los
cuencos son las únicas formas
de vasijas halladas en este
estilo.
El estilo Dragoniano está defi­
nido por su propio y distintivo
repertorio iconográfico de mo­
tivos, que consta de criaturas
complejas semejantes a drago-
nes, criaturas híbridas o los
elementos que las componen.
Se cree que estas criaturas,
que fueron representadas sobre
todo en forma dual (¿macho/
hembra?), fueron derivadas del
cocodrilo o del caimán. Mientras
que los cocodrilos (Crocodylus
acutus) —al igual que la ostra
espinosa (Spondylus) y el cara-
col marino (Strombus)— se en-
CHAVÍN 345 Los hallazgos de la Galería de las Ofrendas
cuentran a lo largo de la costa
ecuatoriana, el caimán (Melano-
suchus niger) solamente vive al
este de los Andes, en las tierras
bajas de la Amazonía. El poder,
la peligrosidad y lo exótico de
estas bestias provenientes de
regiones distantes les prestaban
un gran poder simbólico. En
muchos casos solamente apare-
cen algunos rasgos claves, como
sus colmillos curvos amenazan-
tes.
Con toda probabilidad, muchas
de las representaciones son
imágenes extraídas de la mito­
logía del periodo Chavín. El
Obelisco Tello (véanse las figs. 5
y 116) es la escultura en piedra
más importante que muestra
un estilo similar al Dragoniano.
En este caso el motivo se trata 125 126 127
también de una criatura pri­ CUENCO CON DOS CRIATURAS CUENCO CON CRIATURA CUENCO CON CRIATURA
mordial semejante a un dragón, DRAGONIANAS DRAGONIANA DRAGONIANA
representada de forma dual y
probablemente ilustra la tra­ Cerámica; modelada y pulida Cerámica; modelada y pulida Cerámica; modelada y pulida
Decoración en relieve e incisa en Decoración en relieve e incisa en Decoración en relieve e incisa en
dición oral Chavín. En lo que
la base y en el exterior la base y en el exterior la base y en el exterior
se refiere al estilo, la cerámica 7,3 x 21 cm 8,3 x 18,8 cm 8,7 x 18,5 cm
Dragoniana tiene una cierta ca. 900-550 a.C. ca. 900-550 a.C. ca. 900-550 a.C.
afinidad con la región de la Museo de Arqueología y Museo de Arqueología y
Museo de Arqueología y Antropología, Universidad Nacional Antropología, Universidad Nacional
costa central.
Antropología, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima Mayor de San Marcos, Lima
Mayor de San Marcos, Lima Reg. Nac. No. 00002464 Reg. Nac. No. 00003051
Reg. Nac. No. 00002466 Inv. No. 30.03.00-BC2-4-316 Inv. No. 30.03.00-BC2-4-91
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-78 Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993, Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993,
Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993, pl. 30, 311a pl. 22, 292a pl. 22, 291a
346 CHAVÍN 347 Los hallazgos de la Galería de las Ofrendas

128
CUENCO CON CRIATURA
DRAGONIANA CON CABEZA
DE COCODRILO, DE CUERPO
ENTERO Y ENROLLADO

Cerámica modelada y pulida

Decoración incisa en la base y en
el exterior
7,3 x 17,2 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00002465
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-109
Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993,
pl. 23, 294a
348 CHAVÍN
129
CUENCO CON CRIATURA
DRAGONIANA CON CABEZA
DE COCODRILO
Cerámica modelada y pulida
Decoración en relieve e incisa
en la base y en el exterior
7,9 x 18,8 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00002495
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-212
Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993,
pl. 22, 293a
349 Los hallazgos de la Galería de las Ofrendas
130
CUENCO CON DOS CABEZAS
CON UN SOLO DIENTE
Cerámica modelada y pulida
Decoración incisa profunda en la
base y en el exterior
7,5 x 19,1 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00002467
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-92
Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993,
pl. 31, 314a
350
131
CUENCO CON DOS PAREJAS
DE CABEZAS
Cerámica modelada y pulida
Decoración incisa en la pared
exterior
7,7 x 18,1 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00002468
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-116
Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993,
pl. 33, 321a
CHAVÍN
132
CUENCO CON CUATRO
CABEZAS DE UN AVE (¿LORO?)
Cerámica modelada y pulida
Decoración incisa en la pared
exterior
8,3 x 19 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00002471
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-226
Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993,
pl. 35, 338a
351
133
BOTELLA CON CABEZAS DE
DOBLE GANCHO Y UN COLMILLO
Cerámica modelada y pulida
Decoración incisa
22,9 x 13,5 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00003052
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-208
Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993,
pl. 31, 313a
Los hallazgos de la Galería de las Ofrendas
134
BOTELLA CON DOS CABEZAS
DE PERFIL CON COLMILLOS
Cerámica modelada y pulida
Decoración incisa
20 x 15,7 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00003055
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-261
Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993,
pl. 32, 317a
352 CHAVÍN 353 Los hallazgos de la Galería de las Ofrendas

ESTILO QOTOPUKYO 135

BOTELLA CON UN SER
La cerámica de estilo Qoto- HÍBRIDO
pukyo es distintiva debido al
compuesto de una pasta are- Cerámica modelada y pulida
Decoración en relieve e incisa
nosa usada al fabricarla, lo
23,8 x 19,1 cm
que dio como resultado una ca. 900-550 a.C.
superficie de textura irregular. Museo de Arqueología y
La mayoría de las vasijas son Antropología, Universidad Nacional
de color gris claro y solamen- Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00003054
te en algunos casos aislados
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-311
de superficie crema. Las vasi- Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993,
jas fueron modeladas por en- pl. 44, 384a
rollado y luego fueron cubier-
tas con un engobe previo a su
La figura mostrada en esta
cocción. En la mayoría de los
botella en vista frontal se
casos la cocción determina el
conoce como el “ser emplu-
contraste entre distintos aca-
mado que saluda”. Tiene
bados de la superficie —por
la mano derecha levantada y
ejemplo, pulido y mate— y, lo
la izquierda apuntando hacia
que es aún más importante,
abajo o hacia atrás. La posi-
se obtuvieron las texturas
ción del brazo y de las manos
específicas de la superficie
es igual que en la del Lanzón,
puntillado-rayado y corrugado.
la deidad suprema de Chavín
La forma característica es la
(Lumbreras 1993, p. 36;
“garrafa” (cat. no. 136, 137),
véase la fig. 4).
pero hay varias formas de
“florero” (cat. no. 135). Hasta
la fecha solo hay una evi­
dencia de un gollete-estribo
y unos cuantos cuencos de
estilo Qotopukyo.

La decoración comprende
elementos fuertemente abs-
tractos y partes de criaturas
compuestas, tales como ojos,
bocas, manchas, y patas.
También se usaron formas
geométricas, tales como cír­
culos, bandas en espiral, gan-
chos y un conjunto de figuras 136 137
que con seguridad son signos BOTELLA CON MOTIVOS BOTELLA CON MOTIVOS DE
de algún tipo. Una forma espe- ESPIRALADOS FLORES (O PERFIL DE CACTO
cial es la botella (cat. no. 135) DE SAN PEDRO)
Cerámica modelada y pulida
que representa una criatura Decoración incisa Cerámica modelada y pulida
antropomorfa. Al igual que en 29,6 x 13 cm Decoración corrugada e incisa
el caso del estilo Dragoniano, ca. 900-550 a.C. 29,7 x 11,2 cm
la cerámica de estilo Qotopuk- Museo de Arqueología y ca. 900-550 a.C.
Antropología, Universidad Nacional Museo de Arqueología y
yo tiene cierta similitud con
Mayor de San Marcos, Lima Antropología, Universidad Nacional
la región de la costa central. Reg. Nac. No. 00002476 Mayor de San Marcos, Lima
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-253 Reg. Nac. No. 00003055
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-310
354 CHAVÍN 355 Los hallazgos de la Galería de las Ofrendas

ESTILO OFRENDAS 138 139

CUENCO CON FIGURAS BOTELLA CON MOTIVOS DE
Las vasijas decoradas de estilo DE PECES CRUSTÁCEOS ENTRE BANDAS (?)
Ofrendas se caracterizan por
la ejecución tosca de los moti- Cerámica modelada y pulida Cerámica modelada y pulida
Decoración incisa en el exterior Decoración en relieve e incisa
vos; en efecto, es como si los
e interior 16,3 x 12,4 cm
alfareros hubiesen intentado 5 x 18,3 cm ca. 900-550 a.C.
imitar los motivos de otros esti- ca. 900-550 a.C. Museo de Arqueología y
los. Las vasijas fueron decora- Museo de Arqueología y Antropología, Universidad Nacional
das mediante las incisiones y Antropología, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima
Mayor de San Marcos, Lima Reg. Nac. No. 00002461
el pulido, y en algunos casos
Reg. Nac. No. 00002462 Inv. No. 30.03.00-BC2-4-157
fueron pintadas con pintura Inv. No. 30.03.00-BC2-4-103
blanca. Algunas vasijas también Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993,
resaltan por su autonomía pl. 20, 288a, 288b
estilística y aparente imper­
meabilidad a la influencia de
otros estilos Chavinenses.
Entre estas últimas tenemos
un cuenco decorado con ocho
peces en el interior y cuatro
en el exterior (cat. no. 138).
Cuencos de estilo Ofrendas han
sido encontrados principalmente
en la costa central, en Ancón
y en los valles de Chillón y
Rímac.
356
ESTILO FLORAL
El estilo Floral constituye una
variante decorada del estilo
Ofrendas. Pero mientras los
motivos de la mayoría de las
vasijas del estilo Ofrendas son
comparativamente toscas, lo
que sugiere que eran solo para
uso doméstico, las de estilo
Floral evidencian un mayor
grado de habilidad, lo que indica
que tal vez fueron hechas para
rituales.
Las vasijas fueron hechas con
el proceso de modelado y pale-
teado, y está claro que se tuvo
mucho más cuidado con el
acabado de la superficie que en
el caso de las vasijas Ofrendas.
La decoración se destaca por
el contraste entre campos tex-
140
BOTELLA CON DOS CRIATURAS
HÍBRIDAS, SIMILARES A LAS
AVES RAPACES
Cerámica modelada y pulida
Decoración incisa y textura de
burilado dentado fino
21,6 x 12 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00003056
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-140
Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993,
pl. 49, 415a
turados que a su vez contrastan
con las áreas pulidas. La textura
es lograda principalmente con
texturado o mecido fino.
Una forma que es típica del
estilo Floral y que no se da en
las piezas del estilo Ofrendas,
es una forma semejante a un
florero. Tiene un gollete largo,
delgado y usualmente abocina-
do, un cuerpo achatado, de
contorno elipsoide. El gollete es,
en general, tres a cuatro veces
más largo que el cuerpo. Los
cuencos, de otro lado, son muy
parecidos a los de estilo Ofren-
das.
El motivo más característico
y difundido de todos los de este
Esta criatura semejante a un
ave tiene colmillos de felino
detrás de su pico, razón por
la cual ha sido descrita como
una criatura híbrida (véase la
mezcla de ave y felino ilustrada
en cat. no. 8).
CHAVÍN
estilo es el “nudo de flores”, que
consta de dos bandas que termi-
nan en flores en un extremo,
que se entrelazan en el centro
formando una unidad decorati-
va. Otro que parece ser bastante
común es un diseño en forma de
“Flor de Lys”, una flor retratada
de perfil, compuesto por tres
bandas que terminan en puntas.
A diferencia del estilo Drago­
niano, en el Floral no hay un
solo motivo dominante. Hay
representaciones naturalistas
de felinos y aves, al igual que
criaturas sobrenaturales como
el “dragón floral”. Las aves de
rapiña con las alas extendidas
(cat. no. 140) constituye igual-
mente un motivo en los relieves
en piedra (cf. cat. no. 113) y han
sido interpretadas también de
diversos modos como cóndores
o como ciertas especies de
halcón. Las representaciones
de felinos y aves también se
encuentran en los relieves en
piedra.
El estilo Floral parece haber
estado difundido cerca de
Chavín, pues hasta hoy los
únicos otros ejemplos conocidos
son los que se encontraron en
Kotosh (Huánuco). Aunque no
hay evidencia alguna de su
presencia en la costa central
o sur, es probable que sí haya
habido vínculos de algún tipo
con la costa norte.
357
ESTILO CHAVÍN
Y CHAVINOIDE
Esta variante reúne vasijas
atípicas, que no puede asignarse
de modo inequívoco a ningún
estilo. Hasta la fecha solamente
se han hallado unos cuantos
ejemplares de cerámica de
estilo Chavinoide; podría incluso
definirse un nuevo estilo una
vez que se hayan encontrado
más objetos.
141
CUENCO CON DOS SERES
MONSTRUOSOS
Cerámica modelada y pulida
Decoración incisa y con un achurado
9,4 x 11,5 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad
Nacional Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00002475
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-87
Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993,
pl. 46, 398a
Los hallazgos de la Galería de las Ofrendas
Este cuenco es similar a los de
estilo Qotopukyo pero fue hecho
con un material diferente, una
pasta marrón arenosa. Las dos
cabezas se encuentran separa-
das por una banda ancha, que
define al mismo tiempo el labio
superior de la criatura. Los ojos
alargados con iris excéntrico
son claramente reconocibles,
al igual que las fosas nasales
hemisféricas dilatadas.
142
BOTELLA CON MOTIVOS
DE PLUMAS
Cerámica modelada y pulida
Decoración incisa sobre fondo
burilado o mecido dentado profundo
19 x 13 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad
Nacional Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00003057
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-320
Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993,
pl. 40, 365a
Esta es una de las pocas vasijas
conservadas intactas. La forma
de la botella coincide con la
del estilo Ofrendas, en tanto
que el diseño, la decoración y la
técnica de fabricación son más
del estilo Dragoniano.
358
CERÁMICA NO-CHAVÍN
“Cerámica no-Chavín” es el
nombre dado a aquellas vasijas
que, a juzgar por sus caracte­
rísticas, distribución y técnicas
de producción, probablemente
pertenezcan a una tradición
cultural distinta. Estos ceramios
podrían muy bien haber sido
producidos en distintos talleres
de aldeas en regiones culturales
distintas, una hipótesis que
queda respaldada por la simple
variedad de los métodos de
producción. Cada uno de estos
estilos alfareros recibió su
nombre del lugar donde fue
descubierto.
Los siguientes estilos alfare­ros
se consideran cerámica
no-Chavín: Wacheqsa, Mosna,
Puksha, Raku, Puca Orqo
(no incluido aquí) y cerámica
atípica.
CERÁMICA WACHEQSA
El estilo Wacheqsa es notable-
mente homogéneo en lo que
se refiere a la arcilla, la técnica
de producción (enrollado) y los
elementos decorativos. Todas
estas piezas de color rojo
oscuro se encuentran cubiertas
parcial o íntegramente por
grafito gris-negro y decoradas
con incisiones, cortes y modela-
do. Se han encontrado botellas,
cántaros y cuencos. Se conocen
botellas asa estribo con un es-
tribo rectangular y gollete bul-
boso, al igual que ejemplares
con un estribo de forma anular
grueso. Los cuerpos pueden
ser esféricos, de base plana,
cilíndricos o figurativos. Tam-
bién se han encontrado cánta-
ros esféricos de cuerpo redon-
do, cuello corto y angosto, así
como cuencos de base plana y
paredes abiertas. Las botellas
CHAVÍN
figurativas fueron modeladas
para que se vieran como frutas
montadas sobre una base cilín-
drica.
Hay dos estilos Wacheqsa
distintivos, Wacheqsa A y
Wacheqsa B. La cerámica del
primer tipo (cat. nos. 143-148)
se encuentra dividida en zonas
de pintado con grafito sobre
una superficie de engobe rojo,
y ocasionalmente presenta un
patrón inciso sobre la arcilla
seca usando un fino buril. En el
caso de la cerámica Wacheqsa B
es característico el brillo plomi-
zo conseguido hundiendo las
vasijas en grafito (cat. no. 149)
y los patrones incisos realizados
en la arcilla cuando todavía está
fresca.
359 Los hallazgos de la Galería de las Ofrendas
Resulta interesante señalar que,
aunque es rara en Chavín, la
cerámica Wacheqsa siempre se
encuentra junto a la alfarería
Chavín, ya sea que se trate de
un contexto ceremonial como
es el caso aquí, o más bien de un
contexto doméstico. Sus obvios
vínculos con la costa norte y la
llamada cerámica “Cupisnique
Transitorio” (cf. cat. nos. 143 y
47; véase también cat. no. 49),
y aún más con la cerámica
del valle de Virú, prueban sin
embargo que era importada.
Cerámica del estilo Wacheqsa A
ha sido hallada tanto en el valle
del Santa como en el de Casma,
por ejemplo en Cerro Sechín
(cap. 2.5).
143
BOTELLA ASA ESTRIBO
EN FORMA DE FRUTOS
Cerámica modelada, incisa y
puntillada, pintada parcialmente
con pintura de grafito
21 x 16 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropo­logía, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00003064
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-201
Se cree que los frutos en
cuestión representados en
esta vasija son pepinos dulces
(Solanum muricatum).
360
144
BOTELLA ASA ESTRIBO ROJA
Cerámica modelada y pulida
23,7 x 16,6 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00002484
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-284
CHAVÍN 361 Los hallazgos de la Galería de las Ofrendas
145
BOTELLA ASA ESTRIBO ROJA
Cerámica modelada y pulida
22,5 x 16,4 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00003058
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-293
146
CÁNTARO CON UN MOTIVO
GEOMÉTRICO
Cerámica modelada y pulida, pintada
parcialmente con pintura de grafito
19,9 x 19 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00002488
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-268
362 CHAVÍN 363 Los hallazgos de la Galería de las Ofrendas

147 148
CUENCO CON DISEÑOS DE CUENCO CON DISEÑOS DE
PATRONES GEOMÉTRICOS PATRONES GEOMÉTRICOS

Cerámica modelada y pulida, Cerámica modelada y pulida,

grabada y pintada parcialmente con
pintura de grafito
6,5 x 24,1 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00002489
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-241
grabada y pintada parcialmente con
pintura de grafito
7,3 x 23,4 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00002490
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-317

149
BOTELLA CON TÍPICA
DECORACIÓN CUPISNIQUE

Cerámica modelada, incisa con

punzón romo sobre superficie blanda
18,3 x 15,2 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00003065
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-229
Dibujo de: Luis G. Lumbreras 1993,
pl. 72, 579a, 579b
364
CERÁMICA MOSNA
Lo que distingue a la cerámica
Mosna de otras es su superficie
de color anaranjado-cremoso,
con motivos pintados en rojo.
Hay varias formas distintivas de
botellas, cántaros y cuencos, las
cuales tienen una base redon-
deada. Las cántaros tienen un
cuerpo esferoidal y un cuello
hiperbólico (cat. no. 150). Las
piezas fueron elaboradas con
torno. La materia prima utiliza-
da para todas estas piezas tal
vez provino del mismo yacimien-
to y al estar temperada con
arena muestra como resultado
una textura irregular. El con­
texto de su producción era casi
con toda certeza doméstico.
Dentro del estilo Mosna pode-
mos distinguir dos subestilos:
Mosna A y Mosna B. Dos líneas
paralelas alrededor del gollete,
el cuello o el labio de las vasijas,
estableciendo un área de segre-
gación entre ambos elementos
CHAVÍN
de la forma es una de las carac-
terísticas del estilo Mosna A
(cat. no. 150). Algunas vasijas
tienen motivos que terminan en
una cabeza zoomorfa que
cuelga hacia abajo de las líneas
paralelas. El estilo Mosna B
está representado por una sola
botella (cat. no. 151). Salvo por
la base, esta pieza está pintada
de rojo e incluye dos mazorcas
de maíz incisas definidas aún
más con un punteado.
365 Los hallazgos de la Galería de las Ofrendas
La cerámica Mosna es fácil de
distinguir de la alfarería Chavín
y de la alfarería Cupisnique.
Han sido encontradas en las
regiones de la sierra de Caja-
marca, Áncash y Huánuco, pero
no en la costa.
150
CÁNTARO GLOBULAR CON
MOTIVO ZOOMORFO PINTADO
Cerámica modelada, con pintura
roja sobre naranja
17,7 x 19 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00003038
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-122
151
BOTELLA ROJA CON MOTIVOS
DE DOS MAZORCAS DE MAÍZ (?)
Cerámica modelada y pintada de rojo
con decoración incisa y punteada
17,8 x 14,7 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00003060
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-319
366 CHAVÍN 367 Los hallazgos de la Galería de las Ofrendas

ESTILO PUKSHA CERÁMICA RAKU 154

BOTELLA ASA ESTRIBO CON
La cerámica Puksha fue pro­ La cerámica Raku conforma un DOS CABEZAS DE PERFIL
ducida enrollando una pasta grupo artísticamente homogé-
con desgrasante pequeño y neo. Todas las vasijas de este Cerámica modelada, pulida e incisa
18,7 x 14,4 cm
disperso, de arcilla roja oscura, estilo fueron hechas con el
ca. 900-550 a.C.
cubriéndose luego con una capa mismo compuesto de arcilla, Museo de Arqueología y
gruesa de un engobe rojo. La son casi todas del mismo Antropología, Universidad Nacional
decoración del engobe es de tamaño y quizá procedan de Mayor de San Marcos, Lima
múltiples colores y los motivos un mismo taller. Casi toda la Reg. Nac. No. 00003063
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-312
se diferenciaban con incisiones. cerámica Raku está conformada
Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993,
por botellas asa estribo con pl. 65, 503a
Entre las formas típicas tene- picos de forma anular o trape-
mos las botellas asa estribo zoidal y una base plana. Hay
En esta botella, las dos cabezas
y botellas con gollete tubular tres estilos Raku: A, B y C. Las
antropomorfas que miran a la
largo, comparable con los vasijas Raku A fueron decoradas
izquierda y están unidas por una
“floreros” de los estilos Floral con incisiones cuando la arcilla
banda doble, tienen colmillos,
y Qotopukyo. El motivo más estaba en estado de cuero y
ojos excéntricos que miran hacia
común en la iconografía Puksha pulida pero aún no había sido
arriba y lo que constituye un
relativamente simple es un cocida. Las criaturas retratadas
tocado. La representación coin-
“Ser Oculado”, una figura seme- en ella son todas atribuibles al
cide con la iconografía Cupisni-
jante a un búho. La cerámica estilo Cupisnique de la costa
que (cf. por ejemplo cat. no. 28)
Puksha es muy rara y probable- norte (cf. las botellas asa estribo
y es por ende comparable con
mente quedó restringida a en cat. nos. 28 y 154). Aunque
artefactos de Kuntur Wasi,
apenas unos cuantos lugares. la decoración semejante a un
especialmente los dos aretes
relieve, cubriendo toda la super-
que se muestran en la cat. nos.
ficie de la vasija es un rasgo
152 153 83 y 84. Lo que estamos viendo
característico de Raku B, sola-
BOTELLA DE CUELLO BOTELLA DE CUELLO es presumiblemente una metá-
mente conocemos Raku C por
TUBULAR RECTO Y LARGO TUBULAR RECTO Y LARGO fora dualista. Mientras que aquí
fragmentos. El estilo Raku B
las dos cabezas están unidas,
tuvo una amplia difusión en la
Cerámica modelada, engobe rojo, Cerámica modelada, engobe rojo, los dos aretes de Kuntur Wasi
pulida pulida costa norte, desde Jequetepe-
pueden juntarse para formar
22,9 x 14,7 cm 20,3 x 14,3 cm que hasta Trujillo, pero también
un solo rostro visto de frente,
ca. 900-550 a.C. ca. 900-550 a.C. ha sido encontrada en Garagay.
Museo de Arqueología y Museo de Arqueología y
como en el relieve de piedra de
Podemos por ello decir que la
Antropología, Universidad Nacional Antropología, Universidad Nacional cat. no. 107.
cerámica Raku forma parte de
Mayor de San Marcos, Lima Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00003068 Reg. Nac. No. 00003059 la tradición iconográfica de la
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-215 Inv. No. 30.03.00-BC2-4-318 cultura Cupisnique.
368 CHAVÍN 369 Los hallazgos de la Galería de las Ofrendas

CERÁMICA MISCELÁNEA 155 158

Y QUE NO HA PODIDO SER CUENCO CON DECORACIÓN BOTELLA CON MOTIVOS DE
IDENTIFICADA ABSTRACTA MOLUSCOS MARINOS

Cerámica modelada, incisa y pulida Cerámica modelada y pulida
7,3 x 19 cm Decoración en relieve e incisa, con
ca. 900-550 a.C. pintura de grafito sobre engobe rojo
Museo de Arqueología y 12 (el cuello está ausente) x 16,9 cm
Antropología, Universidad Nacional ca. 900-550 a.C.
Mayor de San Marcos, Lima Museo de Arqueología y
Reg. Nac. No. 00003062 Antropología, Universidad Nacional
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-85 Mayor de San Marcos, Lima
Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993, Reg. Nac. No. 0000107458
pl. 82, 654a Inv. No. 30.03.00-BC2-4-200
Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993,
En este cuenco la decoración pl. 62, 487a
incisa es similar a la que prac­
ticara la cultura Cupisnique en Esta botella atípica se encuen-
la costa norte. La superficie tra decorada con representacio-
finamente pulida es negra y nes en alto relieve de Strombus
reflectante. y Spondylus. Ambos moluscos
viven en las cálidas aguas del
Pacífico, frente a las costas del
Ecuador y aún más al norte.
Sus conchas fueron de crucial
importancia simbólica para las
culturas tempranas de los
Andes Centrales y de Meso­
américa. La doble concha del
Spondy­lus u ostra espinosa,
cuyo color puede variar de
blanco a blanco amarillento,
morado o rojo, eran convertidas
en joyas y a veces usada como
ofrenda. Los caracoles de
Strombus se usaban para fabri-
car trompetas o pututos, que
tuvieron un papel clave en las
ceremonias celebradas en el
templo de Chavín (cat. nos. 122-
124); también se encontraron
pututos en las tumbas de Kuntur
Wasi (cat. nos. 64-66).
El ser sobrenatural ilustrado
en cat. no. 108 sostiene una
concha de Spondylus en su
mano izquierda y un Strombus
en la derecha, objetos cuyo
poder simbólico conjunto enfa­
tiza su importancia. Ambos
tipos de concha también apa­
recen juntos en cat. no. 41,
donde fueron representados
por separado pero unidos por
el asa estribo, lo que indica que
esta forma de asa-estribo casi
con toda certeza representaba
un símbolo dualista.

156 157
CUENCO CON VERTEDERO CUENCO CON MOTIVO DE
LATERAL Y DECORADO CON ESCAMAS DE PEZ
CÍRCULOS CONCÉNTRICOS
Cerámica modelada, incisa y pulida
Cerámica modelada, incisa y pulida 6,8 x 21,7 cm
6,2 x 17,9 cm ca. 900-550 a.C.
ca. 900-550 a.C. Museo de Arqueología y
Museo de Arqueología y Antropología, Universidad Nacional
Antropología, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima
Mayor de San Marcos, Lima Reg. Nac. No. 00002481
Reg. Nac. No. 00003047 Inv. No. 30.03.00-BC2-4-105
Inv. No. 30.03.00-BC2-4-119
Este cuenco podría estar
emparentado de algún modo con
el estilo Dragoniano.
370 CHAVÍN 371 Los hallazgos de la Galería de las Ofrendas

ARTEFACTOS DE PIEDRA 159

VASIJA DE PIEDRA CON DOS
CRIATURAS HÍBRIDAS

Piedra tallada y pulida, pintada de

rojo
9,1 x 6,6 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00003072
Inv. No. 30.03.00-BC2-1-3137
Dibujo: Luis G. Lumbreras 1993,
pl. 85, 671a, 671b

Las dos figuras principales

representadas aquí parecen
tener alas y un cuerpo seme­
jante al de un cocodrilo. Las
formas del rostro y el cuerpo
están entrelazadas y son difíci-
les de interpretar. La vasija es
comparable con las vasijas de
piedra de estilo Limoncarro.

160
MORTERO CON DECORACIÓN
GEOMÉTRICA

Piedra volcánica tallada y pulida

20 x 18,5 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00003069
Inv. No. 30.03.00-BC2-1-3131
372
161
MORTERO
Piedra (pórfido jaspeado) tallada
y pulida
7 x 14,4 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 0000154509
Inv. No. 30.03.00-BC2-1-6129
CHAVÍN
162
ESCULTURA DE UN ANIMAL
(¿ALPACA?)
Piedra (granodiorita) tallada
y pulida
16,5 x 9 x 9,9 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00003071
Inv. No. 30.03.00-BC2-1-3138
373 Los hallazgos de la Galería de las Ofrendas
163
RECIPIENTE EN FORMA
DE UN PEZ
Piedra (granodiorita) tallada
y pulida
37 x 19,9 x 7,4 cm
ca. 900-550 a.C.
Museo de Arqueología y
Antropología, Universidad Nacional
Mayor de San Marcos, Lima
Reg. Nac. No. 00003073
Inv. No. 30.03.00-BC2-1-3135
374
Paracas y Mochica: la periferia
y el legado de las innovaciones
del Formativo
CHAVÍN
Esta sección del catálogo presenta objetos de las culturas
Paracas y Mochica. La primera de ellas se desarrolló (ca. 800-
200 a.C.) en la costa sur del Perú y fue definida arqueoló­
gicamente luego del sensacional descubrimiento de fardos
funerarios bien conservados en la península de Paracas, de
la cual derivó su nombre. Como se explica en el cap. 2.2, esta
región desarrolló una cultura propia distintiva; la influencia
de motivos iconográficos de estilo Chavín provenientes de la
costa y la sierra septentrional es, a pesar de todo, claramente
visible e indica que las sociedades de la región de la costa sur
formaban parte de la misma cultura ritual y compartieron
conceptos fundamentales con la esfera cultural de Chavín. Las
similitudes fueron particularmente pronunciadas durante el
periodo Paracas Temprano, entre ca. 800 y 600 a.C., mientras
que el periodo subsiguiente vio innovaciones algo más regio-
nales, que eventualmente llevaron al desarrollo de la cultura
Nasca (200 a.C.-650 d.C.). Los objetos presentados a conti-
nuación no solamente muestran cómo fue que la cultura Para-
cas formaba parte de la más amplia esfera cultural de Chavín,
sino también cómo y en qué difería de ella.
375 Paracas y Mochica: la periferia
y el legado de las innovaciones del Formativo
El Formativo Final (ca. 400-200 a.C.) vio la desintegración
de la tradición Chavín en la costa norte (véase cap. 5.2). La
práctica ritual parece haber perdido gran parte de su poderío
y la visión del mundo, así como la mitología, y los dioses de la
cultura Chavín parecen haber agotado su potencial. Diversas
culturas locales emergieron entonces, pero de ellas solamente
la cultura Mochica -con sus célebres monumentos arquitectó-
nicos y magníficas tumbas-, que se desarrolló entre los siglos
I y IX d.C., fue lo suficientemente poderosa como para unir
bajo su área de influencia a sociedades variadas, que se exten-
dieron sobre un vasto territorio. Como todo esto sucedió en
la misma región en la que la cultura Cupisnique floreció duran-
te el Formativo, se hizo un esfuerzo consciente para revivir
las formas y las imágenes de ese pasado. La botella asa estri-
bo reapareció y el nuevo panteón fue encabezado por un
ser antropomorfo con atributos felinos, parecido a las figuras
claves representadas en Chavín. Los artefactos presentados
aquí proporcionan una impresionante evidencia de este rena­
cimiento deliberado de los temas y elementos iconográficos
del Formativo.
376
164
PONCHO CON MOTIVOS
DE FELINOS Y HUMANOS
Tejido de doble tela, teñido,
con bordes aplicados
Algodón y fibra de camélido
109 x 83 cm
Periodo Paracas Tardío
(fase Paracas Necrópolis)
ca. 200-100 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional de Arqueología,
Antropología e Historia del Perú,
Lima
Reg. Nac. No. 0000129812
Inv. No. RT-1226
Este poncho extraordinariamen-
te bien conservado se usaba
pasando la cabeza por la ranura
del cuello ubicada al medio, de
modo tal que los flequillos col-
gaban por adelante y por atrás,
y que resultaba el mismo aspec-
to de ambos lados. En ambos
lados hay dos figuras. La figura
antropomorfa de la izquierda
mira hacia arriba, tiene criatu-
ras semejantes a serpientes col-
gándole de la cabeza y también
sostiene una criatura idéntica
en sus manos. Sentado a la
derecha se encuentra un gran
felino, que sostiene también
CHAVÍN 377 Paracas y Mochica: la periferia
y el legado de las innovaciones del Formativo
una criatura semejante a una
serpiente en sus zarpas, ¿o tal
vez se trata de una cabeza
trofeo? Dentro de su cuerpo
hay un segundo felino, más
pequeño, y un ter­cero en la
punta de su cola. Los flecos
tienen un patrón con criaturas
bicéfalas y felinos. Unas figuras
antropomorfas que miran hacia
arriba, con cabellos en forma
de serpientes que salen de su
cabeza, figuran entre los moti-
vos centrales del arte Chavín,
pero varían con­siderablemente
dependiendo del lenguaje artís-
tico.
378 CHAVÍN 379
165
CAMISA CON EXTREMOS
BORDADOS Y FLECOS
Tejido de tela llana con bordado
multicolor e hilos teñidos
Algodón y fibra de camélido
110 x 85 cm
Periodo Paracas Tardío
(fase Paracas Necrópolis)
ca. 300-100 a.C.
Ministerio de Cultura del Perú
Museo Nacional de Arqueología,
Antropología e Historia del Perú,
Lima
Reg. Nac. No. 0000129820
Inv. No. RT-1215
Paracas y Mochica: la periferia
y el legado de las innovaciones del Formativo
Los paneles decorativos de esta
camisa fueron bordados con
felinos y “Seres Oculados”,
identificables por su cabeza en
forma de corazón y ojos hexa­
gonales concéntricos. Los Seres
Oculados son un tema común
en la cultura Paracas de la costa
sur, donde los textiles no sola-
mente se han preservado gra-
cias al árido clima del desierto,
sino que además conservaron
notablemente bien sus colores
originales. Además de estos
textiles Paracas, los arqueó­lo­
gos encontraron numerosos
ejemplares decorados en el
estilo Chavín más clásico
(cf. cat. no. 53).
380
166
BOTELLA DOBLE PICO Y ASA
PUENTE CON DECORACIÓN
CHAVINOIDE
Cerámica modelada, incisa,
pulida y pintada (post-cocción)
17,8 x 14 cm
Periodo Paracas Temprano
(fases Ocucaje 4-5)
ca. 800-500 a.C.
The Metropolitan Museum of Art,
Nueva York
Donación Nathan Cummings, 1962
Inv. No. 62.266.72
La forma de esta botella doble
pico y asa puente es tan típica
de la tradición alfarera de la
costa sur, así como la botella
asa estribo es en las regiones
más al norte. Aunque la forma
está muy en consonancia con
las tradiciones locales, la de­
coración incisa y pintada de
una cabeza de felino con colmi-
llos y ojos excéntricos que miran
hacia arriba es un clásico motivo
Chavín, lo cual prueba que si
bien las ideas e imágenes podían
transmitirse a través de grandes
CHAVÍN
distancias, las tradiciones arte-
sanales en cambio tenían la
tendecia a seguir siendo locales.
La cerámica no era fácilmente
transportable y por lo general
solamente era fabricada para
uso local.
Los santuarios y centros de
peregrinaje como el templo de
Chavín fueron, sin embargo,
casos especiales, y sabemos
que los ceramios llevados allí
como ofrendas votivas o de
sacrificio venían desde muy
lejos. Los textiles, en cambio,
son fáciles de transportar y al
ser portátiles probablemente
fueron utilizados también para
transmitir y difundir las imá­
genes. Fueron transportados así
a grandes distancias, ya fuera
como presentes o como bienes
para comerciar o intercambiar
(cf. cat. no. 53). Nótese que el
pico encima del felino de esta
botella fue esculpido en forma
de ave.
381
167
BOTELLA DE UN FELINO
Cerámica modelada, incisa,
pulida y pintada (post-cocción)
21 x 9,2 x 17,5 cm
Periodo Paracas Medio
(fase Ocucaje 6)
ca. 500-400 a.C.
The Metropolitan Museum of Art,
Nueva York. Colección Memoria
Michael C. Rockefeller
Legado de Nelson A. Rockefeller,
1979
Inv. No. 1979.206.1148
Paracas y Mochica: la periferia
y el legado de las innovaciones del Formativo
Los felinos fueron un motivo
central de la cultura Paracas,
tal como lo habían sido en la tra-
dición alfarera Cupisnique de la
costa norte (cf. cat. nos. 32 y 33).
La figura de felino que apa­rece
aquí mira hacia arriba y su boca
está llena de colmillos. El pico y
el asa de esta vasija figurativa
difieren de los de las botellas asa
estribo de la tradición Cupisnique.
Aunque hay claras diferencias
estilí­sticas, también hay similitu-
des iconográficas y claros indica-
dores de un sustrato común de
ideas y de una visión del mundo
compartida.
382
168
BOTELLA ASA ESTRIBO
DE UN ANIMAL LUNAR
Cerámica modelada y pulida,
con incrustaciones de madreperla
13,7 x 10,3 x 20,1 cm
Periodo Mochica Temprano
ca. 100-300 d.C.
Museo Larco, Lima-Perú
Reg. Nac. No. 0000027414
Inv. No. ML012803
CHAVÍN
El “animal lunar” es un motivo
importante del arte Mochica
Temprano; su nombre se debe
a su cuerpo curvo en forma de
luna. La alfarería Mochica
Temprano revivió el asa estribo
introducida inicialmente durante
el Formativo, y volvió a darle
una gran importancia a la re­
presentación de criaturas híbri-
das. Esta botella muestra a un
animal sentado sobre sus patas
traseras con la boca bien abier-
ta llena de colmillos y fosas
nasales sumamente distintivas.
383 Paracas y Mochica: la periferia
y el legado de las innovaciones del Formativo
Las cuatro patas apuntan hacia
adelante y solamente la cola
curva apunta hacia atrás. Los
ojos redondos de la criatura
forman al mismo tiempo la
cabeza de un ave que mira en
dirección opuesta, al menos si
interpretamos la esquina del
ojo como un pico. La forma
rizada encima del ojo —o de la
cabeza del ave— podría inter­
pretarse como una serpiente,
la cual posiblemente también
comparte la misma boca que
la criatura lunar.
384 CHAVÍN 385 Paracas y Mochica: la periferia
y el legado de las innovaciones del Formativo

Esta vasija figurativa muestra

a uno de los seres míticos
centrales del arte mochica,
cono­cido por los arqueólogos
como Ai-Apaec (“el decapita-
dor”) (véase cap. 5.2). Esta
vasija es un ejemplo impresio-
nante de cuán deliberado fue
el renacimiento, en la mitología
Mochica, de la iconografía y el
simbolismo del periodo Forma­
tivo: volvieron a aparecer tanto
la forma característica de la
botella asa estribo y atributos
tales como la boca con colmillos,
con sus esquinas vueltas hacia
abajo, los ojos excéntricos que
miran hacia arriba y las fosas
nasales dilatadas. El ave al
centro de lo que muy probable-
mente muestra una diadema
de oro en forma de un pulpo nos
dice que la figura se encuentra
en casa en los tres elementos:
el aire (el ave), el agua (el pulpo)
y la tierra (el felino). Los dos
elementos que salen de los
lados son patas de araña. Eso
nos daría una pista acerca de
lo que la figura originalmente
tuvo en sus manos. La iconogra-
fía Cupisnique del Formativo,
la cual claramente se evoca
aquí, representó a la araña como
una decapitadora (véanse caps.
2.3, 2.4; cat. no. 1). Esta hipóte-
sis queda confirmada por las
representaciones Mochica de
esta misma criatura conserva-
das intactas, en las cuales sos-
169
tiene un cuchillo en una mano
FIGURINA CON GOLLETE ASA
y una cabeza trofeo en la otra
ESTRIBO DE UN SER MÍTICO
(véase fig. 132). La comparación
Cerámica modelada, pulida,
con la escultura de Pacopampa
incisa y pintada del Formativo (cat. no. 10)
22 x 16,8 cm muestra aún más cómo fue que
Periodo Mochica Temprano la cultura Mochica recurrió a
ca. 100-300 d.C.
las imágenes y los elementos
Banco Central de Reserva del Perú,
Lima iconográficos de culturas ante-
Inv. No. ACE-507 riores.
386 CHAVÍN
170
BOTELLA ASA ESTRIBO
CON DISEÑOS DE DRAGÓN
DE ESTILO CHAVÍN
Cerámica moldeada y pintada
11,5 (incompleta) x 10,9 cm
Periodo Mochica Medio
ca. 300-600 d.C.
Museo Larco, Lima-Perú
Nat. Reg. No. 0000016669
Inv. No. ML002982
La representación de una
cabeza de perfil con colmillos
recuerda a la iconografía
Chavín (como la botella de estilo
Dragoniano de la Galería de las
Ofrendas del templo de Chavín,
cat. no. 134). Siguiendo la
tradición alfarera Mochica las
dos mitades de la vasija fueron
fabricadas con un molde, unidas
y pintadas antes de la cocción.
387 Paracas y Mochica: la periferia
y el legado de las innovaciones del Formativo
172
BOTELLA ASA ESTRIBO CON
DISEÑOS DE CABEZAS DE
PERFIL CON COLMILLOS
Cerámica moldeada y pulida
20 x 11 cm
Periodo Mochica Medio
ca. 300-600 d.C.
Museo Larco, Lima-Perú
Nat. Reg. No. 0000016671
Inv. No. ML002984
Las cabezas de perfil que
aparecen a cada lado de esta
botella recuerdan el estilo
Chavín, al igual que las re­
presentaciones de las botellas
ilustradas en cat. nos. 170, 171;
son, por lo tanto, arcaísmos.
171
BOTELLA ASA ESTRIBO
CON DISEÑOS DE CABEZAS
DE PERFIL CON COLMILLOS
Cerámica moldeada y pintada
20,5 x 11,1 x 9,4 cm
Periodo Mochica Medio
ca. 300-600 d.C.
Museo Larco, Lima-Perú
Nat. Reg. No. 0000016668
Inv. No. ML002981
Al igual que cat. no. 170, esta
botella decorada con un relieve
y pintada con un engobe de
color también es un regreso
al estilo Chavín. Las tres pro­
tuberancias encima del ojo se
parecen a las cabezas de perfil
de estilo Cupisnique (cf., por
ejemplo, cat. nos. 83, 84).
388
173
BOTELLA ASA ESTRIBO CON
ESCENA NARRATIVA PINTADA
Cerámica moldeada y pulida,
pintada
29 x 15,2 cm
Periodo Mochica Medio
ca. 500-600 d.C.
Museo Larco, Lima-Perú
Nat. Reg. No. 0000028269
Inv. No. ML013653
El arte Mochica está cargado
de escenas narrativas, muchas
de las cuales nos proporcio-
nan un valioso panorama del
mundo en el cual vivía la so-
ciedad de entonces. La escena
en esta botella muestra a un
gobernante sentado dentro
de un edificio que recibe pre-
sentes de caracoles marinos
(Strombus) llevados por una
caravana. Delante de él se
encuentra una botella retrato
que presumiblemente se le
había ofrendado. Los caraco-
les de Strombus son nativos
de las aguas tropicales, de
modo que tuvieron que ser
transportadas a lo largo de
grandes distancias incluso
durante el Formativo, cuando
CHAVÍN
fueron utilizadas como instru-
mentos musicales llamados
pututos. Estos instrumentos
fueron usados en templos de
Chavín y de Kuntur Wasi para
producir sonidos que inducían
trance (véase cat. nos. 122-
124, cat. nos. 64-66). Esta
escena en particular nos dice
que, en la sociedad Mochica,
el Strombus también fue un
objeto prestigioso de gran
valor simbólico. El cinturón
de serpientes usado por la
figura que encabeza la carava-
na recuerda a las serpientes
que las figuras del Formativo
usaban en los cinturones, del
mismo modo los colmillos y
el aspecto semejante al de un
animal de la figura que apare-
389 Paracas y Mochica: la periferia
y el legado de las innovaciones del Formativo
ce detrás denotan un lugar
de origen exótico. Mientras
que los pututos de Chavín de
Huántar y de Kuntur Wasi es-
taban reservados únicamente
para los sacerdotes, quienes
en virtud a su encumbrada
posición, podían comunicarse
con los dioses, en la sociedad
Mochica las conchas de
Strombus tendieron a ser
representadas como artículos
coleccionables pertenecientes
a gobernantes poderosos, y
podrían incluso haber servido
como símbolos de su control
sobre ciertas rutas comercia-
les, así como de su hegemonía
política (cf. el cap. 5.2).
390 CHAVÍN
NOTAS, CRÉDITOS FOTOGRÁFICOS
Y DE REPRODUCCIONES, BIBLIOGRAFÍA
392 CHAVÍN
NOTAS INTRODUCCIÓN 1.1
1. Renfrew y Bahn 2000, pp. 11-48.
2. Goodman 1978.
3. Langer 1987.
4. Morgan 1877; White 1959.
5. Childe 1936.
6. Olsen Bruhns 1994, cap. 1.
7. Assmann 1992, esp. cap. 3.
INTRODUCCIÓN 1.2
1. Horizonte Medio (ca. 600-1000
d.C.) es el término usado para
definir el periodo de la cultura Wari,
en tanto que el Horizonte Tardío
(1400-1535 d.C.) es el periodo Inca.
Las culturas Nasca y Mochica exa­
minadas en este libro pertenecen
al periodo Intermedio Temprano
(ca. 200 a.C.-600 d.C.). Los hori­
zontes definen periodos que vieron
la gran propagación de una cultura
material, en tanto que los periodos
intermedios son aquellos en los
cuales surgieron varias culturas
regionales distintas.
CAPÍTULO 2.1
1. Sandweiss y Richardson 2008.
2. Lavallée 2000; Dillehay 2000.
3. Ibíd.
4. Lavallée 2000; Dillehay 2011.
5. Chauchat y Pelegrin 2003.
6. Dillehay et al. 2004.
7. Stothert 1985.
8. Quilter 1991; Lavallée 2000.
9. Moseley 1975; Moseley 1992.
10. Quilter 1991; Moseley 1992;
Dillehay 2011.
11. Piperno y Pearsall 1998.
12. Lavallée 2000; Dillehay 2011.
13. Dillehay 2011.
14. Stothert 1985.
15. Bonavia 1982.
16. Benfer 1984; Quilter 1989.
17. Arriaza y Standen 2002.
18. Engel 1957.
19. Lathrap et al. 1975.
20. Lavallée 2000.
21. Feldman 1980.
22. Shady y Leyva 2003.
23. Quilter 1991.
24. Dillehay 2011.
25. Moore 1996.
26. Burger 1992.
27. Haas y Creamer 2006.
28. Dillehay 2011.
29. Bird et al. 1985.
CAPÍTULO 2.2
1. El tamaño relativamente pequeño
de estos sitios arqueológicos pre­
hispánicos es de gran beneficio
práctico para los arqueólogos, pues-
to que permite examinar varias
fases de desarrollo en los estudios
regionales, sin correr el riesgo de
que todos los recursos disponibles
del proyecto vayan al estudio de
un único sitio con estructuras
monumentales.
2. Rowe 1960; Rowe 1962b;
Menzel et al. 1964.
3. Sandweiss et al. 1989; Sandweiss
et al. 1998; Richardson et al. 1990;
Keefer et al. 1998.
4. Quilter 1989; Engel 1966a;
Engel 1966b; Donnan 1964.
5. Chauchat 2006; Stothert 1988;
Dillehay et al. 1989.
6. Sandweiss et al. 1989; Sandweiss
et al. 1998; Richardson et al. 1990;
Keefer et al. 1998.
7. Moseley 1975.
8. MacNeish 1980-1983.
9. Aldenderfer 1998.
10. Bonavia y Chauchat 1990.
11. Quilter 1989.
12. Engel 1966a; Engel 1966b;
Engel 1980.
13. Lynch 1980.
14. Engel 1987; Engel 1988.
15. Inspecciones de campo y cateos
focalizados para identificar sitios
arqueológicos.
16. Reindel 2010a; Reindel 2010b.
17. Rowe 1962b.
18. Rowe 1967.
19. Engel 1966a; Engel et al. 1991.
20. Rowe 1963; Robinson 1994.
21. Reindel e Isla 2006; Reindel
e Isla 2009.
22. Robinson 1994; Lanning 1960;
Engel et al. 1991; García y Pinilla
1995; Rowe 1962b, p. 10.
23. Tello 1959; Tello y Mejía 1979.
24. Ibíd.
25. Engel 1966a; Engel 1980;
Engel 1987; Engel et al. 1991
26. Menzel et al. 1964; Rowe 1960;
Menzel 1976.
27. Wallace 1962.
28. Massey 1987; Canziani 1992;
DeLeonardis 1997; Cook 1999.
29. Massey 1991.
30. Silverman 1994; Silverman
1996.
31. Reindel e Isla 2006.
32. Isla y Reindel 2006a;
Reindel e Isla 2006.
393
33. Fux et al. 2009; Fux 2011.
34. Kaulicke et al. 2009.
35. Cordy-Collins 1975.
36. Isla et al. 2003;
Reindel e Isla 2006.
37. Silverman 1994; Silverman
1996.
38. Líneas y dibujos hechos sobre
el suelo retirando piedras de la
superficie del desierto.
39. Arte rupestre producido en
una técnica reductiva.
40. Fux et al. 2009; Fux 2011.
41. Reindel et al. 1999:
Reindel e Isla 2006.
42. Van Gijseghem 2004;
De la Torre y Van Gijseghem 2005.
43. Reindel 2010a.
44. Ibíd.; Reindel 2010b.
45. Fux et al. 2009; Fux 2011.
CAPÍTULO 2.3
1. Bischof 2009; Fux et al. 2009.
2. Pozorski y Pozorski 1994.
3. Tello 1956.
4. Shibata 2008.
5. Chicoine 2008; Chicoine
e Ikehara 2008.
6. Burger y Salazar-Burger 2008.
7. Ravines e Isbell 1975.
8. Sakai y Martínez 2008.
9. Guffroy 1994.
10. Alva Meneses 2008a, figs. 17, 18.
11. Sakai y Martínez 2008.
12. Salazar-Burger y Burger 1983.
13. Pozorski 1975.
14. Burger 1995, pp. 230-233.
15. Elera 1993.
16. Ibíd.
CAPÍTULO 2.4
1. Tello 1937.
2. Dillehay et al. 1992.
3. Shimada et al. 1983.
4. Alva Meneses 2010.
5. Alva Meneses 2008b.
6. Eliade 1974.
7. Kosok 1965; Reindel 1993,
pp. 190-194.
8. Onuki 1995.
9. Salazar-Burger y Burger 1983.
10. Shimada et al. 1983.
11. Rosas y Shady 1970.
12. Alva 1992.
CAPÍTULO 2.5
1. ONERN 1972, p. 46.
2. López 1982.
3. Tello 1956.
4. Collier 1962.
5. Thompson 1961; Thompson 1962;
Thompson 1964a/b; Thompson
1974; Thompson 1983.
6. Fung y Williams 1977.
7. Wilson 1995.
8. Pozorski y Pozorski 1987, p. 4.
9. Lerner et al. 1992, 1995;
Samaniego et al. 1985; Fuchs 1990;
Fuchs 1997.
10. Chauchat 1992.
11. Uceda 1986, p. 270.
12. Fuchs et al. 2009.
13. Patzschke 2009.
14. Fuchs 1990, Fuchs 1997.
15. Lapiner 1976, figs. 117, 118.
16. Patzschke 2009.
17. Ibíd.
18. Fuchs 1997, Fuchs et al. 2009.
19. Fuchs 1997.
20. Tello 1956, p. 251.
21. Bischof 1995a, p. 136, fig. 16.
22. Bischof 1995a.
23. Ibíd.
24. Bischof 1992; Bischof 1995b;
Bischof 2008.
25. Fuchs 1990, Fuchs 1997.
26. Izumi y Terada 1972.
27. Shimada et al. 1983; Shimada
1986.
28. Assmann 2000, p. 38.
CAPÍTULO 3.1
1. Brack 1988; Brack 2004.
2. Kaulicke 1994; Kaulicke 2000a;
Kaulicke y Dillehay 2000.
3. Kaulicke 2010a, pp. 91-95.
4. Tschopik 1946.
5. Cardich 1958.
6. Menghin y Schroeder 1957.
7. Cardich 1964.
8. Lynch 1970; Lynch 1980.
9. Muelle 1969.
10. MacNeish et al. 1975.
11. Lynch 1980; Engel 1970.
12. Véase inter alia Kaulicke 1980;
Kaulicke 1982; Kaulicke 2000a;
Rick 1980; Rick y Moore 2000;
Lavallée et al. 1982.
13. Cardich 1991.
14. Aldenderfer 1998.
15. Bauer 2007.
16. Cardich 1991.
Notas, créditos fotográficos y
de reproducciones, bibliografía
17. Para un panorama general véase
Kaulicke 1994; Kaulicke 2010a.
18. Dillehay 2011.
19. Piperno 2011, fig. 14.1.
20. Wheeler 1982; Wheeler 2000.
21. Kaulicke 2000b.
22. Wheeler 1982; Wheeler 2000.
23. Wheeler 1982, p. 72, pl. 6.
24. Wheeler 2000; Yacobaccio 2004;
Núñez et al. 2010, p. 368.
25. Gusinde 1931.
26. Correa y Flores 2005.
27. Rick 1980, pp. 237-244.
CAPÍTULO 3.2
1. Izumi y Sono 1963; Izumi y Tera-
da 1972.
2. Izumi y Terada 1972.
3. Términos acuñados por Bonnier
1997.
4. Izumi et al. 1972.
5. Bonnier 1987.
6. Burger y Salazar-Burger 1985.
7. Grieder 1988.
8. Burger y Salazar-Burger 1980.
9. Matsumoto 2009.
10. Kaulicke 1975; Terada y Onuki
1982; Terada y Onuki 1985;
Onuki y Kato 1988; Seki 1997;
Tsurumi 2008; Tellenbach 1986.
11. Kato y Seki 1985.
12. Inokuchi 2008; Onuki 1995;
Uzawa 2008; Onuki y Inokuchi
2011.
13. Inokuchi 1998.
14. Onuki 2008.
15. Seki et al. 2008.
CAPÍTULO 4.1
1. Kaulicke 2006; Mesía 2006.
2. Cieza de León 1553 (1984).
3. Diessl 2005.
4. Mogrovejo 1593 (1920).
5. Vázquez de Espinoza 1616 (1948),
p. 458.
6. Mejía 1945.
7. Ibíd.
8. Rivero 1841.
9. Cieza de León 1553 (1984); Mo-
grovejo 1593 (1920).
10. Vázquez de Espinoza 1616
(1948).
11. Don Timoteo Espinoza descubrió
la escultura en uno de sus campos
cerca del templo en 1840.
12. Polo 1900.
13. Raimondi 1873.
14. Wiener 1880a (1993).
15. Middendorf 1974.
16. Ibíd.
17. Kaulicke 1994; Tello 1923.
18. Tello 1923.
19. Poma de Ayala 1613 (1992);
Salinas y Córdoba 1630 (1957).
20. Bennett 1943.
21. Tello 1940; Mesía 2007.
22. Tello 1942; Tello 1960.
23. Lumbreras 1989.
24. Ibíd.
25. Rowe 1962a.
26. Lumbreras 1993.
27. Druc 2004; Lumbreras 1989;
Lumbreras 1993; Lumbreras 2007.
28. Burger 1998, p. 27.
29. Ibíd.
30. Kauffmann y González 1993.
31. Burger 1995.
32. Burger 1988.
33. Rick et al. 1998.
34. Rick 2005; Rick 2008a.
35. Mesía 2007.
36. Contreras 2007.
37. Sayre 2010.
38. Rick et al. 2010.
39. Burger 1988.
CAPÍTULO 4.2
1. Mensching 1959, p. 377, según
Otto 1917, pp. 13-25, 33-40, 44-45,
54-55.
2. Rivero 1841, pp. 22-25,
reimpreso en Rivero y Tschudi 1851,
pp. 284-288; Raimondi 1873, pp.
212-217; Wiener 1880, pp. 199-204,
574-575; Middendorf 1894, p. 307,
315; Middendorf 1895, pp. 93-104.
3. Rivero y Tschudi 1851, lámina 41.
Originalmente planeada como
lámina 5 en Rivero 1840.
4. La Biblioteca Central de la Ponti-
ficia Universidad Católica del Perú
(Lima) tiene una copia original de
la extremadamente rara Revista
Americana con la primera versión
de este estudio. Fue reimpreso en
1899.
5. Middendorf 1891, pp. 22-24;
Middendorf 1893, pp. 630-632,
fig. p. 631; Middendorf 1895, p. 389.
6. Uhle 1910, p. 350; Uhle
1918/1959, pp. 37-52, figs. 2-4; Uhle
1920, pp. 53-55; véase también
Bischof 1998, pp. 50-51.
7. Tello 1922; Tello 1923,
pp. 256-320.
8. Tello 1923, pp. 205, 269, 319.
9. Rowe 1971.
394
10. Uhle 1920, p. 46; Uhle 1935.
11. Kroeber 1926, p. 37;
Kroeber 1930, pp. 16-17.
12. Kroeber 1944, pp. 81-90;
Willey 1951.
13. Tello 1943.
14. Willey 1962.
15. Lathrap 1966; Lathrap 1974,
p. 146; Lathrap 1982.
16. Ekholm 1964; Heine-Geldern
1959; Heine-Geldern 1972.
17. Uhle 1942, p. 377.
18. Rowe 1962a, p. 15; Rowe 1967,
p. 76.
19. Rowe 1962a, fig. 8.
20. Kembel 2008.
21. Menzel et al. 1964, figs. 2b,
3a, 11.
22. Roe 1974.
23. Ejemplares fechados en Pampa
de las Llamas y Sechín Bajo (valle
de Casma) prueban que el “ojo
bicorne”, elemento 145 (Roe 1974,
p. 18; Bischof 1995c; fig. 14), ante­
cedió al “ojo de serpiente”, elemento
3 (Roe 1974, p. 11), hallado por vez
primera en el Lanzón.
24. Roe 1978, pp. 3-6.
25. Sawyer y Maitland 1983, p. 51,
53.
26. Tello 1960, láminas 42a, 43.
27. Burger y Salazar-Burger 2008,
p. 85, 105.
28. Shillacoto, tumba 4 (Izumi,
Cuculiza y Kano 1972, pp. 15, 51-52,
54, 68-71).
29. Ziolkowski et al. 1994, pp. 230,
359. Todas las fechas aquí citadas
están calibradas, es decir, son com-
patibles con la cronología histórica.
Error estadístico (lapso
de tiempo): un sigma. Las fechas
de las fases culturales presentes
en Kotosh deben ser correlacionadas
con su secuencia estratigráfica­
mente verificada: por consiguiente
la fase precerámica Mito del Forma­
tivo Inicial data de ca. 2400-
1700/1600 a.C., Wairajirca, en la
temprana época cerámica, de ca.
1600/1500-1200 a.C., y el nivel
Chavín —que sigue a la fase Kotosh
(1200-900 a.C.)— de 850 a.C. y
después.
30. Rick et al. 2009, fig. 25.
31. Kano 1979.
32. Larco Hoyle 1938/39, pp. 23-37;
Larco Hoyle 1941, p. 8.
33. Vega-Centeno 2005, p. 13.
34. Raymond 1988; Burger
y Salazar-Burger 2008, p. 105.
35. Alva 1986b; Elera 1994.
CHAVÍN
36. Lumbreras 2007, pp. 436-437;
Burger 2008.
37. Onuki 1999, p. 332.
38. Bird 1963; Bird et al. 1985;
Engel 1963; Grieder et al. 1988;
Shady y Leyva 2003; Shady 2004;
Shady 2007.
39. Kaulicke 1994, pp. 207-15;
Ravines 2010.
40. Bischof 1992, p. 21.
41. Wickler y Seibt 1983;
Wickler y Seibt 1988.
42. Bird et al. 1985, figs. 100, 101.
43. Grieder et al. 1988,
figs. 140, 149.
44. Feldman 1985, fig. 5; Shady
2003; Shady y Leyva 2003.
45. Bischof 1992, fig. 7b. La lámina
de hueso, evidentemente reutili­
zada, tiene una perforación en un
extremo y es posible que haya ser­
vido como una bramadera de hueso.
46. Bischof 1999, pp. 99-102, 107.
47. Valdez 2008b, fig. 11.
48. Izumi y Terada 1972,
lámina 131.
49. Shady 2004; Di Capua 1994;
García 2006.
50. Izumi y Sono 1963, lámina en
color 1, láminas 15b, 16; Izumi y
Terada 1972, láminas en color 1-2.
51. Alva Meneses 2008a, figs. 5, 8.
52. Ubbelohde-Doering 1960,
pp. 180-181, fig. 22; Hecker
y Hecker 1994.
53. Engel 1967; Benfer et al. 2007.
54. Tello 1956, pp. 282-283. Tello
parece haber asignado los relieves
mismos de piedra —algunos de los
cuales indudablemente volvieron
a ser utilizados— al horizonte
Chavín.
55. Larco Hoyle 1941, p. 8.
56. El proyecto de Cerro Sechín
fue financiado por la Fundación
Volkswagen (Hannover), con el
respaldo del ministro federal, el
Dr. Hans Leussink (1912-2008), y
fue implementado por la Pontificia
Universidad Católica del Perú
(Lima).
57. Samaniego et al. 1985;
Fuchs 1997.
58. Roe 1974, p. 37; Lumbreras
1977, pp. 27-28; Bischof 1994,
p. 173.
59. Samaniego 2007, fig. 2, foto­
grafías 6, 15; cf. Bird et al. 1985,
figs. 119, 131.
60. Samaniego 2007, p. 40, figs. 3-5,
pp. 20-21.
61. Grieder et al. 1988, fig. 135.
62. Samaniego 2007, p. 43, figs. 6-7,
cf. Larco Hoyle 1938/39, 1, fig. 22.
63. Tello 1943, fig. 17a.
64. Vega-Centeno 1998, p. 187;
Vega-Centeno 1999, p. 19; Bischof
2008, figs. 4.21a-b.
65. Cárdenas 1995; Bischof 1995b,
pp. 143-150; cf. Kaulicke 1995.
66. La lista revisada de los elemen-
tos encontrados tanto en Cerro
Sechín como en Chavín (Bischof
1995c, pp. 163-167), se encuentra
ampliamente desarrollada en: Roe
1974, nos. 7, 43, 60, 107, 130, 139,
140, además el ojo bicorne “natural”;
en los felinos, las zarpas redondas
y Roe no. 144 (cabeza silueteada),
así como el diseño de las manos o
zarpas con la base de doble arco.
67. Maldonado 1992, láminas 5, 9,
fotografías 22, 26.
68. Shibata 2008, fig. 11.
69. Cárdenas 1995, fig. 12, elemento
18. Tello 1942, p. 679; 1956, pp. 63,
231, 233, menciona felinos sin
nombrar una especie específica, al
igual que Grieder et al. 1988, p. 216.
Una posibilidad sería el ocelote,
Leopardus pardalis (Bischof 1994,
p. 181).
70. Lehmann y Doering 1924,
fig. 10; Bischof 1999, figs. 25, 26.
71. Shady et al. 2003.
72. Falcón y Suárez 2009, figs. 18,
21.
73. Lumbreras 1977, pp. 27-28,
fig. 55.
74. Bischof 1994, fig. 21c.
75. Falcón y Suárez 2009, figs. 7-10,
cf. Bischof 1995c, figs. 4f-g, 5b.
76. Bischof 1994, p. 179; Bischof
2008, pp. 133-136.
77. Tello 1943, fig. 17b.
78. Paredes y Salas 2005, pp. 92-93.
79. Samaniego 2007, fotografía 26,
fig. 8.
80. Chapdelaine y Pimentel 2008.
81. Bischof 1994, fig. 13.
82. Engel 1963, fig. 192.
83. León 1995; Fuchs et al. 2009,
figs. 18, 19.
84. Bischof 2009, p. 36.
85. Pozorski y Pozorski 1986.
86. Bischof 2008, pp. 122-123;
Bischof 2009, p. 25.
87. Bischof 2009, p. 18.
88. Ravines 1984, pp. 35-37;
Ravines 2009, pp. 121-141; Burger
1992, p. 65. “Pirámide A” en
Ravines 1984, “Montículo B” en
Ravines 2009.
89. Ravines 1984, p. 37.
395
90. Deseo agradecer al arqueólogo
Roger Ravines y al Sr. Fernando
Villiger por haberme proporcionado
gentilmente los contextos en los
cuales se recogieron las muestras
de C14: la muestra PUCP-49 (1519-
1318 a.C.) proviene de una bolsa
de contención de fibras, llenada con
piedra de cantera (shicra) de la
plataforma noreste. TK-178 (1679-
1526 a.C.), del pozo C, y TK-177
(1421-1261 a.C.), del pozo F, indican
la presencia de materiales de una
edad similar en el edificio central.
En todo caso el pozo C es super­
puesto de los célebres relieves
Chavín-C y por tanto es más anti-
guo que aquellos (Ravines 2009,
pp. 109, 116).
91. Patzschke 2009, pp. 98, 119.
92. Ibíd, nos. 72-73.
93. Castillo 2006, fig. 279.
94. Pozorski 1975, lámina 1, figs.
13, 15.
95. Bischof 2008, p. 130.
96. Fuchs et al. 2006, pp. 126-127,
figs. 11-13.
97. Bischof 1994, fig. 27; Bischof
2008, p. 124, fig. 4.11.
98. Burger y Salazar-Burger 1983,
p. 216; Deza 2008, pp. 87-90; Sakai
y Martínez 2008, p. 172. No fue
posible establecer nada más con
respecto al paradero de los frag­
mentos esculpidos —importantes
como objetos de referencia— de
un descubrimiento rescatado en
El Guayabo y su exhibición, hacia
1981, en el Museo Nacional de
Arqueología, Antropología e Histo-
ria de Lima (Hugo Ludeña, correo
electrónico del 16 de septiembre
de 2011).
99. Salvo por aquellas pocas piezas
que se conocen hace cincuenta a
ochenta años, hay dudas fundamen-
tales en lo que se refiere a la auten-
ticidad de las vasijas de piedra de
tipo Limoncarro adquiridas en su
mayoría a través del comercio de
arte. Su autenticidad debe demos-
trarse en cada caso. En los morteros
del tipo Suchimán se conoce sola-
mente una representación probable
de Chavín-A (León 1995).
100. Bischof 2008, fig. 4.13.
101. Corrección del nombre según
Diessl (2004, p. 180) en lugar del
“Yura yako” de Tello (1960, p. 245).
102. Kroeber 1944, lámina 33,
Bischof 2008, fig. 4.12b.
103. Torres 2008, fig. 9.21; Bischof
2008, fig. 4.12a.
104. Tello 1929, p. 161, fig. 112;
Salazar-Burger y Burger 1983.
105. Sechín Bajo: Fuchs et al. 2006,
p. 130, figs. 14, 15. Pampa de las
Llamas: Pozorski y Pozorski 1987,
p. 38, figs. 17, 18. Véase también
Bischof 2009, p. 26.
106. Tsurumi 2008, pp. 157-158.
107. Alva 1986a, no. 178.
108. Ibíd., no. 100, 343, 344.
109. Por ejemplo, Alva 1986a, figs.
E-F, nos. 140, 142, 171-172, 175-176,
180-181, 183-186, 272.
110. Ibíd., no. 1: animal suplicante;
no. 5: animal agnático; no. 11: cabe-
za humana con rasgos felinos; nos.
222-224, 354: cabezas trofeo en una
red portadora.
111. Tsurumi 2008, p. 157, fig. 13.
112. Valdez 2008b, figs. 6-9.
113. Bischof 1995c, fig. 14.
114. Kauffmann 1994, pp. 84-85,
88.
115. Terada 1979, lámina 129;
Bischof 2008, fig. 4.15b.
116. Pimentel 1986, fig. 13;
Bischof 2008, fig. 4.15a.
117. Alva 1986a, no. 66 (= Haus der
Kulturen der Welt 1992, p. 64, no.
44).
118. Este motivo fue perpetuado en
Chavín Tardío, compuesto por ga-
rras y una forma humana de Kuntur
Wasi (Onuki 2008, fig. 10), y como
un cetro en un textil pintado de
Carhua (Cordy-Collins 1975, p. 127,
fig. 81) que coincide con la máscara
que la figura humana agazapada
sostiene delante de su boca en una
botella cerámica de Jequetepeque
más antigua (Alva 1986a, no. 343).
Los elementos delante de la boca de
la figura en un célebre relieve en
piedra de Chavín pueden entenderse
en el contexto de las restantes re­
presentaciones Chavín A como un
motivo del “hálito de poder” lige­
ramente dañado, y no como cápsulas
de semillas de Brugmansia, como
sostuviera Torres (Torres 2008,
fig. 9.17).
119. Rowe 1962a, p. 19; Rowe
1967, p. 84.
120. Cummins 2008, p. 290.
121. Lathrap 1973, pp. 93-94.
122. El relieve de La Pampa ya no
se encuentra in situ; podemos, sin
embargo, considerarlo como parte
de una entrada a partir de su forma
y sus195 cm aprox. de grosor.
123. Bischof 1995b, pp. 149-150.
124. Rick 2008a.
125. Alva 1986a, nos. 66, 91, 93;
Pozorski y Pozorski 1988; Burger
1989; Bischof 1994, figs. 7h, 23a.
Notas, créditos fotográficos y
de reproducciones, bibliografía
126. Ejemplos publicados: región de
Chiclayo / Copa Rondón (esteatita),
valle de Jequetepeque / Plato de
Dumbarton Oaks (esteatita), valle
de Chicama / Huaca Prieta, entierro
867 (talla en hueso), valle de Moche
/ Alto de la Guitarra (petroglifo),
valle del Santa / Chupacoto (dos
relieves en piedra), Chavín (dos
relieves en piedra), Yurakyako
(relieve en piedra posterior), tal
vez también Lima / Garagay, plata-
forma noreste (relieve en barro).
Mapa de distribución: Bischof 1994,
fig. 22. También valle de Jequete­
peque / copa Limoncarro (esteatita):
Salazar-Burger y Burger 1983,
fig. 7; Cordy-Collins 1992, fig. 6.
127. Alva 1986a, no. 100.
128. Tello 1960, p. 228, escultura
34; Falcón y Suárez 2009,
figs. 11-14.
129. Rowe 1967, p. 76.
130. Rowe 1962a, p. 5; Willey 1951,
p. 109.
131. Fechado según Rick et al. 2009,
p. 121.
132. Ayres 1961, fig. 17; Lumbreras
1970, p. 119; Lumbreras 1977:
fig. 55; Tello 1960, escultura 34;
Tello 1960, escultura 44, tal vez
se encuentra actualmente en el
depósito del museo de sitio de
Chavín; Tello 1960, escultura 54;
dos fragmentos de relieve inéditos
en el museo de sitio de Chavín, así
como el relieve de jaguar reciente-
mente encontrado (Anónimo 2011,
p. 30).
133. Chavín (inédito), museo de
sitio (exposición en 2011); Runtu:
Tello 1960, escultura 55; Pójoc:
Burger 1982, fig. 19; Yurakyako:
Tello 1960, esculturas 52-53.
134. Kroeber 1944, p. 86.
135. Lanzón: Rowe 1962a, fig. 7b;
Burger 1992, fig. 140; Galería de
la Portada: Kembel 2008, fig. 2.29;
Portal Blanco y Negro: Rowe 1962a,
figs. 1, 9. 10; Lumbreras 2007,
figs. 19-26; Cámara de las Vigas
Ornamentales: Lumbreras 1970,
figs. 115, 116; Plaza Circular:
Lumbreras 2007, 1, figs. 131, 133-
161, y bocetos en Lumbreras 1989,
figs. 24-35; Rick 2008a, fig. 1.16f.
136. Kembel 2008, pp. 44-45.
137. Rowe 1962a, p. 14.
138. Kaulicke 1994, p. 374.
139. Tello 1960, p. 248-249, escultu-
ra 55; fotografías: Kauffmann 1968,
p. 23. En 1941, la parte superior
del Obelisco Runtu se encontraba
en la colección de Lamberto Vargas
(San Marcos).
140. Tello 1960, p. 248, escultura
54. Lima, Museo Arqueológico,
UNMSM, inv. no. 842-1853. Ubi­
cación actual: MNAAHP, inv. no.
L-8757.
141. Tello 1960, pp. 246-247,
escultura 53. Según Tello, en
1934 este “Relieve del Cazador de
Cabezas” se encontraba en una
casa particular de la Hacienda
Poma­cocha. Actualmente está en
el Museo Amano (Lima), inv. no.
FMAL-000006. La réplica de una
escultura similar pero invertida
lateralmente, dañada y sin borde,
está guardada en MNAAHP, inv.
no. L-8912 (Andesita 1 (2)/1998,
tapa).
142. Kembel 2008, p. 67, fig. 2.12-13.
143. Rowe 1967, p. 76, figs. 11-13
respectivamente 14-16.
144. Rowe 1962a, p. 14.
145. Tello 1956, fig. 30. Las cabezas
de serpiente corresponden a la
convención Chavín clásico (Roe
1974, elemento 33). Bazán (2010,
p. 224) no tuvo esto en cuenta
cuando propuso equiparar crono­
lógicamente a las esculturas de
Moxeque con las de Cerro Sechín
(Bischof 2009, p. 36).
146. Roe 1974, fig. 27.
147. Burger 1982, fig. 19.
148. Rowe 1962a, fig. 40.
149. Kauffmann-Doig 1978, p. 258.
150. Shibata 2008, fig. 14d;
Tello 1960, p. 233, escultura 37,
por el contrario Rowe 1967, fig. 17.
151. Lumbreras 1977, p. 17; Roe
1978; Sawyer y Maitland 1983;
Burger 1992, p. 149.
152. Kembel 2008, pp. 49, 74,
fig. 2.14.
153. Rick 2008a, p. 23.
154. Roe 1978, pp. 5-6.
155. Lumbreras 2007, figs. 141-142.
156. Rowe 1962a, p. 9.
157. Kembel 2008, pp. 73-74.
158. Larco Hoyle 1941; Larco
Hoyle 1948,
159. Elera 1994; Elera 1998;
Toshihara 2002.
160. Salazar-Burger y Burger 1983,
p. 219.
161. Pozorski 1975, figs. 21-22.
162. Ibíd.; Sakai y
Martínez 2008; Alva Meneses
2008a.
163. Shibata 2008.
164. Conklin 1985, pp. 160-161,
fig. 20. Sin embargo, Thomas
Pozorski (1995, p. 339) cuestionó
la idea de que las esculturas que
396
conforman la base del estilo más
antiguo de Conklin sean represen-
tativas de la fase de construcción
en cuestión.
165. Shibata 2008, fig. 14; Bischof
1997; Paredes y Salas 2005. En un
e-mail del 11 de agosto de 2011 el
Dr. Koichiro Shibata confirmó que
el mural de los danzantes pertenece
a una fase final de renovación, así
que también en Huaca Partida
habría una diferencia temporal.
166. Bischof 2008, p. 109; Shibata
2008, p. 302.
167. Kaulicke y Onuki 2008-2009.
168. Burger y Salazar-Burger 2008,
pp. 86-87.
169. Rosas 2007.
170. Ravines y Isbell 1975; Roe
1978, p. 7.
171. Burger y Salazar-Burger 1991,
fig. 13; Burger y Salazar-Burger
2008, fig. 3.2.
172. Burger 1987, figs. 4, 5; Burger
y Salazar-Burger 1998.
173. Burger 2003, fig. 4; Burger y
Salazar-Burger 2008, p. 101.
CAPÍTULO 4.3
1. Cf. Tello 1960; Lumbreras 1970;
Burger 1998.
2. Rowe 1962a; Burger 1992.
3. Kembel 2001; Kembel 2008.
4. Véase Kembel 2008; Rick
et al 2009.
5. Williams 1980.
6. Rick et al. 1998.
7. Ibíd.
8. Rick 2006a.
9. Rick 2008a.
10. Ibíd.
11. Rick et al. 2012.
12. Lumbreras et al. 1976.
13. Rick 2012.
14. Kolar et al. 2010; Smith 2011.
15. Rick 2008a.
16. Kembel 2001; Kembel 2008.
17. Rick 2008a.
18. Lumbreras 1983.
19. Rick 2008a; Turner et al. 1999.
20. Rick et al. 2012.
21. Lumbreras 1977.
22. Véase también Rick 2005.
23. Burger y Salazar-Burger 2008;
Contreras 2010.
24. Contreras 2010.
25. Rick 2008a; Sayre 2010.
CAPÍTULO 4.4
1. Burger 1981; Lumbreras 1974;
Tello 1943.
2. Kembel y Rick 2004.
3. Onuki e Inokuchi 2011.
4. Seki et al. 2008.
5. Burger 1998; Mesía 2007;
Rick 2005; Sayre 2010.
6. Lumbreras 1993; Lumbreras
2007; ídem, aquí en el cap. 4.5.
7. Rick 2008a.
8. Véase Donnan 1985,
con referencias a la literatura.
9. Contreras 2010.
10. Lumbreras 1989.
11. Rick et al. 2012.
12. Rick 2008a.
13. Kembel 2008.
14. Ibíd.
15. Contreras 2007.
16. Burger 1992; Cordy-Collins
1977; Rick 2006a.
17. Burger 2011.
18. Burger 1992; Rick 2006a.
19. Rick 2008a.
20. Lumbreras et al. 1976.
21. Kolar et al. 2012.
CAP. 4.5
1. Rick 2008a, p. 21.
2. Marino González, el antiguo
curador de Chavín, llevó a cabo
una prueba que confirmó la
hipó­tesis de Tello.
CAPÍTULO 5.1
1. Lippi 2003; Zeidler 2003.
2. Stothert 1985.
3. Van der Merwe et al. 1993;
Pearsall 2003; Bonavia 2008;
Zeidler 2008.
4. Zevallos et al. 1977.
5. Bonavia 2008.
6. Pearsall 2003.
7. Pratt 1999; Meggers 2005;
Oyuela-Caycedo y Bonzani 2005.
8. Marcos 2005.
9. Lathrap 1970.
10. Zeidler 2008.
11. Marcos 1988.
12. Zeidler 1994; Zeidler
e Isaacson 2003; Zeidler 2008.
13. Isaacson 1994; Zeidler
e Isaacson 2003.
14. Estrada 1958; Meggers
et al. 1965.
15. Zeidler 2008.
CHAVÍN
16. Cruz y Holm 1982; Marcos 1989.
17. Staller 2001.
18. Larco 1948; Tello 1960;
Lumbreras 1993.
19. Lathrap et al.1975; Valdez
2008a.
20. Kaulicke 1975, 1994; Burger
1992; Morales 1993; Onuki 1995.
21. Lathrap 1963.
22. Estrada 1958; Lathrap 1963,
1970.
23. Lathrap et al. 1975.
24. Zeidler 1994; Zeidler
e Isaacson 2003.
25. Schwarz y Raymond 1996.
26. Stahl 2003.
27. Evans y Meggers 1954.
28. Bushnell 1951.
29. Simmons 1970; Bischof 1975;
Lathrap et al. 1975; Cummins 2003.
30. Lathrap et al. 1975;
Cummins 2003.
31. Larco 1948.
32. Jijón y Caamaño 1945;
Holm 2001.
33. Simmons 1970; Bischof 1975;
Evans y Meggers 1982;
Zeidler y Sutlliff 1994.
34. Lathrap et al. 1975.
35. Bischof 1982.
36. Lumbreras 1993; Onuki 1995;
Ikehara y Shibata 2005; Mesía
2007; Kaulicke 2010a.
37. Evans y Meggers 1982.
38. Zeidler 2008.
39. Burger y Salazar-Burger 1998.
40. Lathrap et al. 1975.
41. Ibíd.
42. Stahl 2003.
43. Villalba 1988; Lippi 2003.
44. Stahl 2003.
45. Zeidler 2008.
46. Olsen 2003.
47. Athens 1995.
48. Isaacson 1987.
49. Grieder et al. 2002.
50. Guffroy 1987; Guffroy 1989;
Guffroy 2004.
51. Guffroy 2004.
52. Mesía 2007.
53. Valdez 2007; Valdez 2008a.
54. Ibíd.
55. Rojas Ponce 1969.
56. Hill 1974; Guffroy 1987.
57. Valdez 2008a.
58. Lathrap 1974; Bischof 1999.
59. Lathrap et al. 1975.
60. Marcos 2005.
397 Notas, créditos fotográficos y
de reproducciones, bibliografía
CAPÍTULO 5.2
CRÉDITOS SEPARADORES DE SECCIÓN Figura 40
Museo Rietberg Zúrich, basado
1. Elera et al. 1992; Sandweiss Págs. 4-5, 218-219
et al. 2001. FOTOGRÁFICOS Y Yutaka Yoshii
en información de Peter R. Fuchs
Figura 41a
2. Castillo 1999. DE REPRODUCCIONES Págs. 390-391 Museo Rietberg Zúrich
3. Uceda y Mujica 1994. Dumbarton Oaks, Washington D.C. y ArcTron 3D
4. Franco et al. 1994. Figuras 41b y 42
ENSAYOS
5. Donnan 1976; Donnan 1999. Peter R. Fuchs y Renate Patzschke
Figura 1
6. Hocquenghem 1987; Golte 1994; Figura 43
Peter Fux
Makowski 1996; Makowski 2000. Peter R. Fuchs
Figuras 2 y 3
7. Uhle 1913b; Larco Hoyle 1938; Figura 44
Museo Rietberg Zúrich
Larco Hoyle 1948. Peter R. Fuchs y Renate Patzschke
Figuras 4 y 5
8. Larco Hoyle 1948. Museo Rietberg Zúrich Figura 45
9. Alva 1986a. y ArcTron 3D Peter Fux
10. Castillo y Donnan 1994. Figura 6 Figura 46
11. Tello 1960; Larco Hoyle 1938, Yutaka Yoshii Foto: Fuchs y Patzschke
entre otros. Dibujo: Renate Patzschke; Tello
Figura 7
1956, Fig.22; Disselhoff 1961,
12. Rowe 1973. Museo Rietberg Zúrich
Fig.10
13. Strong y Evans 1947. y ArcTron 3D
Figura 47
14. Carrión Cachot 1948. Figura 8
Dibujos en planta: Elena Maldona-
Museo Rietberg Zúrich, basado en
15. Bourget 1994; Bourget 1995. do, planos adicionales en: Lerner et
información de Lavallée 2000, p. 44
16. Alva y Donnan 1993. al. 1992; plano de fachada tomado
Figuras 9 y 10 de: Bischof 1995a, p. 133, Fig. 7;
17. Salazar-Burger y Burger 1983;
Tom D. Dillehay fotos: Peter R. Fuchs
Cordy Collins 1992.
Figura 11 Figura 48
18. Onuki 1995.
Redibujado según Lathrap et al. Peter R. Fuchs
19. Alva Meneses 2008b. 1975
Figuras 49 y 50
20. Salazar-Burger y Burger 2000.
Figuras 12 y 13 Museo Rietberg Zúrich
21. Alva 1995; Alva Meneses 2008b. Tom D. Dillehay y ArcTron 3D
Figuras 14-16 Figura 51
CAPÍTULO 5.3 Markus Reindel Peter Fux
Figura 17 Figura 52
1. Uhle 1913a.
Foto y dibujo: Markus Reindel Museo Rietberg Zúrich
2. Disselhoff 1969.
Figuras 18a-e y 19a-b y ArcTron 3D
3. Silverman 1993; Orefici 1993; Markus Reindel Figuras 53-58
Orefici y Drusini 2003.
John W. Rick
Figura 20
4. Isla y Reindel 2006b; Vaughn Peter Fux Figura 59
2000.
Figuras 21 y 22 Tomado de Matsumoto 2009, Fig.1
5. Reindel e Isla 2001.
Markus Reindel Figuras 60 y 61
6. Carmichael 1988, 1995;
Figuras 23a-b y 24 Yoshio Onuki
Reindel e Isla 2001.
Koichiro Shibata Figura 62
7. Reindel e Isla 2001; Isla
Figura 25 Museo Rietberg Zúrich, basado en
y Reindel 2006b.
Tomado de Ravines e Isbell 1975, información de Eisei Tsurumi
8. Isla y Reindel 2006b. “Huaca Garagay-Elevación
Figura 63
9. Silverman 1993; Silverman
de murales”, F. de Junco Yoshio Onuki
y Proulx 2002; Orefici 1993;
Figura 26 Figura 64a y 64b
Orefici y Drusini 2003. Dibujado según Burger 1992, p.67
Universidad de Saitama
10. Rowe 1960.
Figuras 27-29 Figuras 65 y 66
11. Hecht 2009, 2010. Yoshio Onuki
Yoshio Onuki
12. Sawyer 1997; Silverman 1993; Figuras 30- 36a
Figura 67
Frame 2005; Biermann 2001. Ignacio Alva Meneses
Universidad de Saitama
13. Llanos 2009. Figura 36b
Figura 68
14. Sawyer 1979. B. Alva, M. Olivos Museo Rietberg Zúrich y
15. Conlee et al. 2009. Figura 37 ArcTron 3D
16. Reindel et al. 2003; Ignacio Alva Meneses Figuras 69 y 70
Lambers 2006. Figuras 38 y 39 Archivo Tello, Museo de
17. Reindel et al. 2006. Walter Alva Arqueología y Antropología de
la Universidad Nacional Mayor
18. Reindel y Wagner 2009.
de San Marcos
398
Figura 71
Julio C. Tello 1960, p. IV
Figuras 72-74
Archivo Tello, Museo de Arqueo­
logía y Antropología de la Uni­
versidad Nacional Mayor de San
Marcos
Figura 75
Tomado de Bueno y Grieder 1981,
p. 57 Cat. nos. 15, 28, 170, 172
Figura 76
Tomado de Bird et al. 1985, Fig.101,
Inv. No 41.1/9613. Cortesía de la
División de Antro­pología, Museo
Americano de Historia Natural gleichenden Archäologie 8: 301-352.
Figuras 77 y 78
Tomado de Bischof 1994, Figs. 10a
y 10b
Figura 79
Redibujado por Izumi y Terada
1992, color plate 2 Figura 133
Figura 80
Robert Benfer Artes del Perú, edición dirigida
Figuras 81 y 82
Universidad Nacional Mayor de
San Marcos, Archivo Tello/P9/
F2/60 FOTOS DEL CATÁLOGO
Figura 83
Dibujo: Kai Bischof según Samanie-
go 2007, Fig.7
Figura 84a-d
Tomado de Bischof 1994, Figs. 8a-c,
16b Bauer, Brian S.
Figura 85
Henning Bischof Cat. nos. 13, 38, 55
Figura 86
Tomado de Falcón y Suárez 2009,
Fig. 21, correcciones finales:
Mónica Suárez Ubillús
Figura 87a-b
Tomado de Bischof 1994, Fig. 12c
y redibujado por Kai Bischof de
Paredes y Salas 2005, p.107, Archi-
vo Tello P9/F7/249 y ArcTron 3D
Figura 88
Claude Chapdelaine
Figura 89
Redibujado por Kai Bischof, según
Ravines 2009, p. 141 y ArcTron 3D. Gráfico coloreado
Figura 90a-c
Tomado de Ravines 1984,
Figs. 20-22 Museo Rietberg Zúrich
Figuras 91 y 92a y b:
Henning Bischof Ohio
Figura 93a
Redibujado por Henning Bischof,
Terada 1979, pl.129 Págs. 276, 286, 292
Figura 93b
Yoshio Onuki Págs. 317, 375
Figura 94
Redibujado de Kauffmann 1978,
Fig.5
Figura 95
Tomado de Alva 1986, p.116, No 91
CHAVÍN 399 Notas, créditos fotográficos y
de reproducciones, bibliografía
Figura 96
Tomado de Tello 1960, Fig.82
Figura 120
Christian Mesía
DIBUJOS DEL CATÁLOGO
Dumbarton Oaks,
BIBLIOGRAFÍA Aldenderfer, Mark S.
1998 Montane Foragers: Asana and
Arriaza, Bernardo y
Vivien Standen
Figura 97 Figuras 121-126 the South-Central Andean Archaic. 2002 Muerte, momias y ritos ances-
Washington, D.C.
Redibujado por Henning Bischof, Museo Casa del Alabado, Quito Iowa: University of Iowa Press. trales: la cultura chinchorro. Chile:
Cat. no. 3
según Ayres 1961, Fig.17 Figura 127 Ediciones Universidad de Tarapacá,
Figura 98a Ignacio Alva Meneses Museo Larco Alva, Walter Museo Arqueológico San Miguel
Dibujo: Lumbreras 1977, Fig. 55 Cat. nos. 10, 16, 173 de Azapa.
Figura 128 1986a Cerámica temprana en el
(Redibujado de Kutscher 1983)
Figura 98b Walter Alva valle de Jequetepeque, norte del Perú.
Luis Alberto Ayarza Assmann, Jan
Tomado de Tello 1960, Fig.62 Figura 129 Múnich: Beck.
1992 Das kulturelle Gedächtnis:
Figura 99a y b Kutscher 1983; Munich Museum
Tomado de Tello 1960, Figs.83, 84 für Völkerkunde Yoshio Onuki 1986b “Excavaciones en el santuario Schrift, Erinnerung und politische
Cat. no. 64 del tiempo formativo Udima-Poro Identität in frühen Hochkulturen.
Figura 100a y b Figura 130
Poro en la sierra del Norte del Perú”. Múnich: Beck.
Museo Rietberg Zúrich y ArcTron Ignacio Alva Meneses John Rick
Beiträge zur Allgemeinen und Ver-
3D, dibujado según Silvia Rodríguez Figura 131 Cat. nos. 111, 122, 123
2000 Religion und kulturelles
Kembel Museo Arqueológico Nacional Luis G. Lumbreras
Gedächtnis. Múnich: Beck.
Figura 101 Bruning de Lamabyeque. Págs. 340, 125-135, 138, 140-142, 1992 “Orfebrería del Formativo”,
Museo Rietberg Zúrich Dibujo: A. López 149, 154, 155, 158, 159 en: Lavalle de, José Antonio (ed.), Athens, Stephen J.
y ArcTron 3D, según John W. Rick y Figura 132 Oro del Antiguo Perú. Colección Arte
1995 “Relaciones interregionales
Silvia Rodríguez Kembel Museo Tumbas Reales de Sipán y Tesoros del Perú. Lima: Banco de
PROPIETARIOS prehistóricas en el norte de los
Figura 102 Crédito del Perú, pp. 17-116.
Andes: evidencia del sitio La Chimba
Museo Rietberg Zúrich Ministerio de Cultura del Perú
Markus Reindel, diseño en el Ecuador Septentrional”, en:
y ArcTron 3D, según John W. Rick 1995 Sipán. Colección Cultura y
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412
La edición de CHAVÍN se
realizó en el marco de la
muestra que lleva el mismo
nombre, que tuvo lugar en
el MALI entre el 10 de abril
y el 9 de Agosto de 2015.
CHAVÍN
Este volumen se terminó
de imprimir en los talleres
de Gráfica Biblos, Jirón
Morococha 152, Surquillo,
Lima, en marzo de 2015.