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IROSO SHE

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I I
OI
IO
OO
REZO: Iroso She Olú Yenye adifafun Aoré tinyo launye okan akukó lebo. Osha kolofun
kitifun shawo adifa-fun Orúnmila.
NACE
-El aceite vegetal para cocinar y para lámpara.
-La acción de los Egun obsesores.
-Las imperfecciones físicas.
-El fuego en los bosques.
MARCA:
-Guerra entre Paleros
HABLA
-Que aquí el arayé es una mujer culona y bajita que usa trenzas, el Awó se enamora de
ella y ella le traba-ja el pene para amarrarlo.
-Que aquí es donde el ángel de la guarda viene a buscar a su omó a la hora de la muerte,
y lo coge por los pies. Orúnmila le da comida entonces al ángel de la guardia de la
persona y salva a la persona. Orúnmila es el intermediario con el ángel de la guardia.
-De guerra que tiene o tendrá.
-Que Shangó era nadador y pasaba a la gente a la otra orilla del río y tuvo una guerra con
Agayú que se llamaba Kushé.
-De atender y ocuparse de la madre.
-Que la persona come con los enemigos, cuídese que le están preparando un lazo.
-De que todo a su alrededor es traición y falsedad.
PROHIBICIONES
-No se puede llorar por falta de dinero.
-No se puede usar prendas heredadas pues lo atrasa.
RECOMENDACIONES
-Darle misa a su mamá si está muerta.
-Hay que tener contenta a Oshún.
-Manda a andar pronto para poder ganar la guerra que tiene o tendrá.
-Hay que hacer muchas obras para poder alcanzar la tranquilidad y pueda salvar la vida y
la de sus seres queridos.
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-Se le da dos Pargos a Shangó.
-Cuide su pelo para que no se lo trabajen.
-Atienda a su mamá que Ud. No se ocupa de ella.
-Cuidado con la candela en su casa, habrá fuego y empezará por la cocina.
HIERBAS DEL ODU: Caucho, Pandora, Tebenque, Aguinaldo Blanco, Ewe Funlé.
OSOBO IKU.
-Nacen los Egun obsesores.
-Aquí es donde el ángel de la guardia viene a buscar a la persona y Orúnmila es el
intermediario.
-Hay que hacer muchas obras para salvar la vida y la de sus seres queridos porque hubo
una muerte en la que Ud. Tomó parte sin querer y de forma fortuita, y ahora ese Egun lo
persigue.
OSOBO ARUN.
-Hay que hacer ebó de inmediato y ebó misí a Shilekun ilé.
-Ebó misí con Rompesaragüey, Piñón e Higuereta.
OSOBO OFO.
-Hay pérdidas de seguro, si no se hace ebó.
OSOBO EYO.
-Aquí surgió la guerra entre Shangó y Agayú.
-Marca guerra entre paleros.
-Habla de traición y falsedad a su alrededor.
IRE AIKU.
-Maferefun Olokun, salúdelo diariamente y pídale salud y prosperidad.
IRE ASHEGUN OTA.
-Habla de guerra que tiene.
-Habla de enemigos que le han tendido una trampa.
-Habla que una mujer le ha trabajado el pene para amarrarlo.
RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OSHE.
.- Habla de guerra, se coge una braza de candela, se pone en la puerta de la calle a las 12
del día y se le echa encima una igba de omí tuto y se dice: Así como el agua apaga la
candela, así Kekushé Iroso Kushé venza a todos mis enemigos.
Ebó misí con: Rompesaragüey, piñón e Higuera.
Obra: 12 Akarina (mechas), aceite, azufre, epo, una Oduará, 2 akukó, ekú ejá, awado.
A las 12 del día se prende 12 mecha en Shilekun ilé en aceite y epo y después se le echa
el azufre.
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Cuando se hace esto hay que poner a Shangó en la puerta y se le dan dos akukó y cuando
se encienden las mechas se canta:
Ware Inaye Unyere Egun Sirura
Egun Baba Egun
Obra para mejorar la suerte: Se pone una igba con hojas de Uva Caleta, Tebenque, iyé de
leri de eku y de ejá, jabón de Castilla, leri de eyele y la leri se echa en la igba, Iyefá rezado
con Iroso She, se amasa y se usa como jabón.
Akanaina (mecha de candela).
Ebó: Eyele, una cantara de omí, se enciende iná y con el omí se va apagando.
Ebó: Akukó, eyele meji, carbón, asho timbelera, opolopo owo.
Ebó: Abebo adié meji, eyele meji, asho funfun y azul, opolopo owo.
RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSO OSHE.
1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.
Kpere Lere mi Kpere; era el Awó que adivinó para Orúnmila cuando venía al mundo. Se le
dijo de hacer sacrifico a su propia cabeza ya que tendría problemas en la Tierra de tal
gravedad que incluso peligraría su vida. Se le dijo de servir a su cabeza con una gallina de
guinea y la mitad de un ñame, después de haber cortado su extremidades. También se le
dijo de servir a su Ángel de la guarda con una rata llamada Ukpere en Yoruba y ebete en
Benin y dar un chivo a Eshu. El hizo todos los sacrificios, después de lo cual su Ángel
guardián le previno que su vida en la Tierra iba ser de muchos problemas, no obstante le
pidió preparar un equipo de juego de Ayo (Okpan ayo en Yoruba y ogiurise en Benin).
Después de hacer todo lo que se le dijo, su Ángel guardián le aseguró que nadie le haría
daño en la Tierra. Entonces, partió para la Tierra, apareciendo en un pueblo llamado
Okegon en tierra Yorubá.
El era un hombre muy responsable y un Sacerdote de Ifá muy respetado. El Obá de Egón
llegó a gustarle su conducta. Entretanto, la divinidad de los Obstáculos, a quién no pagó
ningún tributo antes de dejar el Cielo, pronto se puso tras su rastro. Los miembros de la
familia del Obá le habían cogido simpatía. Un día mientras estaba en su casa Elenini
mandó a una mujer de la casa del Obá para que lo visitara. Cuando estuvo a punto de
hacerle el amor a ella, su Ángel de la guarda de un tirón le hizo recordar el sacrificio que
él había hecho a su cabeza en el Cielo. Posteriormente, se contuvo de hacerle el amor a
la mujer. Sin em-bargo, la mujer denunció el incidente ante el Obá, y hasta mintió en que
él le había hecho el amor.
El Obá se sintió tan decepcionado que inmediatamente convocó a una reunión al Consejo
de Ancianos de la Ciudad. La mujer una de las esposa del Obá, confirmó la declaración
delante del consejo. Cuando él negó tal declaración, nadie le creyó. Fue sentenciado a ser

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muerto por ejecución en un término de siete días, durante los cuales nadie podía visitar
su casa.
El comenzó a llorar y todas sus esposas e hijos lo abandonaron, excepto uno de sus hijos
que se mantuvo a su lado. Mientras lloraba, su joven hijo sacó su Okpele y lo tiró en el
suelo, como el muchacho no sabía como leer o interpretar Ifá, le pidió a su padre que
echara un vistazo a la letra que había salido. Su padre rehusó hacerlo ya que no podía
verlo más.
Entretanto, su hijo se acordó de aquel Awó calvo que solía visitar a su padre. El
muchacho fue a buscar al Awó, llamado Kpere kpere ni eku jagho (Las ratas comen la piel
de los animales por pedazos), para decirle que su Padre había sido condenado por una
ofensa que no había cometido, a la pena de muerte. El Awó siguió al muchacho de
inmediato para ir a ver a su Padre. El lo encontró llorando, pero cuando se viró para mirar
el Ifá que había en el suelo, era su propio Odu, Irosun Okpere. El le dijo de agasajar Ifá
con una ga-llina de guinea y la mitad de un ñame, prometiéndole darle una chiva si
sobrevivía aquel sufrimiento.
También le dijo servir a Eshu con un chivo. El Awó le dijo que le darían un cargo o título al
final de todo eso.
Así fue como echó un vistazo al Ifá que estaba en el suelo, después del cual exhaló un
suspiro de alivio. También se le dijo de suministrar el equipo po el juego de Ayo de su Ifá.
El rápidamente hizo todo los sa-crificios. Faltando dos días para la ejecución, Eshu visitó a
todos los hijos del Obá, al jefe y a la policía Ce-lestial. Los hijos del Obá vinieron a jugar
Ayo a su casa con su hijo, en frente de la casa. El principal jefe del Obá se sorprendió de
ver a los hijos del Obá jugando Ayo con el hijo del condenado Orúnmila que hab-ía sido
declarado persona no grata. El jefe inmediatamente fue a denunciar al Obá de
engañarlos para que se convirtieran en enemigos de Orúnmila.
Al mismo tiempo Eshu hizo que uno de los hijos del Obá le hiciera el amor a la misma
mujer que había mentido contra Orúnmila. A instigación de Eshu, la mujer denunció
también el incidente al Obá. Otra reu-nión del consejo fue convocada y la mujer una vez
más apareció para confirmar la acusación. Los Ancia-nos pudieron darse cuenta que
desde que Orúnmila había sido condenado a muerte por la misma ofensa, el mismo cargo
podía aplicársele sin alteración al hijo del Obá.
El Obá se negó a pronunciar la pena de muerte para su hijo, pero prometió la absolución
de la mujer para que se casara con su hijo. Loa Ancianos entonces comentaron que si se
iba a salvar la vida del hijo del Obá había que salvar a Orúnmila también. Enseguida el
Obá estuvo de acuerdo con la propuesta y así se convenció de que Orúnmila era inocente
y que era su hijo quién se acostaba con la mujer desde el princi-pio. Fue entonces cuando
la mujer confesó que Orúnmila jamás la había tocado.

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Finalmente, el Obá invitó a Orúnmila para contentarlo, por haber sido acusado
injustamente. Y le dio un título de jerarquía. El Obá casó a su hija mayor con Orúnmila.
Orúnmila se maravilló del cambio que había tenido todas las cosas. Y agradeció a su hijo y
al el Awó que vino ayudarlo en los peores momentos. Fi-nalmente el festejó a su Ifá con
una chiva.
Cuando este Ifá aparece en adivinación en el Igbodun, la persona servirá su nuevo Ifá con
una gallina de guinea y la mitad de un ñame, además de servir a Eshu con un chivo para
evitar el riesgo de ser falsamen-te acusado de una ofensa que no cometió. La persona
será aconsejada de no dejarse tentar en hacerle el amor a la mujer de su Padre.
En la adivinación, la persona hará el mismo sacrificio para sobrevivir a una prueba mayor
que le vendrá.
2- Se adivinó para Ajibola cuando se hacia amiga de una bruja.
OHUN KON SHOSHO LA AJA FO
ODIFAFUN AJIBOLA UIN SHE ORE ELEYE.
Es solo un sonido el producido por el gong. Este era el nombre del Awó que adivinó para
Ajibola cuando se hacía amiga de una bruja. Ajibola no sabía que la amiga era una bruja.
Cada vez que quedaba embara-zada abortaba, sin saber que era su amiga quién causaba
los abortos. Su amiga estaba siempre vigilante para saber cuando estaba en estado. Tan
pronto como se enteraba que Ajibola estaba embarazada, Ajibo-la perdía su barriga.
Después de perder muchas barrigas en ese proceso, fue a casa de Orúnmila por
adivinación. Ella fue aconsejada de hacer sacrificio con un conejo, gallina y paloma.
Después de hacer el sacrificio, se le acon-sejó de no visitar a su amiga a no ser que ella
usara un vestido ancho y suelto para esconder la barriga. Posteriormente quedó
embarazada nuevamente sin que su amiga supiera. Y para cuando tuvo conoci-miento de
esto, ya no podía hacer nada al respecto. Así fue como Ajibola dio a luz a su hijo, y tuvo
muchos más.
Cuando este odu sale para una mujer, se le dirá que ella se encuentra en los primeros
meses de embara-zo, y se le aconsejará de nunca visite a sus amigas sin usar ropas
adecuadas para esconder su embarazo, ya que su amiga es una bruja, capaz de arruinarle
el embarazo.
3- La adivinación hecha para él cuando tenía un amigo malvado.
YIO SEKPERE MIO SEKPERE (3 veces)
SEKPERE MA OKON OWO EWU REJE YIO SHEKPERE
MIO SEKPERE OSHE KPERE MA OKON ABI OJE LOJA LA UJO
OMO ARAYE YIO SHEKPERE MIO SHEKPERE OSHEKPERE MA ODURO
KOKOKO OJE OLOJALA WULO IKIN YIO ODURO OJE LOJA KUMAJU KI AKUN KEYIN KE ASHE
TIE.
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El ñame le iba bien y producía un tubérculo bueno. El maíz daba frutos, el príncipe tuvo
éxito cuando heredó la corona de su padre. La principal semilla de Ifá Oduro iba muy bien
y llegó a convertirse en el rey de sus compañeros Ikin. Después de haber sido coronado
rey, él tenía seguidores de ambos lados tanto como de la parte delantera como de la
retaguardia.
Este Odu tiene la buena suerte de dar éxito a cualquier cosa que sus manos emprendan,
pero el éxito vendrá gradualmente y no de forma rápida. El comenzó su vida siendo un
campesino y siempre recogía buenas cosechas.
Un día, su amigo le dijo que dejara la granja y se dedicara al comercio. El también
prosperó como comer-ciante, y superaba a su amigo que también era comerciante. Una
vez más con la esperanza de arruinarlo, su amigo le sugirió que debía dedicarse a la caza.
El aceptó el consejo del amigo y también su caza resultó ser una historia exitosa.
Finalmente su amigo preparó encantamientos en contra de él, los cuales le hicieron
enfermar, cuando consultó Ifá, se le dijo de servir a Eshu con un chivo, y a Ogún con un
gallo, para que Eshu le trajera un médico que lo curara. El hizo el sacrificio.
En la época en que se dedicaba al comercio, había un cliente regular que se llamaba
Odimidimi que solía comprarle productos a él. Con la intención de comprarle mercancías,
Odimidimi fue hasta su casa sin sa-ber que él ya no era comerciante. Cuando le fue dicho
lo que Odimidimi quería, él fue capaz de proveérse-lo de sus antiguas reservas.
Aunque desconocía que el mismo Odimidimi era un adivino y médico. Cuando Odimidimi
descubrió que él estaba muy enfermo para levantarse de la cama, le propuso que le
enviaría gentes para llevarlo a su casa y allí atenderlo.
Después de la adivinación, Odimidimi le dijo que su íntimo amigo era el enemigo que
trataba de matarlo. Le hizo los sacrificios y le preparó una medicina para que se bañara
durante siete días. Antes del término de los siete días, estaba curado mientras tanto, su
amigo huía del pueblo para no ser visto nunca más. Finalmente se hizo una persona de
mucha prosperidad.
Cuando este odu sale en adivinación Igbodun, a la persona se le dirá que será próspera
en cualquier vo-cación que tome, ya que fue destinada a triunfar en cualquier cosa que
haga. Servirá el nuevo Ifá con una chiva, una gallina y dar un gallo a Ogún, y chivo a Eshu.
Deberá también cuidarse de los amigos. Si su instinto le diera hacer alguna cosa y su
amigo le aconseja de no hacerlo, él deberá seguir adelante sus propósitos, sin la más
mínima duda de arrepentimiento.
Si aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de no apresurarse en la adquisición de
riquezas, que él prosperará lenta pero firmemente. En un año siempre verá como
prosperará mucho más que el año an-terior. Si el río desarrolla la tendencia a la
adquisición, él se hará muy rico.

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4- Sacrificio para la prosperidad.
Dijo Orúnmila maravillas y yo digo maravillas. El dijo que fue un maravilloso el que hizo
que Alara prospe-rara mucho más que el año pasado. El año pasado el usó ropas
corrientes hechas de tela, pero este año, él usa una corona magníficamente tejida, con
cuentas y hermosas plumas. Orúnmila también observó que este año fue un mejor año
para Ajero que el año anterior. El año pasado el usaba una sencilla bata, pero este año él
usa una gran bata suntuosamente bordada con cuentas de Orúnmila, dijo que la misma
cosa era cierta para el Orangun de Illa, quien anduvo a pie de un pueblo a otro el año
anterior, pero cabalga en un hermoso caballo este año.
Es por eso que Orúnmila considera este año como un año maravilloso. Cuando se le
preguntó por el sacri-ficio requerido, él mencionó una chiva grande, una rata grande, y
un pescado grande para servir a Ifá para que el año nuevo le traiga a la persona mucha
más prosperidad que el año anterior.
Cuando este aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer el sacrifico
para que el próximo año lo encuentre mucho más próspero que el año en curso.
5- El adivinó para Paraka, la máscara.
Ijan gbajan, Ijagidijan, fueron los Awoses que adivinaron para Paraka, la máscara, cuando
los pájaros no lo dejaban dormir por las noches. Se le aconsejó de hacer sacrificio con un
pedazo de tela blanca, un hacha, un bastón, un gallo y un chivo.
El hizo el sacrificio, después de eso, Eshu sacó un tambor parlante durante la noche y lo
tocaba alrededor de la casa de Paraka y de esta forma alejó a las brujas que efectuaban
reuniones en el árbol fuera de su casa y siempre en las noches. Cuando las brujas
escucharon el batir del tambor parlante, el cual anuncia-ba que Paraka estaba listo para
batallar con su hacha en la mano derecha y una vara en su mano izquier-da. Las Brujas
huyeron y no volvieron nunca más a la casa de Paraka.
Cuando aparece en la adivinación, a la persona será informada que las brujas lo molestan
y que hay un pájaro malvado que grita cerca de la casa por las noches. El deberá hacer
sacrificio para alejar las Brujas que perturban su vida.
6- “NACE EL ARTE DE COCINAR”. (Secreto de Ifá:)
REZO: Olofin edeye opolifo Banga Awó awayo Ogbbon, opa Odo eyin, edin igui iná, Aroni
Osanyin el oso-ken moshise oro irojo Odi Lodafun Osanyin, kaferefun Orúnmila.
EBO: Pelusa de Ikin, leña de pino, 3 flechas, carbón, epo, 3 clavos de comer, ikan olivo y
Melón, eku, ejá, epo, ñame, opolopo owo. $16.80
SUYERE: Banga Bongo Ewo Nifa, Oponifa Ashe Ifá.
NOTA: Esto explica por los Awoses iniciados en Ifá, hace el Ade iná o mechas de Inkines,
hijos de Banga, con esto se ilumina bien el Igbodun de Ifá, antes que con itaná.

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Había una ceremonia en Ifá, en el cual para encontrar nuestro Ifá o sea nuestro Ikines
que son nuestras armas, el neófito tenía que retornar al monte o la naturaleza, ahí
buscaba los Ikines, ahí se recostaba, rezaba el suyere secreto, Kushe y entonces le daba la
respuesta si era la Palma donde vivía Banga o sea si era con un espíritu ancestral de Ifá
primitivo, es el porque Ifá recibe el nombre de Igbo. Odu o sea signo del monte, pues lo
primero, el Toyale se recibe en el monte dado y guiado por los espíritus mayores de Ifá.
HISTORIA.
Desde que Olofin creó la tierra, instaló a Banga (la Palma Aceitera). Esta era una persona
que había pro-fundizado mucho en los secretos de la villa en la vida misma, por eso fue
que el espíritu de Ifá se unió a ella, fue enviada a Banga con plenos derechos y poderes,
las personas no conocían a Olofin.
Ellos deseaban saber cualquier cosa, interrogaban a Banga, recostado en su tronco y
espiritualmente los orientaba en su mente, en esos tiempos los hombres ni las bestias se
morían, Banga fue considerada como la Divinidad Suprema.
Entonces ella fue a ver a Orúnmila, el cual le vio este Odu y le dijo: Que todo lo tiene la
Palmera, tiene va-lor para la vida, tiene que hacer ebó, añadió pero que el último secreto
tuyo ayuda a los seres humanos, tú serás el alimento de Kushe, el espíritu del fuego, así
lo hizo Banga. El progreso de la humanidad hizo su aparición sobre la tierra, los hombres
aprendieron las funciones de las manos, pero no sabían hacer fuego, ni mantenerlo.
Un cazador del monte llamado Kushe, fue a buscar el árbol del fuego (La Pinotea) y
cocinó los ñames en los carbones de ese árbol y los encontró muy sabrosos.
Otro día, el mismo volvió al monte a buscar ese mismo árbol y se encontró con Osanyin
Aroni Elesekan, el cual tenía un solo ojo, un solo pie, los cabellos largos y el cuerpo
velludo, quien llevó a Kushe hasta donde estaba Banga, que le enseñó como tenía que
hacer a las Nueces Sagradas es decir los Ikines, que tengan menos de tres ojos, para
sacarle el epo y el aceite de sus almendras y le enseñó a cocinar con esa grasa los
alimentos, además le explicó como se prepara Ade Iná con los peludos de los Ikines
secos, que serv-ían para coger fuego donde se encontraba este en el monte y además
mantener el fuego familiar, Kushe a la luz de Ada Iná, fue iniciado en Ifá y conoció todos
los secretos de Banga y de Ifá, pues Kushe era un hijo que tuvo Orúnmila con Adama (la
mujer del fuego).
Kushe cogió un poco de aceite de Palma en una hoja de Malanga, una estopa de Ade Iná
y volvió a su tierra haciéndose Oba de ese lugar. Fue así como los primeros hombres
aprendieron a cocinar con grasa y conservar el fuego en sus casas, haciéndose a Banga
trono de su mayor divinidad, el árbol de la vida, que lo adivina todo.

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7- “AQUÍ LE QUITARON LA CANDELA A OYA”.
REZO: Iroso Mokueyo tonti Eyilá Shebora lo lonke oine yemi Irosun onilekun Shebora
Eyilá Osun loye kaferefun Shangó Aina sokun tolowo Eyi Rosun omio Olofin kosun leye
kasin lokun Eyi Rosun omó Yewá salaro roto sheberekun.
EBO: Etu meta, otun igata, eyele meji, 16 itaná, iná, jio-jio, akara elebo.
HISTORIA.
Omó Yemi se llamaba Oyá en la tierra y ella presumía de ser la dueña absoluta de la
candela y cada vez que se molestaba llenaba la tierra de centellas y mataba multitudes
de personas.
Yewá siempre le decía a Obatalá que mandara a buscar a Oyá para ver si podía dominarla
y ella cada vez que iba a ver a Baba a la loma le llevaba pan y leche y otros presentes,
juntos comían y después Oyá rin-diéndole se despedía cariñosamente y transcurriendo
los días Oyá volvía a hacer lo mismo.
Sucedió un día que Elegba transitaba por un sendero y Oyá soltó una centella que por
poco le hubiera matado. Este saltó corriendo asustado y se encontró con Eyerosun que
era hijo de Ifá, él le dio las quejas, este lo comprobó y le dijo a Elegba: Oyá está haciendo
cosas malas, voy a buscar a Shangó que se llama Eyilá Shebora. Él continuó su camino con
Elegba y al poco se encontró con Shangó que tenía hambre, Shangó al ver a Eyerosun le
preguntó, ¿qué tiene hijo? Y este le respondió ¿qué cosa Ud. desea comer Eyilá? Dime
antes que te sucede, que quiere que te venza en este mundo, quien se metió contigo.
Eyerosun le dijo: es que Oyá todos los días tira centellas y no obedece a Baba.
En eso Elegba le dio a Shangó harina y quimbombó y Shangó que se puso violento por la
queja de Iyero-sun, comenzó a comerse la harina con quimbombó y se emborrachó todo
y de esa forma se presentó ante Olofin y le dio Mo-foribale y comenzó a cantar: Shebora
Anebora, Olofin se asustó y dijo, que le sucede a este. Shangó le relató todo lo sucedido.
En ese instante sonó una centella y Shangó sacó la lengua y gritó atronadamente y
cayeron 12 rayos seguidos, en eso Oyá se sorprende y se esconde. Shangó saca la len-gua
continuamente soberbio y Oyá no pudo soportar y bajó a la tierra. Shangó al ver que Oyá
bajaba a la tierra, salió precipitadamente detrás de ella cuando Oyá llegó a la tierra se
escondió en la plaza y en eso llegó Baba con una tinaja llena de leche de vaca y se la vació
encima a Shangó y con eso aflojó la cande-la. Entonces Eyerosun que lo había seguido
dijo: Vamos a buscar a Oyá para ver que nos valemos para quitarle la candela, de lo
contrario Oyá acabará con el mundo.
Por aquel entonces el único juez que existía era el ewe dundun, Shangó, Baba y Eyerosun
la cogieron y se disfrazaron poniéndolas en sus camas y así pudieron llegar hasta Oyá,
quien al ver aquellos personajes, trató de lanzar una centella, pero Shangó se anticipó y
la agarró y la sujetó firmemente e Irosun hizo lo mismo, y la obligaron a que sacara la
lengua y con una ceremonia preparada por Baba, le quitaron la candela.
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Esta es la razón por la que todas las cazuelas de Osanyin en Ifá llevan candela. El santero
no puede usar candela en su cazuela de omiero, porque a Oyá se le quitó la candela.
8-“EL GUARDIAN DEL ALMA”.
REZO: Iroso She ito alu, enu boro afa, modo tenu, adifafun Orúnmila, eni tishe epin
woniki onibo kelewo arun maba wa mulo ni odu, Awó orunmale pekiolonu wasi Orun
tesinfa Ekunle Egun Ode Osha biroba toju ifa ni kaferefun Orúnmila.
HISTORIA.
En este camino las deidades mandaron al ángel de la guardia para que se llevaran a las
personas, cuando el ángel guardián llegó a la tierra los agarró y arrastrándolos pasó por
la puerta trasera de la casa de Ogún y ellos comenzaron a gritar Ogún ayúdame el ángel
de la guardia me arrastra por los pies.
Cuando Ogún vio al guardián del alma le preguntó que sucedía, pero éste continuó su
marcha con las per-sonas, así ellos pasaron las casa de todas las deidades que se hallaban
en la tierra.
Cuando las deidades salieron el guardián del alma les explicó el caso, Orúnmila lo
examinó y le vio este Odu, Iroso She. Orúnmila le dijo que él colectaría las cosas y que las
personas sacrificarán para el guar-dián del alma. El guardián del alma soltó a la persona y
desde ese día Orúnmila ha estado colectando todo lo que la cabeza de cada persona
requiere como sacrificio todos los años y entregándoselo al guardián del alma.
Cuando Orúnmila le trajo al guardián del alma éste a su vez le entregó a él la parte que le
correspondía y desde que lo hizo las gentes también comenzaron a entregarle algo a
Orúnmila para que así fuese inter-mediario y hablase bien de ellos en presencia de las
deidades y de sus guardianes ancestrales y desde entonces se diga que Orúnmila es el
intermediario del alma.
Nota:
Por este Odu hay que hacer santo o Ifá para que no se pierda. Hay que rogarle la cabeza.
Por este Ifá hay que darle de comer a los Orishas.
Hay que hacer ebó rápidamente porque a la persona que le salga esta Odu esta mal con
su ángel de la guardia.
Se le pone Eleguede a Orúnmila cargada a nombre de su ángel guardián.
Ifá dice, que es usted esclavo de su ángel guardián, y gracias a él Ud. Podrá mantenerse
en la tierra.
Hay un Orisha que pide su cabeza.
9- “EL CAMINO DE LAS 12 MECHAS”
HISTORIA.
Osanyin le daba guerra a Orúnmila le hacía Ika y Orúnmila no se metía con Osanyin, pero
ya cansado de sufrir tantos trastornos sin saber quien era su enemigo, consultó con
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Shangó y éste lo mandó hacer un trabajo con 12 mechas de algodón encendidas y dos
Odu-Ará en la puerta del ilé y así tu conocerás a tu enemigo, le dijo Shangó.
Mientras Orúnmila estaba en su casa haciendo Ebó, Osanyin estaba en el monte
buscando ewe para per-judicarlo. Tan pronto Orúnmila empezó a invocar y a prender las
mechas, cayó un rayo en el monte y Osanyin quedó preso entre los dos fuegos y así
perdió los miembros y el ojo que le faltaba.
Poco después Orúnmila pasó frente a un bohío y oyó unos lamentos, deseoso de
prestarle auxilio a quien se quejaba, vio a Osanyin quemado y descubrió quien era su
enemigo.
Nota: Por este camino se hace lo que hizo Orúnmila a las 12 del día en la puerta de la
casa y se dice: Así como yo apago la candela, que se apague lo malo que tengo. Después
se pone a Shangó en el sol y se dice: Ud. Es el que conoce al enemigo y se canta: Oba Ibo
Seareoo.
10- “NACIERON LAS IMPERFECCIONES”.
HISTORIA.
Shangó era el dueño del tablero, donde Orúnmila hacía Osode y Shangó hacía todos los
trabajos y eboses en el tablero y tenía dos ayudantes: Elegba y Osanyin, pero Shangó por
dedicarse las mujeres y a las fies-tas cada día tenía menos tiempo para dedicarse a sus
menesteres, donde un día le dijo a sus dos ayudan-tes, que iba a buscar un sustituto a
quien entregarle el tablero.
Elegba era el mandadero el que botaba los eboses y Osanyin el que le confiaba los
secretos de eweses y como eran lógico los dos aspiraban a quedarse con el tablero.
Sucedió que Shangó hizo entrega del mismo a Orúnmila, diciéndole a Orúnmila que no
podía seguir con esa responsabilidad del tablero, pues casi todo mi tiempo lo necesito
para ir a las fiestas y estar con mis mujeres y por estas circunstancias se acumulan los
trabajos y no puedo quedar bien con la gente y como tú eres el máximo adivino, eres el
único llamado a quedarte con el mismo.
Orúnmila le respondió: “No hermano mío, la manipulación del mismo es muy
complicada”. Shangó insistió dejándoselo y le dijo: “Yo tengo dos criados, Elegba que es
el mandadero, el que tiene que llevar las obras a su destino, y Osanyin que es el
encargado de traer loe eweses necesarios”.
Entonces le enseñó a Orúnmila la manipulación del tablero y le dijo: Si tienes algún
inconveniente en este asunto, me llamas, que enseguida vendré en tu ayuda, pero me
tienes que llamar poniendo 16 Odu-Ará en el suelo, dentro de un circulo de Fula a la que
dará candela.
Orúnmila se hizo cargo del tablero, pero al hacer los trabajos, estos no daban resultados,
por tanto Elegba y Osanyin, que se sentían molestos por no haber sido ninguno de ellos
designado por Shangó para que-darse con el tablero, no cooperaban con Orúnmila.
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Elegba no llevaba los trabajos a sus destinos, sino que los ponía donde le venía en ganas,
y Osanyin se internó en el monte para trabajar su regla, convirtiéndose todo en una gran
desorganización.
Orúnmila se vio precisado a llamar a Shangó en la forma indicada por él, presentándose
Shangó de inme-diato y al saber lo sucedido, salió a buscar a Osanyin y a Elegba y se
encontró a Osanyin dentro del monte trabajando su regla, donde desató sobre el mismo
una gran tempestad de rayos y el monte se incendió y Osanyin que era un hombre
perfecto, perdió un ojo, una oreja, un brazo, una pierna y arrastrándose logró llegar a
casa de Orúnmila donde perdió el conocimiento. Al volver en sí después de varios días vio
con asombro que Orúnmila, lejos de abandonarlo lo atendió y lo curó y arrepentido de su
actitud, le pidió perdón y prometió ser su esclavo.
Elegba cuando vio lo sucedido a Osanyin, se escondió huyendo de la ira de Shangó, pero
al enterarse de lo que Shangó había hecho con Osanyin, fue a su casa y le dijo: “Orúnmila
yo también lo engañaba, por cuanto no llevaba los trabajos al lugar indicado por Ud., le
pido perdón y desde hoy, Ud. Es el único que tiene poder sobre mí aquí en la tierra”.
Desde entonces Orúnmila tiene a sus dos servidores y ve el resul-tado de sus obras.
11- “EL AGULA Y EL BUITRE CAYERON EN LA TRAMPA”.
HISTORIA.
Aquí fue donde la Tiñosa tenía dos arayes muy fuertes, que le tenían envidia y mala
voluntad, porque ella vivía en todas partes sin pagar, sobre todo donde vivía Obatalá, a
quien ella le prestaba muchos servicios. Los enemigos de la Tiñosa eran el Buitre y el
Águila.
La Tiñosa le dio las quejas a Obatalá y esta la mandó a casa de Orúnmila, quien le vio este
Ifá y le hizo ebó con: Akukó meji, adié, eyele, abatí y un pedazo de eran malú fresca, el
ebó se lo mandó poner primero delante de Elegba y por la noche mando a Eshu a que lo
llevara al pie de la loma donde la Tiñosa vivía y le ordenó a Eshu que pusiera la eran al
lado de abatí. Entonces Eshu le avisó al Águila y al Buitre, que en casa de la Tiñosa había
carne, estos fueron a llevarse la eran de casa de la Tiñosa y murieron en la tram-pa.
Nota: Esta rogación se hace delante de Elegba, después se coge un akukó y se le da a
Elegba y el otro akukó, la adié, la eyele y lo demás se pregunta.
En este Ifá para vencer a los arayes se coge una brocha cargada y tres brazas de candela.
12- “ABIKI Y ARONI SON OMOLOGU.”
HISTORIA.
Akivi fue a mirarse con Orúnmila y le salió este Odu, marcándole ebó con: Akukó meta,
Yarako, Porrón, Abiti. Como Akivi era omologu no hizo el ebó para que no fuera a toparse
con cosas malas en su camino. Como Akivi era cazador, fue al monte y puso sus trampas
para atrapar algún animal, sucedió que Aroni que también era omologu fue a casa de

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Orúnmila y también le salió este Odu, Orúnmila lo mandó hacer ebó lo mismo que el
anterior había marcado a Akivi, Aroni tampoco lo hizo y se fue para el monte.
Estando Aroni en el monte buscando hierbas metió una de piernas en unas de las
trampas de Akivi y no podía sacarla, cuando Akivi fue a revisar sus trampas se encontró
con Aroni aprisionado en una de ellas ambos se increparon y comprendieron que se les
había dado lo que Orúnmila les había anunciado.
Como ambos eran omologu, cuando llegaron a sus respectivas casas se pusieron a
trabajar sus ogú, am-bos se enfermaron y tuvieron que volver a casa de Orúnmila para
que éste les hiciera ebó, después que lo hicieron se curaron.
Nota: Marca guerra entre paleros.
Ebó: Ounko, akukó, opolopo epo.
13- “PORQUE AL IYABO SE LE TAPAN LOS OJOS”
REZO: Iroso She oluyoyo adifafun akore oluo yeke tinlo lauyo oka eyele elebo
oshekolosun guitifin kawo adifafun fushe iná ofo oyu ofo ashiri ibodun Orisha ibodun ifa
belele beke inle adifafun Orunmila Lodafun Olokun eyele elebo.
EBO: Akukó, adié, eyele, gbogbo aboreo, eku, ejá, awado, epo, Añari okun, 3 llaves,
gbogbo tenuyen, opolopo owo.
HISTORIA.
En la tierra Akeri inle había un Awó que se llamaba Oluo Yeke Awó, el que se dedicaba a
cultivar cocos y tenía un muchacho de aprendiz y le pagaba $0.05 de sueldo para que
almorzara y comiera por eso el de-recho del santo es el medio.
Este muchacho que se llamaba Kushe iba todas las mañanas a la orilla del mar a saludar a
Olokun y le pedía salud, eko y dinero, un día otro que lo vio lo denunció y el oluo que era
su maestro lo vigiló y cuan-do lo vio saludando a Olokun, le pagó y lo botó.
El muchacho se vio en la calle sin trabajo pasando miseria y no desmayó.
Él siguió saludando a Olokun y pidiéndole lo mismo, a los 4 meses justo se encontró con
un hombre que le dijo que él tenía un trabajo para él, limpiar una casa con tres
habitaciones pero con la condición de que tenía que hacerlo con los ojos cerrados y
tapados con una venda.
El muchacho aceptó y él le vendó los ojos y le dio tres llaves.
En una habitación había una barra de oro, en la otra una de perlas y en la tercera una de
brillantes, el mu-chacho limpió todo bien y se guardó las llaves, al salir el hombre le quitó
las vendas y le pagó $24.00 él se fue a trabajar, a hacer aceite de palma, entonces fue a
mirarse con Ifá, que para obtener una gran fortuna consagrara un Osun e hiciera una
lámpara con aceite de palma, no de iki, sino de Atarí que es el dáctilo y se la ofreciera a
Oduduwa.

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Este así lo hizo y los 16 días se enteró que el hombre que le había dado el trabajo se
había muerto y que el rey había puesto en subasta la casa del hombre que él había
limpiado y que estaba herméticamente cerrada con un gran candado ya que las llaves las
guardaba él.
Todos los apostaderos ofrecían sumas por la casa, él no tenía ni un centavo pero ofreció
el doble más que todos los que habían ofrecido juntos sólo con la condición de que le
dejaran abril la casa con sus llaves.
Así lo hizo y encontró tres fortunas inmensas en barras de oro, perlas y brillantes, pagó la
casa y fue in-mensamente rico. El muchacho fue donde su padrino que lo había botado lo
vio mal y le regaló $0.050, lo mismo que él le pagaba.
Kushe siguió saludando a Olokun dándole gracias por haberle hecho rico.
Por eso al Iyawó se le tapan los ojos al hacer Osha, para que no descubra los secretos que
le rodean y lo haga a su tiempo.
El ebó lo tiene que hacer un Babalawo con cuero de distintos animales el derecho es
$0.05.
14- “AQUÍ OGÚN Y OSHOSI DESEABAN VIVIR CON AINA”
HISTORIA.
Ogún y Oshosi deseaban vivir con Ainá, la mujer de Obalube y Elegba, fueron a ver a
Orúnmila quien le vio este Odu y les dijo: “Hagan ebó con una adié, retama y ewefá.
Oshosi dijo: “Como yo, señor de la caza y la sabana, voy hacer ebó, sólo por vivir con una
mujer, no tengo un ejercito de ñames venenosos y de arbustos llenos de espinas para
protegerme.
Ogún hizo ebó y le dio de comer a Osanyin. Llegó el día en que Ainá se fue a vivir a casa
de Oshosi y el fuego corría abrasador hacia él que gritaba: Ainá, Ainá, Ainá, se quemaron
los ñames venenosos y los arbustos espinosos y toda la sabana ardió, cuando Ainá llegó a
casa de Ogún, Osanyin le echó omiero sobre su cuerpo y el fuego se apagó.

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