Universidad Nacional Autónoma de México

Facultad de Filosofía y Letras

Materia: Historia de la Filosofía I

DR. Mora Zamorano José Alberto

Titulo: Trabajo critico de Parménides

Alumno: Gutiérrez Paredes Josué Daniel

No. De cuenta: 310105417

Grupo: 1103

Noviembre 2012
El presente trabajo tiene como propósito analizar e interpretar de una manera
crítica el pensamiento filosófico del autor presocrático Parménides. Centralizando
específicamente en su filosofía, dejando a un lado los hechos biográficos del
filósofo.

Se dice que Parménides solo escribió un libro y que este tiene la forma
literaria de poema, esta dividido en tres secciones, el proemio, discurso de la
verdad (lo que es) y el discurso de las opiniones o doxa (lo que no-es).

Algunos de los filósofos han dejado obras, otros no han escrito nada…
algunos, por otra parte, han dejado un solo libro: Meliso, Parménides,
Anaxágoras (28 A 13) D. L., I 16 [1:pág. 415]

Parménides en el proemio utiliza la mitología como preludio a su discurso

filosófico sobre la verdad y la opinión, pero esta mitología no es con la concepción
hesiódica u homérica, si bien las diosas son las que lo conducen a la verdad, el
esta en disposición a ser conducido o guiado.

Las yeguas que me llevan tan lejos como mi ánimo alcance me

transportaron cuando, al conducirme, me trajeron al camino, abundante en
signos, de la diosa, el cual guía en todo sentido al hombre que sabe. Ahí fui
enviado, pues ahí me llevaban las yeguas muy conocedoras, tirando del
carro, y las doncellas iban adelante en el camino. (22 B 1, 1-5) S. E., Adv.
Math. VIII 111 [1:pág. 418]

El elegido que se da en Hesíodo por los dioses es cambiado o sustituido en

Parménides por el cambio en el ethos (uno mismo) para ser capaz de seguir el
camino de la verdad, es la deliberación y decisión de ser filosofo.

…cuando con prisa me condujeron las doncellas Helíades, tras abandonar

la morada de la Noche, hacia la luz, quitándose de la cabeza los velos con
las manos. Allí están las puertas de los senderos de la Noche y del Día, y
en torno a ellas un dintel y un umbral de piedra. Ellas mismas, etéreas,
están cubiertas por grandes hojas de las cuales Dike, la de abundantes
 penas, guarda las llaves de usos alternos. (22 B 1, 8-14) S. E., Adv. Math.
VIII 111 [1:pág. 476]

La verdad es revelada por las diosas, lo relevante aquí es el hecho de que

la verdad es invisible, in-evidente y la filosofía es preparación para la verdad, es
aprender a ver lo in-evidente. Dike (justicia) juega un papel importante es
necesaria para juzgar y posteriormente discernir de la verdad (episteme) o de las
opiniones (doxa). La verdad tiene la característica de ser bien redonda en esta
cualidad de ser esférica por lo tanto perfecta, pero así como existe la verdad esta
la opinión o doxa como dice Parménides en el siguiente fragmento:

Y ahora es necesario que te enteres de todo: por un lado, el corazón

inestremecible de la verdad bien redonda; por otro, las opiniones de los
mortales, para las cuales no hay fe verdadera. (28 B 1, 28-32) Simpl., Del
Cielo 557, 25 [1: pág. 417]

Parménides utilizo la mitología para establecer ciertas características de la verdad,

pero rompe con ella al momento dar un sentido diferente al de los poetas,
finalizando esto Parménides comienza con la segunda parte de este poema, su
discurso sobre la verdad.

<<Pues bien, te diré, escucha con atención mi palabra, cuales son los
únicos caminos de investigación que se puede pensar; uno: que es y que
no es posible no ser; es el camino de la persuasión (acompaña, en efecto,
a la verdad); el otro: que no es y que es necesario no ser. Te mostrare que
este sendero es por lo completo inescrutable; no conocerás en efecto, y lo
que no es (pues es inaccesible) ni lo mostraras. >> (28 B 2, 1-2; 28 B 2, 3-
8) Proclo, Timeo I 345, 18-20; Simpl. Fis. 116, 28-32 a 117,1 [1: pág. 477]

Parménides al decir que es y no es posible no ser, que en el ser hay verdad, nos
muestra la inmovilidad de la verdad. Lo que es, es siempre en tanto que es, las
cosas son en acto presente se considera de manera aether (eterno) en un sentido
ontológico y no físico, es arché (principio), es in-causal, no hay tiempo ni cambio,
por lo tanto no hay movimiento, por lo tanto hay verdad. Esto también lo podemos
constatar en los siguientes Fragmentos:

Parménides… declaro que el universo es eterno e inmóvil… y que es

<<único, solo en genero, imperturbable e inengendrado >>. (28 A 22) Ps.
Plut., 5 [1:pág. 426]

Pero tampoco dice Parménides que el Ente Uno sea animado, lo muestra al
llamarlo inmóvil: <<único, existe inmóvil: ser, el nombre del Todo>> Simpl.
Fis. 143, 9-10 [1:pág. 429]

A la verdad no podemos acceder de manera directa, si no a través del logos por

que esta verdad es in-visible para los sentidos pero evidente para el logos.
Recordemos que en el proemio Parménides hace alusión a que la verdad es
develada, y para que sea develada es necesario poseer logos. Si posemos logos
podemos expresar lo que es y es verdad, porque la verdad es, por lo tanto hay
verdad por que hay ser. Porque pensar y ser es igual para Parménides.

<<Se debe decir y pensar lo que es; pues es posible ser, mientras <a la>
nada no <le> es posible <ser>. Esto te ordenes que muestres. Pues jamás
se impondrá esto: que haya cosas que no sean. Pero tú aparta el
pensamiento de este camino de investigación………..en el cual los
mortales que nada saben deambulan, bicéfalos, de quienes la incapacidad
guía en sus pechos a la turbada inteligencia. Son llevados como ciegos y
sordos, estupefactos, gente que no sabe juzgar, para quienes el ser y no
ser pasa como lo mismo y no lo mismo. >> (28 B 6, 1-2; 28 B 7, 1-2; 28 B
6, 4-9) Simpl., Fís. 86, 27-28; 143, 31 a 144, 1; 5 y 8-13 [1:pág.478]

Cuando Parménides dice que es posible ser y que la nada no es, esto refiere a
que lo que no es, es necesario que no sea, puesto que si enunciamos que la nada
es, contendría en si el ser, y si la nada no es nada no puede tener ser. Por ello es
necesario que el no ser, no sea. Es pertinente recordar que en el proemio las
diosas llevan a Parménides con la diosa Dike (justicia) y reitero que esto es
significativo y necesario, para poseer justicia y así poder juzgar, discernir entre
verdad y opinión, esto a lo que Parménides enuncia que algunos son llevados
como sordos, estupefactos y que no saben juzgar. Tal parece que en esta parte
hace una critica al filosofo Heráclito, aunque no es menester de este trabajo
juzgarlo.

Por ultimo la tercera parte de este poema, el discurso sobre las opiniones de los
mortales. A lo que Parménides dice:

<< Y ahora aprende de las opiniones de los mortales, escuchando el

engañoso orden de mis palabras. Según sus pareceres han impuesto
nombres a dos formas, de la cuales no se puede <nombrar> a una sola: en
eso se confunden. Y las han discernido como opuestas en figura y les han
puesto señales que las separan entre si; allí el eterno fuego de la llama,
suave, muy liviana, idéntica por doquier a si misma, pero no idéntica a la
otra; pero también aquella <otra> en si, opuesta noche oscura, de
conformación densa y pesada. Yo te narro este ordenamiento cósmico
como un todo coherente, de modo que el parecer de alguno de los mortales
jamás te supere. >> (28 B 8, 51-56) Simpl., Fís. 38, 31-32 a 39, 1-9
[1:pág.481]

En este fragmento Parménides enuncia que debemos aprender de la opiniones,

por que si bien son opiniones y las opiniones son dadas por nuestros sentidos,
puesto que lo que vemos y escuchamos no es el ser, es solo una parte del ser,
por que el hecho de que no sea el ser no quiere decir que sea falso puesto que es
y si es, contiene verdad, no es suficiente puesto que los sentidos no son fuente de
conocimiento, puesto que hay una desconfianza de los sentimos. La manera de
ver y de escuchar el ser no son los sentidos, como antes ya he mencionado antes
para Parménides es necesario el logos para acceder a lo que es.

Lo que observamos o percibimos con nuestros sentidos es lo cotidiano y tiene

movimiento y tiempo, puesto que el ser (la verdad) es inmóvil, es eterno y la
eternidad le confiere no movimiento por lo tanto no cambio ni tiempo y en la
cotidianidad hay tiempo y movimiento por lo tanto cambio, por esto es errónea
pero no es falsa.

En efecto, censurado a aquellos que hacen coincidir en lo intangible el ente

y el no-ente, <<para quienes el ser y no ser pasa como lo mismo y no lo
mismo>> y tras hacer a un lado el camino que investiga al no ente, <<pero
tu aparta el pensamiento de este camino de investigación>> Simpli., Fís.78,
2-10 [1:pág. 440]

Aquí Parménides dice que para los que hacen coincidir el ser con lo que el mundo
hay y lo que hay es opinión por lo tanto error. Dice que algo no puede ser y no ser
al mismo tiempo, pero no en una identidad corpórea física del mundo si no en el
cosmos. Por eso enuncia que debes apartar tu camino de investigación de este
pensamiento.

En resumen para Parménides el ser (la verdad) no es visible a los sentidos, pero si
evidente al logos, a la inteligencia, a la razón. Puesto lo que nos sentidos nos
muestran es doxa es opinión, por tanto errónea, pero con todo y ello debemos a
aprender de ella porque no carece completamente de verdad debido a que es y en
tanto que es tiene verdad.
Bibliografía

a) Primaria
1. Eggers Lan, C. y V. Julia (1978), Los filósofos presocráticos, Madrid,
Gredos, vol. I. Págs. 518
b) Secundaria

Kirk, G., Raven, J., Schofield, M. "Los filósofos presocráticos. Historia crítica
con selección de textos". Trad. Jesús García Fernández. Madrid: Gredos,
2008.

Colli, Giorgio (2009), La naturaleza ama esconderse, México, Sexto piso. Págs.
331

Mondolfo, Rodolfo (1942) El pensamiento antiguo, (Segundo A. Tri,

Trad.)Buenos Aires, Losada, Págs. 335