Fluidos Corporales, Shen, Jing, Qi, Xing PDF

Master de Medicina Naturista, Acupuntura y Homeopata 2004-2005
TEORIA DE LA ENERGIA (QI), SANGRE

(XUE) Y LIQUIDOS CORPORALES (JINYE)
INDICE
INTRODUCCION
ESPIRITU (SHEN)
ESENCIA (JING)
Esencia del Cielo Anterior
Esencia del Cielo Posterior
La Esencia
ENERGIA (QI)
Introduccin y resea histrica
Definicin
Formacin general
Clasificacin del Qi
Yuanqi o Qi original
Zongqi o Qi ancestral
Gu Qi o Qi de los alimentos
Zhen Qi o Qi verdadero
Yingqi o Qi nutritivo
Weiqi o Qi defensivo
Otros tipos de Qi
Funciones generales del Qi
Impulso
Calentamiento
Proteccin
Control
Transformacin
Movimientos fundamentales del Qi
Fisiopatologa del Qi
Dra.MAtonia Sola Rodrguez
Acupuntura: Qi, Xue y Jinye
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-Deficiencia de Qi
-Alteracin del movimiento de Qi
Estancamiento de Qi
Qi a contracorriente
Hundimiento de Qi
Obstruccin y escape del Qi
SANGRE (XUE)
Definicin y generalidades
Formacin de la Sangre
Circulacin de la Sangre
Funciones de la Sangre
Hidratacin y nutricin
Soporte de la actividad mental y espiritual
Fisiopatologa de la Sangre
-Deficiencia de Sangre
-Estasis de Sangre
-Calor en la Sangre
-Desbordamiento de la Sangre
LIQUIDOS CORPORALES (JINYE)

Definicin y generalidades
Clasificacin de los lquidos corporales
Formacin, distribucin y evacuacin de los lquidos corporales
Funcin de los lquidos corporales
Hidratar y nutrir
Nutrir a la Sangre y vasos sanguneos
Equilibrar el Yin y Yang
Fisiopatologa de los lquidos corporales
Insuficiencia o deficiencia
Alteracin en la distribucin y excrecin
RELACIONES ENTRE QI, XUE, JINYE Y ESENCIA

Relaciones entre Qi y Xue
Relaciones entre Qi y Jinye
Relaciones entre Xue y Jinye
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Fisiopatologa compleja del Qi y de la Sangre

Fisiopatologa compleja de los Jin Ye, Qi y Xue
CONCLUSION
GLOSARIO DE TERMINOS DE LA M.T.CH.
BIBLIOGRAFIA
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INTRODUCCION
El Yin y Yang y los Cinco Movimientos son teoras filosficas que intentan dar
una explicacin de la formacin y estructura del mundo conocido y de las leyes que lo
rigen. Estas mismas teoras se aplican al ser humano como parte integrante del universo
del que no puede separarse, tanto para explicar el estado de salud como la enfermedad.
La Medicina China considera que todo fenmeno vital debe ser observado
dentro de su contexto orgnico y universal. Las estructuras y funciones del ser humano
forman un conjunto nico, individual e interactivo. El individuo es tomado en su
totalidad y no puede disgregarse en partes ni separarse su aspecto material del
inmaterial. Forma parte del medio que le rodea y se ve afectado por todo lo que sucede
en la Naturaleza y en el Universo.
La Vida, para los chinos, se basa en tres conceptos esenciales llamados Tres
Tesoros (San Bao): SHEN (espritu), JING (esencia) y QI (energa) que se expresan en
el XING (forma, cuerpo). La Existencia se debe a la presencia e interaccin de estos
inseparables principios.
La Medicina China es fruto de una filosofa naturalista en la que las actividades
mentales, emocionales y fisiolgicas son expresiones de un mismo principio vital y el
resultado de la interaccin de las sustancias vitales (Qi, Xue, Jing y Jin Ye). El ser
humano es un torbellino de Qi (energa) y sustancias vitales que interactan entre ellos.
La Base es el Qi y todo lo dems son manifestaciones de l que oscilan desde la
completa inmaterialidad, como el Shen, hasta la materialidad completa, como los
Lquidos Corporales.
ESPIRITU
(SHEN)
El ideograma de Shen tiene varias interpretaciones, dios, deidad, divinidad,

sobrenatural, taumatrgico, espritu, mente, expresin, apariencia, clarividencia,
perspicacia.
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Se puede entender como la Conciencia Universal organizadora y creadora que se

expresa en todo lo conocido, de manera que cada expresin es una manifestacin del
Shen global que se particulariza de forma diferente en cada ser.
Es la Conciencia Individual, el reconocimiento de cada ser humano como tal, es
la realidad que establece atributos nicos a cada individuo y no otros, es la inteligencia,
el psiquismo, la mente, el alma, el espritu, el nimo, la vitalidad, el aliento, el aspecto y
apariencia. Es el principio ntimo generador que coordina al psiquismo y configura al
ser humano. Este SHEN de la persona reside en el Corazn, como rgano emperador
que es. Determina la coherencia de la personalidad, se expresa en los aspectos ms
elevados de la inteligencia, permite la adaptacin al medio y la comunicacin.
Cuando el Shen del Corazn est equilibrado, la mente est clara, el habla
coherente y el Corazn tranquilo. Su alteracin provoca incoherencia, euforia,
confusin, depresin, etc.
El Shen que reside en el Corazn tambin se expresa en todo el organismo, de
manera que cada expresin es una manifestacin del Shen personal que se particulariza
de forma diferente en cada rgano.
El shen del Hgado se llama HUN. Es la fuerza dinmica que desencadena los
impulsos necesarios para emprender acciones, genera proyectos, deseos, ilusiones,
entusiasmo, sueos. Est relacionado con la imaginacin, el atavismo, el instinto
hereditario, las pasiones, el inconsciente. Cuando est perturbado produce pesadillas,
depresin, imaginacin desbocada, pulsiones descontroladas, etc.
El shen del Pulmn se llama PO. Es el instinto de conservacin y supervivencia,
el apego inconsciente al cuerpo, la parte del Shen ms corporal que determina las
reacciones y acciones inconscientes del organismo para su supervivencia y rechaza lo
perjudicial. Est relacionado con los automatismos reflejos. Cuando est alterado se
produce prdida del instinto de conservacin, vulnerabilidad y desinters.
El shen del Bazo se llama YI. Son las ideas, la lgica, el pensamiento, la
reflexin, la memoria, el aprendizaje. Cuando est equilibrado se comprende fcilmente,
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se retiene cmodamente, se concibe bien y se enuncia con claridad. Cuando est

alterado las ideas se vuelven obsesivas y fijas.
El shen del Rin se llama ZHI. Es la ejecucin, la accin, la fuerza de voluntad
y la voluntad de vivir, la capacidad para realizar un proyecto, la reafirmacin del yo.
Est tambin relacionado con la memoria. Su desequilibrio produce miedo, desinters
por la vida, sometimiento a la adversidad, tirana, etc.
Las funciones de los rganos Zang van a ser influidas por estos espritus
viscerales, cada uno de los cuales se encarga de un aspecto determinado de la
personalidad, de las emociones y del comportamiento. A su vez, cada rgano Zang
participa y aporta caractersticas particulares en la elaboracin de su propio shen.
ESENCIA
(JING)
El ideograma de Jing tiene varias traducciones, refinado, escogido, selecto,

delicado, de primera calidad, esencia, extracto, sustancia, perfecto, excelente, fino,
espritu, energa, esperma, semilla.
Se interpreta como aquello de primer orden, de cualidad superior, producto de
un refinamiento, Esencia vital. Es la urdimbre de la vida contenida en la semilla de un
ser que le permitir desarrollarse segn los principios de su especie. Es el Jing el que
hace, por ejemplo, que una aceituna slo pueda producir un olivo y no otro rbol ni otro
ser. Es el que hace que todo el potencial desarrollo de un ser vivo est presente en su
germen en estado latente. Implica este concepto que es algo lo suficientemente precioso
y valioso para ser cuidado y guardado.
Esencia del Cielo Anterior

En el momento de la concepcin de un nuevo ser humano hay una fusin de las
energas sexuales de los padres que en la antigedad los chinos llamaban Esencia del
Cielo Anterior. Esta Esencia se alimenta del Rin de la madre y nutre al embrin y al
feto durante el embarazo.
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Es la que hace a cada individuo nico y la que determina la constitucin, la fuerza y

la vitalidad. Es la que se nos da y la que hay, difcil influir en ella pero es posible
tratarla favorablemente con una vida sana y equilibrada. Excesos de cualquier ndole la
mermarn.
Esencia del Cielo Posterior

No es un tipo especfico de esencia, es el trmino general atribuido al conjunto
de las esencias depuradas y extradas de los alimentos y bebidas por el Estmago y el
Bazo despus del nacimiento. El recin nacido empieza a tomar alimento y a respirar.
Pone en marcha sus Pulmones, Estmago y Bazo para producir energa (Qi) que
extraer de los alimentos y del aire respirado.
Esta Esencia est estrechamente relacionada con el Estmago y Bazo pues se
encargan de la recepcin, digestin y transformacin de los alimentos y bebidas
convirtindolos en esencia que lleva finalmente a la formacin de energa (Qi).
El Espejo de Oro de la Medicina (1742 n.e.) dice as: La Esencia del Cielo
Anterior se origina de los padres, la Esencia del Cielo Posterior se origina de los
alimentos.
La Esencia
Tambin es conocida como Esencia del Rin pues es ah donde reside
mayoritariamente, jugando un papel determinante en la vida del individuo. Se forma de
la Esencia del Cielo Anterior y Posterior. Se hereda y conforma la constitucin del
individuo, se alimenta y nutre de la Esencia del Cielo Posterior.
La mayor parte se almacena en el Rin, tiene naturaleza fluida y circula por
todo el organismo, sobre todo por los ocho meridianos extraordinarios. Determina la
vida del ser humano pues marca el crecimiento, desarrollo, madurez y reproduccin.
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Tabla n 1: Diferencias entre Esencia (Jing) y Energa (Qi)

ESENCIA (JING)
ENERGIA (QI)
Deriva sobre todo de la herencia
Se forma sobre todo tras el nacimiento
Naturaleza fluida
Naturaleza sutil
Reside sobre todo en Rin
Est en todo el organismo
Se regenera con dificultad
Se regenera da a da
Ciclos de 7 u 8 aos
Ciclos anuales y ms cortos
Cambios lentos y graduales
Cambios rpidos
Las funciones de la Esencia son las siguientes:

1. Controla el crecimiento, desarrollo y reproduccin
La Esencia es la base y el control del crecimiento, desarrollo y reproduccin. En los
nios verifica el crecimiento y el desarrollo armnico del cerebro, huesos, dientes y el
cabello. En los adolescentes regula el desarrollo y madurez sexual. En el adulto controla
la funcin reproductora y la fertilidad. Es la base para la concepcin y el embarazo.
Con la edad la Esencia va declinando y con ella los aspectos que supervisa. Los adultos
mayores pierden la capacidad reproductiva, el pelo encanece, los huesos se debilitan, los
dientes se caen.
El primer captulo del Su Wen muestra como la Esencia del hombre fluye en ciclos de
ocho aos y la de la mujer en ciclos de siete aos.
2. Base de la Energa (Qi) del Rin
La Esencia del Rin es fluida y se considera que tiene aspecto Yin. Es la base
fundamental para la formacin de la Energa del Rin, pero para que esa accin se
lleve a cabo es imprescindible la accin calentadora del Yang del Rin y del fuego del
Ming Men (Puerta de la Vida).
Giovanni Maciocia utiliza un ejemplo que ilustra el proceso: los Riones los compara
con un gran caldero lleno de agua. El fuego que est debajo lo proporciona el Yang del
Rin y el Mingmen, el agua que est dentro corresponde a la Esencia y el vapor
resultante es el Qi del Rin.
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3. La Esencia produce Mdula

La Mdula en la Medicina China engloba al cerebro (mar de las mdulas), la mdula
espinal y la sea. La Esencia produce la Mdula que entra en los huesos, se interna en la
columna vertebral y llena la cavidad craneal formando el cerebro.
4. La Esencia determina la constitucin
Wei Qi o Qi Protector, energa centinela que protege al organismo de las agresiones de
los factores patgenos externos, tiene su raz en la esencia del Rin. La Esencia
determina la constitucin bsica del individuo y su resistencia ante las enfermedades.
ENERGIA
(QI)
Introduccin y resea histrica

El concepto Qi ha sido tratado por los filsofos chinos desde la Antigedad hasta
nuestros das. Nocin muy importante y de compleja interpretacin, es la base de todos
los fenmenos y manifestaciones del universo, les proporciona continuidad entre sus
aspectos bastos y materiales a los sutiles e inmateriales. Idea unificadora diferente
al dilema filosfico occidental que separa en dos la materia y el espritu.
Este pensamiento de condensacin y dispersin del Qi formando con su
movimiento todo lo conocido, ha sido discutido por los filsofos chinos de todos los
tiempos:
Xun Kuang (313-238 a.n.e.) dijo as: El Agua y el Fuego tienen Qi pero no
tienen vida, las plantas y los rboles tienen vida pero no tienen sabidura, los pjaros y
los animales tienen sabidura pero no tienen sentido de lo que est bien.
El Cielo y la Tierra han sido tomados desde antiguo como ejemplos de la
mxima dispersin y la extrema agregacin, respectivamente, del Qi:
El libro daosta Huai Nan Zi (122 a.n.e.) dice as: Dao se origin desde el
Vaco y el Vaco produjo el universo. El universo produjo el QiEl que era claro y
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ligero subi hacia arriba y se volvi Cielo, y el que era pesado y turbio solidific y
form la Tierra.
La vida y la muerte no son otra cosa que diferentes estados del Qi, segn los
antiguos filsofos:
Wang Chong dice as: El Qi produce el cuerpo humano como el agua se vuelve
hielo. Como el agua se congela en hielo, as el Qi coagula para formar el cuerpo
humano. Cuando el hielo se derrite, se hace agua. Cuando una persona muere, l o ella
se convierte en espritu (shen) otra vez. Esto se llama espritu de la misma manera que
el hielo derretido cambia su nombre por agua.
Siglos ms tarde Zhang Zai (1020-1077 n.e.) desarroll el concepto del Qi.
Propuso que el Gran Vaco es el Qi en su estado de continuidad, madur la idea de su
condensacin y disgregacin, afirm que la mxima agregacin del Qi es la sustancia
material (Xing) y dej entrever la inquebrantable unin materia-energa.
El Gran Vaco est formado de Qi. El Qi se condensa para dar lugar a
multitud de cosas. Las cosas por necesidad se desintegran y vuelven al Gran Vaco
Si el Qi se condensa, su visibilidad se hace efectiva y las formas fsicas
aparecen
Cuando ha condensado, el Qi se convierte en un ser viviente, cuando se ha
dispersado, es el sustrato de mutaciones.
Muchos aspectos del pensamiento de Zhang Zai fueron reafirmados por Wang
Fu Zhi centenares de aos ms tarde (1619-1692 n.e.).
Definicin del Qi
La idea que expresa el ideograma de Qi es de algo que
al mismo tiempo es material e inmaterial. La parte inferior del
jeroglfico representa una gavilla de arroz cocinndose y la
superior el vapor, vaho que se eleva.
Figura n 1
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Por la complejidad del concepto Qi es difcil traducirlo en una palabra. Se han

propuesto muchas como energa, fuerza vital, fuerza material, materia-energa, aliento,
aire, gas, ter, movimiento, proceso, etc. El trmino ms conocido y el que utilizaremos
es el de Energa.
Todo lo expuesto hasta ahora sobre el Qi es aplicable al ser humano. Desde
antiguo los chinos consideran al Hombre como el resultado de la interaccin del Cielo y
la Tierra. La relacin de los seres humanos con la Naturaleza es esencial y determina
todos los aspectos de la Medicina China.
El captulo 25 del Su Wen dice as: El hombre resulta del Qi del Cielo y de la
Tierra La unin del Qi del Cielo y de la Tierra es llamado ser humano.
La naturaleza del Qi es fluida, se manifiesta y se expresa de mltiples maneras
segn las situaciones. En el ser humano sucede lo mismo y todo lo que lo conforma es
el mismo Qi. La sangre, los fluidos, los rganos, meridianos y dems sustratos, las
actividades funcionales, las emociones, los pensamientos, la conciencia, todo es Qi. En
esta idea hay implcitas dos interpretaciones, por una parte el Qi como materia orgnica
y por otra el Qi como actividad fisiolgica. La primera es la base material de la segunda,
mientras que sta es la manifestacin de la actividad de la primera (Yin y Yang).
Tomado el Qi en general tiene naturaleza Yang.
Formacin general del Qi

Independientemente de las formas y clasificaciones del Qi, se va a abordar su
formacin general y en los captulos siguientes sus aspectos ms fisiolgicos y
corporales.
El Qi tiene dos orgenes:
Jing innato o Jing del Cielo Anterior que viene de los padres
Jing adquirido o Jing del Cielo Posterior que viene de la esencia sutil de los
alimentos y el Qi puro del aire respirado.
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Padres
Jing del Cielo Anterior (innato)

Qi
Esencia sutil
de los alimentos
y bebidas
Jing del Cielo Posterior

(adquirido)
Qi puro del aire
Figura n 2
Varios rganos estn implicados particularmente en la formacin del Qi:
Los Riones almacenan el Jing innato heredado de los padres.
El Bazo y el Estmago, transforman los alimentos y producen el Jing adquirido.
El Pulmn porque toma el Qi puro del aire (Qing Qi) y controla su distribucin
por todo el organismo.
El Qi en general es la unin de las Energas exteriores del Cielo (aire), de la
Tierra (alimentos y bebidas) y del Hombre (Yuan Qi). sta ltima es el Qi Original que
procede del Jing innato y se mantiene por el Jing adquirido, transforma las Energas
exteriores (aire y alimentos) y las individualiza e integra en el ser humano. Este proceso
es el tronco comn a partir del cual se generan diversas clases de Qi, impulsado por el
Yuan Qi, con formas de produccin particulares para cada uno de ellos.
Desde el punto de vista de su formacin, el Qi se divide en Congnito (Yuan Qi)
y Adquirido (Zong Qi, Ying Qi y Wei Qi). Uno depende del otro para su formacin y
mantenimiento, el Qi Adquirido necesita del impulso del Yuan Qi y ste del alimento
que le proporciona aqul.
Clasificacin del Qi
Segn el origen, la manera de producirse, sus propiedades y los lugares donde
acta, el Qi toma varias formas.
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1. YUAN QI ( , )
La manera ms frecuente de denominar al Yuan Qi es Energa Original, pero
dependiendo de los autores recibe muchos nombres: esencial, ancestral, prenatal,
primitiva, congnita, hereditaria, primaria, genuina, nativa, primordial, renal, etc. Es el
Qi ms importante, bsico e individual.
Est muy ligado al Jing (Esencia), de hecho es Esencia transformada en Qi. Es
una forma de Esencia ms fluida, dinmica y etrea. El Jing (Esencia) se puede
transformar en Qi y ste en Jing.
El captulo n 5 del Su Wen dice as: El Jing se transforma en Qi. El Qi se
transforma, entonces el Jing se origina. Se esparce y entonces se adquiere la forma.
Se origina del Jing innato (Jing del Cielo Anterior, herencia de los padres), se
mantiene por el Jing adquirido (Jing del Cielo Posterior, esencia sutil de los alimentos
proporcionada por el Estmago y el Bazo) y por el Qi puro (Qing Qi) que proviene del
aire aspirado por el Pulmn. Se forma en el Jiao Inferior gracias a la accin del Rin y
del Ming Men.
Jing del Cielo Anterior
Rin
Jing del Cielo Posterior
Yuan Qi
Qing Qi (Qi puro del aire)
Mingmen
Figura n 3
Se distribuye gracias a Sanjiao por todo el organismo, tanto dentro como fuera
de vasos y meridianos, en el interior de los Zang-Fu, en el exterior en la piel,
msculos, y resto de tejidos.
Se considera que sale de los Riones o de Ming Men, asciende y atraviesa
Sanjiao, entra en el meridiano del Pulmn, sigue la circulacin de los doce meridianos,
llega a los meridianos extraordinarios, se distribuye por todo el cuerpo, regresa por los
colaterales, se rene en los puntos Yuan (fuente) de las manos y de los pies, vuelve a
pasar hacia el interior del organismo y hacia los Zang-Fu por medio de los meridianos
distintos, despus va hacia la nuca y los puntos del pecho, abdomen y espalda, se dirige
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a los meridianos extraordinarios, se acumula en Ren Mai y Du Mai, regresando

finalmente a los Riones.
Guarda fuertes vnculos con Ming Men (formacin), Sanjiao (distribucin) y los
meridianos extraordinarios ya que stos lo conservan.
Yuan Qi tiene la misin de estimular e impulsar la actividad funcional de los
Zang-Fu y del resto de las estructuras del organismo. Se le considera la fuerza motriz y
primaria de la actividad vital.
Es la base para el Qi del Rin y est muy relacionado con todas las funciones
de ste (como la reproductiva) y con el Ming Men, compartiendo con l la misin de
calentar el organismo y proporcionar el calor necesario para llevar a cabo todas las
actividades funcionales del mismo.
El captulo 66 del Nanjing dice as: Yuan Qi habita entre los dos Riones, a
nivel del ombligo y coincide con la Puerta de la Vida (Ming Men).
La abundancia y el decrecimiento del Yuan Qi marca las fases de crecimiento,
desarrollo, madurez y envejecimiento del ser humano.
Su cualidad y cantidad dependen de la herencia, pero su mantenimiento del
modo de vida de tal suerte que puede asegurar su longevidad o provocar su agotamiento
precoz.
Los diferentes Qi del organismo son producidos gracias al impulso de Yuan Qi.
La forma general de producirse es mediante la unin de las energas exteriores (aire,
alimentos y bebidas) y Yuan Qi, de modo que las transforma y las incorpora al
organismo.
De esta manera, Yuan Qi ayuda a la transformacin de Zong Qi en Zhen Qi. El
Rin, origen de Yuan Qi, participa as en su elaboracin. Yuan Qi facilita la
transformacin del Qi de los alimentos (Gu Qi) en Sangre en el Corazn, as el Rin
participa tambin en la produccin de Sangre.
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2. ZONG QI ( )
Tiene muchas denominaciones segn las interpretaciones que de l se han hecho:
colector, unificador, complejo, fundamental, primero, cromosmico, ancestral, pectoral,
promotor, gran Qi.
Zong puede interpretarse como grande o principal, pero tambin como ancestro.
Algunos autores le denominan Qi colector, unificador o pectoral pues al formarse se
rene en el pecho. Otros le llaman Qi primero pues es la primera energa adquirida que
se forma de las energas externas.
Zong Qi se forma a partir del Qi puro del aire respirado por el Pulmn (Qing QiEnerga Pura o Tian Qi- Energa del Cielo) y del Qi de los alimentos (Gu Qi)
transformada y transportada por el Bazo. La unin de estas dos energas se produce en
el pecho y se concentra en su mitad (Dan Zhong), tambin denominado Mar de la
Energa.
P
Cielo
Qi puro
B-E
Tierra
Zongqi
Qi alimentos
Figura n 4
Zong Qi, por una parte, sale por la garganta, dando fuerza a la voz; por otra parte
se une al Corazn y controla su ritmo; gracias a la funcin de descenso del Pulmn llega
hasta el Jiao Inferior donde tambin se concentra.
Esta energa es la fuerza motriz que promueve y mantiene la circulacin de la
Sangre por el Corazn y de la respiracin por los Pulmones. La voz y la respiracin, el
ritmo cardaco y la circulacin, la temperatura y la capacidad motriz del ser humano
estn relacionados con Zong Qi.
No solamente tiene una accin promotora de la respiracin y del latido cardaco,
sino que adems est relacionado con la capacidad visual, auditiva y del lenguaje, por lo
que tambin algunos autores le han llamado Qi motor.
Zong Qi se le considera adems materia prima y precursor de Zhen Qi, como se
tratar ms adelante.
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El Ling Shu en el captulo 71 dice as: Zong Qi se acumula en el pecho, sube

hasta la garganta, entra en el meridiano del Corazn y ayuda a la respiracin.
Zong Qi y Yuan Qi se influencian mutuamente, as Zong Qi desciende para
ayudar al Rin y Yuan Qi asciende hacia el Pulmn para asistirle en la respiracin.
3. GU QI ( )
Es el Qi de los granos o cereales o el Qi de los alimentos. Cuando aparece como
Shui Gu Qi se refiere al Qi del agua y de los alimentos, pero genricamente se le conoce
como Gu Qi. Representa la primera fase en la transformacin de los alimentos en Qi.
Los alimentos entran en el Estmago donde se descomponen y maduran; tras la
accin transformadora del Bazo se convierten en Qi (Gu Qi) y por su accin
transportadora lo asciende hasta el Pulmn. Este Gu Qi es una forma tosca y poco til
para el organismo.
Gu Qi en el Pulmn una parte se asocia al Qi del aire respirado y se convierte en
Zong Qi. Otra parte, del Pulmn pasa al Corazn y a los vasos donde se transforma en
Sangre, este paso es auxiliado por el Qi del Rin y el Yuan Qi.
Bazo y Estmago (Cielo Posterior) son fundamentales para la produccin del Qi,
Sangre y Lquidos Corporales. Pero la misma importancia tiene tambin la cantidad y la
calidad de los alimentos y bebidas ingeridos.
El captulo 56 del Ling Shu dice as: Si no se ingiere comida en medio da, el
Qi se debilita; si no se ingiere comida en un da el Qi se agota.
4. ZHEN QI ( )
Se interpreta como Qi verdadero, autntico, real, genuino, otras acepciones del
mismo ideograma son claramente, sinceramente, inconfundible, indudable, Refleja la
ltima etapa en la transformacin del Qi, es la verdadera energa individualizada del
organismo totalmente refinada. Es el Qi que circula por los meridianos y nutre a los
Zang-Fu.
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Zong Qi que se ha creado en el Pulmn, se transforma en Zhen Qi en el mismo

lugar y gracias a la accin modificadora del Yuan Qi. Segn algunos autores, Zhen Qi
tras formarse entra en el meridiano extraordinario Chong, parte del Rin y asciende
hasta el Pulmn, en el trayecto va abasteciendo a los Zang-Fu. Una vez en el Pulmn, la
parte restante se divide en Ying Qi o Qi alimenticio o nutritivo (aspecto Yin) y Wei Qi o
Qi defensivo (aspecto Yang).
Qi puro
Yingqi
Zongqi
Qi alimentos
Zhenqi
Yuanqi
Weiqi
Figura n 5
5. YING QI ( )
Ying se interpreta como alimenticio, nutritivo. Se le denomina Energa Nutritiva
o Alimenticia y su funcin principal es alimentar a todo el organismo. Yingqi se deriva
de Zhen Qi y est formado principalmente por las esencias sutiles nutritivas de las
bebidas y de los alimentos transformados por el Estmago y el Bazo. Constituye la parte
ms sustancial del Qi del agua y de los alimentos.
Ying Qi se distribuye junto con la Sangre por los vasos sanguneos y por los
meridianos. Se transforma en componente del lquido sanguneo y, como parte de la
Sangre, circula por todo el cuerpo desempeando su funcin nutriente. Ying Qi y
Sangre estn ntimamente relacionados, puede considerarse que slo son dos aspectos
de una misma realidad y a veces para referirse a ello se usa el trmino Ying Xue que
podra interpretarse como Sangre Nutritiva.
Sus funciones principales son: su participacin en la produccin de la Sangre y
la nutricin de todo el organismo. Su naturaleza es Yin respecto al aspecto Yang que
sera Wei Qi (Energa Defensiva).
Ying Qi circula en el organismo, atravesando cincuenta veces los catorce
meridianos, segn un trayecto preciso. El recorrido lo inicia en el trax en el meridiano
del Pulmn a las 3 h., lo recorre y se comunica en las manos con el meridiano de
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Intestino Grueso (5 h.), asciende hasta la cabeza y sigue con el meridiano del Estmago
(7 h.), baja hasta los pies y continua por el meridiano del Bazo (9 h.), asciende hasta el
pecho y se comunica con el meridiano del Corazn (11 h.), sigue el recorrido y en las
manos continua con el meridiano del Intestino Delgado (13 h.) que llega hasta la cabeza
y se comunica con el meridiano de la Vejiga (15 h.), baja hasta los pies y pasa al
meridiano del Rin (17 h.) que va hasta el trax y continua por el meridiano del
Pericardio (19 h.), va hasta las manos y all sigue con el meridiano de Sanjiao (21 h.)
que llega hasta la cabeza y continua con el meridiano de la Vescula Biliar (23 h.), baja
hasta los pies y se comunica con el Hgado (1 h.) que cuando llega al tronco se une al
meridiano del Pulmn. Este sera el circuito de la Gran Circulacin.
Adems, una vez llegado al meridiano del Hgado va otra vez al meridiano del
Pulmn y de ah se difunde por el cuello y llega al vrtex, baja por el meridiano Du y
llega al perin y vuelve a subir al Pulmn por el meridiano Ren. Este sera el circuito de
la Pequea Circulacin
El Su Wen dice as: Ying Qi es la esencia de los alimentos, regula los cinco
Zang y se esparce y humedece los seis Fu, y as penetra en los meridianos. Circulando
por los meridianos, arriba y abajo, pasa por los cinco Zang y va luego a los seis Fu.
Cabeza------------------------------------------------------------IG
ID
TR
Trax--------------------------------------------------------------P
C
PC
meridianos Yin
Manos--------------------------------------------------------------
VB
H
meridianos Yang
Pies----------------------------------------------------------------Figura n 6
6. WEI QI ( )
Wei se puede interpretar como defender, resguardar, proteger, guardin,
cuidador, Es la Energa Defensiva que circula fuera de los meridianos, impregna la
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superficie del cuerpo y defiende a ste de los factores perversos exgenos. Es el aspecto
opuesto de Ying Qi (Yin) por lo que tambin se le llama el Yang Defensivo.
Se deriva de Zhen Qi, es fuerte, activo y tiene la habilidad de actuar y moverse
con rapidez. No est controlado por los meridianos, por eso circula fuera de ellos pero
los toma de gua para su recorrido. Circula sobre la piel y los msculos, por encima del
diafragma y se difunde en el interior del pecho y abdomen. Tambin se le llama Energa
Centinela pues est siempre en movimiento por la superficie patrullando para protegerla.
El Ling Shu en el captulo 18 dice as: Los seres humanos reciben el Qi de los
alimentos: stos entran en el Estmago, el Qi de los alimentos es transportado al
Pulmn Es transformado en Qi, la parte refinada es el Qi Nutritivo y la parte grosera
es el Qi Protector. El Qi Nutritivo fluye en los vasos sanguneos y en los meridianos, el
Qi Protector fluye fuera de los meridianos.
El Su Wen en el captulo 43 dice as: El Qi Protector se deriva de la parte
grosera de la comida y del agua, tiene naturaleza viscosa y por eso no puede entrar en
los meridianos. Circula bajo la piel, entre los msculos, se desliza entre las membranas
y se difunde por el pecho y el abdomen.
Wei Qi recibe el impulso del Jing innato de los Riones en el Jiao Inferior, se
nutre en el Jiao Medio (Bazo y Estmago) y se difunde por medio del Pulmn en el Jiao
Superior. Los Riones, Bazo, Estmago y Pulmn, son Zang importantes en la
produccin del Wei Qi.
Su principal funcin es proteger la superficie del organismo y evitar la invasin
de los factores perversos exgenos. Nutre y calienta los Zang-Fu y los msculos,
humedece la piel y el cabello; as como en cierta manera controla la temperatura del
cuerpo regulando la apertura y cierre de los poros; tambin interviene en el equilibrio de
las fases de vigilia y de sueo.
El Ling Shu en el captulo 47 dice as: El Qi Protector calienta los msculos,
rellena la piel, entra en el espacio entre la piel y los msculos, abre los poros.
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El Qi Defensivo depende del control del Pulmn y ste mantiene relaciones con
la piel y sus poros. El Pulmn difunde los Lquidos Corporales a la piel y a los
msculos y estos fluidos se mezclan con el Qi Defensivo.
El Qi Defensivo circula 50 veces en 24 horas, 25 veces por el da y 25 veces por
la noche. Durante el da circula por la parte Yang del cuerpo y por la noche, Wei Qi deja
los meridianos y penetra en los Zang-Fu siguiendo el ciclo Ke (relacin de dominacin)
para los Zang: Rin, Corazn, Pulmn, Hgado, Bazo y Rin.
Tradicionalmente se considera que, despus del ciclo nocturno, toma el trayecto
del meridiano extraordinario Yang Qiao y llega hasta los ojos (ngulo interno, punto de
reunin de los meridianos Tai Yang), donde desencadena el comienzo de la vigilia
(apertura de los ojos). Una de las funciones de este meridiano es dar impulso al Yang
para pasar del sueo a la vigilia.
Durante el da circula primero a travs del Tai Yang (meridianos de la Vejiga y
del Intestino Delgado), luego Shao Yang (meridianos de la Vescula Biliar y de Sanjiao),
Yang Ming (meridianos del Estmago y del Intestino Grueso), y despus por los
meridianos Yin.
El Ling Shu captulo 76 dice as: Como va a penetrar en el Yin, sigue el Zu
Shao Yin (meridiano de los Riones), circula dentro de los Cinco rganos (Zang) y de
las Seis Entraas (Fu).
7. OTROS TIPOS DE QI
Qi no hay ms que uno que toma diversas formas y aspectos. Los anteriores son
los ms importantes pero el Qi puede presentarse tambin de las siguientes maneras:
Zhong Qi ( )
Zhong se interpreta como centro, medio. Se refiere al Qi del Jiao Medio, el
Qi del Estmago y Bazo o el Qi del Cielo Posterior, aunque a veces hace referencia
slo al Qi del Bazo.
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Zheng Qi ( )
Zheng se interpreta como recto, correcto, derecho, regular Trmino
genrico que hace referencia al conjunto de los distintos tipos de Qi que tienen la
funcin de proteger al organismo de la invasin de los factores perversos. El
trmino se usa en relacin y oposicin al de Energas Perversas (Xie Qi).
Tambin se interpreta como Energa Sana, el conjunto de todas las energas
que garantizan el buen funcionamiento del organismo, el equilibrio entre el Yin y
Yang y la armona del ser humano con su entorno.
Zang Qi ( )
Zang son los rganos internos Yin, hace referencia a su energa.
Jing Qi ( )
Jing se refiere aqu al sistema de los Meridianos, hace referencia a su energa.
Resumiendo, hay diferencias entre las fuentes de los diferentes tipos de Qi,
dnde se localiza el Qi en el cuerpo humano y cmo se forma. Hay tres fuentes

principales de Qi: la Esencia del Rin, la Esencia de los alimentos y Bebidas y el Qi
puro respirado del aire.
Funciones generales del Qi

El Qi est presente en todo el organismo. Si los movimientos del Qi se
detuvieran, las actividades vitales del ser humano cesaran. La abundancia de Qi asegura
la buena salud, mientras que su deficiencia acarrea la enfermedad.
El Nanjin dice as: Qi es la raz del cuerpo humano; el tronco y las ramas se
secaran sin las races.
A continuacin se van a estudiar las funciones generales del Qi. Al explicar las
diferentes clases de Qi ya se han tratado las atribuciones de cada uno de ellos.
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1. Funcin impulsora
El crecimiento y el desarrollo del organismo, las actividades funcionales de los
Zang-Fu, de los meridianos y colaterales, la produccin, circulacin y distribucin de la
Sangre y de los Lquidos Orgnicos, dependen del impulso y del estmulo del Qi.
2. Funcin termgena o de calentamiento
La capacidad termgena que tiene el organismo y el mantenimiento de la
temperatura corporal normal dependen del Qi. Esta funcin permite una buena
circulacin de la Sangre y de los Lquidos Corporales, as como la evaporacin de stos.
El Nanjing dice as: El Qi gobierna el calentamiento.
3. Funcin protectora
El Qi protege la superficie corporal impidiendo que los factores perversos (Xie
Qi) invadan el organismo. Cuando esto ha ocurrido, el Qi lucha para expulsarlos y
recuperar la salud. Tiene una funcin inmunitaria.
El captulo 72 del Su Wen dice as: La existencia de Qi antipatgeno en el
interior previene la invasin de los factores perversos exgenos.
El Ling Shu dice as: En el lugar en el que se concentra el Qi patgeno, tras la
invasin, se concentra tambin el Qi fisiolgico.
4. Funcin de homeostasis o control
El Qi contiene la Sangre, los Lquidos Corporales, El Jing (Esencia) y los ZangFu en sus respectivos lugares. Esta funcin se manifiesta en la regulacin de la Sangre
impidiendo su extravasacin (Qi del Bazo), en el control de los esfnteres (Qi del Rin),
en el desarrollo de un embarazo normal (meridianos extraordinarios Ren y Chong).
Todas las funciones estn relacionadas y son complementarias, quiz el ejemplo
que lo ilustra mejor sea esta funcin de control y la impulsora, as el Qi impulsa la
circulacin de la Sangre y a la vez frena su extravasacin. La armona entre estas dos
funciones regula y controla la circulacin, secrecin y excrecin de los fluidos dentro
del organismo.
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5. Funcin transformadora y transportadora

Esta funcin se llama Qihua y tiene dos sentidos:
Por un lado se refiere a las intertransformaciones permanentes que se dan entre
Jing (Esencia), Qi (Energa), Jinye (Lquidos Corporales) y Xue (Sangre).
Wang Bing, mdico de la dinasta Tang dice as: Las actividades del Qi
producen Esencia; un suministro armonioso de esencia de los alimentos facilita el
crecimiento del cuerpo humano.
Por otro lado hace referencia a determinadas funciones de los Zang-Fu, como la
produccin de sustratos y la eliminacin de residuos txicos. Todo el metabolismo
en general va a depender de esta funcin.
El captulo 8 del Su Wen dice as: La Vejiga guarda los fluidos orgnicos,
que sern excretados por la accin del Qi.
La actividad del Qi se refiere aqu a la funcin de la Vejiga de excretar la
orina.
Aunque las cinco funciones se estudian separadas, actan en estrecha
colaboracin y se apoyan mutuamente unas a otras.
Movimientos fundamentales del Qi (Qi Ji)

El Qi se encuentra en todo el organismo y est en constante movimiento, los
diferentes tipos de Qi tienen sus propios flujos. Estas actividades del Qi constituyen una
manifestacin de la vida, si el Qi se detiene la existencia se termina. No slo afecta al
ser humano sino que el principio del perpetuo movimiento sostiene que todo en el
infinito universo est en un estado de permanente actividad.
Qi
Ji
tiene
cuatro direcciones:
ascenso,
descenso,
interiorizacin
exteriorizacin. Son manifestaciones de las actividades funcionales de los Zang-Fu, de

las relaciones que mantienen entre ellos y se transmiten fundamentalmente a travs de
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los meridianos. El equilibrio de estos movimientos es imprescindible para el

mantenimiento de la salud.
El captulo 68 del Su Wen dice as: El descenso pertenece al Cielo; el ascenso
pertenece a la Tierra. El Qi del Cielo desciende fluyendo a la Tierra; el Qi de la Tierra
asciende alcanzando el Cielo.
El Su Wen dice as: No hay rgano que no posea ascenso-descenso,
exteriorizacin-interiorizacin.
Hay 12 Zang-Fu (Hgado, Corazn, Bazo, Pulmn, Rin, Pericardio, Vescula
Biliar, Intestino Delgado, Estmago, Intestino Grueso, Vejiga y Sanjiao), cada uno de
ellos realiza unas funciones especficas relacionadas con un determinado tipo de Qi,
para que esas funciones se lleven a cabo con normalidad las diferentes clases de Qi
tienen que fluir en las direcciones apropiadas.
El captulo 68 del Ling Shu dice as: Sin la exteriorizacin-interiorizacin del
Qi, no habra nacimiento, crecimiento, madurez y envejecimiento. Sin el ascensodescenso,
no
habra
nacimiento,
crecimiento,
transformacin,
cosecha
almacenamiento. Todos los rganos confan en el ascenso-descenso y exteriorizacininteriorizacin del Qi.

El movimiento del Qi est en la base de todas las funciones fisiolgicas. El
Corazn y el Pulmn estn en el Jiao Superior y tienen la funcin general de descenso.
El Hgado y el Rin estn en el Jiao Inferior y tienen la funcin general de ascenso,
pero el movimiento del Qi del Hgado es en todas las direcciones ayudando a los Qi del
resto de los Zang-Fu. El Estmago y Bazo estn en Jiao Medio, sirven de eje para los
movimientos de ascenso (Bazo) y descenso (Estmago). El Qi de la Vejiga, el Intestino
Delgado e Intestino Grueso baja.
Sanjiao es un rgano Yang fundamental en el control de los movimientos del Qi.
Asiste a todos los dems rganos en sus funciones, asegura que todos los caminos y vas
estn abiertos, acta de forma que el Qi fluya en la direccin adecuada y sin obstculos
y ayuda en la eliminacin de los residuos txicos.
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Las teoras del Yin-Yang y los Cinco Movimientos reflejan los distintos
movimientos del Qi. Por ejemplo, Yang flota (sale), Yin se hunde (entra), Yang
asciende y Yin desciende.
Aunque todos los rganos internos y tejidos juegan un papel integral en el propio
movimiento del Qi, el Bazo y el Estmago tienen una particular responsabilidad en
supervisar este movimiento. Estos dos rganos determinan el estado dinmico del Qi de
todo el organismo. Coordinan las acciones de los otros rganos y aseguran el
movimiento apropiado del Qi por todo el cuerpo. El funcionamiento individual de cada
rgano, con respecto al movimiento del Qi, es determinado por el Estmago y el Bazo.
El movimiento del Qi tambin est en otras actividades metablicas como
inspirar y espirar; comer y beber; defecar y orinar; vasoconstriccin y vasodilatacin,
etc.
Fisiopatologa del Qi
La patologa del Qi se refiere generalmente a dos situaciones: debilidad del Qi y
movimientos anormales del Qi. Las alteraciones de los Zang-Fu pueden trastornar al Qi
y viceversa. La patogenia del Qi corre paralela con el florecimiento y el declive de los
factores perversos y antipatgenos y el desequilibrio entre el Yin y Yang.
1. Deficiencia o Insuficiencia de Qi (Qi Xu)
Estado patolgico de dficit de Qi que puede producir disfunciones e
hipofunciones orgnicas y debilidad de la resistencia del organismo. El Qi puede estar
deficiente por muchas causas, en general por insuficiente produccin y/o exceso de
consumo: deficiencias congnitas y deficiente Yuan Qi; malnutricin, desnutricin;
enfermedades crnicas y debilitantes, exceso de trabajo, de preocupaciones, de stress,
agotamiento, vejez, etc. La sintomatologa general: apata, astenia, debilidad, vrtigo,
sudoracin espontnea, temor al fro, etc.
2. Alteracin del movimiento del Qi (Qi Ji Shi Tiao)
Engloba los trastornos de la circulacin del Qi y de sus movimientos de ascenso,
descenso, interiorizacin y exteriorizacin.
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Estancamiento del Qi (Qi Zhi)

El Qi tiene que estar en continuo movimiento, por diferentes causas
(depresin emocional, ansiedad, miedo, dietas desequilibradas, retencin de

alimentos, flema, estasis de Sangre, traumatismos,) puede obstruirse, estancarse y
no fluye. Cuando esto sucede hay una repercusin general sobre los meridianos y
los Zang-Fu, particularmente sobre su movimiento natural. Los ms afectados son el
Pulmn, Hgado, Bazo y Estmago.
En clnica es frecuente observar el
estancamiento del Qi del Hgado, producido muchas veces por alteraciones

emocionales como la rabia e ira contenida.
Qi a contracorriente (Qi Ni)

El Qi se mueve constantemente y en direcciones determinadas para los
diferentes rganos y clases de Qi, sucede a veces que el Qi cambia de direccin y va

a contracorriente, tambin se le denomina Qi rebelde. Hay una prdida del equilibrio
de las funciones de ascenso (excesivo) y de descenso (alterado). Las causas son las
perturbaciones emocionales, desrdenes alimentarios, acumulacin de mucosidades
turbias, Fro, Calor, etc. Los rganos principalmente afectados son el Estmago, el
Pulmn y el Hgado. En cuanto a ste ltimo se refiere en realidad a una irrupcin
extraordinaria hacia arriba, por tanto en su sentido natural pero de una forma
excesiva e incontrolada. Por ejemplo, el movimiento natural del Qi del Estmago es
el descenso, cuando se vuelve rebelde se puede observar eructos, nuseas,
regurgitaciones, vmitos,
Hundimiento del Qi (Qi Xian)

Cuando el Qi es insuficiente puede llegar un momento en que sucumbe y se
hunde. Es una perturbacin de los movimientos de ascenso (insuficiente) y de

descenso (excesivo). El Bazo es el rgano ms implicado pues es el encargado de
mantener al resto en su sitio, la direccin de ascenso de su Qi contrarresta la fuerza
de la gravedad, de modo que cuando el Qi del Bazo se hunde se producen cadas
de otros rganos: ptosis, hernias, prolapsos,
Las causas son las mismas que las de la deficiencia y adems: diarrea
crnica, mujeres multparas, mala recuperacin posparto, etc.
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Obstruccin y Escape del Qi (Qi Bi He Qi Tuo)

Es una alteracin del equilibrio de los movimientos de interiorizacin y
exteriorizacin que se encuentra en los ataques a la superficie (Biao) y en las

patologas severas como los sncopes y colapsos.
En este estado la obstruccin y la debilidad del Qi son ms severas que en el
estancamiento. El bloqueo del Qi est causado por su estancamiento y/o por la
oclusin de los orificios por los agentes patgenos turbios.
La Obstruccin de refiere a un aumento del movimiento de interiorizacin y
una disminucin del movimiento de exteriorizacin. Por ejemplo, cuando despus
de un ataque por el Fro externo, el calor se acumula en el interior del cuerpo
produciendo sntomas como fiebre, delirio, irritabilidad, etc.
El Escape se refiere a un aumento del movimiento de exteriorizacin y una
disminucin del movimiento de interiorizacin. El Qi est muy deteriorado y no
puede hacer frente a los factores perversos y/o hay debilidad en contener al Qi en el
interior del cuerpo y se escapa, frecuentemente a travs de una transpiracin
abundante, una hemorragia importante, una fuerte deshidratacin, etc. El colapso es
la situacin principal.
SANGRE (XUE)
Definicin y generalidades de la Sangre

El ideograma Xue representa un receptculo ceremonial lleno de sangre que se
utilizaba en ritos y ofrendas.
Lquido rojo muy nutritivo que constituye el cobijo del Qi y que circula por los
vasos sanguneos a los cuales se les denomina residencia de la Sangre. Es la sustancia
nutritiva vital del ser humano. A diferencia del Qi sutil, la Sangre es de naturaleza
objetivamente densa y material, y slo se considera una sola clase de Sangre.
La Sangre desempea su papel cuando circula dentro de los vasos pero pierde su
funcin y se produce patologa cuando se extravasa.
La Sangre es de naturaleza Yin en relacin con el Qi que es Yang.
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Formacin de la Sangre
En la formacin de la Sangre participan varios elementos:
La esencia sutil de los alimentos y bebidas, recibidos por el Estmago y
transformada y transportada por el Bazo, pasa al Pulmn que por medio de su Qi la
enva despus al Corazn donde penetra en los vasos y se convierte en Sangre. Bazo
y Estmago (Cielo Posterior) son considerados la fuente principal del Qi y de la
Sangre y el Jiao medio el lugar donde sta se origina.
El Lingshu en el captulo 18 dice as: La esencia sutil asciende por los
Vasos del Pulmn, donde se transforma en Sangre.
El Lingshu en el captulo 30 dice as: Cuando el Jiao medio recibe la
esencia de los alimentos la transforma en un lquido rojo llamado Sangre.
Los Lquidos Corporales constituyen una parte importante de la Sangre.
Ellos tambin se forman de las esencias de los alimentos y bebidas.
Alimentos
Bazo
Jing
Gu Qi
Pulmn
Corazn
Xue
Yuan Qi
Figura n 7
El Rin almacena el Jing (Esencia) y de sta se generan las mdulas (cerebro,

mdula espinal y sea) que a su vez generan Sangre (Xue). El Jing (Esencia) de las
mdulas, es el aspecto Yin del Jing (Esencia) del Rin que puede convertirse en
Sangre gracias a la accin del Hgado. La Sangre puede transformarse en Esencia y
sta en Sangre.
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El texto Zhangs General Medicine de Zhang Lu de la dinasta Qing dice as:

Si la Sangre no se consume, se convierte en Esencia en el Rin; si la Esencia no
est agotada, se convierte en Sangre en el Hgado.
El Yuan Qi (Qi original) ayuda a la transformacin de la esencia de los
alimentos y bebidas en Sangre, ya que promueve las funciones del Bazo, del Pulmn
y del Corazn.
La Energa Nutritiva (Ying Qi) procede de la esencia sutil de los alimentos y
bebidas, pasa por el Pulmn, entra en los vasos y se transforma en Sangre.
El Lingshu en el captulo 71 dice as: Ying Qi discurre por el interior de los
vasos para transformarse en Sangre.
En la formacin de la Sangre la esencia de los alimentos y la Esencia del Rin
son los elementos ms importantes, pero no hay que olvidar que la Sangre se forma
gracias a las actividades funcionales de los Zang-Fu como el Estmago, Bazo, Corazn,
Pulmn, Hgado y Rin.
Circulacin de la Sangre
La Sangre circula continua y exclusivamente dentro de los vasos sanguneos y
stos se distribuyen por todo el organismo. Para que cumpla adecuadamente sus
funciones es condicin indispensable que no se extravase y que los vasos estn en buen
estado.
Varios rganos (Zang) son fundamentales para la circulacin de la Sangre:
El Corazn es el encargado de impulsar la Sangre para que circule por los vasos,
tambin controla a stos.
El Pulmn controla la difusin del Qi por todo el organismo. La Sangre circula
junto con el Qi, de ah que ayude a la distribucin de la Sangre por todo el cuerpo.
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El Bazo tiene la misin de contener la Sangre dentro de lo vasos evitando que se

extravase o escape.
El Hgado acta de dos formas sobre la Sangre: por una parte mediante su
funcin de asegurar la circulacin libre de obstculos del Qi evita que la Sangre se
estanque; por otra parte el Hgado se encarga de distribuir la sangre por todo el
organismo segn las necesidades de ste y tambin de reservarla. Es el responsable
del volumen se Sangre circulando por el organismo.
Gracias a la accin coordinada de estos rganos la Sangre fluye constantemente
dentro de los Vasos por todo el organismo. Si los factores que promueven la circulacin
de la Sangre incrementan o disminuyen su accin, la velocidad de la Sangre cambiar y
se podr extravasar, estancar, Pero tambin hay otros factores que influyen sobre la
velocidad de la Sangre, as ocurre con el fro (la congela) y el calor (la descongestiona)
o si los vasos se cierran o se abren.
Funciones de la Sangre
1. Nutrir y humedecer
La Sangre lleva en su interior elementos nutritivos que gracias a su circulacin
los transporta por todo el organismo para el buen funcionamiento de ste.
Complementa la accin nutritiva del Yin Qi (energa nutritiva) que circula con
ella.
La Sangre est formada en gran parte por los Lquidos Corporales que
humedecen todas las estructuras del organismo.
Estas funciones de la sangre se manifiestan en una complexin lustrosa y fresca,
con msculos robustos y densos, cabellos brillantes, piel tersa, movimientos flexibles,
etc.
El captulo 10 del Su Wen dice as: Cuando el Hgado recibe la Sangre,
favorece la visin; cuando los pies reciben la Sangre son capaces de caminar; cuando
las palmas reciben la Sangre pueden sujetar; cuando los dedos reciben la Sangre
pueden empuar.
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El captulo 47 del Ling Shu dice as: Cuando la Sangre est en armonalos
tendones y los huesos sern fuertes y las articulaciones funcionarn suavemente.
2. Soporte de la actividad mental y espiritual (Shen)
La sangre es el apoyo material del Shen. Desde la antigedad los chinos
observaron que las personas que sufran de insuficiencia de Sangre o alguna alteracin
de ella manifestaba sintomatologa neurolgica, mental y emocional. Por ello dedujeron
que la Sangre era el sustento del Shen.
La Sangre cuando es suficiente asegura una clara consciencia y un espritu
vigoroso.
El captulo 26 del Su Wen dice as: El Qi y la Sangre son las bases para las
actividades mentales del ser humano.
El captulo 32 del Ling Shu dice as: La circulacin armoniosa de la Sangre
asegura un espritu vigoroso.
Fisiopatologa de la Sangre
La Sangre puede estar deficiente, sufrir alteraciones en su circulacin o
perturbarse por el calor.
1. Deficiencia o Insuficiencia de Sangre (Xue Xu)
Situacin patolgica que ocurre cuando la Sangre es insuficiente o la funcin
nutritiva de sta es dbil. Las causas pueden ser por una deficiente produccin
(malnutricin, debilidad del Estmago y Bazo) y por hemorragias, enfermedades
crnicas, etc. Las repercusiones son importantes tanto en el sistema de los Zang-Fu, de
los meridianos como del resto de las estructuras del organismo. Los rganos ms
afectados son el Corazn y el Hgado.
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Tabla n 2: Deficiencia de sangre

LOCALIZACION
SINTOMATOLOGIA
Cabeza y ojos
Mareos, vista borrosa, palidez, labios y lengua plidos y sin brillo
Corazn
Lasitud, palpitaciones, insomnio, prdida de memoria
Hgado
Dolor sordo en pecho e hipocondrios, ojos secos
Chong y Ren
Reglas retrasadas, amenorrea, sangre roja clara
meridianos
Espasmos musculares, parestesias, movimientos articulares lentos
2. Estasis de Sangre (Xue Yu)

Es una disminucin de la velocidad de la circulacin sangunea, las causas son
mltiples: traumatismos, hemorragias, Fro que congela la Sangre, Calor que la
concentra, estancamiento o deficiencia de Qi, deficiencia de Sangre, flema en los
meridianos. Los rganos ms afectados son el Hgado y el Corazn y la sintomatologa
muy variada: dolores fijos y punzantes, tumefacciones, coloracin de la piel violcea,
labios y lengua prpura, hemorragias de sangre con cogulos, infartos, gangrenas, etc.
3. Calor en la Sangre (Xue Re)
El Calor patgeno ha penetrado en el interior del organismo llegando a la capa
de la Sangre. sta y el Calor se aferran entre s, la Sangre se concentra porque los
Lquidos Corporales se han secado, la velocidad de circulacin se acelera, la Sangre se
agita, los vasos se queman, todo ello da su sintomatologa correspondiente: fiebre, sed,
sabor amargo en la boca, estreimiento, lengua roja, pulso rpido, hemorragias,
sensacin de calor en el pecho, palmas y plantas (calor en los cinco corazones), boca
seca, sudoracin nocturna, etc.
Las causas son variadas, penetracin del calor patgeno, ingesta excesiva de
alimentos picantes, perturbaciones emocionales que se convierten en Calor interno.
4. Desbordamiento de la Sangre
La extravasacin de la Sangre se refiere a la situacin donde los vasos estn
alterados o a la salida forzada desde stos, que provoca un desbordamiento de la Sangre,
como en las hemorragias. Algunas de las causas son: el Calor patgeno quema los vasos
y la Sangre sale fuera de ellos, sin llegar a esta situacin acelera y desva su circulacin
producindose extravasaciones; la Sangre no se puede contener dentro de los vasos
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debido a la deficiencia del Bazo; enfermedades crnicas y debilitantes, fatiga extrema

que daan al Corazn y al Bazo, se produce calor interno y quema los vasos;
traumatismos externos, picaduras de insectos, etc.
La hemorragia es la sintomatologa caracterstica, tomar diferentes formas
segn los rganos y estructuras afectadas (hematemesis hemoptisis,).
LIQUIDOS CORPORALES
(JIN YE)
Definicin y generalidades de los Lquidos Corporales

Jin Ye (lquidos orgnicos o corporales) es el nombre genrico para designar a
todos los fluidos y humores fisiolgicos que forman parte del organismo. Buena parte
de ellos estn unidos a la Sangre (Xue). Tienen naturaleza Yin.
Jin en general hace referencia a humedad, empapar, untuosidad. En la M.T.Ch.
hace referencia a los lquidos orgnicos claros, fluidos, mviles, Jin se combina con
el Qi y Xue para ayudarles en su fluir. Se difunden sobre todo por la superficie del
cuerpo bajo el control del Pulmn y del Jiao Superior que controla su transformacin.
Nutren y humedecen la piel y los msculos, dan brillo a la piel, vello y cabello. Estn
relacionados con Wei Qi (Energa Defensiva) y participan de las caractersticas del
Yang. Jin son por ejemplo, sudor, sebo, saliva, lgrimas, mucosidad,
Ye en general hace referencia a lquido, jugo, zumo, secrecin. En M.T.Ch. hace
alusin a los lquidos orgnicos espesos, turbios, densos, viscosos, poco mviles, Ye
no se combina con el Qi y Xue. Se encuentran fundamentalmente en el interior del
organismo, lo nutren, humedecen y lubrifican, estn en las articulaciones, cavidad
craneal, estmago, intestinos El Bazo y el Rin controlan su transformacin y el
Jiao Medio e Inferior su movimiento y excrecin. Estn relacionados con Ying Qi
(Energa Nutritiva) y participan de las caractersticas del Yin. Ye son por ejemplo,
L.C.R., lquido sinovial, humor vtreo, jugo gstrico e intestinal,
El Lingshu en el captulo 30 dice as: Los lquidos corporales que son
dispersados en el espacio entre la piel y los msculos y salen como sudor, son lquidos
Jin cuando el alimento entra al organismo, el Qi es abundante, los lquidos
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desbordan los huesos y se puede flexionar, la mente y las mdulas estn regadas y
tonificadas, la piel est humedecida, estos se llaman lquidos Ye.
El Lingshu en el captulo 36 dice as: El Qi de San Jiao va a los msculos y la
piel y es transformado en lquidos Jin. Otros lquidos corporales no se mueven y son
transformados en lquidos Ye.
En el organismo no existen lmites claros que separen Jin y Ye. Ambos son
producidos por los alimentos y las bebidas. Estn muy relacionados tanto en
condiciones normales como en las patolgicas. Jin y Ye pueden transformarse uno en el
otro y viceversa. Esta es la razn por la que los dos trminos se han unido para hacer
referencia a los Lquidos Corporales con una sola expresin, JinYe.
Clasificacin de los lquidos corporales

Dentro de Los Lquidos Corporales cinco de ellos pueden ser clasificados de
acuerdo con su localizacin en el organismo y sus relaciones con los cinco rganos
Zang (correspondencias Cinco Movimientos). Los fluidos son los siguientes:
Sudor el lquido del Corazn
Moco el lquido del Pulmn
Lgrimas el lquido del Hgado
Saliva el lquido del Bazo
Esputo (saliva espesa) el lquido del Rin

Cada lquido se piensa que se origina en el rgano que le corresponde. El moco
humedece la nariz que es el orificio del Pulmn, por ello se considera el lquido del
Pulmn. Las lgrimas fluyen desde los ojos que son los orificios del Hgado, por ello se
consideran los fluidos del Hgado. El sudor como lquido corporal es un componente
importante de la Sangre (Xue) cuya circulacin la controla el Corazn, por ello se
considera el sudor como el lquido del Corazn. La saliva fluye desde la boca que es el
orificio del Bazo, por ello la saliva se considera el lquido del Bazo. El meridiano del
Rin asciende y termina en la raz de la lengua, extendindose por su superficie
inferior, por ello el esputo es el lquido del Rin.
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La saliva y el esputo se encuentran ambos en la boca pero tienen distintas

procedencias. La saliva procede de las glndulas salivares que se encuentran en la parte
lateroinferior de la boca. El esputo procede de la raz de la lengua.
Las relaciones de los estos cinco lquidos con los cinco rganos Zang no son
rgidas, as por ejemplo el sudor es el lquido del Corazn pero tambin est relacionado
con el Pulmn, Estmago y Rin. No obstante el conocimiento de estas relaciones es
importante para la diagnosis y el posterior tratamiento.
Formacin, distribucin y evacuacin de los lquidos corporales

Los Lquidos corporales se forman de los alimentos y sobre todo de las bebidas.
Su produccin depende del Estmago que recibe los alimentos; del Bazo que por medio
de su funcin de transformacin extrae la esencia a los alimentos; del Intestino Delgado
que absorbe una parte y controla los Ye; y del Intestino Grueso que absorbe otra parte
que la interna en el organismo y regula los Jin. Debido a que la esencia de los alimentos
es una sustancia nutritiva en estado lquido, es conocida como Lquidos Corporales.
La distribucin y evacuacin de los Lquidos Corporales cuenta principalmente
con la funcin de transporte del Bazo (Fuente Media del Agua) que enva la esencia de
los alimentos hacia la parte superior del organismo; las funciones de dispersin,
descenso y control (drenaje) de la Va de las Aguas por parte del Pulmn (Fuente
Superior del Agua); y las funciones de control de la miccin, del metabolismo del agua
y la separacin de lo claro y de lo turbio por parte del Rin (Fuente Inferior del Agua).
De los tres rganos, el Rin es el ms importante. Tambin el metabolismo de los
Lquidos Corporales cuenta con el Sanjiao que son la Va de las Aguas (Shui Do) por la
que circula y son distribuidos los Lquidos Corporales.
El captulo 21 del Su Wen dice as: Despus de entrar los alimentos al
Estmago, el Qi de la esencia de los alimentos y del agua se transmite hacia el Bazo, el
cual lo disemina hacia el Pulmn. El Pulmn regula las vas del agua y transmite el Qi
del agua hacia la Vejiga. Despus el Qi del agua se difunde en las cuatro direcciones y
viaja junto con los meridianos de los cinco rganos Zang.
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El captulo 8 del Su Wen cuando se habla de Sanjiao como las vas de paso de
los Lquidos Corporales dice as: El Sanjiao es el oficial de irrigacin quien construye
vas de aguas.
Las bebidas y los alimentos en el Estmago sufren los procesos de digestin y
transformacin por parte del Bazo y se separan en dos partes: la esencia de los
alimentos y bebidas y la parte impura o turbia. La esencia, gracias a la funcin de
transporte del Bazo, una parte va al Pulmn y otra parte va al resto del organismo.
Desde el Pulmn una parte de esos lquidos va a la piel y otra parte va a los Riones. La
parte difundida por la superficie del cuerpo circula con el Wei Qi (Energa Defensiva) y
se excreta por la piel en forma de sudor.
El Pulmn elimina en forma de vapor de agua una parte de los Lquidos
Orgnicos en cada espiracin. Los fluidos que van al Rin, una parte son evaporados
por el Yang del Rin y reintegrados al organismo, otra parte de ellos ascienden hasta el
Pulmn para humedecerlo. La parte turbia pasa del Rin a la Vejiga para su excrecin
al exterior en forma de orina. El Yang del Rin ayuda con su calor al Bazo para que
pueda realizar sus funciones de transporte y transformacin. Tambin ayuda al Intestino
Delgado a separar la parte pura de la turbia, proporciona energa a la Vejiga para que
cumpla con sus funciones de transformacin y separacin de los lquidos puros y turbios
que forman la orina y colabora con el Sanjiao en la transformacin y evacuacin de los
Lquidos Corporales.
La parte turbia de la digestin de los alimentos pasa del Estmago al Intestino
Delgado y ste vuelve a separar otra vez en parte pura que la absorbe y pasa a la Vejiga
y en parte turbia que pasa al Intestino Grueso, y cuando seca las heces una parte de los
lquidos vuelve a ingresar al organismo y el resto se excreta.
La Vejiga adems de transformar y separar los lquidos en puros y turbios,
recibe una parte pura (del Intestino Delgado) y una parte turbia. La parte pura fluye
hacia la parte superior del organismo y hacia la superficie eliminndose en forma de
sudor, gracias a las funciones del Bazo, Pulmn y Sanjiao. La parte turbia fluye hacia
abajo y se transforma en orina. La funcin de transformar y separar los lquidos puros y
turbios la realiza la Vejiga gracias al Qi que recibe del Yang del Rin.
36/45
Lquidos Orgnicos
Alimentos y
Bebidas
Estmago (los recibe)

Bazo (extrae la esencia)
"Cielo Posterior"
Lquidos
impuros
Lquidos
puros
Intestino
Delgado
Pulmn
Sanjiao
Intestino
Grueso
Todo el organismo
piel (sudor)
Heces
resto de los
Zang-Fu
Rin
Yang del Rin

(transformacin energtica)
Lquidos
puros
Lquidos
impuros
Vejiga
Orina
Figura n 8
Se puede observar que la formacin, distribucin y excrecin de los lquidos

corporales es un complicado proceso que involucra a varios rganos. Los ms
implicados en este proceso son el Pulmn, el Bazo y el Rin. La formacin en
concreto es el resultado de una serie de complejos fenmenos de purificacin. Por ello
en la M.T.Ch. se habla de lo puro dentro de lo turbio y lo turbio dentro de lo puro
37/45
que curiosamente recuerda al Yin y Yang. La parte pura debe ser enviada hacia la parte
superior del organismo y la impura a la inferior. El Bazo es el rgano encargado del
correcto equilibrio de los movimientos hacia arriba y hacia abajo del los fluidos
corporales.
Los cambios patolgicos de varios rganos pueden afectar a los Lquidos
Corporales produciendo flema y edemas, por ejemplo. Y al contrario, alteraciones en los
Lquidos Corporales pueden afectar a diversos rganos. Por ejemplo, exceso de lquidos
en el Pulmn puede producir disnea y tos, en el Corazn puede producir palpitaciones.
Sequedad en el Intestino Grueso puede producir estreimiento.
Funcin de los Lquidos Corporales

La funcin general es la de nutrir y humedecer todo el organismo.
1. Humedecer y nutrir
Como es evidente, la funcin ms importante de los Lquidos Corporales es la
de humedecer e hidratar todo el organismo. Al ser un medio lquido sirve como medio
de transporte para que todas las sustancias nutritivas alimenten a todos las estructuras
del cuerpo. Tambin protegen estructuras del organismo en contacto con el exterior,
adems de la piel, el vello y el cabello, como los rganos de los sentidos: ojos, nariz,
boca,
2. Completar y nutrir la Sangre (Xue) y lubrificar los Vasos
Los Lquidos Corporales son un componente bsico y fundamental de la Sangre,
completan el volumen que circula y transportan sustancias nutritivas. A la vez lubrifican
los Vasos.
3. Equilibran el Yin y Yang
Los Lquidos Corporales ayudan a la regulacin de la temperatura corporal y la
adaptacin a las variaciones climticas, transpirando cuando hace calor por ejemplo, y a
la excrecin permanente de los residuos del catabolismo.
38/45
Fisiopatologa de los Lquidos Corporales

La fisiopatologa del metabolismo de los fluidos incluye la distribucin anmala
y el desequilibrio entre la formacin y la excrecin y/o consumo. Puede suceder una
formacin insuficiente, un excesivo consumo y excrecin, produciendo un
enlentecimiento de la circulacin que da lugar a cambios patolgicos como el
estancamiento, retencin y desbordamiento de los Lquidos Corporales.
Esos procesos patolgicos son de varias clases: flemas (Tan), exceso de
secreciones o flema fluida (Yin) y edemas (Shui Qi, Shui Yin o Shui Zhong).
La formacin, transporte, distribucin y excrecin de los Lquidos Corporales
dependen fundamentalmente del Pulmn, Bazo, Rin, Vejiga y Sanjiao. Disturbios en
cualquiera de ellos puede dar lugar a desequilibrios en el metabolismo.
1. Insuficiente formacin y excesivo consumo y excrecin
La formacin insuficiente, el excesivo consumo y excrecin pueden dar lugar a
una disminucin de los fluidos dando como resultado una insuficiencia general de los
Lquidos Corporales con sintomatologa tipo Sequedad.
La formacin insuficiente est causada por un aporte deficiente de alimentos y
agua, por una dieta inadecuada, deterioro de los Zang-Fu e invasin del Fro en el
interior del organismo. Todo ello ocasiona desequilibrio del Bazo y Estmago,
deficiencia de Yang Qi y la disfuncin del Bazo en la transformacin y transporte de los
nutrientes y del agua.
El excesivo consumo puede estar causado por un tratamiento inadecuado
(indicacin errnea de diaforesis, emesis, purgacin y diuresis), por Calor exgeno que
abrasa los fluidos o los fuerza a escaparse, por Fuego producido por perturbaciones
emocionales, por la Sequedad patgena. Todo ello produce un deterioro y consuncin
de los Lquidos Corporales.
La excesiva excrecin puede ser debida a una gran cantidad de procesos
patolgicos como la diabetes, hiperemesis, diarrea crnica, deshidratacin, sudoracin
profusa, hemorragias, etc.
Jin y Ye tienen distintas localizaciones, caractersticas y funciones fisiolgicas,
sus manifestaciones cuando hay una deficiencia de fluidos son tambin diferentes. En
39/45
general, el consumo excesivo de Jin no necesariamente va acompaado de una

insuficiencia de Ye, pero en la deficiencia de ste si se produce dao en Jin.
Hay sequedad de mucosas, de labios, afona, ronquera, cabello marchito, ojos
secos y hundidos, piel seca y arrugada, agitacin nerviosa, sed, oliguria, estreimiento y
lengua roja con saburra seca.
2. Alteracin en la distribucin y excrecin
Problemas en la distribucin y excrecin pueden dar lugar a una difusin
anormal o a la acumulacin de los lquidos dentro del organismo. De ello resulta una
retencin de flema, producto patolgico que puede causar otras patologas.
El transporte y la distribucin dependen de la coordinacin del Pulmn
(dispersin y descenso), del Bazo (transformacin y transporte), del Hgado (libre fluir
del Qi), del Rin (controla metabolismo del agua) y de Sanjiao drenando las vas del
agua. Alteraciones de cualquier rgano o incoordinacin de las funciones da lugar a
disturbios en la distribucin de los lquidos. stos no pueden humedecer los Zang-Fu y
los tejidos, se acumulan formando flema y humedad en el interior, y tambin la
excrecin se ve alterada.
En condiciones normales los Lquidos Corporales se excretan en forma de sudor,
orina, heces, pero si hay una hipofuncin y los Lquidos no pueden convertirse en
esos fluidos se retienen en el interior. Si el Qi del Pulmn est obstruido no puede
controlar la apertura y cierre de las estras de la piel y los poros quedan bloqueados,
producindose edema. Si hay alteraciones en la Vejiga y Sanjiao la orina no se excreta
convenientemente, se produce edema que puede alterar al Corazn. La misma situacin
sucede cuando el Rin y el Bazo estn desequilibrados.
RELACIONES ENTRE QI, XUE, JIN YE, ESENCIA

1. El Qi es el comandante de la Sangre
El Qi es fundamental para generar la Sangre. Se produce del Qi de los alimentos
y del Qi de la respiracin.
El Qi impulsa la Sangre y hace que llegue a todas las partes. Sin el Qi la Sangre
es un lquido inerte, el Qi es la circulacin y lo que circula es la Sangre (Yin-Yang).
40/45
El Qi del Bazo mantiene a la Sangre dentro de los vasos sanguneos y evita que
se extravase.
2. La Sangre es la madre del Qi
La Sangre alimenta al Qi y le ofrece una base material y nutritiva que evita su
deficiencia.
3. Relaciones entre la Sangre y la Esencia
Jing y Xue mantiene estrechas relaciones ya que cada una de ellas se puede
transformar en la otra. La Esencia es fundamental para la formacin de la Sangre y sta
alimenta y rellena continuamente a aqulla.
4. Relacin entre el Qi y Jin Ye
El Qi ayuda en la transformacin y transporte de los fluidos y los mantiene en su
lugar, evitando que se desborden.
5. Relacin entre la Sangre y Jin Ye
Ambos tienen naturaleza Yin, tienen el mismo origen y se alimentan y
complementan mutuamente. Los Lquidos Corporales entran en los vasos y completan a
la Sangre, la vuelven fluida y evitan que se estanque o coagule.
El captulo 81 del Ling Shu dice as: Si los Jin Ye estn equilibrados se
vuelven rojos y se transforman en Sangre.
Fisiopatologa compleja del Qi y de la Sangre

Una manifestacin del equilibrio entre el Yin y Yang es la relacin armoniosa
entre el Qi y la Sangre. Sus alteraciones se expresan de diversas formas, pudiendo cada
uno de ellos perturbar al otro.
1. Estancamiento de Qi y Estasis de Sangre
El Qi comanda o gobierna a la Sangre. Si sucede una obstruccin del Qi y se
detiene (sobre todo Qi del Hgado), no hay fuerza suficiente para hacer circular la
Sangre con lo que sta se estanca tambin. Esta situacin suele suceder
41/45
simultneamente y el origen tambin est en la estasis de Sangre (alteracin del

Corazn, p.e.) que producir despus el estancamiento del Qi.
2. Qi no puede retener la Sangre
Cuando sucede una deficiencia crnica de Qi, ste pierde su capacidad de
contencin y control de la Sangre. El Bazo es el rgano principalmente afectado, el Qi
tiende a hundirse arrastrando a la Sangre y escapndose sobre todo por los orificios
inferiores (melenas, rectorragias,).
3. Qi se escapa tras la Sangre
La Sangre es la sede del Qi, lo amarra. Cuando hay hemorragias severas el Qi se
escapa tras la Sangre. Se produce una deficiencia importante de Qi y Sangre a la vez.
4. Deficiencia de Qi y de Sangre
Tanto la deficiencia crnica de Qi puede acarrear una deficiente produccin de
Sangre, como la deficiencia de Sangre puede alterar al Qi. Las funciones de los Zang-Fu,
la nutricin e hidratacin, la circulacin de la Sangre y el Qi son deficientes.
5. Los trastornos del Qi y la Sangre perturban a los meridianos
Ocurre cuando hay una deficiencia de Qi y Sangre y/o una prdida del equilibrio
entre ambos. Los meridianos, vasos, tendones, msculos y piel, no reciben hidratacin
ni nutricin y se van debilitando progresivamente. La sintomatologa se caracteriza por
piel seca y escamosa, movimientos anormales, parestesias, prurito,...
Fisiopatologa compleja de los Jin Ye, Qi y Xue

Todo el metabolismo de los Lquidos Corporales depende del Qi. Los Jin Ye son
necesarios para enriquecer la Sangre y mantener los vasos desobstruidos. La armona
entre los tres es fundamental para garantizar las actividades fisiolgicas.
1. Estancamiento de los Jin Ye y Qi
La acumulacin de humedad, edemas, flemas y fluidos en general bloquean la
circulacin normal del Qi. Por ejemplo, si esto ocurre en el Jiao Medio (Estmago y
42/45
Bazo) el Qi puro no puede ascender ni el turbio descender, producindose sensacin de

cabeza pesada y plenitud gstrica y abdominal.
2. Escape de Qi tras los Jin Ye
Situacin similar a la que sucede con grandes prdidas de Sangre. Cuando hay
importantes fugas de Lquidos Orgnicos (Yin) el Qi (Yang) se escapa detrs de ellos.
Se observa en diarreas, vmitos, transpiracin profusa, hemorragias,
3. Agotamiento de los Jin Ye y sequedad de la Sangre
Los Jin Ye mantienen una estrecha relacin con la Sangre puesto que forman
parte de ella. Ambos poseen naturaleza Yin y se compensan de manera natural, de
forma que la insuficiencia de uno acarrea el deterioro del otro y al contrario. Cuando
ambos estn exhaustos (deficiencia de Yin) se produce Sequedad interna que evoluciona
a Calor interno. La sintomatologa caracterstica: sequedad de las mucosas, piel seca,
rostro demacrado, Calor en los Cinco Corazones,
4. Prdida de Jin Ye y estasis de Sangre
Ante una prdida importante de Lquidos Corporales se reduce el volumen de
Sangre y disminuye la velocidad de circulacin, producindose estasis. La combinacin
de Sequedad y Estasis de Sangre puede dar lugar a sed, sequedad de mucosas, lengua
prpura y seca con puntos violceos,)
CONCLUSION
La Medicina China considera al ser humano como el resultado de la interaccin
de las sustancias vitales y del Qi. stas se manifiestan en distintos grados de
condensacin de modo que algunas son inmateriales como el Shen y otras totalmente
materiales como la Sangre. En la base de todo ello est el Qi y las sustancias vitales no
son otra cosa que distintos grados de agregacin del Qi.
Todo el entramado forma al ser vivo que no separa cuerpo de espritu y que lo
integra con el medio que le rodea y el universo. La vida, la salud, la enfermedad y la
43/45
muerte se entienden en este contexto de interrelaciones, donde todo est en continuo

cambio y transformacin, donde todo est vinculado a todo.
GLOSARIO
DAN ZHONG: Mitad del pecho
DU MAI: Meridiano extraordinario Du
GU QI: Qi de los alimentos
JING QI: Qi de los meridianos
MING MEN: Puerta de la Vida
QI HUA: Transformacin del Qi
QI JI: Movimientos del Qi
QING QI: Qi puro del aire
REN MAI: Meridiano extraordinario Ren
SAN BAO: Tres Tesoros
SHAO YANG: Meridianos de San Jiao y Vescula Biliar
SHUI DO: Vas de las Aguas
SHUI GU QI: Qi de los alimentos y bebidas
TAI YANG: Meridianos del Intestino Delgado y Vejiga
TIAN QI: Qi puro del Cielo (aire)
XING: Cuerpo
YANG MING: Meridianos de Intestino Grueso y Estmago
YANG QI: Wei Qi
YANG QIAO: Meridiano extraordinario
YING XUE: Sangre nutritiva
YUAN QI: Qi original
YUAN: Puntos Fuente
ZANG QI: Qi de los Zang
ZHEN QI: Qi verdadero
ZHONG QI: Qi del Jiao Medio
ZONG QI: Qi ancestral, colector
44/45
BIBLIOGRAFIA
1. Beinfield Harriet y Efrem Korngold. Entre el Cielo y la Tierra. Los libros de la
liebre de marzo. 1999.
2. Ediciones en Lenguas extranjeras. Fundamentos de Acupuntura y Moxibustin
de China. Beijing. R.P.China. 1984.
3. Ediciones en Lenguas Extranjeras. Tratado de Acupuntura. Editorial Alhambra.
Espaa-R.P.China. 1988.
4. Feng Youlan. Breve historia de la filosofa china. Ediciones en Lenguas
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5. Foreign Languages Press. Chinese Acupuncture and Moxibustion. Beijing.
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6. Kaptchuk Ted J. Medicina China, una trama sin tejedor. Los libros de la liebre
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7. Li Ping. El Gran Libro de la Medicina China. Ediciones Martnez Roca.
Barcelona. 2000.
8. Maciocia Giovanni. The Foundations of Chinese Medicine. Churchill
Livingstone. 1992.
9. Mari Eric. Compendio de Medicina China. Editorial EDAF. Madrid. 1998.
10. Nguyen Van Nghi. Patogenia y Patologa, Tomo I. Editorial Cabal. 1981.
11. Peluffo Electra. Apuntes de Medicina China. Miraguano Ediciones. Madrid.
2003.
12. Tianjin College of Traditional Chinese Medicine & Goto College of Medical
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Science & Technology Translation & Publishing Corporation. Tianjin.
P.R.China. 1994.
13. Yin Huihe and col. Fundamentals of Traditional Chinese Medicine. Foreign
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14. Zhu Fan Xie, Zhi Cen Lou y Xiao Kai Huang. Classified Dictionary of
Traditional Chinese Medicine. New World Press. Beijing, P.R.China. 1994.
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Tabla n 1: Diferencias entre Esencia (Jing) y Energa (Qi)

Deriva sobre todo de la herencia

Se forma sobre todo tras el nacimiento

Reside sobre todo en Rin

Est en todo el organismo

Se regenera con dificultad

Ciclos anuales y ms cortos

Cambios lentos y graduales

Las funciones de la Esencia son las siguientes:

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3. La Esencia produce Mdula

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Por la complejidad del concepto Qi es difcil traducirlo en una palabra. Se han

Formacin general del Qi

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Jing del Cielo Anterior (innato)

Jing del Cielo Posterior

Varios rganos estn implicados particularmente en la formacin del Qi:

Los Riones almacenan el Jing innato heredado de los padres.

El Bazo y el Estmago, transforman los alimentos y producen el Jing adquirido.

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