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Cuerpo y Energía para el Flujo de Emociones.

Chi Kung

Carmen Luz Argandoña Moscoso


Instructora de Tai Chi estilo Yang tradicional y de Lohan Qi Gong desde 2004. Formada en la Escuela de Tai Chi y Chi Kung Clásicos, he trabajado durante dieciocho años haciendo
clases individuales y grupales, participado en varios cursos de manejo del estrés a través de estas técnicas corporales en empresas. He impartido clases a estudiantes universitarios y
adultos mayores en instituciones públicas y privadas. Además, soy socióloga y terapeuta en Biomagnetismo.
¿Qué es el Chi Kung o Qi Gong?
Su traducción literal es “Trabajo de energía interna”. Es una disciplina que sirve para mantener y recuperar la salud y es parte
del milenario sistema de Medicina Tradicional China (MTCH). Está constituido por ejercicios físicos, energéticos (respiratorios)
y mentales cuyo propósito es hacer circular la energía a través de los meridianos que recorren el cuerpo para lograr el
adecuado funcionamiento de los órganos internos y un equilibrio energético emocional.

Los resultados que se obtienen con la práctica del Chi Kung están científicamente comprobados y entre sus múltiples
beneficios se cuentan los siguientes:

• Recuperar y mejorar la coordinación y el equilibrio.


• Mejorar la postura, tonificar los músculos, fortalecer y flexibilizar la columna vertebral, tendones y articulaciones.
• Activar reflejos.
• Incrementar la memoria, aumentar la capacidad de concentración mental.
• Equilibrar el estrés físico y emocional, reduciendo en forma sostenida síntomas tales como el insomnio, angustia,
depresión, dolores de espalda, hipertensión, entre otras.
• Desarrolla la actitud de permanecer en calma en medio de la agitación cotidiana.
• Mejorar el estado de ánimo y aumentar la energía vital.
• Tomar conciencia de la responsabilidad por la propia salud y bienestar.
Qi Gong: práctica Taoísta
El Tao es la fuerza primigenia que produce todos los fenómenos del universo, de lo infinito a lo
infinitesimal. El Tao, invisible pero omnipresente, impregna al mundo con el hálito de la vida, y aquellos
que aprenden a ponerse en armonía con él pueden utilizar esta fuerza para mejorar y prolongar su propia
vida.

Aunque los principios del Tao fueron formulados por primera vez en símbolos y palabras por los sabios
de la antigua China, hace unos 5.000 años, el Tao es anterior a cualquier civilización humana y trasciende todos los límites de tiempo, espacio y
cultura, ya que el Tao es el universal y perdurable Camino de la Naturaleza. Pero gracias a la sabiduría y la penetración de aquellos sabios que hicieron
nacer la más antigua civilización que existe en nuestro mundo, la cultura tradicional china evolucionó siguiendo las líneas fundamentales del Tao, y
aún hoy siguen conservándose sus principios en el corazón de todas las artes clásicas chinas, de la filosofía a la poesía, de la caligrafía a la cocina, de la
medicina a la meditación.

El principal referente del Taoísmo es la obra “Tao Te King” (Siglo VI A.C), cuyo autor es el sabio Lao Tse (o Lao Tzu). Además, podemos encontrar las
raíces de esta filosofía en el antiguo oráculo y libro de sabiduría “I Ching”, el Libro de los Cambios.

“El Tao es como un pozo de agua


Que nunca se extingue por más que se emplee.
Es como un vacío eterno
Pleno de infinitas posibilidades.

Permanece oculto, pero está siempre presente.


No sé quién le dio nacimiento.
Es más anciano que Dios.”
Lao Tse, autor del Tao Te King (Tao Te King, verso N°4)

El Tao es algo más que una simple filosofía de la vida. Es toda una forma de vivir, y la única manera de obtener los beneficios prácticos que ofrece el
Tao es cultivarlo y practicarlo.
Teoría Yin Yang y Emociones
Los conceptos Yin y Yang, en la cosmovisión taoísta, representan los
opuestos complementarios, partes de un todo. Este todo, o unidad
primigenia, se separa en las dos polaridades en el mundo concreto.

Yin significa “el lado sombrío de la colina”, el principio femenino. Yang, por
su parte es “el lado soleado de la colina” principio masculino. Son
opuestos e interdependientes. Uno no existe sin el otro.

Este principio aplica a todo lo que existe en la naturaleza, incluido el ser


humano. “El equilibrio relativo del yin y el yang en los seres humanos está
íntimamente ligado a las emociones, las cuales desatan poderosas
corrientes de energía que tienen profundos efectos fisiológicos
Algunas cualidades de Yin y Yang:
secundarios. La palabra ‘emoción’ se entiende mejor como una
contracción de la frase ‘energía en movimiento’ (e-moción)…. Las
emociones extremas siempre trastornan el delicado equilibrio de energías
del organismo humano; en la medicina china se consideran las causas
fundamentales de la enfermedad y la degeneración.” (Reid, 1993)

El taoísmo también subraya la importancia de la flexibilidad en el


pensamiento y la conducta. Los modelos rígidos de pensamiento y la
adhesión inapelable a hábitos de comportamiento son contrarios a la ley
del Yin y el Yang. Solo la flexibilidad permite la adaptación espontánea al
cambio cíclico constante de la naturaleza y la vida.
Cinco elementos en Medicina Tradicional China (MTCH)
5 elementos - 5 órganos – 5 vísceras – 5 sabores – 5 colores – 5 emociones
Las Cinco Energías Elementales representan las actividades tangibles del yin y
el yang tal como se manifiestan en los cambios cíclicos de la naturaleza que
regula la vida sobre la tierra. “También conocidas como los Cinco Movimientos
Alegría- euforia
(wu yun), definen las diversas fases de transformación en los recurrentes ciclos
naturales de cambios estacionales, el crecimiento y la decadencia, las
cambiantes condiciones climáticas, , los sonidos, los olores, las emociones y la
Ira - Rabia fisiología humana. Cada energía está asociada con el elemento natural que
Preocupación-
sobrepensamiento más se parece a su función y carácter y de ese elemento toma su nombre. A
diferencia del sistema occidental y de otros de los 5 elementos, el sistema chino
se centra en la energía y sus transformaciones, no en la forma y la sustancia.”
(Reid, 1993)

Vamos a destacar la importancia de las emociones dentro de esta teoría de los


5 elementos. Cada elemento está asociado al funcionamiento de un órgano o
víscera del cuerpo humano. A cada uno corresponde también una emoción.
Todas las emociones son naturales y no hay nada malo con ellas, sin embargo,
Tristeza-Melancolía
Miedo - Pánico las emociones intensas que son sostenidas en el tiempo, pueden dañar el
funcionamiento de los órganos. Tal como se muestra en la imagen, en el caso
del corazón, éste se puede ver afectado por la euforia, la sobre alegría. El
Madre-hijo
hígado se afecta principalmente con la ira, rabia. Los pulmones con la tristeza,
la melancolía. Los riñones con el miedo y el bazo/páncreas (se consideran
Vencedor - vencido
funcionando en conjunto) con el sobre pensamiento, con la preocupación.
Tres Centros Tres Tesoros (San Bao)

Según la visión Taoísta, el cuerpo tiene tres centros 3. Shen (Consciencia)


energéticos, que se denominan también Tan Tien o Dantian.
Estos tres centros son espacios que se ubican en las tres
“cajas” óseas principales: Cadera-pelvis, tórax y cráneo.
2. Chi (Energía)
1. El primer centro se encuentra entre los puntos Chihai (4
dedos bajo el ombligo), Huiyin (perineo) y Migmen
(lumbares a la altura del ombligo)
2. El segundo centro se encuentra en la caja del tórax, entre 1. Jing (Vitalidad)
los puntos del corazón (centro del pecho) y en la espalda
entre los omóplatos.
3. El tercer centro está entre Lintang (entrecejo), Baihui
(coronilla) y Fengfu (base del cráneo).

En cada uno de los centros encontramos los llamados “Tres


tesoros de la salud”, que corresponden a la vitalidad, la
energía y el espíritu o consciencia. Cada uno de estos tres
tesoros tiene la misma importancia en el óptimo
funcionamiento de nuestro cuerpo y los tres están presentes
en el trabajo que hacemos con el Qi Gong.
Tres Puertas de energía
En el Qi Gong se distingue tres áreas que se encuentran en la
columna vertebral, en las zonas lumbar, dorsal y cervical. Son una
especie de llave de paso de la energía y según el movimiento que
hagamos estaremos abriendo o cerrando cada una de estas
puertas. La primera está justo detrás del ombligo, entre la segunda
y la tercera vértebras lumbares. La segunda, en la espalda alta,
entre los omóplatos, la tercera en la base del cráneo, que
corresponde a la primera vértebra cervical.
Primera puerta: su movimiento regula el paso del chi en el área de
la pelvis, ayudando al movimiento de la energía desde y hacia las
piernas.
Segunda puerta: Su movimiento regula el paso del chi en el área
superior de la espalda y extremidades superiores.
Tercera puerta: promueve el movimiento del chi hacia la cabeza y
cuello.
El funcionamiento correcto de las tres puertas facilita la relajación
y la calidad del movimiento en la práctica del Lohan Qi Gong y
desarrolla una conciencia de la forma más efectiva de ejecutar los
movimientos y la circulación de la energía vital en el cuerpo.
Circulación de la Energía
Órbita Microcósmica
Órbita Macrocósmica Energía Circulación de la energía
del cielo interna, nosotros como un
Encuentro entre la universo completo.
energía de la tierra y la coronilla
energía del cielo a Ejercicio:
través de nosotros. De pie, sentado o acostada,
Ejercicio: inhala poniendo la atención en
el perineo y sube por la espalda,
De pie, pies separados pasando por las 3 puertas y
del ancho de hombros, termina en la coronilla.
hacia las diagonales.
Respiración de tres Comienza a exhalar y baja por
puertas y giro de una los tres centros, pasa por el
Energía de la entrecejo, garganta, corazón,
diagonal a otra. tierra
Planta de los
ombligo y terminas en el
pies perineo.
Meridianos Extraordinarios Principales
Ren Mai o Vaso Concepción Du Mai o Vaso Gobernador
PRINCIPALES MERIDIANOS

Meridianos Yang,
vísceras. Son huecos,
su función principal es
transportar, digerir y
excretar los alimentos

Meridianos Yin,
órganos. Son sólidos,
su función es
almacenar la esencia y
la energía vital.
San Jiao
El triple calentador, triple caldero o San Jiao es considerado por la MTCH,
como un órgano de funciones del cuerpo e incluye el funcionamiento de
órganos y vísceras. Su función general es transformar la esencia del aire y los
alimentos en Chi ( antiguamente se representaba con la imagen de tres
calderos) En conjunto, el Triple Calentador o San Jiao influye en la digestión,
asimilación, distribución y eliminación de los alimentos y el agua.

Jiao Superior:
Se ubica en la zona superior del diafragma, contiene el corazón y pulmón. Se
ocupa del Chi del aire y dispersa o distribuye la energía (tanto del aire como
del agua y los alimentos) por la sangre. De esta manera, mantiene la
temperatura, nutre músculos, huesos, tendones y piel, regulando también la
apertura de los poros.

Jiao Medio:
Zona entre diafragma y ombligo. Contiene bazo y estómago. Se ocupa del
Chi de los alimentos. Su acción se centra en los procesos de digestión.
Transforma los alimentos en sangre y fluidos esenciales, y también ayuda a
su transporte.

Jiao Bajo o Inferior:


Se ubica en la parte inferior del ombligo. Contiene intestinos, hígado, vejiga,
riñón y útero. También se ocupa del Chi de los alimentos, su acción se centra
en la función eliminatoria del intestino grueso (como un alcantarillado).
Separa lo puro de lo impuro y elimina las materias de desecho.
Zhang Zhuang – Abrazar el árbol
Ejercicio fundamental de Chi Kung, conexión con la tierra uy con el universo, postura de meditación
Efectos del Chi Kung en el cerebro, relacionados con la postura,
la respiración y las emociones (Nazareth Castellanos, científica española – Video en Youtube)
La práctica del Chi Kung, así como la del Tai Chi (arte marcial que se incluye dentro del Chi Kung, en tanto meditación en movimiento) tiene grandes
beneficios para la salud física, energética y mental de los seres humanos, comprobados desde hace milenios. De todos modos, nunca está de más incluir
la comprobación científica de ellos.

Según recientes estudios neurocientíficos, la postura corporal influye en nuestra cognición, atención, memoria, en el sistema de limpieza del cuerpo, en
el sistema endocrino y en el estado de ánimo, entre otros. La práctica continua de la meditación en movimiento, supone un cambio en la postura
corporal y en la respiración, regula el estrés y la depresión, aumenta la calidad de vida y produce una reorganización en el cerebro que es duradera.

La propiocepción es el sentido que informa a tu cerebro dónde están las diferentes partes de tu cuerpo y de sus movimientos y es fundamental para
movernos en la vida diaria. La práctica del Chi Kung, aumenta la actividad de la ínsula cerebral, aumentando la propiocepción. Los movimientos lentos,
no mecánicos, hacen que el cerebro ponga muchos más recursos neuronales en juego que cuando hacemos movimientos rápidos y mecánicos. El
cerebro necesita tiempo para procesar y hacer transformaciones duraderas.

¿Cómo influye la postura en las emociones y la cognición? La forma de ver el mundo depende de la postura corporal. Usamos el cuerpo para dar
sentido a lo abstracto. Experimentos realizados demuestran que lo que siento y percibo es diferente si estoy con la cabeza agachada a si estoy con la
cabeza erguida, mi interpretación de la realidad y mis emociones cambian según mi postura. El cuerpo sabe lo que la mente desconoce. La emoción es
una sensación corporal. Las sensaciones del cuerpo son las emociones que guían la toma de decisiones. Frente a una situación de estrés, el sólo hecho
de observar las sensaciones corporales hace que el cerebro se silencie.

La forma de respirar influye sobre nuestra atención, memoria y respuesta emocional. Observar la respiración, ralentizarla, calma el cerebro.
Especialmente, la respiración nasal ayuda a entrar en estados de calma.

También, la práctica del Chi Kung y del Tai Chi aumenta las ondas alfa en el cerebro e inciden en el aumento de la atención. Las ondas alfa aparecen
cuando se da prioridad a algo relevante y se frenan las interferencias, haciendo posible que nos enfoquemos.
BIBLIOGRAFÍA
• Reid, Daniel 1993, “El Tao de la salud, el sexo y la larga vida. Segunda parte: Los Tres
Tesoros dela Salud” Editorial Urano

• Lao Tse, “Tao Te King”

• I Ching, el libro de los cambios

• Video: Nazareth Castellanos, “Postura y Cerebro. Chi Kung”


https://www.youtube.com/watch?v=zWhG1cBQGHY&t=2951s

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