CLASE 1

Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud

Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
EL SANBAO
LOS 3 TESOROS DE LA SALUD
La medicina tradicional china reco-
noce como pilares fundamentales
tres elementos que constituyen la
base de la salud física y emocional.
Estos tres principios son conocidos
como Vitalidad o Jing, Energía o Qi
y Espíritu o Shen. Tradicionalmente,
estos principios han sido llamados
“Los Tres Tesoros o San Bao”. En su
teoría, la ciencia de la MTCH reco-
noce que el equilibrio energético de
la salud depende de la armonía y la
colaboración de estos tres tesoros.
La teoría del San Bao ha formado
parte de la filosofía tradicional China
desde tiempos inmemoriales. Fue
aplicada en el estudio del organismo
y sus funciones desde los orígenes
de la medicina tradicional. Es en sí un
planteamiento filosófico muy peculiar
que en cierto sentido se manifiesta en
nuestra cultura occidental con el término
“Mente-Cuerpo” con la diferencia que
en la filosofía China se concibe como
una tríada energética que comprende
la relación Materia, Función y Espíritu.
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
La Vitalidad (Jing).
De acuerdo con alquimia Taoísta la Vi-
talidad, también llamada Esencia, es
la forma más primaria de manifesta-
ción energética. En el ser humano se
manifiesta en el cuerpo físico externo,
toma vida primeramente en la energía
ancestral por la unión de los padres
y se incorpora al feto, según dicen
los clásicos antiguos de la medicina
interna “Antes que se forme el cuerpo
humano debe existir la vitalidad esen-
cial”. El Jing es la fuerza que impreg-
na el cuerpo de sus características
animales de espíritu y estructura, en
el Jing reside la fuerza y el desarrollo
de los miembros del cuerpo, sus movi-
mientos, su capacidad de ejercer una
acción determinada con precisión y
seguridad. Por otra parte, el Jing tiene
una relación directa con la energía
sexual de la persona. En la MTCH,
un buen apetito sexual se considera
como sinónimo de buena salud. En el
área de la sexualidad o “asuntos del
dormitorio”, la tradición médica an-
cestral ha desarrollado un sinnúmero
de técnicas para el cultivo de la ener-
gía sexual. La disciplina que trabaja
la energía sexual o Tao Del Sexo
es también conocida como “Fusión
del yin y yang o cultivo doble”. Es-
tas técnicas son parte de un sistema
completo del cultivo de la esencia y
forman parte de un sistema integral de
salud. Según dice la tradición taoísta,
la vitalidad reside en el “Bajo Tantién”
o “Centro del bajo Elixir”, un área
situada alrededor de seis centímetros
bajo y detrás del ombligo. Después
del nacimiento la esencia es guarda-
da en el sistema del riñón, que en la
medicina tradicional está formado por
los órganos reproductores, las glándu-
las suprarrenales y los riñones. Ésta
asociación de los órganos genitales
con la vitalidad es considerada como
un pilar para la salud del organismo.
El Jing tiene una relación directa con
la alimentación y la nutrición debido
a que desde los alimentos se extraen
los componentes esenciales para la
formación del Yuan Qi, también lla-
mado Qi Esencial. Filosóficamente el
Jing corresponde a la vida animal, los
instintos, las cualidades de lo físico y
externo, la tierra.
El Qi (Energía).
Según la filosofía China el Qi es la
sustancia fundamental que constituye
todo el universo, que da vida y forma
a todo lo que existe entre el cielo y la
tierra.
En la MTCH el Qi es el componente
yang que impulsa las funciones del
organismo. En la teoría del San Bao el
Qi es responsable por la parte orgáni-
ca del cuerpo. Así como el Jing toma
control del cuerpo externo, el Qi es
responsable por el metabolismo y por
todos los procesos de funcionamiento
orgánico. El Qi representa el nivel me-
dio entre el cielo y la tierra, por tanto
es la expresión del ser humano, quien
se encuentra entre ellos. Sus funcio-
nes (del Qi) son mantener la armonía
de los órganos con el cuerpo físico y
el espíritu.
Por otra parte el Qi se ve afectado
por las desarmonías entre el espíritu
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
y el cuerpo físico. Tiene una relación
directa con la respiración y la esencia
que se extrae de los alimentos y es
por medio del Qi que el aire y la esen-
cia nutren al organismo. El Qi reside
en el medio Tantién y en la técnica de
la acupuntura el punto 17 del meridia-
no Ren (“Tanzhong”), ubicado en el
centro del pecho es responsable por
mantener el fluido del Qi. Esto signifi-
ca que él cubre las funciones de hacer
circular los componentes básicos
para el funcionamiento del cuerpo y al
mismo tiempo regula las funciones de
los órganos, manteniendo la dinámica
energética entre el cuerpo y el espíri-
tu.
El Shen o Espíritu.
El Shen es el responsable por la ex-
presión de la mente y las emociones.
Difiere un tanto del concepto occiden-
tal en el sentido de que su significado
trasciende el campo místico y toma
residencia en cada proceso físico,
orgánico y mental del ser humano. El
Shen impregna toda acción de vida
y toda acción de vida influye sobre el
Shen. En la MTCH el Shen asume el
rol de la mente y sus procesos tanto
emotivos como analíticos, pero más
aun el Shen está presente en cada
función del cuerpo dándole a ella una
característica o un espíritu especial.
El espíritu mantiene una relación de
dependencia e intercambio con la
vitalidad y el Qi. Como dijimos ante-
riormente, la esencia está asociada
con la nutrición y el Jing lo está con la
energía sexual. Una actividad sexual
indiscriminada perturba el espíritu. Por
otra parte, una mala nutrición debilita
el espíritu. De la misma manera el
espíritu puede afectar la nutrición y la
actividad sexual saludable. La inesta-
bilidad del espíritu producirá efectos
negativos en la vitalidad, tales como
impotencia, desórdenes digestivos,
etc.
El espíritu puede ejercer una acción
positiva contribuyendo a restablecer
la vitalidad y acelerar los procesos de
recuperación. Lo mismo ocurre con la
relación del espíritu con el Qi. Cuan-
do la mente no se encuentra en paz
y predomina un estado de ansiedad,
la energía vital es perturbada, produ-
ciendo la alteración de la circulación
normal del Qi. Uno de los fenómenos
más comunes es el levantamiento sin
control del Qi, que va a producir sínto-
mas de agitación en la parte superior
del cuerpo.
El espíritu reside en la parte superior
del cuerpo o Tantién superior y al
nacer, el espíritu toma residencia en la
mente humana y el alma.
La aplicación de la teoría del San Bao
es de gran uso en el diagnóstico de la
MTCH. La clasificación que nos entre-
ga de los fenómenos y de las áreas
de funcionamiento físico, orgánico y
del espíritu será de gran importancia
para definir la estrategia a seguir y así
lograr una mejor acción terapéutica.
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
DINAMICA ENERGÉTICA
DEL YIN YANG
De acuerdo con el pensamiento chino,
toda la vida se origina en la interac-
ción de fuerzas opuestas y comple-
mentarias: el yin y el yang. Todos los
fenómenos de la naturaleza pueden
ser descritos en relación con estas
dos fuerzas contrarias que se hallan
en constante interacción: cada cual
no tiene existencia por si misma, sino
vinculada a la otra.
DINÁMICA DEL YIN Y YANG
Yin y Yang se oponen continuamente.
Todo en la naturaleza se puede clasi-
ficar en Yin o Yang. La oposición de
estos principios se refleja en la nece-
sidad natural de controlarse mutua-
mente: por ejemplo el frío yin - enfría
al calor yang - o el calor puede con-
tribuir a dispersar el frío interno. Esta
facultad de competir por dominio es
una necesidad de mantener un equi-
librio: cuando este balance se rompe
da origen a factores que crearán sín-
dromes de desarmonía. Por ejemplo,
una deficiencia del yang del riñón va
a resultar en síntomas de aversión al
frío, retención de orina etc.
Yin y Yang son interdependientes.
Yin y Yang se oponen mutuamente,
pero de la misma manera mantienen
una relación de mutua dependencia.
El uno no puede existir sin el otro así
como el cielo no puede existir sin la
tierra y viceversa. Sin Yang no puede
haber yin, sin movimiento ascendente
no puede haber movimiento descen-
dente. En el libro del Emperador Ama-
rillo dice “yin se mantiene dentro para
resguardar al yang; yang se mantiene
afuera para ser el sirviente del yin”.
Si aplicamos esto a la fisiología del
cuerpo humano, yin corresponde a
las sustancias nutritivas y yang a las
actividades funcionales. Las sus-
tancias nutritivas permanecen en el
interior, mientras que las funciones de
los órganos se manifiestan hacia el
exterior. De esta manera yin perma-
nece en el interior y yang se mantiene
en el exterior. Por otra parte el yang
en el exterior es la manifestación de
la acción de las sustancias nutritivas
en el interior, por esto el yang es el
servidor del yin en el interior. El yin en
el interior es la materia básica para el
funcionamiento del yang por tanto el
yin es el sirviente del yang. Sin la pro-
ducción de yin no puede haber yang;
sin la función del yang el yin no tiene
razón de existencia.
Relación de mutua consumición y apoyo.
Los dos aspectos de yin - yang en to-
dos los fenómenos orgánicos, no son
algo fijo, sino que un proceso en movi-
miento que envuelve consumición y
sostenimiento mutuo. Por ejemplo las
actividades funcionales del yang van
necesariamente a consumir las sus-
tancias yin. De esta manera la consu-
mición del yin lleva al surgimiento del
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
yang y vise versa. En condiciones nor-
males esta relación de consumición
y sostenimiento va a conservar un
equilibrio entre los dos principios, pero
si esta relación se rompe él desbalan-
ce de los opuestos no podrá mantener
una relación apropiada y surgirán
efectos de exceso o deficiencia de yin
o yang dando paso a la manifestación
de enfermedades.
La energía yang como el calor por
ejemplo, es en el cuerpo algo necesa-
rio para el mantenimiento de las activi-
dades fisiológicas, de esta manera la
función, yang, mantiene la actividad
normal, pero si la persona lleva una
actividad desenfrenada mas allá de
sus capacidades esto puede causar la
consumición del yang lo que dará
origen a síntomas de agotamiento,
decaimiento general y una falta de es-
píritu, los cuales son síntomas de tipo
yin, de esta manera podemos ver que
la consumición del yang va a resultar
en el surgimiento del yin por deficien-
cia de yang.
Yin y Yang se intertransforman.
Los aspectos yin - yang de todo fenó-
meno son dinámicos, no estáticos y en
ciertas circunstancias pasan a transfor-
marse el uno en el otro. Si la relación
de consumo y apoyo es un proceso
de cambio de cantidad, la relación de
ínter transformación es un proceso
de cambio de calidad. El Neijing dice
“... extremo yin necesariamente va a
resultar en yang y yang en extremo va
a producir yin...”. Es el caso de cómo
un severo resfrío va producir fiebre y
una severa fiebre va a producir esca-
lofríos. Esto ilustra por un lado la ínter
transformación de yin y yang y por otro
muestra también las circunstancias
necesarias para la transformación.
Sin la combinación de los factores
externos e internos ésta no ocurri-
ría. Una fiebre severa consume el Qi
defensivo del organismo y después
de una persistente fiebre alta va a
haber frío, como una súbita baja de
la temperatura en tronco y extremida-
des, junto con pulso débil. Si se aplica
un tratamiento efectivo, el yang Qi
mejorará las condiciones anormales,
entonces se restaura el calor y el pul-
so normal. El primero es yang que se
transforma en yin y el segundo es yin
transformándose en yang.
Dentro de Yin y Yang hay mas Yin Yang.
Hemos visto que yin y yang están
siempre en movimiento. Esto significa
que los dos opuestos se subdividen
infinitamente y que uno contiene la
esencia del otro en forma indefinida.
Así, todos los procesos de vida en su
desarrollo se transforman continua-
mente de yin a yang y de yang a yin.
En cada uno de estos cambios las
características de los principios funda-
mentales están siempre presentes por
que forman la base esencial de todas
las características de la naturaleza.
APLICACION DE LA TEORIA DE LOS
OPUESTOS EN LA MEDICINA CHINA
Yin y Yang en la estructura orgáni-
ca del cuerpo.
Aunque la MTCH ve al cuerpo como
una totalidad, los diferentes órganos
y tejidos pueden ser divididos en yin
yang. En términos de localización
anatómica, el cuerpo superior es yang
y la parte baja es yin, el exterior yang
y el interior yin, las partes laterales
de los miembros son yang y las par-
tes medias son yin. De acuerdo a la
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
naturaleza de sus funciones los órga-
nos también son clasificados en yin y
yang. Corazón, riñón, bazo, pulmón,
pericardio e hígado son de naturaleza
yin. Intestino delgado, vejiga, estóma-
go, intestino grueso, triple calentador
y vesícula, son de naturaleza yang.
Los meridianos siguen este mismo
patrón, alineándose en sus recorridos
por el cuerpo de igual forma. Esta
polaridad en oposición se manifiesta
en todo el cuerpo y sus clasificaciones
anatómicas y orgánicas
.
Yin y Yang y las funciones fisiológicas.
La teoría del yin - yang afirma que las
actividades fisiológicas se sostienen
en la coordinación de los principios
de movimiento de los opuestos. De
esta manera las actividades funcio-
nales pertenecen al área yang y las
sustancias orgánicas y nutritivas al
yin (como hemos visto existe una
interdependencia entre estos aspec-
tos). Sin la fuerza del yang no pueden
producirse materias orgánicas, por
otra parte sin las materias orgánicas
no puede haber funcionamientos ni
actividades fisiológicas. En este caso,
el agua y los alimentos no pueden ser
transformados en sustancias nutriti-
vas, lo cual ilustra cómo las funciones
fisiológicas se sostienen, apoyan y
controlan mutuamente. En el Neijing
dice “Cuando yin está estable y yang
es bien conservado, el espíritu estará
en armonía; la separación del yin y el
yang será la causa del agotamiento
del Qi esencial”.
Yin y Yang y los cambios patológicos
La medicina tradicional china conside-
ra que las enfermedades ocurren por
la pérdida del balance relativo de los
dos principios, esto se conoce como
Exceso o Deficiencia. El desarrollo de
una enfermedad depende de la pugna
de los factores patógenos y la energía
defensiva, Wei Qi.
Los factores patógenos también se
clasifican en yin y yang, cuando uno
de los dos ataca el organismo pro-
ducirá una consumición del yin o del
yang defensivo del cuerpo dando
origen a síndromes de deficiencia. De
esta manera, preponderancia de yin
daña el yang y viceversa. Por ejem-
plo, una prolongada falta de apetito
es mayormente atribuida a una defi-
ciencia del Qi del bazo (yang), la cual
se transforma en una insuficiencia
en la sangre (yin). Esto se conoce
como deficiencia de Qi y Sangre,
debido a la debilidad del yang afec-
tando al yin. Otro ejemplo puede ser
la hemorragia, donde la pérdida de la
sangre (yin) conduce a un síndrome
de yang que se manifiesta como frío
en los miembros y frío general, esto
se conoce como deficiencia de los
dos yin y yang, que es el resultado de
una pérdida del yin afectando al yang.
Estos cambios se ven comúnmen-
te en el trabajo clínico donde puede
comprobarse cómo el desbalance del
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
yin - yang determina la manifestación
de enfermedades.
Yin y Yang en el diagnóstico
Como hemos visto, yin y yang deter-
minan el progreso y desarrollo de una
enfermedad, por esto un dominio de
la dinámica del yin - yang nos entrega
herramientas útiles para determinar la
raíz del problema.
En términos generales, todas las ma-
nifestaciones patológicas se pueden
clasificar en yin/yang. El Neijing dice:
“Un buen doctor observará el aspecto
general del paciente, tomará el pulso
y luego determinará si la naturaleza
de la enfermedad es yin o yang.
La MTCh clasifica la dinámica de los
opuestos y su manifestación en 8 sín-
dromes que son llamados Exceso-De-
ficiencia, Frío-Calor, Interno-Externo,
Yin-Yang. Tomando en cuenta que la
raíz del desarrollo de la enfermedad
es el desbalance del yin-yang, el prin-
cipio de tratamiento está determinado
también por la teoría del yin-yang. De
esta manera se escogerán técnicas
de acupuntura de tonificación o seda-
ción, de acuerdo con la naturaleza de
la enfermedad y aun más, se esco-
gerán puntos específicos que actúan
restableciendo el balance relativo del
yin-yang.

TEORIA DE LOS CINCO
ELEMENTOS
La teoría de los cinco elementos, tam-
bién conocida como de los cinco mo-
vimientos o fases, tiene sus orígenes
en los albores de la civilización china.
Conjuntamente con otros postulados
filosóficos, tales como el Yin-Yang,
los 3 Tesoros y otras teorías clásicas,
forman las bases filosóficas de la
interpretación de la bioenergética en
la medicina tradicional china. Desde
tiempos inmemorables el hombre pri-
mitivo buscó entender los fenómenos
naturales y los factores de cambio que
determinan las estaciones, el creci-
miento de las plantas, el clima etc.
Comprendiendo la influencia que
estos factores tenían, los antiguos fi-
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
lósofos chinos plantearon la Teoría de
los Cinco Elementos, nombrándolos
MADERA, FUEGO, TIERRA, METAL
y AGUA. A cada uno de ellos le asig-
naron características específicas en
distintas áreas del organismo.
Siguiendo el principio de que lo que
ocurre en el universo externo (macro-
cosmos) ocurre también en el univer-
so interno (microcosmos), los filósofos
interpretaron las distintas naturalezas
de los elementos en relación con el
cuerpo humano, su energía vital y su
espíritu. De esta manera, en antiguos
escritos tales como el “Neijing” o Pri-
mer Canon del Emperador Amarillo,
que se cree fue recopilado alrededor
del siglo V A.C., se hace mención
directamente a la forma en que los
órganos son afectados y armonizan
con la naturaleza. A este respecto dice
el Neijing: “Dijo el Emperador Amarillo;
Los cinco órganos, además de tener
concordancia con las estaciones,
también concuerdan con otras cosa.
¿Cuales son estas? Qi Bo contes-
to: “El color verde concuerda con el
oriente y con la energía del hígado. El
hígado abre sus ventanas en los ojos.
Durante la primavera, la energía vital
de los órganos es manejada por el
hígado, las manifestaciones clínicas
de afección son el enojo y la intranqui-
lidad, su sabor el ácido su elemento la
madera; su tipo de carne el pollo; su
cereal el trigo; su estación la prima-
vera, durante la primavera la energía
Yang asciende hacia la cabeza; su es-
trella es Júpiter. Su sonido Jiao (nota
do) su número el ocho......”
Durante una trayectoria de más de
4000 años, la MTCH, desarrolló la
aplicación de la teoría de los cinco
elementos para entender la natura-
leza humana. Le asignó a cada uno
influencia en la formación tanto del
cuerpo físico de la persona como en
la manifestación orgánica de la ener-
gía vital y por supuesto en la expre-
sión de su espíritu. De esta manera se
reconocen diferentes tipos morfológi-
cos y personalidades patológicas, que
se afinan de acuerdo con las caracte-
rísticas naturales de cada elemento.
Los órganos internos, por ejemplo,
se clasifican también de acuerdo a la
naturaleza de los elementos. De esta
forma Hígado= Madera; Corazón=-
Fuego; Bazo= Tierra; Pulmón= Metal;
Riñón= Agua.

Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud

Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
La Naturaleza de los 5 elementos y
su relación con el ser Humano.
Cada uno de los elementos posee
una naturaleza especial cuyas carac-
terísticas influyen en la dinámica de
nuestra vida. Según la MTCH cada
ser humano tiene afinidad con uno de
los elementos en particular, aunque
en equilibrio, cada uno de ellos se
manifiesta, aportando sus caracterís-
ticas especiales. De esta manera una
persona reúne en su capacidad de
vida todas las cualidades del universo
y según esta teoría milenaria, en una
situación ideal, la naturaleza humana
posee una capacidad de transmuta-
ción innata que se rige de acuerdo
con los ciclos de los cinco Elemen-
tos. Lo mismo ocurre en el caso del
desarrollo de las enfermedades: los
elementos también contribuyen a su
proceso de formación. Por otra parte,
esta teoría se usa también como una
herramienta de sanación muy efecti-
va. De hecho, todas las ramas de la
MTCh como la acupuntura, el Qigong
y el masaje usan la teoría de los cinco
elementos para la aplicación de la
terapia. Ejemplo de ellos es la selec-
ción de puntos para la aplicación de
acupuntura, la clasificación de yerbas
para creación de las formulas y ejerci-
cios específicos para cada elemento.
Un área de gran importancia es la
relación de esta teoría con las carac-
terísticas de la persona. A través de la
observación de los miles de años que
ha sido puesta en practica por los mé-
dicos chinos, se ha ido conformando
como método de diagnostico.
Esto permite dilucidar claramente
cómo los elementos afectan la perso-
nalidad y dan como resultado prefe-
rencias patológicas claras de cada
uno de nosotros por sabores, sonidos,
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
colores, expresiones de la psiquis,
emociones, formas, estructuras del
cuerpo, dolencias y métodos de trata-
miento. De acuerdo con la medicina
tradicional, el equilibrio de esta rela-
ción es la clave del mantenimiento de
nuestra salud en sus aspectos esen-
ciales de Vitalidad, Energía y Espíritu.
A continuación presentaremos al-
gunas de las características de los
elementos, podremos ver cómo se
manifiestan las preferencias por
actividades y mecanismos de compor-
tamiento, al mismo tiempo cómo las
características de los elementos en-
tregan fuerzas innatas y en sus des-
equilibrios determinan patrones por
los cuales se manifiestan las enferme-
dades. Debemos tener en cuenta que
es posible que nuestra propia perso-
nalidad contenga características de
más de un elemento. Lo importante es
entender que en nuestra dinámica de
vida todos los elementos se expresan
naturalmente, ayudándonos a mante-
ner la relación con la naturaleza inter-
na y externa. Aunque es posible que
tengamos más afinidad con uno de
ellos, lo importante es observar como
todos los elementos se manifiestan
en las distintas dinámicas de nuestra
vida. Obviamente que si queremos
aclarar esto en forma mas profunda,
tenemos que buscar la ayuda de un
experto en esta tradición.
LA MADERA: Expansión, cambio y
creatividad.
El elemento madera posee la fuerza
y determinación del crecimiento, la
estación de la primavera rige y da las
características a este elemento. La
Madera es inspirada por la aventura
y el sentido de descubrir y explorar
nuevos horizontes. Con una gran
capacidad de adaptación, improvisa-
ción y creatividad, la Madera gusta del
continuo cambio. La expansión y el
crecimiento son entonces las caracte-
rísticas innatas de este elemento. De
esta forma, una persona con afinidad
por este elemento es inspirado bus-
cador, que está dispuesto a explorar
nuevas posibilidades. A la persona
“Madera” no la asustan los nuevos
desafíos ni los cambios y entrega su
mayor potencial en el movimiento,
creando situaciones y persiguiendo
logros. Es decididamente una persona
de acción. Por otra parte sus mayores
rechazos son hacia libertad de acción
y determinación personal. Por esta
razón la persona “Madera” trabaja me-
jor en un cargo de autorregulación, no
reacciona bien a la interferencia y la
irrita a veces “la extraordinariamente
lenta velocidad de otras personas”. Al
igual que la primavera incita al cre-
cimiento y albrote de la madera, la
energía de la Madera regula la activi-
dad del Hígado, transmitiéndole sus
características. El Hígado aprovecha
este impulso natural para sus funcio-
nes de empujar la Sangre y el Qi, así
como también el Hígado promueve el
movimiento y la actividad de la men-
te. El Hígado regula además, toda la
actividad y movimiento de los proce-
sos del cuerpo, controla los tendones
y se manifiesta hacia el exterior en los
ojos. El Hígado almacena la sangre y
mantiene libre el paso en las vías de
circulación. Sus características pato-
lógicas son determinadas también por
el Hígado. La energía emocional que
lo perturba es la cólera y sus cualida-
des en equilibrio son la determinación
y la creatividad. En su estado negati-
vo, la persona arraigada al elemento
madera tornarse en un tirano agresivo
y hostil. Muestra frecuentemente esta-
dos febriles de energía donde priman
la cólera, con tendencia a la frustra-
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
ción que se manifiesta con tendencia
a alzar la voz (el grito es el sonido
característico de este elemento). Esta
misma actividad crea presión y ten-
sión, que se manifiesta por ejemplo
en dolores de cabeza con hinchazón
de las venas alrededor de las sienes,
cefaleas, sensación de presión en el
área torácica, mareos, alteraciones
del ciclo menstrual, sueños perturba-
dores, insomnio, etc.
EL FUEGO: La energía que enaltece
e inspira.
El elemento Fuego expresa su natu-
raleza en elemento que hace madurar
los frutos, fortalece a los animales
y seres humanos, con su calor nos
invita a disfrutar de la naturaleza. El
Fuego tiene la fuerza y el poder de
desarrollar lo mejor de nosotros mis-
mos, estimula nuestros ideales más
altos favoreciendo nuestro sentimiento
de plenitud y bienestar. Es de natura-
leza Yang y dominante, la inspiración
hacia las alturas es la energía primor-
dial del Fuego. La persona “Fuego”,
como el verano es expresiva y amante
de compartir e interactuar creando
nexos y calor entre los seres huma-
nos, está siempre dispuesta a tomar
partido por las causas altruistas y a
ir más allá de sus propios límites. Es
inspirador y sus ideales priman sobre
la parcialidad de las cosas. Con un
tremendo entusiasmo que irradia calor
y promueve el bienestar, puede ser
el centro lógico de atención, lo cual
disfruta y en su estado de equilibrio,
utiliza para crear armonía entre sus
congéneres. En su negatividad, la per-
sona Fuego se deja llevar por un de
de impresiones, disipando sus ener-
gías o como decimos “quemando la
vela por los dos lados”. Al igual que
el Fuego atrae la polilla hacia su calor
y la fulmina, el encanto y calidez de
la energía del Fuego puede llevar las
emociones a un punto de agotamiento
y agitación que disturba la claridad
de la conciencia y el juicio. Como por
ejemplo los estados de enamoramien-
to sin límites que luego conducen
a la decepción y el decaimiento. El
órgano principal de este elemento es
el Corazón, al cual la MTCH adjudica
la capacidad de dirigir el Espíritu y
la actividad de la mente. El corazón
controla los vasos sanguíneos y el
fluido de la sangre. Rige la expresión
de la cara y su textura, que en estado
normal es de color vivo y fresco, por
otra parte se opaca y distorsiona con
la actividad mental desequilibrada.
Como expresión del Espíritu, Se dice
que controla el habla ya que se ma-
nifiesta hacia el exterior en la lengua
y ésta es un importante factor en el
diagnóstico. Cuando su funcionamien-
to es anormal afecta la circulación
de la sangre y el Qi. El Corazón es,
según la MTCH, el Emperador de los
órganos porque comanda las funcio-
nes vitales del cuerpo. A su vez, la
mal función de otros órganos puede
dañarlo. Sus anomalías se muestran
en alteraciones en la circulación san-
guínea, exceso de sudor, trastornos
del ritmo cardíaco etc. En las funcio-
nes de la mente, su desequilibrio se
expresa en estados de locura y risa
desenfrenada, que es su sonido ca-
racterístico. Por otra parte, la persona
puede perder la habilidad de finalizar
las empresas que comienza, cayendo
en estados de apatía. Un Corazón
equilibrado es como un soberano que
reina en armonía, promoviendo el
bienestar de sus súbditos a quienes
inspira a desarrollarse y a prosperar
en armonía y felicidad.
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
LA TIERRA: Equilibrio
Al igual que el suelo que nos sostie-
ne y brinda apoyo, el elemento tierra
también entrega la energía del creci-
miento y la nutrición de los alimentos
del mundo vegetal y mineral. El con-
cepto “Madre Tierra” nos da la idea
de nutrición y protección. Decimos
que de la tierra todo nace y a la tierra
todo vuelve, por eso este elemento
controla los ciclos de vida y crecimien-
to. Los órganos regidos por la tierra
son el Estómago y el Bazo-Páncreas,
órganos responsables por la nutrición
y el procesamiento de los alimentos.
Una persona regida por este elemen-
to gusta de cantar por que éste es el
sonido característico del elemento. La
habilidad de razonar y reflexionar es
su fuerte, promoviendo la capacidad
de opinión de la persona. Su estado
ideal es crear equilibrio y paz entre los
que lo rodean, transmite un sentido de
solidez y estabilidad como una monta-
ña, y a uno le dan ganas de contarle
sus problemas y por lo general son
buenos consejeros. Poseen además
una habilidad innata para controlar
y promover el cambio de los ciclos
de la naturaleza, en un movimiento
continuo y natural. Aboga siempre
por mantener equilibrio, estabilidad y
moderación. Otras características de
su naturaleza son lealtad, coherencia,
servicio, poder de negociación. Sus
alteraciones producen torpeza, inter-
ferencia de los movimientos psíquicos
y físicos, por que el elemento influye
sobres las formas en general y en
particular sobre la constitución de los
músculos. La preocupación y el “so-
bre-pensamiento” son la principal cau-
sa de los disturbios emocionales de
las personas “Tierra”. Conjuntamente
con ello, la extrema preocupación y la
sobreprotección de las personas que
quiere y aprecia la lleva a aferrarlas
demasiado como una madre que no
dejar ir al hijo. También la recurrencia
de pensamiento es una característica
de su desarmonía, siempre hablando
de lo mismo, como un alimento que
no se puede digerir y vuelve con-
tinuamente produciendo náusea o
reflujo. En este caso, la persona tierra
se estanca y pierde su habilidad de
procesar los pensamientos y su ca-
pacidad de razonamiento lo cual se
transforma en “rumia mental” como un
bolo alimenticio que no puede tragar,
produciendo estados de aprensión y
continua preocupación.
Las patologías del elemento tierra
se manifiestan afectando el funcio-
namiento del Estómago y el Bazo,
produciendo síntomas de depresión
mental, úlceras, tendencia a la obe-
sidad, alteraciones digestivas etc. La
Tierra es por naturaleza acogedora
y nutritiva en su estado natural. Éste
elemento nos entrega estabilidad y
solidez, ayudándonos también a com-
prender o procesar el mundo que nos
rodea, las ideas y situaciones con las
que nos enfrentamos.
EL METAL: El Purificador
El elemento Metal es símbolo de pure-
za y transparencia. La tradición china
designa al cristal y al oro como sím-
bolos del metal dado que éstos sim-
bolizan estados superiores del mundo
mineral. La persona bajo la influen-
cia de este elemento es también de
cualidades que promueven la ecua-
nimidad en las relaciones y ayudan a
los demás, son hábiles en buscar el
orden de las cosas, son buenos diplo-
máticos, ofrecen soluciones coheren-
tes y promueven la mesura, el control
y la calma de las situaciones. Son de
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
naturaleza virtuosa y defienden los
derechos esenciales del ser humano.
Con gran capacidad organizativa,
son capaces de sostener disciplinas y
esfuerzos continuos, exaltan los valo-
res espirituales metafísicos y gustan
tanto de ceremonias como de rituales.
Prefieren el orden y la organización
pudiendo llegar a ser perfeccionistas y
meticulosos.
El elemento Metal es de naturale-
za sólida y depuradora, su energía
corresponde la estación del otoño.
Es el maestro de la transformación,
promueve el orden, resuelve el caos,
establece valores de equilibrio y
ecuanimidad. El órgano principal del
Metal es el Pulmón, quien purifica
y transforma el aire para ayudar al
mantenimiento de todas las funcio-
nes del cuerpo. Los Pulmones son
los maestros de la energía esencial
del ser humano. Ésta energía que se
genera de la nutrición y de la respira-
ción, depende de los pulmones para
su circulación y purificación. Cuando
sus funciones son alteradas, se pue-
den producir síntomas de insuficiencia
de esta energía esencial, por ejemplo
fatiga física, respiración entrecortada,
sudor, afecciones a la nariz, laringe,
etc.
Los Pulmones también controlan la
piel y los poros, con esta función de
control regulan el movimiento y la
calidad de la energía defensiva que
vive a ras de piel llamada “Wei Qi”,
esta energía, según la MTCH, es
responsable por mantener los facto-
res patógenos fuera del organismo.
La respiración es un importante factor
en el movimiento de esta energía y el
Pulmón es el órgano principal en esta
función.
Cuando este elemento es alterado, la
persona no encuentra calma y solloza
continuamente, siendo éste el sonido
característico del elemento. En este
estado el Espíritu se ve afectado por
un sentimiento de tristeza y melanco-
lía, emociones que terminan dañando
el Pulmón. El pensamiento se torna
pesimista, depresivo y se piensa con-
tinuamente en el pasado, rememoran-
do estados ideales que no volverán.
La persona cae fácilmente en estados
de ansiedad donde le “falta el aire”,
su capacidad de orden y transforma-
ción se estanca y pierde autoestima y
sentido de sí misma, sintiéndose triste
y melancólica.
EL AGUA: La naturaleza esencial.
El Agua es el elemento esencial de la
vida ya que gran porcentaje de nues-
tro cuerpo está constituido por ella,
de esta manera, los fluidos del cuer-
po a lo mismo que las mareas, están
bajo la influencia del cosmos que nos
rodea. La MTCH atribuye a este ele-
mento el origen de la vida y el control
de la fuerza de la vitalidad y la energía
esencial. Asimismo, es también res-
ponsable por nuestros orígenes y por
la prolongación de la vida.
En la tradición taoísta se habla de la
“mente de agua”, responsable por la
búsqueda del conocimiento esencial y
los misterios del espíritu. La estación
del Agua es el Invierno y se dice que
en esta estación se deben favorecer
las actividades del alma, el estu-
dio y la búsqueda del conocimiento
profundo y esencial. Las cualidades
del conocimiento, la imaginación, la
búsqueda del entendimiento y la com-
prensión del sentido de la vida, son
características naturales de las per-
sonas con afinidad al elemento Agua.
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
Ellos poseen un sentido de trascen-
dencia en la vida y son promotores de
las actividades filosóficas y búsqueda
de la verdad. Poseedores de una gran
imaginación, son creativos y capaces
de dar origen y consolidar proyectos,
al mismo tiempo son muy perceptivos,
reflexivos, modestos y cuidadosos.
Por otra parte pueden filosofar mien-
tras el mundo se cae a pedazos como
si estos problemas fueran demasiado
mundanos para ser considerados. El
miedo es la emoción más dañina para
este elemento, por esto las personas
Agua son propensas a los ataques de
pánico y desesperación.
Se dice que el Agua tiene la capaci-
dad de enfriar las cosas, que por una
parte puede ser un factor de control
muy efectivo para calmar los excesos
del Fuego por ejemplo, pero por otra
parte, se torna un factor que congela
todo, creando estados de estanca-
miento, podemos decir literalmente
“enfriando las posibilidades de progre-
so” cayendo en un exceso de análisis
teórico y apatía. Físicamente esto
también afecta la capacidad de ca-
minar, creando patologías de la zona
lumbar.
El Riñón es el órgano controlado
por el elemento agua. El Riñón es
la mansión de la energía ancestral y
la fuerza de la vida. Según la MTCH
en los riñones se gesta la vida y son
los responsables por el impulso de la
voluntad y la energía de la libido. El
letargo, por ejemplo, es una caracte-
rística de su desequilibrio y es debido
a la falla de los riñones en generar la
fuerza vital del organismo. Por defi-
ciencia en la función de los riñones
también se producen anomalías que
afectan los fluidos, los huesos, los
órganos sexuales y sus funciones. La
mente se ve afectada por la falta de
atención, deterioro de la memoria, el
entusiasmo y la voluntad.
En resumen, esta reseña de las ca-
racterísticas de la naturaleza de cada
uno de los cinco elementos nos da
una idea de cómo la naturaleza hu-
mana se nutre de ellos. Por otra parte,
los distintos procesos patológicos
también se ven claramente influidos
por los Cinco Elementos. Otro aspecto
importante es el conjunto de los ciclos
energéticos de los Cinco Elementos.
LOS CICLOS ENERGETICOS DE
LOS 5 ELEMENTOS
La teoría de los cinco elementos,
movimientos o fases describe cómo
la naturaleza que nos rodea tiene una
influencia determinante en nuestro or-
ganismo, dando forma a las diferentes
características y afinidades de nuestro
espíritu.
Hemos visto cómo cada uno de noso-
tros tiene, de acuerdo con esta teoría,
afinidad con uno o más elementos,
aunque su influencia se manifiesta en
las distintas dinámicas de comporta-
miento de nuestro organismo. Esta
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
teoría dice también que los elementos
son fuerzas vivas de la naturaleza y
nos explica cómo ellos responden a
ciclos energéticos en los cuales inte-
ractúan en ciclos de Generación o Nu-
trición, Inhibición o Control e Invasión
o Inversión. De esta manera, en con-
diciones de equilibrio, los elementos
se estimulan mutuamente y ejercen
control de uno a otro. Por otra parte,
cuando se rompe esta relación, los
elementos entran en contradicción,
creando condiciones de conflicto.
Ciclo de generación o nutrición.
En este ciclo los elementos se estimu-
lan y nutren el uno del otro. Metafóri-
camente, esta relación se representa
como la de madre e hijo, en la cual un
elemento da origen o es la madre y
nutre al elemento hijo. Esto se expre-
sa de la siguiente manera: Madera da
origen al Fuego, Fuego da origen a la
Tierra, Tierra da origen al Metal, Metal
da origen al Agua, Agua da origen a
la Madera. Así, la madera alimenta el
fuego, el fuego produce ceniza que se
transforma en tierra, la tierra da origen
al metal formando minerales, el me-
tal ayuda y nutre el agua aportando
sustancias vitales para su función de
dar vida y el agua a su vez estimula el
crecimiento de la madera.
las aguas dándole sentido y dirección
y el agua con su naturaleza húmeda y
refrigerante mantiene la temperatura
del fuego dentro de un ámbito de justo
equilibrio.

Es fácil interpretar estos fenómenos

en las distintas funciones orgánicas y
en los procesos de la mente humana.
Por ejemplo La naturaleza enaltece-
dora del corazón (mente fuego) es
mantenida bajo control armónico por
las cualidades esenciales del agua. De
esta forma la energía del corazón no
cae en la euforia o alegría excesiva,
emociones que dispersan su energía.
Esto se logra por la actividad intros-
pectiva y más mística del agua, que
busca dar un sentido profundo a su
Ciclo de Control o Inhibición. energía. De igual manera podemos
aplicar esta teoría a todos los otros
En esta dinámica los elementos se elementos.
ubican en el diagrama tradicional
formando una estrella. De esta forma
se manifiesta la capacidad de la na-
turaleza de mantener los elementos
bajo un control armónico, de moderar
el crecimiento indiscriminado de los
elementos para impedir que se origi-
nen distintas patologías. Como hemos
visto, cada órgano posee una natura-
leza afín con un elemento y la armonía
fisiológica depende de un complemen-
to armónico entre las denominadas
cinco fases.

Observando estos principios vemos

como el fuego hace al metal malea-
ble, blando y dúctil. El metal corta la
madera y le da forma permitiendo
su uso. Cuando la semilla germina,
rompe atravesándola y cuando las
raíces consolidan el suelo, se dice que
lo controlan, extrayendo además sus
nutrientes. Los árboles producen eco-
sistemas que mantienen el equilibrio
de la tierra, ésta controla los cursos de
Ciclo de invasion o rechazo patológico.
En este ciclo los elementos entran en
una dinámica de desequilibro, cuando
uno de ellos se manifiesta en forma
excesiva y por ende controla excesi-
vamente, domina o rechaza la energía
controladora de los otros. También

Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud

Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
ocurre cuando deja de controlar a su
correspondiente elemento.
El Neijing, clásico de medicina que se
atribuye al emperador amarillo, dice
en su sección del Suwen o Pregun-
tas Sencillas “El elemento en exceso
invade al elemento que en estado nor-
mal solo domina y se vuelve contra el
que lo mantendría normalmente bajo
control. El elemento en deficiencia se
ve sobrepasado por la fuerza de la
que dominaría en forma normal.”
Estos fenómenos se producen por
estados de desequilibrio, deficiencia
o exceso de la energía vital y son la
causa de muchas enfermedades. Si-
guiendo el ejemplo anterior, la energía
emocional del corazón es la alegría,
la cual se mantiene bajo control por
la acción introspectiva de la mente
agua. En caso de producirse un des-
equilibrio, la alegría se transforma en
euforia y no acepta la introspección
ni el efecto de regulación que produ-
ce la cualidad de voluntad del agua.
Al mismo tiempo agita o sobrepasa
al pulmón, que es el elemento metal,
robándole la calma.
Los distintos ciclos de nutrición, con-
trol y conflicto de los elementos crean
distintas dinámicas de energía. Por
ejemplo, cada uno de nosotros pasa
por emociones como euforia, preocu-
pación, tristeza, miedo y rabia. Cuan-
do nuestro organismo está sano crea
las condiciones de transformación de
estos estados, nutriendo y controlan-
do los elementos, restableciendo el
movimiento natural de la energía en
ciclos de armonía. Cuando esto no
es posible los estados negativos se
asientan y dan origen a patologías
definidas por las características del
elemento, que atacan los órganos, la
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
vitalidad del cuerpo y el espíritu.
Las distintas terapias de la MTCH
usan la teoría de los cinco elemen-
tos para restituir nuestra relación de
coexistencia con la naturaleza y las
condiciones de equilibrio entre nues-
tro microcosmos y el macrocosmos
que nos rodea. Estos postulados son
el legado de una tradición milenaria
dedicada a la búsqueda de la preser-
vación de la salud. Aunque de gran
antigüedad, son relevantes aún hoy
en día como un conocimiento real y
aplicable a nuestro diario vivir.
Caso Ilustrativo: Fuego Hepático.
En la MTCH al Hígado se le conside-
ra un órgano de características Yang
(aunque pertenece a la categoría de
las vísceras o Yin) con preponderan-
cia hacia el movimiento y que detesta
la obstrucción, la cual frustra y enoja
a la persona. Por otra parte almacena
la sangre, Yin, por tanto los dos as-
pectos están presentes en su funcio-
namiento y están interrelacionados.
Veremos algunos ejemplos comunes
de desequilibrios de la energía de
la Madera, con relación a los cinco
elementos, sus causas y efectos. Dos
características principales afectan al
Hígado. Ellas son: Insuficiencia XU y
Exceso SHI.
1.- Exceso Shi:
Debido principalmente a los facto-
res emocionales, sobre todo de tipo
depresivo, la circulación normal del Qi
del hígado se obstruye, produciendo
“Fuego” y dando origen al exceso del
Yang. Este factor, a su vez, produ-
ce “Viento Hepático”. Debido a esta
condición, la sangre es transportada
hacia la zona superior del cuerpo en
lo que se conoce como “Síndromes de
Yang Hepático”.
Las enfermedades más comunes que
aparecen como resultado de este
síndrome son Apoplejía, mareos, cefa-
leas convulsiones, psicosis maniáti-
ca, depresión anímica, síndrome de
síncope, vómito con sangre, insomnio,
sordera temporal, hernia inguinal, ma-
sas patológicas abdominales.
De acuerdo con la teoría de los cin-
co Elementos la Madera genera el
Fuego: cuando los elementos están
en armonía el agua nutre la Madera
manteniendo el balance natural del
cuerpo. Por otra parte, cuando la ma-
dera esta en exceso o plenitud, signi-
fica que la acción natural del Agua es
insuficiente para ayudar el crecimiento
de la Madera y ayudar a mantener su
frescura (de carácter por ejemplo),
dando origen a un descontrol y seque-
dad que producen el Fuego. Por esto
se puede hablar de una energía de
fuego en el Hígado.
En este caso el “Fuego del hígado”
se levanta hacia la parte superior del
cuerpo y produce síntomas de cefa-
lea, desvanecimientos, vértigos, náu-
seas, vómitos, ojos rojos, insomnio,
sentimiento de rabia, gestos compulsi-
vos con las manos, dolor de tendones
en los brazos, lengua roja y dentada,
con capa amarilla o capa seca, granu-
losa, pulso de cuerda. En este caso el
principio de tratamiento está dirigido a
dispersar el fuego del Hígado.
2.- Insuficiencia del Agua XU (Riño-
nes):
El agua engendra la madera, pero
cuando el agua está en deficiencia su
acción sobre la madera y el fuego es
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
casi nula. Cuando esto ocurre la ener-
gía “Viento del hígado” sube hacia la
parte superior del cuerpo provocando
síntomas tales como: Vértigos, sen-
sación de que la cabeza da vueltas,
disminución de la agudeza visual,
desvanecimiento, cefaleas, sordera
momentánea, sensación de tener algo
dentro y no poderlo sacar, intranquili-
dad de la mente, lengua pálida ama-
rilla, pulso de pelota. En este caso no
será suficiente solo tratar el hígado
por que específicamente es la madre,
es decir, el agua, la que se encuentra
en deficiencia por tanto el tratamiento
será mas indicado a tonificar la ma-
dre, el agua el riñón.
3.- Desequilibrio de la relación Ma-
dera, Metal:
En el ciclo de los cinco Elementos, el
Metal mantiene la Madera bajo
control y la regula, pero si esta acción
falla por insuficiencia Pulmonar, la
energía vital no puede circular correc-
tamente y el fluido orgánico se afecta
y obstruye. Así es como aparecen sín-
tomas de flema abundante, mucosida-
des, tos, inapetencia, disminución de
la agudeza visual, vértigo y sensación
de plenitud y/u opresión en el pecho.
En un antiguo tratado de MTCH se
dice “La energía del Hígado-Madera
sube hacia lo alto del cuerpo cuando
la energía del pulmón-Metal está en
insuficiencia”.
Aquí se trata entonces de una cla-
ra ineficacia del Metal-pulmón en
su función sobre la Madera-Hígado,
entonces el Hígado se torna excesi-
vamente poderoso, fuera de control,
lo cual genera fuego que se levanta
hacia la parte superior del cuerpo. En
este caso el tratamiento será hacia la
tonificación del pulmón.
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China
Escuela Internacional de Medicina China Prácticas de Bienestar y Salud
Lección 1 - Teoría básica de Medicina Tradicional China