daniel medvedov

Caracas, Madrid, Barcelona, Miami 2009

NUEVA TRADUCCIÓN DEL TEXTO ORIGINAL DEL

TAO TE CHING

Prólogo en homenaje al poeta Francisco Pino

MADRID
2009

HERÁCLITUS Y LAO TSE

Ἡράκλειτος
Comentarios de Hréaclito a Lao Tse

Palabras preliminares

El físico y literato Georg Christoph Lichtenberg escribía por los años 1790
lo siguiente: “Es difícil que exista en el mundo una mercancía más extraña que los
libros. Impresos por gente que no los entiende, vendidos por gente que no los
entiende, encuadernados, criticados y leídos por gente que no los entiende, y, lo
que es peor, escritos por gente que no los entiende.” K/172
“El único fallo que tienen los libros verdaderamente buenos es que suelen
dar origen a muchísimos malos o mediocres.” K/184
“Francamente miserable tendría que ser la traducción capaz de estropearle un
buen libro
a un hombre de espíritu que lea lo grande que hay en él sin detenerse en
expresiones ni modismos. Un libro que no posea este rasgo distintivo, es decir al
cual ni el peor de los traductores pueda echar a perder ante un hombre de
espíritu, no habrá sido escrito, ciertamente, para la posteridad.” K/189

Georg Christoph Lichtenberg BREVIARIO DE AFORISMOS, Círculo de Lectores,

Barcelona, 2000, Traducción de Juan del Solar
Pues, uno de estos libros que ningún traductor puede estropear es el Tao Te
Ching, con la excepción de la Biblia, el libro más traducido de la humanidad. El
otro texto, el de Heráclito, es resultado de un renacer de las cenizas del fénix,
pues los llamados ‘fragmentos’ de Heráclito son, de hecho, una reconstrucción
virtual llevada a cabo por los eruditos.
Toda nuestra historia no es más que la historia del hombre dormido. Pareciera que
en la historia del hombre despierto sólo han pensado Heráclito, Lao Tse y el poeta
Francisco Pino.
Por “despiertos” habrá que entender no precisa ni propiamente los despiertos del
sueño común – que éstos - según el fragmento 1 de Heráclito, (Logos he denominado
yo los fragmentos de H. y Tao los poemas de L.T.) –
“ni siquiera se dan cuenta de lo que hacen” , sino de los despiertos en segunda
potencia, como los llama J.D. Garcia Bacca, (Ob. cit. pág. 270) - son los sabios
y los filósofos, de los que ha hablado H. en muchos fragmentos: 1,2,
41, 45, 50.
 *
Prólogo en homenaje al poeta Francisco Pino, albacea en España de Heráclito y Lao
Tse

EL PREMIO EN SU FIEL
Comentarios al discurso leído en el acto de recepción del Premio Castilla y León
de las Letras 1989

¿Estaba yo, acaso, entre los que asistieron a la entrega del Premio
Castilla y León de las Letras 1989, en la Iglesia de San Pablo de Palencia, un año
después, el día 23 de Abril de 1990, día de Cervantes, día de Shakespeare?
El poeta Francisco Pino andaba en aquel momento por sus 81 años, el mismo número
de los poemas del Tao Te Ching. Al finalizar el acto, salimos los dos a sentarnos
en un pequeño bar de la orilla del río y compartimos unas cañas.

-¿Poeta, por qué fuiste tan irónico con esa gente? – le dije yo.
-¡Ya basta de tantas palabras que ponen como de hielo mi boca! – dijo Pino. Algo
tenía que decir.
-Dijiste: Quizá este premio hiere nuestra modestia. – comenté

- Halagador es el hecho de saber que la sociedad no sólo requiere, sino que exige
este esfuerzo para que continúe el proceso de la historia, y así modestia y
arrogancia se confunden. – dijo Pino
Y agregó: - Yo que gusto del sonido de las sílabas, he de decir que este premio
tiene una feliz resonancia. [……] Yo no aporto con mi poesía o con mi intención de
hacer poetizar, ningún mérito ni ningún servicio. Poetas hay, y es bien conocido,
que por su calidad de profesores aportan un mérito y un servicio.
- ¿No será que tu haces poeturas? – dije
-Poeturas, sí, es mi pájaro enjaulado del tercer milenio – respondió Pino.
- El concepto que yo tengo del poeta – continuó Pino – es que el poeta como tal no
posee existencia en esta vida.
El poeta es alguien que, por no pertenecer a la literatura, no tiene cabida en la
fecha. Su actividad está fuera de cualquier calendario. Es y no es de pronto.

Como el Guadiana, se entierra y se desentierra lejos del dato y de la fecha (caso

de Góngora). Pero también se le lee como si existiese hoy, como si estuviera vivo.

-Mira a Heráclito y a Lao Tse, ¿Qué te parece? – respondí.

El poeta Pino me miró atentamente y tomó su copa de cristal, la alzó hacia las
nubes y dijo:

- Sus palabras tienen la misma vitalidad que cuando fueron escritas. Cualquier
poeta de ayer, hoy leído, fue un poeta de vanguardia.
Así Lope. Todos sus sonetos podían haberse escrito hoy o mañana o antes de ayer.

- Así Lao Tse, así Heráclito – dije

- Sí. Son futuros desde su nacimiento, y esta cualidad de futuros les procura la
inercia de una vida que nos asombra. El poeta para mí es:
aquél que ha logrado serlo por la invariabilidad de su lenguaje en los tiempos.

El que intenta hacer poesía aún no es poeta, camina hacia ella como el
santo a la santidad. Ni al uno ni al otro, hasta su muerte, se les puede aplicar,
en rigor, el título de santo o de poeta. Les parecería una ironía próxima en la
ofensa. Es necesaria su muerte para que se les pueda aplicar con justicia el
título de santo o poeta. Paradójicamente, la acumulación de años, después de
fenecidos, les alcanza su juventud: su verdadera vida en el altar o en la
biblioteca. Así que el premio se da a su inmadurez, a su brote anticipado. ¿Qué
sucede en realidad ante la correlación premio y poeta? Creo que el premio a las
inquietudes imaginativas se funda en el propio gozo.
Yo puedo afirmar que cuando he pretendido adentrarme en el terreno de la poesía
me he distanciado de todo sentido de esclavitud social; un deleite mezcla de
libertad y de rebeldía se me ha impuesto. Y este deleite imposibilita la noción
que del trabajo tiene la sociedad.

-¿En que trabaja usted? – le pregunté al poeta Pino.

-Yo no he trabajado nunca. He gozado en los momentos de entrega a la poesía de una

manera muy parecida a la erótica. En mí la poesía ha tenido una carga de erotismo
muy marcada. En el momento, satisfacción; pasado el momento, el ansia de pedir
perdón a los demás por lo ocurrido y el arrepentimiento de aquel suceso si
inevitable, inútil. Insísto: creo yo que al poeta como al santo les disgusta el
premio, puesto que ni uno ni otro, con su actitud, buscan un premio.

¿Quién puede suponer que el éxtasis del santo pida una recompensa cuando está
fraguándose en lo más íntimo de su alma, allí donde todo es secreto y silencio y
soledad? Yo no comprendo ni me explico este galardón.

No he hecho nada con voluntad de reconocimiento. He deseado ser carne de olvido,

no saber de mi existencia actual histórica, y así me expreso en una cancioncilla:

Como a las nubes le absuelve

a mi corazón el aire,
estoy en lo que no vuelve.

Besa – si quieres besarme –

donde ya no me recuerde
nadie.

Mi gozo por lo que no queda es absoluto. De ahí mi admiración por todo lo que se
comporta como las nubes con entrega a la fugacidad. Digo:

Esta nube fue y se fue

¡Qué limpio ha dejado el aire
la pureza de eses ser
que existió para negarse!

Y este amor por lo que desaparece ya tiene sus raíces en mis años jóvenes. Todo lo
que desaparece se me antoja vivo y hermoso.

El que aspira a la inmortalidad no sabe nada de la vida.

- Usted se parece bastante a Lao Tse y a Heráclito. El maestro Zen Takuan dijo a
sus discípulos algo parecido a lo que tú sientes de la nube: ¡Recuérdenme como un
círculo!– le comento.
El poeta Pino me mira largamente y continúa:
- La vida es instante. Amo el instante con voluntad rayana en el espíritu del
Creador. ¿Hay nada más bello que la espuma de la ola?
Un blanco sin pretensiones suspendido entre el azul del cielo y el verde del mar,
de duración brevísima. ¿Cómo no entendemos que es ir contra los planes del
Creador el deseo de inmortalidad? Supongo que el Creador no nos quiere históricos,
sino trascendentes. “Cesó todo y dejeme entre las azucenas olvidado”-dice San Juan
de la Cruz. Este desasirse de nuestra proximidad, de aquello que nos afecta
humanamente, es la descarga que produce lo poético.
No hay nada más que el olvido entre la suavidad y la esencia. Y éste, el olvido,
es la pluma que utiliza el intelecto del poeta. Esa pluma que se evade, no el
bolígrafo, o el lápiz que arañan.
Al contemplar la noche percibimos que la materia es escasa. Domina el vacío,
el lugar de cesación. El alma en su vastedad siente así mismo que la palabra es
sustancia apenas perceptible, algo nimio en lo ilimitado. Esto es lo que pretende
revelarnos la poesía.
Epifanía, manifestación es la poesía y esta manifestación se puede dar
bien estando la palabra ausente o presente. La palabra no es en sí poesía. Con
frecuencia impide, obstruye la realización de la poesía, pues como decía Platón:
“por medio de este débil auxiliar que son las palabras; por eso ningún hombre
razonable se arriesgará a confiar sus pensamientos a este vehículo, y mucho menos
cuando éste queda fijo, como ocurre con los caracteres escritos”. E incluso añade:
“El nombre no tiene en ninguna parte fijeza” Sí, la poesía es manifestación: ahí
está, ahí se queda.

Dación neta, oblación total. Verdad. Bella palabra que si la dividimos en sílabas
nos admirará más su belleza. Ver y dad: emblema vivo. Esto es o que guarda en sí
la poesía: lucidez cegadora e indiferente apasionamiento. Así la rosa, así el
gusano. Ahí están si alguno los mira para apreciarlos o despreciarlos, ellos
permanecen impertérritos. Olvidados de sí, su existencia en holocausto, son
estricta manifestación.
En consecuencia, el que pretende hacer poesía lo primero que hace es dejar de
hacer, vive pasivamente mostrándose al otro, al posible lector en estado de
naturaleza, de desnudez.
¿Y cómo el que nada ha hecho puede recibir un premio? Ahora sí que nos
aproximamos al entendimiento del premio: se le da a los demás. En la creación
divina el premio no se le da al creador, sino a nosotros los que admiramos su
creación. [……] Esto me contenta y me halaga a mí muy especial. El nadie se ha
convertido, por su constancia, en alguien que agradece, con verdadera emoción, el
premio de su patria chica.

Mi constancia, esta constancia de casi setenta años de hacer poesía, de lograr lo

imposible, sí que puede ser objeto de una recompensa. Y hablo a los jóvenes
poetas, te hablo a ti, 1000Arepas, o como te llames, - dijo mirándome – no
desfallezcáis nunca porque la constancia, la perseverancia y hasta la testarudez,
es fuente de alegría. Yo me siento alegre hoy, a mis ochenta años, por no haber
claudicado en algo que no he conseguido. No claudiquéis nunca, jóvenes poetas.

- Para los chinos usted tiene ochenta y un años, número secreto del Tao Te
Ching, nueve veces nueve gestaciones –dije yo

- Será . . .

La perseverancia tiene su premio en sí, va con ella.

No me busques en los montes

Por altos que sean,
Ni me busques en la mar
Por grande que te parezca
Búscame aquí en esta tierra
Llana, con puente y pinar,
Con almena y agua lenta,
Donde se escucha volar
Aunque el sonido se pierda.

A la muerte del Poeta Francisco Pino, unos años después, escribí unas palabras de
homenaje que reproduciré aquí…

EL ÁRBOL DE LAS LENGUAS

En el país ALMATERIA, donde vive la crisoledad, la soledumbre de los sapos poetas,

había un árbol como una Ceiba, que era venerado, porque en él se albergaban todas
las palabras de los idiomas batracios.

El árbol era tan inmenso que varios miles de lenguas se podían ocultar en sus
ramas. Tenía un tronco redondo, como todos los troncos y media sesenta y cuatro
palmos de contorno. El árbol era un árbol invertido, con sus raíces hundidas en el
cielo de la Imaginación. Antes de que le nacieran las ramas y los ramos, en su
tronco estaban grabados gritos y sones que se entrelazaban, como
hiedra. Tenía diez ramos de tales dimensiones que, con uno solo de ellos se podía
hacer el sistema fonético de miles de lenguas.
Su tronco era el "sentido". La gente venía, en masa, a verlo y a escuchar los
sonidos que de él salían, y creaban en su derredor toda una atmósfera batracio-
poética.
Pero el poeta sapo, Oak, de Valladolid, pasó a su lado sin siquiera echarle una
mirada.

Su ayudante felino, Grin, lo miró con mucha insistencia, y al cabo de cierto rato
de caminar al lado de su amigo, le dijo: "Desde el primer momento que cogí mi
mochila y te he seguido, jamás vi. un tronco como ese.
¿Cómo es posible, señor, que ni pararas, para echarle siquiera un sólo vistazo,
sino que continuaras caminando, como si tal cosa no
merecería la más mínima atención?
Dijo el poeta sapo Oak: - ¡Silencio! No quiero oír ni una palabra. Ese árbol no
sirve para nada.
Si haces un libro con los sonidos de su tronco, todos lo olvidarán.
Si haces un poemario de poeturas (sic), como dice el poeta Pino, se guardará en
los anaqueles de las librerías batracias y nadie lo comprará.

Si intentas crear cualquier tipo de escrito, resultará absurdo y pronto

estará olvidado en los archivos de las bibliotecas municipales del bosque. Trata
de escribir un poema con sus palabras y la gente se burlará. Intenta hacer un
diario de viaje y lo comerán los comejenes. Ese material ni tiene utilidad, ni
sirve para nada. Por eso ha durado tanto tiempo. Más te valdría esperar en las
esquinas del bosque, como las comadrejas.
Cuando el poeta sapo, Oak, regresaba de su viaje a Santiago, el árbol se le
apareció en sueños, diciéndole:
- ¿Con qué quieres compararme? ¿Con árboles frutales?
- ¿Con árboles de metalenguajes o arbustos rastreros de lenguas inventadas
como el "esperanto" o de cualquier tipo de lengua artificial?

Cuando sus frutos maduran, sus troncos son golpeados con el hacha del olvido de
los nuevos programas de informática y el árbol sufre.
- Las ramas más grandes, que nosotros llamamos "ramos" quedan dañadas y las
pequeñas, se rompen, debido a que son árboles útiles y les
resulta imposible vivir los años que el lenguaje les ha concedido.
Su propia utilidad causa la destrucción que les ocasionan los sapos. Lo mismo
sucede con todas las
cosas, con los seres y las criaturas, con los hechos y los objetos.
Me he pasado muchos años procurando ser inútil, aunque en un par de ocasiones
estuve a punto de ser destruido, como ocurrió cuando Heráclito escribió su libro,
hoy reconstruido.

No obstante, ahora he perfeccionado el arte de la inutilidad, que me resulta muy

útil. Si fuera de alguna utilidad, ¿Hubiera podido crecer tanto?
Más aun, tú y yo somos dos cosas distintas. ¿Cómo puede una cosa
establecer afirmaciones sobre otra?
Cómo puedes tú, poetastro batracio inútil que está al borde de la muerte,
saber algo del árbol inútil de la poesía?
Cuando el poeta sapo, Oak, de Valladolid, se despertó, le contó a su amigo gato,
Grin, lo que había soñado.
Dijo el gato, con una sonrisa: - Si ese árbol quiere ser inútil, ¿por qué se le
utiliza como un santuario de la poesía?
-¡Sst! No digas ni una palabra. - dijo Oak.
A este árbol, por estar aquí y así, se le convirtió en un altar de la poesía.

De este modo se protege a si mismo del daño que le pudieran causar aquellos
escritores que no se dan cuenta de que es inútil, ya que si no fuera altar
poético, correría el riesgo de ser utilizado como material para hacer mesas para
la escritura de absurdos panfletos y entrevistas publicadas en los periódicos del
bosque.
Más aun, ese árbol no es un árbol común: está invertido, por tanto, al hablar de
él como si lo fuera, es
confundir a la gente.
Heráclito, caminando por los bosques de Efeso y luego vagando por el Monte Athos,
llegó hasta donde colgaba ese árbol poco corriente, hacia abajo, bajo el cual
podían cobijarse miles de lenguas, sin el menor esfuerzo. Heráclito dijo:
"¿Qué clase de árbol es este? Ciertamente, es un tronco de sentido maravilloso.
No obstante, cuando empezó a estudiarlo, pudo ver que las ramas de las lenguas
pequeñas, como el catalán, o el rumano, estaban tan torcidas, que no se podia
escribir con ellas sistemas cibernéticos, ni científicos; y al fijarse en el
tronco del sentido, vio que se encontraba
tan retorcido y lleno de significados que no servía para presentar buenos y
decentes métodos de investigación.

Luego de investigarse a si mismo, Heráclito masticó una de las hojas del árbol y
habló un poco en esa lengua de los libros no escritos. La boca le quedó tan
adolorida y la lengua tan raposa que tuvo que escupir saliva durante horas.
Olió otra hoja y escuchó sus sones y estuvo a punto de vomitar, como si hubiera
estado borracho durante cien días.

“Ciertamente que ese árbol de las lenguas no sirve para nada.” - dijo Heráclito.
“Por eso ha podido durar tanto tiempo. ¡Aja! Este es un tipo de inutilidad
linguística para la que viven los sabios.”

En el país ALMATERIA, sólo crece ese árbol y para que las cosas sean más
complicadas, hay que saber que allí, en la crisoledad poética, no hay cipreses, ni
catalpas, ni moreras, ni sabinas, ni alsinas, como dicen los catalanes. A todos
esos árboles les llega su hora, y todos tienen un tronco del sentido de un palmo
de ancho. Por ello, la gente los corta para escribir novelas y hacer libros para
sus niños.

Las lenguas que tienen un millón, o diez millones de hablantes, son usadas por los
consorcios internacionales, para hacer con sus palabras "corpus"
(yo digo en latín "corpora", pero no me oyen) linguísticos, y así comunicar sus
estrategias de guerra y dominación. Son sistemas linguísticos suntuosos, nadie lo
puede negar.

A consecuencia de esto, las lenguas no llegan a vivir los años que el lenguaje les
concedió, sino que son usadas y escritas por los amanuenses, bajo el miedo de que
desaparecerán para siempre, así como han muerto,
hasta ahora, las ochenta mil lenguas que ya nadie recuerda, ni habla. Toda esa
gente, no se detiene a pensar que el lenguaje jamás desaparecerá.

¡He aquí el resultado de ser útil! Para hacer libros y textos de escuela, no se
puede usar la lengua poética de los pájaros, ni los limerick de Edward Lear, ni
las expresiones del Cockney de Londres.
Al leer esas cosas, a muchos les ocurre padecer de hemorroides, y por ello no
pueden estar sentados: se quedan parados, vociferando un número incalculable de
discursos académicos en las universidades.

Los poetas lo saben, y por eso consideran todo ese tipo de ocurrencias como
sujetos linguísticos de mal augurio. No obstante, el sabio valora grandemente los
limerick, por esa misma razón: son muy inútiles.
El poeta sapo, Oak, era una criatura tosca, cuya barbilla se le hundía en el
ombligo y tenía los hombros más
altos que la cabeza.

Atrás padecía de una joroba, como de dromedario, y por ello, la parte superior de
su cuerpo parecía una esfera de luz. Siempre había deseado pasar por el ojo de una
aguja.
Los muslos se le incrustaban en las costillas y su caja torácica era una jaula
donde estaba trinando el pájaro
equivocado, el pájaro enjaulado del poeta Pino, Francisco Pino, vecino de
Valladolid.
Afilando palabras y lavando expresiones, Pino ganaba lo suficiente para comer,
detrás de su mostrador de la tienda de tejidos que regentaba su familia. Caminando
por las planicies y limpiando de hojas secas el camino de Valladolid, era capaz de
ganar lo suficiente para mantener a diez vagos. Cuando llegaron los militares para
hacer sus rutinas, él podía andar libremente por todas partes, sin necesidad de
esconderse.
Era un poeta. Era casi, un sapo. Era casi, un topo. Debido a sus deformidades
poéticas, principalmente
debido a su joroba de luz, nadie lo molestó cuando quisieron conformar los grandes
batallones de la república.
Aún más, cuando los oficiales repartieron comida entre los enfermos, recibió tres
porciones grandes y diez
fardos de palabras para escribir un libro, pero él publicó una revista de poesía.
Si un poeta deforme de cuerpo
linguístico como este, pudo apamarse el sustento y vivir lúcido por más de noventa
años que el lenguaje le
concedió, ¡Cuánto mejor podrá hacerlo aquél que solo haya sido tocado por el don
del silencio! Cuando Pino llegó a ALMATERIA, Heráclito se acercó a la
frontera poética y le dijo:
¡Oh, Cisne! ¡Oh Águila! ¡Cómo ha empalidecido la poesía con tu huída!

No puede esperarse el futuro, ni puede reclamarse el pasado. Cuando el mundo

entero siga la poesía, el sabio podrá tener éxito. Cuando el mundo entero haya
perdido la poesía, el sabio sólo podrá sobrevivir.
En una época como ésta, felices seremos si logramos escapar a las bombas. La
felicidad es tan ligera como una pluma, pero ¿Quién
es capaz de cogerla y escribir una poetura (sic)?
¡La desgracia es más pesada que la misma tierra, por eso el árbol del lenguaje
hunde sus raíces en el cielo!
Deja, deja de querer enseñar poesía a las gentes.

¡Cuidado! ¡Cuidado!

No te metas en territories linguísticos que ya tú mismo desechaste. ¡Idiota!

¡Idiota! No malgastes nuestro lenguaje.

Yo voy a mi modo, a mi aire, escribiendo con mucho tiento y tino, con atramentum
celeste, para evitar que mis manos se dañen. Los poemas salvajes y absurdos no
pueden ser causa de su propia destrucción y olvido.
Todos se ríen a escondidas por que se averguénzan de sus gustos por el absurdo
nonsense.

El escritor de libros gordos mira impávido como su escritura es arrojada a la

basura. El texto de ese crítico es comestible, y por eso mismo es comprado por
miles en las librerías, para adornar luego, las cocinas de los linguístas
especializados. El libro de viajes resulta útil y por eso, todos los que van hasta
la esquina del Camino de Santiago, describen con detalles sus peripecias dignas
del más astuto Odiseo.
Todo el mundo conoce la utilidad de lo útil, pero nadie conoce la utilidad de lo
inútil. Me lo dijo el inútil de Chuang Tsu. Esa gente sabe leer libros con
escritura por dentro, pero no son capaces de leer libros escritos sin escrituras.
La utilidad de no ser útil para nada, se usa para introducir un dromedario por el
ojo de una aguja.
¿Qué harás? Por más que logres meterle el cuello por el orificio, la joroba no te
dejará pasarlo por completo. El poeta Francisco Pino ideó un método sorprendente:
Siendo él mismo un jorobado poeta, aumentó la imagen de la aguja y, con la ayuda
del hilo que ahora parecía una soga, introdujo el dromedario por el ojo de la
aguja y anuló así la duda bíblica del Nuevo Testamento, donde se citaba ese timo,
para recordarnos a todos que más fácil es meter un dromedario por el ojo de una
aguja, que un linguísta en el mundo de la poesía.
El árbol del lenguaje es eterno: sus raíces, su semilla, su tronco y su corona,
pueden ser representadas bajo la forma de un modelo que reúne todas las lenguas y
todas las palabras. He aquí un corte transversal de su
tronco y una imagen virtual de su semilla y de sus raíces.
Para todos los que aman a la poesía, eso no sirve para nada, y por ello mismo
perdura hasta siempre. En su tronco, hay una placa donde están escritas las
siguientes palabras encontradas en un famoso libro medieval español, "El Libro de
los engaños": “. . . abrir las puertas sobre todas las estrellas, las feguras
(sic) e las cosas. . ."

Había una vez en Barcelona,

Un sapo servidor de los demás
Estaba conviviendo con una linda Mona,
Los dos durmiendo, en un matalás.
Un día, la Mona le pide a Jacinto
Pues éste era el nombre del chaval,
Un plato cocinado con base de limón
Los dos, vivían juntos, en un piso del Raval.
-"Lo siento, Simia, lo siento,
estoy metido en un Laberinto

No puedo ya salir, así nomás,

Los muros no me dejan
Las calles, un embrollo,
El Minotauro aguarda
En el preciso centro,
De este gran castillo de San Blas.
-"No pasa nada, mi Señor Jacinto,
Yo soy amiga de este animal
Voy a interceder, para que salgas pronto,
Pues, las secretas puertas,
Son agujas en un gran pajar.
Las letras del adagio que otros han usado,
Para abrir entradas de cuevas, al bajar,
Tú, las dirás de modo que sean al revés,
Con voz imperiosa pronuncia, tu, ahora
Las mágicas palabras "Cerráte OMASES"
"Para que tengas ya, un signo de salida,
Sin signo y sin rayas no saldrás, ni dentro de un mes,
Voy a rayar el muro, así podrás seguir
La vía que te lleva hacia un otro gran vivir.
Mis propias garras uso, marcando las paredes,
Las líneas continúan, se muestran de repente,
En la pared derecha, son casi unas redes,
Pero, no temas, amo, el hilo de mis signos,

Es fosforescente.
En la oscuridad,
Cuando se va el día,
Cuando las vías guardan un resplandor latente,
Podrás andar siguiendo esa ARDENTÍA.
Anda,
Prosigue, Don Jacinto,
Con la receta mía
Vas a poder salir,
Saldrás,
De ese Laberinto.
Las piedras preciosas,
Que tienes en el cuerpo,
Dolores de ijada, jamás los sufrirás.
Expúlsalas, con ese limón que pido,
El zumo mezclarás,
Con agua de la fuente,
Y ese bebedizo, de noche tomarás."
-"Gracias querida Mona, Yo ya sabía,
Que algo aprovecho, de modo casual,
Comparte, mi amigo, y ayuda,

Los monos lo recuerdan, no es inusual.

Familia simiesca es mejor,
Que la batracia compañía

*
Nota

El poeta Francisco Pino ha dejado un legado de sabiduría que pocos pueden, ni

quieren, entender. Unos de sus últimos libros se titula “Claro decir”. Y tal
inmutable, cristalizado y acrisolado en el fuego de la poesía “decir”, eterno, es
el logos - λóγος
Logos que sugiere, evoca y expresa precisa y únicamente sentencias bien
cinceladas, al decir de García Bacca, definitivas, definiciones que tienen que ser
comprendidas para ser operativas.

Por ejemplo, sólo el Logos, o el decir puesto en perspectiva metafísica, sabe

decir e inventar las frases parmenídeas - “es propio del ente ser”, : del ente no
es propio no ser”, “el pensar y el ser son una misma cosa”. . .
Las palabras de Francisco Pino se vuelven teorías, “contemplaciones”,
explicaciones de las causas, efectos, principios, fines, valores, usos y medios,
palabras que me parecen de oro, pues no he conocido a otro igual en nuestros
tiempos.
Por tanto, por el poder que se me ha concedido, lo declaro albacea, en España, de
Heråclito y Lao Tse.

• El Libro de la Crisoledad
• Comentarios a Heráclito y Lao Tse
o Florilegio de palabras para ayudarte

LAO TSE:
Hacer el no-hacer del todo

HERÁCLITO:
Escuchar el Logos en todo

CADA COSA TIENE SU NO-HACER

Lao Tse
TODO ES MOVIDO POR EL LOGOS
Heráclito

“He apilado estos fragmentos para componer mis ruinas”

Didion

Esta traducción

Se trata de poemas filosóficos interpretados filosóficamente con una

traducción, que hace resaltar como apotemas, determinadas declaraciones que se
destacan del conjunto a causa de su brillante sentido existencial. Su presencia,
forma y sentido simbólico caracterizan un escrito poético como poema “filosófico”.
Frases como :”La perfección suprema parece imperfecta” (Tao 45), o
“Común es a todos el entender” (H. , Logos 113)
no tienen nada de sonoras y nada de poéticas, tal como deben comprenderse en la
lengua de cada día estas cualidades. Pues lo que se declara en ellas hay que
entenderlo y tomarlo fríamente, como si dijéramos, “el te está frío”, o ”el agua
moja”. Las “proposiciones” se cristalizan a lo largo del río de exámetros del
poema – según nos aclara Juan David García Bacca – en su traducción de los textos
presocráticos.
(Ver Los Presocráticos- Jenófanes, Parmenides, Empédocles, Heráclito, Alcmeón,
Zenón, Meloso, Filolao, Anaxágoras, Diógenes de Apolonia, Leucipo, Metrodoro de
Kio, Demócrito – Fondo de Cultura Económica, Méjico, 1980, re-edición de la
traducción publicada por el Colegio de Méjico en 1942, pág.16)

“Saber “afirmar”, afirmándose en la no firme corriente de un río de exámetros,

saltando de proposición a proposición cual de isla a isla en una corriente de
palabras musicales, hacer surgir “paréntesis ideales” en el período de una
corriente verbal: tal es y en ello se cifra la originalidad de un poema
filosófico” (J.D. García Bacca, ob.cit., pág. 17)
No encuentro palabras mejores.
La composición y disposición de las palabras dentro de cada estrofa en el Tao Te
Ching y en cada oración en Heráclito, o en lo que se supone que era el texto de
Heráclito, pues, al menos estamos seguros con el primer capítulo citado por
Aristóteles – que en vez de ocuparse de su forma filosófica, critica y se burla de
la no existencia de una coma – (verdadera idiotez), se regula por el concepto de
“estrofa filosófica”. Se trata de un conjunto diamantino de palabras, centrado,
cristalizado y engarzado alrededor de una idea fundamental. Debido a eso, las
estrofas y las oraciones adoptan formas raras, cuyas aristas surgen como peñascos
en el mar de las palabras para hacer naufragar al más temerario de los lectores.

Tales formas se hallan guiadas por una secreta intención ideológica - sigo a
García Bacca - ello es “ colocar bajo una palabra o frase otras complementarias
de ella, inversas o deducidas . . . Se ordena, pues, y se subordina la disposición
verbal a la comprensión ideológica, a una escenificación, en el escenario plano
del papel, de la idea, por medio de los personajes negros (¡digo yo, las letras!,
en griego y los ideogramas, en chino) de la palabra impresa”
(Ibíd.)

No agregaría nada a esos comentarios.

¡Adelante, lector gracioso! Si eres una lectora, ¡para!- eso no es para lectoras .
. . (Eso es una broma, ¡por favor!

En el chino clásico, el ideograma TAO es usado para describir la acción de hablar

y, a la vez, para definir lo que se llama el Verbo, o sea el Tao, término
equivalente al griego Logos.

Primer capítulo del Tao Te Ching

Hablan que hablan,

Nombran que nombran
Es cómo decir nada,
Es cómo nombrar nada
No se puede nombrar nada
En el principio del Cielo y de la Tierra
Pues el nombre de todo es existencia
Si deseas decir vacío eterno
Diga que es un misterio
Si quieres decir eterna existencia
Mira pues todo lo que tiene forma.
Hay dos cosas que surgen junto,
Pero se llaman de modo distinto
Cada una es un misterio
Y dentro de ese misterio
Hay otro misterio
Allí, en lo oscuro,
Está la puerta maravillosa

Comienza el TAO TE CHING con un corto y preciso preludio que abarca los
ideogramas 1-12, cuyo sentido, en atrayente crescendo, cantan la epifanía del
sentido. Como en muchos poemas filosóficos, el preludio anticipa motivos que se
desarrollarán luego, separadamente. El tema de los nombres y del hablar reaparecen
hacia el final del poema, en el Capítulo 81. Poco más allá de la mitad, (Tao 52) ,
el tema de la definición del Tao: “El mundo tiene un origen, en el cual veo a la
madre del mundo …”. El del lugar ideal del misterio, aquella puerta secreta del
entrecejo, a través de la cual entramos en ese país misterioso, aparece en el
capítulo 80.

La idea general del poema – el Tao y cómo usarlo, o cómo ponerlo en práctica (Te),
previa a la aparición del mundo visible, el preludio cósmico y su resonancia
interior, que acabamos de notar, han conferido importancia tal al tema de la
Verdad Interior en esta composición, llamada Cuenta-y-Razón, el Logos, (traducido
así por Juan David García Bacca , Razón Común por Agustín García Calvo y TAO, por
los jesuitas, en la China de los años 1600) que el Tao Te Ching atrajo tal
cantidad de traductores eruditos hasta el punto de llegar a ser
el libro más traducido del mundo, después de la BIBLIA.
Ahora bien, ¿qué relación tiene el Tao con el Logos? ¡Ninguna, pues no puede
haber relación alguna entre dos nombres que designan a la misma cosa!

El Tao, (Logos), idea capital del poema, es mencionado por primera vez en el
comienzo mismo del libro, a propósito relacionado con el mismo sentido del
ideograma – hablar.
A partir de entonces, su presencia a lo largo del texto puede dividirse en dos
partes, como se ha hecho tradicionalmente - El Tao y El Te.
Estas dos partes están separadas por un silencio, un intermedio, o interludio
vacío, invisible, cuyo tema central está sembrado en el lector, sin la ayuda de la
escritura, una suerte de ímpetu para buscar la calma y la música de las esferas
durante el proceso de la meditación.
Dentro del texto, del Capítulo 80 surge un difícil problema de
interpretación planteada por el discutidísimo pequeño país de pocos habitantes,
del que se han sacado las más variadas consecuencias, sin llegar a decidirse nunca
con precisión cual sea ese pequeño país y dónde se encuentra. Nosotros sabemos que
se trata del entrecejo, llamado trikuti por los yoguis de la India. Muy pocos
viven allí, en este sitio.

Como si los problemas planteados por el Capítulo 80 fueran pocos, los

eruditos han creado algunos otros, como son el de la exclamación ¡Así! – del
Capítulo 57, o el del wu-wei, el “no-actuar”, piedra de toque de Lao Tse,
presente a lo largo de casi todo el texto.
Pues bien, esto ha dado lugar a variadas interpretaciones, cuando lo más
probable es que todos estos intérpretes ”jurados” jamás se habrán paseado por la
práctica del Tai Chi Chuan y de la meditación dinámica de los sabios taoístas.
A causa de su propia ignorancia y paracaidismo somático, han traducido y
declarado aspectos totalmente extraños al sentido del texto, cuando lo más
probable es que sólo se trate de un modo de ser sapiencial y de una contemplación
teórica, como llamaban los griegos a la visión, ya consagrada en la literatura
mística de todos los pueblos.

Con motivo de discutirse el origen del Tao Te Ching, también se ha puesto en tela
de juicio la existencia real de Lao Tse, lo que me parece una idiotez. La cuestión
puede resolverse por semejanza con el mismo caso de Homero y a ello, el texto del
T.T. Ch. (Cáp.2), responde lo siguiente: “(El sabio) realiza su faena y luego se
retira. . .”
Aristóteles critica a Heráclito por ser descuidado en poner una coma en el
comienzo del texto de su famoso libro. ¡Tenía que ser Aristóteles!
Confucio no ha osado criticar a Lao Tse, más bien lo ha ensalzado en sus
comentarios, llamándolo simplemente misterioso, un dragón.
¡Qué fácil es usar las mismas palabras de los sabios!
Las haces tuyas y pareciera ¡que tú mismo eres un sabio, que tú mismo eres uno de
ellos!

Pero Heráclito declara que la mayoría de la gente no tiene idea del LOGOS,
por más que oigan hablarse de ello, y aún después de haberlo nombrado, siguen
ignorándolo, debido a que no escuchan el sonido interno de ese verbo -campana.
Despiertos, no saben lo que hacen y lo que dicen. Dormidos, lo mismo, olvidan todo
lo que han hecho en el sueño.
 (Este círculos lo he caligrafiado yo)

TRADUCCIÓN

TAO 1 - Lao Tse

• Puedes llamarlo como lo llames

• Y no será siempre así llamado
• Puedes nombrarlo como lo nombres
• Y no será siempre así nombrado
• No tiene nombre en el principio del cielo y de la tierra
• Es existencia cuando da a luz la forma de todos los seres
• Si deseas contemplarlo siempre como vacío, es oscuro
• Si deseas contemplarlo siempre como existencia, es luminoso
• Esas dos cosas, están entrelazadas y tienen nombres distintos
• Ambas traen dentro algo misterioso, y en ese misterio, dentro de otro
misterio
• La puerta maravillosa esta en lo oscuro

Texto chino transliterado

TAO K’O TAO

FEI CH’ANG TAO
MING K’O MING
FEI CH’ANG MING
WU MING
T’IEN TI CHIH SHIH
YOU MING
WAN WU CHIH MU
CH’ANG WU YU
I KUAN CH’I MIAO
CH’ANG YOU YU
I KUAN CH’I CHIAO
TZ’U LIANG CHE
T’UNG CH’U ERH I MING
T’UNG WEI CHIH HSUAN
HSUAN CHIH YU HSUAN
CHUNG MIAO CHIH MEN
 Yin , Yang,- estas son “las dos cosas que salen juntas pero tienen nombre
distinto, misterio dentro de otro misterio, misterio sobre misterio, puerta de
toda maravilla . . .” Yin, Yang, Yin dentro del Yang, Yang dentro del Yin.”

En el famoso poema de Parménides asistimos a un teatro de afirmaciones casi

idénticas con el Tao Te Ching, Capítulo 1.
J. D. García Bacca construye y enumera las consecuencias del plan
fenomenológico:
A II.5-6-7
1. Todas las cosas resultan una combinación de Luz y Noche, los dos elementos
preferidos por el tipo visual helénico.
2. Luz y Noche son los poderes (dynameis) o raíces de las actividades de loas
cosas.
3. “Todo” está “lleno de Luz y Noche, en partes iguales, en inmediación. “Todo”,
(pan), es decir, el Todo, o el Universo. “Todo” es aquí un nombre propio. (Ibíd.,
Ob. cit. Pág. 170)

II.1
“A dar se decidieron los mortales
nombre de formas de conocimiento
a dos
- que con una no basta
(que en eso se extraviaron los que pusieron una sola) –opuestamente construidas
las juzgaron
y atribuyeron signos a las dos
en cada cual diversos.
II.2
Fuego es, etéreo de llama
Ente benigno,
Sutil en grado sumo,
Por todo modo idéntico consigo;
Con la otra, por ninguno.

II.3
La otra, por el contrario,
Es, como tal, lo opuesto: Noche oscura,
Pesada y densa contextura.

II.4
De su desarrollo ordenado
Te diré todas las apariciones
Así de los mortales ningún conocimiento
Te pasará de largo

II.5
Pues que todas las cosas
Noche y Luz cual su nombre se apellidan,
Y ya que todo lo de todas ellas
De ambas potencias se hace a la medida,
Todo, de vez, está de Luz colmado
Y no luciente Noche
Que ninguna otra cosa
Entre ambas, Luz y Noche, se interpone.

[…..]

II.12
Según, pues, la opinión,
Estas cosas así fueron y así son;
De lo que son partiendo y a madurez llegadas,
Tocará perecer a las presentes,
Empero a todas ellas, a cada una,
Nombre,
Como insignia,
Impusieron los hombres.

(Trad. de J.D. García Bacca, ob. cit., pág. 51 sqq.)

Empédocles es más ácido - en su poema declara lo siguiente:

I.12
Imbéciles,
Que no son por cierto de alcance largo sus mentes
Pues esperan confiados
Que se engendre lo que antes no era,
O que de algo muera y del todo perezca.

(Ibíd. Pág. 72.)

Aunque parezca repetitivo, en el poema de Empédocles, estas repeticiones no

se deben a diversas tradiciones conservadas por diversos autores, como se ha
dicho , a veces, sino a plan sistemático de Empédocles mismo, ya que, según él:

“lo que sea bello repetir conviene

dos, y aun tres veces. “ (I.25)

(Ibíd. Ob. cit., Pág. 194)

Sin embargo, Metrodoro de Kio pone las cosas en claro:

“1. Ninguno de nosotros sabe nada de nada; ni siquiera esto mismo de si sabemos o
no sabemos, ni si sabemos que sabemos o que no sabemos; ni si en total hay algo o
no lo hay.
2. Todas las cosas son lo que uno piense de ellas”
(Ibíd., Ob.cit., Pág. 347)

Y si vamos a Demócrates, otro presocrático, he aquí la sorpresa siguiente:

“De las mismas cosas de que se nos originan los bienes, de esas mismas nos pueden
venir los males, y de tales males podemos evadirnos, que las aguas profundas para
muchas cosas son útiles, y para otras son malas, pues son un peligro de ahogarse.
Con todo, se ha encontrado un remedio: aprender a nadar.”
(172)
(Ibíd., J.D. García Bacca, ob. cit. , Pág. 363)

Y, a propósito de eso, la solución que ofrece Demócrates es la siguiente:

“Hay que decir la verdad; nada de hablar mucho” (225). . .

(Yo diría también que ¡nada de escribir mucho¡)

Comentario al capítulo 1 del Tao Te Ching

Lao Tse describe en este primer capítulo del Tao Te Ching todos los misterios del
texto: esas dos cosas que están junto, no son otras que el Yin y el Yang y dentro
de cada una, hay un punto. La puerta maravillosa es el entrecejo, lugar desde
donde el meditador va a emprender el camino hacia el silencio.
Un ojo es Yin, otro es Yang. La figura tradicional del Yin y del Yang se llama en
chino Tai Chi. Quien desea comprender el Tao Te Ching debe primero entender ese
primer capítulo. Curiosamente, la palabra Tao significa al mismo tiempo hablar y
también camino, vía, modo de estudiar.

Texto griego del Logos 1 de Heráclito, transliterado

TOUDE LOGON, TOU D’ EONTOS AEI

AZUNETOI GIGNOTAI ANTHROPOI
KAI GROSTHEN E AKOUSAI KAI AKOUSANTES TO GROTON, GIGNOMENON GAR PANTON KATA TON
LOGON TONDE, APEIROISIN, E OIKASIN PEIROMENOS KAI EPEON KAI ERGON TOIOUTON OKOION
EGO, DIEGENMAI, KATA FRAZON OKOS EXEI.
TOUZ DE ALLOUS ANTHROPOUS LANFANEI OKOSA EGERFENTES POIOUSIN, OKOSPER OKOSA
ENDONTES
EPILANFANONTAI
 “Recuérdame como un círculo. ..

TAKUAN

Comentario al Logos 1 (Heráclito)

Heráclito se burla de los que hablan usando sus mismas palabras. Hay una
diferencia, aunque puede que sean las mismas palabras.
¡Pero no basta usar palabras!
Hay que hablar con silencio y tocar instrumentos de cuerda, ¡sin cuerdas! Tocar
flautas sin agujeros, y liras secretas. Si se te olvida lo que haces en el sueño,
es lo mismo en el despertar, ¡se te olvidará lo que has hecho despierto!
El Logos es eterno, pero hoy, como ayer, y en el futuro, habrá, como hubo,
muchos ignorantes de ese Logos siempre presente y creador de todas las cosas.

Algunas diferencias
Mi traducción del Capítulo 1 del Tao Te Ching

El Tao es traducido por los jesuitas como verbo. Se trata de la energía vital, el
vapor sutil que infunde de vida a todas las cosas.

La diferencia entre mi traducción de las primeras palabras del Tao Te Ching y las
demás traducciones es la visión exenta del nihilismo barato con que la mayoría de
los traductores intentan sugerir la imposibilidad de nombrar las cosas y la
cacareada filosofía de la imposibilidad de conocer el Tao. Las palabras dicen y
tienen derecho de expresar todo, somos nosotros quienes no entendemos lo que las
palabras expresan.
El ideograma Ch’ ang significa lo eterno, o eternamente, siempre. Se trata de
conceder al Tao la posibilidad de ser nombrado como se quiera y de saber que
siempre tendría, tal vez, otro nombre que el usado y conocido por nosotros. No por
ello, sin embargo, es distinto el Tao, pues continúa eternamente en ser el mismo,
ya que el cambio no lo afecta. Este verbo que llamamos Tao, no siempre es así
llamado es siempre como es, y aún así, la gente puede que lo llame con un nombre
distinto, aún sin entenderlo.

Algunas diferencias
Mi traducción del Logos 1 de Heráclito

Este verbo, es siempre como es, y aún así, la gente no lo entiende.

Así fue antes, como será después, siempre se escuchará. . .
Pues, aunque este verbo ha creado todas las cosas, ellos las separan, y las
explican una por una, como si fueran distintas y usan las mismas palabras que yo
uso.

Pero ellos no saben lo que hacen cuando están despiertos, lo mismo que olvidan lo
que han hecho en el sueño.

Tao 2 - Lao Tse

En el mundo, todos saben qué es y cómo es lo bello

Así se acaba con lo no-bello
Lo bueno se sabe cómo es y qué es
Así se anula todo lo que no es bueno
Por ello hay y no-hay, mutuamente se engendran
Lo difícil y lo fácil mutuamente conviven
Lo corto y lo largo uno a otro se apoyan
Lo alto y lo bajo mutuamente se componen
Vocales y consonantes unas a otras se armonizan
Antes y después mutuamente se siguen
Por ello el sabio no interviene en el fluir de las cosas
Y se dedica a la tarea de hacer nada
Actúa, pero no explica y así enseña
Hace mil cosas y no rehusa nada
Vive pero no busca tener
Hace pero a nada se ata
Realiza su faena y luego se retira

Logos 10 - Heráclito

Tal vez la naturaleza se inclina a los complementos y, por medio de ellos, y no de

los semejantes, produce lo acorde, de la misma manera que reunió sin duda el macho
con la hembra y no a cada uno de éstos con los de su , mismo sexo, y dispuso por
medio de los complementarios y no de los semejantes, la armonía primordial. Parece
que también el arte, al imitar a la naturaleza, hace lo mismo.

La pintura, por ejemplo, al mezclar los elementos de los colores, blanco y negro,
amarillo y violeta, logró que las imágenes estuvieran en armonía con sus modelos.
La música, al fundir las notas agudas y graves, largas y breves consiguió, a
través de divergentes sonidos, una única armonía. La gramática, al juntar las
vocales y las consonantes estructuró con ellas todo su arte. (Esto era lo mismo
que decía el misterioso Heráclito):
Articulaciones, entero y no-entero, concorde, discorde, consonante, disonante y
de todas las cosas lo uno y de lo uno todas las cosas.

Comentario simultaneo

La presencia en Tao 2 y en Logos 10 de las vocales y de las consonantes es

suficiente sorpresa para descubrir la perfecta analogía entre dos pensamientos
contemporáneos: la visión de un sabio griego empalma con las declaraciones de un
sabio chino taoísta.
La sabiduría es la misma, hoy, como ayer, como antaño, aquí y allende . . .

Tao 3 – Lao Tse

No exhibas tus talentos

Para que la gente no se desanime
No muestres tus tesoros
Para no provocar en la gente la idea de robar
No mires con deseos
Para no alborotar tu corazón
Por ello el sabio
Vacía su corazón
Y hace pleno su bajo-vientre
Anula todo deseo y fortalece sus tendones
Lo mismo para todo el mundo
Nada buscar, nada desear
Si eres inteligente, deja de mostrarte como tal
Actuando con el no-actuar
Nada queda por hacer

Logos 123 – Heráclito

La naturaleza gusta de ocultarse

Comentario

Esta vez, Heráclito es escueto y, no obstante, dice lo mismo que Lao Tse:
Tienes que ser como la naturaleza –
¡Oculta tus talentos!

Tao 4 - Lao Tse

Quédate en el entrecejo con el Tao

Y haz de ello una práctica
Tal vez no sea fácil
Como en un torbellino
Llegarás al origen de todas las cosas
Lima tus asperezas
Suelta tus ataduras
Armonízate para recibir la iluminación
Hazte uno,
Como si fueras polvo
En calma,
Como si te quedaras así para siempre
El Ser es hijo de Nadie
Arquetipo del Príncipe-Azul
 Logos 116 - Heráclito

A todos los hombres les es dado conocerse a si mismo y ser sabios

Comentarios

Tao 4
Lao Tse es muy sistemático en la descripción de la práctica para llegar a ser
“sabio” y para “conocerse a si mismo”, como dice Heráclito. El interesado en estas
materias encontrará en el capítulo 4 del Tao Te Ching un verdadero y auténtico
legado de sabiduría: el Ser, como imagen del Príncipe-Azul, no debe sorprender a
nadie. Habría que leer muchos cuentos de hadas para comprender eso.

Logos 116
Aquí, Heráclito es de pocas palabras. En el Tao Te Ching se descubre cómo hacer
para llegar a aquello que Heráclito declara: cómo llegar a conocerse a si mismo.
Es un verdadero tesoro lo que encuentra el lector moderno en los dos textos
antiguos de estos dos sabios. Si Heráclito hubiera conocido a Lao Tse, seguramente
jugarían los dos a los dados en el bosque, como unos vagos y meros vagabundos.
¡No habría nada que discutir!

Tao 5 – Lao Tse

El cielo y la tierra no son amables

Para ellos, todos los seres son puros monigotes
El sabio, tampoco es amable
Para él, también, los seres son unos monigotes
El espacio entre el cielo y la tierra es como un fuelle que late
Cuando lleno, se vacía
Cuando vacío, se llena
Hablar mucho es como no decir nada
No hay cosa mejor que la meditación
Heráclito

Logos 60
El camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el mismo
Logos 96
Los cadáveres han de ser arrojados fuera más que los excrementos
Logos 2
Por lo cual, es necesario adherirse a lo imparcial, esto es a lo común, pues lo
común es imparcial. Pero aun siendo imparcial el LOGOS, viven los más como si
tuvieran un entendimiento particular
Logos 73
No se debe obrar y hablar como cuando estamos dormidos ( porque también entonces
creemos obrar y hablar
Logos 75
Heréaclito dijo que los que duermen son operarios y colaboradores de las cosas
que en el cosmos suceden
Logos 88
Lo mismo (y uno solo) vivo y muerto, despierto y dormido

Logos 26

El hombre se enciende en la noche una luz (al morir) cuando su vista se extingue.
Vivo, se vincula con el muerto (al dormir) cuando su visión se extingue, se
vincula con el dormido.

Comentarios a Heráclito
Logos 75, 26, 73, 2, 60, 96

Con todo, el contemplador del camino hacia abajo, comprende que lo que se ha
dejado atrás no es meas que un monigote, y debe ser arrojado fuera como un
excremento. Heráclito es fuerte y pesado al declarar todo eso y su visión es fría,
no parece amable. Una vez más, los textos de Lao Tse y de Heráclito se completan
uno al otro. El Ser es lo que importa y cuando la vestimenta del Ser ha caído, hay
que olvidarla.

Tao 5

Heráclito está complementando la idea de Lao Tse acerca de la visión de los

monigotes. Al mismo tiempo, Lao Tse sugiere que para comprender todo esto y no
sentir su corazón estremecido, lo mejor es meditar. La imagen del fuelle es como
una dinámica invisible que mueve las cosas, unas creciendo, hacia arriba, otras
menguando, decayendo, hacia abajo, unas naciendo, otras muriendo.
¿Qué sentido puede tener la aseveración de Lao Tse al referirse al Tao y a los
seres, considerados todos como unos monigotes (perros de paja)?
La respuesta la ofrece Heráclito, al afirmar que el LOGOS (TAO) es imparcial. Este
valor óptico explica, en todo, el verso del Tao Te Ching, capítulo 5: ya en el
fragmento 1 (Sext. Adv. Math., VII 132=22 B1) que seguramente encabezaba el libro
de Heráclito “Sobre la naturaleza” (Cfr. Aristot. Rhet. 1407 b =22 A4;Set. Adv.
Math. VII 132=22 A16).

Heráclito dice que para la mayoría de los hombres, ignorantes del Logos (Tao),
permanece oculto cuanto hacen en estado de vigilia, del mismo modo que no son
conscientes de cuanto hacen durmiendo. Los ignaros, esto es, lo hombres que se
guían exclusivamente por los sentidos y la opinión, son asimilados así a los que
sueñan. Más aún, los sabios, los que conocen el LOGOS, o los que viven en el TAO
(en palabras de Lao Tse) e identifican su visión y pensamiento individual con el
TAO, los que conforman su razón singular y su camino en la vida con la Razón
Universal o con el Camino Real, definido en el Tao Te Ching como “el Tao”, y
tienen un mundo único y común, son quienes merecen el nombre y apelativo de
“despiertos”, por contraposición a los “insipientes”, que desconocen el Logos-Tao
universal y creen tener cada uno un Logos-Tao privado y su mundo particular y
exclusivo, por lo cual son denominados “dormidos”.
(Plut. DE SUPERST. 3p.166 C=22B89)

En efecto, el pensar (el orden y la conexión

de ideas) paralelo y coextensivo con el Ser(el orden y la conexión con las cosas –
WAN WU – los diez mil seres de Lao Tse) es común a todos los sujetos (Stob. FLOR.
III 1, 179=22B113)

Por eso dice también Heráclito, que es “necesario adherirse (Logos 2) a lo

imparcial, esto es “a lo común”, pues lo común es imparcial, ; pero aún siendo
imparcial, el LOGOS (TAO) viven los más como si tuvieran un entendimiento
particular” (Sext. Adv. Math. VII 133+22B2)
He aquí porqué H. recomienda que “ no se debe obrar y hablar como cuando
estamos dormidos” (Marc. Anton. IV46=22A73)
El sueño es una imagen de la muerte, pero aún en la vigilia, el común de los
hombres viven dormidos (Clem. STROM. IV 143=22B26)
En H. 26, H. dice “El Hombre se enciende en la noche una luz (al morir)
cuando su visión se extingue.

Vivo, se vincula con el muerto (al dormir), cuando su visión se extingue;

despierto se vincula con el dormido” Traducido esto en nuestras palabras diríamos
lo siguiente:
“Cuando en la noche el ser humano cierra los ojos, en la oscuridad, se enciende la
luz de su Ser. Vivo, en la vigilia, es como muerto, porque se olvida del Ser, y
actuando como , parece dormido. . . “
Está claro que quienes duermen y viven así un ilusorio mundo privado, ficticio e
virtual, regido por un logos particular y engañoso, son artífices de cuanto sucede
en el universo único y común y, sin saberlo, colaboran con el LOGOS universal.
(Marc. Anton. IV 42=22B75)
Esta declaración es una de las afirmaciones más desgarradoras y
espeluznantes de la sabiduría de Heráclito. Hoy estamos pensando en los huracanes,
o en los tsunamis, eventos naturales que juegan un papel devastador en las
sociedades humanas. Si hubiera mas gente despierta, tal vez no ocurrirían tantos
fenómenos naturales como estos.

Por otra parte, en cuanto todos los complementarios (no los “contrarios”) son
modos del único Ser (ON, Ontos), todos se identifican entre sí, y de esta manera
debe decirse “lo mismo” (y uno solo) vivo y muerto, despierto y dormido . . .” -
H.88
(Plut. CONS. AD APOLL. 10 p.106 E = 22B 88)
Sexto Empírico, (ADV. MATH. VII 129-131 , 22A 16) refiere que H. añade a esa
doctrina metafísico-existencial – gnoseológica
que contrapone el sueño y la vigilia) una explicación psico-fisiológica del
fenómeno onírico, el sueño. Según H. – dice Sexto – absorbemos la Razón divina (o
Logos Universal-TAO) con la respiración y de este modo llegamos a ser inteligentes
o racionales; durante el sueño, en cambio, olvidamos el Logos y caemos en un
estado de irracionalidad, aunque al despertar recuperamos la razón.

Obviamente, todo ello no suena contradictorio si nos referimos a los sabios,

pues el sabio, literalmente, nunca está dormido, aunque duerma, o mejor dicho,
nunca está soñando sueños inútiles, aunque pueda visitar el mundo de los sueños en
sus ensoñaciones. Lo anterior describe lo que ocurre con los llamados “dormidos”.
En realidad, quien “sueña” es el Ser, la luz interna y única del Yo
espiritual, y este Ser, al expandirse durante el sueño, penetra en el futuro, o en
el pasado y frecuenta el presente, tanto en el espacio futuro, en el espacio
pasado, como también en el mundo onírico del presente, donde se encuentran todos,
tanto los sabios, como los ignaros, los vivos, como los muertos. Las
modificaciones fisiológicas de la sangre, o de la respiración durante el sueño, no
son más que eventos fisiológicos y modificaciones energéticas de la expansión
luminosa del Ser, muy distinto, de hecho, de lo que se suele llamar alma, entidad
encargada del desarrollo corporal y fisiológico, mientras el Ser procede a su
expansión.

Tao 6

El Ser es abismal y nunca muere

Vive junto al Alma misteriosa
Por la puerta del Alma misteriosa
…l entra en la vida
Es el Ser la raíz del Cielo y de la Tierra
Dále que dále,
Déle que déle
Como un ovillo que nunca termina
Por más que se usa
Jamás se acaba

Logos 62
Son inmortales los que mueren
Vienen a morir los inmortales
Viven después de morir
Mueren después de vivir

Como contra-ejemplo, (la anterior traducción es mía) he aquí uno otra

traducción :

Los inmortales, mortales

Los mortales, inmortales.
Viviendo (éstos) la muerte de aquellos
Y de la vida de aquellos estando (éstos) muertos

No está mal esta versión de Agustín García Calvo, pero le falta algo, algo para
ser más clara y comprensible. ¡Que me perdone el maestro Agustín por mi osadía!

Comentarios

Tao 6
Este fragmento, el poema 6 del TTC, es un discurso sobre la inmortalidad.
Encontrar la inmortalidad es saber que eres inmortal, ¡no debes suponer que hay
que tomar pastillas, o hacer un no se qué y un no se cuanto!
Junto al Alma, el Ser forma una pareja mítica y los dos, son un misterio. ¡Dentro
de ese misterio hay pues, otro misterio! Está allí el otro misterio, como un
segundo elemento, ¡un punto blanco en la oscuridad y un punto miga negra dentro de
la luz, eternamente, sin jamás acabarse!

Logos 62
Este fragmento de H. es uno de los más difíciles de traducir.
Me pregunto: ¿ Si no lo entiendes, cómo, acaso, podrías traducirlo?
En griego, el texto suena igual de misterioso para los propios griegos:

ATHANATOI ONTHOI
ONTHOI ATHANATOI
ZONTES TON EKEINON THANATON
TON DE EKEINON BION
THEONEONTES

En las traducciones, el fragmento se ha vulgarizado bastante, por culpa de los

paracaidistas aficionados al sentido filosófico y existencial de las palabras que
usan los sabios.
Tao 7

El cielo es para siempre

Y la tierra dura eternamente
¿Qué es lo que hace al cielo y a la tierra eternos?
Es que ellos no viven por sus propios intereses y por eso perduran
Asimismo el sabio, considera a su cuerpo después
Y por ello su cuerpo es original
Es externo en su cuerpo y en lo interno, eterno,
Por lo mismo, su cuerpo, dura,
Como no se da importancia a si mismo
Por eso mismo su Ser está realizado

Logos 30

Este cosmos, el mismo para todos,

No lo hizo ninguno de los dioses, o de los hombres, sino que siempre fue, es y
será fuego siempre viviente, que según medidas se enciende y según medidas se
apaga

Comentarios

Tao 7
La frase del sabio que considera su cuerpo “después” se refiere a dos famosos
estados de la existencia – “el cielo anterior”, HSIEN T’IEN y el “cielo
posterior”, HOU T’IEN.
Todo lo que concierne al “cielo anterior” es original y preter-natural, vale decir
arquetípico, o arquetipal. El “cielo posterior”, en cambio, es el lugar de la
entropía, de la pérdida de energía, de la sustancia, lo que lleva inevitablemente
hacia la aniquilación, para luego, surgir de nuevo.

Logos 30
Aquí H. responde a L.T. por qué el cosmos es eterno. En cuanto a la medida de su
ignición y apagamiento, habría que recordar el ciclo de 25.920 años, el mismo
número de respiraciones del ser humano durante un día.

Tao 8

La elevada bondad es ser como el agua

El agua es buena porque empuja a todos los seres y a nadie presiona
Se adapta a todo y siempre va al fondo, donde ninguno quiere ir
He aquí por qué son pocos los que buscan al Tao
Hay que sentirse bien en todo lugar
Hay que tener el corazón bien profundo
Hay que hacer el bien a todos los seres
Hay que hablar bien confiado en lo que dices
Hay que disponer bien de las cosas si eres el jefe
Hay que considerar buenas a todas las cosas
El pensamiento superior no se opone a nada
Y por ello nadie se queja

Logos 36

Para las almas es muerte transformarse en agua, para el agua es muerte

transformarse en tierra; pues de la tierra nace el agua; del agua, el alma

Logos 102

Para Dios todas las cosas son bellas, buenas y justas; pero los hombres, a algunas
las consideran justas; a otras, injustas

Comentarios

Tao 8
Para L.T. el agua es como la elevada bondad.
Es curioso que H. explique la transformación y transubstanciación del agua en
tierra y de la tierra en agua, proceso del cual surge el alma. Recordemos que hay
una diferencia crucial entre el Ser, como entidad luminosa, y el Alma, como
combustible, como energía, como sonido de la vida misma.
Logos 36
Logos 102
Para H. la elevada bondad es considerar todas las cosas buenas, justas y bellas.
Tanto H. como L.T. hablan del agua: el primero, para llamarla generadora de las
almas y el segundo para considerarla como el modelo de acción y comportamiento
del sabio. El Logos 102 evoca la ética óntica de lo divino.

Tao 9

Antes de que algo se llene, es mejor pararse

Si atacas sin cesar, no podrás defenderte
Si llenas tu casa de oro y jade
No podrás guardarlos
Si depositas tu confianza en la fama y en los honores
Pronto te sentirás desanimado
Haz tus cosas y luego olvídalo
Este es el Camino Real del cielo

Logos 29

Los mejores prefieren una sola cosa a todas (las demás)

La gloria eterna a las cosas perecederas
La mayoría, sin embargo, se harta como el ganado
Comentarios

Tao 9
En el texto de L.T. encontramos las mismas ideas y, no obstante, las palabras, a
ratos, suavizan lo cortante y lo ácido del sentido que emana de sus sentencias.
Hasta ahora, todo va bien y viento en popa, pero ¿encontraremos acaso, más pruebas
en ese tandem extraordinario?

Logos 29
H. es aún más ácido que L.T. y sus declaraciones son categóricas y apodícticas.
Sus palabras van al grano, sin rodeos.

Tao 10

Si procuras concentrar tu Ser y hacerlo uno con el cuerpo,

Podrás sentirte compacto
Si te dedicas a la práctica de la energía hasta volverte flexible
Podrás ser como un niño recién nacido
Si lavas y purificas tu mirada secreta
Podrías guardarte entero
Si amas a la gente y aguantas a la sociedad
Podrás alcanzar el no hacer
Si logras abrir y cerrar la puerta del cielo,
Podrás dominar tu miembro
Si logras entender claramente los cuatro principios universales
Podrás comprender el vacío
Ayuda a los seres
Nútrelos,
Nútrelos sin atarlos
Actúa sin pedir nada a cambio
Siempre, no sólo en momentos especiales
Esto se llama el secreto poder

Logos 108

De todos aquellos cuyas palabras he escuchado, ninguno llegó a esto:

a comprender que la sabiduría es separarse de todas las cosas

OKOSON LOGOUS EKOUSA,

OUDEIS AFIKEITAI ES TOUTO,
OSTE GIGNOSKEIN OTI SOPHON
ESTI PANTON KEKORISMENON

Comentarios

Tao 10
Este poema es un texto de enseñanza secreta para la meditación. Quien lo practique
descubrirá su poder secreto.
Logos 108
La lectura de estas declaraciones de H. nos produce una amplia sonrisa: ¡Qué
lástima que H. no conoció a L.T.!
Por otra parte sabemos que los sabios poseen una retórica existencial que no se
asemeja en nada al modo ordinario de hablar.
La clave de la sabiduría es separarse y apartarse de las cosas todas, perfecto
final del versículo del Tao Te Ching, ¡en boca de Heráclito!
Tao 11 (en realidad es el Tao 6)

El Ser es abismal y nunca muere

Vive junto al Alma misteriosa
Por la puerta del alma misteriosa
…l entra en la vida
Es el Ser la raíz del cielo y de la tierra
Dále que dále, déle que déle
Como un ovillo que nunca termina
Por más que se usa
Jamás se acaba
Por un curioso error que no considero enmendar inmediatamente, he copiado aquí el
capítulo 6 del Tao Te Ching, como si fuera el 11. No obstante, el correspondiente
Fragmento 45 de Heráclito, clava aquí perfectamente, con el texto del capítulo 6
del Tao Te Ching. ¡Esos lapsus tienen que decir algo, deben poseer algún sentido,
movido ello por el diablillo de las letras, el Raksha Mudra! En la transcripción
anterior regreso al Tao 6 y descubro que en la lectura análoga con H. tiene el
Logos 62 que aclara los primeros versos del Tao Te Ching 6, palabras acerca de la
inmortalidad del Ser Transcribiré a continuación el capítulo 11 del tao Te Ching y
buscaremos, juntos, la bella correspondencia con H.

Tao 11 (ahora sí) … Tao 11

Treinta rayos hacen una rueda

Pero lo que más importa
Es el vacío que hay entre ellos
Con arcilla se hacen las vasijas
Pero lo que más importa
Es el vacío que hay dentro de estas vasijas
Y de allí su utilidad
Se hacen puertas y ventanas en las casas
Pero lo que sirve es el vacío que hay dentro
de ellas
En el hacer está pues la meta
Pero en ser vacío
La utilidad

Comentarios

Tao 11
(Su Logos análogo no es fácil de encontrar en el libro de H.)
En el Tao 6, es crucial el comprender la diferencia entre el Alma-Sonido y el Ser-
Luz, entre el Alma-Combustible y el Ser-Conductor del vehículo-carro-coche-cuerpo.
Tanto L.T. como H. tienen hacen hincapié en esta distinción y la sitúan en la cima
del entendimiento de lo eterno. Los dos sabios aprovechan cada momento para
asentarlo por escrito. El lector de hoy debe prestar a ese evento semiótico
máxima atención.

Logos 45
H. completa el texto de L.T. y, a su vez, L.T. agrega informaciones preciosas a la
sentencia radical de H. El problema consiste en entender por qué es “misteriosa”
el Alma, en griego PSIK…S

He aquí el texto griego de H., transliterado:

PSIKES PEIRATA ION OUK AN EZENROIO P[ASAN EPIPORENOMENOS

ODON OUTO BATHUN LOGON EKHEI

Tao 12

Los cinco colores embotan el ojo del hombre

Los cinco sonidos reducen la sutileza del oír
Los cinco sabores pervierten su gusto
Las competiciones y la caza le descontrolan el corazón
Los bienes raros pierden al hombre
Por ello el sabio atiende su estómago y no su ojo
Quita la vista de lo lejano y toma lo que está cerca
Logos 4

(Heráclito decía que . . .)

…si la felicidad consistiera en los deleites del cuerpo, podríamos llamar felices
a los bueyes cuando encuentran arvejas para comer.

Comentarios

Tao 12
L.T. denigra de toda información sensorial excesiva y sólo sugiere responder a la
primaria necesidad de comer algo cuando tienes hambre y no prestar tanta atención
a los deleites de los sentidos. Estamos frente a una bella analogía con H. – Logos
4 :

Logos 4
Pareciera que H. critica a L.T. cuando habla del comer, pero, en realidad, dice lo
mismo, puesto que sólo atender a su estómago no es, de por si, un deleite sino una
necesidad, a ratos apremiante.
L.T. detesta, como H., a los que se quedan embelezados frente a una sofisticada
comida y gozan con una bebida, que, según los entendidos sommeliers, tiene tal
cuerpo, emana tal fragancia, sugiere tal gusto y evoca la rememoración de un no se
qué, como un vino añejo y apoteósico.

Yo prefiero comer bayas y beber algo así como un ron, tequila o, qué se yo,
cerveza, acompañado por un puro. Pero estos también son deleites, así que mejor
callo.

Tao 13

Recibe la gracia y la desgracia como una sorpresa

El sufrimiento sólo toca a tu cuerpo
¿Cómo entender ‘recibir gracia y desgracia como una sorpresa”?
La gracia nos eleva
La desgracia nos rebaja
Perderlas es también una sorpresa
Así debería entender uno gracia y desgracia
Como una sorpresa
¿Cómo podría uno entender que “lo que sufre es el cuerpo”?
El sufrimiento existe porque tengo un cuerpo
Si no tuviera cuerpo ¿ Dónde se alojaría el sufrimiento?
Así debería uno entender “lo que sufre es el cuerpo”.
Quien considera importante el sacrificarse por la gente
Que le presten el mundo
Pero quien ama a la gente como a su propio cuerpo
A este que le regalen el mundo mismo
Logos 60

El camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el mismo

Logos 111

La enfermedad hace dulce y buena la salud,

el hambre, la hartura; la fatiga, el descanso

Comentarios

Tao 13
Por su claridad, el texto chino no requiere comentarios, pues los tiene ya
imbricados en los mismos versos.
En el Logos 111 H. describe los problemas del cuerpo, por analogía. Eso explica de
modo operativo cómo enfrentar los problemas del cuerpo.

Logos 60
En cuanto a elevarse y a rebajarse H. declara que es lo mismo. (Numenio de Apamea,
Fragmento 16 THEDINGA, en Calcidio Comentario al Timeo de Platón, 297) Numenio
elogia a Heráclito que reprende a Homero, el cual habría deseado el aniquilamiento
y la destrucción de los males de la vida, por no entender que al mundo le placería
destruirse a si mismo, si la sustancia que es fuente de los males fuese
exterminada.

Tao 14 (Capítulo crucial, Susurro Visinvisible)

Forma informe
Imagen sin figura
Ilusión evanescente
En recibirlo no le veo el comienzo
En seguirlo no le veo el final
Respeta los antiguos preceptos
Y tendrás en tus manos las riendas de las contingencias presentes
Los ojos no lo pueden ver
Su nombre es lo sin forma
Los oídos no lo puede oír
Su nombre es lo sin ruido
Las manos no lo pueden tocar
Su nombre es lo sin-cuerpo
Triple cualidad insondable
Que se hunde en lo Uno
Por fuera no está iluminado
Por dentro no está oscuro
Se mueve sin cesar, innombrable
Hasta dar una vuelta entera
En el reino de las sin-cosas

Logos 72

Del Logos con el cual continuamente conviven, del que todo lo gobierna, discrepan
en gran manera y las cosas que les salen al paso cada día, estas mismas les
parecen extrañas.

Comentarios

Tao 14
La figura del Tai Chi, el Tai Chi Tu está descrito con detalles. Esta vez, L.T.
describe al logos y completa a H. Es fascinante la imagen que L.T.
Presenta del Logos, inefable, inasible, inaccesible. Por su parte, H. declara que
la gente ordinaria discrepa de todo lo que percibe o deja de percibir.
Hay cosas que no vemos y lo que vemos es sólo la mitad de lo que la totalidad nos
presenta como en una bandeja.

Logos 72
Así como en los comics o historietas las palabras escritas en las nubecillas no
repiten lo que se puede ver en los dibujos, sino lo completa, esta lectura análoga
es un continuo diálogo entre L.T. y H.
La sensación del que lee estas palabras se traduce en un bienestar sapiencial que
sólo se descubre al entender algo por ti mismo.

Tao 15

Los adeptos de antaño estaban llenos de bondad

Tan sutiles y tan secretos
Que era difícil descubrirlos
Nadie podía hacer su retrato
Pero yo lo intentaré
Vacíos como un valle
Opacos como un estanque lleno de lodo
¿Quién puede pasar de la opacidad a la claridad en un instante, sin parpadear?
Serios como un huésped
Considerados, como un pedazo de lodo que se derrite
Auténticos, como una piedra no labrada
Aquél que en la vía no trata de llenarse
El paso del tiempo no lo consume

Logos 3

(Sobre la magnitud del Sol):

que tiene la anchura de un pie humano

Comentarios

Tao 15
Aquí, Lao Tse hace el retrato de su desconocido amigo Heráclito.

Logos 3
A su vez, Heráclito sugiere que el sabio es como el Sol entre los humanos, pues la
gente ordinaria le da un tamaño y un dimensión alcanzable. Las huellas y las
palabras del sabio son luminosas como los rayos del sol. Heráclito era llamado el
opaco, el oscuro, el tenebroso, y cuando le preguntaron a Sócrates sobre la
opinión que le merecía el libro escrito por H., S. respondió lo siguiente, según
Plutarco, en Sobre la charlatanería, 17, p.511 b, que dice:
“Pero aquello que simbólicamente sus palabras expresan lo que conviene ¿No es
ensalzado y admirado sobremanera?

Tal es el caso de Heráclito, el cual, habiéndole designado sus conciudadanos para

que expusiera su opinión sobre la concordia,
Subió a la tribuna y, tomando un vaso (de agua fría) disolvió en ella una torta de
cebada y después de haberla revuelto con una ramita de poleo, una vez que hubo
bebido, se marchó demostrándoles a aquellos que el contentarse con lo que viniere
y el no tener la necesidad de grandes gastos, conserva en paz y concordia a las
ciudades.”

Tao 16
Alcanza la suprema vacuidad
Y mantente en quietud
Frente a la agitación
Como un hormiguero de las cosas
Yo contemplaría su retorno
Puesto que toda cosa
Luego de haber florecido retorna a su raíz
Retornar a la raíz se llama quietud
Se llama retornar a su destino
Retornar a su destino se llama lo constante
(es que siempre es así)
Conocer lo que siempre es así es iluminación
No conocer lo que siempre es así
Es correr como un ciego hacia la desgracia
El que conoce lo que siempre es así
Abraza y alcanza la plenitud
Y quien abraza y alcanza la plenitud
Será recto y ser recto
Es ser majestuoso
Ser majestuoso es ser celeste
Y ser celeste es ser uno con el Tao
La vida entera, tu cuerpo estará fuera de peligro

Logos 88

(El Ser) es lo mismo (y uno solo): vivo y muerto, despierto y dormido, joven y
viejo, pues estas cosas, transformándose, son aquellas, y aquellas, de nuevo
transformándose, son estas . .

Comentarios

Tao 16
Un observador no avisado percibe sólo una fase del cambio y no alcanza comprender
la entera cadena de eventos. Es como percibir sólo un abalorio del gran rosario de
la transformación.
La clave de esta lectura del cambio es el retorno. Comprender que el movimiento
del cambio contiene múltiples registros de mudanzas y transfiguraciones es abrir
la perspectiva de la contemplación hacia los movimientos anteriores y posteriores
de la dinámica presente.

Logos 88
H. declara aquí, en F.88, que el Ser no es afectado por el movimiento del cambio.
L.T. define este estado como iluminación.
El ciclo de las transformaciones posee un patrón de comportamiento que se
repite sin cesar.

No obstante, hay algo que sigue siendo igual a si mismo, puesto que el cambio no
lo toca. Esto es el Ser.
Tao 17

El Gran Maestro siempre se hace pequeño

Luego viene el que sea amado o alabado por sus discípulo.
Después viene el que la gente le tema y luego el que la gente le desprecie
Si tú dejas de tener confianza los demás
Los demás dejarán de tener confianza en ti.
El sabio es opaco y hombre de pocas palabras
El hace su obra y que todos prosperen
” ¡Mira el fruto de nuestras obras!”- gritan otros.

Logos 32

El único, sólo el sabio, no quiere y quiere ser denominado Dios.

Comentarios
Tao 17
L.T. describe la figura máxima del maestro, Dios Viviente, presente y modelo para
todos.
En su grandeza, su modestia no implica
El que no sea considerado como el máximo representante de Dios entre los seres
humanos.

Logos 32
H. sugiere en esta sentencia la clara consciencia del sabio acerca de su Luz
que ilumina la ignorante oscuridad. El que sea reconocido como tal, o no, es
materia sin importancia para el sabio.

Tao 18

Cuando el Tao fue dejado

Nacieron el afecto y la justicia
Con la razón y la filosofía
Nacieron mil hipócritas palabras
De la discordia entre todos en la familia
Nació la piedad de los hijos y el amor de padre
Del desorden y del horadar del trono
Nació la lealtad

Logos 23

No conocerían el nombre de la justicia si tales cosas no existieran

Logos 74

No conviene que nos comportemos como descendientes de nuestros antepasados

(como hijos de nuestros papaítos)
Comentarios

Tao 18
Aquí, L.T. se burla de la ética religiosa y social de las normas y sugiere
que al dejarse de lado la naturalidad en el comportamiento, surgió una moral
artificial que anula toda espontaneidad.

Logos 23
H. sugiere que la justicia es un principio universal que no necesita ser creado de
modo artificial.

Logos 74
Aquí H. se burla de la infantil actitud de los adultos para con sus padres. Hay
que madurar y ser libre, autónomo, e independiente. Hay que asumir su propia
responsabilidad frente a la vida.

Tao 19

Deja de lado tu conocimiento e inteligencia

Pues la gente sacaría así más provecho de ello
Deja de lado tu sentido de justicia y de lealtad
Así florecerá de nuevo el amor de padre a hijo
Deja de lado tu cuidado y tu espíritu de lucro
Así verás desaparecer a los cacos y a los engañadores
A pesar de que esos tres preceptos son útiles para gobernar
Se debe tomar lo sencillo y abrazar lo espontáneo
Reducir su persona y poner riendas a sus deseos

Logos 40

La erudición no enseña a tener entendimiento porque en tal caso, se lo habría

enseñado a Hesíodo y a Pitágoras y aun a Jenofantes y a Hecatéo
Comentarios

Tao 19
Este capítulo ha sido mal interpretado y en consecuencia, mal entendido.
L.T. no habla aquí de la sabiduría sino del conocimiento erudito.
No se trata de dejar al “pueblo” en la oscuridad de la ignorancia, para,
supuestamente “dominarlo” mejor – como interpretan algunos comentadores en su
alarde marxista trasnochado, sino alejar a la gente simple de la búsqueda vana de
conocimientos.

Logos 40
H. ironiza a los eruditos y agrega al poema de Lao Tse un sentido crucial: conocer
no es saber, implícitamente, y la sabiduría está lejos de la erudición. Así
entendemos a L.T. y el por qué hay que dejar de lado la búsqueda ávida y
descontrolada de conocimientos.

Tao 20

Deja de estudiar y con ello

desaparecerá la preocupación
¿En qué difiere el sí del no?
¿En qué difiere lo positivo de lo negativo?
Lo que a otro le da miedo, acaso, ¿debe espantarme a mi también?
¡Qué absurdo más profundo!
Todo el mundo grita y festeja
Como si estuvieran en un carnaval
¡O como si gozaran en un parque de atracciones!
Sólo yo, demoro en paz, imperturbable
Como un recién nacido que todavía no ha sonreído
Apartado, como un sin-hogar
Sólo yo parezco un desamparado
¡Qué ingenuo soy yo! ¡Qué idiota!
Todos opinan gritando: !Negativo!, !Negativo!
Sólo yo me callo, me callo
Cada quien con sus negocios
Sólo yo me abstengo, salvaje y testarudo
¿Por qué seré yo tan singular?
¡Porque se cómo alimentarme de mi madre!
Logos 104

¿Cuál es, pues, su inteligencia y su discernimiento? Se dejan persuadir por

juglares y tienen como maestro al vulgo, no comprendiendo que los más son
perversos y los buenos, pocos.

Comentarios

Tao 20
Aquí, L.T. describe los “negocios” del sabio.
H. lo acompaña. Para Lao Tse el ánimo de lucro es lo peor de la naturaleza humana.
Ya Heráclito había respondido a las interrogaciones retóricas de Lao Tse acerca
del si y del no, de lo positivo y lo negativo, etc., en el fragmento Logos 88, lo
siguiente: (El Ser) es lo mismo (y uno solo): vivo y muerto, despierto y dormido,
joven y viejo, pues estas cosas, transformándose, son aquellas, y aquellas, de
nuevo transformándose, son estas.

Se deduce de ello que el juego de los complementarios sufre un proceso de

cambio permanente, una transformación, mudanza y transfiguración alquímica en el
seno de los eventos.

Logos 104
Pareciera que Heráclito visitase la misma feria, al lado de Lao Tse.
¡Es bueno leer hoy estas palabras, para comprender cuan poco han cambiado
las cosas en esos dos mil quinientos años!
Estos textos fundamentales se completan uno al otro y las dudas planteadas
en Lao Tse aparecen aclaradas en Heráclito y viceversa.

El tema fundamental del juego de los complementarios se resuelve con las palabras
lapidarias de Heráclito:
“. . . pues estas cosas, transformándose, son aquellas, y aquellas, de nuevo
transformándose, son estas. . .”

Tao 21

La gran virtud es seguir el Tao de modo natural

Y nada más que el Tao
Para la gente ordinaria, el Tao es una fantástica ilusión
Pero en el tao están contenidas las formas
En esa ilusión fantasmagórica están contenidas las cosas
Un milagro crepuscular
Pero habitada por las esencias
Y de sólidas promesas
Desde tiempos inmemoriales
Su nombre ha perdurado
En la contemplación del principio de las cosas
¿Cómo puedo yo saber que todo ello era igual en el principio de las cosas?
¡Así!
Logos 17

Pues la mayoría de los que frente a tales cosas se encuentran, no las entienden,
ni habiéndoles sido enseñadas, las comprenden, aunque ellos creen que sí.

Comentarios

Tao 21
Recuerdo que mi maestro Su Yu Chang, me dijo una vez que la palabra “así” en ese
preciso canto 21 del Tao Te Ching significa “meditar”. Puso los dedos medio y
anular en una línea vertical en el entrecejo, cerró los ojos y dijo :”!Así!”,-
¡”pues hay que hacerlo así!”
Es esto lo que se llama enseñanza oral del adepto.

Logos 17
Para H. no basta con enseñar las cosas, hay que practicar lo que ha sido enseñado.
¿Cómo?
¡Así!

Tao 22

Pliégate y quedarás entero

Inclínate y serás enderezado
Sé vacío para que puedas llenarte
Si viejo, serás rejuvenecido
Posee poco y ese poco dará frutos
Si tienes mucho, ese mucho se perderá
El sabio abraza lo uno en todo Ser
Es un modelo, mas no se exhibe y de pronto resplandece
No se justifica en lo que hace, para que sea exaltado
No se glorifica, y así crece su crédito
Calla sus éxitos y por ello mismo se mantiene
No rivalizando, no tiene rival
El dicho de antaño
“Pliégate y quedarás entero” no son palabras en el aire
Quédate entero y todo vendrá a ti . . .

Logos 126

Las cosas frías se calientan

Lo caliente se enfría
Lo húmedo se seca
Lo seco se humedece
Lo curvo se endereza
Lo torcido se rectifica
Lo hueco se llena
Lo viejo rejuvenece
Lo poco basta
Mientras que lo mucho se gasta

Logos 43

Es preciso extinguir la prepotencia más que un incendio

Logos 54

La armonía oculta es mejor que la evidente

Comentarios

Tao 22
L.T. sugiere la modalidad de plegarse para quedar entero. Esta acción es propia de
los sabios y adentro, la armonía queda oculta y a resguardo, según el propio H.,
en el Logos 54.

Logos 43
Para H., la prepotencia es la imagen contraria a lo que L.T. describe en el primer
verso del tao 22. Un prepotente jamás se plegará.
¡El Logos 126 parece sacado del Tao Te Ching!
Tao 23

Habla poco
Se fluido
Un gran viento no dura más que una mañana
Una tempestad termina en el mismo día
¿Pero quien produce el viento y la lluvia?
Es el cielo y la tierra y si la obra del cielo y de la tierra no dura tanto
¿Qué diremos de la obra del hombre?
El que cultiva el Tao
Se hace uno con el Tao
El que cultiva la virtud
Se hace uno con la virtud
El que corteja la pérdida
Se hace uno con ella, también
Quien se hace uno con el Tao
El Tao mismo lo abriga
Quien se hace uno con la virtud
La virtud le abre sus brazos
Y quien se hace uno con la pérdida
La pérdida misma lo recibe
Falta de fe llama la falta de fe

Logos 86

Pero la mayor parte de las cosas divinas (según H) escapan al conocimiento por
incredulidad

Logos 101

Me investigué a mi mismo

Comentarios

Tao 23
Por su parte, L.T. sugiere una manera de comportarse en la vida que va a llevarnos
a comprendernos a nosotros mismos. Los dos, L.T. y H. coinciden en las
consecuencias de tal actitud frente a las cosas
Logos 101
H. es un sujeto que alcanzó comprender todo lo que L.T. está diciendo en este
capítulo 23, a través de la investigación de si mismo. Habría que tomarlo como
modelo y luego esperar entender el misterio de las cosas que L.T. describe en el
capítulo 23.

Logos 86
Lo que H. llama “incredulidad” es la “falta de fe” de L.T.

Tao 24

Si te levantas en puntillas
No te sostienes mucho
Quien camina con grandes pasos
Cubre poca distancia
Quien hace alarde de si mismo
Pierde su brillo
Quien se da razón a si mismo
No es considerado
Quien alaba sus propios talentos
Pas por falta de mérito
Quien se regocija de sus éxitos
Prepara sus fracasos
Todo ello ocurre para que la gente conozca el Tao
Los adornos inútiles cada quien los ha saboreado
Pero el hombre del Tao
Vuelve de todo aquello su mirada
Y no se detiene en ello

Logos 131

H. llamaba la presunción retroceso del progreso

Comentarios

Tao 24
Todo este capítulo habla de un sujeto presumido. Obviamente, el sabio aparta de
ello su mirada.

Logos 131
H. es decisivo: Aunque sea positivo lo que tu hagas, se vuelve negativo si estás
lleno de presunción. Por ello, el retroceso del progreso es un progresar
retrógrado, un avance que retarda.
Me hubiera encantado usar aquí la palabra “regreso” pero puede introducir
ambigüedad y por ello traduje “retroceso” en vez de “regreso”, aunque lo segundo
suena mejor. El maestro Agustín García Calvo traduce así: “La opinión personal,
empecimiento de avanzamiento” y Angel Capelletti, otro maestro del griego, usa los
términos “regreso” y “progreso”.
Vemos en el texto griego transliterado lo siguiente:
TEN OIESIN PROKOPES EGKOPEN

Aquí hay un juego evidente de palabras:

“prokopia” y “egkopia”, “prokopes” y “egkopen”.

Tao 25

Hay algo indefinido, pero completo

Nacido antes del cielo y la tierra
Sin palabra y sin límite
Independiente e intocable
Moviéndose infatigable por todas partes
Vamos a llamarle madre del mundo
Al no saber su nombre le digo Tao
A falta de algo mejor le digo grande
Grandeza y extensión
Extensión sin horizontes
Para ir y para venir
Entonces, el Tao es grande
El cielo es grande
El ser humano es grande
Aunque el ser humano es uno de los grandes del mundo
El ser humano sigue las leyes de la tierra
La tierra sigue las leyes del cielo
El cielo sigue las leyes del Tao
Y el Tao sigue sus propias leyes

Logos 115

El alma tiene un Logos que a si mismo se acrece

Comentarios

Tao 25
Este famoso capítulo sobre el Tao que sigue sus propias leyes, cae clavado
en el Logos 115 de H., cuyo Tao - llamado Logos en la China cristiana, donde al
Logos se le llama Tao - es inefable, inconcebible e innombrable.

Logos 115
El Alma y sus misterios, crece y decrece según su propio Tao-Logos. No hay
que olvidar que el Alma es la Vida misma, la vida de las cosas vivas.

Tao 26
Lo pesado es la raíz de lo liviano
Lo sereno es el dueño de lo inquieto
Así el sabio se la pasa andando todo el día Sin quitarse la pesada carga
Aunque haya por doquier espléndidas vistas
…l está quieto en su ser íntimo
¿Tú, que tienes mil carros, por qué muestras que el mundo te es tan liviano?
Lo ligero pierde rápido su raíz
Y así comienza a dominarte la inquietud

Logos 51

No entienden cómo lo discordante consigo mismo concuerda, armonía que hacia atrás
se tiende, como el arco y la lira

Comentarios

Tao 26
Si andas pesado, te sientes ligero, si estás ligero te sientes pesado. Esta clave
paradójica de los complementarios sólo es comprendida por los sabios

Logos 51
Aunque el arco se tensa y su cuerda va para atrás, sus flechas van para
adelante. Aunque la lira tiene cuerdas que se pellizcan hacia atrás, el sonido va
para todas partes. En esta paradoja están comprendidos todos los complementarios y
habría que recordar un hecho sorprendente: lo contrario no es complementario, ya
que los contrarios no alcanzan formar de nuevo el todo arquetipal de donde han
salido. Es el principio universal lo que engendra a los complementarios. También
es cierto que la lira antigua se tocaba con un pequeño arco y tal vez a ello se
refiere H.

Tao 27

Quien camina bien, no deja huellas

Quien habla bien, tiene un discurso sin fallas
Quien cuenta bien, no necesita ábaco
Quien cierra bien, no necesita candado
Y sin embargo nadie puede abrir (lo que él ha cerrado)
El sabio siempre está dispuesto a hacer el bien a cualquiera, sin exceptuar a
nadie
Quien ata bien, no necesita de nudos
Y sin embargo nadie desata (lo que él ha atado)
Es esto lo que se llama seguir la luz
El hombre de bien es el moldeador del hombre negativo
El hombre negativo es el material del hombre de bien
No considerarse honorable, en ello reside el magisterio
No considerar el dinero como importante
Y no mostrar su saber
Apareciendo como si fueras ignorante
Este es el secreto esencial

Logos 118

Resplandor seco, el alma más sabia y excelente

Comentarios

Tao 27
Las primeras sentencias del capítulo 27 describen la verdadera arte mágica
del sabio, cuyo trabajo es resplandeciente en su opacidad, aunque su autor quede
en la sombra. Es la luz-ceniza –LUX CINEREUM- de la alquimia.

Logos 118
 Este pasaje de h. es epítome del trabajo alquímico del sabio, luz seca,
resplandor gris,
por cierto, descrito con claridad en los últimos versos del Tao 27, su análogo.

Tao 28

Conoce en ti lo masculino
Pero busca lo femenino
Haz de ti abismo del mundo
Ser abismo del mundo
Es hacerse uno con la virtud inmutable
Es como retornar a la pequeña infancia
Conoce en ti la blancura
Pero busca la negrura
Hazte medida del mundo
Ser medida del mundo
Es caminar con la virtud inamovible
Es retornar a lo sin límites
Conoce la gloria y enfrenta la desgracia
Hazte valle del mundo
Ser valle del mundo
Es tener a plenitud virtud inamovible
Es retornar a lo sencillo
La piedra de lo primordial es una obra ya hecha
Por ello el hombre sabio
Toma como modelo el bloque de piedra sin labrar
Y aun siendo maestro cantero
No tiene cuidado de esculpirlo

Logos 116

A todos los hombres les es dado conocerse a si mismos y ser sabios

Comentarios

Tao 28
L.T. expone aquí un programa de realización. Si eres abismo del mundo, todos
arrojarán allí sus penas y cuitas y así, el sabio podrá recibirlo todo, sin
llenarse. El desagüe universal es el corazón del sabio.

Logos 116
H. es generoso y espléndido: lo que dice L.T. en el Tao 28 H. lo propone
como digno para todos, con tal de hacer lo mismo que L.T. indica al final de los
versos – no labrar la piedra,
Dejarla así, en su estado natural, auténtico y salvaje.

Tao 29

Quienquiera que desee dominar el mundo y utilizarlo para su provecho

Va al fracaso
El mundo es un cáliz sagrado
Al cual no puedes agarrar y del cual no puedes servirte
Quien lo usa
Lo destruye
Quien lo agarra
Lo pierde
Unos abren el camino
Otros los siguen
Unos tienen gran ánimo
Otros tienen poco ánimo
Unos son vigorosos
Otros son débiles
Unos están firmes
Otros se caen
Por ello el hombre sabio
Evita todo exceso, todo extremo
Y toda extravagancia

Logos 124

El bello cosmos es (para el ignorante)

Basura arrojada al azar
Comentarios

Tao 29
El sabio huye de la extravagancia y del exceso. Para el mundo moderno, la
naturaleza es una mera reunión de átomos y células que discurren y concurren al
azar en la formación de seres y fenómenos. Pero la figura del cáliz sagrado queda
para la reflexión de los científicos de hoy, como un reto del Grial.
La mayoría de nosotros observamos en silencio los desmanes actuales de la genética
y contemplamos cómo en las manipulaciones de la célula se esmeran los científicos
a hacer de todo para quebrar el cáliz sagrado.

Logos 124
Por contraste, H. dice que el “mundo” le parece al ignorante pura basura
tirada al antojo del azar. Comparada con la imagen del cáliz sagrado de L.T.,
esta figura retórica es todavía más llamativa.

Tao 30

El hombre de poder que se mantiene en el Tao

No busca dominar al mundo por las armas
Porque presionar con las armas
Llama a la respuesta
Allí donde hay armas hay rencores
Y la desgracia ha seguido siempre a los combates
Así, el hombre de bien se defiende
De modo decisivo, sin más
El no conquista nada por la fuerza
Decidido y sin orgullo
Decidido y sin ostentación
Decidido, sin provocación
Decidido, por necesidad
Decidido, sin ningún deseo de dominar
Las cosas nuevas se ponen viejas
Por lo pronto, pierden el Tao
Y sin el Tao, todo desaparece
Logos 80

Es preciso comprender que el conflicto es algo común, que la justicia es contienda

y que todas las cosas se producen según el conflicto y la necesidad

Comentarios

Tao 30
No es que el hombre del tao no sepa usar las armas. Pero su actitud en el
combate del diario convivir se basa en otros principios que los militares. Si la
necesidad requiere del combate, el sabio sale adelante, decisivo, con valor, y
arregla todo con un solo movimiento del alma. El combate consiste no sólo en
atacar sino también en defender.

Logos 80
H. aclara aquí algo crucial: la presencia del conflicto en la vida de cada
día. No se trata de huir del conflicto sino de enfrentarlo, salirle al paso y de
resolverlo con decisión, firmeza y sabiduría, sea cotando por lo sano, sea
agregando lo que haga falta. En alguna otra parte, H. afirma que de la contienda
resulta la más bella armonía.

Tao 31

Las armas son utensilios de la desgracia

Nadie las ama y el hombre del Tao
Les dará la espalda
Para el hombre de bien
La izquierda es el lado de honor
Pero en la guerra se usa la derecha
Dado que las armas son objetos de desgracia
No le viene bien al caballero usarlas
Si la necesidad no se las pone en sus manos
Es la paz lo que él tiene que añorar
El no se regocija con la victoria
Porque regocijarse,
Es regocijarse en el masacre de los hombres
Cuando uno se regocija por masacrar a la gente
¿Cómo puede uno prosperar entre ellos?

Logos 24

Dioses y hombres honran a quienes mueren en la guerra

Comentarios

Tao 31
L.T. no hace apología a las armas, pero deja bien claro que la necesidad pone, a
veces, en manos del caballero, lo que los guerreros llaman “armas”

Logos 24
Por su parte, H. reconoce que hay un honor cósmico para aquellos que mueren en
combate.
Me imagino yo que se trata de los que luchan por altos ideales. A todos nos
recuerdan esas palabras el caso de Miyamoto Musashi y de Don Quijote, dos
personajes de la historia de las ideas, uno real y el otro ficticio y ambos imagen
desconsolada de la vida.

Tao 32

Eterno, sin nombre, el Tao

Pequeño, en su prístina simplicidad
De nada es superado en el mundo
Si los príncipes y reyes lo siguieran
Homenajeando su grandeza
Desde el cielo y en la tierra
En armonía,
Caería un dulce rocío
El pueblo, sin presión alguna
Se arreglaría por si mismo
Cuando surgen las instituciones
Nacen los nombres
Y cuando comienzan a nacer los nombres
Es el momento de detenerse
Saber detenerse previene el peligro
El Tao es para el mundo
Lo que es el valle para el riachuelo
Lo que es el mar para el río

Logos 114

Los que hablan con inteligencia es necesario que se hagan fuertes en lo que es
común a todos, como la ciudad en la ley y aún mucho más firmemente. Pues todas
las leyes humanas se nutren de la única divina, ya que ésta domina cuanto quiere y
a todas las auxilia y abarca

Comentarios

Tao 32
L.T. sueña con el dulce rocío, la ducha existencial para la humanidad entera. Para
que ello ocurra, es menester seguir el Tao.

Logos 114
H. describe aquí el Tao. Si la gente siguiera el Tao-Logos, todo alrededor
emanaría una sutil armonía.
Tao 33

Conocer a la gente es ser avisado

Conocerse a si mismo es ser iluminado
Vencer a los demás es tener fuerza
Vencerse a si mismo es ser poderoso
Quien se estima contento y realizado
Quien anda con paso seguro
Es dueño de sus deseos
Quien no deja su sitio se mantendrá
Morir mas no fenecer
He aquí lo que es la longevidad

Logos 85

Difícil es luchar contra el deseo, porque lo que quiere lo compra al precio del
alma

Logos 110

No conviene para los hombres que se cumpla todo cuanto uno desea
Comentarios

Tao 33
L.T. compara el conocimiento de si mismo con el conocer a la gente y declara que
este conocimiento es superior.
¿Entendemos, acaso, nosotros hoy, sus palabras tan decisivas?

Logos 85
Este fragmento de H. debe entenderse en su verdadera luz. Todo lo que
hacemos lo pagamos con vida, puesto que el Alma no es otra cosa que la vida misma.
Y para controlar el ímpetu devastador del deseo habría que acudir a las palabras
de L.T. - “Conocerse a si mismo”, expresión tan familiar para los griegos.

Logos 110
García Calvo traduce el texto griego del Logos 110 del siguiente modo:
“No es para los hombres mejor que les sucedan cuantas cosas quieren”

ANTHROPOIS GIGNESTHAI OKOSA THEONSIN OUK AMEION

He aquí la sentencia 236 de otro presocrático, Demócrito:

“ Dura cosa es pelearse con el ánimo; pero el varón de buen entendimiento vence”.

Nótese – dice J.D. García Bacca- (Ob. cit., pág. 390) – la rectificación o
solución que propone aquí Demócrito a la sentencia de Heráclito (Fragm. 85)

Tao 34

El gran Tao se desborda como una ola

¿Quién puede decirle “vaya a la derecha” o “vaya a la izquierda”?
Todos dependen de …l para vivir
Y …l a nadie rehúsa nada
Ello consume su deber sin pedir nada a cambio
Ello viste y nutre toda criatura
Pero sin atarlos
Siendo discreto
Todo retorna como un ciclo
Sin detenerse nunca
Por eso es que “Ello” es grande
Por lo mismo, el sabio,
En el olvido de su grandeza
Es que su grandeza resplandece
Logos 137

Ya que las cosas están enteramente sujetas al destino

Comentarios

Tao 34
L.T. ofrece una imagen optimista del destino. Por otra parte, el sabio toma
cartas en el asunto y se comporta como el gran Tao-Logos.

Logos 137
H. concibe a la ola de L.T. como “destino”. No he usado aquí el término
“fatalidad” pues la palabra posee un eco pesimista.
En la “fatalidad” nadie puede meter su nariz, pero el destino nos deja un margen
de intensidad en el cual podemos intervenir con nuestro propio albedrío. Hay un
rango de contingencia donde las cosas “pueden pasar, o no”.
¿Cómo suena esto en griego?
He aquí el texto original:

ESTI GAR EIMARMENA PANTOS

Tao 35

Hay un Gran Arquetipo

Hacia el cual el mundo mismo se dirige
Si lo tienes como modelo nada te hará daño
Y sólo tendrás paz, seguridad y alegría
La música y el gozo atraen a cualquiera
Pero las palabras del Tao
Siendo tan magras y sin sabor
Se miran y no se ven
Se escuchan y no se oyen
Son usadas pero no se entienden

Logos 64

Todas las cosas las gobierna el rayo ( esto es, las endereza, pues denomina rayo
al Fuego Eterno. Dice también {H.}, que este fuego es racional y que es la causa
del ordenamiento de todas las cosas).

Comentarios

Tao 35
El que haya algo así, ¡Es bueno saberlo!
L.T. informa a todo aquel que busca el Tao, que el premio es intrínseco a la
búsqueda, como decía el poeta Francisco Pino, y es digno de la más alta fortuna.
Pero la factura de tales hechos es secreta y difícil de asir. Del I Ching sabemos
que el rayo es el propio “retorno” y la luz que surge sin cesar.
Logos 64
Hipólito, en su obra “Refutación de todas las herejías” IX, 10, 7, comenta
el fragmento de H. que en griego aparece de la siguiente manera:
TA DE PANTA OIAKIZEI KERAUNOS
Su interpretación no es exacta y de ello deja testimonio el Maestro García
Calvo, el que está vestido “con siete camisas”, en su bello libro
“Heráclito, RAZÓN COMÚN”, pág. 52.
Tao 36

Lo que está cerrado

Antes hay que abrirlo
Hay que poner firme
Aquello que va a penetrar
Hay que suavizar
Aquello que deseas apretar
Y primero dar
Para luego, tomar
Lo suave vence lo duro
Lo gentil anula lo tosco
Para el pez,
Mejor le será permanecer en aguas profundas
Y para las armas de un estado
Quedar en la sombra

Logos 126 b

(Epicarno, que había seguido a los pitagóricos en algunas otras cosas, concibió un
extraordinario raciocinio sobre el crecimiento. Argumenta según aquello de
Heráclito:

“De diferente manera crece siempre cada cosa hacia aquello que le falta”
Si, por consiguiente, nada deja de fluir y de alterar su forma, las
substancias se originan cada vez de diferente manera, de acuerdo con el incesante
flujo)

Comentarios

Tao 36
Los marineros se refieren a los nudos con el siguiente adagio: Suelta para
que apriete, aprieta para que suelte”
La sentencia es digna de la analogía con las palabras del capítulo 36 del
T.T.Ch.

Logos 126 b
 Epicarno comenta lo que nosotros desearíamos comentar. En griego, el
fragmento suena así:

ALLOS A(LLO. . . ) TAI PROS O(…ELLI)PES

Hay que acudir al libro del sabio “de las siete camisas”, Agustín García
Calvo, pág. 208, 209, para ilustrarse en las dudas que ese fragmento eleva.

Tao 37

El Tao, siempre sin-actuar

Y por ello mismo todo está hecho.
Si príncipes y reyes lo siguieran,
Todo bajo cielo se arreglaría por si mismo
Si en ese arreglo apareciera un deseo
La simplicidad sin nombre
Sabría como realizarlo
Simplicidad sin nombre
Y más allá de todo deseo
Con el propio “sin-deseo” y con la paz
Lo arreglaría y el mundo se alojaría entonces
En la quietud

Logos 125

Hasta el brebaje se corrompe al no ser agitado

Comentarios

Tao 37
Pareciera que L.T. sugiere la quietud por contraste con H., que vota por la
existencia del perpetuo meneo del conflicto, en el cual y por el cual las cosas
existen.
No obstante, esas dos visiones coinciden en el juego de los complementarios.
La acción en la no-acción y la no-acción en la acción es la famosa declaración de
la renuncia en el texto del Bhagavad-Gita.

Logos 125
KAI O KUKEON DIISTATAI ME KINOUMENOS
Agustín García Calvo (p.211, Ob.cit) comenta: “La necesidad del movimiento
para la constitución de la realidad” en el menear del “gazpacho, potaje o salsa”
es imperiosa. Nosotros nos sorprendemos, en la lectura paralela, de tan distintas
y, a la vez, similares aseveraciones.

Tao 38
La Virtud Superior no es “virtuosa”
Y por ello es “virtud”
La virtud inferior no quiere dejar de mostrar su “virtuosidad” y por ello, allí,
no hay virtud
La Virtud Superior no actúa
Y por ello no tiene que hacer nada
La virtud inferior actúa
Y por ello está ocupada con su hacer
La Bondad Superior actúa
Y por ello no tiene que hacer nada
La Justicia Superior actúa
Y por ello está ocupada con su hacer
La Cortesía Superior actúa
Y por ello está ocupada por hacer de todo un ritual
Si nadie la respeta, ella sigue insistiendo
Desde antaño se dice:
“Primero busca el Tao y luego la Virtud,
Primero busca la Virtud y luego la Bondad
Primero busca la Justicia y luego la Cortesía
La Cortesía es la fuente de la sinceridad
Y también la causa del desorden
La inteligencia es la flor del Tao
Pero también el umbral de la ignorancia

Logos 58

El bien y el mal son una sola cosa. Pues los médicos (dice H.) que cortan, queman
y torturan ferozmente a los enfermos en todas partes, pretenden, aun sin
merecerlo, recibir su paga de los enfermos, habiendo producido por igual la
mejoría y los dolores.
Comentarios

Tao 38
Aquí L.T. describe los efectos contrarios de una acción benigna y las
consecuencias negativas de una acción positiva. Es paradójico percibir tales
efectos en las acciones y actitudes de naturaleza benigna. Es precisamente esa
paradoja lo que atrae la atención a H.

Logos 58
Este famoso fragmento de H. está en la línea de las aseveraciones del
capítulo 38 del Tao Te Ching.
Habría que agregar los siguiente:
Lo negativo es tomado e cuenta como “mal”, cuando, de hecho, es operador de la
Bondad.
El fragmento de H. aparecería así de la siguiente manera:
“Lo positivo y lo negativo son una sola cosa” – vale decir el “Bien” (¡!),
principio universal.

Tao 39

He aquí lo que antaño alcanzó la perfección única:

El Cielo alcanzó lo Uno y llegó a ser claro
La Tierra alcanzó lo Uno y llegó a estar en calma
Los ángeles alcanzaron lo Uno y de allí su Poder
Las corrientes de agua alcanzaron lo Uno y se llenaron
Los Seres alcanzaron lo Uno y se multiplicaron
Los príncipes alcanzaron lo Uno y reinaron sobre el mundo
Si el cielo no fuera claro se volvería polvo
Si la tierra no estuviera en calma,
se despedazaría
Si los ángeles no fueran poderosos, no existirían
Si las corrientes de agua no estuvieran llenas
se secarían
Si los seres no se multiplicaran, se extinguirían
Si los príncipes no fueran eminentes, se caerían
La Modestia es la raíz de la grandeza
Y lo bajo es fundamento de lo alto

Por ello, los príncipes y los grandes hombres

Se llaman a si mismos “huérfanos” y “desamparados”,
¿No será que están viendo en la modestia el fundamento?”
El exceso de honor es como deshonra
Porque la sabiduría o es para brillar como una joya y tampoco resonar como un
tambor de piedra.

Logos 32

Lo uno, lo sólo sabio, no quiere y quiere ser llamado Dios.

Comentarios

Tao 39
La imagen de lo Uno ha sido alcanzada por los citados. En Japón todavía persiste
la forma cabalística de presentar a los miembros de la familia: “He aquí a mi
absurdo padre, aquí está mi extraña esposa y mi distraída hija.
Precisamente en ello reside el secreto de la apariencia de los contrarios y de la
esencia de lo complementario.

Logos 32
EN TO SOPHON MOUNON LEGESTHAI OUK EFELEI KAI EFELEI ZEIOS ONOMA
Una vez más, la paradoja surge de las palabras de H. para dar razón a lo que
L.T. dice de una forma poética. La garantía de la unidad es reflejo de la armonía
secreta del mundo.
Tao 40

El Retorno es el principio del Tao

La sutileza es su función
Todas las cosas del mundo van hacia la existencia
Y desde la existencia van hacia la esencia

Logos 103

Común es el principio y el fin en la circunferencia

Comentarios

Tao 40
Recuerdo que mi maestro Su Yu Chang me decía que el corazón del I Ching era
el hexagrama Fu, “El Retorno”. Una luz retorna en la sombra. Luego la luz sube los
cinco niveles de la realidad y retorna en el siete al plano de lo invisible para
bajar y alcanzar de nuevo la realidad visible. Este hexagrama, el número 24,
tiene el mismo ideograma que el utilizado por Lao Tse en el texto del Tao Te
Ching. “Va y viene el camino” – reza el dictamen del hexagrama Fu. “ El rayo en
medio de la tierra” – reza su Imagen. Y su secuencia, la razón de su llegada, reza
del siguiente modo: “ Las cosas no pueden quedar definitivamente aniquiladas.
Cuando lo de arriba se ve completamente desintegrado, vuelve por abajo. Por eso
sigue ahora el signo: El Retorno”.

Logos 103
Hay unas famosas palabras de Parménides que merecen muy bien estar al lado de
estos fragmentos:
“ Así que no me importa por qué lugar comience; ya que, una vez y otra, a lo mismo
habré de llegar” (I.3).
El texto griego del Logos 103 de H. reza lo siguiente:
ZUNON, GAR ARKHE KAI PERAS EPI
KUKLON PERIFEREIAS
Con esas palabras H. no hace más que confirmar la declaración de L.T.
Los dos se complementan, se responden, se contradicen, se alejan, y se
acercan en un continuo fluir de la inteligencia.
“La lengua ontológica – decía Juan David García Bacca- otro gran maestro del
griego filosófico – sólo posee dos nombres: ente, no-ente, ser, no-ser. Lo demás
es palabrería de la opinión”. (Juan David García Bacca Los presocráticos, Fondo
de Cultura Económica, Méjico, 1980, pág. 161)

¡Qué seres!

Tao 41

Cuando un hombre elevado oye hablar del Tao

El Tao lo acoge con celo
Cuando un hombre mediocre oye hablar del Tao
En parte lo busca y por otra lo olvida
Cuando un hombre inferior oye hablar del Tao,
Estalla en burlas
No sería el Tao si ese no se burlara
Los antiguos decían:
El Tao de la Luz parece oscuro
El Tao del Progreso parece que va para atrás
El Tao es recto pero parece torcido
Y la virtud suprema parece un abismo
La blancura resplandeciente parece oscura
La fuerza avasallante parece insuficiente
La fuerza bien asentada parece vacilante
La fuerza verdadera parece pobreza
El Gran Cuadrado no tiene esquinas
El Gran Vaso se llena lentamente
La Gran Música es silenciosa
Y la Gran Forma no tiene contornos
Escondido y sin nombre, el Gran Tao
Sostiene y concluye todo

Logos 86

Pero la mayor parte de las cosas divinas (según H.) escapan al conocimiento por
incredulidad
Logos 59

En el batán, el camino recto y el curvo son uno y el mismo (en el batán el

movimiento de la pieza llamada “caracolillo” tiene una trayectoria recta y curva,
pues al mismo tiempo se mueve hacia arriba y en círculo)

Comentarios

Tao 41
Esa escritura de dios que escribe con letras torcidas lo que es verdaderamente
“recto” ha quedado en la sabiduría popular como adagio de los antiguos.
Reírse a carcajadas del Tao me suena hasta gracioso, pues la burla y la risa
tienen contornos muy fértiles.

Logos 86
Aquí queda claro por qué el hombre “inferior” se ríe a carcajadas cuando oye
hablar del Logos-Tao. Si a ver vamos, no hay hombres “inferiores”: la diferencia
entre los seres humanos consiste en la cercanía o en la lejanía que observan y
demuestran tener del centro de su propio Ser. Algunos están más lejos de si mismo,
otros, más cerca. En el Logos 59, H. confirma la idea de lo circular y de lo
rectangular que aparece en el texto del Tao Te Ching, Tao 41.

Tao 42

Del Tao nació el Uno

Del Uno nació el Dos
Del Dos nació el Tres
Y del Tres nacieron todas las cosas
(las mil cosas, las “diez mil” cosas)
Las mil cosas cargan en brazos la oscuridad
Y la Luz las envuelve
Se llenan de armonía a través de su respiración
¿Quién acaso quiere ser “desamparado”, huérfano y mendigo?
No obstante, con esos nombres se llaman a si mismos los príncipes
Quien gana, pierde
Y quien pierde, gana
Yo enseño lo que me han enseñado:
“Al violento, muerte violenta le espera”
Aquél que dijo esto es mi maestro. . .
Logos 126

Las cosas frías se calientan, lo caliente se enfría, lo húmedo se seca, lo seco se

humedece. . .

Comentarios

Tao 42
Atrás, o detrás, todas las criaturas son yang, o sea “luminosas”, llenas de luz.
Adelante, o por delante, son yin, es decir “oscuras”. Atrás es como decir “fuera”
y adelante es equivalente a “dentro”.

Logos 126
Este fragmento es una demostración del juego armónico entre el yin y el yang, lo
húmedo y lo seco, lo frío y lo caliente.
En la alquimia de las existencia, la respiración tiene un papel protagónico para
la armonización de los complementarios.
Lo contrario no es complementario.

Tao 43

Lo más suave de este mundo

Le gana a lo más duro
Sólo el Vacío no tiene falla
Y en ello yo reconozco la eficacia del no-actuar
La lección del no-decir
La eficacia del no – hacer
Nada podría igualarlos
Logos 52

El tiempo es un niño que juguetea tirando a los dados: del niño es el reino.

Comentarios

Tao 43
La imagen de los números queda patente en la figura del dado: cada uno de
los números está enfrentado a u otro, junto con el cual forma el siete, la figura
numérica de la Verdad. El número que gana, o, digamos, el que se toma en cuenta en
el juego, es el número de la cara superior, considerada como imagen de la Realidad
de las Cosas. Detrás de esa cara superior está otra cara, oculta, fundamento de la
situación. Esta cara es la cara del Misterio, junto al cual, la realidad compone
la totalidad llamada Verdad, en el dado evocada por el número virtual siete.
Recordemos que a Don Quijote le gana en combate el Caballero del Tiempo, vencedor
de todas las batallas, en el momento oportuno.

Logos 52
A imagen del Tiempo como niño que juega a los dados, coincide con la figura
del sabio de L.T., cuyo negocio es el no-actuar.
En la infancia, todos hemos sentido la bendición y la fecundidad del no-
hacer y del no-pensar. En cuanto al sentido secreto de este fragmento de H.,
habría que recordar que la palabra AZAR, el mismo azar que supuestamente rige el
destino humano, significa en árabe, por la vía persa, “dado”.
 Así comprendemos como el “niño-tiempo” tira el “azar” sobre todos nosotros.

Tao 44

¿La fama o el cuerpo?

¿Qué es lo más precioso?
Entre el cuerpo y la riqueza,
¿Qué es lo más estimable?
Entre la perdida y la ganancia,
¿Qué es lo más doloroso?
El que mucho desea
Estará cruelmente frustrado
El que mucho atesora
Acelera su perdida
Contentarse con poco
Es parar la desgracia
Detenerse justo a tiempo
Previene todo peligro
De otra manera
¡Nada de larga vida!

Logos 9

Pues diferente es el placer del caballo y el del perro y el del hombre, conforme a
lo que H. dice que los asnos preferirían la paja al oro (pues la comida es para
los asnos más agradable que el oro.

Logos 125 a

En alguna parte se cuenta que H. les dijo a los ricos que la mejor forma
de castigarlos es ser ricos:
“!Que no os abandone la riqueza!

Logos 125 a

A Plutón lo representa ciego, como carente de virtud y cómplice de la maldad. Por

lo cual, también H. efesio, maldiciendo a los efesios y no bendiciéndolos, dijo:
No os abandone la riqueza, oh, efesios, a fin de que , al obrar perversamente,
seáis castigados. . . “

Comentarios

Tao 44
La riqueza de la cual habla L.T. es la misma de H.
L.T. evoca la búsqueda de la verdad en contraposición con la búsqueda de la fama.
La segunda parte del Tao 44 explica en detalle la aseveración de H. acerca de la
riqueza. El oro del vulgo no es el mismo oro de los sabios:
AURUM VULGUI
NON EST AURUM NOSTRUM

Logos 9
La riqueza de la cual habla H. es la misma de L.T.
H. sugiere en Logos 9 que hay algo que, denominado “oro”, puede representar un
objeto de búsqueda, una meta para la humanidad. No hay que olvidar aquí que fueron
los alquimistas los que sostenían que su oro no era el oro del vulgo.

Tao 45

La perfección suprema
Parece imperfecta
Su utilidad jamás acaba
La plenitud suprema
Parece vacía
Su uso no tiene límites
La rectitud suprema
Parece torcida
La suprema habilidad
Parece torpeza
La elocuencia suprema
Parece balbuceo
Si eres inquieto
Tendrás frío
Si eres calmado,
Guardarás tu calor
Quietud y reposo
Son las normas del mundo

Logos Aecio, I, 23,7

(Doxographi Graeci, Pág. 320)

Heráclito excluía de todas las cosas el reposo y la quietud, pues esto es propio
de los muertos.
Cfr. B 125

Atribuía, por el contrario, movimiento a todas ellas, eterno a las eternas,

transitorio a las transitorias . . .
Logos 112

El entender es la virtud suprema y la sabiduría consiste en decir la verdad y en

obrar según la naturaleza, conformándose a ellas.

Logos 113

Común es a todos el entender

Comentarios

Tao 45
¡Qué momento!
Para L.T. el reposo y la quietud son las normas y metas del mundo:
CHING – calma
CH’ ING –limpio, claro
El CH’ING – “claridad”, se ha traducido como “quietud”.
La paradoja con H. indica el célebre estado del sabio del cual hablaba
Chuang Tsu, tronco en ceniza, cuerpo como muerto, estado de la meditación profunda
y trascendente, y meta de la búsqueda del Tao.

Logos 113
H. dice aquí que el “entender” es común a todos: pues , ¡vamos a entender esa
paradoja!

Luego, habría que explicar lo que entendemos y tomar en cuenta el fragmento 112 y
tratar de comprender la verdad de la naturaleza, lo que Lao Tse describe en
palabras absolutamente opuestas a las palabras de Heráclito. ¡Qué difícil es
entender a los sabios!
¿No será diferente esa “quietud” de la quietud con la cual estamos acostumbrados?
Lao Tse y Chiang Tse la llaman “quietud motora”.

Logos Aecio I, 23, 7

(Doxographi Graeci, Pág. 320)
H. parece oponerse categóricamente a lo que L.T. sugiere como norma (CHENG) del
mundo, pero si analizamos en calma(¡!) estos fragmentos descubrimos que los dos,
tanto H., como L.T., hablan de lo mismo, aunque ello pareciera contradictorio. En
realidad, lo que eso es se llamaría ¡“apodíctico”! “!A los diccionarios,
folloncicos!” – diría Cervantes.

Tao 46

Si el mundo andaría con el Tao

Los rápidos corceles se usarían para trabajar
Pero si no anda con el Tao
Los caballos de combate abundan en los establos
No hay crimen más grande
Que el de excitar el deseo
No hay desdicha mayor
Que ser insaciable
No hay vicio mayor
Que la ambición
Quien se estima contento
Será contento para siempre

Logos 8

H. dice que lo opuesto es concorde y (que) de las cosas discordes surge la más
bella armonía y (que) todas según la disputa se originan.

Logos 110

No es mejor para los hombres que se les cumpla cuanto desean

Comentarios

Tao 46
L.T. no pierde luz en el juego de contradicciones con las ideas heraclíteas.
Por su parte, H. no es opacado por la claridad de L.T.
¿Por qué ocurre eso?
¡Porque los sabios dicen lo mismo, aunque pareciera que dicen lo contrario! –
responde L.T. en su Tao 46.
Logos 8
En esta disputa entre H. y L.T. se genera la más bella armonía y aunque H.
sostiene que el conflicto y la contienda origina todas las cosas, L.T. insiste que
la guerra se origina ¡al olvidarse el Tao-Logos!
Logos 110
El fragmento explica las palabras de L.T. acerca del deseo. En otro lugar (Logos
85), H. dice que lo que el deseo quiere, se lo toma al precio del alma. Todo
deseo se paga con existencia: ¡días, latidos, respiraciones y salud!
¿Por qué no es bueno que al ser humano se le cumpla todo cuanto desea?
Porque al cumplírsele todo cuanto desea, el ser inventa otro deseo más, y así
continuamente.
En cambio, si no se cumple cuanto deseas, comienzas a reflexionar, a
analizarte y a percibir la realidad de tu deseo y la necedad de la mayoría de
nuestras aspiraciones.
El anhelo, en cambio, difiere del deseo por cuanto que, ocurra o no,
quedamos igual de contentos y esperanzados. Es una aspiración.
El que no espera lo inesperado, no lo hallará, puesto que es inhallable e
inaccesible – dice en otra parte H. Ahora bien, si esperas lo inesperado, por más
inaccesible e inhallable que pueda llegar a ser lo inesperado, al menos se espera
con humildad y modestia secreta. Y algún día serás atendido y nadie va a saber que
tu anhelo se ha realizado. Este es un gran secreto que hay que guardar.
Cambia tus deseos superficiales por los anhelos profundos.

Tao 47

Sin salir de tu puerta

Puedes conocer el mundo
Sin mirar por la ventana
Puedes ver la Vía Láctea
Cuanto más lejos vas
Más desamparado te sientes
Por eso es que el sabio
Sin moverse, llega
Sin ver, nombra
Y sin hacer, realiza. . .

Logos 14

(¿A quienes profetiza Heráclito efesio?)

A los que van errantes en la noche, a los magos, a las bacantes, a las menadas, a
los iniciados en los misterios. (a estos amenaza con las cosas de ultratumba, a
estos les profetiza el fuego) porque los misterios que están en uso entre los
hombres, impíamente se celebran.
Comentarios

Tao 47
Este es uno de los más bellos poemas del Tao Te Ching. Aquí vamos a
transliterarlo, pues los estudiantes noveles desearán ver los ideogramas con sus
sonidos:

PU CH’U HU
CHIH T’ IEN HSIA
PU K’ UEI YU
CHIEN T’ IEN TAO
CH’ I CH’ U MI YUAN
CH’ I CHIH MI SHAO
SHIH I SHENG JEN
PU HSING ERH CHIH
PU CHIEN ERH MING
PU WEI ERH CH’ENG

Ese extraordinario capítulo del T.T.Ch. habla del alcance temporal de las
enseñanzas de la sabiduría.

Las palabras de los sabios penetran los siglos, horadan los milenios y llegan así
hasta nosotros, cargando la misma luz y evocando la misma profundidad de antaño.

Logos 14
H. amenaza, según Clemente ( Protréptico 2, 22, 2 (p. 16,24 Stahlin) a los
iniciados y critica sus errados rituales. Obviamente, ello no es para ser
entendido por cualquiera, sino por los adeptos de los misterios iniciáticos
existenciales.
H., en boca de Jerónimo, que recuerda a Escintio, el poeta yámbico que intentó
poner en versos su discurso, dice lo siguiente:
Heráclito soy yo. ¿Por qué me tratéis arriba y abajo, insipientes? No me afanaba
yo por vosotros, sino por aquellos que me entienden”
(Cfr. Diógenes, IX, 6)

El viaje de un poeta
al lejano norte de las palabras

En el verano del año 1684, el poeta japonés Matsuo Basho, comenzó un largo viaje
poético del cual regresó a su casa en Edo, en el verano siguiente, un año después.
¿Puede ser “largo”, acaso, un viaje de un año?
Para un poeta, un año es como un día y un día es como un año, un milenio de
acontecimientos y de eventos misteriosos.
El texto “La estrecha vía hacia el profundo norte” es un monumento de la
literatura turística de los viajes poéticos. En japonés se le llama OKU NO
HOSOMICHI, donde el MICHI es otro nombre del DO japonés, el Tao de Lao Tse, la
Vía, El Camino Real. Así llaman a la Vía Láctea muchos pueblos en las antiguas
tradiciones que han perdurado hasta hoy.
MICHI es tal vez un estrecho sendero.
Dejando Edo en la primavera del 1689, Basho tardó más de dos años viajando.

Antes de partir, vendió su casa de Edo, lo que me parece un gesto esencialmente

poético.
2000 años antes, otro poeta, Lao Tse, escribía:

SIN SALIR DE TU PUERTA

CONOZCA EL MUNDO
SIN MIRAR POR TU VENTANA
CONTEMPLA LA VÍA LÁCTEA

En chino, estas palabras suenan maravilloso; a pesar de que la traducción nos

lleva directamente hacia la esfera del sentido, puesto que entendemos qué se dice
allí, y que se dice “algo”, ¡queremos saber qué es lo que se dice!.
La poesía no pierde nada en una traducción cabal. Lo que pasa es que la traducción
“tiene“
Que ser realizada por un poeta del mismo calibre que el calibre del poeta
original.
He llamado a ese poema del Tao Te Ching, el 47, con un nombre moderno:
INTERNET ANTES DE CRISTO
Voy a repetir aquí, con cierto énfasis del ritmo, la esfera de sus sonidos, antes
de entrar en el mundo del sentido:

PU CH’U HU
CHIH T’ IEN HSIA
PU K’ UEI YU
CHIEN T’ IEN TAO
CH’ I CH’ U MI YUAN
CH’ I CHIH MI SHAO
SHIH I SHENG JEN
PU HSING ERH CHIH
PU CHIEN ERH MING
PU WEI ERH CH’ENG

Son 36 palabras-ideogramas que reflejan toda la sabiduría del ser humano, fuera
del tiempo y fuera del espacio:

SIN SALIR DE TU PUERTA

PUEDES CONOCER EL MUNDO
SIN MIRAR POR LA VENTANA
PUEDES VER LA VÍA LÁCTEA
DE ESE MODO, EL SABIO
SIN MOVERSE LLEGA
SIN VER ENTIENDE
SIN HACER HACE

En castellano tenemos 33 palabras, 3 menos que en chino, una verdadera hazaña de

contracción.
¿Dónde se han escondido las tres palabras que faltan? Han quedado en el puente
visinvisible de la traducción y se han caído en las aguas del río del sonido. No
se han ahogado: se han transformado en gotas de rocío, como lluvia secreta que
compensa al río de sus pérdidas en las orillas a causa de la evaporación de los
ecos fonéticos.

Tao 48

Aprender es agregar cada día algo

Seguir el Tao es cada día renunciar a algo
Decrecer y más decrecer
Hasta el no-hacer
Por el no-hacer
Nada queda sin hacerse
Renunciar a todo
Es ganar el Universo
Buscar un fin de lucro
Es indigno de ganar el universo

Logos 40

La erudición no enseña a tener entendimiento, porque en tal caso se lo hubiera

enseñado a Hesíodo y a Pitágoras y aún a Jenófanes y a Hecatéo.

Logos 129

Pitágoras, hijo de Mnesarco, se dedicó a la investigación más que todos los demás
hombres y habiendo espigado en dichos escritos, se confeccionó su propia
sabiduría; erudición, arte de perversidad . . .

Comentarios

Tao 48
El conocer no es saber: cada día, la búsqueda del conocimiento encuentra más y más
cosas por conocer y agregar a la ya pesada carga de datos e información.
En cambio, el saber, al eliminar, cortar y al separarse de las cosas todas,
alcanza el centro que es el mismo y uno mismo para todos los círculos y todos los
sabios. El conocer es tan sólo un sector del círculo de la sabiduría.

Logos 40
Logos 129
El Logos 40 ya se ha citado más adelante. Lo recordamos aquí para la memoria de
los in-memoriosos. En cuanto al Logos 129, he aquí a H. que arremete, exagerando
tal vez a propósito, en contra de Pitágoras, como lo haría contra Homero, pero, en
realidad se burla de la erudición y la descarta como meta seria, pues es una
búsqueda loca del conocimiento y de la árida ilustración. Pitágoras se revuelve en
la tumba de Sámos, al enterarse de tales palabras.

Tao 49

El sabio confía en los de confiar

Y también confía en los de no confiar
Así, la confianza crece
El sabio anda así, con el mundo
Púdico y desconocido
Y el corazón suyo está acompañando al mundo
Todos lo miran y lo escuchan
Y el ve a todos como niños
El sabio nunca es igual
Actúa como si tuviera cien corazones
Bueno con los buenos
Bueno también con los no-buenos
Así la bondad aumenta

Logos 134

La educación es otro Sol para los educados

Logos 79

El hombre parece niño frente al sabio,

igual que el niño frente al hombre

Logos 71

Hay que acordarse también de aquel que olvida adónde conduce el camino

Logos 70
 (Cuanto más acertadamente juzgó, pues, Heráclito, que) las opiniones humanas
¡son juegos de niños!

Comentarios

Tao 49
Este capítulo del T. T. Ch. Es la imagen del amor que el sabio dispensa a
todos, a los “buenos” y a los “no-buenos”. Sólo los sabios pueden amar así ,
tomando a los “no-buenos” como material de su trabajo enaltecedor. Tales palabras
me parecen extraordinarias.

Logos 134
En cuanto a ese fragmento sobre el Sol de la educación, lo vemos reflejado
en el capítulo 49 del T. T. Ch.: La educación es un tema muy distinto del tema del
estudio.
El Tao Te Ching es otro Sol para los educados, diría H. si hubiera conocido
el texto de L.T.

Logos 70, 71, 79, 134

En Diógenes Laercio, IX, 1-17, encontramos lo siguiente: Habiéndose retirado
Heráclito al santuario de Artemisa (en Eféso) jugaba a los dados con los niños(la
palabra griega astrágalos significa “taba”, de donde el verbo “astragalizo”, que
quiere decir “jugar a las tabas”. El que H. lo hiciera con los niños, parece ser
una anécdota fraguada sobre las palabras, ciertamente poco claras, de H. 52 donde
se habla del tiempo como de un niño-Rey que juega a los dados y sobre H.121, donde
H. declara que los efesios deberían dejar a la ciudad en manos de los impúberes
(Cfr. H.70, H.79)
Y como los efesios hicieran círculo en torno a él, dijóles: ?Por qué os
asombráis, ¡oh!, perversos? ¿Acaso no es mejor hacer esto que colaborar con
vosotros en el gobierno?
Y, al final, habiendo abominado de los hombres, y huido de ellos, pasaba su vida
en los montes, comiendo verduras y hierbas.

Según el filósofo Ángel Capeletti, amigo entrañable de la Universidad Central de

Venezuela, y traductor de Heráclito, las palabras “pasaba su vida en los montes,
comiendo verduras y hierbas”, pueden haber encontrado eco, tal vez, en aquellos
versos de Calderón de la Barca (“La vida es un sueño”, Jorn. I, esc. 2):
“ . . .Cuentan de un sabio que un día,
Tan pobre y mísero estaba,
Que sólo se alimentaba
De unas hierbas que cogía”
Tao 50

Salir es vivir
Entrar es morir
El trece te acompaña toda la vida
Y también te acompaña el trece en la muerte
¿Cómo es eso?
La gente cree que el trece tiene que ver con la muerte y no con la vida
Y consumen en eso toda su vida
Pero el que conoce el arte de cuidar su vida
No se guarda ni teme
A los tigres cuando viaja
Ni a las armas del enemigo en el combate
El búfalo no sabe cómo encornarle
El tigre no sabe cómo arañarle
La espada no sabe dónde herirle
¿Por qué será?
Es que todos ellos no encuentran en él
Ningún punto mortal

Logos 56

(Aquí, como fragmento análogo a Tao 50, caería de perlas el H. 62 :“Inmortales,

los mortales, mortales, los inmortales . . .”, pero vamos con el Logos 56):

Confúndase los hombres (dice) con respecto al conocimiento de lo evidente, de modo

semejante a Homero, que fue el más sabios de los helenos. Porque a éste, unos
muchachos, que mataban piojos, lo confundieron, diciendo: “Lo que hemos visto y
cogido, eso lo abandonamos; y lo que, en cambio no vimos, ni cogimos, eso lo
llevamos a cuestas.”

Logos 137

(Escribe, pues:)
Ya que las cosas están enteramente sujetas a la fatalidad

Comentarios

Tao 50
Cuando salimos, nacemos,
Cuando entramos en la Luz, morimos.
Ese paradójico capítulo del T.T.Ch. se relaciona con el fragmento 56 de H.
La segunda parte del capítulo se refiere a la TRISKAIDEKAFÓBIA, la superstición
del número trece, que H. descarta, junto con los miedos infundados a la muerte.
Todo lo que ocurre está escrito y sujeto al destino, dice H., aunque no en
términos de intensidad de los eventos (digo yo) y L.T. agrega: ¡No temas, serás
protegido por el Tao!
Muchas palabras de L.T. se llegan a comprender a través de la lectura de Heráclito
y los más oscuros fragmentos de Heráclito ven luz en las palabras de Lao Tse. He
aquí el Capítulo 50 de Lao Tse y el Fragmento 62 de Heráclito:
Inmortales los mortales
Mortales los Inmortales
Viven después de morir
Mueren después de vivir

Logos 56
Logos 137
La primera parte del Capítulo 50 del T.T.Ch. parece ser la explicación de la
segunda parte del Fragmento 56 de H.

¿Qué es aquello que hemos visto y cogido

y que abandonamos?
La respuesta está compuesta con las palabras de L.T.: “Al salir, llevamos a
cuestas, como Ser Humano luminoso, nuestro propio cuerpo, con el cual ni hemos
visto, ni hemos cogido, pues lo recibimos tal cual, de modo natural. Al entrar en
la muerte, abandonamos aquello con lo cual hemos visto y cogido las cosas (¡!)”
Hoy día, el genomio (que no genoma), es algo que todos llevamos a cuestas, como
mil piojos-genes.
El H.137 lo traduciría así: “ Ya que las cosas están enteramente sujetas al
destino”, pues el término “fatalidad” suena algo pesimista.

Tao 51

El Tao les da vida

El poder los cría
El Guía Interno los conduce
La naturaleza los perfecciona
Es por ello que todas las cosas
De modo unánime
Adoran al Tao
Y veneran el Poder
No es que adorar al Tao
O venerar al Poder
Sean cosas impuestas
Es algo natural
Así es que el Tao les da vida
Los sostiene y les hace crecer
Les abriga y los conforta
Los nutre y les protege
Dar vida sin nada pedir
Realizar su tarea y no alabarse por ello
Guiar a la gente sin presiones
¿Qué puede ser otra cosa más que la Fuerza Misteriosa?
Logos 90

Todas las cosas son trueque del Fuego

Y el Fuego lo es de todas, del mismo modo que las mercancías lo son del oro y el
oro de las mercancías

Comentarios

Tao 51
Obviamente, el fuego de h. es distinto del fuego que todos conocemos, de
hecho, un aspecto visible de la potencia invisible que H. llama con el mismo
nombre. L.T. l define como Virtud, Poder Misterioso, la Fuerza Secreta.

Logos 90
H. considera que este poder misterioso del cual habla L.T. es el fuego,
considerado el oro de las cosas y la fuerza secreta que mueve todo.

Tao 52

El mundo tiene un origen

En el cual veo a la madre del mundo
Todo aquel que tiene a la madre
Conocerá pronto a su hijo
Pero ya conociendo a su hijo
Vuelve al regazo de la madre
Este sujeto no encontrará en su vida
ningún peligro
Tranca todas las salidas
Si cierras todas las puertas
Llegarás sin gastarte al fin de tu vida
El que abre todas las salidas
Y multiplica sus necesidades
¡Helo aquí! Al final de su vida sin amparo
El que puede concentrar su mirada hacia sus adentros
El que aprende a ceder
Es maestro de la fuerza
Usa la Luz
Y vuelve hacia ti mismo tu mirada interior
Así te guardarás de todo tipo de problemas
Cultivando el Número de Oro

Logos 69

(Jamblico, “Sobre los misterios”, V, 15)

Establezco así dos clases (de sacrificios):

Los de los hombres enteramente purificados, los cuales se dan en raras ocasiones,
por parte de alguna persona aislada, (como dice H.), o de unos pocos y bien
contados varones (y los sacrificios materiales …, etc.)

Logos 68

(y por esta causa, evidentemente los denominó H.) remedios (puesto que servirán
para apaciguar los terrores y para inmunizar a los seres contra los males
derivados del nacimiento.
(Jamblico “Sobre los misterios” I,11)

Comentarios

Tao 52
L.T. sugiere aquí el camino del “sacrificio”, camino de la renuncia, y describe
la modalidad de llegar a la Madre (la vida) a través del Hijo
(La Luz del Ser). Cierra tus ojos y encontrarás la luz en la oscuridad.

Logos 68
Logos 69
H. completa aquí la explicación operativa de la renuncia y de lo que L.T. entiende
por “práctica”, en realidad el verdadero “ sacrificio”,remedios de todos los
males.
La única palabra de este fragmento de H. es el griego akea. – “remedios”.

Tao 53
Si tuvieras una pizca de sabiduría
Andarías con el Tao
Sólo teniendo cuidado de no desviarte
El Gran Tao es uniforme y recto
Pero la turba anda por los atajos
Las vías principales son muy cuidadas
Pero los campos están llenos de cardos
Y los graneros vacíos
Mira qué ricos vestidos están llevando
¡Qué afiladas espadas tienen colgadas al cinto!
Hinchados por el beber y el comer
Repletos, por encima de sus necesidades
Caminos de ladrones
Pero no el Camino Real

Logos 66

(Pues) a todas las cosas (dice H.) las juzgará

y arrebatará el fuego cuando sobreviniere

Comentarios

Tao 53
Cuando L.T. describe la vida de la sociedad de hace más de dos mil años atrás, no
tenemos ninguna dificultad en asimilar los mismos hechos que él critica con las
cosas de hoy día.
No ha cambiado mucho desde entonces la necedad y la extravagancia.

Logos 66
H. advierte a los que en L.T. describe en detalle, que todo lo que hacen
será averiguado, analizado, juzgado y pagado con el precio justo, por la justicia
del “fuego”, el poder misterioso.

Tao 54

Lo que está bien plantado

No puede ser arrancado
Lo que está bien recogido
No puede ser dispersado
Es gracias a este Poder
Que el hijo y el nieto celebran sin falla el culto a la familia
Cultivado en si mismo
El poder del Tao llega a ser poder evidente
Cultivado en familia
Ese poder llega a ser abundante
Cultivado en la ciudad
Llega a ser poder continuo
Y cultivado en el país entero
Se vuelve poder floreciente
Cultivándolo en el mundo
Llega a ser poder universal
Conoce al hombre a través de ti mismo
A la familia a través de la familia
Al pueblo a través del pueblo
Y al mundo a través del mundo
¿Cómo puedo yo saber qué es el mundo?
¡Así!

Logos 55

Las cosas de las cuales hay vista, oído, aprendizaje, son las que yo prefiero . .
.
Comentarios

Tao 54
Lao Tse es sistemático: pasa de lo general a lo particular y de lo
particular a lo interno, al individuo mismo, meta y material educativo del sabio.
H. y L.T.: un bello tandem sapiencial.

Logos 55
Pareciera que H. tuviera al lado a L.T. dictándole sus palabras, cuando escribió
cosas, sino parecidas, al menos análogas al Tao 54.
Todo lo que L.T. describe en Tao 54, encuentra eco y se entiende con la vista,
con el oído, con el aprendizaje.

Tao 55

El que posee el Poder

Es como un niño recién nacido
Las avispas, los escorpiones y las serpientes
Lo respetan
Las aves rapaces no lo tocan
Y los animales salvajes no lo atacan
El tiene los huesos firmes
Y los tendones suaves
Pero su agarre es muy poderoso
No piensa en cosas sexuales
Pero su miembro puede ponerse muy duro
Y su fuerza vital está en plenitud
Puede gritar todo el día
Sin sentir ningún cansancio
Porque conoce la armonía perfecta
Conocer la armonía
Es conocer el Número de Oro
Es ser iluminado
Pero con apuro, se pierde todo
Activar en exceso sus potencias es horadarse
Gastar su vigor es acelerar su caída
E ir al revés de Tao
Es ir a buscar la muerte

Logos 67e

(Así el calor vital que del Sol procede, da vida a todo lo viviente. De acuerdo
con esa opinión, expone Heráclito una excelente analogía entre la araña y el alma,
la tela de araña y el cuerpo)
Del mismo modo que la araña (dice H.) que está en medio de su tela se da
cuenta al punto, cuando la mosca desbarata alguno de sus hilos, y rápidamente
acude, como doliéndose del corte del hilo, el alma del hombre, cuando alguna parte
del cuerpo es herida, corre veloz como si no pudiera tolerar la herida del cuerpo
al cual está firme y proporcionalmente unida.
Comentarios

Tao 55
Armonía y Energía son palabras muy especiales. Según H., ni siquiera conociéramos
sus nombres, si tales cosas no existieran.
L.T. hubiera estado encantado con la analogía de la araña.

Logos 67 a
Este famoso fragmento de H. es uno de los más sorprendentes testimonios de su
profundo saber y de su entendimiento cabal de la energía vital, el Gran Poder del
cual habla el Tao Te Ching.
Por otra parte, el Número de Oro explica todas las formas generadas por la energía
natural, entre ellas, la telaraña, un objeto puramente matemático. El Alma es la
Vida misma, la energía vital.

Tao 56

Saber no es hablar
Hablar no es saber
Condena toda salida
Cierra toda apertura
Suaviza toda arista
Desata todo embrollo
Unifica toda luz
Limpia toda mancha
En eso reside la realidad del ser misterioso
Si te acercas
Lo ahuyentas
Si tratas de beneficiarlo
Lo perjudicarás
Si tratas de honrarlo
Lo rebajarás
Porque nada en el universo
Lo supera en nobleza

Logos 68

(Heráclito usa la palabra)

“… acercamiento”.
Comentarios

Tao 56
L.T. usa la palabra “acercamiento” bajo una forma verbal que he enfatizado
en cursiva, dentro del texto Tao 56 de la traducción. Es curioso oponer a un
capítulo entero una sola palabra, pero eso no ocurre sino con Heráclito y Lao Tse.

Logos 68
EL sentido que H. refina en el griego AKEA, está relacionado con el
“acercarse a si-mismo”, con el estar más cerca de la luz que hay en tu centro, de
la cual, eventualmente, estás alejado. Esta palabra merece un comentario
particular.
AKEA es el mismo término que hemos traducido como “remedios” en la entrada Tao
52. Agustín García Calvo cita a H. Gomperz, que sostenía que la palabra se
aplicaba a la “erección de los falos” y a los “parlamentos obscenos”, acompañantes
de muchos cultos antiguos y populares de que habla Jamblico en sus capítulos
anteriores (este capítulo es I,11).
AKEA – una vez traducida como “remedios” y otra como “acercamiento” , resuelve su
misterio en un comentario de García Calvo acerca de los cultos orgiásticos,
notorios por los excesos en ellos autorizados y exigidos.
Cierto es que AKEA aparece en Logos 68 y en Logos 14, refiriéndose a los mismos
cultos orgiásticos comentados por San Clemente y aparece inserta en las frases a
las cuales se refiere San Clemente, por ejemplo al comienzo de la segunda, dando
algo como “ esos remedios
que se tienen entre los hombres por misterios”
(Cfr. A. García Calvo, “Razón Común”, Ed. Lucina, 1985, Madrid, Pág. 349)
El que Ángel Capeletti tradujera AKEA como “acercamiento” responde al efecto
de tales ceremonias orgiásticas.

El tema de AKEA ha traído muchos dolores de cabeza a los comentaristas.

He aquí algunas palabras más que vale la pena agregar, pues definen la visión
filosófica y energética del sabio Agustín García Calvo:
”Por lo demás, tampoco cabe duda de que el tono y sentido con que la apelación
(AKEA, nota mía) se aplicaba en tal contexto a tales cultos no era ciertamente el
de la glosa que hace Jamblico, sino que más bien recuerda aquél con que Penteo
(si es que era razonable la atribución
a él de los vv. 328-329 de las Bacantes de Eurípides) rechazando frente a
Tiresias la entrada del culto dionisiaco, emplea la misma palabra (“Porque estás
loco de remate, y ni en las drogas / hallarás remedios y no sin ellas enfermo
estás.”, aludiendo con “drogas” seguramente también al vino) es decir calificando
los ritos mágicos, fálicos, orgiásticos o místicos de medicina para la normal
irracionalidad, necedad o locura, de los hombres, remedios vanos, naturalmente,
como que no sólo no atacan al lugar de la enfermedad, sino que pueden, al mudarla
de forma y presentarse, como orgía o arrebato, en alternancia temporal con la
normalidad, corroborar su enfermedad y, entre otras cosas, confirmar, con esa
alternativa, la condición fundamental de la fe en el tiempo.”
(Ibíd. ob.cit.,, Pág.351)

Ahora bien, Lao Tse habla en el Tao 55 del “miembro duro” que alcanza su natural
firmeza, sin la intención, ni el deseo erótico que por lo general lo mueven
hacia la adquisición de tal postura erguida y por ello viene al caso el
comentario sobre el AKEA de Heráclito.

Tao 57

Un estado se gobierna por el espíritu de la rectitud

Una guerra se sostiene por los golpes sorprendentes
Pero es por el no-actuar como se gana el mundo
¿Cómo lo se?
¡Así!
Cuanto más existan prohibiciones y restricciones
Tanto más se empobrece el pueblo
Más se cuenta con afiladas armas
Más cunde el desorden
Más abunda la inteligencia
Más se ven extraños frutos
Más se multiplican las leyes
Más abundan los bandidos
Por ello el sabio:
Practica el dejar de hacer
Y el pueblo crece por si mismo
Le tiene cariño a la quietud
Y el pueblo agarra por si mismo el recto camino
No emprende ningún negocio
Y es por si mismo que el pueblo prospera
No alimenta ningún deseo
Y por si mismo, el pueblo a lo sencillo retorna . . .

Logos 81 a y 81 b

(El saber de los retóricos encamina a esto todas sus reglas y según H. es)
Invento de cuchillería

81 b

“Cuchillería”(“Carnicería” - traduce Bacca) – llamaron otros a las artes de la

palabra

Comentarios

Tao 57
Ya sabemos del Tao 54 que la expresión “Así” se refiere a la práctica de la
meditación profunda y que la palabra es secundada por un signo reconocible sólo
por los meditadores: el entrecejo es tocado por el dedo medio unido al anular, en
una línea vertical. La enseñanza capital de estos versos es dejar las cosas en
brazos de la energía.

Logos 81 a y 81 b
Cuanto más afilada es la lengua, más viperina. Cuanto más retórica, más palabrería
hueca. Este fragmento doble de H. está acorde con el Capítulo 57 del T. T.Ch. por
su propia factura y sentido.

Tao 58

Con un gobernante callado, callado

El pueblo es simple, simple
Con un gobernante irónico
El pueblo es cínico, cínico
La desgracia lleva en si misma la gracia
La gracia implica la desgracia
Dirá aquél que ve desde lo alto
Que el caminar recto y el tomar atajos
Son diferentes
Lo normal se hace extravagante
Lo beneficioso, maléfico
Es desde la noche de los tiempos
Que el hombre comenzó a perderse
Por eso el sabio es afilado pero no corta
Inclinado, pero no se cae
Recto pero no injusto
Y resplandece sin cegar

Logos 48

El nombre del arco es vida, pero su obra es muerte

Comentarios

Tao 58
L.T. demuestra el talante de una sutil ironía en las afirmaciones acerca del
sabio que, ¡afilado, no corta, o inclinado no se cae!
Una vez más, la analogía con H. es sorprendente.

Logos 48
Se trata del termino griego “biós” – arco con su flecha y el casi homófono BIOS –
vida.
H. juega aquí con la paradoja como L. T. juega con el sentido contradictorio de
las cosas y como nosotros, los traductores jugamos como imitando a los sabios,
cuando traducimos: “La desgracia lleva en si misma la gracia. . .”

Tao 59

Para gobernar a la gente

Y para servir el cielo
Nada mejor que la economía
La economía engendra l concentración
Y la concentración produce un gran ahorro de poder
Este gran ahorro de poder
Derribará todo obstáculo
Y quien vence todo obstáculo
Alcanzará la cima secreta
Quien alcanza la cima secreta
Será maestro del reino
Y llegará a ser eterno
Mira lo que se llama el Tao
Profundamente arraigado
Firmemente plantado
Fuente de larga vida
Y de visión infinita

Logos 22

Los buscadores de oro remueven mucha tierra y encuentran poco

Comentarios

Tao 59
L.T. apreciaría sobremanera la visión de H. . . . A buen entendedor, pocas
palabras . . .
A veces, lo que los sabios escriben es tan prístino y tan claro que todo
comentario nuestro sería como llover sobre lo mojado y tal vez algo inoportuno.
Por ello, economía de la palabra . . .

Logos 22
Esta práctica de os garimpeiros del alma encuentra en H. palabras de
simpatía evidente:
¿Cuánto no hay que practicar y, como dice L.T. “economizar” para llegar a
encontrar un poco de “oro” en la cima secreta?
Tao 60

Gobernar un gran estado

Es como freír unas pequeñas sardinas
Los demonios oscuros serán dominados
Por los ángeles luminosos
No es que los ángeles luminosos
No pudiesen dominar a los demonios
por si mismos
Sino que así los demonios no tendrían derecho de molestar a los humanos
Y no es que así puedan perder su poder de ser nocivos
El sabio no les pide que la gente sea castigada
Si esos dos tipos de potencias no combaten entre si
Las fuerzas las tienen controladas
En una dirección común

Logos 127

El mismo [H.] dijo a los egipcios:

“Si son dioses ¿Por qué los lloráis?
Y si los lloráis, no debéis de ningún modo considerarlos dioses”

Logos 128

Que H. viendo a los griegos rendir honores a los genios dijo: “Invocan a las
estatuas de los genios, que no oyen, como si oyeran; que no dan nada, así como
nada piden”

Comentarios

Tao 60
¡Los dos, tanto L.T. como H. son muy graciosos! El primero habla de los pescaditos
que no se deben remover mucho, pues se deshacen, como los asuntos de un gran
estado y el segundo, cuando le preguntaron cómo se pueden llevar los asuntos del
estado, frente a todos, agarró un vaso de agua, le agregó algo de linaza, removió
todo y sin decir nada, se fue.
La famosa imagen de las sardinas de L.T. sería motivo de gran gozo para H.,
si la hubiera conocido . . .

Logos 127
Diógenes Laercio IX, 1-17
7. En general, estas son sus opiniones (de H.):
Del fuego provienen todas las cosas, y en el mismo se resuelven; todas suceden
según la fatalidad y por medio de la transformación de los contrarios se integran
los seres. Todo está lleno de almas y de genios.
H. conoce a fondo los misterios del mundo angélico, el plano visinvisible. Tal
conocimiento queda patente en los Fragmentos 127 y 128.
A veces hay que mover las cosas, otras veces hay que dejarlas así, a freírse como
unas pequeñas sardinas, sin removerlas mucho, pues ¡se estropearán! Esta teoría
del gobierno y de los asuntos de estado se traslada hacia la esfera de uno mismo y
a su propio cuerpo. He aquí una versión paródica del Tao 60:
“Yo soy como un gran estado
Y trato de gobernarme como si estuviera friendo pequeños pescados, pescaditos
frescos que no pueden ser movidos y removidos mucho y tampoco tiene que estar
mucho tiempo friéndose. Un breve instante, sofreírlos mas no freírlos, tirarlos
allí en la brasa, un breve rato y luego comerlos casi vivos, ya que no tuvieron
siquiera el tiempo de darse cuenta que ya no están en el agua”

Estos pescaditos son mis intenciones y mis deseos. Todo lo manejo con gran cuidado
para no desbaratar su frágil hechura.

Como un pez que sale del agua y ya es “pesc-ado”, en la sartén, así mis deseos se
fríen al salir del bello mar de la imaginación.
El mundo invisible está lleno de potencias espirituales que la mayoría de la gente
ignora y descuida, aunque es mejor que se ignore eso pues la gente estaría
todavía más loca y díscola de cómo está sin saber todo eso. Algunos llaman a esas
potencias invisibles “elementales”. Llámenles como le llamen, no deben ser
molestados y tal mundo visinvisible no debe ser removido. Hay que dejarlos a todos
ellos allí, en su mojo, ángeles, demonios, santos y diablos, ¿Qué más da? El sabio
no pide castigos para los culpables o para los que le han hecho daño, dice el Tao
60. No es que no pudiera: a un solo gesto suyo, cielo y tierra se removerían y
acudiría en masa a él, todas las cohortes angélicas y querubínicas. Pero no, él
deja todo pasar y de lo bueno, vale decir de lo positivo, como de lo negativo, ni
se da por enterado y todo lo olvida en su silencio.

El sabio es el rey del gran mundo que nadie conoce y por ello, todas las
potencias de este mundo acudirían a su llamado, si lo hiciera. El sabio trata a
ese mundo con la delicadeza de aquel que fríe sardinas.

Fragancias del Tao Te Ching

Ese “gran reino” del capítulo 60, no es un reino visible: es el mundo invisible
de las potencias elementales y el rey de este mundo desconocido es el sabio.
Ese “pequeño reino” del capítulo 80, no es un reino terrestre: es el entrecejo,
aquel lugar donde pocos residen y donde “todo ruido tiene su habitación y toda
incomodidad tiene su asiento”, a dicho de Cervantes, en el prólogo de su Quijote.

(Cap. 60) TA KUO – Gran País

(Cap.80) HSIAO KUO – Pequeño País

Al mundo invisible hay que tratarlo con la delicadeza con la cual un fumador de
puros agarra entre sus dedos el trozo compacto de ceniza que ha caído del cigarro
prendido, al suelo, sin desbaratarse, y lo deposita en el cenicero, donde está su
lugar.
He aquí un pequeño adelanto del Tao 80:

Hay un pequeño país donde viven

Muy pocos seres humanos
Por más que sean grandes guerreros
No usan su poder
Son gente que respeta a la muerte
Y por ello no viajan lejos de su sitio
Por más que tengan carros y barcos
Los dejan allí, olvidados
Por más que tengan espadas y armaduras
No las exhiben
Dan importancia al atar las cosas
Con nudos y cordeles
Encuentran sabrosa su magra comida
Y cómodos sus rústicos vestidos

De este país al vecino

Se escucha el canto del gallo
Y los ladridos de los perros
Con todo ello,
Esa gente encuentra de viejos su muerte
Y no van allá
De visita . . .

Tao 61

Un gran país es un lugar bajo

Donde convergen todas las aguas
Lo femenino del mundo
Lo femenino conquista por su pasividad
Conquista por haberse plegado es su pasividad
Si un gran país se abaja delante de uno pequeño
Por ello mismo lo conquista
Y si un país pequeño se abaja
La conquista no se complicará
¿Qué desea un gran país?
Acrecentar sus súbditos
¿Y uno pequeño?
Servir a un patrón
Está claro que ambos aprovechan con entenderse
Pero es el grande quien debe hacer la reverencia

Logos 33

También es ley obedecer a la voluntad de uno solo

Logos 49

Uno vale para mi como diez mil, si es el mejor

Comentarios

Tao 61

Lo femenino, YIN, es receptivo y lo masculino, YANG es creativo: ¡Qué bella unión

entre un estado receptivo y uno creativo!
Así ocurren los más propicios cambios.

El patrón es el hegemón.
Y lo que un gran país desea es hegemonía.

Logos 33
Logos 49

Aquí H. agrega la información acerca de la ética de la obediencia. Con tal

de ser el mejor, este hegemón es obedecido y respetado.
Para los griegos, el número “diez mil” tenía el mismo sentido de “multitud’,
“totalidad de los seres”, “totalidad de las cosas” (WAN WU) que para los chinos.
¡La analogía es una analogía feliz¡
Tao 62

El Tao,
Tesoro de todas las cosas
Tesoro del justo y salvación del culpable
Las bellas palabras te hacen ser apreciado
Las bellas acciones hacen que todos te respeten
¿Y al culpable?
¿Para qué ahuyentarle?
Si hay una ceremonia de coronación de un rey
Si elevan al cargo a tres ministros
Deja que los demás traiga regalos y atenciones
Y tú ofréceles enseñarles como sentarse en meditación con el Tao
¿Por qué acaso los antiguos apreciaban tanto al Tao?
¿No será que ese camino es encontrado por cualquiera que lo busque y que su poder
expía de toda culpa?
¡Sí!
Y, por los mismo, es el tesoro del mundo.

Logos 28
Logos 132
Logos 138

Logos 135

(Decía H. que) El camino más breve hacia la fama consiste en hacerse bueno

Logos 138

(Del filosofo H., sobre la vida:)

¿Qué sendero de vida tiene uno que seguir?, etc.

Logos 132

Los honores esclavizan a dioses y hombres

Logos 28

El más honrado conoce lo que parece (ser)

Verdad y lo guarda; y la justicia se encargará, por cierto, de los inventores y
testigos de engaños

Comentarios

Tao 62
En cuanto a los honores de los cuales habla L.T., H. declara que son motivo
de esclavitud y rechinar de cadenas

Logos 28, 132, 138, 135

El ordenamiento de los fragmentos de H. según la analogía con los capítulos
del T.T.Ch. revela una férrea unidad óntica del pensamiento heraclíteo. Si las
piezas son como ladrillos, el edificio lógico de la construcción puede ser
construido y desarmado una y otra vez, con nuevas aclaratorias. Nuevas luces
iluminan las oscuridades de sus palabras.
Por cierto, el que el sentido del Logos 135 sea irónico, no debería escaparle al
lector atento.

Tao 63

Actúa con el no-actuar

Haz con el no-hacer
Saborea el sin-sabor
Magnifica lo mínimo
Dale un nombre a lo poco
Responde a los males que te hicieron
Con la Virtud
Aprende a vencer con el bienestar
Al malestar
Aprende a amaestrar lo grande en lo mínimo
Por ello el sabio
No se esfuerza en nada para hacer grandes cosas
Y hace cosas grandes por eso mismo
Prometer a la ligera
Es no tener palabra

Logos 19

Los que no saben escuchar, ni hablar

Logos 21

Muerte es cuanto vemos despiertos, ensueño cuanto [vemos] dormidos

Comentarios

Tao 63
Este menú de L.T. es hoy día un verdadero tesoro para el practicante.
Es por las palabras del Logos 21 de H. por lo que L.T. actúa con el no-
actuar y aprecia lo mínimo.

Logos 21
Logos19
En el Logos 21 H. declara que todo es una ilusión, menos el Logos. En L.T.,
“no tener palabra” significa perder el poder que la palabra mueve, cuando estamos
“profiriendo” algo, movemos una carga de poder insospechable.
El practicante de sabiduría encontrará en H. la medicina para ello, remedios
de la renuncia y advertencias para los que “no saben escuchar, ni hablar”.

Tao 64
Lo que está en reposo
Es fácil de tener
Lo que no ha brotado
Es fácil de prevenir
Lo que es delgado
Es fácil de quebrar
Lo que no es denso
Es fácil de dispersar
Actúa sobre las cosas antes de que ellas vengan
Prevenga el desorden por el orden
Este árbol que yo abrazo con mis brazos
Ha sido al principio una pequeña semilla
Esta torre y sus nueve pisos
Ha crecido de un ladrillo
Un viaje de mil leguas comenzó con un paso
El que hace, destruirá
El que agarra, perderá
Por ello el sabio, nada hace
Y debido a ello, nada destruye
…l nada agarra, y por ello nada tiene que perder
La gente, al estar aferrada,
Falla en todo antes de alcanzarlo,
Guardar la misma cautela al comienzo
Como al final, evitará el fracaso

Logos 117

Un hombre, cuando está ebrio, es conducido por un muchacho impúber, dando tumbos,
sin saber hacia dónde se dirige, pues tiene el alma húmeda.

Logos 130

No conviene que seas chistoso hasta el punto de convertirte, tú mismo, en objeto

de risa. (dijo H.)
Comentarios

Tao 64
En castellano, el juego de palabras entre “tener” y “de-tener” o “venir” y
“pre-venir” suena extraordinario. Es la poética del pensamiento, el poder que hace
que tales juegos tengan un sentido trascendente y operativo a través del tiempo.
En lo relativo al deseo de la misma cautela que hay que tener tanto al comienzo de
las cosas como al final, hay que averiguar qué quiere decir esto en los encuentros
sexuales eróticos, amorosos o como se les quiera llamar, entre hombres y mujeres:
¡alerta en el final, como en el comienzo, amigos! Con el permiso de L.T., sugiero
aquí una atención prolongada en las materias amorosas del comercio sexual. Así,
una práctica trivial puede trocarse en un juego de pura alquimia.

Logos 130
Logos 117
Dice Diógenes Laercio, IX, 1-17

“Dicen que, al preguntársele (a H.) por qué callaba, respondió: “Para que charléis
vosotros.”

En el Logos 117, H. advierte al sabio que la bebida alcohólica sin límites

hace del más pintado un mequetrefe. Y todo ello a consecuencia de la exageración
y del descuido, del traspaso del umbral de la moderación que L.T. describe en su
Tao 64.
Esta es la consecuencia del exceso (H. 117)
Lo de “alma húmeda” es otro adagio alquímico, que tendría que ser bien recordado
por aquellos que son esclavos del deseo erótico desmesurado.

Tao 65

Los antiguos, que tenían el Tao

No buscaban emancipar al pueblo
Ellos trataban, más bien, de hacerlo sencillo
¿Por qué el pueblo es tan difícil de gobernar?
Es por el exceso de soberbia
Quien gobierna un estado con la soberbia
Será para el pueblo, un malhechor
Quien lo gobierna renunciando a su soberbia
Será para el pueblo un benefactor
Conocer esas dos leyes
Te da una regla y un modelo
Guárdalas siempre
Es virtud misteriosa
Poder profundo e infinito
Según lo cual, todo camina,
Hasta, de nuevo, retornar a la gran armonía

Logos 11
Logos 134
Logos 43

A la soberbia (presunción) habría que apagarla más que un incendio

(J.D. García Bacca traduce así el H. Logos 43:

Más presto hay que apagar incendios de ira que incendio de fuego.)

Logos 11

(Los animales, los salvajes y los domésticos, los que viven en el aire, sobre la
tierra y en el agua, nacen, florecen y mueren obedeciendo los mandatos de Dios
(Logos) porque, como dice H.,
“Todo animal a golpes es conducido a pastar”

Logos 134

La educación es otro Sol para los educados

Comentarios

Tao 65
Es importantísimo aquí considerar con atención la palabra “emancipar”.
Muchos traductores se equivocan y ponen en boca de Lao Tse lo que Lao Tse ni dijo
y menos todavía hubiere pensado acerca del pueblo. He aquí un ejemplo para que
este botón baste para la muestra:
“From of the old tose who have carried out the principle of Tao do not enlighten
the people with it, but make them foolish (¡!-¿?) and simple with it.”
Esta traducción Ren JI YU, un erudito chino que publicó en 1993 THE BOOK OF
LAO ZI, en Beijing, es francamente desalentador. Si los chinos mismos no
comprenden, qué diré de los traductores occidentales, cuyas palabras suenan meas o
menos así:
“Quienes en tiempos antiguos usaban el Camino
No lo hacían para iluminar a la gente,
Sino para mantenerla en la ignorancia”

(Versión de Luis Racionero, Tao Te Ching, Martinez-Roca Ed., Madrid, 2007, 4-ta
edición)

Prefiero dejar eso sin más comentarios.

Sin embargo, en una de las últimas publicaciones sobre el Tao Te Ching, la versión
de Stephen Mitchell, traducida al español por Jorge Viñes Roig, (Alianza
Editorial, Madrid, 2007, Pág. 141) hay una visión alentadora:
“ Los antiguos Maestros,
no intentaban educar a la gente,
sino que, suavemente, enseñaban a no-saber”

El texto chino transliterado dice así:

KU CHIH SHAN WEI TAO CHE,

FEI I MING MIN, CHIANG I YU CHIH

“Antaño quienes buenamente seguían el Tao,

No buscaban emancipar el pueblo (Ming Min)
Mandaban que se queden así, como unos idiotas.”
El caso es que la meta del sabio no es precisamente dejar a la gente en
estado de idiotez. Por tanto, hay que revisar lo traducido.

Logos 134
Logos 11
Logos 43
Solicitamos ayuda a H. para aclararnos este grave dilema. Manoseando su
libro de “fragmentos “ resucitados, nos topamos como Don Quijote con la iglesia,
con lo siguiente:
“A la soberbia (lo que H. define como “presunción”) hay que apagarla más que a un
incendio.” Logos 43.

Logos 11
Entre los animales, H. incluye con ironía amorosa a todos aquellos que deben
ser educados. H., Logos 134: La educación es otro Sol para los educados, - pues
ilumina sus desmanes y despropósitos, emancipándoles en el camino de su
realización.

Tao 66

¿Qué es lo que hace que los grandes ríos y los mares

Sean meas grandes que los riachuelos y las colinas?
Es porque ellos son más bajos que los segundos
¿Quieres elevarte por encima de la gente?
Entonces pues, comienza por pasar a ser el
último
Por ello el sabio, cuando está por encima del pueblo
El pueblo no siente su peso
Cuando el sabio dirige el pueblo
El pueblo no siente su mano
Y nadie se le aleja,
Más bien lo empujan hacia delante
No rivalizando, él no tiene rival
Logos 31 a y b

a.(Que él [H.] opinaba que el cosmos no sólo tiene principio, sino que también ha
de morir, lo da a entender lo que después viene:)
“Transformaciones del Fuego: primero, Mar; del Mar, la mitad Tierra y la otra
mitad Aire Huracanado;(Dice que el fuego, a causa de su poder, por medio del Logos
rector y de Dios transforma todas las cosas a través del Aire, en humedad, la cual
viene a ser simiente de la ordenación del cosmos y a la cual denomina “Mar”. De
este surgen nuevamente la tierra, el Cielo y cuanto ellos abrazan.
b.(Que éste es otra vez asumido e incendiado, claramente lo manifiesta en las
siguientes palabras: “El mar se esparce y se rige con el mismo criterio que antes
de transformarse en Tierra.”

Comentarios

Tao 66
Para elevarte, hay que bajarte, para subir, hay que bajar.

Logos 31
Este fragmento sobre el mar introduce muchos detalles antes desconocidos.
Cuenta Plutarco lo siguiente: (Sobre la charlatanería, 17, p. 511 b):
“Pero aquellos que simbólicamente, sin palabras, expresan lo que conviene,
¿No son ensalzados y admirados sobremanera? Tal es el caso de Heráclito, el cual,
habiéndole designado sus conciudadanos para que expusiera su opinión sobre la
concordia, subió a la tribuna, y tomando un vaso [de agua fría] disolvió en ella
una torta de cebada y después de haberla revuelto con una ramita de poleo, una vez
que hubo bebido, se marchó [sin decir nada], demostrándoles a aquellos que el
contentarse con lo que viniere y el no tener la necesidad de grandes gastos
conserva en paz y concordia a las ciudades.
Sin embargo, habría que ver realmente qué ha querido decir H. con esta
teatralización sin palabras, pues la interpretación que tenemos es de Plutarco.
Cada quien va a entender de una cosa así lo que le alcanza su inteligencia.
Tao 67

Todo el mundo dice que el Tao es grande

Pero lo cierto es que no se parece a nada
Debido a su grandeza, a nada se asemeja
Si se pareciera a algo
Hace ya tiempo que se hubiera vuelto pequeño
Tengo tres tesoros que guardo mucho:
El primero es el amor
El segundo es la frugalidad
El tercero es la modestia
De tomar la delantera del mundo
Con amor, alcanzaría a ser valiente
Con la frugalidad llegaría a ser generoso
Y con la modestia de no querer gobernar
Llegaría a ser el Jefe Supremo
Quien pretende ser valiente sin tener amor
Quien pretende ser generoso sin ser frugal
Y quien pretende ser el primero
Sin ponerse en el último lugar,
Este corteja la muerte

Logos 135

(Decía H. que) el camino más breve hacia la fama consiste en hacerse bueno

Comentarios

Tao 67
El nombre de este fragmento del T.T.Ch. podría ser “coraza de amor”.

Logos 135
Ahora entendemos – tomando a L.T. como modelo y luego de considerar sus tres
tesoros, - como puede uno llegar a la gloria eterna.
H. estuviera contento con saber que en su misma época y tiempo había alguien que
sabía lo mismo.

Tao 68

El Gran Líder no exhibe sus armas

El verdadero guerrero no es airado
Su meta es conquistar al adversario
Y no evitar de enfrentarlo
Es hacer buen uso de los hombres
Y no ponerse bajo su mando
En verdad el tener el poder de la no-rivalidad
Y el tener el arte de utilizar los talentos
Es estar casado con el más alto y antiguo cielo

Logos 119

(Heráclito dijo que:)

El temperamento es un genio para el hombre
Comentarios

Tao 68
Este fragmento es un texto para los artistas marciales. H. hubiera
protestado por la idea de no rivalizar pero, a la larga, la discordia y la
concordia lleva, las dos, al éxito. En estas palabras gana Lao Tse y Heráclito
queda en segundo lugar en la contienda filosófica de la lectura paralela.

Logos 119
La ira es una suerte de energía perniciosa - llamémosla “anti-energía” -
que se apodera del cuerpo y, en consecuencia, uno se vuelve airado. Esta es la
explicación de H.. Pareciera ser, con ello, que ese tipo de salidas
temperamentales, según H., son fruto de un dominio externo de fuerzas anti-
energéticas y no provienen del carácter mismo del sujeto. Es bueno saberlo pues,
hoy más que nunca, somos carne de cañón para todo tipo de descalabros
temperamentales. Con ello - es decir sabiendo eso - se puede luchar en contra de
tales ocurrencias, usando otro tipo de armas.

Tao 69

Las palabras de oro del estratega son:

“Nunca tomes la delantera, deja que te ataquen”
“E vez de avanzar un poco, retrocede mucho”
Es esto lo que se llama “Avanzar sin moverse”
“Ceder sin arremangarse las mangas”
Capturar el enemigo sin jamás enfrentarlo
Blandir una espada invisible
Pero lo peor es subestimar a su enemigo
Es como perder ya su tesoro
Y cuando dos ejércitos van a combatir
La victoria es para aquellos que saben aguantar.

Logos 35

Es necesario que los varones filósofos estén bien enterados de muchas cosas
Comentarios

Tao 69
Con este capítulo 69, se puede ver claramente que L.T. no subestima en nada
el conocimiento de la estrategia, el arte militar por excelencia. La estrategia es
planificación y la táctica es aplicación.
No es que L.T. haga una apología del conflicto, esa es la tarea de H. (¡!),
sino que está
Atento a este punto álgido de la vida humana: aprender el ate de combatir y saber
que el combate consiste tanto en atacar como en defender.

Logos 35
Leído en lectura paralela, este Logos de H. , aun sencillo y lapidario,
envía hacia nuestros días un mensaje cuyo valor práctico y operativo es
inestimable. Muy curiosamente, en el arte de la guerra, la estrategia, aplicar el
teatro de operaciones de las acciones marciales es táctica y para ello se necesita
tacto.
El estratega aplica estratagemas como el filosofo usa los noema, ideas brillantes
y visionarias.

Tao 70

Es fácil entender mis palabras

Fácil practicarlas
Pero no hay muchos que las comprenden
Y casi nadie las practica
Mis dichos vienen de los maestros
Mi práctica tiene su guía
Si la gente no sabe eso
¿Cómo podría esa gente saber quién soy yo?
Raros son los que me conocen
Y muy nobles son aquellos que me siguen
Vestido con tela burda, el sabio
Guarda un diamante en sus adentros

Logos 50

No a mi mismo sino al Logos escuchando es sabio confesar que todo es uno.

Logos 17

Aunque tropiecen en ellas, no entienden los más, semejantes cosas ni las

comprenden aunque las aprendan; pero se figuran entenderlas

Logos 34

Los imbéciles oyen como oyen los sordos. Y lo confirma el refrán de que “aun
presentes, están ausentes”

Comentarios

Tao 70
¡L.T. afirma y confirma y aclara las palabras de H. y viceversa!
Si algún buscador del oro de sabiduría quisiera aclaratorias a las palabras
de H., debería buscarlas en el T. T.Ch. y si los que estudian el tao no
entendieren algo que L.T. afirma, deberían buscar respuestas en H.
Logos 34
Logos 17
Logos 50
H. tiene algo que agregar a las palabras de L.T.. escuchar al logos-tao es
la verdadera enseñanza. Diógenes Laercio, IX, 1-17, dice ( en 6) que el libro de
H. adquirió tal renombre que hasta se formó en torno al mismo un grupo de
seguidores denominados ‘heraclíteos”.
Logos 17
 Ellos no comprenden mis palabras, pero creen que sí.(¡!)
Logos 34
No hay comentarios para esas palabras tan ácidas.

Tao 71

Ver al conocimiento como no-conocimiento

He allí lo bueno
Y ver el no-conocimiento como conocimiento
He allí lo negativo
Uno se cura de un mal al que se le considera negativo
El sabio no se siente “mal”
Es su “mal” lo que está “mal”
En cuanto a si mismo
Todo va bien.

Logos 107

Malos testigos son ojos y oídos para los hombres que tienen almas bárbaras

Comentarios

Tao 71
 L.T. ofrece aquí un método para curarse de todo “mal”: considerar que es el
impropiamente llamado “mal” quien está “mal” y quedar así fuera de la ecuación,
según declara el poema 71.

Logos 107
¿Quiénes son aquellos que tienen el alma bárbara?
L.T. responde:
“Los que ven en el no-conocimiento, conocimiento”
Por más que use ojos y oídos. Si soy necio, no entenderé las sutilezas del logos.

Tao 72

Cuando la gente ya no teme al peligro

Pueden enfrentarse a un gran peligro
Que tu morada no se te haga estrecha
No desprecies el lugar donde vives
Si no lo desprecias
No te hastiará
Por ello el sabio se conoce a si mismo
Pero no se deja ver mucho
Se trata a si mismo con cariño
Pero no se cree demasiado importante
Es lo de adentro
No lo de afuera
Lo que él, ama

Logos 136

(De Heráclito:)

Las almas arrebatadas en la guerra son más puras que [las que perecen] por las
enfermedades
Comentarios

Tao 72
Para comprender qué significa ser un hombre realizado, habría que leer la
descripción de L.T. en este capítulo 72: Contento con lo que hace, contento con lo
que tiene y dónde vive y tercero, contento con quien es, sin darse demasiada
importancia a si mismo. He aquí el ser realizado.

Logos 136
Precisamente por no temer al gran peligro de la muerte puede el guerrero
enfrentarse a todos los desafíos marciales.
La consecuencia de ello, según H., es una completa purificación. La
perspectiva de H. es existencial y óptica, y comprende el pasado, el presente y el
futuro.

Tao 73

El que es demasiado temerario

Se encuentra con la muerte
Es que es muy cauteloso
Queda vivo
De estas dos modalidades
Uno trae provecho y el otro se destruye
No obstante, de las deudas que cobra el Cielo
¿Quién conoce el por qué?
Por ello, el sabio mismo, se calla
El Tao del Cielo
Es aquél con el cual se vence sin luchar
En el cual se responde sin hablar
Es en el cual se actúa sin esforzarse

Logos 27

Aguárdenles a los hombres al morir, cosas que ni esperan, ni creen

Logos 139

(Del filósofo H.:)

Ya que dicen algunos, los astros rigen los principios . . . hasta que su hacedor
lo desee .

Comentarios

Tao 73
Por contraposición a las primeras líneas del poema 72, los primeros líneas
del poema 73 dicen lo contrario, advirtiendo al lector de la temeridad, la
excesiva “valentía” o ímpetu inoportuno. Esa gran red del cielo a la cual nada se
le escapa, de la cual habla L.T., es la misma
Telaraña de H., en la cual todo mínimo movimiento es percibido y atendido
impromptu.

Logos 27
H. advierte a los que son “demasiado” temerarios que al no estar preparados
para morir,
Puede que seamos sorprendidos sobremanera de las cosas que allí y entonces
sobrevendrán y ocurrirán. En el Logos 139 H. está de acuerdo con L.T. acerca del
destino humano y de la aplicación de los sagrados principios celestes.

A pesar de que algunos se quejan del hecho de que no estamos preparados para la
muerte, yo sonrío, reflexionando en lo siguiente: no están preparados para el
renacer, puesto que, según sabía ya Heráclito, “. . . le ocurren a la gente
después de morir, cosas que ni creen , ni sospechan.”
Para la muerte ni decir que no estamos preparados, pues de ello estamos
seguros. Debido a que no están seguros del renacer, la mayoría no están preparados
para retornar y no tienen idea de lo que acontece.

Tao 74
¿A qué sirve agitar el espectro de la muerte frente a aquellos que no le temen?
Si el pueblo temiera a la muerte
Tomaría ejemplo de los que son agarrados y castigados con la pena capital, por
violar la ley.
¿Y cómo es que todavía se atreven a faltar a la ley?
El Gran Verdugo está siempre allí para matar.
¿Es acaso tu asunto matar en su lugar?
¡Sería como cortar leña en lugar del Gran Leñador!
Al cortar la madera en lugar del Gran Carpintero
Cualquiera puede herirse la mano.

Logos 100

Períodos de los cuales es el Sol guardián e intendente, definiendo, juzgando,

consagrando, estableciendo las transmutaciones y las horas que todo lo arrastran …
(según H.)

Comentarios

Tao 74
Aquí L.T. se opone a la pena capital, declarando que el cielo mismo se
encargará de aquellos que transgreden la ley de la vida. Debido a que el Cielo da
la vida, el mismo Cielo se encarga de tomarla. Es asunto del Gran castigador, no
es tarea de humanos.

Logos 100
El mismo Diógenes Laercio (IX, 1-17), en 7, declara que H. declara en el
Logos 100 que hay un guardián e intendente cósmico y por lo tanto, no se deben
meter los humanos a “castigar” a la diestra y siniestra. Afirmar que el Gran
Castigador es el Sol, es sólo una manera de hablar. Lo importante es saber que hay
allí “arriba”, alguien encargado de ello.

Tao 75

Si el pueblo tiene hambre

Es porque sus líderes comen demasiado
Es eso lo que produce su hambre
Si el pueblo es difícil de gobernar
Es que sus lideres se meten demasiado en sus cosas
Por eso lo vuelven rebelde
Si el pueblo no teme al castigo de muerte
Es porque sus lideres aspiran vivir demasiado bien
Es por ello que el pueblo
No teme a la pena de muerte
Sólo el sabio
No aspira a vivir de lo mejor
Y por ello respeta tanto el valor de la vida

Logos 44

Es preciso que el pueblo luche por la ley como por las murallas

Logos 65

(Lo llama)
Indigencia y exceso (según él, indigencia es ordenamiento y saciedad, el exceso)

Comentarios

Tao 75
L.T. es irónico y mordaz: ya nos imaginamos as los líderes comiendo y
festejando y el pueblo, mientras tanto, hambriento y desasistido, en un continuo
ayuno y desamparo. La imagen tiene poder político y el sabio conoce su empleo
subliminal. La imagen del agua con cebada que remueve H. frente a los efesios, le
cala perfectamente a L.T., quien hubiese disfrutado de nuevo si hubiera estado
presente en el público, allí en Eféso.
Logos 44
La historia de H. con el vaso de cebada mezclada con agua fría vendría aquí
como un guante. En el Logos 44, H. apoya la lucha política en términos muy
semejantes con la visión de L.T. Es obvio que la Ley por la cual aboga H. es la
Ley Universal, la justicia, que ampara a los desasistidos y castiga a los
culpables.
Logos 65
Aquí H. afirma lo que L.T> describe en los primeros versos del Tao 75.

Tao 76

Un ser vivo nace y muere suave y liviano

Un muerto es duro y rígido
Este ramo tierno y flexible
Se pone duro al morir
Acompaña a la muerte lo duro y lo rígido
Lo suave y lo flexible acompaña a la vida
Este poderoso ejército no obtendrá la victoria
Este árbol soberbio será abatido a tierra
La altanería y la prepotencia son bajos
Pero la suavidad y la modestia son sublimes

Logos 43

Es preciso extinguir la prepotencia más que un incendio

Comentarios

Tao 76
¡Qué bello alegato por la modestia y por la suavidad es este capítulo 76 de
T.T.Ch.!
A H. lo haría sonreír, condescendiente.

Logos 43
A pesar de repetir el ejemplo análogo del Logos 43, el tema de la modestia
se muestra más
importante ¡que todas las comparaciones!
Aunque hemos utilizado este Logos de H. más arriba en nuestra lectura
paralela, viene aquí a confirmar en su totalidad poética, las palabras de L.T.
acerca de la presunción y de la altanería, como contrafiguras de la modestia.

Tao 77

El Tao del Cielo es como si tensaras un arco

Lo de arriba baja y lo de abajo sube
Si la cuerda es muy larga, se acorta
Si no alcanza,
Se aumenta su tamaño para que alcance
Así es el Tao del Cielo
Recorta si hay excedente
Y añade si es que falta
Pero el Tao del Hombre
No tiene medida, ciertamente
Humillan a los humildes
Y exaltan a los aduladores
¿Quién es capaz de ofrecerle al mundo lo que le sobra?
Sólo aquél que anda con el Tao
Por ello el sabio actúa, mas no cuenta con ello
Culmina su obra, mas no se aferra a ella
Pues no tiene deseos de aparentar como eminente

Logos 51

No entienden como lo discordante consigo mismo concuerda: armonía que hacia atrás
se tiende, como la del arco y la lira
Comentarios

Tao 77
L.T. evoca la imagen del arco. Ambos, en armonía que trasciende los tiempos,
están hoy presentes más que nunca.
¿Les dice algo aquella escena de la Odisea donde Odiseo es el único entre tantos
jóvenes guerreros pretendientes de Penélope, que puede “armar” su arco? Armar un
arco antiguo era una faena de fuerza e ingenio: la altura, la cuerda, el tensar y
luego el probar la tensión eran todas acciones de máxima dificultad. Telémaco
trata de probarse en el desafío pero su padre Odisea, con un fino gesto de la
cabeza, le hace desistir.
Sólo uno mismo es capaz de sacar a Excalibur de la piedra y armar su propio arco,
pues tanto Arturo como Odisea son epítome del Ser.

Logos 51
H. evoca la imagen del arco y la lira. La dificultad de comprender hoy tales
analogías reside en el hecho de no estar ya acostumbrados a armar arcos tipo
“Odiseo”, o a tocar la lira de los aedos y bardos de la antigüedad.
Pero encontraremos, al paso, relojes digitales que no necesitan “armarse”,
ordenadores y robots, controles remotos que nos ahorran gestos y movimientos,
todos mecanismos inútiles y perversos que alejan al niño y al joven de las
maravillas que esconde su propio cuerpo.

Tao 78

Nada en el mundo es más fluido que el agua

Pero como ella, nada hay más penetrante y más fuerte
Es debido a su Vacío que ella alcanza a cambiar tanto
¡Que la suave firmeza y la flexibilidad actúe sobre lo duro!
Poca gente en el mundo ignora eso
Pero hay pocos quienes lo practican
Acorde a ello, el sabio enseña a cargar con el peso del país entero
Es eso ser el Señor de los Templos
Es eso ser el Rey del Mundo
Las palabras rectas
Parecen torcidas

Logos 36

Para las almas es muerte transformarse en agua, para el agua es muerte

transformarse en tierra; pues de la tierra nace el agua; del agua el alma.

Comentarios

Tao 78
L.T, evoca aquí la generosidad y el poderío que están escondidos en el agua.
H. describe en detalle sus transformaciones y transubstanciaciones y declara algo
todavía más sorprendente: el agua genera las almas.

Logos 36
El secreto del agua es revelado por H. a lo largo de muchos “fragmentos”.
Los cambios del agua son transformaciones y trasmutaciones, alquimia natural que
sostiene el fuego de la vida. El alma del universo, ANIMA MUNDI, es el mismo alma
que nosotros llamamos vida, la bella energía que a todos mueve, a todo penetra y a
todo trasmuta.
Tao 79

Apacigua tus tantas quejas

Antes bien necesitas superar tus defectos
Puedes alcanzar la paz tan sólo al hacer el bien
Por ello el sabio acepta todos los engaños
Sin exigir nada de su prójimo
Parece virtud el ser recto
Y el exigir sus derechos
Pero quien posee la virtud del Vacío
No exige nada a nadie
El tao del Cielo carece de afectos
Y por ello siempre cuida del hombre de bien

Logos 118

(Resplandor seco: el alma más sabia y excelente)

Alma seca: la más sabia y excelente.

Comentarios

Tao 79
El sabio no protesta por las injusticias que los demás le hayan podido
hacer sufrir.
Sabe que son fruto de la inadvertencia y caga en sus hombros el peso del
mundo.
Por si solas, las palabras de los dos sabios, H. y L.T., bastan para
comprender sus enseñanzas. Nuestros comentarios no hacen más que llover sobre lo
mojado. Así comprendemos qué quiere decir la frase de L.T.: “hacer de su corazón
un abismo, para que todos arrojen allí sus pesos”.
Logos 118
En la lectura paralela del T.T. Ch. y del libro resucitado de H., el
fragmento 118 aunque utilizado anteriormente, corresponde, en belleza y profundo
sentido, con el capítulo 79 del T.T.Ch. La imagen del sabio de alma seca es la
misma de L.T. Los dos se entretienen en configurar un retrato hablado que no es
imposible encontrar en nuestros días, en alguna esquina del mundo . . . en alguna
esquina de la ciudad.
Tao 80

Hay un país muy pequeño,

En el cual vive poca gente
Ellos son grandes guerreros
Pero no ostentan su poder
Son gente valiente que no teme a la muerte
Pero no les gusta aventurarse lejos
Si Tuvieran barcos y carros
No los usarían para desplazarse
Si tuvieran armas armaduras no las usarían
Son gente que usaría más bien cuerdas y nudos para cargar sus cosas
Ellos encuentran sabrosa su magra comida
Aunque sea frugal
Se sienten cómodos y tranquilos en todo lugar
Este país está muy cerca
Tan cerca que puedes oír el canto de sus gallos
Y el ladrido de sus perros

Logos 89

(Dice Heráclito)
. . . que para los despiertos existe un mundo único y común, pero que cada uno de
los dormidos se aparta hacia el suyo particular

Logos 34

Los ignorantes, aún cuando oyen, parecen sordos; de ellos dice el refrán:
“presentes, ausentes están”
Comentarios

Tao 80
He aquí que nos acercamos al final de nuestro viaje paralelo. Llegar a este
punto y a ese capítulo 80 del Tao Te Ching ha sido mi meta y me siento tan
agradecido, que luego de unos treinta años de trabajo, por fin logro finalizar y
pasar en “limpio” ese cuaderno que he cargado en mis viajes para encontrar un
rincón en el tiempo y así terminarlo.
H. descubre el secreto del célebre capítulo 80 del T.T.Ch.: Este es el
“pequeño país de pocos habitantes”, más bien el pequeño país “donde pocos habitan”
. . .
Es el mundo de los “despiertos”, único y singular, pues en él están
viviendo los despiertos, un mundo simple y lleno de colmada sabiduría. Se oye el
ladrido del perro, está cerca: claro que está cerca – ¡es el latido del corazón
que “ladra”, equivalente a los ladridos de los perros que “laten”!

Se oye el canto del gallo en la mañana, el sonido sutil de la respiración en

la hora del elíxir, hora del pulmón, entre 3 y 5 de la madrugada. Pero pocos “van
allá”, es decir “pocos practican la meditación”. Menos aún “viven“ allá; pues
tal vez no están despiertos.

Logos 34
En este logos H. describe con cierto cariño a los que no son capaces, por
desatentos, de alcanzar y aplicar las palabras de los sabios, y menos aún
practicarlas. ¡Ruego y prendo velas a todos los santos que no me encuentre, yo
también, en ese grupo!

Logos 89
A s vez, el T. T. Ch. describe este mundo único en el cual H. ubica la vida
de los “despiertos”. Los “dormidos” no van allá para visitarlos. Esa idea es
totalmente contraria al sentido general que se le ha dado a la historia de este
capítulo.

No hablo ya de traducciones erradas, sino de la comprensión del sentido de as

palabras usadas por los sabios.
En una sola palabra, el país de Lao Tse y el “mundo de los despiertos” de
Heráclito es el entrecejo, punto cero y “neutro”, punto “vivo” y no “muerto” de la
caja de velocidades del ser humano y lugar de aquel istmo o restricción de la
clepsidra y arenillo –reloj de arena - de los pensamientos.
A ese lugar hay que retornar cada vez que tengamos un instante de reposo. El
entrecejo es el lugar de entrada hacia el centro del laberinto del Ser y es allí
donde empieza todo viaje para el país de “pocos habitantes”, como dicen todas las
traducciones del Tao Te Ching.
Somos nosotros los que tenemos que “viajar” hacia ellos, no ellos hacia
nosotros. Y este país es el mismo mundo nuestro, no crean que es un mundo
distinto. Distinto es, sin embargo, su modo de ver y su modo de vivir en este
mismo lugar y tiempo.

Tao 81
Las palabras sinceras
Tal vez no te agraden
Las palabras agradables
Tal ves no sean sinceras
La bondad no necesita ofrecerse
Lo que se ofrece mucho
Tal vez no sea bueno
El sabio, tal vez no sea erudito
El erudito, tal vez no sea sabio
El sabio no guarda nada
Cuanto más ofrece a los demás
Más se tiene a si mismo
Más se ofrece a si mismo
Más tiene de si mismo
Este es el Tao del Cielo
Empujar mas no presionar
Es como el tao del sabio
Actuar sin atarse a nada

Logos 41

En una sola cosa consiste la sabiduría:

En conocer el designio por el cual todo, mediante todo se rige

Logos 47

No hagamos conjeturas a la ligera sobre las cosas más importantes

Comentarios

Tao 81
Este último capítulo del T.T.Ch. cierra con llave de oro el bello libro del
Sabio-Niño, el Lao Tse.
Con un saludo cordial, Lao Tse se despide y declara que tal vez, la erudición no
sea sabiduría y al contrario, la sabiduría puede que no sea erudición.

Logos 41
E pareció acertado terminar nuestra lectura paralela con esas palabras del
Logos 41. Agrego a este logos otro fragmento, el 47, como digno final de todo lo
que hemos dicho y conjeturado en estas páginas.
Comentarios finales

Al concluir la lectura paralela, observamos la dificultad de encajar los 139

fragmentos del libro de Heráclito con los 81 capítulos del Tao Te Ching. Han
quedado fuera de la lectura bellos fragmentos, que otros, más sabios y más
regalados, sabrán encajar en escritor futuros:

Logos 5, 6, 7, 12, 13ª y b, 15, 16, 20, 25,37,38,39, 42,46, 49, 49ª, 53, 57, 61,
63, 67, 76 a, b, c, d, 77, 78, 82, 83, 84, 87, 91, 92, 93,
95 a y b, 97, 98, 99, 101 a, 105, 106 a, 109, 120, 126 a, 133.

Son en total 41 fragmentos no utilizados en la lectura paralela. Separándolos del

número actual de 139, nos quedan 98 fragmentos, que han encajado y acompañado en
visión y sentido a los 81 capítulos del Tao Te Ching. El número 81 no es casual,
es un valor místico: la unión del mundo visible, cuyo valor es 64, más el valor
del mundo invisible, el número 17: 64+17=81.

Lo más sorprendente es que las famosas palabras de los fragmentos 49 a y 91

(49) “En los mismos ríos (dos veces) entramos y no entramos, estamos y no estamos”

han quedado fuera, y por ello están casi olvidadas.

¿A qué se debe esa curiosa ocurrencia?
¿Qué extraña coincidencia ha marcado los límites de la analogía de H. con el Tao
Te Ching?

El Logos 91 reza así:

“ No es posible penetrar dos veces en el mismo río (según H.), ni tocar dos veces
una sustancia perecedera en un mismo estado, mas ésta, por la fuerza y la
velocidad del cambio, se dispersa y de nuevo se concentra o, mejor dicho, n de
nuevo ni otra vez, sino al mismo tiempo se concreta y fluye, se avecina y se
aleja. . . “

No tenemos palabras para excusarnos frente a Heráclito. Los 41 fragmentos

restantes forman el Logos Visinvisible de la Sabiduría, así como en el I Ching hay
24 líneas que no entran en el número de 360, equivalente a los 360 grados de un
círculo e imagen de la redonda totalidad.
Si ordenamos las 384 líneas de los 64 hexagramas en forma de grados,
situándolas sagitalmente en la circunferencia, descubrimos que 24 de ellas no
tienen lugar en la construcción circular de los 360 grados. Esas 24 líneas no son
más que las 24 líneas de cuatro hexagramas famosos: Cielo – lo Creativo, Tierra-
lo Receptivo, Fuego-Lo Perseverante y Agua- Lo Fluido.
Sus líneas no se computan en el círculo visible de las cosas y entran a
describir la onda sinusoidal que forma el Tai Chi del Yin y del Yang, partiendo
del Cielo y terminando en la Tierra. Son 24 líneas secretas, líneas que no
pertenecen a la mecánica externa del cambio:
12 líneas Yang y 12 líneas Yin.

Asimismo, los fragmentos de Heráclito que no entraron en la lectura paralela

quedan como estelas visinvisibles para aquellos que desean saber más sobre el
núcleo esotérico del maestro de Efeso.
Agradecido y contento, recuerdo aquí a todos mis maestros, visibles e
invisibles, excéntricos y concéntricos, presentes y ausentes y también a mis
amigos y dulces amigas junto a los cuales he fraguado este libro lleno de las
sombras y de las luces de los sabios.
d.m.

Algunas palabras acerca de este libro

Uno de los milagros de la humanidad, una de las siete maravillas del mundo,
no es el Templo de Artemisa de Efeso, sino el Libro de Heráclito de Efeso ,
depositado por su autor en el altar del templo. La burla hacia Heráclito es hoy
día, patente, pues lo llaman “llorón”, “oscuro”, “tenebroso” y no se qué más.

Por muchos años he convivido con el texto original griego de Heráclito, gracias al
maestro Agustín García Calvo y a mi amigo Ángel Capelletti. Al mismo tiempo, por
mis estudios de sinología en Taiwán, he podido acceder e intimar con el texto
clásico, en chino, del Tao Te Ching.

Me ha impresionado desde siempre la perfecta y graciosa analogía entre los dos

textos y, casi de memoria, he analizado y masticado y rumiado con ardua atención –
palabras, sonidos, expresiones, vacíos, metáforas y demás nudos de la poesía. El
estudio continuado del I Ching me ha permitido entender, eventualmente, su
profundo sentido y el hecho de percibir el que hoy día es posible y factible vivir
con las mismas pautas que estos sabios han evocado hace ya miles de años atrás.

Hoy, 28 de agosto del 2009, en Madríz (¡!), he finalizado el texto digitalizado

(me gusta como suena eso en un trance como este) de la lectura paralela y lo
entrego ya al público, con la esperanza de encontrar al menos “uno entre diez mil”
como decía Heráclito, que disfrute y ponga en práctica las enseñanzas descritas en
los dos textos, unos de los más curiosos eventos literarios de la humanidad,
legado de sabiduría que los antiguos nos han dejado en balde.
Que la memoria del Logos y la luz del tao los ilumine y se encargue de las futuras
palabras.

Suyo, dm.
Vida de Lao Tse

Bibliotecario del rey, Lao Tse renunció a su trabajo, se dirigió hacia los
linderos de China y luego de escribir en la arena su librito de unos 5.000
ideogramas, a petición del aduanero Yin Hui o Yin Hsi, desapareció hacia el oeste,
cabalgando un búfalo azul.
Eso ocurría por los años 500 a.C.
Desapareció hacia el Oeste, cabalgando al búfalo azul, imagen metafórica de su
cuerpo, luego de dejar tras sí, un libro de 5.000 caracteres escritos en la arena.
La leyenda es sorprendente: ya no es el Príncipe Azul el protagonista del mito, es
la montura la que alcanza la categoría de azul celeste.
Y “. . .quien desea azul celeste, que le cueste. . .” – dicen los niños en sus
juegos infantiles. Cuesta mucho, en verdad, entender las sencillas palabras de Lao
Tse pero intentaremos negociar un precio razonable y alcanzable.

Vida de Heráclito

(-La verdad en pocas palabras

-Vida y palabras de un genio
-La descripción del Logos es perfecta en el sueño de Escipión de Plutarco)

Heráclito renunció al trono para dejar a su hermano y se retiró a los bosques,

comiendo raíces y monte.
Jugaba a los dados con los niños y declinó respetuosamente la invitación del rey
de los persas, Darío, hijo de Istaspe, para ser consejero de su corte.
Murió viejo y los perros, es decir los críticos de su obra, no dejaron de
despedazarle, repartiendo y desmenuzando su bello libro sobre la naturaleza, en
mil pedazos, que luego llamaron “fragmentos”.
Por fortuna, con el trabajo de grandes eruditos, el libro renació y es lo que hoy
tenemos en nuestras manos, como si fuera de nuevo depositado en el altar del
templo de Artemisa, de Efeso, una de las siete maravillas del mundo.
Eróstrates, un enajenado loco, unos cientos de años después, deseando ser famoso,
prendió fuego al templo y allí, más que seguro, ardió también en “llama bicorne” -
como dice Dante que ardía Odiseo, consumido por el fuego del Infierno – el libro
de Heráclito. Rescatado de las cenizas, lo leemos hoy con gozo.

CODRUS VLOSÓN

Ese nombre del padre de Heráclito me recuerda a Bilbo Baggins de Tolkien,

traducido como “bolsón”, en español. La analogía con el personaje del Señor de los
Anillos no es casual.
Contemporáneo con Lao Tse y con el rey Darío, Heráclito es la figura más
deslumbrante de la filosofía occidental. Nadie se le puede siquiera acercar en
hechos, pensamiento y palabras.

Algunos protestarán frente a tal declaración: que lo hagan con hechos, libros y
silencio. Las nuevas generaciones gozarían mucho con tal polémica.

Vida del autor de este texto paralelo

Nací en Valaquia, en Rumania. Estudié a H. y a L.T. toda la vida. La última vez

que alcancé comprender el capítulo 80 del T.T.Ch. fue un día en Barcelona, España,
hace unos siete años.
Disfruté enormemente de los libros de Capeletti y de los de Agustín García Calvo
a quienes conozco personalmente, aunque poco.
Los dos, sabios en el griego y demás.
Me impresionó cuan joven era Wang Pi.
Y cada vez que abro una traducción del Tao Te Ching sonrío, y me sorprende ver
cuan alejados están los propios chinos del sentido secreto del libro. No me
permito decir nada más sobre mi mismo y cierro estas páginas con el deseo de saber
si estos dos textos fraguados con mucho desvelo llegarán algún día en las manos de
los buscadores.

En el texto del I Ching traducido por Richard Wilhelm, el hexagrama 47, KUN – La
Opresión, dice lo siguiente:
“Así por doquier los nobles sabios se ven oprimidos y mantenidos bajo
restricciones por seres vulgares.” (Pág. 266, edición de la Ed. Sud-americana,
B.A., 2003)
Heráclito dice en su Logos 133:
“Los hombres malvados son enemigos de los veraces”
Sin comentarios.

Los perros de los cuales habla Heráclito no son los perros de la calle. Son los
“perros” humanos que han tratado y saltado a morder al sabio en vida y aún después
de su muerte, pues, según H. “. . . los perros ladran a lo que no conocen . . .”

La virtud:

En chino TE
En griego ARE-TE

¡Qué graciosa coincidencia!

LA CRISOLEDAD VISINVISIBLE

¿Por qué los dos escriben cosas tan parecidas?

R.: Porque son dos seres que han despertado y para ellos el mundo es el mismo, la
misma realidad. En cambio, para los dormidos , el mismo mundo es siempre
diferente y creen todos que viven en su mundo particular.
Tao Te Ching

Este bello libro es un rosario de palabras d oro. Su cuerda o hilo, en

inglés “thread” es en griego “mythos” – “la Tradición”, un rayo luminoso que
penetra todos los abalorios.
En griego, “rosario” es KOMBOLOGION.
A su vez, la tradición es un principio universal, uno de los pocos
principios universales que fructifican la vida humana en la luz de la sabiduría.

El título

La mejor traducción del término TAO parece ser el concepto de “Camino Real” o VIA
REGIS., en griego BASILEOS ODOS, una categoría muy familiar para los buscadores de
una vía interna de las cosas. Por otra parte, pareciera que H. define al TAO como
LOGOS, “el Verbo”, “La Palabra”. TE – es el poder de la acción y su presencia al
lado del TAO es una feliz coincidencia, un encuentro con el Verbo en el Camino
Real.

LOGOS TAO
DYNAMIS TE
BIBLION CHING

“ El Libro del poder del Verbo”

Poema personal

Cuando la porción de ceniza que se forma en en la cabeza prendida del puro cae al
suelo, si la quieres agarrar entre el dedo pulgar y el índice y el medio, debes
actuar de manera suave, pero a la vez decisiva. Cualquier presión más allá de su
frágil compostura destrozaría su forma y la ceniza se esparciría en el suelo.
En rumano esa parte del puro quemado se llama SCRUM. Observando eso y
reflexionando en ello, descubro que hay en el diario convivir, materias que se
comportan igual que esta porción de ceniza compacta y tubular.
La forma del puro queda la misma, perdura, sólo su compostura es distinta y su
apariencia gris la hace pasar en la categoría de los objetos “perisables” o
pasajeros, o efímeros ¿Con qué asimilar eso, o a qué situación se parece tal
poderosa y compacta fragilidad?
 No oso decirlo, pero es como cargar una copa de cristal llena del mejor
vino, caminando sobre una curda colgante, encima de un barranco infestado por
serpientes venenosas.
Mi niña, La Dani, quiere tocar esa ceniza con el dedo, cada vez que el puro
alcanza esa factura, para así ver como se esparce y desparrama en el suelo. Para
los niños es fascinante ver que la parte del fuego que está en combustión queda
atrás, detrás de la ceniza.
Viendo a las ardillas de nuestro jardín de Oak, la Dani dice:

“¡Yo quiero vivir en las ramas!”

En la mañana, suena el Departamento de Despertación, para ir a la escuela. La Dani
dice que no entiende nada.

LOGOS
Cuando los jesuitas llegaron a la China, hace más de cuatrocientos años, la
traducción del Evangelio de Juan y sus primeras palabras resultaron ser un
desafío: ¿Habría acaso algún equivalente del LOGOS en la lengua china?
¡Nada más fácil!
Los sabios respondieron sin pensar: ¡El TAO!
Por lo tanto: “…En el principio era el Tao … (¡!) (Evangelio de Juan, I/1)

La semejanza entre el Tao Te Ching de lao Tse y el resucitado libro de

Heráclito es extraordinaria.
A lo largo de estas páginas hemos visto sus curiosas analogías.

MUSASHI

Conocí en Miami a un caballero que escribió varios libros sobre MIYAMOTO MUSASHI,
algunos traducidos por él, del japonés, otros,
Creados y construidos por su propia visión de este personaje, uno de los más
extravagantes tipos de la cultura japonesa, el samurai solitario Musashi.

Bill Wilson es la imagen compuesta de Heráclito, Lao Tse, Musáis y Henry Thoreau.
Con su sombrero inglés para la lluvia, Bill me visita a menudo, para salir junto,
yo con mi niña, él con su hijo de cuatro años. Los cuatro agregamos a la comitiva,
a veces, a nuestras mujeres también, un poco más jóvenes y más inteligentes que
nosotros.
 A n e x o

HERÁCLITO

Una traducción poco conocida de los fragmentos de Heráclito, realizada por Juan
David García Bacca, en 1944, aunque yo no la comparto totalmente, (con todo
respeto):

1. A pesar de que Cuenta-y-Razón existe desde siempre y para siempre, no dan

con Ella los hombres, ni antes de haber oído hablar de Ella ni después de haber
oído de Ella por primera vez. Que, a pesar de haber sido hecho todo precisamente
según esta Cuenta-y-Razón, se parecen a inexpertos que, con palabras y obras
semejantes a las mías, ellos tantean mientras que yo explico por lo largo con
divisiones y sentencias cuál es la naturaleza de cada una de las cosas.
Que en cuanto a los demás hombres, ni siquiera se dan cuenta de lo que hacen
despiertos, como olvidan parecidamente cuanto hacen dormidos.

2. Por lo cual hay que seguir a esta misma

Cuenta-y-Razón. Mas, con todo y ser común, viven los más cual si tuvieran razón
por cuenta
propia.

3. El Sol tiene la extensión de un pie de hombre.

4. Si la felicidad consistiese en los deleites corporales habría que llamar

felices a los bueyes cuando encuentran arvejas que comer

5. Insensatos que se lavan con sangre, cual si quien se metió en barro con barro
se lavara; pero me parecería igualmente insensato el hombre que, al ver tal
acción, les dijese una palabra. Y dirigen con todo, plegarias a imágenes de barro,
cual si se pudiera conversar con casas, no conociendo ni tan sólo un poco de lo
que son dioses y héroes.

6. El Sol es cada día nuevo.

7. Si todas las cosas se volvieran humo, las narices las discernirían.

8. Lo distendido vuelve a equilibrio; de equilibrio en tensión se hace bellísimo

coajuste, que todas las cosas se engendran de discordia.

9. Por querencia preferirían los burros paja a oro.

10. Se unen: completo e incompleto, consonante-disonante, unísono-dísono, y de

todos se hace uno, y de uno se hacen todos.

11.
12. Aun los que se bañan en los mismos ríos se bañan en diversas aguas. Y, cual
vapores, se levantan de lo húmedo las almas.
13.
14. A aquellos cuyo polo es la noche, a los magos, a los sacerdotes de Baco, a
las Ménadas
e iniciados:
“en lo que los hombres tienen por misterios
se inicia uno sin consagración alguna”.

15. Si la procesión no fuese en honor de Baco y en honor suyo el canto fálico,

serían tales actos una vergüenza; mas uno y el mismo son Hades y Baco, y por él
enloquecen y a él festejan en los lagares.

16. ¿Cómo podría uno ocultarse de lo que nunca se pone? (Capeletti traduce: “jamás
declina”)

17. Aunque tropiecen con ellas, no entienden los más semejantes cosas ni las
comprenden aunque las aprendan; pero se figuran entenderlas.

18. Si no se espera, no se da con lo in-esperado; que lo inesperado es

inencontrable e inasequible.

19.
20. Una vez nacidos, buscan vivir y cáeles en suerte el penar; mejor fuera el
descansar en paz.
Y dejan tras sí hijos con el mismo lote de penas.

21. Mortal es cuanto vemos despiertos; ensueño es cuanto vemos en sueños.

22. Los que buscan oro sacan mucha tierra, hallan poco oro.

23. No conocerían ni el nombre de Justicia, si no pasaran estas cosas

24. Dioses y hombres honran a los caídos en guerra.

25. A mayor lote de penas, mayor lote de recompensas.

26. En la Noche, buena consejera, enciende la luz el hombre, puesto a morirse a sí

apagando sus ojos, aunque viva aún a lo animal. De vivo, mientras duerme, está en
contacto consigo mismo en cuanto muerto.

27. A los hombres, después de la muerte, les espera lo que ni aguardan ni piensan.

28. Lo que el mejor opinador conoce y guarda en el mejor de los casos son
opiniones; y por cierto que la Justicia se encargará de echar la mano a los
fautores y garantes de falsedades.

29. Los mejores prefieren una cosa sobre todas: en vez de lo perecedero, fama
sempiterna. Mientras que los meas se sacian como animales.

30. Este mundo, el mismo para todos, no lo hizo ninguno de los Dioses ni
ninguno de los hombres, sino que fue desde siempre, es y será Fuego siempreviva
que se enciende mesuradamente y mesuradamente se apaga.
31. Transformaciones del Fuego: primera, Mar; del Mar, una mitad se transforma
en Tierra; la otra, en tempestad con rayos.

32. Una sola cosa, lo Sabio, quiere y no quiere llamarse con el nombre de
Júpiter.

33. También se llama Ley el someterse a la voluntad de uno.

34. Los imbéciles oyen como oyen los sordos. Y lo confirma el refrán de que “aun
presentes están ausentes”.

35. Es menester que los amantes-de-la-sabiduría estén mucho y bien instruidos

en multitud de cosas.

36. Para las almas la muerte consiste en volverse agua, para el agua es muerte
volverse tierra; mas, a la inversa también, de tierra se hace agua, y de agua,
alma.

37. 38.

39. En Priene se engendró Bías, hijo de

Teutameo, cuyas sentencias son de mayor
valor que las de los otros [¿sabios?]

40. La erudición en muchas cosas no enseña a entender ninguna, que, en caso

contrario, hubiera enseñado Hesíodo y a Pitágoras, a Jenófanes y a Hecateo.

41. En una sola cosa consiste la Sabiduría: en conocer con ciencia a la Mente
que a todas las cosas y en todo las gobierna.

42. Homero merece que se le expulse de los concursos, con buena cantidad de
palos encima, y lo mismo merece Arquíloco.

43. Más presto hay que apagar incendio de ira que incendio de fuego.

44. Como muro ha de defender el pueblo la Ley.

45. Por mucho que andes, y aunque paso a paso recorras todos los caminos, no
hallarás los límites del alma, ¡tan profundo caló en ella Cuenta-y-Razón!

46. Juicio propio: enfermedad sagrada.(epilepsia) Vista de ojos: engaño propio.

47. No nos metamos a juzgar por verosimilitudes de las cosas máximas.

48. Nombre del arco: vida. Obra del arco: muerte.

49. Uno, si es superlativamente bueno, vale para mí por diez mil.

49 a. En los mismos ríos nos bañamos y no nos bañamos en los mismos; y
parecidamente somos y no somos.

50. Si se escucha no a mí, sino a Cuenta-y-Razón, habrá que convenir, como

puesto en razón, en que todas las cosas son una.
51. No comprenden que lo distendido concuerda consigo mismo según multitenso
coajuste, como el arco, como el de la lira.
52. El tiempo, niño es que juega con chinitas sobre ese reino del niño que es el
tablero.
53. Combate es padre de todas las cosas y de todas también es rey; a unas las
presentó como dioses, a otras como hombres; a unas las hizo esclavos, a otras
libres.
54. Coajuste inaparente más potente que el aparente.
55. De entre todas las cosas prefiero las que pueden ser por vista y oído
aprendidas.
56. Acerca del conocimiento de lo patente se engañan los hombres, cual se engañó
Homero, el más sabio entre los griegos todos, que se dejó engañar cuando
chiquillos matapulgas le decían: cuanto vimos y cogimos lo soltamos; y traemos
cuanto ni vimos ni cogimos.
57. Maestro de los más es Hesíodo. Y creen que él es quien más cosas sabe,
cuando ni siquiera conoció que el Día y la buena consejera de la Noche no son sino
uno.
58. Y uno son el bien y el mal.
59. En el batán el camino de la tuerca es recto y es curvo; mas uno y el mismo.
60. Camino hacia arriba, camino hacia abajo:
uno y el mismo camino.

61. El agua del mar es lo más puro y lo más asqueroso; potable y salutífera para
los peces, impotable y mortífera para los hombres.
62. Inmortales los mortales, cuando estos viven de la muerte de aquéllos; pero
mortales los inmortales, cuando los inmortales mueren de la vida de los mortales.
63. Propiedad es de las cosas de aquí resucitarse y hacerse guardias vigilantes
de las que aún están vivas y de las que aún se están muertas.
64. El rayo: timonel de todas las cosas.
65. El rayo: defecto y exceso.
66. Cuando sobrevenga el fuego, el fuego mismo discriminará y prenderá en todas
las cosas.

67. El Dios es día y noche buena consejera, invierno y verano, guerra y paz,
saciedad y hambre; cambia de forma a forma como el Fuego que, al mezclarse con las
aromas, del deleite de cada aroma recibe un nuevo nombre. 67 a. – A la manera como
la araña desde el centro de su tela siente apenas una mosca está destruyendo
alguno de los hilos de ella, y hacia allá corre velozmente cual si le doliera lo
que al hilo le pasa, de parecida manera el alma del hombre fluye apresurada hacia
aquella parte del cuerpo que haya sido herida, cual si no pudiera soportar
semejante lesión en un cuerpo con el que tan firme y proporcionalmente se halla
unida.
68. 69.

70. Opiniones humanas: juegos de niños.

71.
72. Se distancian de aquella Cuenta-y-Razón con la que están en continuo
coloquio y que en las cosas de todos gobierna, y les parecen extrañas aquellas
mismas cosas con las que tropiezan todos los días.

73. No obrar ni hablar como dormidos.

74.
75. Los durmientes, operarios son y colaboradores de lo que en el mundo se
engendra.
76. Vive el Fuego de la muerte de la Tierra y vive el Aire de la del Fuego; vive
el Agua de la muerte del Aire, y de la muerte del Agua vive la Tierra.
77. Gozo o si no muerte es para las almas deshacerse en agua. Vivimos nosotros de
la muerte de las almas y a su vez de nuestra muerte viven las almas.

78. La índole humana no tiene conocimientos ingénitos, los tiene la divina

79.Como el niño cuando oye hablar de varón, así acontece al varón necio cuando oye
hablar de varón demoníaco (¿?) (aquí Bacca se equivoca; La traducción correcta
es: “El Hombre parece niño frente al genio, igual que el niño frente al hombre.”
[Capeletti]

80. Hay que saber que la guerra es estado continuo, que discordia es justicia y
que según discordia y necesidad se engendran todas las cosas. (en realidad, H. usa
un término que se traduce como “contienda” y no “guerra”[N.d.A])

81Educación retórica: principios de carnicería.

82. El más bello de los monos es feo, al compararlo con la raza de los humanos.
83.El más sabio entre los hombres parece, respecto de Dios, mono en sabiduría, en
belleza y en todo lo demás.
84. El Fuego descansa cambiando. (¡Eso me recuerda al tigre, que descansa en la
huída ¡) Que cansado le es trabajar y ser mandado por las mismas cosas.

85. Dura cosa es pelarse con el ánimo; que, desee lo que deseare, todo lo compra a
cuenta del alma.

86. Por falta de fe se escapa al conocimiento casi todo lo divino.

87.El hombre hueco de cabeza es propenso a quedarse boquiabierto por cualquier

cosa que se diga.

88. Una y la misma cosa son: viviente y muerto, despierto y dormido, joven y
viejo; sólo que, al invertirse unas cosas, resultan las otras.

89. Para los despiertos, hay Mundo común y uno; los dormidos se vuelven cada uno
al suyo.

90.Todas las cosas se cambian en fuego y el fuego se cambia en todas, como el oro
por mercancías, y las mercancías por oro.

91. No hay manera de bañarse dos veces en la misma corriente; que las cosas se
disipan y de nuevo se reúnen, van hacia sér y se alejan de sér.(sic)

92. Aunque la sibila hable con los labios en transporte y diga cosas ni graciosas
ni muy bellas ni ungidas, por virtud del dios su voz resuena miles y miles de
años.

93.El señor, de quien son los oráculos de Delfos, ni dice ni oculta nada,
solamente indica.

94. El Sol no rebasará sus medidas; que, si las rebasare, las Erinias, servidoras
de la Justicia, sabrían encontrarlo.

95. Es mejor ocultar la propia ignorancia; ahora que es gran faena hacerlo en
relajamiento y con vino.

96.
97. Los perros ladran a los que no conocen.

98. Las almas huelen a Hades.

99. Si no hubiera Sol, tal vez a causa de los demás astros sería aún la Noche
buena consejera.

100. El Sol hace aparentar las estaciones: las grandes Fructíferas.

101.Me busqué y me rebusqué a mi mismo.

(En griego: EDIZEXAMEN EMEONTON)

101 a. Son los ojos testigos muy más exactos que los oídos.

102 Para el dios todo es bello y bueno y justo; los hombres, por el contrario,
tienen unas por justas y otras por injustas.

103. En la periferia del círculo principio y fin son uno.

104. ¿Dónde están su inteligencia y su cordura/;Creen a cantores callejeros y para

ellos la plebe hace de maestro, sin caer en cuenta de que “los más son malos y los
buenos, pocos.”

105.

106. Un día es como otro día cualquiera.

107. Malos testigos son ojos y oídos, cuando se tiene alma de bárbaro.

108. De muchos oí razones: mas ninguno llega hasta reconocer que la sabiduría está
bien separada de todas las cosas. ( aquí yo digo al revés: que la sabiduría es
separarse de todas las cosas.)

109. Mejor es ocultar la propia ignorancia que sacarla a mitad de la plaza.

110.No les iría mejor a los hombres si cosa que quieren cosa que obtienen.

111.La enfermedad vuelve agradable a la salud, el mal al bien, el hambre a la

saciedad y el cansancio al descanso.

112. Pensar es la máxima de las virtudes; y la sabiduría consiste en decir la

verdad y en que los que la entienden obren según naturaleza.

113. El Pensar es uno y común a todos.

114.Los que hablan con entendimiento han de hacerse bien fuertes en este
entendimiento uno y común a todos, y aun muchísimo más de lo que se hace fuerte
una Ciudad en su ley, porque todas las leyes humanas se alimentan de una divina y
de tanta fuerza que domina en todas ellas y para todas basta y sobra.

115. Es la mano de todo hombre está conocerse a si mismo y ser sensato.

116. En la mano de todo hombre está conocerse a si mismo y ser sensato.

117. El borracho, cayendo y levantado, déjase llevar por un chiquillo sin saber a
dónde va, con el alma aguada.
118. De luz seca está hecha el alma más sabia y el alma más buena.

119. La moral hace para el hombre de demonio.

120.El horizonte para la aurora y el ocaso son para la aurora la Osa; para el
ocaso lo contrapuesto a la osa, el monte de Júpiter, radiante.

121.
122.

123.A la naturaleza le agrada ocultarse.

124El orden cósmico más bello es algo así como desperdicios echados a voleo.

125. 126.

*
VALE
*

ESTE ES MI SELLO DE LA TRADUCCIÓN DEL TAO TE CHING DE LAO TSE

AL TERMINAR ESTA TRADUCCION SALGO AL BALCON Y CONTEMPLO EL

ATARDECER, CUYOS COLORES PARECEN UN AMANECER

SALGO Y HAGO TAI CHI, PACHIPAKUATAICHI, ENERGIA PURA

EL COMIENZO Y EL FIN ES EL MISMO EN LA CIRCUNFERENCIA

EL HORIZONTE SE PUEDE DIBUJAR CON LOS BRAZOS Y CON LAS MANOS

LIBERTAD, LIBERTAD, LIBERTAD, LIBERTAD. LIBERTAD, LIBERTAD

Seis veces libertad, como las caras del dado, como las líneas de los hexagramas
del I Chjing, como las alas del Tetramorfo, como los días de la Creación, como
todo.

SON 384 PÁGINAS COMO LAS 384 LÍNEAS DEL POEMA CIRCULAR DE SHAO YUNG, EL VERDADERO
TEXTO DEL LIBRO DE LOS CAMBIOS, I CHING
 El poeta para mí es:
aquél que ha logrado serlo por la invariabilidad de su lenguaje en los tiempos.

Francisco Pino
*