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antiguos. Su extensa adaptabilidad le permite responder a las diversas exigencias de personas de distintas edades o condiciones fsicas, y satisfacer las necesidades de pacientes que sufren distintas enfermedades. En lo relativo al clima, el rea de entrenamiento y la indumentaria y el equipo necesarios, el tai chi chuan es mas practico y fcil de ejecutar que otros deportes, puesto que no se necesita casi nada especial para hacer los ejercicios
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El modo de practicarlo
1. Mente tranquila y cuerpo relajado
La expresin "mente tranquila" significa que, mientras se practica tai chi chuan, la mente debe estar sosegada y no debe pensarse en nada ms. Con la conciencia dirigiendo los movimientos, la atencin debe concentrarse en los detalles de cada parte de los mismos, de modo que las implicaciones del ataque-defensa puedan manifestarse a travs del espritu concentrado y se puede lograr el llamado estado "el cuerpo va donde llega el espritu". La "mente tranquila" puede favorecer la excitabilidad en los centros motores nerviosos, contribuyendo as a la regulacin de funciones del sistema nervioso central y a la superacin de la fatiga en otras reas de la corteza cerebral. Todo esto provocara mejoras en la funcin de otros rganos corporales. La "mente tranquila" puede favorecer tambin la integracin de
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movimientos y la combinacin del espritu interno y de la apariencia externa, mejorando con ello la calidad del ejercicio. La expresin "cuerpo relajado" significa que las posturas deben ser naturales y relajadas; todos los msculos, articulaciones y ligamentos deben estar relajados, de manera que todas las partes de las extremidades y del tronco puedan doblarse o extenderse libremente y con naturalidad. La clave de ello estriba en que, con todo el cuerpo relajado y con la consciencia dirigiendo la respiracin y los movimientos, los mismos sean constantemente uniformes y fluidos, y que ningn msculo este agarrotado ni rgido, pero tampoco flccido ni falto de fuerza. Movimiento contino y circular Desde el principio hasta el final, todos los movimientos deben ir estrechamente enlazados en una cadena sinfn, sin ninguna interrupcin o parada perceptible. Tal como se describe en un antiguo ensayo sobre tai chi cuan, "deben seguirse unos a otros continuamente, como el constante fluir del agua en un ro o en el ocano", siendo el final de un movimiento el comienzo del siguiente. Cualquier interrupcin entre movimientos crear una sensacin de falta de armona. Por otro lado, el tai chi chuan se distingue de otras artes marciales por el caracterstico recorrido circular de sus movimientos. Las extremidades se mueven siempre en crculos o en curvas, cambiando de una posicin a otra de forma libre, natural y suave. Para seguir este modelo, hay que mantener tanto las extremidades superiores como las inferiores en una curva natural y evitar cualquier interrupcin brusca. Suavidad y uniformidad Excepto en algunas acciones violentas, la mayora de los movimientos de tai chi chuan deben efectuarse suave y uniformemente. Los practicantes deben mantener un ritmo uniforme y no apresurado a lo largo de todo el ejercicio, evitando ir deprisa en un momento dado y lentamente a continuacin. Es absolutamente preciso mantener cada parte del cuerpo en un movimiento uniforme y constante. Pero el practicante debe recordar que una mayor lentitud no significa necesariamente que sea mejor. Nunca hay que bajar el ritmo hasta el punto en que aparezcan interrupciones. Coordinacin de las mitades superior e inferior del cuerpo Los movimientos corporales deben estar bien coordinados durante todo el ejercicio. Las extremidades superiores deben moverse en cooperacin con las inferiores y viceversa, tanto si la accin es compleja como sencilla. Es muy importante emplear la cintura como el eje principal del movimiento a fin de conseguir una perfecta armona. Sea cual fuere la parte en movimiento, el resto debe seguir. Con frecuencia esto se describe como "un solo movimiento mueve todo el cuerpo", lo cual revela el significado de la palabra "coordinacin". Concordancia de lo interno (espritu) y de lo externo (forma) Al practicar tai chi chuan, la mente es dominante, guiando los movimientos del practicante durante la prctica. Adems la respiracin debe estar bien coordinada con los movimientos. En este aspecto, la conciencia y la respiracin representan lo interior, y los movimientos del cuerpo son el exterior. Los practicantes deben centrar su atencin sobre las acciones fsicas y hacer que los ojos sigan los movimientos de las manos de modo que la conciencia interna pueda manifestarse a travs de la expresin clara de los ojos. Esto se puede describir como " los ojos siguiendo a las manos", o como "los ojos reposan sobre el lugar al que llegan las manos". Por otro lado, cuando los practicantes alcanzan una mayor habilidad en los movimientos corporales, deben ser capaces de adaptar su respiracin al ritmo y tipo de movimiento para que pedan actuar no slo uniforme y libremente, sino
tambin respirar de manera uniforme y natural. En especial, acciones tales como abrir, estirar, extender y elevar van acompaadas habitualmente por la inspiracin; y a su vez, acciones como cerrar, doblar, contraer y caer suelen ir acompaadas por la espiracin. Cuando el espritu, la respiracin y el movimiento estn en perfecta armona, la concordancia de lo interno y de lo externo deja de ser un objetivo inalcanzable, convirtindose en una habilidad manifiesta.
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Distincin clara entre vaco y slido La transformacin "vaco-slido" es una caracterstica destacada del tai chi chuan. Cuando una accin se contempla como un todo, la postura completada es slida, mientras que el proceso del movimiento es vaco. Cuando una accin se analiza parcialmente, la pierna que soporta la mayor parte del peso es slida, mientras que la pierna que se mueve o ayuda a sostener el cuerpo est vaca; las extremidades que expresan el fundamento principal del movimiento son slidas, mientras que las extremidades que desempean una funcin meramente subsidiaria estn vacas. Es preciso que los movimientos sean sustanciales y constantes para ser slidos, pero para ser vacos deben estar libres de estorbos y ser implcitos. El vaco y la solidez son relativos y se transforman constantemente entre s. Teniendo conciencia de lo que debe ser slido, el practicante debe prestar atencin al desplazamiento de su peso, a los movimientos de sus extremidades y a la distribucin de su fuerza, a fin de que pueda distinguir claramente no slo entre vaco y slido, sino transformarlos tambin con naturalidad y flexibilidad. Para el practicante es imposible mantener el cuerpo y las extremidades bien equilibrados si fracasa en esta norma bsica.
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La cintura, es decir, la columna lumbar, es el principal sostn del cuerpo. Como pivote del movimiento, desempea una funcin muy importante en la armonizacin del movimiento, en la regulacin de la postura y en el equilibrio del cuerpo. Mientras se practica, hay que asegurarse de que se mantiene la cintura relajada y la columna erguida con naturalidad, a fin de asegurar libertad en el giro y en los cambios de posicin. No se debe sacar la barriga ni doblar la cintura, ya que se dificultara la flexibilidad y la integracin del movimiento.
c) Caderas
Mantener las caderas ligeramente hacia adentro evitando que sobresalgan hacia fuera, a fin de no echar a perder la postura natural. Esto, junto con la cintura relajada, capacita al practicante no solamente para mantener el cuerpo ms estable sino tambin para mover las piernas con agilidad. No obstante, las caderas no deben tensarse excesivamente, ya que ello podra restringir la libertad de la cintura o entorpecer la accin de las piernas.
3. Las piernas
Las acciones de las piernas son de gran importancia para la estabilidad y el equilibrio del cuerpo, y para la flexibilidad y destreza al dar un paso. En consecuencia, durante la prctica, debe tenerse un cuidado especial en la posicin de los pies, en la flexin de las piernas y en la transformacin entre el vaco y la solidez al desplazar el peso. Al mover las piernas, la entrepierna debe mantenerse relajada y las piernas dobladas por las rodillas. La elevacin y el descenso de los pies debe ser ligero y gil. Al dar un paso, una de las piernas soporta el peso para mantener el cuerpo estable, mientras la otra pierna se desplaza lentamente. Al ir hacia delante, hay que apoyar primero el taln sobre el suelo; al ir hacia atrs, se debe apoyar primero la punta del pie en el suelo; despus la planta y finalmente el taln. El sistema "primero la punta del pie" tambin es preciso emplearlo para el paso de seguimiento y el paso con un brinco. La elevacin y el descenso del muslo deben ser suaves y lentos.
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Los brazos La regla elemental para los brazos recibe con frecuencia el nombre "hombros hundidos y codos cados", significa con ello que las articulaciones deben estar relajadas y bajas. No se deben encoger los hombros mientras se practica. Cuando se extiende el brazo, nunca se llega a enderezar totalmente, ni se dobla excesivamente. De hecho, los brazos deben estar bien arqueados durante toda la secuencia, evitando todos los movimientos directos o angulares. La regla para las manos es: "dedos extendidos hacia fuera y muecas mantenidas abajo". Es preciso que el practicante extienda los dedos con naturalidad, con las palmas ligeramente ahuecadas y las muecas un poco dobladas. Los movimientos de las manos deben ir alineados con los de los brazos . Debe prestarse mucha atencin a los sutiles cambios de las manos que tienen lugar frecuentemente con la rotacin de los brazos.
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Perseverar en la prctica Aparentemente, no es difcil aprender tai chi chuan, pero solamente podemos comprender su extrema sutileza si lo estudiamos con una dedicacin absoluta. El estudiante no slo debe estudiar cuidadosamente, sino tambin perseverar en la prctica, para alcanzar la verdadera esencia del tai chi chuan y obtener sus beneficios curativos y de mejora de la salud. Si se trabaja con repentinos arranques y sbitas paradas, como quien pesca durante tres das para dejar que se sequen las redes durante otros dos, no ser posible dominar el tai chi chuan, y sus efectos beneficiosos sern, por supuesto, imposibles de alcanzar.
Taosmo
Tanto en el Taichi como en el Chi Kung la filosofa se basa en dos reas principales: La primera y mas importante es el Taosmo , el cual surge del I Ching (Libro de los Cambios), que fue desarrollado por Fu Hsi, el primer Gobernante de China (alrededor de 3300 a.C.), por el rey Wen y su hijo, el duque de Chow (alrededor de 1100 a.C.); y finalmente, por Confucio (siglo Vl a.C.). La segunda, proviene del Budismo. La filosofa taosta est basada en un concepto abstracto y primordial al que su creador dio el nombre de Tao. Dicho concepto es prcticamente imposible de definir, porque , segn afirma el propio Lao-Tse. Pese a su complejidad el Tao es el principio y fin de todas las cosas. Se diria que es la sustancia de la que esta hacho el mundo, la esencia del pensamiento, el ultimo y mas primordial substrato de toda la vida. El Tao es el smbolo mas profundo y mas vasto de toda la cultura China. Es el principio del orden universal que rige tanto el microcosmos como el macrocosmos. Es tan grande que no implica fin y tan pequeo que nada se le escapa. Es tan vasto que no hay nada que no contenga y tan profundo que nadie puede sondearlo. Para los antiguos chinos, el universo est constituido por una sola energa, el Tao; grficamente se puede representar por un circulo que contiene dos zonas, una blanca y otra negra; es decir, el Tao se manifiesta por dos formas opuestas, el Yinn y el Yang.
El Yinn y el Yang
La teoria del Yinn/Yang se deriva del Chi y es su prolongacin directa. Sin embargo, Yinn y Yang no son absolutos, sino que cada uno posee una pequea parte del otro: Yinn participa de la naturaleza de Yang y Yang de la de Yinn. Ambos mantienen entre s una relacion tan intima que ninguno de los dos existe sin el otro, naciendo todas las cosas del universo de esta interrelacin. El punto negro en el rea blanca y el punto blanco en el rea negra quieren indicar que cada una de las partes incluye a su opuesto. Asi, Yinn y Yang constituyen dos fuerzas complementarias que actuan incesantemente en el universo, indicando claramente que todo cuanto en l se
encuentra conlleva su correspondiente opuesto, izquierda y derecha, arriba y abajo, delante y atrs, frio y caliente, etc. Dice Lao Tse: "El sabio no inventa los principios, sigue el orden de la naturaleza". La posicin del ser humano es la de mediador entre las dos fuerzas del Universo: el cielo y la tierra; y debe mantener el equilibrio entre ellos, tanto fsica y mental como espiritualmente. Est situado en el centro, por eso, tanto en la filosofa Taosta como en el Budismo, ese punto central, entre los dos extremos, es una posicin que le permite al ser humano comunicarse con ambos (opuestos, complementarios) de forma armoniosa; de este modo, el ser humano baja a la sombra y eleva la sombra a la luz, produciendo as la unidad. Consiste en mantener el equilibrio del Yinn y el Yang, evitando los extremos y estableciendo as la armona.
responsable de la coherencia de la personalidad y se expresa en los aspectos ms elevados de la inteligencia, particularmente en la capacidad de manejar las situaciones y de adaptarse en las mejores condiciones al medio que lo rodea, sacando partido de las energas exteriores e interiores del organismo El Hun, en relacin con el Higado, genera los proyectos y proporciona toda su riqueza al inconsciente (sueos, deseos...). Es una fuerza dinmica que desencadena los impulsos necesarios para emprender una accin. El Po, en relacin con los Pulmones, es la parte de la conciencia ms corporal, que determina las acciones y reacciones del organismo destinadas a permitirle escoger, sin que intervenga la mente, lo que es til para su supervivencia y rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succin, deglucin...) y ms particularmente en el instinto de conservacin, vinculado al apego inconsciente al cuerpo. El Yi, en relacion con el Bazo, es la parte de nuestra mente responsable del registro de las experiencias, de su clasificacin, conservacin, compilacin y reformulacin. Directamente unido a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y de reproducir informaciones, ya que estas dos fases son complementarias, especialmente en el aprendizaje. El Zhi, en relacin con los Riones, corresponde a la voluntad, a la determinacin, a la capacidad para realizar una intencin. Es indispensable para llevar a trmino una accin. Aporta autoridad y afirmacin del yo.