Clases de Tai Chi Chuan - Zona Estación de Sants y Montjuich, Pza.

España (Barcelona) -

En esta sección he recogido algunos comentarios sobre cuestiones básicas del Tai Chi para las personas que estén interesadas en practicarlo y para los principiantes. Presentación Recomendaciones para principiantes

Aspectos higiénicos El Tai Chi Chuan y sus efectos terapéuticos La forma básica
Tabla de movimientos La Palma (Zhang)

Otros ejercicios Ejercicios para regular el Chi y abrir los meridianos El juego de los 5 animales (Wu Qin Xi) Las 8 piezas del Brocado (Ba Duan Jin) Estar quieto como un árbol (Zhan Zhuang) Tai Chi Chi Kung Ejercicios de respiración Método de respiración de los 2000 días

El saludo La forma correcta de saludar Tantien Chi Nei Tsang. Técnicas de masaje Chi para órganos internos Carácter marcial Estilos La familia Yang
El Gran Maestro Hu Yuen Chou

"El Tai chi chuan es el arte de ocultar la dureza dentro de la suavidad, como una aguja envuelta en algodón."

El Tai Chi Chuan es un arte marcial de origen Chino. Se basa en el desarrollo de la energía interior mediante la suavidad y la intención. Dicha energía es el objeto de tratamiento de la acupuntura y otros métodos terapéuticos tradicionales chinos. El trabajo del Tai Chi ejercita conjuntamente Cuerpo, Mente y Espíritu. Es una práctica intensa y completa, beneficiosa a cualquier edad. Una sesión de Tai Chi Chuan para principiantes consta de unos ejercicios de abertura de articulaciones y estiramiento de músculos y tendones, de Chi Kung para centrar la atención y la respiración. La práctica de la secuencia. El aprendizaje de posiciones y movimientos de la secuencia. Ejercicios de estiramiento, de relajación y de respiración, sentados o estirados. La "secuencia" (forma) es el centro de la práctica. Es una serie prefijada de posiciones y movimientos en los que se sintetizan las enseñanzas que se deben adquirir. Hay diferentes secuencias. El principiante suele aprender la secuencia abreviada de 24 movimientos estandarizada en 1956 por la Comisión de Deportes China, conocida como 24 continental o 24 Pekín (Beijing) basada en el estilo Yang. Aunque también se enseñan otras formas básicas relacionadas con otros estilos y a partir del año 2000 se ha difundido otras secuencias más esquematicas como la de 8 movimientos, cuyo aprendizaje es más sencillo. Como en la Pintura, el Piano o cualquier Arte, al principio es necesario adquirir técnicas simples a base de repetición. Los efectos sobre el estado de ánimo y el tono general son inmediatos. El Tai Chi Chuan no se puede separar de la filosofía y de la concepción del mundo China, con la práctica iremos iniciándonos en sus principios. En el estado español hay diversas Asociaciones y Grupos que practican y enseñan Tai Chi y en Barcelona se practica en varios parques.
Dentro del Tai Chi Chuan hay diferentes escuelas y orientaciones. Una vez iniciada la práctica puede que nos interese conocer algo más de este arte marcial. Por esta razón he recopilado en estas páginas aquella información que me ha llamado la atención y que me gusta tener disponible para recordar y revisar aunque en definitiva lo importante es la práctica diaria.

Recomendaciones para principiantes Descripción general del Tai Chi Chuan

Lo que escucho olvido, lo que veo recuerdo, y lo que hago aprendo

Los occidentales siempre deseamos saber antes de que nos enseñen, formarnos una opinión. Esto no es malo, sin embargo, actuar según esta opinión, sin humildad, puede conducirnos a errores. El Tai Chi Chuan se inscribe dentro de una cultura, la China, de más de 5.000 años y de la que conocemos sólo algunos nombres, Lao Tsé, Confucio, Chuang Tsé,... y apenas unos textos. Pretender entender esta cultura a partir de nuestros parámetros de referencia me parece un error y, si bien, podemos intuir sus fundamentos y su orientación, hemos de confiar que años de estudio y práctica nos permitan una comprensión profunda a partir de la cual establecer nuestro propio juicio. Por otro lado el método de enseñanza oriental difiere del occidental y si bien podemos juzgar la adecuación del instructor a nuestro carácter hemos de tener en cuenta el principio de que "el que sabe no habla, el que habla no sabe". El Tai Chi Chuan es un arte marcial interno y su enseñanza también tiene algo de interno, de reservado. Elegid una escuela y sed pacientes, concederos un año o dos de aprendizaje antes de valorar si se han cumplido las expectativas que os llevaron a practicar este Arte Marcial. En cuanto a la práctica, Oriente está imbuido por la piedad filial, éste es un sentimiento de amor y sobre todo de profundo respeto en relación a la Naturaleza (El Cielo y la Tierra), Madre de los Diez Mil Seres (todo lo que existe), que se mantiene en relación a todas las cosas y personas que ayudan a nuestro desarrollo físico, intelectual y espiritual. Nuestra relación con el instructor y compañeros ha de estar presidida por el mismo respeto. Durante la práctica todos estamos centrados, el instructor en enseñarnos y nosotros en aprender, lo contrario no tiene sentido. Como muestra de respeto a su esfuerzo es conveniente asistir a todas las prácticas y ejercitar en casa, de lo contrario se resiente la práctica de todo el grupo. Ello no es óbice para que la relación entre nosotros sea una relación de amistad, familiar, como corresponde en China. Al principio puede parecer algo difícil, al poco tiempo, cuando los demás observen vuestra constancia, seriedad y trabajo os abrirán sus corazones. No los traicionéis. Estas recomendaciones pueden pareceros algo oscuras. El TaiChi no es una secta. Es un Camino, una puerta hacia nuevos horizontes, un baúl de riquezas, del que cada cual puede obtener lo que desee. Si vuestro deseo es manteneros en forma y saludables, disfrutar de serenidad y equilibrio, la secuencia simplificada del Tai Chi es una opción. Si tras la práctica os interesa conocer algo más relacionado con el Tai Chi, quizá os acerquéis a las enseñanzas tradicionales de China. También es posible que deseéis cultivar el aspecto marcial del Tai Chi, o no. La elección es vuestra. En cuanto al aprendizaje sin instructor sólo es posible tras conocer los principios básicos de las posiciones y el movimiento. Sin este conocimiento es fácil cometer errores. En

Los movimientos parten de la cintura en donde está situado el centro de gravedad del cuerpo (la cintura es el amo. regulan la tensión arterial y favorecen la regeneración de células. Todos los movimientos son realizados de forma unificada. el cuerpo el criado). lenta. aportando un mayor equilibrio en el funcionamiento del sistema respiratorio. En la práctica el abdomen está flexible y el pecho relajado. la experiencia de la energía y su dirección. La forma circular de los movimientos. flexibilidad y calma. constituyen la base de este principio de globalidad y unidad. (firme pero no tenso). Particularmente necesaria para las personas de edad. Su práctica desarrolla una energía que progresivamente se refina y aumenta la capacidad de estar activo con atención. uniforme y suave. El Tai Chi Chuan es el arte de la acción. Su práctica garantiza progresivamente un equilibrio psicosomático. Es notable la regulación de la energía. exterior e interior. convirtiendo la respiración en profunda. Sus movimientos activan el funcionamiento intestinal y la respiración abdominal relaja el estómago. la respiración. longevidad mediante la suavidad" Este arte inigualable cumple una función terapéutica muy eficaz para prevenir las enfermedades conservando y vigorizando la salud. y puede ayudar a numerosos terapeutas a descubrir una mayor comprensión de la unidad del cuerpo y el espíritu. la suavidad es el principio rector. interior y exterior. permitiendo remediar los desequilibrios de las condiciones en que nosotros vivimos.cualquier caso. La tonificación equilibrada del sistema nervioso central por la realización unificada de los movimientos. la calma y la movilidad. El Tai Chi Chuan favorece la digestión. La perfecta armonía entre todos estos factores hacen resaltar los beneficios del Tai Chi Chuan sobre la tonicidad y la motricidad. Esta relación entre el sistema nervioso y la motricidad favorece la capacidad de la atención. Durante la práctica debe de existir una estrecha relación entre la flexibilidad y la estabilidad. sin rupturas. Esta armonización aumenta con la práctica y cada uno desarrolla en sí mismo el arte de la acción que se manifiesta no solamente en el ejercicio específico sino también en la vida cotidiana. . Los movimientos circulares realizados sin rupturas activan y fortalecen la circulación de la sangre. ejerce un efecto sumamente benéfico sobre el conjunto del cuerpo. "Si me preguntáis lo que he obtenido en cuarenta años de estudio. producto del andar agitado y brusco. recibir la fuerza de la tierra. La influencia del Tai Chi Chuan sobre el sistema nervioso es tan tangible como obvia. El Tai Chi Chuan y la psicomotricidad. logrando una mayor armonía con uno mismo y con nuestro entorno. la continuidad y la fluidez del movimiento. lo puedo resumir en quince palabras: Tragar el chi del cielo. La respiración abdominal tiene un gran valor en el campo terapéutico.

entre dentro y fuera. el aporte del Tai Chi Chuan puede ser muy beneficiosa. la acumulación del aliento en el abdomen producen un efecto regenerador. La medicina tradicional china atribuye las enfermedades a un desequilibrio entre el Yin y el Yang. Aspectos psicoterapéuticos: la inhibición del cuerpo puede expresar la pena. El Tai Chi Chuan ayuda a sentir. La armonía de la práctica aparece aquí en su dimensión psicosomática. Las energías dispersadas en el cuerpo provocan las enfermedades cuando las mismas circulan de una forma desordenada y caótica. . lenta y regular. La práctica del Tai Chi Chuan puede contribuir a remedia y favorecer una armonización y una liberación progresiva del movimiento. Este aspecto está relacionado en una regulación de la respiración que se hace más profunda. Comporta un beneficio terapéutico cuando uno lo practica con constancia. la desconfianza consigo mismo. de la respiración y de la atención. Contribuye así mismo a un mejor empleo y a un control más consciente de la energía. hallarse arraigado a la tierra. Por esto. los ejercicios del Tai Chi Chuan pueden desarrollar una percepción más unificada del cuerpo y a la vez contribuir a una mejoría. la angustia. En la práctica se aprende a guardar la energía que no es débil ni rígida. sino también que el aliento interno unificado proporciona una salud vigorosa. a unificar y a guiar estas energías. Dos aspectos importantes aparecen relacionados con este tema: la globalidad del movimiento y las posturas ayudan a la persona a sentir una parte del cuerpo en relación con su cuerpo entero. por otra parte la práctica despierta una sensibilidad que contribuye a integrar la parte corporal disminuida. cuando se dice que el Tai Chi Chuan es beneficioso para la longevidad. descubrir la suavidad en la actividad que influye sobre la mente y percibir cómo nos volvemos menos rígidos y más flexibles. En el caso de lesiones perdurables y difíciles de sanar. El aliento interior es la fuerza vital. la flexibilidad y la respiración abdominal es el medio para alcanzar este equilibrio tónico. la crispación y la discontinuidad del gesto ceden poco a poco a una armonía de gestos y posturas. etc. La práctica del movimiento y la circulación de la energía. una mayor percepción del espacio desarrolla a la vez una diferenciación y una unificación entre uno mismo y el exterior. La práctica ayuda a percibir el movimiento de la energía interior. Desarrolla la capacidad de percibir las imágenes y los sentimientos inconscientes que se corresponde también al principio de atención y de no luchar que es la base del Tai Chi Chuan. La atención en la respiración permite que a poco a poco las imágenes y los pensamientos se expresen sin que uno sea invadido por esa actividad interior. La práctica lleva a sentir la fluidez de los gestos. a sentir y a contener la ola de la actividad mental y emocional sin huir y sin luchar. Tradicionalmente se ha dicho que el Tai Chi Chuan favorece la longevidad.El ejercicio del Tai Chi Chuan ayuda progresivamente a sentir la unión entre relajación y estabilidad en el movimiento. En el tratamiento de las personas disminuidas en el plano motor. para remedarlo es necesario disminuir el exceso de uno y evitar la insuficiencia del otro. La conciencia de uno mismo en la acción. El efecto preventivo del Tai Chi Chuan: La práctica desarrolla progresivamente un equilibrio interior entre el cuerpo y la mente. significa no solamente que la práctica contribuye a un mejoramiento y a una regeneración celular de todas las partes de nuestro cuerpo. Así el abatimiento. Descubrir con la atención la relación entre la dirección del movimiento.

Es un ejercicio que se realiza bajo la fuerza de gravedad que soporta usualmente el cuerpo en su posición natural. Desarrolla la capacidad de trabajar concentrados sin tensión. estaremos descansados y relajados. La práctica de la relajación de hombros y cuello alivia los dolores provocados por las contracturas musculares en estas zonas que producen mareos y cefaleas. Reencontrar esta fuente de unidad que puede aportar el Tai Chi Chuan no es un repliegue sobre la práctica misma. El hecho de que se trate de un Arte Marcial nos permitirá disponer de una guión sobre el que avanzar en un continuo desafío al tiempo que mejora nuestro estado de salud. Estos ejercicios están especialmente indicados para casos de asma o tabaquismo El Tai Chi se caracteriza por movimientos de torsión que refuerzan los tendones. Finalmente la práctica de la relajación nos enseñará a reconocer y liberar la tensión que acumulamos día a día y con la que convivimos sin ser conscientes. un camino. el Tai Chi Chuan permite transformar la alternancia de tensión y depresión que uno se encuentra en la vida cotidiana. Efectúa un masaje suave de todos los órganos internos y de las capas de músculos y tejidos conjuntivos que reactiva el metabolismo. Se conoce como secuencia de 24 Pekín (Beijing) o Continental. en situaciones ordinarias. Revitalizados. Después de la práctica. Y un trabajo constante de los músculos de la espalda y de la columna vertebral con lo que se puede hacer frente a lesiones como hernias discales y lumbalgias. el corazón se beneficia de ello.Favoreciendo este equilibrio y esta unificación interna. . Ejercicios de respiración que incrementan la oxigenación y nos enseñan a respirar de forma completa. la longevidad basada en el cultivo de nuestra energía. Al incrementar la ventilación de los pulmones el organismo es capaz de liberar de forma más eficiente las toxinas y generar más energía. Con la sensación de haber realizado ejercicio físico. Está basada en la Secuencia Larga de Estilo Yang. sino lo contrario. La Comisión de Deportes China reunió el Tai Chi Chuan Simplificado en 1956 con el objetivo de normalizar y popularizar el Tai Chi Chuan. ofrece la posibilidad de sentirse "vivo" para actuar con estabilidad y confianza. En una sesión de Tai Chi Chuan se realizan ejercicios de calentamiento y estiramiento suaves que nos dotan de flexibilidad de forma gradual. El conocimiento de esta secuencia permite el desarrollo de los principios básicos mediante una práctica breve que se puede realizar a diario. las articulaciones y la estructura ósea por lo que está indicado en casos de artrosis. Poco a poco nos introduciremos en los conceptos de la filosofía oriental que nos conducirán a una meta.

Esta página tiene la intención de dar a conocer la forma externa de la práctica del Tai Chi Chuan y de recordatorio para aquellos que lo practican. Cheng Man Ching Tabla de movimientos Primera sección QUISHI (Apertura del Tai Chi) YEMA FENZONG (Hacer la raya en la crin del caballo salvaje 3 veces) BAIHE LIANGCHI (La grulla blanca extiende sus alas) Segunda sección LOUXI AOBU (Cepillar la rodilla 3 veces) SHOUHUI PIPA (Tañer el laúd) DAOJUAN GONG (Invertir y enroscar el brazo 4 veces ) . Kuo Lien-Ying Instrucciones avanzadas para la secuencia del Tai-Chi. En ningún caso puede suplir la tutela de un instructor experimentado.La ejecución de la secuencia se realiza a un ritmo lento y constante. Creo que no es posible aprender el Tai Chi Chuan sin instrucción. descripción pormenorizada de los movimientos por secciones y fotografías de las posiciones estáticas. La secuencia se puede practicar entera o por secciones. pero sin estos principios lo único que se conseguirá es ejecutar una danza. He indicado la transcripción de su denominación en chino con objeto de tener una referencia común (según la Guía de Taijiquan de Liang Shou-Yu y Wu Wen-Ching que utilizan la romanización pinyin ). sin detener la respiración y sin aplicar fuerza física. en algunos casos existe un nombre poético y en otros no. Según el nivel de práctica se introduce la sincronización de la respiración con los movimientos. en algunos casos se emplea un nombre y en otros casos otro. Indico los nombres de las posiciones de acuerdo con la Bibliografía consultada. pero desprovista del contenido del Arte. En esta página hay diversos enlaces a: animaciones. Para profundizar en aspectos relacionados con el aprendizaje de la secuencia. quizá una vez adquiridos los principios básicos. ver también:   La práctica de la secuencia. Es una clase completa. bella posiblemente. Existe un vídeo muy práctico de la PBIF que os recomiendo.

parada y puñetazo) RUFENG SIBI (Cierre aparente) SHIZISHOU (Cruzar las manos) SHOUSHI (Conclusión . Lu. Presionar. Ji.Tercera sección ZUOLAN QUEWEI (Coger la cola del gorrión izquierda) Peng. Apartarse. An (Rechazar. Empujar) YOULAN QUEWEI (Coger la cola del gorrión derecha) Peng. Lu.Postura del Supremo Infinito) La Mano de Hoja de Saúco (Zhang) . patear con el talón pie izquierdo) Sexta sección ZUO XIASHI DULI (Postura baja a la izquierda y levantar la pierna ) YOU XIASHI DULI ( Postura baja a la derecha y levantar la pierna ) Séptima sección CHUANSUO (Pasar la lanzadera derecha e izquierda ) HAIDIZHEN (Clavar la aguja en el fondo del mar) SHAN TONG BEI (Abanico por la espalda) Octava sección ZHUANSHEN BANLANCHUI (Giro y paso alto. An (Rechazar. Presionar. Apartarse. Ji. Empujar) Cuarta sección DANBIAN (Látigo simple) YUNSHOU (Acariciar las nubes 3 veces ) DANBIAN (Látigo simple) Quinta sección GAOTAN MA (Palmear la cabeza del caballo) YOU DENGJIAO (Patear con el talón del pie derecho) SHUANGFENG GUAN'ER (Viento doble atraviesa los oídos) ZHUANSHEN ZUO DENGJIAO (Girar.

El centro de la palma está ligeramente ahuecada de forma natural. podéis dirijiros a este profesor para recibir una instrucción precisa sobre su ejecución (repeticiones. Acariciamos los ojos desde el lacrimal al exterior con las puntas de los dedos. contraindicaciones) y beneficios. También el dedo pulgar se extiende de forma que la "boca del tigre" (espacio entre el pulgar y el índice) queda abierta. Acariciamos la frente primero con una mano y después con la otra (limpiamos.En el Tai Chi de la familia Yang la palma (Zhang) se extiende de forma que esté viva. sin tensión. Todos los dedos están extendidos aunque las articulaciones no están bloqueadas y los dedos se mantienen ligeramente separados. Acariciamos la nariz con los dedos de una y otra mano Acariciamos los labios de forma similarFrotamos las manos. Acariciamos la nuca y depués . Al practicar esto ejercicios no hay que forzar nuestras posibilidades. Acariciamos primero un brazo desde la mano al hombro ascendiendo por su parte externa y descendiendo por la interna (varias veces de 3 a 6). Ejercicios para regular el chi y abrir los meridianos inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos Secuencia de pre-calentamiento para la práctica del Tai Chi de Jaume Díaz . Posamos las palmas abiertas sobre los ojos sin tocarlos (baño). por lo tanto los movimientos son siempre del centro al exterior). Frotamos de nuevo las manos. Frotamos las manos. El término hoja de saúco proviene de la terminología de luohan chi kung otros maestros emplean la expresión hoja de loto. Es más importante la regularidad y la corrección en su ejecución. respiración.

. manteniendo el brazo vertical. Hacemos lo mismo con el brazo derecho (una vez cada brazo). Con los brazos sueltos al lado del cuerpo. Primero hacia un lado y luego hacia el otro. Los hombros han de moverse en un círculo amplio. Lo estiramos enérgicamente hacia arriba. Dirigimos los brazos hacia adelante. Hacemos girar los hombros primero de atrás hacia el frente. Juntamos las manos con los brazos levantados por encima de la cabeza y estiramos enérgicamente hacia arriba cuidando de estirar el torso y la cintura. agarramos la muñeca izquierda con la mano derecha y levantamos el brazo izquierdo. al ascender inspiramos. manteniendo la altura de los antebrazos. nos inclinamos hacia la derecha con objeto de estirar la cintura. a la altura de los hombros. a la altura de los hombros. Al descender espiramos. estiramos el brazo izquierdo con la palma abierta hacia el cielo y mantenemos el estiramiento desde la punta de los dedos y la coronilla. Deslizamos las palmas desde los riñones hasta los tobillos por la parte posterior de las piernas y ascendemos de los tobillos hasta Tantien por la parte anterior. Lanzamos las manos a los lados. y los sacudimos desde el hombro hasta la punta de los dedos para soltar codos y muñecas. con las palmas a cada lado del cuerpo mirando al cielo.el cuello Frotamos enérgicamente el bajo vientre (Tantien) y después los riñones. paralelas al mismo. Giramos la cintura dejando los brazos sueltos. Acercamos las manos al cuello. Giramos los brazos de atrás hacia delante formando círculos amplios. La acción ha de ser relajada y suave. Con los brazos sueltos al lado del cuerpo. despúes del frente hacia atrás. Levantamos la cabeza y la inclinamos hacia la derecha. Estiramos los brazos hacia el suelo con las palmas horizontales. Giramos la cabeza a la izquierda y la desplazamos hacia la derecha con el mentón bajo. Los hombros giran al compás de cintura y brazos. sin embargo los pies se mantienen firmes y la columna estirada. Acercamos los brazos al esternón y los lanzamos hacia adelante manteniendolos a la altura de los hombros. doblando los codos. paralelos al suelo. Acercamos la oreja izquierda hacia el hombro (sin mover los hombros) doblando el cuello lateralmente. Después de adelante hacia atrás. Giramos con la cintura como si jugasemos al juego del aro. a la altura de los hombros. Abrimos los brazos en cruz. con las palmas hacia el suelo. Practicamos un estiramiento similar con las manos dirijidas al frente y los brazos paralelos al suelo. Los brazos han de estar relajados. Hemos de parecer un muñeco de trapo. Lo mismo hacia la izquierda. doblando el cuello al frente. Las muñecas se entrelazan de forma que el dorso de la mano izquierda se situa hacia el lado derecho y a la inversa.

La columna vertical. (Atención a este ejercicio es necesario ser cuidadoso). paralelos. Nos inclinamos y flexionamos ligeramente las rodillas para que estén sueltas. perfectamente estirada y recta estiramos ligeramente de los isquiones (nalgas) hacia atrás. Esta secuencia es extremadamente beneficiosa y puede realizarse a diario al levantarnos o antes de acostarnos en un período de 10 a 15 minutos. los tobillos verticales y las puntas de los pies mirando al frente. . Las rodillas pegadas al pecho. vértebra a vértebra. Separamos los pies el doble del ancho de los hombros y flexionamos las piernas con el torso erguido. Nos levantamos y estiramos una y otra pierna doblando la rodilla opuesta. Reposamos un momento. pero siempre sin despegar los talones del suelo. Al levantarnos enderezamos la columna desde el sacro hasta la coronilla. con los muslos paralelos al suelo. Llenos de energía y relajados. Adoptamos la posición del jinete y nos relajamos un rato (cinco minutos bastarán) cómodamente sentados en el aire. como si fueramos a sentarnos (un par de veces). Doblamos la cintura hacia delante. La columna puede inclinarse. separando las rodillas. Doblamos la cintura hacia delante hasta que el dorso de las manos se apoyen en el suelo. Los pies han de permanecer pegados al suelo. Nos incorporamos. levantar la cabeza. estirada mediante la cabeza. realizadlo a diario y exigiros cada día un poco más). en cuclillas. mirando al frente. Realizamos otro estiramiento de las piernas mirando hacia un lado y doblando la rodilla de la dirección hacia la que miramos. No deben despegarse del suelo ni los laterales del pie ni los talones) Inclinamos la cintura hacia adelante y cuando está paralela al suelo. con la espalda recta. Nos agachamos con los pies separados el ancho de hombros. la pierna que se estira es la que queda a nuestra espalda. Finalmente relajamos la cabeza. sin flexionar las piernas. de forma que ambos pies estén paralelos. giramos las rodillas en un círculo horizontal primero hacia una dirección y luego hacia otra. Apoyamos los codos en el interior de las piernas. cuidar de no despegar ni los laterales del pie ni los talones. Los pies no se deben despegar del suelo. Finalmente abrimos ambas piernas cuanto podamos (pies enraizados en el suelo. a la altura de las rodillas y juntando las palmas de las manos formamos una horizontal con los antebrazos. (Al principio podéis realizar esta posición descendiendo hasta donde os permita vuestra forma física aunque es recomendable que desde un principio cuideis la posición de pies tobillos y columna. Realizamos el estiramiento completo de una pierna dirijiendo el talón hacia fuera y los dedos del pie hacia nosotros. mirando al frente. Apoyamos las palmas en el suelo y nos levantamos muy despacio sin levantar la cabeza.Juntamos los pies. Nos agachamos hasta donde seamos capaces. Reposamos un momento con los pulgares apoyados en el pecho y la cabeza relajada. para finalmente cuando estemos totalmente erguidos. Abrimos los pies y doblamos la cintura hacia un lado estirando la pierna del lado hacia el que nos inclinamos y flexionando ligeramente la otra. sin tocar el suelo con el coxis. para finalmente relajar la cabeza y reposar un momento. Repetimos la misma acción hacia el otro lado. Estamos listos para proseguir.

En estos ejercicios es necesaria una integración total y completa de mente. ora mira para allá o para acá. Los sabios antepasados nos enseñan que uno puede alcanzar la longevidad si se mueve tal como lo hacen en la naturaleza el oso y el águila". se mueve con firmeza y agilidad al correr o permanecer quieto. y sin embargo sus movimientos hacen que uno se libre de preocupaciones y se expanda su caja torácica. manso y obediente. corre a saltos o gira el cuerpo tan rápidamente como el relámpago. El movimiento y el trabajo muscular contribuyen a evacuar el exceso de gases. es un animal que parece torpe pero sereno. Hay que respirar de modo profundo y rítmico de acuerdo con los movimientos y actuar con el espíritu del animal cuyo movimiento se realiza. cuerpo. una vez alcanza el cielo deja de verse. mostrando sus poderosas garras.Wu Qin Xi 五禽戲 (El juego de los Cinco Animales) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan El creador del juego de los cinco animales (wuqinxi) fué el médico Hua Tuo de finales de la dinastía Han del Este (años 125 . Estos ejercicios están inspirados en prácticas chamánicas muy antiguas de caracter ritual y guerrero. con tanta gracia que uno se ve impulsado a amarlo. ora trepa a un árbol para recoger frutas. espíritu. Los movimientos han de ser ágiles. para aparecer después por entre ellas tal como una figura del algún dios celestial. mostrando una inteligencia casi humana. la Grulla que extiende las alas. pero no es conveniente sobrepasar sus límites. escondida tras las nubes. Hay diferentes series de ejercicios correspondientes al juego de los Cinco Animales con variantes. Los ejercicios de los Cinco Animales combinan la mente. El Tigre con sus ojos brillantes. se dispone a arrancar el vuelo. la figura y la respiración. "Cuando sientas alguna molestia física. el Mono travieso. espontáneos y flexibles. respiración y movimiento. comienza a practicar la gimnasia de los cinco animales o la de uno de los cinco y no dejes de hacerlo hasta romper a sudar. Hua Tuo escribió: "El cuerpo humano necesita trabajar y moverse. el Oso. de modo que la cara te brille y se despierte tu apetito".220). Más tarde se relacionaron con los cinco elementos y su correspondencia con los diferentes órganos. tal como ha habido diferentes escuelas y familias en las que se ha . hacen que sea fluída la circulación sanguínea y posibilitan una cierta inmunidad general frente a las enfermedades. el Ciervo. en tanto. Esto es: como el eje de la puerta que no se pudre nunca por hallarse en constante movimiento. gordo.

al pararse. es el rey de la selva. con las palmas hacia arriba y mirando a la izquierda. 2. Con el pie izquierdo. como la luna. en lo exterior. de manera calma y compuesta. Levanta el talón izquierdo para tocar el tobillo derecho y al mismo tiempo lleva los puños a la cintura. que se expresa por las garras. 3. En lo interior. Al moverse. pero en dirección opuesta. nunca es cobarde. Repite el ejercicio muchas veces hacia la izquierda y hacia la derecha. Dobla las rodillas lentamente y baja el cuerpo. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. lleva los puños mirándose entre sí a la altura de la boca pasándo por el pecho y empuja hacia adelante con las palmas abiertas como garras y los ojos mirando el índice izquierdo. en la realización de la práctica. Al lanzar las garras proyecta toda tu fuerza como si diéras un zarpazo. Se ha de mostrar su poderío al lanzarse al combate. flexibilidad. y en su porte. sigue con el pie derecho hasta que la distancia entre los talones sea de unos 30 cm y mantén el peso sobre la pierna derecha. espira. El Tigre Es poderoso. . pero no intentes sacar pecho. dureza. debe aunar lo flexible y lo duro a la vez. con las rodillas ligeramente dobladas.desarrollado y transmitido esta práctica a lo largo de los siglos. Dá un paso adelante hacia la izquierda. Preparación. cargando el peso sobre la pierna derecha. Al mismo tiempo. 4. Hay que imitarlo en su espíritu. Repite el paso 2. con las palmas hacia arriba y los ojos mirando hacia la derecha. la fuerza corporal. heroico y arrogante. Aquí se presenta la forma simplificada standar. Al recoger los puños te relajas e inspiras. y la figura debe ser una combinación de tranquilidad y movimiento. que se expresa por los ojos. Al mismo tiempo lleva los puños a la cintura. Ponte firme. 1. como el huracán. dá medio paso adelante y tócate el tobillo izquierdo con el talón derecho. En la figura. similar a la del confiado tigre preparándose para la lucha.

Hacer que el aire en la respiración llegue hasta la cola del ciervo y flexibilizar los tendones. pero no intentes sacar pecho. Preparación. evitando al máximo las posturas cohibidas y la tirantez. asomarse y erguir el cuello. 3. El Ciervo En la imitación del ciervo. Estira hacia delante el brazo. 2. Saltar. 4-6. lo más importante es la flexibilidad y la espontaneidad. asegurándote de que el círculo dibujado por la mano izquierda es más grande y que la rotación de los brazos es producida por un movimiento circular de las caderas y la cintura y no por el movimiento de las articulaciones de los hombros. coloca la mano izquierda en la posición en que su palma enfrente el codo derecho y haz rotar los brazos en el sentido de las agujas del reloj. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Fuego y actúa sobre los meridianos de Corazón e Intestino delgado. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. Haz rotar los brazos en dirección opuesta a las agujas del reloj. Dobla la pierna derecha y estira la pierna izquierda hacia adelante con la rodilla ligeramente doblada. Pon el peso en la pierna derecha. Repite algunas veces el movimiento. Ninguna obligación ni sentimiento de agobio. Repite los pasos 1-3 pero adelanta la pierna y el brazo derechos. Ponte firme. Repite muchas veces el ejercicio hacia la izquierda y hacia la derecha. .El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Madera y actúa sobre los meridianos de Hígado y Vesícula biliar. Hacer flexibles el cuerpo y el espíritu. Se debe mostrar agilidad y vivacidad tanto al enderezar el cuello como al desplazarse hacia adelante. 1.

con la muñeca doblada. Dá un paso adelante con el pie derecho y al mismo tiempo levanta la mano derecha por el pecho a la altura del hombro. El mono se caracteriza por mostrarse siempre muy vivo y veloz. 4. Retira la mano izquierda con el codo doblado. será preciso ejercitar la tranquilidad interna y la agilidad externa. forma una garra con la mano. con la muñeca doblada. Variante: 1. Permanecer alerta y ágil en cualquier momento. . al mismo tiempo levanta la mano izquierda por el pecho a la altura del hombro. levanta la mano derecha por el pecho a la altura del hombro. forma una garra con la mano. pero no intentes sacar pecho. Dobla lentamente las rodillas y dá un paso adelante con el pie izquierdo. con la muñeca doblada. nunca está perplejo. Preparación. La recogida de frutas parecerá natural. En el primer paso se adelanta la mano contraria al pie que avanza. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo un objeto y. al mismo tiempo. No existe la pereza en el mono. Dá un paso adelante con el pie derecho y sigue con el pie izquierdo. Ponte firme. es decir. Los saltos serán rápidos como el viento. Retira la mano izquierda con el codo doblado. forma una garra con la mano.El Mono Es despierto y ágil. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo algo y. levantando el talón del suelo. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Tierra y actúa sobre los meridianos de Bazo y Estómago. hay que conservar sin embargo la tranquilidad y el control de los movimientos. 3. 1. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo un objeto y. Al ejecutar los ejercicios a imitación de este animal. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos.

Gira a la derecha lo máximo posible. se caracteriza por la agilidad que manifiesta aun en los movimientos aparentemente más torpes. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos.El Oso Su enorme peso le ayuda a caminar serenamente. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Agua y actúa sobre los meridianos de Rinón y vesícula biliar. Desplaza el peso a la pierna derecha arrastrando las manos que permanecen en el mismo plano. debiendo. en la realización del movimiento concentrar la fuerza interna en los hombros y en la cintura. . tirar de algo o empujar algo utilizando la fuerza de los hombros. por lo tanto. pero en dirección opuesta. Los ejercicios principales que ejecuta el oso son aquellos referidos a girar sobre sí mismo. Dobla la rodilla derecha y balancea el hombro derecho hacia adelante y abajo. Repite el ejercicio muchas veces. La torpeza externa no encubre la agilidad interna. Ponte firme. El oso. para dar la impresión de que el oso es torpe. Variaciones 1 Sitúa las manos como apoyadas encima de una mesa delante de la cintura. Gira a la izquierda lo máximo posible deslizando las manos a lo largo de un plano horizontal imaginario. 2 Similar al movimiento anterior pero con los ojos abiertos y las palmas de las manos una frente a la otra. al mismo tiempo echa hacia atrás el hombro izquierdo y levanta ligeramente el brazo izquierdo. Repite el paso 1. no existe en él ninguna ligereza. no ligero ni flexible. Destaca lo liviano pese a la gordura y la aparente torpeza. pero no intentes sacar pecho. sin embargo. El aire se baja hasta dantien. Los ejercicios del oso se ejecutan concentrando la fuerza en los hombros. Desplaza el peso a la pierna izquierda. Preparación. Cierra los ojos. con el brazo colgando. 2. 1.

3. es necesario dejar translucir su arrogancia y altivez. baja los brazos. dá medio paso adelante con el pie derecho (dejándo que siga al izquierdo). ábrelas hacia los costados e inspira. Ponte firme. nada en ella indica pesadez y estancamiento. adelantate con el izquierdo. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. al mismo tiempo. pero adelanta el pie izquierdo. Las manos se cruzan por delante al tiempo que todo el peso se encuentra sobre el pie que avanza. Dá un paso adelante con el pie izquierdo. La grulla se para de pie como el pino. 4. 2.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Tierra y actúa sobre los meridianos de Bazo y Estómago. el talón levantado. 1. Suele detenerse solitaria en un punto. pero no intentes sacar pecho. No muestra signos de pesadez ni al volar ni al descender. Preparación. Pónte de pie. Al ejecutar los movimientos a imitación de esta ave. Vuela por entre las nubes. ábrelas hacia el costado e inspira. abraza las rodillas y espira. eleva las manos al frente. Repite el paso 2. levantando el talón del suelo. La Grulla La grulla vuela aleteando ligera y serenamente. la naturalidad se debe expresar tanto en las "maneras de volar" como en las formas estáticas. eleva las manos al frente. agáchate. . Dá medio paso adelante con el pie derecho. al mismo tiempo.

Wuqinxi. El origen de estos ejercicios lo indica una introducción escrita por Zeng Zao. Recopilación Li Deming Wushu.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Metal y actúa sobre los meridianos de Pulmón e Intestino Grueso. Gimansia China para la Salud de la Familia Ba Duan Jin 八段錦 (Las 8 piezas del brocado) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan Baduanjin de pie | Baduanjin sentado Existen dos formas de ejercicios de baduanjin. de visualización y de alquimia interna. La descripción del grupo de 8 ejercicios sentado. letrado muerto alrededor de 1150 y autor de una enciclopedia sobre alquimia interna (el Daoshu): "Los 8 ejercicios de Zhong Li fueron. La energía se crea en el exterior. fascículo 125. brazos. apéndice del Xiuzhen Shishu (Diez Textos para el Estudio de la Realidad). incluido en el Canon Taoísta (Daozang. con objeto de activar la circulación del Qi y alimentar los órganos internos. aparece por primera vez en el Zhongli Baduanjinfa.La Moelle du Phénix Rouge. . una sentado y otra de pie . TT 263. fechado hacia el s. En términos occidentales se pueden considerar como un conjunto de ejercicios gimnásticos en los que se realizan estiramientos suaves. Constituyen una serie sencilla que supone una transición de las técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los Tang al sistema de alquimia interior de los Song. cintura. Es una forma de Chi Kung externo. dice él. Diversos autores atribuyen el origen de estos ejercicios a Zhong Li (Chung-li Ch'üan) de la dinastía Tang (618-907). Thomas Cleary Vitality Energy Spirit: A Taoist Sourcebook) . (Catherine Despeux . XII. juan 19). así fueron transmitidos al mundo". de absorción del hálito. grabados sobre un muro de piedra de la mano del Maestro Lü (Lü Dongbin). Los ejercicios de las 8 piezas del brocado son un sincretismo de técnicas gimnásticas.

a su vez. Los ejercicios de las 8 piezas del brocado se han de considerar como un sincretismo de técnicas gimnásticas. escuela de la que formó parte Chang San-feng a quien se atribuye el origen del Tai chi chuan. en este sentido es un Chi Kung (Qigong ). jianshenzhuang . Uno puede observar todos los misterios. los libros que se han publicado en España de Yves Requena y Lam Kam Chuen. solo e inmutable. Lao Zi (Lam Kam Chuen) El Zhan Zhuang es un Chi Kung estático y el tipo de trabajo que se realiza se denomina Meditación de pie. Última revisión Septiembre 2007 Zhan Zhuang 站樁 (Estar quieto como un árbol) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan De pie. El Yi Chuan (otro arte marcial interno) hace especial énfasis en este método de entrenamiento y os recomiendo. fue el precursor del Taoísmo de la Realidad Completa. Presentes en cada momento y que siguen incesantemente: Esta es la puerta a las maravillas indescriptibles. jijizhuang . Se emplea en las artes marciales internas y en particular en el Tai Chi Chuan. El trabajo es interno y desarrolla la energía . En el Zhang Zhuang se combina el trabajo. de visualización y de alquimia interna. de absorción del hálito. como introducción al Zhan Zhuang.Zhong Li se dice que fue el maestro del Ancestro Lü. energética y mental. Y otro orientado al desarrollo del jing o energía marcial. Existen dos tipos de entrenamiento. Es una serie sencilla que supone una transición de una parte a las técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los Tang y por otra al sistema de alquimia interior de los Song. mental y muscular con la respiración tranquila y la relajación. uno orientado a mejorar la salud y la condición física. Este. A diferencia de los ejercicios a los que estamos acostumbrados en los que se desarrolla una vigorosa actividad muscular y aeróbica alternada con .

Existen diferentes ejercicios de Zhan Zhuang y algunas variantes. Haremos consciente nuestra respiración que se volverá relajada. una vez se lleve unas semanas practicando esta posición y uno se sienta cómodo en ella durante al menos 5 minutos (deberíamos llegar a un mínimo de 20 minutos) se podrá empezar a practicar la siguiente. Una vez dominada más de una posición sí que es posible combinarlas en la práctica. Tomaremos consciencia de tensiones crónicas como las que acumulamos en las cervicales y los hombros. como un árbol. Se empieza por la posición inicial Wu Chi (tras unos ejercicios de precalentamiento). "La capacidad de transformar la energía e incluso de crearla en el interior de cada ser es uno de los profundos secretos de la vida. pero están seguros en su propio interior. si se realiza correctamente. Los árboles tienen mucho que enseñarnos. una y otra vez. Comparten la tierra con otros. Convierten la luz solar y el aire en combustible. cada uno también es una gran central de energía de la naturaleza. empezaremos a sentir la queja de diferentes músculos que no utilizamos habitualmente. Y así gradualmente avanzaremos de una posición a otra. Comparte una gran afinidad con los incontables árboles que le rodean en el planeta. Combinan su inmensa fuerza con la sensibilidad más delicada. todos los cambios internos que tienen lugar en los órganos y músculos. El trabajo debe realizarse a diario (bueno. en el Zhan Zhuang dicho trabajo és simultáneo. Sigue y sigue. Están perfectamente adaptados al ritmo de las estaciones. Es necesario practicar constantemente. es decir desarrollar su capacidad de atención y concentración liberándola de tensiones y ruidos involuntarios. solo e inmóvil. Abrazar el árbol (sujetar la pelota). Este sentimiento nunca acaba. Al estar de pie. Gradualmente nuestro trabajo se centrará en ejercitar el mismo tipo de relajación con la mente. En éste método no se practican simultáneamente los diferentes ejercicios para avanzar en la práctica. Cada uno nota las reacciones que tienen lugar en su interior. nuestro trabajo consistirá en ir relajando los músculos y tendones con lo que lograremos liberar de bloqueos la circulación del chi por todo el cuerpo y que este se equilibre de forma natural. se llega a comprender todo lo que ocurre en el interior del ser." El Camino de la Energía. A los pocos segundos de iniciar el ejercicio. Como un árbol. Este es el Camino: no importa lo lejos que uno vaya. El trabajo es vigoroso aunque sin una manifestación externa violenta. .períodos de descanso o en los que se practica únicamente la relajación combinada con la respiración. Cada ejercicio puede comportar una determinada visualización o trabajo mental que hay que conocer La práctica concluirá con algún ejercicio de estiramiento y automasaje para ayudar a las zonas que se resientan más del trabajo. tampoco pasa nada si empezáis por hacerlo tres veces a la semana pero es aconsejable que sea constante). amplia y profunda de forma natural. nunca llegará al final de todas las cosas maravillosas que se pueden descubrir. Lam Kam Chuen.

          Mao Dun (La lanza y el escudo) Posiciones estáticas de otros maestros Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de  Han Xingyuen frente)  Kuo Lien Ying Ce Shen Pu Hu (El  C.S.El trabajo de los músculos profundos .Anatomía para el movimiento. Tang Tigre saltando de lado) Tuo Ying (Levantar el bebe) Zi Wu (Dia y Noche) Lohan Bao Ding (El Arhat llevando el inciensario) Tui Mo (Empujar el molino) Da Peng Zhan Chi (El Águila extiende las alas) Qing Ting Dian Shui (La libélula planea sobre el agua) Fo Yuan (Flotando por . Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Jianshen Zhuang Orientado a mejorar la forma física y la relajación.  Jiang Chuang Zhan Zhuang (respiración vigorizante)  Wu Chi Zhan Zhuang (meditación del no-último)  Tai Chi Zhan Zhuang (meditación del gran-último)  Hun Yuan Zhan Zhuang (meditación del universo) Jiji Zhuang Posiciones estáticas de Wang Shu Jin Hong Kong Yi Quan Society Limited Orientado a desarrollar el espíritu marcial y la potencia.

Doc-Fai Wong y Jane Hallander. han sido discípulos de Peng Si Yu (You Pengxi). MOCA BU. FALI. fundador del Yiquan. TUI SHOU y SAN SHOU. Doc Fai. que trabajó con Yang Cheng Fu y Yang Shou Hou entre otros muchos artistas marciales. desarrolló el I-Chuan como una síntesis de métodos del Wushu y así no es de extrañar que los principios que se trabajan en el I-Chuan estén relacionados con el Tai Chi Chuan. alumno de Wang Xiangzhai. Dentro del currículum del I-Chuan existen otros métodos de entrenamiento SHILI. algunos de los cuales (shili) también son interesantes como complemento en las primeras etapas del Tai Chi Chuan.encima de la nube) Las posiciones que se describen correponden a las enseñadas por Sigung Wong. y su esposa Min Ou Yang. Wang Xiangzhai. SHI SHENG. Wang Xiangzhai Peng Si Yu Min Ou Yang . Gran Maestro y Sifu de la Plum Blossom International Federation.

Doc Fai Min Ou Yang . Como si estuviesemos en pie apoyados en un taburete alto). de forma que se mantengan orientadas en la dirección de los pies y las pantorrillas se hallen verticales. simplemente para que no estén rígidas. paralelos (en el wushu los pies paralelos se refiere a que los pulgares deben estar orientados al frente y estar paralelos. con los pies separados el ancho de los hombros. manteniendo separadas las rodillas con la simple intención de que no caigan hacia dentro.Peng Si Yu Jianshen Zhuang Wu Chi De pie. Hemos de notar que el peso del cuerpo se distribuye de forma uniforme por ambos pies y ahuecarlos ligeramente como si fueran ventosas. A partir de los pies desarrollaremos nuestras raíces (de chi). Las piernas ligeramente flexionadas (en esta posición las piernas se flexionan muy poco.GM Wong. con lo cual observamos como los talones se abren ligeramente al exterior). base del equilibrio y fuente de energía. .

Pueden no parecerlo porque suponen corregir una serie de defectos crónicos que hemos acumulado a lor largo de años y por lo tanto forzar de nuevo al cuerpo aunque sea para devolverlo a un estado natural en el que la energía pueda circular libremente. Cuando traspasemos esta barrera experimentaremos una sensación de energía y calor que recorre todo nuestro cuerpo (muy pronto. Los brazos relajados separados ligeramente del cuerpo (como si sostuviesemos huevos en las axilas). La energía de la tierra asciende en espiral por nuestras piernas y la acumulamos en el Tan Tien inferior (cuatro dedos por debajo del ombligo y cuatro dedos dentro del abdomen. El abdomen ha de permanecer relajado. Con ello se persigue alinear la columna vertebral de forma que parezca una espiga vertical desde el sacro (su parte inferior. no es necesario esperar meses para ello). El objetivo es llegar. Muchas personas comentan que estas posiciones no son naturales. mandarles mensajes de tranquilidad o superarlo con estoicismo). para ello es necesario que nos sintamos cómodos. Nuestros pies se hunden en la tierra desarrollando raíces imaginarias que nos permiten absorver la energía. La mirada tranquila orientada al horizonte (al principio podemos practicar con los ojos cerrados pues nos será más facil tomar consciencia del cuerpo y tranquilizar la mente). . Los dedos estirados pero no tensos. usualmente nuestro centro de gravedad). Los pulgares próximos al resto de los dedos. agarrotamiento y dolor mediante la relajación forzada por nuestra voluntad (ayuda a ello visualizaciones como la de sonreir a las partes doloridas. de forma que la energía pueda circular libremente. El trabajo ha de ser gradual y nunca con violencia. Todo el cuerpo está suspendido por la parte superior de la cabeza. no hay prisas ni pausas. Avanzaremos a medida que aprendamos a superar la sensación de fatiga. la que está en contacto con el suelo cuando nos sentamos con las piernas cruzadas) hasta la parte superior de la cabeza que se mantiene erguida. Los hombros y el cuello relajados mediante el trabajo de los trapecios.La cadera está basculada con la ayuda de la flexión de las rodillas (como si quisieramos bailar la danza oriental del vientre). Al principio lo más importante es encontrar nuestro centro. justo la separación que se produce al liberarlos de tensión. Ligeramente separados. El punto por el que está suspendido está en línea con la punta de las orejas (no se trata de la coronilla). Un camino de mil kilómetros empieza por un paso. relajada.

Sobre la relajación: “El ejercicio de estar de pie como un poste apunta a desarrollar fuerza a partir de la no-fuerza. y es particular del espíritu. Son muchos los que consideran que es una dificultad mayor y se esfuerzan en alcanzar un “estado de quietud” con el resultado de que. más tensión surge y mayor es la fatiga mental. 1999 Comentarios sobre las posiciones fundamentales de “abrazar el árbol” (Zhanzhuang Gong. Si se usa la fuerza “con forma”. movimiento a partir del no-movimiento. y movimiento rápido a partir del movimiento lento. aunque la forma pueda parecer limitada e indolente.Enrique Sevillano. ejercicio del poste clavado) del impulsor del arte. Cuanto más relajado está el cuerpo. eliminar las distracciones es un elemento importante. Los antiguos desarrollaron numerosos métodos para ayudar a los principiantes. hasta el punto de obstaculizar el flujo de la sangre. Este tipo de fuerza es del tipo “sin forma”. por el contrario. lit. Si se practica con fuerza rígida.Concentración y serenidad “Ya que este ejercicio es a la vez mental y físico. surgen otros muchos en una espiral creciente de tensión hasta que las distracciones galopan libres como un caballo salvaje. Cuando el cuerpo está lo más relajado posible. pero Sifu Jane Hallander . Lista de Correo Taiji 31/1/2001 1. esta eliminación no es una empresa fácil. el espíritu está totalmente recogido.. se crea tensión y el cuerpo pierde su flexibilidad natural. Apenas se extingue un pensamiento. se pierde la naturaleza esencial del movimiento. más velozmente circulará la sangre y más grande será la fuerza generada. Wang Xiangzhai (1890-1963) . por eso. Pero ya que la reflexión en las personas (sobre todo las adultas) es abundante.. cuanto más se esfuerzan.Jordi Vilà. la mente es ágil” 2.

sino dejando vagar los pensamientos. la sangre acelerará su circulación. sin esforzarse en controlar. Todo el peso del cuerpo debe descansar en el otro pie.según mi experiencia personal. El brazo izquierdo se coloca en el costado.. sin que las piernas estén rígidas ni excesivamente flexionadas. una vez que este movimiento interno haya hecho efecto. estabilizar y liberar la mente. Dirigir la atención hacia el Qi. Permanecer en esta posición unos 10 minutos y luego cambiar de lado. solo con estar completamente relajado y natural. Ya que en cuanto mente y cuerpo estén relajados y tranquilos. Si la incursión de distracciones es especialmente preocupante. no de la espalda que esta girada. Pero.” Jiji Zhuang Mao Dun (La lanza y el escudo) Esta posición recuerda a un guerrero con el escudo en una mano y la lanza en otra. como copos de nieve u hojas que caen en el fuego. y a través del brazo curvado como un escudo que rechaza al enemigo. el codo sobresale un poco por detrás de la vertical de la pierna atrasada. La palma de la mano izquierda. Entonces se puede uno mover a voluntad sin constricciones en la postura. . pero sin descuidarse. que recoge y disuelve cualquier pensamiento. se podrá en realidad.. el brazo derecho se redondea con la mano directamente por delante como si se tratase de un escudo. Girar el cuerpo hacia el lado. que fluye de la mano izquierda (la lanza) proyectándose hacia delante. Enfocar la mirada hacia delante. para que el pecho este mirando a 45 grados a la izquierda. Colocar un pie adelantado en Diu ma (pie de gato). parecida a la de un guardián. o sea la lanza. La mano de la lanza se mantiene vertical con los dedos dirigidos hacia delante con el antebrazo paralelo al suelo. va a hacerla lenta.” “Generalmente no debemos cambiar la postura durante la práctica. mira al cuerpo. entonces los cambios externos pueden realizarse sin influenciarlo. entonces se puede imaginar que se es como un gran horno. con una mirada penetrante. Al cambiar de improviso la posición cuando el movimiento interno está comenzando. Si adelantáis el pie derecho.. intentando no parpadear. Respirar tranquilamente por la nariz.

La mirada enfocada al frente. Hay que evitar que el chi suba a la cabeza. y los músculos profundos de todo el cuerpo. La posición de las piernas las fortalece. esta posición. Los músculos de los brazos son utilizados para empujar o presionar hacia abajo. ligeramente apoyado por el metatarso. el cuerpo descansará sobre este pie. Centraros en Tantien y relajad los hombros. El brazo adelantado desarrolla la energía de rechazo (peng jing). Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de frente) En un primer momento. Sitúa al practicante en una desagradable y agotadora posición para forzarle a relajar los hombros mientras se fortalecen los brazos. Los músculos de las piernas también se benefician de esta posición. Si relajáis los hombros el chi fluirá suavemente hacia los brazos. con la cadera mirando hacia el frente. Los brazos quedan a la altura de los hombros y los antebrazos se elevan pronunciadamente. no con fuerza. El cuerpo encarado hacia un adversario imaginario. sin que se doblen las muñecas. Se trabaja la relajación de los hombros. parece lo contrario de lo que se propone. Si alguien empuja vuestros brazos. El pie adelantado. Como un tigre preparado para saltar. Las palmas orientadas hacia el suelo. lo justo para no perder el equilibrio. antebrazos y manos siguen a los brazos. Levantamos ambos brazos hacia delante hasta formar un angulo de 45º. El brazo de atrás representa tanto golpe con codo (chou) como clavar dedos al frente. sin tensión. Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Los músculos profundos del tronco por lo general forman numerosos haces pequeños que van de vértebra . un pie atrasado y otro adelantado. las piernas y los brazos han de estar dotados de energía.El cuerpo. Se desarrolla el espíritu marcial mediante la mirada. El trabajo de los músculos profundos Anatomía para el movimiento. Iniciar la posición con pie de gato. debéis responder con una resistencia equivalente. El pie atrasado girado 45º al exterior.

a vértebra o de una vértebra a las dos o tres más cercanas.. Son capaces pues de actuar de forma muy precisa de vértebra a vértebra. por ejemplo. la cabeza se "sostiene" sobre el cuello a lo largo del día gracias a la acción de este tipo de músculos. está "desprogramada". franqueando distancias considerables. la musculatura profunda es la que nos permite estar erguidos en la verticalidad y mantenernos en ella. poseen un pequeño brazo de palanca (poca potencia).. Entonces. Entonces. poseen un gran brazo de palanca. de dolores difusos. asiento con respaldo. no son voluminosos. en su mayor parte. el centro de contracturas. de un nivel a otro. Es el tipo de sensación del que haremos uso en los trabajos de alineamiento vertical. Los músculos superficiales están situados. de enderezamiento.. en que gran cantidad de individuos cada vez más jóvenes sufren de la espalda. si bien descansan la musculatura. La musculatura superficial es pues. y la espalda se hunde (derrumba) de nuevo. sino más bien para una acción constante de mantenimiento y de "recuperación" del apilamiento vertebral. Son mucho más macizos. o al inclinar la cabeza. están hechos a medida para los movimientos de fuerza o de gran amplitud. colocando o sosteniendo las vértebras. los músculos superficiales nos permiten acciones de mayor amplitud. y el individuo buscará una distensión: sillón blando. Tienen pues vocación para la acción intermitente y potente. unas sobre otras. pero durante tiempos más limitados (por ejemplo al inclinarse hacia delante. los cuales no están hechos para realizar un trabajo permanente. Así como ejercicios en que se usen simultáneamente. mucho más largos o anchos. situados lejos de las palancas óseas. La sensación que tenemos cuando hacemos uso básicamente de estos músculos "cerca de los huesos" es una sensación de muy pocas contracciones musculares. este "enderezamiento" no puede ser mantenido durante mucho tiempo. etc. Por otro lado. Por ejemplo. Sin embargo. en general. o espalda hundida sobre sí misma. Tai Chi Chi Kung 太極氣功 ( Chi Pen Kung -1.) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Une el interior y el exterior . Por el contrario. o al arquearse hacia atrás. al levantar un brazo. y en consecuencia una gran potencia. y se ha dado en asimilar el hecho de que erguirse en la vertical supone una idea de esfuerzo. por el hecho de estar cerca de las palancas óseas. rápidamente. bajo la piel. o de las vértebras a las costillas. a menudo. En este tronco erguido en la vertical.. de los músculos superficiales. Estas posturas. al cesar el trabajo tan costoso de mantenimiento. No están hechos pues para acciones de precisión. No están hechos pues para movimientos de gran amplitud. A nivel del tronco.) Es importante comprender la distinción de estos dos funcionamientos y proponer en todos los cursos ejercicios en los que hagamos uso de ambas familias de músculos. incluso si desplazamos algo el centro de gravedad del cuerpo. Todo esto tiene una importancia considerable en nuestros días. Son profundos y se encuentran muy cerca de los huesos. se hace uso esencialmente. sobrecargan los discos: es por ello que una disfunción (más que una debilidad) de los músculos del tronco es a menudo el origen de las patologías discales. La musculatura profunda. etc.

Por esto se dice. rotándolas lentamente. Las yemas de los dedos de las manos se deben encarar.Girar los brazos hacia atrás Da Peng Zhan Chi . con la espalda recta y la pelvis metida hacia dentro.Separar las Nubes Ye Ma Fen Zhong . Tampoco el cierre es sólo un cierre de los pies y de las manos. manteniendo unos 5 centímetros de separación de los dedos. hasta que lleguen a la altura del ombligo. hasta que empujen hacia arriba con las palmas apuntando hacia el cielo (estira los brazos lo más que puedas cómodamente). sino también del pensamiento y el espíritu. no se trata únicamente de abertura de los pies y las manos sino también de abertura del pensamiento y el espíritu.Sostener la Luna Fen Yuan . Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito.Peinar la crin del caballo salvaje Dao Juan Gong . Empieza con las manos en los costados. livianos y ágiles."El trabajo del Taiji quan es un trabajo de la energía espiritual.Sostener la Luna Con los pies paralelos y a la anchura de los hombros. Levanta lentamente las manos con las palmas en su posición. Deja caer las manos lentamente en un arco regular a los lados del cuerpo. hasta que lleguen por debajo del Tantien. El encadenamiento de los movimientos sigue los principios (de alternancia) de "lleno" y de "vacío".Acariciar la Seda Peng Yue . el cuerpo es el lacayo". todo es perfecto. Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital. de abertura y de cierre.El Águila coge su presa Ye Jing . levanta lentamente los brazos por delante del cuerpo. Los hombros deben estar relajados y el pecho ligeramente hundido. Todo el cuerpo debe estar relajado. "La energía espiritual es el amo. hacia el horizonte. Después visualiza una conexión entre . Sigue levantando las manos. los movimientos son espontáneos. La mirada se dirije al frente. Yang Cheng Fu Estáticos  Conectar el Dan-Tien Respiración   Abrir el pecho Abrir los riñones Dinámicos       Peng Yue . luego separa las manos lentamente hacia fuera como si estirasen las puntas de los dedos. Cuando se habla de abertura. " Los diez puntos importantes del TaiChi Chuan. flexiona las rodillas.

Repite el ejercicio 36 veces. Las manos retornan a la posición del principio. con los codos algo flexionados.las yemas de los dedos de las manos. Este ejercicio sirve para regular el triple recalentador. Es un ejercicio excelente para desarrollar el Chi. emociones gobernadas por el Maestro del Corazón. Mira al infinito sin enfocar la mirada en nada. separados el ancho de hombros.Separar las Nubes Empieza con un pie atrás y otro delante. Activa y moviliza la energía en lo que se denomina el calentador medio. Mantén la espalda recta ejerciendo la retroversión de la pelvis. No deben llegar a tocarse. El pie de atrás en un ángulo abierto de 45º. Gira las palmas hacia abajo y manteniendo las palmas apuntando al suelo. a la vez que la pierna de atrás está extendida. sueltos. poco a poco hasta que los brazos estén a unos 45º del cuerpo. Los brazos han de resultar extendidos. Al mismo tiempo estarás cambiando el peso a la pierna de atrás. los brazos relajados y los hombros hundidos. Una vez has cambiado el peso del cuerpo a la pierna de atrás. sepáralas. Los codos caídos hacia el suelo. Levanta los brazos despacio con las palmas encaradas a la altura del estómago. Fen Yuan . acercando las palmas hasta que estén separadas unos 2 cm. Repite cada círculo completo unas 36 veces. gira las palmas hacia dentro para que se vuelvan a encarar. inspirando por la nariz y exhalando por la boca. . describiendo así un círculo. activa la energía de los pulmones y aumenta la capacidad pulmonar. La rodilla de la pierna de atrás ha de apuntar a la misma dirección que el pie. a la pierna adelantada al mismo tiempo que adelantas las dos manos hasta que la rodilla de la pierna adelantada se alinee con los dedos del pie. cuando subes los brazos inspiras y cuando bajas exhalas. acercando las manos a una distáncia de unos 5 centímetros para repetir el proceso de movimiento de subir los brazos. Ve cambiando el peso. Reajusta la melancolía y la alegría. Respira de forma natural. lentamente. que tiene una acción directa sobre los meridianos de pulmón y corazón.

El movimiento comienza. para llegar a la misma posición que la mano más alta de la posición Separar la Crin del Caballo Salvaje de la forma del Tai Chi. con la palma hacia abajo. Un brazo se coloca por debajo del ombligo. como si realizase la técnica de la forma. haciendo un círculo vuelve para colocarse arriba y la otra mano. como si se cogiese un balón entre los brazos. la espalda debe estar recta y el cuerpo relajado. de forma que parezca que se sujeta un balón entre las manos. hace un círculo y se coloca por debajo. con la palma hacia arriba. y cuando se recogen el peso del cuerpo pasa a la pierna atrasada. Al abrir los brazos se exhala por la boca y al recogerlos se inspira por la nariz. y el otro brazo a la altura del pecho. moviendo la mano de abajo hacia arriba. Este ejercicio es beneficioso para las energías del corazón y del hígado y para regular el hsing (mente-corazón) . Mirar al frente.Separar la Crin del Caballo Salvaje Comienzas con un pie adelantado y el peso del cuerpo en la pierna de atrás. Luego la mano de arriba. La mano que está arriba. Repetir el ejercicio unas 36 veces.Sifu Sebastián González Ye Ma Fen Zhong . empujasimultáneamente hacia abajo. el peso del cuerpo pasa a la pierna adelantada. Cuando se proyecta la mano hacia delante.

al lado de la oreja derecha.Brazos girando en reverso Comenzamos como al final de la posición de Tai Chi "Rechazar al Mono".Maestro Wong Doc Fai Dao Juan Gong . . al empujar espirar. cambiando el peso a la pierna izquierda. Se mueve la mano izquierda en un círculo como en "Rechazar al Mono" y se completa esta posición cambiando el peso a la pierna derecha. Se gira la mano que empuja. Al recoger inspirar. Se mueve la mano derecha en un círculo. La pierna izquierda adelantada y el peso en la pierna derecha. Repetir unas 36 veces. continuando hacia delante empujando tal como se hace en "Cepillar la Rodilla". con la palma hacia arriba. El brazo izquierdo adelantado.

la toma de oxígeno durante la inhalación será insuficiente y la retención del aliento producirá más daños que beneficios. con lo que nunca alcanzará la verdadera quietud de la no-acción. "El método más natural de dirigir la respiración es hacerse consciente de la misma contando el número de inspiraciones y espiraciones mientras se respira. Sin esta fortaleza. Este método se parece a ciertas formas de control de la respiración utilizadas en el yoga. El movimiento del aliento sigue los canales abiertos dentro del cuerpo. Este tipo de control de la respiración requiere un diagrama fuerte y un sistema respiratorio eficaz. Una forma intermedia de dirigir la respiración implica retener el aliento durante algún tiempo antes de expulsarlo o inhalarlo. La intención y el aliento pueden dirigirse a diversas zonas del cuerpo. Se utiliza para que el aliento (qi) pueda alcanzar cada una de las partes del cuerpo y penetre en los tejidos profundos. En cualquier caso. o de lo contrario el practicante puede hacerse demasiado dependiente de un proceso activo de aquietamiento de la mente. los órganos internos y los huesos antes de que el aire muerto sea expulsado. Esta técnica se utiliza generalmente para detener el desvarío del pensamiento o para apartar la mente de lo que sucede fuera. Cuando la mente está vacía de pensamientos emerge la verdadera intención.(1) Mandarin (pinyin) ji ben gong Cantonés: kei pun kung La respiración inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos El trabajo de la respiración está orientado a abrir los canales de energía mediante la respiración y a dirigir el flujo del qi (aliento) mediante la intención. La forma más avanzada de dirigir la respiración es dejar que la intención guíe el aliento. este método debería abandonarse una vez que la mente se ha centrado. la verdadera intención procede del espíritu original y está dotada de una dirección y un propósito." . En el taoísmo.

también del Tai Chi. la palma derecha sobre el abdomen). Si es necesario iremos corrigiendo la posición de la espalda durante el ejercicio. como la Respiración Taoísta descrita por Yang Jwing Ming o las diferentes técnicas del Pranayama. imaginamos que el aire entra horizontalmente hacia Tantien (tres dedos por debajo del ombligo. Una vez dominemos este ejercicio podemos pasar al siguiente:  Sentados cómodos. Imaginamos que el aire al inspirar entra por el centro de las palmas de las manos (Laogong). Nos puede ayudar a tomar conciencia de Tantien. imaginamos que el aire entra con suavidad por la nariz y desciende hasta Tantien (tres dedos por debajo del ombligo. En el mejor de los casos no conseguiremos nada. la derecha cubriéndola (las mujeres al revés. Lo mismo reza en relación a la órbita microcósmica descrita por Mantak-Chia. . La respiración ha de ser suave y no debe requerir el movimiento del pecho o de los hombros. Los pies relajados. Atenderemos a la relajación de cuello hombros y pelvis. con la espalda vertical. de las plantas de los pies (Yongquan). Al expulsar el aire este sale de Tantien y asciende para ser espirado por la nariz. hacia el interior). Al sentarnos la cabeza ha de estar erguida sin que haya tensión en los hombros. apoyar las palmas en el abdomen. Diversos autores clásicos y modernos advierten de los peligros del paso de la Almohada de Jade. las palmas de las manos hacia arriba. extremo inferior de nuestro cuerpo en la posición sentado) para hundirse en la tierra. sin apoyarla en ningún respaldo.Taoísmo Eva Wong El control de la respiración es la base del desarrollo del Chi Kung. Yui-Gen (Feng fu 16 DM).  Respiración de las seis puertas Tumbados. sin llegar a los dientes. La lengua se apoya en el paladar. Los ejercicios más avanzados. La palma izquierda encima del abdomen. Podemos sentarnos en una silla o utilizar un cojín para apoyar los isquiones. aunque es fácil que acabemos con problemas. sin apoyarla en ningún respaldo. son totalmente desaconsejables para las personas que no están preparadas. con la espalda vertical. En esta página recojo algunos ejercicios básicos y técnicas gimnásticas. Hemos de estar cómodos. hacia el interior) y sale verticalmente por Huiyin (perineo.  Respiración básica en Tantien  Sentados cómodos. por el extremo superior de la cabeza (Baihui) y por el perineo (Huiyin) para dirigirse a Tantien. nos relajamos hasta que los hombros se apoyen cómodamente en el suelo.

 Respiración clavicular Este ejercicio será fácil. seguimos inhalando llenando la parte media del pecho y los costados. Mentalmente dirijimos el aire hacia la zona indicada en el ejercicio. hasta expulsar todo el aire del cuerpo. después el derecho.  Técnicas gimnásticas Para la realización de estos ejercicios podemos sentarnos en una silla o en el suelo. Método de respiración de los 2000 días - Peter Yang . Intentamos no mover los músculos intercostales ni las clavículas.  Respiración Intercostal Apoyamos las manos sobre las costillas flotantes. A pesar de ello son ejercicios beneficiosos de por sí y es muy recomendable practicarlos habitualmente. Si deseamos sentarnos en el suelo con las piernas cruzadas es útil un cojín grueso. Al espirar invertimos el proceso. Proseguimos con la parte media y continuamos con el abdomen. Debemos sentarnos sobre los isquiones y no sobre el coxis.  Respiración abdominal La atención se dirije al estómago y al inspirar relajamos el abdomen dejando que se hinche. elevando el tórax. Los describo como técnicas gimnásticas puesto que son la base de técnicas más completas y complejas. Apoyamos las manos en el pecho y respiramos sin mover el abdomen ni las costillas. Respiramos intentando no mover los músculos abdominales ni las clavículas.  Respiración completa Inhalamos lentamente por la nariz y dirijimos el aire hacia Tantien. el bajo abdomen. Espiramos vaciando la parte superior del tórax. primero el izquierdo. seguimos inhalando para llenar la parte más alta del tórax. Si nos vemos obligados a espirar o inspirar de golpe es que hemos ido más allá de nuestra capacidad. La espalda debe estar vertical y no apoyarse. Esta zona del cuerpo suele estar poco desarrollada y este ejercicio es conveniente realizarlo también dirijiendo el aire únicamente hacia un lado del cuerpo. pues la mayoría de personas están acostumbradas a realizar únicamente este tipo de respiración. No se debe realizar fuerza en ningún momento. el aire sale de Tantien hacia las seis puertas. Para ayudarnos a centrar la atención podemos apoyar las manos debajo del ombligo.Al espirar. Hemos de estar cómodos.

si lo haces en el suelo. se nota el contraste de la temperatura del cuerpo y el ambiente."Fresquito-calorcillo" es una sensación agradable. Cuando el aire va entrando. . Un método de realización basado en la respiración. sacerdote católico (jesuíta).Evita las distracciones y sigue el proceso respiratorio sin control.El arte de la inspiración (Púraka) y la espiración (Rechaka) . Estos ejercicios presentados de forma muy esquemática suponen un completo kungfu. . de forma cómoda. . Absorver el aire sin distraerse.Siéntate cómodamente en el borde de una silla o con un cojín. . . fué el introductor del Tai Chi en España.Los muslos han de estar separados y los pies enraizados al suelo.Siéntate erguido con los hombros i el abdomen relajados.Apoya las manos sobre la falda. Contemplación con los cinco sentidos . . En Barcelona fundó el centro de Tai Chi "Rincón del Silencio" el año 1979. nacido en Shan-Ting (China central) en 1921.BKS Iyengar El Método de respiración de los 2000 días inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos Peter Yang. Cuatro condiciones para respirar bien Con libertad Con lentitud Con finura Con equilibrio Posición . como si fueras una ventana abierta de par en par.Atención sin tensión.

El Método de respiración de los 2000 días Primer ciclo a) 100 días . concentrar la atención en el entrecejo. Segundo ciclo Tan-Tien o punto vital. Yo con mi respiración.100 respiraciones cada día. Notar el intervalo entre la inspiración y la espiración. .100 respiraciones cada día. Respirando por la nariz. . formando una esfera.Sui Seguir-Acompañar el Aire. . Dirigir la atención hacia este punto. Retorno al origen. Tercer ciclo . c) 100 días . Sentir como va entrando y saliendo el aire.Shu Como un feto. Notar "frío-calor" como una ventana abierta. b) 100 días .Chii Parar-controlar el aire. su continuidad.Su Numerar-Valorar-Apreciar (nota: es imprescindible contar el número de inspiraciones/espiraciones realizadas).Seis etapas . Notar la circulación del aire. Circular. . "frío-calor".a) 100 días. Circular.Jua Regreso a sí mismo.Kua Expansionar-Contemplar. .100 respiraciones cada día. Cada agujero nasal comunica con todo el cuerpo a través de 180 terminaciones neurales situadas en este punto. b) 100 días. c) 100 días. Igualar inspiración y espiración. Igualar la inspiración y la espiración.

Un deportista. La ballena utiliza el 80% de su capacidad pulmonar. c) extender la esfera a los poros de la piel. el movimiento. . donde llega el aire llega el pensamiento. Lo has de seguir hasta llegar al Gran Final (Tai Chi). c) En este momento. b. Quinto ciclo 300 días (a.500 días) sentir como la esfera empieza a dominar la respiración. Esta esfera se va ampliando como un globo. La vida depende del movimiento del corazón. El sabio hace cada vez la respiración más profunda y suave. En medio del espíritu y del cuerpo de halla el aire. c) extender la esfera a la cabeza y las extremidades. Acompañando con la mente el aire puro se confunde con el espíritu. pero si no lo experimento no puedo creer.Extender la esfera por todo el tronco durante 300 días (a. Una vez hayamos llegado a este punto (total 1. A través de la respiración controlas el corazón. donde llega el pensamiento llega el aire. el vacío. Extender el círculo a 5 kilómetros. Procurar practicar todos los días en el mismo lugar y hora. El espíritu necesita el aire para combinarse con la materia. b. a penas un 10%. c). b. b) 100 días. respirar. después el espíritu i al final. Sexto Ciclo a) 100 días Círculo menor (columna) b) 100 días Círculo mayor (de la cabeza a los pies) c) 100 días Círculo transversal (cintura) Séptimo Ciclo a) 100 días. Primero has de descubrir el aire. Extender el círculo a toda la habitación. Cuarto ciclo 300 días (a.

resucitar este corazón y volver a la fuente de la vida. El qi circulará continuamente. Una vida absoluta. sin aire no sentimos nada de nada.Cuanto más despacio. Y permanecerás vacío y desapegado. Cuando cortan el cordón umbilical. Sin respirar no podemos movernos ni vivir. Somos como un saco de aire. mecánico. Cada músculo tiene derecho a moverse. en el movimiento de tus organos vitales habrá quietud. 8. pero aquí hay una verdad inmutable. La felicidad particular es insignificante. 2. 10. punto fijo. El no deja de actuar ni de día ni de noche. . Si concentras la atención haciendo vanos los sonidos. El brillante tesoro nacional se halla en el Qi gong. ¿ Para qué pasar luchas inútiles ? Es mejor realizarse con disciplina siguiendo la gran armonía. pero hacer feliz a la humanidad tiene gran mérito. La ciencia del cuerpo es infinitamente misteriosa. 9. La experiencia viene de la práctica. Al pasear libremente. 13. como un suave baile. 12. amar es vivir. Tenemos más de 500 músculo. todo se ajustará y tu saliva y esencia serán abundantes. deja de funcionar la respiración fetal (círculo cerrado) y funciona solo el corazón con el aire exterior (círculo abierto). Lo mejor de todo es la naturaleza. Para poder sentirlo es necesario moverlo: cuánto más lo movemos. olvidado. La respiración pulmonar es un círculo abierto. 6. punto de partida. Con la mente podemos rehacer. desaparecerán todas las enfermedades y te fortalecerás como un dragón victorioso. Dos vidas relativas. más lo sentimos. El feto recibe la sangre de la madre y se va formando el corazón. Los canales y los meridianos se comunicarán como la electricidad. Hemos de seguir este fuerza. 11. Como más despacio nos movemos. La vida es necesario saborearla. Amor y vida nunca se pueden separar: Vivir es amar. Lo mejor de todo es ponerlo en práctica. 3. siguiendo el qi verdadero. 7. El Tan-tien permanece atrofiado. Lo mejor de todo es la verdad. El corazón es un motor incansable que mueve con cada pulso cinco litros de sangre. el cual forma también el cuerpo. Habríamos de conducir nuestra vida a este punto. Si practicas con perseverancia. más intervienen los músculos. Los continuos cambios del mundo no me dan miedo. Parece existir. Canción del Chi kung ( Chi kung ji ga ) 1. más sentirás y más tranquilo estarás. experimentar el Tan-tien de forma lineal y continua. 5. principio. Hemos de notar. 4. Con la práctica se puede llegar muy lejos. tu espíritu y esencia rebosarán de alegría. así se cultivan alegremente capacidades extraordinarias. El Tan-tien es un espacio vital. parece no existir. Si dominas bien la ley objetiva. pues toda la tempestad tiene principio y fin.

Este método fue tan popular que incluso sin su arma el artista marcial saludaba con su puño derecho cubierto por la palma izquierda. Tradicionalmente los estilos del Norte no saludaban de esta forma. por supuesto. con la palma izquierda cubriendo el puño derecho. cada gesto tiene su historia y significado que datan de miles de años. juntos forman la palabra Ming . usan el saludo y gestos como "marcas de origen" de sus sistemas.14. está considerado método común de cortesía en las Artes Marciales. originalmente. los guerreros y soldados chinos llevaban sus armas en la mano derecha. tan lenta como el crecimiento del árbol Bodhi Bo o Pipal (Ficus Religiosa) que tarda unos dos mil años en desarrollarse. tan silenciosa como las altas cumbres de los Himalayas y tan penetrante como el intenso frío de los crudos inviernos del norte de China. de Qutang. En la antigua China. en el mismo momento que el puño derecho era colocado a la palma izquierda. otros estilos. Esto llegó a ser el saludo tradicional chino. cuando muchos grupos patriotas batallaban contra los Manchúes. La mano izquierda significa el carácter chino "luna" mientras que el puño derecho recordaba el carácter "sol". por consiguiente. puede decirse que se trata de la Respiración Alquímica del Taoch´i Taoísta. Así. tiene lugar en las Artes Marciales. con la palma vuelta lateralmente y el pulgar doblado hacia dentro. sin embargo. saludaban cubriendo el puño izquierdo con la palma derecha. los militares y artistas marciales saludaban en la forma opuesta. lo cual. solo los estilos del Sur efectuaban "palma en puño" como símbolo de cortesía al inicio de sus formas. Si utilizamos lo antiguo para desarrollarnos en el presente la ciencia nacional florecerá por toda la tierra. Sin embargo. los estudiantes. WuXia y Xin Ling. el lugar de nacimiento de las Artes Marciales.Doc Fai Wong inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos La mayor parte de las formas comienzan o acaban con una inclinación o saludo. Sin embargo. el saludo tradicional fue cambiado a la extensión de la mano izquierda hacia delante. con lo cual les impedía el saludo. la mayor parte de las Artes Marciales Chinas muestran algún tipo de saludo en las competiciones de hoy en día. La cortesía. y que mejor lugar para encontrar la cortesía que en el militar. una indicación de que cubrir el puño significaba paz y buenaventura." La forma correcta de saludar . como el apretón de manos en el mundo occidental. "Se afirma entre los “Prácticos del Taoísmo” que cuando la respiración puede ser efectuada tan profundamente como los inmensos acantilados de Zhang Long Chang. tan suave y delicada como la Flor blanca de Ciruelo. Durante la dinastía Ching (1644-1911).

no se les ha informado que en la cultura tradicional china se suele extender la mano que lleva el arma y el puño derecho como saludo. Si el puño se muestra cubierto por la mano. cuatro dedos extendidos. saludando solamente con una palma puesta hacia arriba en el centro del pecho. El saludo de la mano solamente es aceptable. Este se realiza poniendo el dorso de la palma izquierda. Desde que las Artes Marciales Chinas se han añadido recientemente a la cultura occidental. muchos occidentales no saben como saludar correctamente. al tope o encima del puño vertical derecho. ésta anula el propósito del gesto. dado que un saludo de una palma indica solamente medio saludo.que representa a la dinastia Ming (1368-1644) este saludo era una "marca" de los artistas marciales del templo de Shaolin y fue usado como un saludo secreto entre los revolucionarios. somos todos hermanos". a menos que se eleve algo en la otra. Dado que las formas de armas comienzan y acaban con el arma en la mano izquierda. practicado por los estilistas del Tibet del estilo de la Grulla Blanca. ¿Cuál es el método correcto mientras se lleva un arma? No usar el puño. Sin embargo. Demostrando que su sistema no es originario del Templo de Shaolin. ya que consiste en colocar ambas palmas juntas con los dedos hacia arriba. los estilistas de la Grulla Blanca adoptaron este saludo para permanecer separados de otros sistemas.Muchos practicantes hoy creen que la religión budista juega un papel importante en sus artes marciales y que comenzaron usando el saludo simple en vez del tradicional de Shaolin. no participaban como patriotas antiManchúes ni fueron fundados antes de la dinastía Ching. En este saludo parece que se está rezando. supuestamente fundado por un monje taoísta que salió del Templo de Shaolin. Los cuatro dedos representan los cuatro mares de China. por la aportación de los monjes budistas y taoístas. Gran Maestro Doc-Fai Wong Traducción: Salvador Reyna Revista Ying Yang de l'Associació Catalana de Tai Chi Chuan Tantien . Tai Chi Chuan y Mantis. así que el saludo no forma parte necesariamente de sus formas. usar la palma. mientras los cinco dedos del puño representan los cinco famosos lagos. rompió con el saludo tradicional de Shaolin. con el filo de la palma inclinado y encarada en la dirección del saludo. mientras llevan el arma en la mano izquierda. Otro tipo de saludo visto en la Artes Marciales chinas es el llamado saludo religioso. Las películas y la Ópera China han sido influenciadas por las Artes Marciales. en muchas ocasiones puntúan un saludo incorrecto del ejecutante con su puño derecho. este saludo representa una carencia de estilo. cuando un estudiante se inclina a su Sifu o a un instructor de alto nivel con un saludo completo. Recuerde: Tradicionalmente un puño descubierto significa herir o atacar o incluso retar a alguien. Incluso los jueces en los torneos son culpables de este error. El estilo Pak Mei (ceja blanca). Esto recuerda al viejo dicho: "Dentro de los cuatro mares y los cinco lagos. y el profesor devuelve el saludo con la palma. Los estilos del Norte como Hsing-I.

inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza| anexos El trabajo sobre Tan Tien tiene un papel central en diversas técnicas de meditación chinas. El feto se alimenta con la energía umbilical y elimina los desechos por el ombligo. Después de la concepción el embrión comienza a dividirse inmediatamente y pronto se adhiere a la pared del útero. mientras el niño crece. no se encontraría el Tan Tien. ponerse de pie o practicar Tai Chi. Luego desciende por la lengua y regresa al ombligo. Mientras el feto se encuentra todavía en el útero materno. A veces es posible que se encuentre a unos dos o tres centímetros debajo del ombligo. el Tan Tien es el laboratorio principal y centro de alquimia interior. Si se disecara un cuerpo físico. el trabajo interno. . El bajo Tan Tien es uno de los tres "calderos" (centros de energía) del cuerpo que transforman las frecuencias energéticas.Mirach). El Chi Nei Tsang tiene varias técnicas para hacer que las toxinas abandonen la zona umbilical y el cuerpo. Para la práctica espiritual taoísta. Además la MTC lo trata desde el ombligo. En el Chi Nei Tsang. la energía generada en este centro se usa para ayudar a que el cuerpo funcione normalmente. se da una descripción de Dantian que va algo más allá del de la MTC y contempla conceptos como el de la Órbita Microcósmica. después por el riñón derecho. Es el lugar donde se genera y almacena energía Chi. de manera que la ubicación en el cuerpo físico es aproximada. Técnicas de masaje Chi para órganos internos por Ed. El punto donde el cordón umbilical está unido al bebé es el ombligo. El Centro Umbilical transforma las Energías Terrenal. Se le conoce asimismo como el "Campo Medicinal". el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona umbilical. pues tiene el poder sanador de la energía Chi Original o Energía Prenatal acumulada allí. En esta región no debe haber congestiones ni tensiones para que la energía pueda circular hacia dentro y hacia fuera sin dificultades. desciende hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna hasta la cabeza. Este curso de circulación constituye la Orbita Microcósmica que armoniza la energía Yin y Yang del feto. La importancia del Tan Tien o Centro Umbilical proviene de su papel en el crecimiento del embrión. almacenar y recibir las fuerzas externas. Después del nacimiento. Se considera que el Tan Tien es el centro del cuerpo. aplicando terapéuticas específicas sobre el mismo. El Centro Umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad física. la energía entra al ombligo por el cordón umbilical. El cuerpo se mueve alrededor de este centro al sentarse. Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde transformar. En este texto de Mantak Chia y Maneewan Chia (publicado en Chi Nei Tsang. Está en lo que los taoístas llaman el cuerpo etéreo. No se puede exagerar la importancia de la región umbilical. Crece el cordón umbilical por el que se alimenta el feto. Si bien la posición exacta del Centro Umbilical puede variar en cada persona. Universal y del Plano Humano (Partícula Cósmica) en energía vital beneficiosa para el cuerpo. El Tan Tien Medio se encuentra en el plexo solar/cardíaco y el Alto Tan Tien en el centro cerebral. Luego circula por el riñón izquierdo. en general está ubicado en una zona central detrás del ombligo y delante del punto entre la segunda y la tercera vértebra lumbar.

del desarrollo personal. con lo cual garantiza buena salud. la que se ha revelado al mismo tiempo de una eficacia terapéutica singular. con la salud. nudos. No es mi intención establecer en estas líneas cual es el estilo de vida del Tai Chi. También deseo hacer una llamada de atención sobre la importancia de la práctica de los tui shous (manos que empujan).El Centro Umbilical es el sitio donde se unen el cuerpo. Supongo que los conceptos de los maestros Peter Yang y Su Yu Chang pueden parecer un tanto dispares aunque beban de fuentes similares y los dos enseñen Tai Chi. es probable que no haya energía suficiente para alimentar del todo a los órganos y sus sistemas energéticos. la aplicación marcial de las posiciones en el Tai Chi nos permite dirigir la energía de una forma que se ha demostrado eficaz para la salud y no solo para el combate. el ChiKung de la Camisa de Hierro y las prácticas avanzadas. el TaiChi ChiKung. Si se mantiene el cuerpo lleno de energía Chi y sin obstrucciones. Si hay algún problema con la energía del Centro. Se recoge energía mediante las prácticas y ejercicios y se la almacena en su depósito. En relación a la secuencia. seguro que surgirían razones relacionadas con su estética. rejuvenecimiento y longevidad. es marcial. Es un modo particular de canalizar la energía del Tai Chi Chuan. el Centro Original. siempre terminan llevando la energía otra vez a la región umbilical. y de la esfera de la sabiduría y la inmortalidad. y en todo caso con opciones no violentas de la vida. pero no debe verse como una técnica superficial. como por ejemplo marañas. bloqueos o estancamiento. la energía puede fluir fácil y vigorosamente. Discusión sobre el aspecto marcial del Tai Chi Chuan inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza| anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje He aplicado esto a las artes marciales. Todas las prácticas del Tao. Dicha visualización ha sido sustituida en algunos casos por otras imágenes con objeto de desvincular dicho Arte de su aspecto marcial. la Orbita Microcósmica. con el trabajo energético y en algún caso con su carácter marcial. sin embargo la enseñanza tradicional. Sería interesante indagar porqué razón nos acercamos al Tai Chi. la mente y el espíritu. En el tiempo que llevo practicando Tai Chi he observado que hay mucha gente que se acerca a este arte buscando un ejercicio suave relacionado con un concepto de Oriente quizá más cercano al Budismo que al Taoísmo. Es el poderoso Centro de Energía Chi del cuerpo. del desarrollo paralelo del cuerpo y la mente. Si bien es cierto que la practica de la secuencia (forma) . Debe permanecer en el nivel de la cultura física.

aptitudes necesarias y dificultades para practicarla son distintas. Por esta razón. brazos. Y de observar nuestros errores. dirigido por la cintura. Si embargo el Tai Chi desarrolla de forma muy eficiente el trabajo del Chi mediante estos ejercicios. La práctica de estos ejercicios requiere un nivel mínimo y exige relajación. Es en los tui shous dónde se aplican las enseñanzas de la secuencia." . cintura. quien estudia arte. el Chi Kung o el Hatha Yoga. al ser más sensibles a los cambios y a las fuerzas dominantes de una situación.. El aprendizaje. en especial si lo hacemos con alguien de nivel más elevado. otras explicaciones. No deben imponerse límites al alumno. aparentemente. así como para vivir de forma más armoniosa con la naturaleza en cualquier entorno. si renunciamos a la práctica de los tui shous estaremos perdiéndonos una de las características que diferencian al Tai Chi de la Meditación. aunando el trabajo de Yi (mente) y Shen (espíritu). concentración. ni siquiera de defendernos. Poco a poco haremos nuestro el principio de la suavidad y el chi empezará a fluir de forma libre desde los pies. etc. Es la manera más rápida de aprender qué se quiere decir con "estar centrado en Tan Tien". Al empezar a practicarlos. Es posible que no nos interese en absoluto aprender Tai Chi con objeto de combatir. aunque su curso. a través de los brazos. intención y un trabajo muy exigente de las piernas. en alguna hipotética situación violenta. tendremos que desarrollar nuestra sensibilidad y actuar relajados. Estilos de Tai Chi Chuan inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza | anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje "Muchos de los alumnos interpretan a su manera la enseñanza de un maestro. "dejar que el chi fluya a través de los tendones". "no aplicar fuerza". El alumno debe ser fiel a su maestro pero también debe ser fiel a la libertad y la elección. Nadie posee la respuesta definitiva.. que es la aplicación de los principios desarrollados en la secuencia. Dejo para más adelante una reflexión acerca del fin último del aprendizaje de un arte marcial y acerca de la actitud frente a los conflictos en el espíritu del Tai Chi Chuan así como de su aplicación a un juego competitivo.por sí sola comporta beneficios terapéuticos. desarrollo. El desarrollo de nuestra fuerza interna tendrá efectos inmediatos sobre nuestra salud y su aplicación es tan eficiente en el combate como en la curación. filosofía. ciencia o una disciplina del Budo necesita ser guiado con el fin de explorar otros puntos de vista. "estar enraizado". tenemos la sensación de ser rígidos y estar oxidados. Este desarrollo también se puede lograr con otras formas de trabajo como son la meditación sentado. es muy lento.

Chen Qingpin (1795-1868) y Chen Pisan (1849-1929). Concluyes el puñetazo desplazando el cuerpo según el impulso del golpe. El estilo es amplio. En la secuencia nueva los movimientos van "de los brazos al cuerpo"." Asociación España-Taiwan de Tai Chi Chuan Chen y Chaopao "En la secuencia antigua los movimientos "van del cuerpo a los brazos". y el nuevo estilo. existe el consenso de que el estilo Yang es el más adecuado. Sin embargo ello no excluye al resto de estilos. Al ejecutar el puñetazo. sino fomentar el fluir de la fuerza interna. como ocurre en algunas artes marciales externas. El ligero movimiento del cuerpo producido por el impulso del puñetazo no pretende añadir el peso corporal al golpe. Por ejemplo. tierra. representado principalmente por Chen Youben."Xiao Jia" (pequeño círculo) Yang Jianhou (1839-1917) . con posturas bajas y muy enraizadas. metal. madera). cuyo representante más célebre fué Chen Chanxing (1771-1853) y Chen Fake (1887-1957) quien lo empezó a enseñar fuera del círculo de la familia Chen.Wong Kiew Kit Familia Yang (Yang Lu Chan) Estilos Yang (Yang Pai):     Yang Banhou (1837-1892) . pero hay momentos en que se acelera e incluso se producen descargas explosivas."Zhong Jia" (medio círculo) Yang Shouhou (1862-1930) . Se divide en dos corrientes: el antiguo estilo. Para todas aquellas personas que se inician en el Tai Chi y en especial para aquellos que no han practicado ninguna Arte Marcial y que están particularmente interesados en los efectos terapéuticos del Tai Chi."Da Jia" (gran círculo) . manifestándose así las características de las "Cinco energías que conforman la naturaleza" (fuego. En consecuencia. la secuecnia antigua se caracteriza por movimientos grandes que resaltan el desarrollo de la fuerza. abriendo y cerrando posiciones."Gao Jia" (alta) en "Xiao Jia" (pequeño círculo) Yang Chengfu (1883-1936) . por último. a efectos de competición. es más rápida y está dirigida al combate. sino el brazo." El Arte del Tai Chi Chuan . La secuencia nueva requiere menos movimientos que la antigua.Actualmente. "Se caracteriza por las espirales y círculos (Chan Si Jing) que surgen del principio llamado "enrollar el capullo de seda" y del contraste que se manifiesta entre los movimientos Yin y Yang. Chen Es la primera escuela de Tai Chi Chuan. al principio no mueves las piernas y el cuerpo. agua. si quieres asestar un puñetazo acomodas la postura. hay reconocidos seis estilos de Tai Chi Chuan (Taijiquan). El ritmo es continuo. dejas que el cuerpo que gira fluya por tu brazo con un movimiento continuo que comienza en las piernas y se convierte en el puñetazo. desplazas el cuerpo y.

Se conoce tambien como la secuencia grande.Li I Yu (Li Yi Yu) (1832-1892) Hao .Wu Quan You (Wu Chuan Yau) (1834-1902) y su hijo Wu Jian Quan (Wu Chien Chuan) (1870-1942) Yang (Yang Cheng Fu) En la actualidad es el estilo más difundido. Con ello se sientan las bases para otras secuencias que se practican en niveles avanzados. Los estilos Wu y Sun proceden del linaje de Yang Lu Chan. del que han nacido otras escuelas.Wu Yu Xiang (Wu Yu Hsiang) (1812-1880) Li .Hao Wei Zhen (Hao Wei-Chen) (1849 . si bien es reducida. Su difusión se debe a la labor de Yang Cheng-Fu (1883-1936). Sun (Sun Lu Tang) Wu-Shi / (Hao) (Wu Yu Xiang) (Tung Ying Chieh ) . Así la Secuencia Larga de 108 movimientos se centra en que éstos sean abiertos y fluidos. Ha contado con las enseñanzas de los maestros Zee Wen y Chen Hui Liang. La secuencia simplificada de 24 posiciones adoptada por la Comisión de Deportes China es de "estilo" Yang. Wu (Wu Chuan You) ( Wu Chien Chuan ) Existe una escuela de practicantes de este estilo en España. Los diversos estilos que se practican actualmente han seguido los criterios que estableció con objeto de que todo el mundo se pudiese beneficiar de sus efectos sobre la salud desde las primeras etapas de la práctica.1920) Sun .A partir del Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan se han desarrollado otros estilos:      Wu Shi (Wu antiguo) . que los músculos estén relajados y la mente tranquila aunque centrada y fija el trabajo interno en la acumulación de Chi más que en la emisión de energía.Sun Lu Tang (1861-1932) Wu (Wu) . por esta razón el estilo Yang se identifica más directamente con el estilo de Yang Cheng Fu. Dentro de la familia Yang existen muchas escuelas y algunas diferencias notables entre ellas.

. Yang Shao Hou. Escuelas con nombre propio Algunas escuelas como la de Cheng Man Ching tienen una determinada popularidad y características que las distinguen del estilo general del que proceden. Otros estilos Además de los estilos reconocidos existen una diversidad de otros estilos avalados por Grandes Maestros. 1929. en este caso el estilo Yang (fué discípulo de Yang Cheng Fu). Sun Lu Tang. Wu Chien Chuan. Algunas escuelas espirituales han adoptado el TaiChi como vía para transmitir sus enseñanzas y lo han intentado desvincular de su carácter marcial. Tung Ying Chieh y Chen Wei Ming.Fotografía del Cuarto Aniversario de la Asociación Chih Jou de Taichi chuan. Cheng Man Ching profundizó en el caràcter terapéutico del Tai Chi Chuan. Con Yang Cheng Fu.

monitor) en función del ámbito territorial de influencia (Internacional. Hu Yuen Chou . Shifu. Linaje de la Familia Yang inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza| anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje El linaje de una escuela indica la línea de transmisión del arte y permite situar la práctica de la misma en relación a la de otras escuelas. junto a otras secuencias de Wushu. El Sifu (Papá) enseña a sus hijos (internos o externos) y se espera de estos que se relacionen como hermanos. instructor. encontraréis fotografías de diferentes maestros y explicaciones de las diferencias entre los diversos estilos. en competiciones internacionales. Nacional. Es un estilo orientado a hacer del TaiChi Chuan un ejercicio gimnástico orientado a mejorar el estado de salud de la población en general y a introducirlo. En la página sobre el programa de aprendizaje del Tai Chi Chuan hay fotografías de las diversas armas del TaiChi. de padre a hijo o de abuelo a nieto y otra externa dentro de lo que se denomina círculo interno. la pertenencia a un linaje garantiza un nivel de calidad y de alguna forma la Escuela se convierte en una marca por lo que en algunos casos la reserva en la transmisión y publicación de determinadas enseñanzas responde más a intereses comerciales que no a otros. Lo cual no nos ha de preocupar demasiado pues en cualquier caso quien enseña lo hace a quien le place. Cuando la enseñanza se convierte en una profesión.  El Gran Maestro Hu Yuen Chou En las páginas dedicadas a la secuencia abreviada de 24 y en la de estilos. Regional) y la transmisión se produce en dos tipos de líneas que a mi entender hay que distinguir.Estilo Pekín o Continental Este estilo es el oficial de China Continental. En España hay que destacar la enseñanza de Peter Yang en Barcelona quien introdujo el TaiChi en el estado. una interna. La organización de las escuelas en el Tai Chi Chuan así como en otras formas de Wushu sigue un esquema jerárquico (Gran Maestro.

nieto del fundador del sistema Choy Li Fut. Mientras estudiaba Artes Marciales chinas. Garra de Mantis. y allí conoció un maestro de Choy Li Fut . junto con otros tres alumnos. llegando a ser uno de sus alumnos más avanzados. Hu se pasó 20 años de su vida estudiando con Chan Yiu-Chi. Era el Gran Maestro Chan Yiu-Chi. Hung Kuen. Ganó el combate durante el segundo asalto por KO. Todo el mundo en Fut San conocía el nombre de Woo Van Cheuk por esos días. Hu tuvo el privilegio y . Lung Ying Mor Kiu. representaba a toda la comunidad de artes marcial china de Fut San al aceptar este desafío. Hu Yuen Chou aceptó el desafío de un boxeador ruso para realizar un combate de full-contact en Fut San. Hsing-I Chuan y Pakua. Se graduó en la Academia de Medicina Occidental patrocinada por la Cruz Roja. Empezó a estudiar artes marciales chinas a los 9 años de edad con un conocido maestro de Choy Li Fut de la ciudad de Fut San en Guangdong. Estudió sistemas tales como Shaolin Norteño. En 1927. Él. Además de estudiar Choy Li Fut el Dr. uno de los principales expertos en espada recta de Wudang de ese tiempo. A 16 años se trasladó a Guangzhou (el Cantón) dode estuvo en la escuela secundaria y en la universidad. sus primer instructor de Tai Chi Chuan fue Chen Wei-Ming que fué a Cantón en representación de su maestro Yang Cheng-Fu. Hop Gar. uno de los grandes maestros de esa epoca con un gran conocimiento de las Artes Marciales de China del sur. Después de estudiar con Chen Wei-Ming durante casi 3 años. llamado Chan Ngau-Sing . fueron apodados "Los Cuatro Reyes de Cielo" debido a sus habilidades y su gran nivel de Kung Fu. Gee Yin Moon.inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos El Gran Maestro (1) Hu Yuen Chou (19061997) era nativo de Fut San y era más conocido en Hong Kong por el nombre de Woo Van Cheuk. Él no estaba representando simplemente la Academia Hug Sing. Hu Yuen-Chou se encontró y estudió con el General Li Jing-Lin. Chan Heung. una de las primeras escuelas en China del sur que ofrecieron esta posibilidad. Hu también estudió las muchas armas incluidas en esos sistemas. Lohan Moon. Antes de la Segunda Guerra Mundial el Dr. En 1929. Ayudó a los artistas de kung fu de la ciudad de Fut San a ganar fama y respeto en las Artes Marciales chinas. etc. la espada recta o Gim (Jian) era su favorita. China. Hu Yuen Chou tambien estudió otros sistemas de Kung Fu que aumentaron sus conocimientos de Artes Marciales chinas.

En 1949 poco antes de que China se volviera comunista. siendo conocido dentro del entorno del Kung Fu el apodo "Sr. Gam Chou" de las Artes Marciales (Gam Chou es una hierba especial usada en las mezclas de la medicina herbal china para equilibrarlas). Formas de la secuencia tradicional Yang de 108 realizadas por el GM Hu Yuen Chou Cepillar la rodilla y empujar Vuelo en diagonal Tocar la guitarra Empujar Titulación de la Plum Blossom International Federation Algo más que una danza inicio | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos . donde murió el 26 de agosto de 1997 en Taipei a la edad de 91 años. Hu continuó desarrollando su habilidad con la espada con Kuo Chi-Feng. Años mas tarde el Dr.la buena fortuna de llegar a ser un estudiante de puertas-cerradas del gran maestro Yang Cheng-Fu de 1932 a 1934. se trasladó a Hong Kong. compañero y hermano de Espada de Wudang del General Li Jing-Lin. Hu y su esposa se trasladaron a Taiwán. Antes de que Hong Kong fuese devuelto a China. Los dos maestros de Hu Yuen Chou eran exponentes muy conocidos del famoso sistema Wudang de espada. Durante décadas. Hoy. el Gran Maestro Hu Yuen Chou promovió las Artes Marciales chinas en Cantón y Hong Kong. era y ha sido considerado uno de los últimos grandes maestros de más alto nivel de Choy Li Fut y Tai Chi Chuan. sus enseñanzas continúan vivas través del Gran maestro Doc-Fai Wong que ha extendido sus enseñanzas por el mundo.

info La reproducción del resto de textos requiere en muchos casos diversas autorizaciones y de forma inexcusable la cita de todos los créditos incluidos en los artículos y la fuente http://www. naturalmente no podrá entender lo que se le está diciendo.taijiquan. no hay forma de explicar las enseñanzas que se han recibido. puesto que no hay modo de demostrarlo. Decir que el Tai Chi Chuan es un Arte Marcial significa distinguir una línea de transmisión. pueden haber percepciones espontáneas. En esta unidad. El entrenamiento utiliza métodos y conceptos que es conveniente conocer y asimilar con objeto de avanzar en la práctica. textos de referencia y de autores o traductores que en algún momento dado han decidido publicarlos a través de este espacio sin que ello signifique que el autor de "Tai Chi Chuan Salud y Longevidad" comparta su estilo. Aún pudiendo explicar los puntos básicos.Puntos a tener en cuenta por los principiantes Dao Yin . El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial. el estudio juega el papel yin y la práctica el yang. "Aunque se pretenda educar a los demás. y por lo tanto la progresión de las enseñanzas sólo alcanza el umbral de la energía consciente. Los Escritos sobre Artes Marciales de Ch'ang Nai-chou Editado por Hsü Chen . En general los textos sin firma están escritos por Manuel Joseph en calidad de autor o compilador y se ceden al dominio público con referencia al menos de la fuente http://www. Las palabras son muy fáciles de entender." Kuo Lien-Ying Wushu La Comisión Nacional de Deportes de la República Popular China ha agrupado bajo este nombre el Wu Tao y otras prácticas milenarias con objeto de hacer de él un Deporte Olímpico. ponerlas en práctica es muy difícil.En esta sección se recogen de forma más amplia que en el resto de índices. Sin embargo tambien es algo más que un arte marcial y en este sentido encontrareis diversas referencias.info donde fueron publicados de forma original. sin necesidad de explicaciones. si la otra persona no experimenta un logro interno.taijiquan. Esta sección trata del Tai Chi Chuan como Arte Marcial. Gracias a una intuición desarrollada. Se establece la relación Práctica / Estudio como necesaria para avanzar en el conocimiento del Tai Chi Chuan.

. etc. ayudar a la relajación. integrar cuerpo. Los sistemas que se presentan a continuación se pueden utilizar en combinación con el Tai Chi aunque por si mismos son sistemas completos y cerrados. Cada tipo de Chi Kung ayuda al desarrollo de diferentes objetivos. desarrollar las raíces y las ramas.Dao Yin son técnicas muy antiguas en las que se halla el orígen del Chi Kung. Ling Jian Zi Yin Dao Zi Wu Ji . mente y espíritu para que se expresen como una unidad.Juan Antonio Boguña I-Chuan (Puño de la mente) Zhan Zhuang (Estar quieto como un árbol) .Trad. En la actualidad agrupa las técnicas de automasaje.. mejorar la forma física. el Tai Chi Nei Kung (Neigong). Jordi Vilà Registro del Ejercicio de Conducción Energética Mediodía/Medianoche del Maestro de la Espada Mágica Chi Kung Chi Kung quiere decir el Trabajo de la Energía. abrir los canales. El Tai Chi tiene su propio Chi Kung.Apuntes del Trabajo del Sifu Sebastián González . Xiu Lian (修煉) Cultivar y refinar Yang Sheng (Nutrir el principio vital) 養生 Asociación China de Chi Kung para la Salud (中国健身气功协会网 Chinese Qigong Health Association) Qigong de Salud Renovado de la Administración Estatal China de Cultura Física y Deportes Wu Qin Xi (El juego de los cinco animales) Ba Duan Jin (Las ocho piezas del brocado) Ba Duan Jin (de pie) Ba Duan Jin (sentado) Yijinjing Luo Han Chi Kung Sub Bak Luohan Sau (las 18 palmas de Buda) .

Sebastián González Neijia (artes marciales internas) En su objetivo final no existen diferencias entre artes marciales externas (Shaolin) e internas (Wudang) sin embargo el trabajo inicial y algunas características de las mismas llevan a distinguirlas.Jianshen Zhuang Jiji Zhuang El Trabajo de los músculos profundos Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Dzen yuan (Nube Púrpura) Liangong El método de respiración de los 2000 días .Jordi Vilà Las ocho figuras animales del Baguanzhang . Jordi Vilà Método del Maestro Zhuang para Escuchar la Respiración Clásico de la respiración embrionaria .Peter Yang Asociación Taoísta de China Meditación Masaje Movimientos Textos Zhuang Zi Ting Xi Fa . Jordi Vilà Meditación Weijia kungfu (artes marciales externas) Choy Li Fut Las posiciones de piernas en el Choy Li Fut .trad. Xingyiquan .Kungfú .Sebastián González Lista de formas del Choy Li Fut .Jordi Vilà .trad.Sebastián González Formas internas del Choy Li Fut .Kungfú .

Fernando Flores Mendoza Los principios Tai Chi Chi Kung (Chi Pen Kung) La respiración .Jordi Vilà Tai Chi ¿ Chuan ? . trad.Perú .Kuo Lien-Ying Asociación Tai Chi en los Parques .Conceptos de las Artes Marciales Internas Neigong Tai Chi Chuan Se ofrecen una serie de artículos que presentan diferentes visiones sobre el TCC Descripción general Tai Chi Chuan: un arte de combate .Salvador Reyna La estructura externa del Taiji .Jou Tsung-hwa.Antonio Leyva Salud Integral .Kuo Lien-Ying Quan (mano vacía) Secuencia (Taolu) La secuencia Yang tradicional de 108 formas Lao Jia Treinta y siete formas (San Shi Qi Shi) .Javier Mesa La cuestión de lo duro y lo suave . Álex Ferrara Técnica Las trece técnicas (Shi San Shi) La fuerza interior .Catherine Despeux Los setenta y dos términos básicos del arte del T'ai-Chi .

Secuencias tradicionales resumidas Yang La secuencia de 37 de Cheng Man Ching La secuencia de 28 de Fu Sheng Yuan La secuencias de 13 de Yang Zhenduo El método de trabajo de la energía interna. según la transmisión secreta de Yang Jian Hou Secuencias tradicionales resumidas Chen La secuencia de 18 formas Chen de Chen Zhenglei Tabla de formas Secuencias estándar Secuencias basadas en el estilo Yang La secuencia básica de 8 La secuencia esquemática de 16 La secuencia simplificada de 24 La Palma (Zhang) Tabla de formas Descripción de formas La secuencia Yang de 40 para competición Secuencias combinadas La secuencia combinada de 48 La secuencia combinada de 42 Tui Shou (Manos que empujan) Si Zheng (Los cuatro lados) .

Chen Zhao Kui Da Lu (El Gran desplazamiento) Cheng Man Ching Nian Shou (Manos que se pegan) Rou Shou (Manos suaves) Duilian San Shou (Forma de combate de dos hombres) Relación de formas Ilustraciones de Chen Yanlin Conceptos básicos de la lucha con mano desnuda Técnicas marciales Qin Na Entrenamiento Las armas del Tai Chi Sable (Dao) La secuencia de combate de dos hombres Guai Zhang (Bastón) 拐杖 Espada (Jian) Los 13 términos clave (Shisan Zhijue) .Jane Hallander .Zhang Yun Forma esquemática de 16 Forma simplificada de 32 La secuencia combinada de 42 Escritos sobre la espada Forma tradicional Yang Los espadachines de Wudang .

Jordi Vilà Conceptos operativos del Tai Chi Chuan El Tai Chi Chuan es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas.Xavier Florin . Tiempo y Espacio Las estaciones Los puntos cardinales Wu Xing (Los cinco elementos) Características y correspondencias Relaciones Pa Kua (Los ocho trigramas) Las tres grandes respiraciones . . En estas páginas se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Tai Chi Chuan.Abanico (Shan) Lanza (Qiang) La Lanza del Taijiquan (Taiji Qiang) . Bases conceptuales: Filosofía Filosofía de la Naturaleza El Qi (Chi) Energía Yin Yang Las influencias del Cielo y de la Tierra. Con objeto de entender el trabajo que se realiza. Yin y Yang. Wu Xing o teoría de los cinco elementos. y otros de Fisiología de la Medicina Tradicional China. se utilizan los conceptos de Chi. Pa Kua u Ocho Trigramas.

Doc Fai Wong .Líquido orgánico (Qi. Energía y Espíritu) Jing (Esencia) Cielo Anterior y Cielo Posterior Qi (Energía) Shen (Espíritu) La teoría de los Zang-Fu (órganos . bases del Tai Chi .Sangre .Wolfe Lowenthal Historia La historia del Tai Chi no puede trazarse con seguridad mucho más allà del siglo XX debido a que los documentos y tradiciones mediante los que se fundamenta han tenido como principal objetivo la enseñanza.Bases conceptuales: Medicina Tradicional China Fisiología Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) Los Tres Tesoros (San Bao) Jing. La historia del TaiChi Chuan . Xue. Qi y Shen (Esencia.entrañas) Energía . Jin-Ye) El Sistema de los meridianos (Jing Luo) Sanjiao El triple calentador Dantian El campo de cinabrio Las cinco puertas Ming Men La puerta de la vida Comentarios de Cheng Man Ch'ing sobre sexualidad.

Wu Jian Quan . Zhao Bao . Sun . Juan Antonio Boguña Las teorías sobre el orígen Las Artes Marciales practicadas en la aldea Chen El desarrollo de los estilos: Chen .Plum Blossom International Federation Hu Yuen Chou 10. Wu Yu Xiang . Yang .Sebastián González Estilos Chen Chen Fake Chen Zhao Kui (Si Zheng Shou) Yang Yang Cheng Fu 1925 Fu Sheng Yuan Wu Wu Chien Chuan Sun Lu Tang Sun Lu Tang Cheng Man Ching Cheng Man Ching (Da Lu) . Programa de aprendizaje .Tai Chi Chuan. Otros Chen Wei Ming y el Grupo de lucha suave y amable de Shanghai Prefacio de "El Arte del Tai Chi Chuan" de Chen Wei Ming trad.Peter Lim Tian Tek.000 días en el recuerdo . trad. de Barbara Davis El Gran Maestro Hu Yuen Chou . historia y desarrollo .

trad. Álex Ferrara El templo de las Nubes Blancas en Pekin Budismo Apuntes de Budismo Zen .Seishiro Kitayima (residente en Chile) Alquimia China Fases de la alquimia taoista .Wolfe Lowenthal Cosmología El Calendario Chino Documentación Los guerreros de terracota de Xian Han-shan y Shih-te .Jordi Vilà Da Zuo Ge (Canto de la meditación) . trad. Jordi Vilà Qué es la alquimia ? . Escuela y Secta El Cánon Taoísta El Taoísmo de la imaginación Occidental y el Taoísmo de China Descolonización de las exóticas enseñanzas del Este Trad.fragmento del Elixir de Oro de Yu Yan.Definiendo las fases del desarrollo .Álex Ferrara Feng Shui Sexualidad Charla de Cheng Man Ch'ing sobre los secretos de la vida .Lao Tsu .Zhang Sanfeng.Trad.Apuntes de Juan Pablo Tao Te Ching .Jordi Vilà Breve historia del Taoísmo . Jordi Vilà La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos .Cheng Man Ch'ing Guía para la elección de formación en Taijiquan Otros conocimientos tradicionales El Taoísmo. Alcira Suárez y Álex Ferrara Cinco Artes Taoístas .

Yoga. Y otros de Chi Kung (trabajo del Chi) y de respiración. Algunos son la realización de una posición de la secuencia o una combinación de más de una posición. Zhuang Zi. . tu vitalidad preservada y tus años agotados. En general existen dos grandes grupos de ejercicios de Chi Kung. Chi Kung dinámico y Chi Kung estático. tu vida será plena. Los ejercicios de Chi Kung estático sirven para desarrollar el Chi. sin desplazamiento. Tantra Sigue tu centro y haz de esto tu ley Tu cuerpo estará a salvo. unos preparatorios.Chamanismo. Cap. auto-masaje. El Chi Kung estático puede realizarse de pie o sentado. Los ejercicios de Chi Kung dinámico movilizan el Chi y limpian los canales por los que ha de circular. Los ejercicios llevan asociada una forma de visualización o meditación.3 En una sesión de Tai Chi. además de la secuencia (kuen) o los tui shous (manos que empujan) se realizan otros ejercicios. Existen ejercicios de Chi Kung más específicos para el Tai Chi que se denominan Tai Chi Chi Kung. apertura de articulaciones. En términos más sencillos experimentaremos la circulación del Chi como una activación de la circulación que no se corresponde aparentemente con el esfuerzo realizado. Las posiciones de pie son difíciles puesto que se ha de estar preparado para realizar una posición durante al menos 5 minutos (20 minutos para que se desarrolle la máxima eficacia terapéutica).

ritmo de ejecución y respiración. Ejercicios para regular el Chi y abrir los meridianos Chi Kung El juego de los 5 animales (Wu Qin Xi) Tigre Ciervo Mono Oso Grulla Las 8 piezas del Brocado (Ba Duan Jin) Sostener el cielo con las manos regula los tres hogares Apuntar a un águila lejana vigoriza la cintura y los riñones Separar las manos regula el bazo y el estómago Sacudir la cabeza y balancear las nalgas disuelve el fuego del corazón Volver la vista atrás previene las cinco debilidades y las siete llagas Tocar los pies con ambas manos vigoriza la cintura y los riñones Puños cerrados y ojos flamígeros aumentan la fuerza muscular Elevarse sobre la punta de los pies regula los seis meridianos mayores . En un estadio más avanzado no es necesario complementar el Tai Chi con otros tipos de Chi Kung.Según la aplicación del Chi Kung. existen diferentes ejercicios. en esta etapa. puesto que el Tai Chi es el mejor Chi Kung. por considerar que su práctica con finalidades terapéuticas está bastante generalizada y que están bien explicadas en los libros que se citan. Al iniciarse en el Tai Chi es conveniente complementar la práctica con este tipo de ejercicios y otros que requieren tutela cualificada. Los ejercicios que realizaremos dependerán de la escuela en la que practiquemos puesto que cada escuela puede tener una forma propia de realizar un patrón común. terapéutica o marcial. He detallado las series de Las 8 piezas del brocado (ba duan jin) . con el aprendizaje del Tai Chi. visualizaciones. El juego de los cinco animales (wu qin xi) y algunas posiciones de Zhan Zhuan Gong . Esto no quiere decir que sea necesario profundizar en algún tipo de Chi Kung más específico como puede ser el Luohan Kung (Las 18 palmas de Buda). puesto que podría entrar en conflicto.

Peinar la crin del caballo salvaje Dao Juan Gong .Estar quieto como un árbol (Zhan Zhuang) Wu Chi Meditación No Último Tai Chi Meditación del Tai Chi Hun Yuan Meditación del Universo Tai Chi Chi Kung Conectar el Tantien Abrir el pecho Abrir los riñones Peng Yue .Acariciar la Seda Ejercicios de respiración Respiración básica en Tantien Respiración de las seis puertas Técnicas gimnásticas Ejercicios de estiramiento .El Águila coge su presa Ye Jing .Sostener la Luna Fen Yuan .Girar los brazos hacia atrás Da Peng Zhan Chi .Separar las Nubes Ye Ma Fen Zhong .

Sus sectas. Aunque la capacidad del Taoísmo para integrarlas es lo que permite asociarlas con el mismo. mágicas. El Taoísmo se ha asociado con prácticas. ritos y creencias han ido variando a lo largo de los siglos. religiosas y corrientes filosóficas.Wolfe Lowenthal ¿ Qué es el Taoísmo ? El Taoísmo es un conjunto de sistemas de creencias entorno a un concepto central denominado Tao . es definir como Taoísmo todo aquello que no es Budismo ni Confucionismo.Juan Pablo Alquimia China La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos .Jordi Vilà Breve historia del Taoísmo . La mayoría de estas prácticas forman parte de la Cultura Popular China. de su folklore. sexuales. Taoísmo y Confucionismo tienen muchos puntos en común. Siempre es posible que un "Inmortal" establezca una nueva secta. El Confucionismo se orienta a soluciones sociales y el Taoísmo se centra . gimnasticas. No tiene un principio definido. Escuela y Secta Cinco Artes Taoístas . No son exclusivas del Taoísmo. por exclusión.Relajación El Taoísmo. talismánicas. Se hace difícil definir el Taoísmo. también a aquellos que reclamen para sí esta definición. Al Confucionismo le caracteriza cierto agnosticismo mientras que el Taoísmo se vincula a la búsqueda trascendente. El Taoísmo es originario de China Continental. Una definición acertada.Álex Ferrara Feng Shui Sexualidad Charla de Cheng Man Ch'ing sobre los secretos de la vida .

Lo cual es una visión sesgada y por ello errónea. Cuando nos aproximamos a las formas que revistió el Taoísmo o a los Taoístas podemos tildar de New Age dichas manifestaciones que en realidad fueron y son las tradicionales. otras no. La fuente principal para el estudio del Taoísmo es el Cánon Taoísta que fué recogiendo prácticas y creencias de los diferentes sabios como si se tratase de recetas. Este mismo carácter romántico es el que propicia que el cultivo del cuerpo. A pesar de ello el eclecticismo que caracteriza al Taoísmo llevó a algunas sectas a integrar a Buda en su panteón y a intercambiar conceptos del Budismo en sus creencias. Occidente se siente atraído por el Taoísmo filosófico. A ello podemos añadir el sentimiento de impotencia y sumisión ante un orden social que parece imposible cambiar. dicho taoísmo impregnó en realidad corrientes conocidas como neo-confucionistas que son las que integraron las diversas contribuciones al Taoísmo que manejamos en la actualidad como si provinieran en exclusiva de Lao Zi. Taoísmo y New Age. en la que floreciò el Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan. Se asocia el Taoísmo a una identificación romántica con la Naturaleza y a formas alternativas de organización social anárquica. Una de las diferencias entre determinadas formas de Taoísmo y lo que conocemos popularmente como New Age es la existencia de una tradición (una línea de transmisión más o menos reconocida).en las individuales. Confucio en general es desconocido y se asocia con la antítesis del Taoísmo. Del Taoísmo tenemos impresiones. Muchas formas de Taoísmo han revestido el caracter de religión. sentimientos más que un conocimiento profundo. con objeto de preservarlas. La forma habitual de presentar el Taoísmo es trazar su historia y esbozar sus diferentes manifestaciones. características con cierta similitud a las que se dieron en la China de los Estados Conbatientes en que se desarrolló el Taoísmo Filosófico o en la del S XIX con la penetración de las potencias occidentales. atraiga a los occidentales. que siempre se ha cuidado en el Taoísmo aunque en realidad es patrimonio de la cultura China y no su exclusiva. Podemos identificar una serie de creencias comunes y de trazos diferenciadores aunque nunca con la claridad que se da respecto del Budismo. Sin embargo el Taoísmo ha permitido a lo largo de siglos el surgimiento de nuevas sectas y su tradición se ha visto sucesivamente .

El neo-confucionismo originado hacia el siglo X d. Existe una diferencia entre el Taoísmo y la New Age que estriba en nuestra imprecisión al aplicar el término New Age cubriendo con él cualquier forma de espiritualidad que nos es extraña. con independencia del entorno cultural en el que se movieran escritores posteriores. transmite como enseñanza que el fundador del Tai Chi Chuan fué Zhang san Feng.n. no a la falta de exotismo de las diferentes formas tradicionales de Taoísmo. Taoísmo y Tai Chi Chuan El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial con un orígen mítico y unas características que lo aproximan al Taoísmo. La interpretación filosófica fué de caracter neo-confucionista. prefirió adscribirse al neo-confucionismo. El Taoísmo devino una cuestión de religión. de rituales o de eremitas. al menos con lo que entendemos por Taoísmo en la actualidad. . Estos elementos le fueron añadidos posteriormente. Como Arte Marcial no parece tener otro fin en sí mismo que la autodefensa. También en la actualidad se da una dicotomía similar. la de Yang Lu Chan.interrumpida.e. la Alquimia Interior y a las montañas de Wudang de donde adaptó el arte de la espada. Esta tradición. La tradición de Yang Lu Chan no parece contener elementos filosóficos o místicos. cuestión de adscripción. vincula el Tai Chi Chuan con el Taoísmo y la Alquímia. aceptando o no los conceptos de la MTC y el trabajo del Chi. Existe una corriente que desea practicar el Tai Chi como calistenia para la salud e incluso como arte marcial. Esto quiere decir que tanto los conceptos como su fin último se tomaron de esta corriente. Así pues. Mientras que la especulación en los diferentes niveles de conocimiento. A principios de siglo evolucionó a una práctica orientada al cultivo del cuerpo y la salud. como corriente filosófica integró elementos del Taoísmo filosófico y del Budismo Chan. ésta misma tradición. De todas formas. También es inadecuado el tildar de New Age las formas de espiritualidad superficiales y con una presentación excesivamente comercial aunque en realidad responde a este criterio lo que en general se conoce con tal denominación. el Tai Chi Chuan estaría estrechamente vinculado al Taoísmo. En tanto otros lo requieren como forma (concepción) de vida alternativa y como vehículo de difusión de cuestiones espirituales. acorde con las investigaciones actuales en China. entre los letrados. de adeptos a prácticas salvíficas.

En las escuelas tradicionales actuales es razonable esperar una adecuada enseñanza al primer nivel. En toda escuela de Tai Chi hallaremos un modelo de vida. Una interpretación de esta naturaleza no es necesaria para su práctica correcta. de la China Continental. La guía en este nivel es cuestión de Santos. Otro . Las escuelas tradicionales de Tai Chi poco dicen acerca del desarrollo espiritual aunque presentan modelos determinados. Sin embargo hay otros aspectos que es más conveniente analizar en el marco conceptual de la MTC y ahí es donde podemos confundir Medicina y Filosofía. Alguna corriente organizada proviene de la emigración. Filosofía y Religión se rompió en Occidente hace pocos años. Como práctica orientada a la salud el Tai Chi no tiene porque adscribirse a una corriente religiosa o filosófica. Muchas escuelas incluyen prácticas de trabajo con el Chi aunque el desarrollo de este segundo nivel parece cosa de Grandes Maestros. Energía y Espíritu. se transmiten a través de los poros más que a través de las palabras. Existe de una parte un movimiento filosófico. éticos. mientras que en Oriente sigue viva.El Tai Chi presenta tres niveles de desarrollo: Cuerpo. Parece característico de este Arte Marcial el vincular el desarrollo personal a una primera etapa de mejora de la forma física y la vitalidad. Estos aspectos. Alquimia. También quienes se aproximan a las prácticas Shang ch'ing (mágicas) que en algunos casos se pueden confundir con la "New Age". La práctica y la enseñanza del Tai Chi no incluye estos aspectos en forma teórica. indefinido como tal. el Cuerpo. La relación entre Medicina. pueden traducirse en términos biomecánicos. Vietnam. en Occidente que sigue una interpretación propia del Lao Zi. Un modelo que está vinculado a una práctica marcial (física) pero que involucra aspectos más profundos. Singapur y Hong Kong y del China Town de San Francisco y Nueva York. tambien algunas organizaciones que se reclaman seguidoras de la masonería y otros grupúsculos espirituales. Malasia. La mayoría de los beneficios que puede alcanzar una persona con una práctica suave. También de las comunidades del Sud-Este Asiático. La prelación de un aspecto sobre otro marca diferencias en la práctica y la difusión del Tai Chi. espirituales si así deseámos denominarlos. Corea. en algunos casos exilio. Situación actual del Taoísmo La información que disponemos acerca del Taoísmo en la actualidad es muy imprecisa.

de la Medicina Tradicional China y de las Artes Marciales se han desplazado a China con objeto de aprender y mantienen un contacto regular con sus maestros. éstas sobreviven en su seno con cierta independencia. Por otra parte diversos amantes del Taoísmo. Existe un interés muy reciente por parte de las organizaciones Taoístas de China en dar a conocer sus enseñanzas en Occidente. Cinco Artes Taoístas . es la sede de organizaciones que se reclaman transmisoras de determinadas formas de Taoísmo. de la Asociación Taoísta de China. por dicha Asociación. Ha establecido relaciones con diversas comunidades Taoístas de China Continental. La Asociación Taoísta de China es la organización mediante la que el Gobierno de la República Popular China mantiene un control político del Taoísmo a través de la Oficina de Asuntos Religiosos.destino de la emigración. Otros maestros Taoístas pueden desplazarse fuera de China Continental cuando lo autoriza el gobierno. Actualmente reside en Barcelona (Spain) donde ha fundado el Templo de la Pureza y el Silencio y atiende a la Asociación de Taoísmo de Cataluña . Tanto la organización en sectas como la autonomía regional permite que el Taoísmo siga vivo con cierta diversidad en China Continental. En Taiwan se exilió el último Gran Maestro de la secta de los Maestros Celestes y es la residencia del movimiento I Kuan Tao. Esta Oficina no pretende inmiscuirse en los asuntos religiosos del Taoísmo en tanto no interfieran en los intereses del Pueblo. está autorizado a residir de forma permanente fuera de China Continental y a transmitir las enseñanzas tradicionales Taoístas en Occidente. El Maestro Cheng Yang Tien . Curiosamente no parece darse la misma relación entre el mundo académico Occidental que estableció una visión neo-colonialista del Taoísmo con la falsa dicotomía filosofía / religión (superstición) y alejado del Taoísmo que sobrevive. La Asociación Taoísta China goza de una autonomía muy importante y. En China Continental la Asociación Taoísta China agrupa las diversas formas de Taoísmo que han sobrevivido al S XX y no colisionan con los intereses políticos del gobierno. Desde Usa The Taoist Restoration Society está realizando una importante labor de soporte del Taoísmo y recuperación de sus Monasterios intentando mantenerse al margen de la situación política aunque no le es ajena. Tiempo se andará. Canadá. aunque no es políticamente correcto hablar de sectas.

La primera noticia que tuvimos sobre este interesante concepto fue durante unas lecciones del prestigioso especialista en Medicina Tradicional China. En algunos casos esto puede ser así (sin duda así es en algunos pasajes de Zhuangzi. en las teorías de Yang Zhu y en algún capítulo de Liezi). Por motivos de espacio (y.Normalmente. un objeto o un país. hemos podido conocer más profundamente las técnicas del Taoísmo y hemos podido recopilar más información sobre el tema. El cálculo de Ming proporciona un conocimiento esencial de las potencialidades de cada persona. utilizados para confeccionar cartas de nacimiento (Ming Pan). los fenómenos espirituales que son comunes a toda la Humanidad.MING: La palabra Ming significa Vida o Destino. Más adelante. Una de estas tecnologías. en Occidente. en unas clases magistrales impartidas en Barcelona. sus debilidades.. también llamada Kan Yu) de la que todo el mundo habla en Occidente. etc. altamente eficaz. sus puntos fuertes. (Xing xiang shu lou) basada en los llamados Cuatro Pilares (Si zhu). que a las viviendas de los . pero que cada vez se ve más desterrada de sus raíces filosóficas. Hailiang Saebe. “Cinco Técnicas”(no confundir con la palabra WUSHU “Arte Marcial”). etc. no entraremos en detalles concretos de cada una de las WU SHU. relacionado con alguna suerte de chamanismo idealizado que une al “taoísta” con la Naturaleza. las Seis Armonías. por “seguridad” y para que no caiga en “malas manos”). pero sí daremos los trazos principales de las cinco tecnologías: 1. El auténtico Fengshui da mucha más importancia a la correcta orientación de las tumbas (Yin tuo). en definitiva. armónico e intuitivo. o con otros conceptos erróneos. apuntó las características básicas del método. existe tendencia a considerar al Taoísmo chino como una especie de filosofía bucólica. Otra importante rama de estudio es Fengshui (Vientos y Agua. el medio ambiente natural. diferentes tipos de tecnologías que introducen una línea de trabajo que prepara al estudiante para observar cuidadosamente el entorno. confundiéndose con la geobiologia de corte occidental. de algún modo especialmente místico. Pero si algo especial tiene el Taoísmo es su afán por estudiar meticulosamente. que marcan mareas bioenergéticas que nos afectan de diferentes maneras en momentos distintos. Se tiene en cuenta la relación armoniosa con otros signos del horóscopo chino (los famosos “animales”). si se nos permite la broma. con la muy respetable técnica (aunque diferente) de los zahoríes. esencialmente a la Astronumerología China. los momentos energéticos más fuertes o las mejores épocas del año para emprender acciones de cualquier tipo: los biorritmos. etc. el Dr. quien. Los pronósticos así generados pueden aplicarse tanto a una persona como a una familia. De todo ello se extrae la información necesaria para conocer detalles de la personalidad que podrán ser muy útiles en las relaciones con los demás. poética y algo cursi donde todo es bello. Para obtener esta información se recurre. con un Fengshui “instintivo” (que no es más que decoración de interiores “new age”). con rigor científico. y ha desarrollado durante milenios. que podemos traducir como “Cinco Artes”. un estilo de geomancia. es la llamada WU SHU. la proporción entre los Cinco Elementos. las relaciones. a partir de pruebas y experimentos. o en los Ocho Caracteres (Ba zi).

vivos (Yang tuo). Mediante complejísimos cálculos basados esencialmente en el uso del Luo Pan (Bandeja-red, o “brújula del geomante”), la ubicación de las 8 Puertas, las 20 Montañas, etc., se espera que la energía fluya con menos impedimentos en el interior de una construcción arquitectónica. Las escuelas famosas en Occidente (la Estrella Voladora, los Brujos Negros, la Escuela de la Brújula, el Templo de los Ancestros) tienen visiones parciales del tema (y algunas de ellas son puro marketing) y en el Fengshui Taoísta se busca una unión de los distintos acercamientos, así como una mayor utilización de la percepción energética (movimientos de Qigong para captar las zonas Yin o Yang de una casa, el uso de animales –perros y gatos- para el mismo propósito, etc.) 2- BU: Esta antigua palabra significa Adivinación o Pronóstico del Porvenir. El ideograma simboliza las grietas que aparecen en un hueso de vaca ritual que los antiguos adivinos sometían al fuego para interpretar las formas de sus resquebrajaduras. La pronunciación del ideograma representa el sonido del estallido del hueso al contacto con un fuego intenso. Los métodos de pronóstico del futuro tienen una milenaria tradición en China, y el exponente más importante es el YI JING (Libro de los Cambios, más conocido en occidente como I-Ching o Yi-King). En éste método, se manipulan 49 varillas de milenrama o se lanzan tres monedas para establecer unos signos (Bagua u Ocho Trigramas), que proporcionan información sobre 64 posibles mutaciones de una situación dada, otorgando una lectura precisa de la probable evolución de un acontecimiento. Sin embargo, hay otros muchos métodos usados por los taoístas para vaticinar hechos futuros. Algunos de estos sistemas son la adivinación Meihua (Flor de Ciruelo), que utiliza las figuras del Yijing, pero sin recurrir a varillas o a cualquier otro tipo de material, siendo un estilo intuitivo de pronóstico. Qimen dunjia (Signos Escondidos en la Puerta Extraña) es otro método igualmente poderoso; Taiyi Shenshu (Numerología Mágica de la Gran Unidad), Wuxing Yi (Cambios de los Cinco Elementos) son otros sistemas prácticamente desconocidos, pero muy interesantes. La mayoría de estos métodos reposan sobre las bases de los 10 troncos y las 12 ramas, los 8 trigramas, los 9 palacios, y otros modelos tradicionales. Otros sistemas de adivinación son la interpretación de sueños (Zhan meng), los huesos rúnicos (Gu chi), la interpretación de las lluvias (Yü zhan), la adivinación con monedas (Zheng qian) y otros mucho menos conocidos y más esotéricos. 3- YI: Medicina. A lo largo de toda la historia de la medicina tradicional china, hallamos continuamente médicos famosos que han sido taoístas. El ejemplo más famoso es sin duda, el doctor Huatuo, (103-203 d.C.), que vivió 100 años y aportó grandes avances médicos, incluyendo el Wuqinxi (Representación Teatral al Estilo de Cinco Animales), un tipo de Qigong muy completo que aún actualmente es ampliamente practicado. Pero hay otros casos igualmente célebres, como el de Sun Simao, (581-682 d.C.), otro médico que llegó a vivir 101 años, y que sentó las bases de Liuzijue (Práctica Secreta de los Seis Sonidos), un Qigong especial para dispersar el exceso energético en diferentes órganos. Li Gao (Li Dongyuan, 1180-1251), que escribió un famoso texto médico, y creó la fórmula de fitoterapia Long Dan Xie Gan Wan (Píldora de Genciana para dispersar el calor en el hígado), actualmente muy admirada y usada por especialistas en medicina china de todo el mundo. Otros muchos ejemplos podrían citarse, pero los nombrados sirven como muestra. En la práctica taoísta, la medicina cumple el importante papel de eliminar o prevenir enfermedades que puedan representar un obstáculo en el estudio del Camino, y es un conocimiento que puede aplicarse a los demás, convirtiéndose en una herramienta de gran ayuda. La medicina taoísta se compone de cinco áreas específicas

que deben estudiarse en su conjunto para alcanzar un nivel alto, a saber: 1- acupuntura (inserción de finas agujas en puntos muy precisos del cuerpo); 2- moxibustión (calentamiento o cauterización de zonas o puntos con conos o rollos de hierbas medicinales); 3- Farmacología (Aplicación de materias medicinales –plantas, minerales o sustancias de origen animal); 4- Tuina (Masajes, digitopuntura, osteopatía); 5- Qigong (Conducción de energía, estimulación del cuerpo, control de la respiración y desarrollo de la concentración mental). Existen también, otros sistemas particulares como son la imposición de manos con fines de sanación, la dietoterapia tradicional, la confección de talismanes “activados” energéticamente, y otras técnicas que permanecen relativamente secretas dentro de las comunidades taoístas. 4- XIANG: Fisiognomía. Ésta técnica basada en concepciones biometafísicas tradicionales trata de cómo “leer” el cuerpo: lectura del rostro (mian xiang), o interpretación de los signos de la mano (shou xiang, quiromancia). Se tienen en cuenta particularidades del rostro (forma de la nariz, espesor de las cejas, posición y forma de pecas o lunares, morfología de las manos, etc.). Todos estos datos se observan en un contexto, y, lejos de ser un mero juego circense, se convierten en una sucesión de pautas que revelan mucho sobre la historia personal de cada cual. Los taoístas también tienen en cuenta otros detalles más sutiles como la manera de andar, la forma y la proporción de la columna vertebral, diferentes señales en la piel o “signos” energéticos que pueden ser intuidos sólo por personas de gran evolución interior. La división esencial es la que clasifica las personas en cinco tipologías basadas en los Cinco Elementos: personas madera; fuego; tierra; metal y agua. Otras divisiones más complejas dividen el rostro en doce partes: vida; riqueza; hermanos; posesiones; hijos; ayudantes; cónyuge; infortunios; movimiento; profesión; bendición y generalidades. Xiang, en definitiva, estudia las correspondencias entre diferentes marcas de la personalidad que revelan datos sobre la verdad interior que muchas veces preferimos ocultar. Muchos de los grandes maestros tradicionales del boxeo chino eran expertos en la fisiognomía de los caballos. 5- XIAN: Camino del Inmortal, del Mago. Esta es una compleja vía estrechamente relacionada con la Alquimia. Los antiguos taoístas buscaban una manera de “parar el mundo”, de “congelar el tiempo” y regresar a un estado de plenitud energética alejado del deterioro inevitable de la vida humana. Para ello crearon diferentes métodos destinados a recuperar la energía original (llamada “innata” o “prenatal”), mediante potentes técnicas alquímicas reunidas bajo el nombre de DAN (Elixir, palabra que en su origen designaba el color rojo del cinabrio o sulfato de mercurio, mineral muy importante dentro de la alquimia). Todo aquel que reconstituía su energía vital original era llamado “Autorrealizado”, Mago o Inmortal. La Vía Alquímica tiene tres vertientes: a- TIAN DAN Elixir del Cielo. Aquí el adepto desea recibir energía directamente del Universo. Para ello, recurre a técnicas especiales de meditación, de circulación de energía (Xiao Zhou Tian “Pequeña Revolución Celeste”, conocida, muy acertadamente en Occidente, como “Órbita Microcósmica”), y técnicas de respiración especiales, que son diferentes según el momento energético (wenhuo –fuego civil “suave”; o wuhuo – fuego marcial “fuerte”). Muchos estilos de Qigong practicados actualmente son derivaciones de los métodos taoístas de alquimia con el Cielo. b- REN DAN Alquimia con otra persona. Aquí hablamos del “Yoga sexual”, un nombre desafortunado que crea una impresión equivocada en muchos curiosos occidentales (y

orientales). No se trata de ser un “hombre multiorgásmico”, sino de entender que la relación sexual representa un momento energético muy especial, en donde Yin (la mujer) y Yang (el hombre) unen sus polaridades para crear un polo energético completo (Taiji). Siendo el semen una sustancia capaz de generar vida (es decir, un nuevo ser energético) se pide al adepto que no lo malgaste; por eso existen diferentes técnicas de retención de la eyaculación. No nos extenderemos más en éste asunto, que debe tomarse seriamente. Baste decir que la técnica básica de REN DAN es la llamada Nueve-Uno, y que las posiciones más importantes según el clásico Sunüjing (Canon de la Chica Blanca) son: dragón retorciéndose; paso de tigre; cigarra buscando; tortuga irguiéndose; fénix aleteando; pez acepta al unicornio y grullas entrelazando sus cuellos. c- TI DAN Elixir de la Tierra. En esta versión, la energía se recibe directamente de la “Madre Tierra”, en forma de alimentos o de complementos especiales en forma de infusiones, tés, decocciones, etc. Cada alimento aporta, además de los nutrientes que le son específicos, cierta cantidad de energía que se polariza para ser utilizada por un órgano en concreto, o que produce un tipo de efecto concreto sobre la circulación energética. Así, por ejemplo, los alimentos picantes (ajo, pimienta, cebolla, canela, jengibre, menta) se dirigen energéticamente al pulmón; los ácidos (cítricos, vinagre) al hígado; los amargos (café, endibia) al corazón; los dulces (miel, azúcar, dátiles, uvas pasas) al bazo; los salados (pescado, algas, sal) al riñón. Se tiene muy en cuenta equilibrar los colores, las texturas y los sabores de los alimentos, para evitar excesos o insuficiencias en alguno de ellos, puesto que podrían provocar o agravar alguna enfermedad, desequilibrando la circulación de energía y perturbando el trabajo alquímico del estudiante. Este es un buen momento para señalar que las teorías dietéticas taoístas no tienen nada que ver con la macrobiótica u otros regímenes especiales, sin embargo, tiene una absoluta coherencia interna y sus resultados terapéuticos son espectaculares. En resumen, las tecnologías de las Cinco Artes Taoístas constituyen una inestimable ayuda en el camino hacia la auto-evolución, sirviendo para que el/la estudiante pueda analizar, a modo de escáner energético, su propia personalidad o la de los demás en un momento dado, acelerando el progreso hacia una visión más espiritual del mundo. Podría ser, sin duda, un complemento perfecto para los practicantes sinceros de las artes marciales chinas. Ni-wan Li Tsu-shih nü-tsung shuang-shiu pao-fa
La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos
Registrado y anotado por el Viejo del Gran Vacío, Maestro Shen. Editado por su discípulo Min I-te

Capítulo Uno Ni-wan dijo: "La secuencia de la práctica de las mujeres requiere primero el aquietamineto de los pensamientos y la armonización de la mente. Cuando los pensamientos se aquietan y la mente se armoniza, se puede comenzar con el trabajo de masaje. Las prohibiciones de este método son evitar el calor en favor del frío. Para las mujeres, la sangre es el elemento básico. Sus naturalezas se inclinan hacia el yin, y el yin por naturaleza ama el frío. Si uno no emplea el masaje para activar sutilmente la función del ch´I, luego se cae fácilmente en puro yin. Yin es frío y frío es helado. Si uno no hace ejercicios, ello puede producir congestión de flemas y obstrucción de la sangre, dificultando mucho la práctica. Se debe comenzar entonces por el aquietamiento de los pensamientos y la armonización de la mente. La mujer pertenece a K'un y K'un esconde el "verdadero fuego". Cuando el fuego yace a la espera, hay prosperidad, pero cuando se aviva, puede derretir el metal. Si uno practica los ejercicios sin armonizar la mente, el metal se topa con el fuego invasor, y se experimenta el fenómenos conocido como "el canto del gallo asciende al cielo". Por lo tanto, las enseñanzas de la práctica femenina deben comenzar con el

con el resultado del derretimiento del metal. Subiendo a la cabeza." Capítulo dos Ni-wan dijo: "Las práctica femenina comienza con aumentar el yang y termina con disminuir el yin. se puede usar la técnica de levantar y contraer los músculos que controlan las dos funciones de eliminación y naturalmente pasará a través del wei-lü y subirá hacia el chia-chi. el ching está lleno. y aquéllos que lo comprenden son muy pocos. pero cuando alcanzan por primera vez la quietud y la armonía. Después de esto. deben redoblarse las prácticas. se eleva naturalmente. los "tres tan-t'ien" están conectados. Sin exhalar ni inhalar. Cuando la sangre carece de transformaciónd de fluído y el fluído pierde el calor del espíritu. se nos advierte del peligro del canto del gallo subiendo al cielo. Cuando se siente que el ni-wan se expande como el mar. Este error es inevitable al comienzo del entrenamiento. Una vez más esto puedo llevar a la congestión flemática y la obstrucción sanguínea. las mujeres por naturaleza se inclinan al frío y desechan el calor. es preciso mirar hacia adentro de inmediato y soltar todos los apegos. A continuación. Esto inevitablemente hace surgir pensamientos de diluir el "verdadero yin" y ocasiona turbulencia o estancamiento del yin puro. y experimentan el placer de la paz. Los ignorantes caen en placeres diabólicos y se extravían del tao. se experimenta un sabor dulce y perfumado a la vez. Así. si no se lo mueve. cuando la mente se enfría. El canto del gallo representa una criatura yu la cual. masajeando con movimientos circulares con las manos y activando plenamente la función del ch'i. Mientras se permanece en este estado. Cuando la sangre florece. si se la presiona mucho. En un corto lapso se siente como si todo el cuerpo estuviera vacío y la tierra hubiera desaparecido. algunas realizan un masaje excesivamente agresivo. girando lentamente dieciocho veces y rápidamente cuarenta y nueve veces. En consecuencia. Después de un rato. No debe dudarse en practicar esto con frecuencia y por largo tiempo. la sangre es el elemento fundamental. Surgen entonces cien enfermedades como espinas de un puercoespín. Por lo tanto. Todos los fluidos congelados en los pasos fluyen hacia la "corriente del pecho" como un manantial burbujeante. Observamos el chi cálido en el wei-lü. Buscar los beneficios de la práctica cuando no se comprende esto. Por lo tanto. vuela hacia arriba. Cuando todo el mundo se disuelve en la oscuridad. sólo puede llevar a exacerbar el error. hay que advertir acerca de ello. Ahora la mente está fresca. Ahora nos concentramos en las profundidades del ombligo. La "isla de Jambudvipa" es rociada con perlas. penetrando hacia arriba por la espalda. desastres. Si. algunas realmente se deprimen y se vuelven impacientes. Las Cinco Vísceras sufren calamidades y los Seis Intestinos. como resultado de la tendencia natural a ser excesivamente entusiasta en la práctica y desear progresar. entonces existe el potencial para generar yang. Cuando el fuego de la tierra asciende. el espíritu se torna claro. Los que están engañados siguen las prácticas para los hombres. se siente a esta altura que desciende copiosamente y fluye hacia ambos lados de la cintura. Es más. los sabios se inclinan hacia el budismo Ch'an (Zen). Este método es altamente secreto. Por lo tanto. se genera sangre. vuelve a enfatizarse la maravilla de aquietar los pensamientos y armonizar la mente. manteniéndola allí en silencio durante unas treinta y seis respiraciones. hay que esperar a que la mente esté fresca y los fluidos fluyan. se practica masaje. En relajación. Por lo tanto. podemos hacer una pausa para nutrirlo.. y se sentirá al chi cálido quemando en la espalda. sin elevar concientemente. este precepto representa las enseñanzas esenciales de la práctica femenina. sube como gas a los pulmones y se difunde por los meridianos. girando hacia izquierda y derecha durante unas treinta y seis respiraciones. En cambio. desde el comienzo hasta el fin. usando el método de movilización de la función del ch'i corporal." T'ai-hsü dijo: "Cuando los pensamientos están aquietados el ch'i es puro. Si se permanece pasiva. fluye dentro del ni-wan. el espíritu se restaura y se torna claro. existe el peligro de que se deprima el potencial y surja la impaciencia. ya que cuando la mente está calma. Por lo tanto. También. Sin embargo. Si la fuerza es lenta. y no se podrá llegar a la causa raíz de la impaciencia y de la ansiedad. concentrarse en la "corriente del pecho".aquietamiento de los pensamientos y la armonización de la mente. Cuando hay humo y llamas en los "pasos dobles" el poder penetra los pasos. El ch'i y el espíritu están plenos y armoniosos. Los antiguos decían que cuando los fluidos y la sangre se refinan y la sangre y el ching se transforman. cuando la mente está regulada el ch'i es armonioso. siguiendo esto. De los frutos de la práctica uno obtiene la iluminaciòn. Uno entra en el olvido y experimenta la inconciencia. las enseñanzas antiguas acerca del elixir dicen que uno debe primero calmar la mente. ya que desde adentro de la quietud hay movimiento. Cuando el chi se pone en movimiento. guiar la "mente verdadera" al "mar del sur". dicho fluído se congela y forma flema que fluye hacia el bazo y el estómago. El método es simplemente aplicar masajes para evitar el problema de la obstrucción. Somos invadidos sutilmente . una vez se da una advertencia. se traga naturalmente. el yin se congela. y sin tragar concientemente. el fuego común sigue. el yang se deprime. desciende al "estanque florido" y al "palacio carmesí". Para las mujeres. Es un error buscar frescura y confort temporarios. Ahora simplemente esperar a que la "niebla" circule por todas partes. la impaciencia se disuelve naturalmente.

moviendo cada uno de ellos durante cuarenta y nueve respiraciones. sí se puede hacer un avance de cómo los pensadores. Los clásicos sobre el elexir para los hombres son un cargamento y pueden apilarse hasta el techo. (Periodo Naturalista o Chamánico) 775-200 a. Ahora. Si es posible obtener obras como Los dieciocho preceptos acerca de las instrucciones de la flor de oro. se experimenta una sensación de paz y bienestar. ello puede considerarse como una transmisión secreta.C.C. creo que se refiere a los movimientos circulares de hombros . De repente. será como ingresar en un sendero conocido. eso es meramente el camino de los inmortales terrestres y humanos. En ese momento se hunde el pecho presionando sobre la parte alta del ren-mei y se suelta la presión de la espalda permitiendo la circulación del ch'i por la parte posterior. (Periodo Clásico) . una vez más. Sin entrar de momento en la naturaleza del taoísmo. mayoritariamente." Alex Ferrara: Sí. Para ello se puede dividir la amplia historia china en grandes periodos a fuer de hacer breve –tal como reza el título. Dado que el punto de vista de este relato es el occidental y se dirige. el espíritu. la niebla se dispersa y las nubes se retraen. podemos decir que las enseñanzas secretas del tao de la inmortalidad están completas. Ni-wan dice: "A esta altura. Tocar las puntas de los dedos de los pies estando sentados durante veinticuatro respiraciones y luego detenerse. tal como hacemos en los pre-ejercicios de T'ai-chi. Los estudiantes deben estudiar hasta que cada palabra se comprenda totalmente. la cual se suele estratificar en dinastías....   4000-775 a. No hay otras grandes obras más allá de ésta. Incluso si lo que cada uno experimenta varía un poco. En él yacen las enseñanzas del elixir del gran Tao.la exposición. De esta manera se establecerá el fundamento para convertirse en un inmortal celeste. cuando se practica entonces los ejercicios. y nadie extraviará el camino. con la repetición todo caerá en el lugar justo. Cuando se logra esto. De pronto nos despertamos como de un sueño". Si sólo se puede obtener Los dieciocho preceptos. que flota y se hunde un un mar cristalino. pero los dedicados a las mujeres apenas si llenarían un volumen. Elevar los "molinetes" . olvidados del entorno y de las sensaciones. Ahora una vez más frotar las manos y el rostro y hacer circular al espíritu 1 alrededor del abdomen. el cuerpo entero se funde por un momento. Tal como sucede con el bombeo de sangre por venas y arterias. la hacemos girar hacia la izquierda y hacia la derecha hasta que se transforma en una pura luna blanca. Al llevar los hombros hacia atrás se abre el pecho y los omóplatos presionan el tu-mei. de pronto. Siguiendo la luz a medida que fluye hacia abajo. Y las articulaciones de los hombros funcionan como hélices o "molinetes" que permiten esa función. luego los hombros suben y bajan hacia adelante. debemos enseguida reflexionar sobre nuestro cuerpo. para occidentales. Permanecemos en un estado libre de pensamientos. la luz dorada está por doquier y cae una fina lluvia como perlas. Dirigiendo la mente a lo "femenino". Por debajo aparece el "mar de la naturaleza intrínseca" con claras olas verdes. así se bombea el ch'i por los meridianos. Combinando esa guía con esta obra. Ahora el ch'i está renovado. historiadores y antropólogos han visto al taoísmo en la historia de China..por el ch'i fresco como una niebla que llena los cuatro rincones del mundo. el punto de referencia de las épocas y fechas es el mismo que para la era cristiana. Después de leerlo diez o cien veces por día.imagino que los"molinetes" son un movimiento circular de las escápulas (omóplatos) tal y como se hace en el Baduanjin sentado: ya sabes: "haz rodar el torno a izquierda y a derecha." T'ai-hsü dijo: "El esbozo general de este capítulo es lo que los antiguos llamaban "subir la escalera al cielo". puro y el cuerpo todo se halla en armonía y comodidad." Nota 1 Jordi Vilà: . Practicar esto tres veces por día durante cien días sin interrupción. entendiendo el significado en silencio y serenidad. Los estudiantes deben evitar estrictamente leer esto como si fuera la novela El viaje hacia el oeste. Estos periodos he procurado hacerlos coincidir con la división clásica que se hace de la historia China. Lentamente rotar la cintura y sacudir rodillas y piernas.

C. y Yuan) 1368-1644 d. pero no en armonía" (ibídem). C.C. lo cual creaba de manera espontánea una simplicidad pura.C. La zona que más arraigo se supone para la población de entonces es el norte de China. esotéricas y exotéricas: la indiferencia por lo terrenal si no es como vehículo para la consecución . todo el mundo se mantenía honrado y voluntariamente soportaba la carga de mirar y oír.C. por su parte. Hacia la época de Fu Hsi. de manera que multitud de seres estaban muy sosegados" (Wen Tzu. las verdaderas personas respiraban yin y yang.C. en la orilla septentrional del río Yang-Tze. T´ang. (periodo de las Seis Dinastías) 589 – 960 d. y a su esposa la invención de la seda y de los tejidos. Fu Hsi nace bajo el puente de un arco iris.-209 d. (dinastía Ming) 1644-1911 d. esquema a base de puntos negros y blancos del que nacería posteriormente grupo de ocho trigramas y sesenta y cuatro hexagramsa del I Ching. Se cree que vivió antes de la consolidación de la agricultura y se le asocia con el uso de los primeros animales de labor. Como se ve. y todos los seres vivientes admiraban su virtud. (dinastía Ch´ing) Actualidad 4000-775 a. Según la historia.C. Cinco Dinastías y Tres Reinos) 960-1368 d. Como ocurre con otros grandes maestros e iniciados de culturas diferentes. Tras una gestación de doce años –alusiva de la sabiduría de que disponía al nacer el mítico bebé-. iniciados o realizdos en el ideal taoísta. es recordado como Adepto y Maestro de todas las artes taoístas. siendo este último más acusado a medida que se iba progresando en el periodo. Por ello estaba en orden. mientras que el sedentarismo vino a raíz del cultivo de cereales como el trigo y el mijo.C. capítulo 172.C. En aquellos tiempos. (dinastía Han) 220 d. (dinastías Sung. (Periodo de los Tres Reinos) 265 d.         206 a. todo el mundo estaba dispuesto a abandonar su mente inocente y de comprender conscientemente el universo" (ibid).C. 1995). En este periodo los moradores de lo que ahora es la República de China eran un conglomerado de razas que se distinguían por un factor común: el nomadismo y cierto sedentarismo. armonizando así de manera pacífica. el liderazgo estaba escondido. (Periodo Naturalista o Chamánico) "En una remota antigüedad. según se mire. Más adelante. (dinastía Chin) 420 d.C.los símbolos del clásico I Ching.C. por lo que se le llamó más tarde Hijo del Cielo. también. A Shen Nung se le atribuye la invención de la agricultura y de la herboristería.de la cultura China. En ese punto del arco nació un río y de este río nacería poco después el caballo/dragón que portaba el Ho Tu o Diagrama del Río. Fu Hsi fue concebido por una virgen mientras ésta caminaba durante tres días en busca de las huellas de Dios.-280 d. (dinastías Sung. Huang Ti. mantiene cierto paralelismo con la figura de Fu Hsi. Edaf. También se dice de él que inventó –o descubrió. En esta época de leyendas destaca aquella que se refiere a dos míticos y legendarios exponentes de la historia y cultura China: "Al llegar a la época en la que Shen Nung y Huang Ti gobernaban el país y elaboraban calendarios para armonizar el yin y el yang. la leyenda. lo remoto de la referencia señala unos comienzos primitivos del naturalismo y su vertiente taoísta. se produjo un florecimiento de esfuerzo deliberado. El nomadismo venía impulsado por la caza y por la paciencia de los rebaños.C. La simplicidad pura no se había perdido todavía. en los escritos taoístas se encontró paralelismo entre los términos verdaderas personas y adeptos.-420 d.-589 d. "Posteriormente la sociedad se deterioró. Fu Hsi es uno de esos ancestros legendarios y míticos –simbólicos.

Y esa pauta la ha recogido el taoísmo en varias ocasiones a lo largo de la historia del pueblo chino. inocente. y la inteligencia fue seducida por las cosas externas. Estos fueron sucedidos por los Tres Reyes. Wu y Yueh –dado que mantenían frecuentes guerras con sus vecinos-. el pueblo chino. Continúa la magia de las leyendas –bardos. en tiempos de la dinastía Shang.de la libertad y la perfección de espíritu. Se le supone guerrero. hombre de Estado. provocar lluvias. Yao. una leyenda más o menos repetida. la gente comenzó a saborear y a desear las cosas. quizás por su simbología mitológica y animal. también conocido como El Emperador Amarillo.C. aparecería esta simbología en el I Ching utilizándose como mecanismo de interpretación de la naturaleza y como medio para la videncia. Shun y Yu. Se trata de un personaje nacido de padre pero sin la intervención de mujer. siendo Shun el primer monarca que. con el tiempo. Precisamente ese será el origen del calendario chino. y hasta los tiempos actuales. o Yin. Una de las más conocidas es la que se refiere a Yu. realizar curaciones. cabal. En el siglo XII a. con la aparición de glifos y marcas en piedras e iglesias. La vida esencial perdió su realidad". También a Yu se le supone la creación de una danza – llamada El Paso de Yu-. para los amigos de la Tradición. La leyenda cuenta que Shun fue instruido por la hija de su antecesor en el cargo. lectura de presagios –entendiendo a la naturaleza o por medio del I Ching-. entendedores de la naturaleza. pero no castigos ni sanciones". etc. en los reinos del sureste: Ch´u. místico y amante. Desde aquí. a raíz de que no ha sido capaz de sofocar ciertas inundaciones con su magia. Huang Ti es el primer héroe formado por humanos. Shun invistió a Yu con el carácter de la realeza. tras un reinado fructífero y enriquecedor. Emperador.que . la interpretación de sueños. En esta época los chamanes se fueron profesionalizando en el seno de las familias. magos. en una montaña. danza que se realiza en espiral hacia un centro que se supone reflexión en la tierra de la estrella Polar –interesante muestra de concordancia. comienza la dinastía de los Chao y se considera como un punto de referencia por la aparición de leyendas y personajes con mucha importancia en el devenir chino. natural y simple.la aparición de un libro llamado Shui-Ching –o Libro del Poder sobre las Aguas-. grupos o tribus. quizás inconscientemente. desarrollada. subió a los cielos.C. donde apareció la práctica de la esclavitud y el control político de las masas. pero el pueblo les seguía". Debido a sus éxitos y poder. se les conoce cotidianamente como Los Tres Augustos: "Los Tres Augustos no tenían normas ni órdenes. lo que aquí llamaríamos druidas y chamanes (wu en chino)-. Tras ellos siguió una época degobernanates llamada como la de los Cinco Señores: "Tenían normas y órdenes. temprana. vio emerger de ellas una tortuga que llevaba grabado en su concha el símbolo del Pa K´ua del Cielo Protector. se le asocia un poder extremo sobre las aguas. El chamanismo se extendió a las capas más elevadas de la sociedad china de entonces y se centralizó. Por estas fechas algunos consideran probable –o simplemente. sobre todo. Fu Hsi. Yao –una forma materializada de la Trinidad cristiana. A él se le atribuye –o se le asocia la inspiración. y se sitúa su existencia allá por el siglo XXII a. ha añorado esa etapa de su historia. Shen Nung y Huang Ti. Cuando en aplicación de su poder las aguas se retiraron de un episodio de inundación. quizás siguiendo un patrón simbólico. Allí permanece durante tres años transformándose en un oso y.C. Época de civilización material. es abandonado. Una primera cronología sitúa aquí la dinastía Shang. que transcurre entre el siglo XVIII y el siglo XII a. A estos tres héroes/maestros. quizás-. A partir de aquí. mostrando espirales y laberintos-. encargándose de funciones como la invitación a los espíritus a manifestarse –incluso tomando su cuerpo prestado-.: Posteriormente.

775-200 a. Este periodo –llamado Clásico. en referencia a ciertos clásicos que aparecieron como Lao Tze. De clase media-alta. El hecho de que se asuma que el Wen Tzu apareciera en estos años se debe a que su supuesto autor –repito. escritores.no pudo haber sido sino posterior al propio Lao Tze. Aparecen grandes filósofos. legendaria y densa bibliografía taoísta. Men Tze o Mencio. Han Fei Tze (legislador). bien como coagulación de las enseñanzas previas de otros maestros-: Kung Fu Tze o Confucio –incluido aquí. de finales de la dinastía Chou. Al final de la dinastía Chou (500-300 a. bien por la consecución de favores o de bienes materiales.surgiera una obra titulada Wen Tzu. quitando comentarios de individuos muy posteriores y datos de leyenda-. Sun Tze y Kuei Ku Tze (estrategas militares). no parece hablarse de la no implicación o ausencia de compromiso. que había aumentado. Sung. en este periodo se van a reducir drásticamente. Mo Tze. intrigas y muertes azarosas. Kung Sun Lum (filósofo). o casi. En él sigue la disminución drástica de los pequeños reinos feudales.) se afianza la clase social llamada de los consejeros y asesores –algunos de ellos chamanes de prestigio-.un documento como contrapartida a su salida. Es época de incertidumbres y prestigio rápido. El primero transcurre entre los años 750-475 a. y se llama Periodo de Primavera y Otoño. educado. En el caso de Lao Tze. El segundo periodo. artesanos y comerciantes. Lo planteo de esta manera porque aparece una pequeña discrepancia entre estos maestros. Chuang Tze y Lieh Tze. Al final. parece que os encontramos con uno de los primeros autores simbólicos de la ingente. asesores y diplomáticos. Aunque los reinos feudales –bajo la férula de un Emperador. Mo Tze (amor y autosacrificio). mayoriatariamente aceptado como discípulo o posterior a Lao Tze. pensadores. como esta obra –recopilación de enseñanzas de Lao Tze. Chin y Ch´u llamados Cinco Señores de la Guerra-. aparecen consejeros y "maestros" de reyes y príncipes. (Periodo Clásico) Es la aparición de algunas ciudades de importancia y de una clase media formada por funcionarios. Por algún motivo que se desconoce –algunos apuntan a un momento de iluminación. En esta época las labores chamánicas se profesionalizan y se ponen al servicio de la corte de los diferentes reinos. transcurre entre 475 y 220 a. Ch´in. y los taoístas Chuang Tze y Lieh Tze. Estos últimos criticaron con contundencia a aquéllos que se implicaban en la política o la sociedad de sus reinos para servir a sus intereses o a los . maestros y estrategas: Confucio. creador de toda una escuela de estrategas militares.era consejero del rey P´ing. Chuang Tze y Lieh Tze (maestros taoístas).C.C. Es el wu-wei llevado a su extremo. Es en esta época cuando aparecen los más importantes pensadores y filósofos de la historia de China – bien por el grado de demanda de consejeros.son muchos. Sin embargo. trabajó como archivero-bibliotecario de los archivos imperiales. como difusor de las ideas del amor universal y el sacrificio o resignación personal. Aparecen los pseudocontinuadores del pensamiento de Lao Tze: Chuang Tze y Lieh Tze. mientras que los otros dos sí lo mencionan explícitamente. aunque contemporáneo.C. Kung Sun Lung.inicia viaje a la periferia y sale de China –hacia occidente. Se sabe que se llamaba Li Erh. y Lao Tze. por cierto. Mencio (socializadores). La biografía de Lao Tze es escasa –porque no se sabe mucho. primer discípulo de Lao Tze. llamado de los Estados de la Guerra. Se destacan cinco grandes reinos feudales casi autónomos –Ch´i. Kuei Ku Rze. Mientras tanto necesitan de la asesoría de intérpretes y videntes que les comuniquen los sucesos que van a tener lugar.se divide en dos. discípulo de Confucio.tras dejar al guardián de la línea fronteriza –llamado Wen Shih o Wen Tze. Continúa el reclutamiento de maestros.C. y nació en el estado sureño de Ch´in. como Confucio y Lao Tze. de Lao Tze.

al hacerse uno con el Uno. mientras se alejaban de las cosas materiales y de las comodidades.-.. precisamente. aunque no del todo. 100. a veces. mostrando que las convenciones sociales –en parte.C. de Lao Tze. . no tanto en la interpretación y manipulación del propio Tao (Mircea Eliade.C. citas sobre los cuales aparecen en el Tao Te King y en los Capítulos de Chuang Tze. puesto que aparece una primera referencia de él en Registros de la Gran Historia. discípulos. el Tao –de nuevo…-. El sabio taoísta.la visión de la política. Unos años más tarde –por ejemplo.tiene dos enfoques algo diferentes: el aportado por Lao Tze y predecesores. convirtiendo a cualquier existente. cambia sensiblemente: las actividades cercanas a la influencia y al poder son nefastas para la salud física. También por esta época es el nacimiento del libro conocido como Wen Tzu. que se refiere. Esta preocupación iría poco a poco materializándose en lo que posteriormente se conocería como alquimia interna. mental y espiritual de los sabios.eran las mayores enemigas de la libertad y de la integridad personales. escritor que vivió enla primera mitad de la dinastía Han –concretamente entre el 145 y el 90 a. Este libro es una recopilación de dichos. pues el chamanismo se basa en fuerzas y agentes. Por otro lado. aforismos y comentarios de Lao Tze. ingiriendo minerales. algunos aspectos no lo han sido así. de carácter benéfico –aunque esto sea luego discutible. la alquimia sexual y métodos de higiene interior. eran ascetas comprometidos con una labor hacia sí mismos y hacia los demás.o fuente primordial de toda vida y existencia. se compromete benévola y distantemente con su comunidad. que participó con frecuencia en asuntos relacionados con el gobierno de un reino o de un Estado. material o no. Lao Tze tenía –como círculo. Este libro. De Ssu Ma. podría constituir una de esas series de enseñanzas. los sabios taoístas utilizaban técnicas de respiración. Ajustarse a los principios de acción del Tao –el wu wei. sin problemas para enseñar y poner en práctica su propio aprendizaje. que no me gusta en demasía. sin figuración o animación –chocando con las ideas del chamanismo.habla de un ente –el lenguaje tiene estas limitaciones. Mientras el Maestro deja sentadas algunas bases en su Tao Te King –que se pueden discutir más ampliamente en otro momento-.es la acción correcta y benéfica hacia nosotros mismos y hacia la comunidad. bases ampliamente aceptdas por sus continuadores. Hay que destacar que el alejamiento de los problemas sociales y políticos era más un mecanismo de defensa respecto a la influencia corruptora del poder y de los intereses económicos que prevalecían en una época en la que los estados y reinos feudales crecían y engordaban administrativa y políticamente. comuna o cenobio de taoístas esotéricos –o practicantes del esoterismo taoísta-. por la práctica de la calistenia –gimnasia suave (o casi) con tensiónes respiratorias-. Algo que sí tenían en común era el cuidado especial que había de darse al cuerpo y al alma. Así estos dejan de interesarse por los asuntos políticos y sociales como aspectos incompatibles con la salud y la longevidad –a veces sinónimo de inmortalidad. Es al final de este periodo cuando aparece un clan de fang-shih o "maestros de fórmulas" que se especializaron en métodos para prolongar la vida. habla ampliamente de estos conceptos)-. innombrable.varios discípulos y enseñaba a cada uno un aspecto determinado de la Tradición en su vertiente taoísta. en una entidad al mismo nivel que las demás. sino indiferente y neutral.intereses de los señores feudales. único. contradecían duramente las enseñanzas de Confucio. y el aportado por Chuang Tze y Lieh Tze. al estado sublime de ciertos sabios que han alcanzado la iluminación y. El taoísmo de este periodo –del Periodo Clásico. la inmortalidad forma parte de su ser-. apareciendo como los precursores de la alquimia interna. quizás. fuerza que mantiene el universo en sus circunstancias cambiantes. a no ser que la propia existencia se tome como tal-. Es decir. gimnasia –calistenia. Según esta leyenda. el Tao es una fuerza intrínseca del universo. Este es un buen lugar para añadir que en algunos círculos taoístas se defiende la idea que señala que Lao Tze es la manera de llamar a un grupo. origen de todo y sobre todo. Lao Tze –sobre el 475 a. pero ya no es tan benevolente.y alimentación que procuraban un mejor estado de salud y una mayor longevidad. la sociedad y la comunidad en general. desde un punto de vista escolástico. Por otro lado.

Este carismático mago creó una "secta" entorno suyo a la que se denominó El Camino de las Cinco Fanegas de Arroz –pago que se exigía a los nuevos acólitos-. En él se prescribe el cultivo del Uno como medio para lograr la superación: "Si los seres humanos están en condición de cultivar el espíritu. En él se asocian las prácticas religiosas. Se considera que este escrito. erigieron templos para honrar a las potencias locales y naturales. y fabricantes de talismanes y amuletos también-. escrito por Ho Shang Kung. con la disciplina y la salud y longevidad de las personas. la curación y los intérpretes de energías domésticas –caso del Feng Shui. Con los años. La leyenda dice que antes de subir al cielo por la ingestión de una de sus invenciones. (dinastía Han) China prácticamente estaba unificada. no morirán". o repartida en 6-7 reinos. este tipo de culto por otras provincias de China. . Un personaje controvertido es Chang Tao Lin. eremita y alquimista. viva. nacido en la zona occidental de china. pero que se podrá concretar como "un estilo o forma de vida". La utilización de consejeros e "intelectuales" por parte de los poderes fácticos decreció muy sensiblemente. con una fuerte concentración de poder en sus reyes o emperadores en detrimento de la clase alta que perdió influencia. narcisista y chamán. así como el hecho de encontrar espíritus de distinta índole en el cuerpo humano. también llamados mohistas. estableciéndose una dinastía religiosa. secta que veneraba a Lao Tze con el nombre de El Gran Señor en lo Alto. Hacia el final de este periodo aparece un libro titulado Comentario al Tao Te King. y viceversa.a una religión organizada. dejó una obra titulada La Triple Unidad. llevó a la transformación del taoísmo desde su carácter primigenio –poco definido.C. el comercio de habilidades relacionadas con la adivinación. con mucho sabor taoísta. por el contrario. con su propio laboratorio de hierbas y mineralogía. Aparecieron de nuevo los espíritus y demás agentes de la Naturaleza y/o del Tao. El apoyo doctrinal surgió con el tiempo en forma de libro titulado El Libro de la Paz y el Equilibrio. Los emperadores de este periodo. por otra parte. libro supuestamente revelado a este movimiento directamente por las deidades y por Lao Tze. estos "magos" o fang shih se dividieron en los que trataban los aspectos más terrenos. sus divinidades y sus intérpretes o sacerdotes –para utilizar una terminología occidental-. sobre todo al final del mismo. ceremonias de menor alcance y asignadas a fuerzas y potencias más locales. por ejemplo. verdadero ancestro de posteriores libros sobre las alquimia interna y externa. se quedaron con su corte de magos y se olvidaron de las ceremonias tradicionales. que hasta ahora se ha ido estructurando. así como los ritos relacionados con ellos y con los intereses de personas que tuvieran poder para pagarlos. poniendo de moda.-209 d. con un liderazgo y jerarquía muy definidos. Este aumento de la ritología y la potenciación del taoísmo como soporte doctrinal asociado. Los templos tomaron una personalidad equívoco y se mezclaron las ceremonias y honras a los antepasados con los ritos dedicados a los poderes sagrados. La transmisión de iniciación y poder se hacía de Chang a sus hijos. en parte. desarrollando la idea de Unidad y Unicidad. Chang Lu. por el contrario. Los seguidores de las doctrinas de Mo Tze.206 a. la tradición seguía.C. formando un grupo de "sacerdotes" que llevaban a cabo los ritos correspondientes. Creció. es un eslabón que va a continuar la cadena que conduce desde el taoísmo clásico –u ortodoxo. Precisamente en este periodo surge la figura de Wei Po Yang. con su culto. Aunque esta práctica desapareció al final de este periodo. y los que se aplicaban a la longevidad y a la inmortalidad –con el significado de crecimiento interior o alquimia interna-. aprovechándose de su creciente influencia política. El nieto del fundador. zona poco accesible y de reducido tráfico cultural con el resto de las provincias.al taoísmo místico. terminó por difundir.

. También se desarrolló una bibliografía entorno a La Suprema Revelación del los Cinco Talismanes del Espíritu Sagrado. Era frecuente que se invocase a Yu –ver el principio de este documento. Esta dinastía. la cual recibió una revelación de parte de las divinidades del taoísmo y escribió un libro titulado El Clásico del Jade de la Corte Amarilla de Imágenes Internas del reino de lo Puro Elevado. con fecha de publicación del 288 d. en su mayoría-. a Lao Tze como una pseudodivinidad. Aparecieron entonces dos santones taoístas que crecieron rápidamente en estima e influencia debido a su colaboración en la reimplantación de la dinastía: Sun Yin y Lu Tun. (Periodo de los Tres Reinos) Periodo de numerosas dinastías. y aceptaban. vivió en Wei septentrional.C.. T´ao.como autor de muchas recetas y talismanes. llamados Hsu Hui y Hsu Mi. por rencillas y celos internos. a la categoría de religión oficial del reino. Wei. con consejos. Otro impulsor de este taoísmo místico fue Yang Hsi a partir de una revelación que le llevó a editar unas escrituras.C. Las dos familias. los talismanes.). En esta época el budismo tuvo un impulso importante. que guerreaban entre sí. 265 d. Apareció la obra titulada La Suprema Revelación de los Cinco Talismanes del Espíritu Sagrado. Aparecieron tres reinos.-420 d. Ko Hung. normas de conducta. etc. Shu y Wu. Este taoísmo se supone fundado por una mujer llamada Wei Hua Ts´un. El emperador Wei elevó a los Maestros Celestiales. etc. Es decir. Sobre la mitad de este periodo –suele tomarse como fecha el comienzo de la dinastía Chin-. Preparó documentos en los que restringía el uso de laimentos y bebidas. prácticas mágicoreligiosas. padre e hijo.C. como es el caso de K´ou Ch´ien Chih: Sabio y sacerdote. las cuales pasaron a otros dos personajes. En cualquier caso suponían una derivación dulce del taoísmo que entonces se consideraba ortodoxo. Casi todos ellos personajes de la misma región de China –el sureste-.. Se formó en el taoísmo Ortodoxo Central y experto en sus prácticas. cultos y con formación religososacerdotal en la escuela de los Maestros Celestiales.C. Wei. talismanes. que absorbió al poco a Shu. desaparece y sus miembros emigran al sur donde fundan la subdinastía Chin oriental (317 d. con todo un aparato doméstico y administratico para la consecución de la protección sagrada. estaban emparentadas indirectamente con otra familia. menos belicosa y más comercial. y El Libro Oculto de las Ocho Simplicidades.220 d. (dinastía Chin) Ssu Ma fundó la dinastía Chin tras absorber el reino de Wu y unificar toda China. escribió El Sabio que Abraza la Simplicidad. con la construcción de monasterios –monasterios llamados Shao Lin. aún.-420 d. que aún se usan con frecuencia en este tipo de culto.C. Otra familia de relieve en este ámbito es la familia Ko. Esta dinastía. cortas y agitadas. de clase mediaalta. repleta de sabios alquimistas y pensadores. y las escrituras canónicas Hacia el final del periodo surgió la dinastía Wei septentrional. prácticas higiénicas. ritos y liturgias.-280 d. aceptó y proclamó la organización religiosa de Chang Lu y se llamó la Escuela de la Ortodoxia Central. primero en tratar este ente religioso –ling pao-. Otros escritos místicos son: El escrito Sagrado del Altísimo. mantuvo intercambios culturales con otras naciones y reinos. en el año 420. en la orilla norte del Yang Tze. uno de cuyos descendientes sería de los más relevantes protagonistas del taoísmo místico o shang-ch´ing. que se afianzó en esa área geográfica.C. Fue consejero espiritual del emperador Wei y recopiló amplia liturgia de su escuela: festividades.C. uno de los cuales. También se tradujeron del sánscrito muchos escritos hindúes. En estos años surgieron algunas figuras de relieve en el mundo del taoísmo. La Verdadera Escritura de la Gran Caverna. aparecen los primeros conatos de lo que se conocería después como taoísmo místico o taoísmo shang-ch´ing. ceremonias. Hsu y Ko.. práctica que se utiliza con frecuencia para granjearse prestigio. cultos. Eran miembros del grupo de Chang Lu y fundaron una nueva agrupación religiosa taoísta llamada de Los Maestros Celestiales.

gracias a este patrocinio imperial. educado y cortesano. (periodo de las Seis Dinastías) Tiene comienzo con la caída de la dinastía Chin oriental o meridional y el comienzo de una nueva llamada dinastía Sung. la infructuosa búsqueda de la inmortalidad. Un personaje carismático y de prestigio fue T´ao Hung Ching (456-536).C.-589 d. Así. En medio de este enorme desorden social y político. Allí impartió consejos y se dedicó a poner orden en la cosmología y bibliografía del taoísmo shang-ch´ing o místico. que aún continúan con sus trabajos de alquimia interna y externa. montó un laboratorio para experimentos alquímicos. Así. (dinastías Sung. Al no merecer más responsabilidades dejó su puesto –año 492. Formado en la Escuela Ortodoxa Central. y astronomía. sucesor del declive ocurrido en la anterior dinastía. Sus escritos se encontraban al resguardo de la familia Hsu.-. 589 – 960 d. Todas estas facetas influirían en la teoría y práctica del taoísmo shang-ch´in. calistenia. T´ao Hung Ching y Wei Po Yang-. así como otros logros en el campo de la medicina y la filosofía. de aperturas comerciales y culturales hacia el este –Japóny hacia el centro de Asia. en manos de Hsu Huang Wen. transformaciones. Se impuso la catalogación de los textos taoístas –que por entonces nacían por doquier-. al caer ésta. adivinación. hasta el punto de que en ocasiones se utilizaban condenados a muerte para estos experimentos. ciencia. culto.También mantenían los escritos Ling-Pao y los escritos t´ai-ch´ing de los alquimistas. C. escribió sobre naturopatía. y las enseñanzas contenidas en el I Ching se extrapolarían a diversos ámbitos. con cierta influencia en el aparato administrativo de la dinastía Sung. y a la muerte de Hsu. De este modo. Esto. es decir. se convirtió en secretario y archivero de la corte de Ch´i. sureste de China). y la práctica de las artes marciales. Murió en el año 477. La corte y sus adláteres se obsesionaron con la consecución de la inmortalidad. nutrición. surge una pléyade de taoístas dedicados casi esclusivamente al estudio e investigación de la alquimia externa. por avatares propios y devenir caótico dela dinastía. como la medicina. estrategia militar. unido a la consecución de logros materiales espectaculares. Estudioso de libros clásicos y de los desarrollados por su escuela. pero. Gracias al patrocinio del emperador Liang –finalizador de la dinastía Ch´i-.y se retiró a la vida ermitaña en las montañas de Mo Shan (provincia de Kiang Su. lo que condujo a una frecuente sucesión de óbitos por ingestión de substancias venenosas. Cinco Dinastías y Tres Reinos) Se trata de una época de mucha prosperidad.C.Cuando acababa la dinatía Chin. T´ang. Esta familia. aunque haya otro grupo. dejó de conservar estos escritos y muchos de los shang-ch´in se perdieron o pasaron a estar en manos de otras familias. en el año 471 publica el primer Canon Taoísta. Mo Shan pasó a convertirse en referencia de conducta y pensamiento taoísta. 420 d. poesía. También escribió obras relacionadas con el correcto vivir y la lliturgia y ceremonial propios de su escuela. la adivinación y la anatomía y fisiología humanas – circulación de la energía. emergió la religión taoísta con fuerza y cabe destacar a uno de sus protagonistas: Lu Hsiu Ching. etc. Se le conoce como el fundador de la rama Maestros Celestes Meridional. se plegó al boato y al ceremonial. geología. hicieron que los sabios taoístas se replantearan el concepto de inmortalidad: concepto budista –liberación del interminable ciclo . el taoísmo shang-ch´in había elaborado buen número de escritos y recabado amplio seguimiento entre la clase media. metalurgia –famosas las espadas que salían de su casa-. hierbas y métodos respiratorios –personajes como Ko Hung. así como sus centros como modelo de organización para futuros monasterios. India y Europa. Periodo de caos político donde se sucedían los golpes de estado. casado con una descendiente de la familia Ko.

otros hierbas y cocimientos –pero no el uso de minerales y metales-. fusionando taoísmo. se apartó de la vida social y se fue como discípulo de un inmortal llamado Chung Li Ch´uan. Para avanzar en las primeras fases. 960-1368 d. Este personaje. como en el budismo. derivado de ello o no. mientras que los discípulos de Chang formarían la escuela meridional. concepto religioso –consecución de la Unidad con Él. Wang Che se retiró a aprender de los taoístas Lu Tung Pin y Chung Li Chuan. asonadas militares y gubernamentales. los preceptos éticos y morales del confucianismo y las técnicas sobre salud física. uno de los más conocidos fue Chen Hsi Yi –innovador y diseñador de técnicas de Chi Kung y de mecanismos para la circulación de la energía-. y Yuan) El puente entre el caos representado por el final de las dinastías precedentes y la relativa tranquilidad de la dinastía Sung lo estableció Lu Tung Pin. con el Tao-. y todos y cada uno de los seres poseen la chisa del Tao en su interior. Algunos representantes de la alquimia interior. concepto marcial –aplicación a la marcialidad como victoria sobre el momento fugaz de la muerte-. o Wang Ch´ung Yang –fundador de la escuela Realidad Completa.del cuerpo y de la mente. El factor común de todos ellos es que invitaban al cultivo –y transformación. conocedor de los escritos de Lu Tung Pin. Por ejemplo. allá por el comienzo de Sung. Su idea era que el concepto de vacío del budismo zen. y otros el uso de la dietética. como Chang San feng –creador del T´ai Chi Ch´uanincorporarían la práctica de las artes marciales a la alquimia interna. La diferencia más radical consiste en que Chang Po Tuan explica que todos los ingredientes necesarios para que se verifique el proceso alquímico se encuentran en nuestro interior. Los discípulos de Wang crearían una escuela llamada septentrional. un compendio de máximas y fórmulas con mucha metáfora alquímica. Para esta escuela.C. el Tao es la realidad subyacente de todo.C. Curiosamente coincide con el declive de la dinastía y un nuevo periodo (907-960 d. confucianismo y budismo-. otros alquimistas como Wang Ch´ung Yang creen que la virtud social y familiar –el confucianismo. conducirían irremediablemente a la comprensión última de la Realidad. el Chi Kung. inmiscuido parcialmente en los avatares de la política de su tiempo. Un famoso practicante y sabio alquimista y taoísta es Chang Po Tuan (987-1082). con metodologías para el cultivo de la mente y la educación de la circulación de la energía interior. Por contra. confucianismo y budismo.es indispensable para la consecución de la inmortalidad y. desprecian la utilización de la alquimia sexual. concepto médico –una larga y saludable vida-. Tung Pin. con la sucesión de dinastías de vida breve.y el Sutra del Corazón. con sus ejercicios físicos.del karma-. avezado practicante de la alquimia interna. la calistenia. escribió Comprendiendo la Realidad. Entre los libros que instituyó como imprescindibles estaban el Libro de la Piedad Filial –de Confucio. Debido a los abusos de las cortes de estas dinastías.se convirtió en el defensor de la síntesis entre taoísmo. etc.) de caos político y social. La revolución que supuso esta línea de pensamiento cristalizó en una doctrina taoísta con tintes budistas y confucianistas. La Realidad Completa. por tanto. mental y espiritual del taoísmo. iniciaría su propia escuela y algunos de sus alumnos abrirían sendas de enseñanza y práctica taoísta aluímica. hay que vaciarse de . Otros alquimistas incorporaron técnicas médicas y gimnásticas –calistenia-. Este hombre. Wang Ch´ung Yang –llamado en realidad Wang Che. además del Tao Te King y el Ch´ing Ching Ching –Cultivando el Silencio-. Hacia el final de esta dinastía la alquimia externa había casi desaparecido y se había impuesto –por ausencia del contrincante.la alquimia interna. golpes de estado. las artes marciales blandas o internas y las prácticas meditativas. (dinastías Sung.

a diferencia de la norteña. oponiéndose al celibato y a la vida monástica. Uno de los más conocidos de por entonces fue Chang San Feng. La secta o escuela Wu Tang Shan. Un discípulo de éste. laica. daría lugar a la rama meridional o Escuela del Yang Púrpura. no tenía problemas con el tema del sexo o el celibato. orientación que no encontró. que había que cultivar primero el cuerpo antes de pasar a mayores. tristemente. quizás por superstición.-. Practicaban el celibato como medida de refuerzo de energía. está muy implantada en las provincias de Hupei y Shensi. debido al corte supersticioso de los emperadores. Wu Chang Hsu. Al caer la dinastía Sung meridional se establece la dinastía Yuan. en China central. respiración. Esta secta. Chang Po Tuan. escrito por Li Ying Chang. Ch´iu Ch´ang Ch´un. a la aparición de numerosas escuelas o sectas. En el sur ocurrió al contrario. a no ser en la escuela Acción y Karma. según la leyenda. creada por sus seguidores. Otro acontecimiento fue la división en dos de la Escuela de la Puerta del Dragón. de la que aún quedan restos en la actualidad. mientras que otro condiscípulo. en general.C. Los Yuan protegieron. y todavía son temidos supersticiosamente sus integrantes. además de experto naturópata y escritor de tratados sobre alquimia interna. creador. al gusto de los emperadores y cortesanos por la magia y los talismanes. y no tanto budistas. que emparejaba las acciones del hombre con sus correspondencias kármicas –en el sentido de sanción o recompensa-. (dinastía Ming) Sus emperadores respetaron la religión implantada y participaron de sus ceremonias y la práctica religiosa. alumno de Lu Tung Pin. sino que. de origen mongol. con la llegada de la dinastía Chin. 1368-1644 d. escuela que practica un taoísmo alquímico sin los componentes confucianos. Liu Hua Yang recopiló sus enseñanzas y escribió un tratado taoísta titulado El Libro sobre el Cultivo dela Vida. . Además. quizás por instinto práctico. Su inspiración la buscaban en un libro titulado Tratado de Lao Tze sobre la Respuesta del Tao.. Debido. La caída de la dinastía Sung septentrional. y a raíz de una revuelta popular.pensamientos y deseos. Esta última creía. Su discípulo más cercano. la dinastía Ming sustituyó a la Yuan. sobre el año 1126. Las invasiones mongolas llevaron a la pesadumbre popular que buscó orientación en el sentido religioso. en el sentido de personas que han alcanzado la realización taoísta. como se acaba de comentar. y que había que utilizar técnicas de meditación y estudio acordes con la tradición taoísta –circulación de la energía. continuó su auge. pues en el año 1368. "seres realizados"-. los Siete Maestros Taoístas. creció a su amparo una secta denominada Mao Shan. esperimentó un auge que condujo. cultivar el silencio y experimentar el Tao. mientras atacaba el yoga sexual como medio de trascendencia. no ocasionó el declive de la rama del la Puerta del Dragón –una escuela monástica y celibataria-. daría lugar a la rama septentrional o Escuela de la Puerta del Dragón. se separara fundando la secta o escuela Wu Liu. estos ayudaron a levantar maestros y patriarcas a los que dieron por nombre chen-jen –es decir. la religión que el pueblo practicaba. del T´ai Chi Ch´uan. a raíz de que uno de sus altos iniciados. dieron lugar a la aparición de diversas escuelas –mal llamaríamos sectas-. creció. Al caer ésta a manos de los mongoles.. Sus discípulos inmediatos y más allegados. Pero duró poco.

Sintetizó la alquimia interna taoísta con el budismo como aspectos complementarios y cooperantes. que ya se había apoderado de ciertos territorios en el noreste de China. que fue discípulo de un discípulo de Wu Chang Hsu. se hizo discípulod e un eremita practicante de la alquimia interna en la provincia de Kansu. Charla de Cheng Man Ching sobre los secretos de la vida Pronto saldré hacia Taiwán y estaré allí algún tiempo y quiero aprovechar el final de las clases de Tai-chi chüan para contaros algunas cosas. reconvertido al taoísmo. o Wu en China. Las nuevas tendencias eran más racionalistas. el último emperador Ming rechazó un acuerdo con los portugueses que motivó a estos a vender armamento a la tribu Manchú.-. erudito confuciano. y una síntesis entre budismo y alquimia interna. comprender la naturaleza original. fue Li I Ming (1734-1821). con lo que el taoísmo fue puesto en la picota. El representante de la otra corriente es Liu Hua Yang (1736-1846). por lo tanto. por su influencia y por sus poderes mágicos. y la simplicidad. trajeron un rechazo contra todo aquello que tuviera un aroma de magia. taoísmo animista. taoísmo adivinatorio. taoísmo mágico. Además. pero. taoísmo talismánico. En sus tratados se utilizan con frecuencia términos físicos. sobre alquimia interna y tratados sobre el I Ching. zoológicos y procedimentales que no tienen que ver nada más que con las transmutaciones del espíritu –quizás está meor así-. En su madurez escribió tratados sobre medicina. Casi todas ellas serán ligeras variantes de os distintos tipos de taoísmo que han ido apareciendo a lo largo de la historia: taoísmo naturalista. Su teoría se basa en apaciguar la mente.. Para él la alquimia interna es psicológica –con los peligros que conlleva utilizar este término aquí.1644-1911 d. tan fácil como en la anterior. taoísmo ceremonial. Para él la inmortalidad taoísta y el samadhi hindú –satori en Japón. más frías e intelectuales. sobre todo. (dinastía Ch´ing) La dinastía Ming terminó por crear en su entorno una casta de asesores sacerdotes de carácter taoísta. Todos los seres humanos encierran en sí la esencia de la vida que no es otra cosa que una parte del tao dentro de nosotros. y. Abandona la secta de la Puerta del dragón.no son más que las dos caras de la misma moneda.. En este estado de cosas se indujeron dos corrientes de taoísmo: el contemplativo e intelectual. taoísmo de la alquimia interna. El principal representante de la primera corriente. . la hechicería y la alquimia interna –nunca del todo bien comprendida-. y taoísmo de la acción y el karma. El pueblo empezó a desconfiar del gobierno central y muchas provincias empezaron a sublevarse. que aparezcan y desaparezcan sectas dentro del caldo de cultivo tan especial que es la sociedad china. la especulativa.C. y gran parte de su proceso es la transformación de la mente –idem-. Actualidad En esta época es tan fácil como en las precedentes. que se convirtieron en engranajes de la corrupción y la codicia.

Estudiar el Tao del hombre por sí mismo no es bueno. dedicó su enseñanza al Tao del hombre. mientras que Confucio decía. no seremos nada si sólo aprendemos el Tao del cielo y de la tierra. Cheng Man-ch'ing. nutriendo el cuerpo y poniendo el chi en el tan-tien. para completar vuestro conocimiento. Debeis estudiar las dos cara de la moneda (Confucio y Lao Tze). Pero sin los principios de benevolencia y rectitud ¿cómo podemos motivar a la raza humana? Los seres humanos tenemos que hablar sobre el Tao del hombre. Confucio creía que como seres humanos no podemos escapar del mundo. De estos tres principios del Tao. a tí tampoco. el de la tierra y el del hombre son tres tesoros. puedo morir esta misma tarde sin lamentaciones". un contemporáneo de Lao Tze. El Tao de la tierra. Si a mí no me gusta. Si practicas suficientemente tendrás buena salud y una vida más larga. Lao Tze no utilizó el Tao del hombre. el más antiguo de los Clásicos chinos. cuya acción y reacción gobierna todo. Todas las cosas materiales están regidas por la suavidad y la dureza. Comprender y conducirse de acuerdo con el Tao del hombre nos capacitará para hacer una gran contribución a nosotros mismos y a la humanidad. Lao Tze cogió el primero y el segundo para formular su teoría de lo femenino dominando a lo masculino y la suavidad venciendo a la dureza. Lao Tze quería que las personas tuvieran una vida larga y sana. Él recomendó los principios del Tao hace 2500 años. "si un día puedo conocer el Tao del hombre. Los principios están basados en el Libro de los cambios. positiva y negativa. En el I Ching hay tres principios básicos: El Tao del cielo. En el Taichi tenéis el ejercicio físico. opino que el Tao del cielo. pero los principios son de Lao Tze. Hizo esto porque consideraba que las acciones del hombre son falsas. Confucio. Es por eso que él era partidario de la no-acción. Esto significa las dos fuerzas. Puesto que somos hombres. Los principios de benevolencia y rectitud rigen la conducta de los seres humanos. también a tí te gustará. La diferencia entre Lao Tze y Confucio es que Lao Tze enfatizaba una vida larga y visión eterna. La esencia del principio de Confucio está basado el "El Término Medio": si a mí me gusta algo. El Tao del hombre. Yo. Lao Tze quería una sociedad sencilla. el tercer principio del I Ching. . así que debemos aprender a comportarnos bien para asegurar nuestra felicidad. ¿Qué tiene de bueno obtener el Tao del hombre si mueres? Lo deseable es tener buena salud para realizar el Tao del hombre. Su principio estaba basado en la respiración del chi. donde el hombre pudiera volver a su estado original.Los principios de Lao Tze son los principios fundamentales del Tai-chi chüan.

También he oído hablar mucho sobre el amor. Cuando te pones nervioso. . Si te hubieras movido lentamente.Ahora para cambiar de tema. Además de cultivar el chi. das un salto para apartarte. he observado ciertas condiciones insatisfactorias. quiero repetir unas palabras sobre el cultivo del chi para que no las olvidéis. tu corazón late más deprisa. Además. no te muevas demasiado rápido. hombre y mujer. si te casas y no tienes hijos no estarás siguiendo el Tao del cielo y de la tierra. el conductor habría tenido una oportunidad para esquivarte. juegan con él durante un tiempo sin verdadero amor. sólo jugando con ella. Lo mismo es verdad si uno no se cambia la ropa de caliente a frío. pero el coche hace un viraje para evitarte y resulta que saltas justo a su trayectoria. Cuando tengáis hambre no mastiquéis la comida muy deprisa u os perjudicará. Digamos que estás cruzando la calle y de repente un coche corre velozmente hacia tí. Siempre debeis comer despacio y parar cuando aún tengais un poco de hambre. hay algunos que tratan el amor a la ligera. Así que no te muevas demasiado deprisa y en cualquier circunstancia mantente tranquilo y calmado. hay algunos puntos secundarios importantes que quiero mencionar: Primero. ya que me voy a ir. no mujeres. En los últimos seis años que he estado en Nueva York. Lao Tze decía que hay que armonizarse con la luz y lo mismo con el polvo. Si tratamos la vida a la ligera. Si un hombre y una mujer encuentran un amor verdadero. que quieren actuar a su manera y que quieren ser diferentes. Hay algunos que van contra este principio. Pero el chi de la tierra todavía está frío y es muy propable que ellos cojan frío. Tampoco tengas demasiada prisa para cambiar la ropa en los cambios de estación. Entre mis amigos. te tranquilizas. después de un tiempo la salud se debilitará y la vida no durará mucho. Lo mejor es armonizarse con los demás. Hay un último punto que quiero discutir. En invierno a menudo hay días en que la temperatura repentinamente es cálida y muchas personas cambian las ropas de invierno por algo más ligero. No comais demasiado. tus órganos internos están en armonía y probablemente tu salud será buena. dirigiéndolo al tan-tien. El concepto de amor de Confucio tiene que ver con marido y esposa. se mantendrán unidos sin separarse. En cuanto inhalas y hundes el chi en el tan-tien y tienes los pies firmemente plantados en el suelo.

En esta página se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Taijiquan. la ley de sus cambios y desarrollo" . Nacen del intento "científico" de explicar los fenómenos naturales a partir de hechos "objetivos". Con objeto de entender el trabajo que se realiza. Breve Historia de la Filosofía China. Feng Youlan. Filosofía de la Naturaleza El Qi (Chi) Energía Yin Yang Las influencias del Cielo y de la Tierra. El País del Centro Filosofía de la Naturaleza "Teorías filosóficas que explican las características de las materias de la naturaleza y sus relaciones. Tiempo y Espacio Las estaciones Los puntos cardinales Wu Xing (Los cinco elementos) Características y correspondencias Relaciones Pa Kua (Los ocho trigramas) China. se utilizan los conceptos de Chi (Qi). Wu Xing o teoría de los cinco elementos.El Tai Chi Chuan (Taiji quan) es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas. Pa Kua u Ocho Trigramas. Yin y Yang. y otros de Fisiología de la Medicina Tradicional China. Lejos del misticismo los conceptos mencionados forman la base de la Filosofía de la Naturaleza China.

obra clásica de Medicina Tradicional China. al igual que el concepto del Ser o del Cambio en la Filosofía Occidental. dado que la discusión operativa de estos conceptos se establece en el seno de cada una de la diferentes disciplinas. alejada del mar y donde lo importante es producir. Liu Jie Zang Xiang Lun (Neijing) El jing qi al condensarse da nacimiento a las cosas. siendo el comercio algo accesorio. han evolucionado desde la antiguedad. Feng Shui. Pa Kua). A lo largo de la historia de China han existido diferentes escuelas filosóficas que han primado un principio sobre otro y que los han interpretado de forma diferente. pocas cuestiones se plantean acerca de su pertinencia en relación a la estructura conceptual que conforman. Yin Yang. el Gobierno de la Nación. Estos conceptos (Qi. la visión que reflejan estos apuntes se centra en la que transmite el Neijing. de ahí que reciban nombres diferentes. Astrología. Wu Xing. En la naturaleza. pero no son patrimonio de ninguna de ellas en particular y si bien existen diferentes interpretaciones acerca de la forma exacta en la que operan. . en el cielo dispone las estrellas.La Filosofía de la Naturaleza China está vinculada al caracter de la sociedad donde se origina. Alquimia. dioses. Sus teorías nacen a partir de una reflexión acerca de los fenómenos cíclicos que observan en la naturaleza y al mapa del mundo que les rodea. se torna en sabio. en China. Una ciencia que siempre ha mantenido un equilibrio entre espíritu y forma. Medicina. Los diferentes cambios de la energía proporcionan la diversidad de las cosas. En multitud de obras se trata de estos conceptos. una sociedad agrícola y continental. Las grandes cuestiones en Filosofía China atañen más a aspectos Metafísicos. la estructuración de todas las cosas depende de la conjugación de la energía. el ideal del Hombre Sabio que a los que explican su Ciencia. En la tierra produce los cinco cereales. escondido en la mente del hombre. desde los primitivos PreSocráticos griegos. por ello se lo llama qi. QI 氣 Se traduce tradicionalmente Qi como "energía" aunque es más apropiado traducirlo como "hálito". sujeta al contraste con la realidad que intentan explicar. la Naturaleza del Tao. cuando fluye por el espacio intermedio entre cielo y tierra se le denomina espírtitus. y Éticos.

el clima y los desastres naturales. Zhuang Zi La energía es la materia que forma y alimenta. busca de nuevo equilibrarse. influido y controlado por el Chi Celeste. los chinos lo han dividido en tres categorías. si la energía se dispersa viene la muerte. influenciado por los otros dos. Entonces el viento ha de soplar. La Tierra tiene Chi Terrestre (Dih Chi). paralelas a las Tres Fuerzas (Shan Chai) del Cielo. Cuando este Chi o campo energético pierde su equilibrio. Libro del De. y pueden transformarse uno en otro. Tierra y Hombre. si la energía se concentra aparece la vida. Cuando el Chi Terrestre se encuentra en equilibrio. tales como la luz del sol. la tierra y en todos los seres vivos. y la adivinación y la astrología son intentos de explicarlo. que absorve el Chi Celeste y está influido por el mismo. demasiada lluvia provocará que un río se desborde o que cambie su curso. se encuentra en el cielo. Bajo el Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre. las plantas crecen y los animales se desarrollan. del mismo modo que el campo magnético terrestre y el calor conservado en su interior. Los diez mil seres contienen en su seno el yin y el yang. e incluso los tornados y huracanes tienen lugar a fin de que el Chi Celeste logre ese nuevo equilibrio energético. Lao Zi. desde la más grande a la más pequeña. que está formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra. Chi existe en todas las cosas. Todos estos tipos de energía iteractúan entre sí. El hombre posee Chi humano (Zen Chi).La obra interior. Muchas personas se han . los chinos creían que el Chi Celeste controlaba los fenómenos atmosféricos. Por ejemplo. Los chinos creen que el Chi Terrestre está formado por líneas y sistemas energéticos. Los dos soplos vitales (qi) se compensan en un soplo vital armónico. V La vida del hombre es resultado de la concentración de la energía. Sin lluvia las plantas mueren. la lluvia debe caer. El Chi Celeste también afecta al Chi Humano. Dado que el alcance del Chi es tan vasto. la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas. El Cielo (o universo) tiene Chi celeste (Tian Chi). Estas energías deben equilibrarse. sino ocurren desastres como los terremotos. El Chi Celeste es el más grande y el más potente. Guan Zi. Mencio "Chi es la energía o fuerza natural que llena el universo. En la antigüedad.

y al Yin la femineidad. . hemos de entender el Chi Celeste y el Chi Terreste." Yang Jwing-Ming "La esencia del Tai Chi Chi Kung" Yin y Yang 陰陽 El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones. Toda persona. el calor. . Dado que somos parte de esa naturaleza (Tao). la blandura. La acupuntura. En general se asocia al Yang la masculinidad. La Tierra es Yin y el Cielo es Yang. la definición correcta de Chi Kung es: cualquier entrenamiento o estudio relacionado con el Chi que precise de mucho tiempo y esfuerzo. Cuando algo en particuar pierde ese equilibrio. Este término puede aplicarse a cualquier habilidad o estudio particular siempre que realizarlo lleve tiempo. la humedad. la meditación y los ejercicios físicos. enferma. el frío. muere y se corrompe. la dureza. Por tanto. animal o planta posee su propio campo de Chi.. la sequedad. En la naturaleza no hay nada permanente..especializado en el estudio del Chi Terreste. Se han investigado muchas formas diferentes de trabajar con el Chi humano. la pasividad. la actividad. la claridad. [En China la palabra Kung se alterna con frecuencia con Kung Fu. Todas las cosas de la Naturaleza se pueden clasificar según su carácter como básicamente Yin o básicamente Yang. que significa energía y tiempo. estáticos y en movimiento a los que se conoce como Chi Kung. La impermanencia de los fenómenos y su transformación se deriva de los cambios perpetuos del estado del Qi. Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. Sólo entonces podremos adaptarnos. que tiende a equilibrarse. y encajar mejor en el ciclo natural.] Todas las cosas naturales. se desenvuelven dentro de los ciclos naturales del Chi Celeste y el Chi Terreste. Se les llama Di Li Shy (Maestros de Geomancia) o Feng Shuii Shy (Maestros del Viento y del Agua). la oscuridad. Se denomina Kung Fu a cualquier estudio o entrenamiento cuyo aprendizaje o realización requiera mucha energía y tiempo. incluido el hombre. Sim embargo hoy en día éste término se emplea de forma restringida para referirse al cultivo del Chi Humano. la acupresión. Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Ying y un aspecto Yang. y están influidas por ellos. el masaje y el tratamiento con hierbas. cuando sea preciso. y aprender a protegernos de las influencias negativas de la naturaleza. energía y paciencia.

Cuando el Sol cruza el meridiano el día empieza a declinar. circular. No podría haber Luz si no existiese la Oscuridad. En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se hallan en tensión o equilibrio dinámico. al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. se definen mútuamente. es Yin en el Yang. por el que el uno genera a su contrario.. La transformación solo puede producirse como consecuencia del proceso de reducción / crecimiento. el invierno es Yin y el verano es Yang. Por ejemplo. Estas dos fuerzas presentan cuatro aspectos primarios: Oposición y restricción mútua (Ying Yang Dui Li) / Interdependencia (Ying Yang Hu Gen) Transformación (Ying Yang Zhuan Reducción y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) / Hua) Yin y Yang se oponen como la noche al día. se desarrollan las raíces que se hunden en la tierra mientras el ápice pugna por alcanzar el cielo. Del equilibrio de los dos aspectos dependerá su carácter. . La interacción entre Yin y Yang es un proceso cíclico. El Agua (Yin) es blanda en relación a la Roca (Yang) que es dura. La noche. en verano.. A partir de la semilla. La transformación es cualitativa. La interacción entre Yin y Yang genera todos los fenómenos de la naturaleza. El aumento de uno supone la mengua de su opuesto. el fruto de esta tensión es el árbol. En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin. etc. la noche. En condiciones extremas puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario. Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada aspecto. Aunque opuestos. es Yin en el Yin. El día en invierno.Además dentro de cada categoría puede observarse una nueva división hasta el infinito. Yin y Yang son aspectos de una relación y las cosas puede ser Yin o Yang según la relación en la que intervengan. en invierno. Sin embargo el Agua (Yang) se mueve en relación a las Montañas (Yin). El crepúsculo en un día de invierno es Yin de Yang de Yin. El día en verano es Yang en el Yang. Al día le sucede la noche. es Yang en el Yin.

El calor yang al llegar a su extremo se transformará en frío yin. De ahí que yin se encuentre en el interior. y yang se encuentra en el exterior debido a la actividad de yin en el interior. En el análisis de los procesos de nacimiento. Desde la antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y la de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma continua. porque yang se halla en el exterior. La base de la vida es yin yang. dentro de los seis puntos cardinales y dentro de de los nueve continentes.Subrayemos que la dualidad que existe entre Yin y Yang no es similar a la que existe en Occidente entre Bien y Mal o Positivo y Negativo. mientras que el agua es la expresión material de yin. El yin es el principio pasivo y el yang activo. Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing) . Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing) Estar bajo las leyes de yin yang es vivir. La energía de la tierra al ascender forma las nubes. declinamiento y eliminación se debe recurrir siempre al yin yang. como se deduce de las explicaciones anteriores. Asimismo. Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing) El yin y el yang son una ley natural que constituye la característica intrínseca de todas las cosas. en tanto que invertirlas es morir. y yin y yang son el origen de todas las cosas. cuando yang nace. la sangre. El fuego es la expresión material de yang. Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el cielo y la tierra. yin se almacena. la cual se desarrolla entre el cielo y la tierra. Lo izquierdo y derecho son el camino del yin y yang. y cuando yang muere. crecimiento. yin crece. mientras que la tierra es el sitio de concentración de la energía yin. la energía qi y los sexos masculino y femenino son diferentes expresiones de yin y yang. desarrollo. mientras que la energía yang al descender forma la lluvia. la energía pura yang es al cielo como la energía turbia es a la tierra. En la naturaleza. el frío yin produce lo turbio. El cielo es el sitio de concentración de la energía yang. el fuego y la tierra son las expresiones materiales de la actividad yin y yang. así la lluvia partió de la tierra y las nubes partieron de la energía del cielo. manteniéndolo. mientras que el calor yang produce lo claro.

Todo lo que tiene un principio tiene un fin Doce Leyes del Cambio Cíclico del Universo Infinito               Lo Infinito se divide por sí mismo en Yin y Yang Yin y Yang son el resultado del infinito movimiento del universo Yin y Yang son los puntos extremos de un continuo. creador del movimiento Macrobiótico Siete principios del Universo Infinito        Todas las cosas son diferentes formas de un todo infinito Todo cambia Los antagonistas son complementarios No hay dos cosas idénticas Todas las cosas tienen su opuesto Los extremos siempre producen su opuesto. japonés. El Cielo en alto es Yang. yin produce yang y yang produce yin Todas las formas son yin en el centro y yang en la superficie Cielo y Tierra.Principios y Leyes del Universo por Nioti Sakurazawa Oshawa. el Yang procrea y es límpido. cualquier cosa supone polaridad Yin y Yang son relativos En los extremos. siempre domina Yin o Yang Nada es únicamente yin o yang. el Yin hace crecer y es . son complementarios y forman una unidad Yang contiene la semilla de Yin y Yin la semilla de Yang Yin es centrípeto y Yang es centrífugo Yin atrae Yang y Yang atrae Yin Yin repele Yin y Yang repele Yang La fuerza de atracción y repulsión entre cualesquiera dos fenómenos es proporcional a la diferencia entre su constitución Yin-Yang Todas las cosas son efímeras y cambian constantemente su constitución Yin Yang Nada es neutral. La Tierra en bajo es Yin. en el seno del cual se desarrolla. creando así "el intermediario. Tiempo y Espacio "Cielo y Tierra designan la condición inicial a la aparición de la existencia. el teatro de la vida.

y para definir las seis reuniones. la Tierra la propaga. una ocasión. la naturaleza se va llenando de cosas nuevas y todos los seres vivos se enriquecen gradualmente. para determinar los cuatro orientes y sus cuatro intermediarios (las ocho direcciones o los ocho vientos). orientado a partir del centro. crecen y se desarrollan sobre una base antigua. otro estado de la alternancia dia-noche. Estar acorde con los cambios de la primavera favorece el proceso de sheng nacimiento- . más que la duración. un ritmo.Barry Siguiendo el símil de las cuatro estaciones se definen cuatro tipos de cambio que se asocian a los diferentes puntos cardinales. rige el Tiempo. es. con sus tres meses de duración. El Espacio y la Tierra. El Cielo induce la Vida. porque el Cielo con sus mutaciones incesantes. y la Tierra constituye el espacio que acoge al Tiempo. Sheng Chang Shou Cang Nacimiento-crecimiento Desarrollo-florecimiento Concentración Acumulación-almacenamiento . donde uno de los ejemplos de las manifestaciones es la estación." Todo sobre la Medicina China. El Tiempo.Colin y C. Tiempo y Espacio están directamente relacionados al Cielo y la Tierra. es la estación en la que los seres vivos nacen. tal como lo expresa Marcel Granet.turbio. dando tradicionalmente la cara al Sur y no al Norte. El ritmo expresa la existencia de ocasiones específicas. Las estaciones (El ciclo anual) La primavera. D.

El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base del cambio de todas las cosas. Sus habitantes consideran que el lugar donde viven es muy hermoso y tranquilo. Poder adaptarse como en la naturaleza a sus cambios es la forma de proteger las leyes del crecimiento y desarrollo. del cierre de la energía de la naturaleza. Ahí florecen los seres en la naturaleza. Como la energía del cielo y de la tierra están en continuo intercambio. En consecuencia . la gente vive en lugares altos donde sopla mucho viento. con clima frío. desarrollo-florecimiento. cielo. base de la vida. Los tres meses del invierno constituyen una época de cang acumulaciónalmacenamiento. que llega a ser violento.crecimiento. el agua es turbia y pesada. Si estas leyes se invierten. El verano es la estación en la que todos los seres vivos se encuentran en su máximo esplendor. Hay que nutrir a yin durante el otoño y el invierno y a yang durante la primavera y el verano. tierra y cuatro estaciones es el principio y final de todas las cosas. donde la gente vive en las montañas y lleva una vida nómada. son sitios bajos donde las condiciones de la naturaleza resultan . Se trata de un período de cielo claro y aire puro. donde se produce oro y jade. El Sur es el sitio del esplendor de la energía yang. y además es una región polvorienta y seca. es un sitio topográficamente alto. El Norte es el sitio de acumulación. se modificarán las leyes básicas de la vida. El Occidente es un lugar muy alto y montañoso. Los tres meses de otoño constituyen la época de shou concentración. la mayoría de las plantas abre su flores. se dice que los cambios de yin y yang. En este período se favorece el proceso de chang. ahí se consume abundante pescado salado y se encuentra cerca del mar. etapa del año en que el hielo forma grietas en la tierra y la energía yang se acumula en el centro de la tierra. Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing) Los puntos cardinales El Oriente (la parte norte de lo que ahora se conoce como China) es el sitio donde se origina la energía de sheng nacimiento-crecimiento de todas las cosas. Ahí la energía de la naturaleza se concentra.

agradables y donde, debido a la gran evaporación de agua, llueve con mucha frecuencia. El Centro es un lugar con una topografía plana, un sitio húmedo muy productivo.

Yi Fa Fang Yi Lun (Neijing)

Wu Xing (Los Cinco Elementos)

五行

Traducido habitualmente como los cinco elementos literalmente debería traducirse como los "cinco movimientos". Se trata de cinco fuerzas dinámicas e interactivas y también se les llama wu de "cinco fuerzas". Si bien en su origen se pensó en ellos como las substancias que representaban, evolucionaron hasta ser consideradas abstracciones con determinadas características y reglas de interacción.

El yin yang del cielo y la tierra al transformarse produce los cinco elementos.

Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)

La teoría de los cinco elementos se divide en dos partes: a) correspondencia de las cosas y fenómenos de la naturaleza con los cinco elementos; y b) relaciones de producción, de dominio, de agresión y de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu)

Características y correspondencias de los cinco elementos

"La madera crece hacia arriba y se expande al exterior" Mu Yue Qu Zi
Todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.

"El

fuego flamea y sube hacia arriba" Huo Yue Yan Shang

Todas las cosas con funciones de calentamiento y ascensión pertenecen al fuego.

"La

tierra es la semilla y la recolección" Tue Yue Jia Se

Todas las cosas con funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra.

"El metal opera el cambio / la reforma" Jin Yue Chong Ge
Todas las cosas con funciones de purificación-interiorización y retracción, pertenecen al metal.

"El

agua humedece y se filtra hacia abajo" Shui Yue Run Xia

Todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso, pertenecen al agua.

La teoría de los cinco elementos establece las correspondencias de los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza según las particularidades de estos 5 elementos.

En relación a los puntos cardinales:

El Sol nace por el Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la madera. El Sur es el clima cálido, corresponde al fuego. El Sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción del metal. El Norte tiene un clima frío, corresponde al Agua.

  

Las correspondencias de los cinco elementos, que son expuestas aún más extensamente en La verdad sobre el cofre dorado 金匱真言論 Jin Kui Zhen Yan Lun del Clásico de medicina del Emperador Amarillo 黃帝內經素問 (Huangdii neijing suwen) se resumen a continuación:

品類 Elemento

MADERA

木 mu

FUEGO

火 huo

TIERRA

土 tu

METAL

金 jin

AGUA

水shui

Cielo 天

方位 Dirección 季節 Estación 氣候 Clima 星宿 Planeta 生成數 Número

Oriente

Sur

Centro

Poniente

Norte

Primavera

Verano

Fin del Verano

Otoño

Invierno

Viento

Calor

Humedad

Sequedad

Frío

Júpiter

Marte

Saturno

Venus

Mercurio

3+5=8

2+5=7

5

4+5=9

1+5=6

Tierra 地

五畜 Animal 五穀 Cereal 五音 Sonido 五色 Color 五味 Sabor 五臭 Olor

Pollo

Cabra

Res

Caballo

Cerdo

Trigo

Mijo

Sorgo

Arroz

Frijol

Jiao

Zheng

Gong

Shang

Yu

Verde

Rojo

Amarillo

Blanco

Negro

Amargo

Ácido

Dulce

Picante

Salado

Urémico

Quemado

Perfumado

Fresco

Putrefacto

Hombre 人

五臟 Órgano 九竅 Orificio 五體 Elemento 五聲 Sonido 五志 Emoción 病位 Región

Hígado

Corazón

Bazo

Pulmón

Riñón

Ojos

Oídos

Boca

Nariz

Genitales

Tendones

Vasos

Músculos

Piel

Huesos

Hu (suspiro)

Risa

Canto

Llanto

Gemido

Enojo

Alegría

Preocupación

Melancolía

Miedo

Cuello, nuca

Toracicocostal

Columna

Escapulodorsal

Lumbar

Relaciones de los cinco elementos (Sheng-Ke-Cheng-Wu)

El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, por lo cual presenta los climas frío, cálido, reseco, húmedo y con mucho viento; en consecuencia todo ser de la naturaleza pasa por los procesos de sheng nacimiento-crecimiento, chang desarrolloflorecimiento, shou concentración y cang acumulación-almacenamiento.

La Tierra controla el Agua. guiar y contener la energía de otros. Los Cinco Movimientos corresponden a etapas de este ciclo de crecimiento / disminución.Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing) Los ciclos naturales se basan en la alternancia del Yin y el Yang. el Metal a la aparición del Yin a partir del Yang (Yin de Yang). El ciclo Ke es conocido como el ciclo de destrucción o de control. Cuando se aplica a las estaciones. La Madera controla la Tierra. el punto de referencia de toda representación. El Fuego controla el Metal. que representan etapas concretas de las mutaciones de la Energía. La Madera genera el Fuego que genera la Tierra que genera el Metal que genera el Agua que genera la Madera. La Tierra representa inicialmente el elemento central. El Metal controla la Madera. El Agua controla el Fuego. son interdependientes y están en relación permanente entre sí. el Fuego es apagado por el Agua. Los Cinco Movimientos. En este un elemento tiene el poder de examinar. Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing) . representa una imagen del ciclo natural. El Ying y el Yang se transforman uno en otro de forma progresiva mediante un proceso de crecimiento y disminución recíproca. la Madera a la aparición del Yang a partir del Yin (Yang de Yin). por el que un elemento lleva al siguiente. La forma en que los Elementos se relacionan se describe mediante dos ciclos el ciclo de creación (Xiang Sheng) y el ciclo de control (Xiang Ke). la Tierra es penetrada por la Madera. el Agua al Yin mínimo (Yin de Yin). el Metal es fundido por el Fuego y el Agua es retenida por la Tierra. La Madera es cortada por el Metal. El ciclo Sheng es conocido como ciclo de creación. El Fuego corresponde al Yang máximo (Yang de Yang).

El tiempo que domina es un breve período . en tanto que el Oeste está correlacionado con el otoño. porque la primavera es la estación en que las plantas (simbolizadas por la "madera") comienzan a crecer. en rojo el de control. La mañana representa a la Primavera. el Invierno la fría. China. con aquel que él engendra (Ministro). y la noche al Invierno. El verano es la estación calurosa. el Norte la del frío. referidos a él mismo en cuanto centro. No puede imaginarse un crecimiento perpetuo sin un mecanismo de regulación. La tierra es el centro de las cinco fuerzas. la fuerza de la Madera domina en el Este y en la Primavera. y el agua está asociada con el hielo y la nieve que son fríos. El Este. Existen otras interacciones más complejas. De igual modo. El Sur y el Verano son el "calor". porque el Norte es la dirección y el Invierno la estación en los que domina la fuerza del Agua. y el este está correlacionado con la primavera. Según el Yue Ling o "Mandos Mensuales" las correspondencias serían las siguientes: El Sur es la dirección del calor. y el Otoño es la estación en que el crecimiento de las plantas llega a su fin. La fuerza del Metal domina en el Oeste y en el Otoño. Con el que lo engendra (Madre). Así cuatro de las cinco fuerzas quedan referidas a algo. El ciclo de control es complementario con el ciclo de creación. Cada Elemento (Emperador) mantiene relaciones definidas por el ciclo de creación y de control con los otros cuatro. y sólo la fuerza de la tierra no tiene lugar ni estación fijos. es el lugar por donde sale el sol y se corresponde con la Primavera. con aquel que lo domina (Consejero) y con el que él domina (Enemigo vencido). el atardecer al Otoño. Para entender estos ciclos hay que retroceder a las imágenes a partir de las cuales un observador traza un mapa del espacio y el tiempo que conoce. El Norte y el Invierno son el "frío". porque el metal era considerado como algo duro y riguroso. porque el sur es la dirección y el verano es la estación en los que domina la fuerza o elemento del Fuego. el día y el año. El Oeste el lugar por donde se pone el sol se relaciona con el Otoño.Wu Xing En azul se muestra el ciclo de generación. el mediodía al Verano. y ocupa por ello un lugar en el centro de los cuatro puntos cardinales.

Posteriormente los confucianos le dieron interpretaciones cosmológicas. Y entonces añadieron juicios. que forman los "Apéndices". Pa Kua (Los ocho Trigramas) 八卦 (Ba Gua) El I-Ching 易經 Yi Jing o Libro de los Cambios fue originalmente un libro de adivinación.intermedio entre el verano y el otoño. El Yi Jing pretende explicar el cambio de una situación a otra. . Feng Youlan En la naturaleza el cambio es continuo. son los ocho trigramas. Breve historia de la filosofía china. Contemplaban las formas y los fenómenos y retrataban las cosas y sus propiedades. a fin de decidir la ventura y desventura que implicaban. Las leyes del cambio son inmutables y aplicables a cualquier situación. Por eso por su intermedio puede penetrarse en el Tao del día y de la noche al punto de comprenderlo. de modo que nada se le escapa. Los Pa-kua . A esto se le llamó: las Imágenes. A eso se le llamó: las Sentencias. En él (el Libro) se encuentran las formas y los ámbitos de todas la configuraciones del Cielo y de la Tierra. Los sabios santos eran capaces de abarcar con su visión el conjunto de todos los movimientos bajo el cielo. Originalmente son considerados como símbolos de las fuerzas fundamentales de la naturaleza. La previsión será acertada en tanto se hayan determinado con exactitud las circunstancias dominantes en una situación. Contemplaban de qué modo éstos coincidían y se enlazaban a fin de seguir su curso según sus ordenamientos eternos. Los sabios santos eran capaces de obtener una visión de conjunto de todas esas confusas diversidades bajo el cielo. Ta Chuan. de modo que no falte ninguna de ellas. la quietud solo representa una transición dentro del cambio. metafísicas y éticas. En él se hallan todas las cosas del contorno. De su combinación nacen los 64 símbolos del Libro de los Cambios.

La otra es explicada por la teoría del yin y el yang como el resultado de su interacción. Li (fuego). Chen (trueno). A partir de dichas fuerzas se llega a explicar también el nacimiento de los cinco elementos. Ken (montaña) y Tui (lago). Evolución de los trigramas Trigramas 乾 Qian Cielo 坎 Kan Agua . Kun (tierra). Sun (viento).Existen dos explicaciones distintas de dichas fuerzas fundamentales aunque no son contradictorias. Kan (agua). Una se desarrolla de forma geométrica a partir de un observador que define el espacio que le rodea y al que asocia diferentes puntos cardinales concordantes con las diferentes estaciones del año y con las 8 fuerzas fundamentales de la naturaleza Chien (cielo).

000 cosas .艮 Gen 震 Zhen 巽 Xun 離 Li 坤 Kun 兌 Dui Montaña Trueno Aire Fuego Tierra Lago Generación de las 10.

Las cosas se diferencian unas de otras conforme a determinadas clases.Agua Tierra Madera . En el cielo se forman apariciones.Metal Qian - Kun Wanwu 萬物 Las diez mil cosas El Cielo es alto. la Tierra es baja. se establecen los puestos distinguidos y los inferiores. El movimiento y la quietud tienen sus leyes definidas. Los acontecimientos siguen sus rumbos que se definen según su índole. sobre la tierra se . Correspondiendo a esta distinción entre bajo y alto.Wu ji No polaridad Taiji Máxima polaridad Wuxing Los cinco elementos Fuego . con ello queda determinado lo Creativo y lo Receptivo. conforme a ellas se discrimina entre trazos firmes y blandos. De esta manera surgen ventura y desventura.

El agua situada al norte. Richard Wilhelm El Pa-kua tiene dos formas: Cielo Primero (o Anterior) y Cielo Posterior. se ha generado del cuatro de la tierra con el nueve del cielo. El fuego. se ha generado del tres del cielo. El agua y el fuego no se combaten entre sí. el Viento obra la disolución. La Montaña y el Lago mantienen la unión de sus fuerzas. el Aquietamiento obra la detención. crecimiento y declinación. al rste. El Trueno obra el movimiento. lo Sereno obra el regocijo. en contraposición con el cuerpo cósmico). de modo que las configuraciones sobre la tierra: floración y fruto. Cielo y Tierra determinan la dirección. Así se sitúan. Ta Chuan En el cielo se forman fenómenos en virtud de la andanza y mudanza del sol. se ha generado por la unión del dos de la tierra con el siete del cielo. El Pa-kua del Cielo Primero describe la naturaleza de las cosas y el Pa-kua del Cielo posterior describe la naturaleza de la transformación. se basa en el movimiento hacia adelante. entreveradamente. Shuo Kua He Tu El Plano del Río Amarillo de Fu Xi (Fu Hsi) Esta red muestra el orígen de los cinco elementos a partir de números pares e impares. al sur. con el ocho de la tierra. lo Creativo obra el dominio. La tierra (el suelo. la Lluvia obra el humedecimiento. El metal al oeste. El trueno y el viento se excitan mutuamente. La madera. Vinculados a estos fenómenos se forman sobre la tierra configuraciones que obedecen leyes idénticas. El saber lo venidero se basa en el movimiento retrógrado.forman configuraciones. La cuenta de lo que sucede y se desvanece. lo Receptivo obra la conservación. pueden ser calculadas si se conocen las leyes del tiempo. en el . la luna y los astros. Estos fenómenos transcurren según leyes determinadas. los ocho signos (trigramas). en ellas se manifiesta la modificación y la transformación. se ha generado por la unión del uno del cielo con el seis de la tierra.

Bagua del Cielo Anterior Xian Tian Bagua Fuego Sur Lago Cielo Aire Tierra Madera Este Fuego Agua Metal Oeste Centro Trueno Tierra Montaña Agua Norte 7 2 8 3 5 4 9 1 .centro se ha generado con el cinco del cielo y el diez de la tierra.

6 Luo Shu Bagua del Cielo Posterior Hou Tian Bagua Fuego Tierra Aire Fuego Tierra M a d e r a Trueno Lago M e t a l Tierra Montaña Agua Cielo Agua Los Nueve Palacios .

Imposible relatar todo lo que allí se dice y se hace. lo que hacen despiertos lo tienen como real y lo que sueñan lo consideran engañoso. el yin y el yang mantienen un equilibrio regular.Sangre . Xue.Líquido orgánico (Qi. el sabio y el pueblo viven en buena armonía. distínguense perfectamente luz y tinieblas en una sucesión regular del día y de la noche. Qi y Shen (Esencia. Alternativamente las gentes velan y duermen. En él.entrañas) Energía ." Lie Zi Fisiología Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) Los Tres Tesoros (San Bao) Jing. Los ritos y las leyes son complementarios. y así. las artes y oficios están muy desarrollados. altérnanse el frío y el calor. Los diez mil seres se reproducen en abundancia.4 9 2 3 5 7 8 1 6 Recorrido 5-6-7-8-9-1-2-3-4 China. Entre sus habitantes los hay sabios y estúpidos. Jin-Ye) El Sistema de los meridianos (Jing Luo) . Energía y Espíritu) Jing (Esencia) Cielo Anterior y Cielo Posterior Qi (Energía) Shen (Espíritu) La teoría de los Zang-Fu (órganos . El País del Centro (Zhong Guo) "En medio de los cuatro mares se encuentra el país del Centro (Zhong guo) Se extiende al norte y sur del Río (Río amarillo) y del Dai (monte Tai shan) y cubre de este a oeste un territorio de más de diez mil li.

en el clima se divideen las cuatro estaciones. cuando la energía del cielo y de la tierra se conjugan. El hombre está entre el Cielo y la Tierra. Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) En la Medicina China se considera que el hombre (microcosmos) es un reflejo del Universo (Macrocosmos). Estas son las manifestaciones del crecimiento y consumo del yin y el yang. Las mismas leyes que explican los cambios en la Naturaleza. respondiendo a uno y a otra. aparece la energía vital. Ying Yang. el hombre puede diferenciarlos en exceso o deficiencia. Al nacer. el hombre dispone de una estructura corporal y no puede separarse de los cambios del yin y el yang. Al observar los cambios. La vida del hombre está dada por la naturaleza. La enfermedad se considera un desequilibrio entre el organismo y la naturaleza.Sanjiao El triple calentador Dantian El campo de cinabrio Las cinco puertas Ming Men La puerta de la vida Fisiología Los conceptos que siguen corresponden a la fisiología tradicional china. se da una descripción orientada no tanto a introducirnos en la medicina tradicional china cuanto a situar algunos términos utilizados en el Tai Chi Chuan y a entender el trabajo que se realiza. Corresponden a apuntes sobre la Bibliografía detallada en la Librería. Wu Xing. Los cambios de las cosas que existen entre el cielo y la tierra son innumerables. Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing) . mientras que el hombre y la naturaleza están relacionados estrechamente. en la luna se manifiesta porque está llena o nueva y desaparece por completo y hay días tanto cortos como largos. se aplican al funcionamiento del organismo. La conjugación de la energía yin y yang del cielo y de la tierra reviste formas diferentes: en la tierra se divide en nueve regiones. por pequeños o sutiles que sean. El organismo es una unidad en la que cualquier función u órgano estan relacionados unos con otros. Además existe una relación directa entre lo que sucede en la Naturaleza y lo que le sucede al hombre (y a la inversa). tanto el el Tai Chi Chuan como en el Chi Kung.

El Qi depende de la fuerza de Shen. Jing existe en todo. Qi (la energía vital) y Shen (el espíritu). El Qi no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo. no hay vida. la esencia preside la transformación y la generación. La práctica auténtica consiste en sublimar la esencia surgida de los cinco cereales. la esencia puede transformar el aliento. Qi y Shen son tres formas diferentes de energía que gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la que se manifiestan mediante metamorfosis (Hua). La intuición clara y perspicaz es la energía espiritual. Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. Allí donde llega la energía espiritual. Shen es el espíritu. Si se quiere distinguirlos desde el punto de vista de su utilización. el aliento preside la aplicación de las órdenes. llega el aliento. Energía y Espíritu) Teoría con que se explican las actividades fisiológicas del cuerpo humano. se puede comenzar la práctica que consiste en "añadir aceite" Cuando la cantidad de aceite es suficiente. se pueden unir los alientos. la energía espiritual controla y gobierna. Es lo que nos hace humanos. Qi es la energía interna del cuerpo. Los tres tesoros del cuerpo son la esencia. después en transformar la esencia seminal. El Jing necesita el Qi para manifestarse. Lu Qianxu. Weisheng Shenglixue mingzhi. aquello que penetra por todas partes y se mueve en círculos es el aliento. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. El Shen debe nutrirse con Qi. llega la esencia. Es la raíz de la vida. se denominan tesoros porque el agotamiento o insuficiencia de cualquiera de ellos compromete a todo el organismo. Zao Bichen. Se consideran el origen y raíz de la vida y tambien se les llama las tres raíces (San Yuan). Jing. El Jing es indispensable para la presencia del Shen.Los Tres Tesoros (San Bao) Jing. Allí donde llega el aliento. Un cuerpo sin esencia y sin aliento es parecido a una lámpara sin aceite. Los Tres Tesoros se refieren a Jing (la esencia). Cada uno tiene su función específica y sigue las órdenes del jefe. el aliento y la energía espiritual. Si se quiere distinguirlos según su función. o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones. . Si hay aceite y no hay aliento. los humores y los líquidos que embeben el cuerpo es la esencia. Lo mismo sucede si hay aliento pero no hay aceite. Cuando la cantidad de aliento es suficiente. Sutra del Sello del Corazón. el aliento puede transformar la energía espiritual. Qi y Shen (Esencia.

Es la raíz de la vida. o en un sentido más restringido a lo que precede al nacimiento. La primera es la substancia fundamental para la reproducción y la última es transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico. . Hay dos clases de Jing Jing innato Jing del Cielo Anterior (Xian Tian Zhi Jing) Energía Ancestral Jing adquirido Jing del Cielo Posterior (Hou Tian Zhi Jing) Energía Adquirida El Jing innato forma parte de las energías hereditarias. o sea la esencia adquirida del alimento. la esencia con la que se mantiene la función vital se llama esencia del alimento. se siente débil y tiene menos capacidad de resistencia a las enfermedades. El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo. La esencia de la estructura física se llama la esencia reproductiva o también esencia congénita. en el "cielo posterior". "Cielo Anterior" y "Cielo Posterior" "En medicina china se llama "cielo anterior" a lo que precede a la concepción. La esencia consumida puede ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos. El que tiene déficit de esencia. Cuando los órganos internos están llenos de la esencia vital se la conserva en los riñones y se transforma en la esencia reproductiva. se siente fuerte y se adapta a los cambios del medio ambiente y no es fácil que sea atacado por los factores patógenos. Cuando Jing se agota se produce la muerte. del "cielo anterior". Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Jing existe en todo.JING esencia Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. El que tiene suficiente esencia.

Se trata de la percepción personal de ese fenómeno. es el movimiento." QI . Las energías del "cielo posterior" son aquellas que el individo autónomo. es la respiración. pero proporciona expresión y apariencia a Jing. pozos y manantiales. de naturaleza esencialmente luminosa. de lo material. es lo ligero y lo que asciende. No tiene substancia.En el taoísmo. es lo que pone en comunicación. una vez nacido. Ba Zheng Shen Ming Lun (Neijing) . se desplaza de lo más alto a lo más bajo. El "cielo posterior" es lo que pertenece al orden de lo manifiesto. es el viento. semejante a cuando entre la niebla movida por el viento aparece de pronto la luz del sol: esto se conoce como espíritu. el plano de la causalidad más allá del plano manifestado de los material. algunas pueden observar el espíritu. Qi interviene en todos los procesos del cuerpo. el "cielo anterior" representa lo no manifiesto. se acumula en depósitos que sirven para regularlo y constituye mares. Para conservar la salud es necesario renovar continuamente la energía mediante aire y alimentos adecuados y que el Qi fluya continuamente por los meridianos sin obstrucciones. lo que se dispersa. Cuando mucha gente observa un mismo fenómeno. Espíritu es aquello cuyo principio interno se puede comprender aun cuando no se escuche. metaboliza por sí mismo a partir del aire y de los alimentos. El Qi participa de la naturaleza del Agua. son las transformaciones. SHEN . Puede encauzarse pero no controlarse pues se desborda. El aliento puede ocultar la sombra y contener la forma. energía "El aliento es el cielo. hálito. equilibrándose. lo que vuela. Es difícil explicarlo con palabras. La energía espiritual y psíquica.aliento." Daozang. las energías del "cielo anterior" son aquellas que preceden al surgir de la vida. lo que brilla. es decir. Circula por ríos y canales que pueden obstruirse. lo que abre. la parte divina del ser. Por estensión. es la luz. El Shen es la divinidad celeste de la que han surgido las diez mil cosas Shuowen.espíritu Shen es la fuerza que nos mantiene vivos.

Lo que nos ha otorgado el cielo, es la virtud y lo que nos ha dado la tierra, es la energía, la virtud del cielo baja y la energía de la tierra asciende, de modo que Yin y Yang se reúnen para dar vitalidad a todo el ser. Así es que la materia básica de la vida es la esencia, lo que produce la reunión de la esencia de Yin y Yang, es la vida; quien lleva el Shen es el alma, y el que sale y entra con la esencia es el Espíritu.
Zhen Jiu Jia Yi Jing

La naturaleza luminosa del ser, se particulariza en el hombre en cinco aspectos: Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: Yi y Zhi, que arraigan en los cinco órganos y estan relacionados con los cinco agentes (elementos).

Aspectos del Espíritu
Madera Fuego Tierra Metal Agua Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón Espíritus Hun Shen Yi Po Zhi
Elemento Órgano

Shen Designa toda la actividad anímica del hombre. Se dice que el Shen de una
persona reside en el corazón y se puede ver fácilmente en sus ojos. Los ojos de quien tiene buen shen centellean y están vivos.

Hun Yang, se relaciona con el cielo, genera los proyectos y gobierna el inconsciente.
Desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción. Se halla en relación con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las pasiones. Controla la imaginación y desempeña un papel esencial en todo acto de creación.
Acompañando al Shen, está lo que va y viene que denominamos el Hun.
LingShu

Po Yin, se relaciona con la Tierra, es la parte de la consciencia más corporal, determina
las acciones y reacciones del organismo destinadas a escoger, sin que intervenga la mente, lo que es útil para su supervivencia y a rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succión, deglución...), y más particularmente en el instinto de conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo.
Asociado al Jing, entrando y saliendo, es lo que llamamos el Po.
LingShu

Yi es la parte de nuestra mente responsable del registro de las experiencias, de su
clasificación, conservación, compilación y reformulación. Directamente unido a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y reproducir informaciones.

Zhi corresponde a la voluntad, a la determinación, a la capacidad para realizar una
intención. Aporta autoridad y afirmación al yo.

La teoría de los Zang-Fu (órganos - entrañas)
La teoría de los Zang-Fu (órganos-entrañas) se refiere a las funciones, manifestaciones patológicas y relación entre los órganos y las entrañas a partir de la observación de su fisiología. El término órganos-entrañas (Zang-Fu) es el nombre genérico de todas las visceras internas del organismo. En función de sus características se dividen en órganos, entrañas y entrañas extraordinarias.

Zang (órganos) Su función es conservar la esencia y las sustancias nutritivas, y
producir, transformar y reservar la energía, la sangre y el líquido orgánico. El significado etimológico de la palabra Zang es "Tesoro".

Fu (entrañas) Su función es recibir y digerir los alimentos, asimilar las sustancias
nutritivas y transformar, transportar y evacuar los desechos. El significado etimológico de Fu es "Taller".

12 Vísceras 6 órganos Corazón Hígado Bazo Pulmón Riñón 6 entrañas Intestino delgado Vesícula biliar Estómago Intestino grueso Vejiga

(Maestro corazón) (Triple recalentador) La teoría de los cinco elementos cita 5 órganos y 5 entrañas. Maestro Corazón (el tejido que envuelve al corazón) se asimila al Corazón. El Triple recalentador (vía de circulación de energía y líquidos) no se considera una verdadera víscera. En todas las funciones fisiológicas de los Zang-Fu existen relaciones estrechas, aunque sean diferentes. Estas relaciones se manifiestan en dos planos: a) En el plano estructural, los Zang Fu y todas las partes del cuerpo están comunicados por los meridianos, formando así un organismo íntegro. b) En el plano funcional, aunque cada Zang y cada Fu poseen una función específica, se establece entre ellos una relación de interdependencia y concordancia en todas sus actividades funcionales.

Las sustancias nutritivas y quintaesenciales conservadas en los Zang provienen de los alimentos absorvidos y digeridos por los Fu. Las funciones de absorción, digestión y evacuación, propias de los Fu dependen de la energía vital y de las sustancias nutritivas conservadas por los Zang. Esta asociación de Yin y Yang (los Zang son de naturaleza Yin y los Fu de naturaleza Yang) se denomina "relación de los Zang Fu" o "relación de Biao-Li" (interior-exterior). Los Zang-Fu y los otros tejidos del cuerpo no están situados en el mismo nivel. Los cinco Zang constituyen la parte principal a la que se asocian los Fu, comunicando además con los órganos de los sentidos y los diversos tejidos y aparatos.

Las entrañas curiosas
Las entrañas llamadas "curiosas" no tienen ningún punto en común con las que acabamos de estudiar. Según Shu Wen "el cerebro, la médula, los huesos, los vasos, la bilis y el útero son los 6 componentes del organismo que provienen de la energía de la tierra". Como la tierra, están en la parte Yin del cuerpo y no se muestran, es por eso que se les denomina "entrañas curiosas". Bajo el punto de vista morfológico, se parecen a los Fu, pero sus funciones son las de los Zang.

Energía-Sangre-Líquido orgánico (Qi, Xue, Jin-Ye)
La medicina tradicional china considera que la energía, la sangre y el líquido orgánico constituyen las materias fundamentales del cuerpo humano. Su existencia se traduce en las actividades funcionales de los tejidos y de los órganos; constituyen la base de las funciones fisiológicas de las vísceras, los meridianos, los tejidos y los órganos, y desempeñan un papel extremadamente importante en el nacimiento, crecimiento, debilitamiento y muerte del ser humano, así como en el orígen y la evolución de las enfermedades. La energía, la sangre y el líquido orgánico nutren las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos para poder mantener en buen estado su estructura y sus funciones, pero la formación, crecimiento y distribución de la energía, la sangre y el líquido orgánico dependen de las actividades funcionales de las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos. De modo que las funciones fisiológicas del cuerpo humano se basan principalmente, en la energía, la sangre, el líquido orgánico, los órganos-entrañas y los meridianos.

La energía sustancial constituye la base material de las energías funcionales. Existe una diferencia entre entre energías funcionales y sustanciales. así como de la evaporación de estos últimos. la energía engloba dos sentidos: materia y función. se atribuye tradicionalmente al Qi cinco funciones generales: Impulso (Tui Dong) Activación de las funciones de crecimiento y desarrollo del organismo en la estimulación de las funciones de las Vísceras y de los Meridianos y en la producción y en la circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos. mientras que la energía funcional constituye la manifestación de la energía sustancial.Li Ping Funciones generales del Qi Cada clase de Qi tiene sus propias funciones. Protección (Fang Yu) El Qi posee una función inmunitaria que se expresa en la capacidad de resistir a la penetración de las energías patógenas (Xie Qi) y de luchar contra éstas cuando ya han invadido el organismo. La función designa las diferentes actividades funcionales de los tejidos-órganos-entrañas. Medicina China .Qi Energía En general. La materia la constituyen las sustancias quintaesenciales con la función de estructurar el cuerpo humano y de mantener sus actividades vitales. Si embargo. aunque no es posible separarlas absolutamente. Calentamiento (Wen Xu) El Qi es responsable del mantenimiento de la temperatura corporal que permite una buena circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos. Control (Gu She) .

Compendio de Medicina. El conjunto de los metabolismos depende de esta función del Qi. Está formado por el Qi original y el Qi adquirido. Diferentes clases de Qi Según su origen. En muchos casos se trata de términos genéricos relativos al contexto en el que se utilizan. En relación al Cielo Anterior y posterior. HOU TIAN ZHI Qi . que son transmitidos fundamentalmente por los Meridianos. modo de producción. los Líquidos orgánicos y el mismo Qi están sometidos a mecanismos de transformación permanentes. el Qi puede ser: XIAN TIAN ZHI QI . los Líquidos orgánicos. Energía cuyo origen es posterior al nacimiento. Energía cuyo origen es previo al nacimiento. .Energía adquirida. localización y propiedades.Energía Ancestral. pero fundamentalmente su movimiento se expresa en cuatro direcciones: Ascenso (Sheng) Descenso (Jiang) Exteriorización (Chu) Interiorización (Ru) Las Vísceras se encuentran en el orígen de estos movimientos.Permite contener la Sangre. se habla de diferentes tipos de Qi. el Jing y las vísceras en sus lugares respectivos. YANG QI. En relación al Yin y al Yang: YIN QI. ZHEN QI . ya se trate de la producción de sustratos vitales o de la eliminación de residuos. Movimientos fundamentales del Qi El Qi puede expresar su dinamismo de múltiples formas. la Sangre. El equilibrio de estos cuatro movimientos es indispensable para la regulación del organismo. Transformación del Qi (Qi Hua) El Jing.El Qi verdadero. Designa en general todo el Qi que hay en el cuerpo. Eric Marié. función.

En el funcionamiento del organismo humano distinguiremos las siguientes energías básicas Cielo anterior (heredadas) Yuan Qi . QING QI . Así la función del corazón se denomina XIN QI. Al metabolizar el aire y los alimentos se produce Qing Qi y Zhuo Qi.Energía Clara. XIE QI . . la cual se transforma en esencia material del cielo posterior.. Se concentra en el tórax. Producto de la esencia del aire que respiramos. GOU QI . Producto de la esencia de los alimentos y el agua que consumimos. Representa la transmisión del Yang original por parte del padre y del Yin original por parte de la madre. Yuan Qi induce el proceso de crecimiento orgánico y el proceso vital. En relación a sus propiedades hablamos de: ZHENG QI . a partir de este aliento se desarrollan las energías del cielo posterior. Cuando el aliento del cielo anterior (Yuan Qi) se pone en movimiento. Proviene del aire y de los alimentos.Energía de los alimentos. se transforma en esencia del cielo anterior invisible.La energía esencial de los alimentos. En relación a diferentes funciones tambien se emplea el término Qi.Energía antipatógena. De esta fusión nace Yuan Qi.. ZHUO QI .Energía del aire (Tian Qi Energía del Cielo).La energía fundamental o Energía Pectoral Es la primera energía adquirida a partir de las energías externas (Tian Qi Energía del Cielo). etc. así como su fusión.En relación a su orígen hablamos de: DA QI . Cielo posterior (adquiridas) Zong Qi .Energía original Yuan Qi designa la energía prenatal. Precede a la existencia del individuo y es transmitida por los padres.Energía patógena. JING QI . Tiene como fuente Ming Men "puerta de la vida" se conserva en el Dan Tian inferior y se distribuye por todo el cuerpo a traves de los conductos de Sanjiao. al del pulmón FEI QI.Qi vital.Energía Turbia.

. La función principal de la sangre es la de alimentar todas las partes del organismo. ya que la energía de los riñones "produce la médula". Sirve para generar la sangre y nutrir todo el cuerpo. que favorece la transformación de la sangre. huesos. Dirige los movimientos y los pensamientos. Wei Qi . etc. Circulación y función de la sangre Una vez formada.. es gracias a la función de control del bazo que la sangre circula por el interior de los vasos y no se desborda fuera de ellos ("el bazo gobierna la sangre"). y así poder asumir sus distintas funciones fisiológicas. la sangre circula dentro de los vasos y recorre todo el organismo con la ayuda de la acción propulsora del corazón ("el corazón propulsa la sangre"). en las cuatro extremidades y dentro de los órganos y vísceras. órganos-entrañas. Asimismo. que la reserva y regula ("el hígado guarda la sangre de reserva"). circula generalmente fuera de los vasos. la transformación de la sangre tiene estrecha relación con la energía de los riñones. meridianos. una especie de escudo contra la penetración de las energías nocivas. además la sangre tiene estrecha relación con el hígado. tendones. Cada órgano sintetiza su propio Ying. cabello. como la piel. que suben al corazón y a los pulmones para transformarse en sangre por mediación de la transformación energética. luego. Es una forma especial de la energía sintetizada por el cuerpo. Modificaciones patológicas de la energía Vacío Estancamiento Rebeldía Xue Sangre La sangre es el producto final de la digestión y la absorción de las sustancias nutritivas por el bazo-estómago.Ying Qi . . Es también gracias a la energía de los riñones que el bazo y el estómago pueden asegurar sus funciones de transporte y transformación de los alimentos y que el corazón y los pulmones pueden asegurar sus funciones de transporte y distribución de la sangre. Cada una de estas energías recorre un circuito preciso en el organismo en un ciclo propio y determinado de tiempo.La energía defensiva Se distribuye en la piel.La energía nutritiva Se localiza dentro de los meridianos. que representa la energía de protección.

En el plano fisiológico: La energía engendra la sangre Es la base material de la formación de la sangre y la absorción y transformación de las sustancias nutritivas por el bazo y el estómago... Cuanto mayor es la energía mayor es la transformación. Se diferencian entre sí.Modificaciones patológicas de la sangre Vacío Estancamiento Calor Interrelación de la sangre y la energía La sangre y la energía constituyen la base material de las actividades vitales del organismo humano. En sentido contrario. el crecimiento y la distribución de la energía dependen también de la alimentación de la sangre. La sangre no circula más que por el impulso del corazón. . "La energía es la maestra de la sangre". pero se ayudan mútuamente tanto en el plano fisiológico como en el patológico. la función de distribución de la energía de los pulmones y la función de drenaje y evacuación del hígado. jugos gástricos e intestinales. "La sangre es la madre de la energía". "La circulación de la energía conlleva la circulación de la sangre" La energía controla la sangre La función de control de la energía obliga a la sangre a circular por el interior de los vasos sin desbordarse. saliva. etc. una deficiencia de energía lleva inevitablemente a un vacío de sangre. Jin Ye . al contrario. Engloba todos los líquidos de la secreción y de la excreción del cuerpo humano. orinas. como sudor.Líquido orgánico El líquido orgánico es el nombre genérico de todos los líquidos del organismo.

el paladar del niño." Xiuzhen shishu. Se encuentra situado aproximadamente entre dos y medio y cuatro centímetros por debajo del ombligo y a una profundidad de dos y medio a cinco centímetros. "El campo de cinabrio inferior es la raíz del hombre. No son simplemente depósitos. el aliento que nace en el seno de la esencia. se sitúa en el cinabrio mediano. Está ligado en origen e los cinco hálitos. la unión del agua y del aliento verdadero forma la esencia que se sitúa en el cinabrio inferior. de mutaciones. Es la residencia del espíritu (Shen).El Sistema de los Meridianos (Jing Luo) DAN TIAN Campo de Cinabrio Designa algunos lugares del cuerpo. Dan Tian Medio Está situado en el plexo solar. "La energía espiritual que nace en el seno del aliento. sedes de transformaciones. El Dan Tian Inferior está considerado el manantial de la energía humana. se sitúa en el cinabrio superior. Es la residencia del Chi original (Yuang Qi). en la mujer las menstruaciones. Dan Tian inferior También se conoce com Qihai "Océano de Chi". El campo superior es la morada de la energía espiritual. el campo mediano es el palacio del aliento. dependiendo de cada persona. Dan Tian Superior Está situado en la frente. En él se acumulan la esencia y la energía espiritual. En el hombre acumula la esencia. Preside el . Está considerado el centro donde se produce y almacena el Qi adquirido (Ying Qi). y el campo inferior es la región de la esencia. Existen tres puntos que se consideran Dan Tien.

vapores.nacimiento. Antiguamente se representaba como tres calderos. capaces de crear. Esta función está más particularmente en relación con la transformación del Qi (Qi Hua). el estómago se denomina el Quemador medio (Zhong Jiao). desde la primera respiración. y el bajo abdomen se denomina el Quemador Inferior (Xia Jiao). Finalmente. Los tres suelen llamarse colectivamente el "Quemador Triple" (Sanjiao). La zona pulmonar se denomina el Quemador Superior (Shang Jiao). Eric Marié. por el fuego. Tiene la función de transformar y transportar el Qi a partir de la esencia. Se considera una de las seis entrañas del cuerpo aunque no se corresponde con ninguna víscera determinada. El calor del que se alimenta Sanjiao proviene de MingMen "la puerta vital". los Tres Hogares son responsables de la circulación de los fluidos por la Vía de las Aguas (Shui Dao). los alimentos son trasportados a través de los Tres Hogares. Por otra parte. los Tres Hogares rigen la digestión. es la puerta de unión del Yin y el Yang" Laozi Zheng Jing SAN JIAO Triple calentador La conversión del aire y de los alimentos en Qi es similar a la de quemar leña para que dé calor. Ayuda a la función de transformación. la fábrica energética del ser humano. transporte y distribución de Sanjiao. MING MEN La puerta de la vida Está en la depresión debajo de la cuatrodécima vértebra. la asimilación. Es el lugar donde reside la energía vital original (Yuan Qi) y es fuente de la energía producida en el cuerpo humano. el tránsito y la excreción. Compendio de Medicina China. Los Tres Hogares son la vía de circulación de la Energía Original que estimula la actividad fisiológica de los Órganos y las Entrañas. Son igualmente responsables de la protección de los diferentes Qi y constituyen. . puesto que a lo largo de estas etapas.

el estómago y ayuda en la digestión.Calienta el bazo. También está relacionado con el sistema respiratorio y con el mecanismo sexual y el sistema reproductivo. .

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