Clases de Tai Chi Chuan - Zona Estación de Sants y Montjuich, Pza.

España (Barcelona) -

En esta sección he recogido algunos comentarios sobre cuestiones básicas del Tai Chi para las personas que estén interesadas en practicarlo y para los principiantes. Presentación Recomendaciones para principiantes

Aspectos higiénicos El Tai Chi Chuan y sus efectos terapéuticos La forma básica
Tabla de movimientos La Palma (Zhang)

Otros ejercicios Ejercicios para regular el Chi y abrir los meridianos El juego de los 5 animales (Wu Qin Xi) Las 8 piezas del Brocado (Ba Duan Jin) Estar quieto como un árbol (Zhan Zhuang) Tai Chi Chi Kung Ejercicios de respiración Método de respiración de los 2000 días

El saludo La forma correcta de saludar Tantien Chi Nei Tsang. Técnicas de masaje Chi para órganos internos Carácter marcial Estilos La familia Yang
El Gran Maestro Hu Yuen Chou

"El Tai chi chuan es el arte de ocultar la dureza dentro de la suavidad, como una aguja envuelta en algodón."

El Tai Chi Chuan es un arte marcial de origen Chino. Se basa en el desarrollo de la energía interior mediante la suavidad y la intención. Dicha energía es el objeto de tratamiento de la acupuntura y otros métodos terapéuticos tradicionales chinos. El trabajo del Tai Chi ejercita conjuntamente Cuerpo, Mente y Espíritu. Es una práctica intensa y completa, beneficiosa a cualquier edad. Una sesión de Tai Chi Chuan para principiantes consta de unos ejercicios de abertura de articulaciones y estiramiento de músculos y tendones, de Chi Kung para centrar la atención y la respiración. La práctica de la secuencia. El aprendizaje de posiciones y movimientos de la secuencia. Ejercicios de estiramiento, de relajación y de respiración, sentados o estirados. La "secuencia" (forma) es el centro de la práctica. Es una serie prefijada de posiciones y movimientos en los que se sintetizan las enseñanzas que se deben adquirir. Hay diferentes secuencias. El principiante suele aprender la secuencia abreviada de 24 movimientos estandarizada en 1956 por la Comisión de Deportes China, conocida como 24 continental o 24 Pekín (Beijing) basada en el estilo Yang. Aunque también se enseñan otras formas básicas relacionadas con otros estilos y a partir del año 2000 se ha difundido otras secuencias más esquematicas como la de 8 movimientos, cuyo aprendizaje es más sencillo. Como en la Pintura, el Piano o cualquier Arte, al principio es necesario adquirir técnicas simples a base de repetición. Los efectos sobre el estado de ánimo y el tono general son inmediatos. El Tai Chi Chuan no se puede separar de la filosofía y de la concepción del mundo China, con la práctica iremos iniciándonos en sus principios. En el estado español hay diversas Asociaciones y Grupos que practican y enseñan Tai Chi y en Barcelona se practica en varios parques.
Dentro del Tai Chi Chuan hay diferentes escuelas y orientaciones. Una vez iniciada la práctica puede que nos interese conocer algo más de este arte marcial. Por esta razón he recopilado en estas páginas aquella información que me ha llamado la atención y que me gusta tener disponible para recordar y revisar aunque en definitiva lo importante es la práctica diaria.

Recomendaciones para principiantes Descripción general del Tai Chi Chuan

Lo que escucho olvido, lo que veo recuerdo, y lo que hago aprendo

Los occidentales siempre deseamos saber antes de que nos enseñen, formarnos una opinión. Esto no es malo, sin embargo, actuar según esta opinión, sin humildad, puede conducirnos a errores. El Tai Chi Chuan se inscribe dentro de una cultura, la China, de más de 5.000 años y de la que conocemos sólo algunos nombres, Lao Tsé, Confucio, Chuang Tsé,... y apenas unos textos. Pretender entender esta cultura a partir de nuestros parámetros de referencia me parece un error y, si bien, podemos intuir sus fundamentos y su orientación, hemos de confiar que años de estudio y práctica nos permitan una comprensión profunda a partir de la cual establecer nuestro propio juicio. Por otro lado el método de enseñanza oriental difiere del occidental y si bien podemos juzgar la adecuación del instructor a nuestro carácter hemos de tener en cuenta el principio de que "el que sabe no habla, el que habla no sabe". El Tai Chi Chuan es un arte marcial interno y su enseñanza también tiene algo de interno, de reservado. Elegid una escuela y sed pacientes, concederos un año o dos de aprendizaje antes de valorar si se han cumplido las expectativas que os llevaron a practicar este Arte Marcial. En cuanto a la práctica, Oriente está imbuido por la piedad filial, éste es un sentimiento de amor y sobre todo de profundo respeto en relación a la Naturaleza (El Cielo y la Tierra), Madre de los Diez Mil Seres (todo lo que existe), que se mantiene en relación a todas las cosas y personas que ayudan a nuestro desarrollo físico, intelectual y espiritual. Nuestra relación con el instructor y compañeros ha de estar presidida por el mismo respeto. Durante la práctica todos estamos centrados, el instructor en enseñarnos y nosotros en aprender, lo contrario no tiene sentido. Como muestra de respeto a su esfuerzo es conveniente asistir a todas las prácticas y ejercitar en casa, de lo contrario se resiente la práctica de todo el grupo. Ello no es óbice para que la relación entre nosotros sea una relación de amistad, familiar, como corresponde en China. Al principio puede parecer algo difícil, al poco tiempo, cuando los demás observen vuestra constancia, seriedad y trabajo os abrirán sus corazones. No los traicionéis. Estas recomendaciones pueden pareceros algo oscuras. El TaiChi no es una secta. Es un Camino, una puerta hacia nuevos horizontes, un baúl de riquezas, del que cada cual puede obtener lo que desee. Si vuestro deseo es manteneros en forma y saludables, disfrutar de serenidad y equilibrio, la secuencia simplificada del Tai Chi es una opción. Si tras la práctica os interesa conocer algo más relacionado con el Tai Chi, quizá os acerquéis a las enseñanzas tradicionales de China. También es posible que deseéis cultivar el aspecto marcial del Tai Chi, o no. La elección es vuestra. En cuanto al aprendizaje sin instructor sólo es posible tras conocer los principios básicos de las posiciones y el movimiento. Sin este conocimiento es fácil cometer errores. En

convirtiendo la respiración en profunda. Esta relación entre el sistema nervioso y la motricidad favorece la capacidad de la atención. La forma circular de los movimientos. la experiencia de la energía y su dirección. Durante la práctica debe de existir una estrecha relación entre la flexibilidad y la estabilidad. el cuerpo el criado). El Tai Chi Chuan favorece la digestión. recibir la fuerza de la tierra. La tonificación equilibrada del sistema nervioso central por la realización unificada de los movimientos. Sus movimientos activan el funcionamiento intestinal y la respiración abdominal relaja el estómago. Es notable la regulación de la energía. La influencia del Tai Chi Chuan sobre el sistema nervioso es tan tangible como obvia. Su práctica desarrolla una energía que progresivamente se refina y aumenta la capacidad de estar activo con atención. constituyen la base de este principio de globalidad y unidad. producto del andar agitado y brusco. Su práctica garantiza progresivamente un equilibrio psicosomático. La respiración abdominal tiene un gran valor en el campo terapéutico. y puede ayudar a numerosos terapeutas a descubrir una mayor comprensión de la unidad del cuerpo y el espíritu. En la práctica el abdomen está flexible y el pecho relajado. permitiendo remediar los desequilibrios de las condiciones en que nosotros vivimos. Los movimientos parten de la cintura en donde está situado el centro de gravedad del cuerpo (la cintura es el amo. lo puedo resumir en quince palabras: Tragar el chi del cielo. longevidad mediante la suavidad" Este arte inigualable cumple una función terapéutica muy eficaz para prevenir las enfermedades conservando y vigorizando la salud. El Tai Chi Chuan y la psicomotricidad. . Todos los movimientos son realizados de forma unificada. exterior e interior. lenta.cualquier caso. (firme pero no tenso). aportando un mayor equilibrio en el funcionamiento del sistema respiratorio. "Si me preguntáis lo que he obtenido en cuarenta años de estudio. la suavidad es el principio rector. la continuidad y la fluidez del movimiento. la respiración. Esta armonización aumenta con la práctica y cada uno desarrolla en sí mismo el arte de la acción que se manifiesta no solamente en el ejercicio específico sino también en la vida cotidiana. ejerce un efecto sumamente benéfico sobre el conjunto del cuerpo. sin rupturas. regulan la tensión arterial y favorecen la regeneración de células. uniforme y suave. logrando una mayor armonía con uno mismo y con nuestro entorno. Particularmente necesaria para las personas de edad. El Tai Chi Chuan es el arte de la acción. La perfecta armonía entre todos estos factores hacen resaltar los beneficios del Tai Chi Chuan sobre la tonicidad y la motricidad. flexibilidad y calma. interior y exterior. la calma y la movilidad. Los movimientos circulares realizados sin rupturas activan y fortalecen la circulación de la sangre.

la acumulación del aliento en el abdomen producen un efecto regenerador. En la práctica se aprende a guardar la energía que no es débil ni rígida. a unificar y a guiar estas energías. Así el abatimiento. lenta y regular. La conciencia de uno mismo en la acción. la flexibilidad y la respiración abdominal es el medio para alcanzar este equilibrio tónico. hallarse arraigado a la tierra. La práctica del movimiento y la circulación de la energía. entre dentro y fuera. La práctica del Tai Chi Chuan puede contribuir a remedia y favorecer una armonización y una liberación progresiva del movimiento. la crispación y la discontinuidad del gesto ceden poco a poco a una armonía de gestos y posturas. Desarrolla la capacidad de percibir las imágenes y los sentimientos inconscientes que se corresponde también al principio de atención y de no luchar que es la base del Tai Chi Chuan. significa no solamente que la práctica contribuye a un mejoramiento y a una regeneración celular de todas las partes de nuestro cuerpo. En el caso de lesiones perdurables y difíciles de sanar. La medicina tradicional china atribuye las enfermedades a un desequilibrio entre el Yin y el Yang. El aliento interior es la fuerza vital. El Tai Chi Chuan ayuda a sentir.El ejercicio del Tai Chi Chuan ayuda progresivamente a sentir la unión entre relajación y estabilidad en el movimiento. La armonía de la práctica aparece aquí en su dimensión psicosomática. Comporta un beneficio terapéutico cuando uno lo practica con constancia. Dos aspectos importantes aparecen relacionados con este tema: la globalidad del movimiento y las posturas ayudan a la persona a sentir una parte del cuerpo en relación con su cuerpo entero. los ejercicios del Tai Chi Chuan pueden desarrollar una percepción más unificada del cuerpo y a la vez contribuir a una mejoría. . Por esto. sino también que el aliento interno unificado proporciona una salud vigorosa. El efecto preventivo del Tai Chi Chuan: La práctica desarrolla progresivamente un equilibrio interior entre el cuerpo y la mente. la angustia. la desconfianza consigo mismo. por otra parte la práctica despierta una sensibilidad que contribuye a integrar la parte corporal disminuida. descubrir la suavidad en la actividad que influye sobre la mente y percibir cómo nos volvemos menos rígidos y más flexibles. En el tratamiento de las personas disminuidas en el plano motor. para remedarlo es necesario disminuir el exceso de uno y evitar la insuficiencia del otro. una mayor percepción del espacio desarrolla a la vez una diferenciación y una unificación entre uno mismo y el exterior. Contribuye así mismo a un mejor empleo y a un control más consciente de la energía. el aporte del Tai Chi Chuan puede ser muy beneficiosa. Aspectos psicoterapéuticos: la inhibición del cuerpo puede expresar la pena. La atención en la respiración permite que a poco a poco las imágenes y los pensamientos se expresen sin que uno sea invadido por esa actividad interior. La práctica ayuda a percibir el movimiento de la energía interior. etc. de la respiración y de la atención. cuando se dice que el Tai Chi Chuan es beneficioso para la longevidad. Este aspecto está relacionado en una regulación de la respiración que se hace más profunda. a sentir y a contener la ola de la actividad mental y emocional sin huir y sin luchar. Tradicionalmente se ha dicho que el Tai Chi Chuan favorece la longevidad. Descubrir con la atención la relación entre la dirección del movimiento. Las energías dispersadas en el cuerpo provocan las enfermedades cuando las mismas circulan de una forma desordenada y caótica. La práctica lleva a sentir la fluidez de los gestos.

El hecho de que se trate de un Arte Marcial nos permitirá disponer de una guión sobre el que avanzar en un continuo desafío al tiempo que mejora nuestro estado de salud. En una sesión de Tai Chi Chuan se realizan ejercicios de calentamiento y estiramiento suaves que nos dotan de flexibilidad de forma gradual. Desarrolla la capacidad de trabajar concentrados sin tensión. Está basada en la Secuencia Larga de Estilo Yang. Efectúa un masaje suave de todos los órganos internos y de las capas de músculos y tejidos conjuntivos que reactiva el metabolismo. Con la sensación de haber realizado ejercicio físico. en situaciones ordinarias. El conocimiento de esta secuencia permite el desarrollo de los principios básicos mediante una práctica breve que se puede realizar a diario. Al incrementar la ventilación de los pulmones el organismo es capaz de liberar de forma más eficiente las toxinas y generar más energía. el corazón se beneficia de ello. . Poco a poco nos introduciremos en los conceptos de la filosofía oriental que nos conducirán a una meta. Se conoce como secuencia de 24 Pekín (Beijing) o Continental. Es un ejercicio que se realiza bajo la fuerza de gravedad que soporta usualmente el cuerpo en su posición natural. La práctica de la relajación de hombros y cuello alivia los dolores provocados por las contracturas musculares en estas zonas que producen mareos y cefaleas. Y un trabajo constante de los músculos de la espalda y de la columna vertebral con lo que se puede hacer frente a lesiones como hernias discales y lumbalgias. Reencontrar esta fuente de unidad que puede aportar el Tai Chi Chuan no es un repliegue sobre la práctica misma. La Comisión de Deportes China reunió el Tai Chi Chuan Simplificado en 1956 con el objetivo de normalizar y popularizar el Tai Chi Chuan. Revitalizados. estaremos descansados y relajados. Después de la práctica. la longevidad basada en el cultivo de nuestra energía. el Tai Chi Chuan permite transformar la alternancia de tensión y depresión que uno se encuentra en la vida cotidiana. Estos ejercicios están especialmente indicados para casos de asma o tabaquismo El Tai Chi se caracteriza por movimientos de torsión que refuerzan los tendones. las articulaciones y la estructura ósea por lo que está indicado en casos de artrosis. sino lo contrario. un camino. Ejercicios de respiración que incrementan la oxigenación y nos enseñan a respirar de forma completa. Finalmente la práctica de la relajación nos enseñará a reconocer y liberar la tensión que acumulamos día a día y con la que convivimos sin ser conscientes.Favoreciendo este equilibrio y esta unificación interna. ofrece la posibilidad de sentirse "vivo" para actuar con estabilidad y confianza.

en algunos casos existe un nombre poético y en otros no. Es una clase completa. En ningún caso puede suplir la tutela de un instructor experimentado. Indico los nombres de las posiciones de acuerdo con la Bibliografía consultada. He indicado la transcripción de su denominación en chino con objeto de tener una referencia común (según la Guía de Taijiquan de Liang Shou-Yu y Wu Wen-Ching que utilizan la romanización pinyin ). quizá una vez adquiridos los principios básicos. ver también:   La práctica de la secuencia. pero sin estos principios lo único que se conseguirá es ejecutar una danza. Existe un vídeo muy práctico de la PBIF que os recomiendo. bella posiblemente. En esta página hay diversos enlaces a: animaciones. Esta página tiene la intención de dar a conocer la forma externa de la práctica del Tai Chi Chuan y de recordatorio para aquellos que lo practican. descripción pormenorizada de los movimientos por secciones y fotografías de las posiciones estáticas. sin detener la respiración y sin aplicar fuerza física. pero desprovista del contenido del Arte. en algunos casos se emplea un nombre y en otros casos otro. Según el nivel de práctica se introduce la sincronización de la respiración con los movimientos. Cheng Man Ching Tabla de movimientos Primera sección QUISHI (Apertura del Tai Chi) YEMA FENZONG (Hacer la raya en la crin del caballo salvaje 3 veces) BAIHE LIANGCHI (La grulla blanca extiende sus alas) Segunda sección LOUXI AOBU (Cepillar la rodilla 3 veces) SHOUHUI PIPA (Tañer el laúd) DAOJUAN GONG (Invertir y enroscar el brazo 4 veces ) . Creo que no es posible aprender el Tai Chi Chuan sin instrucción. Kuo Lien-Ying Instrucciones avanzadas para la secuencia del Tai-Chi.La ejecución de la secuencia se realiza a un ritmo lento y constante. Para profundizar en aspectos relacionados con el aprendizaje de la secuencia. La secuencia se puede practicar entera o por secciones.

patear con el talón pie izquierdo) Sexta sección ZUO XIASHI DULI (Postura baja a la izquierda y levantar la pierna ) YOU XIASHI DULI ( Postura baja a la derecha y levantar la pierna ) Séptima sección CHUANSUO (Pasar la lanzadera derecha e izquierda ) HAIDIZHEN (Clavar la aguja en el fondo del mar) SHAN TONG BEI (Abanico por la espalda) Octava sección ZHUANSHEN BANLANCHUI (Giro y paso alto. parada y puñetazo) RUFENG SIBI (Cierre aparente) SHIZISHOU (Cruzar las manos) SHOUSHI (Conclusión . Empujar) Cuarta sección DANBIAN (Látigo simple) YUNSHOU (Acariciar las nubes 3 veces ) DANBIAN (Látigo simple) Quinta sección GAOTAN MA (Palmear la cabeza del caballo) YOU DENGJIAO (Patear con el talón del pie derecho) SHUANGFENG GUAN'ER (Viento doble atraviesa los oídos) ZHUANSHEN ZUO DENGJIAO (Girar. Lu. Empujar) YOULAN QUEWEI (Coger la cola del gorrión derecha) Peng. Ji.Tercera sección ZUOLAN QUEWEI (Coger la cola del gorrión izquierda) Peng. An (Rechazar. Presionar. Apartarse.Postura del Supremo Infinito) La Mano de Hoja de Saúco (Zhang) . Lu. Apartarse. Presionar. Ji. An (Rechazar.

contraindicaciones) y beneficios. Acariciamos la nuca y depués . respiración. por lo tanto los movimientos son siempre del centro al exterior). También el dedo pulgar se extiende de forma que la "boca del tigre" (espacio entre el pulgar y el índice) queda abierta. Frotamos las manos. Es más importante la regularidad y la corrección en su ejecución. Acariciamos la frente primero con una mano y después con la otra (limpiamos. El término hoja de saúco proviene de la terminología de luohan chi kung otros maestros emplean la expresión hoja de loto. Frotamos de nuevo las manos. Posamos las palmas abiertas sobre los ojos sin tocarlos (baño).En el Tai Chi de la familia Yang la palma (Zhang) se extiende de forma que esté viva. Al practicar esto ejercicios no hay que forzar nuestras posibilidades. Ejercicios para regular el chi y abrir los meridianos inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos Secuencia de pre-calentamiento para la práctica del Tai Chi de Jaume Díaz . Acariciamos los ojos desde el lacrimal al exterior con las puntas de los dedos. El centro de la palma está ligeramente ahuecada de forma natural. sin tensión. Todos los dedos están extendidos aunque las articulaciones no están bloqueadas y los dedos se mantienen ligeramente separados. podéis dirijiros a este profesor para recibir una instrucción precisa sobre su ejecución (repeticiones. Acariciamos primero un brazo desde la mano al hombro ascendiendo por su parte externa y descendiendo por la interna (varias veces de 3 a 6). Acariciamos la nariz con los dedos de una y otra mano Acariciamos los labios de forma similarFrotamos las manos.

Giramos los brazos de atrás hacia delante formando círculos amplios. Lanzamos las manos a los lados. Los brazos han de estar relajados. Dirigimos los brazos hacia adelante. Practicamos un estiramiento similar con las manos dirijidas al frente y los brazos paralelos al suelo. al ascender inspiramos. Acercamos los brazos al esternón y los lanzamos hacia adelante manteniendolos a la altura de los hombros. a la altura de los hombros. Juntamos las manos con los brazos levantados por encima de la cabeza y estiramos enérgicamente hacia arriba cuidando de estirar el torso y la cintura. Hacemos lo mismo con el brazo derecho (una vez cada brazo). Primero hacia un lado y luego hacia el otro. sin embargo los pies se mantienen firmes y la columna estirada. Con los brazos sueltos al lado del cuerpo. estiramos el brazo izquierdo con la palma abierta hacia el cielo y mantenemos el estiramiento desde la punta de los dedos y la coronilla. doblando el cuello al frente. Abrimos los brazos en cruz. y los sacudimos desde el hombro hasta la punta de los dedos para soltar codos y muñecas. manteniendo la altura de los antebrazos. Lo estiramos enérgicamente hacia arriba. Deslizamos las palmas desde los riñones hasta los tobillos por la parte posterior de las piernas y ascendemos de los tobillos hasta Tantien por la parte anterior. nos inclinamos hacia la derecha con objeto de estirar la cintura. Acercamos la oreja izquierda hacia el hombro (sin mover los hombros) doblando el cuello lateralmente. Giramos con la cintura como si jugasemos al juego del aro. Las muñecas se entrelazan de forma que el dorso de la mano izquierda se situa hacia el lado derecho y a la inversa. a la altura de los hombros. Lo mismo hacia la izquierda. paralelas al mismo. Estiramos los brazos hacia el suelo con las palmas horizontales. Acercamos las manos al cuello. con las palmas hacia el suelo. La acción ha de ser relajada y suave. Hemos de parecer un muñeco de trapo. despúes del frente hacia atrás. Al descender espiramos.el cuello Frotamos enérgicamente el bajo vientre (Tantien) y después los riñones. Con los brazos sueltos al lado del cuerpo. Levantamos la cabeza y la inclinamos hacia la derecha. a la altura de los hombros. . Después de adelante hacia atrás. Los hombros giran al compás de cintura y brazos. Giramos la cintura dejando los brazos sueltos. Giramos la cabeza a la izquierda y la desplazamos hacia la derecha con el mentón bajo. paralelos al suelo. agarramos la muñeca izquierda con la mano derecha y levantamos el brazo izquierdo. con las palmas a cada lado del cuerpo mirando al cielo. doblando los codos. Los hombros han de moverse en un círculo amplio. Hacemos girar los hombros primero de atrás hacia el frente. manteniendo el brazo vertical.

levantar la cabeza. Apoyamos los codos en el interior de las piernas. estirada mediante la cabeza. Nos agachamos hasta donde seamos capaces. Repetimos la misma acción hacia el otro lado. los tobillos verticales y las puntas de los pies mirando al frente. La columna puede inclinarse. (Al principio podéis realizar esta posición descendiendo hasta donde os permita vuestra forma física aunque es recomendable que desde un principio cuideis la posición de pies tobillos y columna. . Nos levantamos y estiramos una y otra pierna doblando la rodilla opuesta.Juntamos los pies. paralelos. sin tocar el suelo con el coxis. con los muslos paralelos al suelo. Los pies han de permanecer pegados al suelo. Los pies no se deben despegar del suelo. Adoptamos la posición del jinete y nos relajamos un rato (cinco minutos bastarán) cómodamente sentados en el aire. La columna vertical. cuidar de no despegar ni los laterales del pie ni los talones. Doblamos la cintura hacia delante hasta que el dorso de las manos se apoyen en el suelo. a la altura de las rodillas y juntando las palmas de las manos formamos una horizontal con los antebrazos. (Atención a este ejercicio es necesario ser cuidadoso). Nos agachamos con los pies separados el ancho de hombros. Esta secuencia es extremadamente beneficiosa y puede realizarse a diario al levantarnos o antes de acostarnos en un período de 10 a 15 minutos. Reposamos un momento con los pulgares apoyados en el pecho y la cabeza relajada. Apoyamos las palmas en el suelo y nos levantamos muy despacio sin levantar la cabeza. No deben despegarse del suelo ni los laterales del pie ni los talones) Inclinamos la cintura hacia adelante y cuando está paralela al suelo. Reposamos un momento. Finalmente relajamos la cabeza. Abrimos los pies y doblamos la cintura hacia un lado estirando la pierna del lado hacia el que nos inclinamos y flexionando ligeramente la otra. separando las rodillas. Llenos de energía y relajados. Realizamos otro estiramiento de las piernas mirando hacia un lado y doblando la rodilla de la dirección hacia la que miramos. realizadlo a diario y exigiros cada día un poco más). vértebra a vértebra. sin flexionar las piernas. perfectamente estirada y recta estiramos ligeramente de los isquiones (nalgas) hacia atrás. mirando al frente. Al levantarnos enderezamos la columna desde el sacro hasta la coronilla. Separamos los pies el doble del ancho de los hombros y flexionamos las piernas con el torso erguido. para finalmente relajar la cabeza y reposar un momento. la pierna que se estira es la que queda a nuestra espalda. Nos incorporamos. Las rodillas pegadas al pecho. Estamos listos para proseguir. en cuclillas. Finalmente abrimos ambas piernas cuanto podamos (pies enraizados en el suelo. como si fueramos a sentarnos (un par de veces). Nos inclinamos y flexionamos ligeramente las rodillas para que estén sueltas. giramos las rodillas en un círculo horizontal primero hacia una dirección y luego hacia otra. de forma que ambos pies estén paralelos. pero siempre sin despegar los talones del suelo. mirando al frente. para finalmente cuando estemos totalmente erguidos. con la espalda recta. Realizamos el estiramiento completo de una pierna dirijiendo el talón hacia fuera y los dedos del pie hacia nosotros. Doblamos la cintura hacia delante.

ora mira para allá o para acá. Estos ejercicios están inspirados en prácticas chamánicas muy antiguas de caracter ritual y guerrero. se mueve con firmeza y agilidad al correr o permanecer quieto. una vez alcanza el cielo deja de verse. la figura y la respiración. espontáneos y flexibles. el Oso. corre a saltos o gira el cuerpo tan rápidamente como el relámpago. la Grulla que extiende las alas. gordo. y sin embargo sus movimientos hacen que uno se libre de preocupaciones y se expanda su caja torácica. mostrando una inteligencia casi humana. En estos ejercicios es necesaria una integración total y completa de mente. Hay que respirar de modo profundo y rítmico de acuerdo con los movimientos y actuar con el espíritu del animal cuyo movimiento se realiza. escondida tras las nubes. para aparecer después por entre ellas tal como una figura del algún dios celestial. Los movimientos han de ser ágiles. Esto es: como el eje de la puerta que no se pudre nunca por hallarse en constante movimiento. en tanto. ora trepa a un árbol para recoger frutas. El Tigre con sus ojos brillantes. con tanta gracia que uno se ve impulsado a amarlo. de modo que la cara te brille y se despierte tu apetito". cuerpo. manso y obediente. pero no es conveniente sobrepasar sus límites. "Cuando sientas alguna molestia física. Los ejercicios de los Cinco Animales combinan la mente. tal como ha habido diferentes escuelas y familias en las que se ha . espíritu. mostrando sus poderosas garras. comienza a practicar la gimnasia de los cinco animales o la de uno de los cinco y no dejes de hacerlo hasta romper a sudar. se dispone a arrancar el vuelo. el Ciervo. respiración y movimiento. hacen que sea fluída la circulación sanguínea y posibilitan una cierta inmunidad general frente a las enfermedades. Los sabios antepasados nos enseñan que uno puede alcanzar la longevidad si se mueve tal como lo hacen en la naturaleza el oso y el águila". es un animal que parece torpe pero sereno.220).Wu Qin Xi 五禽戲 (El juego de los Cinco Animales) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan El creador del juego de los cinco animales (wuqinxi) fué el médico Hua Tuo de finales de la dinastía Han del Este (años 125 . El movimiento y el trabajo muscular contribuyen a evacuar el exceso de gases. Hua Tuo escribió: "El cuerpo humano necesita trabajar y moverse. Hay diferentes series de ejercicios correspondientes al juego de los Cinco Animales con variantes. el Mono travieso. Más tarde se relacionaron con los cinco elementos y su correspondencia con los diferentes órganos.

2. 4. con las palmas hacia arriba y mirando a la izquierda. Repite el ejercicio muchas veces hacia la izquierda y hacia la derecha. y en su porte. 1. lleva los puños mirándose entre sí a la altura de la boca pasándo por el pecho y empuja hacia adelante con las palmas abiertas como garras y los ojos mirando el índice izquierdo. Dá un paso adelante hacia la izquierda. con las palmas hacia arriba y los ojos mirando hacia la derecha. nunca es cobarde. como el huracán. Se ha de mostrar su poderío al lanzarse al combate. En lo interior. similar a la del confiado tigre preparándose para la lucha. dureza. Al mismo tiempo lleva los puños a la cintura. Aquí se presenta la forma simplificada standar. sigue con el pie derecho hasta que la distancia entre los talones sea de unos 30 cm y mantén el peso sobre la pierna derecha. que se expresa por los ojos. con las rodillas ligeramente dobladas. pero no intentes sacar pecho. la fuerza corporal.desarrollado y transmitido esta práctica a lo largo de los siglos. en lo exterior. de manera calma y compuesta. Dobla las rodillas lentamente y baja el cuerpo. El Tigre Es poderoso. Levanta el talón izquierdo para tocar el tobillo derecho y al mismo tiempo lleva los puños a la cintura. Al lanzar las garras proyecta toda tu fuerza como si diéras un zarpazo. es el rey de la selva. y la figura debe ser una combinación de tranquilidad y movimiento. . cargando el peso sobre la pierna derecha. flexibilidad. pero en dirección opuesta. Repite el paso 2. Al mismo tiempo. dá medio paso adelante y tócate el tobillo izquierdo con el talón derecho. debe aunar lo flexible y lo duro a la vez. Hay que imitarlo en su espíritu. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. Ponte firme. En la figura. Con el pie izquierdo. 3. heroico y arrogante. que se expresa por las garras. al pararse. como la luna. en la realización de la práctica. Preparación. Al recoger los puños te relajas e inspiras. Al moverse. espira.

Repite los pasos 1-3 pero adelanta la pierna y el brazo derechos. lo más importante es la flexibilidad y la espontaneidad. Hacer flexibles el cuerpo y el espíritu. coloca la mano izquierda en la posición en que su palma enfrente el codo derecho y haz rotar los brazos en el sentido de las agujas del reloj. Repite algunas veces el movimiento. Pon el peso en la pierna derecha. 4-6. Hacer que el aire en la respiración llegue hasta la cola del ciervo y flexibilizar los tendones. 3. asomarse y erguir el cuello. Se debe mostrar agilidad y vivacidad tanto al enderezar el cuello como al desplazarse hacia adelante. Dobla la pierna derecha y estira la pierna izquierda hacia adelante con la rodilla ligeramente doblada. Estira hacia delante el brazo. pero no intentes sacar pecho. 2. evitando al máximo las posturas cohibidas y la tirantez. Haz rotar los brazos en dirección opuesta a las agujas del reloj. . 1. asegurándote de que el círculo dibujado por la mano izquierda es más grande y que la rotación de los brazos es producida por un movimiento circular de las caderas y la cintura y no por el movimiento de las articulaciones de los hombros. Saltar. El Ciervo En la imitación del ciervo. Preparación. Ninguna obligación ni sentimiento de agobio. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Fuego y actúa sobre los meridianos de Corazón e Intestino delgado.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Madera y actúa sobre los meridianos de Hígado y Vesícula biliar. Ponte firme. Repite muchas veces el ejercicio hacia la izquierda y hacia la derecha. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos.

al mismo tiempo. Dobla lentamente las rodillas y dá un paso adelante con el pie izquierdo. nunca está perplejo. forma una garra con la mano. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Tierra y actúa sobre los meridianos de Bazo y Estómago. forma una garra con la mano. La recogida de frutas parecerá natural.El Mono Es despierto y ágil. con la muñeca doblada. Retira la mano izquierda con el codo doblado. 1. Dá un paso adelante con el pie derecho y al mismo tiempo levanta la mano derecha por el pecho a la altura del hombro. con la muñeca doblada. pero no intentes sacar pecho. En el primer paso se adelanta la mano contraria al pie que avanza. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo algo y. . Al ejecutar los ejercicios a imitación de este animal. levantando el talón del suelo. con la muñeca doblada. Variante: 1. es decir. Preparación. Permanecer alerta y ágil en cualquier momento. será preciso ejercitar la tranquilidad interna y la agilidad externa. Retira la mano izquierda con el codo doblado. 3. No existe la pereza en el mono. 4. Los saltos serán rápidos como el viento. forma una garra con la mano. El mono se caracteriza por mostrarse siempre muy vivo y veloz. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo un objeto y. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo un objeto y. al mismo tiempo levanta la mano izquierda por el pecho a la altura del hombro. Dá un paso adelante con el pie derecho y sigue con el pie izquierdo. hay que conservar sin embargo la tranquilidad y el control de los movimientos. Ponte firme. levanta la mano derecha por el pecho a la altura del hombro.

Variaciones 1 Sitúa las manos como apoyadas encima de una mesa delante de la cintura. Desplaza el peso a la pierna derecha arrastrando las manos que permanecen en el mismo plano. se caracteriza por la agilidad que manifiesta aun en los movimientos aparentemente más torpes. Los ejercicios del oso se ejecutan concentrando la fuerza en los hombros. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. El aire se baja hasta dantien. 2. Dobla la rodilla derecha y balancea el hombro derecho hacia adelante y abajo. sin embargo. al mismo tiempo echa hacia atrás el hombro izquierdo y levanta ligeramente el brazo izquierdo. para dar la impresión de que el oso es torpe. El oso. no ligero ni flexible. no existe en él ninguna ligereza. Preparación. Repite el paso 1. Los ejercicios principales que ejecuta el oso son aquellos referidos a girar sobre sí mismo. Cierra los ojos. con el brazo colgando. Gira a la derecha lo máximo posible. Destaca lo liviano pese a la gordura y la aparente torpeza. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Agua y actúa sobre los meridianos de Rinón y vesícula biliar. pero no intentes sacar pecho. 2 Similar al movimiento anterior pero con los ojos abiertos y las palmas de las manos una frente a la otra. pero en dirección opuesta. Repite el ejercicio muchas veces. 1. La torpeza externa no encubre la agilidad interna. en la realización del movimiento concentrar la fuerza interna en los hombros y en la cintura. . Ponte firme. Desplaza el peso a la pierna izquierda.El Oso Su enorme peso le ayuda a caminar serenamente. por lo tanto. debiendo. Gira a la izquierda lo máximo posible deslizando las manos a lo largo de un plano horizontal imaginario. tirar de algo o empujar algo utilizando la fuerza de los hombros.

ábrelas hacia el costado e inspira. abraza las rodillas y espira. pero no intentes sacar pecho. agáchate.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Tierra y actúa sobre los meridianos de Bazo y Estómago. el talón levantado. 4. es necesario dejar translucir su arrogancia y altivez. Al ejecutar los movimientos a imitación de esta ave. 3. No muestra signos de pesadez ni al volar ni al descender. al mismo tiempo. La grulla se para de pie como el pino. eleva las manos al frente. adelantate con el izquierdo. Repite el paso 2. pero adelanta el pie izquierdo. Ponte firme. La Grulla La grulla vuela aleteando ligera y serenamente. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. 2. baja los brazos. ábrelas hacia los costados e inspira. Vuela por entre las nubes. Dá un paso adelante con el pie izquierdo. eleva las manos al frente. 1. Suele detenerse solitaria en un punto. levantando el talón del suelo. Preparación. Pónte de pie. Las manos se cruzan por delante al tiempo que todo el peso se encuentra sobre el pie que avanza. dá medio paso adelante con el pie derecho (dejándo que siga al izquierdo). Dá medio paso adelante con el pie derecho. . nada en ella indica pesadez y estancamiento. al mismo tiempo. la naturalidad se debe expresar tanto en las "maneras de volar" como en las formas estáticas.

letrado muerto alrededor de 1150 y autor de una enciclopedia sobre alquimia interna (el Daoshu): "Los 8 ejercicios de Zhong Li fueron. Wuqinxi. El origen de estos ejercicios lo indica una introducción escrita por Zeng Zao.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Metal y actúa sobre los meridianos de Pulmón e Intestino Grueso. fechado hacia el s. así fueron transmitidos al mundo". Es una forma de Chi Kung externo. Los ejercicios de las 8 piezas del brocado son un sincretismo de técnicas gimnásticas. TT 263. dice él. Diversos autores atribuyen el origen de estos ejercicios a Zhong Li (Chung-li Ch'üan) de la dinastía Tang (618-907). con objeto de activar la circulación del Qi y alimentar los órganos internos. juan 19). de absorción del hálito. Thomas Cleary Vitality Energy Spirit: A Taoist Sourcebook) . incluido en el Canon Taoísta (Daozang.La Moelle du Phénix Rouge. una sentado y otra de pie . fascículo 125. apéndice del Xiuzhen Shishu (Diez Textos para el Estudio de la Realidad). XII. . La descripción del grupo de 8 ejercicios sentado. Constituyen una serie sencilla que supone una transición de las técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los Tang al sistema de alquimia interior de los Song. (Catherine Despeux . de visualización y de alquimia interna. cintura. En términos occidentales se pueden considerar como un conjunto de ejercicios gimnásticos en los que se realizan estiramientos suaves. aparece por primera vez en el Zhongli Baduanjinfa. Gimansia China para la Salud de la Familia Ba Duan Jin 八段錦 (Las 8 piezas del brocado) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan Baduanjin de pie | Baduanjin sentado Existen dos formas de ejercicios de baduanjin. brazos. grabados sobre un muro de piedra de la mano del Maestro Lü (Lü Dongbin). La energía se crea en el exterior. Recopilación Li Deming Wushu.

Última revisión Septiembre 2007 Zhan Zhuang 站樁 (Estar quieto como un árbol) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan De pie. Existen dos tipos de entrenamiento. Se emplea en las artes marciales internas y en particular en el Tai Chi Chuan. jijizhuang . de visualización y de alquimia interna. en este sentido es un Chi Kung (Qigong ). a su vez. Uno puede observar todos los misterios. Este. En el Zhang Zhuang se combina el trabajo. El Yi Chuan (otro arte marcial interno) hace especial énfasis en este método de entrenamiento y os recomiendo. Es una serie sencilla que supone una transición de una parte a las técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los Tang y por otra al sistema de alquimia interior de los Song. A diferencia de los ejercicios a los que estamos acostumbrados en los que se desarrolla una vigorosa actividad muscular y aeróbica alternada con . de absorción del hálito. mental y muscular con la respiración tranquila y la relajación. jianshenzhuang . El trabajo es interno y desarrolla la energía . uno orientado a mejorar la salud y la condición física. Y otro orientado al desarrollo del jing o energía marcial. Lao Zi (Lam Kam Chuen) El Zhan Zhuang es un Chi Kung estático y el tipo de trabajo que se realiza se denomina Meditación de pie. como introducción al Zhan Zhuang. solo e inmutable. energética y mental. Presentes en cada momento y que siguen incesantemente: Esta es la puerta a las maravillas indescriptibles. los libros que se han publicado en España de Yves Requena y Lam Kam Chuen.Zhong Li se dice que fue el maestro del Ancestro Lü. escuela de la que formó parte Chang San-feng a quien se atribuye el origen del Tai chi chuan. Los ejercicios de las 8 piezas del brocado se han de considerar como un sincretismo de técnicas gimnásticas. fue el precursor del Taoísmo de la Realidad Completa.

como un árbol. Es necesario practicar constantemente. Gradualmente nuestro trabajo se centrará en ejercitar el mismo tipo de relajación con la mente. Cada ejercicio puede comportar una determinada visualización o trabajo mental que hay que conocer La práctica concluirá con algún ejercicio de estiramiento y automasaje para ayudar a las zonas que se resientan más del trabajo. Este es el Camino: no importa lo lejos que uno vaya. Se empieza por la posición inicial Wu Chi (tras unos ejercicios de precalentamiento). En éste método no se practican simultáneamente los diferentes ejercicios para avanzar en la práctica. Abrazar el árbol (sujetar la pelota). una vez se lleve unas semanas practicando esta posición y uno se sienta cómodo en ella durante al menos 5 minutos (deberíamos llegar a un mínimo de 20 minutos) se podrá empezar a practicar la siguiente." El Camino de la Energía. Haremos consciente nuestra respiración que se volverá relajada. Cada uno nota las reacciones que tienen lugar en su interior. si se realiza correctamente. Convierten la luz solar y el aire en combustible. se llega a comprender todo lo que ocurre en el interior del ser. . "La capacidad de transformar la energía e incluso de crearla en el interior de cada ser es uno de los profundos secretos de la vida. Lam Kam Chuen. nunca llegará al final de todas las cosas maravillosas que se pueden descubrir. nuestro trabajo consistirá en ir relajando los músculos y tendones con lo que lograremos liberar de bloqueos la circulación del chi por todo el cuerpo y que este se equilibre de forma natural. todos los cambios internos que tienen lugar en los órganos y músculos. Los árboles tienen mucho que enseñarnos. Este sentimiento nunca acaba. amplia y profunda de forma natural. Comparte una gran afinidad con los incontables árboles que le rodean en el planeta. Sigue y sigue. cada uno también es una gran central de energía de la naturaleza. Y así gradualmente avanzaremos de una posición a otra. una y otra vez. es decir desarrollar su capacidad de atención y concentración liberándola de tensiones y ruidos involuntarios. Al estar de pie. Están perfectamente adaptados al ritmo de las estaciones. Tomaremos consciencia de tensiones crónicas como las que acumulamos en las cervicales y los hombros. Como un árbol. Combinan su inmensa fuerza con la sensibilidad más delicada. Comparten la tierra con otros. solo e inmóvil. en el Zhan Zhuang dicho trabajo és simultáneo. A los pocos segundos de iniciar el ejercicio. tampoco pasa nada si empezáis por hacerlo tres veces a la semana pero es aconsejable que sea constante). pero están seguros en su propio interior.períodos de descanso o en los que se practica únicamente la relajación combinada con la respiración. Existen diferentes ejercicios de Zhan Zhuang y algunas variantes. El trabajo es vigoroso aunque sin una manifestación externa violenta. empezaremos a sentir la queja de diferentes músculos que no utilizamos habitualmente. Una vez dominada más de una posición sí que es posible combinarlas en la práctica. El trabajo debe realizarse a diario (bueno.

Anatomía para el movimiento.  Jiang Chuang Zhan Zhuang (respiración vigorizante)  Wu Chi Zhan Zhuang (meditación del no-último)  Tai Chi Zhan Zhuang (meditación del gran-último)  Hun Yuan Zhan Zhuang (meditación del universo) Jiji Zhuang Posiciones estáticas de Wang Shu Jin Hong Kong Yi Quan Society Limited Orientado a desarrollar el espíritu marcial y la potencia. Tang Tigre saltando de lado) Tuo Ying (Levantar el bebe) Zi Wu (Dia y Noche) Lohan Bao Ding (El Arhat llevando el inciensario) Tui Mo (Empujar el molino) Da Peng Zhan Chi (El Águila extiende las alas) Qing Ting Dian Shui (La libélula planea sobre el agua) Fo Yuan (Flotando por .           Mao Dun (La lanza y el escudo) Posiciones estáticas de otros maestros Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de  Han Xingyuen frente)  Kuo Lien Ying Ce Shen Pu Hu (El  C. Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Jianshen Zhuang Orientado a mejorar la forma física y la relajación.El trabajo de los músculos profundos .S.

SHI SHENG. algunos de los cuales (shili) también son interesantes como complemento en las primeras etapas del Tai Chi Chuan.encima de la nube) Las posiciones que se describen correponden a las enseñadas por Sigung Wong. Gran Maestro y Sifu de la Plum Blossom International Federation. FALI. desarrolló el I-Chuan como una síntesis de métodos del Wushu y así no es de extrañar que los principios que se trabajan en el I-Chuan estén relacionados con el Tai Chi Chuan. Doc-Fai Wong y Jane Hallander. MOCA BU. fundador del Yiquan. han sido discípulos de Peng Si Yu (You Pengxi). Dentro del currículum del I-Chuan existen otros métodos de entrenamiento SHILI. y su esposa Min Ou Yang. Doc Fai. Wang Xiangzhai. alumno de Wang Xiangzhai. Wang Xiangzhai Peng Si Yu Min Ou Yang . TUI SHOU y SAN SHOU. que trabajó con Yang Cheng Fu y Yang Shou Hou entre otros muchos artistas marciales.

manteniendo separadas las rodillas con la simple intención de que no caigan hacia dentro. Las piernas ligeramente flexionadas (en esta posición las piernas se flexionan muy poco. paralelos (en el wushu los pies paralelos se refiere a que los pulgares deben estar orientados al frente y estar paralelos. base del equilibrio y fuente de energía. con los pies separados el ancho de los hombros. . Hemos de notar que el peso del cuerpo se distribuye de forma uniforme por ambos pies y ahuecarlos ligeramente como si fueran ventosas.Peng Si Yu Jianshen Zhuang Wu Chi De pie.GM Wong. con lo cual observamos como los talones se abren ligeramente al exterior). simplemente para que no estén rígidas. Como si estuviesemos en pie apoyados en un taburete alto). Doc Fai Min Ou Yang . A partir de los pies desarrollaremos nuestras raíces (de chi). de forma que se mantengan orientadas en la dirección de los pies y las pantorrillas se hallen verticales.

la que está en contacto con el suelo cuando nos sentamos con las piernas cruzadas) hasta la parte superior de la cabeza que se mantiene erguida. justo la separación que se produce al liberarlos de tensión. Al principio lo más importante es encontrar nuestro centro. El punto por el que está suspendido está en línea con la punta de las orejas (no se trata de la coronilla). Con ello se persigue alinear la columna vertebral de forma que parezca una espiga vertical desde el sacro (su parte inferior. Nuestros pies se hunden en la tierra desarrollando raíces imaginarias que nos permiten absorver la energía. Avanzaremos a medida que aprendamos a superar la sensación de fatiga. no es necesario esperar meses para ello). de forma que la energía pueda circular libremente. El abdomen ha de permanecer relajado. La mirada tranquila orientada al horizonte (al principio podemos practicar con los ojos cerrados pues nos será más facil tomar consciencia del cuerpo y tranquilizar la mente). Todo el cuerpo está suspendido por la parte superior de la cabeza. La energía de la tierra asciende en espiral por nuestras piernas y la acumulamos en el Tan Tien inferior (cuatro dedos por debajo del ombligo y cuatro dedos dentro del abdomen. Los pulgares próximos al resto de los dedos. para ello es necesario que nos sintamos cómodos. El objetivo es llegar. Muchas personas comentan que estas posiciones no son naturales. Los dedos estirados pero no tensos. . usualmente nuestro centro de gravedad). El trabajo ha de ser gradual y nunca con violencia. relajada. Pueden no parecerlo porque suponen corregir una serie de defectos crónicos que hemos acumulado a lor largo de años y por lo tanto forzar de nuevo al cuerpo aunque sea para devolverlo a un estado natural en el que la energía pueda circular libremente. Cuando traspasemos esta barrera experimentaremos una sensación de energía y calor que recorre todo nuestro cuerpo (muy pronto. no hay prisas ni pausas. Los hombros y el cuello relajados mediante el trabajo de los trapecios. Un camino de mil kilómetros empieza por un paso. Los brazos relajados separados ligeramente del cuerpo (como si sostuviesemos huevos en las axilas). agarrotamiento y dolor mediante la relajación forzada por nuestra voluntad (ayuda a ello visualizaciones como la de sonreir a las partes doloridas.La cadera está basculada con la ayuda de la flexión de las rodillas (como si quisieramos bailar la danza oriental del vientre). mandarles mensajes de tranquilidad o superarlo con estoicismo). Ligeramente separados.

lit. Lista de Correo Taiji 31/1/2001 1. y movimiento rápido a partir del movimiento lento. ejercicio del poste clavado) del impulsor del arte. pero Sifu Jane Hallander .Sobre la relajación: “El ejercicio de estar de pie como un poste apunta a desarrollar fuerza a partir de la no-fuerza. Wang Xiangzhai (1890-1963) .. Si se practica con fuerza rígida. Si se usa la fuerza “con forma”. Son muchos los que consideran que es una dificultad mayor y se esfuerzan en alcanzar un “estado de quietud” con el resultado de que. por eso. la mente es ágil” 2. el espíritu está totalmente recogido.Enrique Sevillano. se pierde la naturaleza esencial del movimiento. Pero ya que la reflexión en las personas (sobre todo las adultas) es abundante. Cuando el cuerpo está lo más relajado posible. cuanto más se esfuerzan.. movimiento a partir del no-movimiento. y es particular del espíritu. hasta el punto de obstaculizar el flujo de la sangre. se crea tensión y el cuerpo pierde su flexibilidad natural. eliminar las distracciones es un elemento importante. surgen otros muchos en una espiral creciente de tensión hasta que las distracciones galopan libres como un caballo salvaje. más tensión surge y mayor es la fatiga mental.Concentración y serenidad “Ya que este ejercicio es a la vez mental y físico.Jordi Vilà. Cuanto más relajado está el cuerpo. aunque la forma pueda parecer limitada e indolente. Este tipo de fuerza es del tipo “sin forma”. Apenas se extingue un pensamiento. Los antiguos desarrollaron numerosos métodos para ayudar a los principiantes. más velozmente circulará la sangre y más grande será la fuerza generada. por el contrario. 1999 Comentarios sobre las posiciones fundamentales de “abrazar el árbol” (Zhanzhuang Gong. esta eliminación no es una empresa fácil.

parecida a la de un guardián. sino dejando vagar los pensamientos. entonces los cambios externos pueden realizarse sin influenciarlo. Ya que en cuanto mente y cuerpo estén relajados y tranquilos. Si la incursión de distracciones es especialmente preocupante. Todo el peso del cuerpo debe descansar en el otro pie.según mi experiencia personal. pero sin descuidarse. sin esforzarse en controlar. como copos de nieve u hojas que caen en el fuego. o sea la lanza. Al cambiar de improviso la posición cuando el movimiento interno está comenzando. entonces se puede imaginar que se es como un gran horno. intentando no parpadear. va a hacerla lenta. Dirigir la atención hacia el Qi. y a través del brazo curvado como un escudo que rechaza al enemigo. estabilizar y liberar la mente. Permanecer en esta posición unos 10 minutos y luego cambiar de lado. La palma de la mano izquierda. con una mirada penetrante. la sangre acelerará su circulación. solo con estar completamente relajado y natural. no de la espalda que esta girada.. Respirar tranquilamente por la nariz. mira al cuerpo. Entonces se puede uno mover a voluntad sin constricciones en la postura. Si adelantáis el pie derecho.” Jiji Zhuang Mao Dun (La lanza y el escudo) Esta posición recuerda a un guerrero con el escudo en una mano y la lanza en otra.. que fluye de la mano izquierda (la lanza) proyectándose hacia delante. sin que las piernas estén rígidas ni excesivamente flexionadas.. Enfocar la mirada hacia delante. El brazo izquierdo se coloca en el costado.” “Generalmente no debemos cambiar la postura durante la práctica. Colocar un pie adelantado en Diu ma (pie de gato). el brazo derecho se redondea con la mano directamente por delante como si se tratase de un escudo. el codo sobresale un poco por detrás de la vertical de la pierna atrasada. La mano de la lanza se mantiene vertical con los dedos dirigidos hacia delante con el antebrazo paralelo al suelo. Pero. una vez que este movimiento interno haya hecho efecto. Girar el cuerpo hacia el lado. que recoge y disuelve cualquier pensamiento. . para que el pecho este mirando a 45 grados a la izquierda. se podrá en realidad.

Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Los músculos profundos del tronco por lo general forman numerosos haces pequeños que van de vértebra . debéis responder con una resistencia equivalente. El pie atrasado girado 45º al exterior. Centraros en Tantien y relajad los hombros. Los músculos de los brazos son utilizados para empujar o presionar hacia abajo. Se desarrolla el espíritu marcial mediante la mirada. esta posición. Sitúa al practicante en una desagradable y agotadora posición para forzarle a relajar los hombros mientras se fortalecen los brazos. Los brazos quedan a la altura de los hombros y los antebrazos se elevan pronunciadamente. El brazo adelantado desarrolla la energía de rechazo (peng jing). Hay que evitar que el chi suba a la cabeza. el cuerpo descansará sobre este pie. Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de frente) En un primer momento. Como un tigre preparado para saltar. Si relajáis los hombros el chi fluirá suavemente hacia los brazos. las piernas y los brazos han de estar dotados de energía. El pie adelantado. no con fuerza. con la cadera mirando hacia el frente. antebrazos y manos siguen a los brazos. El trabajo de los músculos profundos Anatomía para el movimiento. Se trabaja la relajación de los hombros. Iniciar la posición con pie de gato. El cuerpo encarado hacia un adversario imaginario. ligeramente apoyado por el metatarso. Los músculos de las piernas también se benefician de esta posición.El cuerpo. La posición de las piernas las fortalece. La mirada enfocada al frente. sin que se doblen las muñecas. un pie atrasado y otro adelantado. Levantamos ambos brazos hacia delante hasta formar un angulo de 45º. Las palmas orientadas hacia el suelo. El brazo de atrás representa tanto golpe con codo (chou) como clavar dedos al frente. sin tensión. Si alguien empuja vuestros brazos. parece lo contrario de lo que se propone. y los músculos profundos de todo el cuerpo. lo justo para no perder el equilibrio.

Por el contrario. los cuales no están hechos para realizar un trabajo permanente. Estas posturas. de los músculos superficiales. sino más bien para una acción constante de mantenimiento y de "recuperación" del apilamiento vertebral. o de las vértebras a las costillas.) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Une el interior y el exterior . La musculatura superficial es pues.. si bien descansan la musculatura. poseen un gran brazo de palanca. etc. en su mayor parte. en que gran cantidad de individuos cada vez más jóvenes sufren de la espalda.. sobrecargan los discos: es por ello que una disfunción (más que una debilidad) de los músculos del tronco es a menudo el origen de las patologías discales.) Es importante comprender la distinción de estos dos funcionamientos y proponer en todos los cursos ejercicios en los que hagamos uso de ambas familias de músculos. o al arquearse hacia atrás. de un nivel a otro. Es el tipo de sensación del que haremos uso en los trabajos de alineamiento vertical. A nivel del tronco. Tienen pues vocación para la acción intermitente y potente. están hechos a medida para los movimientos de fuerza o de gran amplitud. Por ejemplo. en general.. Todo esto tiene una importancia considerable en nuestros días. este "enderezamiento" no puede ser mantenido durante mucho tiempo. Son capaces pues de actuar de forma muy precisa de vértebra a vértebra. al cesar el trabajo tan costoso de mantenimiento. Sin embargo. Por otro lado. de dolores difusos. etc. franqueando distancias considerables. y la espalda se hunde (derrumba) de nuevo. de enderezamiento. Entonces. pero durante tiempos más limitados (por ejemplo al inclinarse hacia delante. Entonces. No están hechos pues para movimientos de gran amplitud. por ejemplo. poseen un pequeño brazo de palanca (poca potencia). no son voluminosos. La musculatura profunda. se hace uso esencialmente. y se ha dado en asimilar el hecho de que erguirse en la vertical supone una idea de esfuerzo. al levantar un brazo. mucho más largos o anchos. No están hechos pues para acciones de precisión. unas sobre otras.. En este tronco erguido en la vertical. y el individuo buscará una distensión: sillón blando.a vértebra o de una vértebra a las dos o tres más cercanas. incluso si desplazamos algo el centro de gravedad del cuerpo. la musculatura profunda es la que nos permite estar erguidos en la verticalidad y mantenernos en ella. colocando o sosteniendo las vértebras. y en consecuencia una gran potencia. o al inclinar la cabeza. Son profundos y se encuentran muy cerca de los huesos. asiento con respaldo. Así como ejercicios en que se usen simultáneamente. La sensación que tenemos cuando hacemos uso básicamente de estos músculos "cerca de los huesos" es una sensación de muy pocas contracciones musculares. bajo la piel. por el hecho de estar cerca de las palancas óseas. a menudo. el centro de contracturas. o espalda hundida sobre sí misma. rápidamente. está "desprogramada". Los músculos superficiales están situados. la cabeza se "sostiene" sobre el cuello a lo largo del día gracias a la acción de este tipo de músculos. Son mucho más macizos. Tai Chi Chi Kung 太極氣功 ( Chi Pen Kung -1. los músculos superficiales nos permiten acciones de mayor amplitud. situados lejos de las palancas óseas.

Deja caer las manos lentamente en un arco regular a los lados del cuerpo. con la espalda recta y la pelvis metida hacia dentro. Sigue levantando las manos. sino también del pensamiento y el espíritu.Girar los brazos hacia atrás Da Peng Zhan Chi . flexiona las rodillas. hasta que lleguen por debajo del Tantien. Levanta lentamente las manos con las palmas en su posición.Separar las Nubes Ye Ma Fen Zhong . Cuando se habla de abertura.Acariciar la Seda Peng Yue . los movimientos son espontáneos.Sostener la Luna Con los pies paralelos y a la anchura de los hombros. Todo el cuerpo debe estar relajado. luego separa las manos lentamente hacia fuera como si estirasen las puntas de los dedos. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito. hasta que empujen hacia arriba con las palmas apuntando hacia el cielo (estira los brazos lo más que puedas cómodamente). el cuerpo es el lacayo". El encadenamiento de los movimientos sigue los principios (de alternancia) de "lleno" y de "vacío". hasta que lleguen a la altura del ombligo."El trabajo del Taiji quan es un trabajo de la energía espiritual. rotándolas lentamente. Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital. de abertura y de cierre. Por esto se dice. La mirada se dirije al frente. Yang Cheng Fu Estáticos  Conectar el Dan-Tien Respiración   Abrir el pecho Abrir los riñones Dinámicos       Peng Yue . Tampoco el cierre es sólo un cierre de los pies y de las manos.Sostener la Luna Fen Yuan . Empieza con las manos en los costados. Los hombros deben estar relajados y el pecho ligeramente hundido.El Águila coge su presa Ye Jing . livianos y ágiles. Las yemas de los dedos de las manos se deben encarar. levanta lentamente los brazos por delante del cuerpo. manteniendo unos 5 centímetros de separación de los dedos. hacia el horizonte. no se trata únicamente de abertura de los pies y las manos sino también de abertura del pensamiento y el espíritu.Peinar la crin del caballo salvaje Dao Juan Gong . "La energía espiritual es el amo. todo es perfecto. Después visualiza una conexión entre . " Los diez puntos importantes del TaiChi Chuan.

con los codos algo flexionados. Al mismo tiempo estarás cambiando el peso a la pierna de atrás. separados el ancho de hombros. Repite el ejercicio 36 veces. Levanta los brazos despacio con las palmas encaradas a la altura del estómago. Gira las palmas hacia abajo y manteniendo las palmas apuntando al suelo. acercando las palmas hasta que estén separadas unos 2 cm. Reajusta la melancolía y la alegría. emociones gobernadas por el Maestro del Corazón. El pie de atrás en un ángulo abierto de 45º. No deben llegar a tocarse. sepáralas. cuando subes los brazos inspiras y cuando bajas exhalas. Ve cambiando el peso. Mira al infinito sin enfocar la mirada en nada. Activa y moviliza la energía en lo que se denomina el calentador medio. describiendo así un círculo. acercando las manos a una distáncia de unos 5 centímetros para repetir el proceso de movimiento de subir los brazos. Los codos caídos hacia el suelo. Fen Yuan . Repite cada círculo completo unas 36 veces. La rodilla de la pierna de atrás ha de apuntar a la misma dirección que el pie. . poco a poco hasta que los brazos estén a unos 45º del cuerpo. Las manos retornan a la posición del principio. Es un ejercicio excelente para desarrollar el Chi. Una vez has cambiado el peso del cuerpo a la pierna de atrás. inspirando por la nariz y exhalando por la boca. a la pierna adelantada al mismo tiempo que adelantas las dos manos hasta que la rodilla de la pierna adelantada se alinee con los dedos del pie. Este ejercicio sirve para regular el triple recalentador.Separar las Nubes Empieza con un pie atrás y otro delante. sueltos. lentamente. que tiene una acción directa sobre los meridianos de pulmón y corazón. Los brazos han de resultar extendidos. activa la energía de los pulmones y aumenta la capacidad pulmonar. a la vez que la pierna de atrás está extendida. gira las palmas hacia dentro para que se vuelvan a encarar. Mantén la espalda recta ejerciendo la retroversión de la pelvis. los brazos relajados y los hombros hundidos. Respira de forma natural.las yemas de los dedos de las manos.

El movimiento comienza. Un brazo se coloca por debajo del ombligo. Luego la mano de arriba. hace un círculo y se coloca por debajo. empujasimultáneamente hacia abajo. para llegar a la misma posición que la mano más alta de la posición Separar la Crin del Caballo Salvaje de la forma del Tai Chi. de forma que parezca que se sujeta un balón entre las manos. Cuando se proyecta la mano hacia delante. como si se cogiese un balón entre los brazos. el peso del cuerpo pasa a la pierna adelantada. moviendo la mano de abajo hacia arriba. como si realizase la técnica de la forma. Repetir el ejercicio unas 36 veces. Mirar al frente. y el otro brazo a la altura del pecho. y cuando se recogen el peso del cuerpo pasa a la pierna atrasada. Al abrir los brazos se exhala por la boca y al recogerlos se inspira por la nariz. Este ejercicio es beneficioso para las energías del corazón y del hígado y para regular el hsing (mente-corazón) . haciendo un círculo vuelve para colocarse arriba y la otra mano.Separar la Crin del Caballo Salvaje Comienzas con un pie adelantado y el peso del cuerpo en la pierna de atrás. La mano que está arriba.Sifu Sebastián González Ye Ma Fen Zhong . con la palma hacia arriba. con la palma hacia abajo. la espalda debe estar recta y el cuerpo relajado.

Se gira la mano que empuja. cambiando el peso a la pierna izquierda. Repetir unas 36 veces. al lado de la oreja derecha. al empujar espirar. La pierna izquierda adelantada y el peso en la pierna derecha. continuando hacia delante empujando tal como se hace en "Cepillar la Rodilla". . Al recoger inspirar.Brazos girando en reverso Comenzamos como al final de la posición de Tai Chi "Rechazar al Mono". con la palma hacia arriba. Se mueve la mano izquierda en un círculo como en "Rechazar al Mono" y se completa esta posición cambiando el peso a la pierna derecha. Se mueve la mano derecha en un círculo.Maestro Wong Doc Fai Dao Juan Gong . El brazo izquierdo adelantado.

La intención y el aliento pueden dirigirse a diversas zonas del cuerpo. "El método más natural de dirigir la respiración es hacerse consciente de la misma contando el número de inspiraciones y espiraciones mientras se respira. En el taoísmo. Esta técnica se utiliza generalmente para detener el desvarío del pensamiento o para apartar la mente de lo que sucede fuera. la verdadera intención procede del espíritu original y está dotada de una dirección y un propósito. Este método se parece a ciertas formas de control de la respiración utilizadas en el yoga. los órganos internos y los huesos antes de que el aire muerto sea expulsado. con lo que nunca alcanzará la verdadera quietud de la no-acción." . Una forma intermedia de dirigir la respiración implica retener el aliento durante algún tiempo antes de expulsarlo o inhalarlo. Sin esta fortaleza. Este tipo de control de la respiración requiere un diagrama fuerte y un sistema respiratorio eficaz. Cuando la mente está vacía de pensamientos emerge la verdadera intención. El movimiento del aliento sigue los canales abiertos dentro del cuerpo. Se utiliza para que el aliento (qi) pueda alcanzar cada una de las partes del cuerpo y penetre en los tejidos profundos. La forma más avanzada de dirigir la respiración es dejar que la intención guíe el aliento. la toma de oxígeno durante la inhalación será insuficiente y la retención del aliento producirá más daños que beneficios. este método debería abandonarse una vez que la mente se ha centrado.(1) Mandarin (pinyin) ji ben gong Cantonés: kei pun kung La respiración inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos El trabajo de la respiración está orientado a abrir los canales de energía mediante la respiración y a dirigir el flujo del qi (aliento) mediante la intención. En cualquier caso. o de lo contrario el practicante puede hacerse demasiado dependiente de un proceso activo de aquietamiento de la mente.

sin apoyarla en ningún respaldo. En esta página recojo algunos ejercicios básicos y técnicas gimnásticas. Los pies relajados. hacia el interior) y sale verticalmente por Huiyin (perineo. aunque es fácil que acabemos con problemas. La palma izquierda encima del abdomen. con la espalda vertical. Hemos de estar cómodos. de las plantas de los pies (Yongquan). apoyar las palmas en el abdomen. Yui-Gen (Feng fu 16 DM). Diversos autores clásicos y modernos advierten de los peligros del paso de la Almohada de Jade. como la Respiración Taoísta descrita por Yang Jwing Ming o las diferentes técnicas del Pranayama. Atenderemos a la relajación de cuello hombros y pelvis. La lengua se apoya en el paladar. nos relajamos hasta que los hombros se apoyen cómodamente en el suelo. imaginamos que el aire entra con suavidad por la nariz y desciende hasta Tantien (tres dedos por debajo del ombligo. . Si es necesario iremos corrigiendo la posición de la espalda durante el ejercicio. sin llegar a los dientes. imaginamos que el aire entra horizontalmente hacia Tantien (tres dedos por debajo del ombligo. Los ejercicios más avanzados. la derecha cubriéndola (las mujeres al revés. sin apoyarla en ningún respaldo. Nos puede ayudar a tomar conciencia de Tantien. Imaginamos que el aire al inspirar entra por el centro de las palmas de las manos (Laogong).  Respiración básica en Tantien  Sentados cómodos. las palmas de las manos hacia arriba. Lo mismo reza en relación a la órbita microcósmica descrita por Mantak-Chia.  Respiración de las seis puertas Tumbados. son totalmente desaconsejables para las personas que no están preparadas. Una vez dominemos este ejercicio podemos pasar al siguiente:  Sentados cómodos. hacia el interior).Taoísmo Eva Wong El control de la respiración es la base del desarrollo del Chi Kung. por el extremo superior de la cabeza (Baihui) y por el perineo (Huiyin) para dirigirse a Tantien. también del Tai Chi. Al sentarnos la cabeza ha de estar erguida sin que haya tensión en los hombros. Podemos sentarnos en una silla o utilizar un cojín para apoyar los isquiones. extremo inferior de nuestro cuerpo en la posición sentado) para hundirse en la tierra. la palma derecha sobre el abdomen). con la espalda vertical. La respiración ha de ser suave y no debe requerir el movimiento del pecho o de los hombros. Al expulsar el aire este sale de Tantien y asciende para ser espirado por la nariz. En el mejor de los casos no conseguiremos nada.

No se debe realizar fuerza en ningún momento. seguimos inhalando llenando la parte media del pecho y los costados. Mentalmente dirijimos el aire hacia la zona indicada en el ejercicio. seguimos inhalando para llenar la parte más alta del tórax.  Respiración completa Inhalamos lentamente por la nariz y dirijimos el aire hacia Tantien.  Técnicas gimnásticas Para la realización de estos ejercicios podemos sentarnos en una silla o en el suelo. La espalda debe estar vertical y no apoyarse. pues la mayoría de personas están acostumbradas a realizar únicamente este tipo de respiración. Proseguimos con la parte media y continuamos con el abdomen. Respiramos intentando no mover los músculos abdominales ni las clavículas. el aire sale de Tantien hacia las seis puertas.  Respiración abdominal La atención se dirije al estómago y al inspirar relajamos el abdomen dejando que se hinche. hasta expulsar todo el aire del cuerpo. después el derecho. Para ayudarnos a centrar la atención podemos apoyar las manos debajo del ombligo. elevando el tórax. el bajo abdomen.  Respiración clavicular Este ejercicio será fácil. Apoyamos las manos en el pecho y respiramos sin mover el abdomen ni las costillas. Los describo como técnicas gimnásticas puesto que son la base de técnicas más completas y complejas.  Respiración Intercostal Apoyamos las manos sobre las costillas flotantes. Esta zona del cuerpo suele estar poco desarrollada y este ejercicio es conveniente realizarlo también dirijiendo el aire únicamente hacia un lado del cuerpo. Hemos de estar cómodos. Debemos sentarnos sobre los isquiones y no sobre el coxis. Espiramos vaciando la parte superior del tórax. Si nos vemos obligados a espirar o inspirar de golpe es que hemos ido más allá de nuestra capacidad. Método de respiración de los 2000 días - Peter Yang . Si deseamos sentarnos en el suelo con las piernas cruzadas es útil un cojín grueso. Intentamos no mover los músculos intercostales ni las clavículas. Al espirar invertimos el proceso.Al espirar. A pesar de ello son ejercicios beneficiosos de por sí y es muy recomendable practicarlos habitualmente. primero el izquierdo.

.Los muslos han de estar separados y los pies enraizados al suelo. se nota el contraste de la temperatura del cuerpo y el ambiente. como si fueras una ventana abierta de par en par. . fué el introductor del Tai Chi en España."Fresquito-calorcillo" es una sensación agradable. Absorver el aire sin distraerse. de forma cómoda.Evita las distracciones y sigue el proceso respiratorio sin control. Estos ejercicios presentados de forma muy esquemática suponen un completo kungfu.Siéntate erguido con los hombros i el abdomen relajados.Atención sin tensión.Siéntate cómodamente en el borde de una silla o con un cojín. Contemplación con los cinco sentidos . si lo haces en el suelo. nacido en Shan-Ting (China central) en 1921. .Apoya las manos sobre la falda. sacerdote católico (jesuíta).BKS Iyengar El Método de respiración de los 2000 días inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos Peter Yang. En Barcelona fundó el centro de Tai Chi "Rincón del Silencio" el año 1979.El arte de la inspiración (Púraka) y la espiración (Rechaka) . Cuatro condiciones para respirar bien Con libertad Con lentitud Con finura Con equilibrio Posición . . . . Un método de realización basado en la respiración. Cuando el aire va entrando.

Circular. El Método de respiración de los 2000 días Primer ciclo a) 100 días . Cada agujero nasal comunica con todo el cuerpo a través de 180 terminaciones neurales situadas en este punto. formando una esfera. Igualar inspiración y espiración. Retorno al origen.Seis etapas . . Respirando por la nariz. Tercer ciclo . . Dirigir la atención hacia este punto. Notar la circulación del aire.Sui Seguir-Acompañar el Aire. b) 100 días.a) 100 días. Yo con mi respiración. Circular.Kua Expansionar-Contemplar.100 respiraciones cada día. concentrar la atención en el entrecejo.Chii Parar-controlar el aire.100 respiraciones cada día. Igualar la inspiración y la espiración. b) 100 días .100 respiraciones cada día. .Shu Como un feto. Notar el intervalo entre la inspiración y la espiración. c) 100 días. su continuidad. . Sentir como va entrando y saliendo el aire.Su Numerar-Valorar-Apreciar (nota: es imprescindible contar el número de inspiraciones/espiraciones realizadas).Jua Regreso a sí mismo. Segundo ciclo Tan-Tien o punto vital. Notar "frío-calor" como una ventana abierta. "frío-calor". . c) 100 días .

Extender el círculo a toda la habitación. c). c) En este momento. b) 100 días. c) extender la esfera a los poros de la piel. donde llega el aire llega el pensamiento. Procurar practicar todos los días en el mismo lugar y hora. El sabio hace cada vez la respiración más profunda y suave. Quinto ciclo 300 días (a. el vacío. El espíritu necesita el aire para combinarse con la materia. c) extender la esfera a la cabeza y las extremidades. En medio del espíritu y del cuerpo de halla el aire. La vida depende del movimiento del corazón. pero si no lo experimento no puedo creer. Extender el círculo a 5 kilómetros. Sexto Ciclo a) 100 días Círculo menor (columna) b) 100 días Círculo mayor (de la cabeza a los pies) c) 100 días Círculo transversal (cintura) Séptimo Ciclo a) 100 días. a penas un 10%. A través de la respiración controlas el corazón. b. Primero has de descubrir el aire. b. Acompañando con la mente el aire puro se confunde con el espíritu. b.500 días) sentir como la esfera empieza a dominar la respiración. respirar. Lo has de seguir hasta llegar al Gran Final (Tai Chi). La ballena utiliza el 80% de su capacidad pulmonar. Un deportista. . Una vez hayamos llegado a este punto (total 1. donde llega el pensamiento llega el aire. Esta esfera se va ampliando como un globo. el movimiento. después el espíritu i al final. Cuarto ciclo 300 días (a.Extender la esfera por todo el tronco durante 300 días (a.

La ciencia del cuerpo es infinitamente misteriosa. 7. Parece existir. Con la práctica se puede llegar muy lejos. en el movimiento de tus organos vitales habrá quietud. Al pasear libremente. principio. Tenemos más de 500 músculo. olvidado. Dos vidas relativas. 2. Hemos de notar. 13. Para poder sentirlo es necesario moverlo: cuánto más lo movemos. más intervienen los músculos. El Tan-tien es un espacio vital. El no deja de actuar ni de día ni de noche. El Tan-tien permanece atrofiado. 3. parece no existir. Habríamos de conducir nuestra vida a este punto. pero hacer feliz a la humanidad tiene gran mérito. Lo mejor de todo es la naturaleza. desaparecerán todas las enfermedades y te fortalecerás como un dragón victorioso. La respiración pulmonar es un círculo abierto. como un suave baile. Si dominas bien la ley objetiva. . amar es vivir. Una vida absoluta.Cuanto más despacio. Somos como un saco de aire. deja de funcionar la respiración fetal (círculo cerrado) y funciona solo el corazón con el aire exterior (círculo abierto). Lo mejor de todo es ponerlo en práctica. Si concentras la atención haciendo vanos los sonidos. punto fijo. pero aquí hay una verdad inmutable. 6. Cuando cortan el cordón umbilical. mecánico. más sentirás y más tranquilo estarás. Cada músculo tiene derecho a moverse. pues toda la tempestad tiene principio y fin. 5. 4. La felicidad particular es insignificante. Como más despacio nos movemos. La experiencia viene de la práctica. sin aire no sentimos nada de nada. experimentar el Tan-tien de forma lineal y continua. 11. ¿ Para qué pasar luchas inútiles ? Es mejor realizarse con disciplina siguiendo la gran armonía. punto de partida. Y permanecerás vacío y desapegado. Hemos de seguir este fuerza. Los canales y los meridianos se comunicarán como la electricidad. Sin respirar no podemos movernos ni vivir. El qi circulará continuamente. siguiendo el qi verdadero. Lo mejor de todo es la verdad. Los continuos cambios del mundo no me dan miedo. todo se ajustará y tu saliva y esencia serán abundantes. Amor y vida nunca se pueden separar: Vivir es amar. El feto recibe la sangre de la madre y se va formando el corazón. el cual forma también el cuerpo. más lo sentimos. 10. El brillante tesoro nacional se halla en el Qi gong. El corazón es un motor incansable que mueve con cada pulso cinco litros de sangre. 12. así se cultivan alegremente capacidades extraordinarias. Canción del Chi kung ( Chi kung ji ga ) 1. La vida es necesario saborearla. 9. 8. tu espíritu y esencia rebosarán de alegría. resucitar este corazón y volver a la fuente de la vida. Con la mente podemos rehacer. Si practicas con perseverancia.

los estudiantes." La forma correcta de saludar . cada gesto tiene su historia y significado que datan de miles de años. Durante la dinastía Ching (1644-1911). como el apretón de manos en el mundo occidental. Tradicionalmente los estilos del Norte no saludaban de esta forma. otros estilos. de Qutang. por supuesto. tiene lugar en las Artes Marciales. cuando muchos grupos patriotas batallaban contra los Manchúes. puede decirse que se trata de la Respiración Alquímica del Taoch´i Taoísta. "Se afirma entre los “Prácticos del Taoísmo” que cuando la respiración puede ser efectuada tan profundamente como los inmensos acantilados de Zhang Long Chang. el lugar de nacimiento de las Artes Marciales.14. usan el saludo y gestos como "marcas de origen" de sus sistemas. lo cual. la mayor parte de las Artes Marciales Chinas muestran algún tipo de saludo en las competiciones de hoy en día. Esto llegó a ser el saludo tradicional chino. En la antigua China. con la palma vuelta lateralmente y el pulgar doblado hacia dentro. los guerreros y soldados chinos llevaban sus armas en la mano derecha. Si utilizamos lo antiguo para desarrollarnos en el presente la ciencia nacional florecerá por toda la tierra. en el mismo momento que el puño derecho era colocado a la palma izquierda. los militares y artistas marciales saludaban en la forma opuesta. el saludo tradicional fue cambiado a la extensión de la mano izquierda hacia delante. tan lenta como el crecimiento del árbol Bodhi Bo o Pipal (Ficus Religiosa) que tarda unos dos mil años en desarrollarse.Doc Fai Wong inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos La mayor parte de las formas comienzan o acaban con una inclinación o saludo. tan silenciosa como las altas cumbres de los Himalayas y tan penetrante como el intenso frío de los crudos inviernos del norte de China. Así. por consiguiente. juntos forman la palabra Ming . Sin embargo. La mano izquierda significa el carácter chino "luna" mientras que el puño derecho recordaba el carácter "sol". y que mejor lugar para encontrar la cortesía que en el militar. una indicación de que cubrir el puño significaba paz y buenaventura. saludaban cubriendo el puño izquierdo con la palma derecha. con la palma izquierda cubriendo el puño derecho. con lo cual les impedía el saludo. La cortesía. WuXia y Xin Ling. solo los estilos del Sur efectuaban "palma en puño" como símbolo de cortesía al inicio de sus formas. tan suave y delicada como la Flor blanca de Ciruelo. originalmente. Este método fue tan popular que incluso sin su arma el artista marcial saludaba con su puño derecho cubierto por la palma izquierda. está considerado método común de cortesía en las Artes Marciales. Sin embargo. sin embargo.

En este saludo parece que se está rezando. Dado que las formas de armas comienzan y acaban con el arma en la mano izquierda. Este se realiza poniendo el dorso de la palma izquierda. al tope o encima del puño vertical derecho. saludando solamente con una palma puesta hacia arriba en el centro del pecho. Esto recuerda al viejo dicho: "Dentro de los cuatro mares y los cinco lagos. rompió con el saludo tradicional de Shaolin. El saludo de la mano solamente es aceptable. cuatro dedos extendidos. Tai Chi Chuan y Mantis. los estilistas de la Grulla Blanca adoptaron este saludo para permanecer separados de otros sistemas. con el filo de la palma inclinado y encarada en la dirección del saludo. Otro tipo de saludo visto en la Artes Marciales chinas es el llamado saludo religioso. así que el saludo no forma parte necesariamente de sus formas. ¿Cuál es el método correcto mientras se lleva un arma? No usar el puño. Recuerde: Tradicionalmente un puño descubierto significa herir o atacar o incluso retar a alguien. mientras llevan el arma en la mano izquierda. Los estilos del Norte como Hsing-I. cuando un estudiante se inclina a su Sifu o a un instructor de alto nivel con un saludo completo. supuestamente fundado por un monje taoísta que salió del Templo de Shaolin. Las películas y la Ópera China han sido influenciadas por las Artes Marciales. este saludo representa una carencia de estilo. a menos que se eleve algo en la otra. Si el puño se muestra cubierto por la mano. y el profesor devuelve el saludo con la palma. no participaban como patriotas antiManchúes ni fueron fundados antes de la dinastía Ching. Demostrando que su sistema no es originario del Templo de Shaolin. por la aportación de los monjes budistas y taoístas. somos todos hermanos". ya que consiste en colocar ambas palmas juntas con los dedos hacia arriba. practicado por los estilistas del Tibet del estilo de la Grulla Blanca. no se les ha informado que en la cultura tradicional china se suele extender la mano que lleva el arma y el puño derecho como saludo. muchos occidentales no saben como saludar correctamente. Incluso los jueces en los torneos son culpables de este error. Gran Maestro Doc-Fai Wong Traducción: Salvador Reyna Revista Ying Yang de l'Associació Catalana de Tai Chi Chuan Tantien . Desde que las Artes Marciales Chinas se han añadido recientemente a la cultura occidental. El estilo Pak Mei (ceja blanca).Muchos practicantes hoy creen que la religión budista juega un papel importante en sus artes marciales y que comenzaron usando el saludo simple en vez del tradicional de Shaolin. dado que un saludo de una palma indica solamente medio saludo.que representa a la dinastia Ming (1368-1644) este saludo era una "marca" de los artistas marciales del templo de Shaolin y fue usado como un saludo secreto entre los revolucionarios. Los cuatro dedos representan los cuatro mares de China. ésta anula el propósito del gesto. Sin embargo. usar la palma. mientras los cinco dedos del puño representan los cinco famosos lagos. en muchas ocasiones puntúan un saludo incorrecto del ejecutante con su puño derecho.

el trabajo interno. El Centro Umbilical transforma las Energías Terrenal. A veces es posible que se encuentre a unos dos o tres centímetros debajo del ombligo. Si se disecara un cuerpo físico. Después del nacimiento. El Tan Tien Medio se encuentra en el plexo solar/cardíaco y el Alto Tan Tien en el centro cerebral. . Este curso de circulación constituye la Orbita Microcósmica que armoniza la energía Yin y Yang del feto. En esta región no debe haber congestiones ni tensiones para que la energía pueda circular hacia dentro y hacia fuera sin dificultades. Universal y del Plano Humano (Partícula Cósmica) en energía vital beneficiosa para el cuerpo. Se le conoce asimismo como el "Campo Medicinal". La importancia del Tan Tien o Centro Umbilical proviene de su papel en el crecimiento del embrión. Si bien la posición exacta del Centro Umbilical puede variar en cada persona. Para la práctica espiritual taoísta. Se considera que el Tan Tien es el centro del cuerpo. ponerse de pie o practicar Tai Chi. El feto se alimenta con la energía umbilical y elimina los desechos por el ombligo. Está en lo que los taoístas llaman el cuerpo etéreo. aplicando terapéuticas específicas sobre el mismo. El Chi Nei Tsang tiene varias técnicas para hacer que las toxinas abandonen la zona umbilical y el cuerpo. Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde transformar. Luego circula por el riñón izquierdo. almacenar y recibir las fuerzas externas. no se encontraría el Tan Tien. El Centro Umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad física. En el Chi Nei Tsang. el Tan Tien es el laboratorio principal y centro de alquimia interior. Luego desciende por la lengua y regresa al ombligo. desciende hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna hasta la cabeza. Además la MTC lo trata desde el ombligo. El bajo Tan Tien es uno de los tres "calderos" (centros de energía) del cuerpo que transforman las frecuencias energéticas. pues tiene el poder sanador de la energía Chi Original o Energía Prenatal acumulada allí. Después de la concepción el embrión comienza a dividirse inmediatamente y pronto se adhiere a la pared del útero.Mirach). la energía generada en este centro se usa para ayudar a que el cuerpo funcione normalmente. El cuerpo se mueve alrededor de este centro al sentarse. el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona umbilical. se da una descripción de Dantian que va algo más allá del de la MTC y contempla conceptos como el de la Órbita Microcósmica. Es el lugar donde se genera y almacena energía Chi. Técnicas de masaje Chi para órganos internos por Ed. la energía entra al ombligo por el cordón umbilical. en general está ubicado en una zona central detrás del ombligo y delante del punto entre la segunda y la tercera vértebra lumbar. Crece el cordón umbilical por el que se alimenta el feto. El punto donde el cordón umbilical está unido al bebé es el ombligo. de manera que la ubicación en el cuerpo físico es aproximada. En este texto de Mantak Chia y Maneewan Chia (publicado en Chi Nei Tsang. No se puede exagerar la importancia de la región umbilical. después por el riñón derecho. Mientras el feto se encuentra todavía en el útero materno. mientras el niño crece.inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza| anexos El trabajo sobre Tan Tien tiene un papel central en diversas técnicas de meditación chinas.

es probable que no haya energía suficiente para alimentar del todo a los órganos y sus sistemas energéticos. Es un modo particular de canalizar la energía del Tai Chi Chuan. Es el poderoso Centro de Energía Chi del cuerpo. En el tiempo que llevo practicando Tai Chi he observado que hay mucha gente que se acerca a este arte buscando un ejercicio suave relacionado con un concepto de Oriente quizá más cercano al Budismo que al Taoísmo. del desarrollo personal. Todas las prácticas del Tao. En relación a la secuencia. con la salud. el TaiChi ChiKung. rejuvenecimiento y longevidad. No es mi intención establecer en estas líneas cual es el estilo de vida del Tai Chi. Sería interesante indagar porqué razón nos acercamos al Tai Chi. del desarrollo paralelo del cuerpo y la mente. con lo cual garantiza buena salud. la energía puede fluir fácil y vigorosamente. la que se ha revelado al mismo tiempo de una eficacia terapéutica singular. Si hay algún problema con la energía del Centro. seguro que surgirían razones relacionadas con su estética. la Orbita Microcósmica. bloqueos o estancamiento. con el trabajo energético y en algún caso con su carácter marcial. como por ejemplo marañas. y de la esfera de la sabiduría y la inmortalidad. el ChiKung de la Camisa de Hierro y las prácticas avanzadas. También deseo hacer una llamada de atención sobre la importancia de la práctica de los tui shous (manos que empujan). Se recoge energía mediante las prácticas y ejercicios y se la almacena en su depósito. Si se mantiene el cuerpo lleno de energía Chi y sin obstrucciones. Debe permanecer en el nivel de la cultura física. la mente y el espíritu. es marcial. pero no debe verse como una técnica superficial. la aplicación marcial de las posiciones en el Tai Chi nos permite dirigir la energía de una forma que se ha demostrado eficaz para la salud y no solo para el combate. nudos. Dicha visualización ha sido sustituida en algunos casos por otras imágenes con objeto de desvincular dicho Arte de su aspecto marcial. Supongo que los conceptos de los maestros Peter Yang y Su Yu Chang pueden parecer un tanto dispares aunque beban de fuentes similares y los dos enseñen Tai Chi. Discusión sobre el aspecto marcial del Tai Chi Chuan inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza| anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje He aplicado esto a las artes marciales. Si bien es cierto que la practica de la secuencia (forma) . sin embargo la enseñanza tradicional.El Centro Umbilical es el sitio donde se unen el cuerpo. el Centro Original. y en todo caso con opciones no violentas de la vida. siempre terminan llevando la energía otra vez a la región umbilical.

La práctica de estos ejercicios requiere un nivel mínimo y exige relajación. El alumno debe ser fiel a su maestro pero también debe ser fiel a la libertad y la elección. "no aplicar fuerza". en especial si lo hacemos con alguien de nivel más elevado.por sí sola comporta beneficios terapéuticos. filosofía. a través de los brazos. No deben imponerse límites al alumno. tendremos que desarrollar nuestra sensibilidad y actuar relajados. "dejar que el chi fluya a través de los tendones". aptitudes necesarias y dificultades para practicarla son distintas. "estar enraizado". Estilos de Tai Chi Chuan inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza | anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje "Muchos de los alumnos interpretan a su manera la enseñanza de un maestro. ni siquiera de defendernos. Es posible que no nos interese en absoluto aprender Tai Chi con objeto de combatir. Es en los tui shous dónde se aplican las enseñanzas de la secuencia. Por esta razón.. aunque su curso. otras explicaciones. intención y un trabajo muy exigente de las piernas." . El aprendizaje. así como para vivir de forma más armoniosa con la naturaleza en cualquier entorno. ciencia o una disciplina del Budo necesita ser guiado con el fin de explorar otros puntos de vista. Nadie posee la respuesta definitiva.. Dejo para más adelante una reflexión acerca del fin último del aprendizaje de un arte marcial y acerca de la actitud frente a los conflictos en el espíritu del Tai Chi Chuan así como de su aplicación a un juego competitivo. Es la manera más rápida de aprender qué se quiere decir con "estar centrado en Tan Tien". Si embargo el Tai Chi desarrolla de forma muy eficiente el trabajo del Chi mediante estos ejercicios. que es la aplicación de los principios desarrollados en la secuencia. Este desarrollo también se puede lograr con otras formas de trabajo como son la meditación sentado. El desarrollo de nuestra fuerza interna tendrá efectos inmediatos sobre nuestra salud y su aplicación es tan eficiente en el combate como en la curación. en alguna hipotética situación violenta. etc. Poco a poco haremos nuestro el principio de la suavidad y el chi empezará a fluir de forma libre desde los pies. dirigido por la cintura. desarrollo. concentración. aparentemente. es muy lento. tenemos la sensación de ser rígidos y estar oxidados. al ser más sensibles a los cambios y a las fuerzas dominantes de una situación. el Chi Kung o el Hatha Yoga. cintura. si renunciamos a la práctica de los tui shous estaremos perdiéndonos una de las características que diferencian al Tai Chi de la Meditación. Y de observar nuestros errores. Al empezar a practicarlos. quien estudia arte. brazos. aunando el trabajo de Yi (mente) y Shen (espíritu).

El estilo es amplio.Actualmente. metal. El ritmo es continuo. manifestándose así las características de las "Cinco energías que conforman la naturaleza" (fuego. En la secuencia nueva los movimientos van "de los brazos al cuerpo". dejas que el cuerpo que gira fluya por tu brazo con un movimiento continuo que comienza en las piernas y se convierte en el puñetazo. Chen Qingpin (1795-1868) y Chen Pisan (1849-1929). Por ejemplo. desplazas el cuerpo y. existe el consenso de que el estilo Yang es el más adecuado." El Arte del Tai Chi Chuan . Chen Es la primera escuela de Tai Chi Chuan."Zhong Jia" (medio círculo) Yang Shouhou (1862-1930) . pero hay momentos en que se acelera e incluso se producen descargas explosivas. Concluyes el puñetazo desplazando el cuerpo según el impulso del golpe. a efectos de competición. y el nuevo estilo. cuyo representante más célebre fué Chen Chanxing (1771-1853) y Chen Fake (1887-1957) quien lo empezó a enseñar fuera del círculo de la familia Chen. sino fomentar el fluir de la fuerza interna."Gao Jia" (alta) en "Xiao Jia" (pequeño círculo) Yang Chengfu (1883-1936) . sino el brazo. Para todas aquellas personas que se inician en el Tai Chi y en especial para aquellos que no han practicado ninguna Arte Marcial y que están particularmente interesados en los efectos terapéuticos del Tai Chi. es más rápida y está dirigida al combate. con posturas bajas y muy enraizadas. la secuecnia antigua se caracteriza por movimientos grandes que resaltan el desarrollo de la fuerza. al principio no mueves las piernas y el cuerpo. tierra. "Se caracteriza por las espirales y círculos (Chan Si Jing) que surgen del principio llamado "enrollar el capullo de seda" y del contraste que se manifiesta entre los movimientos Yin y Yang. como ocurre en algunas artes marciales externas. agua. En consecuencia.Wong Kiew Kit Familia Yang (Yang Lu Chan) Estilos Yang (Yang Pai):     Yang Banhou (1837-1892) ."Xiao Jia" (pequeño círculo) Yang Jianhou (1839-1917) . La secuencia nueva requiere menos movimientos que la antigua. por último. Sin embargo ello no excluye al resto de estilos. hay reconocidos seis estilos de Tai Chi Chuan (Taijiquan). representado principalmente por Chen Youben." Asociación España-Taiwan de Tai Chi Chuan Chen y Chaopao "En la secuencia antigua los movimientos "van del cuerpo a los brazos". madera). El ligero movimiento del cuerpo producido por el impulso del puñetazo no pretende añadir el peso corporal al golpe. Al ejecutar el puñetazo."Da Jia" (gran círculo) . abriendo y cerrando posiciones. Se divide en dos corrientes: el antiguo estilo. si quieres asestar un puñetazo acomodas la postura.

Los diversos estilos que se practican actualmente han seguido los criterios que estableció con objeto de que todo el mundo se pudiese beneficiar de sus efectos sobre la salud desde las primeras etapas de la práctica. Su difusión se debe a la labor de Yang Cheng-Fu (1883-1936). Sun (Sun Lu Tang) Wu-Shi / (Hao) (Wu Yu Xiang) (Tung Ying Chieh ) . Ha contado con las enseñanzas de los maestros Zee Wen y Chen Hui Liang. si bien es reducida. Con ello se sientan las bases para otras secuencias que se practican en niveles avanzados. del que han nacido otras escuelas.1920) Sun . Así la Secuencia Larga de 108 movimientos se centra en que éstos sean abiertos y fluidos.Hao Wei Zhen (Hao Wei-Chen) (1849 . por esta razón el estilo Yang se identifica más directamente con el estilo de Yang Cheng Fu. Los estilos Wu y Sun proceden del linaje de Yang Lu Chan.Wu Yu Xiang (Wu Yu Hsiang) (1812-1880) Li . Se conoce tambien como la secuencia grande.Sun Lu Tang (1861-1932) Wu (Wu) .Li I Yu (Li Yi Yu) (1832-1892) Hao . que los músculos estén relajados y la mente tranquila aunque centrada y fija el trabajo interno en la acumulación de Chi más que en la emisión de energía. Wu (Wu Chuan You) ( Wu Chien Chuan ) Existe una escuela de practicantes de este estilo en España. La secuencia simplificada de 24 posiciones adoptada por la Comisión de Deportes China es de "estilo" Yang. Dentro de la familia Yang existen muchas escuelas y algunas diferencias notables entre ellas.A partir del Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan se han desarrollado otros estilos:      Wu Shi (Wu antiguo) .Wu Quan You (Wu Chuan Yau) (1834-1902) y su hijo Wu Jian Quan (Wu Chien Chuan) (1870-1942) Yang (Yang Cheng Fu) En la actualidad es el estilo más difundido.

Algunas escuelas espirituales han adoptado el TaiChi como vía para transmitir sus enseñanzas y lo han intentado desvincular de su carácter marcial. en este caso el estilo Yang (fué discípulo de Yang Cheng Fu). Tung Ying Chieh y Chen Wei Ming. Wu Chien Chuan. . Cheng Man Ching profundizó en el caràcter terapéutico del Tai Chi Chuan. 1929.Fotografía del Cuarto Aniversario de la Asociación Chih Jou de Taichi chuan. Con Yang Cheng Fu. Escuelas con nombre propio Algunas escuelas como la de Cheng Man Ching tienen una determinada popularidad y características que las distinguen del estilo general del que proceden. Sun Lu Tang. Otros estilos Además de los estilos reconocidos existen una diversidad de otros estilos avalados por Grandes Maestros. Yang Shao Hou.

 El Gran Maestro Hu Yuen Chou En las páginas dedicadas a la secuencia abreviada de 24 y en la de estilos. En España hay que destacar la enseñanza de Peter Yang en Barcelona quien introdujo el TaiChi en el estado. Hu Yuen Chou . una interna. monitor) en función del ámbito territorial de influencia (Internacional.Estilo Pekín o Continental Este estilo es el oficial de China Continental. en competiciones internacionales. El Sifu (Papá) enseña a sus hijos (internos o externos) y se espera de estos que se relacionen como hermanos. Lo cual no nos ha de preocupar demasiado pues en cualquier caso quien enseña lo hace a quien le place. Regional) y la transmisión se produce en dos tipos de líneas que a mi entender hay que distinguir. junto a otras secuencias de Wushu. Cuando la enseñanza se convierte en una profesión. Es un estilo orientado a hacer del TaiChi Chuan un ejercicio gimnástico orientado a mejorar el estado de salud de la población en general y a introducirlo. Linaje de la Familia Yang inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza| anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje El linaje de una escuela indica la línea de transmisión del arte y permite situar la práctica de la misma en relación a la de otras escuelas. instructor. Nacional. En la página sobre el programa de aprendizaje del Tai Chi Chuan hay fotografías de las diversas armas del TaiChi. la pertenencia a un linaje garantiza un nivel de calidad y de alguna forma la Escuela se convierte en una marca por lo que en algunos casos la reserva en la transmisión y publicación de determinadas enseñanzas responde más a intereses comerciales que no a otros. de padre a hijo o de abuelo a nieto y otra externa dentro de lo que se denomina círculo interno. La organización de las escuelas en el Tai Chi Chuan así como en otras formas de Wushu sigue un esquema jerárquico (Gran Maestro. Shifu. encontraréis fotografías de diferentes maestros y explicaciones de las diferencias entre los diversos estilos.

Hu también estudió las muchas armas incluidas en esos sistemas. Garra de Mantis. Hu tuvo el privilegio y . Chan Heung. sus primer instructor de Tai Chi Chuan fue Chen Wei-Ming que fué a Cantón en representación de su maestro Yang Cheng-Fu. llegando a ser uno de sus alumnos más avanzados. Hu se pasó 20 años de su vida estudiando con Chan Yiu-Chi. Mientras estudiaba Artes Marciales chinas. Él no estaba representando simplemente la Academia Hug Sing. Lung Ying Mor Kiu. En 1929. Gee Yin Moon. Además de estudiar Choy Li Fut el Dr. etc. Todo el mundo en Fut San conocía el nombre de Woo Van Cheuk por esos días. Hu Yuen Chou aceptó el desafío de un boxeador ruso para realizar un combate de full-contact en Fut San. Él. fueron apodados "Los Cuatro Reyes de Cielo" debido a sus habilidades y su gran nivel de Kung Fu.inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos El Gran Maestro (1) Hu Yuen Chou (19061997) era nativo de Fut San y era más conocido en Hong Kong por el nombre de Woo Van Cheuk. Hsing-I Chuan y Pakua. Hung Kuen. Ayudó a los artistas de kung fu de la ciudad de Fut San a ganar fama y respeto en las Artes Marciales chinas. nieto del fundador del sistema Choy Li Fut. China. uno de los principales expertos en espada recta de Wudang de ese tiempo. Lohan Moon. Era el Gran Maestro Chan Yiu-Chi. A 16 años se trasladó a Guangzhou (el Cantón) dode estuvo en la escuela secundaria y en la universidad. En 1927. Hop Gar. una de las primeras escuelas en China del sur que ofrecieron esta posibilidad. Hu Yuen-Chou se encontró y estudió con el General Li Jing-Lin. Después de estudiar con Chen Wei-Ming durante casi 3 años. la espada recta o Gim (Jian) era su favorita. uno de los grandes maestros de esa epoca con un gran conocimiento de las Artes Marciales de China del sur. representaba a toda la comunidad de artes marcial china de Fut San al aceptar este desafío. junto con otros tres alumnos. Antes de la Segunda Guerra Mundial el Dr. Empezó a estudiar artes marciales chinas a los 9 años de edad con un conocido maestro de Choy Li Fut de la ciudad de Fut San en Guangdong. y allí conoció un maestro de Choy Li Fut . Ganó el combate durante el segundo asalto por KO. llamado Chan Ngau-Sing . Hu Yuen Chou tambien estudió otros sistemas de Kung Fu que aumentaron sus conocimientos de Artes Marciales chinas. Se graduó en la Academia de Medicina Occidental patrocinada por la Cruz Roja. Estudió sistemas tales como Shaolin Norteño.

Hu y su esposa se trasladaron a Taiwán. el Gran Maestro Hu Yuen Chou promovió las Artes Marciales chinas en Cantón y Hong Kong. donde murió el 26 de agosto de 1997 en Taipei a la edad de 91 años. Años mas tarde el Dr. siendo conocido dentro del entorno del Kung Fu el apodo "Sr. Hoy. Hu continuó desarrollando su habilidad con la espada con Kuo Chi-Feng. Antes de que Hong Kong fuese devuelto a China.la buena fortuna de llegar a ser un estudiante de puertas-cerradas del gran maestro Yang Cheng-Fu de 1932 a 1934. se trasladó a Hong Kong. sus enseñanzas continúan vivas través del Gran maestro Doc-Fai Wong que ha extendido sus enseñanzas por el mundo. En 1949 poco antes de que China se volviera comunista. Durante décadas. compañero y hermano de Espada de Wudang del General Li Jing-Lin. era y ha sido considerado uno de los últimos grandes maestros de más alto nivel de Choy Li Fut y Tai Chi Chuan. Los dos maestros de Hu Yuen Chou eran exponentes muy conocidos del famoso sistema Wudang de espada. Gam Chou" de las Artes Marciales (Gam Chou es una hierba especial usada en las mezclas de la medicina herbal china para equilibrarlas). Formas de la secuencia tradicional Yang de 108 realizadas por el GM Hu Yuen Chou Cepillar la rodilla y empujar Vuelo en diagonal Tocar la guitarra Empujar Titulación de la Plum Blossom International Federation Algo más que una danza inicio | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos .

Sin embargo tambien es algo más que un arte marcial y en este sentido encontrareis diversas referencias. textos de referencia y de autores o traductores que en algún momento dado han decidido publicarlos a través de este espacio sin que ello signifique que el autor de "Tai Chi Chuan Salud y Longevidad" comparta su estilo. y por lo tanto la progresión de las enseñanzas sólo alcanza el umbral de la energía consciente. Esta sección trata del Tai Chi Chuan como Arte Marcial.info La reproducción del resto de textos requiere en muchos casos diversas autorizaciones y de forma inexcusable la cita de todos los créditos incluidos en los artículos y la fuente http://www.taijiquan.taijiquan.Puntos a tener en cuenta por los principiantes Dao Yin . puesto que no hay modo de demostrarlo. En general los textos sin firma están escritos por Manuel Joseph en calidad de autor o compilador y se ceden al dominio público con referencia al menos de la fuente http://www. "Aunque se pretenda educar a los demás. el estudio juega el papel yin y la práctica el yang. Aún pudiendo explicar los puntos básicos. sin necesidad de explicaciones. ponerlas en práctica es muy difícil.En esta sección se recogen de forma más amplia que en el resto de índices. Se establece la relación Práctica / Estudio como necesaria para avanzar en el conocimiento del Tai Chi Chuan. Gracias a una intuición desarrollada. Las palabras son muy fáciles de entender. pueden haber percepciones espontáneas. naturalmente no podrá entender lo que se le está diciendo. si la otra persona no experimenta un logro interno. Decir que el Tai Chi Chuan es un Arte Marcial significa distinguir una línea de transmisión. Los Escritos sobre Artes Marciales de Ch'ang Nai-chou Editado por Hsü Chen . El entrenamiento utiliza métodos y conceptos que es conveniente conocer y asimilar con objeto de avanzar en la práctica. no hay forma de explicar las enseñanzas que se han recibido. En esta unidad." Kuo Lien-Ying Wushu La Comisión Nacional de Deportes de la República Popular China ha agrupado bajo este nombre el Wu Tao y otras prácticas milenarias con objeto de hacer de él un Deporte Olímpico. El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial.info donde fueron publicados de forma original.

Jordi Vilà Registro del Ejercicio de Conducción Energética Mediodía/Medianoche del Maestro de la Espada Mágica Chi Kung Chi Kung quiere decir el Trabajo de la Energía.Dao Yin son técnicas muy antiguas en las que se halla el orígen del Chi Kung.. etc. El Tai Chi tiene su propio Chi Kung. mente y espíritu para que se expresen como una unidad. ayudar a la relajación. abrir los canales.Trad. Xiu Lian (修煉) Cultivar y refinar Yang Sheng (Nutrir el principio vital) 養生 Asociación China de Chi Kung para la Salud (中国健身气功协会网 Chinese Qigong Health Association) Qigong de Salud Renovado de la Administración Estatal China de Cultura Física y Deportes Wu Qin Xi (El juego de los cinco animales) Ba Duan Jin (Las ocho piezas del brocado) Ba Duan Jin (de pie) Ba Duan Jin (sentado) Yijinjing Luo Han Chi Kung Sub Bak Luohan Sau (las 18 palmas de Buda) . integrar cuerpo. desarrollar las raíces y las ramas.Juan Antonio Boguña I-Chuan (Puño de la mente) Zhan Zhuang (Estar quieto como un árbol) .. mejorar la forma física. el Tai Chi Nei Kung (Neigong). Cada tipo de Chi Kung ayuda al desarrollo de diferentes objetivos. Los sistemas que se presentan a continuación se pueden utilizar en combinación con el Tai Chi aunque por si mismos son sistemas completos y cerrados. Ling Jian Zi Yin Dao Zi Wu Ji . En la actualidad agrupa las técnicas de automasaje.Apuntes del Trabajo del Sifu Sebastián González .

Kungfú .Jordi Vilà . Jordi Vilà Meditación Weijia kungfu (artes marciales externas) Choy Li Fut Las posiciones de piernas en el Choy Li Fut .Sebastián González Lista de formas del Choy Li Fut .Jianshen Zhuang Jiji Zhuang El Trabajo de los músculos profundos Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Dzen yuan (Nube Púrpura) Liangong El método de respiración de los 2000 días .trad.Sebastián González Neijia (artes marciales internas) En su objetivo final no existen diferencias entre artes marciales externas (Shaolin) e internas (Wudang) sin embargo el trabajo inicial y algunas características de las mismas llevan a distinguirlas.Jordi Vilà Las ocho figuras animales del Baguanzhang . Xingyiquan .Sebastián González Formas internas del Choy Li Fut .Kungfú .trad.Peter Yang Asociación Taoísta de China Meditación Masaje Movimientos Textos Zhuang Zi Ting Xi Fa . Jordi Vilà Método del Maestro Zhuang para Escuchar la Respiración Clásico de la respiración embrionaria .

trad.Fernando Flores Mendoza Los principios Tai Chi Chi Kung (Chi Pen Kung) La respiración .Kuo Lien-Ying Quan (mano vacía) Secuencia (Taolu) La secuencia Yang tradicional de 108 formas Lao Jia Treinta y siete formas (San Shi Qi Shi) .Perú . Álex Ferrara Técnica Las trece técnicas (Shi San Shi) La fuerza interior .Catherine Despeux Los setenta y dos términos básicos del arte del T'ai-Chi .Salvador Reyna La estructura externa del Taiji .Javier Mesa La cuestión de lo duro y lo suave .Kuo Lien-Ying Asociación Tai Chi en los Parques .Jordi Vilà Tai Chi ¿ Chuan ? .Conceptos de las Artes Marciales Internas Neigong Tai Chi Chuan Se ofrecen una serie de artículos que presentan diferentes visiones sobre el TCC Descripción general Tai Chi Chuan: un arte de combate .Jou Tsung-hwa.Antonio Leyva Salud Integral .

según la transmisión secreta de Yang Jian Hou Secuencias tradicionales resumidas Chen La secuencia de 18 formas Chen de Chen Zhenglei Tabla de formas Secuencias estándar Secuencias basadas en el estilo Yang La secuencia básica de 8 La secuencia esquemática de 16 La secuencia simplificada de 24 La Palma (Zhang) Tabla de formas Descripción de formas La secuencia Yang de 40 para competición Secuencias combinadas La secuencia combinada de 48 La secuencia combinada de 42 Tui Shou (Manos que empujan) Si Zheng (Los cuatro lados) .Secuencias tradicionales resumidas Yang La secuencia de 37 de Cheng Man Ching La secuencia de 28 de Fu Sheng Yuan La secuencias de 13 de Yang Zhenduo El método de trabajo de la energía interna.

Chen Zhao Kui Da Lu (El Gran desplazamiento) Cheng Man Ching Nian Shou (Manos que se pegan) Rou Shou (Manos suaves) Duilian San Shou (Forma de combate de dos hombres) Relación de formas Ilustraciones de Chen Yanlin Conceptos básicos de la lucha con mano desnuda Técnicas marciales Qin Na Entrenamiento Las armas del Tai Chi Sable (Dao) La secuencia de combate de dos hombres Guai Zhang (Bastón) 拐杖 Espada (Jian) Los 13 términos clave (Shisan Zhijue) .Zhang Yun Forma esquemática de 16 Forma simplificada de 32 La secuencia combinada de 42 Escritos sobre la espada Forma tradicional Yang Los espadachines de Wudang .Jane Hallander .

Con objeto de entender el trabajo que se realiza.Abanico (Shan) Lanza (Qiang) La Lanza del Taijiquan (Taiji Qiang) . Wu Xing o teoría de los cinco elementos. Bases conceptuales: Filosofía Filosofía de la Naturaleza El Qi (Chi) Energía Yin Yang Las influencias del Cielo y de la Tierra.Jordi Vilà Conceptos operativos del Tai Chi Chuan El Tai Chi Chuan es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas. En estas páginas se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Tai Chi Chuan. Tiempo y Espacio Las estaciones Los puntos cardinales Wu Xing (Los cinco elementos) Características y correspondencias Relaciones Pa Kua (Los ocho trigramas) Las tres grandes respiraciones . Yin y Yang. y otros de Fisiología de la Medicina Tradicional China. . se utilizan los conceptos de Chi. Pa Kua u Ocho Trigramas.Xavier Florin .

La historia del TaiChi Chuan .entrañas) Energía .Wolfe Lowenthal Historia La historia del Tai Chi no puede trazarse con seguridad mucho más allà del siglo XX debido a que los documentos y tradiciones mediante los que se fundamenta han tenido como principal objetivo la enseñanza.Sangre . Qi y Shen (Esencia. bases del Tai Chi . Xue.Bases conceptuales: Medicina Tradicional China Fisiología Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) Los Tres Tesoros (San Bao) Jing. Energía y Espíritu) Jing (Esencia) Cielo Anterior y Cielo Posterior Qi (Energía) Shen (Espíritu) La teoría de los Zang-Fu (órganos .Doc Fai Wong .Líquido orgánico (Qi. Jin-Ye) El Sistema de los meridianos (Jing Luo) Sanjiao El triple calentador Dantian El campo de cinabrio Las cinco puertas Ming Men La puerta de la vida Comentarios de Cheng Man Ch'ing sobre sexualidad.

Sun . historia y desarrollo . Juan Antonio Boguña Las teorías sobre el orígen Las Artes Marciales practicadas en la aldea Chen El desarrollo de los estilos: Chen . Otros Chen Wei Ming y el Grupo de lucha suave y amable de Shanghai Prefacio de "El Arte del Tai Chi Chuan" de Chen Wei Ming trad. Yang . Programa de aprendizaje . Wu Yu Xiang . trad. Wu Jian Quan .Tai Chi Chuan.000 días en el recuerdo . Zhao Bao .Peter Lim Tian Tek.Plum Blossom International Federation Hu Yuen Chou 10.Sebastián González Estilos Chen Chen Fake Chen Zhao Kui (Si Zheng Shou) Yang Yang Cheng Fu 1925 Fu Sheng Yuan Wu Wu Chien Chuan Sun Lu Tang Sun Lu Tang Cheng Man Ching Cheng Man Ching (Da Lu) . de Barbara Davis El Gran Maestro Hu Yuen Chou .

Jordi Vilà Da Zuo Ge (Canto de la meditación) . trad.Cheng Man Ch'ing Guía para la elección de formación en Taijiquan Otros conocimientos tradicionales El Taoísmo. trad. Escuela y Secta El Cánon Taoísta El Taoísmo de la imaginación Occidental y el Taoísmo de China Descolonización de las exóticas enseñanzas del Este Trad.Definiendo las fases del desarrollo .Trad.Apuntes de Juan Pablo Tao Te Ching .Lao Tsu . Jordi Vilà Qué es la alquimia ? .Wolfe Lowenthal Cosmología El Calendario Chino Documentación Los guerreros de terracota de Xian Han-shan y Shih-te . Álex Ferrara El templo de las Nubes Blancas en Pekin Budismo Apuntes de Budismo Zen . Jordi Vilà La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos .fragmento del Elixir de Oro de Yu Yan.Álex Ferrara Feng Shui Sexualidad Charla de Cheng Man Ch'ing sobre los secretos de la vida .Jordi Vilà Breve historia del Taoísmo .Seishiro Kitayima (residente en Chile) Alquimia China Fases de la alquimia taoista .Zhang Sanfeng. Alcira Suárez y Álex Ferrara Cinco Artes Taoístas .

unos preparatorios. En términos más sencillos experimentaremos la circulación del Chi como una activación de la circulación que no se corresponde aparentemente con el esfuerzo realizado. Zhuang Zi. Los ejercicios de Chi Kung estático sirven para desarrollar el Chi. En general existen dos grandes grupos de ejercicios de Chi Kung. auto-masaje. Las posiciones de pie son difíciles puesto que se ha de estar preparado para realizar una posición durante al menos 5 minutos (20 minutos para que se desarrolle la máxima eficacia terapéutica). Algunos son la realización de una posición de la secuencia o una combinación de más de una posición.3 En una sesión de Tai Chi. tu vitalidad preservada y tus años agotados. tu vida será plena. Los ejercicios de Chi Kung dinámico movilizan el Chi y limpian los canales por los que ha de circular. Yoga. Existen ejercicios de Chi Kung más específicos para el Tai Chi que se denominan Tai Chi Chi Kung. Los ejercicios llevan asociada una forma de visualización o meditación. . además de la secuencia (kuen) o los tui shous (manos que empujan) se realizan otros ejercicios. sin desplazamiento. Y otros de Chi Kung (trabajo del Chi) y de respiración. apertura de articulaciones. Cap.Chamanismo. Tantra Sigue tu centro y haz de esto tu ley Tu cuerpo estará a salvo. Chi Kung dinámico y Chi Kung estático. El Chi Kung estático puede realizarse de pie o sentado.

en esta etapa. ritmo de ejecución y respiración. con el aprendizaje del Tai Chi. existen diferentes ejercicios.Según la aplicación del Chi Kung. terapéutica o marcial. Los ejercicios que realizaremos dependerán de la escuela en la que practiquemos puesto que cada escuela puede tener una forma propia de realizar un patrón común. En un estadio más avanzado no es necesario complementar el Tai Chi con otros tipos de Chi Kung. El juego de los cinco animales (wu qin xi) y algunas posiciones de Zhan Zhuan Gong . Ejercicios para regular el Chi y abrir los meridianos Chi Kung El juego de los 5 animales (Wu Qin Xi) Tigre Ciervo Mono Oso Grulla Las 8 piezas del Brocado (Ba Duan Jin) Sostener el cielo con las manos regula los tres hogares Apuntar a un águila lejana vigoriza la cintura y los riñones Separar las manos regula el bazo y el estómago Sacudir la cabeza y balancear las nalgas disuelve el fuego del corazón Volver la vista atrás previene las cinco debilidades y las siete llagas Tocar los pies con ambas manos vigoriza la cintura y los riñones Puños cerrados y ojos flamígeros aumentan la fuerza muscular Elevarse sobre la punta de los pies regula los seis meridianos mayores . visualizaciones. Esto no quiere decir que sea necesario profundizar en algún tipo de Chi Kung más específico como puede ser el Luohan Kung (Las 18 palmas de Buda). por considerar que su práctica con finalidades terapéuticas está bastante generalizada y que están bien explicadas en los libros que se citan. He detallado las series de Las 8 piezas del brocado (ba duan jin) . puesto que podría entrar en conflicto. puesto que el Tai Chi es el mejor Chi Kung. Al iniciarse en el Tai Chi es conveniente complementar la práctica con este tipo de ejercicios y otros que requieren tutela cualificada.

Girar los brazos hacia atrás Da Peng Zhan Chi .Peinar la crin del caballo salvaje Dao Juan Gong .El Águila coge su presa Ye Jing .Acariciar la Seda Ejercicios de respiración Respiración básica en Tantien Respiración de las seis puertas Técnicas gimnásticas Ejercicios de estiramiento .Estar quieto como un árbol (Zhan Zhuang) Wu Chi Meditación No Último Tai Chi Meditación del Tai Chi Hun Yuan Meditación del Universo Tai Chi Chi Kung Conectar el Tantien Abrir el pecho Abrir los riñones Peng Yue .Separar las Nubes Ye Ma Fen Zhong .Sostener la Luna Fen Yuan .

Aunque la capacidad del Taoísmo para integrarlas es lo que permite asociarlas con el mismo. también a aquellos que reclamen para sí esta definición. El Confucionismo se orienta a soluciones sociales y el Taoísmo se centra . Se hace difícil definir el Taoísmo. Al Confucionismo le caracteriza cierto agnosticismo mientras que el Taoísmo se vincula a la búsqueda trascendente. ritos y creencias han ido variando a lo largo de los siglos. Una definición acertada.Álex Ferrara Feng Shui Sexualidad Charla de Cheng Man Ch'ing sobre los secretos de la vida . talismánicas.Wolfe Lowenthal ¿ Qué es el Taoísmo ? El Taoísmo es un conjunto de sistemas de creencias entorno a un concepto central denominado Tao . mágicas. Taoísmo y Confucionismo tienen muchos puntos en común.Juan Pablo Alquimia China La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos . El Taoísmo se ha asociado con prácticas. La mayoría de estas prácticas forman parte de la Cultura Popular China. Siempre es posible que un "Inmortal" establezca una nueva secta. Sus sectas. religiosas y corrientes filosóficas. gimnasticas. es definir como Taoísmo todo aquello que no es Budismo ni Confucionismo. Escuela y Secta Cinco Artes Taoístas . sexuales. No son exclusivas del Taoísmo.Relajación El Taoísmo.Jordi Vilà Breve historia del Taoísmo . de su folklore. por exclusión. El Taoísmo es originario de China Continental. No tiene un principio definido.

Del Taoísmo tenemos impresiones. sentimientos más que un conocimiento profundo. atraiga a los occidentales. Confucio en general es desconocido y se asocia con la antítesis del Taoísmo. otras no. Occidente se siente atraído por el Taoísmo filosófico. Taoísmo y New Age. Cuando nos aproximamos a las formas que revistió el Taoísmo o a los Taoístas podemos tildar de New Age dichas manifestaciones que en realidad fueron y son las tradicionales. Lo cual es una visión sesgada y por ello errónea. características con cierta similitud a las que se dieron en la China de los Estados Conbatientes en que se desarrolló el Taoísmo Filosófico o en la del S XIX con la penetración de las potencias occidentales. Sin embargo el Taoísmo ha permitido a lo largo de siglos el surgimiento de nuevas sectas y su tradición se ha visto sucesivamente . con objeto de preservarlas. Muchas formas de Taoísmo han revestido el caracter de religión. Una de las diferencias entre determinadas formas de Taoísmo y lo que conocemos popularmente como New Age es la existencia de una tradición (una línea de transmisión más o menos reconocida).en las individuales. en la que floreciò el Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan. A ello podemos añadir el sentimiento de impotencia y sumisión ante un orden social que parece imposible cambiar. La forma habitual de presentar el Taoísmo es trazar su historia y esbozar sus diferentes manifestaciones. Podemos identificar una serie de creencias comunes y de trazos diferenciadores aunque nunca con la claridad que se da respecto del Budismo. A pesar de ello el eclecticismo que caracteriza al Taoísmo llevó a algunas sectas a integrar a Buda en su panteón y a intercambiar conceptos del Budismo en sus creencias. que siempre se ha cuidado en el Taoísmo aunque en realidad es patrimonio de la cultura China y no su exclusiva. dicho taoísmo impregnó en realidad corrientes conocidas como neo-confucionistas que son las que integraron las diversas contribuciones al Taoísmo que manejamos en la actualidad como si provinieran en exclusiva de Lao Zi. Este mismo carácter romántico es el que propicia que el cultivo del cuerpo. Se asocia el Taoísmo a una identificación romántica con la Naturaleza y a formas alternativas de organización social anárquica. La fuente principal para el estudio del Taoísmo es el Cánon Taoísta que fué recogiendo prácticas y creencias de los diferentes sabios como si se tratase de recetas.

prefirió adscribirse al neo-confucionismo. entre los letrados. El Taoísmo devino una cuestión de religión. Existe una corriente que desea practicar el Tai Chi como calistenia para la salud e incluso como arte marcial. vincula el Tai Chi Chuan con el Taoísmo y la Alquímia. transmite como enseñanza que el fundador del Tai Chi Chuan fué Zhang san Feng. Taoísmo y Tai Chi Chuan El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial con un orígen mítico y unas características que lo aproximan al Taoísmo. aceptando o no los conceptos de la MTC y el trabajo del Chi. De todas formas. Existe una diferencia entre el Taoísmo y la New Age que estriba en nuestra imprecisión al aplicar el término New Age cubriendo con él cualquier forma de espiritualidad que nos es extraña. También es inadecuado el tildar de New Age las formas de espiritualidad superficiales y con una presentación excesivamente comercial aunque en realidad responde a este criterio lo que en general se conoce con tal denominación.interrumpida. Esta tradición. el Tai Chi Chuan estaría estrechamente vinculado al Taoísmo. Esto quiere decir que tanto los conceptos como su fin último se tomaron de esta corriente. cuestión de adscripción. al menos con lo que entendemos por Taoísmo en la actualidad. no a la falta de exotismo de las diferentes formas tradicionales de Taoísmo.n. Así pues. acorde con las investigaciones actuales en China. Estos elementos le fueron añadidos posteriormente. la Alquimia Interior y a las montañas de Wudang de donde adaptó el arte de la espada. En tanto otros lo requieren como forma (concepción) de vida alternativa y como vehículo de difusión de cuestiones espirituales. Como Arte Marcial no parece tener otro fin en sí mismo que la autodefensa. con independencia del entorno cultural en el que se movieran escritores posteriores. de adeptos a prácticas salvíficas.e. . La tradición de Yang Lu Chan no parece contener elementos filosóficos o místicos. como corriente filosófica integró elementos del Taoísmo filosófico y del Budismo Chan. La interpretación filosófica fué de caracter neo-confucionista. la de Yang Lu Chan. El neo-confucionismo originado hacia el siglo X d. También en la actualidad se da una dicotomía similar. ésta misma tradición. Mientras que la especulación en los diferentes niveles de conocimiento. A principios de siglo evolucionó a una práctica orientada al cultivo del cuerpo y la salud. de rituales o de eremitas.

espirituales si así deseámos denominarlos. éticos. Sin embargo hay otros aspectos que es más conveniente analizar en el marco conceptual de la MTC y ahí es donde podemos confundir Medicina y Filosofía. La práctica y la enseñanza del Tai Chi no incluye estos aspectos en forma teórica. Otro . se transmiten a través de los poros más que a través de las palabras. el Cuerpo. Filosofía y Religión se rompió en Occidente hace pocos años. Alguna corriente organizada proviene de la emigración. Parece característico de este Arte Marcial el vincular el desarrollo personal a una primera etapa de mejora de la forma física y la vitalidad. Una interpretación de esta naturaleza no es necesaria para su práctica correcta. Muchas escuelas incluyen prácticas de trabajo con el Chi aunque el desarrollo de este segundo nivel parece cosa de Grandes Maestros. Alquimia. indefinido como tal. También quienes se aproximan a las prácticas Shang ch'ing (mágicas) que en algunos casos se pueden confundir con la "New Age". En las escuelas tradicionales actuales es razonable esperar una adecuada enseñanza al primer nivel. Estos aspectos. tambien algunas organizaciones que se reclaman seguidoras de la masonería y otros grupúsculos espirituales. Corea. La relación entre Medicina. Singapur y Hong Kong y del China Town de San Francisco y Nueva York. Vietnam. En toda escuela de Tai Chi hallaremos un modelo de vida. en algunos casos exilio. en Occidente que sigue una interpretación propia del Lao Zi. También de las comunidades del Sud-Este Asiático. La guía en este nivel es cuestión de Santos. Situación actual del Taoísmo La información que disponemos acerca del Taoísmo en la actualidad es muy imprecisa. Malasia. Como práctica orientada a la salud el Tai Chi no tiene porque adscribirse a una corriente religiosa o filosófica. Las escuelas tradicionales de Tai Chi poco dicen acerca del desarrollo espiritual aunque presentan modelos determinados.El Tai Chi presenta tres niveles de desarrollo: Cuerpo. Un modelo que está vinculado a una práctica marcial (física) pero que involucra aspectos más profundos. Existe de una parte un movimiento filosófico. La prelación de un aspecto sobre otro marca diferencias en la práctica y la difusión del Tai Chi. de la China Continental. La mayoría de los beneficios que puede alcanzar una persona con una práctica suave. Energía y Espíritu. pueden traducirse en términos biomecánicos. mientras que en Oriente sigue viva.

de la Asociación Taoísta de China. Cinco Artes Taoístas . Ha establecido relaciones con diversas comunidades Taoístas de China Continental. Tanto la organización en sectas como la autonomía regional permite que el Taoísmo siga vivo con cierta diversidad en China Continental. por dicha Asociación. El Maestro Cheng Yang Tien . En China Continental la Asociación Taoísta China agrupa las diversas formas de Taoísmo que han sobrevivido al S XX y no colisionan con los intereses políticos del gobierno. Otros maestros Taoístas pueden desplazarse fuera de China Continental cuando lo autoriza el gobierno. Desde Usa The Taoist Restoration Society está realizando una importante labor de soporte del Taoísmo y recuperación de sus Monasterios intentando mantenerse al margen de la situación política aunque no le es ajena.destino de la emigración. éstas sobreviven en su seno con cierta independencia. está autorizado a residir de forma permanente fuera de China Continental y a transmitir las enseñanzas tradicionales Taoístas en Occidente. de la Medicina Tradicional China y de las Artes Marciales se han desplazado a China con objeto de aprender y mantienen un contacto regular con sus maestros. Actualmente reside en Barcelona (Spain) donde ha fundado el Templo de la Pureza y el Silencio y atiende a la Asociación de Taoísmo de Cataluña . Tiempo se andará. La Asociación Taoísta de China es la organización mediante la que el Gobierno de la República Popular China mantiene un control político del Taoísmo a través de la Oficina de Asuntos Religiosos. Canadá. En Taiwan se exilió el último Gran Maestro de la secta de los Maestros Celestes y es la residencia del movimiento I Kuan Tao. aunque no es políticamente correcto hablar de sectas. es la sede de organizaciones que se reclaman transmisoras de determinadas formas de Taoísmo. Curiosamente no parece darse la misma relación entre el mundo académico Occidental que estableció una visión neo-colonialista del Taoísmo con la falsa dicotomía filosofía / religión (superstición) y alejado del Taoísmo que sobrevive. Existe un interés muy reciente por parte de las organizaciones Taoístas de China en dar a conocer sus enseñanzas en Occidente. Esta Oficina no pretende inmiscuirse en los asuntos religiosos del Taoísmo en tanto no interfieran en los intereses del Pueblo. La Asociación Taoísta China goza de una autonomía muy importante y. Por otra parte diversos amantes del Taoísmo.

altamente eficaz. los fenómenos espirituales que son comunes a toda la Humanidad. relacionado con alguna suerte de chamanismo idealizado que une al “taoísta” con la Naturaleza. en unas clases magistrales impartidas en Barcelona. (Xing xiang shu lou) basada en los llamados Cuatro Pilares (Si zhu). a partir de pruebas y experimentos. no entraremos en detalles concretos de cada una de las WU SHU. quien. Una de estas tecnologías. que podemos traducir como “Cinco Artes”. con rigor científico. Para obtener esta información se recurre. y ha desarrollado durante milenios. en definitiva.Normalmente. el medio ambiente natural.MING: La palabra Ming significa Vida o Destino. con un Fengshui “instintivo” (que no es más que decoración de interiores “new age”). etc. las Seis Armonías. diferentes tipos de tecnologías que introducen una línea de trabajo que prepara al estudiante para observar cuidadosamente el entorno. sus debilidades. pero que cada vez se ve más desterrada de sus raíces filosóficas. que marcan mareas bioenergéticas que nos afectan de diferentes maneras en momentos distintos. apuntó las características básicas del método. Hailiang Saebe. hemos podido conocer más profundamente las técnicas del Taoísmo y hemos podido recopilar más información sobre el tema. en las teorías de Yang Zhu y en algún capítulo de Liezi). En algunos casos esto puede ser así (sin duda así es en algunos pasajes de Zhuangzi. Por motivos de espacio (y. Los pronósticos así generados pueden aplicarse tanto a una persona como a una familia. un objeto o un país. Otra importante rama de estudio es Fengshui (Vientos y Agua. esencialmente a la Astronumerología China. o con otros conceptos erróneos. por “seguridad” y para que no caiga en “malas manos”). Se tiene en cuenta la relación armoniosa con otros signos del horóscopo chino (los famosos “animales”). de algún modo especialmente místico. armónico e intuitivo. que a las viviendas de los . El cálculo de Ming proporciona un conocimiento esencial de las potencialidades de cada persona. Más adelante. etc. sus puntos fuertes. si se nos permite la broma. es la llamada WU SHU. poética y algo cursi donde todo es bello. el Dr. un estilo de geomancia. La primera noticia que tuvimos sobre este interesante concepto fue durante unas lecciones del prestigioso especialista en Medicina Tradicional China.. los momentos energéticos más fuertes o las mejores épocas del año para emprender acciones de cualquier tipo: los biorritmos. la proporción entre los Cinco Elementos. “Cinco Técnicas”(no confundir con la palabra WUSHU “Arte Marcial”). las relaciones. o en los Ocho Caracteres (Ba zi). Pero si algo especial tiene el Taoísmo es su afán por estudiar meticulosamente. utilizados para confeccionar cartas de nacimiento (Ming Pan). existe tendencia a considerar al Taoísmo chino como una especie de filosofía bucólica. etc. confundiéndose con la geobiologia de corte occidental. El auténtico Fengshui da mucha más importancia a la correcta orientación de las tumbas (Yin tuo). con la muy respetable técnica (aunque diferente) de los zahoríes. De todo ello se extrae la información necesaria para conocer detalles de la personalidad que podrán ser muy útiles en las relaciones con los demás. en Occidente. también llamada Kan Yu) de la que todo el mundo habla en Occidente. pero sí daremos los trazos principales de las cinco tecnologías: 1.

vivos (Yang tuo). Mediante complejísimos cálculos basados esencialmente en el uso del Luo Pan (Bandeja-red, o “brújula del geomante”), la ubicación de las 8 Puertas, las 20 Montañas, etc., se espera que la energía fluya con menos impedimentos en el interior de una construcción arquitectónica. Las escuelas famosas en Occidente (la Estrella Voladora, los Brujos Negros, la Escuela de la Brújula, el Templo de los Ancestros) tienen visiones parciales del tema (y algunas de ellas son puro marketing) y en el Fengshui Taoísta se busca una unión de los distintos acercamientos, así como una mayor utilización de la percepción energética (movimientos de Qigong para captar las zonas Yin o Yang de una casa, el uso de animales –perros y gatos- para el mismo propósito, etc.) 2- BU: Esta antigua palabra significa Adivinación o Pronóstico del Porvenir. El ideograma simboliza las grietas que aparecen en un hueso de vaca ritual que los antiguos adivinos sometían al fuego para interpretar las formas de sus resquebrajaduras. La pronunciación del ideograma representa el sonido del estallido del hueso al contacto con un fuego intenso. Los métodos de pronóstico del futuro tienen una milenaria tradición en China, y el exponente más importante es el YI JING (Libro de los Cambios, más conocido en occidente como I-Ching o Yi-King). En éste método, se manipulan 49 varillas de milenrama o se lanzan tres monedas para establecer unos signos (Bagua u Ocho Trigramas), que proporcionan información sobre 64 posibles mutaciones de una situación dada, otorgando una lectura precisa de la probable evolución de un acontecimiento. Sin embargo, hay otros muchos métodos usados por los taoístas para vaticinar hechos futuros. Algunos de estos sistemas son la adivinación Meihua (Flor de Ciruelo), que utiliza las figuras del Yijing, pero sin recurrir a varillas o a cualquier otro tipo de material, siendo un estilo intuitivo de pronóstico. Qimen dunjia (Signos Escondidos en la Puerta Extraña) es otro método igualmente poderoso; Taiyi Shenshu (Numerología Mágica de la Gran Unidad), Wuxing Yi (Cambios de los Cinco Elementos) son otros sistemas prácticamente desconocidos, pero muy interesantes. La mayoría de estos métodos reposan sobre las bases de los 10 troncos y las 12 ramas, los 8 trigramas, los 9 palacios, y otros modelos tradicionales. Otros sistemas de adivinación son la interpretación de sueños (Zhan meng), los huesos rúnicos (Gu chi), la interpretación de las lluvias (Yü zhan), la adivinación con monedas (Zheng qian) y otros mucho menos conocidos y más esotéricos. 3- YI: Medicina. A lo largo de toda la historia de la medicina tradicional china, hallamos continuamente médicos famosos que han sido taoístas. El ejemplo más famoso es sin duda, el doctor Huatuo, (103-203 d.C.), que vivió 100 años y aportó grandes avances médicos, incluyendo el Wuqinxi (Representación Teatral al Estilo de Cinco Animales), un tipo de Qigong muy completo que aún actualmente es ampliamente practicado. Pero hay otros casos igualmente célebres, como el de Sun Simao, (581-682 d.C.), otro médico que llegó a vivir 101 años, y que sentó las bases de Liuzijue (Práctica Secreta de los Seis Sonidos), un Qigong especial para dispersar el exceso energético en diferentes órganos. Li Gao (Li Dongyuan, 1180-1251), que escribió un famoso texto médico, y creó la fórmula de fitoterapia Long Dan Xie Gan Wan (Píldora de Genciana para dispersar el calor en el hígado), actualmente muy admirada y usada por especialistas en medicina china de todo el mundo. Otros muchos ejemplos podrían citarse, pero los nombrados sirven como muestra. En la práctica taoísta, la medicina cumple el importante papel de eliminar o prevenir enfermedades que puedan representar un obstáculo en el estudio del Camino, y es un conocimiento que puede aplicarse a los demás, convirtiéndose en una herramienta de gran ayuda. La medicina taoísta se compone de cinco áreas específicas

que deben estudiarse en su conjunto para alcanzar un nivel alto, a saber: 1- acupuntura (inserción de finas agujas en puntos muy precisos del cuerpo); 2- moxibustión (calentamiento o cauterización de zonas o puntos con conos o rollos de hierbas medicinales); 3- Farmacología (Aplicación de materias medicinales –plantas, minerales o sustancias de origen animal); 4- Tuina (Masajes, digitopuntura, osteopatía); 5- Qigong (Conducción de energía, estimulación del cuerpo, control de la respiración y desarrollo de la concentración mental). Existen también, otros sistemas particulares como son la imposición de manos con fines de sanación, la dietoterapia tradicional, la confección de talismanes “activados” energéticamente, y otras técnicas que permanecen relativamente secretas dentro de las comunidades taoístas. 4- XIANG: Fisiognomía. Ésta técnica basada en concepciones biometafísicas tradicionales trata de cómo “leer” el cuerpo: lectura del rostro (mian xiang), o interpretación de los signos de la mano (shou xiang, quiromancia). Se tienen en cuenta particularidades del rostro (forma de la nariz, espesor de las cejas, posición y forma de pecas o lunares, morfología de las manos, etc.). Todos estos datos se observan en un contexto, y, lejos de ser un mero juego circense, se convierten en una sucesión de pautas que revelan mucho sobre la historia personal de cada cual. Los taoístas también tienen en cuenta otros detalles más sutiles como la manera de andar, la forma y la proporción de la columna vertebral, diferentes señales en la piel o “signos” energéticos que pueden ser intuidos sólo por personas de gran evolución interior. La división esencial es la que clasifica las personas en cinco tipologías basadas en los Cinco Elementos: personas madera; fuego; tierra; metal y agua. Otras divisiones más complejas dividen el rostro en doce partes: vida; riqueza; hermanos; posesiones; hijos; ayudantes; cónyuge; infortunios; movimiento; profesión; bendición y generalidades. Xiang, en definitiva, estudia las correspondencias entre diferentes marcas de la personalidad que revelan datos sobre la verdad interior que muchas veces preferimos ocultar. Muchos de los grandes maestros tradicionales del boxeo chino eran expertos en la fisiognomía de los caballos. 5- XIAN: Camino del Inmortal, del Mago. Esta es una compleja vía estrechamente relacionada con la Alquimia. Los antiguos taoístas buscaban una manera de “parar el mundo”, de “congelar el tiempo” y regresar a un estado de plenitud energética alejado del deterioro inevitable de la vida humana. Para ello crearon diferentes métodos destinados a recuperar la energía original (llamada “innata” o “prenatal”), mediante potentes técnicas alquímicas reunidas bajo el nombre de DAN (Elixir, palabra que en su origen designaba el color rojo del cinabrio o sulfato de mercurio, mineral muy importante dentro de la alquimia). Todo aquel que reconstituía su energía vital original era llamado “Autorrealizado”, Mago o Inmortal. La Vía Alquímica tiene tres vertientes: a- TIAN DAN Elixir del Cielo. Aquí el adepto desea recibir energía directamente del Universo. Para ello, recurre a técnicas especiales de meditación, de circulación de energía (Xiao Zhou Tian “Pequeña Revolución Celeste”, conocida, muy acertadamente en Occidente, como “Órbita Microcósmica”), y técnicas de respiración especiales, que son diferentes según el momento energético (wenhuo –fuego civil “suave”; o wuhuo – fuego marcial “fuerte”). Muchos estilos de Qigong practicados actualmente son derivaciones de los métodos taoístas de alquimia con el Cielo. b- REN DAN Alquimia con otra persona. Aquí hablamos del “Yoga sexual”, un nombre desafortunado que crea una impresión equivocada en muchos curiosos occidentales (y

orientales). No se trata de ser un “hombre multiorgásmico”, sino de entender que la relación sexual representa un momento energético muy especial, en donde Yin (la mujer) y Yang (el hombre) unen sus polaridades para crear un polo energético completo (Taiji). Siendo el semen una sustancia capaz de generar vida (es decir, un nuevo ser energético) se pide al adepto que no lo malgaste; por eso existen diferentes técnicas de retención de la eyaculación. No nos extenderemos más en éste asunto, que debe tomarse seriamente. Baste decir que la técnica básica de REN DAN es la llamada Nueve-Uno, y que las posiciones más importantes según el clásico Sunüjing (Canon de la Chica Blanca) son: dragón retorciéndose; paso de tigre; cigarra buscando; tortuga irguiéndose; fénix aleteando; pez acepta al unicornio y grullas entrelazando sus cuellos. c- TI DAN Elixir de la Tierra. En esta versión, la energía se recibe directamente de la “Madre Tierra”, en forma de alimentos o de complementos especiales en forma de infusiones, tés, decocciones, etc. Cada alimento aporta, además de los nutrientes que le son específicos, cierta cantidad de energía que se polariza para ser utilizada por un órgano en concreto, o que produce un tipo de efecto concreto sobre la circulación energética. Así, por ejemplo, los alimentos picantes (ajo, pimienta, cebolla, canela, jengibre, menta) se dirigen energéticamente al pulmón; los ácidos (cítricos, vinagre) al hígado; los amargos (café, endibia) al corazón; los dulces (miel, azúcar, dátiles, uvas pasas) al bazo; los salados (pescado, algas, sal) al riñón. Se tiene muy en cuenta equilibrar los colores, las texturas y los sabores de los alimentos, para evitar excesos o insuficiencias en alguno de ellos, puesto que podrían provocar o agravar alguna enfermedad, desequilibrando la circulación de energía y perturbando el trabajo alquímico del estudiante. Este es un buen momento para señalar que las teorías dietéticas taoístas no tienen nada que ver con la macrobiótica u otros regímenes especiales, sin embargo, tiene una absoluta coherencia interna y sus resultados terapéuticos son espectaculares. En resumen, las tecnologías de las Cinco Artes Taoístas constituyen una inestimable ayuda en el camino hacia la auto-evolución, sirviendo para que el/la estudiante pueda analizar, a modo de escáner energético, su propia personalidad o la de los demás en un momento dado, acelerando el progreso hacia una visión más espiritual del mundo. Podría ser, sin duda, un complemento perfecto para los practicantes sinceros de las artes marciales chinas. Ni-wan Li Tsu-shih nü-tsung shuang-shiu pao-fa
La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos
Registrado y anotado por el Viejo del Gran Vacío, Maestro Shen. Editado por su discípulo Min I-te

Capítulo Uno Ni-wan dijo: "La secuencia de la práctica de las mujeres requiere primero el aquietamineto de los pensamientos y la armonización de la mente. Cuando los pensamientos se aquietan y la mente se armoniza, se puede comenzar con el trabajo de masaje. Las prohibiciones de este método son evitar el calor en favor del frío. Para las mujeres, la sangre es el elemento básico. Sus naturalezas se inclinan hacia el yin, y el yin por naturaleza ama el frío. Si uno no emplea el masaje para activar sutilmente la función del ch´I, luego se cae fácilmente en puro yin. Yin es frío y frío es helado. Si uno no hace ejercicios, ello puede producir congestión de flemas y obstrucción de la sangre, dificultando mucho la práctica. Se debe comenzar entonces por el aquietamiento de los pensamientos y la armonización de la mente. La mujer pertenece a K'un y K'un esconde el "verdadero fuego". Cuando el fuego yace a la espera, hay prosperidad, pero cuando se aviva, puede derretir el metal. Si uno practica los ejercicios sin armonizar la mente, el metal se topa con el fuego invasor, y se experimenta el fenómenos conocido como "el canto del gallo asciende al cielo". Por lo tanto, las enseñanzas de la práctica femenina deben comenzar con el

Por lo tanto. pero cuando alcanzan por primera vez la quietud y la armonía. se eleva naturalmente. penetrando hacia arriba por la espalda. Cuando la sangre florece. Observamos el chi cálido en el wei-lü. y experimentan el placer de la paz. fluye dentro del ni-wan. Ahora la mente está fresca. En un corto lapso se siente como si todo el cuerpo estuviera vacío y la tierra hubiera desaparecido. usando el método de movilización de la función del ch'i corporal." Capítulo dos Ni-wan dijo: "Las práctica femenina comienza con aumentar el yang y termina con disminuir el yin. Para las mujeres. Sin embargo. el espíritu se restaura y se torna claro. algunas realizan un masaje excesivamente agresivo. Ahora nos concentramos en las profundidades del ombligo. Una vez más esto puedo llevar a la congestión flemática y la obstrucción sanguínea. girando hacia izquierda y derecha durante unas treinta y seis respiraciones. Cuando hay humo y llamas en los "pasos dobles" el poder penetra los pasos. siguiendo esto. guiar la "mente verdadera" al "mar del sur". entonces existe el potencial para generar yang. Mientras se permanece en este estado. cuando la mente se enfría." T'ai-hsü dijo: "Cuando los pensamientos están aquietados el ch'i es puro. los "tres tan-t'ien" están conectados. y se sentirá al chi cálido quemando en la espalda. Cuando el chi se pone en movimiento. este precepto representa las enseñanzas esenciales de la práctica femenina. Cuando se siente que el ni-wan se expande como el mar. sube como gas a los pulmones y se difunde por los meridianos. Cuando el fuego de la tierra asciende. y sin tragar concientemente. El método es simplemente aplicar masajes para evitar el problema de la obstrucción. Los que están engañados siguen las prácticas para los hombres. las enseñanzas antiguas acerca del elixir dicen que uno debe primero calmar la mente. y aquéllos que lo comprenden son muy pocos. y no se podrá llegar a la causa raíz de la impaciencia y de la ansiedad. existe el peligro de que se deprima el potencial y surja la impaciencia. cuando la mente está regulada el ch'i es armonioso. girando lentamente dieciocho veces y rápidamente cuarenta y nueve veces. desde el comienzo hasta el fin. se nos advierte del peligro del canto del gallo subiendo al cielo. desciende al "estanque florido" y al "palacio carmesí". Los antiguos decían que cuando los fluidos y la sangre se refinan y la sangre y el ching se transforman. Por lo tanto. se practica masaje. con el resultado del derretimiento del metal. se siente a esta altura que desciende copiosamente y fluye hacia ambos lados de la cintura. las mujeres por naturaleza se inclinan al frío y desechan el calor. masajeando con movimientos circulares con las manos y activando plenamente la función del ch'i. Surgen entonces cien enfermedades como espinas de un puercoespín. El ch'i y el espíritu están plenos y armoniosos. hay que esperar a que la mente esté fresca y los fluidos fluyan. el fuego común sigue. podemos hacer una pausa para nutrirlo. se experimenta un sabor dulce y perfumado a la vez. El canto del gallo representa una criatura yu la cual. vuela hacia arriba. Somos invadidos sutilmente . como resultado de la tendencia natural a ser excesivamente entusiasta en la práctica y desear progresar. Si. A continuación. el yin se congela. es preciso mirar hacia adentro de inmediato y soltar todos los apegos. Todos los fluidos congelados en los pasos fluyen hacia la "corriente del pecho" como un manantial burbujeante. Cuando todo el mundo se disuelve en la oscuridad. si se la presiona mucho. Después de esto. Sin exhalar ni inhalar. Uno entra en el olvido y experimenta la inconciencia.aquietamiento de los pensamientos y la armonización de la mente. se genera sangre.. También. sólo puede llevar a exacerbar el error. Esto inevitablemente hace surgir pensamientos de diluir el "verdadero yin" y ocasiona turbulencia o estancamiento del yin puro. dicho fluído se congela y forma flema que fluye hacia el bazo y el estómago. desastres. Es un error buscar frescura y confort temporarios. el espíritu se torna claro. Por lo tanto. Si se permanece pasiva. En relajación. si no se lo mueve. concentrarse en la "corriente del pecho". algunas realmente se deprimen y se vuelven impacientes. Subiendo a la cabeza. ya que desde adentro de la quietud hay movimiento. Si la fuerza es lenta. En consecuencia. Este método es altamente secreto. manteniéndola allí en silencio durante unas treinta y seis respiraciones. una vez se da una advertencia. Cuando la sangre carece de transformaciónd de fluído y el fluído pierde el calor del espíritu. la sangre es el elemento fundamental. Buscar los beneficios de la práctica cuando no se comprende esto. Este error es inevitable al comienzo del entrenamiento. hay que advertir acerca de ello. Ahora simplemente esperar a que la "niebla" circule por todas partes. deben redoblarse las prácticas. los sabios se inclinan hacia el budismo Ch'an (Zen). Las Cinco Vísceras sufren calamidades y los Seis Intestinos. ya que cuando la mente está calma. el yang se deprime. De los frutos de la práctica uno obtiene la iluminaciòn. La "isla de Jambudvipa" es rociada con perlas. Así. vuelve a enfatizarse la maravilla de aquietar los pensamientos y armonizar la mente. el ching está lleno. Por lo tanto. la impaciencia se disuelve naturalmente. sin elevar concientemente. se puede usar la técnica de levantar y contraer los músculos que controlan las dos funciones de eliminación y naturalmente pasará a través del wei-lü y subirá hacia el chia-chi. Es más. Después de un rato. En cambio. se traga naturalmente. Por lo tanto. Los ignorantes caen en placeres diabólicos y se extravían del tao. No debe dudarse en practicar esto con frecuencia y por largo tiempo.

podemos decir que las enseñanzas secretas del tao de la inmortalidad están completas. Siguiendo la luz a medida que fluye hacia abajo. De repente.. con la repetición todo caerá en el lugar justo. pero los dedicados a las mujeres apenas si llenarían un volumen. Permanecemos en un estado libre de pensamientos. De pronto nos despertamos como de un sueño". y nadie extraviará el camino.. Si es posible obtener obras como Los dieciocho preceptos acerca de las instrucciones de la flor de oro. Tal como sucede con el bombeo de sangre por venas y arterias. Ahora. que flota y se hunde un un mar cristalino. será como ingresar en un sendero conocido. Después de leerlo diez o cien veces por día. Para ello se puede dividir la amplia historia china en grandes periodos a fuer de hacer breve –tal como reza el título. la hacemos girar hacia la izquierda y hacia la derecha hasta que se transforma en una pura luna blanca.imagino que los"molinetes" son un movimiento circular de las escápulas (omóplatos) tal y como se hace en el Baduanjin sentado: ya sabes: "haz rodar el torno a izquierda y a derecha. la niebla se dispersa y las nubes se retraen. cuando se practica entonces los ejercicios. entendiendo el significado en silencio y serenidad. puro y el cuerpo todo se halla en armonía y comodidad. Estos periodos he procurado hacerlos coincidir con la división clásica que se hace de la historia China. sí se puede hacer un avance de cómo los pensadores. el espíritu. la luz dorada está por doquier y cae una fina lluvia como perlas." Alex Ferrara: Sí. el cuerpo entero se funde por un momento.por el ch'i fresco como una niebla que llena los cuatro rincones del mundo. Por debajo aparece el "mar de la naturaleza intrínseca" con claras olas verdes." T'ai-hsü dijo: "El esbozo general de este capítulo es lo que los antiguos llamaban "subir la escalera al cielo". ello puede considerarse como una transmisión secreta. Dirigiendo la mente a lo "femenino". eso es meramente el camino de los inmortales terrestres y humanos. tal como hacemos en los pre-ejercicios de T'ai-chi. Y las articulaciones de los hombros funcionan como hélices o "molinetes" que permiten esa función. Al llevar los hombros hacia atrás se abre el pecho y los omóplatos presionan el tu-mei. (Periodo Naturalista o Chamánico) 775-200 a. Tocar las puntas de los dedos de los pies estando sentados durante veinticuatro respiraciones y luego detenerse.C. así se bombea el ch'i por los meridianos. Ahora el ch'i está renovado. moviendo cada uno de ellos durante cuarenta y nueve respiraciones. mayoritariamente. se experimenta una sensación de paz y bienestar. olvidados del entorno y de las sensaciones. No hay otras grandes obras más allá de ésta. de pronto. En él yacen las enseñanzas del elixir del gran Tao. Si sólo se puede obtener Los dieciocho preceptos. una vez más. Practicar esto tres veces por día durante cien días sin interrupción. En ese momento se hunde el pecho presionando sobre la parte alta del ren-mei y se suelta la presión de la espalda permitiendo la circulación del ch'i por la parte posterior. historiadores y antropólogos han visto al taoísmo en la historia de China.C. Elevar los "molinetes" . Ni-wan dice: "A esta altura. Cuando se logra esto.la exposición. De esta manera se establecerá el fundamento para convertirse en un inmortal celeste. Los estudiantes deben evitar estrictamente leer esto como si fuera la novela El viaje hacia el oeste. Los clásicos sobre el elexir para los hombres son un cargamento y pueden apilarse hasta el techo." Nota 1 Jordi Vilà: . luego los hombros suben y bajan hacia adelante. Combinando esa guía con esta obra. Ahora una vez más frotar las manos y el rostro y hacer circular al espíritu 1 alrededor del abdomen. Los estudiantes deben estudiar hasta que cada palabra se comprenda totalmente. Lentamente rotar la cintura y sacudir rodillas y piernas.   4000-775 a. debemos enseguida reflexionar sobre nuestro cuerpo.. (Periodo Clásico) . para occidentales. Sin entrar de momento en la naturaleza del taoísmo. Incluso si lo que cada uno experimenta varía un poco. el punto de referencia de las épocas y fechas es el mismo que para la era cristiana. la cual se suele estratificar en dinastías. creo que se refiere a los movimientos circulares de hombros .. Dado que el punto de vista de este relato es el occidental y se dirige.

esquema a base de puntos negros y blancos del que nacería posteriormente grupo de ocho trigramas y sesenta y cuatro hexagramsa del I Ching. C. por lo que se le llamó más tarde Hijo del Cielo. Se cree que vivió antes de la consolidación de la agricultura y se le asocia con el uso de los primeros animales de labor. Tras una gestación de doce años –alusiva de la sabiduría de que disponía al nacer el mítico bebé-. Fu Hsi nace bajo el puente de un arco iris. A Shen Nung se le atribuye la invención de la agricultura y de la herboristería.C. Según la historia. en los escritos taoístas se encontró paralelismo entre los términos verdaderas personas y adeptos. mientras que el sedentarismo vino a raíz del cultivo de cereales como el trigo y el mijo. Edaf. La zona que más arraigo se supone para la población de entonces es el norte de China. T´ang. (dinastías Sung. por su parte. pero no en armonía" (ibídem). de manera que multitud de seres estaban muy sosegados" (Wen Tzu.         206 a. lo cual creaba de manera espontánea una simplicidad pura.C. se produjo un florecimiento de esfuerzo deliberado. siendo este último más acusado a medida que se iba progresando en el periodo. "Posteriormente la sociedad se deterioró. todo el mundo estaba dispuesto a abandonar su mente inocente y de comprender conscientemente el universo" (ibid). Hacia la época de Fu Hsi. La simplicidad pura no se había perdido todavía. (dinastías Sung.-420 d. es recordado como Adepto y Maestro de todas las artes taoístas.C.-589 d. iniciados o realizdos en el ideal taoísta. (periodo de las Seis Dinastías) 589 – 960 d.de la cultura China.los símbolos del clásico I Ching. esotéricas y exotéricas: la indiferencia por lo terrenal si no es como vehículo para la consecución . (Periodo Naturalista o Chamánico) "En una remota antigüedad. Fu Hsi fue concebido por una virgen mientras ésta caminaba durante tres días en busca de las huellas de Dios. (dinastía Ming) 1644-1911 d. la leyenda. Huang Ti. armonizando así de manera pacífica. En aquellos tiempos. En este periodo los moradores de lo que ahora es la República de China eran un conglomerado de razas que se distinguían por un factor común: el nomadismo y cierto sedentarismo. (dinastía Han) 220 d.C. 1995).C. Por ello estaba en orden.C. Más adelante. Cinco Dinastías y Tres Reinos) 960-1368 d. y a su esposa la invención de la seda y de los tejidos. y Yuan) 1368-1644 d. capítulo 172. también. Fu Hsi es uno de esos ancestros legendarios y míticos –simbólicos. Como ocurre con otros grandes maestros e iniciados de culturas diferentes.C.C. En ese punto del arco nació un río y de este río nacería poco después el caballo/dragón que portaba el Ho Tu o Diagrama del Río. mantiene cierto paralelismo con la figura de Fu Hsi. (dinastía Ch´ing) Actualidad 4000-775 a. (dinastía Chin) 420 d.-280 d. lo remoto de la referencia señala unos comienzos primitivos del naturalismo y su vertiente taoísta. (Periodo de los Tres Reinos) 265 d. En esta época de leyendas destaca aquella que se refiere a dos míticos y legendarios exponentes de la historia y cultura China: "Al llegar a la época en la que Shen Nung y Huang Ti gobernaban el país y elaboraban calendarios para armonizar el yin y el yang. el liderazgo estaba escondido. El nomadismo venía impulsado por la caza y por la paciencia de los rebaños.C. Como se ve.C. en la orilla septentrional del río Yang-Tze. y todos los seres vivientes admiraban su virtud. las verdaderas personas respiraban yin y yang. según se mire. todo el mundo se mantenía honrado y voluntariamente soportaba la carga de mirar y oír.C.C. También se dice de él que inventó –o descubrió.-209 d.

A partir de aquí. Yao –una forma materializada de la Trinidad cristiana. pero no castigos ni sanciones". tras un reinado fructífero y enriquecedor. encargándose de funciones como la invitación a los espíritus a manifestarse –incluso tomando su cuerpo prestado-.C. Una de las más conocidas es la que se refiere a Yu. quizás siguiendo un patrón simbólico. entendedores de la naturaleza. y hasta los tiempos actuales. pero el pueblo les seguía". etc. el pueblo chino. Se trata de un personaje nacido de padre pero sin la intervención de mujer. Desde aquí. Continúa la magia de las leyendas –bardos. mostrando espirales y laberintos-. en tiempos de la dinastía Shang. con el tiempo. Cuando en aplicación de su poder las aguas se retiraron de un episodio de inundación. la interpretación de sueños. lo que aquí llamaríamos druidas y chamanes (wu en chino)-. y la inteligencia fue seducida por las cosas externas. Estos fueron sucedidos por los Tres Reyes. grupos o tribus. donde apareció la práctica de la esclavitud y el control político de las masas. sobre todo.que . se le asocia un poder extremo sobre las aguas. El chamanismo se extendió a las capas más elevadas de la sociedad china de entonces y se centralizó. quizás inconscientemente. realizar curaciones. también conocido como El Emperador Amarillo. A él se le atribuye –o se le asocia la inspiración. una leyenda más o menos repetida. Por estas fechas algunos consideran probable –o simplemente. en una montaña. se les conoce cotidianamente como Los Tres Augustos: "Los Tres Augustos no tenían normas ni órdenes. Shun invistió a Yu con el carácter de la realeza. inocente. magos. Tras ellos siguió una época degobernanates llamada como la de los Cinco Señores: "Tenían normas y órdenes. lectura de presagios –entendiendo a la naturaleza o por medio del I Ching-. es abandonado. natural y simple. cabal. En el siglo XII a. Una primera cronología sitúa aquí la dinastía Shang. subió a los cielos.C. comienza la dinastía de los Chao y se considera como un punto de referencia por la aparición de leyendas y personajes con mucha importancia en el devenir chino. temprana. quizás-. danza que se realiza en espiral hacia un centro que se supone reflexión en la tierra de la estrella Polar –interesante muestra de concordancia. a raíz de que no ha sido capaz de sofocar ciertas inundaciones con su magia.de la libertad y la perfección de espíritu. siendo Shun el primer monarca que. desarrollada. aparecería esta simbología en el I Ching utilizándose como mecanismo de interpretación de la naturaleza y como medio para la videncia. Allí permanece durante tres años transformándose en un oso y. Shen Nung y Huang Ti. Y esa pauta la ha recogido el taoísmo en varias ocasiones a lo largo de la historia del pueblo chino. vio emerger de ellas una tortuga que llevaba grabado en su concha el símbolo del Pa K´ua del Cielo Protector. la gente comenzó a saborear y a desear las cosas.la aparición de un libro llamado Shui-Ching –o Libro del Poder sobre las Aguas-. ha añorado esa etapa de su historia. También a Yu se le supone la creación de una danza – llamada El Paso de Yu-. para los amigos de la Tradición. La leyenda cuenta que Shun fue instruido por la hija de su antecesor en el cargo. Época de civilización material. Wu y Yueh –dado que mantenían frecuentes guerras con sus vecinos-. La vida esencial perdió su realidad". Fu Hsi. con la aparición de glifos y marcas en piedras e iglesias.: Posteriormente. místico y amante. Emperador. Se le supone guerrero.C. Huang Ti es el primer héroe formado por humanos. Debido a sus éxitos y poder. en los reinos del sureste: Ch´u. Shun y Yu. quizás por su simbología mitológica y animal. Precisamente ese será el origen del calendario chino. y se sitúa su existencia allá por el siglo XXII a. o Yin. que transcurre entre el siglo XVIII y el siglo XII a. A estos tres héroes/maestros. En esta época los chamanes se fueron profesionalizando en el seno de las familias. provocar lluvias. Yao. hombre de Estado.

Sung. que había aumentado.se divide en dos. parece que os encontramos con uno de los primeros autores simbólicos de la ingente. Mientras tanto necesitan de la asesoría de intérpretes y videntes que les comuniquen los sucesos que van a tener lugar. educado. discípulo de Confucio. Aunque los reinos feudales –bajo la férula de un Emperador. transcurre entre 475 y 220 a. y Lao Tze. mayoriatariamente aceptado como discípulo o posterior a Lao Tze. por cierto. En esta época las labores chamánicas se profesionalizan y se ponen al servicio de la corte de los diferentes reinos. Aparecen los pseudocontinuadores del pensamiento de Lao Tze: Chuang Tze y Lieh Tze. aparecen consejeros y "maestros" de reyes y príncipes. De clase media-alta. llamado de los Estados de la Guerra. La biografía de Lao Tze es escasa –porque no se sabe mucho. y se llama Periodo de Primavera y Otoño. de Lao Tze. Kung Sun Lung. Al final. Sin embargo. El hecho de que se asuma que el Wen Tzu apareciera en estos años se debe a que su supuesto autor –repito. quitando comentarios de individuos muy posteriores y datos de leyenda-. En él sigue la disminución drástica de los pequeños reinos feudales. Mo Tze (amor y autosacrificio). Estos últimos criticaron con contundencia a aquéllos que se implicaban en la política o la sociedad de sus reinos para servir a sus intereses o a los . Este periodo –llamado Clásico. aunque contemporáneo. Continúa el reclutamiento de maestros. Se destacan cinco grandes reinos feudales casi autónomos –Ch´i. pensadores. Ch´in. Mencio (socializadores).no pudo haber sido sino posterior al propio Lao Tze. escritores. primer discípulo de Lao Tze. (Periodo Clásico) Es la aparición de algunas ciudades de importancia y de una clase media formada por funcionarios. El segundo periodo.C. 775-200 a. legendaria y densa bibliografía taoísta. como Confucio y Lao Tze.un documento como contrapartida a su salida. como esta obra –recopilación de enseñanzas de Lao Tze. Sun Tze y Kuei Ku Tze (estrategas militares). en referencia a ciertos clásicos que aparecieron como Lao Tze. Mo Tze. En el caso de Lao Tze.C. creador de toda una escuela de estrategas militares.C. asesores y diplomáticos. Chuang Tze y Lieh Tze.tras dejar al guardián de la línea fronteriza –llamado Wen Shih o Wen Tze. Men Tze o Mencio. maestros y estrategas: Confucio.son muchos.era consejero del rey P´ing. Aparecen grandes filósofos. y nació en el estado sureño de Ch´in. de finales de la dinastía Chou. Es el wu-wei llevado a su extremo. o casi. El primero transcurre entre los años 750-475 a. Han Fei Tze (legislador). bien como coagulación de las enseñanzas previas de otros maestros-: Kung Fu Tze o Confucio –incluido aquí. Se sabe que se llamaba Li Erh. Al final de la dinastía Chou (500-300 a. y los taoístas Chuang Tze y Lieh Tze. Kuei Ku Rze.) se afianza la clase social llamada de los consejeros y asesores –algunos de ellos chamanes de prestigio-. en este periodo se van a reducir drásticamente.C. Chin y Ch´u llamados Cinco Señores de la Guerra-. Kung Sun Lum (filósofo). no parece hablarse de la no implicación o ausencia de compromiso.surgiera una obra titulada Wen Tzu. Por algún motivo que se desconoce –algunos apuntan a un momento de iluminación. artesanos y comerciantes. intrigas y muertes azarosas. bien por la consecución de favores o de bienes materiales. Es en esta época cuando aparecen los más importantes pensadores y filósofos de la historia de China – bien por el grado de demanda de consejeros. mientras que los otros dos sí lo mencionan explícitamente. como difusor de las ideas del amor universal y el sacrificio o resignación personal. Lo planteo de esta manera porque aparece una pequeña discrepancia entre estos maestros. trabajó como archivero-bibliotecario de los archivos imperiales.inicia viaje a la periferia y sale de China –hacia occidente. Chuang Tze y Lieh Tze (maestros taoístas). Es época de incertidumbres y prestigio rápido.

no tanto en la interpretación y manipulación del propio Tao (Mircea Eliade. contradecían duramente las enseñanzas de Confucio. cambia sensiblemente: las actividades cercanas a la influencia y al poder son nefastas para la salud física. Hay que destacar que el alejamiento de los problemas sociales y políticos era más un mecanismo de defensa respecto a la influencia corruptora del poder y de los intereses económicos que prevalecían en una época en la que los estados y reinos feudales crecían y engordaban administrativa y políticamente. pero ya no es tan benevolente. los sabios taoístas utilizaban técnicas de respiración. gimnasia –calistenia.C. 100. Así estos dejan de interesarse por los asuntos políticos y sociales como aspectos incompatibles con la salud y la longevidad –a veces sinónimo de inmortalidad. al hacerse uno con el Uno. aunque no del todo. Según esta leyenda.eran las mayores enemigas de la libertad y de la integridad personales. Algo que sí tenían en común era el cuidado especial que había de darse al cuerpo y al alma. convirtiendo a cualquier existente. de Lao Tze.tiene dos enfoques algo diferentes: el aportado por Lao Tze y predecesores. en una entidad al mismo nivel que las demás. El sabio taoísta. que no me gusta en demasía. sin problemas para enseñar y poner en práctica su propio aprendizaje. pues el chamanismo se basa en fuerzas y agentes. citas sobre los cuales aparecen en el Tao Te King y en los Capítulos de Chuang Tze. También por esta época es el nacimiento del libro conocido como Wen Tzu. De Ssu Ma. sino indiferente y neutral. mostrando que las convenciones sociales –en parte. al estado sublime de ciertos sabios que han alcanzado la iluminación y. quizás. Mientras el Maestro deja sentadas algunas bases en su Tao Te King –que se pueden discutir más ampliamente en otro momento-.varios discípulos y enseñaba a cada uno un aspecto determinado de la Tradición en su vertiente taoísta. Es al final de este periodo cuando aparece un clan de fang-shih o "maestros de fórmulas" que se especializaron en métodos para prolongar la vida. Lao Tze tenía –como círculo. la alquimia sexual y métodos de higiene interior. eran ascetas comprometidos con una labor hacia sí mismos y hacia los demás. desde un punto de vista escolástico. Por otro lado. Es decir. apareciendo como los precursores de la alquimia interna. origen de todo y sobre todo. discípulos. aforismos y comentarios de Lao Tze. . Unos años más tarde –por ejemplo. El taoísmo de este periodo –del Periodo Clásico.C. a veces.-.. podría constituir una de esas series de enseñanzas. comuna o cenobio de taoístas esotéricos –o practicantes del esoterismo taoísta-. que participó con frecuencia en asuntos relacionados con el gobierno de un reino o de un Estado. y el aportado por Chuang Tze y Lieh Tze. el Tao es una fuerza intrínseca del universo. Esta preocupación iría poco a poco materializándose en lo que posteriormente se conocería como alquimia interna. innombrable. la inmortalidad forma parte de su ser-.la visión de la política. puesto que aparece una primera referencia de él en Registros de la Gran Historia. a no ser que la propia existencia se tome como tal-. algunos aspectos no lo han sido así. fuerza que mantiene el universo en sus circunstancias cambiantes. Este libro. Este es un buen lugar para añadir que en algunos círculos taoístas se defiende la idea que señala que Lao Tze es la manera de llamar a un grupo. por la práctica de la calistenia –gimnasia suave (o casi) con tensiónes respiratorias-. mientras se alejaban de las cosas materiales y de las comodidades. precisamente. ingiriendo minerales. sin figuración o animación –chocando con las ideas del chamanismo. se compromete benévola y distantemente con su comunidad.o fuente primordial de toda vida y existencia. mental y espiritual de los sabios. el Tao –de nuevo…-. Por otro lado. de carácter benéfico –aunque esto sea luego discutible. Este libro es una recopilación de dichos.habla de un ente –el lenguaje tiene estas limitaciones.intereses de los señores feudales.es la acción correcta y benéfica hacia nosotros mismos y hacia la comunidad. habla ampliamente de estos conceptos)-. la sociedad y la comunidad en general. único. escritor que vivió enla primera mitad de la dinastía Han –concretamente entre el 145 y el 90 a.y alimentación que procuraban un mejor estado de salud y una mayor longevidad. bases ampliamente aceptdas por sus continuadores. que se refiere. Lao Tze –sobre el 475 a. material o no. Ajustarse a los principios de acción del Tao –el wu wei.

C. Los emperadores de este periodo. por el contrario. verdadero ancestro de posteriores libros sobre las alquimia interna y externa. narcisista y chamán.C. Los templos tomaron una personalidad equívoco y se mezclaron las ceremonias y honras a los antepasados con los ritos dedicados a los poderes sagrados. La leyenda dice que antes de subir al cielo por la ingestión de una de sus invenciones. El apoyo doctrinal surgió con el tiempo en forma de libro titulado El Libro de la Paz y el Equilibrio. . y fabricantes de talismanes y amuletos también-. también llamados mohistas. es un eslabón que va a continuar la cadena que conduce desde el taoísmo clásico –u ortodoxo. Precisamente en este periodo surge la figura de Wei Po Yang. libro supuestamente revelado a este movimiento directamente por las deidades y por Lao Tze. Chang Lu. sobre todo al final del mismo. llevó a la transformación del taoísmo desde su carácter primigenio –poco definido. no morirán". por el contrario.al taoísmo místico. con una fuerte concentración de poder en sus reyes o emperadores en detrimento de la clase alta que perdió influencia. pero que se podrá concretar como "un estilo o forma de vida". con su culto. con la disciplina y la salud y longevidad de las personas. (dinastía Han) China prácticamente estaba unificada. por otra parte. estos "magos" o fang shih se dividieron en los que trataban los aspectos más terrenos. poniendo de moda.-209 d. secta que veneraba a Lao Tze con el nombre de El Gran Señor en lo Alto. la tradición seguía. y viceversa. Se considera que este escrito. La transmisión de iniciación y poder se hacía de Chang a sus hijos. este tipo de culto por otras provincias de China. Este carismático mago creó una "secta" entorno suyo a la que se denominó El Camino de las Cinco Fanegas de Arroz –pago que se exigía a los nuevos acólitos-. nacido en la zona occidental de china. se quedaron con su corte de magos y se olvidaron de las ceremonias tradicionales. ceremonias de menor alcance y asignadas a fuerzas y potencias más locales. la curación y los intérpretes de energías domésticas –caso del Feng Shui. sus divinidades y sus intérpretes o sacerdotes –para utilizar una terminología occidental-. así como el hecho de encontrar espíritus de distinta índole en el cuerpo humano. Un personaje controvertido es Chang Tao Lin. escrito por Ho Shang Kung. viva. terminó por difundir. Aunque esta práctica desapareció al final de este periodo.a una religión organizada. desarrollando la idea de Unidad y Unicidad. El nieto del fundador. estableciéndose una dinastía religiosa. La utilización de consejeros e "intelectuales" por parte de los poderes fácticos decreció muy sensiblemente. con un liderazgo y jerarquía muy definidos. que hasta ahora se ha ido estructurando. aprovechándose de su creciente influencia política. y los que se aplicaban a la longevidad y a la inmortalidad –con el significado de crecimiento interior o alquimia interna-. Hacia el final de este periodo aparece un libro titulado Comentario al Tao Te King. Con los años. formando un grupo de "sacerdotes" que llevaban a cabo los ritos correspondientes. así como los ritos relacionados con ellos y con los intereses de personas que tuvieran poder para pagarlos. erigieron templos para honrar a las potencias locales y naturales. Los seguidores de las doctrinas de Mo Tze. Creció.206 a. Este aumento de la ritología y la potenciación del taoísmo como soporte doctrinal asociado. Aparecieron de nuevo los espíritus y demás agentes de la Naturaleza y/o del Tao. En él se prescribe el cultivo del Uno como medio para lograr la superación: "Si los seres humanos están en condición de cultivar el espíritu. En él se asocian las prácticas religiosas. en parte. dejó una obra titulada La Triple Unidad. con mucho sabor taoísta. zona poco accesible y de reducido tráfico cultural con el resto de las provincias. eremita y alquimista. con su propio laboratorio de hierbas y mineralogía. o repartida en 6-7 reinos. por ejemplo. el comercio de habilidades relacionadas con la adivinación.

.-420 d.. Eran miembros del grupo de Chang Lu y fundaron una nueva agrupación religiosa taoísta llamada de Los Maestros Celestiales. en su mayoría-.C. prácticas higiénicas. mantuvo intercambios culturales con otras naciones y reinos. por rencillas y celos internos. vivió en Wei septentrional. cortas y agitadas. con todo un aparato doméstico y administratico para la consecución de la protección sagrada. En esta época el budismo tuvo un impulso importante. Casi todos ellos personajes de la misma región de China –el sureste-. Este taoísmo se supone fundado por una mujer llamada Wei Hua Ts´un. en el año 420. normas de conducta. cultos. Apareció la obra titulada La Suprema Revelación de los Cinco Talismanes del Espíritu Sagrado. y aceptaban.C. menos belicosa y más comercial. Otra familia de relieve en este ámbito es la familia Ko. Sobre la mitad de este periodo –suele tomarse como fecha el comienzo de la dinastía Chin-. uno de cuyos descendientes sería de los más relevantes protagonistas del taoísmo místico o shang-ch´ing.C. etc. aún. Ko Hung.como autor de muchas recetas y talismanes. que aún se usan con frecuencia en este tipo de culto. Fue consejero espiritual del emperador Wei y recopiló amplia liturgia de su escuela: festividades. llamados Hsu Hui y Hsu Mi. T´ao. Aparecieron entonces dos santones taoístas que crecieron rápidamente en estima e influencia debido a su colaboración en la reimplantación de la dinastía: Sun Yin y Lu Tun. en la orilla norte del Yang Tze. desaparece y sus miembros emigran al sur donde fundan la subdinastía Chin oriental (317 d. Wei. Otros escritos místicos son: El escrito Sagrado del Altísimo. cultos y con formación religososacerdotal en la escuela de los Maestros Celestiales. y El Libro Oculto de las Ocho Simplicidades.C. con fecha de publicación del 288 d. Preparó documentos en los que restringía el uso de laimentos y bebidas.). las cuales pasaron a otros dos personajes. Esta dinastía. Otro impulsor de este taoísmo místico fue Yang Hsi a partir de una revelación que le llevó a editar unas escrituras. a Lao Tze como una pseudodivinidad. práctica que se utiliza con frecuencia para granjearse prestigio. En cualquier caso suponían una derivación dulce del taoísmo que entonces se consideraba ortodoxo. uno de los cuales. Es decir. con consejos.. aceptó y proclamó la organización religiosa de Chang Lu y se llamó la Escuela de la Ortodoxia Central. talismanes. que absorbió al poco a Shu. con la construcción de monasterios –monasterios llamados Shao Lin. primero en tratar este ente religioso –ling pao-. 265 d. aparecen los primeros conatos de lo que se conocería después como taoísmo místico o taoísmo shang-ch´ing.220 d. Las dos familias. En estos años surgieron algunas figuras de relieve en el mundo del taoísmo. etc.C. padre e hijo. El emperador Wei elevó a los Maestros Celestiales. los talismanes. como es el caso de K´ou Ch´ien Chih: Sabio y sacerdote. ceremonias. También se tradujeron del sánscrito muchos escritos hindúes.C. También se desarrolló una bibliografía entorno a La Suprema Revelación del los Cinco Talismanes del Espíritu Sagrado.-280 d. prácticas mágicoreligiosas. Esta dinastía. Aparecieron tres reinos. estaban emparentadas indirectamente con otra familia. La Verdadera Escritura de la Gran Caverna. escribió El Sabio que Abraza la Simplicidad. (dinastía Chin) Ssu Ma fundó la dinastía Chin tras absorber el reino de Wu y unificar toda China. Wei. y las escrituras canónicas Hacia el final del periodo surgió la dinastía Wei septentrional. a la categoría de religión oficial del reino.. ritos y liturgias. que guerreaban entre sí. (Periodo de los Tres Reinos) Periodo de numerosas dinastías. que se afianzó en esa área geográfica. Shu y Wu. Se formó en el taoísmo Ortodoxo Central y experto en sus prácticas.C. Hsu y Ko. la cual recibió una revelación de parte de las divinidades del taoísmo y escribió un libro titulado El Clásico del Jade de la Corte Amarilla de Imágenes Internas del reino de lo Puro Elevado. de clase mediaalta.-420 d. repleta de sabios alquimistas y pensadores. Era frecuente que se invocase a Yu –ver el principio de este documento.

en manos de Hsu Huang Wen. De este modo. dejó de conservar estos escritos y muchos de los shang-ch´in se perdieron o pasaron a estar en manos de otras familias. India y Europa. Periodo de caos político donde se sucedían los golpes de estado. culto.C. etc.y se retiró a la vida ermitaña en las montañas de Mo Shan (provincia de Kiang Su. así como otros logros en el campo de la medicina y la filosofía. Formado en la Escuela Ortodoxa Central. gracias a este patrocinio imperial. T´ao Hung Ching y Wei Po Yang-. montó un laboratorio para experimentos alquímicos. y las enseñanzas contenidas en el I Ching se extrapolarían a diversos ámbitos. casado con una descendiente de la familia Ko.Cuando acababa la dinatía Chin. el taoísmo shang-ch´in había elaborado buen número de escritos y recabado amplio seguimiento entre la clase media. hasta el punto de que en ocasiones se utilizaban condenados a muerte para estos experimentos. Se impuso la catalogación de los textos taoístas –que por entonces nacían por doquier-. adivinación. Un personaje carismático y de prestigio fue T´ao Hung Ching (456-536). La corte y sus adláteres se obsesionaron con la consecución de la inmortalidad. surge una pléyade de taoístas dedicados casi esclusivamente al estudio e investigación de la alquimia externa. al caer ésta. Cinco Dinastías y Tres Reinos) Se trata de una época de mucha prosperidad. Estudioso de libros clásicos y de los desarrollados por su escuela. Así. poesía. la adivinación y la anatomía y fisiología humanas – circulación de la energía. y la práctica de las artes marciales.-. 420 d. ciencia. en el año 471 publica el primer Canon Taoísta.-589 d. se convirtió en secretario y archivero de la corte de Ch´i. Sus escritos se encontraban al resguardo de la familia Hsu. se plegó al boato y al ceremonial. de aperturas comerciales y culturales hacia el este –Japóny hacia el centro de Asia. como la medicina. y a la muerte de Hsu. (dinastías Sung.También mantenían los escritos Ling-Pao y los escritos t´ai-ch´ing de los alquimistas. Todas estas facetas influirían en la teoría y práctica del taoísmo shang-ch´in. Mo Shan pasó a convertirse en referencia de conducta y pensamiento taoísta. sureste de China). Esta familia. lo que condujo a una frecuente sucesión de óbitos por ingestión de substancias venenosas. que aún continúan con sus trabajos de alquimia interna y externa. y astronomía. Allí impartió consejos y se dedicó a poner orden en la cosmología y bibliografía del taoísmo shang-ch´ing o místico. escribió sobre naturopatía. 589 – 960 d. Esto. T´ang. emergió la religión taoísta con fuerza y cabe destacar a uno de sus protagonistas: Lu Hsiu Ching. metalurgia –famosas las espadas que salían de su casa-. la infructuosa búsqueda de la inmortalidad. Se le conoce como el fundador de la rama Maestros Celestes Meridional. es decir. Gracias al patrocinio del emperador Liang –finalizador de la dinastía Ch´i-. Así. Al no merecer más responsabilidades dejó su puesto –año 492. por avatares propios y devenir caótico dela dinastía. Murió en el año 477. con cierta influencia en el aparato administrativo de la dinastía Sung. sucesor del declive ocurrido en la anterior dinastía. calistenia. pero. En medio de este enorme desorden social y político. aunque haya otro grupo. hicieron que los sabios taoístas se replantearan el concepto de inmortalidad: concepto budista –liberación del interminable ciclo . unido a la consecución de logros materiales espectaculares. educado y cortesano. También escribió obras relacionadas con el correcto vivir y la lliturgia y ceremonial propios de su escuela. geología. así como sus centros como modelo de organización para futuros monasterios. transformaciones. estrategia militar. hierbas y métodos respiratorios –personajes como Ko Hung.C. C. (periodo de las Seis Dinastías) Tiene comienzo con la caída de la dinastía Chin oriental o meridional y el comienzo de una nueva llamada dinastía Sung. nutrición.

además del Tao Te King y el Ch´ing Ching Ching –Cultivando el Silencio-. 960-1368 d. el Tao es la realidad subyacente de todo. Debido a los abusos de las cortes de estas dinastías. hay que vaciarse de . La revolución que supuso esta línea de pensamiento cristalizó en una doctrina taoísta con tintes budistas y confucianistas. otros alquimistas como Wang Ch´ung Yang creen que la virtud social y familiar –el confucianismo. uno de los más conocidos fue Chen Hsi Yi –innovador y diseñador de técnicas de Chi Kung y de mecanismos para la circulación de la energía-. fusionando taoísmo.del karma-. Por ejemplo. avezado practicante de la alquimia interna. conocedor de los escritos de Lu Tung Pin. las artes marciales blandas o internas y las prácticas meditativas. Por contra. Wang Ch´ung Yang –llamado en realidad Wang Che. con sus ejercicios físicos. los preceptos éticos y morales del confucianismo y las técnicas sobre salud física. con metodologías para el cultivo de la mente y la educación de la circulación de la energía interior.es indispensable para la consecución de la inmortalidad y. Tung Pin. o Wang Ch´ung Yang –fundador de la escuela Realidad Completa.) de caos político y social. Este hombre. Hacia el final de esta dinastía la alquimia externa había casi desaparecido y se había impuesto –por ausencia del contrincante. y todos y cada uno de los seres poseen la chisa del Tao en su interior. como Chang San feng –creador del T´ai Chi Ch´uanincorporarían la práctica de las artes marciales a la alquimia interna. conducirían irremediablemente a la comprensión última de la Realidad. un compendio de máximas y fórmulas con mucha metáfora alquímica. etc. concepto religioso –consecución de la Unidad con Él. como en el budismo. se apartó de la vida social y se fue como discípulo de un inmortal llamado Chung Li Ch´uan. Curiosamente coincide con el declive de la dinastía y un nuevo periodo (907-960 d. desprecian la utilización de la alquimia sexual. escribió Comprendiendo la Realidad. (dinastías Sung. Un famoso practicante y sabio alquimista y taoísta es Chang Po Tuan (987-1082).del cuerpo y de la mente. La diferencia más radical consiste en que Chang Po Tuan explica que todos los ingredientes necesarios para que se verifique el proceso alquímico se encuentran en nuestro interior. asonadas militares y gubernamentales. allá por el comienzo de Sung. concepto médico –una larga y saludable vida-. y Yuan) El puente entre el caos representado por el final de las dinastías precedentes y la relativa tranquilidad de la dinastía Sung lo estableció Lu Tung Pin. La Realidad Completa. confucianismo y budismo. derivado de ello o no. confucianismo y budismo-. por tanto. Su idea era que el concepto de vacío del budismo zen. Para avanzar en las primeras fases. Este personaje. Wang Che se retiró a aprender de los taoístas Lu Tung Pin y Chung Li Chuan. mientras que los discípulos de Chang formarían la escuela meridional. Para esta escuela. concepto marcial –aplicación a la marcialidad como victoria sobre el momento fugaz de la muerte-.C.se convirtió en el defensor de la síntesis entre taoísmo. la calistenia. y otros el uso de la dietética. mental y espiritual del taoísmo. con la sucesión de dinastías de vida breve.la alquimia interna. otros hierbas y cocimientos –pero no el uso de minerales y metales-.y el Sutra del Corazón. iniciaría su propia escuela y algunos de sus alumnos abrirían sendas de enseñanza y práctica taoísta aluímica. Otros alquimistas incorporaron técnicas médicas y gimnásticas –calistenia-. golpes de estado. con el Tao-. el Chi Kung. El factor común de todos ellos es que invitaban al cultivo –y transformación.C. inmiscuido parcialmente en los avatares de la política de su tiempo. Los discípulos de Wang crearían una escuela llamada septentrional. Entre los libros que instituyó como imprescindibles estaban el Libro de la Piedad Filial –de Confucio. Algunos representantes de la alquimia interior.

. Un discípulo de éste. Uno de los más conocidos de por entonces fue Chang San Feng. Su discípulo más cercano. La caída de la dinastía Sung septentrional. Esta secta. Debido. no ocasionó el declive de la rama del la Puerta del Dragón –una escuela monástica y celibataria-. a no ser en la escuela Acción y Karma.. (dinastía Ming) Sus emperadores respetaron la religión implantada y participaron de sus ceremonias y la práctica religiosa. Pero duró poco. además de experto naturópata y escritor de tratados sobre alquimia interna. a raíz de que uno de sus altos iniciados. Las invasiones mongolas llevaron a la pesadumbre popular que buscó orientación en el sentido religioso. tristemente. creador. daría lugar a la rama septentrional o Escuela de la Puerta del Dragón. de la que aún quedan restos en la actualidad. debido al corte supersticioso de los emperadores. "seres realizados"-.-. está muy implantada en las provincias de Hupei y Shensi. y que había que utilizar técnicas de meditación y estudio acordes con la tradición taoísta –circulación de la energía. y a raíz de una revuelta popular. estos ayudaron a levantar maestros y patriarcas a los que dieron por nombre chen-jen –es decir. creció a su amparo una secta denominada Mao Shan. Los Yuan protegieron. Su inspiración la buscaban en un libro titulado Tratado de Lao Tze sobre la Respuesta del Tao. según la leyenda. quizás por instinto práctico. que había que cultivar primero el cuerpo antes de pasar a mayores. se separara fundando la secta o escuela Wu Liu. en China central. pues en el año 1368. alumno de Lu Tung Pin. y todavía son temidos supersticiosamente sus integrantes. Liu Hua Yang recopiló sus enseñanzas y escribió un tratado taoísta titulado El Libro sobre el Cultivo dela Vida. escuela que practica un taoísmo alquímico sin los componentes confucianos. mientras que otro condiscípulo. Otro acontecimiento fue la división en dos de la Escuela de la Puerta del Dragón. y no tanto budistas. Esta última creía. esperimentó un auge que condujo. . no tenía problemas con el tema del sexo o el celibato. respiración. con la llegada de la dinastía Chin. creció. a la aparición de numerosas escuelas o sectas. La secta o escuela Wu Tang Shan. quizás por superstición. los Siete Maestros Taoístas. 1368-1644 d. Al caer la dinastía Sung meridional se establece la dinastía Yuan. creada por sus seguidores. Wu Chang Hsu. dieron lugar a la aparición de diversas escuelas –mal llamaríamos sectas-. Chang Po Tuan.pensamientos y deseos. Al caer ésta a manos de los mongoles. en general. escrito por Li Ying Chang. de origen mongol. orientación que no encontró. del T´ai Chi Ch´uan. cultivar el silencio y experimentar el Tao. sino que. Además. sobre el año 1126. Ch´iu Ch´ang Ch´un. la dinastía Ming sustituyó a la Yuan. En el sur ocurrió al contrario. Practicaban el celibato como medida de refuerzo de energía. daría lugar a la rama meridional o Escuela del Yang Púrpura. al gusto de los emperadores y cortesanos por la magia y los talismanes. que emparejaba las acciones del hombre con sus correspondencias kármicas –en el sentido de sanción o recompensa-. mientras atacaba el yoga sexual como medio de trascendencia. laica. en el sentido de personas que han alcanzado la realización taoísta. Sus discípulos inmediatos y más allegados. la religión que el pueblo practicaba. a diferencia de la norteña. como se acaba de comentar.C. continuó su auge. oponiéndose al celibato y a la vida monástica.

pero. comprender la naturaleza original. El pueblo empezó a desconfiar del gobierno central y muchas provincias empezaron a sublevarse.-. El representante de la otra corriente es Liu Hua Yang (1736-1846). más frías e intelectuales. Actualidad En esta época es tan fácil como en las precedentes.C. o Wu en China. Charla de Cheng Man Ching sobre los secretos de la vida Pronto saldré hacia Taiwán y estaré allí algún tiempo y quiero aprovechar el final de las clases de Tai-chi chüan para contaros algunas cosas. y. zoológicos y procedimentales que no tienen que ver nada más que con las transmutaciones del espíritu –quizás está meor así-. tan fácil como en la anterior. Su teoría se basa en apaciguar la mente. Abandona la secta de la Puerta del dragón. Las nuevas tendencias eran más racionalistas. y gran parte de su proceso es la transformación de la mente –idem-. por su influencia y por sus poderes mágicos. En sus tratados se utilizan con frecuencia términos físicos. taoísmo ceremonial. taoísmo animista. el último emperador Ming rechazó un acuerdo con los portugueses que motivó a estos a vender armamento a la tribu Manchú. sobre alquimia interna y tratados sobre el I Ching. fue Li I Ming (1734-1821). Sintetizó la alquimia interna taoísta con el budismo como aspectos complementarios y cooperantes. En este estado de cosas se indujeron dos corrientes de taoísmo: el contemplativo e intelectual. que aparezcan y desaparezcan sectas dentro del caldo de cultivo tan especial que es la sociedad china. con lo que el taoísmo fue puesto en la picota.. que fue discípulo de un discípulo de Wu Chang Hsu. El principal representante de la primera corriente. y taoísmo de la acción y el karma. trajeron un rechazo contra todo aquello que tuviera un aroma de magia. Para él la alquimia interna es psicológica –con los peligros que conlleva utilizar este término aquí. se hizo discípulod e un eremita practicante de la alquimia interna en la provincia de Kansu. taoísmo de la alquimia interna. Además. la especulativa.. Todos los seres humanos encierran en sí la esencia de la vida que no es otra cosa que una parte del tao dentro de nosotros. sobre todo. reconvertido al taoísmo. taoísmo talismánico. y la simplicidad. y una síntesis entre budismo y alquimia interna. que ya se había apoderado de ciertos territorios en el noreste de China. taoísmo adivinatorio. taoísmo mágico.1644-1911 d. por lo tanto. erudito confuciano.no son más que las dos caras de la misma moneda. (dinastía Ch´ing) La dinastía Ming terminó por crear en su entorno una casta de asesores sacerdotes de carácter taoísta. Para él la inmortalidad taoísta y el samadhi hindú –satori en Japón. Casi todas ellas serán ligeras variantes de os distintos tipos de taoísmo que han ido apareciendo a lo largo de la historia: taoísmo naturalista. que se convirtieron en engranajes de la corrupción y la codicia. En su madurez escribió tratados sobre medicina. . la hechicería y la alquimia interna –nunca del todo bien comprendida-.

¿Qué tiene de bueno obtener el Tao del hombre si mueres? Lo deseable es tener buena salud para realizar el Tao del hombre. Él recomendó los principios del Tao hace 2500 años. Los principios de benevolencia y rectitud rigen la conducta de los seres humanos. De estos tres principios del Tao. En el Taichi tenéis el ejercicio físico. Puesto que somos hombres. En el I Ching hay tres principios básicos: El Tao del cielo. pero los principios son de Lao Tze. Los principios están basados en el Libro de los cambios. Confucio. El Tao del hombre. Su principio estaba basado en la respiración del chi. dedicó su enseñanza al Tao del hombre. Hizo esto porque consideraba que las acciones del hombre son falsas. el de la tierra y el del hombre son tres tesoros. para completar vuestro conocimiento. un contemporáneo de Lao Tze. La esencia del principio de Confucio está basado el "El Término Medio": si a mí me gusta algo. puedo morir esta misma tarde sin lamentaciones". Pero sin los principios de benevolencia y rectitud ¿cómo podemos motivar a la raza humana? Los seres humanos tenemos que hablar sobre el Tao del hombre. Todas las cosas materiales están regidas por la suavidad y la dureza. Si a mí no me gusta. no seremos nada si sólo aprendemos el Tao del cielo y de la tierra. Es por eso que él era partidario de la no-acción. Debeis estudiar las dos cara de la moneda (Confucio y Lao Tze). Estudiar el Tao del hombre por sí mismo no es bueno. Lao Tze cogió el primero y el segundo para formular su teoría de lo femenino dominando a lo masculino y la suavidad venciendo a la dureza. Cheng Man-ch'ing. el más antiguo de los Clásicos chinos. Yo. . cuya acción y reacción gobierna todo. a tí tampoco. Lao Tze quería que las personas tuvieran una vida larga y sana. Lao Tze quería una sociedad sencilla. El Tao de la tierra. opino que el Tao del cielo. positiva y negativa. mientras que Confucio decía. Lao Tze no utilizó el Tao del hombre. "si un día puedo conocer el Tao del hombre.Los principios de Lao Tze son los principios fundamentales del Tai-chi chüan. así que debemos aprender a comportarnos bien para asegurar nuestra felicidad. Esto significa las dos fuerzas. el tercer principio del I Ching. Confucio creía que como seres humanos no podemos escapar del mundo. La diferencia entre Lao Tze y Confucio es que Lao Tze enfatizaba una vida larga y visión eterna. también a tí te gustará. Comprender y conducirse de acuerdo con el Tao del hombre nos capacitará para hacer una gran contribución a nosotros mismos y a la humanidad. donde el hombre pudiera volver a su estado original. Si practicas suficientemente tendrás buena salud y una vida más larga. nutriendo el cuerpo y poniendo el chi en el tan-tien.

se mantendrán unidos sin separarse. Lo mismo es verdad si uno no se cambia la ropa de caliente a frío. dirigiéndolo al tan-tien. Si un hombre y una mujer encuentran un amor verdadero. no te muevas demasiado rápido. tus órganos internos están en armonía y probablemente tu salud será buena. No comais demasiado. juegan con él durante un tiempo sin verdadero amor. he observado ciertas condiciones insatisfactorias. Cuando tengáis hambre no mastiquéis la comida muy deprisa u os perjudicará. Siempre debeis comer despacio y parar cuando aún tengais un poco de hambre. En los últimos seis años que he estado en Nueva York. tu corazón late más deprisa. Tampoco tengas demasiada prisa para cambiar la ropa en los cambios de estación. Así que no te muevas demasiado deprisa y en cualquier circunstancia mantente tranquilo y calmado. si te casas y no tienes hijos no estarás siguiendo el Tao del cielo y de la tierra. En cuanto inhalas y hundes el chi en el tan-tien y tienes los pies firmemente plantados en el suelo. te tranquilizas. hay algunos que tratan el amor a la ligera. Cuando te pones nervioso. ya que me voy a ir. También he oído hablar mucho sobre el amor. Si tratamos la vida a la ligera. En invierno a menudo hay días en que la temperatura repentinamente es cálida y muchas personas cambian las ropas de invierno por algo más ligero. Hay un último punto que quiero discutir. das un salto para apartarte. no mujeres. Pero el chi de la tierra todavía está frío y es muy propable que ellos cojan frío. Además de cultivar el chi. después de un tiempo la salud se debilitará y la vida no durará mucho. sólo jugando con ella. El concepto de amor de Confucio tiene que ver con marido y esposa. Entre mis amigos. que quieren actuar a su manera y que quieren ser diferentes. hombre y mujer. pero el coche hace un viraje para evitarte y resulta que saltas justo a su trayectoria. . quiero repetir unas palabras sobre el cultivo del chi para que no las olvidéis.Ahora para cambiar de tema. hay algunos puntos secundarios importantes que quiero mencionar: Primero. Hay algunos que van contra este principio. el conductor habría tenido una oportunidad para esquivarte. Además. Lo mejor es armonizarse con los demás. Si te hubieras movido lentamente. Lao Tze decía que hay que armonizarse con la luz y lo mismo con el polvo. Digamos que estás cruzando la calle y de repente un coche corre velozmente hacia tí.

se utilizan los conceptos de Chi (Qi). Lejos del misticismo los conceptos mencionados forman la base de la Filosofía de la Naturaleza China. Feng Youlan. En esta página se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Taijiquan. Tiempo y Espacio Las estaciones Los puntos cardinales Wu Xing (Los cinco elementos) Características y correspondencias Relaciones Pa Kua (Los ocho trigramas) China. la ley de sus cambios y desarrollo" . Wu Xing o teoría de los cinco elementos. Con objeto de entender el trabajo que se realiza. Breve Historia de la Filosofía China. Nacen del intento "científico" de explicar los fenómenos naturales a partir de hechos "objetivos". Pa Kua u Ocho Trigramas.El Tai Chi Chuan (Taiji quan) es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas. Filosofía de la Naturaleza El Qi (Chi) Energía Yin Yang Las influencias del Cielo y de la Tierra. y otros de Fisiología de la Medicina Tradicional China. Yin y Yang. El País del Centro Filosofía de la Naturaleza "Teorías filosóficas que explican las características de las materias de la naturaleza y sus relaciones.

el Gobierno de la Nación. Estos conceptos (Qi. Los diferentes cambios de la energía proporcionan la diversidad de las cosas. se torna en sabio. escondido en la mente del hombre. Liu Jie Zang Xiang Lun (Neijing) El jing qi al condensarse da nacimiento a las cosas. En la tierra produce los cinco cereales. dioses. el ideal del Hombre Sabio que a los que explican su Ciencia. . Las grandes cuestiones en Filosofía China atañen más a aspectos Metafísicos. En la naturaleza.La Filosofía de la Naturaleza China está vinculada al caracter de la sociedad donde se origina. siendo el comercio algo accesorio. Feng Shui. sujeta al contraste con la realidad que intentan explicar. En multitud de obras se trata de estos conceptos. Yin Yang. en China. A lo largo de la historia de China han existido diferentes escuelas filosóficas que han primado un principio sobre otro y que los han interpretado de forma diferente. dado que la discusión operativa de estos conceptos se establece en el seno de cada una de la diferentes disciplinas. de ahí que reciban nombres diferentes. Medicina. desde los primitivos PreSocráticos griegos. pocas cuestiones se plantean acerca de su pertinencia en relación a la estructura conceptual que conforman. la visión que reflejan estos apuntes se centra en la que transmite el Neijing. cuando fluye por el espacio intermedio entre cielo y tierra se le denomina espírtitus. Una ciencia que siempre ha mantenido un equilibrio entre espíritu y forma. en el cielo dispone las estrellas. una sociedad agrícola y continental. Wu Xing. QI 氣 Se traduce tradicionalmente Qi como "energía" aunque es más apropiado traducirlo como "hálito". la Naturaleza del Tao. por ello se lo llama qi. obra clásica de Medicina Tradicional China. Sus teorías nacen a partir de una reflexión acerca de los fenómenos cíclicos que observan en la naturaleza y al mapa del mundo que les rodea. han evolucionado desde la antiguedad. al igual que el concepto del Ser o del Cambio en la Filosofía Occidental. pero no son patrimonio de ninguna de ellas en particular y si bien existen diferentes interpretaciones acerca de la forma exacta en la que operan. y Éticos. la estructuración de todas las cosas depende de la conjugación de la energía. Alquimia. Astrología. alejada del mar y donde lo importante es producir. Pa Kua).

que absorve el Chi Celeste y está influido por el mismo. Chi existe en todas las cosas. paralelas a las Tres Fuerzas (Shan Chai) del Cielo. El Chi Celeste también afecta al Chi Humano. las plantas crecen y los animales se desarrollan. Zhuang Zi La energía es la materia que forma y alimenta. Libro del De. Lao Zi.La obra interior. El hombre posee Chi humano (Zen Chi). Mencio "Chi es la energía o fuerza natural que llena el universo. influido y controlado por el Chi Celeste. Estas energías deben equilibrarse. si la energía se concentra aparece la vida. El Cielo (o universo) tiene Chi celeste (Tian Chi). Cuando este Chi o campo energético pierde su equilibrio. Los dos soplos vitales (qi) se compensan en un soplo vital armónico. que está formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra. La Tierra tiene Chi Terrestre (Dih Chi). busca de nuevo equilibrarse. Todos estos tipos de energía iteractúan entre sí. la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas. la lluvia debe caer. V La vida del hombre es resultado de la concentración de la energía. Sin lluvia las plantas mueren. Entonces el viento ha de soplar. y la adivinación y la astrología son intentos de explicarlo. influenciado por los otros dos. En la antigüedad. los chinos creían que el Chi Celeste controlaba los fenómenos atmosféricos. y pueden transformarse uno en otro. Tierra y Hombre. si la energía se dispersa viene la muerte. Cuando el Chi Terrestre se encuentra en equilibrio. Por ejemplo. Guan Zi. sino ocurren desastres como los terremotos. desde la más grande a la más pequeña. los chinos lo han dividido en tres categorías. tales como la luz del sol. Los chinos creen que el Chi Terrestre está formado por líneas y sistemas energéticos. del mismo modo que el campo magnético terrestre y el calor conservado en su interior. el clima y los desastres naturales. Bajo el Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre. El Chi Celeste es el más grande y el más potente. Dado que el alcance del Chi es tan vasto. e incluso los tornados y huracanes tienen lugar a fin de que el Chi Celeste logre ese nuevo equilibrio energético. la tierra y en todos los seres vivos. Muchas personas se han . Los diez mil seres contienen en su seno el yin y el yang. demasiada lluvia provocará que un río se desborde o que cambie su curso. se encuentra en el cielo.

que significa energía y tiempo. Se han investigado muchas formas diferentes de trabajar con el Chi humano. hemos de entender el Chi Celeste y el Chi Terreste. incluido el hombre.. Todas las cosas de la Naturaleza se pueden clasificar según su carácter como básicamente Yin o básicamente Yang. y están influidas por ellos. Toda persona. Cuando algo en particuar pierde ese equilibrio. Dado que somos parte de esa naturaleza (Tao). la blandura. energía y paciencia. que tiende a equilibrarse. [En China la palabra Kung se alterna con frecuencia con Kung Fu. se desenvuelven dentro de los ciclos naturales del Chi Celeste y el Chi Terreste. el frío. cuando sea preciso. y encajar mejor en el ciclo natural. Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Ying y un aspecto Yang. Se denomina Kung Fu a cualquier estudio o entrenamiento cuyo aprendizaje o realización requiera mucha energía y tiempo. la acupresión. Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. La impermanencia de los fenómenos y su transformación se deriva de los cambios perpetuos del estado del Qi. Por tanto. En la naturaleza no hay nada permanente. La Tierra es Yin y el Cielo es Yang. la pasividad. y aprender a protegernos de las influencias negativas de la naturaleza.especializado en el estudio del Chi Terreste. el masaje y el tratamiento con hierbas. la definición correcta de Chi Kung es: cualquier entrenamiento o estudio relacionado con el Chi que precise de mucho tiempo y esfuerzo. enferma. el calor. Se les llama Di Li Shy (Maestros de Geomancia) o Feng Shuii Shy (Maestros del Viento y del Agua). Sim embargo hoy en día éste término se emplea de forma restringida para referirse al cultivo del Chi Humano. la dureza. la sequedad." Yang Jwing-Ming "La esencia del Tai Chi Chi Kung" Yin y Yang 陰陽 El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones. animal o planta posee su propio campo de Chi. Sólo entonces podremos adaptarnos. . muere y se corrompe. la actividad.] Todas las cosas naturales. estáticos y en movimiento a los que se conoce como Chi Kung. Este término puede aplicarse a cualquier habilidad o estudio particular siempre que realizarlo lleve tiempo. . En general se asocia al Yang la masculinidad. La acupuntura. la oscuridad. la meditación y los ejercicios físicos. y al Yin la femineidad.. la humedad. la claridad.

Al día le sucede la noche. La transformación solo puede producirse como consecuencia del proceso de reducción / crecimiento. es Yin en el Yang.. se desarrollan las raíces que se hunden en la tierra mientras el ápice pugna por alcanzar el cielo. Yin y Yang son aspectos de una relación y las cosas puede ser Yin o Yang según la relación en la que intervengan. al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. Aunque opuestos. etc. Cuando el Sol cruza el meridiano el día empieza a declinar. se definen mútuamente. la noche. La interacción entre Yin y Yang es un proceso cíclico. El crepúsculo en un día de invierno es Yin de Yang de Yin. En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se hallan en tensión o equilibrio dinámico. es Yin en el Yin. No podría haber Luz si no existiese la Oscuridad. En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin. A partir de la semilla. La noche. en invierno. La transformación es cualitativa. El día en invierno. El aumento de uno supone la mengua de su opuesto. el fruto de esta tensión es el árbol. El día en verano es Yang en el Yang. Estas dos fuerzas presentan cuatro aspectos primarios: Oposición y restricción mútua (Ying Yang Dui Li) / Interdependencia (Ying Yang Hu Gen) Transformación (Ying Yang Zhuan Reducción y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) / Hua) Yin y Yang se oponen como la noche al día. El Agua (Yin) es blanda en relación a la Roca (Yang) que es dura. Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada aspecto. En condiciones extremas puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario. . La interacción entre Yin y Yang genera todos los fenómenos de la naturaleza. Sin embargo el Agua (Yang) se mueve en relación a las Montañas (Yin). en verano. es Yang en el Yin. Del equilibrio de los dos aspectos dependerá su carácter.Además dentro de cada categoría puede observarse una nueva división hasta el infinito. el invierno es Yin y el verano es Yang. Por ejemplo. circular. por el que el uno genera a su contrario..

porque yang se halla en el exterior. mientras que la energía yang al descender forma la lluvia. El fuego es la expresión material de yang. declinamiento y eliminación se debe recurrir siempre al yin yang. yin crece. dentro de los seis puntos cardinales y dentro de de los nueve continentes. la cual se desarrolla entre el cielo y la tierra. el frío yin produce lo turbio. mientras que el agua es la expresión material de yin.Subrayemos que la dualidad que existe entre Yin y Yang no es similar a la que existe en Occidente entre Bien y Mal o Positivo y Negativo. mientras que el calor yang produce lo claro. Lo izquierdo y derecho son el camino del yin y yang. la energía qi y los sexos masculino y femenino son diferentes expresiones de yin y yang. Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing) El yin y el yang son una ley natural que constituye la característica intrínseca de todas las cosas. La base de la vida es yin yang. mientras que la tierra es el sitio de concentración de la energía yin. así la lluvia partió de la tierra y las nubes partieron de la energía del cielo. la energía pura yang es al cielo como la energía turbia es a la tierra. Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing) . la sangre. Desde la antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y la de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma continua. y yang se encuentra en el exterior debido a la actividad de yin en el interior. El cielo es el sitio de concentración de la energía yang. cuando yang nace. desarrollo. yin se almacena. En el análisis de los procesos de nacimiento. El yin es el principio pasivo y el yang activo. De ahí que yin se encuentre en el interior. manteniéndolo. Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing) Estar bajo las leyes de yin yang es vivir. como se deduce de las explicaciones anteriores. y yin y yang son el origen de todas las cosas. el fuego y la tierra son las expresiones materiales de la actividad yin y yang. La energía de la tierra al ascender forma las nubes. En la naturaleza. en tanto que invertirlas es morir. crecimiento. El calor yang al llegar a su extremo se transformará en frío yin. y cuando yang muere. Asimismo. Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el cielo y la tierra.

creando así "el intermediario. yin produce yang y yang produce yin Todas las formas son yin en el centro y yang en la superficie Cielo y Tierra. Todo lo que tiene un principio tiene un fin Doce Leyes del Cambio Cíclico del Universo Infinito               Lo Infinito se divide por sí mismo en Yin y Yang Yin y Yang son el resultado del infinito movimiento del universo Yin y Yang son los puntos extremos de un continuo.Principios y Leyes del Universo por Nioti Sakurazawa Oshawa. el Yang procrea y es límpido. cualquier cosa supone polaridad Yin y Yang son relativos En los extremos. Tiempo y Espacio "Cielo y Tierra designan la condición inicial a la aparición de la existencia. el teatro de la vida. el Yin hace crecer y es . siempre domina Yin o Yang Nada es únicamente yin o yang. La Tierra en bajo es Yin. japonés. El Cielo en alto es Yang. creador del movimiento Macrobiótico Siete principios del Universo Infinito        Todas las cosas son diferentes formas de un todo infinito Todo cambia Los antagonistas son complementarios No hay dos cosas idénticas Todas las cosas tienen su opuesto Los extremos siempre producen su opuesto. en el seno del cual se desarrolla. son complementarios y forman una unidad Yang contiene la semilla de Yin y Yin la semilla de Yang Yin es centrípeto y Yang es centrífugo Yin atrae Yang y Yang atrae Yin Yin repele Yin y Yang repele Yang La fuerza de atracción y repulsión entre cualesquiera dos fenómenos es proporcional a la diferencia entre su constitución Yin-Yang Todas las cosas son efímeras y cambian constantemente su constitución Yin Yang Nada es neutral.

orientado a partir del centro. dando tradicionalmente la cara al Sur y no al Norte. es. El Tiempo. otro estado de la alternancia dia-noche. porque el Cielo con sus mutaciones incesantes. El Cielo induce la Vida. donde uno de los ejemplos de las manifestaciones es la estación. El ritmo expresa la existencia de ocasiones específicas. tal como lo expresa Marcel Granet. una ocasión. para determinar los cuatro orientes y sus cuatro intermediarios (las ocho direcciones o los ocho vientos). Las estaciones (El ciclo anual) La primavera. la naturaleza se va llenando de cosas nuevas y todos los seres vivos se enriquecen gradualmente. la Tierra la propaga.Barry Siguiendo el símil de las cuatro estaciones se definen cuatro tipos de cambio que se asocian a los diferentes puntos cardinales. más que la duración. es la estación en la que los seres vivos nacen." Todo sobre la Medicina China. y para definir las seis reuniones.Colin y C.turbio. y la Tierra constituye el espacio que acoge al Tiempo. con sus tres meses de duración. Tiempo y Espacio están directamente relacionados al Cielo y la Tierra. un ritmo. crecen y se desarrollan sobre una base antigua. Sheng Chang Shou Cang Nacimiento-crecimiento Desarrollo-florecimiento Concentración Acumulación-almacenamiento . rige el Tiempo. Estar acorde con los cambios de la primavera favorece el proceso de sheng nacimiento- . El Espacio y la Tierra. D.

ahí se consume abundante pescado salado y se encuentra cerca del mar. Ahí florecen los seres en la naturaleza. El verano es la estación en la que todos los seres vivos se encuentran en su máximo esplendor. Como la energía del cielo y de la tierra están en continuo intercambio. En consecuencia . El Occidente es un lugar muy alto y montañoso. se modificarán las leyes básicas de la vida. es un sitio topográficamente alto. Los tres meses del invierno constituyen una época de cang acumulaciónalmacenamiento. Sus habitantes consideran que el lugar donde viven es muy hermoso y tranquilo. base de la vida. la gente vive en lugares altos donde sopla mucho viento. son sitios bajos donde las condiciones de la naturaleza resultan . El Sur es el sitio del esplendor de la energía yang. con clima frío. se dice que los cambios de yin y yang. la mayoría de las plantas abre su flores. Ahí la energía de la naturaleza se concentra. y además es una región polvorienta y seca. el agua es turbia y pesada. El Norte es el sitio de acumulación. que llega a ser violento. etapa del año en que el hielo forma grietas en la tierra y la energía yang se acumula en el centro de la tierra. Se trata de un período de cielo claro y aire puro. tierra y cuatro estaciones es el principio y final de todas las cosas. desarrollo-florecimiento. Poder adaptarse como en la naturaleza a sus cambios es la forma de proteger las leyes del crecimiento y desarrollo. Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing) Los puntos cardinales El Oriente (la parte norte de lo que ahora se conoce como China) es el sitio donde se origina la energía de sheng nacimiento-crecimiento de todas las cosas.crecimiento. Los tres meses de otoño constituyen la época de shou concentración. donde la gente vive en las montañas y lleva una vida nómada. Si estas leyes se invierten. del cierre de la energía de la naturaleza. El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base del cambio de todas las cosas. Hay que nutrir a yin durante el otoño y el invierno y a yang durante la primavera y el verano. donde se produce oro y jade. En este período se favorece el proceso de chang. cielo.

agradables y donde, debido a la gran evaporación de agua, llueve con mucha frecuencia. El Centro es un lugar con una topografía plana, un sitio húmedo muy productivo.

Yi Fa Fang Yi Lun (Neijing)

Wu Xing (Los Cinco Elementos)

五行

Traducido habitualmente como los cinco elementos literalmente debería traducirse como los "cinco movimientos". Se trata de cinco fuerzas dinámicas e interactivas y también se les llama wu de "cinco fuerzas". Si bien en su origen se pensó en ellos como las substancias que representaban, evolucionaron hasta ser consideradas abstracciones con determinadas características y reglas de interacción.

El yin yang del cielo y la tierra al transformarse produce los cinco elementos.

Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)

La teoría de los cinco elementos se divide en dos partes: a) correspondencia de las cosas y fenómenos de la naturaleza con los cinco elementos; y b) relaciones de producción, de dominio, de agresión y de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu)

Características y correspondencias de los cinco elementos

"La madera crece hacia arriba y se expande al exterior" Mu Yue Qu Zi
Todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.

"El

fuego flamea y sube hacia arriba" Huo Yue Yan Shang

Todas las cosas con funciones de calentamiento y ascensión pertenecen al fuego.

"La

tierra es la semilla y la recolección" Tue Yue Jia Se

Todas las cosas con funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra.

"El metal opera el cambio / la reforma" Jin Yue Chong Ge
Todas las cosas con funciones de purificación-interiorización y retracción, pertenecen al metal.

"El

agua humedece y se filtra hacia abajo" Shui Yue Run Xia

Todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso, pertenecen al agua.

La teoría de los cinco elementos establece las correspondencias de los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza según las particularidades de estos 5 elementos.

En relación a los puntos cardinales:

El Sol nace por el Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la madera. El Sur es el clima cálido, corresponde al fuego. El Sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción del metal. El Norte tiene un clima frío, corresponde al Agua.

  

Las correspondencias de los cinco elementos, que son expuestas aún más extensamente en La verdad sobre el cofre dorado 金匱真言論 Jin Kui Zhen Yan Lun del Clásico de medicina del Emperador Amarillo 黃帝內經素問 (Huangdii neijing suwen) se resumen a continuación:

品類 Elemento

MADERA

木 mu

FUEGO

火 huo

TIERRA

土 tu

METAL

金 jin

AGUA

水shui

Cielo 天

方位 Dirección 季節 Estación 氣候 Clima 星宿 Planeta 生成數 Número

Oriente

Sur

Centro

Poniente

Norte

Primavera

Verano

Fin del Verano

Otoño

Invierno

Viento

Calor

Humedad

Sequedad

Frío

Júpiter

Marte

Saturno

Venus

Mercurio

3+5=8

2+5=7

5

4+5=9

1+5=6

Tierra 地

五畜 Animal 五穀 Cereal 五音 Sonido 五色 Color 五味 Sabor 五臭 Olor

Pollo

Cabra

Res

Caballo

Cerdo

Trigo

Mijo

Sorgo

Arroz

Frijol

Jiao

Zheng

Gong

Shang

Yu

Verde

Rojo

Amarillo

Blanco

Negro

Amargo

Ácido

Dulce

Picante

Salado

Urémico

Quemado

Perfumado

Fresco

Putrefacto

Hombre 人

五臟 Órgano 九竅 Orificio 五體 Elemento 五聲 Sonido 五志 Emoción 病位 Región

Hígado

Corazón

Bazo

Pulmón

Riñón

Ojos

Oídos

Boca

Nariz

Genitales

Tendones

Vasos

Músculos

Piel

Huesos

Hu (suspiro)

Risa

Canto

Llanto

Gemido

Enojo

Alegría

Preocupación

Melancolía

Miedo

Cuello, nuca

Toracicocostal

Columna

Escapulodorsal

Lumbar

Relaciones de los cinco elementos (Sheng-Ke-Cheng-Wu)

El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, por lo cual presenta los climas frío, cálido, reseco, húmedo y con mucho viento; en consecuencia todo ser de la naturaleza pasa por los procesos de sheng nacimiento-crecimiento, chang desarrolloflorecimiento, shou concentración y cang acumulación-almacenamiento.

La Madera controla la Tierra. que representan etapas concretas de las mutaciones de la Energía. guiar y contener la energía de otros. Cuando se aplica a las estaciones. son interdependientes y están en relación permanente entre sí. representa una imagen del ciclo natural. El Metal controla la Madera. En este un elemento tiene el poder de examinar. El ciclo Sheng es conocido como ciclo de creación. El Agua controla el Fuego. La Tierra representa inicialmente el elemento central. el Metal es fundido por el Fuego y el Agua es retenida por la Tierra. el Agua al Yin mínimo (Yin de Yin). El Fuego controla el Metal. El Fuego corresponde al Yang máximo (Yang de Yang). La Madera es cortada por el Metal.Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing) Los ciclos naturales se basan en la alternancia del Yin y el Yang. por el que un elemento lleva al siguiente. La Tierra controla el Agua. El ciclo Ke es conocido como el ciclo de destrucción o de control. La Madera genera el Fuego que genera la Tierra que genera el Metal que genera el Agua que genera la Madera. El Ying y el Yang se transforman uno en otro de forma progresiva mediante un proceso de crecimiento y disminución recíproca. el Fuego es apagado por el Agua. La forma en que los Elementos se relacionan se describe mediante dos ciclos el ciclo de creación (Xiang Sheng) y el ciclo de control (Xiang Ke). Los Cinco Movimientos corresponden a etapas de este ciclo de crecimiento / disminución. el punto de referencia de toda representación. Los Cinco Movimientos. la Madera a la aparición del Yang a partir del Yin (Yang de Yin). el Metal a la aparición del Yin a partir del Yang (Yin de Yang). Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing) . la Tierra es penetrada por la Madera.

Para entender estos ciclos hay que retroceder a las imágenes a partir de las cuales un observador traza un mapa del espacio y el tiempo que conoce. De igual modo. y el agua está asociada con el hielo y la nieve que son fríos. es el lugar por donde sale el sol y se corresponde con la Primavera. La fuerza del Metal domina en el Oeste y en el Otoño. el día y el año. Según el Yue Ling o "Mandos Mensuales" las correspondencias serían las siguientes: El Sur es la dirección del calor. Cada Elemento (Emperador) mantiene relaciones definidas por el ciclo de creación y de control con los otros cuatro. y el Otoño es la estación en que el crecimiento de las plantas llega a su fin. China. La tierra es el centro de las cinco fuerzas. porque el sur es la dirección y el verano es la estación en los que domina la fuerza o elemento del Fuego. en rojo el de control. porque el Norte es la dirección y el Invierno la estación en los que domina la fuerza del Agua. porque la primavera es la estación en que las plantas (simbolizadas por la "madera") comienzan a crecer. con aquel que él engendra (Ministro). el Norte la del frío. El Sur y el Verano son el "calor". Existen otras interacciones más complejas. el Invierno la fría. y la noche al Invierno. y ocupa por ello un lugar en el centro de los cuatro puntos cardinales. El verano es la estación calurosa.Wu Xing En azul se muestra el ciclo de generación. la fuerza de la Madera domina en el Este y en la Primavera. El Oeste el lugar por donde se pone el sol se relaciona con el Otoño. referidos a él mismo en cuanto centro. y sólo la fuerza de la tierra no tiene lugar ni estación fijos. El ciclo de control es complementario con el ciclo de creación. El Este. Con el que lo engendra (Madre). el mediodía al Verano. No puede imaginarse un crecimiento perpetuo sin un mecanismo de regulación. en tanto que el Oeste está correlacionado con el otoño. Así cuatro de las cinco fuerzas quedan referidas a algo. La mañana representa a la Primavera. El Norte y el Invierno son el "frío". el atardecer al Otoño. El tiempo que domina es un breve período . con aquel que lo domina (Consejero) y con el que él domina (Enemigo vencido). y el este está correlacionado con la primavera. porque el metal era considerado como algo duro y riguroso.

de modo que no falte ninguna de ellas. que forman los "Apéndices". Breve historia de la filosofía china. A eso se le llamó: las Sentencias. Y entonces añadieron juicios. son los ocho trigramas. Posteriormente los confucianos le dieron interpretaciones cosmológicas.intermedio entre el verano y el otoño. Los Pa-kua . Los sabios santos eran capaces de abarcar con su visión el conjunto de todos los movimientos bajo el cielo. de modo que nada se le escapa. la quietud solo representa una transición dentro del cambio. Los sabios santos eran capaces de obtener una visión de conjunto de todas esas confusas diversidades bajo el cielo. Las leyes del cambio son inmutables y aplicables a cualquier situación. Originalmente son considerados como símbolos de las fuerzas fundamentales de la naturaleza. La previsión será acertada en tanto se hayan determinado con exactitud las circunstancias dominantes en una situación. En él (el Libro) se encuentran las formas y los ámbitos de todas la configuraciones del Cielo y de la Tierra. A esto se le llamó: las Imágenes. Ta Chuan. a fin de decidir la ventura y desventura que implicaban. Feng Youlan En la naturaleza el cambio es continuo. metafísicas y éticas. Pa Kua (Los ocho Trigramas) 八卦 (Ba Gua) El I-Ching 易經 Yi Jing o Libro de los Cambios fue originalmente un libro de adivinación. Por eso por su intermedio puede penetrarse en el Tao del día y de la noche al punto de comprenderlo. . Contemplaban las formas y los fenómenos y retrataban las cosas y sus propiedades. De su combinación nacen los 64 símbolos del Libro de los Cambios. Contemplaban de qué modo éstos coincidían y se enlazaban a fin de seguir su curso según sus ordenamientos eternos. El Yi Jing pretende explicar el cambio de una situación a otra. En él se hallan todas las cosas del contorno.

Chen (trueno). Ken (montaña) y Tui (lago). Evolución de los trigramas Trigramas 乾 Qian Cielo 坎 Kan Agua . Kun (tierra). Sun (viento). Una se desarrolla de forma geométrica a partir de un observador que define el espacio que le rodea y al que asocia diferentes puntos cardinales concordantes con las diferentes estaciones del año y con las 8 fuerzas fundamentales de la naturaleza Chien (cielo). Kan (agua). La otra es explicada por la teoría del yin y el yang como el resultado de su interacción. Li (fuego).Existen dos explicaciones distintas de dichas fuerzas fundamentales aunque no son contradictorias. A partir de dichas fuerzas se llega a explicar también el nacimiento de los cinco elementos.

000 cosas .艮 Gen 震 Zhen 巽 Xun 離 Li 坤 Kun 兌 Dui Montaña Trueno Aire Fuego Tierra Lago Generación de las 10.

Las cosas se diferencian unas de otras conforme a determinadas clases. la Tierra es baja. El movimiento y la quietud tienen sus leyes definidas. De esta manera surgen ventura y desventura. En el cielo se forman apariciones. Correspondiendo a esta distinción entre bajo y alto.Agua Tierra Madera . conforme a ellas se discrimina entre trazos firmes y blandos. sobre la tierra se . Los acontecimientos siguen sus rumbos que se definen según su índole.Metal Qian - Kun Wanwu 萬物 Las diez mil cosas El Cielo es alto. se establecen los puestos distinguidos y los inferiores. con ello queda determinado lo Creativo y lo Receptivo.Wu ji No polaridad Taiji Máxima polaridad Wuxing Los cinco elementos Fuego .

en contraposición con el cuerpo cósmico). El Trueno obra el movimiento. Ta Chuan En el cielo se forman fenómenos en virtud de la andanza y mudanza del sol. se ha generado por la unión del uno del cielo con el seis de la tierra. El saber lo venidero se basa en el movimiento retrógrado. los ocho signos (trigramas). se ha generado por la unión del dos de la tierra con el siete del cielo. entreveradamente.forman configuraciones. El agua situada al norte. Vinculados a estos fenómenos se forman sobre la tierra configuraciones que obedecen leyes idénticas. al rste. lo Receptivo obra la conservación. el Viento obra la disolución. en ellas se manifiesta la modificación y la transformación. el Aquietamiento obra la detención. La madera. Estos fenómenos transcurren según leyes determinadas. La cuenta de lo que sucede y se desvanece. Richard Wilhelm El Pa-kua tiene dos formas: Cielo Primero (o Anterior) y Cielo Posterior. pueden ser calculadas si se conocen las leyes del tiempo. El agua y el fuego no se combaten entre sí. en el . crecimiento y declinación. lo Sereno obra el regocijo. El fuego. La Montaña y el Lago mantienen la unión de sus fuerzas. se ha generado del cuatro de la tierra con el nueve del cielo. con el ocho de la tierra. El Pa-kua del Cielo Primero describe la naturaleza de las cosas y el Pa-kua del Cielo posterior describe la naturaleza de la transformación. Shuo Kua He Tu El Plano del Río Amarillo de Fu Xi (Fu Hsi) Esta red muestra el orígen de los cinco elementos a partir de números pares e impares. El trueno y el viento se excitan mutuamente. El metal al oeste. se basa en el movimiento hacia adelante. se ha generado del tres del cielo. La tierra (el suelo. de modo que las configuraciones sobre la tierra: floración y fruto. Cielo y Tierra determinan la dirección. la Lluvia obra el humedecimiento. Así se sitúan. la luna y los astros. al sur. lo Creativo obra el dominio.

Bagua del Cielo Anterior Xian Tian Bagua Fuego Sur Lago Cielo Aire Tierra Madera Este Fuego Agua Metal Oeste Centro Trueno Tierra Montaña Agua Norte 7 2 8 3 5 4 9 1 .centro se ha generado con el cinco del cielo y el diez de la tierra.

6 Luo Shu Bagua del Cielo Posterior Hou Tian Bagua Fuego Tierra Aire Fuego Tierra M a d e r a Trueno Lago M e t a l Tierra Montaña Agua Cielo Agua Los Nueve Palacios .

Líquido orgánico (Qi. Imposible relatar todo lo que allí se dice y se hace.entrañas) Energía . Jin-Ye) El Sistema de los meridianos (Jing Luo) . Energía y Espíritu) Jing (Esencia) Cielo Anterior y Cielo Posterior Qi (Energía) Shen (Espíritu) La teoría de los Zang-Fu (órganos . Qi y Shen (Esencia. el sabio y el pueblo viven en buena armonía. Xue.Sangre . lo que hacen despiertos lo tienen como real y lo que sueñan lo consideran engañoso. y así. Los diez mil seres se reproducen en abundancia. Los ritos y las leyes son complementarios. El País del Centro (Zhong Guo) "En medio de los cuatro mares se encuentra el país del Centro (Zhong guo) Se extiende al norte y sur del Río (Río amarillo) y del Dai (monte Tai shan) y cubre de este a oeste un territorio de más de diez mil li. altérnanse el frío y el calor." Lie Zi Fisiología Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) Los Tres Tesoros (San Bao) Jing. Alternativamente las gentes velan y duermen. las artes y oficios están muy desarrollados.4 9 2 3 5 7 8 1 6 Recorrido 5-6-7-8-9-1-2-3-4 China. el yin y el yang mantienen un equilibrio regular. Entre sus habitantes los hay sabios y estúpidos. distínguense perfectamente luz y tinieblas en una sucesión regular del día y de la noche. En él.

Ying Yang. El hombre está entre el Cielo y la Tierra. Estas son las manifestaciones del crecimiento y consumo del yin y el yang. Los cambios de las cosas que existen entre el cielo y la tierra son innumerables. respondiendo a uno y a otra. el hombre puede diferenciarlos en exceso o deficiencia. se da una descripción orientada no tanto a introducirnos en la medicina tradicional china cuanto a situar algunos términos utilizados en el Tai Chi Chuan y a entender el trabajo que se realiza. aparece la energía vital. Además existe una relación directa entre lo que sucede en la Naturaleza y lo que le sucede al hombre (y a la inversa). el hombre dispone de una estructura corporal y no puede separarse de los cambios del yin y el yang. Al observar los cambios. mientras que el hombre y la naturaleza están relacionados estrechamente. La vida del hombre está dada por la naturaleza. El organismo es una unidad en la que cualquier función u órgano estan relacionados unos con otros. se aplican al funcionamiento del organismo. en el clima se divideen las cuatro estaciones. por pequeños o sutiles que sean. cuando la energía del cielo y de la tierra se conjugan. Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) En la Medicina China se considera que el hombre (microcosmos) es un reflejo del Universo (Macrocosmos). en la luna se manifiesta porque está llena o nueva y desaparece por completo y hay días tanto cortos como largos. Wu Xing. Al nacer. La conjugación de la energía yin y yang del cielo y de la tierra reviste formas diferentes: en la tierra se divide en nueve regiones. Corresponden a apuntes sobre la Bibliografía detallada en la Librería. Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing) . Las mismas leyes que explican los cambios en la Naturaleza. tanto el el Tai Chi Chuan como en el Chi Kung. La enfermedad se considera un desequilibrio entre el organismo y la naturaleza.Sanjiao El triple calentador Dantian El campo de cinabrio Las cinco puertas Ming Men La puerta de la vida Fisiología Los conceptos que siguen corresponden a la fisiología tradicional china.

Jing existe en todo. la energía espiritual controla y gobierna. Allí donde llega el aliento. La intuición clara y perspicaz es la energía espiritual. Lo mismo sucede si hay aliento pero no hay aceite. no hay vida. Lu Qianxu. Se consideran el origen y raíz de la vida y tambien se les llama las tres raíces (San Yuan). los humores y los líquidos que embeben el cuerpo es la esencia. la esencia puede transformar el aliento. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. El Shen debe nutrirse con Qi. Energía y Espíritu) Teoría con que se explican las actividades fisiológicas del cuerpo humano. Qi y Shen (Esencia. Es lo que nos hace humanos. Cuando la cantidad de aliento es suficiente. Zao Bichen. Los Tres Tesoros se refieren a Jing (la esencia).Los Tres Tesoros (San Bao) Jing. Jing. aquello que penetra por todas partes y se mueve en círculos es el aliento. se denominan tesoros porque el agotamiento o insuficiencia de cualquiera de ellos compromete a todo el organismo. el aliento puede transformar la energía espiritual. Si se quiere distinguirlos desde el punto de vista de su utilización. Sutra del Sello del Corazón. Es la raíz de la vida. Si se quiere distinguirlos según su función. llega la esencia. La práctica auténtica consiste en sublimar la esencia surgida de los cinco cereales. se puede comenzar la práctica que consiste en "añadir aceite" Cuando la cantidad de aceite es suficiente. Qi y Shen son tres formas diferentes de energía que gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la que se manifiestan mediante metamorfosis (Hua). se pueden unir los alientos. Un cuerpo sin esencia y sin aliento es parecido a una lámpara sin aceite. El Jing es indispensable para la presencia del Shen. Weisheng Shenglixue mingzhi. Qi (la energía vital) y Shen (el espíritu). Shen es el espíritu. Allí donde llega la energía espiritual. El Qi depende de la fuerza de Shen. Qi es la energía interna del cuerpo. Si hay aceite y no hay aliento. Cada uno tiene su función específica y sigue las órdenes del jefe. El Qi no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo. el aliento preside la aplicación de las órdenes. la esencia preside la transformación y la generación. El Jing necesita el Qi para manifestarse. después en transformar la esencia seminal. el aliento y la energía espiritual. o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones. . Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. llega el aliento. Los tres tesoros del cuerpo son la esencia.

. se siente débil y tiene menos capacidad de resistencia a las enfermedades. La esencia de la estructura física se llama la esencia reproductiva o también esencia congénita.JING esencia Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. Cuando los órganos internos están llenos de la esencia vital se la conserva en los riñones y se transforma en la esencia reproductiva. La primera es la substancia fundamental para la reproducción y la última es transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico. "Cielo Anterior" y "Cielo Posterior" "En medicina china se llama "cielo anterior" a lo que precede a la concepción. La esencia consumida puede ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos. Cuando Jing se agota se produce la muerte. El que tiene déficit de esencia. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. o sea la esencia adquirida del alimento. El que tiene suficiente esencia. Hay dos clases de Jing Jing innato Jing del Cielo Anterior (Xian Tian Zhi Jing) Energía Ancestral Jing adquirido Jing del Cielo Posterior (Hou Tian Zhi Jing) Energía Adquirida El Jing innato forma parte de las energías hereditarias. la esencia con la que se mantiene la función vital se llama esencia del alimento. o en un sentido más restringido a lo que precede al nacimiento. en el "cielo posterior". El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo. Es la raíz de la vida. del "cielo anterior". Jing existe en todo. se siente fuerte y se adapta a los cambios del medio ambiente y no es fácil que sea atacado por los factores patógenos.

No tiene substancia. El "cielo posterior" es lo que pertenece al orden de lo manifiesto.En el taoísmo. El Qi participa de la naturaleza del Agua. Puede encauzarse pero no controlarse pues se desborda. semejante a cuando entre la niebla movida por el viento aparece de pronto la luz del sol: esto se conoce como espíritu. son las transformaciones. Para conservar la salud es necesario renovar continuamente la energía mediante aire y alimentos adecuados y que el Qi fluya continuamente por los meridianos sin obstrucciones. equilibrándose. Qi interviene en todos los procesos del cuerpo. es el viento. lo que abre. se desplaza de lo más alto a lo más bajo. La energía espiritual y psíquica. es el movimiento." Daozang. una vez nacido. El Shen es la divinidad celeste de la que han surgido las diez mil cosas Shuowen. Ba Zheng Shen Ming Lun (Neijing) ." QI . SHEN . las energías del "cielo anterior" son aquellas que preceden al surgir de la vida. de naturaleza esencialmente luminosa. el "cielo anterior" representa lo no manifiesto. Se trata de la percepción personal de ese fenómeno. Por estensión.aliento. Cuando mucha gente observa un mismo fenómeno. es lo que pone en comunicación. es decir. Las energías del "cielo posterior" son aquellas que el individo autónomo. lo que vuela. la parte divina del ser. es lo ligero y lo que asciende. Circula por ríos y canales que pueden obstruirse. el plano de la causalidad más allá del plano manifestado de los material. es la luz. lo que se dispersa. energía "El aliento es el cielo.espíritu Shen es la fuerza que nos mantiene vivos. pozos y manantiales. Espíritu es aquello cuyo principio interno se puede comprender aun cuando no se escuche. es la respiración. metaboliza por sí mismo a partir del aire y de los alimentos. se acumula en depósitos que sirven para regularlo y constituye mares. de lo material. hálito. algunas pueden observar el espíritu. El aliento puede ocultar la sombra y contener la forma. Es difícil explicarlo con palabras. pero proporciona expresión y apariencia a Jing. lo que brilla.

Lo que nos ha otorgado el cielo, es la virtud y lo que nos ha dado la tierra, es la energía, la virtud del cielo baja y la energía de la tierra asciende, de modo que Yin y Yang se reúnen para dar vitalidad a todo el ser. Así es que la materia básica de la vida es la esencia, lo que produce la reunión de la esencia de Yin y Yang, es la vida; quien lleva el Shen es el alma, y el que sale y entra con la esencia es el Espíritu.
Zhen Jiu Jia Yi Jing

La naturaleza luminosa del ser, se particulariza en el hombre en cinco aspectos: Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: Yi y Zhi, que arraigan en los cinco órganos y estan relacionados con los cinco agentes (elementos).

Aspectos del Espíritu
Madera Fuego Tierra Metal Agua Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón Espíritus Hun Shen Yi Po Zhi
Elemento Órgano

Shen Designa toda la actividad anímica del hombre. Se dice que el Shen de una
persona reside en el corazón y se puede ver fácilmente en sus ojos. Los ojos de quien tiene buen shen centellean y están vivos.

Hun Yang, se relaciona con el cielo, genera los proyectos y gobierna el inconsciente.
Desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción. Se halla en relación con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las pasiones. Controla la imaginación y desempeña un papel esencial en todo acto de creación.
Acompañando al Shen, está lo que va y viene que denominamos el Hun.
LingShu

Po Yin, se relaciona con la Tierra, es la parte de la consciencia más corporal, determina
las acciones y reacciones del organismo destinadas a escoger, sin que intervenga la mente, lo que es útil para su supervivencia y a rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succión, deglución...), y más particularmente en el instinto de conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo.
Asociado al Jing, entrando y saliendo, es lo que llamamos el Po.
LingShu

Yi es la parte de nuestra mente responsable del registro de las experiencias, de su
clasificación, conservación, compilación y reformulación. Directamente unido a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y reproducir informaciones.

Zhi corresponde a la voluntad, a la determinación, a la capacidad para realizar una
intención. Aporta autoridad y afirmación al yo.

La teoría de los Zang-Fu (órganos - entrañas)
La teoría de los Zang-Fu (órganos-entrañas) se refiere a las funciones, manifestaciones patológicas y relación entre los órganos y las entrañas a partir de la observación de su fisiología. El término órganos-entrañas (Zang-Fu) es el nombre genérico de todas las visceras internas del organismo. En función de sus características se dividen en órganos, entrañas y entrañas extraordinarias.

Zang (órganos) Su función es conservar la esencia y las sustancias nutritivas, y
producir, transformar y reservar la energía, la sangre y el líquido orgánico. El significado etimológico de la palabra Zang es "Tesoro".

Fu (entrañas) Su función es recibir y digerir los alimentos, asimilar las sustancias
nutritivas y transformar, transportar y evacuar los desechos. El significado etimológico de Fu es "Taller".

12 Vísceras 6 órganos Corazón Hígado Bazo Pulmón Riñón 6 entrañas Intestino delgado Vesícula biliar Estómago Intestino grueso Vejiga

(Maestro corazón) (Triple recalentador) La teoría de los cinco elementos cita 5 órganos y 5 entrañas. Maestro Corazón (el tejido que envuelve al corazón) se asimila al Corazón. El Triple recalentador (vía de circulación de energía y líquidos) no se considera una verdadera víscera. En todas las funciones fisiológicas de los Zang-Fu existen relaciones estrechas, aunque sean diferentes. Estas relaciones se manifiestan en dos planos: a) En el plano estructural, los Zang Fu y todas las partes del cuerpo están comunicados por los meridianos, formando así un organismo íntegro. b) En el plano funcional, aunque cada Zang y cada Fu poseen una función específica, se establece entre ellos una relación de interdependencia y concordancia en todas sus actividades funcionales.

Las sustancias nutritivas y quintaesenciales conservadas en los Zang provienen de los alimentos absorvidos y digeridos por los Fu. Las funciones de absorción, digestión y evacuación, propias de los Fu dependen de la energía vital y de las sustancias nutritivas conservadas por los Zang. Esta asociación de Yin y Yang (los Zang son de naturaleza Yin y los Fu de naturaleza Yang) se denomina "relación de los Zang Fu" o "relación de Biao-Li" (interior-exterior). Los Zang-Fu y los otros tejidos del cuerpo no están situados en el mismo nivel. Los cinco Zang constituyen la parte principal a la que se asocian los Fu, comunicando además con los órganos de los sentidos y los diversos tejidos y aparatos.

Las entrañas curiosas
Las entrañas llamadas "curiosas" no tienen ningún punto en común con las que acabamos de estudiar. Según Shu Wen "el cerebro, la médula, los huesos, los vasos, la bilis y el útero son los 6 componentes del organismo que provienen de la energía de la tierra". Como la tierra, están en la parte Yin del cuerpo y no se muestran, es por eso que se les denomina "entrañas curiosas". Bajo el punto de vista morfológico, se parecen a los Fu, pero sus funciones son las de los Zang.

Energía-Sangre-Líquido orgánico (Qi, Xue, Jin-Ye)
La medicina tradicional china considera que la energía, la sangre y el líquido orgánico constituyen las materias fundamentales del cuerpo humano. Su existencia se traduce en las actividades funcionales de los tejidos y de los órganos; constituyen la base de las funciones fisiológicas de las vísceras, los meridianos, los tejidos y los órganos, y desempeñan un papel extremadamente importante en el nacimiento, crecimiento, debilitamiento y muerte del ser humano, así como en el orígen y la evolución de las enfermedades. La energía, la sangre y el líquido orgánico nutren las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos para poder mantener en buen estado su estructura y sus funciones, pero la formación, crecimiento y distribución de la energía, la sangre y el líquido orgánico dependen de las actividades funcionales de las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos. De modo que las funciones fisiológicas del cuerpo humano se basan principalmente, en la energía, la sangre, el líquido orgánico, los órganos-entrañas y los meridianos.

así como de la evaporación de estos últimos. Medicina China . Control (Gu She) . Existe una diferencia entre entre energías funcionales y sustanciales. La materia la constituyen las sustancias quintaesenciales con la función de estructurar el cuerpo humano y de mantener sus actividades vitales. Si embargo. se atribuye tradicionalmente al Qi cinco funciones generales: Impulso (Tui Dong) Activación de las funciones de crecimiento y desarrollo del organismo en la estimulación de las funciones de las Vísceras y de los Meridianos y en la producción y en la circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos.Li Ping Funciones generales del Qi Cada clase de Qi tiene sus propias funciones. aunque no es posible separarlas absolutamente. Calentamiento (Wen Xu) El Qi es responsable del mantenimiento de la temperatura corporal que permite una buena circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos. La función designa las diferentes actividades funcionales de los tejidos-órganos-entrañas. Protección (Fang Yu) El Qi posee una función inmunitaria que se expresa en la capacidad de resistir a la penetración de las energías patógenas (Xie Qi) y de luchar contra éstas cuando ya han invadido el organismo.Qi Energía En general. la energía engloba dos sentidos: materia y función. mientras que la energía funcional constituye la manifestación de la energía sustancial. La energía sustancial constituye la base material de las energías funcionales.

función. los Líquidos orgánicos. Compendio de Medicina. .Energía adquirida. Está formado por el Qi original y el Qi adquirido.El Qi verdadero. Movimientos fundamentales del Qi El Qi puede expresar su dinamismo de múltiples formas. El equilibrio de estos cuatro movimientos es indispensable para la regulación del organismo. localización y propiedades. ZHEN QI . ya se trate de la producción de sustratos vitales o de la eliminación de residuos. los Líquidos orgánicos y el mismo Qi están sometidos a mecanismos de transformación permanentes. el Jing y las vísceras en sus lugares respectivos. Designa en general todo el Qi que hay en el cuerpo. Eric Marié. Diferentes clases de Qi Según su origen.Energía Ancestral. En relación al Cielo Anterior y posterior. Energía cuyo origen es previo al nacimiento. HOU TIAN ZHI Qi . YANG QI. En relación al Yin y al Yang: YIN QI. el Qi puede ser: XIAN TIAN ZHI QI . la Sangre. El conjunto de los metabolismos depende de esta función del Qi. En muchos casos se trata de términos genéricos relativos al contexto en el que se utilizan. modo de producción. Energía cuyo origen es posterior al nacimiento. pero fundamentalmente su movimiento se expresa en cuatro direcciones: Ascenso (Sheng) Descenso (Jiang) Exteriorización (Chu) Interiorización (Ru) Las Vísceras se encuentran en el orígen de estos movimientos. Transformación del Qi (Qi Hua) El Jing.Permite contener la Sangre. que son transmitidos fundamentalmente por los Meridianos. se habla de diferentes tipos de Qi.

Proviene del aire y de los alimentos. QING QI .Energía original Yuan Qi designa la energía prenatal. etc. En relación a diferentes funciones tambien se emplea el término Qi. a partir de este aliento se desarrollan las energías del cielo posterior.La energía esencial de los alimentos. Producto de la esencia del aire que respiramos. Se concentra en el tórax.Energía antipatógena.Energía Turbia. la cual se transforma en esencia material del cielo posterior.En relación a su orígen hablamos de: DA QI . . JING QI . al del pulmón FEI QI. Al metabolizar el aire y los alimentos se produce Qing Qi y Zhuo Qi.Qi vital. Así la función del corazón se denomina XIN QI.. así como su fusión. Cuando el aliento del cielo anterior (Yuan Qi) se pone en movimiento.La energía fundamental o Energía Pectoral Es la primera energía adquirida a partir de las energías externas (Tian Qi Energía del Cielo). Yuan Qi induce el proceso de crecimiento orgánico y el proceso vital. ZHUO QI .Energía de los alimentos. Precede a la existencia del individuo y es transmitida por los padres.Energía Clara. XIE QI .Energía del aire (Tian Qi Energía del Cielo). Tiene como fuente Ming Men "puerta de la vida" se conserva en el Dan Tian inferior y se distribuye por todo el cuerpo a traves de los conductos de Sanjiao. De esta fusión nace Yuan Qi. En relación a sus propiedades hablamos de: ZHENG QI . Cielo posterior (adquiridas) Zong Qi . Producto de la esencia de los alimentos y el agua que consumimos.. se transforma en esencia del cielo anterior invisible. Representa la transmisión del Yang original por parte del padre y del Yin original por parte de la madre.Energía patógena. GOU QI . En el funcionamiento del organismo humano distinguiremos las siguientes energías básicas Cielo anterior (heredadas) Yuan Qi .

Es también gracias a la energía de los riñones que el bazo y el estómago pueden asegurar sus funciones de transporte y transformación de los alimentos y que el corazón y los pulmones pueden asegurar sus funciones de transporte y distribución de la sangre. . Cada órgano sintetiza su propio Ying. Wei Qi . que representa la energía de protección. Modificaciones patológicas de la energía Vacío Estancamiento Rebeldía Xue Sangre La sangre es el producto final de la digestión y la absorción de las sustancias nutritivas por el bazo-estómago. huesos. que la reserva y regula ("el hígado guarda la sangre de reserva"). Dirige los movimientos y los pensamientos. órganos-entrañas. cabello. meridianos.. en las cuatro extremidades y dentro de los órganos y vísceras. una especie de escudo contra la penetración de las energías nocivas. Circulación y función de la sangre Una vez formada. y así poder asumir sus distintas funciones fisiológicas. Asimismo. que favorece la transformación de la sangre. Cada una de estas energías recorre un circuito preciso en el organismo en un ciclo propio y determinado de tiempo. la transformación de la sangre tiene estrecha relación con la energía de los riñones. tendones. que suben al corazón y a los pulmones para transformarse en sangre por mediación de la transformación energética. es gracias a la función de control del bazo que la sangre circula por el interior de los vasos y no se desborda fuera de ellos ("el bazo gobierna la sangre"). Es una forma especial de la energía sintetizada por el cuerpo.. luego. La función principal de la sangre es la de alimentar todas las partes del organismo.La energía defensiva Se distribuye en la piel. ya que la energía de los riñones "produce la médula". la sangre circula dentro de los vasos y recorre todo el organismo con la ayuda de la acción propulsora del corazón ("el corazón propulsa la sangre").La energía nutritiva Se localiza dentro de los meridianos. Sirve para generar la sangre y nutrir todo el cuerpo.Ying Qi . como la piel. etc. además la sangre tiene estrecha relación con el hígado. circula generalmente fuera de los vasos.

etc.. pero se ayudan mútuamente tanto en el plano fisiológico como en el patológico. Engloba todos los líquidos de la secreción y de la excreción del cuerpo humano. "La energía es la maestra de la sangre". Jin Ye . En sentido contrario. La sangre no circula más que por el impulso del corazón. saliva. una deficiencia de energía lleva inevitablemente a un vacío de sangre. jugos gástricos e intestinales.Líquido orgánico El líquido orgánico es el nombre genérico de todos los líquidos del organismo. al contrario. Cuanto mayor es la energía mayor es la transformación. Se diferencian entre sí. como sudor. "La circulación de la energía conlleva la circulación de la sangre" La energía controla la sangre La función de control de la energía obliga a la sangre a circular por el interior de los vasos sin desbordarse. orinas. En el plano fisiológico: La energía engendra la sangre Es la base material de la formación de la sangre y la absorción y transformación de las sustancias nutritivas por el bazo y el estómago. la función de distribución de la energía de los pulmones y la función de drenaje y evacuación del hígado. el crecimiento y la distribución de la energía dependen también de la alimentación de la sangre. "La sangre es la madre de la energía".Modificaciones patológicas de la sangre Vacío Estancamiento Calor Interrelación de la sangre y la energía La sangre y la energía constituyen la base material de las actividades vitales del organismo humano. ..

En el hombre acumula la esencia. En él se acumulan la esencia y la energía espiritual. Es la residencia del espíritu (Shen). se sitúa en el cinabrio superior. Está considerado el centro donde se produce y almacena el Qi adquirido (Ying Qi). Preside el . la unión del agua y del aliento verdadero forma la esencia que se sitúa en el cinabrio inferior. y el campo inferior es la región de la esencia. El Dan Tian Inferior está considerado el manantial de la energía humana. Dan Tian inferior También se conoce com Qihai "Océano de Chi". Es la residencia del Chi original (Yuang Qi). "La energía espiritual que nace en el seno del aliento. "El campo de cinabrio inferior es la raíz del hombre. Se encuentra situado aproximadamente entre dos y medio y cuatro centímetros por debajo del ombligo y a una profundidad de dos y medio a cinco centímetros. Dan Tian Medio Está situado en el plexo solar. de mutaciones. El campo superior es la morada de la energía espiritual. el aliento que nace en el seno de la esencia. dependiendo de cada persona.El Sistema de los Meridianos (Jing Luo) DAN TIAN Campo de Cinabrio Designa algunos lugares del cuerpo. No son simplemente depósitos. Está ligado en origen e los cinco hálitos. en la mujer las menstruaciones. el campo mediano es el palacio del aliento. se sitúa en el cinabrio mediano. el paladar del niño." Xiuzhen shishu. Dan Tian Superior Está situado en la frente. Existen tres puntos que se consideran Dan Tien. sedes de transformaciones.

MING MEN La puerta de la vida Está en la depresión debajo de la cuatrodécima vértebra. los Tres Hogares rigen la digestión. transporte y distribución de Sanjiao. Ayuda a la función de transformación.nacimiento. Finalmente. La zona pulmonar se denomina el Quemador Superior (Shang Jiao). puesto que a lo largo de estas etapas. la asimilación. Compendio de Medicina China. Es el lugar donde reside la energía vital original (Yuan Qi) y es fuente de la energía producida en el cuerpo humano. . Los Tres Hogares son la vía de circulación de la Energía Original que estimula la actividad fisiológica de los Órganos y las Entrañas. Son igualmente responsables de la protección de los diferentes Qi y constituyen. Se considera una de las seis entrañas del cuerpo aunque no se corresponde con ninguna víscera determinada. Antiguamente se representaba como tres calderos. Tiene la función de transformar y transportar el Qi a partir de la esencia. los Tres Hogares son responsables de la circulación de los fluidos por la Vía de las Aguas (Shui Dao). Esta función está más particularmente en relación con la transformación del Qi (Qi Hua). Los tres suelen llamarse colectivamente el "Quemador Triple" (Sanjiao). desde la primera respiración. El calor del que se alimenta Sanjiao proviene de MingMen "la puerta vital". la fábrica energética del ser humano. vapores. y el bajo abdomen se denomina el Quemador Inferior (Xia Jiao). Por otra parte. capaces de crear. los alimentos son trasportados a través de los Tres Hogares. Eric Marié. el estómago se denomina el Quemador medio (Zhong Jiao). por el fuego. es la puerta de unión del Yin y el Yang" Laozi Zheng Jing SAN JIAO Triple calentador La conversión del aire y de los alimentos en Qi es similar a la de quemar leña para que dé calor. el tránsito y la excreción.

Calienta el bazo. el estómago y ayuda en la digestión. . También está relacionado con el sistema respiratorio y con el mecanismo sexual y el sistema reproductivo.