Clases de Tai Chi Chuan - Zona Estación de Sants y Montjuich, Pza.

España (Barcelona) -

En esta sección he recogido algunos comentarios sobre cuestiones básicas del Tai Chi para las personas que estén interesadas en practicarlo y para los principiantes. Presentación Recomendaciones para principiantes

Aspectos higiénicos El Tai Chi Chuan y sus efectos terapéuticos La forma básica
Tabla de movimientos La Palma (Zhang)

Otros ejercicios Ejercicios para regular el Chi y abrir los meridianos El juego de los 5 animales (Wu Qin Xi) Las 8 piezas del Brocado (Ba Duan Jin) Estar quieto como un árbol (Zhan Zhuang) Tai Chi Chi Kung Ejercicios de respiración Método de respiración de los 2000 días

El saludo La forma correcta de saludar Tantien Chi Nei Tsang. Técnicas de masaje Chi para órganos internos Carácter marcial Estilos La familia Yang
El Gran Maestro Hu Yuen Chou

"El Tai chi chuan es el arte de ocultar la dureza dentro de la suavidad, como una aguja envuelta en algodón."

El Tai Chi Chuan es un arte marcial de origen Chino. Se basa en el desarrollo de la energía interior mediante la suavidad y la intención. Dicha energía es el objeto de tratamiento de la acupuntura y otros métodos terapéuticos tradicionales chinos. El trabajo del Tai Chi ejercita conjuntamente Cuerpo, Mente y Espíritu. Es una práctica intensa y completa, beneficiosa a cualquier edad. Una sesión de Tai Chi Chuan para principiantes consta de unos ejercicios de abertura de articulaciones y estiramiento de músculos y tendones, de Chi Kung para centrar la atención y la respiración. La práctica de la secuencia. El aprendizaje de posiciones y movimientos de la secuencia. Ejercicios de estiramiento, de relajación y de respiración, sentados o estirados. La "secuencia" (forma) es el centro de la práctica. Es una serie prefijada de posiciones y movimientos en los que se sintetizan las enseñanzas que se deben adquirir. Hay diferentes secuencias. El principiante suele aprender la secuencia abreviada de 24 movimientos estandarizada en 1956 por la Comisión de Deportes China, conocida como 24 continental o 24 Pekín (Beijing) basada en el estilo Yang. Aunque también se enseñan otras formas básicas relacionadas con otros estilos y a partir del año 2000 se ha difundido otras secuencias más esquematicas como la de 8 movimientos, cuyo aprendizaje es más sencillo. Como en la Pintura, el Piano o cualquier Arte, al principio es necesario adquirir técnicas simples a base de repetición. Los efectos sobre el estado de ánimo y el tono general son inmediatos. El Tai Chi Chuan no se puede separar de la filosofía y de la concepción del mundo China, con la práctica iremos iniciándonos en sus principios. En el estado español hay diversas Asociaciones y Grupos que practican y enseñan Tai Chi y en Barcelona se practica en varios parques.
Dentro del Tai Chi Chuan hay diferentes escuelas y orientaciones. Una vez iniciada la práctica puede que nos interese conocer algo más de este arte marcial. Por esta razón he recopilado en estas páginas aquella información que me ha llamado la atención y que me gusta tener disponible para recordar y revisar aunque en definitiva lo importante es la práctica diaria.

Recomendaciones para principiantes Descripción general del Tai Chi Chuan

Lo que escucho olvido, lo que veo recuerdo, y lo que hago aprendo

Los occidentales siempre deseamos saber antes de que nos enseñen, formarnos una opinión. Esto no es malo, sin embargo, actuar según esta opinión, sin humildad, puede conducirnos a errores. El Tai Chi Chuan se inscribe dentro de una cultura, la China, de más de 5.000 años y de la que conocemos sólo algunos nombres, Lao Tsé, Confucio, Chuang Tsé,... y apenas unos textos. Pretender entender esta cultura a partir de nuestros parámetros de referencia me parece un error y, si bien, podemos intuir sus fundamentos y su orientación, hemos de confiar que años de estudio y práctica nos permitan una comprensión profunda a partir de la cual establecer nuestro propio juicio. Por otro lado el método de enseñanza oriental difiere del occidental y si bien podemos juzgar la adecuación del instructor a nuestro carácter hemos de tener en cuenta el principio de que "el que sabe no habla, el que habla no sabe". El Tai Chi Chuan es un arte marcial interno y su enseñanza también tiene algo de interno, de reservado. Elegid una escuela y sed pacientes, concederos un año o dos de aprendizaje antes de valorar si se han cumplido las expectativas que os llevaron a practicar este Arte Marcial. En cuanto a la práctica, Oriente está imbuido por la piedad filial, éste es un sentimiento de amor y sobre todo de profundo respeto en relación a la Naturaleza (El Cielo y la Tierra), Madre de los Diez Mil Seres (todo lo que existe), que se mantiene en relación a todas las cosas y personas que ayudan a nuestro desarrollo físico, intelectual y espiritual. Nuestra relación con el instructor y compañeros ha de estar presidida por el mismo respeto. Durante la práctica todos estamos centrados, el instructor en enseñarnos y nosotros en aprender, lo contrario no tiene sentido. Como muestra de respeto a su esfuerzo es conveniente asistir a todas las prácticas y ejercitar en casa, de lo contrario se resiente la práctica de todo el grupo. Ello no es óbice para que la relación entre nosotros sea una relación de amistad, familiar, como corresponde en China. Al principio puede parecer algo difícil, al poco tiempo, cuando los demás observen vuestra constancia, seriedad y trabajo os abrirán sus corazones. No los traicionéis. Estas recomendaciones pueden pareceros algo oscuras. El TaiChi no es una secta. Es un Camino, una puerta hacia nuevos horizontes, un baúl de riquezas, del que cada cual puede obtener lo que desee. Si vuestro deseo es manteneros en forma y saludables, disfrutar de serenidad y equilibrio, la secuencia simplificada del Tai Chi es una opción. Si tras la práctica os interesa conocer algo más relacionado con el Tai Chi, quizá os acerquéis a las enseñanzas tradicionales de China. También es posible que deseéis cultivar el aspecto marcial del Tai Chi, o no. La elección es vuestra. En cuanto al aprendizaje sin instructor sólo es posible tras conocer los principios básicos de las posiciones y el movimiento. Sin este conocimiento es fácil cometer errores. En

logrando una mayor armonía con uno mismo y con nuestro entorno. uniforme y suave. lo puedo resumir en quince palabras: Tragar el chi del cielo. y puede ayudar a numerosos terapeutas a descubrir una mayor comprensión de la unidad del cuerpo y el espíritu. flexibilidad y calma.cualquier caso. Particularmente necesaria para las personas de edad. longevidad mediante la suavidad" Este arte inigualable cumple una función terapéutica muy eficaz para prevenir las enfermedades conservando y vigorizando la salud. convirtiendo la respiración en profunda. El Tai Chi Chuan y la psicomotricidad. recibir la fuerza de la tierra. Esta armonización aumenta con la práctica y cada uno desarrolla en sí mismo el arte de la acción que se manifiesta no solamente en el ejercicio específico sino también en la vida cotidiana. Durante la práctica debe de existir una estrecha relación entre la flexibilidad y la estabilidad. . Todos los movimientos son realizados de forma unificada. Es notable la regulación de la energía. la suavidad es el principio rector. producto del andar agitado y brusco. La forma circular de los movimientos. El Tai Chi Chuan es el arte de la acción. lenta. El Tai Chi Chuan favorece la digestión. La respiración abdominal tiene un gran valor en el campo terapéutico. aportando un mayor equilibrio en el funcionamiento del sistema respiratorio. sin rupturas. la continuidad y la fluidez del movimiento. permitiendo remediar los desequilibrios de las condiciones en que nosotros vivimos. interior y exterior. constituyen la base de este principio de globalidad y unidad. Su práctica garantiza progresivamente un equilibrio psicosomático. el cuerpo el criado). ejerce un efecto sumamente benéfico sobre el conjunto del cuerpo. La tonificación equilibrada del sistema nervioso central por la realización unificada de los movimientos. (firme pero no tenso). la experiencia de la energía y su dirección. Los movimientos circulares realizados sin rupturas activan y fortalecen la circulación de la sangre. Su práctica desarrolla una energía que progresivamente se refina y aumenta la capacidad de estar activo con atención. la calma y la movilidad. Sus movimientos activan el funcionamiento intestinal y la respiración abdominal relaja el estómago. la respiración. En la práctica el abdomen está flexible y el pecho relajado. regulan la tensión arterial y favorecen la regeneración de células. exterior e interior. Esta relación entre el sistema nervioso y la motricidad favorece la capacidad de la atención. La influencia del Tai Chi Chuan sobre el sistema nervioso es tan tangible como obvia. La perfecta armonía entre todos estos factores hacen resaltar los beneficios del Tai Chi Chuan sobre la tonicidad y la motricidad. Los movimientos parten de la cintura en donde está situado el centro de gravedad del cuerpo (la cintura es el amo. "Si me preguntáis lo que he obtenido en cuarenta años de estudio.

a unificar y a guiar estas energías. hallarse arraigado a la tierra. lenta y regular. La práctica ayuda a percibir el movimiento de la energía interior. los ejercicios del Tai Chi Chuan pueden desarrollar una percepción más unificada del cuerpo y a la vez contribuir a una mejoría. En el caso de lesiones perdurables y difíciles de sanar. entre dentro y fuera. El aliento interior es la fuerza vital. Tradicionalmente se ha dicho que el Tai Chi Chuan favorece la longevidad. Descubrir con la atención la relación entre la dirección del movimiento.El ejercicio del Tai Chi Chuan ayuda progresivamente a sentir la unión entre relajación y estabilidad en el movimiento. Este aspecto está relacionado en una regulación de la respiración que se hace más profunda. Desarrolla la capacidad de percibir las imágenes y los sentimientos inconscientes que se corresponde también al principio de atención y de no luchar que es la base del Tai Chi Chuan. una mayor percepción del espacio desarrolla a la vez una diferenciación y una unificación entre uno mismo y el exterior. La armonía de la práctica aparece aquí en su dimensión psicosomática. la angustia. El Tai Chi Chuan ayuda a sentir. La práctica del Tai Chi Chuan puede contribuir a remedia y favorecer una armonización y una liberación progresiva del movimiento. significa no solamente que la práctica contribuye a un mejoramiento y a una regeneración celular de todas las partes de nuestro cuerpo. Aspectos psicoterapéuticos: la inhibición del cuerpo puede expresar la pena. La práctica del movimiento y la circulación de la energía. La medicina tradicional china atribuye las enfermedades a un desequilibrio entre el Yin y el Yang. descubrir la suavidad en la actividad que influye sobre la mente y percibir cómo nos volvemos menos rígidos y más flexibles. En la práctica se aprende a guardar la energía que no es débil ni rígida. de la respiración y de la atención. por otra parte la práctica despierta una sensibilidad que contribuye a integrar la parte corporal disminuida. sino también que el aliento interno unificado proporciona una salud vigorosa. La conciencia de uno mismo en la acción. a sentir y a contener la ola de la actividad mental y emocional sin huir y sin luchar. cuando se dice que el Tai Chi Chuan es beneficioso para la longevidad. Las energías dispersadas en el cuerpo provocan las enfermedades cuando las mismas circulan de una forma desordenada y caótica. La práctica lleva a sentir la fluidez de los gestos. etc. la crispación y la discontinuidad del gesto ceden poco a poco a una armonía de gestos y posturas. Por esto. Así el abatimiento. . para remedarlo es necesario disminuir el exceso de uno y evitar la insuficiencia del otro. Contribuye así mismo a un mejor empleo y a un control más consciente de la energía. Comporta un beneficio terapéutico cuando uno lo practica con constancia. El efecto preventivo del Tai Chi Chuan: La práctica desarrolla progresivamente un equilibrio interior entre el cuerpo y la mente. Dos aspectos importantes aparecen relacionados con este tema: la globalidad del movimiento y las posturas ayudan a la persona a sentir una parte del cuerpo en relación con su cuerpo entero. la flexibilidad y la respiración abdominal es el medio para alcanzar este equilibrio tónico. el aporte del Tai Chi Chuan puede ser muy beneficiosa. En el tratamiento de las personas disminuidas en el plano motor. la desconfianza consigo mismo. la acumulación del aliento en el abdomen producen un efecto regenerador. La atención en la respiración permite que a poco a poco las imágenes y los pensamientos se expresen sin que uno sea invadido por esa actividad interior.

El hecho de que se trate de un Arte Marcial nos permitirá disponer de una guión sobre el que avanzar en un continuo desafío al tiempo que mejora nuestro estado de salud. La práctica de la relajación de hombros y cuello alivia los dolores provocados por las contracturas musculares en estas zonas que producen mareos y cefaleas. la longevidad basada en el cultivo de nuestra energía. Ejercicios de respiración que incrementan la oxigenación y nos enseñan a respirar de forma completa. Estos ejercicios están especialmente indicados para casos de asma o tabaquismo El Tai Chi se caracteriza por movimientos de torsión que refuerzan los tendones. Revitalizados. el corazón se beneficia de ello. Poco a poco nos introduciremos en los conceptos de la filosofía oriental que nos conducirán a una meta. Es un ejercicio que se realiza bajo la fuerza de gravedad que soporta usualmente el cuerpo en su posición natural. estaremos descansados y relajados. El conocimiento de esta secuencia permite el desarrollo de los principios básicos mediante una práctica breve que se puede realizar a diario. Al incrementar la ventilación de los pulmones el organismo es capaz de liberar de forma más eficiente las toxinas y generar más energía. ofrece la posibilidad de sentirse "vivo" para actuar con estabilidad y confianza. Y un trabajo constante de los músculos de la espalda y de la columna vertebral con lo que se puede hacer frente a lesiones como hernias discales y lumbalgias. Está basada en la Secuencia Larga de Estilo Yang. las articulaciones y la estructura ósea por lo que está indicado en casos de artrosis. Reencontrar esta fuente de unidad que puede aportar el Tai Chi Chuan no es un repliegue sobre la práctica misma. sino lo contrario. un camino. En una sesión de Tai Chi Chuan se realizan ejercicios de calentamiento y estiramiento suaves que nos dotan de flexibilidad de forma gradual. Con la sensación de haber realizado ejercicio físico. Después de la práctica. Se conoce como secuencia de 24 Pekín (Beijing) o Continental. .Favoreciendo este equilibrio y esta unificación interna. Efectúa un masaje suave de todos los órganos internos y de las capas de músculos y tejidos conjuntivos que reactiva el metabolismo. el Tai Chi Chuan permite transformar la alternancia de tensión y depresión que uno se encuentra en la vida cotidiana. Desarrolla la capacidad de trabajar concentrados sin tensión. en situaciones ordinarias. Finalmente la práctica de la relajación nos enseñará a reconocer y liberar la tensión que acumulamos día a día y con la que convivimos sin ser conscientes. La Comisión de Deportes China reunió el Tai Chi Chuan Simplificado en 1956 con el objetivo de normalizar y popularizar el Tai Chi Chuan.

La ejecución de la secuencia se realiza a un ritmo lento y constante. En esta página hay diversos enlaces a: animaciones. quizá una vez adquiridos los principios básicos. ver también:   La práctica de la secuencia. en algunos casos existe un nombre poético y en otros no. Kuo Lien-Ying Instrucciones avanzadas para la secuencia del Tai-Chi. bella posiblemente. descripción pormenorizada de los movimientos por secciones y fotografías de las posiciones estáticas. Para profundizar en aspectos relacionados con el aprendizaje de la secuencia. pero desprovista del contenido del Arte. Es una clase completa. Según el nivel de práctica se introduce la sincronización de la respiración con los movimientos. en algunos casos se emplea un nombre y en otros casos otro. Creo que no es posible aprender el Tai Chi Chuan sin instrucción. Esta página tiene la intención de dar a conocer la forma externa de la práctica del Tai Chi Chuan y de recordatorio para aquellos que lo practican. En ningún caso puede suplir la tutela de un instructor experimentado. He indicado la transcripción de su denominación en chino con objeto de tener una referencia común (según la Guía de Taijiquan de Liang Shou-Yu y Wu Wen-Ching que utilizan la romanización pinyin ). Indico los nombres de las posiciones de acuerdo con la Bibliografía consultada. pero sin estos principios lo único que se conseguirá es ejecutar una danza. sin detener la respiración y sin aplicar fuerza física. Existe un vídeo muy práctico de la PBIF que os recomiendo. Cheng Man Ching Tabla de movimientos Primera sección QUISHI (Apertura del Tai Chi) YEMA FENZONG (Hacer la raya en la crin del caballo salvaje 3 veces) BAIHE LIANGCHI (La grulla blanca extiende sus alas) Segunda sección LOUXI AOBU (Cepillar la rodilla 3 veces) SHOUHUI PIPA (Tañer el laúd) DAOJUAN GONG (Invertir y enroscar el brazo 4 veces ) . La secuencia se puede practicar entera o por secciones.

Apartarse. Ji. parada y puñetazo) RUFENG SIBI (Cierre aparente) SHIZISHOU (Cruzar las manos) SHOUSHI (Conclusión . An (Rechazar. An (Rechazar.Postura del Supremo Infinito) La Mano de Hoja de Saúco (Zhang) . Presionar. Empujar) Cuarta sección DANBIAN (Látigo simple) YUNSHOU (Acariciar las nubes 3 veces ) DANBIAN (Látigo simple) Quinta sección GAOTAN MA (Palmear la cabeza del caballo) YOU DENGJIAO (Patear con el talón del pie derecho) SHUANGFENG GUAN'ER (Viento doble atraviesa los oídos) ZHUANSHEN ZUO DENGJIAO (Girar. Lu.Tercera sección ZUOLAN QUEWEI (Coger la cola del gorrión izquierda) Peng. Ji. Apartarse. Lu. Presionar. Empujar) YOULAN QUEWEI (Coger la cola del gorrión derecha) Peng. patear con el talón pie izquierdo) Sexta sección ZUO XIASHI DULI (Postura baja a la izquierda y levantar la pierna ) YOU XIASHI DULI ( Postura baja a la derecha y levantar la pierna ) Séptima sección CHUANSUO (Pasar la lanzadera derecha e izquierda ) HAIDIZHEN (Clavar la aguja en el fondo del mar) SHAN TONG BEI (Abanico por la espalda) Octava sección ZHUANSHEN BANLANCHUI (Giro y paso alto.

Todos los dedos están extendidos aunque las articulaciones no están bloqueadas y los dedos se mantienen ligeramente separados. Acariciamos los ojos desde el lacrimal al exterior con las puntas de los dedos. Frotamos de nuevo las manos. por lo tanto los movimientos son siempre del centro al exterior). sin tensión. También el dedo pulgar se extiende de forma que la "boca del tigre" (espacio entre el pulgar y el índice) queda abierta. Es más importante la regularidad y la corrección en su ejecución. Al practicar esto ejercicios no hay que forzar nuestras posibilidades. Acariciamos la frente primero con una mano y después con la otra (limpiamos. Acariciamos la nuca y depués . El término hoja de saúco proviene de la terminología de luohan chi kung otros maestros emplean la expresión hoja de loto. Frotamos las manos.En el Tai Chi de la familia Yang la palma (Zhang) se extiende de forma que esté viva. contraindicaciones) y beneficios. El centro de la palma está ligeramente ahuecada de forma natural. Acariciamos primero un brazo desde la mano al hombro ascendiendo por su parte externa y descendiendo por la interna (varias veces de 3 a 6). Posamos las palmas abiertas sobre los ojos sin tocarlos (baño). Ejercicios para regular el chi y abrir los meridianos inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos Secuencia de pre-calentamiento para la práctica del Tai Chi de Jaume Díaz . Acariciamos la nariz con los dedos de una y otra mano Acariciamos los labios de forma similarFrotamos las manos. podéis dirijiros a este profesor para recibir una instrucción precisa sobre su ejecución (repeticiones. respiración.

Levantamos la cabeza y la inclinamos hacia la derecha. sin embargo los pies se mantienen firmes y la columna estirada. paralelas al mismo. La acción ha de ser relajada y suave. Giramos la cintura dejando los brazos sueltos. Los hombros giran al compás de cintura y brazos. manteniendo la altura de los antebrazos. y los sacudimos desde el hombro hasta la punta de los dedos para soltar codos y muñecas. Lo estiramos enérgicamente hacia arriba. nos inclinamos hacia la derecha con objeto de estirar la cintura. Lanzamos las manos a los lados. Los hombros han de moverse en un círculo amplio. a la altura de los hombros. Lo mismo hacia la izquierda. Giramos con la cintura como si jugasemos al juego del aro. Primero hacia un lado y luego hacia el otro. . Hacemos lo mismo con el brazo derecho (una vez cada brazo). Giramos la cabeza a la izquierda y la desplazamos hacia la derecha con el mentón bajo. Después de adelante hacia atrás. con las palmas a cada lado del cuerpo mirando al cielo. Dirigimos los brazos hacia adelante. doblando el cuello al frente. Acercamos la oreja izquierda hacia el hombro (sin mover los hombros) doblando el cuello lateralmente. Hemos de parecer un muñeco de trapo. agarramos la muñeca izquierda con la mano derecha y levantamos el brazo izquierdo. despúes del frente hacia atrás. manteniendo el brazo vertical. Al descender espiramos. Abrimos los brazos en cruz. doblando los codos. a la altura de los hombros. Deslizamos las palmas desde los riñones hasta los tobillos por la parte posterior de las piernas y ascendemos de los tobillos hasta Tantien por la parte anterior. estiramos el brazo izquierdo con la palma abierta hacia el cielo y mantenemos el estiramiento desde la punta de los dedos y la coronilla. Giramos los brazos de atrás hacia delante formando círculos amplios. Practicamos un estiramiento similar con las manos dirijidas al frente y los brazos paralelos al suelo. Acercamos las manos al cuello. Juntamos las manos con los brazos levantados por encima de la cabeza y estiramos enérgicamente hacia arriba cuidando de estirar el torso y la cintura. a la altura de los hombros. paralelos al suelo. Con los brazos sueltos al lado del cuerpo. Acercamos los brazos al esternón y los lanzamos hacia adelante manteniendolos a la altura de los hombros. Con los brazos sueltos al lado del cuerpo. Estiramos los brazos hacia el suelo con las palmas horizontales. Las muñecas se entrelazan de forma que el dorso de la mano izquierda se situa hacia el lado derecho y a la inversa.el cuello Frotamos enérgicamente el bajo vientre (Tantien) y después los riñones. al ascender inspiramos. Los brazos han de estar relajados. con las palmas hacia el suelo. Hacemos girar los hombros primero de atrás hacia el frente.

separando las rodillas. vértebra a vértebra. Finalmente relajamos la cabeza. No deben despegarse del suelo ni los laterales del pie ni los talones) Inclinamos la cintura hacia adelante y cuando está paralela al suelo. paralelos. La columna puede inclinarse. como si fueramos a sentarnos (un par de veces). Finalmente abrimos ambas piernas cuanto podamos (pies enraizados en el suelo. mirando al frente. a la altura de las rodillas y juntando las palmas de las manos formamos una horizontal con los antebrazos. Realizamos otro estiramiento de las piernas mirando hacia un lado y doblando la rodilla de la dirección hacia la que miramos. Adoptamos la posición del jinete y nos relajamos un rato (cinco minutos bastarán) cómodamente sentados en el aire. (Al principio podéis realizar esta posición descendiendo hasta donde os permita vuestra forma física aunque es recomendable que desde un principio cuideis la posición de pies tobillos y columna.Juntamos los pies. Nos inclinamos y flexionamos ligeramente las rodillas para que estén sueltas. Reposamos un momento. Realizamos el estiramiento completo de una pierna dirijiendo el talón hacia fuera y los dedos del pie hacia nosotros. giramos las rodillas en un círculo horizontal primero hacia una dirección y luego hacia otra. sin tocar el suelo con el coxis. estirada mediante la cabeza. Reposamos un momento con los pulgares apoyados en el pecho y la cabeza relajada. los tobillos verticales y las puntas de los pies mirando al frente. Al levantarnos enderezamos la columna desde el sacro hasta la coronilla. Nos agachamos hasta donde seamos capaces. La columna vertical. Nos levantamos y estiramos una y otra pierna doblando la rodilla opuesta. . pero siempre sin despegar los talones del suelo. para finalmente cuando estemos totalmente erguidos. Separamos los pies el doble del ancho de los hombros y flexionamos las piernas con el torso erguido. Abrimos los pies y doblamos la cintura hacia un lado estirando la pierna del lado hacia el que nos inclinamos y flexionando ligeramente la otra. cuidar de no despegar ni los laterales del pie ni los talones. Los pies han de permanecer pegados al suelo. Estamos listos para proseguir. en cuclillas. (Atención a este ejercicio es necesario ser cuidadoso). la pierna que se estira es la que queda a nuestra espalda. con los muslos paralelos al suelo. con la espalda recta. Apoyamos los codos en el interior de las piernas. Nos incorporamos. realizadlo a diario y exigiros cada día un poco más). de forma que ambos pies estén paralelos. Esta secuencia es extremadamente beneficiosa y puede realizarse a diario al levantarnos o antes de acostarnos en un período de 10 a 15 minutos. mirando al frente. sin flexionar las piernas. para finalmente relajar la cabeza y reposar un momento. perfectamente estirada y recta estiramos ligeramente de los isquiones (nalgas) hacia atrás. Llenos de energía y relajados. Los pies no se deben despegar del suelo. levantar la cabeza. Apoyamos las palmas en el suelo y nos levantamos muy despacio sin levantar la cabeza. Repetimos la misma acción hacia el otro lado. Doblamos la cintura hacia delante hasta que el dorso de las manos se apoyen en el suelo. Nos agachamos con los pies separados el ancho de hombros. Las rodillas pegadas al pecho. Doblamos la cintura hacia delante.

Hay diferentes series de ejercicios correspondientes al juego de los Cinco Animales con variantes. corre a saltos o gira el cuerpo tan rápidamente como el relámpago. respiración y movimiento. Los movimientos han de ser ágiles. hacen que sea fluída la circulación sanguínea y posibilitan una cierta inmunidad general frente a las enfermedades. ora mira para allá o para acá. El Tigre con sus ojos brillantes. pero no es conveniente sobrepasar sus límites. Hay que respirar de modo profundo y rítmico de acuerdo con los movimientos y actuar con el espíritu del animal cuyo movimiento se realiza. la figura y la respiración. espontáneos y flexibles. En estos ejercicios es necesaria una integración total y completa de mente. y sin embargo sus movimientos hacen que uno se libre de preocupaciones y se expanda su caja torácica. con tanta gracia que uno se ve impulsado a amarlo. Los ejercicios de los Cinco Animales combinan la mente. Hua Tuo escribió: "El cuerpo humano necesita trabajar y moverse. el Ciervo. en tanto. se dispone a arrancar el vuelo. ora trepa a un árbol para recoger frutas. cuerpo. Esto es: como el eje de la puerta que no se pudre nunca por hallarse en constante movimiento. el Oso. el Mono travieso. la Grulla que extiende las alas. tal como ha habido diferentes escuelas y familias en las que se ha . manso y obediente.220). El movimiento y el trabajo muscular contribuyen a evacuar el exceso de gases. Estos ejercicios están inspirados en prácticas chamánicas muy antiguas de caracter ritual y guerrero. es un animal que parece torpe pero sereno. escondida tras las nubes. de modo que la cara te brille y se despierte tu apetito". se mueve con firmeza y agilidad al correr o permanecer quieto. comienza a practicar la gimnasia de los cinco animales o la de uno de los cinco y no dejes de hacerlo hasta romper a sudar. mostrando una inteligencia casi humana. para aparecer después por entre ellas tal como una figura del algún dios celestial.Wu Qin Xi 五禽戲 (El juego de los Cinco Animales) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan El creador del juego de los cinco animales (wuqinxi) fué el médico Hua Tuo de finales de la dinastía Han del Este (años 125 . "Cuando sientas alguna molestia física. Los sabios antepasados nos enseñan que uno puede alcanzar la longevidad si se mueve tal como lo hacen en la naturaleza el oso y el águila". Más tarde se relacionaron con los cinco elementos y su correspondencia con los diferentes órganos. espíritu. mostrando sus poderosas garras. una vez alcanza el cielo deja de verse. gordo.

como el huracán. sigue con el pie derecho hasta que la distancia entre los talones sea de unos 30 cm y mantén el peso sobre la pierna derecha. y en su porte. Repite el ejercicio muchas veces hacia la izquierda y hacia la derecha. En lo interior. . Con el pie izquierdo. Ponte firme. similar a la del confiado tigre preparándose para la lucha. Al lanzar las garras proyecta toda tu fuerza como si diéras un zarpazo. 2. espira. Dobla las rodillas lentamente y baja el cuerpo. Levanta el talón izquierdo para tocar el tobillo derecho y al mismo tiempo lleva los puños a la cintura. de manera calma y compuesta. Preparación. nunca es cobarde. la fuerza corporal. En la figura. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. heroico y arrogante. dá medio paso adelante y tócate el tobillo izquierdo con el talón derecho. que se expresa por los ojos. Aquí se presenta la forma simplificada standar. lleva los puños mirándose entre sí a la altura de la boca pasándo por el pecho y empuja hacia adelante con las palmas abiertas como garras y los ojos mirando el índice izquierdo. pero en dirección opuesta. Hay que imitarlo en su espíritu. en la realización de la práctica. al pararse. debe aunar lo flexible y lo duro a la vez. Repite el paso 2. Al mismo tiempo. Al mismo tiempo lleva los puños a la cintura. cargando el peso sobre la pierna derecha. 1. 4. como la luna. pero no intentes sacar pecho. es el rey de la selva. que se expresa por las garras. con las palmas hacia arriba y los ojos mirando hacia la derecha. en lo exterior. con las rodillas ligeramente dobladas. con las palmas hacia arriba y mirando a la izquierda.desarrollado y transmitido esta práctica a lo largo de los siglos. flexibilidad. Se ha de mostrar su poderío al lanzarse al combate. y la figura debe ser una combinación de tranquilidad y movimiento. dureza. Dá un paso adelante hacia la izquierda. Al moverse. Al recoger los puños te relajas e inspiras. El Tigre Es poderoso. 3.

Saltar. Se debe mostrar agilidad y vivacidad tanto al enderezar el cuello como al desplazarse hacia adelante. 3. 4-6. El Ciervo En la imitación del ciervo. Haz rotar los brazos en dirección opuesta a las agujas del reloj. asegurándote de que el círculo dibujado por la mano izquierda es más grande y que la rotación de los brazos es producida por un movimiento circular de las caderas y la cintura y no por el movimiento de las articulaciones de los hombros. . Ninguna obligación ni sentimiento de agobio. Dobla la pierna derecha y estira la pierna izquierda hacia adelante con la rodilla ligeramente doblada. Repite los pasos 1-3 pero adelanta la pierna y el brazo derechos. 2. Estira hacia delante el brazo. Repite algunas veces el movimiento. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Fuego y actúa sobre los meridianos de Corazón e Intestino delgado. asomarse y erguir el cuello. Ponte firme. lo más importante es la flexibilidad y la espontaneidad. Pon el peso en la pierna derecha. 1. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. pero no intentes sacar pecho. Repite muchas veces el ejercicio hacia la izquierda y hacia la derecha. evitando al máximo las posturas cohibidas y la tirantez. Preparación. Hacer que el aire en la respiración llegue hasta la cola del ciervo y flexibilizar los tendones. coloca la mano izquierda en la posición en que su palma enfrente el codo derecho y haz rotar los brazos en el sentido de las agujas del reloj.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Madera y actúa sobre los meridianos de Hígado y Vesícula biliar. Hacer flexibles el cuerpo y el espíritu.

proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo un objeto y. Retira la mano izquierda con el codo doblado. Dá un paso adelante con el pie derecho y al mismo tiempo levanta la mano derecha por el pecho a la altura del hombro. será preciso ejercitar la tranquilidad interna y la agilidad externa. es decir. Dá un paso adelante con el pie derecho y sigue con el pie izquierdo. al mismo tiempo levanta la mano izquierda por el pecho a la altura del hombro. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. levanta la mano derecha por el pecho a la altura del hombro. Variante: 1. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo un objeto y. Ponte firme. forma una garra con la mano. Dobla lentamente las rodillas y dá un paso adelante con el pie izquierdo. nunca está perplejo. hay que conservar sin embargo la tranquilidad y el control de los movimientos. La recogida de frutas parecerá natural. Preparación.El Mono Es despierto y ágil. El mono se caracteriza por mostrarse siempre muy vivo y veloz. Permanecer alerta y ágil en cualquier momento. 4. En el primer paso se adelanta la mano contraria al pie que avanza. pero no intentes sacar pecho. al mismo tiempo. Los saltos serán rápidos como el viento. . 1. con la muñeca doblada. Al ejecutar los ejercicios a imitación de este animal. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo algo y. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Tierra y actúa sobre los meridianos de Bazo y Estómago. forma una garra con la mano. Retira la mano izquierda con el codo doblado. forma una garra con la mano. con la muñeca doblada. 3. levantando el talón del suelo. No existe la pereza en el mono. con la muñeca doblada.

Repite el paso 1. Los ejercicios del oso se ejecutan concentrando la fuerza en los hombros. Variaciones 1 Sitúa las manos como apoyadas encima de una mesa delante de la cintura. Repite el ejercicio muchas veces. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. al mismo tiempo echa hacia atrás el hombro izquierdo y levanta ligeramente el brazo izquierdo. La torpeza externa no encubre la agilidad interna. Cierra los ojos. con el brazo colgando. tirar de algo o empujar algo utilizando la fuerza de los hombros. Gira a la izquierda lo máximo posible deslizando las manos a lo largo de un plano horizontal imaginario.El Oso Su enorme peso le ayuda a caminar serenamente. Destaca lo liviano pese a la gordura y la aparente torpeza. se caracteriza por la agilidad que manifiesta aun en los movimientos aparentemente más torpes. 1. para dar la impresión de que el oso es torpe. Desplaza el peso a la pierna derecha arrastrando las manos que permanecen en el mismo plano. 2. pero en dirección opuesta. sin embargo. no existe en él ninguna ligereza. . Desplaza el peso a la pierna izquierda. Gira a la derecha lo máximo posible. en la realización del movimiento concentrar la fuerza interna en los hombros y en la cintura. debiendo. Preparación. Ponte firme. 2 Similar al movimiento anterior pero con los ojos abiertos y las palmas de las manos una frente a la otra. Dobla la rodilla derecha y balancea el hombro derecho hacia adelante y abajo. pero no intentes sacar pecho. Los ejercicios principales que ejecuta el oso son aquellos referidos a girar sobre sí mismo. no ligero ni flexible. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Agua y actúa sobre los meridianos de Rinón y vesícula biliar. por lo tanto. El aire se baja hasta dantien. El oso.

abraza las rodillas y espira. Al ejecutar los movimientos a imitación de esta ave. Pónte de pie. La grulla se para de pie como el pino. ábrelas hacia los costados e inspira. 4. 2. es necesario dejar translucir su arrogancia y altivez. Dá medio paso adelante con el pie derecho. Vuela por entre las nubes. nada en ella indica pesadez y estancamiento. Suele detenerse solitaria en un punto. Preparación. 3. 1. el talón levantado. Repite el paso 2. eleva las manos al frente. baja los brazos. dá medio paso adelante con el pie derecho (dejándo que siga al izquierdo). eleva las manos al frente. Dá un paso adelante con el pie izquierdo. al mismo tiempo. . Las manos se cruzan por delante al tiempo que todo el peso se encuentra sobre el pie que avanza. La Grulla La grulla vuela aleteando ligera y serenamente. levantando el talón del suelo. la naturalidad se debe expresar tanto en las "maneras de volar" como en las formas estáticas. adelantate con el izquierdo.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Tierra y actúa sobre los meridianos de Bazo y Estómago. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. al mismo tiempo. pero no intentes sacar pecho. agáchate. Ponte firme. No muestra signos de pesadez ni al volar ni al descender. ábrelas hacia el costado e inspira. pero adelanta el pie izquierdo.

La energía se crea en el exterior. Es una forma de Chi Kung externo.La Moelle du Phénix Rouge. con objeto de activar la circulación del Qi y alimentar los órganos internos. incluido en el Canon Taoísta (Daozang. de absorción del hálito. . cintura. Los ejercicios de las 8 piezas del brocado son un sincretismo de técnicas gimnásticas. Constituyen una serie sencilla que supone una transición de las técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los Tang al sistema de alquimia interior de los Song. Diversos autores atribuyen el origen de estos ejercicios a Zhong Li (Chung-li Ch'üan) de la dinastía Tang (618-907). así fueron transmitidos al mundo".El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Metal y actúa sobre los meridianos de Pulmón e Intestino Grueso. Wuqinxi. fechado hacia el s. XII. TT 263. dice él. brazos. Gimansia China para la Salud de la Familia Ba Duan Jin 八段錦 (Las 8 piezas del brocado) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan Baduanjin de pie | Baduanjin sentado Existen dos formas de ejercicios de baduanjin. fascículo 125. La descripción del grupo de 8 ejercicios sentado. Thomas Cleary Vitality Energy Spirit: A Taoist Sourcebook) . (Catherine Despeux . Recopilación Li Deming Wushu. de visualización y de alquimia interna. una sentado y otra de pie . apéndice del Xiuzhen Shishu (Diez Textos para el Estudio de la Realidad). letrado muerto alrededor de 1150 y autor de una enciclopedia sobre alquimia interna (el Daoshu): "Los 8 ejercicios de Zhong Li fueron. En términos occidentales se pueden considerar como un conjunto de ejercicios gimnásticos en los que se realizan estiramientos suaves. juan 19). aparece por primera vez en el Zhongli Baduanjinfa. El origen de estos ejercicios lo indica una introducción escrita por Zeng Zao. grabados sobre un muro de piedra de la mano del Maestro Lü (Lü Dongbin).

Y otro orientado al desarrollo del jing o energía marcial. solo e inmutable. Última revisión Septiembre 2007 Zhan Zhuang 站樁 (Estar quieto como un árbol) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan De pie. como introducción al Zhan Zhuang. fue el precursor del Taoísmo de la Realidad Completa. El trabajo es interno y desarrolla la energía . escuela de la que formó parte Chang San-feng a quien se atribuye el origen del Tai chi chuan. jijizhuang .Zhong Li se dice que fue el maestro del Ancestro Lü. a su vez. Este. El Yi Chuan (otro arte marcial interno) hace especial énfasis en este método de entrenamiento y os recomiendo. Uno puede observar todos los misterios. los libros que se han publicado en España de Yves Requena y Lam Kam Chuen. de absorción del hálito. Lao Zi (Lam Kam Chuen) El Zhan Zhuang es un Chi Kung estático y el tipo de trabajo que se realiza se denomina Meditación de pie. mental y muscular con la respiración tranquila y la relajación. jianshenzhuang . energética y mental. Los ejercicios de las 8 piezas del brocado se han de considerar como un sincretismo de técnicas gimnásticas. Se emplea en las artes marciales internas y en particular en el Tai Chi Chuan. en este sentido es un Chi Kung (Qigong ). En el Zhang Zhuang se combina el trabajo. Es una serie sencilla que supone una transición de una parte a las técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los Tang y por otra al sistema de alquimia interior de los Song. de visualización y de alquimia interna. uno orientado a mejorar la salud y la condición física. A diferencia de los ejercicios a los que estamos acostumbrados en los que se desarrolla una vigorosa actividad muscular y aeróbica alternada con . Presentes en cada momento y que siguen incesantemente: Esta es la puerta a las maravillas indescriptibles. Existen dos tipos de entrenamiento.

El trabajo es vigoroso aunque sin una manifestación externa violenta. Gradualmente nuestro trabajo se centrará en ejercitar el mismo tipo de relajación con la mente. amplia y profunda de forma natural. Sigue y sigue. Cada ejercicio puede comportar una determinada visualización o trabajo mental que hay que conocer La práctica concluirá con algún ejercicio de estiramiento y automasaje para ayudar a las zonas que se resientan más del trabajo. tampoco pasa nada si empezáis por hacerlo tres veces a la semana pero es aconsejable que sea constante). todos los cambios internos que tienen lugar en los órganos y músculos. se llega a comprender todo lo que ocurre en el interior del ser. Haremos consciente nuestra respiración que se volverá relajada. "La capacidad de transformar la energía e incluso de crearla en el interior de cada ser es uno de los profundos secretos de la vida. Al estar de pie." El Camino de la Energía. cada uno también es una gran central de energía de la naturaleza. Tomaremos consciencia de tensiones crónicas como las que acumulamos en las cervicales y los hombros. Este sentimiento nunca acaba. Este es el Camino: no importa lo lejos que uno vaya. Comparten la tierra con otros. es decir desarrollar su capacidad de atención y concentración liberándola de tensiones y ruidos involuntarios. en el Zhan Zhuang dicho trabajo és simultáneo. nunca llegará al final de todas las cosas maravillosas que se pueden descubrir. Existen diferentes ejercicios de Zhan Zhuang y algunas variantes. como un árbol. Lam Kam Chuen. Cada uno nota las reacciones que tienen lugar en su interior. empezaremos a sentir la queja de diferentes músculos que no utilizamos habitualmente. A los pocos segundos de iniciar el ejercicio. Los árboles tienen mucho que enseñarnos. pero están seguros en su propio interior. Convierten la luz solar y el aire en combustible. si se realiza correctamente. Y así gradualmente avanzaremos de una posición a otra. Una vez dominada más de una posición sí que es posible combinarlas en la práctica. En éste método no se practican simultáneamente los diferentes ejercicios para avanzar en la práctica. . Es necesario practicar constantemente. El trabajo debe realizarse a diario (bueno. Abrazar el árbol (sujetar la pelota). nuestro trabajo consistirá en ir relajando los músculos y tendones con lo que lograremos liberar de bloqueos la circulación del chi por todo el cuerpo y que este se equilibre de forma natural. Combinan su inmensa fuerza con la sensibilidad más delicada. Como un árbol. una vez se lleve unas semanas practicando esta posición y uno se sienta cómodo en ella durante al menos 5 minutos (deberíamos llegar a un mínimo de 20 minutos) se podrá empezar a practicar la siguiente. Comparte una gran afinidad con los incontables árboles que le rodean en el planeta. una y otra vez.períodos de descanso o en los que se practica únicamente la relajación combinada con la respiración. Están perfectamente adaptados al ritmo de las estaciones. solo e inmóvil. Se empieza por la posición inicial Wu Chi (tras unos ejercicios de precalentamiento).

          Mao Dun (La lanza y el escudo) Posiciones estáticas de otros maestros Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de  Han Xingyuen frente)  Kuo Lien Ying Ce Shen Pu Hu (El  C. Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Jianshen Zhuang Orientado a mejorar la forma física y la relajación.El trabajo de los músculos profundos .S. Tang Tigre saltando de lado) Tuo Ying (Levantar el bebe) Zi Wu (Dia y Noche) Lohan Bao Ding (El Arhat llevando el inciensario) Tui Mo (Empujar el molino) Da Peng Zhan Chi (El Águila extiende las alas) Qing Ting Dian Shui (La libélula planea sobre el agua) Fo Yuan (Flotando por .Anatomía para el movimiento.  Jiang Chuang Zhan Zhuang (respiración vigorizante)  Wu Chi Zhan Zhuang (meditación del no-último)  Tai Chi Zhan Zhuang (meditación del gran-último)  Hun Yuan Zhan Zhuang (meditación del universo) Jiji Zhuang Posiciones estáticas de Wang Shu Jin Hong Kong Yi Quan Society Limited Orientado a desarrollar el espíritu marcial y la potencia.

SHI SHENG. han sido discípulos de Peng Si Yu (You Pengxi). FALI. Doc Fai. que trabajó con Yang Cheng Fu y Yang Shou Hou entre otros muchos artistas marciales. MOCA BU. y su esposa Min Ou Yang. TUI SHOU y SAN SHOU. fundador del Yiquan. alumno de Wang Xiangzhai. Wang Xiangzhai. Doc-Fai Wong y Jane Hallander.encima de la nube) Las posiciones que se describen correponden a las enseñadas por Sigung Wong. Wang Xiangzhai Peng Si Yu Min Ou Yang . algunos de los cuales (shili) también son interesantes como complemento en las primeras etapas del Tai Chi Chuan. desarrolló el I-Chuan como una síntesis de métodos del Wushu y así no es de extrañar que los principios que se trabajan en el I-Chuan estén relacionados con el Tai Chi Chuan. Gran Maestro y Sifu de la Plum Blossom International Federation. Dentro del currículum del I-Chuan existen otros métodos de entrenamiento SHILI.

Doc Fai Min Ou Yang . manteniendo separadas las rodillas con la simple intención de que no caigan hacia dentro. . Como si estuviesemos en pie apoyados en un taburete alto). Las piernas ligeramente flexionadas (en esta posición las piernas se flexionan muy poco. simplemente para que no estén rígidas.Peng Si Yu Jianshen Zhuang Wu Chi De pie. Hemos de notar que el peso del cuerpo se distribuye de forma uniforme por ambos pies y ahuecarlos ligeramente como si fueran ventosas. de forma que se mantengan orientadas en la dirección de los pies y las pantorrillas se hallen verticales. con los pies separados el ancho de los hombros. base del equilibrio y fuente de energía. A partir de los pies desarrollaremos nuestras raíces (de chi). paralelos (en el wushu los pies paralelos se refiere a que los pulgares deben estar orientados al frente y estar paralelos.GM Wong. con lo cual observamos como los talones se abren ligeramente al exterior).

Muchas personas comentan que estas posiciones no son naturales. Con ello se persigue alinear la columna vertebral de forma que parezca una espiga vertical desde el sacro (su parte inferior. El punto por el que está suspendido está en línea con la punta de las orejas (no se trata de la coronilla). Al principio lo más importante es encontrar nuestro centro. Cuando traspasemos esta barrera experimentaremos una sensación de energía y calor que recorre todo nuestro cuerpo (muy pronto. Un camino de mil kilómetros empieza por un paso. Los pulgares próximos al resto de los dedos. Todo el cuerpo está suspendido por la parte superior de la cabeza.La cadera está basculada con la ayuda de la flexión de las rodillas (como si quisieramos bailar la danza oriental del vientre). El abdomen ha de permanecer relajado. usualmente nuestro centro de gravedad). para ello es necesario que nos sintamos cómodos. Los brazos relajados separados ligeramente del cuerpo (como si sostuviesemos huevos en las axilas). no hay prisas ni pausas. El trabajo ha de ser gradual y nunca con violencia. La energía de la tierra asciende en espiral por nuestras piernas y la acumulamos en el Tan Tien inferior (cuatro dedos por debajo del ombligo y cuatro dedos dentro del abdomen. . Los dedos estirados pero no tensos. relajada. La mirada tranquila orientada al horizonte (al principio podemos practicar con los ojos cerrados pues nos será más facil tomar consciencia del cuerpo y tranquilizar la mente). El objetivo es llegar. mandarles mensajes de tranquilidad o superarlo con estoicismo). agarrotamiento y dolor mediante la relajación forzada por nuestra voluntad (ayuda a ello visualizaciones como la de sonreir a las partes doloridas. Nuestros pies se hunden en la tierra desarrollando raíces imaginarias que nos permiten absorver la energía. Los hombros y el cuello relajados mediante el trabajo de los trapecios. de forma que la energía pueda circular libremente. justo la separación que se produce al liberarlos de tensión. no es necesario esperar meses para ello). Avanzaremos a medida que aprendamos a superar la sensación de fatiga. Pueden no parecerlo porque suponen corregir una serie de defectos crónicos que hemos acumulado a lor largo de años y por lo tanto forzar de nuevo al cuerpo aunque sea para devolverlo a un estado natural en el que la energía pueda circular libremente. Ligeramente separados. la que está en contacto con el suelo cuando nos sentamos con las piernas cruzadas) hasta la parte superior de la cabeza que se mantiene erguida.

la mente es ágil” 2. Si se practica con fuerza rígida. Apenas se extingue un pensamiento. Son muchos los que consideran que es una dificultad mayor y se esfuerzan en alcanzar un “estado de quietud” con el resultado de que. aunque la forma pueda parecer limitada e indolente. 1999 Comentarios sobre las posiciones fundamentales de “abrazar el árbol” (Zhanzhuang Gong. el espíritu está totalmente recogido. Lista de Correo Taiji 31/1/2001 1..Enrique Sevillano. Cuanto más relajado está el cuerpo. hasta el punto de obstaculizar el flujo de la sangre. Cuando el cuerpo está lo más relajado posible. y movimiento rápido a partir del movimiento lento. se pierde la naturaleza esencial del movimiento. más velozmente circulará la sangre y más grande será la fuerza generada. esta eliminación no es una empresa fácil. más tensión surge y mayor es la fatiga mental. cuanto más se esfuerzan. pero Sifu Jane Hallander . y es particular del espíritu. lit. Los antiguos desarrollaron numerosos métodos para ayudar a los principiantes.. por eso.Jordi Vilà. surgen otros muchos en una espiral creciente de tensión hasta que las distracciones galopan libres como un caballo salvaje. movimiento a partir del no-movimiento. Wang Xiangzhai (1890-1963) . Pero ya que la reflexión en las personas (sobre todo las adultas) es abundante. Este tipo de fuerza es del tipo “sin forma”. ejercicio del poste clavado) del impulsor del arte. se crea tensión y el cuerpo pierde su flexibilidad natural.Concentración y serenidad “Ya que este ejercicio es a la vez mental y físico. eliminar las distracciones es un elemento importante.Sobre la relajación: “El ejercicio de estar de pie como un poste apunta a desarrollar fuerza a partir de la no-fuerza. Si se usa la fuerza “con forma”. por el contrario.

pero sin descuidarse. mira al cuerpo. se podrá en realidad. el codo sobresale un poco por detrás de la vertical de la pierna atrasada. entonces los cambios externos pueden realizarse sin influenciarlo.según mi experiencia personal. con una mirada penetrante. Todo el peso del cuerpo debe descansar en el otro pie. La palma de la mano izquierda. Permanecer en esta posición unos 10 minutos y luego cambiar de lado. Enfocar la mirada hacia delante. no de la espalda que esta girada. Dirigir la atención hacia el Qi. . va a hacerla lenta. que recoge y disuelve cualquier pensamiento.. Pero.” Jiji Zhuang Mao Dun (La lanza y el escudo) Esta posición recuerda a un guerrero con el escudo en una mano y la lanza en otra. y a través del brazo curvado como un escudo que rechaza al enemigo.. para que el pecho este mirando a 45 grados a la izquierda. Girar el cuerpo hacia el lado. El brazo izquierdo se coloca en el costado. La mano de la lanza se mantiene vertical con los dedos dirigidos hacia delante con el antebrazo paralelo al suelo. una vez que este movimiento interno haya hecho efecto. o sea la lanza.” “Generalmente no debemos cambiar la postura durante la práctica. intentando no parpadear. como copos de nieve u hojas que caen en el fuego. sino dejando vagar los pensamientos. que fluye de la mano izquierda (la lanza) proyectándose hacia delante. Si adelantáis el pie derecho. sin que las piernas estén rígidas ni excesivamente flexionadas. sin esforzarse en controlar. estabilizar y liberar la mente.. solo con estar completamente relajado y natural. Ya que en cuanto mente y cuerpo estén relajados y tranquilos. la sangre acelerará su circulación. entonces se puede imaginar que se es como un gran horno. Al cambiar de improviso la posición cuando el movimiento interno está comenzando. el brazo derecho se redondea con la mano directamente por delante como si se tratase de un escudo. parecida a la de un guardián. Si la incursión de distracciones es especialmente preocupante. Entonces se puede uno mover a voluntad sin constricciones en la postura. Colocar un pie adelantado en Diu ma (pie de gato). Respirar tranquilamente por la nariz.

Las palmas orientadas hacia el suelo. Se trabaja la relajación de los hombros. sin que se doblen las muñecas. un pie atrasado y otro adelantado. La posición de las piernas las fortalece. ligeramente apoyado por el metatarso. El trabajo de los músculos profundos Anatomía para el movimiento. La mirada enfocada al frente. Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de frente) En un primer momento. Como un tigre preparado para saltar. con la cadera mirando hacia el frente. parece lo contrario de lo que se propone. antebrazos y manos siguen a los brazos. Si alguien empuja vuestros brazos. Si relajáis los hombros el chi fluirá suavemente hacia los brazos. Los músculos de las piernas también se benefician de esta posición. lo justo para no perder el equilibrio. El brazo de atrás representa tanto golpe con codo (chou) como clavar dedos al frente. Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Los músculos profundos del tronco por lo general forman numerosos haces pequeños que van de vértebra . El brazo adelantado desarrolla la energía de rechazo (peng jing). Se desarrolla el espíritu marcial mediante la mirada. sin tensión. debéis responder con una resistencia equivalente. Centraros en Tantien y relajad los hombros. Los músculos de los brazos son utilizados para empujar o presionar hacia abajo. El pie adelantado. El pie atrasado girado 45º al exterior. esta posición. Sitúa al practicante en una desagradable y agotadora posición para forzarle a relajar los hombros mientras se fortalecen los brazos. y los músculos profundos de todo el cuerpo. el cuerpo descansará sobre este pie. Hay que evitar que el chi suba a la cabeza. Levantamos ambos brazos hacia delante hasta formar un angulo de 45º. las piernas y los brazos han de estar dotados de energía. El cuerpo encarado hacia un adversario imaginario. no con fuerza. Iniciar la posición con pie de gato. Los brazos quedan a la altura de los hombros y los antebrazos se elevan pronunciadamente.El cuerpo.

de dolores difusos. Son mucho más macizos. franqueando distancias considerables. Por otro lado. sino más bien para una acción constante de mantenimiento y de "recuperación" del apilamiento vertebral.. o al arquearse hacia atrás. La musculatura superficial es pues. etc. poseen un pequeño brazo de palanca (poca potencia). y en consecuencia una gran potencia. está "desprogramada". y la espalda se hunde (derrumba) de nuevo. o espalda hundida sobre sí misma.. por ejemplo. Por ejemplo. rápidamente. situados lejos de las palancas óseas. a menudo. incluso si desplazamos algo el centro de gravedad del cuerpo. no son voluminosos. Sin embargo.. en su mayor parte. se hace uso esencialmente. Son capaces pues de actuar de forma muy precisa de vértebra a vértebra. bajo la piel. Todo esto tiene una importancia considerable en nuestros días. colocando o sosteniendo las vértebras. Tai Chi Chi Kung 太極氣功 ( Chi Pen Kung -1. al cesar el trabajo tan costoso de mantenimiento. Estas posturas. y se ha dado en asimilar el hecho de que erguirse en la vertical supone una idea de esfuerzo. o de las vértebras a las costillas. Por el contrario. La musculatura profunda. Entonces. etc. pero durante tiempos más limitados (por ejemplo al inclinarse hacia delante. este "enderezamiento" no puede ser mantenido durante mucho tiempo.) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Une el interior y el exterior . de un nivel a otro. la musculatura profunda es la que nos permite estar erguidos en la verticalidad y mantenernos en ella.) Es importante comprender la distinción de estos dos funcionamientos y proponer en todos los cursos ejercicios en los que hagamos uso de ambas familias de músculos. por el hecho de estar cerca de las palancas óseas.a vértebra o de una vértebra a las dos o tres más cercanas. asiento con respaldo. mucho más largos o anchos. al levantar un brazo. sobrecargan los discos: es por ello que una disfunción (más que una debilidad) de los músculos del tronco es a menudo el origen de las patologías discales. Los músculos superficiales están situados. Tienen pues vocación para la acción intermitente y potente. Así como ejercicios en que se usen simultáneamente. si bien descansan la musculatura. de enderezamiento. los cuales no están hechos para realizar un trabajo permanente. en que gran cantidad de individuos cada vez más jóvenes sufren de la espalda. La sensación que tenemos cuando hacemos uso básicamente de estos músculos "cerca de los huesos" es una sensación de muy pocas contracciones musculares. y el individuo buscará una distensión: sillón blando. A nivel del tronco. unas sobre otras. En este tronco erguido en la vertical. la cabeza se "sostiene" sobre el cuello a lo largo del día gracias a la acción de este tipo de músculos. los músculos superficiales nos permiten acciones de mayor amplitud. de los músculos superficiales. Es el tipo de sensación del que haremos uso en los trabajos de alineamiento vertical. No están hechos pues para acciones de precisión. están hechos a medida para los movimientos de fuerza o de gran amplitud. en general. Son profundos y se encuentran muy cerca de los huesos. No están hechos pues para movimientos de gran amplitud. o al inclinar la cabeza. el centro de contracturas. Entonces.. poseen un gran brazo de palanca.

todo es perfecto. los movimientos son espontáneos. Empieza con las manos en los costados. hacia el horizonte. "La energía espiritual es el amo. Las yemas de los dedos de las manos se deben encarar. con la espalda recta y la pelvis metida hacia dentro. Levanta lentamente las manos con las palmas en su posición. levanta lentamente los brazos por delante del cuerpo. La mirada se dirije al frente. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito."El trabajo del Taiji quan es un trabajo de la energía espiritual. Tampoco el cierre es sólo un cierre de los pies y de las manos. rotándolas lentamente.Separar las Nubes Ye Ma Fen Zhong . Cuando se habla de abertura.El Águila coge su presa Ye Jing . " Los diez puntos importantes del TaiChi Chuan. Los hombros deben estar relajados y el pecho ligeramente hundido. no se trata únicamente de abertura de los pies y las manos sino también de abertura del pensamiento y el espíritu. sino también del pensamiento y el espíritu.Sostener la Luna Fen Yuan . de abertura y de cierre. Después visualiza una conexión entre . Por esto se dice. hasta que empujen hacia arriba con las palmas apuntando hacia el cielo (estira los brazos lo más que puedas cómodamente). flexiona las rodillas.Girar los brazos hacia atrás Da Peng Zhan Chi . Sigue levantando las manos.Peinar la crin del caballo salvaje Dao Juan Gong . Yang Cheng Fu Estáticos  Conectar el Dan-Tien Respiración   Abrir el pecho Abrir los riñones Dinámicos       Peng Yue .Sostener la Luna Con los pies paralelos y a la anchura de los hombros. el cuerpo es el lacayo". hasta que lleguen por debajo del Tantien. Deja caer las manos lentamente en un arco regular a los lados del cuerpo. El encadenamiento de los movimientos sigue los principios (de alternancia) de "lleno" y de "vacío". Todo el cuerpo debe estar relajado. livianos y ágiles.Acariciar la Seda Peng Yue . luego separa las manos lentamente hacia fuera como si estirasen las puntas de los dedos. manteniendo unos 5 centímetros de separación de los dedos. Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital. hasta que lleguen a la altura del ombligo.

Las manos retornan a la posición del principio. Al mismo tiempo estarás cambiando el peso a la pierna de atrás. Levanta los brazos despacio con las palmas encaradas a la altura del estómago. emociones gobernadas por el Maestro del Corazón. Fen Yuan . El pie de atrás en un ángulo abierto de 45º.Separar las Nubes Empieza con un pie atrás y otro delante. Los brazos han de resultar extendidos. describiendo así un círculo. a la pierna adelantada al mismo tiempo que adelantas las dos manos hasta que la rodilla de la pierna adelantada se alinee con los dedos del pie. cuando subes los brazos inspiras y cuando bajas exhalas. con los codos algo flexionados. gira las palmas hacia dentro para que se vuelvan a encarar. sueltos. . separados el ancho de hombros. Ve cambiando el peso. acercando las manos a una distáncia de unos 5 centímetros para repetir el proceso de movimiento de subir los brazos. Repite cada círculo completo unas 36 veces. los brazos relajados y los hombros hundidos. Respira de forma natural. poco a poco hasta que los brazos estén a unos 45º del cuerpo. Una vez has cambiado el peso del cuerpo a la pierna de atrás.las yemas de los dedos de las manos. lentamente. que tiene una acción directa sobre los meridianos de pulmón y corazón. Los codos caídos hacia el suelo. a la vez que la pierna de atrás está extendida. sepáralas. acercando las palmas hasta que estén separadas unos 2 cm. Repite el ejercicio 36 veces. Este ejercicio sirve para regular el triple recalentador. Gira las palmas hacia abajo y manteniendo las palmas apuntando al suelo. inspirando por la nariz y exhalando por la boca. Mira al infinito sin enfocar la mirada en nada. Reajusta la melancolía y la alegría. No deben llegar a tocarse. activa la energía de los pulmones y aumenta la capacidad pulmonar. Activa y moviliza la energía en lo que se denomina el calentador medio. Mantén la espalda recta ejerciendo la retroversión de la pelvis. Es un ejercicio excelente para desarrollar el Chi. La rodilla de la pierna de atrás ha de apuntar a la misma dirección que el pie.

empujasimultáneamente hacia abajo. y el otro brazo a la altura del pecho. y cuando se recogen el peso del cuerpo pasa a la pierna atrasada. como si se cogiese un balón entre los brazos. la espalda debe estar recta y el cuerpo relajado. moviendo la mano de abajo hacia arriba. con la palma hacia abajo. hace un círculo y se coloca por debajo. Un brazo se coloca por debajo del ombligo. Cuando se proyecta la mano hacia delante.Sifu Sebastián González Ye Ma Fen Zhong . con la palma hacia arriba.Separar la Crin del Caballo Salvaje Comienzas con un pie adelantado y el peso del cuerpo en la pierna de atrás. como si realizase la técnica de la forma. El movimiento comienza. el peso del cuerpo pasa a la pierna adelantada. Repetir el ejercicio unas 36 veces. para llegar a la misma posición que la mano más alta de la posición Separar la Crin del Caballo Salvaje de la forma del Tai Chi. La mano que está arriba. de forma que parezca que se sujeta un balón entre las manos. Este ejercicio es beneficioso para las energías del corazón y del hígado y para regular el hsing (mente-corazón) . Al abrir los brazos se exhala por la boca y al recogerlos se inspira por la nariz. Luego la mano de arriba. haciendo un círculo vuelve para colocarse arriba y la otra mano. Mirar al frente.

La pierna izquierda adelantada y el peso en la pierna derecha. al empujar espirar. Se mueve la mano derecha en un círculo. continuando hacia delante empujando tal como se hace en "Cepillar la Rodilla". Al recoger inspirar. cambiando el peso a la pierna izquierda.Maestro Wong Doc Fai Dao Juan Gong . El brazo izquierdo adelantado. con la palma hacia arriba. Repetir unas 36 veces. al lado de la oreja derecha. Se gira la mano que empuja.Brazos girando en reverso Comenzamos como al final de la posición de Tai Chi "Rechazar al Mono". . Se mueve la mano izquierda en un círculo como en "Rechazar al Mono" y se completa esta posición cambiando el peso a la pierna derecha.

Este tipo de control de la respiración requiere un diagrama fuerte y un sistema respiratorio eficaz. Esta técnica se utiliza generalmente para detener el desvarío del pensamiento o para apartar la mente de lo que sucede fuera. Cuando la mente está vacía de pensamientos emerge la verdadera intención. En el taoísmo. La intención y el aliento pueden dirigirse a diversas zonas del cuerpo." . este método debería abandonarse una vez que la mente se ha centrado. la toma de oxígeno durante la inhalación será insuficiente y la retención del aliento producirá más daños que beneficios. con lo que nunca alcanzará la verdadera quietud de la no-acción. El movimiento del aliento sigue los canales abiertos dentro del cuerpo. Una forma intermedia de dirigir la respiración implica retener el aliento durante algún tiempo antes de expulsarlo o inhalarlo. los órganos internos y los huesos antes de que el aire muerto sea expulsado. la verdadera intención procede del espíritu original y está dotada de una dirección y un propósito. Se utiliza para que el aliento (qi) pueda alcanzar cada una de las partes del cuerpo y penetre en los tejidos profundos. Sin esta fortaleza. Este método se parece a ciertas formas de control de la respiración utilizadas en el yoga. En cualquier caso. "El método más natural de dirigir la respiración es hacerse consciente de la misma contando el número de inspiraciones y espiraciones mientras se respira. o de lo contrario el practicante puede hacerse demasiado dependiente de un proceso activo de aquietamiento de la mente. La forma más avanzada de dirigir la respiración es dejar que la intención guíe el aliento.(1) Mandarin (pinyin) ji ben gong Cantonés: kei pun kung La respiración inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos El trabajo de la respiración está orientado a abrir los canales de energía mediante la respiración y a dirigir el flujo del qi (aliento) mediante la intención.

La lengua se apoya en el paladar. Nos puede ayudar a tomar conciencia de Tantien. Atenderemos a la relajación de cuello hombros y pelvis. Los pies relajados. La respiración ha de ser suave y no debe requerir el movimiento del pecho o de los hombros. La palma izquierda encima del abdomen.  Respiración de las seis puertas Tumbados. son totalmente desaconsejables para las personas que no están preparadas. la palma derecha sobre el abdomen). de las plantas de los pies (Yongquan). las palmas de las manos hacia arriba. En esta página recojo algunos ejercicios básicos y técnicas gimnásticas. también del Tai Chi.  Respiración básica en Tantien  Sentados cómodos. sin apoyarla en ningún respaldo. aunque es fácil que acabemos con problemas. Imaginamos que el aire al inspirar entra por el centro de las palmas de las manos (Laogong). sin llegar a los dientes. . Lo mismo reza en relación a la órbita microcósmica descrita por Mantak-Chia. extremo inferior de nuestro cuerpo en la posición sentado) para hundirse en la tierra.Taoísmo Eva Wong El control de la respiración es la base del desarrollo del Chi Kung. con la espalda vertical. imaginamos que el aire entra con suavidad por la nariz y desciende hasta Tantien (tres dedos por debajo del ombligo. hacia el interior). imaginamos que el aire entra horizontalmente hacia Tantien (tres dedos por debajo del ombligo. por el extremo superior de la cabeza (Baihui) y por el perineo (Huiyin) para dirigirse a Tantien. como la Respiración Taoísta descrita por Yang Jwing Ming o las diferentes técnicas del Pranayama. hacia el interior) y sale verticalmente por Huiyin (perineo. sin apoyarla en ningún respaldo. Los ejercicios más avanzados. Podemos sentarnos en una silla o utilizar un cojín para apoyar los isquiones. Al expulsar el aire este sale de Tantien y asciende para ser espirado por la nariz. Hemos de estar cómodos. Diversos autores clásicos y modernos advierten de los peligros del paso de la Almohada de Jade. Si es necesario iremos corrigiendo la posición de la espalda durante el ejercicio. la derecha cubriéndola (las mujeres al revés. nos relajamos hasta que los hombros se apoyen cómodamente en el suelo. Yui-Gen (Feng fu 16 DM). En el mejor de los casos no conseguiremos nada. con la espalda vertical. apoyar las palmas en el abdomen. Una vez dominemos este ejercicio podemos pasar al siguiente:  Sentados cómodos. Al sentarnos la cabeza ha de estar erguida sin que haya tensión en los hombros.

Si nos vemos obligados a espirar o inspirar de golpe es que hemos ido más allá de nuestra capacidad. Proseguimos con la parte media y continuamos con el abdomen.  Respiración completa Inhalamos lentamente por la nariz y dirijimos el aire hacia Tantien.Al espirar. elevando el tórax. seguimos inhalando llenando la parte media del pecho y los costados. después el derecho. Hemos de estar cómodos. La espalda debe estar vertical y no apoyarse.  Respiración Intercostal Apoyamos las manos sobre las costillas flotantes. Apoyamos las manos en el pecho y respiramos sin mover el abdomen ni las costillas. Espiramos vaciando la parte superior del tórax. Debemos sentarnos sobre los isquiones y no sobre el coxis. Método de respiración de los 2000 días - Peter Yang . Mentalmente dirijimos el aire hacia la zona indicada en el ejercicio. Para ayudarnos a centrar la atención podemos apoyar las manos debajo del ombligo. hasta expulsar todo el aire del cuerpo. A pesar de ello son ejercicios beneficiosos de por sí y es muy recomendable practicarlos habitualmente.  Respiración clavicular Este ejercicio será fácil. Esta zona del cuerpo suele estar poco desarrollada y este ejercicio es conveniente realizarlo también dirijiendo el aire únicamente hacia un lado del cuerpo. Si deseamos sentarnos en el suelo con las piernas cruzadas es útil un cojín grueso. Al espirar invertimos el proceso. primero el izquierdo. seguimos inhalando para llenar la parte más alta del tórax. el aire sale de Tantien hacia las seis puertas. Respiramos intentando no mover los músculos abdominales ni las clavículas.  Técnicas gimnásticas Para la realización de estos ejercicios podemos sentarnos en una silla o en el suelo.  Respiración abdominal La atención se dirije al estómago y al inspirar relajamos el abdomen dejando que se hinche. pues la mayoría de personas están acostumbradas a realizar únicamente este tipo de respiración. No se debe realizar fuerza en ningún momento. el bajo abdomen. Los describo como técnicas gimnásticas puesto que son la base de técnicas más completas y complejas. Intentamos no mover los músculos intercostales ni las clavículas.

Un método de realización basado en la respiración.Atención sin tensión. . si lo haces en el suelo.Los muslos han de estar separados y los pies enraizados al suelo. . de forma cómoda. En Barcelona fundó el centro de Tai Chi "Rincón del Silencio" el año 1979. se nota el contraste de la temperatura del cuerpo y el ambiente."Fresquito-calorcillo" es una sensación agradable. . como si fueras una ventana abierta de par en par.BKS Iyengar El Método de respiración de los 2000 días inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos Peter Yang. Absorver el aire sin distraerse. .Siéntate erguido con los hombros i el abdomen relajados. Cuando el aire va entrando. nacido en Shan-Ting (China central) en 1921.Evita las distracciones y sigue el proceso respiratorio sin control.El arte de la inspiración (Púraka) y la espiración (Rechaka) .Apoya las manos sobre la falda. sacerdote católico (jesuíta). fué el introductor del Tai Chi en España. Cuatro condiciones para respirar bien Con libertad Con lentitud Con finura Con equilibrio Posición . Estos ejercicios presentados de forma muy esquemática suponen un completo kungfu. . Contemplación con los cinco sentidos .Siéntate cómodamente en el borde de una silla o con un cojín. .

Notar "frío-calor" como una ventana abierta. formando una esfera. Igualar la inspiración y la espiración. b) 100 días.100 respiraciones cada día.Shu Como un feto. . Yo con mi respiración. Retorno al origen. Circular. Igualar inspiración y espiración. Notar la circulación del aire.Jua Regreso a sí mismo. "frío-calor". El Método de respiración de los 2000 días Primer ciclo a) 100 días .Seis etapas . . . Circular. Segundo ciclo Tan-Tien o punto vital. .Chii Parar-controlar el aire. Respirando por la nariz. Cada agujero nasal comunica con todo el cuerpo a través de 180 terminaciones neurales situadas en este punto. su continuidad.100 respiraciones cada día.100 respiraciones cada día.Kua Expansionar-Contemplar.Su Numerar-Valorar-Apreciar (nota: es imprescindible contar el número de inspiraciones/espiraciones realizadas). Notar el intervalo entre la inspiración y la espiración. . c) 100 días. b) 100 días .a) 100 días. concentrar la atención en el entrecejo. Dirigir la atención hacia este punto.Sui Seguir-Acompañar el Aire. c) 100 días . Sentir como va entrando y saliendo el aire. Tercer ciclo .

Procurar practicar todos los días en el mismo lugar y hora. b. El espíritu necesita el aire para combinarse con la materia. c). La ballena utiliza el 80% de su capacidad pulmonar. pero si no lo experimento no puedo creer. b. donde llega el pensamiento llega el aire. Acompañando con la mente el aire puro se confunde con el espíritu. c) extender la esfera a los poros de la piel. el movimiento. Quinto ciclo 300 días (a. Esta esfera se va ampliando como un globo. c) extender la esfera a la cabeza y las extremidades. Un deportista. El sabio hace cada vez la respiración más profunda y suave. el vacío. Sexto Ciclo a) 100 días Círculo menor (columna) b) 100 días Círculo mayor (de la cabeza a los pies) c) 100 días Círculo transversal (cintura) Séptimo Ciclo a) 100 días. Extender el círculo a toda la habitación. Extender el círculo a 5 kilómetros. Cuarto ciclo 300 días (a. En medio del espíritu y del cuerpo de halla el aire. A través de la respiración controlas el corazón. a penas un 10%.500 días) sentir como la esfera empieza a dominar la respiración.Extender la esfera por todo el tronco durante 300 días (a. respirar. Lo has de seguir hasta llegar al Gran Final (Tai Chi). b. Primero has de descubrir el aire. . b) 100 días. Una vez hayamos llegado a este punto (total 1. donde llega el aire llega el pensamiento. después el espíritu i al final. La vida depende del movimiento del corazón. c) En este momento.

5. Como más despacio nos movemos. . 10. Y permanecerás vacío y desapegado. El qi circulará continuamente. sin aire no sentimos nada de nada. El feto recibe la sangre de la madre y se va formando el corazón. 9. La respiración pulmonar es un círculo abierto. La experiencia viene de la práctica. punto de partida. Lo mejor de todo es ponerlo en práctica. Canción del Chi kung ( Chi kung ji ga ) 1. Los canales y los meridianos se comunicarán como la electricidad. pues toda la tempestad tiene principio y fin. Amor y vida nunca se pueden separar: Vivir es amar. El corazón es un motor incansable que mueve con cada pulso cinco litros de sangre. más lo sentimos.Cuanto más despacio. 3. Una vida absoluta. amar es vivir. en el movimiento de tus organos vitales habrá quietud. 12. Lo mejor de todo es la verdad. Habríamos de conducir nuestra vida a este punto. El Tan-tien es un espacio vital. como un suave baile. 11. siguiendo el qi verdadero. 8. más sentirás y más tranquilo estarás. La felicidad particular es insignificante. Los continuos cambios del mundo no me dan miedo. deja de funcionar la respiración fetal (círculo cerrado) y funciona solo el corazón con el aire exterior (círculo abierto). Dos vidas relativas. Somos como un saco de aire. punto fijo. Con la práctica se puede llegar muy lejos. Si dominas bien la ley objetiva. 2. 7. experimentar el Tan-tien de forma lineal y continua. resucitar este corazón y volver a la fuente de la vida. El no deja de actuar ni de día ni de noche. 4. tu espíritu y esencia rebosarán de alegría. Tenemos más de 500 músculo. Con la mente podemos rehacer. Cuando cortan el cordón umbilical. desaparecerán todas las enfermedades y te fortalecerás como un dragón victorioso. La vida es necesario saborearla. olvidado. Hemos de notar. 6. Hemos de seguir este fuerza. parece no existir. Parece existir. principio. 13. pero hacer feliz a la humanidad tiene gran mérito. todo se ajustará y tu saliva y esencia serán abundantes. Sin respirar no podemos movernos ni vivir. mecánico. El brillante tesoro nacional se halla en el Qi gong. más intervienen los músculos. La ciencia del cuerpo es infinitamente misteriosa. el cual forma también el cuerpo. Cada músculo tiene derecho a moverse. Para poder sentirlo es necesario moverlo: cuánto más lo movemos. El Tan-tien permanece atrofiado. Si concentras la atención haciendo vanos los sonidos. Al pasear libremente. así se cultivan alegremente capacidades extraordinarias. pero aquí hay una verdad inmutable. ¿ Para qué pasar luchas inútiles ? Es mejor realizarse con disciplina siguiendo la gran armonía. Lo mejor de todo es la naturaleza. Si practicas con perseverancia.

tan lenta como el crecimiento del árbol Bodhi Bo o Pipal (Ficus Religiosa) que tarda unos dos mil años en desarrollarse. Sin embargo. En la antigua China. Sin embargo. tan suave y delicada como la Flor blanca de Ciruelo. lo cual. saludaban cubriendo el puño izquierdo con la palma derecha. Así. juntos forman la palabra Ming ." La forma correcta de saludar . originalmente. está considerado método común de cortesía en las Artes Marciales. otros estilos. en el mismo momento que el puño derecho era colocado a la palma izquierda. Durante la dinastía Ching (1644-1911). por supuesto. sin embargo.Doc Fai Wong inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos La mayor parte de las formas comienzan o acaban con una inclinación o saludo. el lugar de nacimiento de las Artes Marciales. puede decirse que se trata de la Respiración Alquímica del Taoch´i Taoísta. solo los estilos del Sur efectuaban "palma en puño" como símbolo de cortesía al inicio de sus formas. "Se afirma entre los “Prácticos del Taoísmo” que cuando la respiración puede ser efectuada tan profundamente como los inmensos acantilados de Zhang Long Chang. por consiguiente. Tradicionalmente los estilos del Norte no saludaban de esta forma. Si utilizamos lo antiguo para desarrollarnos en el presente la ciencia nacional florecerá por toda la tierra. una indicación de que cubrir el puño significaba paz y buenaventura. La cortesía. WuXia y Xin Ling. Este método fue tan popular que incluso sin su arma el artista marcial saludaba con su puño derecho cubierto por la palma izquierda. de Qutang. los guerreros y soldados chinos llevaban sus armas en la mano derecha.14. los militares y artistas marciales saludaban en la forma opuesta. los estudiantes. cada gesto tiene su historia y significado que datan de miles de años. como el apretón de manos en el mundo occidental. tan silenciosa como las altas cumbres de los Himalayas y tan penetrante como el intenso frío de los crudos inviernos del norte de China. con la palma izquierda cubriendo el puño derecho. tiene lugar en las Artes Marciales. cuando muchos grupos patriotas batallaban contra los Manchúes. y que mejor lugar para encontrar la cortesía que en el militar. Esto llegó a ser el saludo tradicional chino. el saludo tradicional fue cambiado a la extensión de la mano izquierda hacia delante. usan el saludo y gestos como "marcas de origen" de sus sistemas. La mano izquierda significa el carácter chino "luna" mientras que el puño derecho recordaba el carácter "sol". la mayor parte de las Artes Marciales Chinas muestran algún tipo de saludo en las competiciones de hoy en día. con la palma vuelta lateralmente y el pulgar doblado hacia dentro. con lo cual les impedía el saludo.

supuestamente fundado por un monje taoísta que salió del Templo de Shaolin. los estilistas de la Grulla Blanca adoptaron este saludo para permanecer separados de otros sistemas. Las películas y la Ópera China han sido influenciadas por las Artes Marciales. El estilo Pak Mei (ceja blanca). ya que consiste en colocar ambas palmas juntas con los dedos hacia arriba. Gran Maestro Doc-Fai Wong Traducción: Salvador Reyna Revista Ying Yang de l'Associació Catalana de Tai Chi Chuan Tantien . Otro tipo de saludo visto en la Artes Marciales chinas es el llamado saludo religioso. mientras llevan el arma en la mano izquierda. por la aportación de los monjes budistas y taoístas. en muchas ocasiones puntúan un saludo incorrecto del ejecutante con su puño derecho. Demostrando que su sistema no es originario del Templo de Shaolin. Esto recuerda al viejo dicho: "Dentro de los cuatro mares y los cinco lagos. Tai Chi Chuan y Mantis. cuando un estudiante se inclina a su Sifu o a un instructor de alto nivel con un saludo completo. practicado por los estilistas del Tibet del estilo de la Grulla Blanca.que representa a la dinastia Ming (1368-1644) este saludo era una "marca" de los artistas marciales del templo de Shaolin y fue usado como un saludo secreto entre los revolucionarios. así que el saludo no forma parte necesariamente de sus formas. dado que un saludo de una palma indica solamente medio saludo. ésta anula el propósito del gesto. al tope o encima del puño vertical derecho. a menos que se eleve algo en la otra. Sin embargo. Este se realiza poniendo el dorso de la palma izquierda. Incluso los jueces en los torneos son culpables de este error. muchos occidentales no saben como saludar correctamente. Dado que las formas de armas comienzan y acaban con el arma en la mano izquierda. rompió con el saludo tradicional de Shaolin. usar la palma. no participaban como patriotas antiManchúes ni fueron fundados antes de la dinastía Ching. mientras los cinco dedos del puño representan los cinco famosos lagos. saludando solamente con una palma puesta hacia arriba en el centro del pecho. somos todos hermanos". Si el puño se muestra cubierto por la mano. no se les ha informado que en la cultura tradicional china se suele extender la mano que lleva el arma y el puño derecho como saludo. En este saludo parece que se está rezando. Los cuatro dedos representan los cuatro mares de China. cuatro dedos extendidos. Los estilos del Norte como Hsing-I. ¿Cuál es el método correcto mientras se lleva un arma? No usar el puño. este saludo representa una carencia de estilo. Recuerde: Tradicionalmente un puño descubierto significa herir o atacar o incluso retar a alguien.Muchos practicantes hoy creen que la religión budista juega un papel importante en sus artes marciales y que comenzaron usando el saludo simple en vez del tradicional de Shaolin. con el filo de la palma inclinado y encarada en la dirección del saludo. El saludo de la mano solamente es aceptable. y el profesor devuelve el saludo con la palma. Desde que las Artes Marciales Chinas se han añadido recientemente a la cultura occidental.

desciende hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna hasta la cabeza.Mirach). El bajo Tan Tien es uno de los tres "calderos" (centros de energía) del cuerpo que transforman las frecuencias energéticas. En esta región no debe haber congestiones ni tensiones para que la energía pueda circular hacia dentro y hacia fuera sin dificultades. El punto donde el cordón umbilical está unido al bebé es el ombligo. el trabajo interno. Este curso de circulación constituye la Orbita Microcósmica que armoniza la energía Yin y Yang del feto. no se encontraría el Tan Tien. aplicando terapéuticas específicas sobre el mismo. pues tiene el poder sanador de la energía Chi Original o Energía Prenatal acumulada allí. Para la práctica espiritual taoísta. almacenar y recibir las fuerzas externas. . Si bien la posición exacta del Centro Umbilical puede variar en cada persona. En este texto de Mantak Chia y Maneewan Chia (publicado en Chi Nei Tsang. Si se disecara un cuerpo físico. la energía entra al ombligo por el cordón umbilical. se da una descripción de Dantian que va algo más allá del de la MTC y contempla conceptos como el de la Órbita Microcósmica. en general está ubicado en una zona central detrás del ombligo y delante del punto entre la segunda y la tercera vértebra lumbar. La importancia del Tan Tien o Centro Umbilical proviene de su papel en el crecimiento del embrión. Después del nacimiento. Luego circula por el riñón izquierdo. la energía generada en este centro se usa para ayudar a que el cuerpo funcione normalmente. el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona umbilical. El Centro Umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad física. Después de la concepción el embrión comienza a dividirse inmediatamente y pronto se adhiere a la pared del útero. Además la MTC lo trata desde el ombligo. No se puede exagerar la importancia de la región umbilical. El Tan Tien Medio se encuentra en el plexo solar/cardíaco y el Alto Tan Tien en el centro cerebral. el Tan Tien es el laboratorio principal y centro de alquimia interior. Está en lo que los taoístas llaman el cuerpo etéreo. Mientras el feto se encuentra todavía en el útero materno. Crece el cordón umbilical por el que se alimenta el feto. El cuerpo se mueve alrededor de este centro al sentarse.inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza| anexos El trabajo sobre Tan Tien tiene un papel central en diversas técnicas de meditación chinas. El feto se alimenta con la energía umbilical y elimina los desechos por el ombligo. En el Chi Nei Tsang. después por el riñón derecho. ponerse de pie o practicar Tai Chi. mientras el niño crece. A veces es posible que se encuentre a unos dos o tres centímetros debajo del ombligo. Es el lugar donde se genera y almacena energía Chi. Se le conoce asimismo como el "Campo Medicinal". Luego desciende por la lengua y regresa al ombligo. Técnicas de masaje Chi para órganos internos por Ed. de manera que la ubicación en el cuerpo físico es aproximada. El Chi Nei Tsang tiene varias técnicas para hacer que las toxinas abandonen la zona umbilical y el cuerpo. Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde transformar. El Centro Umbilical transforma las Energías Terrenal. Se considera que el Tan Tien es el centro del cuerpo. Universal y del Plano Humano (Partícula Cósmica) en energía vital beneficiosa para el cuerpo.

También deseo hacer una llamada de atención sobre la importancia de la práctica de los tui shous (manos que empujan). siempre terminan llevando la energía otra vez a la región umbilical. la mente y el espíritu. sin embargo la enseñanza tradicional. Es el poderoso Centro de Energía Chi del cuerpo. es probable que no haya energía suficiente para alimentar del todo a los órganos y sus sistemas energéticos. Dicha visualización ha sido sustituida en algunos casos por otras imágenes con objeto de desvincular dicho Arte de su aspecto marcial. la Orbita Microcósmica. Se recoge energía mediante las prácticas y ejercicios y se la almacena en su depósito.El Centro Umbilical es el sitio donde se unen el cuerpo. Sería interesante indagar porqué razón nos acercamos al Tai Chi. del desarrollo personal. y de la esfera de la sabiduría y la inmortalidad. En relación a la secuencia. Si se mantiene el cuerpo lleno de energía Chi y sin obstrucciones. con el trabajo energético y en algún caso con su carácter marcial. seguro que surgirían razones relacionadas con su estética. bloqueos o estancamiento. con lo cual garantiza buena salud. el Centro Original. Debe permanecer en el nivel de la cultura física. del desarrollo paralelo del cuerpo y la mente. Si hay algún problema con la energía del Centro. Es un modo particular de canalizar la energía del Tai Chi Chuan. la aplicación marcial de las posiciones en el Tai Chi nos permite dirigir la energía de una forma que se ha demostrado eficaz para la salud y no solo para el combate. es marcial. Supongo que los conceptos de los maestros Peter Yang y Su Yu Chang pueden parecer un tanto dispares aunque beban de fuentes similares y los dos enseñen Tai Chi. rejuvenecimiento y longevidad. pero no debe verse como una técnica superficial. como por ejemplo marañas. No es mi intención establecer en estas líneas cual es el estilo de vida del Tai Chi. y en todo caso con opciones no violentas de la vida. Discusión sobre el aspecto marcial del Tai Chi Chuan inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza| anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje He aplicado esto a las artes marciales. En el tiempo que llevo practicando Tai Chi he observado que hay mucha gente que se acerca a este arte buscando un ejercicio suave relacionado con un concepto de Oriente quizá más cercano al Budismo que al Taoísmo. con la salud. nudos. el ChiKung de la Camisa de Hierro y las prácticas avanzadas. Todas las prácticas del Tao. la que se ha revelado al mismo tiempo de una eficacia terapéutica singular. Si bien es cierto que la practica de la secuencia (forma) . el TaiChi ChiKung. la energía puede fluir fácil y vigorosamente.

a través de los brazos. No deben imponerse límites al alumno." . Es en los tui shous dónde se aplican las enseñanzas de la secuencia.. "dejar que el chi fluya a través de los tendones". La práctica de estos ejercicios requiere un nivel mínimo y exige relajación. quien estudia arte. Este desarrollo también se puede lograr con otras formas de trabajo como son la meditación sentado. otras explicaciones. así como para vivir de forma más armoniosa con la naturaleza en cualquier entorno. ciencia o una disciplina del Budo necesita ser guiado con el fin de explorar otros puntos de vista. aparentemente. Al empezar a practicarlos. intención y un trabajo muy exigente de las piernas.por sí sola comporta beneficios terapéuticos. cintura. el Chi Kung o el Hatha Yoga. desarrollo. El desarrollo de nuestra fuerza interna tendrá efectos inmediatos sobre nuestra salud y su aplicación es tan eficiente en el combate como en la curación. Es la manera más rápida de aprender qué se quiere decir con "estar centrado en Tan Tien". en especial si lo hacemos con alguien de nivel más elevado. Si embargo el Tai Chi desarrolla de forma muy eficiente el trabajo del Chi mediante estos ejercicios. El aprendizaje. en alguna hipotética situación violenta. Dejo para más adelante una reflexión acerca del fin último del aprendizaje de un arte marcial y acerca de la actitud frente a los conflictos en el espíritu del Tai Chi Chuan así como de su aplicación a un juego competitivo. Por esta razón. tenemos la sensación de ser rígidos y estar oxidados. aunque su curso. Y de observar nuestros errores. que es la aplicación de los principios desarrollados en la secuencia. El alumno debe ser fiel a su maestro pero también debe ser fiel a la libertad y la elección. brazos. "estar enraizado".. "no aplicar fuerza". Estilos de Tai Chi Chuan inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza | anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje "Muchos de los alumnos interpretan a su manera la enseñanza de un maestro. tendremos que desarrollar nuestra sensibilidad y actuar relajados. Nadie posee la respuesta definitiva. filosofía. aptitudes necesarias y dificultades para practicarla son distintas. Es posible que no nos interese en absoluto aprender Tai Chi con objeto de combatir. concentración. Poco a poco haremos nuestro el principio de la suavidad y el chi empezará a fluir de forma libre desde los pies. ni siquiera de defendernos. aunando el trabajo de Yi (mente) y Shen (espíritu). dirigido por la cintura. etc. al ser más sensibles a los cambios y a las fuerzas dominantes de una situación. es muy lento. si renunciamos a la práctica de los tui shous estaremos perdiéndonos una de las características que diferencian al Tai Chi de la Meditación.

la secuecnia antigua se caracteriza por movimientos grandes que resaltan el desarrollo de la fuerza. madera)."Xiao Jia" (pequeño círculo) Yang Jianhou (1839-1917) . El estilo es amplio."Da Jia" (gran círculo) . tierra. Chen Qingpin (1795-1868) y Chen Pisan (1849-1929)." Asociación España-Taiwan de Tai Chi Chuan Chen y Chaopao "En la secuencia antigua los movimientos "van del cuerpo a los brazos". El ligero movimiento del cuerpo producido por el impulso del puñetazo no pretende añadir el peso corporal al golpe. al principio no mueves las piernas y el cuerpo." El Arte del Tai Chi Chuan . como ocurre en algunas artes marciales externas. si quieres asestar un puñetazo acomodas la postura. a efectos de competición. sino el brazo. abriendo y cerrando posiciones. Al ejecutar el puñetazo. Para todas aquellas personas que se inician en el Tai Chi y en especial para aquellos que no han practicado ninguna Arte Marcial y que están particularmente interesados en los efectos terapéuticos del Tai Chi. El ritmo es continuo. En consecuencia. dejas que el cuerpo que gira fluya por tu brazo con un movimiento continuo que comienza en las piernas y se convierte en el puñetazo. La secuencia nueva requiere menos movimientos que la antigua. Sin embargo ello no excluye al resto de estilos. cuyo representante más célebre fué Chen Chanxing (1771-1853) y Chen Fake (1887-1957) quien lo empezó a enseñar fuera del círculo de la familia Chen. representado principalmente por Chen Youben.Wong Kiew Kit Familia Yang (Yang Lu Chan) Estilos Yang (Yang Pai):     Yang Banhou (1837-1892) . por último. Se divide en dos corrientes: el antiguo estilo. En la secuencia nueva los movimientos van "de los brazos al cuerpo". pero hay momentos en que se acelera e incluso se producen descargas explosivas. manifestándose así las características de las "Cinco energías que conforman la naturaleza" (fuego.Actualmente. "Se caracteriza por las espirales y círculos (Chan Si Jing) que surgen del principio llamado "enrollar el capullo de seda" y del contraste que se manifiesta entre los movimientos Yin y Yang. agua. y el nuevo estilo."Gao Jia" (alta) en "Xiao Jia" (pequeño círculo) Yang Chengfu (1883-1936) . sino fomentar el fluir de la fuerza interna. metal. hay reconocidos seis estilos de Tai Chi Chuan (Taijiquan). con posturas bajas y muy enraizadas. Por ejemplo. es más rápida y está dirigida al combate. Chen Es la primera escuela de Tai Chi Chuan. Concluyes el puñetazo desplazando el cuerpo según el impulso del golpe."Zhong Jia" (medio círculo) Yang Shouhou (1862-1930) . desplazas el cuerpo y. existe el consenso de que el estilo Yang es el más adecuado.

Sun (Sun Lu Tang) Wu-Shi / (Hao) (Wu Yu Xiang) (Tung Ying Chieh ) .Hao Wei Zhen (Hao Wei-Chen) (1849 .Wu Yu Xiang (Wu Yu Hsiang) (1812-1880) Li . Dentro de la familia Yang existen muchas escuelas y algunas diferencias notables entre ellas.Wu Quan You (Wu Chuan Yau) (1834-1902) y su hijo Wu Jian Quan (Wu Chien Chuan) (1870-1942) Yang (Yang Cheng Fu) En la actualidad es el estilo más difundido. Ha contado con las enseñanzas de los maestros Zee Wen y Chen Hui Liang. Los diversos estilos que se practican actualmente han seguido los criterios que estableció con objeto de que todo el mundo se pudiese beneficiar de sus efectos sobre la salud desde las primeras etapas de la práctica. Los estilos Wu y Sun proceden del linaje de Yang Lu Chan. Su difusión se debe a la labor de Yang Cheng-Fu (1883-1936). Con ello se sientan las bases para otras secuencias que se practican en niveles avanzados.Li I Yu (Li Yi Yu) (1832-1892) Hao . Así la Secuencia Larga de 108 movimientos se centra en que éstos sean abiertos y fluidos.Sun Lu Tang (1861-1932) Wu (Wu) . La secuencia simplificada de 24 posiciones adoptada por la Comisión de Deportes China es de "estilo" Yang. del que han nacido otras escuelas.A partir del Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan se han desarrollado otros estilos:      Wu Shi (Wu antiguo) . por esta razón el estilo Yang se identifica más directamente con el estilo de Yang Cheng Fu. que los músculos estén relajados y la mente tranquila aunque centrada y fija el trabajo interno en la acumulación de Chi más que en la emisión de energía. si bien es reducida. Wu (Wu Chuan You) ( Wu Chien Chuan ) Existe una escuela de practicantes de este estilo en España.1920) Sun . Se conoce tambien como la secuencia grande.

. Otros estilos Además de los estilos reconocidos existen una diversidad de otros estilos avalados por Grandes Maestros. Wu Chien Chuan. Escuelas con nombre propio Algunas escuelas como la de Cheng Man Ching tienen una determinada popularidad y características que las distinguen del estilo general del que proceden. Yang Shao Hou. Algunas escuelas espirituales han adoptado el TaiChi como vía para transmitir sus enseñanzas y lo han intentado desvincular de su carácter marcial.Fotografía del Cuarto Aniversario de la Asociación Chih Jou de Taichi chuan. Tung Ying Chieh y Chen Wei Ming. Sun Lu Tang. en este caso el estilo Yang (fué discípulo de Yang Cheng Fu). Con Yang Cheng Fu. Cheng Man Ching profundizó en el caràcter terapéutico del Tai Chi Chuan. 1929.

Linaje de la Familia Yang inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza| anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje El linaje de una escuela indica la línea de transmisión del arte y permite situar la práctica de la misma en relación a la de otras escuelas. Hu Yuen Chou . En la página sobre el programa de aprendizaje del Tai Chi Chuan hay fotografías de las diversas armas del TaiChi. Cuando la enseñanza se convierte en una profesión. La organización de las escuelas en el Tai Chi Chuan así como en otras formas de Wushu sigue un esquema jerárquico (Gran Maestro. monitor) en función del ámbito territorial de influencia (Internacional. de padre a hijo o de abuelo a nieto y otra externa dentro de lo que se denomina círculo interno.Estilo Pekín o Continental Este estilo es el oficial de China Continental. Shifu. El Sifu (Papá) enseña a sus hijos (internos o externos) y se espera de estos que se relacionen como hermanos. junto a otras secuencias de Wushu. Lo cual no nos ha de preocupar demasiado pues en cualquier caso quien enseña lo hace a quien le place. Es un estilo orientado a hacer del TaiChi Chuan un ejercicio gimnástico orientado a mejorar el estado de salud de la población en general y a introducirlo. una interna. En España hay que destacar la enseñanza de Peter Yang en Barcelona quien introdujo el TaiChi en el estado. Nacional. encontraréis fotografías de diferentes maestros y explicaciones de las diferencias entre los diversos estilos. instructor.  El Gran Maestro Hu Yuen Chou En las páginas dedicadas a la secuencia abreviada de 24 y en la de estilos. en competiciones internacionales. la pertenencia a un linaje garantiza un nivel de calidad y de alguna forma la Escuela se convierte en una marca por lo que en algunos casos la reserva en la transmisión y publicación de determinadas enseñanzas responde más a intereses comerciales que no a otros. Regional) y la transmisión se produce en dos tipos de líneas que a mi entender hay que distinguir.

A 16 años se trasladó a Guangzhou (el Cantón) dode estuvo en la escuela secundaria y en la universidad. Se graduó en la Academia de Medicina Occidental patrocinada por la Cruz Roja. Lung Ying Mor Kiu. Garra de Mantis. Hu se pasó 20 años de su vida estudiando con Chan Yiu-Chi. Él no estaba representando simplemente la Academia Hug Sing. Empezó a estudiar artes marciales chinas a los 9 años de edad con un conocido maestro de Choy Li Fut de la ciudad de Fut San en Guangdong. Él. Hu Yuen Chou tambien estudió otros sistemas de Kung Fu que aumentaron sus conocimientos de Artes Marciales chinas. Además de estudiar Choy Li Fut el Dr. etc. uno de los principales expertos en espada recta de Wudang de ese tiempo. Hu Yuen-Chou se encontró y estudió con el General Li Jing-Lin. Era el Gran Maestro Chan Yiu-Chi. sus primer instructor de Tai Chi Chuan fue Chen Wei-Ming que fué a Cantón en representación de su maestro Yang Cheng-Fu. Lohan Moon. uno de los grandes maestros de esa epoca con un gran conocimiento de las Artes Marciales de China del sur. Gee Yin Moon. junto con otros tres alumnos. fueron apodados "Los Cuatro Reyes de Cielo" debido a sus habilidades y su gran nivel de Kung Fu. nieto del fundador del sistema Choy Li Fut. una de las primeras escuelas en China del sur que ofrecieron esta posibilidad. Antes de la Segunda Guerra Mundial el Dr. y allí conoció un maestro de Choy Li Fut . En 1927. Mientras estudiaba Artes Marciales chinas. Ganó el combate durante el segundo asalto por KO. Hu tuvo el privilegio y . Todo el mundo en Fut San conocía el nombre de Woo Van Cheuk por esos días. En 1929.inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos El Gran Maestro (1) Hu Yuen Chou (19061997) era nativo de Fut San y era más conocido en Hong Kong por el nombre de Woo Van Cheuk. Hu Yuen Chou aceptó el desafío de un boxeador ruso para realizar un combate de full-contact en Fut San. Ayudó a los artistas de kung fu de la ciudad de Fut San a ganar fama y respeto en las Artes Marciales chinas. Hop Gar. Hsing-I Chuan y Pakua. Chan Heung. representaba a toda la comunidad de artes marcial china de Fut San al aceptar este desafío. Hung Kuen. llegando a ser uno de sus alumnos más avanzados. llamado Chan Ngau-Sing . Estudió sistemas tales como Shaolin Norteño. China. Después de estudiar con Chen Wei-Ming durante casi 3 años. Hu también estudió las muchas armas incluidas en esos sistemas. la espada recta o Gim (Jian) era su favorita.

En 1949 poco antes de que China se volviera comunista. sus enseñanzas continúan vivas través del Gran maestro Doc-Fai Wong que ha extendido sus enseñanzas por el mundo. Formas de la secuencia tradicional Yang de 108 realizadas por el GM Hu Yuen Chou Cepillar la rodilla y empujar Vuelo en diagonal Tocar la guitarra Empujar Titulación de la Plum Blossom International Federation Algo más que una danza inicio | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos . Hu continuó desarrollando su habilidad con la espada con Kuo Chi-Feng. Antes de que Hong Kong fuese devuelto a China.la buena fortuna de llegar a ser un estudiante de puertas-cerradas del gran maestro Yang Cheng-Fu de 1932 a 1934. Durante décadas. donde murió el 26 de agosto de 1997 en Taipei a la edad de 91 años. compañero y hermano de Espada de Wudang del General Li Jing-Lin. el Gran Maestro Hu Yuen Chou promovió las Artes Marciales chinas en Cantón y Hong Kong. Hu y su esposa se trasladaron a Taiwán. Años mas tarde el Dr. Los dos maestros de Hu Yuen Chou eran exponentes muy conocidos del famoso sistema Wudang de espada. siendo conocido dentro del entorno del Kung Fu el apodo "Sr. Hoy. Gam Chou" de las Artes Marciales (Gam Chou es una hierba especial usada en las mezclas de la medicina herbal china para equilibrarlas). era y ha sido considerado uno de los últimos grandes maestros de más alto nivel de Choy Li Fut y Tai Chi Chuan. se trasladó a Hong Kong.

En esta sección se recogen de forma más amplia que en el resto de índices. Las palabras son muy fáciles de entender.info La reproducción del resto de textos requiere en muchos casos diversas autorizaciones y de forma inexcusable la cita de todos los créditos incluidos en los artículos y la fuente http://www. textos de referencia y de autores o traductores que en algún momento dado han decidido publicarlos a través de este espacio sin que ello signifique que el autor de "Tai Chi Chuan Salud y Longevidad" comparta su estilo. El entrenamiento utiliza métodos y conceptos que es conveniente conocer y asimilar con objeto de avanzar en la práctica. Esta sección trata del Tai Chi Chuan como Arte Marcial. Gracias a una intuición desarrollada. puesto que no hay modo de demostrarlo. ponerlas en práctica es muy difícil. y por lo tanto la progresión de las enseñanzas sólo alcanza el umbral de la energía consciente." Kuo Lien-Ying Wushu La Comisión Nacional de Deportes de la República Popular China ha agrupado bajo este nombre el Wu Tao y otras prácticas milenarias con objeto de hacer de él un Deporte Olímpico.taijiquan.info donde fueron publicados de forma original. Decir que el Tai Chi Chuan es un Arte Marcial significa distinguir una línea de transmisión. El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial. sin necesidad de explicaciones. En esta unidad. Aún pudiendo explicar los puntos básicos. Se establece la relación Práctica / Estudio como necesaria para avanzar en el conocimiento del Tai Chi Chuan. si la otra persona no experimenta un logro interno. Sin embargo tambien es algo más que un arte marcial y en este sentido encontrareis diversas referencias. Los Escritos sobre Artes Marciales de Ch'ang Nai-chou Editado por Hsü Chen . naturalmente no podrá entender lo que se le está diciendo. no hay forma de explicar las enseñanzas que se han recibido. "Aunque se pretenda educar a los demás.Puntos a tener en cuenta por los principiantes Dao Yin . el estudio juega el papel yin y la práctica el yang. pueden haber percepciones espontáneas.taijiquan. En general los textos sin firma están escritos por Manuel Joseph en calidad de autor o compilador y se ceden al dominio público con referencia al menos de la fuente http://www.

mente y espíritu para que se expresen como una unidad. Jordi Vilà Registro del Ejercicio de Conducción Energética Mediodía/Medianoche del Maestro de la Espada Mágica Chi Kung Chi Kung quiere decir el Trabajo de la Energía.Trad.. mejorar la forma física. el Tai Chi Nei Kung (Neigong). etc. Cada tipo de Chi Kung ayuda al desarrollo de diferentes objetivos.Dao Yin son técnicas muy antiguas en las que se halla el orígen del Chi Kung. El Tai Chi tiene su propio Chi Kung. desarrollar las raíces y las ramas.Apuntes del Trabajo del Sifu Sebastián González . Ling Jian Zi Yin Dao Zi Wu Ji . En la actualidad agrupa las técnicas de automasaje.Juan Antonio Boguña I-Chuan (Puño de la mente) Zhan Zhuang (Estar quieto como un árbol) . abrir los canales. integrar cuerpo. ayudar a la relajación. Xiu Lian (修煉) Cultivar y refinar Yang Sheng (Nutrir el principio vital) 養生 Asociación China de Chi Kung para la Salud (中国健身气功协会网 Chinese Qigong Health Association) Qigong de Salud Renovado de la Administración Estatal China de Cultura Física y Deportes Wu Qin Xi (El juego de los cinco animales) Ba Duan Jin (Las ocho piezas del brocado) Ba Duan Jin (de pie) Ba Duan Jin (sentado) Yijinjing Luo Han Chi Kung Sub Bak Luohan Sau (las 18 palmas de Buda) . Los sistemas que se presentan a continuación se pueden utilizar en combinación con el Tai Chi aunque por si mismos son sistemas completos y cerrados..

Sebastián González Formas internas del Choy Li Fut .Peter Yang Asociación Taoísta de China Meditación Masaje Movimientos Textos Zhuang Zi Ting Xi Fa . Jordi Vilà Método del Maestro Zhuang para Escuchar la Respiración Clásico de la respiración embrionaria .Jordi Vilà Las ocho figuras animales del Baguanzhang .trad.Jianshen Zhuang Jiji Zhuang El Trabajo de los músculos profundos Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Dzen yuan (Nube Púrpura) Liangong El método de respiración de los 2000 días .Kungfú .Sebastián González Neijia (artes marciales internas) En su objetivo final no existen diferencias entre artes marciales externas (Shaolin) e internas (Wudang) sin embargo el trabajo inicial y algunas características de las mismas llevan a distinguirlas.Sebastián González Lista de formas del Choy Li Fut .Kungfú .Jordi Vilà . Xingyiquan . Jordi Vilà Meditación Weijia kungfu (artes marciales externas) Choy Li Fut Las posiciones de piernas en el Choy Li Fut .trad.

trad.Salvador Reyna La estructura externa del Taiji .Jordi Vilà Tai Chi ¿ Chuan ? .Catherine Despeux Los setenta y dos términos básicos del arte del T'ai-Chi .Kuo Lien-Ying Asociación Tai Chi en los Parques .Fernando Flores Mendoza Los principios Tai Chi Chi Kung (Chi Pen Kung) La respiración .Javier Mesa La cuestión de lo duro y lo suave . Álex Ferrara Técnica Las trece técnicas (Shi San Shi) La fuerza interior .Jou Tsung-hwa.Perú .Kuo Lien-Ying Quan (mano vacía) Secuencia (Taolu) La secuencia Yang tradicional de 108 formas Lao Jia Treinta y siete formas (San Shi Qi Shi) .Antonio Leyva Salud Integral .Conceptos de las Artes Marciales Internas Neigong Tai Chi Chuan Se ofrecen una serie de artículos que presentan diferentes visiones sobre el TCC Descripción general Tai Chi Chuan: un arte de combate .

Secuencias tradicionales resumidas Yang La secuencia de 37 de Cheng Man Ching La secuencia de 28 de Fu Sheng Yuan La secuencias de 13 de Yang Zhenduo El método de trabajo de la energía interna. según la transmisión secreta de Yang Jian Hou Secuencias tradicionales resumidas Chen La secuencia de 18 formas Chen de Chen Zhenglei Tabla de formas Secuencias estándar Secuencias basadas en el estilo Yang La secuencia básica de 8 La secuencia esquemática de 16 La secuencia simplificada de 24 La Palma (Zhang) Tabla de formas Descripción de formas La secuencia Yang de 40 para competición Secuencias combinadas La secuencia combinada de 48 La secuencia combinada de 42 Tui Shou (Manos que empujan) Si Zheng (Los cuatro lados) .

Jane Hallander .Chen Zhao Kui Da Lu (El Gran desplazamiento) Cheng Man Ching Nian Shou (Manos que se pegan) Rou Shou (Manos suaves) Duilian San Shou (Forma de combate de dos hombres) Relación de formas Ilustraciones de Chen Yanlin Conceptos básicos de la lucha con mano desnuda Técnicas marciales Qin Na Entrenamiento Las armas del Tai Chi Sable (Dao) La secuencia de combate de dos hombres Guai Zhang (Bastón) 拐杖 Espada (Jian) Los 13 términos clave (Shisan Zhijue) .Zhang Yun Forma esquemática de 16 Forma simplificada de 32 La secuencia combinada de 42 Escritos sobre la espada Forma tradicional Yang Los espadachines de Wudang .

Yin y Yang. Tiempo y Espacio Las estaciones Los puntos cardinales Wu Xing (Los cinco elementos) Características y correspondencias Relaciones Pa Kua (Los ocho trigramas) Las tres grandes respiraciones . En estas páginas se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Tai Chi Chuan.Jordi Vilà Conceptos operativos del Tai Chi Chuan El Tai Chi Chuan es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas. . Con objeto de entender el trabajo que se realiza. Bases conceptuales: Filosofía Filosofía de la Naturaleza El Qi (Chi) Energía Yin Yang Las influencias del Cielo y de la Tierra. y otros de Fisiología de la Medicina Tradicional China. se utilizan los conceptos de Chi. Wu Xing o teoría de los cinco elementos.Xavier Florin . Pa Kua u Ocho Trigramas.Abanico (Shan) Lanza (Qiang) La Lanza del Taijiquan (Taiji Qiang) .

Jin-Ye) El Sistema de los meridianos (Jing Luo) Sanjiao El triple calentador Dantian El campo de cinabrio Las cinco puertas Ming Men La puerta de la vida Comentarios de Cheng Man Ch'ing sobre sexualidad.Líquido orgánico (Qi. Xue.Doc Fai Wong . Qi y Shen (Esencia. La historia del TaiChi Chuan .entrañas) Energía .Bases conceptuales: Medicina Tradicional China Fisiología Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) Los Tres Tesoros (San Bao) Jing.Wolfe Lowenthal Historia La historia del Tai Chi no puede trazarse con seguridad mucho más allà del siglo XX debido a que los documentos y tradiciones mediante los que se fundamenta han tenido como principal objetivo la enseñanza. bases del Tai Chi . Energía y Espíritu) Jing (Esencia) Cielo Anterior y Cielo Posterior Qi (Energía) Shen (Espíritu) La teoría de los Zang-Fu (órganos .Sangre .

historia y desarrollo . trad.Peter Lim Tian Tek. Zhao Bao . Otros Chen Wei Ming y el Grupo de lucha suave y amable de Shanghai Prefacio de "El Arte del Tai Chi Chuan" de Chen Wei Ming trad.Plum Blossom International Federation Hu Yuen Chou 10.Tai Chi Chuan. Wu Jian Quan .Sebastián González Estilos Chen Chen Fake Chen Zhao Kui (Si Zheng Shou) Yang Yang Cheng Fu 1925 Fu Sheng Yuan Wu Wu Chien Chuan Sun Lu Tang Sun Lu Tang Cheng Man Ching Cheng Man Ching (Da Lu) .000 días en el recuerdo . Sun . Yang . Wu Yu Xiang . Programa de aprendizaje . de Barbara Davis El Gran Maestro Hu Yuen Chou . Juan Antonio Boguña Las teorías sobre el orígen Las Artes Marciales practicadas en la aldea Chen El desarrollo de los estilos: Chen .

Jordi Vilà Qué es la alquimia ? . Jordi Vilà La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos .Trad.Cheng Man Ch'ing Guía para la elección de formación en Taijiquan Otros conocimientos tradicionales El Taoísmo.Definiendo las fases del desarrollo .Jordi Vilà Da Zuo Ge (Canto de la meditación) . Álex Ferrara El templo de las Nubes Blancas en Pekin Budismo Apuntes de Budismo Zen .Jordi Vilà Breve historia del Taoísmo . trad.fragmento del Elixir de Oro de Yu Yan. trad.Apuntes de Juan Pablo Tao Te Ching . Escuela y Secta El Cánon Taoísta El Taoísmo de la imaginación Occidental y el Taoísmo de China Descolonización de las exóticas enseñanzas del Este Trad. Alcira Suárez y Álex Ferrara Cinco Artes Taoístas .Lao Tsu .Álex Ferrara Feng Shui Sexualidad Charla de Cheng Man Ch'ing sobre los secretos de la vida .Zhang Sanfeng.Seishiro Kitayima (residente en Chile) Alquimia China Fases de la alquimia taoista .Wolfe Lowenthal Cosmología El Calendario Chino Documentación Los guerreros de terracota de Xian Han-shan y Shih-te .

Existen ejercicios de Chi Kung más específicos para el Tai Chi que se denominan Tai Chi Chi Kung. Los ejercicios de Chi Kung estático sirven para desarrollar el Chi. Yoga. sin desplazamiento. Zhuang Zi. unos preparatorios. tu vitalidad preservada y tus años agotados. Los ejercicios llevan asociada una forma de visualización o meditación. En general existen dos grandes grupos de ejercicios de Chi Kung. apertura de articulaciones. En términos más sencillos experimentaremos la circulación del Chi como una activación de la circulación que no se corresponde aparentemente con el esfuerzo realizado.3 En una sesión de Tai Chi. El Chi Kung estático puede realizarse de pie o sentado.Chamanismo. Cap. Chi Kung dinámico y Chi Kung estático. Y otros de Chi Kung (trabajo del Chi) y de respiración. Tantra Sigue tu centro y haz de esto tu ley Tu cuerpo estará a salvo. Algunos son la realización de una posición de la secuencia o una combinación de más de una posición. además de la secuencia (kuen) o los tui shous (manos que empujan) se realizan otros ejercicios. Las posiciones de pie son difíciles puesto que se ha de estar preparado para realizar una posición durante al menos 5 minutos (20 minutos para que se desarrolle la máxima eficacia terapéutica). . Los ejercicios de Chi Kung dinámico movilizan el Chi y limpian los canales por los que ha de circular. tu vida será plena. auto-masaje.

Esto no quiere decir que sea necesario profundizar en algún tipo de Chi Kung más específico como puede ser el Luohan Kung (Las 18 palmas de Buda).Según la aplicación del Chi Kung. Ejercicios para regular el Chi y abrir los meridianos Chi Kung El juego de los 5 animales (Wu Qin Xi) Tigre Ciervo Mono Oso Grulla Las 8 piezas del Brocado (Ba Duan Jin) Sostener el cielo con las manos regula los tres hogares Apuntar a un águila lejana vigoriza la cintura y los riñones Separar las manos regula el bazo y el estómago Sacudir la cabeza y balancear las nalgas disuelve el fuego del corazón Volver la vista atrás previene las cinco debilidades y las siete llagas Tocar los pies con ambas manos vigoriza la cintura y los riñones Puños cerrados y ojos flamígeros aumentan la fuerza muscular Elevarse sobre la punta de los pies regula los seis meridianos mayores . ritmo de ejecución y respiración. con el aprendizaje del Tai Chi. puesto que el Tai Chi es el mejor Chi Kung. en esta etapa. puesto que podría entrar en conflicto. Los ejercicios que realizaremos dependerán de la escuela en la que practiquemos puesto que cada escuela puede tener una forma propia de realizar un patrón común. visualizaciones. He detallado las series de Las 8 piezas del brocado (ba duan jin) . El juego de los cinco animales (wu qin xi) y algunas posiciones de Zhan Zhuan Gong . existen diferentes ejercicios. terapéutica o marcial. En un estadio más avanzado no es necesario complementar el Tai Chi con otros tipos de Chi Kung. por considerar que su práctica con finalidades terapéuticas está bastante generalizada y que están bien explicadas en los libros que se citan. Al iniciarse en el Tai Chi es conveniente complementar la práctica con este tipo de ejercicios y otros que requieren tutela cualificada.

Peinar la crin del caballo salvaje Dao Juan Gong .El Águila coge su presa Ye Jing .Estar quieto como un árbol (Zhan Zhuang) Wu Chi Meditación No Último Tai Chi Meditación del Tai Chi Hun Yuan Meditación del Universo Tai Chi Chi Kung Conectar el Tantien Abrir el pecho Abrir los riñones Peng Yue .Sostener la Luna Fen Yuan .Acariciar la Seda Ejercicios de respiración Respiración básica en Tantien Respiración de las seis puertas Técnicas gimnásticas Ejercicios de estiramiento .Separar las Nubes Ye Ma Fen Zhong .Girar los brazos hacia atrás Da Peng Zhan Chi .

Juan Pablo Alquimia China La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos . religiosas y corrientes filosóficas. Aunque la capacidad del Taoísmo para integrarlas es lo que permite asociarlas con el mismo. Escuela y Secta Cinco Artes Taoístas . No tiene un principio definido. No son exclusivas del Taoísmo. El Confucionismo se orienta a soluciones sociales y el Taoísmo se centra . El Taoísmo se ha asociado con prácticas. gimnasticas. mágicas. talismánicas.Álex Ferrara Feng Shui Sexualidad Charla de Cheng Man Ch'ing sobre los secretos de la vida .Relajación El Taoísmo. Sus sectas. de su folklore. Siempre es posible que un "Inmortal" establezca una nueva secta. La mayoría de estas prácticas forman parte de la Cultura Popular China. por exclusión. El Taoísmo es originario de China Continental. Se hace difícil definir el Taoísmo. Al Confucionismo le caracteriza cierto agnosticismo mientras que el Taoísmo se vincula a la búsqueda trascendente.Jordi Vilà Breve historia del Taoísmo . Una definición acertada. también a aquellos que reclamen para sí esta definición.Wolfe Lowenthal ¿ Qué es el Taoísmo ? El Taoísmo es un conjunto de sistemas de creencias entorno a un concepto central denominado Tao . Taoísmo y Confucionismo tienen muchos puntos en común. sexuales. ritos y creencias han ido variando a lo largo de los siglos. es definir como Taoísmo todo aquello que no es Budismo ni Confucionismo.

atraiga a los occidentales. que siempre se ha cuidado en el Taoísmo aunque en realidad es patrimonio de la cultura China y no su exclusiva. A pesar de ello el eclecticismo que caracteriza al Taoísmo llevó a algunas sectas a integrar a Buda en su panteón y a intercambiar conceptos del Budismo en sus creencias. Confucio en general es desconocido y se asocia con la antítesis del Taoísmo. Occidente se siente atraído por el Taoísmo filosófico. dicho taoísmo impregnó en realidad corrientes conocidas como neo-confucionistas que son las que integraron las diversas contribuciones al Taoísmo que manejamos en la actualidad como si provinieran en exclusiva de Lao Zi. sentimientos más que un conocimiento profundo. Una de las diferencias entre determinadas formas de Taoísmo y lo que conocemos popularmente como New Age es la existencia de una tradición (una línea de transmisión más o menos reconocida). características con cierta similitud a las que se dieron en la China de los Estados Conbatientes en que se desarrolló el Taoísmo Filosófico o en la del S XIX con la penetración de las potencias occidentales. Este mismo carácter romántico es el que propicia que el cultivo del cuerpo. A ello podemos añadir el sentimiento de impotencia y sumisión ante un orden social que parece imposible cambiar. La forma habitual de presentar el Taoísmo es trazar su historia y esbozar sus diferentes manifestaciones. con objeto de preservarlas. otras no. Muchas formas de Taoísmo han revestido el caracter de religión. en la que floreciò el Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan. Del Taoísmo tenemos impresiones. Se asocia el Taoísmo a una identificación romántica con la Naturaleza y a formas alternativas de organización social anárquica. Podemos identificar una serie de creencias comunes y de trazos diferenciadores aunque nunca con la claridad que se da respecto del Budismo. Cuando nos aproximamos a las formas que revistió el Taoísmo o a los Taoístas podemos tildar de New Age dichas manifestaciones que en realidad fueron y son las tradicionales. La fuente principal para el estudio del Taoísmo es el Cánon Taoísta que fué recogiendo prácticas y creencias de los diferentes sabios como si se tratase de recetas. Lo cual es una visión sesgada y por ello errónea.en las individuales. Taoísmo y New Age. Sin embargo el Taoísmo ha permitido a lo largo de siglos el surgimiento de nuevas sectas y su tradición se ha visto sucesivamente .

entre los letrados. También en la actualidad se da una dicotomía similar. Existe una corriente que desea practicar el Tai Chi como calistenia para la salud e incluso como arte marcial. Como Arte Marcial no parece tener otro fin en sí mismo que la autodefensa. prefirió adscribirse al neo-confucionismo. la Alquimia Interior y a las montañas de Wudang de donde adaptó el arte de la espada. El neo-confucionismo originado hacia el siglo X d. La interpretación filosófica fué de caracter neo-confucionista. También es inadecuado el tildar de New Age las formas de espiritualidad superficiales y con una presentación excesivamente comercial aunque en realidad responde a este criterio lo que en general se conoce con tal denominación. Mientras que la especulación en los diferentes niveles de conocimiento. A principios de siglo evolucionó a una práctica orientada al cultivo del cuerpo y la salud.interrumpida. aceptando o no los conceptos de la MTC y el trabajo del Chi. Esto quiere decir que tanto los conceptos como su fin último se tomaron de esta corriente. de rituales o de eremitas. Estos elementos le fueron añadidos posteriormente. Así pues. ésta misma tradición.e. Esta tradición. Existe una diferencia entre el Taoísmo y la New Age que estriba en nuestra imprecisión al aplicar el término New Age cubriendo con él cualquier forma de espiritualidad que nos es extraña. el Tai Chi Chuan estaría estrechamente vinculado al Taoísmo. La tradición de Yang Lu Chan no parece contener elementos filosóficos o místicos. transmite como enseñanza que el fundador del Tai Chi Chuan fué Zhang san Feng. acorde con las investigaciones actuales en China. no a la falta de exotismo de las diferentes formas tradicionales de Taoísmo. De todas formas. En tanto otros lo requieren como forma (concepción) de vida alternativa y como vehículo de difusión de cuestiones espirituales. de adeptos a prácticas salvíficas.n. como corriente filosófica integró elementos del Taoísmo filosófico y del Budismo Chan. la de Yang Lu Chan. Taoísmo y Tai Chi Chuan El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial con un orígen mítico y unas características que lo aproximan al Taoísmo. con independencia del entorno cultural en el que se movieran escritores posteriores. cuestión de adscripción. El Taoísmo devino una cuestión de religión. . vincula el Tai Chi Chuan con el Taoísmo y la Alquímia. al menos con lo que entendemos por Taoísmo en la actualidad.

El Tai Chi presenta tres niveles de desarrollo: Cuerpo. Estos aspectos. La prelación de un aspecto sobre otro marca diferencias en la práctica y la difusión del Tai Chi. La mayoría de los beneficios que puede alcanzar una persona con una práctica suave. Existe de una parte un movimiento filosófico. mientras que en Oriente sigue viva. La guía en este nivel es cuestión de Santos. En las escuelas tradicionales actuales es razonable esperar una adecuada enseñanza al primer nivel. éticos. Vietnam. Alquimia. Como práctica orientada a la salud el Tai Chi no tiene porque adscribirse a una corriente religiosa o filosófica. Una interpretación de esta naturaleza no es necesaria para su práctica correcta. En toda escuela de Tai Chi hallaremos un modelo de vida. Sin embargo hay otros aspectos que es más conveniente analizar en el marco conceptual de la MTC y ahí es donde podemos confundir Medicina y Filosofía. Corea. se transmiten a través de los poros más que a través de las palabras. Singapur y Hong Kong y del China Town de San Francisco y Nueva York. el Cuerpo. Un modelo que está vinculado a una práctica marcial (física) pero que involucra aspectos más profundos. en Occidente que sigue una interpretación propia del Lao Zi. La relación entre Medicina. Situación actual del Taoísmo La información que disponemos acerca del Taoísmo en la actualidad es muy imprecisa. tambien algunas organizaciones que se reclaman seguidoras de la masonería y otros grupúsculos espirituales. Otro . Energía y Espíritu. de la China Continental. indefinido como tal. Las escuelas tradicionales de Tai Chi poco dicen acerca del desarrollo espiritual aunque presentan modelos determinados. La práctica y la enseñanza del Tai Chi no incluye estos aspectos en forma teórica. Alguna corriente organizada proviene de la emigración. También quienes se aproximan a las prácticas Shang ch'ing (mágicas) que en algunos casos se pueden confundir con la "New Age". Filosofía y Religión se rompió en Occidente hace pocos años. pueden traducirse en términos biomecánicos. Muchas escuelas incluyen prácticas de trabajo con el Chi aunque el desarrollo de este segundo nivel parece cosa de Grandes Maestros. También de las comunidades del Sud-Este Asiático. en algunos casos exilio. Parece característico de este Arte Marcial el vincular el desarrollo personal a una primera etapa de mejora de la forma física y la vitalidad. espirituales si así deseámos denominarlos. Malasia.

Existe un interés muy reciente por parte de las organizaciones Taoístas de China en dar a conocer sus enseñanzas en Occidente. aunque no es políticamente correcto hablar de sectas. Curiosamente no parece darse la misma relación entre el mundo académico Occidental que estableció una visión neo-colonialista del Taoísmo con la falsa dicotomía filosofía / religión (superstición) y alejado del Taoísmo que sobrevive. Canadá. de la Medicina Tradicional China y de las Artes Marciales se han desplazado a China con objeto de aprender y mantienen un contacto regular con sus maestros. Tiempo se andará. éstas sobreviven en su seno con cierta independencia. Actualmente reside en Barcelona (Spain) donde ha fundado el Templo de la Pureza y el Silencio y atiende a la Asociación de Taoísmo de Cataluña . La Asociación Taoísta China goza de una autonomía muy importante y. Por otra parte diversos amantes del Taoísmo. de la Asociación Taoísta de China. es la sede de organizaciones que se reclaman transmisoras de determinadas formas de Taoísmo. Esta Oficina no pretende inmiscuirse en los asuntos religiosos del Taoísmo en tanto no interfieran en los intereses del Pueblo. por dicha Asociación. La Asociación Taoísta de China es la organización mediante la que el Gobierno de la República Popular China mantiene un control político del Taoísmo a través de la Oficina de Asuntos Religiosos. Cinco Artes Taoístas . Tanto la organización en sectas como la autonomía regional permite que el Taoísmo siga vivo con cierta diversidad en China Continental. El Maestro Cheng Yang Tien .destino de la emigración. está autorizado a residir de forma permanente fuera de China Continental y a transmitir las enseñanzas tradicionales Taoístas en Occidente. Ha establecido relaciones con diversas comunidades Taoístas de China Continental. Desde Usa The Taoist Restoration Society está realizando una importante labor de soporte del Taoísmo y recuperación de sus Monasterios intentando mantenerse al margen de la situación política aunque no le es ajena. En China Continental la Asociación Taoísta China agrupa las diversas formas de Taoísmo que han sobrevivido al S XX y no colisionan con los intereses políticos del gobierno. En Taiwan se exilió el último Gran Maestro de la secta de los Maestros Celestes y es la residencia del movimiento I Kuan Tao. Otros maestros Taoístas pueden desplazarse fuera de China Continental cuando lo autoriza el gobierno.

también llamada Kan Yu) de la que todo el mundo habla en Occidente. en definitiva. confundiéndose con la geobiologia de corte occidental. o en los Ocho Caracteres (Ba zi). Una de estas tecnologías. en las teorías de Yang Zhu y en algún capítulo de Liezi).Normalmente. las relaciones. Más adelante. sus debilidades. que a las viviendas de los . el medio ambiente natural. las Seis Armonías. utilizados para confeccionar cartas de nacimiento (Ming Pan). en unas clases magistrales impartidas en Barcelona. la proporción entre los Cinco Elementos. Pero si algo especial tiene el Taoísmo es su afán por estudiar meticulosamente. El auténtico Fengshui da mucha más importancia a la correcta orientación de las tumbas (Yin tuo). Hailiang Saebe. quien. (Xing xiang shu lou) basada en los llamados Cuatro Pilares (Si zhu). “Cinco Técnicas”(no confundir con la palabra WUSHU “Arte Marcial”). El cálculo de Ming proporciona un conocimiento esencial de las potencialidades de cada persona. La primera noticia que tuvimos sobre este interesante concepto fue durante unas lecciones del prestigioso especialista en Medicina Tradicional China. Otra importante rama de estudio es Fengshui (Vientos y Agua. los momentos energéticos más fuertes o las mejores épocas del año para emprender acciones de cualquier tipo: los biorritmos. que marcan mareas bioenergéticas que nos afectan de diferentes maneras en momentos distintos. Por motivos de espacio (y.MING: La palabra Ming significa Vida o Destino. un objeto o un país. los fenómenos espirituales que son comunes a toda la Humanidad. pero que cada vez se ve más desterrada de sus raíces filosóficas. de algún modo especialmente místico. altamente eficaz. diferentes tipos de tecnologías que introducen una línea de trabajo que prepara al estudiante para observar cuidadosamente el entorno. con rigor científico. por “seguridad” y para que no caiga en “malas manos”). sus puntos fuertes. esencialmente a la Astronumerología China. es la llamada WU SHU. apuntó las características básicas del método. pero sí daremos los trazos principales de las cinco tecnologías: 1. si se nos permite la broma. en Occidente. etc. etc. o con otros conceptos erróneos. Se tiene en cuenta la relación armoniosa con otros signos del horóscopo chino (los famosos “animales”). relacionado con alguna suerte de chamanismo idealizado que une al “taoísta” con la Naturaleza. no entraremos en detalles concretos de cada una de las WU SHU. con un Fengshui “instintivo” (que no es más que decoración de interiores “new age”).. que podemos traducir como “Cinco Artes”. etc. De todo ello se extrae la información necesaria para conocer detalles de la personalidad que podrán ser muy útiles en las relaciones con los demás. un estilo de geomancia. armónico e intuitivo. En algunos casos esto puede ser así (sin duda así es en algunos pasajes de Zhuangzi. con la muy respetable técnica (aunque diferente) de los zahoríes. Los pronósticos así generados pueden aplicarse tanto a una persona como a una familia. poética y algo cursi donde todo es bello. a partir de pruebas y experimentos. el Dr. existe tendencia a considerar al Taoísmo chino como una especie de filosofía bucólica. hemos podido conocer más profundamente las técnicas del Taoísmo y hemos podido recopilar más información sobre el tema. y ha desarrollado durante milenios. Para obtener esta información se recurre.

vivos (Yang tuo). Mediante complejísimos cálculos basados esencialmente en el uso del Luo Pan (Bandeja-red, o “brújula del geomante”), la ubicación de las 8 Puertas, las 20 Montañas, etc., se espera que la energía fluya con menos impedimentos en el interior de una construcción arquitectónica. Las escuelas famosas en Occidente (la Estrella Voladora, los Brujos Negros, la Escuela de la Brújula, el Templo de los Ancestros) tienen visiones parciales del tema (y algunas de ellas son puro marketing) y en el Fengshui Taoísta se busca una unión de los distintos acercamientos, así como una mayor utilización de la percepción energética (movimientos de Qigong para captar las zonas Yin o Yang de una casa, el uso de animales –perros y gatos- para el mismo propósito, etc.) 2- BU: Esta antigua palabra significa Adivinación o Pronóstico del Porvenir. El ideograma simboliza las grietas que aparecen en un hueso de vaca ritual que los antiguos adivinos sometían al fuego para interpretar las formas de sus resquebrajaduras. La pronunciación del ideograma representa el sonido del estallido del hueso al contacto con un fuego intenso. Los métodos de pronóstico del futuro tienen una milenaria tradición en China, y el exponente más importante es el YI JING (Libro de los Cambios, más conocido en occidente como I-Ching o Yi-King). En éste método, se manipulan 49 varillas de milenrama o se lanzan tres monedas para establecer unos signos (Bagua u Ocho Trigramas), que proporcionan información sobre 64 posibles mutaciones de una situación dada, otorgando una lectura precisa de la probable evolución de un acontecimiento. Sin embargo, hay otros muchos métodos usados por los taoístas para vaticinar hechos futuros. Algunos de estos sistemas son la adivinación Meihua (Flor de Ciruelo), que utiliza las figuras del Yijing, pero sin recurrir a varillas o a cualquier otro tipo de material, siendo un estilo intuitivo de pronóstico. Qimen dunjia (Signos Escondidos en la Puerta Extraña) es otro método igualmente poderoso; Taiyi Shenshu (Numerología Mágica de la Gran Unidad), Wuxing Yi (Cambios de los Cinco Elementos) son otros sistemas prácticamente desconocidos, pero muy interesantes. La mayoría de estos métodos reposan sobre las bases de los 10 troncos y las 12 ramas, los 8 trigramas, los 9 palacios, y otros modelos tradicionales. Otros sistemas de adivinación son la interpretación de sueños (Zhan meng), los huesos rúnicos (Gu chi), la interpretación de las lluvias (Yü zhan), la adivinación con monedas (Zheng qian) y otros mucho menos conocidos y más esotéricos. 3- YI: Medicina. A lo largo de toda la historia de la medicina tradicional china, hallamos continuamente médicos famosos que han sido taoístas. El ejemplo más famoso es sin duda, el doctor Huatuo, (103-203 d.C.), que vivió 100 años y aportó grandes avances médicos, incluyendo el Wuqinxi (Representación Teatral al Estilo de Cinco Animales), un tipo de Qigong muy completo que aún actualmente es ampliamente practicado. Pero hay otros casos igualmente célebres, como el de Sun Simao, (581-682 d.C.), otro médico que llegó a vivir 101 años, y que sentó las bases de Liuzijue (Práctica Secreta de los Seis Sonidos), un Qigong especial para dispersar el exceso energético en diferentes órganos. Li Gao (Li Dongyuan, 1180-1251), que escribió un famoso texto médico, y creó la fórmula de fitoterapia Long Dan Xie Gan Wan (Píldora de Genciana para dispersar el calor en el hígado), actualmente muy admirada y usada por especialistas en medicina china de todo el mundo. Otros muchos ejemplos podrían citarse, pero los nombrados sirven como muestra. En la práctica taoísta, la medicina cumple el importante papel de eliminar o prevenir enfermedades que puedan representar un obstáculo en el estudio del Camino, y es un conocimiento que puede aplicarse a los demás, convirtiéndose en una herramienta de gran ayuda. La medicina taoísta se compone de cinco áreas específicas

que deben estudiarse en su conjunto para alcanzar un nivel alto, a saber: 1- acupuntura (inserción de finas agujas en puntos muy precisos del cuerpo); 2- moxibustión (calentamiento o cauterización de zonas o puntos con conos o rollos de hierbas medicinales); 3- Farmacología (Aplicación de materias medicinales –plantas, minerales o sustancias de origen animal); 4- Tuina (Masajes, digitopuntura, osteopatía); 5- Qigong (Conducción de energía, estimulación del cuerpo, control de la respiración y desarrollo de la concentración mental). Existen también, otros sistemas particulares como son la imposición de manos con fines de sanación, la dietoterapia tradicional, la confección de talismanes “activados” energéticamente, y otras técnicas que permanecen relativamente secretas dentro de las comunidades taoístas. 4- XIANG: Fisiognomía. Ésta técnica basada en concepciones biometafísicas tradicionales trata de cómo “leer” el cuerpo: lectura del rostro (mian xiang), o interpretación de los signos de la mano (shou xiang, quiromancia). Se tienen en cuenta particularidades del rostro (forma de la nariz, espesor de las cejas, posición y forma de pecas o lunares, morfología de las manos, etc.). Todos estos datos se observan en un contexto, y, lejos de ser un mero juego circense, se convierten en una sucesión de pautas que revelan mucho sobre la historia personal de cada cual. Los taoístas también tienen en cuenta otros detalles más sutiles como la manera de andar, la forma y la proporción de la columna vertebral, diferentes señales en la piel o “signos” energéticos que pueden ser intuidos sólo por personas de gran evolución interior. La división esencial es la que clasifica las personas en cinco tipologías basadas en los Cinco Elementos: personas madera; fuego; tierra; metal y agua. Otras divisiones más complejas dividen el rostro en doce partes: vida; riqueza; hermanos; posesiones; hijos; ayudantes; cónyuge; infortunios; movimiento; profesión; bendición y generalidades. Xiang, en definitiva, estudia las correspondencias entre diferentes marcas de la personalidad que revelan datos sobre la verdad interior que muchas veces preferimos ocultar. Muchos de los grandes maestros tradicionales del boxeo chino eran expertos en la fisiognomía de los caballos. 5- XIAN: Camino del Inmortal, del Mago. Esta es una compleja vía estrechamente relacionada con la Alquimia. Los antiguos taoístas buscaban una manera de “parar el mundo”, de “congelar el tiempo” y regresar a un estado de plenitud energética alejado del deterioro inevitable de la vida humana. Para ello crearon diferentes métodos destinados a recuperar la energía original (llamada “innata” o “prenatal”), mediante potentes técnicas alquímicas reunidas bajo el nombre de DAN (Elixir, palabra que en su origen designaba el color rojo del cinabrio o sulfato de mercurio, mineral muy importante dentro de la alquimia). Todo aquel que reconstituía su energía vital original era llamado “Autorrealizado”, Mago o Inmortal. La Vía Alquímica tiene tres vertientes: a- TIAN DAN Elixir del Cielo. Aquí el adepto desea recibir energía directamente del Universo. Para ello, recurre a técnicas especiales de meditación, de circulación de energía (Xiao Zhou Tian “Pequeña Revolución Celeste”, conocida, muy acertadamente en Occidente, como “Órbita Microcósmica”), y técnicas de respiración especiales, que son diferentes según el momento energético (wenhuo –fuego civil “suave”; o wuhuo – fuego marcial “fuerte”). Muchos estilos de Qigong practicados actualmente son derivaciones de los métodos taoístas de alquimia con el Cielo. b- REN DAN Alquimia con otra persona. Aquí hablamos del “Yoga sexual”, un nombre desafortunado que crea una impresión equivocada en muchos curiosos occidentales (y

orientales). No se trata de ser un “hombre multiorgásmico”, sino de entender que la relación sexual representa un momento energético muy especial, en donde Yin (la mujer) y Yang (el hombre) unen sus polaridades para crear un polo energético completo (Taiji). Siendo el semen una sustancia capaz de generar vida (es decir, un nuevo ser energético) se pide al adepto que no lo malgaste; por eso existen diferentes técnicas de retención de la eyaculación. No nos extenderemos más en éste asunto, que debe tomarse seriamente. Baste decir que la técnica básica de REN DAN es la llamada Nueve-Uno, y que las posiciones más importantes según el clásico Sunüjing (Canon de la Chica Blanca) son: dragón retorciéndose; paso de tigre; cigarra buscando; tortuga irguiéndose; fénix aleteando; pez acepta al unicornio y grullas entrelazando sus cuellos. c- TI DAN Elixir de la Tierra. En esta versión, la energía se recibe directamente de la “Madre Tierra”, en forma de alimentos o de complementos especiales en forma de infusiones, tés, decocciones, etc. Cada alimento aporta, además de los nutrientes que le son específicos, cierta cantidad de energía que se polariza para ser utilizada por un órgano en concreto, o que produce un tipo de efecto concreto sobre la circulación energética. Así, por ejemplo, los alimentos picantes (ajo, pimienta, cebolla, canela, jengibre, menta) se dirigen energéticamente al pulmón; los ácidos (cítricos, vinagre) al hígado; los amargos (café, endibia) al corazón; los dulces (miel, azúcar, dátiles, uvas pasas) al bazo; los salados (pescado, algas, sal) al riñón. Se tiene muy en cuenta equilibrar los colores, las texturas y los sabores de los alimentos, para evitar excesos o insuficiencias en alguno de ellos, puesto que podrían provocar o agravar alguna enfermedad, desequilibrando la circulación de energía y perturbando el trabajo alquímico del estudiante. Este es un buen momento para señalar que las teorías dietéticas taoístas no tienen nada que ver con la macrobiótica u otros regímenes especiales, sin embargo, tiene una absoluta coherencia interna y sus resultados terapéuticos son espectaculares. En resumen, las tecnologías de las Cinco Artes Taoístas constituyen una inestimable ayuda en el camino hacia la auto-evolución, sirviendo para que el/la estudiante pueda analizar, a modo de escáner energético, su propia personalidad o la de los demás en un momento dado, acelerando el progreso hacia una visión más espiritual del mundo. Podría ser, sin duda, un complemento perfecto para los practicantes sinceros de las artes marciales chinas. Ni-wan Li Tsu-shih nü-tsung shuang-shiu pao-fa
La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos
Registrado y anotado por el Viejo del Gran Vacío, Maestro Shen. Editado por su discípulo Min I-te

Capítulo Uno Ni-wan dijo: "La secuencia de la práctica de las mujeres requiere primero el aquietamineto de los pensamientos y la armonización de la mente. Cuando los pensamientos se aquietan y la mente se armoniza, se puede comenzar con el trabajo de masaje. Las prohibiciones de este método son evitar el calor en favor del frío. Para las mujeres, la sangre es el elemento básico. Sus naturalezas se inclinan hacia el yin, y el yin por naturaleza ama el frío. Si uno no emplea el masaje para activar sutilmente la función del ch´I, luego se cae fácilmente en puro yin. Yin es frío y frío es helado. Si uno no hace ejercicios, ello puede producir congestión de flemas y obstrucción de la sangre, dificultando mucho la práctica. Se debe comenzar entonces por el aquietamiento de los pensamientos y la armonización de la mente. La mujer pertenece a K'un y K'un esconde el "verdadero fuego". Cuando el fuego yace a la espera, hay prosperidad, pero cuando se aviva, puede derretir el metal. Si uno practica los ejercicios sin armonizar la mente, el metal se topa con el fuego invasor, y se experimenta el fenómenos conocido como "el canto del gallo asciende al cielo". Por lo tanto, las enseñanzas de la práctica femenina deben comenzar con el

vuelve a enfatizarse la maravilla de aquietar los pensamientos y armonizar la mente. Por lo tanto. El ch'i y el espíritu están plenos y armoniosos. las mujeres por naturaleza se inclinan al frío y desechan el calor. podemos hacer una pausa para nutrirlo. Para las mujeres. La "isla de Jambudvipa" es rociada con perlas. Esto inevitablemente hace surgir pensamientos de diluir el "verdadero yin" y ocasiona turbulencia o estancamiento del yin puro. Las Cinco Vísceras sufren calamidades y los Seis Intestinos. concentrarse en la "corriente del pecho". girando hacia izquierda y derecha durante unas treinta y seis respiraciones. y sin tragar concientemente. se siente a esta altura que desciende copiosamente y fluye hacia ambos lados de la cintura. Cuando se siente que el ni-wan se expande como el mar. algunas realizan un masaje excesivamente agresivo. Subiendo a la cabeza. y no se podrá llegar a la causa raíz de la impaciencia y de la ansiedad. Observamos el chi cálido en el wei-lü. ya que cuando la mente está calma.. ya que desde adentro de la quietud hay movimiento. Somos invadidos sutilmente . el fuego común sigue. Este error es inevitable al comienzo del entrenamiento. masajeando con movimientos circulares con las manos y activando plenamente la función del ch'i.aquietamiento de los pensamientos y la armonización de la mente. sube como gas a los pulmones y se difunde por los meridianos. Cuando hay humo y llamas en los "pasos dobles" el poder penetra los pasos. sólo puede llevar a exacerbar el error. Si. Cuando el chi se pone en movimiento. y aquéllos que lo comprenden son muy pocos. cuando la mente se enfría. este precepto representa las enseñanzas esenciales de la práctica femenina. A continuación. Por lo tanto. se genera sangre. Ahora la mente está fresca. se eleva naturalmente. fluye dentro del ni-wan. Ahora nos concentramos en las profundidades del ombligo. En un corto lapso se siente como si todo el cuerpo estuviera vacío y la tierra hubiera desaparecido. De los frutos de la práctica uno obtiene la iluminaciòn. No debe dudarse en practicar esto con frecuencia y por largo tiempo. con el resultado del derretimiento del metal. desastres. Mientras se permanece en este estado. las enseñanzas antiguas acerca del elixir dicen que uno debe primero calmar la mente. el yang se deprime. se experimenta un sabor dulce y perfumado a la vez. el yin se congela. Cuando la sangre carece de transformaciónd de fluído y el fluído pierde el calor del espíritu. como resultado de la tendencia natural a ser excesivamente entusiasta en la práctica y desear progresar. Si la fuerza es lenta. vuela hacia arriba. se traga naturalmente. Sin exhalar ni inhalar. manteniéndola allí en silencio durante unas treinta y seis respiraciones. entonces existe el potencial para generar yang." T'ai-hsü dijo: "Cuando los pensamientos están aquietados el ch'i es puro. Por lo tanto. Así. es preciso mirar hacia adentro de inmediato y soltar todos los apegos. Si se permanece pasiva. desde el comienzo hasta el fin. Uno entra en el olvido y experimenta la inconciencia. si no se lo mueve. se practica masaje. En consecuencia. el espíritu se restaura y se torna claro. girando lentamente dieciocho veces y rápidamente cuarenta y nueve veces. El canto del gallo representa una criatura yu la cual. Es un error buscar frescura y confort temporarios. Por lo tanto. guiar la "mente verdadera" al "mar del sur". Por lo tanto. el espíritu se torna claro. En relajación. la sangre es el elemento fundamental. Cuando todo el mundo se disuelve en la oscuridad. si se la presiona mucho." Capítulo dos Ni-wan dijo: "Las práctica femenina comienza con aumentar el yang y termina con disminuir el yin. y experimentan el placer de la paz. Todos los fluidos congelados en los pasos fluyen hacia la "corriente del pecho" como un manantial burbujeante. Sin embargo. Es más. Los ignorantes caen en placeres diabólicos y se extravían del tao. y se sentirá al chi cálido quemando en la espalda. algunas realmente se deprimen y se vuelven impacientes. sin elevar concientemente. siguiendo esto. Cuando el fuego de la tierra asciende. penetrando hacia arriba por la espalda. Los que están engañados siguen las prácticas para los hombres. el ching está lleno. Después de un rato. deben redoblarse las prácticas. hay que esperar a que la mente esté fresca y los fluidos fluyan. se puede usar la técnica de levantar y contraer los músculos que controlan las dos funciones de eliminación y naturalmente pasará a través del wei-lü y subirá hacia el chia-chi. Este método es altamente secreto. Surgen entonces cien enfermedades como espinas de un puercoespín. Después de esto. También. desciende al "estanque florido" y al "palacio carmesí". Buscar los beneficios de la práctica cuando no se comprende esto. existe el peligro de que se deprima el potencial y surja la impaciencia. cuando la mente está regulada el ch'i es armonioso. Los antiguos decían que cuando los fluidos y la sangre se refinan y la sangre y el ching se transforman. Cuando la sangre florece. hay que advertir acerca de ello. dicho fluído se congela y forma flema que fluye hacia el bazo y el estómago. los "tres tan-t'ien" están conectados. usando el método de movilización de la función del ch'i corporal. Ahora simplemente esperar a que la "niebla" circule por todas partes. pero cuando alcanzan por primera vez la quietud y la armonía. una vez se da una advertencia. En cambio. El método es simplemente aplicar masajes para evitar el problema de la obstrucción. se nos advierte del peligro del canto del gallo subiendo al cielo. los sabios se inclinan hacia el budismo Ch'an (Zen). Una vez más esto puedo llevar a la congestión flemática y la obstrucción sanguínea. la impaciencia se disuelve naturalmente.

De esta manera se establecerá el fundamento para convertirse en un inmortal celeste. se experimenta una sensación de paz y bienestar. Después de leerlo diez o cien veces por día. Dirigiendo la mente a lo "femenino".. Y las articulaciones de los hombros funcionan como hélices o "molinetes" que permiten esa función. sí se puede hacer un avance de cómo los pensadores. una vez más. ello puede considerarse como una transmisión secreta." Alex Ferrara: Sí.C. En él yacen las enseñanzas del elixir del gran Tao. Para ello se puede dividir la amplia historia china en grandes periodos a fuer de hacer breve –tal como reza el título. No hay otras grandes obras más allá de ésta. Tal como sucede con el bombeo de sangre por venas y arterias. Los estudiantes deben evitar estrictamente leer esto como si fuera la novela El viaje hacia el oeste. eso es meramente el camino de los inmortales terrestres y humanos. para occidentales. cuando se practica entonces los ejercicios. Por debajo aparece el "mar de la naturaleza intrínseca" con claras olas verdes. historiadores y antropólogos han visto al taoísmo en la historia de China. mayoritariamente.la exposición. Combinando esa guía con esta obra. el cuerpo entero se funde por un momento. pero los dedicados a las mujeres apenas si llenarían un volumen. Lentamente rotar la cintura y sacudir rodillas y piernas. Incluso si lo que cada uno experimenta varía un poco..imagino que los"molinetes" son un movimiento circular de las escápulas (omóplatos) tal y como se hace en el Baduanjin sentado: ya sabes: "haz rodar el torno a izquierda y a derecha. creo que se refiere a los movimientos circulares de hombros . Dado que el punto de vista de este relato es el occidental y se dirige. entendiendo el significado en silencio y serenidad. con la repetición todo caerá en el lugar justo. tal como hacemos en los pre-ejercicios de T'ai-chi. será como ingresar en un sendero conocido. Si sólo se puede obtener Los dieciocho preceptos. Sin entrar de momento en la naturaleza del taoísmo. Los clásicos sobre el elexir para los hombres son un cargamento y pueden apilarse hasta el techo. Ni-wan dice: "A esta altura. de pronto. puro y el cuerpo todo se halla en armonía y comodidad. Si es posible obtener obras como Los dieciocho preceptos acerca de las instrucciones de la flor de oro.." Nota 1 Jordi Vilà: . Cuando se logra esto.C. la luz dorada está por doquier y cae una fina lluvia como perlas. Tocar las puntas de los dedos de los pies estando sentados durante veinticuatro respiraciones y luego detenerse. De pronto nos despertamos como de un sueño". Siguiendo la luz a medida que fluye hacia abajo. Permanecemos en un estado libre de pensamientos. (Periodo Clásico) . luego los hombros suben y bajan hacia adelante. Al llevar los hombros hacia atrás se abre el pecho y los omóplatos presionan el tu-mei. podemos decir que las enseñanzas secretas del tao de la inmortalidad están completas. el punto de referencia de las épocas y fechas es el mismo que para la era cristiana. Ahora el ch'i está renovado." T'ai-hsü dijo: "El esbozo general de este capítulo es lo que los antiguos llamaban "subir la escalera al cielo". (Periodo Naturalista o Chamánico) 775-200 a. así se bombea el ch'i por los meridianos. Practicar esto tres veces por día durante cien días sin interrupción.. el espíritu. y nadie extraviará el camino.por el ch'i fresco como una niebla que llena los cuatro rincones del mundo. Los estudiantes deben estudiar hasta que cada palabra se comprenda totalmente. De repente. Ahora una vez más frotar las manos y el rostro y hacer circular al espíritu 1 alrededor del abdomen. la hacemos girar hacia la izquierda y hacia la derecha hasta que se transforma en una pura luna blanca. moviendo cada uno de ellos durante cuarenta y nueve respiraciones. la cual se suele estratificar en dinastías. Ahora. olvidados del entorno y de las sensaciones. la niebla se dispersa y las nubes se retraen. que flota y se hunde un un mar cristalino. En ese momento se hunde el pecho presionando sobre la parte alta del ren-mei y se suelta la presión de la espalda permitiendo la circulación del ch'i por la parte posterior. Estos periodos he procurado hacerlos coincidir con la división clásica que se hace de la historia China. debemos enseguida reflexionar sobre nuestro cuerpo.   4000-775 a. Elevar los "molinetes" .

mantiene cierto paralelismo con la figura de Fu Hsi. La zona que más arraigo se supone para la población de entonces es el norte de China. (dinastías Sung. por lo que se le llamó más tarde Hijo del Cielo. Se cree que vivió antes de la consolidación de la agricultura y se le asocia con el uso de los primeros animales de labor. (periodo de las Seis Dinastías) 589 – 960 d. El nomadismo venía impulsado por la caza y por la paciencia de los rebaños. "Posteriormente la sociedad se deterioró. por su parte. de manera que multitud de seres estaban muy sosegados" (Wen Tzu. La simplicidad pura no se había perdido todavía. Según la historia. Como ocurre con otros grandes maestros e iniciados de culturas diferentes.C. es recordado como Adepto y Maestro de todas las artes taoístas.C. (dinastía Chin) 420 d. Por ello estaba en orden.C. y a su esposa la invención de la seda y de los tejidos. y todos los seres vivientes admiraban su virtud. Hacia la época de Fu Hsi. En este periodo los moradores de lo que ahora es la República de China eran un conglomerado de razas que se distinguían por un factor común: el nomadismo y cierto sedentarismo. la leyenda. (Periodo de los Tres Reinos) 265 d. Fu Hsi es uno de esos ancestros legendarios y míticos –simbólicos. se produjo un florecimiento de esfuerzo deliberado. todo el mundo estaba dispuesto a abandonar su mente inocente y de comprender conscientemente el universo" (ibid).C.C. (dinastía Ch´ing) Actualidad 4000-775 a. y Yuan) 1368-1644 d.C.-209 d. T´ang. lo remoto de la referencia señala unos comienzos primitivos del naturalismo y su vertiente taoísta. C. (dinastías Sung. capítulo 172. Tras una gestación de doce años –alusiva de la sabiduría de que disponía al nacer el mítico bebé-. Más adelante. Fu Hsi nace bajo el puente de un arco iris. pero no en armonía" (ibídem).de la cultura China. lo cual creaba de manera espontánea una simplicidad pura. En aquellos tiempos. siendo este último más acusado a medida que se iba progresando en el periodo.-589 d. armonizando así de manera pacífica. Como se ve. esotéricas y exotéricas: la indiferencia por lo terrenal si no es como vehículo para la consecución . Cinco Dinastías y Tres Reinos) 960-1368 d.C. Edaf. (Periodo Naturalista o Chamánico) "En una remota antigüedad. el liderazgo estaba escondido. También se dice de él que inventó –o descubrió. todo el mundo se mantenía honrado y voluntariamente soportaba la carga de mirar y oír. (dinastía Han) 220 d. En esta época de leyendas destaca aquella que se refiere a dos míticos y legendarios exponentes de la historia y cultura China: "Al llegar a la época en la que Shen Nung y Huang Ti gobernaban el país y elaboraban calendarios para armonizar el yin y el yang. (dinastía Ming) 1644-1911 d. las verdaderas personas respiraban yin y yang. mientras que el sedentarismo vino a raíz del cultivo de cereales como el trigo y el mijo.-420 d.C.C. en los escritos taoístas se encontró paralelismo entre los términos verdaderas personas y adeptos. según se mire.C. Fu Hsi fue concebido por una virgen mientras ésta caminaba durante tres días en busca de las huellas de Dios. A Shen Nung se le atribuye la invención de la agricultura y de la herboristería. iniciados o realizdos en el ideal taoísta. esquema a base de puntos negros y blancos del que nacería posteriormente grupo de ocho trigramas y sesenta y cuatro hexagramsa del I Ching. también.-280 d. En ese punto del arco nació un río y de este río nacería poco después el caballo/dragón que portaba el Ho Tu o Diagrama del Río.los símbolos del clásico I Ching.C. Huang Ti.         206 a.C. en la orilla septentrional del río Yang-Tze. 1995).

con la aparición de glifos y marcas en piedras e iglesias. Fu Hsi. o Yin. Debido a sus éxitos y poder. pero el pueblo les seguía". provocar lluvias.C. y se sitúa su existencia allá por el siglo XXII a. natural y simple. con el tiempo. temprana. En el siglo XII a. Allí permanece durante tres años transformándose en un oso y.C. Cuando en aplicación de su poder las aguas se retiraron de un episodio de inundación. Época de civilización material. místico y amante. también conocido como El Emperador Amarillo. Precisamente ese será el origen del calendario chino. es abandonado. y hasta los tiempos actuales.que . Yao –una forma materializada de la Trinidad cristiana. Huang Ti es el primer héroe formado por humanos. Shen Nung y Huang Ti. en los reinos del sureste: Ch´u. ha añorado esa etapa de su historia. En esta época los chamanes se fueron profesionalizando en el seno de las familias. quizás inconscientemente. pero no castigos ni sanciones". Continúa la magia de las leyendas –bardos. en una montaña. comienza la dinastía de los Chao y se considera como un punto de referencia por la aparición de leyendas y personajes con mucha importancia en el devenir chino. quizás por su simbología mitológica y animal. danza que se realiza en espiral hacia un centro que se supone reflexión en la tierra de la estrella Polar –interesante muestra de concordancia. se les conoce cotidianamente como Los Tres Augustos: "Los Tres Augustos no tenían normas ni órdenes. realizar curaciones. quizás-. A estos tres héroes/maestros. en tiempos de la dinastía Shang.: Posteriormente. Shun invistió a Yu con el carácter de la realeza. entendedores de la naturaleza. que transcurre entre el siglo XVIII y el siglo XII a. siendo Shun el primer monarca que. También a Yu se le supone la creación de una danza – llamada El Paso de Yu-. encargándose de funciones como la invitación a los espíritus a manifestarse –incluso tomando su cuerpo prestado-. Se le supone guerrero. A él se le atribuye –o se le asocia la inspiración. Wu y Yueh –dado que mantenían frecuentes guerras con sus vecinos-. tras un reinado fructífero y enriquecedor. vio emerger de ellas una tortuga que llevaba grabado en su concha el símbolo del Pa K´ua del Cielo Protector. La leyenda cuenta que Shun fue instruido por la hija de su antecesor en el cargo. Tras ellos siguió una época degobernanates llamada como la de los Cinco Señores: "Tenían normas y órdenes. Una de las más conocidas es la que se refiere a Yu. etc. subió a los cielos.C. sobre todo. una leyenda más o menos repetida. para los amigos de la Tradición. inocente. lo que aquí llamaríamos druidas y chamanes (wu en chino)-. Emperador. Una primera cronología sitúa aquí la dinastía Shang. y la inteligencia fue seducida por las cosas externas. A partir de aquí. Estos fueron sucedidos por los Tres Reyes. Desde aquí. hombre de Estado. magos. Shun y Yu. cabal. Por estas fechas algunos consideran probable –o simplemente. a raíz de que no ha sido capaz de sofocar ciertas inundaciones con su magia. el pueblo chino. lectura de presagios –entendiendo a la naturaleza o por medio del I Ching-. La vida esencial perdió su realidad". Se trata de un personaje nacido de padre pero sin la intervención de mujer.de la libertad y la perfección de espíritu. se le asocia un poder extremo sobre las aguas. la gente comenzó a saborear y a desear las cosas. donde apareció la práctica de la esclavitud y el control político de las masas. Y esa pauta la ha recogido el taoísmo en varias ocasiones a lo largo de la historia del pueblo chino. grupos o tribus. mostrando espirales y laberintos-.la aparición de un libro llamado Shui-Ching –o Libro del Poder sobre las Aguas-. El chamanismo se extendió a las capas más elevadas de la sociedad china de entonces y se centralizó. Yao. la interpretación de sueños. desarrollada. aparecería esta simbología en el I Ching utilizándose como mecanismo de interpretación de la naturaleza y como medio para la videncia. quizás siguiendo un patrón simbólico.

o casi. Lo planteo de esta manera porque aparece una pequeña discrepancia entre estos maestros. (Periodo Clásico) Es la aparición de algunas ciudades de importancia y de una clase media formada por funcionarios. intrigas y muertes azarosas. mientras que los otros dos sí lo mencionan explícitamente. La biografía de Lao Tze es escasa –porque no se sabe mucho. En esta época las labores chamánicas se profesionalizan y se ponen al servicio de la corte de los diferentes reinos. trabajó como archivero-bibliotecario de los archivos imperiales.C. en referencia a ciertos clásicos que aparecieron como Lao Tze. por cierto. bien como coagulación de las enseñanzas previas de otros maestros-: Kung Fu Tze o Confucio –incluido aquí. Aunque los reinos feudales –bajo la férula de un Emperador. Se destacan cinco grandes reinos feudales casi autónomos –Ch´i. Este periodo –llamado Clásico. De clase media-alta.C. En el caso de Lao Tze.era consejero del rey P´ing. y los taoístas Chuang Tze y Lieh Tze. y Lao Tze. Chin y Ch´u llamados Cinco Señores de la Guerra-. de finales de la dinastía Chou. Es época de incertidumbres y prestigio rápido. En él sigue la disminución drástica de los pequeños reinos feudales. Al final.un documento como contrapartida a su salida. quitando comentarios de individuos muy posteriores y datos de leyenda-. Sun Tze y Kuei Ku Tze (estrategas militares). que había aumentado. Se sabe que se llamaba Li Erh. Men Tze o Mencio. Al final de la dinastía Chou (500-300 a. escritores. Kung Sun Lum (filósofo). Estos últimos criticaron con contundencia a aquéllos que se implicaban en la política o la sociedad de sus reinos para servir a sus intereses o a los .surgiera una obra titulada Wen Tzu. Mo Tze (amor y autosacrificio). Kuei Ku Rze. transcurre entre 475 y 220 a. Es en esta época cuando aparecen los más importantes pensadores y filósofos de la historia de China – bien por el grado de demanda de consejeros. parece que os encontramos con uno de los primeros autores simbólicos de la ingente. como difusor de las ideas del amor universal y el sacrificio o resignación personal.C. artesanos y comerciantes. educado. como Confucio y Lao Tze. maestros y estrategas: Confucio. Chuang Tze y Lieh Tze (maestros taoístas). Mencio (socializadores). asesores y diplomáticos. Sung. Continúa el reclutamiento de maestros.tras dejar al guardián de la línea fronteriza –llamado Wen Shih o Wen Tze. Es el wu-wei llevado a su extremo. mayoriatariamente aceptado como discípulo o posterior a Lao Tze. Chuang Tze y Lieh Tze. pensadores. Aparecen grandes filósofos. llamado de los Estados de la Guerra. Sin embargo. primer discípulo de Lao Tze. 775-200 a. El primero transcurre entre los años 750-475 a. creador de toda una escuela de estrategas militares.son muchos. aunque contemporáneo. no parece hablarse de la no implicación o ausencia de compromiso. legendaria y densa bibliografía taoísta. como esta obra –recopilación de enseñanzas de Lao Tze. y se llama Periodo de Primavera y Otoño. Ch´in. Aparecen los pseudocontinuadores del pensamiento de Lao Tze: Chuang Tze y Lieh Tze. Kung Sun Lung. El segundo periodo.C. El hecho de que se asuma que el Wen Tzu apareciera en estos años se debe a que su supuesto autor –repito. aparecen consejeros y "maestros" de reyes y príncipes. discípulo de Confucio. y nació en el estado sureño de Ch´in. Han Fei Tze (legislador). de Lao Tze. Por algún motivo que se desconoce –algunos apuntan a un momento de iluminación.se divide en dos. en este periodo se van a reducir drásticamente. bien por la consecución de favores o de bienes materiales.inicia viaje a la periferia y sale de China –hacia occidente.) se afianza la clase social llamada de los consejeros y asesores –algunos de ellos chamanes de prestigio-. Mo Tze.no pudo haber sido sino posterior al propio Lao Tze. Mientras tanto necesitan de la asesoría de intérpretes y videntes que les comuniquen los sucesos que van a tener lugar.

material o no. mientras se alejaban de las cosas materiales y de las comodidades. El sabio taoísta. que no me gusta en demasía. y el aportado por Chuang Tze y Lieh Tze. Es al final de este periodo cuando aparece un clan de fang-shih o "maestros de fórmulas" que se especializaron en métodos para prolongar la vida.varios discípulos y enseñaba a cada uno un aspecto determinado de la Tradición en su vertiente taoísta. precisamente. al estado sublime de ciertos sabios que han alcanzado la iluminación y. aunque no del todo. único. Por otro lado. mostrando que las convenciones sociales –en parte. Hay que destacar que el alejamiento de los problemas sociales y políticos era más un mecanismo de defensa respecto a la influencia corruptora del poder y de los intereses económicos que prevalecían en una época en la que los estados y reinos feudales crecían y engordaban administrativa y políticamente.-. se compromete benévola y distantemente con su comunidad. bases ampliamente aceptdas por sus continuadores. algunos aspectos no lo han sido así.o fuente primordial de toda vida y existencia. el Tao –de nuevo…-.C. al hacerse uno con el Uno. escritor que vivió enla primera mitad de la dinastía Han –concretamente entre el 145 y el 90 a. podría constituir una de esas series de enseñanzas. comuna o cenobio de taoístas esotéricos –o practicantes del esoterismo taoísta-. puesto que aparece una primera referencia de él en Registros de la Gran Historia. Algo que sí tenían en común era el cuidado especial que había de darse al cuerpo y al alma. la sociedad y la comunidad en general. De Ssu Ma. innombrable. Es decir. ingiriendo minerales. . de Lao Tze. aforismos y comentarios de Lao Tze. Este libro. eran ascetas comprometidos con una labor hacia sí mismos y hacia los demás.habla de un ente –el lenguaje tiene estas limitaciones. Ajustarse a los principios de acción del Tao –el wu wei. Este es un buen lugar para añadir que en algunos círculos taoístas se defiende la idea que señala que Lao Tze es la manera de llamar a un grupo. Lao Tze –sobre el 475 a. sino indiferente y neutral. que participó con frecuencia en asuntos relacionados con el gobierno de un reino o de un Estado. discípulos. a no ser que la propia existencia se tome como tal-. contradecían duramente las enseñanzas de Confucio. de carácter benéfico –aunque esto sea luego discutible. 100. en una entidad al mismo nivel que las demás. que se refiere. pero ya no es tan benevolente. mental y espiritual de los sabios. Por otro lado. a veces. Esta preocupación iría poco a poco materializándose en lo que posteriormente se conocería como alquimia interna. pues el chamanismo se basa en fuerzas y agentes. sin figuración o animación –chocando con las ideas del chamanismo.tiene dos enfoques algo diferentes: el aportado por Lao Tze y predecesores.intereses de los señores feudales. habla ampliamente de estos conceptos)-. convirtiendo a cualquier existente.la visión de la política. Lao Tze tenía –como círculo. Este libro es una recopilación de dichos. el Tao es una fuerza intrínseca del universo. cambia sensiblemente: las actividades cercanas a la influencia y al poder son nefastas para la salud física. Unos años más tarde –por ejemplo. la inmortalidad forma parte de su ser-. El taoísmo de este periodo –del Periodo Clásico. no tanto en la interpretación y manipulación del propio Tao (Mircea Eliade. origen de todo y sobre todo. Según esta leyenda. sin problemas para enseñar y poner en práctica su propio aprendizaje. por la práctica de la calistenia –gimnasia suave (o casi) con tensiónes respiratorias-. quizás.y alimentación que procuraban un mejor estado de salud y una mayor longevidad.eran las mayores enemigas de la libertad y de la integridad personales. gimnasia –calistenia. los sabios taoístas utilizaban técnicas de respiración.C. Mientras el Maestro deja sentadas algunas bases en su Tao Te King –que se pueden discutir más ampliamente en otro momento-. También por esta época es el nacimiento del libro conocido como Wen Tzu. la alquimia sexual y métodos de higiene interior. citas sobre los cuales aparecen en el Tao Te King y en los Capítulos de Chuang Tze. desde un punto de vista escolástico.. fuerza que mantiene el universo en sus circunstancias cambiantes. apareciendo como los precursores de la alquimia interna.es la acción correcta y benéfica hacia nosotros mismos y hacia la comunidad. Así estos dejan de interesarse por los asuntos políticos y sociales como aspectos incompatibles con la salud y la longevidad –a veces sinónimo de inmortalidad.

a una religión organizada. así como los ritos relacionados con ellos y con los intereses de personas que tuvieran poder para pagarlos. Los emperadores de este periodo. sus divinidades y sus intérpretes o sacerdotes –para utilizar una terminología occidental-. Los templos tomaron una personalidad equívoco y se mezclaron las ceremonias y honras a los antepasados con los ritos dedicados a los poderes sagrados. narcisista y chamán. y los que se aplicaban a la longevidad y a la inmortalidad –con el significado de crecimiento interior o alquimia interna-. formando un grupo de "sacerdotes" que llevaban a cabo los ritos correspondientes.-209 d. ceremonias de menor alcance y asignadas a fuerzas y potencias más locales. La leyenda dice que antes de subir al cielo por la ingestión de una de sus invenciones.C. libro supuestamente revelado a este movimiento directamente por las deidades y por Lao Tze. el comercio de habilidades relacionadas con la adivinación. En él se prescribe el cultivo del Uno como medio para lograr la superación: "Si los seres humanos están en condición de cultivar el espíritu. también llamados mohistas. eremita y alquimista. dejó una obra titulada La Triple Unidad. La utilización de consejeros e "intelectuales" por parte de los poderes fácticos decreció muy sensiblemente. Hacia el final de este periodo aparece un libro titulado Comentario al Tao Te King. la curación y los intérpretes de energías domésticas –caso del Feng Shui. este tipo de culto por otras provincias de China. erigieron templos para honrar a las potencias locales y naturales. es un eslabón que va a continuar la cadena que conduce desde el taoísmo clásico –u ortodoxo.206 a. la tradición seguía. con su propio laboratorio de hierbas y mineralogía. zona poco accesible y de reducido tráfico cultural con el resto de las provincias. con una fuerte concentración de poder en sus reyes o emperadores en detrimento de la clase alta que perdió influencia. Creció. se quedaron con su corte de magos y se olvidaron de las ceremonias tradicionales. Con los años. con un liderazgo y jerarquía muy definidos. Aunque esta práctica desapareció al final de este periodo. secta que veneraba a Lao Tze con el nombre de El Gran Señor en lo Alto. . (dinastía Han) China prácticamente estaba unificada. con su culto. Un personaje controvertido es Chang Tao Lin. En él se asocian las prácticas religiosas. sobre todo al final del mismo. El nieto del fundador. por ejemplo. y fabricantes de talismanes y amuletos también-. escrito por Ho Shang Kung. desarrollando la idea de Unidad y Unicidad. verdadero ancestro de posteriores libros sobre las alquimia interna y externa. estableciéndose una dinastía religiosa. viva. Se considera que este escrito. y viceversa. Aparecieron de nuevo los espíritus y demás agentes de la Naturaleza y/o del Tao. Este carismático mago creó una "secta" entorno suyo a la que se denominó El Camino de las Cinco Fanegas de Arroz –pago que se exigía a los nuevos acólitos-. pero que se podrá concretar como "un estilo o forma de vida". en parte. con mucho sabor taoísta. Los seguidores de las doctrinas de Mo Tze. El apoyo doctrinal surgió con el tiempo en forma de libro titulado El Libro de la Paz y el Equilibrio. que hasta ahora se ha ido estructurando. poniendo de moda. por el contrario.C. Precisamente en este periodo surge la figura de Wei Po Yang. La transmisión de iniciación y poder se hacía de Chang a sus hijos. terminó por difundir. por el contrario. así como el hecho de encontrar espíritus de distinta índole en el cuerpo humano. estos "magos" o fang shih se dividieron en los que trataban los aspectos más terrenos.al taoísmo místico. Este aumento de la ritología y la potenciación del taoísmo como soporte doctrinal asociado. nacido en la zona occidental de china. aprovechándose de su creciente influencia política. o repartida en 6-7 reinos. con la disciplina y la salud y longevidad de las personas. no morirán". por otra parte. llevó a la transformación del taoísmo desde su carácter primigenio –poco definido. Chang Lu.

los talismanes. menos belicosa y más comercial. Aparecieron tres reinos. Las dos familias.C. con fecha de publicación del 288 d. Casi todos ellos personajes de la misma región de China –el sureste-. Ko Hung. aparecen los primeros conatos de lo que se conocería después como taoísmo místico o taoísmo shang-ch´ing. cultos y con formación religososacerdotal en la escuela de los Maestros Celestiales.-420 d. Wei. aún. desaparece y sus miembros emigran al sur donde fundan la subdinastía Chin oriental (317 d. etc. que absorbió al poco a Shu.C. Este taoísmo se supone fundado por una mujer llamada Wei Hua Ts´un. Esta dinastía. que se afianzó en esa área geográfica. práctica que se utiliza con frecuencia para granjearse prestigio. con todo un aparato doméstico y administratico para la consecución de la protección sagrada. En estos años surgieron algunas figuras de relieve en el mundo del taoísmo. y El Libro Oculto de las Ocho Simplicidades.220 d. mantuvo intercambios culturales con otras naciones y reinos. ceremonias. Aparecieron entonces dos santones taoístas que crecieron rápidamente en estima e influencia debido a su colaboración en la reimplantación de la dinastía: Sun Yin y Lu Tun. etc. repleta de sabios alquimistas y pensadores. con la construcción de monasterios –monasterios llamados Shao Lin. en su mayoría-. Era frecuente que se invocase a Yu –ver el principio de este documento. Fue consejero espiritual del emperador Wei y recopiló amplia liturgia de su escuela: festividades. La Verdadera Escritura de la Gran Caverna. uno de cuyos descendientes sería de los más relevantes protagonistas del taoísmo místico o shang-ch´ing. En esta época el budismo tuvo un impulso importante. uno de los cuales.-280 d. T´ao.-420 d. de clase mediaalta. como es el caso de K´ou Ch´ien Chih: Sabio y sacerdote. El emperador Wei elevó a los Maestros Celestiales. Preparó documentos en los que restringía el uso de laimentos y bebidas. Wei. en el año 420. a Lao Tze como una pseudodivinidad. primero en tratar este ente religioso –ling pao-. llamados Hsu Hui y Hsu Mi.como autor de muchas recetas y talismanes. talismanes. en la orilla norte del Yang Tze. vivió en Wei septentrional. ritos y liturgias. 265 d. En cualquier caso suponían una derivación dulce del taoísmo que entonces se consideraba ortodoxo. (dinastía Chin) Ssu Ma fundó la dinastía Chin tras absorber el reino de Wu y unificar toda China. que aún se usan con frecuencia en este tipo de culto. Otros escritos místicos son: El escrito Sagrado del Altísimo. También se tradujeron del sánscrito muchos escritos hindúes. Sobre la mitad de este periodo –suele tomarse como fecha el comienzo de la dinastía Chin-.. padre e hijo. (Periodo de los Tres Reinos) Periodo de numerosas dinastías.).C.. cortas y agitadas. las cuales pasaron a otros dos personajes. la cual recibió una revelación de parte de las divinidades del taoísmo y escribió un libro titulado El Clásico del Jade de la Corte Amarilla de Imágenes Internas del reino de lo Puro Elevado.C.C. y las escrituras canónicas Hacia el final del periodo surgió la dinastía Wei septentrional. por rencillas y celos internos. Esta dinastía. Es decir. prácticas mágicoreligiosas. Apareció la obra titulada La Suprema Revelación de los Cinco Talismanes del Espíritu Sagrado.. . cultos. Hsu y Ko. aceptó y proclamó la organización religiosa de Chang Lu y se llamó la Escuela de la Ortodoxia Central. y aceptaban. con consejos. Se formó en el taoísmo Ortodoxo Central y experto en sus prácticas. que guerreaban entre sí. Eran miembros del grupo de Chang Lu y fundaron una nueva agrupación religiosa taoísta llamada de Los Maestros Celestiales. Otro impulsor de este taoísmo místico fue Yang Hsi a partir de una revelación que le llevó a editar unas escrituras. a la categoría de religión oficial del reino. escribió El Sabio que Abraza la Simplicidad. También se desarrolló una bibliografía entorno a La Suprema Revelación del los Cinco Talismanes del Espíritu Sagrado.C. Shu y Wu.C. prácticas higiénicas. estaban emparentadas indirectamente con otra familia. normas de conducta. Otra familia de relieve en este ámbito es la familia Ko.

-. se plegó al boato y al ceremonial. 420 d. Estudioso de libros clásicos y de los desarrollados por su escuela. La corte y sus adláteres se obsesionaron con la consecución de la inmortalidad. casado con una descendiente de la familia Ko. 589 – 960 d. culto. Mo Shan pasó a convertirse en referencia de conducta y pensamiento taoísta. Gracias al patrocinio del emperador Liang –finalizador de la dinastía Ch´i-. Se le conoce como el fundador de la rama Maestros Celestes Meridional. así como sus centros como modelo de organización para futuros monasterios. Allí impartió consejos y se dedicó a poner orden en la cosmología y bibliografía del taoísmo shang-ch´ing o místico. al caer ésta. y la práctica de las artes marciales. Cinco Dinastías y Tres Reinos) Se trata de una época de mucha prosperidad. Periodo de caos político donde se sucedían los golpes de estado. hierbas y métodos respiratorios –personajes como Ko Hung. etc. T´ao Hung Ching y Wei Po Yang-. estrategia militar. Un personaje carismático y de prestigio fue T´ao Hung Ching (456-536). Formado en la Escuela Ortodoxa Central. ciencia. También escribió obras relacionadas con el correcto vivir y la lliturgia y ceremonial propios de su escuela. lo que condujo a una frecuente sucesión de óbitos por ingestión de substancias venenosas. De este modo. C.C. en manos de Hsu Huang Wen. sucesor del declive ocurrido en la anterior dinastía. calistenia. que aún continúan con sus trabajos de alquimia interna y externa. emergió la religión taoísta con fuerza y cabe destacar a uno de sus protagonistas: Lu Hsiu Ching. Se impuso la catalogación de los textos taoístas –que por entonces nacían por doquier-. nutrición.Cuando acababa la dinatía Chin. Sus escritos se encontraban al resguardo de la familia Hsu. unido a la consecución de logros materiales espectaculares. Esto. de aperturas comerciales y culturales hacia el este –Japóny hacia el centro de Asia. así como otros logros en el campo de la medicina y la filosofía. Todas estas facetas influirían en la teoría y práctica del taoísmo shang-ch´in. la adivinación y la anatomía y fisiología humanas – circulación de la energía. gracias a este patrocinio imperial. geología. pero. y astronomía. montó un laboratorio para experimentos alquímicos. es decir.También mantenían los escritos Ling-Pao y los escritos t´ai-ch´ing de los alquimistas. sureste de China). Así. y a la muerte de Hsu. en el año 471 publica el primer Canon Taoísta.C. transformaciones. se convirtió en secretario y archivero de la corte de Ch´i. metalurgia –famosas las espadas que salían de su casa-.-589 d. aunque haya otro grupo. India y Europa. Murió en el año 477. Al no merecer más responsabilidades dejó su puesto –año 492.y se retiró a la vida ermitaña en las montañas de Mo Shan (provincia de Kiang Su. escribió sobre naturopatía. y las enseñanzas contenidas en el I Ching se extrapolarían a diversos ámbitos. con cierta influencia en el aparato administrativo de la dinastía Sung. surge una pléyade de taoístas dedicados casi esclusivamente al estudio e investigación de la alquimia externa. Esta familia. adivinación. hicieron que los sabios taoístas se replantearan el concepto de inmortalidad: concepto budista –liberación del interminable ciclo . T´ang. dejó de conservar estos escritos y muchos de los shang-ch´in se perdieron o pasaron a estar en manos de otras familias. (periodo de las Seis Dinastías) Tiene comienzo con la caída de la dinastía Chin oriental o meridional y el comienzo de una nueva llamada dinastía Sung. poesía. (dinastías Sung. Así. hasta el punto de que en ocasiones se utilizaban condenados a muerte para estos experimentos. educado y cortesano. En medio de este enorme desorden social y político. la infructuosa búsqueda de la inmortalidad. por avatares propios y devenir caótico dela dinastía. como la medicina. el taoísmo shang-ch´in había elaborado buen número de escritos y recabado amplio seguimiento entre la clase media.

La Realidad Completa. desprecian la utilización de la alquimia sexual. Por contra. un compendio de máximas y fórmulas con mucha metáfora alquímica. La revolución que supuso esta línea de pensamiento cristalizó en una doctrina taoísta con tintes budistas y confucianistas. Wang Che se retiró a aprender de los taoístas Lu Tung Pin y Chung Li Chuan.del karma-. escribió Comprendiendo la Realidad.del cuerpo y de la mente.se convirtió en el defensor de la síntesis entre taoísmo. Este hombre.C. 960-1368 d. Entre los libros que instituyó como imprescindibles estaban el Libro de la Piedad Filial –de Confucio. Debido a los abusos de las cortes de estas dinastías. Para avanzar en las primeras fases. otros alquimistas como Wang Ch´ung Yang creen que la virtud social y familiar –el confucianismo. se apartó de la vida social y se fue como discípulo de un inmortal llamado Chung Li Ch´uan. golpes de estado. además del Tao Te King y el Ch´ing Ching Ching –Cultivando el Silencio-. Un famoso practicante y sabio alquimista y taoísta es Chang Po Tuan (987-1082). hay que vaciarse de . fusionando taoísmo. por tanto. mental y espiritual del taoísmo.es indispensable para la consecución de la inmortalidad y. La diferencia más radical consiste en que Chang Po Tuan explica que todos los ingredientes necesarios para que se verifique el proceso alquímico se encuentran en nuestro interior. Su idea era que el concepto de vacío del budismo zen.y el Sutra del Corazón. con sus ejercicios físicos.) de caos político y social. y todos y cada uno de los seres poseen la chisa del Tao en su interior. Este personaje. avezado practicante de la alquimia interna. la calistenia. o Wang Ch´ung Yang –fundador de la escuela Realidad Completa. Wang Ch´ung Yang –llamado en realidad Wang Che. los preceptos éticos y morales del confucianismo y las técnicas sobre salud física. Curiosamente coincide con el declive de la dinastía y un nuevo periodo (907-960 d. como en el budismo. allá por el comienzo de Sung. El factor común de todos ellos es que invitaban al cultivo –y transformación. Por ejemplo. Tung Pin. las artes marciales blandas o internas y las prácticas meditativas. conducirían irremediablemente a la comprensión última de la Realidad.C. otros hierbas y cocimientos –pero no el uso de minerales y metales-. y Yuan) El puente entre el caos representado por el final de las dinastías precedentes y la relativa tranquilidad de la dinastía Sung lo estableció Lu Tung Pin. etc. Algunos representantes de la alquimia interior. concepto marcial –aplicación a la marcialidad como victoria sobre el momento fugaz de la muerte-. inmiscuido parcialmente en los avatares de la política de su tiempo. el Chi Kung. el Tao es la realidad subyacente de todo. y otros el uso de la dietética. mientras que los discípulos de Chang formarían la escuela meridional. (dinastías Sung. con la sucesión de dinastías de vida breve. concepto médico –una larga y saludable vida-.la alquimia interna. asonadas militares y gubernamentales. con el Tao-. con metodologías para el cultivo de la mente y la educación de la circulación de la energía interior. confucianismo y budismo-. iniciaría su propia escuela y algunos de sus alumnos abrirían sendas de enseñanza y práctica taoísta aluímica. Los discípulos de Wang crearían una escuela llamada septentrional. Otros alquimistas incorporaron técnicas médicas y gimnásticas –calistenia-. uno de los más conocidos fue Chen Hsi Yi –innovador y diseñador de técnicas de Chi Kung y de mecanismos para la circulación de la energía-. como Chang San feng –creador del T´ai Chi Ch´uanincorporarían la práctica de las artes marciales a la alquimia interna. conocedor de los escritos de Lu Tung Pin. concepto religioso –consecución de la Unidad con Él. Hacia el final de esta dinastía la alquimia externa había casi desaparecido y se había impuesto –por ausencia del contrincante. confucianismo y budismo. derivado de ello o no. Para esta escuela.

. La caída de la dinastía Sung septentrional.-. en China central. mientras que otro condiscípulo.C. "seres realizados"-. Las invasiones mongolas llevaron a la pesadumbre popular que buscó orientación en el sentido religioso. Además. de origen mongol. Ch´iu Ch´ang Ch´un. además de experto naturópata y escritor de tratados sobre alquimia interna. del T´ai Chi Ch´uan. estos ayudaron a levantar maestros y patriarcas a los que dieron por nombre chen-jen –es decir. alumno de Lu Tung Pin. Esta última creía. 1368-1644 d. quizás por superstición. se separara fundando la secta o escuela Wu Liu. Un discípulo de éste. y que había que utilizar técnicas de meditación y estudio acordes con la tradición taoísta –circulación de la energía. no tenía problemas con el tema del sexo o el celibato. escrito por Li Ying Chang. orientación que no encontró. creció a su amparo una secta denominada Mao Shan. Practicaban el celibato como medida de refuerzo de energía. y no tanto budistas. a la aparición de numerosas escuelas o sectas. está muy implantada en las provincias de Hupei y Shensi. Al caer ésta a manos de los mongoles. a diferencia de la norteña. . a no ser en la escuela Acción y Karma. oponiéndose al celibato y a la vida monástica. En el sur ocurrió al contrario. mientras atacaba el yoga sexual como medio de trascendencia. laica. que emparejaba las acciones del hombre con sus correspondencias kármicas –en el sentido de sanción o recompensa-. Su inspiración la buscaban en un libro titulado Tratado de Lao Tze sobre la Respuesta del Tao. Esta secta. La secta o escuela Wu Tang Shan. (dinastía Ming) Sus emperadores respetaron la religión implantada y participaron de sus ceremonias y la práctica religiosa. en el sentido de personas que han alcanzado la realización taoísta. creada por sus seguidores. según la leyenda. creador. Pero duró poco. daría lugar a la rama septentrional o Escuela de la Puerta del Dragón. sobre el año 1126. cultivar el silencio y experimentar el Tao. en general. tristemente. Wu Chang Hsu. Sus discípulos inmediatos y más allegados. de la que aún quedan restos en la actualidad. dieron lugar a la aparición de diversas escuelas –mal llamaríamos sectas-. como se acaba de comentar. no ocasionó el declive de la rama del la Puerta del Dragón –una escuela monástica y celibataria-. Chang Po Tuan. respiración. Otro acontecimiento fue la división en dos de la Escuela de la Puerta del Dragón. escuela que practica un taoísmo alquímico sin los componentes confucianos. Uno de los más conocidos de por entonces fue Chang San Feng. y todavía son temidos supersticiosamente sus integrantes.. Los Yuan protegieron. la religión que el pueblo practicaba. los Siete Maestros Taoístas. sino que. la dinastía Ming sustituyó a la Yuan. y a raíz de una revuelta popular. Debido. a raíz de que uno de sus altos iniciados. pues en el año 1368. Liu Hua Yang recopiló sus enseñanzas y escribió un tratado taoísta titulado El Libro sobre el Cultivo dela Vida. Al caer la dinastía Sung meridional se establece la dinastía Yuan. Su discípulo más cercano. daría lugar a la rama meridional o Escuela del Yang Púrpura. quizás por instinto práctico. continuó su auge. debido al corte supersticioso de los emperadores. esperimentó un auge que condujo. con la llegada de la dinastía Chin. que había que cultivar primero el cuerpo antes de pasar a mayores.pensamientos y deseos. creció. al gusto de los emperadores y cortesanos por la magia y los talismanes.

que ya se había apoderado de ciertos territorios en el noreste de China. Abandona la secta de la Puerta del dragón. Para él la alquimia interna es psicológica –con los peligros que conlleva utilizar este término aquí. Casi todas ellas serán ligeras variantes de os distintos tipos de taoísmo que han ido apareciendo a lo largo de la historia: taoísmo naturalista. y taoísmo de la acción y el karma. Su teoría se basa en apaciguar la mente. o Wu en China. más frías e intelectuales. sobre alquimia interna y tratados sobre el I Ching. y. El representante de la otra corriente es Liu Hua Yang (1736-1846). Para él la inmortalidad taoísta y el samadhi hindú –satori en Japón. sobre todo. En su madurez escribió tratados sobre medicina. taoísmo adivinatorio. En sus tratados se utilizan con frecuencia términos físicos. fue Li I Ming (1734-1821).-. y gran parte de su proceso es la transformación de la mente –idem-. tan fácil como en la anterior. Charla de Cheng Man Ching sobre los secretos de la vida Pronto saldré hacia Taiwán y estaré allí algún tiempo y quiero aprovechar el final de las clases de Tai-chi chüan para contaros algunas cosas. Sintetizó la alquimia interna taoísta con el budismo como aspectos complementarios y cooperantes. y una síntesis entre budismo y alquimia interna. taoísmo talismánico. En este estado de cosas se indujeron dos corrientes de taoísmo: el contemplativo e intelectual. Todos los seres humanos encierran en sí la esencia de la vida que no es otra cosa que una parte del tao dentro de nosotros. El pueblo empezó a desconfiar del gobierno central y muchas provincias empezaron a sublevarse. comprender la naturaleza original. erudito confuciano. Las nuevas tendencias eran más racionalistas. que fue discípulo de un discípulo de Wu Chang Hsu. el último emperador Ming rechazó un acuerdo con los portugueses que motivó a estos a vender armamento a la tribu Manchú. reconvertido al taoísmo. (dinastía Ch´ing) La dinastía Ming terminó por crear en su entorno una casta de asesores sacerdotes de carácter taoísta.. y la simplicidad. taoísmo mágico. taoísmo animista. zoológicos y procedimentales que no tienen que ver nada más que con las transmutaciones del espíritu –quizás está meor así-. que aparezcan y desaparezcan sectas dentro del caldo de cultivo tan especial que es la sociedad china.. que se convirtieron en engranajes de la corrupción y la codicia. trajeron un rechazo contra todo aquello que tuviera un aroma de magia. la especulativa. El principal representante de la primera corriente. por lo tanto. por su influencia y por sus poderes mágicos.1644-1911 d. taoísmo ceremonial. se hizo discípulod e un eremita practicante de la alquimia interna en la provincia de Kansu. Además. pero. con lo que el taoísmo fue puesto en la picota. taoísmo de la alquimia interna. la hechicería y la alquimia interna –nunca del todo bien comprendida-.C.no son más que las dos caras de la misma moneda. Actualidad En esta época es tan fácil como en las precedentes. .

Todas las cosas materiales están regidas por la suavidad y la dureza. no seremos nada si sólo aprendemos el Tao del cielo y de la tierra. puedo morir esta misma tarde sin lamentaciones". nutriendo el cuerpo y poniendo el chi en el tan-tien. pero los principios son de Lao Tze. Lao Tze cogió el primero y el segundo para formular su teoría de lo femenino dominando a lo masculino y la suavidad venciendo a la dureza. Comprender y conducirse de acuerdo con el Tao del hombre nos capacitará para hacer una gran contribución a nosotros mismos y a la humanidad. un contemporáneo de Lao Tze. Pero sin los principios de benevolencia y rectitud ¿cómo podemos motivar a la raza humana? Los seres humanos tenemos que hablar sobre el Tao del hombre. Estudiar el Tao del hombre por sí mismo no es bueno. Lao Tze quería que las personas tuvieran una vida larga y sana. En el I Ching hay tres principios básicos: El Tao del cielo. Los principios de benevolencia y rectitud rigen la conducta de los seres humanos. Su principio estaba basado en la respiración del chi. dedicó su enseñanza al Tao del hombre. a tí tampoco. también a tí te gustará. mientras que Confucio decía. Confucio creía que como seres humanos no podemos escapar del mundo. el de la tierra y el del hombre son tres tesoros. De estos tres principios del Tao. La esencia del principio de Confucio está basado el "El Término Medio": si a mí me gusta algo. así que debemos aprender a comportarnos bien para asegurar nuestra felicidad. cuya acción y reacción gobierna todo. Si practicas suficientemente tendrás buena salud y una vida más larga. Puesto que somos hombres. El Tao de la tierra. Lao Tze quería una sociedad sencilla. el más antiguo de los Clásicos chinos. ¿Qué tiene de bueno obtener el Tao del hombre si mueres? Lo deseable es tener buena salud para realizar el Tao del hombre. positiva y negativa. Es por eso que él era partidario de la no-acción.Los principios de Lao Tze son los principios fundamentales del Tai-chi chüan. El Tao del hombre. Los principios están basados en el Libro de los cambios. Si a mí no me gusta. Confucio. Debeis estudiar las dos cara de la moneda (Confucio y Lao Tze). Esto significa las dos fuerzas. donde el hombre pudiera volver a su estado original. para completar vuestro conocimiento. La diferencia entre Lao Tze y Confucio es que Lao Tze enfatizaba una vida larga y visión eterna. opino que el Tao del cielo. el tercer principio del I Ching. Él recomendó los principios del Tao hace 2500 años. . En el Taichi tenéis el ejercicio físico. Cheng Man-ch'ing. Yo. "si un día puedo conocer el Tao del hombre. Hizo esto porque consideraba que las acciones del hombre son falsas. Lao Tze no utilizó el Tao del hombre.

Si un hombre y una mujer encuentran un amor verdadero. Hay un último punto que quiero discutir. En los últimos seis años que he estado en Nueva York. sólo jugando con ella. se mantendrán unidos sin separarse. Siempre debeis comer despacio y parar cuando aún tengais un poco de hambre. Si tratamos la vida a la ligera. no mujeres.Ahora para cambiar de tema. Además de cultivar el chi. Cuando te pones nervioso. das un salto para apartarte. hay algunos puntos secundarios importantes que quiero mencionar: Primero. tus órganos internos están en armonía y probablemente tu salud será buena. . No comais demasiado. si te casas y no tienes hijos no estarás siguiendo el Tao del cielo y de la tierra. he observado ciertas condiciones insatisfactorias. que quieren actuar a su manera y que quieren ser diferentes. te tranquilizas. Tampoco tengas demasiada prisa para cambiar la ropa en los cambios de estación. quiero repetir unas palabras sobre el cultivo del chi para que no las olvidéis. hay algunos que tratan el amor a la ligera. En invierno a menudo hay días en que la temperatura repentinamente es cálida y muchas personas cambian las ropas de invierno por algo más ligero. En cuanto inhalas y hundes el chi en el tan-tien y tienes los pies firmemente plantados en el suelo. no te muevas demasiado rápido. Cuando tengáis hambre no mastiquéis la comida muy deprisa u os perjudicará. Entre mis amigos. pero el coche hace un viraje para evitarte y resulta que saltas justo a su trayectoria. juegan con él durante un tiempo sin verdadero amor. Hay algunos que van contra este principio. el conductor habría tenido una oportunidad para esquivarte. Así que no te muevas demasiado deprisa y en cualquier circunstancia mantente tranquilo y calmado. Si te hubieras movido lentamente. hombre y mujer. Lao Tze decía que hay que armonizarse con la luz y lo mismo con el polvo. Digamos que estás cruzando la calle y de repente un coche corre velozmente hacia tí. después de un tiempo la salud se debilitará y la vida no durará mucho. Lo mejor es armonizarse con los demás. ya que me voy a ir. También he oído hablar mucho sobre el amor. Pero el chi de la tierra todavía está frío y es muy propable que ellos cojan frío. El concepto de amor de Confucio tiene que ver con marido y esposa. dirigiéndolo al tan-tien. tu corazón late más deprisa. Además. Lo mismo es verdad si uno no se cambia la ropa de caliente a frío.

y otros de Fisiología de la Medicina Tradicional China. Tiempo y Espacio Las estaciones Los puntos cardinales Wu Xing (Los cinco elementos) Características y correspondencias Relaciones Pa Kua (Los ocho trigramas) China. la ley de sus cambios y desarrollo" . Con objeto de entender el trabajo que se realiza. Lejos del misticismo los conceptos mencionados forman la base de la Filosofía de la Naturaleza China. Feng Youlan. se utilizan los conceptos de Chi (Qi). Nacen del intento "científico" de explicar los fenómenos naturales a partir de hechos "objetivos". Yin y Yang. Breve Historia de la Filosofía China. Wu Xing o teoría de los cinco elementos.El Tai Chi Chuan (Taiji quan) es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas. Pa Kua u Ocho Trigramas. El País del Centro Filosofía de la Naturaleza "Teorías filosóficas que explican las características de las materias de la naturaleza y sus relaciones. En esta página se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Taijiquan. Filosofía de la Naturaleza El Qi (Chi) Energía Yin Yang Las influencias del Cielo y de la Tierra.

pocas cuestiones se plantean acerca de su pertinencia en relación a la estructura conceptual que conforman. al igual que el concepto del Ser o del Cambio en la Filosofía Occidental. dado que la discusión operativa de estos conceptos se establece en el seno de cada una de la diferentes disciplinas. Medicina. Los diferentes cambios de la energía proporcionan la diversidad de las cosas. se torna en sabio. En la tierra produce los cinco cereales. dioses. la estructuración de todas las cosas depende de la conjugación de la energía.La Filosofía de la Naturaleza China está vinculada al caracter de la sociedad donde se origina. alejada del mar y donde lo importante es producir. Estos conceptos (Qi. escondido en la mente del hombre. la Naturaleza del Tao. Feng Shui. Una ciencia que siempre ha mantenido un equilibrio entre espíritu y forma. de ahí que reciban nombres diferentes. siendo el comercio algo accesorio. Alquimia. cuando fluye por el espacio intermedio entre cielo y tierra se le denomina espírtitus. . Las grandes cuestiones en Filosofía China atañen más a aspectos Metafísicos. Astrología. Sus teorías nacen a partir de una reflexión acerca de los fenómenos cíclicos que observan en la naturaleza y al mapa del mundo que les rodea. pero no son patrimonio de ninguna de ellas en particular y si bien existen diferentes interpretaciones acerca de la forma exacta en la que operan. A lo largo de la historia de China han existido diferentes escuelas filosóficas que han primado un principio sobre otro y que los han interpretado de forma diferente. Liu Jie Zang Xiang Lun (Neijing) El jing qi al condensarse da nacimiento a las cosas. por ello se lo llama qi. una sociedad agrícola y continental. Yin Yang. En multitud de obras se trata de estos conceptos. QI 氣 Se traduce tradicionalmente Qi como "energía" aunque es más apropiado traducirlo como "hálito". desde los primitivos PreSocráticos griegos. en China. y Éticos. en el cielo dispone las estrellas. Pa Kua). la visión que reflejan estos apuntes se centra en la que transmite el Neijing. el ideal del Hombre Sabio que a los que explican su Ciencia. obra clásica de Medicina Tradicional China. Wu Xing. En la naturaleza. el Gobierno de la Nación. sujeta al contraste con la realidad que intentan explicar. han evolucionado desde la antiguedad.

desde la más grande a la más pequeña. El hombre posee Chi humano (Zen Chi). y la adivinación y la astrología son intentos de explicarlo. Por ejemplo. Todos estos tipos de energía iteractúan entre sí. Entonces el viento ha de soplar. demasiada lluvia provocará que un río se desborde o que cambie su curso. que absorve el Chi Celeste y está influido por el mismo. Sin lluvia las plantas mueren. Guan Zi. Libro del De. la lluvia debe caer. Dado que el alcance del Chi es tan vasto. Estas energías deben equilibrarse. la tierra y en todos los seres vivos. Cuando el Chi Terrestre se encuentra en equilibrio. paralelas a las Tres Fuerzas (Shan Chai) del Cielo. y pueden transformarse uno en otro.La obra interior. la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas. los chinos creían que el Chi Celeste controlaba los fenómenos atmosféricos. influenciado por los otros dos. El Cielo (o universo) tiene Chi celeste (Tian Chi). Cuando este Chi o campo energético pierde su equilibrio. se encuentra en el cielo. La Tierra tiene Chi Terrestre (Dih Chi). Los chinos creen que el Chi Terrestre está formado por líneas y sistemas energéticos. Lao Zi. tales como la luz del sol. el clima y los desastres naturales. Muchas personas se han . los chinos lo han dividido en tres categorías. las plantas crecen y los animales se desarrollan. V La vida del hombre es resultado de la concentración de la energía. sino ocurren desastres como los terremotos. del mismo modo que el campo magnético terrestre y el calor conservado en su interior. En la antigüedad. e incluso los tornados y huracanes tienen lugar a fin de que el Chi Celeste logre ese nuevo equilibrio energético. si la energía se concentra aparece la vida. Los diez mil seres contienen en su seno el yin y el yang. que está formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra. Los dos soplos vitales (qi) se compensan en un soplo vital armónico. busca de nuevo equilibrarse. Tierra y Hombre. Chi existe en todas las cosas. Zhuang Zi La energía es la materia que forma y alimenta. influido y controlado por el Chi Celeste. El Chi Celeste es el más grande y el más potente. Mencio "Chi es la energía o fuerza natural que llena el universo. Bajo el Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre. si la energía se dispersa viene la muerte. El Chi Celeste también afecta al Chi Humano.

animal o planta posee su propio campo de Chi. incluido el hombre. la meditación y los ejercicios físicos. Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. Dado que somos parte de esa naturaleza (Tao). la claridad. el frío. y al Yin la femineidad. el masaje y el tratamiento con hierbas. La impermanencia de los fenómenos y su transformación se deriva de los cambios perpetuos del estado del Qi. y aprender a protegernos de las influencias negativas de la naturaleza. Sim embargo hoy en día éste término se emplea de forma restringida para referirse al cultivo del Chi Humano. Sólo entonces podremos adaptarnos. que significa energía y tiempo. Por tanto. la dureza. . Todas las cosas de la Naturaleza se pueden clasificar según su carácter como básicamente Yin o básicamente Yang. la acupresión. Se han investigado muchas formas diferentes de trabajar con el Chi humano.. En la naturaleza no hay nada permanente. [En China la palabra Kung se alterna con frecuencia con Kung Fu. Este término puede aplicarse a cualquier habilidad o estudio particular siempre que realizarlo lleve tiempo. se desenvuelven dentro de los ciclos naturales del Chi Celeste y el Chi Terreste. la oscuridad. energía y paciencia.especializado en el estudio del Chi Terreste. estáticos y en movimiento a los que se conoce como Chi Kung. y encajar mejor en el ciclo natural. la actividad. Se les llama Di Li Shy (Maestros de Geomancia) o Feng Shuii Shy (Maestros del Viento y del Agua). la pasividad. y están influidas por ellos. enferma. La acupuntura. la blandura. Se denomina Kung Fu a cualquier estudio o entrenamiento cuyo aprendizaje o realización requiera mucha energía y tiempo. cuando sea preciso. .. la humedad. Toda persona. muere y se corrompe. la definición correcta de Chi Kung es: cualquier entrenamiento o estudio relacionado con el Chi que precise de mucho tiempo y esfuerzo. Cuando algo en particuar pierde ese equilibrio. Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Ying y un aspecto Yang. La Tierra es Yin y el Cielo es Yang. En general se asocia al Yang la masculinidad.] Todas las cosas naturales. el calor. que tiende a equilibrarse." Yang Jwing-Ming "La esencia del Tai Chi Chi Kung" Yin y Yang 陰陽 El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones. hemos de entender el Chi Celeste y el Chi Terreste. la sequedad.

es Yang en el Yin. Sin embargo el Agua (Yang) se mueve en relación a las Montañas (Yin). por el que el uno genera a su contrario. La transformación solo puede producirse como consecuencia del proceso de reducción / crecimiento. en invierno. Yin y Yang son aspectos de una relación y las cosas puede ser Yin o Yang según la relación en la que intervengan. en verano. El día en verano es Yang en el Yang. etc. Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada aspecto. Aunque opuestos. al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. A partir de la semilla. Por ejemplo. No podría haber Luz si no existiese la Oscuridad. Al día le sucede la noche. . El crepúsculo en un día de invierno es Yin de Yang de Yin. se desarrollan las raíces que se hunden en la tierra mientras el ápice pugna por alcanzar el cielo. La interacción entre Yin y Yang genera todos los fenómenos de la naturaleza. circular. es Yin en el Yang. El día en invierno.Además dentro de cada categoría puede observarse una nueva división hasta el infinito. El Agua (Yin) es blanda en relación a la Roca (Yang) que es dura. Del equilibrio de los dos aspectos dependerá su carácter. es Yin en el Yin.. Estas dos fuerzas presentan cuatro aspectos primarios: Oposición y restricción mútua (Ying Yang Dui Li) / Interdependencia (Ying Yang Hu Gen) Transformación (Ying Yang Zhuan Reducción y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) / Hua) Yin y Yang se oponen como la noche al día. la noche.. el invierno es Yin y el verano es Yang. Cuando el Sol cruza el meridiano el día empieza a declinar. La noche. En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se hallan en tensión o equilibrio dinámico. En condiciones extremas puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario. el fruto de esta tensión es el árbol. En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin. La interacción entre Yin y Yang es un proceso cíclico. La transformación es cualitativa. se definen mútuamente. El aumento de uno supone la mengua de su opuesto.

Subrayemos que la dualidad que existe entre Yin y Yang no es similar a la que existe en Occidente entre Bien y Mal o Positivo y Negativo. la energía qi y los sexos masculino y femenino son diferentes expresiones de yin y yang. el frío yin produce lo turbio. mientras que el calor yang produce lo claro. mientras que el agua es la expresión material de yin. Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el cielo y la tierra. El fuego es la expresión material de yang. Asimismo. yin se almacena. Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing) Estar bajo las leyes de yin yang es vivir. Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing) El yin y el yang son una ley natural que constituye la característica intrínseca de todas las cosas. yin crece. El yin es el principio pasivo y el yang activo. La base de la vida es yin yang. De ahí que yin se encuentre en el interior. crecimiento. cuando yang nace. y cuando yang muere. como se deduce de las explicaciones anteriores. mientras que la energía yang al descender forma la lluvia. El calor yang al llegar a su extremo se transformará en frío yin. y yin y yang son el origen de todas las cosas. El cielo es el sitio de concentración de la energía yang. la cual se desarrolla entre el cielo y la tierra. el fuego y la tierra son las expresiones materiales de la actividad yin y yang. desarrollo. y yang se encuentra en el exterior debido a la actividad de yin en el interior. Desde la antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y la de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma continua. Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing) . manteniéndolo. porque yang se halla en el exterior. En la naturaleza. la energía pura yang es al cielo como la energía turbia es a la tierra. dentro de los seis puntos cardinales y dentro de de los nueve continentes. así la lluvia partió de la tierra y las nubes partieron de la energía del cielo. mientras que la tierra es el sitio de concentración de la energía yin. En el análisis de los procesos de nacimiento. la sangre. en tanto que invertirlas es morir. declinamiento y eliminación se debe recurrir siempre al yin yang. Lo izquierdo y derecho son el camino del yin y yang. La energía de la tierra al ascender forma las nubes.

siempre domina Yin o Yang Nada es únicamente yin o yang. yin produce yang y yang produce yin Todas las formas son yin en el centro y yang en la superficie Cielo y Tierra. Todo lo que tiene un principio tiene un fin Doce Leyes del Cambio Cíclico del Universo Infinito               Lo Infinito se divide por sí mismo en Yin y Yang Yin y Yang son el resultado del infinito movimiento del universo Yin y Yang son los puntos extremos de un continuo.Principios y Leyes del Universo por Nioti Sakurazawa Oshawa. en el seno del cual se desarrolla. son complementarios y forman una unidad Yang contiene la semilla de Yin y Yin la semilla de Yang Yin es centrípeto y Yang es centrífugo Yin atrae Yang y Yang atrae Yin Yin repele Yin y Yang repele Yang La fuerza de atracción y repulsión entre cualesquiera dos fenómenos es proporcional a la diferencia entre su constitución Yin-Yang Todas las cosas son efímeras y cambian constantemente su constitución Yin Yang Nada es neutral. Tiempo y Espacio "Cielo y Tierra designan la condición inicial a la aparición de la existencia. creador del movimiento Macrobiótico Siete principios del Universo Infinito        Todas las cosas son diferentes formas de un todo infinito Todo cambia Los antagonistas son complementarios No hay dos cosas idénticas Todas las cosas tienen su opuesto Los extremos siempre producen su opuesto. el Yin hace crecer y es . El Cielo en alto es Yang. el Yang procrea y es límpido. cualquier cosa supone polaridad Yin y Yang son relativos En los extremos. creando así "el intermediario. el teatro de la vida. japonés. La Tierra en bajo es Yin.

El Espacio y la Tierra. crecen y se desarrollan sobre una base antigua. orientado a partir del centro. más que la duración. Sheng Chang Shou Cang Nacimiento-crecimiento Desarrollo-florecimiento Concentración Acumulación-almacenamiento . El ritmo expresa la existencia de ocasiones específicas. la Tierra la propaga.turbio. porque el Cielo con sus mutaciones incesantes. El Tiempo. Las estaciones (El ciclo anual) La primavera. El Cielo induce la Vida. un ritmo. la naturaleza se va llenando de cosas nuevas y todos los seres vivos se enriquecen gradualmente. y la Tierra constituye el espacio que acoge al Tiempo." Todo sobre la Medicina China. es la estación en la que los seres vivos nacen. D. una ocasión. es. Estar acorde con los cambios de la primavera favorece el proceso de sheng nacimiento- .Barry Siguiendo el símil de las cuatro estaciones se definen cuatro tipos de cambio que se asocian a los diferentes puntos cardinales. Tiempo y Espacio están directamente relacionados al Cielo y la Tierra. tal como lo expresa Marcel Granet. rige el Tiempo.Colin y C. donde uno de los ejemplos de las manifestaciones es la estación. otro estado de la alternancia dia-noche. con sus tres meses de duración. y para definir las seis reuniones. dando tradicionalmente la cara al Sur y no al Norte. para determinar los cuatro orientes y sus cuatro intermediarios (las ocho direcciones o los ocho vientos).

son sitios bajos donde las condiciones de la naturaleza resultan . donde la gente vive en las montañas y lleva una vida nómada. Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing) Los puntos cardinales El Oriente (la parte norte de lo que ahora se conoce como China) es el sitio donde se origina la energía de sheng nacimiento-crecimiento de todas las cosas. el agua es turbia y pesada. ahí se consume abundante pescado salado y se encuentra cerca del mar. con clima frío. Ahí la energía de la naturaleza se concentra. Como la energía del cielo y de la tierra están en continuo intercambio. cielo. El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base del cambio de todas las cosas. se modificarán las leyes básicas de la vida. Hay que nutrir a yin durante el otoño y el invierno y a yang durante la primavera y el verano.crecimiento. del cierre de la energía de la naturaleza. tierra y cuatro estaciones es el principio y final de todas las cosas. Se trata de un período de cielo claro y aire puro. Sus habitantes consideran que el lugar donde viven es muy hermoso y tranquilo. En este período se favorece el proceso de chang. El verano es la estación en la que todos los seres vivos se encuentran en su máximo esplendor. Si estas leyes se invierten. El Norte es el sitio de acumulación. donde se produce oro y jade. que llega a ser violento. Los tres meses de otoño constituyen la época de shou concentración. desarrollo-florecimiento. etapa del año en que el hielo forma grietas en la tierra y la energía yang se acumula en el centro de la tierra. y además es una región polvorienta y seca. es un sitio topográficamente alto. Ahí florecen los seres en la naturaleza. Los tres meses del invierno constituyen una época de cang acumulaciónalmacenamiento. El Occidente es un lugar muy alto y montañoso. base de la vida. El Sur es el sitio del esplendor de la energía yang. se dice que los cambios de yin y yang. la gente vive en lugares altos donde sopla mucho viento. la mayoría de las plantas abre su flores. Poder adaptarse como en la naturaleza a sus cambios es la forma de proteger las leyes del crecimiento y desarrollo. En consecuencia .

agradables y donde, debido a la gran evaporación de agua, llueve con mucha frecuencia. El Centro es un lugar con una topografía plana, un sitio húmedo muy productivo.

Yi Fa Fang Yi Lun (Neijing)

Wu Xing (Los Cinco Elementos)

五行

Traducido habitualmente como los cinco elementos literalmente debería traducirse como los "cinco movimientos". Se trata de cinco fuerzas dinámicas e interactivas y también se les llama wu de "cinco fuerzas". Si bien en su origen se pensó en ellos como las substancias que representaban, evolucionaron hasta ser consideradas abstracciones con determinadas características y reglas de interacción.

El yin yang del cielo y la tierra al transformarse produce los cinco elementos.

Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)

La teoría de los cinco elementos se divide en dos partes: a) correspondencia de las cosas y fenómenos de la naturaleza con los cinco elementos; y b) relaciones de producción, de dominio, de agresión y de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu)

Características y correspondencias de los cinco elementos

"La madera crece hacia arriba y se expande al exterior" Mu Yue Qu Zi
Todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.

"El

fuego flamea y sube hacia arriba" Huo Yue Yan Shang

Todas las cosas con funciones de calentamiento y ascensión pertenecen al fuego.

"La

tierra es la semilla y la recolección" Tue Yue Jia Se

Todas las cosas con funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra.

"El metal opera el cambio / la reforma" Jin Yue Chong Ge
Todas las cosas con funciones de purificación-interiorización y retracción, pertenecen al metal.

"El

agua humedece y se filtra hacia abajo" Shui Yue Run Xia

Todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso, pertenecen al agua.

La teoría de los cinco elementos establece las correspondencias de los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza según las particularidades de estos 5 elementos.

En relación a los puntos cardinales:

El Sol nace por el Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la madera. El Sur es el clima cálido, corresponde al fuego. El Sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción del metal. El Norte tiene un clima frío, corresponde al Agua.

  

Las correspondencias de los cinco elementos, que son expuestas aún más extensamente en La verdad sobre el cofre dorado 金匱真言論 Jin Kui Zhen Yan Lun del Clásico de medicina del Emperador Amarillo 黃帝內經素問 (Huangdii neijing suwen) se resumen a continuación:

品類 Elemento

MADERA

木 mu

FUEGO

火 huo

TIERRA

土 tu

METAL

金 jin

AGUA

水shui

Cielo 天

方位 Dirección 季節 Estación 氣候 Clima 星宿 Planeta 生成數 Número

Oriente

Sur

Centro

Poniente

Norte

Primavera

Verano

Fin del Verano

Otoño

Invierno

Viento

Calor

Humedad

Sequedad

Frío

Júpiter

Marte

Saturno

Venus

Mercurio

3+5=8

2+5=7

5

4+5=9

1+5=6

Tierra 地

五畜 Animal 五穀 Cereal 五音 Sonido 五色 Color 五味 Sabor 五臭 Olor

Pollo

Cabra

Res

Caballo

Cerdo

Trigo

Mijo

Sorgo

Arroz

Frijol

Jiao

Zheng

Gong

Shang

Yu

Verde

Rojo

Amarillo

Blanco

Negro

Amargo

Ácido

Dulce

Picante

Salado

Urémico

Quemado

Perfumado

Fresco

Putrefacto

Hombre 人

五臟 Órgano 九竅 Orificio 五體 Elemento 五聲 Sonido 五志 Emoción 病位 Región

Hígado

Corazón

Bazo

Pulmón

Riñón

Ojos

Oídos

Boca

Nariz

Genitales

Tendones

Vasos

Músculos

Piel

Huesos

Hu (suspiro)

Risa

Canto

Llanto

Gemido

Enojo

Alegría

Preocupación

Melancolía

Miedo

Cuello, nuca

Toracicocostal

Columna

Escapulodorsal

Lumbar

Relaciones de los cinco elementos (Sheng-Ke-Cheng-Wu)

El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, por lo cual presenta los climas frío, cálido, reseco, húmedo y con mucho viento; en consecuencia todo ser de la naturaleza pasa por los procesos de sheng nacimiento-crecimiento, chang desarrolloflorecimiento, shou concentración y cang acumulación-almacenamiento.

La Madera es cortada por el Metal. la Tierra es penetrada por la Madera.Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing) Los ciclos naturales se basan en la alternancia del Yin y el Yang. El Metal controla la Madera. La Tierra representa inicialmente el elemento central. La Madera controla la Tierra. guiar y contener la energía de otros. el Metal a la aparición del Yin a partir del Yang (Yin de Yang). Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing) . el Agua al Yin mínimo (Yin de Yin). La Tierra controla el Agua. la Madera a la aparición del Yang a partir del Yin (Yang de Yin). el punto de referencia de toda representación. por el que un elemento lleva al siguiente. Los Cinco Movimientos. El Ying y el Yang se transforman uno en otro de forma progresiva mediante un proceso de crecimiento y disminución recíproca. Cuando se aplica a las estaciones. el Metal es fundido por el Fuego y el Agua es retenida por la Tierra. El Agua controla el Fuego. representa una imagen del ciclo natural. La Madera genera el Fuego que genera la Tierra que genera el Metal que genera el Agua que genera la Madera. el Fuego es apagado por el Agua. El ciclo Ke es conocido como el ciclo de destrucción o de control. En este un elemento tiene el poder de examinar. El Fuego corresponde al Yang máximo (Yang de Yang). El Fuego controla el Metal. Los Cinco Movimientos corresponden a etapas de este ciclo de crecimiento / disminución. La forma en que los Elementos se relacionan se describe mediante dos ciclos el ciclo de creación (Xiang Sheng) y el ciclo de control (Xiang Ke). son interdependientes y están en relación permanente entre sí. El ciclo Sheng es conocido como ciclo de creación. que representan etapas concretas de las mutaciones de la Energía.

porque el Norte es la dirección y el Invierno la estación en los que domina la fuerza del Agua. Así cuatro de las cinco fuerzas quedan referidas a algo. Según el Yue Ling o "Mandos Mensuales" las correspondencias serían las siguientes: El Sur es la dirección del calor. China. porque el sur es la dirección y el verano es la estación en los que domina la fuerza o elemento del Fuego. La mañana representa a la Primavera. el atardecer al Otoño. con aquel que él engendra (Ministro). y la noche al Invierno. el mediodía al Verano. porque la primavera es la estación en que las plantas (simbolizadas por la "madera") comienzan a crecer. en rojo el de control. en tanto que el Oeste está correlacionado con el otoño. El Oeste el lugar por donde se pone el sol se relaciona con el Otoño. el Norte la del frío. De igual modo. la fuerza de la Madera domina en el Este y en la Primavera. el día y el año. La tierra es el centro de las cinco fuerzas. El verano es la estación calurosa. referidos a él mismo en cuanto centro. El Sur y el Verano son el "calor". y el este está correlacionado con la primavera. es el lugar por donde sale el sol y se corresponde con la Primavera. Para entender estos ciclos hay que retroceder a las imágenes a partir de las cuales un observador traza un mapa del espacio y el tiempo que conoce. Con el que lo engendra (Madre). y el agua está asociada con el hielo y la nieve que son fríos. El Norte y el Invierno son el "frío". Existen otras interacciones más complejas.Wu Xing En azul se muestra el ciclo de generación. con aquel que lo domina (Consejero) y con el que él domina (Enemigo vencido). La fuerza del Metal domina en el Oeste y en el Otoño. Cada Elemento (Emperador) mantiene relaciones definidas por el ciclo de creación y de control con los otros cuatro. El tiempo que domina es un breve período . y sólo la fuerza de la tierra no tiene lugar ni estación fijos. y ocupa por ello un lugar en el centro de los cuatro puntos cardinales. y el Otoño es la estación en que el crecimiento de las plantas llega a su fin. el Invierno la fría. No puede imaginarse un crecimiento perpetuo sin un mecanismo de regulación. El Este. El ciclo de control es complementario con el ciclo de creación. porque el metal era considerado como algo duro y riguroso.

Por eso por su intermedio puede penetrarse en el Tao del día y de la noche al punto de comprenderlo. Breve historia de la filosofía china.intermedio entre el verano y el otoño. Ta Chuan. Los sabios santos eran capaces de obtener una visión de conjunto de todas esas confusas diversidades bajo el cielo. Y entonces añadieron juicios. que forman los "Apéndices". de modo que no falte ninguna de ellas. a fin de decidir la ventura y desventura que implicaban. son los ocho trigramas. metafísicas y éticas. A esto se le llamó: las Imágenes. La previsión será acertada en tanto se hayan determinado con exactitud las circunstancias dominantes en una situación. Pa Kua (Los ocho Trigramas) 八卦 (Ba Gua) El I-Ching 易經 Yi Jing o Libro de los Cambios fue originalmente un libro de adivinación. El Yi Jing pretende explicar el cambio de una situación a otra. En él (el Libro) se encuentran las formas y los ámbitos de todas la configuraciones del Cielo y de la Tierra. Los Pa-kua . Los sabios santos eran capaces de abarcar con su visión el conjunto de todos los movimientos bajo el cielo. Las leyes del cambio son inmutables y aplicables a cualquier situación. De su combinación nacen los 64 símbolos del Libro de los Cambios. Posteriormente los confucianos le dieron interpretaciones cosmológicas. Contemplaban de qué modo éstos coincidían y se enlazaban a fin de seguir su curso según sus ordenamientos eternos. la quietud solo representa una transición dentro del cambio. Contemplaban las formas y los fenómenos y retrataban las cosas y sus propiedades. de modo que nada se le escapa. Originalmente son considerados como símbolos de las fuerzas fundamentales de la naturaleza. En él se hallan todas las cosas del contorno. . A eso se le llamó: las Sentencias. Feng Youlan En la naturaleza el cambio es continuo.

Sun (viento). Li (fuego). A partir de dichas fuerzas se llega a explicar también el nacimiento de los cinco elementos. La otra es explicada por la teoría del yin y el yang como el resultado de su interacción. Chen (trueno). Evolución de los trigramas Trigramas 乾 Qian Cielo 坎 Kan Agua . Una se desarrolla de forma geométrica a partir de un observador que define el espacio que le rodea y al que asocia diferentes puntos cardinales concordantes con las diferentes estaciones del año y con las 8 fuerzas fundamentales de la naturaleza Chien (cielo).Existen dos explicaciones distintas de dichas fuerzas fundamentales aunque no son contradictorias. Ken (montaña) y Tui (lago). Kan (agua). Kun (tierra).

000 cosas .艮 Gen 震 Zhen 巽 Xun 離 Li 坤 Kun 兌 Dui Montaña Trueno Aire Fuego Tierra Lago Generación de las 10.

Los acontecimientos siguen sus rumbos que se definen según su índole. conforme a ellas se discrimina entre trazos firmes y blandos. con ello queda determinado lo Creativo y lo Receptivo. la Tierra es baja. Las cosas se diferencian unas de otras conforme a determinadas clases. El movimiento y la quietud tienen sus leyes definidas.Metal Qian - Kun Wanwu 萬物 Las diez mil cosas El Cielo es alto. Correspondiendo a esta distinción entre bajo y alto. sobre la tierra se .Agua Tierra Madera . De esta manera surgen ventura y desventura.Wu ji No polaridad Taiji Máxima polaridad Wuxing Los cinco elementos Fuego . se establecen los puestos distinguidos y los inferiores. En el cielo se forman apariciones.

La cuenta de lo que sucede y se desvanece. Richard Wilhelm El Pa-kua tiene dos formas: Cielo Primero (o Anterior) y Cielo Posterior. La tierra (el suelo. en contraposición con el cuerpo cósmico). El Trueno obra el movimiento. El fuego. entreveradamente. lo Sereno obra el regocijo. El agua y el fuego no se combaten entre sí. de modo que las configuraciones sobre la tierra: floración y fruto. en el . El trueno y el viento se excitan mutuamente. El metal al oeste. los ocho signos (trigramas). Estos fenómenos transcurren según leyes determinadas. lo Creativo obra el dominio. en ellas se manifiesta la modificación y la transformación. Ta Chuan En el cielo se forman fenómenos en virtud de la andanza y mudanza del sol. Shuo Kua He Tu El Plano del Río Amarillo de Fu Xi (Fu Hsi) Esta red muestra el orígen de los cinco elementos a partir de números pares e impares. El agua situada al norte. se ha generado del tres del cielo. se ha generado por la unión del uno del cielo con el seis de la tierra. el Aquietamiento obra la detención. El Pa-kua del Cielo Primero describe la naturaleza de las cosas y el Pa-kua del Cielo posterior describe la naturaleza de la transformación. Cielo y Tierra determinan la dirección. se ha generado por la unión del dos de la tierra con el siete del cielo. crecimiento y declinación. lo Receptivo obra la conservación. se basa en el movimiento hacia adelante. al sur. el Viento obra la disolución. pueden ser calculadas si se conocen las leyes del tiempo. con el ocho de la tierra. al rste. Vinculados a estos fenómenos se forman sobre la tierra configuraciones que obedecen leyes idénticas.forman configuraciones. la luna y los astros. la Lluvia obra el humedecimiento. La madera. se ha generado del cuatro de la tierra con el nueve del cielo. Así se sitúan. El saber lo venidero se basa en el movimiento retrógrado. La Montaña y el Lago mantienen la unión de sus fuerzas.

Bagua del Cielo Anterior Xian Tian Bagua Fuego Sur Lago Cielo Aire Tierra Madera Este Fuego Agua Metal Oeste Centro Trueno Tierra Montaña Agua Norte 7 2 8 3 5 4 9 1 .centro se ha generado con el cinco del cielo y el diez de la tierra.

6 Luo Shu Bagua del Cielo Posterior Hou Tian Bagua Fuego Tierra Aire Fuego Tierra M a d e r a Trueno Lago M e t a l Tierra Montaña Agua Cielo Agua Los Nueve Palacios .

distínguense perfectamente luz y tinieblas en una sucesión regular del día y de la noche. Los ritos y las leyes son complementarios. Qi y Shen (Esencia. Jin-Ye) El Sistema de los meridianos (Jing Luo) .Sangre .Líquido orgánico (Qi. Imposible relatar todo lo que allí se dice y se hace. altérnanse el frío y el calor. Xue. En él. El País del Centro (Zhong Guo) "En medio de los cuatro mares se encuentra el país del Centro (Zhong guo) Se extiende al norte y sur del Río (Río amarillo) y del Dai (monte Tai shan) y cubre de este a oeste un territorio de más de diez mil li. el sabio y el pueblo viven en buena armonía.entrañas) Energía . Entre sus habitantes los hay sabios y estúpidos. Energía y Espíritu) Jing (Esencia) Cielo Anterior y Cielo Posterior Qi (Energía) Shen (Espíritu) La teoría de los Zang-Fu (órganos . el yin y el yang mantienen un equilibrio regular. Los diez mil seres se reproducen en abundancia.4 9 2 3 5 7 8 1 6 Recorrido 5-6-7-8-9-1-2-3-4 China. lo que hacen despiertos lo tienen como real y lo que sueñan lo consideran engañoso." Lie Zi Fisiología Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) Los Tres Tesoros (San Bao) Jing. las artes y oficios están muy desarrollados. Alternativamente las gentes velan y duermen. y así.

Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) En la Medicina China se considera que el hombre (microcosmos) es un reflejo del Universo (Macrocosmos). La conjugación de la energía yin y yang del cielo y de la tierra reviste formas diferentes: en la tierra se divide en nueve regiones. Ying Yang. La enfermedad se considera un desequilibrio entre el organismo y la naturaleza. respondiendo a uno y a otra. Al nacer. en la luna se manifiesta porque está llena o nueva y desaparece por completo y hay días tanto cortos como largos. en el clima se divideen las cuatro estaciones.Sanjiao El triple calentador Dantian El campo de cinabrio Las cinco puertas Ming Men La puerta de la vida Fisiología Los conceptos que siguen corresponden a la fisiología tradicional china. Las mismas leyes que explican los cambios en la Naturaleza. Estas son las manifestaciones del crecimiento y consumo del yin y el yang. Al observar los cambios. Además existe una relación directa entre lo que sucede en la Naturaleza y lo que le sucede al hombre (y a la inversa). Wu Xing. por pequeños o sutiles que sean. se aplican al funcionamiento del organismo. El organismo es una unidad en la que cualquier función u órgano estan relacionados unos con otros. La vida del hombre está dada por la naturaleza. el hombre dispone de una estructura corporal y no puede separarse de los cambios del yin y el yang. aparece la energía vital. tanto el el Tai Chi Chuan como en el Chi Kung. se da una descripción orientada no tanto a introducirnos en la medicina tradicional china cuanto a situar algunos términos utilizados en el Tai Chi Chuan y a entender el trabajo que se realiza. Corresponden a apuntes sobre la Bibliografía detallada en la Librería. Los cambios de las cosas que existen entre el cielo y la tierra son innumerables. cuando la energía del cielo y de la tierra se conjugan. Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing) . mientras que el hombre y la naturaleza están relacionados estrechamente. El hombre está entre el Cielo y la Tierra. el hombre puede diferenciarlos en exceso o deficiencia.

el aliento preside la aplicación de las órdenes. El Qi no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo. Allí donde llega la energía espiritual. llega la esencia. la esencia puede transformar el aliento. Lo mismo sucede si hay aliento pero no hay aceite. Cuando la cantidad de aliento es suficiente. Qi es la energía interna del cuerpo. Qi y Shen son tres formas diferentes de energía que gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la que se manifiestan mediante metamorfosis (Hua). Cada uno tiene su función específica y sigue las órdenes del jefe. Los tres tesoros del cuerpo son la esencia. Qi y Shen (Esencia. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. El Jing es indispensable para la presencia del Shen. el aliento puede transformar la energía espiritual. los humores y los líquidos que embeben el cuerpo es la esencia. La práctica auténtica consiste en sublimar la esencia surgida de los cinco cereales. se pueden unir los alientos. . Si se quiere distinguirlos según su función. El Shen debe nutrirse con Qi. Allí donde llega el aliento. Lu Qianxu. Los Tres Tesoros se refieren a Jing (la esencia). Es la raíz de la vida. El Qi depende de la fuerza de Shen. El Jing necesita el Qi para manifestarse. Si hay aceite y no hay aliento. se puede comenzar la práctica que consiste en "añadir aceite" Cuando la cantidad de aceite es suficiente. o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones. Qi (la energía vital) y Shen (el espíritu). llega el aliento.Los Tres Tesoros (San Bao) Jing. la energía espiritual controla y gobierna. Se consideran el origen y raíz de la vida y tambien se les llama las tres raíces (San Yuan). la esencia preside la transformación y la generación. Jing existe en todo. después en transformar la esencia seminal. Shen es el espíritu. Zao Bichen. La intuición clara y perspicaz es la energía espiritual. se denominan tesoros porque el agotamiento o insuficiencia de cualquiera de ellos compromete a todo el organismo. Un cuerpo sin esencia y sin aliento es parecido a una lámpara sin aceite. aquello que penetra por todas partes y se mueve en círculos es el aliento. Sutra del Sello del Corazón. Es lo que nos hace humanos. Energía y Espíritu) Teoría con que se explican las actividades fisiológicas del cuerpo humano. Jing. Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. no hay vida. el aliento y la energía espiritual. Si se quiere distinguirlos desde el punto de vista de su utilización. Weisheng Shenglixue mingzhi.

El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo. La esencia de la estructura física se llama la esencia reproductiva o también esencia congénita. Jing existe en todo. . se siente débil y tiene menos capacidad de resistencia a las enfermedades. La primera es la substancia fundamental para la reproducción y la última es transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico. Es la raíz de la vida. o sea la esencia adquirida del alimento. o en un sentido más restringido a lo que precede al nacimiento. El que tiene suficiente esencia. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Hay dos clases de Jing Jing innato Jing del Cielo Anterior (Xian Tian Zhi Jing) Energía Ancestral Jing adquirido Jing del Cielo Posterior (Hou Tian Zhi Jing) Energía Adquirida El Jing innato forma parte de las energías hereditarias. Cuando los órganos internos están llenos de la esencia vital se la conserva en los riñones y se transforma en la esencia reproductiva.JING esencia Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. La esencia consumida puede ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos. El que tiene déficit de esencia. del "cielo anterior". "Cielo Anterior" y "Cielo Posterior" "En medicina china se llama "cielo anterior" a lo que precede a la concepción. Cuando Jing se agota se produce la muerte. la esencia con la que se mantiene la función vital se llama esencia del alimento. en el "cielo posterior". se siente fuerte y se adapta a los cambios del medio ambiente y no es fácil que sea atacado por los factores patógenos.

metaboliza por sí mismo a partir del aire y de los alimentos. es lo que pone en comunicación. el plano de la causalidad más allá del plano manifestado de los material. Circula por ríos y canales que pueden obstruirse. pero proporciona expresión y apariencia a Jing. lo que se dispersa. Para conservar la salud es necesario renovar continuamente la energía mediante aire y alimentos adecuados y que el Qi fluya continuamente por los meridianos sin obstrucciones. Cuando mucha gente observa un mismo fenómeno. de lo material. es lo ligero y lo que asciende. la parte divina del ser.En el taoísmo. SHEN . equilibrándose. pozos y manantiales. las energías del "cielo anterior" son aquellas que preceden al surgir de la vida. Las energías del "cielo posterior" son aquellas que el individo autónomo. de naturaleza esencialmente luminosa.aliento. hálito. se acumula en depósitos que sirven para regularlo y constituye mares. El "cielo posterior" es lo que pertenece al orden de lo manifiesto. se desplaza de lo más alto a lo más bajo. es la luz. Ba Zheng Shen Ming Lun (Neijing) . Se trata de la percepción personal de ese fenómeno. energía "El aliento es el cielo. Puede encauzarse pero no controlarse pues se desborda. No tiene substancia. La energía espiritual y psíquica. Qi interviene en todos los procesos del cuerpo. son las transformaciones. el "cielo anterior" representa lo no manifiesto. lo que brilla. semejante a cuando entre la niebla movida por el viento aparece de pronto la luz del sol: esto se conoce como espíritu. es el movimiento. es el viento. Es difícil explicarlo con palabras. El aliento puede ocultar la sombra y contener la forma. es decir." QI . Por estensión. lo que vuela. algunas pueden observar el espíritu.espíritu Shen es la fuerza que nos mantiene vivos. lo que abre. El Shen es la divinidad celeste de la que han surgido las diez mil cosas Shuowen." Daozang. una vez nacido. El Qi participa de la naturaleza del Agua. Espíritu es aquello cuyo principio interno se puede comprender aun cuando no se escuche. es la respiración.

Lo que nos ha otorgado el cielo, es la virtud y lo que nos ha dado la tierra, es la energía, la virtud del cielo baja y la energía de la tierra asciende, de modo que Yin y Yang se reúnen para dar vitalidad a todo el ser. Así es que la materia básica de la vida es la esencia, lo que produce la reunión de la esencia de Yin y Yang, es la vida; quien lleva el Shen es el alma, y el que sale y entra con la esencia es el Espíritu.
Zhen Jiu Jia Yi Jing

La naturaleza luminosa del ser, se particulariza en el hombre en cinco aspectos: Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: Yi y Zhi, que arraigan en los cinco órganos y estan relacionados con los cinco agentes (elementos).

Aspectos del Espíritu
Madera Fuego Tierra Metal Agua Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón Espíritus Hun Shen Yi Po Zhi
Elemento Órgano

Shen Designa toda la actividad anímica del hombre. Se dice que el Shen de una
persona reside en el corazón y se puede ver fácilmente en sus ojos. Los ojos de quien tiene buen shen centellean y están vivos.

Hun Yang, se relaciona con el cielo, genera los proyectos y gobierna el inconsciente.
Desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción. Se halla en relación con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las pasiones. Controla la imaginación y desempeña un papel esencial en todo acto de creación.
Acompañando al Shen, está lo que va y viene que denominamos el Hun.
LingShu

Po Yin, se relaciona con la Tierra, es la parte de la consciencia más corporal, determina
las acciones y reacciones del organismo destinadas a escoger, sin que intervenga la mente, lo que es útil para su supervivencia y a rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succión, deglución...), y más particularmente en el instinto de conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo.
Asociado al Jing, entrando y saliendo, es lo que llamamos el Po.
LingShu

Yi es la parte de nuestra mente responsable del registro de las experiencias, de su
clasificación, conservación, compilación y reformulación. Directamente unido a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y reproducir informaciones.

Zhi corresponde a la voluntad, a la determinación, a la capacidad para realizar una
intención. Aporta autoridad y afirmación al yo.

La teoría de los Zang-Fu (órganos - entrañas)
La teoría de los Zang-Fu (órganos-entrañas) se refiere a las funciones, manifestaciones patológicas y relación entre los órganos y las entrañas a partir de la observación de su fisiología. El término órganos-entrañas (Zang-Fu) es el nombre genérico de todas las visceras internas del organismo. En función de sus características se dividen en órganos, entrañas y entrañas extraordinarias.

Zang (órganos) Su función es conservar la esencia y las sustancias nutritivas, y
producir, transformar y reservar la energía, la sangre y el líquido orgánico. El significado etimológico de la palabra Zang es "Tesoro".

Fu (entrañas) Su función es recibir y digerir los alimentos, asimilar las sustancias
nutritivas y transformar, transportar y evacuar los desechos. El significado etimológico de Fu es "Taller".

12 Vísceras 6 órganos Corazón Hígado Bazo Pulmón Riñón 6 entrañas Intestino delgado Vesícula biliar Estómago Intestino grueso Vejiga

(Maestro corazón) (Triple recalentador) La teoría de los cinco elementos cita 5 órganos y 5 entrañas. Maestro Corazón (el tejido que envuelve al corazón) se asimila al Corazón. El Triple recalentador (vía de circulación de energía y líquidos) no se considera una verdadera víscera. En todas las funciones fisiológicas de los Zang-Fu existen relaciones estrechas, aunque sean diferentes. Estas relaciones se manifiestan en dos planos: a) En el plano estructural, los Zang Fu y todas las partes del cuerpo están comunicados por los meridianos, formando así un organismo íntegro. b) En el plano funcional, aunque cada Zang y cada Fu poseen una función específica, se establece entre ellos una relación de interdependencia y concordancia en todas sus actividades funcionales.

Las sustancias nutritivas y quintaesenciales conservadas en los Zang provienen de los alimentos absorvidos y digeridos por los Fu. Las funciones de absorción, digestión y evacuación, propias de los Fu dependen de la energía vital y de las sustancias nutritivas conservadas por los Zang. Esta asociación de Yin y Yang (los Zang son de naturaleza Yin y los Fu de naturaleza Yang) se denomina "relación de los Zang Fu" o "relación de Biao-Li" (interior-exterior). Los Zang-Fu y los otros tejidos del cuerpo no están situados en el mismo nivel. Los cinco Zang constituyen la parte principal a la que se asocian los Fu, comunicando además con los órganos de los sentidos y los diversos tejidos y aparatos.

Las entrañas curiosas
Las entrañas llamadas "curiosas" no tienen ningún punto en común con las que acabamos de estudiar. Según Shu Wen "el cerebro, la médula, los huesos, los vasos, la bilis y el útero son los 6 componentes del organismo que provienen de la energía de la tierra". Como la tierra, están en la parte Yin del cuerpo y no se muestran, es por eso que se les denomina "entrañas curiosas". Bajo el punto de vista morfológico, se parecen a los Fu, pero sus funciones son las de los Zang.

Energía-Sangre-Líquido orgánico (Qi, Xue, Jin-Ye)
La medicina tradicional china considera que la energía, la sangre y el líquido orgánico constituyen las materias fundamentales del cuerpo humano. Su existencia se traduce en las actividades funcionales de los tejidos y de los órganos; constituyen la base de las funciones fisiológicas de las vísceras, los meridianos, los tejidos y los órganos, y desempeñan un papel extremadamente importante en el nacimiento, crecimiento, debilitamiento y muerte del ser humano, así como en el orígen y la evolución de las enfermedades. La energía, la sangre y el líquido orgánico nutren las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos para poder mantener en buen estado su estructura y sus funciones, pero la formación, crecimiento y distribución de la energía, la sangre y el líquido orgánico dependen de las actividades funcionales de las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos. De modo que las funciones fisiológicas del cuerpo humano se basan principalmente, en la energía, la sangre, el líquido orgánico, los órganos-entrañas y los meridianos.

Existe una diferencia entre entre energías funcionales y sustanciales. La materia la constituyen las sustancias quintaesenciales con la función de estructurar el cuerpo humano y de mantener sus actividades vitales. así como de la evaporación de estos últimos. La función designa las diferentes actividades funcionales de los tejidos-órganos-entrañas. aunque no es posible separarlas absolutamente. Medicina China . Protección (Fang Yu) El Qi posee una función inmunitaria que se expresa en la capacidad de resistir a la penetración de las energías patógenas (Xie Qi) y de luchar contra éstas cuando ya han invadido el organismo.Qi Energía En general. la energía engloba dos sentidos: materia y función.Li Ping Funciones generales del Qi Cada clase de Qi tiene sus propias funciones. se atribuye tradicionalmente al Qi cinco funciones generales: Impulso (Tui Dong) Activación de las funciones de crecimiento y desarrollo del organismo en la estimulación de las funciones de las Vísceras y de los Meridianos y en la producción y en la circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos. mientras que la energía funcional constituye la manifestación de la energía sustancial. Control (Gu She) . La energía sustancial constituye la base material de las energías funcionales. Si embargo. Calentamiento (Wen Xu) El Qi es responsable del mantenimiento de la temperatura corporal que permite una buena circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos.

la Sangre. YANG QI. modo de producción. localización y propiedades.Permite contener la Sangre. El conjunto de los metabolismos depende de esta función del Qi. Diferentes clases de Qi Según su origen. que son transmitidos fundamentalmente por los Meridianos. En muchos casos se trata de términos genéricos relativos al contexto en el que se utilizan. Energía cuyo origen es previo al nacimiento. .El Qi verdadero. los Líquidos orgánicos y el mismo Qi están sometidos a mecanismos de transformación permanentes. Movimientos fundamentales del Qi El Qi puede expresar su dinamismo de múltiples formas. el Qi puede ser: XIAN TIAN ZHI QI . Está formado por el Qi original y el Qi adquirido. En relación al Cielo Anterior y posterior. ZHEN QI .Energía Ancestral.Energía adquirida. HOU TIAN ZHI Qi . Eric Marié. se habla de diferentes tipos de Qi. El equilibrio de estos cuatro movimientos es indispensable para la regulación del organismo. Energía cuyo origen es posterior al nacimiento. Designa en general todo el Qi que hay en el cuerpo. ya se trate de la producción de sustratos vitales o de la eliminación de residuos. función. Transformación del Qi (Qi Hua) El Jing. En relación al Yin y al Yang: YIN QI. los Líquidos orgánicos. pero fundamentalmente su movimiento se expresa en cuatro direcciones: Ascenso (Sheng) Descenso (Jiang) Exteriorización (Chu) Interiorización (Ru) Las Vísceras se encuentran en el orígen de estos movimientos. Compendio de Medicina. el Jing y las vísceras en sus lugares respectivos.

. En el funcionamiento del organismo humano distinguiremos las siguientes energías básicas Cielo anterior (heredadas) Yuan Qi . GOU QI .Energía Clara. ZHUO QI . se transforma en esencia del cielo anterior invisible.Energía Turbia. Tiene como fuente Ming Men "puerta de la vida" se conserva en el Dan Tian inferior y se distribuye por todo el cuerpo a traves de los conductos de Sanjiao.En relación a su orígen hablamos de: DA QI . Precede a la existencia del individuo y es transmitida por los padres.Energía del aire (Tian Qi Energía del Cielo). Cuando el aliento del cielo anterior (Yuan Qi) se pone en movimiento. En relación a diferentes funciones tambien se emplea el término Qi. En relación a sus propiedades hablamos de: ZHENG QI . así como su fusión. .Energía antipatógena. JING QI . Al metabolizar el aire y los alimentos se produce Qing Qi y Zhuo Qi. Representa la transmisión del Yang original por parte del padre y del Yin original por parte de la madre. Producto de la esencia de los alimentos y el agua que consumimos. Yuan Qi induce el proceso de crecimiento orgánico y el proceso vital. XIE QI . al del pulmón FEI QI. Producto de la esencia del aire que respiramos. Se concentra en el tórax. Así la función del corazón se denomina XIN QI. De esta fusión nace Yuan Qi.La energía fundamental o Energía Pectoral Es la primera energía adquirida a partir de las energías externas (Tian Qi Energía del Cielo). etc. la cual se transforma en esencia material del cielo posterior.Energía original Yuan Qi designa la energía prenatal.La energía esencial de los alimentos. Cielo posterior (adquiridas) Zong Qi .Energía de los alimentos.. Proviene del aire y de los alimentos.Qi vital. QING QI .Energía patógena. a partir de este aliento se desarrollan las energías del cielo posterior.

Asimismo. además la sangre tiene estrecha relación con el hígado. Sirve para generar la sangre y nutrir todo el cuerpo. como la piel. la sangre circula dentro de los vasos y recorre todo el organismo con la ayuda de la acción propulsora del corazón ("el corazón propulsa la sangre"). Es una forma especial de la energía sintetizada por el cuerpo. es gracias a la función de control del bazo que la sangre circula por el interior de los vasos y no se desborda fuera de ellos ("el bazo gobierna la sangre"). luego.La energía defensiva Se distribuye en la piel. circula generalmente fuera de los vasos. Cada órgano sintetiza su propio Ying. cabello. . en las cuatro extremidades y dentro de los órganos y vísceras. Es también gracias a la energía de los riñones que el bazo y el estómago pueden asegurar sus funciones de transporte y transformación de los alimentos y que el corazón y los pulmones pueden asegurar sus funciones de transporte y distribución de la sangre. Wei Qi . La función principal de la sangre es la de alimentar todas las partes del organismo.. Dirige los movimientos y los pensamientos. que suben al corazón y a los pulmones para transformarse en sangre por mediación de la transformación energética. etc. que favorece la transformación de la sangre. Cada una de estas energías recorre un circuito preciso en el organismo en un ciclo propio y determinado de tiempo. ya que la energía de los riñones "produce la médula". órganos-entrañas.La energía nutritiva Se localiza dentro de los meridianos. meridianos. Circulación y función de la sangre Una vez formada.Ying Qi . una especie de escudo contra la penetración de las energías nocivas.. la transformación de la sangre tiene estrecha relación con la energía de los riñones. que la reserva y regula ("el hígado guarda la sangre de reserva"). tendones. huesos. que representa la energía de protección. y así poder asumir sus distintas funciones fisiológicas. Modificaciones patológicas de la energía Vacío Estancamiento Rebeldía Xue Sangre La sangre es el producto final de la digestión y la absorción de las sustancias nutritivas por el bazo-estómago.

Engloba todos los líquidos de la secreción y de la excreción del cuerpo humano. La sangre no circula más que por el impulso del corazón. como sudor. "La circulación de la energía conlleva la circulación de la sangre" La energía controla la sangre La función de control de la energía obliga a la sangre a circular por el interior de los vasos sin desbordarse. .. "La energía es la maestra de la sangre". el crecimiento y la distribución de la energía dependen también de la alimentación de la sangre. orinas. jugos gástricos e intestinales. pero se ayudan mútuamente tanto en el plano fisiológico como en el patológico.Modificaciones patológicas de la sangre Vacío Estancamiento Calor Interrelación de la sangre y la energía La sangre y la energía constituyen la base material de las actividades vitales del organismo humano. En el plano fisiológico: La energía engendra la sangre Es la base material de la formación de la sangre y la absorción y transformación de las sustancias nutritivas por el bazo y el estómago. Jin Ye . la función de distribución de la energía de los pulmones y la función de drenaje y evacuación del hígado. Se diferencian entre sí. etc. al contrario. una deficiencia de energía lleva inevitablemente a un vacío de sangre. Cuanto mayor es la energía mayor es la transformación.Líquido orgánico El líquido orgánico es el nombre genérico de todos los líquidos del organismo. "La sangre es la madre de la energía".. En sentido contrario. saliva.

Se encuentra situado aproximadamente entre dos y medio y cuatro centímetros por debajo del ombligo y a una profundidad de dos y medio a cinco centímetros. El campo superior es la morada de la energía espiritual. el campo mediano es el palacio del aliento. En él se acumulan la esencia y la energía espiritual. sedes de transformaciones. El Dan Tian Inferior está considerado el manantial de la energía humana. y el campo inferior es la región de la esencia. No son simplemente depósitos. el aliento que nace en el seno de la esencia. se sitúa en el cinabrio mediano. el paladar del niño. dependiendo de cada persona. Es la residencia del espíritu (Shen). en la mujer las menstruaciones. de mutaciones." Xiuzhen shishu. "El campo de cinabrio inferior es la raíz del hombre. Preside el . En el hombre acumula la esencia.El Sistema de los Meridianos (Jing Luo) DAN TIAN Campo de Cinabrio Designa algunos lugares del cuerpo. Está considerado el centro donde se produce y almacena el Qi adquirido (Ying Qi). Dan Tian Superior Está situado en la frente. Dan Tian Medio Está situado en el plexo solar. Es la residencia del Chi original (Yuang Qi). "La energía espiritual que nace en el seno del aliento. Existen tres puntos que se consideran Dan Tien. se sitúa en el cinabrio superior. Está ligado en origen e los cinco hálitos. Dan Tian inferior También se conoce com Qihai "Océano de Chi". la unión del agua y del aliento verdadero forma la esencia que se sitúa en el cinabrio inferior.

Eric Marié. y el bajo abdomen se denomina el Quemador Inferior (Xia Jiao). vapores. Se considera una de las seis entrañas del cuerpo aunque no se corresponde con ninguna víscera determinada. Es el lugar donde reside la energía vital original (Yuan Qi) y es fuente de la energía producida en el cuerpo humano. El calor del que se alimenta Sanjiao proviene de MingMen "la puerta vital". es la puerta de unión del Yin y el Yang" Laozi Zheng Jing SAN JIAO Triple calentador La conversión del aire y de los alimentos en Qi es similar a la de quemar leña para que dé calor. Antiguamente se representaba como tres calderos. los Tres Hogares son responsables de la circulación de los fluidos por la Vía de las Aguas (Shui Dao). Tiene la función de transformar y transportar el Qi a partir de la esencia. transporte y distribución de Sanjiao. los Tres Hogares rigen la digestión. Ayuda a la función de transformación. Finalmente. puesto que a lo largo de estas etapas. el tránsito y la excreción. La zona pulmonar se denomina el Quemador Superior (Shang Jiao). Los tres suelen llamarse colectivamente el "Quemador Triple" (Sanjiao). Esta función está más particularmente en relación con la transformación del Qi (Qi Hua). Los Tres Hogares son la vía de circulación de la Energía Original que estimula la actividad fisiológica de los Órganos y las Entrañas. desde la primera respiración. la fábrica energética del ser humano. MING MEN La puerta de la vida Está en la depresión debajo de la cuatrodécima vértebra. la asimilación. . por el fuego. el estómago se denomina el Quemador medio (Zhong Jiao). capaces de crear. Compendio de Medicina China. los alimentos son trasportados a través de los Tres Hogares. Por otra parte.nacimiento. Son igualmente responsables de la protección de los diferentes Qi y constituyen.

También está relacionado con el sistema respiratorio y con el mecanismo sexual y el sistema reproductivo.Calienta el bazo. el estómago y ayuda en la digestión. .

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