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Clases de Tai Chi Chuan

Clases de Tai Chi Chuan

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  • La Mano de Hoja de Saúco (Zhang)
  • El Tigre
  • El Ciervo
  • El Mono
  • El Oso
  • La Grulla
  • Peng Yue - Sostener la Luna
  • Fen Yuan - Separar las Nubes
  • La respiración
  • El Método de respiración de los 2000 días
  • Discusión sobre el aspecto marcial del Tai Chi Chuan
  • Estilos de Tai Chi Chuan
  • Chen
  • Familia Yang (Yang Lu Chan)
  • Escuelas con nombre propio
  • Otros estilos
  • Estilo Pekín o Continental
  • Linaje de la Familia Yang
  • Algo más que una danza
  • Cinco Artes Taoístas
  • Charla de Cheng Man Ching sobre los secretos de la vida
  • Características y correspondencias de los cinco elementos
  • Wu Xing
  • Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan)
  • Los Tres Tesoros (San Bao) Jing, Qi y Shen (Esencia, Energía y Espíritu)
  • JING esencia
  • "Cielo Anterior" y "Cielo Posterior"
  • QI - aliento, hálito, energía
  • SHEN - espíritu
  • Cielo anterior (heredadas)
  • Cielo posterior (adquiridas)
  • Modificaciones patológicas de la sangre
  • Interrelación de la sangre y la energía
  • El Sistema de los Meridianos (Jing Luo)
  • DAN TIAN Campo de Cinabrio
  • SAN JIAO Triple calentador
  • MING MEN La puerta de la vida

Clases de Tai Chi Chuan - Zona Estación de Sants y Montjuich, Pza.

España (Barcelona) -

En esta sección he recogido algunos comentarios sobre cuestiones básicas del Tai Chi para las personas que estén interesadas en practicarlo y para los principiantes. Presentación Recomendaciones para principiantes

Aspectos higiénicos El Tai Chi Chuan y sus efectos terapéuticos La forma básica
Tabla de movimientos La Palma (Zhang)

Otros ejercicios Ejercicios para regular el Chi y abrir los meridianos El juego de los 5 animales (Wu Qin Xi) Las 8 piezas del Brocado (Ba Duan Jin) Estar quieto como un árbol (Zhan Zhuang) Tai Chi Chi Kung Ejercicios de respiración Método de respiración de los 2000 días

El saludo La forma correcta de saludar Tantien Chi Nei Tsang. Técnicas de masaje Chi para órganos internos Carácter marcial Estilos La familia Yang
El Gran Maestro Hu Yuen Chou

"El Tai chi chuan es el arte de ocultar la dureza dentro de la suavidad, como una aguja envuelta en algodón."

El Tai Chi Chuan es un arte marcial de origen Chino. Se basa en el desarrollo de la energía interior mediante la suavidad y la intención. Dicha energía es el objeto de tratamiento de la acupuntura y otros métodos terapéuticos tradicionales chinos. El trabajo del Tai Chi ejercita conjuntamente Cuerpo, Mente y Espíritu. Es una práctica intensa y completa, beneficiosa a cualquier edad. Una sesión de Tai Chi Chuan para principiantes consta de unos ejercicios de abertura de articulaciones y estiramiento de músculos y tendones, de Chi Kung para centrar la atención y la respiración. La práctica de la secuencia. El aprendizaje de posiciones y movimientos de la secuencia. Ejercicios de estiramiento, de relajación y de respiración, sentados o estirados. La "secuencia" (forma) es el centro de la práctica. Es una serie prefijada de posiciones y movimientos en los que se sintetizan las enseñanzas que se deben adquirir. Hay diferentes secuencias. El principiante suele aprender la secuencia abreviada de 24 movimientos estandarizada en 1956 por la Comisión de Deportes China, conocida como 24 continental o 24 Pekín (Beijing) basada en el estilo Yang. Aunque también se enseñan otras formas básicas relacionadas con otros estilos y a partir del año 2000 se ha difundido otras secuencias más esquematicas como la de 8 movimientos, cuyo aprendizaje es más sencillo. Como en la Pintura, el Piano o cualquier Arte, al principio es necesario adquirir técnicas simples a base de repetición. Los efectos sobre el estado de ánimo y el tono general son inmediatos. El Tai Chi Chuan no se puede separar de la filosofía y de la concepción del mundo China, con la práctica iremos iniciándonos en sus principios. En el estado español hay diversas Asociaciones y Grupos que practican y enseñan Tai Chi y en Barcelona se practica en varios parques.
Dentro del Tai Chi Chuan hay diferentes escuelas y orientaciones. Una vez iniciada la práctica puede que nos interese conocer algo más de este arte marcial. Por esta razón he recopilado en estas páginas aquella información que me ha llamado la atención y que me gusta tener disponible para recordar y revisar aunque en definitiva lo importante es la práctica diaria.

Recomendaciones para principiantes Descripción general del Tai Chi Chuan

Lo que escucho olvido, lo que veo recuerdo, y lo que hago aprendo

Los occidentales siempre deseamos saber antes de que nos enseñen, formarnos una opinión. Esto no es malo, sin embargo, actuar según esta opinión, sin humildad, puede conducirnos a errores. El Tai Chi Chuan se inscribe dentro de una cultura, la China, de más de 5.000 años y de la que conocemos sólo algunos nombres, Lao Tsé, Confucio, Chuang Tsé,... y apenas unos textos. Pretender entender esta cultura a partir de nuestros parámetros de referencia me parece un error y, si bien, podemos intuir sus fundamentos y su orientación, hemos de confiar que años de estudio y práctica nos permitan una comprensión profunda a partir de la cual establecer nuestro propio juicio. Por otro lado el método de enseñanza oriental difiere del occidental y si bien podemos juzgar la adecuación del instructor a nuestro carácter hemos de tener en cuenta el principio de que "el que sabe no habla, el que habla no sabe". El Tai Chi Chuan es un arte marcial interno y su enseñanza también tiene algo de interno, de reservado. Elegid una escuela y sed pacientes, concederos un año o dos de aprendizaje antes de valorar si se han cumplido las expectativas que os llevaron a practicar este Arte Marcial. En cuanto a la práctica, Oriente está imbuido por la piedad filial, éste es un sentimiento de amor y sobre todo de profundo respeto en relación a la Naturaleza (El Cielo y la Tierra), Madre de los Diez Mil Seres (todo lo que existe), que se mantiene en relación a todas las cosas y personas que ayudan a nuestro desarrollo físico, intelectual y espiritual. Nuestra relación con el instructor y compañeros ha de estar presidida por el mismo respeto. Durante la práctica todos estamos centrados, el instructor en enseñarnos y nosotros en aprender, lo contrario no tiene sentido. Como muestra de respeto a su esfuerzo es conveniente asistir a todas las prácticas y ejercitar en casa, de lo contrario se resiente la práctica de todo el grupo. Ello no es óbice para que la relación entre nosotros sea una relación de amistad, familiar, como corresponde en China. Al principio puede parecer algo difícil, al poco tiempo, cuando los demás observen vuestra constancia, seriedad y trabajo os abrirán sus corazones. No los traicionéis. Estas recomendaciones pueden pareceros algo oscuras. El TaiChi no es una secta. Es un Camino, una puerta hacia nuevos horizontes, un baúl de riquezas, del que cada cual puede obtener lo que desee. Si vuestro deseo es manteneros en forma y saludables, disfrutar de serenidad y equilibrio, la secuencia simplificada del Tai Chi es una opción. Si tras la práctica os interesa conocer algo más relacionado con el Tai Chi, quizá os acerquéis a las enseñanzas tradicionales de China. También es posible que deseéis cultivar el aspecto marcial del Tai Chi, o no. La elección es vuestra. En cuanto al aprendizaje sin instructor sólo es posible tras conocer los principios básicos de las posiciones y el movimiento. Sin este conocimiento es fácil cometer errores. En

lo puedo resumir en quince palabras: Tragar el chi del cielo. flexibilidad y calma. longevidad mediante la suavidad" Este arte inigualable cumple una función terapéutica muy eficaz para prevenir las enfermedades conservando y vigorizando la salud. (firme pero no tenso). la calma y la movilidad.cualquier caso. El Tai Chi Chuan es el arte de la acción. Su práctica garantiza progresivamente un equilibrio psicosomático. exterior e interior. la experiencia de la energía y su dirección. la continuidad y la fluidez del movimiento. sin rupturas. Particularmente necesaria para las personas de edad. Los movimientos circulares realizados sin rupturas activan y fortalecen la circulación de la sangre. logrando una mayor armonía con uno mismo y con nuestro entorno. La influencia del Tai Chi Chuan sobre el sistema nervioso es tan tangible como obvia. interior y exterior. Los movimientos parten de la cintura en donde está situado el centro de gravedad del cuerpo (la cintura es el amo. En la práctica el abdomen está flexible y el pecho relajado. Es notable la regulación de la energía. Esta armonización aumenta con la práctica y cada uno desarrolla en sí mismo el arte de la acción que se manifiesta no solamente en el ejercicio específico sino también en la vida cotidiana. La tonificación equilibrada del sistema nervioso central por la realización unificada de los movimientos. convirtiendo la respiración en profunda. la respiración. producto del andar agitado y brusco. aportando un mayor equilibrio en el funcionamiento del sistema respiratorio. El Tai Chi Chuan y la psicomotricidad. . la suavidad es el principio rector. La respiración abdominal tiene un gran valor en el campo terapéutico. Su práctica desarrolla una energía que progresivamente se refina y aumenta la capacidad de estar activo con atención. permitiendo remediar los desequilibrios de las condiciones en que nosotros vivimos. y puede ayudar a numerosos terapeutas a descubrir una mayor comprensión de la unidad del cuerpo y el espíritu. Todos los movimientos son realizados de forma unificada. El Tai Chi Chuan favorece la digestión. constituyen la base de este principio de globalidad y unidad. recibir la fuerza de la tierra. el cuerpo el criado). Sus movimientos activan el funcionamiento intestinal y la respiración abdominal relaja el estómago. regulan la tensión arterial y favorecen la regeneración de células. La forma circular de los movimientos. "Si me preguntáis lo que he obtenido en cuarenta años de estudio. uniforme y suave. La perfecta armonía entre todos estos factores hacen resaltar los beneficios del Tai Chi Chuan sobre la tonicidad y la motricidad. Esta relación entre el sistema nervioso y la motricidad favorece la capacidad de la atención. lenta. Durante la práctica debe de existir una estrecha relación entre la flexibilidad y la estabilidad. ejerce un efecto sumamente benéfico sobre el conjunto del cuerpo.

etc. para remedarlo es necesario disminuir el exceso de uno y evitar la insuficiencia del otro. Comporta un beneficio terapéutico cuando uno lo practica con constancia. a unificar y a guiar estas energías. El aliento interior es la fuerza vital. cuando se dice que el Tai Chi Chuan es beneficioso para la longevidad.El ejercicio del Tai Chi Chuan ayuda progresivamente a sentir la unión entre relajación y estabilidad en el movimiento. la crispación y la discontinuidad del gesto ceden poco a poco a una armonía de gestos y posturas. los ejercicios del Tai Chi Chuan pueden desarrollar una percepción más unificada del cuerpo y a la vez contribuir a una mejoría. . En el caso de lesiones perdurables y difíciles de sanar. Desarrolla la capacidad de percibir las imágenes y los sentimientos inconscientes que se corresponde también al principio de atención y de no luchar que es la base del Tai Chi Chuan. de la respiración y de la atención. la angustia. Tradicionalmente se ha dicho que el Tai Chi Chuan favorece la longevidad. Descubrir con la atención la relación entre la dirección del movimiento. por otra parte la práctica despierta una sensibilidad que contribuye a integrar la parte corporal disminuida. El efecto preventivo del Tai Chi Chuan: La práctica desarrolla progresivamente un equilibrio interior entre el cuerpo y la mente. la flexibilidad y la respiración abdominal es el medio para alcanzar este equilibrio tónico. La conciencia de uno mismo en la acción. El Tai Chi Chuan ayuda a sentir. Dos aspectos importantes aparecen relacionados con este tema: la globalidad del movimiento y las posturas ayudan a la persona a sentir una parte del cuerpo en relación con su cuerpo entero. La práctica del movimiento y la circulación de la energía. a sentir y a contener la ola de la actividad mental y emocional sin huir y sin luchar. Contribuye así mismo a un mejor empleo y a un control más consciente de la energía. La práctica ayuda a percibir el movimiento de la energía interior. La armonía de la práctica aparece aquí en su dimensión psicosomática. En la práctica se aprende a guardar la energía que no es débil ni rígida. En el tratamiento de las personas disminuidas en el plano motor. una mayor percepción del espacio desarrolla a la vez una diferenciación y una unificación entre uno mismo y el exterior. La práctica lleva a sentir la fluidez de los gestos. Así el abatimiento. Las energías dispersadas en el cuerpo provocan las enfermedades cuando las mismas circulan de una forma desordenada y caótica. significa no solamente que la práctica contribuye a un mejoramiento y a una regeneración celular de todas las partes de nuestro cuerpo. el aporte del Tai Chi Chuan puede ser muy beneficiosa. Por esto. La atención en la respiración permite que a poco a poco las imágenes y los pensamientos se expresen sin que uno sea invadido por esa actividad interior. La medicina tradicional china atribuye las enfermedades a un desequilibrio entre el Yin y el Yang. Aspectos psicoterapéuticos: la inhibición del cuerpo puede expresar la pena. La práctica del Tai Chi Chuan puede contribuir a remedia y favorecer una armonización y una liberación progresiva del movimiento. descubrir la suavidad en la actividad que influye sobre la mente y percibir cómo nos volvemos menos rígidos y más flexibles. hallarse arraigado a la tierra. sino también que el aliento interno unificado proporciona una salud vigorosa. Este aspecto está relacionado en una regulación de la respiración que se hace más profunda. la acumulación del aliento en el abdomen producen un efecto regenerador. lenta y regular. la desconfianza consigo mismo. entre dentro y fuera.

Al incrementar la ventilación de los pulmones el organismo es capaz de liberar de forma más eficiente las toxinas y generar más energía. Ejercicios de respiración que incrementan la oxigenación y nos enseñan a respirar de forma completa. Reencontrar esta fuente de unidad que puede aportar el Tai Chi Chuan no es un repliegue sobre la práctica misma. Con la sensación de haber realizado ejercicio físico. Después de la práctica. ofrece la posibilidad de sentirse "vivo" para actuar con estabilidad y confianza. Es un ejercicio que se realiza bajo la fuerza de gravedad que soporta usualmente el cuerpo en su posición natural. Finalmente la práctica de la relajación nos enseñará a reconocer y liberar la tensión que acumulamos día a día y con la que convivimos sin ser conscientes. Efectúa un masaje suave de todos los órganos internos y de las capas de músculos y tejidos conjuntivos que reactiva el metabolismo. El hecho de que se trate de un Arte Marcial nos permitirá disponer de una guión sobre el que avanzar en un continuo desafío al tiempo que mejora nuestro estado de salud. . el corazón se beneficia de ello. Se conoce como secuencia de 24 Pekín (Beijing) o Continental.Favoreciendo este equilibrio y esta unificación interna. El conocimiento de esta secuencia permite el desarrollo de los principios básicos mediante una práctica breve que se puede realizar a diario. Está basada en la Secuencia Larga de Estilo Yang. Y un trabajo constante de los músculos de la espalda y de la columna vertebral con lo que se puede hacer frente a lesiones como hernias discales y lumbalgias. La Comisión de Deportes China reunió el Tai Chi Chuan Simplificado en 1956 con el objetivo de normalizar y popularizar el Tai Chi Chuan. Desarrolla la capacidad de trabajar concentrados sin tensión. La práctica de la relajación de hombros y cuello alivia los dolores provocados por las contracturas musculares en estas zonas que producen mareos y cefaleas. Estos ejercicios están especialmente indicados para casos de asma o tabaquismo El Tai Chi se caracteriza por movimientos de torsión que refuerzan los tendones. las articulaciones y la estructura ósea por lo que está indicado en casos de artrosis. un camino. estaremos descansados y relajados. En una sesión de Tai Chi Chuan se realizan ejercicios de calentamiento y estiramiento suaves que nos dotan de flexibilidad de forma gradual. el Tai Chi Chuan permite transformar la alternancia de tensión y depresión que uno se encuentra en la vida cotidiana. Revitalizados. sino lo contrario. en situaciones ordinarias. la longevidad basada en el cultivo de nuestra energía. Poco a poco nos introduciremos en los conceptos de la filosofía oriental que nos conducirán a una meta.

en algunos casos existe un nombre poético y en otros no. bella posiblemente.La ejecución de la secuencia se realiza a un ritmo lento y constante. quizá una vez adquiridos los principios básicos. en algunos casos se emplea un nombre y en otros casos otro. pero sin estos principios lo único que se conseguirá es ejecutar una danza. Existe un vídeo muy práctico de la PBIF que os recomiendo. ver también:   La práctica de la secuencia. La secuencia se puede practicar entera o por secciones. Kuo Lien-Ying Instrucciones avanzadas para la secuencia del Tai-Chi. descripción pormenorizada de los movimientos por secciones y fotografías de las posiciones estáticas. En ningún caso puede suplir la tutela de un instructor experimentado. En esta página hay diversos enlaces a: animaciones. Es una clase completa. Esta página tiene la intención de dar a conocer la forma externa de la práctica del Tai Chi Chuan y de recordatorio para aquellos que lo practican. He indicado la transcripción de su denominación en chino con objeto de tener una referencia común (según la Guía de Taijiquan de Liang Shou-Yu y Wu Wen-Ching que utilizan la romanización pinyin ). Según el nivel de práctica se introduce la sincronización de la respiración con los movimientos. pero desprovista del contenido del Arte. Para profundizar en aspectos relacionados con el aprendizaje de la secuencia. Indico los nombres de las posiciones de acuerdo con la Bibliografía consultada. sin detener la respiración y sin aplicar fuerza física. Creo que no es posible aprender el Tai Chi Chuan sin instrucción. Cheng Man Ching Tabla de movimientos Primera sección QUISHI (Apertura del Tai Chi) YEMA FENZONG (Hacer la raya en la crin del caballo salvaje 3 veces) BAIHE LIANGCHI (La grulla blanca extiende sus alas) Segunda sección LOUXI AOBU (Cepillar la rodilla 3 veces) SHOUHUI PIPA (Tañer el laúd) DAOJUAN GONG (Invertir y enroscar el brazo 4 veces ) .

Tercera sección ZUOLAN QUEWEI (Coger la cola del gorrión izquierda) Peng. Lu. An (Rechazar. An (Rechazar. Presionar. Empujar) Cuarta sección DANBIAN (Látigo simple) YUNSHOU (Acariciar las nubes 3 veces ) DANBIAN (Látigo simple) Quinta sección GAOTAN MA (Palmear la cabeza del caballo) YOU DENGJIAO (Patear con el talón del pie derecho) SHUANGFENG GUAN'ER (Viento doble atraviesa los oídos) ZHUANSHEN ZUO DENGJIAO (Girar. Presionar. Ji. Apartarse. Ji. parada y puñetazo) RUFENG SIBI (Cierre aparente) SHIZISHOU (Cruzar las manos) SHOUSHI (Conclusión .Postura del Supremo Infinito) La Mano de Hoja de Saúco (Zhang) . Empujar) YOULAN QUEWEI (Coger la cola del gorrión derecha) Peng. patear con el talón pie izquierdo) Sexta sección ZUO XIASHI DULI (Postura baja a la izquierda y levantar la pierna ) YOU XIASHI DULI ( Postura baja a la derecha y levantar la pierna ) Séptima sección CHUANSUO (Pasar la lanzadera derecha e izquierda ) HAIDIZHEN (Clavar la aguja en el fondo del mar) SHAN TONG BEI (Abanico por la espalda) Octava sección ZHUANSHEN BANLANCHUI (Giro y paso alto. Apartarse. Lu.

respiración. Frotamos de nuevo las manos. Frotamos las manos. por lo tanto los movimientos son siempre del centro al exterior). Es más importante la regularidad y la corrección en su ejecución. También el dedo pulgar se extiende de forma que la "boca del tigre" (espacio entre el pulgar y el índice) queda abierta. Acariciamos primero un brazo desde la mano al hombro ascendiendo por su parte externa y descendiendo por la interna (varias veces de 3 a 6). contraindicaciones) y beneficios. Ejercicios para regular el chi y abrir los meridianos inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos Secuencia de pre-calentamiento para la práctica del Tai Chi de Jaume Díaz . Acariciamos los ojos desde el lacrimal al exterior con las puntas de los dedos. Acariciamos la nuca y depués . podéis dirijiros a este profesor para recibir una instrucción precisa sobre su ejecución (repeticiones. Acariciamos la frente primero con una mano y después con la otra (limpiamos. Posamos las palmas abiertas sobre los ojos sin tocarlos (baño).En el Tai Chi de la familia Yang la palma (Zhang) se extiende de forma que esté viva. El centro de la palma está ligeramente ahuecada de forma natural. El término hoja de saúco proviene de la terminología de luohan chi kung otros maestros emplean la expresión hoja de loto. sin tensión. Todos los dedos están extendidos aunque las articulaciones no están bloqueadas y los dedos se mantienen ligeramente separados. Acariciamos la nariz con los dedos de una y otra mano Acariciamos los labios de forma similarFrotamos las manos. Al practicar esto ejercicios no hay que forzar nuestras posibilidades.

Estiramos los brazos hacia el suelo con las palmas horizontales. Levantamos la cabeza y la inclinamos hacia la derecha. Los hombros giran al compás de cintura y brazos. y los sacudimos desde el hombro hasta la punta de los dedos para soltar codos y muñecas. Giramos la cabeza a la izquierda y la desplazamos hacia la derecha con el mentón bajo. Hacemos lo mismo con el brazo derecho (una vez cada brazo). doblando los codos. Hemos de parecer un muñeco de trapo. Acercamos las manos al cuello. Hacemos girar los hombros primero de atrás hacia el frente. Deslizamos las palmas desde los riñones hasta los tobillos por la parte posterior de las piernas y ascendemos de los tobillos hasta Tantien por la parte anterior. Acercamos los brazos al esternón y los lanzamos hacia adelante manteniendolos a la altura de los hombros. La acción ha de ser relajada y suave. manteniendo la altura de los antebrazos. Giramos los brazos de atrás hacia delante formando círculos amplios. Primero hacia un lado y luego hacia el otro. doblando el cuello al frente. a la altura de los hombros. Las muñecas se entrelazan de forma que el dorso de la mano izquierda se situa hacia el lado derecho y a la inversa. despúes del frente hacia atrás. agarramos la muñeca izquierda con la mano derecha y levantamos el brazo izquierdo. con las palmas hacia el suelo. a la altura de los hombros. al ascender inspiramos. Al descender espiramos. sin embargo los pies se mantienen firmes y la columna estirada. a la altura de los hombros. paralelos al suelo. Giramos con la cintura como si jugasemos al juego del aro. Practicamos un estiramiento similar con las manos dirijidas al frente y los brazos paralelos al suelo. Acercamos la oreja izquierda hacia el hombro (sin mover los hombros) doblando el cuello lateralmente. manteniendo el brazo vertical. Los brazos han de estar relajados. Juntamos las manos con los brazos levantados por encima de la cabeza y estiramos enérgicamente hacia arriba cuidando de estirar el torso y la cintura. con las palmas a cada lado del cuerpo mirando al cielo. Dirigimos los brazos hacia adelante. estiramos el brazo izquierdo con la palma abierta hacia el cielo y mantenemos el estiramiento desde la punta de los dedos y la coronilla. Después de adelante hacia atrás. Lanzamos las manos a los lados. Lo estiramos enérgicamente hacia arriba. Con los brazos sueltos al lado del cuerpo.el cuello Frotamos enérgicamente el bajo vientre (Tantien) y después los riñones. Giramos la cintura dejando los brazos sueltos. Los hombros han de moverse en un círculo amplio. . Abrimos los brazos en cruz. paralelas al mismo. Con los brazos sueltos al lado del cuerpo. nos inclinamos hacia la derecha con objeto de estirar la cintura. Lo mismo hacia la izquierda.

en cuclillas. Nos levantamos y estiramos una y otra pierna doblando la rodilla opuesta. a la altura de las rodillas y juntando las palmas de las manos formamos una horizontal con los antebrazos. Reposamos un momento con los pulgares apoyados en el pecho y la cabeza relajada. separando las rodillas. la pierna que se estira es la que queda a nuestra espalda. . estirada mediante la cabeza. La columna puede inclinarse. No deben despegarse del suelo ni los laterales del pie ni los talones) Inclinamos la cintura hacia adelante y cuando está paralela al suelo. Nos incorporamos. Los pies no se deben despegar del suelo. con los muslos paralelos al suelo. como si fueramos a sentarnos (un par de veces). Nos agachamos con los pies separados el ancho de hombros. Realizamos el estiramiento completo de una pierna dirijiendo el talón hacia fuera y los dedos del pie hacia nosotros. Nos inclinamos y flexionamos ligeramente las rodillas para que estén sueltas. mirando al frente. La columna vertical. con la espalda recta. los tobillos verticales y las puntas de los pies mirando al frente. cuidar de no despegar ni los laterales del pie ni los talones.Juntamos los pies. giramos las rodillas en un círculo horizontal primero hacia una dirección y luego hacia otra. Finalmente relajamos la cabeza. de forma que ambos pies estén paralelos. perfectamente estirada y recta estiramos ligeramente de los isquiones (nalgas) hacia atrás. Llenos de energía y relajados. Abrimos los pies y doblamos la cintura hacia un lado estirando la pierna del lado hacia el que nos inclinamos y flexionando ligeramente la otra. realizadlo a diario y exigiros cada día un poco más). Apoyamos los codos en el interior de las piernas. sin flexionar las piernas. Nos agachamos hasta donde seamos capaces. Reposamos un momento. mirando al frente. Adoptamos la posición del jinete y nos relajamos un rato (cinco minutos bastarán) cómodamente sentados en el aire. levantar la cabeza. sin tocar el suelo con el coxis. para finalmente relajar la cabeza y reposar un momento. (Atención a este ejercicio es necesario ser cuidadoso). paralelos. Repetimos la misma acción hacia el otro lado. Esta secuencia es extremadamente beneficiosa y puede realizarse a diario al levantarnos o antes de acostarnos en un período de 10 a 15 minutos. Al levantarnos enderezamos la columna desde el sacro hasta la coronilla. Finalmente abrimos ambas piernas cuanto podamos (pies enraizados en el suelo. Doblamos la cintura hacia delante. Separamos los pies el doble del ancho de los hombros y flexionamos las piernas con el torso erguido. (Al principio podéis realizar esta posición descendiendo hasta donde os permita vuestra forma física aunque es recomendable que desde un principio cuideis la posición de pies tobillos y columna. Estamos listos para proseguir. Las rodillas pegadas al pecho. pero siempre sin despegar los talones del suelo. vértebra a vértebra. Doblamos la cintura hacia delante hasta que el dorso de las manos se apoyen en el suelo. Los pies han de permanecer pegados al suelo. Realizamos otro estiramiento de las piernas mirando hacia un lado y doblando la rodilla de la dirección hacia la que miramos. para finalmente cuando estemos totalmente erguidos. Apoyamos las palmas en el suelo y nos levantamos muy despacio sin levantar la cabeza.

de modo que la cara te brille y se despierte tu apetito".Wu Qin Xi 五禽戲 (El juego de los Cinco Animales) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan El creador del juego de los cinco animales (wuqinxi) fué el médico Hua Tuo de finales de la dinastía Han del Este (años 125 . Esto es: como el eje de la puerta que no se pudre nunca por hallarse en constante movimiento. espontáneos y flexibles. Los sabios antepasados nos enseñan que uno puede alcanzar la longevidad si se mueve tal como lo hacen en la naturaleza el oso y el águila". Los ejercicios de los Cinco Animales combinan la mente. Hay que respirar de modo profundo y rítmico de acuerdo con los movimientos y actuar con el espíritu del animal cuyo movimiento se realiza. manso y obediente. la figura y la respiración. respiración y movimiento. el Mono travieso. Los movimientos han de ser ágiles. Hay diferentes series de ejercicios correspondientes al juego de los Cinco Animales con variantes. gordo. tal como ha habido diferentes escuelas y familias en las que se ha . es un animal que parece torpe pero sereno. hacen que sea fluída la circulación sanguínea y posibilitan una cierta inmunidad general frente a las enfermedades. el Ciervo. En estos ejercicios es necesaria una integración total y completa de mente. Más tarde se relacionaron con los cinco elementos y su correspondencia con los diferentes órganos. y sin embargo sus movimientos hacen que uno se libre de preocupaciones y se expanda su caja torácica. Hua Tuo escribió: "El cuerpo humano necesita trabajar y moverse. se mueve con firmeza y agilidad al correr o permanecer quieto. mostrando una inteligencia casi humana. cuerpo. mostrando sus poderosas garras. escondida tras las nubes. para aparecer después por entre ellas tal como una figura del algún dios celestial.220). El Tigre con sus ojos brillantes. "Cuando sientas alguna molestia física. el Oso. en tanto. se dispone a arrancar el vuelo. ora mira para allá o para acá. con tanta gracia que uno se ve impulsado a amarlo. espíritu. El movimiento y el trabajo muscular contribuyen a evacuar el exceso de gases. la Grulla que extiende las alas. corre a saltos o gira el cuerpo tan rápidamente como el relámpago. una vez alcanza el cielo deja de verse. pero no es conveniente sobrepasar sus límites. ora trepa a un árbol para recoger frutas. comienza a practicar la gimnasia de los cinco animales o la de uno de los cinco y no dejes de hacerlo hasta romper a sudar. Estos ejercicios están inspirados en prácticas chamánicas muy antiguas de caracter ritual y guerrero.

nunca es cobarde. como el huracán. con las rodillas ligeramente dobladas. Con el pie izquierdo. Dobla las rodillas lentamente y baja el cuerpo. dureza. Se ha de mostrar su poderío al lanzarse al combate. pero no intentes sacar pecho. de manera calma y compuesta. y la figura debe ser una combinación de tranquilidad y movimiento. Hay que imitarlo en su espíritu. Al mismo tiempo lleva los puños a la cintura. con las palmas hacia arriba y los ojos mirando hacia la derecha. En la figura. flexibilidad. Al mismo tiempo. 1. y en su porte. es el rey de la selva. heroico y arrogante. Ponte firme. debe aunar lo flexible y lo duro a la vez. Al moverse. lleva los puños mirándose entre sí a la altura de la boca pasándo por el pecho y empuja hacia adelante con las palmas abiertas como garras y los ojos mirando el índice izquierdo. El Tigre Es poderoso. en lo exterior. al pararse. Repite el paso 2. 4. Levanta el talón izquierdo para tocar el tobillo derecho y al mismo tiempo lleva los puños a la cintura. 3. como la luna. la fuerza corporal.desarrollado y transmitido esta práctica a lo largo de los siglos. Aquí se presenta la forma simplificada standar. Dá un paso adelante hacia la izquierda. Repite el ejercicio muchas veces hacia la izquierda y hacia la derecha. dá medio paso adelante y tócate el tobillo izquierdo con el talón derecho. sigue con el pie derecho hasta que la distancia entre los talones sea de unos 30 cm y mantén el peso sobre la pierna derecha. similar a la del confiado tigre preparándose para la lucha. cargando el peso sobre la pierna derecha. en la realización de la práctica. que se expresa por los ojos. Al lanzar las garras proyecta toda tu fuerza como si diéras un zarpazo. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. espira. En lo interior. Preparación. Al recoger los puños te relajas e inspiras. 2. pero en dirección opuesta. que se expresa por las garras. . con las palmas hacia arriba y mirando a la izquierda.

evitando al máximo las posturas cohibidas y la tirantez. Hacer que el aire en la respiración llegue hasta la cola del ciervo y flexibilizar los tendones. El Ciervo En la imitación del ciervo. Preparación. Ponte firme. Repite algunas veces el movimiento. Hacer flexibles el cuerpo y el espíritu. 1. asegurándote de que el círculo dibujado por la mano izquierda es más grande y que la rotación de los brazos es producida por un movimiento circular de las caderas y la cintura y no por el movimiento de las articulaciones de los hombros. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. Haz rotar los brazos en dirección opuesta a las agujas del reloj. Estira hacia delante el brazo. asomarse y erguir el cuello. Pon el peso en la pierna derecha. Repite los pasos 1-3 pero adelanta la pierna y el brazo derechos. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Fuego y actúa sobre los meridianos de Corazón e Intestino delgado. pero no intentes sacar pecho. 2.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Madera y actúa sobre los meridianos de Hígado y Vesícula biliar. Repite muchas veces el ejercicio hacia la izquierda y hacia la derecha. Saltar. lo más importante es la flexibilidad y la espontaneidad. 3. . Dobla la pierna derecha y estira la pierna izquierda hacia adelante con la rodilla ligeramente doblada. 4-6. coloca la mano izquierda en la posición en que su palma enfrente el codo derecho y haz rotar los brazos en el sentido de las agujas del reloj. Ninguna obligación ni sentimiento de agobio. Se debe mostrar agilidad y vivacidad tanto al enderezar el cuello como al desplazarse hacia adelante.

La recogida de frutas parecerá natural. Dobla lentamente las rodillas y dá un paso adelante con el pie izquierdo. Permanecer alerta y ágil en cualquier momento. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. forma una garra con la mano. Retira la mano izquierda con el codo doblado. forma una garra con la mano. 1. nunca está perplejo. Retira la mano izquierda con el codo doblado. con la muñeca doblada. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo algo y. al mismo tiempo. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo un objeto y. forma una garra con la mano. Los saltos serán rápidos como el viento. hay que conservar sin embargo la tranquilidad y el control de los movimientos. Ponte firme.El Mono Es despierto y ágil. es decir. Dá un paso adelante con el pie derecho y al mismo tiempo levanta la mano derecha por el pecho a la altura del hombro. 4. Variante: 1. al mismo tiempo levanta la mano izquierda por el pecho a la altura del hombro. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo un objeto y. . levanta la mano derecha por el pecho a la altura del hombro. levantando el talón del suelo. El mono se caracteriza por mostrarse siempre muy vivo y veloz. Dá un paso adelante con el pie derecho y sigue con el pie izquierdo. Al ejecutar los ejercicios a imitación de este animal. En el primer paso se adelanta la mano contraria al pie que avanza. 3. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Tierra y actúa sobre los meridianos de Bazo y Estómago. con la muñeca doblada. será preciso ejercitar la tranquilidad interna y la agilidad externa. con la muñeca doblada. No existe la pereza en el mono. Preparación. pero no intentes sacar pecho.

pero en dirección opuesta. debiendo. en la realización del movimiento concentrar la fuerza interna en los hombros y en la cintura. Los ejercicios del oso se ejecutan concentrando la fuerza en los hombros. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. Preparación. Repite el ejercicio muchas veces. Gira a la izquierda lo máximo posible deslizando las manos a lo largo de un plano horizontal imaginario. Repite el paso 1.El Oso Su enorme peso le ayuda a caminar serenamente. con el brazo colgando. . El oso. al mismo tiempo echa hacia atrás el hombro izquierdo y levanta ligeramente el brazo izquierdo. Dobla la rodilla derecha y balancea el hombro derecho hacia adelante y abajo. Desplaza el peso a la pierna izquierda. Cierra los ojos. 2. El aire se baja hasta dantien. Destaca lo liviano pese a la gordura y la aparente torpeza. Los ejercicios principales que ejecuta el oso son aquellos referidos a girar sobre sí mismo. sin embargo. se caracteriza por la agilidad que manifiesta aun en los movimientos aparentemente más torpes. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Agua y actúa sobre los meridianos de Rinón y vesícula biliar. tirar de algo o empujar algo utilizando la fuerza de los hombros. no ligero ni flexible. Variaciones 1 Sitúa las manos como apoyadas encima de una mesa delante de la cintura. Ponte firme. 1. La torpeza externa no encubre la agilidad interna. Desplaza el peso a la pierna derecha arrastrando las manos que permanecen en el mismo plano. por lo tanto. 2 Similar al movimiento anterior pero con los ojos abiertos y las palmas de las manos una frente a la otra. pero no intentes sacar pecho. no existe en él ninguna ligereza. para dar la impresión de que el oso es torpe. Gira a la derecha lo máximo posible.

nada en ella indica pesadez y estancamiento. pero no intentes sacar pecho. Ponte firme. es necesario dejar translucir su arrogancia y altivez. abraza las rodillas y espira. levantando el talón del suelo. Preparación. Dá medio paso adelante con el pie derecho. eleva las manos al frente. Suele detenerse solitaria en un punto. ábrelas hacia el costado e inspira. eleva las manos al frente. Al ejecutar los movimientos a imitación de esta ave. Pónte de pie. . baja los brazos. al mismo tiempo. La Grulla La grulla vuela aleteando ligera y serenamente. La grulla se para de pie como el pino. pero adelanta el pie izquierdo. adelantate con el izquierdo. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Tierra y actúa sobre los meridianos de Bazo y Estómago. No muestra signos de pesadez ni al volar ni al descender. dá medio paso adelante con el pie derecho (dejándo que siga al izquierdo). ábrelas hacia los costados e inspira. 2. al mismo tiempo. el talón levantado. la naturalidad se debe expresar tanto en las "maneras de volar" como en las formas estáticas. 4. 3. agáchate. 1. Repite el paso 2. Dá un paso adelante con el pie izquierdo. Vuela por entre las nubes. Las manos se cruzan por delante al tiempo que todo el peso se encuentra sobre el pie que avanza.

así fueron transmitidos al mundo".El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Metal y actúa sobre los meridianos de Pulmón e Intestino Grueso. Diversos autores atribuyen el origen de estos ejercicios a Zhong Li (Chung-li Ch'üan) de la dinastía Tang (618-907). La descripción del grupo de 8 ejercicios sentado. La energía se crea en el exterior. con objeto de activar la circulación del Qi y alimentar los órganos internos. Es una forma de Chi Kung externo. Recopilación Li Deming Wushu. Gimansia China para la Salud de la Familia Ba Duan Jin 八段錦 (Las 8 piezas del brocado) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan Baduanjin de pie | Baduanjin sentado Existen dos formas de ejercicios de baduanjin. una sentado y otra de pie . En términos occidentales se pueden considerar como un conjunto de ejercicios gimnásticos en los que se realizan estiramientos suaves. incluido en el Canon Taoísta (Daozang. aparece por primera vez en el Zhongli Baduanjinfa. de visualización y de alquimia interna. fascículo 125. juan 19). Los ejercicios de las 8 piezas del brocado son un sincretismo de técnicas gimnásticas. TT 263. grabados sobre un muro de piedra de la mano del Maestro Lü (Lü Dongbin). Wuqinxi. letrado muerto alrededor de 1150 y autor de una enciclopedia sobre alquimia interna (el Daoshu): "Los 8 ejercicios de Zhong Li fueron.La Moelle du Phénix Rouge. de absorción del hálito. cintura. . (Catherine Despeux . dice él. XII. Thomas Cleary Vitality Energy Spirit: A Taoist Sourcebook) . brazos. apéndice del Xiuzhen Shishu (Diez Textos para el Estudio de la Realidad). El origen de estos ejercicios lo indica una introducción escrita por Zeng Zao. fechado hacia el s. Constituyen una serie sencilla que supone una transición de las técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los Tang al sistema de alquimia interior de los Song.

de absorción del hálito. Uno puede observar todos los misterios. Y otro orientado al desarrollo del jing o energía marcial. escuela de la que formó parte Chang San-feng a quien se atribuye el origen del Tai chi chuan. fue el precursor del Taoísmo de la Realidad Completa. El trabajo es interno y desarrolla la energía . Se emplea en las artes marciales internas y en particular en el Tai Chi Chuan. Este. los libros que se han publicado en España de Yves Requena y Lam Kam Chuen. en este sentido es un Chi Kung (Qigong ). Existen dos tipos de entrenamiento. Los ejercicios de las 8 piezas del brocado se han de considerar como un sincretismo de técnicas gimnásticas. Presentes en cada momento y que siguen incesantemente: Esta es la puerta a las maravillas indescriptibles. mental y muscular con la respiración tranquila y la relajación. En el Zhang Zhuang se combina el trabajo. Última revisión Septiembre 2007 Zhan Zhuang 站樁 (Estar quieto como un árbol) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan De pie. A diferencia de los ejercicios a los que estamos acostumbrados en los que se desarrolla una vigorosa actividad muscular y aeróbica alternada con . a su vez. El Yi Chuan (otro arte marcial interno) hace especial énfasis en este método de entrenamiento y os recomiendo. jijizhuang . jianshenzhuang . solo e inmutable. Lao Zi (Lam Kam Chuen) El Zhan Zhuang es un Chi Kung estático y el tipo de trabajo que se realiza se denomina Meditación de pie.Zhong Li se dice que fue el maestro del Ancestro Lü. Es una serie sencilla que supone una transición de una parte a las técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los Tang y por otra al sistema de alquimia interior de los Song. uno orientado a mejorar la salud y la condición física. energética y mental. de visualización y de alquimia interna. como introducción al Zhan Zhuang.

Están perfectamente adaptados al ritmo de las estaciones. se llega a comprender todo lo que ocurre en el interior del ser. tampoco pasa nada si empezáis por hacerlo tres veces a la semana pero es aconsejable que sea constante). nuestro trabajo consistirá en ir relajando los músculos y tendones con lo que lograremos liberar de bloqueos la circulación del chi por todo el cuerpo y que este se equilibre de forma natural. nunca llegará al final de todas las cosas maravillosas que se pueden descubrir. Este sentimiento nunca acaba. En éste método no se practican simultáneamente los diferentes ejercicios para avanzar en la práctica. Abrazar el árbol (sujetar la pelota). todos los cambios internos que tienen lugar en los órganos y músculos. Se empieza por la posición inicial Wu Chi (tras unos ejercicios de precalentamiento). es decir desarrollar su capacidad de atención y concentración liberándola de tensiones y ruidos involuntarios." El Camino de la Energía. solo e inmóvil. Combinan su inmensa fuerza con la sensibilidad más delicada. Gradualmente nuestro trabajo se centrará en ejercitar el mismo tipo de relajación con la mente. Haremos consciente nuestra respiración que se volverá relajada. A los pocos segundos de iniciar el ejercicio. empezaremos a sentir la queja de diferentes músculos que no utilizamos habitualmente. Convierten la luz solar y el aire en combustible. Comparte una gran afinidad con los incontables árboles que le rodean en el planeta. El trabajo es vigoroso aunque sin una manifestación externa violenta. una vez se lleve unas semanas practicando esta posición y uno se sienta cómodo en ella durante al menos 5 minutos (deberíamos llegar a un mínimo de 20 minutos) se podrá empezar a practicar la siguiente.períodos de descanso o en los que se practica únicamente la relajación combinada con la respiración. en el Zhan Zhuang dicho trabajo és simultáneo. Este es el Camino: no importa lo lejos que uno vaya. . Existen diferentes ejercicios de Zhan Zhuang y algunas variantes. Tomaremos consciencia de tensiones crónicas como las que acumulamos en las cervicales y los hombros. pero están seguros en su propio interior. Cada uno nota las reacciones que tienen lugar en su interior. El trabajo debe realizarse a diario (bueno. como un árbol. Al estar de pie. si se realiza correctamente. Los árboles tienen mucho que enseñarnos. Cada ejercicio puede comportar una determinada visualización o trabajo mental que hay que conocer La práctica concluirá con algún ejercicio de estiramiento y automasaje para ayudar a las zonas que se resientan más del trabajo. "La capacidad de transformar la energía e incluso de crearla en el interior de cada ser es uno de los profundos secretos de la vida. Una vez dominada más de una posición sí que es posible combinarlas en la práctica. una y otra vez. Como un árbol. Lam Kam Chuen. cada uno también es una gran central de energía de la naturaleza. Comparten la tierra con otros. Y así gradualmente avanzaremos de una posición a otra. Sigue y sigue. Es necesario practicar constantemente. amplia y profunda de forma natural.

S.El trabajo de los músculos profundos .  Jiang Chuang Zhan Zhuang (respiración vigorizante)  Wu Chi Zhan Zhuang (meditación del no-último)  Tai Chi Zhan Zhuang (meditación del gran-último)  Hun Yuan Zhan Zhuang (meditación del universo) Jiji Zhuang Posiciones estáticas de Wang Shu Jin Hong Kong Yi Quan Society Limited Orientado a desarrollar el espíritu marcial y la potencia.           Mao Dun (La lanza y el escudo) Posiciones estáticas de otros maestros Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de  Han Xingyuen frente)  Kuo Lien Ying Ce Shen Pu Hu (El  C. Tang Tigre saltando de lado) Tuo Ying (Levantar el bebe) Zi Wu (Dia y Noche) Lohan Bao Ding (El Arhat llevando el inciensario) Tui Mo (Empujar el molino) Da Peng Zhan Chi (El Águila extiende las alas) Qing Ting Dian Shui (La libélula planea sobre el agua) Fo Yuan (Flotando por . Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Jianshen Zhuang Orientado a mejorar la forma física y la relajación.Anatomía para el movimiento.

Doc Fai. han sido discípulos de Peng Si Yu (You Pengxi). SHI SHENG. Dentro del currículum del I-Chuan existen otros métodos de entrenamiento SHILI. algunos de los cuales (shili) también son interesantes como complemento en las primeras etapas del Tai Chi Chuan. fundador del Yiquan. que trabajó con Yang Cheng Fu y Yang Shou Hou entre otros muchos artistas marciales. TUI SHOU y SAN SHOU. FALI. desarrolló el I-Chuan como una síntesis de métodos del Wushu y así no es de extrañar que los principios que se trabajan en el I-Chuan estén relacionados con el Tai Chi Chuan.encima de la nube) Las posiciones que se describen correponden a las enseñadas por Sigung Wong. alumno de Wang Xiangzhai. Doc-Fai Wong y Jane Hallander. Wang Xiangzhai. Wang Xiangzhai Peng Si Yu Min Ou Yang . y su esposa Min Ou Yang. Gran Maestro y Sifu de la Plum Blossom International Federation. MOCA BU.

GM Wong. Hemos de notar que el peso del cuerpo se distribuye de forma uniforme por ambos pies y ahuecarlos ligeramente como si fueran ventosas. base del equilibrio y fuente de energía. de forma que se mantengan orientadas en la dirección de los pies y las pantorrillas se hallen verticales. paralelos (en el wushu los pies paralelos se refiere a que los pulgares deben estar orientados al frente y estar paralelos. con los pies separados el ancho de los hombros. A partir de los pies desarrollaremos nuestras raíces (de chi). Las piernas ligeramente flexionadas (en esta posición las piernas se flexionan muy poco. Doc Fai Min Ou Yang .Peng Si Yu Jianshen Zhuang Wu Chi De pie. Como si estuviesemos en pie apoyados en un taburete alto). . manteniendo separadas las rodillas con la simple intención de que no caigan hacia dentro. con lo cual observamos como los talones se abren ligeramente al exterior). simplemente para que no estén rígidas.

Todo el cuerpo está suspendido por la parte superior de la cabeza. de forma que la energía pueda circular libremente. Cuando traspasemos esta barrera experimentaremos una sensación de energía y calor que recorre todo nuestro cuerpo (muy pronto. Un camino de mil kilómetros empieza por un paso. La mirada tranquila orientada al horizonte (al principio podemos practicar con los ojos cerrados pues nos será más facil tomar consciencia del cuerpo y tranquilizar la mente). Nuestros pies se hunden en la tierra desarrollando raíces imaginarias que nos permiten absorver la energía. Los hombros y el cuello relajados mediante el trabajo de los trapecios. Con ello se persigue alinear la columna vertebral de forma que parezca una espiga vertical desde el sacro (su parte inferior. usualmente nuestro centro de gravedad). para ello es necesario que nos sintamos cómodos. El trabajo ha de ser gradual y nunca con violencia. agarrotamiento y dolor mediante la relajación forzada por nuestra voluntad (ayuda a ello visualizaciones como la de sonreir a las partes doloridas. Avanzaremos a medida que aprendamos a superar la sensación de fatiga. justo la separación que se produce al liberarlos de tensión. Pueden no parecerlo porque suponen corregir una serie de defectos crónicos que hemos acumulado a lor largo de años y por lo tanto forzar de nuevo al cuerpo aunque sea para devolverlo a un estado natural en el que la energía pueda circular libremente.La cadera está basculada con la ayuda de la flexión de las rodillas (como si quisieramos bailar la danza oriental del vientre). relajada. Los brazos relajados separados ligeramente del cuerpo (como si sostuviesemos huevos en las axilas). El punto por el que está suspendido está en línea con la punta de las orejas (no se trata de la coronilla). Al principio lo más importante es encontrar nuestro centro. Los dedos estirados pero no tensos. Los pulgares próximos al resto de los dedos. Ligeramente separados. mandarles mensajes de tranquilidad o superarlo con estoicismo). Muchas personas comentan que estas posiciones no son naturales. El objetivo es llegar. El abdomen ha de permanecer relajado. La energía de la tierra asciende en espiral por nuestras piernas y la acumulamos en el Tan Tien inferior (cuatro dedos por debajo del ombligo y cuatro dedos dentro del abdomen. no es necesario esperar meses para ello). no hay prisas ni pausas. . la que está en contacto con el suelo cuando nos sentamos con las piernas cruzadas) hasta la parte superior de la cabeza que se mantiene erguida.

más velozmente circulará la sangre y más grande será la fuerza generada. Los antiguos desarrollaron numerosos métodos para ayudar a los principiantes. 1999 Comentarios sobre las posiciones fundamentales de “abrazar el árbol” (Zhanzhuang Gong. Cuando el cuerpo está lo más relajado posible. Si se practica con fuerza rígida.Jordi Vilà. Apenas se extingue un pensamiento. esta eliminación no es una empresa fácil. Este tipo de fuerza es del tipo “sin forma”. cuanto más se esfuerzan.Sobre la relajación: “El ejercicio de estar de pie como un poste apunta a desarrollar fuerza a partir de la no-fuerza.Enrique Sevillano. movimiento a partir del no-movimiento. Son muchos los que consideran que es una dificultad mayor y se esfuerzan en alcanzar un “estado de quietud” con el resultado de que. hasta el punto de obstaculizar el flujo de la sangre. ejercicio del poste clavado) del impulsor del arte.. surgen otros muchos en una espiral creciente de tensión hasta que las distracciones galopan libres como un caballo salvaje. por el contrario.. Wang Xiangzhai (1890-1963) . eliminar las distracciones es un elemento importante. la mente es ágil” 2. aunque la forma pueda parecer limitada e indolente. Cuanto más relajado está el cuerpo. se pierde la naturaleza esencial del movimiento. lit. Pero ya que la reflexión en las personas (sobre todo las adultas) es abundante. y es particular del espíritu. por eso. y movimiento rápido a partir del movimiento lento. Si se usa la fuerza “con forma”. se crea tensión y el cuerpo pierde su flexibilidad natural.Concentración y serenidad “Ya que este ejercicio es a la vez mental y físico. Lista de Correo Taiji 31/1/2001 1. el espíritu está totalmente recogido. más tensión surge y mayor es la fatiga mental. pero Sifu Jane Hallander .

el codo sobresale un poco por detrás de la vertical de la pierna atrasada.según mi experiencia personal.. sino dejando vagar los pensamientos. La mano de la lanza se mantiene vertical con los dedos dirigidos hacia delante con el antebrazo paralelo al suelo. solo con estar completamente relajado y natural.” “Generalmente no debemos cambiar la postura durante la práctica. entonces se puede imaginar que se es como un gran horno. se podrá en realidad. y a través del brazo curvado como un escudo que rechaza al enemigo. Si adelantáis el pie derecho. Si la incursión de distracciones es especialmente preocupante. Girar el cuerpo hacia el lado. parecida a la de un guardián. sin esforzarse en controlar. intentando no parpadear. o sea la lanza. mira al cuerpo.” Jiji Zhuang Mao Dun (La lanza y el escudo) Esta posición recuerda a un guerrero con el escudo en una mano y la lanza en otra. estabilizar y liberar la mente. Al cambiar de improviso la posición cuando el movimiento interno está comenzando. para que el pecho este mirando a 45 grados a la izquierda. va a hacerla lenta. Respirar tranquilamente por la nariz. Colocar un pie adelantado en Diu ma (pie de gato). Pero. Permanecer en esta posición unos 10 minutos y luego cambiar de lado.. Enfocar la mirada hacia delante. entonces los cambios externos pueden realizarse sin influenciarlo. sin que las piernas estén rígidas ni excesivamente flexionadas. como copos de nieve u hojas que caen en el fuego. una vez que este movimiento interno haya hecho efecto. no de la espalda que esta girada. el brazo derecho se redondea con la mano directamente por delante como si se tratase de un escudo. Entonces se puede uno mover a voluntad sin constricciones en la postura. .. pero sin descuidarse. La palma de la mano izquierda. con una mirada penetrante. Dirigir la atención hacia el Qi. Ya que en cuanto mente y cuerpo estén relajados y tranquilos. la sangre acelerará su circulación. que recoge y disuelve cualquier pensamiento. Todo el peso del cuerpo debe descansar en el otro pie. El brazo izquierdo se coloca en el costado. que fluye de la mano izquierda (la lanza) proyectándose hacia delante.

y los músculos profundos de todo el cuerpo. El cuerpo encarado hacia un adversario imaginario. El pie atrasado girado 45º al exterior. El trabajo de los músculos profundos Anatomía para el movimiento. las piernas y los brazos han de estar dotados de energía. sin que se doblen las muñecas. Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de frente) En un primer momento. Levantamos ambos brazos hacia delante hasta formar un angulo de 45º. Si alguien empuja vuestros brazos. Como un tigre preparado para saltar. Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Los músculos profundos del tronco por lo general forman numerosos haces pequeños que van de vértebra . Se desarrolla el espíritu marcial mediante la mirada. Sitúa al practicante en una desagradable y agotadora posición para forzarle a relajar los hombros mientras se fortalecen los brazos. Los brazos quedan a la altura de los hombros y los antebrazos se elevan pronunciadamente. no con fuerza. el cuerpo descansará sobre este pie. El brazo de atrás representa tanto golpe con codo (chou) como clavar dedos al frente. Hay que evitar que el chi suba a la cabeza. debéis responder con una resistencia equivalente. con la cadera mirando hacia el frente. El brazo adelantado desarrolla la energía de rechazo (peng jing). Los músculos de los brazos son utilizados para empujar o presionar hacia abajo. Centraros en Tantien y relajad los hombros. ligeramente apoyado por el metatarso. antebrazos y manos siguen a los brazos. La posición de las piernas las fortalece. Los músculos de las piernas también se benefician de esta posición. El pie adelantado. esta posición.El cuerpo. un pie atrasado y otro adelantado. sin tensión. Si relajáis los hombros el chi fluirá suavemente hacia los brazos. lo justo para no perder el equilibrio. La mirada enfocada al frente. Las palmas orientadas hacia el suelo. Iniciar la posición con pie de gato. parece lo contrario de lo que se propone. Se trabaja la relajación de los hombros.

la musculatura profunda es la que nos permite estar erguidos en la verticalidad y mantenernos en ella. o al inclinar la cabeza. Es el tipo de sensación del que haremos uso en los trabajos de alineamiento vertical. Los músculos superficiales están situados. situados lejos de las palancas óseas. etc. No están hechos pues para acciones de precisión. no son voluminosos.) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Une el interior y el exterior . están hechos a medida para los movimientos de fuerza o de gran amplitud. o al arquearse hacia atrás. de los músculos superficiales.) Es importante comprender la distinción de estos dos funcionamientos y proponer en todos los cursos ejercicios en los que hagamos uso de ambas familias de músculos. No están hechos pues para movimientos de gran amplitud. Por otro lado. asiento con respaldo. Por ejemplo. o espalda hundida sobre sí misma. sobrecargan los discos: es por ello que una disfunción (más que una debilidad) de los músculos del tronco es a menudo el origen de las patologías discales.. este "enderezamiento" no puede ser mantenido durante mucho tiempo. a menudo. en su mayor parte. Sin embargo. y en consecuencia una gran potencia.a vértebra o de una vértebra a las dos o tres más cercanas. franqueando distancias considerables. etc. Entonces. Son capaces pues de actuar de forma muy precisa de vértebra a vértebra. poseen un gran brazo de palanca. está "desprogramada". los músculos superficiales nos permiten acciones de mayor amplitud. por ejemplo. por el hecho de estar cerca de las palancas óseas. y se ha dado en asimilar el hecho de que erguirse en la vertical supone una idea de esfuerzo. Estas posturas. colocando o sosteniendo las vértebras. de enderezamiento. y la espalda se hunde (derrumba) de nuevo. en general. Son mucho más macizos. Entonces. o de las vértebras a las costillas. de dolores difusos. los cuales no están hechos para realizar un trabajo permanente. incluso si desplazamos algo el centro de gravedad del cuerpo. En este tronco erguido en la vertical. si bien descansan la musculatura. Tienen pues vocación para la acción intermitente y potente. pero durante tiempos más limitados (por ejemplo al inclinarse hacia delante. la cabeza se "sostiene" sobre el cuello a lo largo del día gracias a la acción de este tipo de músculos. La sensación que tenemos cuando hacemos uso básicamente de estos músculos "cerca de los huesos" es una sensación de muy pocas contracciones musculares. al cesar el trabajo tan costoso de mantenimiento. el centro de contracturas. de un nivel a otro. Así como ejercicios en que se usen simultáneamente... poseen un pequeño brazo de palanca (poca potencia). Todo esto tiene una importancia considerable en nuestros días. unas sobre otras. Por el contrario. La musculatura profunda. y el individuo buscará una distensión: sillón blando. La musculatura superficial es pues. Son profundos y se encuentran muy cerca de los huesos. en que gran cantidad de individuos cada vez más jóvenes sufren de la espalda. A nivel del tronco. Tai Chi Chi Kung 太極氣功 ( Chi Pen Kung -1. al levantar un brazo. mucho más largos o anchos. bajo la piel. se hace uso esencialmente. rápidamente. sino más bien para una acción constante de mantenimiento y de "recuperación" del apilamiento vertebral..

Sigue levantando las manos. todo es perfecto. hasta que lleguen por debajo del Tantien. Deja caer las manos lentamente en un arco regular a los lados del cuerpo. levanta lentamente los brazos por delante del cuerpo. hacia el horizonte.Sostener la Luna Con los pies paralelos y a la anchura de los hombros. el cuerpo es el lacayo". rotándolas lentamente. La mirada se dirije al frente. manteniendo unos 5 centímetros de separación de los dedos. " Los diez puntos importantes del TaiChi Chuan. livianos y ágiles. hasta que empujen hacia arriba con las palmas apuntando hacia el cielo (estira los brazos lo más que puedas cómodamente).Separar las Nubes Ye Ma Fen Zhong . Empieza con las manos en los costados.Sostener la Luna Fen Yuan . Levanta lentamente las manos con las palmas en su posición. flexiona las rodillas. no se trata únicamente de abertura de los pies y las manos sino también de abertura del pensamiento y el espíritu. Tampoco el cierre es sólo un cierre de los pies y de las manos. Cuando se habla de abertura."El trabajo del Taiji quan es un trabajo de la energía espiritual. luego separa las manos lentamente hacia fuera como si estirasen las puntas de los dedos. Los hombros deben estar relajados y el pecho ligeramente hundido. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito.Acariciar la Seda Peng Yue . Por esto se dice. Las yemas de los dedos de las manos se deben encarar. Yang Cheng Fu Estáticos  Conectar el Dan-Tien Respiración   Abrir el pecho Abrir los riñones Dinámicos       Peng Yue .El Águila coge su presa Ye Jing . Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital. Todo el cuerpo debe estar relajado. "La energía espiritual es el amo. con la espalda recta y la pelvis metida hacia dentro. El encadenamiento de los movimientos sigue los principios (de alternancia) de "lleno" y de "vacío". sino también del pensamiento y el espíritu. Después visualiza una conexión entre .Girar los brazos hacia atrás Da Peng Zhan Chi . los movimientos son espontáneos.Peinar la crin del caballo salvaje Dao Juan Gong . hasta que lleguen a la altura del ombligo. de abertura y de cierre.

los brazos relajados y los hombros hundidos. . Repite el ejercicio 36 veces. sepáralas. Este ejercicio sirve para regular el triple recalentador. acercando las palmas hasta que estén separadas unos 2 cm. Respira de forma natural. Levanta los brazos despacio con las palmas encaradas a la altura del estómago. Las manos retornan a la posición del principio. emociones gobernadas por el Maestro del Corazón. a la vez que la pierna de atrás está extendida. Activa y moviliza la energía en lo que se denomina el calentador medio. Al mismo tiempo estarás cambiando el peso a la pierna de atrás. No deben llegar a tocarse. Reajusta la melancolía y la alegría. cuando subes los brazos inspiras y cuando bajas exhalas. Una vez has cambiado el peso del cuerpo a la pierna de atrás. gira las palmas hacia dentro para que se vuelvan a encarar. Mantén la espalda recta ejerciendo la retroversión de la pelvis. describiendo así un círculo. Los brazos han de resultar extendidos. con los codos algo flexionados. que tiene una acción directa sobre los meridianos de pulmón y corazón. lentamente. Ve cambiando el peso.Separar las Nubes Empieza con un pie atrás y otro delante. activa la energía de los pulmones y aumenta la capacidad pulmonar. El pie de atrás en un ángulo abierto de 45º. Fen Yuan . Repite cada círculo completo unas 36 veces. Mira al infinito sin enfocar la mirada en nada. separados el ancho de hombros. acercando las manos a una distáncia de unos 5 centímetros para repetir el proceso de movimiento de subir los brazos. poco a poco hasta que los brazos estén a unos 45º del cuerpo. La rodilla de la pierna de atrás ha de apuntar a la misma dirección que el pie. Es un ejercicio excelente para desarrollar el Chi. a la pierna adelantada al mismo tiempo que adelantas las dos manos hasta que la rodilla de la pierna adelantada se alinee con los dedos del pie.las yemas de los dedos de las manos. Gira las palmas hacia abajo y manteniendo las palmas apuntando al suelo. sueltos. inspirando por la nariz y exhalando por la boca. Los codos caídos hacia el suelo.

con la palma hacia arriba. Mirar al frente. Repetir el ejercicio unas 36 veces. Cuando se proyecta la mano hacia delante. y el otro brazo a la altura del pecho. el peso del cuerpo pasa a la pierna adelantada. El movimiento comienza.Separar la Crin del Caballo Salvaje Comienzas con un pie adelantado y el peso del cuerpo en la pierna de atrás. de forma que parezca que se sujeta un balón entre las manos. y cuando se recogen el peso del cuerpo pasa a la pierna atrasada. Luego la mano de arriba. haciendo un círculo vuelve para colocarse arriba y la otra mano. con la palma hacia abajo. hace un círculo y se coloca por debajo. Un brazo se coloca por debajo del ombligo. la espalda debe estar recta y el cuerpo relajado. moviendo la mano de abajo hacia arriba. para llegar a la misma posición que la mano más alta de la posición Separar la Crin del Caballo Salvaje de la forma del Tai Chi. Este ejercicio es beneficioso para las energías del corazón y del hígado y para regular el hsing (mente-corazón) . empujasimultáneamente hacia abajo. Al abrir los brazos se exhala por la boca y al recogerlos se inspira por la nariz.Sifu Sebastián González Ye Ma Fen Zhong . como si realizase la técnica de la forma. La mano que está arriba. como si se cogiese un balón entre los brazos.

La pierna izquierda adelantada y el peso en la pierna derecha. continuando hacia delante empujando tal como se hace en "Cepillar la Rodilla". al lado de la oreja derecha. Se gira la mano que empuja. Repetir unas 36 veces. El brazo izquierdo adelantado.Brazos girando en reverso Comenzamos como al final de la posición de Tai Chi "Rechazar al Mono". cambiando el peso a la pierna izquierda. al empujar espirar. con la palma hacia arriba. Al recoger inspirar.Maestro Wong Doc Fai Dao Juan Gong . Se mueve la mano derecha en un círculo. . Se mueve la mano izquierda en un círculo como en "Rechazar al Mono" y se completa esta posición cambiando el peso a la pierna derecha.

En cualquier caso." . Sin esta fortaleza. Una forma intermedia de dirigir la respiración implica retener el aliento durante algún tiempo antes de expulsarlo o inhalarlo. este método debería abandonarse una vez que la mente se ha centrado. los órganos internos y los huesos antes de que el aire muerto sea expulsado. con lo que nunca alcanzará la verdadera quietud de la no-acción. "El método más natural de dirigir la respiración es hacerse consciente de la misma contando el número de inspiraciones y espiraciones mientras se respira. Este tipo de control de la respiración requiere un diagrama fuerte y un sistema respiratorio eficaz. La forma más avanzada de dirigir la respiración es dejar que la intención guíe el aliento. Este método se parece a ciertas formas de control de la respiración utilizadas en el yoga. o de lo contrario el practicante puede hacerse demasiado dependiente de un proceso activo de aquietamiento de la mente. En el taoísmo. La intención y el aliento pueden dirigirse a diversas zonas del cuerpo. la toma de oxígeno durante la inhalación será insuficiente y la retención del aliento producirá más daños que beneficios. la verdadera intención procede del espíritu original y está dotada de una dirección y un propósito. El movimiento del aliento sigue los canales abiertos dentro del cuerpo. Se utiliza para que el aliento (qi) pueda alcanzar cada una de las partes del cuerpo y penetre en los tejidos profundos. Cuando la mente está vacía de pensamientos emerge la verdadera intención. Esta técnica se utiliza generalmente para detener el desvarío del pensamiento o para apartar la mente de lo que sucede fuera.(1) Mandarin (pinyin) ji ben gong Cantonés: kei pun kung La respiración inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos El trabajo de la respiración está orientado a abrir los canales de energía mediante la respiración y a dirigir el flujo del qi (aliento) mediante la intención.

La respiración ha de ser suave y no debe requerir el movimiento del pecho o de los hombros. hacia el interior). Los ejercicios más avanzados. nos relajamos hasta que los hombros se apoyen cómodamente en el suelo. sin apoyarla en ningún respaldo. Atenderemos a la relajación de cuello hombros y pelvis.  Respiración básica en Tantien  Sentados cómodos. . apoyar las palmas en el abdomen. Al expulsar el aire este sale de Tantien y asciende para ser espirado por la nariz. La palma izquierda encima del abdomen. En esta página recojo algunos ejercicios básicos y técnicas gimnásticas. En el mejor de los casos no conseguiremos nada. imaginamos que el aire entra horizontalmente hacia Tantien (tres dedos por debajo del ombligo. Lo mismo reza en relación a la órbita microcósmica descrita por Mantak-Chia. la palma derecha sobre el abdomen). hacia el interior) y sale verticalmente por Huiyin (perineo. sin apoyarla en ningún respaldo. extremo inferior de nuestro cuerpo en la posición sentado) para hundirse en la tierra. Si es necesario iremos corrigiendo la posición de la espalda durante el ejercicio. como la Respiración Taoísta descrita por Yang Jwing Ming o las diferentes técnicas del Pranayama. aunque es fácil que acabemos con problemas. Yui-Gen (Feng fu 16 DM). Diversos autores clásicos y modernos advierten de los peligros del paso de la Almohada de Jade. las palmas de las manos hacia arriba. Hemos de estar cómodos.  Respiración de las seis puertas Tumbados. Al sentarnos la cabeza ha de estar erguida sin que haya tensión en los hombros. Los pies relajados. son totalmente desaconsejables para las personas que no están preparadas. con la espalda vertical. Una vez dominemos este ejercicio podemos pasar al siguiente:  Sentados cómodos. Imaginamos que el aire al inspirar entra por el centro de las palmas de las manos (Laogong). Podemos sentarnos en una silla o utilizar un cojín para apoyar los isquiones. de las plantas de los pies (Yongquan). Nos puede ayudar a tomar conciencia de Tantien. imaginamos que el aire entra con suavidad por la nariz y desciende hasta Tantien (tres dedos por debajo del ombligo. también del Tai Chi.Taoísmo Eva Wong El control de la respiración es la base del desarrollo del Chi Kung. La lengua se apoya en el paladar. por el extremo superior de la cabeza (Baihui) y por el perineo (Huiyin) para dirigirse a Tantien. la derecha cubriéndola (las mujeres al revés. con la espalda vertical. sin llegar a los dientes.

Espiramos vaciando la parte superior del tórax. No se debe realizar fuerza en ningún momento. Debemos sentarnos sobre los isquiones y no sobre el coxis. Método de respiración de los 2000 días - Peter Yang . Mentalmente dirijimos el aire hacia la zona indicada en el ejercicio. el bajo abdomen. Para ayudarnos a centrar la atención podemos apoyar las manos debajo del ombligo. pues la mayoría de personas están acostumbradas a realizar únicamente este tipo de respiración. Al espirar invertimos el proceso. después el derecho.  Respiración abdominal La atención se dirije al estómago y al inspirar relajamos el abdomen dejando que se hinche. Si nos vemos obligados a espirar o inspirar de golpe es que hemos ido más allá de nuestra capacidad. La espalda debe estar vertical y no apoyarse. elevando el tórax. Si deseamos sentarnos en el suelo con las piernas cruzadas es útil un cojín grueso.  Respiración completa Inhalamos lentamente por la nariz y dirijimos el aire hacia Tantien. primero el izquierdo. Apoyamos las manos en el pecho y respiramos sin mover el abdomen ni las costillas. Proseguimos con la parte media y continuamos con el abdomen. Intentamos no mover los músculos intercostales ni las clavículas. el aire sale de Tantien hacia las seis puertas. A pesar de ello son ejercicios beneficiosos de por sí y es muy recomendable practicarlos habitualmente. Esta zona del cuerpo suele estar poco desarrollada y este ejercicio es conveniente realizarlo también dirijiendo el aire únicamente hacia un lado del cuerpo. Los describo como técnicas gimnásticas puesto que son la base de técnicas más completas y complejas. seguimos inhalando para llenar la parte más alta del tórax. seguimos inhalando llenando la parte media del pecho y los costados. Respiramos intentando no mover los músculos abdominales ni las clavículas.  Respiración Intercostal Apoyamos las manos sobre las costillas flotantes.  Técnicas gimnásticas Para la realización de estos ejercicios podemos sentarnos en una silla o en el suelo. hasta expulsar todo el aire del cuerpo.  Respiración clavicular Este ejercicio será fácil.Al espirar. Hemos de estar cómodos.

Atención sin tensión.Siéntate cómodamente en el borde de una silla o con un cojín. Absorver el aire sin distraerse. En Barcelona fundó el centro de Tai Chi "Rincón del Silencio" el año 1979. se nota el contraste de la temperatura del cuerpo y el ambiente. Un método de realización basado en la respiración. . Estos ejercicios presentados de forma muy esquemática suponen un completo kungfu. .Evita las distracciones y sigue el proceso respiratorio sin control.Los muslos han de estar separados y los pies enraizados al suelo. . de forma cómoda."Fresquito-calorcillo" es una sensación agradable. fué el introductor del Tai Chi en España. Contemplación con los cinco sentidos .BKS Iyengar El Método de respiración de los 2000 días inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos Peter Yang.Apoya las manos sobre la falda. nacido en Shan-Ting (China central) en 1921. .Siéntate erguido con los hombros i el abdomen relajados. como si fueras una ventana abierta de par en par. . Cuatro condiciones para respirar bien Con libertad Con lentitud Con finura Con equilibrio Posición .El arte de la inspiración (Púraka) y la espiración (Rechaka) . . sacerdote católico (jesuíta). Cuando el aire va entrando. si lo haces en el suelo.

Circular.Chii Parar-controlar el aire. Igualar la inspiración y la espiración. Notar la circulación del aire. . b) 100 días. Dirigir la atención hacia este punto. El Método de respiración de los 2000 días Primer ciclo a) 100 días . Notar "frío-calor" como una ventana abierta. . su continuidad. c) 100 días . .Seis etapas .100 respiraciones cada día. Segundo ciclo Tan-Tien o punto vital.Su Numerar-Valorar-Apreciar (nota: es imprescindible contar el número de inspiraciones/espiraciones realizadas).Shu Como un feto.Jua Regreso a sí mismo. c) 100 días. "frío-calor".Kua Expansionar-Contemplar. Retorno al origen. . Tercer ciclo . . Sentir como va entrando y saliendo el aire.a) 100 días.Sui Seguir-Acompañar el Aire. formando una esfera. Cada agujero nasal comunica con todo el cuerpo a través de 180 terminaciones neurales situadas en este punto. Yo con mi respiración. concentrar la atención en el entrecejo. Circular. Respirando por la nariz.100 respiraciones cada día.100 respiraciones cada día. Notar el intervalo entre la inspiración y la espiración. b) 100 días . Igualar inspiración y espiración.

c) extender la esfera a la cabeza y las extremidades. A través de la respiración controlas el corazón. b. c) En este momento.500 días) sentir como la esfera empieza a dominar la respiración. b. Primero has de descubrir el aire. La ballena utiliza el 80% de su capacidad pulmonar. pero si no lo experimento no puedo creer. Extender el círculo a 5 kilómetros. El sabio hace cada vez la respiración más profunda y suave. el movimiento. c). El espíritu necesita el aire para combinarse con la materia. donde llega el aire llega el pensamiento. Una vez hayamos llegado a este punto (total 1. después el espíritu i al final.Extender la esfera por todo el tronco durante 300 días (a. Cuarto ciclo 300 días (a. b. Acompañando con la mente el aire puro se confunde con el espíritu. Esta esfera se va ampliando como un globo. el vacío. La vida depende del movimiento del corazón. Quinto ciclo 300 días (a. Extender el círculo a toda la habitación. . En medio del espíritu y del cuerpo de halla el aire. donde llega el pensamiento llega el aire. respirar. Sexto Ciclo a) 100 días Círculo menor (columna) b) 100 días Círculo mayor (de la cabeza a los pies) c) 100 días Círculo transversal (cintura) Séptimo Ciclo a) 100 días. a penas un 10%. b) 100 días. c) extender la esfera a los poros de la piel. Un deportista. Lo has de seguir hasta llegar al Gran Final (Tai Chi). Procurar practicar todos los días en el mismo lugar y hora.

Sin respirar no podemos movernos ni vivir. todo se ajustará y tu saliva y esencia serán abundantes. 7. Con la mente podemos rehacer. el cual forma también el cuerpo. La vida es necesario saborearla. pues toda la tempestad tiene principio y fin. El brillante tesoro nacional se halla en el Qi gong. Dos vidas relativas. La experiencia viene de la práctica. tu espíritu y esencia rebosarán de alegría. 11. Lo mejor de todo es ponerlo en práctica. Hemos de notar. punto fijo. deja de funcionar la respiración fetal (círculo cerrado) y funciona solo el corazón con el aire exterior (círculo abierto). olvidado. más intervienen los músculos. Amor y vida nunca se pueden separar: Vivir es amar. Somos como un saco de aire. 3. Lo mejor de todo es la verdad. ¿ Para qué pasar luchas inútiles ? Es mejor realizarse con disciplina siguiendo la gran armonía. 6. mecánico. El corazón es un motor incansable que mueve con cada pulso cinco litros de sangre. Los canales y los meridianos se comunicarán como la electricidad. sin aire no sentimos nada de nada. como un suave baile. Los continuos cambios del mundo no me dan miedo. . Si practicas con perseverancia. Una vida absoluta. 8. Si concentras la atención haciendo vanos los sonidos. La felicidad particular es insignificante. El Tan-tien permanece atrofiado. 4. 2. Parece existir. Hemos de seguir este fuerza. siguiendo el qi verdadero. El feto recibe la sangre de la madre y se va formando el corazón. Para poder sentirlo es necesario moverlo: cuánto más lo movemos. 5. Cada músculo tiene derecho a moverse. 10. Y permanecerás vacío y desapegado. 13. más sentirás y más tranquilo estarás. punto de partida.Cuanto más despacio. Habríamos de conducir nuestra vida a este punto. 9. El Tan-tien es un espacio vital. así se cultivan alegremente capacidades extraordinarias. desaparecerán todas las enfermedades y te fortalecerás como un dragón victorioso. La ciencia del cuerpo es infinitamente misteriosa. Si dominas bien la ley objetiva. Como más despacio nos movemos. Cuando cortan el cordón umbilical. parece no existir. Al pasear libremente. El qi circulará continuamente. El no deja de actuar ni de día ni de noche. La respiración pulmonar es un círculo abierto. más lo sentimos. experimentar el Tan-tien de forma lineal y continua. principio. pero aquí hay una verdad inmutable. en el movimiento de tus organos vitales habrá quietud. Lo mejor de todo es la naturaleza. amar es vivir. Tenemos más de 500 músculo. resucitar este corazón y volver a la fuente de la vida. Canción del Chi kung ( Chi kung ji ga ) 1. Con la práctica se puede llegar muy lejos. 12. pero hacer feliz a la humanidad tiene gran mérito.

de Qutang. la mayor parte de las Artes Marciales Chinas muestran algún tipo de saludo en las competiciones de hoy en día. con lo cual les impedía el saludo. por supuesto. el saludo tradicional fue cambiado a la extensión de la mano izquierda hacia delante. La mano izquierda significa el carácter chino "luna" mientras que el puño derecho recordaba el carácter "sol". los guerreros y soldados chinos llevaban sus armas en la mano derecha. y que mejor lugar para encontrar la cortesía que en el militar. puede decirse que se trata de la Respiración Alquímica del Taoch´i Taoísta. La cortesía. "Se afirma entre los “Prácticos del Taoísmo” que cuando la respiración puede ser efectuada tan profundamente como los inmensos acantilados de Zhang Long Chang." La forma correcta de saludar . en el mismo momento que el puño derecho era colocado a la palma izquierda. Sin embargo. con la palma vuelta lateralmente y el pulgar doblado hacia dentro. los estudiantes. tan silenciosa como las altas cumbres de los Himalayas y tan penetrante como el intenso frío de los crudos inviernos del norte de China. originalmente. solo los estilos del Sur efectuaban "palma en puño" como símbolo de cortesía al inicio de sus formas. Durante la dinastía Ching (1644-1911). una indicación de que cubrir el puño significaba paz y buenaventura. con la palma izquierda cubriendo el puño derecho. Sin embargo. está considerado método común de cortesía en las Artes Marciales. sin embargo. Tradicionalmente los estilos del Norte no saludaban de esta forma. el lugar de nacimiento de las Artes Marciales. saludaban cubriendo el puño izquierdo con la palma derecha.Doc Fai Wong inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos La mayor parte de las formas comienzan o acaban con una inclinación o saludo. Esto llegó a ser el saludo tradicional chino. los militares y artistas marciales saludaban en la forma opuesta. Así. lo cual. tan suave y delicada como la Flor blanca de Ciruelo. usan el saludo y gestos como "marcas de origen" de sus sistemas. WuXia y Xin Ling. como el apretón de manos en el mundo occidental. tiene lugar en las Artes Marciales.14. tan lenta como el crecimiento del árbol Bodhi Bo o Pipal (Ficus Religiosa) que tarda unos dos mil años en desarrollarse. cada gesto tiene su historia y significado que datan de miles de años. Este método fue tan popular que incluso sin su arma el artista marcial saludaba con su puño derecho cubierto por la palma izquierda. En la antigua China. juntos forman la palabra Ming . Si utilizamos lo antiguo para desarrollarnos en el presente la ciencia nacional florecerá por toda la tierra. cuando muchos grupos patriotas batallaban contra los Manchúes. otros estilos. por consiguiente.

Otro tipo de saludo visto en la Artes Marciales chinas es el llamado saludo religioso. Los cuatro dedos representan los cuatro mares de China. Los estilos del Norte como Hsing-I. y el profesor devuelve el saludo con la palma. Demostrando que su sistema no es originario del Templo de Shaolin. en muchas ocasiones puntúan un saludo incorrecto del ejecutante con su puño derecho. El saludo de la mano solamente es aceptable. El estilo Pak Mei (ceja blanca). Recuerde: Tradicionalmente un puño descubierto significa herir o atacar o incluso retar a alguien. este saludo representa una carencia de estilo. Este se realiza poniendo el dorso de la palma izquierda. En este saludo parece que se está rezando. dado que un saludo de una palma indica solamente medio saludo. rompió con el saludo tradicional de Shaolin. con el filo de la palma inclinado y encarada en la dirección del saludo. practicado por los estilistas del Tibet del estilo de la Grulla Blanca. ¿Cuál es el método correcto mientras se lleva un arma? No usar el puño.que representa a la dinastia Ming (1368-1644) este saludo era una "marca" de los artistas marciales del templo de Shaolin y fue usado como un saludo secreto entre los revolucionarios. usar la palma. mientras llevan el arma en la mano izquierda. por la aportación de los monjes budistas y taoístas. saludando solamente con una palma puesta hacia arriba en el centro del pecho.Muchos practicantes hoy creen que la religión budista juega un papel importante en sus artes marciales y que comenzaron usando el saludo simple en vez del tradicional de Shaolin. cuando un estudiante se inclina a su Sifu o a un instructor de alto nivel con un saludo completo. a menos que se eleve algo en la otra. no se les ha informado que en la cultura tradicional china se suele extender la mano que lleva el arma y el puño derecho como saludo. ésta anula el propósito del gesto. cuatro dedos extendidos. Desde que las Artes Marciales Chinas se han añadido recientemente a la cultura occidental. mientras los cinco dedos del puño representan los cinco famosos lagos. así que el saludo no forma parte necesariamente de sus formas. Incluso los jueces en los torneos son culpables de este error. Sin embargo. Si el puño se muestra cubierto por la mano. los estilistas de la Grulla Blanca adoptaron este saludo para permanecer separados de otros sistemas. supuestamente fundado por un monje taoísta que salió del Templo de Shaolin. al tope o encima del puño vertical derecho. Tai Chi Chuan y Mantis. Esto recuerda al viejo dicho: "Dentro de los cuatro mares y los cinco lagos. ya que consiste en colocar ambas palmas juntas con los dedos hacia arriba. muchos occidentales no saben como saludar correctamente. somos todos hermanos". Gran Maestro Doc-Fai Wong Traducción: Salvador Reyna Revista Ying Yang de l'Associació Catalana de Tai Chi Chuan Tantien . no participaban como patriotas antiManchúes ni fueron fundados antes de la dinastía Ching. Las películas y la Ópera China han sido influenciadas por las Artes Marciales. Dado que las formas de armas comienzan y acaban con el arma en la mano izquierda.

En esta región no debe haber congestiones ni tensiones para que la energía pueda circular hacia dentro y hacia fuera sin dificultades. mientras el niño crece. Universal y del Plano Humano (Partícula Cósmica) en energía vital beneficiosa para el cuerpo. Mientras el feto se encuentra todavía en el útero materno. pues tiene el poder sanador de la energía Chi Original o Energía Prenatal acumulada allí. Se considera que el Tan Tien es el centro del cuerpo. El bajo Tan Tien es uno de los tres "calderos" (centros de energía) del cuerpo que transforman las frecuencias energéticas. La importancia del Tan Tien o Centro Umbilical proviene de su papel en el crecimiento del embrión. Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde transformar. No se puede exagerar la importancia de la región umbilical. Este curso de circulación constituye la Orbita Microcósmica que armoniza la energía Yin y Yang del feto. Después de la concepción el embrión comienza a dividirse inmediatamente y pronto se adhiere a la pared del útero. Luego circula por el riñón izquierdo. la energía entra al ombligo por el cordón umbilical. no se encontraría el Tan Tien. Técnicas de masaje Chi para órganos internos por Ed. El cuerpo se mueve alrededor de este centro al sentarse. El Tan Tien Medio se encuentra en el plexo solar/cardíaco y el Alto Tan Tien en el centro cerebral. . Se le conoce asimismo como el "Campo Medicinal".Mirach). desciende hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna hasta la cabeza. el Tan Tien es el laboratorio principal y centro de alquimia interior. Después del nacimiento. En el Chi Nei Tsang. almacenar y recibir las fuerzas externas. El punto donde el cordón umbilical está unido al bebé es el ombligo. Luego desciende por la lengua y regresa al ombligo. El Chi Nei Tsang tiene varias técnicas para hacer que las toxinas abandonen la zona umbilical y el cuerpo. Si se disecara un cuerpo físico. el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona umbilical. Además la MTC lo trata desde el ombligo. A veces es posible que se encuentre a unos dos o tres centímetros debajo del ombligo. Si bien la posición exacta del Centro Umbilical puede variar en cada persona.inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza| anexos El trabajo sobre Tan Tien tiene un papel central en diversas técnicas de meditación chinas. en general está ubicado en una zona central detrás del ombligo y delante del punto entre la segunda y la tercera vértebra lumbar. En este texto de Mantak Chia y Maneewan Chia (publicado en Chi Nei Tsang. de manera que la ubicación en el cuerpo físico es aproximada. el trabajo interno. la energía generada en este centro se usa para ayudar a que el cuerpo funcione normalmente. Para la práctica espiritual taoísta. después por el riñón derecho. El Centro Umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad física. Es el lugar donde se genera y almacena energía Chi. aplicando terapéuticas específicas sobre el mismo. El feto se alimenta con la energía umbilical y elimina los desechos por el ombligo. Está en lo que los taoístas llaman el cuerpo etéreo. El Centro Umbilical transforma las Energías Terrenal. ponerse de pie o practicar Tai Chi. Crece el cordón umbilical por el que se alimenta el feto. se da una descripción de Dantian que va algo más allá del de la MTC y contempla conceptos como el de la Órbita Microcósmica.

Todas las prácticas del Tao. Es el poderoso Centro de Energía Chi del cuerpo. Se recoge energía mediante las prácticas y ejercicios y se la almacena en su depósito. con el trabajo energético y en algún caso con su carácter marcial.El Centro Umbilical es el sitio donde se unen el cuerpo. Discusión sobre el aspecto marcial del Tai Chi Chuan inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza| anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje He aplicado esto a las artes marciales. y en todo caso con opciones no violentas de la vida. En el tiempo que llevo practicando Tai Chi he observado que hay mucha gente que se acerca a este arte buscando un ejercicio suave relacionado con un concepto de Oriente quizá más cercano al Budismo que al Taoísmo. del desarrollo personal. No es mi intención establecer en estas líneas cual es el estilo de vida del Tai Chi. el ChiKung de la Camisa de Hierro y las prácticas avanzadas. Sería interesante indagar porqué razón nos acercamos al Tai Chi. Dicha visualización ha sido sustituida en algunos casos por otras imágenes con objeto de desvincular dicho Arte de su aspecto marcial. del desarrollo paralelo del cuerpo y la mente. como por ejemplo marañas. es probable que no haya energía suficiente para alimentar del todo a los órganos y sus sistemas energéticos. con la salud. la aplicación marcial de las posiciones en el Tai Chi nos permite dirigir la energía de una forma que se ha demostrado eficaz para la salud y no solo para el combate. También deseo hacer una llamada de atención sobre la importancia de la práctica de los tui shous (manos que empujan). Si bien es cierto que la practica de la secuencia (forma) . Es un modo particular de canalizar la energía del Tai Chi Chuan. Debe permanecer en el nivel de la cultura física. bloqueos o estancamiento. rejuvenecimiento y longevidad. Si hay algún problema con la energía del Centro. con lo cual garantiza buena salud. la mente y el espíritu. siempre terminan llevando la energía otra vez a la región umbilical. Supongo que los conceptos de los maestros Peter Yang y Su Yu Chang pueden parecer un tanto dispares aunque beban de fuentes similares y los dos enseñen Tai Chi. En relación a la secuencia. seguro que surgirían razones relacionadas con su estética. el TaiChi ChiKung. el Centro Original. la energía puede fluir fácil y vigorosamente. pero no debe verse como una técnica superficial. y de la esfera de la sabiduría y la inmortalidad. Si se mantiene el cuerpo lleno de energía Chi y sin obstrucciones. sin embargo la enseñanza tradicional. es marcial. la Orbita Microcósmica. nudos. la que se ha revelado al mismo tiempo de una eficacia terapéutica singular.

Nadie posee la respuesta definitiva. en alguna hipotética situación violenta. desarrollo. al ser más sensibles a los cambios y a las fuerzas dominantes de una situación. que es la aplicación de los principios desarrollados en la secuencia. es muy lento. cintura. La práctica de estos ejercicios requiere un nivel mínimo y exige relajación. tenemos la sensación de ser rígidos y estar oxidados. etc. ni siquiera de defendernos. Al empezar a practicarlos. No deben imponerse límites al alumno. aptitudes necesarias y dificultades para practicarla son distintas. en especial si lo hacemos con alguien de nivel más elevado. Poco a poco haremos nuestro el principio de la suavidad y el chi empezará a fluir de forma libre desde los pies. filosofía. Estilos de Tai Chi Chuan inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza | anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje "Muchos de los alumnos interpretan a su manera la enseñanza de un maestro. el Chi Kung o el Hatha Yoga. "no aplicar fuerza"." .. concentración.. así como para vivir de forma más armoniosa con la naturaleza en cualquier entorno. si renunciamos a la práctica de los tui shous estaremos perdiéndonos una de las características que diferencian al Tai Chi de la Meditación. Y de observar nuestros errores. intención y un trabajo muy exigente de las piernas. El aprendizaje. Si embargo el Tai Chi desarrolla de forma muy eficiente el trabajo del Chi mediante estos ejercicios. a través de los brazos. tendremos que desarrollar nuestra sensibilidad y actuar relajados. El desarrollo de nuestra fuerza interna tendrá efectos inmediatos sobre nuestra salud y su aplicación es tan eficiente en el combate como en la curación.por sí sola comporta beneficios terapéuticos. aunando el trabajo de Yi (mente) y Shen (espíritu). quien estudia arte. otras explicaciones. Es la manera más rápida de aprender qué se quiere decir con "estar centrado en Tan Tien". aunque su curso. brazos. dirigido por la cintura. aparentemente. ciencia o una disciplina del Budo necesita ser guiado con el fin de explorar otros puntos de vista. Es en los tui shous dónde se aplican las enseñanzas de la secuencia. "dejar que el chi fluya a través de los tendones". El alumno debe ser fiel a su maestro pero también debe ser fiel a la libertad y la elección. Dejo para más adelante una reflexión acerca del fin último del aprendizaje de un arte marcial y acerca de la actitud frente a los conflictos en el espíritu del Tai Chi Chuan así como de su aplicación a un juego competitivo. Por esta razón. "estar enraizado". Es posible que no nos interese en absoluto aprender Tai Chi con objeto de combatir. Este desarrollo también se puede lograr con otras formas de trabajo como son la meditación sentado.

Por ejemplo. si quieres asestar un puñetazo acomodas la postura." Asociación España-Taiwan de Tai Chi Chuan Chen y Chaopao "En la secuencia antigua los movimientos "van del cuerpo a los brazos". manifestándose así las características de las "Cinco energías que conforman la naturaleza" (fuego. El ligero movimiento del cuerpo producido por el impulso del puñetazo no pretende añadir el peso corporal al golpe. al principio no mueves las piernas y el cuerpo. Para todas aquellas personas que se inician en el Tai Chi y en especial para aquellos que no han practicado ninguna Arte Marcial y que están particularmente interesados en los efectos terapéuticos del Tai Chi. desplazas el cuerpo y. Chen Qingpin (1795-1868) y Chen Pisan (1849-1929). Se divide en dos corrientes: el antiguo estilo. tierra."Xiao Jia" (pequeño círculo) Yang Jianhou (1839-1917) ." El Arte del Tai Chi Chuan . y el nuevo estilo. Sin embargo ello no excluye al resto de estilos."Zhong Jia" (medio círculo) Yang Shouhou (1862-1930) . "Se caracteriza por las espirales y círculos (Chan Si Jing) que surgen del principio llamado "enrollar el capullo de seda" y del contraste que se manifiesta entre los movimientos Yin y Yang."Da Jia" (gran círculo) . En consecuencia. pero hay momentos en que se acelera e incluso se producen descargas explosivas. abriendo y cerrando posiciones."Gao Jia" (alta) en "Xiao Jia" (pequeño círculo) Yang Chengfu (1883-1936) .Wong Kiew Kit Familia Yang (Yang Lu Chan) Estilos Yang (Yang Pai):     Yang Banhou (1837-1892) . la secuecnia antigua se caracteriza por movimientos grandes que resaltan el desarrollo de la fuerza. agua. existe el consenso de que el estilo Yang es el más adecuado. con posturas bajas y muy enraizadas. En la secuencia nueva los movimientos van "de los brazos al cuerpo". cuyo representante más célebre fué Chen Chanxing (1771-1853) y Chen Fake (1887-1957) quien lo empezó a enseñar fuera del círculo de la familia Chen. sino fomentar el fluir de la fuerza interna. Al ejecutar el puñetazo. como ocurre en algunas artes marciales externas. Concluyes el puñetazo desplazando el cuerpo según el impulso del golpe. Chen Es la primera escuela de Tai Chi Chuan. sino el brazo. El ritmo es continuo.Actualmente. hay reconocidos seis estilos de Tai Chi Chuan (Taijiquan). dejas que el cuerpo que gira fluya por tu brazo con un movimiento continuo que comienza en las piernas y se convierte en el puñetazo. La secuencia nueva requiere menos movimientos que la antigua. metal. es más rápida y está dirigida al combate. a efectos de competición. madera). El estilo es amplio. representado principalmente por Chen Youben. por último.

Dentro de la familia Yang existen muchas escuelas y algunas diferencias notables entre ellas.Hao Wei Zhen (Hao Wei-Chen) (1849 . por esta razón el estilo Yang se identifica más directamente con el estilo de Yang Cheng Fu. si bien es reducida.A partir del Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan se han desarrollado otros estilos:      Wu Shi (Wu antiguo) . Ha contado con las enseñanzas de los maestros Zee Wen y Chen Hui Liang. La secuencia simplificada de 24 posiciones adoptada por la Comisión de Deportes China es de "estilo" Yang.Li I Yu (Li Yi Yu) (1832-1892) Hao .Wu Yu Xiang (Wu Yu Hsiang) (1812-1880) Li . Se conoce tambien como la secuencia grande. Los diversos estilos que se practican actualmente han seguido los criterios que estableció con objeto de que todo el mundo se pudiese beneficiar de sus efectos sobre la salud desde las primeras etapas de la práctica.1920) Sun . Los estilos Wu y Sun proceden del linaje de Yang Lu Chan. del que han nacido otras escuelas. Su difusión se debe a la labor de Yang Cheng-Fu (1883-1936).Sun Lu Tang (1861-1932) Wu (Wu) .Wu Quan You (Wu Chuan Yau) (1834-1902) y su hijo Wu Jian Quan (Wu Chien Chuan) (1870-1942) Yang (Yang Cheng Fu) En la actualidad es el estilo más difundido. Con ello se sientan las bases para otras secuencias que se practican en niveles avanzados. Wu (Wu Chuan You) ( Wu Chien Chuan ) Existe una escuela de practicantes de este estilo en España. que los músculos estén relajados y la mente tranquila aunque centrada y fija el trabajo interno en la acumulación de Chi más que en la emisión de energía. Sun (Sun Lu Tang) Wu-Shi / (Hao) (Wu Yu Xiang) (Tung Ying Chieh ) . Así la Secuencia Larga de 108 movimientos se centra en que éstos sean abiertos y fluidos.

Wu Chien Chuan. Otros estilos Además de los estilos reconocidos existen una diversidad de otros estilos avalados por Grandes Maestros. Cheng Man Ching profundizó en el caràcter terapéutico del Tai Chi Chuan. Con Yang Cheng Fu.Fotografía del Cuarto Aniversario de la Asociación Chih Jou de Taichi chuan. . Escuelas con nombre propio Algunas escuelas como la de Cheng Man Ching tienen una determinada popularidad y características que las distinguen del estilo general del que proceden. Tung Ying Chieh y Chen Wei Ming. 1929. en este caso el estilo Yang (fué discípulo de Yang Cheng Fu). Yang Shao Hou. Sun Lu Tang. Algunas escuelas espirituales han adoptado el TaiChi como vía para transmitir sus enseñanzas y lo han intentado desvincular de su carácter marcial.

Shifu. Hu Yuen Chou .Estilo Pekín o Continental Este estilo es el oficial de China Continental. Es un estilo orientado a hacer del TaiChi Chuan un ejercicio gimnástico orientado a mejorar el estado de salud de la población en general y a introducirlo. junto a otras secuencias de Wushu. El Sifu (Papá) enseña a sus hijos (internos o externos) y se espera de estos que se relacionen como hermanos. Cuando la enseñanza se convierte en una profesión. En la página sobre el programa de aprendizaje del Tai Chi Chuan hay fotografías de las diversas armas del TaiChi.  El Gran Maestro Hu Yuen Chou En las páginas dedicadas a la secuencia abreviada de 24 y en la de estilos. Lo cual no nos ha de preocupar demasiado pues en cualquier caso quien enseña lo hace a quien le place. En España hay que destacar la enseñanza de Peter Yang en Barcelona quien introdujo el TaiChi en el estado. monitor) en función del ámbito territorial de influencia (Internacional. de padre a hijo o de abuelo a nieto y otra externa dentro de lo que se denomina círculo interno. La organización de las escuelas en el Tai Chi Chuan así como en otras formas de Wushu sigue un esquema jerárquico (Gran Maestro. en competiciones internacionales. una interna. Nacional. la pertenencia a un linaje garantiza un nivel de calidad y de alguna forma la Escuela se convierte en una marca por lo que en algunos casos la reserva en la transmisión y publicación de determinadas enseñanzas responde más a intereses comerciales que no a otros. Linaje de la Familia Yang inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza| anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje El linaje de una escuela indica la línea de transmisión del arte y permite situar la práctica de la misma en relación a la de otras escuelas. instructor. encontraréis fotografías de diferentes maestros y explicaciones de las diferencias entre los diversos estilos. Regional) y la transmisión se produce en dos tipos de líneas que a mi entender hay que distinguir.

la espada recta o Gim (Jian) era su favorita. Gee Yin Moon. En 1927. Ayudó a los artistas de kung fu de la ciudad de Fut San a ganar fama y respeto en las Artes Marciales chinas. Hu Yuen Chou tambien estudió otros sistemas de Kung Fu que aumentaron sus conocimientos de Artes Marciales chinas. Hu Yuen-Chou se encontró y estudió con el General Li Jing-Lin. nieto del fundador del sistema Choy Li Fut. Hu también estudió las muchas armas incluidas en esos sistemas. En 1929. Todo el mundo en Fut San conocía el nombre de Woo Van Cheuk por esos días. Hsing-I Chuan y Pakua. Hop Gar. China. Estudió sistemas tales como Shaolin Norteño. Hu se pasó 20 años de su vida estudiando con Chan Yiu-Chi. Ganó el combate durante el segundo asalto por KO. etc. Garra de Mantis. Hung Kuen. A 16 años se trasladó a Guangzhou (el Cantón) dode estuvo en la escuela secundaria y en la universidad. uno de los principales expertos en espada recta de Wudang de ese tiempo.inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos El Gran Maestro (1) Hu Yuen Chou (19061997) era nativo de Fut San y era más conocido en Hong Kong por el nombre de Woo Van Cheuk. junto con otros tres alumnos. Después de estudiar con Chen Wei-Ming durante casi 3 años. Hu tuvo el privilegio y . uno de los grandes maestros de esa epoca con un gran conocimiento de las Artes Marciales de China del sur. Lohan Moon. fueron apodados "Los Cuatro Reyes de Cielo" debido a sus habilidades y su gran nivel de Kung Fu. Mientras estudiaba Artes Marciales chinas. representaba a toda la comunidad de artes marcial china de Fut San al aceptar este desafío. una de las primeras escuelas en China del sur que ofrecieron esta posibilidad. Antes de la Segunda Guerra Mundial el Dr. Hu Yuen Chou aceptó el desafío de un boxeador ruso para realizar un combate de full-contact en Fut San. Además de estudiar Choy Li Fut el Dr. sus primer instructor de Tai Chi Chuan fue Chen Wei-Ming que fué a Cantón en representación de su maestro Yang Cheng-Fu. Él. llegando a ser uno de sus alumnos más avanzados. Él no estaba representando simplemente la Academia Hug Sing. llamado Chan Ngau-Sing . Empezó a estudiar artes marciales chinas a los 9 años de edad con un conocido maestro de Choy Li Fut de la ciudad de Fut San en Guangdong. Era el Gran Maestro Chan Yiu-Chi. Lung Ying Mor Kiu. Se graduó en la Academia de Medicina Occidental patrocinada por la Cruz Roja. y allí conoció un maestro de Choy Li Fut . Chan Heung.

el Gran Maestro Hu Yuen Chou promovió las Artes Marciales chinas en Cantón y Hong Kong. Los dos maestros de Hu Yuen Chou eran exponentes muy conocidos del famoso sistema Wudang de espada. sus enseñanzas continúan vivas través del Gran maestro Doc-Fai Wong que ha extendido sus enseñanzas por el mundo. Hu y su esposa se trasladaron a Taiwán. era y ha sido considerado uno de los últimos grandes maestros de más alto nivel de Choy Li Fut y Tai Chi Chuan. donde murió el 26 de agosto de 1997 en Taipei a la edad de 91 años. Gam Chou" de las Artes Marciales (Gam Chou es una hierba especial usada en las mezclas de la medicina herbal china para equilibrarlas). Antes de que Hong Kong fuese devuelto a China. Hu continuó desarrollando su habilidad con la espada con Kuo Chi-Feng. Formas de la secuencia tradicional Yang de 108 realizadas por el GM Hu Yuen Chou Cepillar la rodilla y empujar Vuelo en diagonal Tocar la guitarra Empujar Titulación de la Plum Blossom International Federation Algo más que una danza inicio | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos . compañero y hermano de Espada de Wudang del General Li Jing-Lin. Hoy. se trasladó a Hong Kong. En 1949 poco antes de que China se volviera comunista.la buena fortuna de llegar a ser un estudiante de puertas-cerradas del gran maestro Yang Cheng-Fu de 1932 a 1934. siendo conocido dentro del entorno del Kung Fu el apodo "Sr. Durante décadas. Años mas tarde el Dr.

Se establece la relación Práctica / Estudio como necesaria para avanzar en el conocimiento del Tai Chi Chuan. Aún pudiendo explicar los puntos básicos.Puntos a tener en cuenta por los principiantes Dao Yin . y por lo tanto la progresión de las enseñanzas sólo alcanza el umbral de la energía consciente.info donde fueron publicados de forma original. Esta sección trata del Tai Chi Chuan como Arte Marcial. El entrenamiento utiliza métodos y conceptos que es conveniente conocer y asimilar con objeto de avanzar en la práctica. ponerlas en práctica es muy difícil.info La reproducción del resto de textos requiere en muchos casos diversas autorizaciones y de forma inexcusable la cita de todos los créditos incluidos en los artículos y la fuente http://www.En esta sección se recogen de forma más amplia que en el resto de índices. Decir que el Tai Chi Chuan es un Arte Marcial significa distinguir una línea de transmisión. no hay forma de explicar las enseñanzas que se han recibido. puesto que no hay modo de demostrarlo. si la otra persona no experimenta un logro interno.taijiquan. En esta unidad. el estudio juega el papel yin y la práctica el yang. En general los textos sin firma están escritos por Manuel Joseph en calidad de autor o compilador y se ceden al dominio público con referencia al menos de la fuente http://www. Gracias a una intuición desarrollada." Kuo Lien-Ying Wushu La Comisión Nacional de Deportes de la República Popular China ha agrupado bajo este nombre el Wu Tao y otras prácticas milenarias con objeto de hacer de él un Deporte Olímpico. Sin embargo tambien es algo más que un arte marcial y en este sentido encontrareis diversas referencias. textos de referencia y de autores o traductores que en algún momento dado han decidido publicarlos a través de este espacio sin que ello signifique que el autor de "Tai Chi Chuan Salud y Longevidad" comparta su estilo. Los Escritos sobre Artes Marciales de Ch'ang Nai-chou Editado por Hsü Chen .taijiquan. Las palabras son muy fáciles de entender. El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial. "Aunque se pretenda educar a los demás. pueden haber percepciones espontáneas. sin necesidad de explicaciones. naturalmente no podrá entender lo que se le está diciendo.

ayudar a la relajación. integrar cuerpo. abrir los canales. Los sistemas que se presentan a continuación se pueden utilizar en combinación con el Tai Chi aunque por si mismos son sistemas completos y cerrados.Apuntes del Trabajo del Sifu Sebastián González .Trad. El Tai Chi tiene su propio Chi Kung..Dao Yin son técnicas muy antiguas en las que se halla el orígen del Chi Kung. Jordi Vilà Registro del Ejercicio de Conducción Energética Mediodía/Medianoche del Maestro de la Espada Mágica Chi Kung Chi Kung quiere decir el Trabajo de la Energía. el Tai Chi Nei Kung (Neigong). En la actualidad agrupa las técnicas de automasaje.Juan Antonio Boguña I-Chuan (Puño de la mente) Zhan Zhuang (Estar quieto como un árbol) . mente y espíritu para que se expresen como una unidad. etc. desarrollar las raíces y las ramas.. Ling Jian Zi Yin Dao Zi Wu Ji . Cada tipo de Chi Kung ayuda al desarrollo de diferentes objetivos. mejorar la forma física. Xiu Lian (修煉) Cultivar y refinar Yang Sheng (Nutrir el principio vital) 養生 Asociación China de Chi Kung para la Salud (中国健身气功协会网 Chinese Qigong Health Association) Qigong de Salud Renovado de la Administración Estatal China de Cultura Física y Deportes Wu Qin Xi (El juego de los cinco animales) Ba Duan Jin (Las ocho piezas del brocado) Ba Duan Jin (de pie) Ba Duan Jin (sentado) Yijinjing Luo Han Chi Kung Sub Bak Luohan Sau (las 18 palmas de Buda) .

Jordi Vilà Meditación Weijia kungfu (artes marciales externas) Choy Li Fut Las posiciones de piernas en el Choy Li Fut .Peter Yang Asociación Taoísta de China Meditación Masaje Movimientos Textos Zhuang Zi Ting Xi Fa .Sebastián González Formas internas del Choy Li Fut .Jianshen Zhuang Jiji Zhuang El Trabajo de los músculos profundos Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Dzen yuan (Nube Púrpura) Liangong El método de respiración de los 2000 días .trad.Jordi Vilà Las ocho figuras animales del Baguanzhang . Xingyiquan . Jordi Vilà Método del Maestro Zhuang para Escuchar la Respiración Clásico de la respiración embrionaria .trad.Jordi Vilà .Sebastián González Neijia (artes marciales internas) En su objetivo final no existen diferencias entre artes marciales externas (Shaolin) e internas (Wudang) sin embargo el trabajo inicial y algunas características de las mismas llevan a distinguirlas.Sebastián González Lista de formas del Choy Li Fut .Kungfú .Kungfú .

Perú .Jordi Vilà Tai Chi ¿ Chuan ? .Javier Mesa La cuestión de lo duro y lo suave .Jou Tsung-hwa.Kuo Lien-Ying Asociación Tai Chi en los Parques .Catherine Despeux Los setenta y dos términos básicos del arte del T'ai-Chi .Salvador Reyna La estructura externa del Taiji .Kuo Lien-Ying Quan (mano vacía) Secuencia (Taolu) La secuencia Yang tradicional de 108 formas Lao Jia Treinta y siete formas (San Shi Qi Shi) .Conceptos de las Artes Marciales Internas Neigong Tai Chi Chuan Se ofrecen una serie de artículos que presentan diferentes visiones sobre el TCC Descripción general Tai Chi Chuan: un arte de combate . trad.Fernando Flores Mendoza Los principios Tai Chi Chi Kung (Chi Pen Kung) La respiración .Antonio Leyva Salud Integral . Álex Ferrara Técnica Las trece técnicas (Shi San Shi) La fuerza interior .

según la transmisión secreta de Yang Jian Hou Secuencias tradicionales resumidas Chen La secuencia de 18 formas Chen de Chen Zhenglei Tabla de formas Secuencias estándar Secuencias basadas en el estilo Yang La secuencia básica de 8 La secuencia esquemática de 16 La secuencia simplificada de 24 La Palma (Zhang) Tabla de formas Descripción de formas La secuencia Yang de 40 para competición Secuencias combinadas La secuencia combinada de 48 La secuencia combinada de 42 Tui Shou (Manos que empujan) Si Zheng (Los cuatro lados) .Secuencias tradicionales resumidas Yang La secuencia de 37 de Cheng Man Ching La secuencia de 28 de Fu Sheng Yuan La secuencias de 13 de Yang Zhenduo El método de trabajo de la energía interna.

Zhang Yun Forma esquemática de 16 Forma simplificada de 32 La secuencia combinada de 42 Escritos sobre la espada Forma tradicional Yang Los espadachines de Wudang .Jane Hallander .Chen Zhao Kui Da Lu (El Gran desplazamiento) Cheng Man Ching Nian Shou (Manos que se pegan) Rou Shou (Manos suaves) Duilian San Shou (Forma de combate de dos hombres) Relación de formas Ilustraciones de Chen Yanlin Conceptos básicos de la lucha con mano desnuda Técnicas marciales Qin Na Entrenamiento Las armas del Tai Chi Sable (Dao) La secuencia de combate de dos hombres Guai Zhang (Bastón) 拐杖 Espada (Jian) Los 13 términos clave (Shisan Zhijue) .

Tiempo y Espacio Las estaciones Los puntos cardinales Wu Xing (Los cinco elementos) Características y correspondencias Relaciones Pa Kua (Los ocho trigramas) Las tres grandes respiraciones . . Bases conceptuales: Filosofía Filosofía de la Naturaleza El Qi (Chi) Energía Yin Yang Las influencias del Cielo y de la Tierra.Jordi Vilà Conceptos operativos del Tai Chi Chuan El Tai Chi Chuan es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas. y otros de Fisiología de la Medicina Tradicional China.Abanico (Shan) Lanza (Qiang) La Lanza del Taijiquan (Taiji Qiang) . Pa Kua u Ocho Trigramas.Xavier Florin . Con objeto de entender el trabajo que se realiza. En estas páginas se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Tai Chi Chuan. Yin y Yang. se utilizan los conceptos de Chi. Wu Xing o teoría de los cinco elementos.

La historia del TaiChi Chuan .Bases conceptuales: Medicina Tradicional China Fisiología Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) Los Tres Tesoros (San Bao) Jing. Jin-Ye) El Sistema de los meridianos (Jing Luo) Sanjiao El triple calentador Dantian El campo de cinabrio Las cinco puertas Ming Men La puerta de la vida Comentarios de Cheng Man Ch'ing sobre sexualidad.entrañas) Energía . Energía y Espíritu) Jing (Esencia) Cielo Anterior y Cielo Posterior Qi (Energía) Shen (Espíritu) La teoría de los Zang-Fu (órganos .Líquido orgánico (Qi.Wolfe Lowenthal Historia La historia del Tai Chi no puede trazarse con seguridad mucho más allà del siglo XX debido a que los documentos y tradiciones mediante los que se fundamenta han tenido como principal objetivo la enseñanza. Xue.Sangre . Qi y Shen (Esencia. bases del Tai Chi .Doc Fai Wong .

Zhao Bao . Wu Yu Xiang .Peter Lim Tian Tek. Sun . trad.Tai Chi Chuan. de Barbara Davis El Gran Maestro Hu Yuen Chou .000 días en el recuerdo . Wu Jian Quan .Plum Blossom International Federation Hu Yuen Chou 10.Sebastián González Estilos Chen Chen Fake Chen Zhao Kui (Si Zheng Shou) Yang Yang Cheng Fu 1925 Fu Sheng Yuan Wu Wu Chien Chuan Sun Lu Tang Sun Lu Tang Cheng Man Ching Cheng Man Ching (Da Lu) . Otros Chen Wei Ming y el Grupo de lucha suave y amable de Shanghai Prefacio de "El Arte del Tai Chi Chuan" de Chen Wei Ming trad. historia y desarrollo . Juan Antonio Boguña Las teorías sobre el orígen Las Artes Marciales practicadas en la aldea Chen El desarrollo de los estilos: Chen . Programa de aprendizaje . Yang .

Jordi Vilà Qué es la alquimia ? .Definiendo las fases del desarrollo . Escuela y Secta El Cánon Taoísta El Taoísmo de la imaginación Occidental y el Taoísmo de China Descolonización de las exóticas enseñanzas del Este Trad.Jordi Vilà Da Zuo Ge (Canto de la meditación) .fragmento del Elixir de Oro de Yu Yan.Álex Ferrara Feng Shui Sexualidad Charla de Cheng Man Ch'ing sobre los secretos de la vida .Apuntes de Juan Pablo Tao Te Ching . Álex Ferrara El templo de las Nubes Blancas en Pekin Budismo Apuntes de Budismo Zen .Trad.Lao Tsu . trad.Seishiro Kitayima (residente en Chile) Alquimia China Fases de la alquimia taoista .Wolfe Lowenthal Cosmología El Calendario Chino Documentación Los guerreros de terracota de Xian Han-shan y Shih-te . Alcira Suárez y Álex Ferrara Cinco Artes Taoístas .Zhang Sanfeng. Jordi Vilà La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos . trad.Cheng Man Ch'ing Guía para la elección de formación en Taijiquan Otros conocimientos tradicionales El Taoísmo.Jordi Vilà Breve historia del Taoísmo .

Algunos son la realización de una posición de la secuencia o una combinación de más de una posición. sin desplazamiento. auto-masaje. Existen ejercicios de Chi Kung más específicos para el Tai Chi que se denominan Tai Chi Chi Kung. Chi Kung dinámico y Chi Kung estático. Yoga. Cap. El Chi Kung estático puede realizarse de pie o sentado. Los ejercicios de Chi Kung dinámico movilizan el Chi y limpian los canales por los que ha de circular. En general existen dos grandes grupos de ejercicios de Chi Kung. apertura de articulaciones. Y otros de Chi Kung (trabajo del Chi) y de respiración. Los ejercicios llevan asociada una forma de visualización o meditación. Las posiciones de pie son difíciles puesto que se ha de estar preparado para realizar una posición durante al menos 5 minutos (20 minutos para que se desarrolle la máxima eficacia terapéutica). . Zhuang Zi. además de la secuencia (kuen) o los tui shous (manos que empujan) se realizan otros ejercicios.3 En una sesión de Tai Chi. tu vida será plena. tu vitalidad preservada y tus años agotados. unos preparatorios. Los ejercicios de Chi Kung estático sirven para desarrollar el Chi. Tantra Sigue tu centro y haz de esto tu ley Tu cuerpo estará a salvo. En términos más sencillos experimentaremos la circulación del Chi como una activación de la circulación que no se corresponde aparentemente con el esfuerzo realizado.Chamanismo.

visualizaciones. ritmo de ejecución y respiración. Esto no quiere decir que sea necesario profundizar en algún tipo de Chi Kung más específico como puede ser el Luohan Kung (Las 18 palmas de Buda). En un estadio más avanzado no es necesario complementar el Tai Chi con otros tipos de Chi Kung. He detallado las series de Las 8 piezas del brocado (ba duan jin) . en esta etapa. con el aprendizaje del Tai Chi. Los ejercicios que realizaremos dependerán de la escuela en la que practiquemos puesto que cada escuela puede tener una forma propia de realizar un patrón común. El juego de los cinco animales (wu qin xi) y algunas posiciones de Zhan Zhuan Gong . Al iniciarse en el Tai Chi es conveniente complementar la práctica con este tipo de ejercicios y otros que requieren tutela cualificada. existen diferentes ejercicios. puesto que el Tai Chi es el mejor Chi Kung. terapéutica o marcial. por considerar que su práctica con finalidades terapéuticas está bastante generalizada y que están bien explicadas en los libros que se citan.Según la aplicación del Chi Kung. puesto que podría entrar en conflicto. Ejercicios para regular el Chi y abrir los meridianos Chi Kung El juego de los 5 animales (Wu Qin Xi) Tigre Ciervo Mono Oso Grulla Las 8 piezas del Brocado (Ba Duan Jin) Sostener el cielo con las manos regula los tres hogares Apuntar a un águila lejana vigoriza la cintura y los riñones Separar las manos regula el bazo y el estómago Sacudir la cabeza y balancear las nalgas disuelve el fuego del corazón Volver la vista atrás previene las cinco debilidades y las siete llagas Tocar los pies con ambas manos vigoriza la cintura y los riñones Puños cerrados y ojos flamígeros aumentan la fuerza muscular Elevarse sobre la punta de los pies regula los seis meridianos mayores .

El Águila coge su presa Ye Jing .Girar los brazos hacia atrás Da Peng Zhan Chi .Sostener la Luna Fen Yuan .Separar las Nubes Ye Ma Fen Zhong .Estar quieto como un árbol (Zhan Zhuang) Wu Chi Meditación No Último Tai Chi Meditación del Tai Chi Hun Yuan Meditación del Universo Tai Chi Chi Kung Conectar el Tantien Abrir el pecho Abrir los riñones Peng Yue .Acariciar la Seda Ejercicios de respiración Respiración básica en Tantien Respiración de las seis puertas Técnicas gimnásticas Ejercicios de estiramiento .Peinar la crin del caballo salvaje Dao Juan Gong .

No son exclusivas del Taoísmo. Aunque la capacidad del Taoísmo para integrarlas es lo que permite asociarlas con el mismo. gimnasticas. El Confucionismo se orienta a soluciones sociales y el Taoísmo se centra .Jordi Vilà Breve historia del Taoísmo . Sus sectas. El Taoísmo se ha asociado con prácticas. Escuela y Secta Cinco Artes Taoístas . ritos y creencias han ido variando a lo largo de los siglos. Taoísmo y Confucionismo tienen muchos puntos en común. mágicas.Wolfe Lowenthal ¿ Qué es el Taoísmo ? El Taoísmo es un conjunto de sistemas de creencias entorno a un concepto central denominado Tao . de su folklore. religiosas y corrientes filosóficas. también a aquellos que reclamen para sí esta definición. Al Confucionismo le caracteriza cierto agnosticismo mientras que el Taoísmo se vincula a la búsqueda trascendente.Álex Ferrara Feng Shui Sexualidad Charla de Cheng Man Ch'ing sobre los secretos de la vida . No tiene un principio definido. Se hace difícil definir el Taoísmo. La mayoría de estas prácticas forman parte de la Cultura Popular China. El Taoísmo es originario de China Continental. por exclusión. es definir como Taoísmo todo aquello que no es Budismo ni Confucionismo. Una definición acertada. sexuales. Siempre es posible que un "Inmortal" establezca una nueva secta.Relajación El Taoísmo.Juan Pablo Alquimia China La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos . talismánicas.

La forma habitual de presentar el Taoísmo es trazar su historia y esbozar sus diferentes manifestaciones. Taoísmo y New Age. dicho taoísmo impregnó en realidad corrientes conocidas como neo-confucionistas que son las que integraron las diversas contribuciones al Taoísmo que manejamos en la actualidad como si provinieran en exclusiva de Lao Zi. que siempre se ha cuidado en el Taoísmo aunque en realidad es patrimonio de la cultura China y no su exclusiva. A ello podemos añadir el sentimiento de impotencia y sumisión ante un orden social que parece imposible cambiar. Se asocia el Taoísmo a una identificación romántica con la Naturaleza y a formas alternativas de organización social anárquica. atraiga a los occidentales. Lo cual es una visión sesgada y por ello errónea.en las individuales. Cuando nos aproximamos a las formas que revistió el Taoísmo o a los Taoístas podemos tildar de New Age dichas manifestaciones que en realidad fueron y son las tradicionales. A pesar de ello el eclecticismo que caracteriza al Taoísmo llevó a algunas sectas a integrar a Buda en su panteón y a intercambiar conceptos del Budismo en sus creencias. Confucio en general es desconocido y se asocia con la antítesis del Taoísmo. Muchas formas de Taoísmo han revestido el caracter de religión. Occidente se siente atraído por el Taoísmo filosófico. características con cierta similitud a las que se dieron en la China de los Estados Conbatientes en que se desarrolló el Taoísmo Filosófico o en la del S XIX con la penetración de las potencias occidentales. La fuente principal para el estudio del Taoísmo es el Cánon Taoísta que fué recogiendo prácticas y creencias de los diferentes sabios como si se tratase de recetas. en la que floreciò el Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan. Sin embargo el Taoísmo ha permitido a lo largo de siglos el surgimiento de nuevas sectas y su tradición se ha visto sucesivamente . sentimientos más que un conocimiento profundo. Una de las diferencias entre determinadas formas de Taoísmo y lo que conocemos popularmente como New Age es la existencia de una tradición (una línea de transmisión más o menos reconocida). Podemos identificar una serie de creencias comunes y de trazos diferenciadores aunque nunca con la claridad que se da respecto del Budismo. con objeto de preservarlas. Del Taoísmo tenemos impresiones. Este mismo carácter romántico es el que propicia que el cultivo del cuerpo. otras no.

Así pues. En tanto otros lo requieren como forma (concepción) de vida alternativa y como vehículo de difusión de cuestiones espirituales. La interpretación filosófica fué de caracter neo-confucionista. transmite como enseñanza que el fundador del Tai Chi Chuan fué Zhang san Feng. con independencia del entorno cultural en el que se movieran escritores posteriores. de adeptos a prácticas salvíficas. Esta tradición. Existe una corriente que desea practicar el Tai Chi como calistenia para la salud e incluso como arte marcial. la de Yang Lu Chan. el Tai Chi Chuan estaría estrechamente vinculado al Taoísmo. También en la actualidad se da una dicotomía similar. al menos con lo que entendemos por Taoísmo en la actualidad. Esto quiere decir que tanto los conceptos como su fin último se tomaron de esta corriente. la Alquimia Interior y a las montañas de Wudang de donde adaptó el arte de la espada. prefirió adscribirse al neo-confucionismo. Como Arte Marcial no parece tener otro fin en sí mismo que la autodefensa. El Taoísmo devino una cuestión de religión. ésta misma tradición. aceptando o no los conceptos de la MTC y el trabajo del Chi. como corriente filosófica integró elementos del Taoísmo filosófico y del Budismo Chan.interrumpida.e. Estos elementos le fueron añadidos posteriormente. no a la falta de exotismo de las diferentes formas tradicionales de Taoísmo. cuestión de adscripción. También es inadecuado el tildar de New Age las formas de espiritualidad superficiales y con una presentación excesivamente comercial aunque en realidad responde a este criterio lo que en general se conoce con tal denominación.n. acorde con las investigaciones actuales en China. A principios de siglo evolucionó a una práctica orientada al cultivo del cuerpo y la salud. Taoísmo y Tai Chi Chuan El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial con un orígen mítico y unas características que lo aproximan al Taoísmo. La tradición de Yang Lu Chan no parece contener elementos filosóficos o místicos. de rituales o de eremitas. De todas formas. Mientras que la especulación en los diferentes niveles de conocimiento. vincula el Tai Chi Chuan con el Taoísmo y la Alquímia. . Existe una diferencia entre el Taoísmo y la New Age que estriba en nuestra imprecisión al aplicar el término New Age cubriendo con él cualquier forma de espiritualidad que nos es extraña. entre los letrados. El neo-confucionismo originado hacia el siglo X d.

En toda escuela de Tai Chi hallaremos un modelo de vida. Alquimia. Alguna corriente organizada proviene de la emigración. Energía y Espíritu. La relación entre Medicina. Situación actual del Taoísmo La información que disponemos acerca del Taoísmo en la actualidad es muy imprecisa. Existe de una parte un movimiento filosófico. Una interpretación de esta naturaleza no es necesaria para su práctica correcta. en Occidente que sigue una interpretación propia del Lao Zi. Estos aspectos. La guía en este nivel es cuestión de Santos. se transmiten a través de los poros más que a través de las palabras. En las escuelas tradicionales actuales es razonable esperar una adecuada enseñanza al primer nivel. Parece característico de este Arte Marcial el vincular el desarrollo personal a una primera etapa de mejora de la forma física y la vitalidad. espirituales si así deseámos denominarlos. Corea. La mayoría de los beneficios que puede alcanzar una persona con una práctica suave. Filosofía y Religión se rompió en Occidente hace pocos años. Otro . La prelación de un aspecto sobre otro marca diferencias en la práctica y la difusión del Tai Chi. Un modelo que está vinculado a una práctica marcial (física) pero que involucra aspectos más profundos. También de las comunidades del Sud-Este Asiático. Malasia. de la China Continental. Vietnam. en algunos casos exilio. Como práctica orientada a la salud el Tai Chi no tiene porque adscribirse a una corriente religiosa o filosófica. mientras que en Oriente sigue viva. pueden traducirse en términos biomecánicos. Muchas escuelas incluyen prácticas de trabajo con el Chi aunque el desarrollo de este segundo nivel parece cosa de Grandes Maestros.El Tai Chi presenta tres niveles de desarrollo: Cuerpo. tambien algunas organizaciones que se reclaman seguidoras de la masonería y otros grupúsculos espirituales. el Cuerpo. indefinido como tal. También quienes se aproximan a las prácticas Shang ch'ing (mágicas) que en algunos casos se pueden confundir con la "New Age". Sin embargo hay otros aspectos que es más conveniente analizar en el marco conceptual de la MTC y ahí es donde podemos confundir Medicina y Filosofía. éticos. La práctica y la enseñanza del Tai Chi no incluye estos aspectos en forma teórica. Singapur y Hong Kong y del China Town de San Francisco y Nueva York. Las escuelas tradicionales de Tai Chi poco dicen acerca del desarrollo espiritual aunque presentan modelos determinados.

aunque no es políticamente correcto hablar de sectas. En China Continental la Asociación Taoísta China agrupa las diversas formas de Taoísmo que han sobrevivido al S XX y no colisionan con los intereses políticos del gobierno. Tiempo se andará. Tanto la organización en sectas como la autonomía regional permite que el Taoísmo siga vivo con cierta diversidad en China Continental. Ha establecido relaciones con diversas comunidades Taoístas de China Continental. Esta Oficina no pretende inmiscuirse en los asuntos religiosos del Taoísmo en tanto no interfieran en los intereses del Pueblo. Curiosamente no parece darse la misma relación entre el mundo académico Occidental que estableció una visión neo-colonialista del Taoísmo con la falsa dicotomía filosofía / religión (superstición) y alejado del Taoísmo que sobrevive.destino de la emigración. Otros maestros Taoístas pueden desplazarse fuera de China Continental cuando lo autoriza el gobierno. Por otra parte diversos amantes del Taoísmo. Canadá. es la sede de organizaciones que se reclaman transmisoras de determinadas formas de Taoísmo. está autorizado a residir de forma permanente fuera de China Continental y a transmitir las enseñanzas tradicionales Taoístas en Occidente. éstas sobreviven en su seno con cierta independencia. La Asociación Taoísta de China es la organización mediante la que el Gobierno de la República Popular China mantiene un control político del Taoísmo a través de la Oficina de Asuntos Religiosos. Cinco Artes Taoístas . Desde Usa The Taoist Restoration Society está realizando una importante labor de soporte del Taoísmo y recuperación de sus Monasterios intentando mantenerse al margen de la situación política aunque no le es ajena. de la Medicina Tradicional China y de las Artes Marciales se han desplazado a China con objeto de aprender y mantienen un contacto regular con sus maestros. Existe un interés muy reciente por parte de las organizaciones Taoístas de China en dar a conocer sus enseñanzas en Occidente. En Taiwan se exilió el último Gran Maestro de la secta de los Maestros Celestes y es la residencia del movimiento I Kuan Tao. Actualmente reside en Barcelona (Spain) donde ha fundado el Templo de la Pureza y el Silencio y atiende a la Asociación de Taoísmo de Cataluña . de la Asociación Taoísta de China. El Maestro Cheng Yang Tien . por dicha Asociación. La Asociación Taoísta China goza de una autonomía muy importante y.

diferentes tipos de tecnologías que introducen una línea de trabajo que prepara al estudiante para observar cuidadosamente el entorno. con rigor científico. de algún modo especialmente místico. o en los Ocho Caracteres (Ba zi). con un Fengshui “instintivo” (que no es más que decoración de interiores “new age”). y ha desarrollado durante milenios. Otra importante rama de estudio es Fengshui (Vientos y Agua. en definitiva. confundiéndose con la geobiologia de corte occidental. apuntó las características básicas del método. Se tiene en cuenta la relación armoniosa con otros signos del horóscopo chino (los famosos “animales”).Normalmente. que a las viviendas de los . los fenómenos espirituales que son comunes a toda la Humanidad. El cálculo de Ming proporciona un conocimiento esencial de las potencialidades de cada persona. (Xing xiang shu lou) basada en los llamados Cuatro Pilares (Si zhu). relacionado con alguna suerte de chamanismo idealizado que une al “taoísta” con la Naturaleza. “Cinco Técnicas”(no confundir con la palabra WUSHU “Arte Marcial”). por “seguridad” y para que no caiga en “malas manos”). un objeto o un país. en las teorías de Yang Zhu y en algún capítulo de Liezi). si se nos permite la broma. Una de estas tecnologías. etc. utilizados para confeccionar cartas de nacimiento (Ming Pan). etc. sus puntos fuertes. la proporción entre los Cinco Elementos. pero sí daremos los trazos principales de las cinco tecnologías: 1. Los pronósticos así generados pueden aplicarse tanto a una persona como a una familia. el medio ambiente natural. un estilo de geomancia. es la llamada WU SHU. existe tendencia a considerar al Taoísmo chino como una especie de filosofía bucólica. De todo ello se extrae la información necesaria para conocer detalles de la personalidad que podrán ser muy útiles en las relaciones con los demás. hemos podido conocer más profundamente las técnicas del Taoísmo y hemos podido recopilar más información sobre el tema. las Seis Armonías. La primera noticia que tuvimos sobre este interesante concepto fue durante unas lecciones del prestigioso especialista en Medicina Tradicional China. el Dr.. poética y algo cursi donde todo es bello. Pero si algo especial tiene el Taoísmo es su afán por estudiar meticulosamente. En algunos casos esto puede ser así (sin duda así es en algunos pasajes de Zhuangzi. con la muy respetable técnica (aunque diferente) de los zahoríes. sus debilidades. Más adelante. armónico e intuitivo. pero que cada vez se ve más desterrada de sus raíces filosóficas. quien. las relaciones. a partir de pruebas y experimentos.MING: La palabra Ming significa Vida o Destino. etc. esencialmente a la Astronumerología China. Para obtener esta información se recurre. en unas clases magistrales impartidas en Barcelona. en Occidente. Por motivos de espacio (y. o con otros conceptos erróneos. El auténtico Fengshui da mucha más importancia a la correcta orientación de las tumbas (Yin tuo). que marcan mareas bioenergéticas que nos afectan de diferentes maneras en momentos distintos. Hailiang Saebe. que podemos traducir como “Cinco Artes”. los momentos energéticos más fuertes o las mejores épocas del año para emprender acciones de cualquier tipo: los biorritmos. también llamada Kan Yu) de la que todo el mundo habla en Occidente. no entraremos en detalles concretos de cada una de las WU SHU. altamente eficaz.

vivos (Yang tuo). Mediante complejísimos cálculos basados esencialmente en el uso del Luo Pan (Bandeja-red, o “brújula del geomante”), la ubicación de las 8 Puertas, las 20 Montañas, etc., se espera que la energía fluya con menos impedimentos en el interior de una construcción arquitectónica. Las escuelas famosas en Occidente (la Estrella Voladora, los Brujos Negros, la Escuela de la Brújula, el Templo de los Ancestros) tienen visiones parciales del tema (y algunas de ellas son puro marketing) y en el Fengshui Taoísta se busca una unión de los distintos acercamientos, así como una mayor utilización de la percepción energética (movimientos de Qigong para captar las zonas Yin o Yang de una casa, el uso de animales –perros y gatos- para el mismo propósito, etc.) 2- BU: Esta antigua palabra significa Adivinación o Pronóstico del Porvenir. El ideograma simboliza las grietas que aparecen en un hueso de vaca ritual que los antiguos adivinos sometían al fuego para interpretar las formas de sus resquebrajaduras. La pronunciación del ideograma representa el sonido del estallido del hueso al contacto con un fuego intenso. Los métodos de pronóstico del futuro tienen una milenaria tradición en China, y el exponente más importante es el YI JING (Libro de los Cambios, más conocido en occidente como I-Ching o Yi-King). En éste método, se manipulan 49 varillas de milenrama o se lanzan tres monedas para establecer unos signos (Bagua u Ocho Trigramas), que proporcionan información sobre 64 posibles mutaciones de una situación dada, otorgando una lectura precisa de la probable evolución de un acontecimiento. Sin embargo, hay otros muchos métodos usados por los taoístas para vaticinar hechos futuros. Algunos de estos sistemas son la adivinación Meihua (Flor de Ciruelo), que utiliza las figuras del Yijing, pero sin recurrir a varillas o a cualquier otro tipo de material, siendo un estilo intuitivo de pronóstico. Qimen dunjia (Signos Escondidos en la Puerta Extraña) es otro método igualmente poderoso; Taiyi Shenshu (Numerología Mágica de la Gran Unidad), Wuxing Yi (Cambios de los Cinco Elementos) son otros sistemas prácticamente desconocidos, pero muy interesantes. La mayoría de estos métodos reposan sobre las bases de los 10 troncos y las 12 ramas, los 8 trigramas, los 9 palacios, y otros modelos tradicionales. Otros sistemas de adivinación son la interpretación de sueños (Zhan meng), los huesos rúnicos (Gu chi), la interpretación de las lluvias (Yü zhan), la adivinación con monedas (Zheng qian) y otros mucho menos conocidos y más esotéricos. 3- YI: Medicina. A lo largo de toda la historia de la medicina tradicional china, hallamos continuamente médicos famosos que han sido taoístas. El ejemplo más famoso es sin duda, el doctor Huatuo, (103-203 d.C.), que vivió 100 años y aportó grandes avances médicos, incluyendo el Wuqinxi (Representación Teatral al Estilo de Cinco Animales), un tipo de Qigong muy completo que aún actualmente es ampliamente practicado. Pero hay otros casos igualmente célebres, como el de Sun Simao, (581-682 d.C.), otro médico que llegó a vivir 101 años, y que sentó las bases de Liuzijue (Práctica Secreta de los Seis Sonidos), un Qigong especial para dispersar el exceso energético en diferentes órganos. Li Gao (Li Dongyuan, 1180-1251), que escribió un famoso texto médico, y creó la fórmula de fitoterapia Long Dan Xie Gan Wan (Píldora de Genciana para dispersar el calor en el hígado), actualmente muy admirada y usada por especialistas en medicina china de todo el mundo. Otros muchos ejemplos podrían citarse, pero los nombrados sirven como muestra. En la práctica taoísta, la medicina cumple el importante papel de eliminar o prevenir enfermedades que puedan representar un obstáculo en el estudio del Camino, y es un conocimiento que puede aplicarse a los demás, convirtiéndose en una herramienta de gran ayuda. La medicina taoísta se compone de cinco áreas específicas

que deben estudiarse en su conjunto para alcanzar un nivel alto, a saber: 1- acupuntura (inserción de finas agujas en puntos muy precisos del cuerpo); 2- moxibustión (calentamiento o cauterización de zonas o puntos con conos o rollos de hierbas medicinales); 3- Farmacología (Aplicación de materias medicinales –plantas, minerales o sustancias de origen animal); 4- Tuina (Masajes, digitopuntura, osteopatía); 5- Qigong (Conducción de energía, estimulación del cuerpo, control de la respiración y desarrollo de la concentración mental). Existen también, otros sistemas particulares como son la imposición de manos con fines de sanación, la dietoterapia tradicional, la confección de talismanes “activados” energéticamente, y otras técnicas que permanecen relativamente secretas dentro de las comunidades taoístas. 4- XIANG: Fisiognomía. Ésta técnica basada en concepciones biometafísicas tradicionales trata de cómo “leer” el cuerpo: lectura del rostro (mian xiang), o interpretación de los signos de la mano (shou xiang, quiromancia). Se tienen en cuenta particularidades del rostro (forma de la nariz, espesor de las cejas, posición y forma de pecas o lunares, morfología de las manos, etc.). Todos estos datos se observan en un contexto, y, lejos de ser un mero juego circense, se convierten en una sucesión de pautas que revelan mucho sobre la historia personal de cada cual. Los taoístas también tienen en cuenta otros detalles más sutiles como la manera de andar, la forma y la proporción de la columna vertebral, diferentes señales en la piel o “signos” energéticos que pueden ser intuidos sólo por personas de gran evolución interior. La división esencial es la que clasifica las personas en cinco tipologías basadas en los Cinco Elementos: personas madera; fuego; tierra; metal y agua. Otras divisiones más complejas dividen el rostro en doce partes: vida; riqueza; hermanos; posesiones; hijos; ayudantes; cónyuge; infortunios; movimiento; profesión; bendición y generalidades. Xiang, en definitiva, estudia las correspondencias entre diferentes marcas de la personalidad que revelan datos sobre la verdad interior que muchas veces preferimos ocultar. Muchos de los grandes maestros tradicionales del boxeo chino eran expertos en la fisiognomía de los caballos. 5- XIAN: Camino del Inmortal, del Mago. Esta es una compleja vía estrechamente relacionada con la Alquimia. Los antiguos taoístas buscaban una manera de “parar el mundo”, de “congelar el tiempo” y regresar a un estado de plenitud energética alejado del deterioro inevitable de la vida humana. Para ello crearon diferentes métodos destinados a recuperar la energía original (llamada “innata” o “prenatal”), mediante potentes técnicas alquímicas reunidas bajo el nombre de DAN (Elixir, palabra que en su origen designaba el color rojo del cinabrio o sulfato de mercurio, mineral muy importante dentro de la alquimia). Todo aquel que reconstituía su energía vital original era llamado “Autorrealizado”, Mago o Inmortal. La Vía Alquímica tiene tres vertientes: a- TIAN DAN Elixir del Cielo. Aquí el adepto desea recibir energía directamente del Universo. Para ello, recurre a técnicas especiales de meditación, de circulación de energía (Xiao Zhou Tian “Pequeña Revolución Celeste”, conocida, muy acertadamente en Occidente, como “Órbita Microcósmica”), y técnicas de respiración especiales, que son diferentes según el momento energético (wenhuo –fuego civil “suave”; o wuhuo – fuego marcial “fuerte”). Muchos estilos de Qigong practicados actualmente son derivaciones de los métodos taoístas de alquimia con el Cielo. b- REN DAN Alquimia con otra persona. Aquí hablamos del “Yoga sexual”, un nombre desafortunado que crea una impresión equivocada en muchos curiosos occidentales (y

orientales). No se trata de ser un “hombre multiorgásmico”, sino de entender que la relación sexual representa un momento energético muy especial, en donde Yin (la mujer) y Yang (el hombre) unen sus polaridades para crear un polo energético completo (Taiji). Siendo el semen una sustancia capaz de generar vida (es decir, un nuevo ser energético) se pide al adepto que no lo malgaste; por eso existen diferentes técnicas de retención de la eyaculación. No nos extenderemos más en éste asunto, que debe tomarse seriamente. Baste decir que la técnica básica de REN DAN es la llamada Nueve-Uno, y que las posiciones más importantes según el clásico Sunüjing (Canon de la Chica Blanca) son: dragón retorciéndose; paso de tigre; cigarra buscando; tortuga irguiéndose; fénix aleteando; pez acepta al unicornio y grullas entrelazando sus cuellos. c- TI DAN Elixir de la Tierra. En esta versión, la energía se recibe directamente de la “Madre Tierra”, en forma de alimentos o de complementos especiales en forma de infusiones, tés, decocciones, etc. Cada alimento aporta, además de los nutrientes que le son específicos, cierta cantidad de energía que se polariza para ser utilizada por un órgano en concreto, o que produce un tipo de efecto concreto sobre la circulación energética. Así, por ejemplo, los alimentos picantes (ajo, pimienta, cebolla, canela, jengibre, menta) se dirigen energéticamente al pulmón; los ácidos (cítricos, vinagre) al hígado; los amargos (café, endibia) al corazón; los dulces (miel, azúcar, dátiles, uvas pasas) al bazo; los salados (pescado, algas, sal) al riñón. Se tiene muy en cuenta equilibrar los colores, las texturas y los sabores de los alimentos, para evitar excesos o insuficiencias en alguno de ellos, puesto que podrían provocar o agravar alguna enfermedad, desequilibrando la circulación de energía y perturbando el trabajo alquímico del estudiante. Este es un buen momento para señalar que las teorías dietéticas taoístas no tienen nada que ver con la macrobiótica u otros regímenes especiales, sin embargo, tiene una absoluta coherencia interna y sus resultados terapéuticos son espectaculares. En resumen, las tecnologías de las Cinco Artes Taoístas constituyen una inestimable ayuda en el camino hacia la auto-evolución, sirviendo para que el/la estudiante pueda analizar, a modo de escáner energético, su propia personalidad o la de los demás en un momento dado, acelerando el progreso hacia una visión más espiritual del mundo. Podría ser, sin duda, un complemento perfecto para los practicantes sinceros de las artes marciales chinas. Ni-wan Li Tsu-shih nü-tsung shuang-shiu pao-fa
La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos
Registrado y anotado por el Viejo del Gran Vacío, Maestro Shen. Editado por su discípulo Min I-te

Capítulo Uno Ni-wan dijo: "La secuencia de la práctica de las mujeres requiere primero el aquietamineto de los pensamientos y la armonización de la mente. Cuando los pensamientos se aquietan y la mente se armoniza, se puede comenzar con el trabajo de masaje. Las prohibiciones de este método son evitar el calor en favor del frío. Para las mujeres, la sangre es el elemento básico. Sus naturalezas se inclinan hacia el yin, y el yin por naturaleza ama el frío. Si uno no emplea el masaje para activar sutilmente la función del ch´I, luego se cae fácilmente en puro yin. Yin es frío y frío es helado. Si uno no hace ejercicios, ello puede producir congestión de flemas y obstrucción de la sangre, dificultando mucho la práctica. Se debe comenzar entonces por el aquietamiento de los pensamientos y la armonización de la mente. La mujer pertenece a K'un y K'un esconde el "verdadero fuego". Cuando el fuego yace a la espera, hay prosperidad, pero cuando se aviva, puede derretir el metal. Si uno practica los ejercicios sin armonizar la mente, el metal se topa con el fuego invasor, y se experimenta el fenómenos conocido como "el canto del gallo asciende al cielo". Por lo tanto, las enseñanzas de la práctica femenina deben comenzar con el

el espíritu se torna claro. El ch'i y el espíritu están plenos y armoniosos. Observamos el chi cálido en el wei-lü. Es un error buscar frescura y confort temporarios. cuando la mente está regulada el ch'i es armonioso. Ahora simplemente esperar a que la "niebla" circule por todas partes. los sabios se inclinan hacia el budismo Ch'an (Zen). dicho fluído se congela y forma flema que fluye hacia el bazo y el estómago. Cuando todo el mundo se disuelve en la oscuridad. desde el comienzo hasta el fin. El canto del gallo representa una criatura yu la cual. sube como gas a los pulmones y se difunde por los meridianos. Subiendo a la cabeza. En un corto lapso se siente como si todo el cuerpo estuviera vacío y la tierra hubiera desaparecido. Por lo tanto. Por lo tanto. vuela hacia arriba. Esto inevitablemente hace surgir pensamientos de diluir el "verdadero yin" y ocasiona turbulencia o estancamiento del yin puro. este precepto representa las enseñanzas esenciales de la práctica femenina. En cambio. sin elevar concientemente. La "isla de Jambudvipa" es rociada con perlas. la sangre es el elemento fundamental. Para las mujeres.aquietamiento de los pensamientos y la armonización de la mente. Uno entra en el olvido y experimenta la inconciencia. una vez se da una advertencia. masajeando con movimientos circulares con las manos y activando plenamente la función del ch'i. algunas realmente se deprimen y se vuelven impacientes. existe el peligro de que se deprima el potencial y surja la impaciencia. Una vez más esto puedo llevar a la congestión flemática y la obstrucción sanguínea. las mujeres por naturaleza se inclinan al frío y desechan el calor. concentrarse en la "corriente del pecho". Por lo tanto. Cuando el chi se pone en movimiento. las enseñanzas antiguas acerca del elixir dicen que uno debe primero calmar la mente. fluye dentro del ni-wan. Buscar los beneficios de la práctica cuando no se comprende esto. y sin tragar concientemente. En consecuencia. manteniéndola allí en silencio durante unas treinta y seis respiraciones. Los ignorantes caen en placeres diabólicos y se extravían del tao. hay que advertir acerca de ello. el yin se congela. ya que desde adentro de la quietud hay movimiento. Después de un rato. sólo puede llevar a exacerbar el error. si se la presiona mucho. se nos advierte del peligro del canto del gallo subiendo al cielo. Si. Surgen entonces cien enfermedades como espinas de un puercoespín. Cuando se siente que el ni-wan se expande como el mar. usando el método de movilización de la función del ch'i corporal.. se practica masaje. girando lentamente dieciocho veces y rápidamente cuarenta y nueve veces. Este método es altamente secreto. También. algunas realizan un masaje excesivamente agresivo. podemos hacer una pausa para nutrirlo. y aquéllos que lo comprenden son muy pocos. Sin exhalar ni inhalar. Las Cinco Vísceras sufren calamidades y los Seis Intestinos. Después de esto. ya que cuando la mente está calma. con el resultado del derretimiento del metal. cuando la mente se enfría. Todos los fluidos congelados en los pasos fluyen hacia la "corriente del pecho" como un manantial burbujeante. pero cuando alcanzan por primera vez la quietud y la armonía. Por lo tanto. De los frutos de la práctica uno obtiene la iluminaciòn. es preciso mirar hacia adentro de inmediato y soltar todos los apegos. se puede usar la técnica de levantar y contraer los músculos que controlan las dos funciones de eliminación y naturalmente pasará a través del wei-lü y subirá hacia el chia-chi. Así. vuelve a enfatizarse la maravilla de aquietar los pensamientos y armonizar la mente. A continuación. se experimenta un sabor dulce y perfumado a la vez. Ahora nos concentramos en las profundidades del ombligo. girando hacia izquierda y derecha durante unas treinta y seis respiraciones. siguiendo esto. Mientras se permanece en este estado. los "tres tan-t'ien" están conectados. penetrando hacia arriba por la espalda. se eleva naturalmente. Los antiguos decían que cuando los fluidos y la sangre se refinan y la sangre y el ching se transforman. Cuando la sangre florece. hay que esperar a que la mente esté fresca y los fluidos fluyan. Si se permanece pasiva. Este error es inevitable al comienzo del entrenamiento. Por lo tanto. El método es simplemente aplicar masajes para evitar el problema de la obstrucción. desastres." T'ai-hsü dijo: "Cuando los pensamientos están aquietados el ch'i es puro. Cuando hay humo y llamas en los "pasos dobles" el poder penetra los pasos. guiar la "mente verdadera" al "mar del sur". desciende al "estanque florido" y al "palacio carmesí". y no se podrá llegar a la causa raíz de la impaciencia y de la ansiedad. como resultado de la tendencia natural a ser excesivamente entusiasta en la práctica y desear progresar. la impaciencia se disuelve naturalmente. entonces existe el potencial para generar yang. y se sentirá al chi cálido quemando en la espalda. deben redoblarse las prácticas. Si la fuerza es lenta. Es más. Somos invadidos sutilmente . No debe dudarse en practicar esto con frecuencia y por largo tiempo. y experimentan el placer de la paz. el yang se deprime. Ahora la mente está fresca. se genera sangre. se traga naturalmente. En relajación. Sin embargo. Cuando el fuego de la tierra asciende. el espíritu se restaura y se torna claro. Los que están engañados siguen las prácticas para los hombres." Capítulo dos Ni-wan dijo: "Las práctica femenina comienza con aumentar el yang y termina con disminuir el yin. se siente a esta altura que desciende copiosamente y fluye hacia ambos lados de la cintura. Cuando la sangre carece de transformaciónd de fluído y el fluído pierde el calor del espíritu. el ching está lleno. si no se lo mueve. el fuego común sigue.

De pronto nos despertamos como de un sueño".. con la repetición todo caerá en el lugar justo." Alex Ferrara: Sí. De esta manera se establecerá el fundamento para convertirse en un inmortal celeste. la niebla se dispersa y las nubes se retraen. pero los dedicados a las mujeres apenas si llenarían un volumen. debemos enseguida reflexionar sobre nuestro cuerpo. Combinando esa guía con esta obra. Para ello se puede dividir la amplia historia china en grandes periodos a fuer de hacer breve –tal como reza el título. (Periodo Clásico) . la hacemos girar hacia la izquierda y hacia la derecha hasta que se transforma en una pura luna blanca. (Periodo Naturalista o Chamánico) 775-200 a. se experimenta una sensación de paz y bienestar.imagino que los"molinetes" son un movimiento circular de las escápulas (omóplatos) tal y como se hace en el Baduanjin sentado: ya sabes: "haz rodar el torno a izquierda y a derecha. olvidados del entorno y de las sensaciones.la exposición. de pronto. En él yacen las enseñanzas del elixir del gran Tao. así se bombea el ch'i por los meridianos. Ahora una vez más frotar las manos y el rostro y hacer circular al espíritu 1 alrededor del abdomen. Los estudiantes deben evitar estrictamente leer esto como si fuera la novela El viaje hacia el oeste. Siguiendo la luz a medida que fluye hacia abajo. ello puede considerarse como una transmisión secreta. Ni-wan dice: "A esta altura. Dirigiendo la mente a lo "femenino".. Los clásicos sobre el elexir para los hombres son un cargamento y pueden apilarse hasta el techo. luego los hombros suben y bajan hacia adelante. el punto de referencia de las épocas y fechas es el mismo que para la era cristiana. Sin entrar de momento en la naturaleza del taoísmo. Si es posible obtener obras como Los dieciocho preceptos acerca de las instrucciones de la flor de oro. historiadores y antropólogos han visto al taoísmo en la historia de China. Practicar esto tres veces por día durante cien días sin interrupción.   4000-775 a. Los estudiantes deben estudiar hasta que cada palabra se comprenda totalmente. que flota y se hunde un un mar cristalino. cuando se practica entonces los ejercicios. Al llevar los hombros hacia atrás se abre el pecho y los omóplatos presionan el tu-mei. una vez más. Incluso si lo que cada uno experimenta varía un poco.C. para occidentales. el espíritu. No hay otras grandes obras más allá de ésta. será como ingresar en un sendero conocido. Cuando se logra esto. Estos periodos he procurado hacerlos coincidir con la división clásica que se hace de la historia China. la cual se suele estratificar en dinastías. En ese momento se hunde el pecho presionando sobre la parte alta del ren-mei y se suelta la presión de la espalda permitiendo la circulación del ch'i por la parte posterior. Por debajo aparece el "mar de la naturaleza intrínseca" con claras olas verdes. entendiendo el significado en silencio y serenidad. Dado que el punto de vista de este relato es el occidental y se dirige. Elevar los "molinetes" ..por el ch'i fresco como una niebla que llena los cuatro rincones del mundo." Nota 1 Jordi Vilà: . Y las articulaciones de los hombros funcionan como hélices o "molinetes" que permiten esa función. tal como hacemos en los pre-ejercicios de T'ai-chi. creo que se refiere a los movimientos circulares de hombros . puro y el cuerpo todo se halla en armonía y comodidad. el cuerpo entero se funde por un momento. Tocar las puntas de los dedos de los pies estando sentados durante veinticuatro respiraciones y luego detenerse. moviendo cada uno de ellos durante cuarenta y nueve respiraciones..C. sí se puede hacer un avance de cómo los pensadores." T'ai-hsü dijo: "El esbozo general de este capítulo es lo que los antiguos llamaban "subir la escalera al cielo". Tal como sucede con el bombeo de sangre por venas y arterias. Ahora el ch'i está renovado. De repente. eso es meramente el camino de los inmortales terrestres y humanos. la luz dorada está por doquier y cae una fina lluvia como perlas. Permanecemos en un estado libre de pensamientos. Ahora. Después de leerlo diez o cien veces por día. mayoritariamente. Lentamente rotar la cintura y sacudir rodillas y piernas. podemos decir que las enseñanzas secretas del tao de la inmortalidad están completas. y nadie extraviará el camino. Si sólo se puede obtener Los dieciocho preceptos.

de la cultura China. "Posteriormente la sociedad se deterioró.C.C. A Shen Nung se le atribuye la invención de la agricultura y de la herboristería.-589 d. también.C.C. Edaf. En este periodo los moradores de lo que ahora es la República de China eran un conglomerado de razas que se distinguían por un factor común: el nomadismo y cierto sedentarismo. y todos los seres vivientes admiraban su virtud. 1995).C. (dinastía Han) 220 d. es recordado como Adepto y Maestro de todas las artes taoístas. (Periodo Naturalista o Chamánico) "En una remota antigüedad. Tras una gestación de doce años –alusiva de la sabiduría de que disponía al nacer el mítico bebé-. la leyenda.C. el liderazgo estaba escondido. (dinastías Sung. Cinco Dinastías y Tres Reinos) 960-1368 d. (periodo de las Seis Dinastías) 589 – 960 d. todo el mundo estaba dispuesto a abandonar su mente inocente y de comprender conscientemente el universo" (ibid). en la orilla septentrional del río Yang-Tze.C. esotéricas y exotéricas: la indiferencia por lo terrenal si no es como vehículo para la consecución . Por ello estaba en orden. Según la historia. Fu Hsi fue concebido por una virgen mientras ésta caminaba durante tres días en busca de las huellas de Dios. mantiene cierto paralelismo con la figura de Fu Hsi. las verdaderas personas respiraban yin y yang.-209 d. capítulo 172. Fu Hsi nace bajo el puente de un arco iris. (Periodo de los Tres Reinos) 265 d.-280 d.C. Más adelante. Hacia la época de Fu Hsi. Como se ve. Como ocurre con otros grandes maestros e iniciados de culturas diferentes. todo el mundo se mantenía honrado y voluntariamente soportaba la carga de mirar y oír.los símbolos del clásico I Ching. iniciados o realizdos en el ideal taoísta. esquema a base de puntos negros y blancos del que nacería posteriormente grupo de ocho trigramas y sesenta y cuatro hexagramsa del I Ching.         206 a.-420 d. Fu Hsi es uno de esos ancestros legendarios y míticos –simbólicos. se produjo un florecimiento de esfuerzo deliberado. T´ang. mientras que el sedentarismo vino a raíz del cultivo de cereales como el trigo y el mijo. La zona que más arraigo se supone para la población de entonces es el norte de China. en los escritos taoístas se encontró paralelismo entre los términos verdaderas personas y adeptos. siendo este último más acusado a medida que se iba progresando en el periodo.C.C. por su parte. por lo que se le llamó más tarde Hijo del Cielo. (dinastía Ming) 1644-1911 d. (dinastía Ch´ing) Actualidad 4000-775 a. armonizando así de manera pacífica. También se dice de él que inventó –o descubrió.C. Huang Ti. según se mire. Se cree que vivió antes de la consolidación de la agricultura y se le asocia con el uso de los primeros animales de labor. (dinastías Sung. C. pero no en armonía" (ibídem). En ese punto del arco nació un río y de este río nacería poco después el caballo/dragón que portaba el Ho Tu o Diagrama del Río. La simplicidad pura no se había perdido todavía. lo remoto de la referencia señala unos comienzos primitivos del naturalismo y su vertiente taoísta. lo cual creaba de manera espontánea una simplicidad pura. En esta época de leyendas destaca aquella que se refiere a dos míticos y legendarios exponentes de la historia y cultura China: "Al llegar a la época en la que Shen Nung y Huang Ti gobernaban el país y elaboraban calendarios para armonizar el yin y el yang. y Yuan) 1368-1644 d. En aquellos tiempos. y a su esposa la invención de la seda y de los tejidos. El nomadismo venía impulsado por la caza y por la paciencia de los rebaños.C. (dinastía Chin) 420 d. de manera que multitud de seres estaban muy sosegados" (Wen Tzu.

En el siglo XII a. A partir de aquí. Desde aquí. Fu Hsi. quizás-.la aparición de un libro llamado Shui-Ching –o Libro del Poder sobre las Aguas-. Wu y Yueh –dado que mantenían frecuentes guerras con sus vecinos-. una leyenda más o menos repetida. con el tiempo. es abandonado. el pueblo chino. Una primera cronología sitúa aquí la dinastía Shang.C. quizás por su simbología mitológica y animal.de la libertad y la perfección de espíritu. también conocido como El Emperador Amarillo. Huang Ti es el primer héroe formado por humanos. para los amigos de la Tradición. Por estas fechas algunos consideran probable –o simplemente. A él se le atribuye –o se le asocia la inspiración. hombre de Estado. Tras ellos siguió una época degobernanates llamada como la de los Cinco Señores: "Tenían normas y órdenes. danza que se realiza en espiral hacia un centro que se supone reflexión en la tierra de la estrella Polar –interesante muestra de concordancia. y la inteligencia fue seducida por las cosas externas.C. En esta época los chamanes se fueron profesionalizando en el seno de las familias. a raíz de que no ha sido capaz de sofocar ciertas inundaciones con su magia. Época de civilización material. Estos fueron sucedidos por los Tres Reyes. A estos tres héroes/maestros. pero el pueblo les seguía". la gente comenzó a saborear y a desear las cosas. sobre todo. quizás inconscientemente. Cuando en aplicación de su poder las aguas se retiraron de un episodio de inundación. Emperador. También a Yu se le supone la creación de una danza – llamada El Paso de Yu-. siendo Shun el primer monarca que. entendedores de la naturaleza. temprana. y hasta los tiempos actuales. quizás siguiendo un patrón simbólico. subió a los cielos. La leyenda cuenta que Shun fue instruido por la hija de su antecesor en el cargo. comienza la dinastía de los Chao y se considera como un punto de referencia por la aparición de leyendas y personajes con mucha importancia en el devenir chino. se le asocia un poder extremo sobre las aguas. etc. que transcurre entre el siglo XVIII y el siglo XII a. y se sitúa su existencia allá por el siglo XXII a. con la aparición de glifos y marcas en piedras e iglesias. Yao. Yao –una forma materializada de la Trinidad cristiana. o Yin. donde apareció la práctica de la esclavitud y el control político de las masas. Se trata de un personaje nacido de padre pero sin la intervención de mujer. Allí permanece durante tres años transformándose en un oso y. vio emerger de ellas una tortuga que llevaba grabado en su concha el símbolo del Pa K´ua del Cielo Protector. Una de las más conocidas es la que se refiere a Yu. desarrollada. aparecería esta simbología en el I Ching utilizándose como mecanismo de interpretación de la naturaleza y como medio para la videncia.: Posteriormente.C. inocente. Debido a sus éxitos y poder. lectura de presagios –entendiendo a la naturaleza o por medio del I Ching-. ha añorado esa etapa de su historia. místico y amante. Shun invistió a Yu con el carácter de la realeza. pero no castigos ni sanciones". Continúa la magia de las leyendas –bardos. se les conoce cotidianamente como Los Tres Augustos: "Los Tres Augustos no tenían normas ni órdenes. La vida esencial perdió su realidad". provocar lluvias. lo que aquí llamaríamos druidas y chamanes (wu en chino)-. encargándose de funciones como la invitación a los espíritus a manifestarse –incluso tomando su cuerpo prestado-. Y esa pauta la ha recogido el taoísmo en varias ocasiones a lo largo de la historia del pueblo chino. grupos o tribus. Se le supone guerrero. en una montaña.que . en los reinos del sureste: Ch´u. Precisamente ese será el origen del calendario chino. El chamanismo se extendió a las capas más elevadas de la sociedad china de entonces y se centralizó. Shen Nung y Huang Ti. cabal. en tiempos de la dinastía Shang. magos. mostrando espirales y laberintos-. realizar curaciones. la interpretación de sueños. tras un reinado fructífero y enriquecedor. Shun y Yu. natural y simple.

parece que os encontramos con uno de los primeros autores simbólicos de la ingente. asesores y diplomáticos. Sin embargo. Sun Tze y Kuei Ku Tze (estrategas militares). o casi. Aunque los reinos feudales –bajo la férula de un Emperador. Este periodo –llamado Clásico. artesanos y comerciantes. y nació en el estado sureño de Ch´in. intrigas y muertes azarosas. Al final de la dinastía Chou (500-300 a. Estos últimos criticaron con contundencia a aquéllos que se implicaban en la política o la sociedad de sus reinos para servir a sus intereses o a los . como difusor de las ideas del amor universal y el sacrificio o resignación personal. mientras que los otros dos sí lo mencionan explícitamente. Ch´in. La biografía de Lao Tze es escasa –porque no se sabe mucho. Es en esta época cuando aparecen los más importantes pensadores y filósofos de la historia de China – bien por el grado de demanda de consejeros. Kung Sun Lum (filósofo). en referencia a ciertos clásicos que aparecieron como Lao Tze. En esta época las labores chamánicas se profesionalizan y se ponen al servicio de la corte de los diferentes reinos. y Lao Tze.C.surgiera una obra titulada Wen Tzu. quitando comentarios de individuos muy posteriores y datos de leyenda-.era consejero del rey P´ing. trabajó como archivero-bibliotecario de los archivos imperiales. pensadores.se divide en dos. por cierto. 775-200 a. Chin y Ch´u llamados Cinco Señores de la Guerra-. primer discípulo de Lao Tze. En el caso de Lao Tze. Se sabe que se llamaba Li Erh. y los taoístas Chuang Tze y Lieh Tze. llamado de los Estados de la Guerra. Al final. Por algún motivo que se desconoce –algunos apuntan a un momento de iluminación.un documento como contrapartida a su salida. no parece hablarse de la no implicación o ausencia de compromiso. que había aumentado. En él sigue la disminución drástica de los pequeños reinos feudales. Aparecen los pseudocontinuadores del pensamiento de Lao Tze: Chuang Tze y Lieh Tze. como Confucio y Lao Tze. escritores. Men Tze o Mencio. Han Fei Tze (legislador).no pudo haber sido sino posterior al propio Lao Tze. transcurre entre 475 y 220 a.inicia viaje a la periferia y sale de China –hacia occidente. Mo Tze (amor y autosacrificio). Mientras tanto necesitan de la asesoría de intérpretes y videntes que les comuniquen los sucesos que van a tener lugar. maestros y estrategas: Confucio. Es época de incertidumbres y prestigio rápido. como esta obra –recopilación de enseñanzas de Lao Tze. El hecho de que se asuma que el Wen Tzu apareciera en estos años se debe a que su supuesto autor –repito. aparecen consejeros y "maestros" de reyes y príncipes.C. aunque contemporáneo. Lo planteo de esta manera porque aparece una pequeña discrepancia entre estos maestros. en este periodo se van a reducir drásticamente. Es el wu-wei llevado a su extremo. Mo Tze. Aparecen grandes filósofos. El segundo periodo. El primero transcurre entre los años 750-475 a. Chuang Tze y Lieh Tze. legendaria y densa bibliografía taoísta. Se destacan cinco grandes reinos feudales casi autónomos –Ch´i.C.C. Continúa el reclutamiento de maestros. De clase media-alta.son muchos. Chuang Tze y Lieh Tze (maestros taoístas). Kung Sun Lung. discípulo de Confucio. bien como coagulación de las enseñanzas previas de otros maestros-: Kung Fu Tze o Confucio –incluido aquí. educado. Sung. de finales de la dinastía Chou. creador de toda una escuela de estrategas militares. Mencio (socializadores).) se afianza la clase social llamada de los consejeros y asesores –algunos de ellos chamanes de prestigio-. mayoriatariamente aceptado como discípulo o posterior a Lao Tze. de Lao Tze. y se llama Periodo de Primavera y Otoño. bien por la consecución de favores o de bienes materiales. Kuei Ku Rze. (Periodo Clásico) Es la aparición de algunas ciudades de importancia y de una clase media formada por funcionarios.tras dejar al guardián de la línea fronteriza –llamado Wen Shih o Wen Tze.

material o no.eran las mayores enemigas de la libertad y de la integridad personales. Así estos dejan de interesarse por los asuntos políticos y sociales como aspectos incompatibles con la salud y la longevidad –a veces sinónimo de inmortalidad. se compromete benévola y distantemente con su comunidad.o fuente primordial de toda vida y existencia. de Lao Tze. aforismos y comentarios de Lao Tze. mostrando que las convenciones sociales –en parte. De Ssu Ma. Mientras el Maestro deja sentadas algunas bases en su Tao Te King –que se pueden discutir más ampliamente en otro momento-. Hay que destacar que el alejamiento de los problemas sociales y políticos era más un mecanismo de defensa respecto a la influencia corruptora del poder y de los intereses económicos que prevalecían en una época en la que los estados y reinos feudales crecían y engordaban administrativa y políticamente. algunos aspectos no lo han sido así. en una entidad al mismo nivel que las demás. Este libro.es la acción correcta y benéfica hacia nosotros mismos y hacia la comunidad. aunque no del todo. la alquimia sexual y métodos de higiene interior. que participó con frecuencia en asuntos relacionados con el gobierno de un reino o de un Estado. por la práctica de la calistenia –gimnasia suave (o casi) con tensiónes respiratorias-. bases ampliamente aceptdas por sus continuadores. Lao Tze tenía –como círculo. a no ser que la propia existencia se tome como tal-. al hacerse uno con el Uno. que se refiere. Es al final de este periodo cuando aparece un clan de fang-shih o "maestros de fórmulas" que se especializaron en métodos para prolongar la vida. al estado sublime de ciertos sabios que han alcanzado la iluminación y. a veces. podría constituir una de esas series de enseñanzas. contradecían duramente las enseñanzas de Confucio. Ajustarse a los principios de acción del Tao –el wu wei. Este libro es una recopilación de dichos. precisamente. También por esta época es el nacimiento del libro conocido como Wen Tzu.C. Por otro lado. 100.habla de un ente –el lenguaje tiene estas limitaciones. ingiriendo minerales. Lao Tze –sobre el 475 a.y alimentación que procuraban un mejor estado de salud y una mayor longevidad. que no me gusta en demasía. pero ya no es tan benevolente. . El taoísmo de este periodo –del Periodo Clásico.la visión de la política.varios discípulos y enseñaba a cada uno un aspecto determinado de la Tradición en su vertiente taoísta. apareciendo como los precursores de la alquimia interna. Según esta leyenda. escritor que vivió enla primera mitad de la dinastía Han –concretamente entre el 145 y el 90 a. mental y espiritual de los sabios. de carácter benéfico –aunque esto sea luego discutible. la sociedad y la comunidad en general. fuerza que mantiene el universo en sus circunstancias cambiantes.C. los sabios taoístas utilizaban técnicas de respiración. origen de todo y sobre todo. no tanto en la interpretación y manipulación del propio Tao (Mircea Eliade. habla ampliamente de estos conceptos)-. gimnasia –calistenia. El sabio taoísta. desde un punto de vista escolástico. Esta preocupación iría poco a poco materializándose en lo que posteriormente se conocería como alquimia interna. Unos años más tarde –por ejemplo. sino indiferente y neutral.. puesto que aparece una primera referencia de él en Registros de la Gran Historia. y el aportado por Chuang Tze y Lieh Tze. discípulos. Es decir. pues el chamanismo se basa en fuerzas y agentes. sin figuración o animación –chocando con las ideas del chamanismo. citas sobre los cuales aparecen en el Tao Te King y en los Capítulos de Chuang Tze. convirtiendo a cualquier existente.-. mientras se alejaban de las cosas materiales y de las comodidades. eran ascetas comprometidos con una labor hacia sí mismos y hacia los demás. Por otro lado. sin problemas para enseñar y poner en práctica su propio aprendizaje.tiene dos enfoques algo diferentes: el aportado por Lao Tze y predecesores. el Tao –de nuevo…-. comuna o cenobio de taoístas esotéricos –o practicantes del esoterismo taoísta-. el Tao es una fuerza intrínseca del universo. cambia sensiblemente: las actividades cercanas a la influencia y al poder son nefastas para la salud física.intereses de los señores feudales. quizás. Este es un buen lugar para añadir que en algunos círculos taoístas se defiende la idea que señala que Lao Tze es la manera de llamar a un grupo. innombrable. la inmortalidad forma parte de su ser-. único. Algo que sí tenían en común era el cuidado especial que había de darse al cuerpo y al alma.

así como el hecho de encontrar espíritus de distinta índole en el cuerpo humano. Chang Lu. con su propio laboratorio de hierbas y mineralogía.-209 d. así como los ritos relacionados con ellos y con los intereses de personas que tuvieran poder para pagarlos. Creció. escrito por Ho Shang Kung. con mucho sabor taoísta. . erigieron templos para honrar a las potencias locales y naturales. también llamados mohistas. el comercio de habilidades relacionadas con la adivinación. Los seguidores de las doctrinas de Mo Tze. y los que se aplicaban a la longevidad y a la inmortalidad –con el significado de crecimiento interior o alquimia interna-. Precisamente en este periodo surge la figura de Wei Po Yang. la tradición seguía. aprovechándose de su creciente influencia política. no morirán". Los templos tomaron una personalidad equívoco y se mezclaron las ceremonias y honras a los antepasados con los ritos dedicados a los poderes sagrados. libro supuestamente revelado a este movimiento directamente por las deidades y por Lao Tze. La utilización de consejeros e "intelectuales" por parte de los poderes fácticos decreció muy sensiblemente. El apoyo doctrinal surgió con el tiempo en forma de libro titulado El Libro de la Paz y el Equilibrio. Aparecieron de nuevo los espíritus y demás agentes de la Naturaleza y/o del Tao. dejó una obra titulada La Triple Unidad. (dinastía Han) China prácticamente estaba unificada.C. terminó por difundir. ceremonias de menor alcance y asignadas a fuerzas y potencias más locales. La transmisión de iniciación y poder se hacía de Chang a sus hijos. y fabricantes de talismanes y amuletos también-. Los emperadores de este periodo. por ejemplo. eremita y alquimista. verdadero ancestro de posteriores libros sobre las alquimia interna y externa. El nieto del fundador. zona poco accesible y de reducido tráfico cultural con el resto de las provincias. secta que veneraba a Lao Tze con el nombre de El Gran Señor en lo Alto. con su culto. se quedaron con su corte de magos y se olvidaron de las ceremonias tradicionales. sobre todo al final del mismo. estos "magos" o fang shih se dividieron en los que trataban los aspectos más terrenos. desarrollando la idea de Unidad y Unicidad.206 a.a una religión organizada. viva. poniendo de moda. En él se prescribe el cultivo del Uno como medio para lograr la superación: "Si los seres humanos están en condición de cultivar el espíritu. Un personaje controvertido es Chang Tao Lin. Este carismático mago creó una "secta" entorno suyo a la que se denominó El Camino de las Cinco Fanegas de Arroz –pago que se exigía a los nuevos acólitos-. con la disciplina y la salud y longevidad de las personas. Hacia el final de este periodo aparece un libro titulado Comentario al Tao Te King.C. formando un grupo de "sacerdotes" que llevaban a cabo los ritos correspondientes. Este aumento de la ritología y la potenciación del taoísmo como soporte doctrinal asociado. Con los años. por otra parte. En él se asocian las prácticas religiosas. en parte. Aunque esta práctica desapareció al final de este periodo. la curación y los intérpretes de energías domésticas –caso del Feng Shui. es un eslabón que va a continuar la cadena que conduce desde el taoísmo clásico –u ortodoxo. sus divinidades y sus intérpretes o sacerdotes –para utilizar una terminología occidental-. Se considera que este escrito. y viceversa. que hasta ahora se ha ido estructurando. estableciéndose una dinastía religiosa. nacido en la zona occidental de china. este tipo de culto por otras provincias de China. o repartida en 6-7 reinos. por el contrario. con un liderazgo y jerarquía muy definidos. pero que se podrá concretar como "un estilo o forma de vida". narcisista y chamán. con una fuerte concentración de poder en sus reyes o emperadores en detrimento de la clase alta que perdió influencia. llevó a la transformación del taoísmo desde su carácter primigenio –poco definido. por el contrario.al taoísmo místico. La leyenda dice que antes de subir al cielo por la ingestión de una de sus invenciones.

prácticas mágicoreligiosas. Las dos familias. prácticas higiénicas. uno de los cuales. Otro impulsor de este taoísmo místico fue Yang Hsi a partir de una revelación que le llevó a editar unas escrituras. Apareció la obra titulada La Suprema Revelación de los Cinco Talismanes del Espíritu Sagrado. aceptó y proclamó la organización religiosa de Chang Lu y se llamó la Escuela de la Ortodoxia Central. práctica que se utiliza con frecuencia para granjearse prestigio. con fecha de publicación del 288 d. ritos y liturgias. con consejos. La Verdadera Escritura de la Gran Caverna.-280 d. llamados Hsu Hui y Hsu Mi. (dinastía Chin) Ssu Ma fundó la dinastía Chin tras absorber el reino de Wu y unificar toda China.220 d. Shu y Wu. Otra familia de relieve en este ámbito es la familia Ko. Es decir. a Lao Tze como una pseudodivinidad. talismanes.. Aparecieron tres reinos. (Periodo de los Tres Reinos) Periodo de numerosas dinastías. En estos años surgieron algunas figuras de relieve en el mundo del taoísmo. a la categoría de religión oficial del reino. Sobre la mitad de este periodo –suele tomarse como fecha el comienzo de la dinastía Chin-. ceremonias. T´ao. en la orilla norte del Yang Tze.C. Wei. etc. como es el caso de K´ou Ch´ien Chih: Sabio y sacerdote. estaban emparentadas indirectamente con otra familia. y las escrituras canónicas Hacia el final del periodo surgió la dinastía Wei septentrional. Ko Hung. vivió en Wei septentrional.-420 d. También se desarrolló una bibliografía entorno a La Suprema Revelación del los Cinco Talismanes del Espíritu Sagrado. por rencillas y celos internos.C. Esta dinastía. Aparecieron entonces dos santones taoístas que crecieron rápidamente en estima e influencia debido a su colaboración en la reimplantación de la dinastía: Sun Yin y Lu Tun.C. En esta época el budismo tuvo un impulso importante. menos belicosa y más comercial. que aún se usan con frecuencia en este tipo de culto. las cuales pasaron a otros dos personajes. repleta de sabios alquimistas y pensadores. Era frecuente que se invocase a Yu –ver el principio de este documento. mantuvo intercambios culturales con otras naciones y reinos. cultos. aún.C. etc. También se tradujeron del sánscrito muchos escritos hindúes. El emperador Wei elevó a los Maestros Celestiales. cultos y con formación religososacerdotal en la escuela de los Maestros Celestiales.como autor de muchas recetas y talismanes. cortas y agitadas. Preparó documentos en los que restringía el uso de laimentos y bebidas. Se formó en el taoísmo Ortodoxo Central y experto en sus prácticas. . en el año 420. Fue consejero espiritual del emperador Wei y recopiló amplia liturgia de su escuela: festividades. Eran miembros del grupo de Chang Lu y fundaron una nueva agrupación religiosa taoísta llamada de Los Maestros Celestiales.). desaparece y sus miembros emigran al sur donde fundan la subdinastía Chin oriental (317 d. los talismanes. Otros escritos místicos son: El escrito Sagrado del Altísimo. la cual recibió una revelación de parte de las divinidades del taoísmo y escribió un libro titulado El Clásico del Jade de la Corte Amarilla de Imágenes Internas del reino de lo Puro Elevado. y El Libro Oculto de las Ocho Simplicidades. que absorbió al poco a Shu.C. con todo un aparato doméstico y administratico para la consecución de la protección sagrada. aparecen los primeros conatos de lo que se conocería después como taoísmo místico o taoísmo shang-ch´ing. Hsu y Ko. escribió El Sabio que Abraza la Simplicidad. primero en tratar este ente religioso –ling pao-. Este taoísmo se supone fundado por una mujer llamada Wei Hua Ts´un.C. de clase mediaalta.C. y aceptaban.. uno de cuyos descendientes sería de los más relevantes protagonistas del taoísmo místico o shang-ch´ing.. Casi todos ellos personajes de la misma región de China –el sureste-. que se afianzó en esa área geográfica. que guerreaban entre sí.-420 d. Esta dinastía. En cualquier caso suponían una derivación dulce del taoísmo que entonces se consideraba ortodoxo. Wei. normas de conducta. con la construcción de monasterios –monasterios llamados Shao Lin. 265 d. padre e hijo. en su mayoría-.

Mo Shan pasó a convertirse en referencia de conducta y pensamiento taoísta.Cuando acababa la dinatía Chin. como la medicina. Sus escritos se encontraban al resguardo de la familia Hsu. montó un laboratorio para experimentos alquímicos. nutrición. hicieron que los sabios taoístas se replantearan el concepto de inmortalidad: concepto budista –liberación del interminable ciclo . y la práctica de las artes marciales. hierbas y métodos respiratorios –personajes como Ko Hung. Se impuso la catalogación de los textos taoístas –que por entonces nacían por doquier-. es decir. y las enseñanzas contenidas en el I Ching se extrapolarían a diversos ámbitos.y se retiró a la vida ermitaña en las montañas de Mo Shan (provincia de Kiang Su. India y Europa. (periodo de las Seis Dinastías) Tiene comienzo con la caída de la dinastía Chin oriental o meridional y el comienzo de una nueva llamada dinastía Sung. ciencia. sureste de China). escribió sobre naturopatía. Formado en la Escuela Ortodoxa Central. de aperturas comerciales y culturales hacia el este –Japóny hacia el centro de Asia. La corte y sus adláteres se obsesionaron con la consecución de la inmortalidad. sucesor del declive ocurrido en la anterior dinastía. Murió en el año 477. emergió la religión taoísta con fuerza y cabe destacar a uno de sus protagonistas: Lu Hsiu Ching. metalurgia –famosas las espadas que salían de su casa-. Cinco Dinastías y Tres Reinos) Se trata de una época de mucha prosperidad. estrategia militar. unido a la consecución de logros materiales espectaculares.-589 d. Así. el taoísmo shang-ch´in había elaborado buen número de escritos y recabado amplio seguimiento entre la clase media. lo que condujo a una frecuente sucesión de óbitos por ingestión de substancias venenosas. T´ang. se plegó al boato y al ceremonial. T´ao Hung Ching y Wei Po Yang-. culto. 589 – 960 d. geología. educado y cortesano. También escribió obras relacionadas con el correcto vivir y la lliturgia y ceremonial propios de su escuela.C. en manos de Hsu Huang Wen. adivinación. poesía. dejó de conservar estos escritos y muchos de los shang-ch´in se perdieron o pasaron a estar en manos de otras familias. Allí impartió consejos y se dedicó a poner orden en la cosmología y bibliografía del taoísmo shang-ch´ing o místico. calistenia.También mantenían los escritos Ling-Pao y los escritos t´ai-ch´ing de los alquimistas. gracias a este patrocinio imperial. así como otros logros en el campo de la medicina y la filosofía. Gracias al patrocinio del emperador Liang –finalizador de la dinastía Ch´i-. por avatares propios y devenir caótico dela dinastía.-. pero. que aún continúan con sus trabajos de alquimia interna y externa. En medio de este enorme desorden social y político. (dinastías Sung. Se le conoce como el fundador de la rama Maestros Celestes Meridional. Un personaje carismático y de prestigio fue T´ao Hung Ching (456-536). hasta el punto de que en ocasiones se utilizaban condenados a muerte para estos experimentos. con cierta influencia en el aparato administrativo de la dinastía Sung. Periodo de caos político donde se sucedían los golpes de estado. transformaciones. 420 d. Estudioso de libros clásicos y de los desarrollados por su escuela.C. surge una pléyade de taoístas dedicados casi esclusivamente al estudio e investigación de la alquimia externa. al caer ésta. en el año 471 publica el primer Canon Taoísta. y astronomía. así como sus centros como modelo de organización para futuros monasterios. Esto. y a la muerte de Hsu. Así. aunque haya otro grupo. etc. De este modo. la adivinación y la anatomía y fisiología humanas – circulación de la energía. la infructuosa búsqueda de la inmortalidad. se convirtió en secretario y archivero de la corte de Ch´i. Al no merecer más responsabilidades dejó su puesto –año 492. casado con una descendiente de la familia Ko. Esta familia. Todas estas facetas influirían en la teoría y práctica del taoísmo shang-ch´in. C.

un compendio de máximas y fórmulas con mucha metáfora alquímica. Wang Che se retiró a aprender de los taoístas Lu Tung Pin y Chung Li Chuan.se convirtió en el defensor de la síntesis entre taoísmo. concepto marcial –aplicación a la marcialidad como victoria sobre el momento fugaz de la muerte-. etc. el Chi Kung. Debido a los abusos de las cortes de estas dinastías. Este hombre. confucianismo y budismo.del cuerpo y de la mente. mientras que los discípulos de Chang formarían la escuela meridional. Por contra. mental y espiritual del taoísmo. avezado practicante de la alquimia interna.es indispensable para la consecución de la inmortalidad y. allá por el comienzo de Sung.) de caos político y social. y Yuan) El puente entre el caos representado por el final de las dinastías precedentes y la relativa tranquilidad de la dinastía Sung lo estableció Lu Tung Pin. Algunos representantes de la alquimia interior. Wang Ch´ung Yang –llamado en realidad Wang Che.y el Sutra del Corazón. derivado de ello o no. el Tao es la realidad subyacente de todo. o Wang Ch´ung Yang –fundador de la escuela Realidad Completa. La revolución que supuso esta línea de pensamiento cristalizó en una doctrina taoísta con tintes budistas y confucianistas. desprecian la utilización de la alquimia sexual. conducirían irremediablemente a la comprensión última de la Realidad. conocedor de los escritos de Lu Tung Pin. la calistenia. Tung Pin. Curiosamente coincide con el declive de la dinastía y un nuevo periodo (907-960 d. con la sucesión de dinastías de vida breve. y otros el uso de la dietética. Por ejemplo. iniciaría su propia escuela y algunos de sus alumnos abrirían sendas de enseñanza y práctica taoísta aluímica. además del Tao Te King y el Ch´ing Ching Ching –Cultivando el Silencio-. otros alquimistas como Wang Ch´ung Yang creen que la virtud social y familiar –el confucianismo. golpes de estado.C. (dinastías Sung. Su idea era que el concepto de vacío del budismo zen. con metodologías para el cultivo de la mente y la educación de la circulación de la energía interior. uno de los más conocidos fue Chen Hsi Yi –innovador y diseñador de técnicas de Chi Kung y de mecanismos para la circulación de la energía-. hay que vaciarse de . y todos y cada uno de los seres poseen la chisa del Tao en su interior. Para avanzar en las primeras fases. como en el budismo. Entre los libros que instituyó como imprescindibles estaban el Libro de la Piedad Filial –de Confucio. Hacia el final de esta dinastía la alquimia externa había casi desaparecido y se había impuesto –por ausencia del contrincante. Otros alquimistas incorporaron técnicas médicas y gimnásticas –calistenia-. inmiscuido parcialmente en los avatares de la política de su tiempo.la alquimia interna. La diferencia más radical consiste en que Chang Po Tuan explica que todos los ingredientes necesarios para que se verifique el proceso alquímico se encuentran en nuestro interior. se apartó de la vida social y se fue como discípulo de un inmortal llamado Chung Li Ch´uan. Los discípulos de Wang crearían una escuela llamada septentrional. escribió Comprendiendo la Realidad. como Chang San feng –creador del T´ai Chi Ch´uanincorporarían la práctica de las artes marciales a la alquimia interna. Para esta escuela. 960-1368 d. El factor común de todos ellos es que invitaban al cultivo –y transformación. por tanto. concepto médico –una larga y saludable vida-. los preceptos éticos y morales del confucianismo y las técnicas sobre salud física. concepto religioso –consecución de la Unidad con Él. con sus ejercicios físicos. asonadas militares y gubernamentales. Este personaje. fusionando taoísmo.del karma-. con el Tao-. las artes marciales blandas o internas y las prácticas meditativas. La Realidad Completa. Un famoso practicante y sabio alquimista y taoísta es Chang Po Tuan (987-1082).C. confucianismo y budismo-. otros hierbas y cocimientos –pero no el uso de minerales y metales-.

mientras que otro condiscípulo. sino que. cultivar el silencio y experimentar el Tao. escrito por Li Ying Chang. La secta o escuela Wu Tang Shan. Wu Chang Hsu. quizás por superstición. a la aparición de numerosas escuelas o sectas. Su discípulo más cercano. Chang Po Tuan. Además.. En el sur ocurrió al contrario. no tenía problemas con el tema del sexo o el celibato. creció. creador. respiración. debido al corte supersticioso de los emperadores. Un discípulo de éste. está muy implantada en las provincias de Hupei y Shensi. al gusto de los emperadores y cortesanos por la magia y los talismanes. tristemente. no ocasionó el declive de la rama del la Puerta del Dragón –una escuela monástica y celibataria-. daría lugar a la rama meridional o Escuela del Yang Púrpura. daría lugar a la rama septentrional o Escuela de la Puerta del Dragón. mientras atacaba el yoga sexual como medio de trascendencia. a diferencia de la norteña. además de experto naturópata y escritor de tratados sobre alquimia interna. Uno de los más conocidos de por entonces fue Chang San Feng. en China central. dieron lugar a la aparición de diversas escuelas –mal llamaríamos sectas-. orientación que no encontró. con la llegada de la dinastía Chin. Liu Hua Yang recopiló sus enseñanzas y escribió un tratado taoísta titulado El Libro sobre el Cultivo dela Vida. Al caer la dinastía Sung meridional se establece la dinastía Yuan. quizás por instinto práctico. Los Yuan protegieron. que había que cultivar primero el cuerpo antes de pasar a mayores. oponiéndose al celibato y a la vida monástica. la dinastía Ming sustituyó a la Yuan.. de origen mongol. y no tanto budistas. los Siete Maestros Taoístas. Esta secta. estos ayudaron a levantar maestros y patriarcas a los que dieron por nombre chen-jen –es decir. escuela que practica un taoísmo alquímico sin los componentes confucianos. creció a su amparo una secta denominada Mao Shan. a raíz de que uno de sus altos iniciados. Esta última creía. pues en el año 1368. creada por sus seguidores. . a no ser en la escuela Acción y Karma. 1368-1644 d. Al caer ésta a manos de los mongoles.C. Debido. "seres realizados"-.-. La caída de la dinastía Sung septentrional. y que había que utilizar técnicas de meditación y estudio acordes con la tradición taoísta –circulación de la energía. Practicaban el celibato como medida de refuerzo de energía. Ch´iu Ch´ang Ch´un. como se acaba de comentar. se separara fundando la secta o escuela Wu Liu. que emparejaba las acciones del hombre con sus correspondencias kármicas –en el sentido de sanción o recompensa-. del T´ai Chi Ch´uan. la religión que el pueblo practicaba. en el sentido de personas que han alcanzado la realización taoísta. (dinastía Ming) Sus emperadores respetaron la religión implantada y participaron de sus ceremonias y la práctica religiosa. alumno de Lu Tung Pin. y todavía son temidos supersticiosamente sus integrantes. continuó su auge. en general. laica. Las invasiones mongolas llevaron a la pesadumbre popular que buscó orientación en el sentido religioso. Otro acontecimiento fue la división en dos de la Escuela de la Puerta del Dragón. Pero duró poco. Sus discípulos inmediatos y más allegados. Su inspiración la buscaban en un libro titulado Tratado de Lao Tze sobre la Respuesta del Tao. esperimentó un auge que condujo.pensamientos y deseos. sobre el año 1126. de la que aún quedan restos en la actualidad. según la leyenda. y a raíz de una revuelta popular.

erudito confuciano. Las nuevas tendencias eran más racionalistas. Para él la alquimia interna es psicológica –con los peligros que conlleva utilizar este término aquí. Actualidad En esta época es tan fácil como en las precedentes. pero. sobre alquimia interna y tratados sobre el I Ching. que aparezcan y desaparezcan sectas dentro del caldo de cultivo tan especial que es la sociedad china. o Wu en China. taoísmo talismánico. . Para él la inmortalidad taoísta y el samadhi hindú –satori en Japón.. En este estado de cosas se indujeron dos corrientes de taoísmo: el contemplativo e intelectual. más frías e intelectuales.1644-1911 d. y la simplicidad. y. Sintetizó la alquimia interna taoísta con el budismo como aspectos complementarios y cooperantes. la especulativa. taoísmo adivinatorio. El pueblo empezó a desconfiar del gobierno central y muchas provincias empezaron a sublevarse. que ya se había apoderado de ciertos territorios en el noreste de China.-. taoísmo mágico. que se convirtieron en engranajes de la corrupción y la codicia. taoísmo animista. Abandona la secta de la Puerta del dragón. la hechicería y la alquimia interna –nunca del todo bien comprendida-. En sus tratados se utilizan con frecuencia términos físicos. El representante de la otra corriente es Liu Hua Yang (1736-1846).no son más que las dos caras de la misma moneda. se hizo discípulod e un eremita practicante de la alquimia interna en la provincia de Kansu. que fue discípulo de un discípulo de Wu Chang Hsu. taoísmo ceremonial. Además. sobre todo. En su madurez escribió tratados sobre medicina.. El principal representante de la primera corriente. Todos los seres humanos encierran en sí la esencia de la vida que no es otra cosa que una parte del tao dentro de nosotros. por lo tanto. Casi todas ellas serán ligeras variantes de os distintos tipos de taoísmo que han ido apareciendo a lo largo de la historia: taoísmo naturalista. fue Li I Ming (1734-1821). por su influencia y por sus poderes mágicos. con lo que el taoísmo fue puesto en la picota. tan fácil como en la anterior. (dinastía Ch´ing) La dinastía Ming terminó por crear en su entorno una casta de asesores sacerdotes de carácter taoísta. taoísmo de la alquimia interna. y gran parte de su proceso es la transformación de la mente –idem-. trajeron un rechazo contra todo aquello que tuviera un aroma de magia. reconvertido al taoísmo. Charla de Cheng Man Ching sobre los secretos de la vida Pronto saldré hacia Taiwán y estaré allí algún tiempo y quiero aprovechar el final de las clases de Tai-chi chüan para contaros algunas cosas. el último emperador Ming rechazó un acuerdo con los portugueses que motivó a estos a vender armamento a la tribu Manchú. Su teoría se basa en apaciguar la mente. comprender la naturaleza original. zoológicos y procedimentales que no tienen que ver nada más que con las transmutaciones del espíritu –quizás está meor así-. y taoísmo de la acción y el karma.C. y una síntesis entre budismo y alquimia interna.

opino que el Tao del cielo. El Tao del hombre. . Yo. Los principios de benevolencia y rectitud rigen la conducta de los seres humanos. ¿Qué tiene de bueno obtener el Tao del hombre si mueres? Lo deseable es tener buena salud para realizar el Tao del hombre. De estos tres principios del Tao. En el Taichi tenéis el ejercicio físico. La esencia del principio de Confucio está basado el "El Término Medio": si a mí me gusta algo. El Tao de la tierra. Su principio estaba basado en la respiración del chi. un contemporáneo de Lao Tze. así que debemos aprender a comportarnos bien para asegurar nuestra felicidad. Hizo esto porque consideraba que las acciones del hombre son falsas. el de la tierra y el del hombre son tres tesoros. Puesto que somos hombres. cuya acción y reacción gobierna todo. Estudiar el Tao del hombre por sí mismo no es bueno. Él recomendó los principios del Tao hace 2500 años. Si a mí no me gusta. el más antiguo de los Clásicos chinos. Es por eso que él era partidario de la no-acción. el tercer principio del I Ching. Confucio creía que como seres humanos no podemos escapar del mundo. Esto significa las dos fuerzas. Debeis estudiar las dos cara de la moneda (Confucio y Lao Tze). Los principios están basados en el Libro de los cambios. pero los principios son de Lao Tze. Lao Tze quería que las personas tuvieran una vida larga y sana. Lao Tze quería una sociedad sencilla. nutriendo el cuerpo y poniendo el chi en el tan-tien. positiva y negativa. Cheng Man-ch'ing. también a tí te gustará. La diferencia entre Lao Tze y Confucio es que Lao Tze enfatizaba una vida larga y visión eterna. a tí tampoco. Lao Tze no utilizó el Tao del hombre. dedicó su enseñanza al Tao del hombre. donde el hombre pudiera volver a su estado original.Los principios de Lao Tze son los principios fundamentales del Tai-chi chüan. no seremos nada si sólo aprendemos el Tao del cielo y de la tierra. Confucio. Pero sin los principios de benevolencia y rectitud ¿cómo podemos motivar a la raza humana? Los seres humanos tenemos que hablar sobre el Tao del hombre. Todas las cosas materiales están regidas por la suavidad y la dureza. "si un día puedo conocer el Tao del hombre. Si practicas suficientemente tendrás buena salud y una vida más larga. En el I Ching hay tres principios básicos: El Tao del cielo. mientras que Confucio decía. para completar vuestro conocimiento. Comprender y conducirse de acuerdo con el Tao del hombre nos capacitará para hacer una gran contribución a nosotros mismos y a la humanidad. Lao Tze cogió el primero y el segundo para formular su teoría de lo femenino dominando a lo masculino y la suavidad venciendo a la dureza. puedo morir esta misma tarde sin lamentaciones".

sólo jugando con ella. ya que me voy a ir. Entre mis amigos. Además de cultivar el chi. Si un hombre y una mujer encuentran un amor verdadero. Cuando te pones nervioso. hay algunos que tratan el amor a la ligera. no te muevas demasiado rápido. Lo mejor es armonizarse con los demás. pero el coche hace un viraje para evitarte y resulta que saltas justo a su trayectoria. Si te hubieras movido lentamente. juegan con él durante un tiempo sin verdadero amor. En cuanto inhalas y hundes el chi en el tan-tien y tienes los pies firmemente plantados en el suelo. En los últimos seis años que he estado en Nueva York. hay algunos puntos secundarios importantes que quiero mencionar: Primero.Ahora para cambiar de tema. Cuando tengáis hambre no mastiquéis la comida muy deprisa u os perjudicará. Lao Tze decía que hay que armonizarse con la luz y lo mismo con el polvo. También he oído hablar mucho sobre el amor. tu corazón late más deprisa. Si tratamos la vida a la ligera. Así que no te muevas demasiado deprisa y en cualquier circunstancia mantente tranquilo y calmado. después de un tiempo la salud se debilitará y la vida no durará mucho. Además. Tampoco tengas demasiada prisa para cambiar la ropa en los cambios de estación. Hay un último punto que quiero discutir. te tranquilizas. dirigiéndolo al tan-tien. Lo mismo es verdad si uno no se cambia la ropa de caliente a frío. Siempre debeis comer despacio y parar cuando aún tengais un poco de hambre. el conductor habría tenido una oportunidad para esquivarte. Hay algunos que van contra este principio. En invierno a menudo hay días en que la temperatura repentinamente es cálida y muchas personas cambian las ropas de invierno por algo más ligero. das un salto para apartarte. que quieren actuar a su manera y que quieren ser diferentes. se mantendrán unidos sin separarse. tus órganos internos están en armonía y probablemente tu salud será buena. . hombre y mujer. No comais demasiado. El concepto de amor de Confucio tiene que ver con marido y esposa. si te casas y no tienes hijos no estarás siguiendo el Tao del cielo y de la tierra. Pero el chi de la tierra todavía está frío y es muy propable que ellos cojan frío. Digamos que estás cruzando la calle y de repente un coche corre velozmente hacia tí. quiero repetir unas palabras sobre el cultivo del chi para que no las olvidéis. no mujeres. he observado ciertas condiciones insatisfactorias.

la ley de sus cambios y desarrollo" . Yin y Yang. Breve Historia de la Filosofía China. Nacen del intento "científico" de explicar los fenómenos naturales a partir de hechos "objetivos". y otros de Fisiología de la Medicina Tradicional China. Filosofía de la Naturaleza El Qi (Chi) Energía Yin Yang Las influencias del Cielo y de la Tierra. Pa Kua u Ocho Trigramas. Tiempo y Espacio Las estaciones Los puntos cardinales Wu Xing (Los cinco elementos) Características y correspondencias Relaciones Pa Kua (Los ocho trigramas) China. se utilizan los conceptos de Chi (Qi). Con objeto de entender el trabajo que se realiza.El Tai Chi Chuan (Taiji quan) es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas. Lejos del misticismo los conceptos mencionados forman la base de la Filosofía de la Naturaleza China. Wu Xing o teoría de los cinco elementos. Feng Youlan. En esta página se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Taijiquan. El País del Centro Filosofía de la Naturaleza "Teorías filosóficas que explican las características de las materias de la naturaleza y sus relaciones.

han evolucionado desde la antiguedad. Feng Shui. cuando fluye por el espacio intermedio entre cielo y tierra se le denomina espírtitus. pocas cuestiones se plantean acerca de su pertinencia en relación a la estructura conceptual que conforman. la visión que reflejan estos apuntes se centra en la que transmite el Neijing. Sus teorías nacen a partir de una reflexión acerca de los fenómenos cíclicos que observan en la naturaleza y al mapa del mundo que les rodea. la Naturaleza del Tao. sujeta al contraste con la realidad que intentan explicar. Yin Yang. y Éticos. por ello se lo llama qi. una sociedad agrícola y continental. Medicina. el Gobierno de la Nación. obra clásica de Medicina Tradicional China. Astrología. Pa Kua).La Filosofía de la Naturaleza China está vinculada al caracter de la sociedad donde se origina. QI 氣 Se traduce tradicionalmente Qi como "energía" aunque es más apropiado traducirlo como "hálito". al igual que el concepto del Ser o del Cambio en la Filosofía Occidental. En la naturaleza. Liu Jie Zang Xiang Lun (Neijing) El jing qi al condensarse da nacimiento a las cosas. Las grandes cuestiones en Filosofía China atañen más a aspectos Metafísicos. en el cielo dispone las estrellas. escondido en la mente del hombre. siendo el comercio algo accesorio. Wu Xing. pero no son patrimonio de ninguna de ellas en particular y si bien existen diferentes interpretaciones acerca de la forma exacta en la que operan. A lo largo de la historia de China han existido diferentes escuelas filosóficas que han primado un principio sobre otro y que los han interpretado de forma diferente. Una ciencia que siempre ha mantenido un equilibrio entre espíritu y forma. en China. dioses. En la tierra produce los cinco cereales. dado que la discusión operativa de estos conceptos se establece en el seno de cada una de la diferentes disciplinas. desde los primitivos PreSocráticos griegos. alejada del mar y donde lo importante es producir. En multitud de obras se trata de estos conceptos. el ideal del Hombre Sabio que a los que explican su Ciencia. . Estos conceptos (Qi. se torna en sabio. la estructuración de todas las cosas depende de la conjugación de la energía. de ahí que reciban nombres diferentes. Los diferentes cambios de la energía proporcionan la diversidad de las cosas. Alquimia.

influenciado por los otros dos. V La vida del hombre es resultado de la concentración de la energía. El Cielo (o universo) tiene Chi celeste (Tian Chi). Los dos soplos vitales (qi) se compensan en un soplo vital armónico. Dado que el alcance del Chi es tan vasto. Los chinos creen que el Chi Terrestre está formado por líneas y sistemas energéticos. Cuando este Chi o campo energético pierde su equilibrio. Sin lluvia las plantas mueren. influido y controlado por el Chi Celeste. Libro del De. Lao Zi. que absorve el Chi Celeste y está influido por el mismo. El hombre posee Chi humano (Zen Chi). busca de nuevo equilibrarse. Mencio "Chi es la energía o fuerza natural que llena el universo. El Chi Celeste también afecta al Chi Humano. En la antigüedad. sino ocurren desastres como los terremotos.La obra interior. demasiada lluvia provocará que un río se desborde o que cambie su curso. las plantas crecen y los animales se desarrollan. Todos estos tipos de energía iteractúan entre sí. la lluvia debe caer. La Tierra tiene Chi Terrestre (Dih Chi). tales como la luz del sol. e incluso los tornados y huracanes tienen lugar a fin de que el Chi Celeste logre ese nuevo equilibrio energético. que está formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra. paralelas a las Tres Fuerzas (Shan Chai) del Cielo. El Chi Celeste es el más grande y el más potente. los chinos lo han dividido en tres categorías. la tierra y en todos los seres vivos. del mismo modo que el campo magnético terrestre y el calor conservado en su interior. Chi existe en todas las cosas. se encuentra en el cielo. si la energía se concentra aparece la vida. Por ejemplo. y pueden transformarse uno en otro. Los diez mil seres contienen en su seno el yin y el yang. Bajo el Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre. Estas energías deben equilibrarse. desde la más grande a la más pequeña. los chinos creían que el Chi Celeste controlaba los fenómenos atmosféricos. Cuando el Chi Terrestre se encuentra en equilibrio. Muchas personas se han . Tierra y Hombre. Zhuang Zi La energía es la materia que forma y alimenta. el clima y los desastres naturales. Entonces el viento ha de soplar. la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas. y la adivinación y la astrología son intentos de explicarlo. Guan Zi. si la energía se dispersa viene la muerte.

la definición correcta de Chi Kung es: cualquier entrenamiento o estudio relacionado con el Chi que precise de mucho tiempo y esfuerzo. Se denomina Kung Fu a cualquier estudio o entrenamiento cuyo aprendizaje o realización requiera mucha energía y tiempo. Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Ying y un aspecto Yang. Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. La impermanencia de los fenómenos y su transformación se deriva de los cambios perpetuos del estado del Qi. Por tanto. . cuando sea preciso. y están influidas por ellos. y encajar mejor en el ciclo natural. Toda persona. la acupresión. el masaje y el tratamiento con hierbas. Se han investigado muchas formas diferentes de trabajar con el Chi humano. hemos de entender el Chi Celeste y el Chi Terreste. y aprender a protegernos de las influencias negativas de la naturaleza. el frío. la actividad. el calor. la sequedad. animal o planta posee su propio campo de Chi. la pasividad. muere y se corrompe.. Dado que somos parte de esa naturaleza (Tao). se desenvuelven dentro de los ciclos naturales del Chi Celeste y el Chi Terreste. Cuando algo en particuar pierde ese equilibrio. incluido el hombre.especializado en el estudio del Chi Terreste. En general se asocia al Yang la masculinidad. estáticos y en movimiento a los que se conoce como Chi Kung. energía y paciencia. la meditación y los ejercicios físicos.. la claridad. la dureza. Sólo entonces podremos adaptarnos. Todas las cosas de la Naturaleza se pueden clasificar según su carácter como básicamente Yin o básicamente Yang. La acupuntura. y al Yin la femineidad. Sim embargo hoy en día éste término se emplea de forma restringida para referirse al cultivo del Chi Humano. la humedad. En la naturaleza no hay nada permanente. que tiende a equilibrarse. La Tierra es Yin y el Cielo es Yang. que significa energía y tiempo. la blandura." Yang Jwing-Ming "La esencia del Tai Chi Chi Kung" Yin y Yang 陰陽 El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones.] Todas las cosas naturales. [En China la palabra Kung se alterna con frecuencia con Kung Fu. enferma. la oscuridad. Se les llama Di Li Shy (Maestros de Geomancia) o Feng Shuii Shy (Maestros del Viento y del Agua). . Este término puede aplicarse a cualquier habilidad o estudio particular siempre que realizarlo lleve tiempo.

. El día en invierno. Del equilibrio de los dos aspectos dependerá su carácter. Yin y Yang son aspectos de una relación y las cosas puede ser Yin o Yang según la relación en la que intervengan. La transformación solo puede producirse como consecuencia del proceso de reducción / crecimiento.Además dentro de cada categoría puede observarse una nueva división hasta el infinito. Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada aspecto. es Yin en el Yin. Cuando el Sol cruza el meridiano el día empieza a declinar. Al día le sucede la noche. por el que el uno genera a su contrario. Estas dos fuerzas presentan cuatro aspectos primarios: Oposición y restricción mútua (Ying Yang Dui Li) / Interdependencia (Ying Yang Hu Gen) Transformación (Ying Yang Zhuan Reducción y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) / Hua) Yin y Yang se oponen como la noche al día. Sin embargo el Agua (Yang) se mueve en relación a las Montañas (Yin). El día en verano es Yang en el Yang. el fruto de esta tensión es el árbol. la noche. El Agua (Yin) es blanda en relación a la Roca (Yang) que es dura. A partir de la semilla. es Yin en el Yang. Aunque opuestos.. el invierno es Yin y el verano es Yang. En condiciones extremas puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario. La interacción entre Yin y Yang genera todos los fenómenos de la naturaleza. La interacción entre Yin y Yang es un proceso cíclico. En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se hallan en tensión o equilibrio dinámico. La noche. se desarrollan las raíces que se hunden en la tierra mientras el ápice pugna por alcanzar el cielo. al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. Por ejemplo. es Yang en el Yin. No podría haber Luz si no existiese la Oscuridad. circular. En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin. etc. El aumento de uno supone la mengua de su opuesto.. se definen mútuamente. en verano. El crepúsculo en un día de invierno es Yin de Yang de Yin. en invierno. La transformación es cualitativa.

manteniéndolo. crecimiento. El fuego es la expresión material de yang. la sangre. El yin es el principio pasivo y el yang activo. declinamiento y eliminación se debe recurrir siempre al yin yang. y yin y yang son el origen de todas las cosas. En el análisis de los procesos de nacimiento. desarrollo. Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing) Estar bajo las leyes de yin yang es vivir. El cielo es el sitio de concentración de la energía yang. mientras que la tierra es el sitio de concentración de la energía yin. la energía pura yang es al cielo como la energía turbia es a la tierra. Lo izquierdo y derecho son el camino del yin y yang. la energía qi y los sexos masculino y femenino son diferentes expresiones de yin y yang. En la naturaleza. Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el cielo y la tierra. la cual se desarrolla entre el cielo y la tierra. porque yang se halla en el exterior.Subrayemos que la dualidad que existe entre Yin y Yang no es similar a la que existe en Occidente entre Bien y Mal o Positivo y Negativo. La energía de la tierra al ascender forma las nubes. el fuego y la tierra son las expresiones materiales de la actividad yin y yang. así la lluvia partió de la tierra y las nubes partieron de la energía del cielo. como se deduce de las explicaciones anteriores. Desde la antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y la de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma continua. Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing) El yin y el yang son una ley natural que constituye la característica intrínseca de todas las cosas. y cuando yang muere. Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing) . mientras que la energía yang al descender forma la lluvia. cuando yang nace. El calor yang al llegar a su extremo se transformará en frío yin. yin se almacena. yin crece. el frío yin produce lo turbio. La base de la vida es yin yang. Asimismo. y yang se encuentra en el exterior debido a la actividad de yin en el interior. en tanto que invertirlas es morir. De ahí que yin se encuentre en el interior. mientras que el agua es la expresión material de yin. mientras que el calor yang produce lo claro. dentro de los seis puntos cardinales y dentro de de los nueve continentes.

La Tierra en bajo es Yin. el teatro de la vida. el Yin hace crecer y es . creador del movimiento Macrobiótico Siete principios del Universo Infinito        Todas las cosas son diferentes formas de un todo infinito Todo cambia Los antagonistas son complementarios No hay dos cosas idénticas Todas las cosas tienen su opuesto Los extremos siempre producen su opuesto. Todo lo que tiene un principio tiene un fin Doce Leyes del Cambio Cíclico del Universo Infinito               Lo Infinito se divide por sí mismo en Yin y Yang Yin y Yang son el resultado del infinito movimiento del universo Yin y Yang son los puntos extremos de un continuo. siempre domina Yin o Yang Nada es únicamente yin o yang. cualquier cosa supone polaridad Yin y Yang son relativos En los extremos. Tiempo y Espacio "Cielo y Tierra designan la condición inicial a la aparición de la existencia. yin produce yang y yang produce yin Todas las formas son yin en el centro y yang en la superficie Cielo y Tierra. el Yang procrea y es límpido.Principios y Leyes del Universo por Nioti Sakurazawa Oshawa. en el seno del cual se desarrolla. creando así "el intermediario. japonés. El Cielo en alto es Yang. son complementarios y forman una unidad Yang contiene la semilla de Yin y Yin la semilla de Yang Yin es centrípeto y Yang es centrífugo Yin atrae Yang y Yang atrae Yin Yin repele Yin y Yang repele Yang La fuerza de atracción y repulsión entre cualesquiera dos fenómenos es proporcional a la diferencia entre su constitución Yin-Yang Todas las cosas son efímeras y cambian constantemente su constitución Yin Yang Nada es neutral.

El Espacio y la Tierra. dando tradicionalmente la cara al Sur y no al Norte. El Cielo induce la Vida." Todo sobre la Medicina China. más que la duración. la naturaleza se va llenando de cosas nuevas y todos los seres vivos se enriquecen gradualmente. una ocasión. Sheng Chang Shou Cang Nacimiento-crecimiento Desarrollo-florecimiento Concentración Acumulación-almacenamiento . tal como lo expresa Marcel Granet. Las estaciones (El ciclo anual) La primavera. la Tierra la propaga. orientado a partir del centro. con sus tres meses de duración. donde uno de los ejemplos de las manifestaciones es la estación. es. D.Barry Siguiendo el símil de las cuatro estaciones se definen cuatro tipos de cambio que se asocian a los diferentes puntos cardinales.turbio. para determinar los cuatro orientes y sus cuatro intermediarios (las ocho direcciones o los ocho vientos).Colin y C. es la estación en la que los seres vivos nacen. un ritmo. porque el Cielo con sus mutaciones incesantes. otro estado de la alternancia dia-noche. Estar acorde con los cambios de la primavera favorece el proceso de sheng nacimiento- . El ritmo expresa la existencia de ocasiones específicas. y para definir las seis reuniones. y la Tierra constituye el espacio que acoge al Tiempo. crecen y se desarrollan sobre una base antigua. El Tiempo. Tiempo y Espacio están directamente relacionados al Cielo y la Tierra. rige el Tiempo.

El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base del cambio de todas las cosas. Los tres meses de otoño constituyen la época de shou concentración. Ahí florecen los seres en la naturaleza. Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing) Los puntos cardinales El Oriente (la parte norte de lo que ahora se conoce como China) es el sitio donde se origina la energía de sheng nacimiento-crecimiento de todas las cosas. Ahí la energía de la naturaleza se concentra. Si estas leyes se invierten.crecimiento. El Norte es el sitio de acumulación. base de la vida. El Sur es el sitio del esplendor de la energía yang. El verano es la estación en la que todos los seres vivos se encuentran en su máximo esplendor. Los tres meses del invierno constituyen una época de cang acumulaciónalmacenamiento. El Occidente es un lugar muy alto y montañoso. se modificarán las leyes básicas de la vida. Sus habitantes consideran que el lugar donde viven es muy hermoso y tranquilo. tierra y cuatro estaciones es el principio y final de todas las cosas. del cierre de la energía de la naturaleza. con clima frío. que llega a ser violento. es un sitio topográficamente alto. etapa del año en que el hielo forma grietas en la tierra y la energía yang se acumula en el centro de la tierra. En este período se favorece el proceso de chang. donde se produce oro y jade. cielo. son sitios bajos donde las condiciones de la naturaleza resultan . ahí se consume abundante pescado salado y se encuentra cerca del mar. En consecuencia . el agua es turbia y pesada. Poder adaptarse como en la naturaleza a sus cambios es la forma de proteger las leyes del crecimiento y desarrollo. se dice que los cambios de yin y yang. la mayoría de las plantas abre su flores. Hay que nutrir a yin durante el otoño y el invierno y a yang durante la primavera y el verano. y además es una región polvorienta y seca. Como la energía del cielo y de la tierra están en continuo intercambio. donde la gente vive en las montañas y lleva una vida nómada. la gente vive en lugares altos donde sopla mucho viento. Se trata de un período de cielo claro y aire puro. desarrollo-florecimiento.

agradables y donde, debido a la gran evaporación de agua, llueve con mucha frecuencia. El Centro es un lugar con una topografía plana, un sitio húmedo muy productivo.

Yi Fa Fang Yi Lun (Neijing)

Wu Xing (Los Cinco Elementos)

五行

Traducido habitualmente como los cinco elementos literalmente debería traducirse como los "cinco movimientos". Se trata de cinco fuerzas dinámicas e interactivas y también se les llama wu de "cinco fuerzas". Si bien en su origen se pensó en ellos como las substancias que representaban, evolucionaron hasta ser consideradas abstracciones con determinadas características y reglas de interacción.

El yin yang del cielo y la tierra al transformarse produce los cinco elementos.

Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)

La teoría de los cinco elementos se divide en dos partes: a) correspondencia de las cosas y fenómenos de la naturaleza con los cinco elementos; y b) relaciones de producción, de dominio, de agresión y de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu)

Características y correspondencias de los cinco elementos

"La madera crece hacia arriba y se expande al exterior" Mu Yue Qu Zi
Todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.

"El

fuego flamea y sube hacia arriba" Huo Yue Yan Shang

Todas las cosas con funciones de calentamiento y ascensión pertenecen al fuego.

"La

tierra es la semilla y la recolección" Tue Yue Jia Se

Todas las cosas con funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra.

"El metal opera el cambio / la reforma" Jin Yue Chong Ge
Todas las cosas con funciones de purificación-interiorización y retracción, pertenecen al metal.

"El

agua humedece y se filtra hacia abajo" Shui Yue Run Xia

Todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso, pertenecen al agua.

La teoría de los cinco elementos establece las correspondencias de los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza según las particularidades de estos 5 elementos.

En relación a los puntos cardinales:

El Sol nace por el Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la madera. El Sur es el clima cálido, corresponde al fuego. El Sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción del metal. El Norte tiene un clima frío, corresponde al Agua.

  

Las correspondencias de los cinco elementos, que son expuestas aún más extensamente en La verdad sobre el cofre dorado 金匱真言論 Jin Kui Zhen Yan Lun del Clásico de medicina del Emperador Amarillo 黃帝內經素問 (Huangdii neijing suwen) se resumen a continuación:

品類 Elemento

MADERA

木 mu

FUEGO

火 huo

TIERRA

土 tu

METAL

金 jin

AGUA

水shui

Cielo 天

方位 Dirección 季節 Estación 氣候 Clima 星宿 Planeta 生成數 Número

Oriente

Sur

Centro

Poniente

Norte

Primavera

Verano

Fin del Verano

Otoño

Invierno

Viento

Calor

Humedad

Sequedad

Frío

Júpiter

Marte

Saturno

Venus

Mercurio

3+5=8

2+5=7

5

4+5=9

1+5=6

Tierra 地

五畜 Animal 五穀 Cereal 五音 Sonido 五色 Color 五味 Sabor 五臭 Olor

Pollo

Cabra

Res

Caballo

Cerdo

Trigo

Mijo

Sorgo

Arroz

Frijol

Jiao

Zheng

Gong

Shang

Yu

Verde

Rojo

Amarillo

Blanco

Negro

Amargo

Ácido

Dulce

Picante

Salado

Urémico

Quemado

Perfumado

Fresco

Putrefacto

Hombre 人

五臟 Órgano 九竅 Orificio 五體 Elemento 五聲 Sonido 五志 Emoción 病位 Región

Hígado

Corazón

Bazo

Pulmón

Riñón

Ojos

Oídos

Boca

Nariz

Genitales

Tendones

Vasos

Músculos

Piel

Huesos

Hu (suspiro)

Risa

Canto

Llanto

Gemido

Enojo

Alegría

Preocupación

Melancolía

Miedo

Cuello, nuca

Toracicocostal

Columna

Escapulodorsal

Lumbar

Relaciones de los cinco elementos (Sheng-Ke-Cheng-Wu)

El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, por lo cual presenta los climas frío, cálido, reseco, húmedo y con mucho viento; en consecuencia todo ser de la naturaleza pasa por los procesos de sheng nacimiento-crecimiento, chang desarrolloflorecimiento, shou concentración y cang acumulación-almacenamiento.

Los Cinco Movimientos. son interdependientes y están en relación permanente entre sí. La Madera genera el Fuego que genera la Tierra que genera el Metal que genera el Agua que genera la Madera. El Agua controla el Fuego. El Fuego corresponde al Yang máximo (Yang de Yang). por el que un elemento lleva al siguiente. La Tierra controla el Agua. La Madera es cortada por el Metal. El Fuego controla el Metal. que representan etapas concretas de las mutaciones de la Energía.Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing) Los ciclos naturales se basan en la alternancia del Yin y el Yang. Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing) . la Madera a la aparición del Yang a partir del Yin (Yang de Yin). representa una imagen del ciclo natural. El ciclo Sheng es conocido como ciclo de creación. el Agua al Yin mínimo (Yin de Yin). La forma en que los Elementos se relacionan se describe mediante dos ciclos el ciclo de creación (Xiang Sheng) y el ciclo de control (Xiang Ke). el Metal es fundido por el Fuego y el Agua es retenida por la Tierra. el Metal a la aparición del Yin a partir del Yang (Yin de Yang). el Fuego es apagado por el Agua. la Tierra es penetrada por la Madera. Cuando se aplica a las estaciones. La Tierra representa inicialmente el elemento central. el punto de referencia de toda representación. El Ying y el Yang se transforman uno en otro de forma progresiva mediante un proceso de crecimiento y disminución recíproca. El ciclo Ke es conocido como el ciclo de destrucción o de control. En este un elemento tiene el poder de examinar. El Metal controla la Madera. La Madera controla la Tierra. guiar y contener la energía de otros. Los Cinco Movimientos corresponden a etapas de este ciclo de crecimiento / disminución.

La mañana representa a la Primavera. el atardecer al Otoño. El verano es la estación calurosa. y el Otoño es la estación en que el crecimiento de las plantas llega a su fin. Cada Elemento (Emperador) mantiene relaciones definidas por el ciclo de creación y de control con los otros cuatro. El Este. No puede imaginarse un crecimiento perpetuo sin un mecanismo de regulación. el día y el año. China. y la noche al Invierno. porque el Norte es la dirección y el Invierno la estación en los que domina la fuerza del Agua. La tierra es el centro de las cinco fuerzas. y el este está correlacionado con la primavera.Wu Xing En azul se muestra el ciclo de generación. El tiempo que domina es un breve período . con aquel que él engendra (Ministro). y sólo la fuerza de la tierra no tiene lugar ni estación fijos. y el agua está asociada con el hielo y la nieve que son fríos. la fuerza de la Madera domina en el Este y en la Primavera. referidos a él mismo en cuanto centro. Existen otras interacciones más complejas. Con el que lo engendra (Madre). La fuerza del Metal domina en el Oeste y en el Otoño. en tanto que el Oeste está correlacionado con el otoño. el mediodía al Verano. El Sur y el Verano son el "calor". El Oeste el lugar por donde se pone el sol se relaciona con el Otoño. El Norte y el Invierno son el "frío". y ocupa por ello un lugar en el centro de los cuatro puntos cardinales. el Norte la del frío. Según el Yue Ling o "Mandos Mensuales" las correspondencias serían las siguientes: El Sur es la dirección del calor. Para entender estos ciclos hay que retroceder a las imágenes a partir de las cuales un observador traza un mapa del espacio y el tiempo que conoce. con aquel que lo domina (Consejero) y con el que él domina (Enemigo vencido). el Invierno la fría. porque el metal era considerado como algo duro y riguroso. De igual modo. en rojo el de control. porque la primavera es la estación en que las plantas (simbolizadas por la "madera") comienzan a crecer. porque el sur es la dirección y el verano es la estación en los que domina la fuerza o elemento del Fuego. es el lugar por donde sale el sol y se corresponde con la Primavera. El ciclo de control es complementario con el ciclo de creación. Así cuatro de las cinco fuerzas quedan referidas a algo.

Feng Youlan En la naturaleza el cambio es continuo. Posteriormente los confucianos le dieron interpretaciones cosmológicas. Y entonces añadieron juicios. La previsión será acertada en tanto se hayan determinado con exactitud las circunstancias dominantes en una situación. que forman los "Apéndices". . En él (el Libro) se encuentran las formas y los ámbitos de todas la configuraciones del Cielo y de la Tierra. Breve historia de la filosofía china. Contemplaban de qué modo éstos coincidían y se enlazaban a fin de seguir su curso según sus ordenamientos eternos. a fin de decidir la ventura y desventura que implicaban. Los sabios santos eran capaces de abarcar con su visión el conjunto de todos los movimientos bajo el cielo.intermedio entre el verano y el otoño. Originalmente son considerados como símbolos de las fuerzas fundamentales de la naturaleza. A eso se le llamó: las Sentencias. son los ocho trigramas. la quietud solo representa una transición dentro del cambio. de modo que no falte ninguna de ellas. metafísicas y éticas. Pa Kua (Los ocho Trigramas) 八卦 (Ba Gua) El I-Ching 易經 Yi Jing o Libro de los Cambios fue originalmente un libro de adivinación. De su combinación nacen los 64 símbolos del Libro de los Cambios. Las leyes del cambio son inmutables y aplicables a cualquier situación. A esto se le llamó: las Imágenes. Por eso por su intermedio puede penetrarse en el Tao del día y de la noche al punto de comprenderlo. Ta Chuan. Contemplaban las formas y los fenómenos y retrataban las cosas y sus propiedades. Los sabios santos eran capaces de obtener una visión de conjunto de todas esas confusas diversidades bajo el cielo. En él se hallan todas las cosas del contorno. de modo que nada se le escapa. Los Pa-kua . El Yi Jing pretende explicar el cambio de una situación a otra.

La otra es explicada por la teoría del yin y el yang como el resultado de su interacción. Li (fuego). Una se desarrolla de forma geométrica a partir de un observador que define el espacio que le rodea y al que asocia diferentes puntos cardinales concordantes con las diferentes estaciones del año y con las 8 fuerzas fundamentales de la naturaleza Chien (cielo). Ken (montaña) y Tui (lago). Kun (tierra). Evolución de los trigramas Trigramas 乾 Qian Cielo 坎 Kan Agua . Sun (viento).Existen dos explicaciones distintas de dichas fuerzas fundamentales aunque no son contradictorias. Kan (agua). A partir de dichas fuerzas se llega a explicar también el nacimiento de los cinco elementos. Chen (trueno).

艮 Gen 震 Zhen 巽 Xun 離 Li 坤 Kun 兌 Dui Montaña Trueno Aire Fuego Tierra Lago Generación de las 10.000 cosas .

se establecen los puestos distinguidos y los inferiores.Metal Qian - Kun Wanwu 萬物 Las diez mil cosas El Cielo es alto.Agua Tierra Madera . Los acontecimientos siguen sus rumbos que se definen según su índole. Correspondiendo a esta distinción entre bajo y alto. con ello queda determinado lo Creativo y lo Receptivo. sobre la tierra se . Las cosas se diferencian unas de otras conforme a determinadas clases. la Tierra es baja.Wu ji No polaridad Taiji Máxima polaridad Wuxing Los cinco elementos Fuego . El movimiento y la quietud tienen sus leyes definidas. conforme a ellas se discrimina entre trazos firmes y blandos. De esta manera surgen ventura y desventura. En el cielo se forman apariciones.

los ocho signos (trigramas). la Lluvia obra el humedecimiento. La madera. El trueno y el viento se excitan mutuamente. en el . Vinculados a estos fenómenos se forman sobre la tierra configuraciones que obedecen leyes idénticas. lo Receptivo obra la conservación. se ha generado del cuatro de la tierra con el nueve del cielo. se ha generado por la unión del dos de la tierra con el siete del cielo. El Pa-kua del Cielo Primero describe la naturaleza de las cosas y el Pa-kua del Cielo posterior describe la naturaleza de la transformación. con el ocho de la tierra. crecimiento y declinación. se basa en el movimiento hacia adelante. El saber lo venidero se basa en el movimiento retrógrado. El Trueno obra el movimiento. la luna y los astros. al sur. al rste. en contraposición con el cuerpo cósmico). se ha generado del tres del cielo. lo Creativo obra el dominio. El fuego. El agua y el fuego no se combaten entre sí. Cielo y Tierra determinan la dirección. se ha generado por la unión del uno del cielo con el seis de la tierra. El metal al oeste. Ta Chuan En el cielo se forman fenómenos en virtud de la andanza y mudanza del sol. entreveradamente. La Montaña y el Lago mantienen la unión de sus fuerzas. Shuo Kua He Tu El Plano del Río Amarillo de Fu Xi (Fu Hsi) Esta red muestra el orígen de los cinco elementos a partir de números pares e impares. La tierra (el suelo. pueden ser calculadas si se conocen las leyes del tiempo. el Viento obra la disolución.forman configuraciones. El agua situada al norte. Richard Wilhelm El Pa-kua tiene dos formas: Cielo Primero (o Anterior) y Cielo Posterior. lo Sereno obra el regocijo. Así se sitúan. en ellas se manifiesta la modificación y la transformación. Estos fenómenos transcurren según leyes determinadas. el Aquietamiento obra la detención. de modo que las configuraciones sobre la tierra: floración y fruto. La cuenta de lo que sucede y se desvanece.

Bagua del Cielo Anterior Xian Tian Bagua Fuego Sur Lago Cielo Aire Tierra Madera Este Fuego Agua Metal Oeste Centro Trueno Tierra Montaña Agua Norte 7 2 8 3 5 4 9 1 .centro se ha generado con el cinco del cielo y el diez de la tierra.

6 Luo Shu Bagua del Cielo Posterior Hou Tian Bagua Fuego Tierra Aire Fuego Tierra M a d e r a Trueno Lago M e t a l Tierra Montaña Agua Cielo Agua Los Nueve Palacios .

El País del Centro (Zhong Guo) "En medio de los cuatro mares se encuentra el país del Centro (Zhong guo) Se extiende al norte y sur del Río (Río amarillo) y del Dai (monte Tai shan) y cubre de este a oeste un territorio de más de diez mil li. Entre sus habitantes los hay sabios y estúpidos. Los diez mil seres se reproducen en abundancia. Los ritos y las leyes son complementarios. Alternativamente las gentes velan y duermen. Imposible relatar todo lo que allí se dice y se hace.entrañas) Energía .4 9 2 3 5 7 8 1 6 Recorrido 5-6-7-8-9-1-2-3-4 China. las artes y oficios están muy desarrollados. el yin y el yang mantienen un equilibrio regular. Jin-Ye) El Sistema de los meridianos (Jing Luo) . lo que hacen despiertos lo tienen como real y lo que sueñan lo consideran engañoso.Sangre .Líquido orgánico (Qi. distínguense perfectamente luz y tinieblas en una sucesión regular del día y de la noche. y así. Qi y Shen (Esencia. Xue." Lie Zi Fisiología Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) Los Tres Tesoros (San Bao) Jing. Energía y Espíritu) Jing (Esencia) Cielo Anterior y Cielo Posterior Qi (Energía) Shen (Espíritu) La teoría de los Zang-Fu (órganos . En él. el sabio y el pueblo viven en buena armonía. altérnanse el frío y el calor.

respondiendo a uno y a otra. Además existe una relación directa entre lo que sucede en la Naturaleza y lo que le sucede al hombre (y a la inversa). se aplican al funcionamiento del organismo. cuando la energía del cielo y de la tierra se conjugan. mientras que el hombre y la naturaleza están relacionados estrechamente. el hombre puede diferenciarlos en exceso o deficiencia. Los cambios de las cosas que existen entre el cielo y la tierra son innumerables. Wu Xing. El organismo es una unidad en la que cualquier función u órgano estan relacionados unos con otros. La conjugación de la energía yin y yang del cielo y de la tierra reviste formas diferentes: en la tierra se divide en nueve regiones. aparece la energía vital.Sanjiao El triple calentador Dantian El campo de cinabrio Las cinco puertas Ming Men La puerta de la vida Fisiología Los conceptos que siguen corresponden a la fisiología tradicional china. en la luna se manifiesta porque está llena o nueva y desaparece por completo y hay días tanto cortos como largos. tanto el el Tai Chi Chuan como en el Chi Kung. Estas son las manifestaciones del crecimiento y consumo del yin y el yang. La vida del hombre está dada por la naturaleza. Las mismas leyes que explican los cambios en la Naturaleza. se da una descripción orientada no tanto a introducirnos en la medicina tradicional china cuanto a situar algunos términos utilizados en el Tai Chi Chuan y a entender el trabajo que se realiza. El hombre está entre el Cielo y la Tierra. Al nacer. Corresponden a apuntes sobre la Bibliografía detallada en la Librería. La enfermedad se considera un desequilibrio entre el organismo y la naturaleza. Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing) . Al observar los cambios. por pequeños o sutiles que sean. Ying Yang. el hombre dispone de una estructura corporal y no puede separarse de los cambios del yin y el yang. Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) En la Medicina China se considera que el hombre (microcosmos) es un reflejo del Universo (Macrocosmos). en el clima se divideen las cuatro estaciones.

Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. la energía espiritual controla y gobierna. El Jing es indispensable para la presencia del Shen. Qi es la energía interna del cuerpo. Jing. Allí donde llega el aliento. la esencia preside la transformación y la generación. llega el aliento. Qi (la energía vital) y Shen (el espíritu). La práctica auténtica consiste en sublimar la esencia surgida de los cinco cereales. aquello que penetra por todas partes y se mueve en círculos es el aliento. El Qi depende de la fuerza de Shen. el aliento puede transformar la energía espiritual. Cuando la cantidad de aliento es suficiente. Qi y Shen (Esencia. Lu Qianxu. El Shen debe nutrirse con Qi. llega la esencia. se pueden unir los alientos. Un cuerpo sin esencia y sin aliento es parecido a una lámpara sin aceite. los humores y los líquidos que embeben el cuerpo es la esencia. Lo mismo sucede si hay aliento pero no hay aceite. Cada uno tiene su función específica y sigue las órdenes del jefe.Los Tres Tesoros (San Bao) Jing. El Qi no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo. . o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones. el aliento y la energía espiritual. Si se quiere distinguirlos según su función. Los Tres Tesoros se refieren a Jing (la esencia). Zao Bichen. Se consideran el origen y raíz de la vida y tambien se les llama las tres raíces (San Yuan). Si hay aceite y no hay aliento. se denominan tesoros porque el agotamiento o insuficiencia de cualquiera de ellos compromete a todo el organismo. después en transformar la esencia seminal. el aliento preside la aplicación de las órdenes. la esencia puede transformar el aliento. El Jing necesita el Qi para manifestarse. Es lo que nos hace humanos. Energía y Espíritu) Teoría con que se explican las actividades fisiológicas del cuerpo humano. Qi y Shen son tres formas diferentes de energía que gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la que se manifiestan mediante metamorfosis (Hua). no hay vida. Es la raíz de la vida. Allí donde llega la energía espiritual. Sutra del Sello del Corazón. Weisheng Shenglixue mingzhi. se puede comenzar la práctica que consiste en "añadir aceite" Cuando la cantidad de aceite es suficiente. Shen es el espíritu. Los tres tesoros del cuerpo son la esencia. Si se quiere distinguirlos desde el punto de vista de su utilización. Jing existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. La intuición clara y perspicaz es la energía espiritual.

Jing existe en todo. o sea la esencia adquirida del alimento.JING esencia Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. "Cielo Anterior" y "Cielo Posterior" "En medicina china se llama "cielo anterior" a lo que precede a la concepción. El que tiene suficiente esencia. Cuando los órganos internos están llenos de la esencia vital se la conserva en los riñones y se transforma en la esencia reproductiva. Es la raíz de la vida. se siente débil y tiene menos capacidad de resistencia a las enfermedades. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. . La esencia de la estructura física se llama la esencia reproductiva o también esencia congénita. La primera es la substancia fundamental para la reproducción y la última es transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico. en el "cielo posterior". del "cielo anterior". El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo. Cuando Jing se agota se produce la muerte. Hay dos clases de Jing Jing innato Jing del Cielo Anterior (Xian Tian Zhi Jing) Energía Ancestral Jing adquirido Jing del Cielo Posterior (Hou Tian Zhi Jing) Energía Adquirida El Jing innato forma parte de las energías hereditarias. la esencia con la que se mantiene la función vital se llama esencia del alimento. El que tiene déficit de esencia. se siente fuerte y se adapta a los cambios del medio ambiente y no es fácil que sea atacado por los factores patógenos. La esencia consumida puede ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos. o en un sentido más restringido a lo que precede al nacimiento.

hálito. Cuando mucha gente observa un mismo fenómeno. lo que brilla. Circula por ríos y canales que pueden obstruirse. es decir. es la respiración. se acumula en depósitos que sirven para regularlo y constituye mares. Por estensión. es el viento. Es difícil explicarlo con palabras. de naturaleza esencialmente luminosa. energía "El aliento es el cielo. Puede encauzarse pero no controlarse pues se desborda. El Shen es la divinidad celeste de la que han surgido las diez mil cosas Shuowen.espíritu Shen es la fuerza que nos mantiene vivos. el "cielo anterior" representa lo no manifiesto.aliento. lo que vuela. el plano de la causalidad más allá del plano manifestado de los material. Para conservar la salud es necesario renovar continuamente la energía mediante aire y alimentos adecuados y que el Qi fluya continuamente por los meridianos sin obstrucciones. pero proporciona expresión y apariencia a Jing.En el taoísmo. semejante a cuando entre la niebla movida por el viento aparece de pronto la luz del sol: esto se conoce como espíritu. es el movimiento. Qi interviene en todos los procesos del cuerpo. de lo material. SHEN . una vez nacido. Ba Zheng Shen Ming Lun (Neijing) . equilibrándose. algunas pueden observar el espíritu. Se trata de la percepción personal de ese fenómeno. Las energías del "cielo posterior" son aquellas que el individo autónomo. El aliento puede ocultar la sombra y contener la forma. La energía espiritual y psíquica. pozos y manantiales." Daozang. lo que abre. lo que se dispersa. son las transformaciones. metaboliza por sí mismo a partir del aire y de los alimentos. se desplaza de lo más alto a lo más bajo. El Qi participa de la naturaleza del Agua. es la luz. El "cielo posterior" es lo que pertenece al orden de lo manifiesto." QI . No tiene substancia. es lo que pone en comunicación. Espíritu es aquello cuyo principio interno se puede comprender aun cuando no se escuche. las energías del "cielo anterior" son aquellas que preceden al surgir de la vida. es lo ligero y lo que asciende. la parte divina del ser.

Lo que nos ha otorgado el cielo, es la virtud y lo que nos ha dado la tierra, es la energía, la virtud del cielo baja y la energía de la tierra asciende, de modo que Yin y Yang se reúnen para dar vitalidad a todo el ser. Así es que la materia básica de la vida es la esencia, lo que produce la reunión de la esencia de Yin y Yang, es la vida; quien lleva el Shen es el alma, y el que sale y entra con la esencia es el Espíritu.
Zhen Jiu Jia Yi Jing

La naturaleza luminosa del ser, se particulariza en el hombre en cinco aspectos: Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: Yi y Zhi, que arraigan en los cinco órganos y estan relacionados con los cinco agentes (elementos).

Aspectos del Espíritu
Madera Fuego Tierra Metal Agua Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón Espíritus Hun Shen Yi Po Zhi
Elemento Órgano

Shen Designa toda la actividad anímica del hombre. Se dice que el Shen de una
persona reside en el corazón y se puede ver fácilmente en sus ojos. Los ojos de quien tiene buen shen centellean y están vivos.

Hun Yang, se relaciona con el cielo, genera los proyectos y gobierna el inconsciente.
Desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción. Se halla en relación con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las pasiones. Controla la imaginación y desempeña un papel esencial en todo acto de creación.
Acompañando al Shen, está lo que va y viene que denominamos el Hun.
LingShu

Po Yin, se relaciona con la Tierra, es la parte de la consciencia más corporal, determina
las acciones y reacciones del organismo destinadas a escoger, sin que intervenga la mente, lo que es útil para su supervivencia y a rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succión, deglución...), y más particularmente en el instinto de conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo.
Asociado al Jing, entrando y saliendo, es lo que llamamos el Po.
LingShu

Yi es la parte de nuestra mente responsable del registro de las experiencias, de su
clasificación, conservación, compilación y reformulación. Directamente unido a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y reproducir informaciones.

Zhi corresponde a la voluntad, a la determinación, a la capacidad para realizar una
intención. Aporta autoridad y afirmación al yo.

La teoría de los Zang-Fu (órganos - entrañas)
La teoría de los Zang-Fu (órganos-entrañas) se refiere a las funciones, manifestaciones patológicas y relación entre los órganos y las entrañas a partir de la observación de su fisiología. El término órganos-entrañas (Zang-Fu) es el nombre genérico de todas las visceras internas del organismo. En función de sus características se dividen en órganos, entrañas y entrañas extraordinarias.

Zang (órganos) Su función es conservar la esencia y las sustancias nutritivas, y
producir, transformar y reservar la energía, la sangre y el líquido orgánico. El significado etimológico de la palabra Zang es "Tesoro".

Fu (entrañas) Su función es recibir y digerir los alimentos, asimilar las sustancias
nutritivas y transformar, transportar y evacuar los desechos. El significado etimológico de Fu es "Taller".

12 Vísceras 6 órganos Corazón Hígado Bazo Pulmón Riñón 6 entrañas Intestino delgado Vesícula biliar Estómago Intestino grueso Vejiga

(Maestro corazón) (Triple recalentador) La teoría de los cinco elementos cita 5 órganos y 5 entrañas. Maestro Corazón (el tejido que envuelve al corazón) se asimila al Corazón. El Triple recalentador (vía de circulación de energía y líquidos) no se considera una verdadera víscera. En todas las funciones fisiológicas de los Zang-Fu existen relaciones estrechas, aunque sean diferentes. Estas relaciones se manifiestan en dos planos: a) En el plano estructural, los Zang Fu y todas las partes del cuerpo están comunicados por los meridianos, formando así un organismo íntegro. b) En el plano funcional, aunque cada Zang y cada Fu poseen una función específica, se establece entre ellos una relación de interdependencia y concordancia en todas sus actividades funcionales.

Las sustancias nutritivas y quintaesenciales conservadas en los Zang provienen de los alimentos absorvidos y digeridos por los Fu. Las funciones de absorción, digestión y evacuación, propias de los Fu dependen de la energía vital y de las sustancias nutritivas conservadas por los Zang. Esta asociación de Yin y Yang (los Zang son de naturaleza Yin y los Fu de naturaleza Yang) se denomina "relación de los Zang Fu" o "relación de Biao-Li" (interior-exterior). Los Zang-Fu y los otros tejidos del cuerpo no están situados en el mismo nivel. Los cinco Zang constituyen la parte principal a la que se asocian los Fu, comunicando además con los órganos de los sentidos y los diversos tejidos y aparatos.

Las entrañas curiosas
Las entrañas llamadas "curiosas" no tienen ningún punto en común con las que acabamos de estudiar. Según Shu Wen "el cerebro, la médula, los huesos, los vasos, la bilis y el útero son los 6 componentes del organismo que provienen de la energía de la tierra". Como la tierra, están en la parte Yin del cuerpo y no se muestran, es por eso que se les denomina "entrañas curiosas". Bajo el punto de vista morfológico, se parecen a los Fu, pero sus funciones son las de los Zang.

Energía-Sangre-Líquido orgánico (Qi, Xue, Jin-Ye)
La medicina tradicional china considera que la energía, la sangre y el líquido orgánico constituyen las materias fundamentales del cuerpo humano. Su existencia se traduce en las actividades funcionales de los tejidos y de los órganos; constituyen la base de las funciones fisiológicas de las vísceras, los meridianos, los tejidos y los órganos, y desempeñan un papel extremadamente importante en el nacimiento, crecimiento, debilitamiento y muerte del ser humano, así como en el orígen y la evolución de las enfermedades. La energía, la sangre y el líquido orgánico nutren las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos para poder mantener en buen estado su estructura y sus funciones, pero la formación, crecimiento y distribución de la energía, la sangre y el líquido orgánico dependen de las actividades funcionales de las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos. De modo que las funciones fisiológicas del cuerpo humano se basan principalmente, en la energía, la sangre, el líquido orgánico, los órganos-entrañas y los meridianos.

Li Ping Funciones generales del Qi Cada clase de Qi tiene sus propias funciones.Qi Energía En general. Protección (Fang Yu) El Qi posee una función inmunitaria que se expresa en la capacidad de resistir a la penetración de las energías patógenas (Xie Qi) y de luchar contra éstas cuando ya han invadido el organismo. así como de la evaporación de estos últimos. Existe una diferencia entre entre energías funcionales y sustanciales. Calentamiento (Wen Xu) El Qi es responsable del mantenimiento de la temperatura corporal que permite una buena circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos. La materia la constituyen las sustancias quintaesenciales con la función de estructurar el cuerpo humano y de mantener sus actividades vitales. se atribuye tradicionalmente al Qi cinco funciones generales: Impulso (Tui Dong) Activación de las funciones de crecimiento y desarrollo del organismo en la estimulación de las funciones de las Vísceras y de los Meridianos y en la producción y en la circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos. aunque no es posible separarlas absolutamente. Medicina China . mientras que la energía funcional constituye la manifestación de la energía sustancial. La función designa las diferentes actividades funcionales de los tejidos-órganos-entrañas. Si embargo. la energía engloba dos sentidos: materia y función. Control (Gu She) . La energía sustancial constituye la base material de las energías funcionales.

Compendio de Medicina.El Qi verdadero. HOU TIAN ZHI Qi . YANG QI. . ya se trate de la producción de sustratos vitales o de la eliminación de residuos. el Jing y las vísceras en sus lugares respectivos. modo de producción. En relación al Cielo Anterior y posterior. En relación al Yin y al Yang: YIN QI. función. Eric Marié. Diferentes clases de Qi Según su origen. Designa en general todo el Qi que hay en el cuerpo. pero fundamentalmente su movimiento se expresa en cuatro direcciones: Ascenso (Sheng) Descenso (Jiang) Exteriorización (Chu) Interiorización (Ru) Las Vísceras se encuentran en el orígen de estos movimientos. Energía cuyo origen es previo al nacimiento. El conjunto de los metabolismos depende de esta función del Qi. Energía cuyo origen es posterior al nacimiento. Movimientos fundamentales del Qi El Qi puede expresar su dinamismo de múltiples formas. ZHEN QI . la Sangre.Energía adquirida. los Líquidos orgánicos. En muchos casos se trata de términos genéricos relativos al contexto en el que se utilizan.Permite contener la Sangre. se habla de diferentes tipos de Qi.Energía Ancestral. El equilibrio de estos cuatro movimientos es indispensable para la regulación del organismo. los Líquidos orgánicos y el mismo Qi están sometidos a mecanismos de transformación permanentes. localización y propiedades. Transformación del Qi (Qi Hua) El Jing. el Qi puede ser: XIAN TIAN ZHI QI . Está formado por el Qi original y el Qi adquirido. que son transmitidos fundamentalmente por los Meridianos.

Precede a la existencia del individuo y es transmitida por los padres. QING QI .Energía original Yuan Qi designa la energía prenatal. En relación a diferentes funciones tambien se emplea el término Qi. Yuan Qi induce el proceso de crecimiento orgánico y el proceso vital. Producto de la esencia de los alimentos y el agua que consumimos. JING QI . Producto de la esencia del aire que respiramos.Energía del aire (Tian Qi Energía del Cielo). GOU QI .Energía Clara. Tiene como fuente Ming Men "puerta de la vida" se conserva en el Dan Tian inferior y se distribuye por todo el cuerpo a traves de los conductos de Sanjiao. se transforma en esencia del cielo anterior invisible. De esta fusión nace Yuan Qi. .La energía esencial de los alimentos. En el funcionamiento del organismo humano distinguiremos las siguientes energías básicas Cielo anterior (heredadas) Yuan Qi . la cual se transforma en esencia material del cielo posterior.Energía de los alimentos.En relación a su orígen hablamos de: DA QI .. al del pulmón FEI QI. ZHUO QI . así como su fusión. Proviene del aire y de los alimentos.Energía Turbia. Al metabolizar el aire y los alimentos se produce Qing Qi y Zhuo Qi.La energía fundamental o Energía Pectoral Es la primera energía adquirida a partir de las energías externas (Tian Qi Energía del Cielo). Cuando el aliento del cielo anterior (Yuan Qi) se pone en movimiento.Qi vital. Representa la transmisión del Yang original por parte del padre y del Yin original por parte de la madre.Energía patógena. Así la función del corazón se denomina XIN QI. Cielo posterior (adquiridas) Zong Qi . a partir de este aliento se desarrollan las energías del cielo posterior. Se concentra en el tórax. XIE QI . En relación a sus propiedades hablamos de: ZHENG QI .. etc.Energía antipatógena.

la sangre circula dentro de los vasos y recorre todo el organismo con la ayuda de la acción propulsora del corazón ("el corazón propulsa la sangre"). Wei Qi . cabello. que favorece la transformación de la sangre.Ying Qi . etc. además la sangre tiene estrecha relación con el hígado. y así poder asumir sus distintas funciones fisiológicas. Cada órgano sintetiza su propio Ying. tendones. Dirige los movimientos y los pensamientos. Es una forma especial de la energía sintetizada por el cuerpo. Cada una de estas energías recorre un circuito preciso en el organismo en un ciclo propio y determinado de tiempo. la transformación de la sangre tiene estrecha relación con la energía de los riñones.. circula generalmente fuera de los vasos. que representa la energía de protección. La función principal de la sangre es la de alimentar todas las partes del organismo. ya que la energía de los riñones "produce la médula". órganos-entrañas. como la piel. en las cuatro extremidades y dentro de los órganos y vísceras.La energía defensiva Se distribuye en la piel.La energía nutritiva Se localiza dentro de los meridianos. una especie de escudo contra la penetración de las energías nocivas.. es gracias a la función de control del bazo que la sangre circula por el interior de los vasos y no se desborda fuera de ellos ("el bazo gobierna la sangre"). Circulación y función de la sangre Una vez formada. Asimismo. Sirve para generar la sangre y nutrir todo el cuerpo. meridianos. que la reserva y regula ("el hígado guarda la sangre de reserva"). Es también gracias a la energía de los riñones que el bazo y el estómago pueden asegurar sus funciones de transporte y transformación de los alimentos y que el corazón y los pulmones pueden asegurar sus funciones de transporte y distribución de la sangre. luego. Modificaciones patológicas de la energía Vacío Estancamiento Rebeldía Xue Sangre La sangre es el producto final de la digestión y la absorción de las sustancias nutritivas por el bazo-estómago. . huesos. que suben al corazón y a los pulmones para transformarse en sangre por mediación de la transformación energética.

al contrario.Líquido orgánico El líquido orgánico es el nombre genérico de todos los líquidos del organismo. "La circulación de la energía conlleva la circulación de la sangre" La energía controla la sangre La función de control de la energía obliga a la sangre a circular por el interior de los vasos sin desbordarse. La sangre no circula más que por el impulso del corazón.. "La sangre es la madre de la energía". . En sentido contrario. En el plano fisiológico: La energía engendra la sangre Es la base material de la formación de la sangre y la absorción y transformación de las sustancias nutritivas por el bazo y el estómago. el crecimiento y la distribución de la energía dependen también de la alimentación de la sangre.. etc. pero se ayudan mútuamente tanto en el plano fisiológico como en el patológico. una deficiencia de energía lleva inevitablemente a un vacío de sangre. orinas. saliva. jugos gástricos e intestinales. Cuanto mayor es la energía mayor es la transformación.Modificaciones patológicas de la sangre Vacío Estancamiento Calor Interrelación de la sangre y la energía La sangre y la energía constituyen la base material de las actividades vitales del organismo humano. como sudor. Se diferencian entre sí. la función de distribución de la energía de los pulmones y la función de drenaje y evacuación del hígado. Engloba todos los líquidos de la secreción y de la excreción del cuerpo humano. "La energía es la maestra de la sangre". Jin Ye .

Es la residencia del espíritu (Shen). el aliento que nace en el seno de la esencia. Dan Tian Medio Está situado en el plexo solar. Dan Tian inferior También se conoce com Qihai "Océano de Chi". Preside el . "La energía espiritual que nace en el seno del aliento. "El campo de cinabrio inferior es la raíz del hombre. En él se acumulan la esencia y la energía espiritual.El Sistema de los Meridianos (Jing Luo) DAN TIAN Campo de Cinabrio Designa algunos lugares del cuerpo. No son simplemente depósitos. Se encuentra situado aproximadamente entre dos y medio y cuatro centímetros por debajo del ombligo y a una profundidad de dos y medio a cinco centímetros. El campo superior es la morada de la energía espiritual. El Dan Tian Inferior está considerado el manantial de la energía humana. en la mujer las menstruaciones. el paladar del niño. dependiendo de cada persona. Está ligado en origen e los cinco hálitos." Xiuzhen shishu. y el campo inferior es la región de la esencia. la unión del agua y del aliento verdadero forma la esencia que se sitúa en el cinabrio inferior. Es la residencia del Chi original (Yuang Qi). el campo mediano es el palacio del aliento. En el hombre acumula la esencia. Existen tres puntos que se consideran Dan Tien. Dan Tian Superior Está situado en la frente. Está considerado el centro donde se produce y almacena el Qi adquirido (Ying Qi). sedes de transformaciones. de mutaciones. se sitúa en el cinabrio mediano. se sitúa en el cinabrio superior.

Compendio de Medicina China. transporte y distribución de Sanjiao. la fábrica energética del ser humano. es la puerta de unión del Yin y el Yang" Laozi Zheng Jing SAN JIAO Triple calentador La conversión del aire y de los alimentos en Qi es similar a la de quemar leña para que dé calor. capaces de crear. MING MEN La puerta de la vida Está en la depresión debajo de la cuatrodécima vértebra. El calor del que se alimenta Sanjiao proviene de MingMen "la puerta vital". desde la primera respiración. Se considera una de las seis entrañas del cuerpo aunque no se corresponde con ninguna víscera determinada. Esta función está más particularmente en relación con la transformación del Qi (Qi Hua). Son igualmente responsables de la protección de los diferentes Qi y constituyen. Por otra parte. los Tres Hogares son responsables de la circulación de los fluidos por la Vía de las Aguas (Shui Dao). Finalmente. los Tres Hogares rigen la digestión. Ayuda a la función de transformación. La zona pulmonar se denomina el Quemador Superior (Shang Jiao). y el bajo abdomen se denomina el Quemador Inferior (Xia Jiao). Eric Marié. Los tres suelen llamarse colectivamente el "Quemador Triple" (Sanjiao). Tiene la función de transformar y transportar el Qi a partir de la esencia. los alimentos son trasportados a través de los Tres Hogares. .nacimiento. el tránsito y la excreción. la asimilación. Antiguamente se representaba como tres calderos. Es el lugar donde reside la energía vital original (Yuan Qi) y es fuente de la energía producida en el cuerpo humano. por el fuego. Los Tres Hogares son la vía de circulación de la Energía Original que estimula la actividad fisiológica de los Órganos y las Entrañas. el estómago se denomina el Quemador medio (Zhong Jiao). puesto que a lo largo de estas etapas. vapores.

.Calienta el bazo. el estómago y ayuda en la digestión. También está relacionado con el sistema respiratorio y con el mecanismo sexual y el sistema reproductivo.

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