Clases de Tai Chi Chuan - Zona Estación de Sants y Montjuich, Pza.

España (Barcelona) -

En esta sección he recogido algunos comentarios sobre cuestiones básicas del Tai Chi para las personas que estén interesadas en practicarlo y para los principiantes. Presentación Recomendaciones para principiantes

Aspectos higiénicos El Tai Chi Chuan y sus efectos terapéuticos La forma básica
Tabla de movimientos La Palma (Zhang)

Otros ejercicios Ejercicios para regular el Chi y abrir los meridianos El juego de los 5 animales (Wu Qin Xi) Las 8 piezas del Brocado (Ba Duan Jin) Estar quieto como un árbol (Zhan Zhuang) Tai Chi Chi Kung Ejercicios de respiración Método de respiración de los 2000 días

El saludo La forma correcta de saludar Tantien Chi Nei Tsang. Técnicas de masaje Chi para órganos internos Carácter marcial Estilos La familia Yang
El Gran Maestro Hu Yuen Chou

"El Tai chi chuan es el arte de ocultar la dureza dentro de la suavidad, como una aguja envuelta en algodón."

El Tai Chi Chuan es un arte marcial de origen Chino. Se basa en el desarrollo de la energía interior mediante la suavidad y la intención. Dicha energía es el objeto de tratamiento de la acupuntura y otros métodos terapéuticos tradicionales chinos. El trabajo del Tai Chi ejercita conjuntamente Cuerpo, Mente y Espíritu. Es una práctica intensa y completa, beneficiosa a cualquier edad. Una sesión de Tai Chi Chuan para principiantes consta de unos ejercicios de abertura de articulaciones y estiramiento de músculos y tendones, de Chi Kung para centrar la atención y la respiración. La práctica de la secuencia. El aprendizaje de posiciones y movimientos de la secuencia. Ejercicios de estiramiento, de relajación y de respiración, sentados o estirados. La "secuencia" (forma) es el centro de la práctica. Es una serie prefijada de posiciones y movimientos en los que se sintetizan las enseñanzas que se deben adquirir. Hay diferentes secuencias. El principiante suele aprender la secuencia abreviada de 24 movimientos estandarizada en 1956 por la Comisión de Deportes China, conocida como 24 continental o 24 Pekín (Beijing) basada en el estilo Yang. Aunque también se enseñan otras formas básicas relacionadas con otros estilos y a partir del año 2000 se ha difundido otras secuencias más esquematicas como la de 8 movimientos, cuyo aprendizaje es más sencillo. Como en la Pintura, el Piano o cualquier Arte, al principio es necesario adquirir técnicas simples a base de repetición. Los efectos sobre el estado de ánimo y el tono general son inmediatos. El Tai Chi Chuan no se puede separar de la filosofía y de la concepción del mundo China, con la práctica iremos iniciándonos en sus principios. En el estado español hay diversas Asociaciones y Grupos que practican y enseñan Tai Chi y en Barcelona se practica en varios parques.
Dentro del Tai Chi Chuan hay diferentes escuelas y orientaciones. Una vez iniciada la práctica puede que nos interese conocer algo más de este arte marcial. Por esta razón he recopilado en estas páginas aquella información que me ha llamado la atención y que me gusta tener disponible para recordar y revisar aunque en definitiva lo importante es la práctica diaria.

Recomendaciones para principiantes Descripción general del Tai Chi Chuan

Lo que escucho olvido, lo que veo recuerdo, y lo que hago aprendo

Los occidentales siempre deseamos saber antes de que nos enseñen, formarnos una opinión. Esto no es malo, sin embargo, actuar según esta opinión, sin humildad, puede conducirnos a errores. El Tai Chi Chuan se inscribe dentro de una cultura, la China, de más de 5.000 años y de la que conocemos sólo algunos nombres, Lao Tsé, Confucio, Chuang Tsé,... y apenas unos textos. Pretender entender esta cultura a partir de nuestros parámetros de referencia me parece un error y, si bien, podemos intuir sus fundamentos y su orientación, hemos de confiar que años de estudio y práctica nos permitan una comprensión profunda a partir de la cual establecer nuestro propio juicio. Por otro lado el método de enseñanza oriental difiere del occidental y si bien podemos juzgar la adecuación del instructor a nuestro carácter hemos de tener en cuenta el principio de que "el que sabe no habla, el que habla no sabe". El Tai Chi Chuan es un arte marcial interno y su enseñanza también tiene algo de interno, de reservado. Elegid una escuela y sed pacientes, concederos un año o dos de aprendizaje antes de valorar si se han cumplido las expectativas que os llevaron a practicar este Arte Marcial. En cuanto a la práctica, Oriente está imbuido por la piedad filial, éste es un sentimiento de amor y sobre todo de profundo respeto en relación a la Naturaleza (El Cielo y la Tierra), Madre de los Diez Mil Seres (todo lo que existe), que se mantiene en relación a todas las cosas y personas que ayudan a nuestro desarrollo físico, intelectual y espiritual. Nuestra relación con el instructor y compañeros ha de estar presidida por el mismo respeto. Durante la práctica todos estamos centrados, el instructor en enseñarnos y nosotros en aprender, lo contrario no tiene sentido. Como muestra de respeto a su esfuerzo es conveniente asistir a todas las prácticas y ejercitar en casa, de lo contrario se resiente la práctica de todo el grupo. Ello no es óbice para que la relación entre nosotros sea una relación de amistad, familiar, como corresponde en China. Al principio puede parecer algo difícil, al poco tiempo, cuando los demás observen vuestra constancia, seriedad y trabajo os abrirán sus corazones. No los traicionéis. Estas recomendaciones pueden pareceros algo oscuras. El TaiChi no es una secta. Es un Camino, una puerta hacia nuevos horizontes, un baúl de riquezas, del que cada cual puede obtener lo que desee. Si vuestro deseo es manteneros en forma y saludables, disfrutar de serenidad y equilibrio, la secuencia simplificada del Tai Chi es una opción. Si tras la práctica os interesa conocer algo más relacionado con el Tai Chi, quizá os acerquéis a las enseñanzas tradicionales de China. También es posible que deseéis cultivar el aspecto marcial del Tai Chi, o no. La elección es vuestra. En cuanto al aprendizaje sin instructor sólo es posible tras conocer los principios básicos de las posiciones y el movimiento. Sin este conocimiento es fácil cometer errores. En

la respiración. Todos los movimientos son realizados de forma unificada. la suavidad es el principio rector. la continuidad y la fluidez del movimiento. La perfecta armonía entre todos estos factores hacen resaltar los beneficios del Tai Chi Chuan sobre la tonicidad y la motricidad. Particularmente necesaria para las personas de edad. Los movimientos parten de la cintura en donde está situado el centro de gravedad del cuerpo (la cintura es el amo. Los movimientos circulares realizados sin rupturas activan y fortalecen la circulación de la sangre. logrando una mayor armonía con uno mismo y con nuestro entorno. Su práctica desarrolla una energía que progresivamente se refina y aumenta la capacidad de estar activo con atención. Sus movimientos activan el funcionamiento intestinal y la respiración abdominal relaja el estómago. Durante la práctica debe de existir una estrecha relación entre la flexibilidad y la estabilidad. recibir la fuerza de la tierra. Esta relación entre el sistema nervioso y la motricidad favorece la capacidad de la atención.cualquier caso. La forma circular de los movimientos. el cuerpo el criado). El Tai Chi Chuan y la psicomotricidad. Esta armonización aumenta con la práctica y cada uno desarrolla en sí mismo el arte de la acción que se manifiesta no solamente en el ejercicio específico sino también en la vida cotidiana. Es notable la regulación de la energía. La tonificación equilibrada del sistema nervioso central por la realización unificada de los movimientos. permitiendo remediar los desequilibrios de las condiciones en que nosotros vivimos. aportando un mayor equilibrio en el funcionamiento del sistema respiratorio. La respiración abdominal tiene un gran valor en el campo terapéutico. convirtiendo la respiración en profunda. constituyen la base de este principio de globalidad y unidad. exterior e interior. El Tai Chi Chuan es el arte de la acción. la experiencia de la energía y su dirección. flexibilidad y calma. "Si me preguntáis lo que he obtenido en cuarenta años de estudio. En la práctica el abdomen está flexible y el pecho relajado. sin rupturas. interior y exterior. lo puedo resumir en quince palabras: Tragar el chi del cielo. (firme pero no tenso). lenta. uniforme y suave. ejerce un efecto sumamente benéfico sobre el conjunto del cuerpo. La influencia del Tai Chi Chuan sobre el sistema nervioso es tan tangible como obvia. producto del andar agitado y brusco. Su práctica garantiza progresivamente un equilibrio psicosomático. El Tai Chi Chuan favorece la digestión. la calma y la movilidad. . regulan la tensión arterial y favorecen la regeneración de células. y puede ayudar a numerosos terapeutas a descubrir una mayor comprensión de la unidad del cuerpo y el espíritu. longevidad mediante la suavidad" Este arte inigualable cumple una función terapéutica muy eficaz para prevenir las enfermedades conservando y vigorizando la salud.

. En la práctica se aprende a guardar la energía que no es débil ni rígida. lenta y regular. una mayor percepción del espacio desarrolla a la vez una diferenciación y una unificación entre uno mismo y el exterior. la acumulación del aliento en el abdomen producen un efecto regenerador. Dos aspectos importantes aparecen relacionados con este tema: la globalidad del movimiento y las posturas ayudan a la persona a sentir una parte del cuerpo en relación con su cuerpo entero. Contribuye así mismo a un mejor empleo y a un control más consciente de la energía. hallarse arraigado a la tierra. La práctica del movimiento y la circulación de la energía. Las energías dispersadas en el cuerpo provocan las enfermedades cuando las mismas circulan de una forma desordenada y caótica. Aspectos psicoterapéuticos: la inhibición del cuerpo puede expresar la pena. sino también que el aliento interno unificado proporciona una salud vigorosa. para remedarlo es necesario disminuir el exceso de uno y evitar la insuficiencia del otro. La práctica lleva a sentir la fluidez de los gestos. los ejercicios del Tai Chi Chuan pueden desarrollar una percepción más unificada del cuerpo y a la vez contribuir a una mejoría. la flexibilidad y la respiración abdominal es el medio para alcanzar este equilibrio tónico. Así el abatimiento. etc. a unificar y a guiar estas energías. La conciencia de uno mismo en la acción. entre dentro y fuera.El ejercicio del Tai Chi Chuan ayuda progresivamente a sentir la unión entre relajación y estabilidad en el movimiento. la angustia. El aliento interior es la fuerza vital. el aporte del Tai Chi Chuan puede ser muy beneficiosa. la desconfianza consigo mismo. descubrir la suavidad en la actividad que influye sobre la mente y percibir cómo nos volvemos menos rígidos y más flexibles. La armonía de la práctica aparece aquí en su dimensión psicosomática. Este aspecto está relacionado en una regulación de la respiración que se hace más profunda. por otra parte la práctica despierta una sensibilidad que contribuye a integrar la parte corporal disminuida. La práctica del Tai Chi Chuan puede contribuir a remedia y favorecer una armonización y una liberación progresiva del movimiento. La práctica ayuda a percibir el movimiento de la energía interior. Tradicionalmente se ha dicho que el Tai Chi Chuan favorece la longevidad. El efecto preventivo del Tai Chi Chuan: La práctica desarrolla progresivamente un equilibrio interior entre el cuerpo y la mente. En el tratamiento de las personas disminuidas en el plano motor. la crispación y la discontinuidad del gesto ceden poco a poco a una armonía de gestos y posturas. Comporta un beneficio terapéutico cuando uno lo practica con constancia. significa no solamente que la práctica contribuye a un mejoramiento y a una regeneración celular de todas las partes de nuestro cuerpo. de la respiración y de la atención. cuando se dice que el Tai Chi Chuan es beneficioso para la longevidad. La medicina tradicional china atribuye las enfermedades a un desequilibrio entre el Yin y el Yang. La atención en la respiración permite que a poco a poco las imágenes y los pensamientos se expresen sin que uno sea invadido por esa actividad interior. Desarrolla la capacidad de percibir las imágenes y los sentimientos inconscientes que se corresponde también al principio de atención y de no luchar que es la base del Tai Chi Chuan. En el caso de lesiones perdurables y difíciles de sanar. El Tai Chi Chuan ayuda a sentir. Descubrir con la atención la relación entre la dirección del movimiento. a sentir y a contener la ola de la actividad mental y emocional sin huir y sin luchar. Por esto.

Efectúa un masaje suave de todos los órganos internos y de las capas de músculos y tejidos conjuntivos que reactiva el metabolismo. Con la sensación de haber realizado ejercicio físico. Estos ejercicios están especialmente indicados para casos de asma o tabaquismo El Tai Chi se caracteriza por movimientos de torsión que refuerzan los tendones. en situaciones ordinarias. el Tai Chi Chuan permite transformar la alternancia de tensión y depresión que uno se encuentra en la vida cotidiana. sino lo contrario. Es un ejercicio que se realiza bajo la fuerza de gravedad que soporta usualmente el cuerpo en su posición natural. . Y un trabajo constante de los músculos de la espalda y de la columna vertebral con lo que se puede hacer frente a lesiones como hernias discales y lumbalgias. Está basada en la Secuencia Larga de Estilo Yang. Desarrolla la capacidad de trabajar concentrados sin tensión. Poco a poco nos introduciremos en los conceptos de la filosofía oriental que nos conducirán a una meta. El conocimiento de esta secuencia permite el desarrollo de los principios básicos mediante una práctica breve que se puede realizar a diario. El hecho de que se trate de un Arte Marcial nos permitirá disponer de una guión sobre el que avanzar en un continuo desafío al tiempo que mejora nuestro estado de salud. En una sesión de Tai Chi Chuan se realizan ejercicios de calentamiento y estiramiento suaves que nos dotan de flexibilidad de forma gradual. Revitalizados. ofrece la posibilidad de sentirse "vivo" para actuar con estabilidad y confianza. las articulaciones y la estructura ósea por lo que está indicado en casos de artrosis. un camino.Favoreciendo este equilibrio y esta unificación interna. Ejercicios de respiración que incrementan la oxigenación y nos enseñan a respirar de forma completa. la longevidad basada en el cultivo de nuestra energía. estaremos descansados y relajados. el corazón se beneficia de ello. La práctica de la relajación de hombros y cuello alivia los dolores provocados por las contracturas musculares en estas zonas que producen mareos y cefaleas. Finalmente la práctica de la relajación nos enseñará a reconocer y liberar la tensión que acumulamos día a día y con la que convivimos sin ser conscientes. La Comisión de Deportes China reunió el Tai Chi Chuan Simplificado en 1956 con el objetivo de normalizar y popularizar el Tai Chi Chuan. Reencontrar esta fuente de unidad que puede aportar el Tai Chi Chuan no es un repliegue sobre la práctica misma. Al incrementar la ventilación de los pulmones el organismo es capaz de liberar de forma más eficiente las toxinas y generar más energía. Después de la práctica. Se conoce como secuencia de 24 Pekín (Beijing) o Continental.

pero desprovista del contenido del Arte. Kuo Lien-Ying Instrucciones avanzadas para la secuencia del Tai-Chi. He indicado la transcripción de su denominación en chino con objeto de tener una referencia común (según la Guía de Taijiquan de Liang Shou-Yu y Wu Wen-Ching que utilizan la romanización pinyin ). en algunos casos existe un nombre poético y en otros no. ver también:   La práctica de la secuencia. bella posiblemente. Es una clase completa. descripción pormenorizada de los movimientos por secciones y fotografías de las posiciones estáticas.La ejecución de la secuencia se realiza a un ritmo lento y constante. Cheng Man Ching Tabla de movimientos Primera sección QUISHI (Apertura del Tai Chi) YEMA FENZONG (Hacer la raya en la crin del caballo salvaje 3 veces) BAIHE LIANGCHI (La grulla blanca extiende sus alas) Segunda sección LOUXI AOBU (Cepillar la rodilla 3 veces) SHOUHUI PIPA (Tañer el laúd) DAOJUAN GONG (Invertir y enroscar el brazo 4 veces ) . La secuencia se puede practicar entera o por secciones. Creo que no es posible aprender el Tai Chi Chuan sin instrucción. Indico los nombres de las posiciones de acuerdo con la Bibliografía consultada. Existe un vídeo muy práctico de la PBIF que os recomiendo. quizá una vez adquiridos los principios básicos. Esta página tiene la intención de dar a conocer la forma externa de la práctica del Tai Chi Chuan y de recordatorio para aquellos que lo practican. Según el nivel de práctica se introduce la sincronización de la respiración con los movimientos. sin detener la respiración y sin aplicar fuerza física. en algunos casos se emplea un nombre y en otros casos otro. pero sin estos principios lo único que se conseguirá es ejecutar una danza. En ningún caso puede suplir la tutela de un instructor experimentado. Para profundizar en aspectos relacionados con el aprendizaje de la secuencia. En esta página hay diversos enlaces a: animaciones.

Presionar. Ji. An (Rechazar. parada y puñetazo) RUFENG SIBI (Cierre aparente) SHIZISHOU (Cruzar las manos) SHOUSHI (Conclusión . Lu.Tercera sección ZUOLAN QUEWEI (Coger la cola del gorrión izquierda) Peng. Empujar) YOULAN QUEWEI (Coger la cola del gorrión derecha) Peng. Empujar) Cuarta sección DANBIAN (Látigo simple) YUNSHOU (Acariciar las nubes 3 veces ) DANBIAN (Látigo simple) Quinta sección GAOTAN MA (Palmear la cabeza del caballo) YOU DENGJIAO (Patear con el talón del pie derecho) SHUANGFENG GUAN'ER (Viento doble atraviesa los oídos) ZHUANSHEN ZUO DENGJIAO (Girar. Apartarse. Ji. Lu. Presionar. patear con el talón pie izquierdo) Sexta sección ZUO XIASHI DULI (Postura baja a la izquierda y levantar la pierna ) YOU XIASHI DULI ( Postura baja a la derecha y levantar la pierna ) Séptima sección CHUANSUO (Pasar la lanzadera derecha e izquierda ) HAIDIZHEN (Clavar la aguja en el fondo del mar) SHAN TONG BEI (Abanico por la espalda) Octava sección ZHUANSHEN BANLANCHUI (Giro y paso alto. Apartarse.Postura del Supremo Infinito) La Mano de Hoja de Saúco (Zhang) . An (Rechazar.

podéis dirijiros a este profesor para recibir una instrucción precisa sobre su ejecución (repeticiones. El centro de la palma está ligeramente ahuecada de forma natural. Acariciamos los ojos desde el lacrimal al exterior con las puntas de los dedos. Acariciamos la nuca y depués . sin tensión. Todos los dedos están extendidos aunque las articulaciones no están bloqueadas y los dedos se mantienen ligeramente separados. Ejercicios para regular el chi y abrir los meridianos inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos Secuencia de pre-calentamiento para la práctica del Tai Chi de Jaume Díaz . Frotamos de nuevo las manos. Es más importante la regularidad y la corrección en su ejecución. También el dedo pulgar se extiende de forma que la "boca del tigre" (espacio entre el pulgar y el índice) queda abierta.En el Tai Chi de la familia Yang la palma (Zhang) se extiende de forma que esté viva. Frotamos las manos. respiración. Acariciamos primero un brazo desde la mano al hombro ascendiendo por su parte externa y descendiendo por la interna (varias veces de 3 a 6). Acariciamos la nariz con los dedos de una y otra mano Acariciamos los labios de forma similarFrotamos las manos. contraindicaciones) y beneficios. Acariciamos la frente primero con una mano y después con la otra (limpiamos. por lo tanto los movimientos son siempre del centro al exterior). Al practicar esto ejercicios no hay que forzar nuestras posibilidades. El término hoja de saúco proviene de la terminología de luohan chi kung otros maestros emplean la expresión hoja de loto. Posamos las palmas abiertas sobre los ojos sin tocarlos (baño).

Abrimos los brazos en cruz. y los sacudimos desde el hombro hasta la punta de los dedos para soltar codos y muñecas. Estiramos los brazos hacia el suelo con las palmas horizontales. agarramos la muñeca izquierda con la mano derecha y levantamos el brazo izquierdo. Los hombros giran al compás de cintura y brazos. Al descender espiramos. Giramos la cabeza a la izquierda y la desplazamos hacia la derecha con el mentón bajo. Dirigimos los brazos hacia adelante. nos inclinamos hacia la derecha con objeto de estirar la cintura. Acercamos las manos al cuello. doblando los codos. La acción ha de ser relajada y suave. sin embargo los pies se mantienen firmes y la columna estirada. con las palmas a cada lado del cuerpo mirando al cielo. paralelos al suelo. Después de adelante hacia atrás. Las muñecas se entrelazan de forma que el dorso de la mano izquierda se situa hacia el lado derecho y a la inversa. Acercamos los brazos al esternón y los lanzamos hacia adelante manteniendolos a la altura de los hombros. doblando el cuello al frente. Los brazos han de estar relajados. Practicamos un estiramiento similar con las manos dirijidas al frente y los brazos paralelos al suelo.el cuello Frotamos enérgicamente el bajo vientre (Tantien) y después los riñones. . al ascender inspiramos. Deslizamos las palmas desde los riñones hasta los tobillos por la parte posterior de las piernas y ascendemos de los tobillos hasta Tantien por la parte anterior. Lanzamos las manos a los lados. Los hombros han de moverse en un círculo amplio. Hemos de parecer un muñeco de trapo. Giramos la cintura dejando los brazos sueltos. Hacemos lo mismo con el brazo derecho (una vez cada brazo). Primero hacia un lado y luego hacia el otro. Juntamos las manos con los brazos levantados por encima de la cabeza y estiramos enérgicamente hacia arriba cuidando de estirar el torso y la cintura. a la altura de los hombros. a la altura de los hombros. Levantamos la cabeza y la inclinamos hacia la derecha. paralelas al mismo. Giramos con la cintura como si jugasemos al juego del aro. manteniendo la altura de los antebrazos. despúes del frente hacia atrás. Giramos los brazos de atrás hacia delante formando círculos amplios. Lo estiramos enérgicamente hacia arriba. Con los brazos sueltos al lado del cuerpo. Acercamos la oreja izquierda hacia el hombro (sin mover los hombros) doblando el cuello lateralmente. Lo mismo hacia la izquierda. con las palmas hacia el suelo. Con los brazos sueltos al lado del cuerpo. Hacemos girar los hombros primero de atrás hacia el frente. a la altura de los hombros. manteniendo el brazo vertical. estiramos el brazo izquierdo con la palma abierta hacia el cielo y mantenemos el estiramiento desde la punta de los dedos y la coronilla.

Apoyamos los codos en el interior de las piernas. Esta secuencia es extremadamente beneficiosa y puede realizarse a diario al levantarnos o antes de acostarnos en un período de 10 a 15 minutos. Realizamos otro estiramiento de las piernas mirando hacia un lado y doblando la rodilla de la dirección hacia la que miramos. Reposamos un momento. Doblamos la cintura hacia delante hasta que el dorso de las manos se apoyen en el suelo. Los pies han de permanecer pegados al suelo. mirando al frente. Nos agachamos con los pies separados el ancho de hombros. Los pies no se deben despegar del suelo. (Atención a este ejercicio es necesario ser cuidadoso). realizadlo a diario y exigiros cada día un poco más). sin flexionar las piernas. para finalmente cuando estemos totalmente erguidos. Al levantarnos enderezamos la columna desde el sacro hasta la coronilla. Repetimos la misma acción hacia el otro lado. estirada mediante la cabeza. Nos inclinamos y flexionamos ligeramente las rodillas para que estén sueltas. a la altura de las rodillas y juntando las palmas de las manos formamos una horizontal con los antebrazos. Nos levantamos y estiramos una y otra pierna doblando la rodilla opuesta. separando las rodillas. los tobillos verticales y las puntas de los pies mirando al frente. perfectamente estirada y recta estiramos ligeramente de los isquiones (nalgas) hacia atrás. Estamos listos para proseguir. . Apoyamos las palmas en el suelo y nos levantamos muy despacio sin levantar la cabeza. No deben despegarse del suelo ni los laterales del pie ni los talones) Inclinamos la cintura hacia adelante y cuando está paralela al suelo. para finalmente relajar la cabeza y reposar un momento. Separamos los pies el doble del ancho de los hombros y flexionamos las piernas con el torso erguido. de forma que ambos pies estén paralelos. Finalmente abrimos ambas piernas cuanto podamos (pies enraizados en el suelo. Doblamos la cintura hacia delante. Las rodillas pegadas al pecho. paralelos. cuidar de no despegar ni los laterales del pie ni los talones. sin tocar el suelo con el coxis. con la espalda recta. La columna vertical.Juntamos los pies. mirando al frente. Llenos de energía y relajados. con los muslos paralelos al suelo. pero siempre sin despegar los talones del suelo. Adoptamos la posición del jinete y nos relajamos un rato (cinco minutos bastarán) cómodamente sentados en el aire. Reposamos un momento con los pulgares apoyados en el pecho y la cabeza relajada. Nos incorporamos. Nos agachamos hasta donde seamos capaces. la pierna que se estira es la que queda a nuestra espalda. vértebra a vértebra. como si fueramos a sentarnos (un par de veces). en cuclillas. (Al principio podéis realizar esta posición descendiendo hasta donde os permita vuestra forma física aunque es recomendable que desde un principio cuideis la posición de pies tobillos y columna. levantar la cabeza. Finalmente relajamos la cabeza. La columna puede inclinarse. Realizamos el estiramiento completo de una pierna dirijiendo el talón hacia fuera y los dedos del pie hacia nosotros. Abrimos los pies y doblamos la cintura hacia un lado estirando la pierna del lado hacia el que nos inclinamos y flexionando ligeramente la otra. giramos las rodillas en un círculo horizontal primero hacia una dirección y luego hacia otra.

mostrando sus poderosas garras.Wu Qin Xi 五禽戲 (El juego de los Cinco Animales) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan El creador del juego de los cinco animales (wuqinxi) fué el médico Hua Tuo de finales de la dinastía Han del Este (años 125 . Los movimientos han de ser ágiles. espontáneos y flexibles. respiración y movimiento. el Mono travieso. mostrando una inteligencia casi humana. El movimiento y el trabajo muscular contribuyen a evacuar el exceso de gases. es un animal que parece torpe pero sereno. y sin embargo sus movimientos hacen que uno se libre de preocupaciones y se expanda su caja torácica. una vez alcanza el cielo deja de verse. para aparecer después por entre ellas tal como una figura del algún dios celestial. ora trepa a un árbol para recoger frutas. manso y obediente. Esto es: como el eje de la puerta que no se pudre nunca por hallarse en constante movimiento. con tanta gracia que uno se ve impulsado a amarlo. el Oso. Hay diferentes series de ejercicios correspondientes al juego de los Cinco Animales con variantes. de modo que la cara te brille y se despierte tu apetito". escondida tras las nubes. comienza a practicar la gimnasia de los cinco animales o la de uno de los cinco y no dejes de hacerlo hasta romper a sudar. hacen que sea fluída la circulación sanguínea y posibilitan una cierta inmunidad general frente a las enfermedades. Hay que respirar de modo profundo y rítmico de acuerdo con los movimientos y actuar con el espíritu del animal cuyo movimiento se realiza. Los sabios antepasados nos enseñan que uno puede alcanzar la longevidad si se mueve tal como lo hacen en la naturaleza el oso y el águila". Hua Tuo escribió: "El cuerpo humano necesita trabajar y moverse. Los ejercicios de los Cinco Animales combinan la mente. El Tigre con sus ojos brillantes. Estos ejercicios están inspirados en prácticas chamánicas muy antiguas de caracter ritual y guerrero. la Grulla que extiende las alas. pero no es conveniente sobrepasar sus límites. corre a saltos o gira el cuerpo tan rápidamente como el relámpago. en tanto.220). se dispone a arrancar el vuelo. el Ciervo. ora mira para allá o para acá. gordo. la figura y la respiración. espíritu. se mueve con firmeza y agilidad al correr o permanecer quieto. En estos ejercicios es necesaria una integración total y completa de mente. Más tarde se relacionaron con los cinco elementos y su correspondencia con los diferentes órganos. "Cuando sientas alguna molestia física. cuerpo. tal como ha habido diferentes escuelas y familias en las que se ha .

con las palmas hacia arriba y mirando a la izquierda. sigue con el pie derecho hasta que la distancia entre los talones sea de unos 30 cm y mantén el peso sobre la pierna derecha. Repite el ejercicio muchas veces hacia la izquierda y hacia la derecha. como el huracán. Ponte firme. como la luna. dá medio paso adelante y tócate el tobillo izquierdo con el talón derecho. y la figura debe ser una combinación de tranquilidad y movimiento. Al lanzar las garras proyecta toda tu fuerza como si diéras un zarpazo. que se expresa por las garras. es el rey de la selva. flexibilidad. Repite el paso 2. Dá un paso adelante hacia la izquierda. con las palmas hacia arriba y los ojos mirando hacia la derecha. Preparación. Aquí se presenta la forma simplificada standar. lleva los puños mirándose entre sí a la altura de la boca pasándo por el pecho y empuja hacia adelante con las palmas abiertas como garras y los ojos mirando el índice izquierdo. y en su porte. Al moverse. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. Levanta el talón izquierdo para tocar el tobillo derecho y al mismo tiempo lleva los puños a la cintura. pero en dirección opuesta. nunca es cobarde. debe aunar lo flexible y lo duro a la vez. al pararse. 4. . espira. Hay que imitarlo en su espíritu. Al recoger los puños te relajas e inspiras. con las rodillas ligeramente dobladas.desarrollado y transmitido esta práctica a lo largo de los siglos. En la figura. En lo interior. heroico y arrogante. cargando el peso sobre la pierna derecha. Dobla las rodillas lentamente y baja el cuerpo. El Tigre Es poderoso. la fuerza corporal. pero no intentes sacar pecho. dureza. en la realización de la práctica. 3. de manera calma y compuesta. 2. Al mismo tiempo. en lo exterior. similar a la del confiado tigre preparándose para la lucha. que se expresa por los ojos. Con el pie izquierdo. Se ha de mostrar su poderío al lanzarse al combate. 1. Al mismo tiempo lleva los puños a la cintura.

Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. lo más importante es la flexibilidad y la espontaneidad. Preparación. 1. Pon el peso en la pierna derecha. coloca la mano izquierda en la posición en que su palma enfrente el codo derecho y haz rotar los brazos en el sentido de las agujas del reloj. 2. Ponte firme. evitando al máximo las posturas cohibidas y la tirantez. Hacer que el aire en la respiración llegue hasta la cola del ciervo y flexibilizar los tendones. Repite muchas veces el ejercicio hacia la izquierda y hacia la derecha. Saltar. Hacer flexibles el cuerpo y el espíritu. pero no intentes sacar pecho. El Ciervo En la imitación del ciervo. asomarse y erguir el cuello. . Haz rotar los brazos en dirección opuesta a las agujas del reloj.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Madera y actúa sobre los meridianos de Hígado y Vesícula biliar. Repite algunas veces el movimiento. Dobla la pierna derecha y estira la pierna izquierda hacia adelante con la rodilla ligeramente doblada. 4-6. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Fuego y actúa sobre los meridianos de Corazón e Intestino delgado. Repite los pasos 1-3 pero adelanta la pierna y el brazo derechos. 3. asegurándote de que el círculo dibujado por la mano izquierda es más grande y que la rotación de los brazos es producida por un movimiento circular de las caderas y la cintura y no por el movimiento de las articulaciones de los hombros. Ninguna obligación ni sentimiento de agobio. Se debe mostrar agilidad y vivacidad tanto al enderezar el cuello como al desplazarse hacia adelante. Estira hacia delante el brazo.

forma una garra con la mano. El mono se caracteriza por mostrarse siempre muy vivo y veloz. . Al ejecutar los ejercicios a imitación de este animal. al mismo tiempo. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo algo y. Dá un paso adelante con el pie derecho y sigue con el pie izquierdo. forma una garra con la mano. forma una garra con la mano. Retira la mano izquierda con el codo doblado. nunca está perplejo.El Mono Es despierto y ágil. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo un objeto y. En el primer paso se adelanta la mano contraria al pie que avanza. Los saltos serán rápidos como el viento. con la muñeca doblada. Retira la mano izquierda con el codo doblado. Preparación. 4. Dá un paso adelante con el pie derecho y al mismo tiempo levanta la mano derecha por el pecho a la altura del hombro. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Tierra y actúa sobre los meridianos de Bazo y Estómago. con la muñeca doblada. La recogida de frutas parecerá natural. Dobla lentamente las rodillas y dá un paso adelante con el pie izquierdo. Variante: 1. al mismo tiempo levanta la mano izquierda por el pecho a la altura del hombro. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo un objeto y. con la muñeca doblada. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. es decir. hay que conservar sin embargo la tranquilidad y el control de los movimientos. No existe la pereza en el mono. Permanecer alerta y ágil en cualquier momento. 1. será preciso ejercitar la tranquilidad interna y la agilidad externa. Ponte firme. 3. pero no intentes sacar pecho. levantando el talón del suelo. levanta la mano derecha por el pecho a la altura del hombro.

El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Agua y actúa sobre los meridianos de Rinón y vesícula biliar. 2. para dar la impresión de que el oso es torpe.El Oso Su enorme peso le ayuda a caminar serenamente. Repite el ejercicio muchas veces. no ligero ni flexible. Gira a la izquierda lo máximo posible deslizando las manos a lo largo de un plano horizontal imaginario. Desplaza el peso a la pierna izquierda. con el brazo colgando. Cierra los ojos. Desplaza el peso a la pierna derecha arrastrando las manos que permanecen en el mismo plano. Preparación. Destaca lo liviano pese a la gordura y la aparente torpeza. Repite el paso 1. pero en dirección opuesta. Dobla la rodilla derecha y balancea el hombro derecho hacia adelante y abajo. tirar de algo o empujar algo utilizando la fuerza de los hombros. 1. Gira a la derecha lo máximo posible. . debiendo. El aire se baja hasta dantien. Los ejercicios del oso se ejecutan concentrando la fuerza en los hombros. al mismo tiempo echa hacia atrás el hombro izquierdo y levanta ligeramente el brazo izquierdo. Ponte firme. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. El oso. sin embargo. Los ejercicios principales que ejecuta el oso son aquellos referidos a girar sobre sí mismo. Variaciones 1 Sitúa las manos como apoyadas encima de una mesa delante de la cintura. por lo tanto. se caracteriza por la agilidad que manifiesta aun en los movimientos aparentemente más torpes. en la realización del movimiento concentrar la fuerza interna en los hombros y en la cintura. no existe en él ninguna ligereza. La torpeza externa no encubre la agilidad interna. 2 Similar al movimiento anterior pero con los ojos abiertos y las palmas de las manos una frente a la otra. pero no intentes sacar pecho.

nada en ella indica pesadez y estancamiento. Vuela por entre las nubes. es necesario dejar translucir su arrogancia y altivez. Las manos se cruzan por delante al tiempo que todo el peso se encuentra sobre el pie que avanza. el talón levantado. Dá medio paso adelante con el pie derecho. la naturalidad se debe expresar tanto en las "maneras de volar" como en las formas estáticas. La Grulla La grulla vuela aleteando ligera y serenamente. Repite el paso 2.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Tierra y actúa sobre los meridianos de Bazo y Estómago. 3. 2. adelantate con el izquierdo. al mismo tiempo. Suele detenerse solitaria en un punto. eleva las manos al frente. levantando el talón del suelo. al mismo tiempo. abraza las rodillas y espira. 1. Ponte firme. La grulla se para de pie como el pino. ábrelas hacia los costados e inspira. Dá un paso adelante con el pie izquierdo. baja los brazos. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. No muestra signos de pesadez ni al volar ni al descender. pero no intentes sacar pecho. Pónte de pie. agáchate. eleva las manos al frente. pero adelanta el pie izquierdo. dá medio paso adelante con el pie derecho (dejándo que siga al izquierdo). Preparación. . Al ejecutar los movimientos a imitación de esta ave. 4. ábrelas hacia el costado e inspira.

de visualización y de alquimia interna. brazos. TT 263. La descripción del grupo de 8 ejercicios sentado. Constituyen una serie sencilla que supone una transición de las técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los Tang al sistema de alquimia interior de los Song.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Metal y actúa sobre los meridianos de Pulmón e Intestino Grueso. Es una forma de Chi Kung externo. . una sentado y otra de pie . XII. así fueron transmitidos al mundo". cintura. juan 19). letrado muerto alrededor de 1150 y autor de una enciclopedia sobre alquimia interna (el Daoshu): "Los 8 ejercicios de Zhong Li fueron. apéndice del Xiuzhen Shishu (Diez Textos para el Estudio de la Realidad). (Catherine Despeux . incluido en el Canon Taoísta (Daozang. Wuqinxi. Los ejercicios de las 8 piezas del brocado son un sincretismo de técnicas gimnásticas. Thomas Cleary Vitality Energy Spirit: A Taoist Sourcebook) . aparece por primera vez en el Zhongli Baduanjinfa.La Moelle du Phénix Rouge. con objeto de activar la circulación del Qi y alimentar los órganos internos. fechado hacia el s. Recopilación Li Deming Wushu. de absorción del hálito. grabados sobre un muro de piedra de la mano del Maestro Lü (Lü Dongbin). El origen de estos ejercicios lo indica una introducción escrita por Zeng Zao. En términos occidentales se pueden considerar como un conjunto de ejercicios gimnásticos en los que se realizan estiramientos suaves. Diversos autores atribuyen el origen de estos ejercicios a Zhong Li (Chung-li Ch'üan) de la dinastía Tang (618-907). fascículo 125. Gimansia China para la Salud de la Familia Ba Duan Jin 八段錦 (Las 8 piezas del brocado) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan Baduanjin de pie | Baduanjin sentado Existen dos formas de ejercicios de baduanjin. dice él. La energía se crea en el exterior.

uno orientado a mejorar la salud y la condición física. como introducción al Zhan Zhuang. solo e inmutable.Zhong Li se dice que fue el maestro del Ancestro Lü. Existen dos tipos de entrenamiento. en este sentido es un Chi Kung (Qigong ). Es una serie sencilla que supone una transición de una parte a las técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los Tang y por otra al sistema de alquimia interior de los Song. de absorción del hálito. mental y muscular con la respiración tranquila y la relajación. Y otro orientado al desarrollo del jing o energía marcial. En el Zhang Zhuang se combina el trabajo. Última revisión Septiembre 2007 Zhan Zhuang 站樁 (Estar quieto como un árbol) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan De pie. Presentes en cada momento y que siguen incesantemente: Esta es la puerta a las maravillas indescriptibles. El Yi Chuan (otro arte marcial interno) hace especial énfasis en este método de entrenamiento y os recomiendo. los libros que se han publicado en España de Yves Requena y Lam Kam Chuen. Los ejercicios de las 8 piezas del brocado se han de considerar como un sincretismo de técnicas gimnásticas. a su vez. Uno puede observar todos los misterios. Este. jianshenzhuang . escuela de la que formó parte Chang San-feng a quien se atribuye el origen del Tai chi chuan. A diferencia de los ejercicios a los que estamos acostumbrados en los que se desarrolla una vigorosa actividad muscular y aeróbica alternada con . El trabajo es interno y desarrolla la energía . de visualización y de alquimia interna. energética y mental. jijizhuang . Se emplea en las artes marciales internas y en particular en el Tai Chi Chuan. Lao Zi (Lam Kam Chuen) El Zhan Zhuang es un Chi Kung estático y el tipo de trabajo que se realiza se denomina Meditación de pie. fue el precursor del Taoísmo de la Realidad Completa.

Cada uno nota las reacciones que tienen lugar en su interior. Al estar de pie. Los árboles tienen mucho que enseñarnos. solo e inmóvil. Este es el Camino: no importa lo lejos que uno vaya. amplia y profunda de forma natural. En éste método no se practican simultáneamente los diferentes ejercicios para avanzar en la práctica. Están perfectamente adaptados al ritmo de las estaciones. como un árbol. Este sentimiento nunca acaba. Y así gradualmente avanzaremos de una posición a otra. Gradualmente nuestro trabajo se centrará en ejercitar el mismo tipo de relajación con la mente. Sigue y sigue. El trabajo es vigoroso aunque sin una manifestación externa violenta. nuestro trabajo consistirá en ir relajando los músculos y tendones con lo que lograremos liberar de bloqueos la circulación del chi por todo el cuerpo y que este se equilibre de forma natural. Es necesario practicar constantemente. Comparten la tierra con otros. Haremos consciente nuestra respiración que se volverá relajada. "La capacidad de transformar la energía e incluso de crearla en el interior de cada ser es uno de los profundos secretos de la vida. todos los cambios internos que tienen lugar en los órganos y músculos. nunca llegará al final de todas las cosas maravillosas que se pueden descubrir. . Se empieza por la posición inicial Wu Chi (tras unos ejercicios de precalentamiento). Como un árbol. una y otra vez. Convierten la luz solar y el aire en combustible. Cada ejercicio puede comportar una determinada visualización o trabajo mental que hay que conocer La práctica concluirá con algún ejercicio de estiramiento y automasaje para ayudar a las zonas que se resientan más del trabajo. El trabajo debe realizarse a diario (bueno. Abrazar el árbol (sujetar la pelota). Una vez dominada más de una posición sí que es posible combinarlas en la práctica. si se realiza correctamente. una vez se lleve unas semanas practicando esta posición y uno se sienta cómodo en ella durante al menos 5 minutos (deberíamos llegar a un mínimo de 20 minutos) se podrá empezar a practicar la siguiente. empezaremos a sentir la queja de diferentes músculos que no utilizamos habitualmente. en el Zhan Zhuang dicho trabajo és simultáneo. cada uno también es una gran central de energía de la naturaleza. Existen diferentes ejercicios de Zhan Zhuang y algunas variantes. es decir desarrollar su capacidad de atención y concentración liberándola de tensiones y ruidos involuntarios. pero están seguros en su propio interior." El Camino de la Energía. Lam Kam Chuen. tampoco pasa nada si empezáis por hacerlo tres veces a la semana pero es aconsejable que sea constante). Tomaremos consciencia de tensiones crónicas como las que acumulamos en las cervicales y los hombros. Comparte una gran afinidad con los incontables árboles que le rodean en el planeta. Combinan su inmensa fuerza con la sensibilidad más delicada.períodos de descanso o en los que se practica únicamente la relajación combinada con la respiración. A los pocos segundos de iniciar el ejercicio. se llega a comprender todo lo que ocurre en el interior del ser.

S. Tang Tigre saltando de lado) Tuo Ying (Levantar el bebe) Zi Wu (Dia y Noche) Lohan Bao Ding (El Arhat llevando el inciensario) Tui Mo (Empujar el molino) Da Peng Zhan Chi (El Águila extiende las alas) Qing Ting Dian Shui (La libélula planea sobre el agua) Fo Yuan (Flotando por . Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Jianshen Zhuang Orientado a mejorar la forma física y la relajación.Anatomía para el movimiento.El trabajo de los músculos profundos .           Mao Dun (La lanza y el escudo) Posiciones estáticas de otros maestros Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de  Han Xingyuen frente)  Kuo Lien Ying Ce Shen Pu Hu (El  C.  Jiang Chuang Zhan Zhuang (respiración vigorizante)  Wu Chi Zhan Zhuang (meditación del no-último)  Tai Chi Zhan Zhuang (meditación del gran-último)  Hun Yuan Zhan Zhuang (meditación del universo) Jiji Zhuang Posiciones estáticas de Wang Shu Jin Hong Kong Yi Quan Society Limited Orientado a desarrollar el espíritu marcial y la potencia.

fundador del Yiquan. que trabajó con Yang Cheng Fu y Yang Shou Hou entre otros muchos artistas marciales. Doc-Fai Wong y Jane Hallander. TUI SHOU y SAN SHOU. Gran Maestro y Sifu de la Plum Blossom International Federation. FALI. MOCA BU. Dentro del currículum del I-Chuan existen otros métodos de entrenamiento SHILI.encima de la nube) Las posiciones que se describen correponden a las enseñadas por Sigung Wong. SHI SHENG. Wang Xiangzhai. han sido discípulos de Peng Si Yu (You Pengxi). Doc Fai. algunos de los cuales (shili) también son interesantes como complemento en las primeras etapas del Tai Chi Chuan. alumno de Wang Xiangzhai. Wang Xiangzhai Peng Si Yu Min Ou Yang . y su esposa Min Ou Yang. desarrolló el I-Chuan como una síntesis de métodos del Wushu y así no es de extrañar que los principios que se trabajan en el I-Chuan estén relacionados con el Tai Chi Chuan.

paralelos (en el wushu los pies paralelos se refiere a que los pulgares deben estar orientados al frente y estar paralelos. simplemente para que no estén rígidas.Peng Si Yu Jianshen Zhuang Wu Chi De pie. Como si estuviesemos en pie apoyados en un taburete alto). . A partir de los pies desarrollaremos nuestras raíces (de chi). Doc Fai Min Ou Yang . Hemos de notar que el peso del cuerpo se distribuye de forma uniforme por ambos pies y ahuecarlos ligeramente como si fueran ventosas. con lo cual observamos como los talones se abren ligeramente al exterior). con los pies separados el ancho de los hombros. base del equilibrio y fuente de energía. manteniendo separadas las rodillas con la simple intención de que no caigan hacia dentro.GM Wong. de forma que se mantengan orientadas en la dirección de los pies y las pantorrillas se hallen verticales. Las piernas ligeramente flexionadas (en esta posición las piernas se flexionan muy poco.

Avanzaremos a medida que aprendamos a superar la sensación de fatiga. para ello es necesario que nos sintamos cómodos. usualmente nuestro centro de gravedad). no hay prisas ni pausas. Nuestros pies se hunden en la tierra desarrollando raíces imaginarias que nos permiten absorver la energía. El abdomen ha de permanecer relajado. Muchas personas comentan que estas posiciones no son naturales. agarrotamiento y dolor mediante la relajación forzada por nuestra voluntad (ayuda a ello visualizaciones como la de sonreir a las partes doloridas. El trabajo ha de ser gradual y nunca con violencia. mandarles mensajes de tranquilidad o superarlo con estoicismo). Cuando traspasemos esta barrera experimentaremos una sensación de energía y calor que recorre todo nuestro cuerpo (muy pronto. El objetivo es llegar. de forma que la energía pueda circular libremente. no es necesario esperar meses para ello). . la que está en contacto con el suelo cuando nos sentamos con las piernas cruzadas) hasta la parte superior de la cabeza que se mantiene erguida. Al principio lo más importante es encontrar nuestro centro. Con ello se persigue alinear la columna vertebral de forma que parezca una espiga vertical desde el sacro (su parte inferior. Los hombros y el cuello relajados mediante el trabajo de los trapecios.La cadera está basculada con la ayuda de la flexión de las rodillas (como si quisieramos bailar la danza oriental del vientre). Pueden no parecerlo porque suponen corregir una serie de defectos crónicos que hemos acumulado a lor largo de años y por lo tanto forzar de nuevo al cuerpo aunque sea para devolverlo a un estado natural en el que la energía pueda circular libremente. Los brazos relajados separados ligeramente del cuerpo (como si sostuviesemos huevos en las axilas). Los pulgares próximos al resto de los dedos. La energía de la tierra asciende en espiral por nuestras piernas y la acumulamos en el Tan Tien inferior (cuatro dedos por debajo del ombligo y cuatro dedos dentro del abdomen. El punto por el que está suspendido está en línea con la punta de las orejas (no se trata de la coronilla). relajada. Un camino de mil kilómetros empieza por un paso. La mirada tranquila orientada al horizonte (al principio podemos practicar con los ojos cerrados pues nos será más facil tomar consciencia del cuerpo y tranquilizar la mente). justo la separación que se produce al liberarlos de tensión. Ligeramente separados. Los dedos estirados pero no tensos. Todo el cuerpo está suspendido por la parte superior de la cabeza.

pero Sifu Jane Hallander . Pero ya que la reflexión en las personas (sobre todo las adultas) es abundante. Son muchos los que consideran que es una dificultad mayor y se esfuerzan en alcanzar un “estado de quietud” con el resultado de que. ejercicio del poste clavado) del impulsor del arte. se crea tensión y el cuerpo pierde su flexibilidad natural. más tensión surge y mayor es la fatiga mental. por eso.Sobre la relajación: “El ejercicio de estar de pie como un poste apunta a desarrollar fuerza a partir de la no-fuerza. Cuando el cuerpo está lo más relajado posible. 1999 Comentarios sobre las posiciones fundamentales de “abrazar el árbol” (Zhanzhuang Gong. aunque la forma pueda parecer limitada e indolente. esta eliminación no es una empresa fácil. por el contrario. eliminar las distracciones es un elemento importante. Apenas se extingue un pensamiento. y es particular del espíritu.Concentración y serenidad “Ya que este ejercicio es a la vez mental y físico. se pierde la naturaleza esencial del movimiento. más velozmente circulará la sangre y más grande será la fuerza generada. surgen otros muchos en una espiral creciente de tensión hasta que las distracciones galopan libres como un caballo salvaje.. Cuanto más relajado está el cuerpo. Los antiguos desarrollaron numerosos métodos para ayudar a los principiantes. Lista de Correo Taiji 31/1/2001 1. Si se practica con fuerza rígida. Si se usa la fuerza “con forma”.Jordi Vilà. y movimiento rápido a partir del movimiento lento. la mente es ágil” 2. Wang Xiangzhai (1890-1963) .Enrique Sevillano. movimiento a partir del no-movimiento. el espíritu está totalmente recogido. cuanto más se esfuerzan. hasta el punto de obstaculizar el flujo de la sangre. Este tipo de fuerza es del tipo “sin forma”. lit..

como copos de nieve u hojas que caen en el fuego. con una mirada penetrante. Si adelantáis el pie derecho. El brazo izquierdo se coloca en el costado. Permanecer en esta posición unos 10 minutos y luego cambiar de lado. sin esforzarse en controlar. Pero. entonces los cambios externos pueden realizarse sin influenciarlo.” “Generalmente no debemos cambiar la postura durante la práctica. o sea la lanza. La mano de la lanza se mantiene vertical con los dedos dirigidos hacia delante con el antebrazo paralelo al suelo. mira al cuerpo. ..según mi experiencia personal. Colocar un pie adelantado en Diu ma (pie de gato).. sin que las piernas estén rígidas ni excesivamente flexionadas. Dirigir la atención hacia el Qi. la sangre acelerará su circulación. Entonces se puede uno mover a voluntad sin constricciones en la postura.” Jiji Zhuang Mao Dun (La lanza y el escudo) Esta posición recuerda a un guerrero con el escudo en una mano y la lanza en otra. y a través del brazo curvado como un escudo que rechaza al enemigo. entonces se puede imaginar que se es como un gran horno. se podrá en realidad. para que el pecho este mirando a 45 grados a la izquierda. solo con estar completamente relajado y natural. no de la espalda que esta girada. sino dejando vagar los pensamientos. el brazo derecho se redondea con la mano directamente por delante como si se tratase de un escudo. una vez que este movimiento interno haya hecho efecto. que recoge y disuelve cualquier pensamiento. Respirar tranquilamente por la nariz.. La palma de la mano izquierda. pero sin descuidarse. Ya que en cuanto mente y cuerpo estén relajados y tranquilos. estabilizar y liberar la mente. va a hacerla lenta. parecida a la de un guardián. Todo el peso del cuerpo debe descansar en el otro pie. intentando no parpadear. Girar el cuerpo hacia el lado. el codo sobresale un poco por detrás de la vertical de la pierna atrasada. que fluye de la mano izquierda (la lanza) proyectándose hacia delante. Si la incursión de distracciones es especialmente preocupante. Al cambiar de improviso la posición cuando el movimiento interno está comenzando. Enfocar la mirada hacia delante.

sin que se doblen las muñecas. El brazo adelantado desarrolla la energía de rechazo (peng jing). debéis responder con una resistencia equivalente. sin tensión. El pie atrasado girado 45º al exterior. Las palmas orientadas hacia el suelo. Se desarrolla el espíritu marcial mediante la mirada. Hay que evitar que el chi suba a la cabeza.El cuerpo. Los brazos quedan a la altura de los hombros y los antebrazos se elevan pronunciadamente. Iniciar la posición con pie de gato. El pie adelantado. Los músculos de las piernas también se benefician de esta posición. un pie atrasado y otro adelantado. La posición de las piernas las fortalece. Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de frente) En un primer momento. Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Los músculos profundos del tronco por lo general forman numerosos haces pequeños que van de vértebra . Sitúa al practicante en una desagradable y agotadora posición para forzarle a relajar los hombros mientras se fortalecen los brazos. La mirada enfocada al frente. Si alguien empuja vuestros brazos. Levantamos ambos brazos hacia delante hasta formar un angulo de 45º. Como un tigre preparado para saltar. esta posición. lo justo para no perder el equilibrio. Los músculos de los brazos son utilizados para empujar o presionar hacia abajo. y los músculos profundos de todo el cuerpo. Centraros en Tantien y relajad los hombros. El brazo de atrás representa tanto golpe con codo (chou) como clavar dedos al frente. antebrazos y manos siguen a los brazos. las piernas y los brazos han de estar dotados de energía. parece lo contrario de lo que se propone. ligeramente apoyado por el metatarso. El trabajo de los músculos profundos Anatomía para el movimiento. con la cadera mirando hacia el frente. Se trabaja la relajación de los hombros. Si relajáis los hombros el chi fluirá suavemente hacia los brazos. no con fuerza. el cuerpo descansará sobre este pie. El cuerpo encarado hacia un adversario imaginario.

de un nivel a otro. Tai Chi Chi Kung 太極氣功 ( Chi Pen Kung -1. No están hechos pues para movimientos de gran amplitud. y la espalda se hunde (derrumba) de nuevo. o al arquearse hacia atrás. Por ejemplo. Entonces. no son voluminosos. franqueando distancias considerables.. el centro de contracturas. Son capaces pues de actuar de forma muy precisa de vértebra a vértebra. unas sobre otras. asiento con respaldo. en su mayor parte. Así como ejercicios en que se usen simultáneamente. en general.) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Une el interior y el exterior . está "desprogramada". por ejemplo. o espalda hundida sobre sí misma. No están hechos pues para acciones de precisión. los cuales no están hechos para realizar un trabajo permanente. En este tronco erguido en la vertical. si bien descansan la musculatura. los músculos superficiales nos permiten acciones de mayor amplitud. sobrecargan los discos: es por ello que una disfunción (más que una debilidad) de los músculos del tronco es a menudo el origen de las patologías discales.a vértebra o de una vértebra a las dos o tres más cercanas. La sensación que tenemos cuando hacemos uso básicamente de estos músculos "cerca de los huesos" es una sensación de muy pocas contracciones musculares. Estas posturas. incluso si desplazamos algo el centro de gravedad del cuerpo. y se ha dado en asimilar el hecho de que erguirse en la vertical supone una idea de esfuerzo. A nivel del tronco. poseen un gran brazo de palanca. o al inclinar la cabeza. mucho más largos o anchos.) Es importante comprender la distinción de estos dos funcionamientos y proponer en todos los cursos ejercicios en los que hagamos uso de ambas familias de músculos. Es el tipo de sensación del que haremos uso en los trabajos de alineamiento vertical. rápidamente. colocando o sosteniendo las vértebras.. La musculatura profunda. de dolores difusos. la cabeza se "sostiene" sobre el cuello a lo largo del día gracias a la acción de este tipo de músculos. están hechos a medida para los movimientos de fuerza o de gran amplitud. y en consecuencia una gran potencia. Son mucho más macizos. en que gran cantidad de individuos cada vez más jóvenes sufren de la espalda. bajo la piel. Sin embargo. La musculatura superficial es pues. la musculatura profunda es la que nos permite estar erguidos en la verticalidad y mantenernos en ella. poseen un pequeño brazo de palanca (poca potencia). Por otro lado. y el individuo buscará una distensión: sillón blando. sino más bien para una acción constante de mantenimiento y de "recuperación" del apilamiento vertebral. situados lejos de las palancas óseas. de enderezamiento. al levantar un brazo.. Son profundos y se encuentran muy cerca de los huesos.. pero durante tiempos más limitados (por ejemplo al inclinarse hacia delante. a menudo. Todo esto tiene una importancia considerable en nuestros días. Los músculos superficiales están situados. Por el contrario. Entonces. por el hecho de estar cerca de las palancas óseas. etc. al cesar el trabajo tan costoso de mantenimiento. Tienen pues vocación para la acción intermitente y potente. o de las vértebras a las costillas. de los músculos superficiales. etc. este "enderezamiento" no puede ser mantenido durante mucho tiempo. se hace uso esencialmente.

hasta que empujen hacia arriba con las palmas apuntando hacia el cielo (estira los brazos lo más que puedas cómodamente). no se trata únicamente de abertura de los pies y las manos sino también de abertura del pensamiento y el espíritu."El trabajo del Taiji quan es un trabajo de la energía espiritual. Levanta lentamente las manos con las palmas en su posición. Las yemas de los dedos de las manos se deben encarar. "La energía espiritual es el amo. Yang Cheng Fu Estáticos  Conectar el Dan-Tien Respiración   Abrir el pecho Abrir los riñones Dinámicos       Peng Yue .Separar las Nubes Ye Ma Fen Zhong . rotándolas lentamente. Tampoco el cierre es sólo un cierre de los pies y de las manos. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito. manteniendo unos 5 centímetros de separación de los dedos. hasta que lleguen por debajo del Tantien. de abertura y de cierre. La mirada se dirije al frente. livianos y ágiles. Los hombros deben estar relajados y el pecho ligeramente hundido. El encadenamiento de los movimientos sigue los principios (de alternancia) de "lleno" y de "vacío". con la espalda recta y la pelvis metida hacia dentro. Deja caer las manos lentamente en un arco regular a los lados del cuerpo. hacia el horizonte.Peinar la crin del caballo salvaje Dao Juan Gong . los movimientos son espontáneos. el cuerpo es el lacayo". Después visualiza una conexión entre . Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital. " Los diez puntos importantes del TaiChi Chuan. Sigue levantando las manos. todo es perfecto. Todo el cuerpo debe estar relajado.Acariciar la Seda Peng Yue . sino también del pensamiento y el espíritu.Sostener la Luna Con los pies paralelos y a la anchura de los hombros. Por esto se dice. Cuando se habla de abertura. hasta que lleguen a la altura del ombligo. Empieza con las manos en los costados.El Águila coge su presa Ye Jing .Sostener la Luna Fen Yuan . levanta lentamente los brazos por delante del cuerpo. flexiona las rodillas. luego separa las manos lentamente hacia fuera como si estirasen las puntas de los dedos.Girar los brazos hacia atrás Da Peng Zhan Chi .

a la vez que la pierna de atrás está extendida. Las manos retornan a la posición del principio. Ve cambiando el peso. Mira al infinito sin enfocar la mirada en nada. Mantén la espalda recta ejerciendo la retroversión de la pelvis. Repite cada círculo completo unas 36 veces. acercando las palmas hasta que estén separadas unos 2 cm. sepáralas. Los brazos han de resultar extendidos. cuando subes los brazos inspiras y cuando bajas exhalas. Repite el ejercicio 36 veces. . No deben llegar a tocarse. con los codos algo flexionados. El pie de atrás en un ángulo abierto de 45º. Levanta los brazos despacio con las palmas encaradas a la altura del estómago. separados el ancho de hombros. emociones gobernadas por el Maestro del Corazón. lentamente. Fen Yuan . Es un ejercicio excelente para desarrollar el Chi. inspirando por la nariz y exhalando por la boca. los brazos relajados y los hombros hundidos. Una vez has cambiado el peso del cuerpo a la pierna de atrás. sueltos. gira las palmas hacia dentro para que se vuelvan a encarar. Los codos caídos hacia el suelo.las yemas de los dedos de las manos. Reajusta la melancolía y la alegría. La rodilla de la pierna de atrás ha de apuntar a la misma dirección que el pie. poco a poco hasta que los brazos estén a unos 45º del cuerpo. que tiene una acción directa sobre los meridianos de pulmón y corazón. a la pierna adelantada al mismo tiempo que adelantas las dos manos hasta que la rodilla de la pierna adelantada se alinee con los dedos del pie. Activa y moviliza la energía en lo que se denomina el calentador medio. activa la energía de los pulmones y aumenta la capacidad pulmonar. Gira las palmas hacia abajo y manteniendo las palmas apuntando al suelo. Respira de forma natural. Al mismo tiempo estarás cambiando el peso a la pierna de atrás. describiendo así un círculo. Este ejercicio sirve para regular el triple recalentador.Separar las Nubes Empieza con un pie atrás y otro delante. acercando las manos a una distáncia de unos 5 centímetros para repetir el proceso de movimiento de subir los brazos.

Este ejercicio es beneficioso para las energías del corazón y del hígado y para regular el hsing (mente-corazón) . la espalda debe estar recta y el cuerpo relajado. de forma que parezca que se sujeta un balón entre las manos. haciendo un círculo vuelve para colocarse arriba y la otra mano. moviendo la mano de abajo hacia arriba. y el otro brazo a la altura del pecho. y cuando se recogen el peso del cuerpo pasa a la pierna atrasada.Separar la Crin del Caballo Salvaje Comienzas con un pie adelantado y el peso del cuerpo en la pierna de atrás.Sifu Sebastián González Ye Ma Fen Zhong . Al abrir los brazos se exhala por la boca y al recogerlos se inspira por la nariz. La mano que está arriba. Luego la mano de arriba. con la palma hacia abajo. Mirar al frente. como si realizase la técnica de la forma. con la palma hacia arriba. el peso del cuerpo pasa a la pierna adelantada. hace un círculo y se coloca por debajo. para llegar a la misma posición que la mano más alta de la posición Separar la Crin del Caballo Salvaje de la forma del Tai Chi. empujasimultáneamente hacia abajo. como si se cogiese un balón entre los brazos. Repetir el ejercicio unas 36 veces. Cuando se proyecta la mano hacia delante. El movimiento comienza. Un brazo se coloca por debajo del ombligo.

El brazo izquierdo adelantado. . La pierna izquierda adelantada y el peso en la pierna derecha. Se gira la mano que empuja. cambiando el peso a la pierna izquierda. Repetir unas 36 veces. continuando hacia delante empujando tal como se hace en "Cepillar la Rodilla". Se mueve la mano derecha en un círculo.Maestro Wong Doc Fai Dao Juan Gong . Se mueve la mano izquierda en un círculo como en "Rechazar al Mono" y se completa esta posición cambiando el peso a la pierna derecha. al empujar espirar.Brazos girando en reverso Comenzamos como al final de la posición de Tai Chi "Rechazar al Mono". al lado de la oreja derecha. con la palma hacia arriba. Al recoger inspirar.

La forma más avanzada de dirigir la respiración es dejar que la intención guíe el aliento.(1) Mandarin (pinyin) ji ben gong Cantonés: kei pun kung La respiración inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos El trabajo de la respiración está orientado a abrir los canales de energía mediante la respiración y a dirigir el flujo del qi (aliento) mediante la intención. Esta técnica se utiliza generalmente para detener el desvarío del pensamiento o para apartar la mente de lo que sucede fuera. Cuando la mente está vacía de pensamientos emerge la verdadera intención. Una forma intermedia de dirigir la respiración implica retener el aliento durante algún tiempo antes de expulsarlo o inhalarlo. El movimiento del aliento sigue los canales abiertos dentro del cuerpo. En el taoísmo. Sin esta fortaleza. La intención y el aliento pueden dirigirse a diversas zonas del cuerpo. la toma de oxígeno durante la inhalación será insuficiente y la retención del aliento producirá más daños que beneficios. este método debería abandonarse una vez que la mente se ha centrado. Se utiliza para que el aliento (qi) pueda alcanzar cada una de las partes del cuerpo y penetre en los tejidos profundos. Este tipo de control de la respiración requiere un diagrama fuerte y un sistema respiratorio eficaz. los órganos internos y los huesos antes de que el aire muerto sea expulsado. o de lo contrario el practicante puede hacerse demasiado dependiente de un proceso activo de aquietamiento de la mente. Este método se parece a ciertas formas de control de la respiración utilizadas en el yoga. "El método más natural de dirigir la respiración es hacerse consciente de la misma contando el número de inspiraciones y espiraciones mientras se respira. la verdadera intención procede del espíritu original y está dotada de una dirección y un propósito. En cualquier caso." . con lo que nunca alcanzará la verdadera quietud de la no-acción.

En esta página recojo algunos ejercicios básicos y técnicas gimnásticas. Los pies relajados. Yui-Gen (Feng fu 16 DM). Imaginamos que el aire al inspirar entra por el centro de las palmas de las manos (Laogong). también del Tai Chi. sin apoyarla en ningún respaldo. . extremo inferior de nuestro cuerpo en la posición sentado) para hundirse en la tierra. Una vez dominemos este ejercicio podemos pasar al siguiente:  Sentados cómodos.Taoísmo Eva Wong El control de la respiración es la base del desarrollo del Chi Kung.  Respiración de las seis puertas Tumbados. Lo mismo reza en relación a la órbita microcósmica descrita por Mantak-Chia. Al sentarnos la cabeza ha de estar erguida sin que haya tensión en los hombros. Si es necesario iremos corrigiendo la posición de la espalda durante el ejercicio. La lengua se apoya en el paladar. Diversos autores clásicos y modernos advierten de los peligros del paso de la Almohada de Jade.  Respiración básica en Tantien  Sentados cómodos. Los ejercicios más avanzados. por el extremo superior de la cabeza (Baihui) y por el perineo (Huiyin) para dirigirse a Tantien. son totalmente desaconsejables para las personas que no están preparadas. la palma derecha sobre el abdomen). sin llegar a los dientes. La respiración ha de ser suave y no debe requerir el movimiento del pecho o de los hombros. apoyar las palmas en el abdomen. hacia el interior) y sale verticalmente por Huiyin (perineo. imaginamos que el aire entra con suavidad por la nariz y desciende hasta Tantien (tres dedos por debajo del ombligo. nos relajamos hasta que los hombros se apoyen cómodamente en el suelo. La palma izquierda encima del abdomen. Nos puede ayudar a tomar conciencia de Tantien. Podemos sentarnos en una silla o utilizar un cojín para apoyar los isquiones. las palmas de las manos hacia arriba. Hemos de estar cómodos. Atenderemos a la relajación de cuello hombros y pelvis. Al expulsar el aire este sale de Tantien y asciende para ser espirado por la nariz. En el mejor de los casos no conseguiremos nada. aunque es fácil que acabemos con problemas. con la espalda vertical. como la Respiración Taoísta descrita por Yang Jwing Ming o las diferentes técnicas del Pranayama. sin apoyarla en ningún respaldo. la derecha cubriéndola (las mujeres al revés. con la espalda vertical. hacia el interior). de las plantas de los pies (Yongquan). imaginamos que el aire entra horizontalmente hacia Tantien (tres dedos por debajo del ombligo.

Espiramos vaciando la parte superior del tórax. primero el izquierdo. Método de respiración de los 2000 días - Peter Yang . Hemos de estar cómodos. Mentalmente dirijimos el aire hacia la zona indicada en el ejercicio. el aire sale de Tantien hacia las seis puertas. seguimos inhalando llenando la parte media del pecho y los costados. La espalda debe estar vertical y no apoyarse. Los describo como técnicas gimnásticas puesto que son la base de técnicas más completas y complejas. el bajo abdomen. Si nos vemos obligados a espirar o inspirar de golpe es que hemos ido más allá de nuestra capacidad. Apoyamos las manos en el pecho y respiramos sin mover el abdomen ni las costillas. Si deseamos sentarnos en el suelo con las piernas cruzadas es útil un cojín grueso. Proseguimos con la parte media y continuamos con el abdomen. pues la mayoría de personas están acostumbradas a realizar únicamente este tipo de respiración.  Respiración clavicular Este ejercicio será fácil.  Respiración Intercostal Apoyamos las manos sobre las costillas flotantes.  Técnicas gimnásticas Para la realización de estos ejercicios podemos sentarnos en una silla o en el suelo. elevando el tórax. seguimos inhalando para llenar la parte más alta del tórax. Al espirar invertimos el proceso. Debemos sentarnos sobre los isquiones y no sobre el coxis.Al espirar. después el derecho. Respiramos intentando no mover los músculos abdominales ni las clavículas. Para ayudarnos a centrar la atención podemos apoyar las manos debajo del ombligo. No se debe realizar fuerza en ningún momento.  Respiración completa Inhalamos lentamente por la nariz y dirijimos el aire hacia Tantien. A pesar de ello son ejercicios beneficiosos de por sí y es muy recomendable practicarlos habitualmente. Intentamos no mover los músculos intercostales ni las clavículas. hasta expulsar todo el aire del cuerpo. Esta zona del cuerpo suele estar poco desarrollada y este ejercicio es conveniente realizarlo también dirijiendo el aire únicamente hacia un lado del cuerpo.  Respiración abdominal La atención se dirije al estómago y al inspirar relajamos el abdomen dejando que se hinche.

Siéntate erguido con los hombros i el abdomen relajados. .Atención sin tensión. Estos ejercicios presentados de forma muy esquemática suponen un completo kungfu. como si fueras una ventana abierta de par en par. Contemplación con los cinco sentidos . Un método de realización basado en la respiración. .Los muslos han de estar separados y los pies enraizados al suelo. En Barcelona fundó el centro de Tai Chi "Rincón del Silencio" el año 1979. . Cuando el aire va entrando. se nota el contraste de la temperatura del cuerpo y el ambiente. .Siéntate cómodamente en el borde de una silla o con un cojín. fué el introductor del Tai Chi en España. nacido en Shan-Ting (China central) en 1921. de forma cómoda."Fresquito-calorcillo" es una sensación agradable. . . sacerdote católico (jesuíta). Cuatro condiciones para respirar bien Con libertad Con lentitud Con finura Con equilibrio Posición . si lo haces en el suelo.BKS Iyengar El Método de respiración de los 2000 días inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos Peter Yang.El arte de la inspiración (Púraka) y la espiración (Rechaka) .Evita las distracciones y sigue el proceso respiratorio sin control.Apoya las manos sobre la falda. Absorver el aire sin distraerse.

.Shu Como un feto. Dirigir la atención hacia este punto. Notar "frío-calor" como una ventana abierta. .Kua Expansionar-Contemplar. Circular. Notar la circulación del aire.100 respiraciones cada día.Su Numerar-Valorar-Apreciar (nota: es imprescindible contar el número de inspiraciones/espiraciones realizadas). Circular.a) 100 días. concentrar la atención en el entrecejo. c) 100 días. b) 100 días . Retorno al origen. Segundo ciclo Tan-Tien o punto vital. Cada agujero nasal comunica con todo el cuerpo a través de 180 terminaciones neurales situadas en este punto. . c) 100 días .Jua Regreso a sí mismo. El Método de respiración de los 2000 días Primer ciclo a) 100 días .100 respiraciones cada día. b) 100 días.Chii Parar-controlar el aire.Sui Seguir-Acompañar el Aire. . Igualar inspiración y espiración.100 respiraciones cada día. Igualar la inspiración y la espiración. su continuidad. . Notar el intervalo entre la inspiración y la espiración.Seis etapas . formando una esfera. Sentir como va entrando y saliendo el aire. Tercer ciclo . Respirando por la nariz. Yo con mi respiración. "frío-calor".

. Procurar practicar todos los días en el mismo lugar y hora. Extender el círculo a 5 kilómetros. b.Extender la esfera por todo el tronco durante 300 días (a. Sexto Ciclo a) 100 días Círculo menor (columna) b) 100 días Círculo mayor (de la cabeza a los pies) c) 100 días Círculo transversal (cintura) Séptimo Ciclo a) 100 días.500 días) sentir como la esfera empieza a dominar la respiración. respirar. donde llega el pensamiento llega el aire. A través de la respiración controlas el corazón. c) En este momento. Quinto ciclo 300 días (a. donde llega el aire llega el pensamiento. pero si no lo experimento no puedo creer. después el espíritu i al final. el movimiento. c) extender la esfera a los poros de la piel. c) extender la esfera a la cabeza y las extremidades. Cuarto ciclo 300 días (a. Extender el círculo a toda la habitación. En medio del espíritu y del cuerpo de halla el aire. b. La vida depende del movimiento del corazón. c). Esta esfera se va ampliando como un globo. Una vez hayamos llegado a este punto (total 1. Primero has de descubrir el aire. b) 100 días. Acompañando con la mente el aire puro se confunde con el espíritu. b. Lo has de seguir hasta llegar al Gran Final (Tai Chi). el vacío. La ballena utiliza el 80% de su capacidad pulmonar. a penas un 10%. El sabio hace cada vez la respiración más profunda y suave. Un deportista. El espíritu necesita el aire para combinarse con la materia.

en el movimiento de tus organos vitales habrá quietud. sin aire no sentimos nada de nada. Si dominas bien la ley objetiva. Amor y vida nunca se pueden separar: Vivir es amar. El corazón es un motor incansable que mueve con cada pulso cinco litros de sangre. Con la mente podemos rehacer. 4. 2. 11. punto de partida. Una vida absoluta. resucitar este corazón y volver a la fuente de la vida. ¿ Para qué pasar luchas inútiles ? Es mejor realizarse con disciplina siguiendo la gran armonía. mecánico. pero hacer feliz a la humanidad tiene gran mérito. Parece existir. Habríamos de conducir nuestra vida a este punto. el cual forma también el cuerpo. pues toda la tempestad tiene principio y fin. 13. más sentirás y más tranquilo estarás. 3. Y permanecerás vacío y desapegado. Los canales y los meridianos se comunicarán como la electricidad. La respiración pulmonar es un círculo abierto.Cuanto más despacio. 6. Sin respirar no podemos movernos ni vivir. La experiencia viene de la práctica. Lo mejor de todo es la verdad. El qi circulará continuamente. Al pasear libremente. punto fijo. 7. La felicidad particular es insignificante. más lo sentimos. Como más despacio nos movemos. Lo mejor de todo es ponerlo en práctica. tu espíritu y esencia rebosarán de alegría. El feto recibe la sangre de la madre y se va formando el corazón. principio. El Tan-tien permanece atrofiado. experimentar el Tan-tien de forma lineal y continua. como un suave baile. 10. Lo mejor de todo es la naturaleza. Si practicas con perseverancia. olvidado. desaparecerán todas las enfermedades y te fortalecerás como un dragón victorioso. Dos vidas relativas. pero aquí hay una verdad inmutable. Hemos de seguir este fuerza. Los continuos cambios del mundo no me dan miedo. parece no existir. 5. Para poder sentirlo es necesario moverlo: cuánto más lo movemos. deja de funcionar la respiración fetal (círculo cerrado) y funciona solo el corazón con el aire exterior (círculo abierto). 8. El no deja de actuar ni de día ni de noche. El Tan-tien es un espacio vital. 12. 9. Si concentras la atención haciendo vanos los sonidos. Hemos de notar. más intervienen los músculos. Tenemos más de 500 músculo. todo se ajustará y tu saliva y esencia serán abundantes. Somos como un saco de aire. así se cultivan alegremente capacidades extraordinarias. Cuando cortan el cordón umbilical. Canción del Chi kung ( Chi kung ji ga ) 1. amar es vivir. Con la práctica se puede llegar muy lejos. Cada músculo tiene derecho a moverse. siguiendo el qi verdadero. La ciencia del cuerpo es infinitamente misteriosa. El brillante tesoro nacional se halla en el Qi gong. . La vida es necesario saborearla.

el lugar de nacimiento de las Artes Marciales. en el mismo momento que el puño derecho era colocado a la palma izquierda. En la antigua China. WuXia y Xin Ling." La forma correcta de saludar . tan silenciosa como las altas cumbres de los Himalayas y tan penetrante como el intenso frío de los crudos inviernos del norte de China. "Se afirma entre los “Prácticos del Taoísmo” que cuando la respiración puede ser efectuada tan profundamente como los inmensos acantilados de Zhang Long Chang. juntos forman la palabra Ming . originalmente. Así. La mano izquierda significa el carácter chino "luna" mientras que el puño derecho recordaba el carácter "sol". usan el saludo y gestos como "marcas de origen" de sus sistemas. los estudiantes. puede decirse que se trata de la Respiración Alquímica del Taoch´i Taoísta. de Qutang. por consiguiente. los militares y artistas marciales saludaban en la forma opuesta. Si utilizamos lo antiguo para desarrollarnos en el presente la ciencia nacional florecerá por toda la tierra. Este método fue tan popular que incluso sin su arma el artista marcial saludaba con su puño derecho cubierto por la palma izquierda. lo cual. Durante la dinastía Ching (1644-1911). y que mejor lugar para encontrar la cortesía que en el militar. tan suave y delicada como la Flor blanca de Ciruelo. cuando muchos grupos patriotas batallaban contra los Manchúes. tan lenta como el crecimiento del árbol Bodhi Bo o Pipal (Ficus Religiosa) que tarda unos dos mil años en desarrollarse. con lo cual les impedía el saludo. los guerreros y soldados chinos llevaban sus armas en la mano derecha.14. el saludo tradicional fue cambiado a la extensión de la mano izquierda hacia delante. sin embargo. Sin embargo. con la palma vuelta lateralmente y el pulgar doblado hacia dentro. Tradicionalmente los estilos del Norte no saludaban de esta forma. cada gesto tiene su historia y significado que datan de miles de años. por supuesto.Doc Fai Wong inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos La mayor parte de las formas comienzan o acaban con una inclinación o saludo. otros estilos. una indicación de que cubrir el puño significaba paz y buenaventura. solo los estilos del Sur efectuaban "palma en puño" como símbolo de cortesía al inicio de sus formas. está considerado método común de cortesía en las Artes Marciales. la mayor parte de las Artes Marciales Chinas muestran algún tipo de saludo en las competiciones de hoy en día. como el apretón de manos en el mundo occidental. saludaban cubriendo el puño izquierdo con la palma derecha. La cortesía. con la palma izquierda cubriendo el puño derecho. Sin embargo. Esto llegó a ser el saludo tradicional chino. tiene lugar en las Artes Marciales.

este saludo representa una carencia de estilo. dado que un saludo de una palma indica solamente medio saludo. al tope o encima del puño vertical derecho. los estilistas de la Grulla Blanca adoptaron este saludo para permanecer separados de otros sistemas. Este se realiza poniendo el dorso de la palma izquierda. así que el saludo no forma parte necesariamente de sus formas. cuatro dedos extendidos. Los cuatro dedos representan los cuatro mares de China. En este saludo parece que se está rezando. El saludo de la mano solamente es aceptable. no se les ha informado que en la cultura tradicional china se suele extender la mano que lleva el arma y el puño derecho como saludo. supuestamente fundado por un monje taoísta que salió del Templo de Shaolin. cuando un estudiante se inclina a su Sifu o a un instructor de alto nivel con un saludo completo. Recuerde: Tradicionalmente un puño descubierto significa herir o atacar o incluso retar a alguien. Sin embargo. Otro tipo de saludo visto en la Artes Marciales chinas es el llamado saludo religioso.Muchos practicantes hoy creen que la religión budista juega un papel importante en sus artes marciales y que comenzaron usando el saludo simple en vez del tradicional de Shaolin. Las películas y la Ópera China han sido influenciadas por las Artes Marciales. Demostrando que su sistema no es originario del Templo de Shaolin. no participaban como patriotas antiManchúes ni fueron fundados antes de la dinastía Ching. con el filo de la palma inclinado y encarada en la dirección del saludo. Gran Maestro Doc-Fai Wong Traducción: Salvador Reyna Revista Ying Yang de l'Associació Catalana de Tai Chi Chuan Tantien . Desde que las Artes Marciales Chinas se han añadido recientemente a la cultura occidental. Esto recuerda al viejo dicho: "Dentro de los cuatro mares y los cinco lagos. Dado que las formas de armas comienzan y acaban con el arma en la mano izquierda. ésta anula el propósito del gesto. Tai Chi Chuan y Mantis. en muchas ocasiones puntúan un saludo incorrecto del ejecutante con su puño derecho. Los estilos del Norte como Hsing-I. mientras llevan el arma en la mano izquierda. ¿Cuál es el método correcto mientras se lleva un arma? No usar el puño. Incluso los jueces en los torneos son culpables de este error. mientras los cinco dedos del puño representan los cinco famosos lagos.que representa a la dinastia Ming (1368-1644) este saludo era una "marca" de los artistas marciales del templo de Shaolin y fue usado como un saludo secreto entre los revolucionarios. Si el puño se muestra cubierto por la mano. El estilo Pak Mei (ceja blanca). rompió con el saludo tradicional de Shaolin. somos todos hermanos". muchos occidentales no saben como saludar correctamente. practicado por los estilistas del Tibet del estilo de la Grulla Blanca. y el profesor devuelve el saludo con la palma. por la aportación de los monjes budistas y taoístas. saludando solamente con una palma puesta hacia arriba en el centro del pecho. ya que consiste en colocar ambas palmas juntas con los dedos hacia arriba. usar la palma. a menos que se eleve algo en la otra.

El cuerpo se mueve alrededor de este centro al sentarse. de manera que la ubicación en el cuerpo físico es aproximada. ponerse de pie o practicar Tai Chi. se da una descripción de Dantian que va algo más allá del de la MTC y contempla conceptos como el de la Órbita Microcósmica. Crece el cordón umbilical por el que se alimenta el feto. en general está ubicado en una zona central detrás del ombligo y delante del punto entre la segunda y la tercera vértebra lumbar. mientras el niño crece. la energía entra al ombligo por el cordón umbilical. Luego desciende por la lengua y regresa al ombligo. En el Chi Nei Tsang. Después del nacimiento. Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde transformar. El Tan Tien Medio se encuentra en el plexo solar/cardíaco y el Alto Tan Tien en el centro cerebral. El punto donde el cordón umbilical está unido al bebé es el ombligo. el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona umbilical. El Centro Umbilical transforma las Energías Terrenal. Después de la concepción el embrión comienza a dividirse inmediatamente y pronto se adhiere a la pared del útero. pues tiene el poder sanador de la energía Chi Original o Energía Prenatal acumulada allí. El bajo Tan Tien es uno de los tres "calderos" (centros de energía) del cuerpo que transforman las frecuencias energéticas. En este texto de Mantak Chia y Maneewan Chia (publicado en Chi Nei Tsang. Además la MTC lo trata desde el ombligo. Se le conoce asimismo como el "Campo Medicinal". Técnicas de masaje Chi para órganos internos por Ed.inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza| anexos El trabajo sobre Tan Tien tiene un papel central en diversas técnicas de meditación chinas. Mientras el feto se encuentra todavía en el útero materno. Está en lo que los taoístas llaman el cuerpo etéreo. En esta región no debe haber congestiones ni tensiones para que la energía pueda circular hacia dentro y hacia fuera sin dificultades. . El Chi Nei Tsang tiene varias técnicas para hacer que las toxinas abandonen la zona umbilical y el cuerpo. aplicando terapéuticas específicas sobre el mismo. Este curso de circulación constituye la Orbita Microcósmica que armoniza la energía Yin y Yang del feto. A veces es posible que se encuentre a unos dos o tres centímetros debajo del ombligo. El Centro Umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad física. el Tan Tien es el laboratorio principal y centro de alquimia interior. No se puede exagerar la importancia de la región umbilical. no se encontraría el Tan Tien. Se considera que el Tan Tien es el centro del cuerpo. almacenar y recibir las fuerzas externas. Luego circula por el riñón izquierdo. después por el riñón derecho. el trabajo interno. Para la práctica espiritual taoísta. Si se disecara un cuerpo físico.Mirach). Es el lugar donde se genera y almacena energía Chi. Si bien la posición exacta del Centro Umbilical puede variar en cada persona. la energía generada en este centro se usa para ayudar a que el cuerpo funcione normalmente. Universal y del Plano Humano (Partícula Cósmica) en energía vital beneficiosa para el cuerpo. La importancia del Tan Tien o Centro Umbilical proviene de su papel en el crecimiento del embrión. desciende hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna hasta la cabeza. El feto se alimenta con la energía umbilical y elimina los desechos por el ombligo.

Es el poderoso Centro de Energía Chi del cuerpo. En el tiempo que llevo practicando Tai Chi he observado que hay mucha gente que se acerca a este arte buscando un ejercicio suave relacionado con un concepto de Oriente quizá más cercano al Budismo que al Taoísmo. la que se ha revelado al mismo tiempo de una eficacia terapéutica singular. rejuvenecimiento y longevidad. el Centro Original. con la salud. del desarrollo paralelo del cuerpo y la mente. Si hay algún problema con la energía del Centro. y en todo caso con opciones no violentas de la vida. Es un modo particular de canalizar la energía del Tai Chi Chuan. siempre terminan llevando la energía otra vez a la región umbilical. Discusión sobre el aspecto marcial del Tai Chi Chuan inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza| anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje He aplicado esto a las artes marciales. Si se mantiene el cuerpo lleno de energía Chi y sin obstrucciones. Supongo que los conceptos de los maestros Peter Yang y Su Yu Chang pueden parecer un tanto dispares aunque beban de fuentes similares y los dos enseñen Tai Chi. nudos. En relación a la secuencia. el ChiKung de la Camisa de Hierro y las prácticas avanzadas. Si bien es cierto que la practica de la secuencia (forma) . es marcial. la mente y el espíritu. También deseo hacer una llamada de atención sobre la importancia de la práctica de los tui shous (manos que empujan). el TaiChi ChiKung. y de la esfera de la sabiduría y la inmortalidad. es probable que no haya energía suficiente para alimentar del todo a los órganos y sus sistemas energéticos. Sería interesante indagar porqué razón nos acercamos al Tai Chi. con el trabajo energético y en algún caso con su carácter marcial. como por ejemplo marañas. con lo cual garantiza buena salud. pero no debe verse como una técnica superficial. del desarrollo personal. Debe permanecer en el nivel de la cultura física.El Centro Umbilical es el sitio donde se unen el cuerpo. la energía puede fluir fácil y vigorosamente. Se recoge energía mediante las prácticas y ejercicios y se la almacena en su depósito. No es mi intención establecer en estas líneas cual es el estilo de vida del Tai Chi. seguro que surgirían razones relacionadas con su estética. sin embargo la enseñanza tradicional. Dicha visualización ha sido sustituida en algunos casos por otras imágenes con objeto de desvincular dicho Arte de su aspecto marcial. Todas las prácticas del Tao. la aplicación marcial de las posiciones en el Tai Chi nos permite dirigir la energía de una forma que se ha demostrado eficaz para la salud y no solo para el combate. la Orbita Microcósmica. bloqueos o estancamiento.

El alumno debe ser fiel a su maestro pero también debe ser fiel a la libertad y la elección. No deben imponerse límites al alumno. "dejar que el chi fluya a través de los tendones". intención y un trabajo muy exigente de las piernas. La práctica de estos ejercicios requiere un nivel mínimo y exige relajación. en alguna hipotética situación violenta. Por esta razón. así como para vivir de forma más armoniosa con la naturaleza en cualquier entorno. cintura.." . Y de observar nuestros errores. es muy lento. "no aplicar fuerza". El desarrollo de nuestra fuerza interna tendrá efectos inmediatos sobre nuestra salud y su aplicación es tan eficiente en el combate como en la curación. aunque su curso. Nadie posee la respuesta definitiva. que es la aplicación de los principios desarrollados en la secuencia. Estilos de Tai Chi Chuan inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza | anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje "Muchos de los alumnos interpretan a su manera la enseñanza de un maestro. brazos. dirigido por la cintura. Es en los tui shous dónde se aplican las enseñanzas de la secuencia. Al empezar a practicarlos. otras explicaciones. filosofía. tenemos la sensación de ser rígidos y estar oxidados. ni siquiera de defendernos. el Chi Kung o el Hatha Yoga. Poco a poco haremos nuestro el principio de la suavidad y el chi empezará a fluir de forma libre desde los pies. etc. si renunciamos a la práctica de los tui shous estaremos perdiéndonos una de las características que diferencian al Tai Chi de la Meditación. al ser más sensibles a los cambios y a las fuerzas dominantes de una situación. Si embargo el Tai Chi desarrolla de forma muy eficiente el trabajo del Chi mediante estos ejercicios. concentración.. tendremos que desarrollar nuestra sensibilidad y actuar relajados. Es posible que no nos interese en absoluto aprender Tai Chi con objeto de combatir. Dejo para más adelante una reflexión acerca del fin último del aprendizaje de un arte marcial y acerca de la actitud frente a los conflictos en el espíritu del Tai Chi Chuan así como de su aplicación a un juego competitivo. quien estudia arte. Es la manera más rápida de aprender qué se quiere decir con "estar centrado en Tan Tien". aunando el trabajo de Yi (mente) y Shen (espíritu). desarrollo. El aprendizaje. a través de los brazos. aparentemente. ciencia o una disciplina del Budo necesita ser guiado con el fin de explorar otros puntos de vista. "estar enraizado".por sí sola comporta beneficios terapéuticos. aptitudes necesarias y dificultades para practicarla son distintas. en especial si lo hacemos con alguien de nivel más elevado. Este desarrollo también se puede lograr con otras formas de trabajo como son la meditación sentado.

metal. madera)."Da Jia" (gran círculo) . al principio no mueves las piernas y el cuerpo. En la secuencia nueva los movimientos van "de los brazos al cuerpo"."Xiao Jia" (pequeño círculo) Yang Jianhou (1839-1917) . dejas que el cuerpo que gira fluya por tu brazo con un movimiento continuo que comienza en las piernas y se convierte en el puñetazo. hay reconocidos seis estilos de Tai Chi Chuan (Taijiquan).Wong Kiew Kit Familia Yang (Yang Lu Chan) Estilos Yang (Yang Pai):     Yang Banhou (1837-1892) . Se divide en dos corrientes: el antiguo estilo. con posturas bajas y muy enraizadas. existe el consenso de que el estilo Yang es el más adecuado. y el nuevo estilo. El estilo es amplio. sino fomentar el fluir de la fuerza interna. es más rápida y está dirigida al combate. la secuecnia antigua se caracteriza por movimientos grandes que resaltan el desarrollo de la fuerza. Concluyes el puñetazo desplazando el cuerpo según el impulso del golpe. Chen Qingpin (1795-1868) y Chen Pisan (1849-1929). Por ejemplo. agua."Zhong Jia" (medio círculo) Yang Shouhou (1862-1930) . representado principalmente por Chen Youben. sino el brazo. cuyo representante más célebre fué Chen Chanxing (1771-1853) y Chen Fake (1887-1957) quien lo empezó a enseñar fuera del círculo de la familia Chen. El ritmo es continuo. como ocurre en algunas artes marciales externas. a efectos de competición." Asociación España-Taiwan de Tai Chi Chuan Chen y Chaopao "En la secuencia antigua los movimientos "van del cuerpo a los brazos". Sin embargo ello no excluye al resto de estilos. manifestándose así las características de las "Cinco energías que conforman la naturaleza" (fuego. tierra."Gao Jia" (alta) en "Xiao Jia" (pequeño círculo) Yang Chengfu (1883-1936) . En consecuencia. Chen Es la primera escuela de Tai Chi Chuan. por último. Para todas aquellas personas que se inician en el Tai Chi y en especial para aquellos que no han practicado ninguna Arte Marcial y que están particularmente interesados en los efectos terapéuticos del Tai Chi. abriendo y cerrando posiciones.Actualmente. Al ejecutar el puñetazo. El ligero movimiento del cuerpo producido por el impulso del puñetazo no pretende añadir el peso corporal al golpe. si quieres asestar un puñetazo acomodas la postura." El Arte del Tai Chi Chuan . desplazas el cuerpo y. La secuencia nueva requiere menos movimientos que la antigua. pero hay momentos en que se acelera e incluso se producen descargas explosivas. "Se caracteriza por las espirales y círculos (Chan Si Jing) que surgen del principio llamado "enrollar el capullo de seda" y del contraste que se manifiesta entre los movimientos Yin y Yang.

si bien es reducida.1920) Sun . que los músculos estén relajados y la mente tranquila aunque centrada y fija el trabajo interno en la acumulación de Chi más que en la emisión de energía. Wu (Wu Chuan You) ( Wu Chien Chuan ) Existe una escuela de practicantes de este estilo en España. por esta razón el estilo Yang se identifica más directamente con el estilo de Yang Cheng Fu. La secuencia simplificada de 24 posiciones adoptada por la Comisión de Deportes China es de "estilo" Yang. Se conoce tambien como la secuencia grande. Los estilos Wu y Sun proceden del linaje de Yang Lu Chan. Dentro de la familia Yang existen muchas escuelas y algunas diferencias notables entre ellas. Sun (Sun Lu Tang) Wu-Shi / (Hao) (Wu Yu Xiang) (Tung Ying Chieh ) . Así la Secuencia Larga de 108 movimientos se centra en que éstos sean abiertos y fluidos.Li I Yu (Li Yi Yu) (1832-1892) Hao .Wu Yu Xiang (Wu Yu Hsiang) (1812-1880) Li .A partir del Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan se han desarrollado otros estilos:      Wu Shi (Wu antiguo) .Hao Wei Zhen (Hao Wei-Chen) (1849 . Ha contado con las enseñanzas de los maestros Zee Wen y Chen Hui Liang. Los diversos estilos que se practican actualmente han seguido los criterios que estableció con objeto de que todo el mundo se pudiese beneficiar de sus efectos sobre la salud desde las primeras etapas de la práctica.Sun Lu Tang (1861-1932) Wu (Wu) .Wu Quan You (Wu Chuan Yau) (1834-1902) y su hijo Wu Jian Quan (Wu Chien Chuan) (1870-1942) Yang (Yang Cheng Fu) En la actualidad es el estilo más difundido. Su difusión se debe a la labor de Yang Cheng-Fu (1883-1936). Con ello se sientan las bases para otras secuencias que se practican en niveles avanzados. del que han nacido otras escuelas.

Fotografía del Cuarto Aniversario de la Asociación Chih Jou de Taichi chuan. 1929. Wu Chien Chuan. Cheng Man Ching profundizó en el caràcter terapéutico del Tai Chi Chuan. Escuelas con nombre propio Algunas escuelas como la de Cheng Man Ching tienen una determinada popularidad y características que las distinguen del estilo general del que proceden. . Algunas escuelas espirituales han adoptado el TaiChi como vía para transmitir sus enseñanzas y lo han intentado desvincular de su carácter marcial. Sun Lu Tang. Con Yang Cheng Fu. Yang Shao Hou. Tung Ying Chieh y Chen Wei Ming. Otros estilos Además de los estilos reconocidos existen una diversidad de otros estilos avalados por Grandes Maestros. en este caso el estilo Yang (fué discípulo de Yang Cheng Fu).

instructor. monitor) en función del ámbito territorial de influencia (Internacional. Nacional. En España hay que destacar la enseñanza de Peter Yang en Barcelona quien introdujo el TaiChi en el estado. Linaje de la Familia Yang inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza| anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje El linaje de una escuela indica la línea de transmisión del arte y permite situar la práctica de la misma en relación a la de otras escuelas. la pertenencia a un linaje garantiza un nivel de calidad y de alguna forma la Escuela se convierte en una marca por lo que en algunos casos la reserva en la transmisión y publicación de determinadas enseñanzas responde más a intereses comerciales que no a otros. Shifu. de padre a hijo o de abuelo a nieto y otra externa dentro de lo que se denomina círculo interno. una interna. Regional) y la transmisión se produce en dos tipos de líneas que a mi entender hay que distinguir. Hu Yuen Chou . junto a otras secuencias de Wushu. El Sifu (Papá) enseña a sus hijos (internos o externos) y se espera de estos que se relacionen como hermanos. Lo cual no nos ha de preocupar demasiado pues en cualquier caso quien enseña lo hace a quien le place. Cuando la enseñanza se convierte en una profesión. La organización de las escuelas en el Tai Chi Chuan así como en otras formas de Wushu sigue un esquema jerárquico (Gran Maestro.Estilo Pekín o Continental Este estilo es el oficial de China Continental. en competiciones internacionales. Es un estilo orientado a hacer del TaiChi Chuan un ejercicio gimnástico orientado a mejorar el estado de salud de la población en general y a introducirlo.  El Gran Maestro Hu Yuen Chou En las páginas dedicadas a la secuencia abreviada de 24 y en la de estilos. En la página sobre el programa de aprendizaje del Tai Chi Chuan hay fotografías de las diversas armas del TaiChi. encontraréis fotografías de diferentes maestros y explicaciones de las diferencias entre los diversos estilos.

Hu también estudió las muchas armas incluidas en esos sistemas. sus primer instructor de Tai Chi Chuan fue Chen Wei-Ming que fué a Cantón en representación de su maestro Yang Cheng-Fu. Él. etc. En 1927. Hu tuvo el privilegio y . uno de los principales expertos en espada recta de Wudang de ese tiempo. representaba a toda la comunidad de artes marcial china de Fut San al aceptar este desafío. En 1929. Mientras estudiaba Artes Marciales chinas. llamado Chan Ngau-Sing . Se graduó en la Academia de Medicina Occidental patrocinada por la Cruz Roja. Garra de Mantis. junto con otros tres alumnos. Él no estaba representando simplemente la Academia Hug Sing. Hop Gar. una de las primeras escuelas en China del sur que ofrecieron esta posibilidad. llegando a ser uno de sus alumnos más avanzados. Lung Ying Mor Kiu. Estudió sistemas tales como Shaolin Norteño. fueron apodados "Los Cuatro Reyes de Cielo" debido a sus habilidades y su gran nivel de Kung Fu. Lohan Moon. Además de estudiar Choy Li Fut el Dr. Chan Heung. Antes de la Segunda Guerra Mundial el Dr. nieto del fundador del sistema Choy Li Fut. uno de los grandes maestros de esa epoca con un gran conocimiento de las Artes Marciales de China del sur. China. Ayudó a los artistas de kung fu de la ciudad de Fut San a ganar fama y respeto en las Artes Marciales chinas. Hsing-I Chuan y Pakua. Empezó a estudiar artes marciales chinas a los 9 años de edad con un conocido maestro de Choy Li Fut de la ciudad de Fut San en Guangdong. Ganó el combate durante el segundo asalto por KO. Gee Yin Moon. y allí conoció un maestro de Choy Li Fut . Era el Gran Maestro Chan Yiu-Chi.inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos El Gran Maestro (1) Hu Yuen Chou (19061997) era nativo de Fut San y era más conocido en Hong Kong por el nombre de Woo Van Cheuk. Todo el mundo en Fut San conocía el nombre de Woo Van Cheuk por esos días. Hu Yuen-Chou se encontró y estudió con el General Li Jing-Lin. Hu Yuen Chou aceptó el desafío de un boxeador ruso para realizar un combate de full-contact en Fut San. Después de estudiar con Chen Wei-Ming durante casi 3 años. la espada recta o Gim (Jian) era su favorita. A 16 años se trasladó a Guangzhou (el Cantón) dode estuvo en la escuela secundaria y en la universidad. Hu Yuen Chou tambien estudió otros sistemas de Kung Fu que aumentaron sus conocimientos de Artes Marciales chinas. Hu se pasó 20 años de su vida estudiando con Chan Yiu-Chi. Hung Kuen.

Durante décadas. el Gran Maestro Hu Yuen Chou promovió las Artes Marciales chinas en Cantón y Hong Kong.la buena fortuna de llegar a ser un estudiante de puertas-cerradas del gran maestro Yang Cheng-Fu de 1932 a 1934. se trasladó a Hong Kong. Los dos maestros de Hu Yuen Chou eran exponentes muy conocidos del famoso sistema Wudang de espada. Hu y su esposa se trasladaron a Taiwán. Hu continuó desarrollando su habilidad con la espada con Kuo Chi-Feng. Antes de que Hong Kong fuese devuelto a China. donde murió el 26 de agosto de 1997 en Taipei a la edad de 91 años. compañero y hermano de Espada de Wudang del General Li Jing-Lin. En 1949 poco antes de que China se volviera comunista. era y ha sido considerado uno de los últimos grandes maestros de más alto nivel de Choy Li Fut y Tai Chi Chuan. Años mas tarde el Dr. Hoy. sus enseñanzas continúan vivas través del Gran maestro Doc-Fai Wong que ha extendido sus enseñanzas por el mundo. Formas de la secuencia tradicional Yang de 108 realizadas por el GM Hu Yuen Chou Cepillar la rodilla y empujar Vuelo en diagonal Tocar la guitarra Empujar Titulación de la Plum Blossom International Federation Algo más que una danza inicio | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos . siendo conocido dentro del entorno del Kung Fu el apodo "Sr. Gam Chou" de las Artes Marciales (Gam Chou es una hierba especial usada en las mezclas de la medicina herbal china para equilibrarlas).

taijiquan. Se establece la relación Práctica / Estudio como necesaria para avanzar en el conocimiento del Tai Chi Chuan. y por lo tanto la progresión de las enseñanzas sólo alcanza el umbral de la energía consciente.taijiquan." Kuo Lien-Ying Wushu La Comisión Nacional de Deportes de la República Popular China ha agrupado bajo este nombre el Wu Tao y otras prácticas milenarias con objeto de hacer de él un Deporte Olímpico.info donde fueron publicados de forma original. Las palabras son muy fáciles de entender.En esta sección se recogen de forma más amplia que en el resto de índices. En esta unidad. si la otra persona no experimenta un logro interno. Sin embargo tambien es algo más que un arte marcial y en este sentido encontrareis diversas referencias. El entrenamiento utiliza métodos y conceptos que es conveniente conocer y asimilar con objeto de avanzar en la práctica. Esta sección trata del Tai Chi Chuan como Arte Marcial.Puntos a tener en cuenta por los principiantes Dao Yin . naturalmente no podrá entender lo que se le está diciendo. el estudio juega el papel yin y la práctica el yang. Gracias a una intuición desarrollada. textos de referencia y de autores o traductores que en algún momento dado han decidido publicarlos a través de este espacio sin que ello signifique que el autor de "Tai Chi Chuan Salud y Longevidad" comparta su estilo. pueden haber percepciones espontáneas. puesto que no hay modo de demostrarlo. sin necesidad de explicaciones. El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial.info La reproducción del resto de textos requiere en muchos casos diversas autorizaciones y de forma inexcusable la cita de todos los créditos incluidos en los artículos y la fuente http://www. "Aunque se pretenda educar a los demás. Aún pudiendo explicar los puntos básicos. ponerlas en práctica es muy difícil. Los Escritos sobre Artes Marciales de Ch'ang Nai-chou Editado por Hsü Chen . Decir que el Tai Chi Chuan es un Arte Marcial significa distinguir una línea de transmisión. no hay forma de explicar las enseñanzas que se han recibido. En general los textos sin firma están escritos por Manuel Joseph en calidad de autor o compilador y se ceden al dominio público con referencia al menos de la fuente http://www.

Los sistemas que se presentan a continuación se pueden utilizar en combinación con el Tai Chi aunque por si mismos son sistemas completos y cerrados. el Tai Chi Nei Kung (Neigong)..Trad. mejorar la forma física. abrir los canales.Apuntes del Trabajo del Sifu Sebastián González . mente y espíritu para que se expresen como una unidad. Ling Jian Zi Yin Dao Zi Wu Ji .Dao Yin son técnicas muy antiguas en las que se halla el orígen del Chi Kung. En la actualidad agrupa las técnicas de automasaje.Juan Antonio Boguña I-Chuan (Puño de la mente) Zhan Zhuang (Estar quieto como un árbol) . El Tai Chi tiene su propio Chi Kung. Xiu Lian (修煉) Cultivar y refinar Yang Sheng (Nutrir el principio vital) 養生 Asociación China de Chi Kung para la Salud (中国健身气功协会网 Chinese Qigong Health Association) Qigong de Salud Renovado de la Administración Estatal China de Cultura Física y Deportes Wu Qin Xi (El juego de los cinco animales) Ba Duan Jin (Las ocho piezas del brocado) Ba Duan Jin (de pie) Ba Duan Jin (sentado) Yijinjing Luo Han Chi Kung Sub Bak Luohan Sau (las 18 palmas de Buda) . Jordi Vilà Registro del Ejercicio de Conducción Energética Mediodía/Medianoche del Maestro de la Espada Mágica Chi Kung Chi Kung quiere decir el Trabajo de la Energía. ayudar a la relajación. desarrollar las raíces y las ramas. integrar cuerpo. Cada tipo de Chi Kung ayuda al desarrollo de diferentes objetivos.. etc.

Kungfú .trad.Sebastián González Neijia (artes marciales internas) En su objetivo final no existen diferencias entre artes marciales externas (Shaolin) e internas (Wudang) sin embargo el trabajo inicial y algunas características de las mismas llevan a distinguirlas. Jordi Vilà Método del Maestro Zhuang para Escuchar la Respiración Clásico de la respiración embrionaria .Jordi Vilà .Jianshen Zhuang Jiji Zhuang El Trabajo de los músculos profundos Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Dzen yuan (Nube Púrpura) Liangong El método de respiración de los 2000 días . Xingyiquan .Jordi Vilà Las ocho figuras animales del Baguanzhang .trad.Sebastián González Formas internas del Choy Li Fut .Sebastián González Lista de formas del Choy Li Fut . Jordi Vilà Meditación Weijia kungfu (artes marciales externas) Choy Li Fut Las posiciones de piernas en el Choy Li Fut .Peter Yang Asociación Taoísta de China Meditación Masaje Movimientos Textos Zhuang Zi Ting Xi Fa .Kungfú .

Álex Ferrara Técnica Las trece técnicas (Shi San Shi) La fuerza interior .Jordi Vilà Tai Chi ¿ Chuan ? .Kuo Lien-Ying Quan (mano vacía) Secuencia (Taolu) La secuencia Yang tradicional de 108 formas Lao Jia Treinta y siete formas (San Shi Qi Shi) .Jou Tsung-hwa.Salvador Reyna La estructura externa del Taiji .Perú .Antonio Leyva Salud Integral .Fernando Flores Mendoza Los principios Tai Chi Chi Kung (Chi Pen Kung) La respiración .Catherine Despeux Los setenta y dos términos básicos del arte del T'ai-Chi .Kuo Lien-Ying Asociación Tai Chi en los Parques .Conceptos de las Artes Marciales Internas Neigong Tai Chi Chuan Se ofrecen una serie de artículos que presentan diferentes visiones sobre el TCC Descripción general Tai Chi Chuan: un arte de combate .Javier Mesa La cuestión de lo duro y lo suave . trad.

según la transmisión secreta de Yang Jian Hou Secuencias tradicionales resumidas Chen La secuencia de 18 formas Chen de Chen Zhenglei Tabla de formas Secuencias estándar Secuencias basadas en el estilo Yang La secuencia básica de 8 La secuencia esquemática de 16 La secuencia simplificada de 24 La Palma (Zhang) Tabla de formas Descripción de formas La secuencia Yang de 40 para competición Secuencias combinadas La secuencia combinada de 48 La secuencia combinada de 42 Tui Shou (Manos que empujan) Si Zheng (Los cuatro lados) .Secuencias tradicionales resumidas Yang La secuencia de 37 de Cheng Man Ching La secuencia de 28 de Fu Sheng Yuan La secuencias de 13 de Yang Zhenduo El método de trabajo de la energía interna.

Zhang Yun Forma esquemática de 16 Forma simplificada de 32 La secuencia combinada de 42 Escritos sobre la espada Forma tradicional Yang Los espadachines de Wudang .Jane Hallander .Chen Zhao Kui Da Lu (El Gran desplazamiento) Cheng Man Ching Nian Shou (Manos que se pegan) Rou Shou (Manos suaves) Duilian San Shou (Forma de combate de dos hombres) Relación de formas Ilustraciones de Chen Yanlin Conceptos básicos de la lucha con mano desnuda Técnicas marciales Qin Na Entrenamiento Las armas del Tai Chi Sable (Dao) La secuencia de combate de dos hombres Guai Zhang (Bastón) 拐杖 Espada (Jian) Los 13 términos clave (Shisan Zhijue) .

Tiempo y Espacio Las estaciones Los puntos cardinales Wu Xing (Los cinco elementos) Características y correspondencias Relaciones Pa Kua (Los ocho trigramas) Las tres grandes respiraciones . .Abanico (Shan) Lanza (Qiang) La Lanza del Taijiquan (Taiji Qiang) .Xavier Florin . En estas páginas se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Tai Chi Chuan. y otros de Fisiología de la Medicina Tradicional China. Wu Xing o teoría de los cinco elementos. Bases conceptuales: Filosofía Filosofía de la Naturaleza El Qi (Chi) Energía Yin Yang Las influencias del Cielo y de la Tierra. Pa Kua u Ocho Trigramas. Con objeto de entender el trabajo que se realiza.Jordi Vilà Conceptos operativos del Tai Chi Chuan El Tai Chi Chuan es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas. Yin y Yang. se utilizan los conceptos de Chi.

Wolfe Lowenthal Historia La historia del Tai Chi no puede trazarse con seguridad mucho más allà del siglo XX debido a que los documentos y tradiciones mediante los que se fundamenta han tenido como principal objetivo la enseñanza. Energía y Espíritu) Jing (Esencia) Cielo Anterior y Cielo Posterior Qi (Energía) Shen (Espíritu) La teoría de los Zang-Fu (órganos . La historia del TaiChi Chuan . Xue.Sangre .Líquido orgánico (Qi.Bases conceptuales: Medicina Tradicional China Fisiología Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) Los Tres Tesoros (San Bao) Jing. bases del Tai Chi .Doc Fai Wong . Qi y Shen (Esencia.entrañas) Energía . Jin-Ye) El Sistema de los meridianos (Jing Luo) Sanjiao El triple calentador Dantian El campo de cinabrio Las cinco puertas Ming Men La puerta de la vida Comentarios de Cheng Man Ch'ing sobre sexualidad.

Zhao Bao .000 días en el recuerdo . historia y desarrollo .Tai Chi Chuan. Juan Antonio Boguña Las teorías sobre el orígen Las Artes Marciales practicadas en la aldea Chen El desarrollo de los estilos: Chen . trad. Wu Yu Xiang .Sebastián González Estilos Chen Chen Fake Chen Zhao Kui (Si Zheng Shou) Yang Yang Cheng Fu 1925 Fu Sheng Yuan Wu Wu Chien Chuan Sun Lu Tang Sun Lu Tang Cheng Man Ching Cheng Man Ching (Da Lu) . Sun . Programa de aprendizaje . Yang . Wu Jian Quan .Plum Blossom International Federation Hu Yuen Chou 10. de Barbara Davis El Gran Maestro Hu Yuen Chou . Otros Chen Wei Ming y el Grupo de lucha suave y amable de Shanghai Prefacio de "El Arte del Tai Chi Chuan" de Chen Wei Ming trad.Peter Lim Tian Tek.

Álex Ferrara El templo de las Nubes Blancas en Pekin Budismo Apuntes de Budismo Zen .Trad. trad. trad.Cheng Man Ch'ing Guía para la elección de formación en Taijiquan Otros conocimientos tradicionales El Taoísmo.Lao Tsu . Alcira Suárez y Álex Ferrara Cinco Artes Taoístas .Wolfe Lowenthal Cosmología El Calendario Chino Documentación Los guerreros de terracota de Xian Han-shan y Shih-te .fragmento del Elixir de Oro de Yu Yan.Seishiro Kitayima (residente en Chile) Alquimia China Fases de la alquimia taoista . Jordi Vilà Qué es la alquimia ? .Definiendo las fases del desarrollo . Jordi Vilà La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos .Jordi Vilà Da Zuo Ge (Canto de la meditación) .Apuntes de Juan Pablo Tao Te Ching .Jordi Vilà Breve historia del Taoísmo .Zhang Sanfeng.Álex Ferrara Feng Shui Sexualidad Charla de Cheng Man Ch'ing sobre los secretos de la vida . Escuela y Secta El Cánon Taoísta El Taoísmo de la imaginación Occidental y el Taoísmo de China Descolonización de las exóticas enseñanzas del Este Trad.

3 En una sesión de Tai Chi. sin desplazamiento.Chamanismo. además de la secuencia (kuen) o los tui shous (manos que empujan) se realizan otros ejercicios. Cap. Las posiciones de pie son difíciles puesto que se ha de estar preparado para realizar una posición durante al menos 5 minutos (20 minutos para que se desarrolle la máxima eficacia terapéutica). Algunos son la realización de una posición de la secuencia o una combinación de más de una posición. En términos más sencillos experimentaremos la circulación del Chi como una activación de la circulación que no se corresponde aparentemente con el esfuerzo realizado. auto-masaje. En general existen dos grandes grupos de ejercicios de Chi Kung. unos preparatorios. El Chi Kung estático puede realizarse de pie o sentado. Existen ejercicios de Chi Kung más específicos para el Tai Chi que se denominan Tai Chi Chi Kung. Zhuang Zi. Los ejercicios de Chi Kung dinámico movilizan el Chi y limpian los canales por los que ha de circular. . apertura de articulaciones. Tantra Sigue tu centro y haz de esto tu ley Tu cuerpo estará a salvo. Los ejercicios llevan asociada una forma de visualización o meditación. tu vida será plena. Yoga. Los ejercicios de Chi Kung estático sirven para desarrollar el Chi. Chi Kung dinámico y Chi Kung estático. tu vitalidad preservada y tus años agotados. Y otros de Chi Kung (trabajo del Chi) y de respiración.

Según la aplicación del Chi Kung. Esto no quiere decir que sea necesario profundizar en algún tipo de Chi Kung más específico como puede ser el Luohan Kung (Las 18 palmas de Buda). He detallado las series de Las 8 piezas del brocado (ba duan jin) . por considerar que su práctica con finalidades terapéuticas está bastante generalizada y que están bien explicadas en los libros que se citan. en esta etapa. Ejercicios para regular el Chi y abrir los meridianos Chi Kung El juego de los 5 animales (Wu Qin Xi) Tigre Ciervo Mono Oso Grulla Las 8 piezas del Brocado (Ba Duan Jin) Sostener el cielo con las manos regula los tres hogares Apuntar a un águila lejana vigoriza la cintura y los riñones Separar las manos regula el bazo y el estómago Sacudir la cabeza y balancear las nalgas disuelve el fuego del corazón Volver la vista atrás previene las cinco debilidades y las siete llagas Tocar los pies con ambas manos vigoriza la cintura y los riñones Puños cerrados y ojos flamígeros aumentan la fuerza muscular Elevarse sobre la punta de los pies regula los seis meridianos mayores . Al iniciarse en el Tai Chi es conveniente complementar la práctica con este tipo de ejercicios y otros que requieren tutela cualificada. Los ejercicios que realizaremos dependerán de la escuela en la que practiquemos puesto que cada escuela puede tener una forma propia de realizar un patrón común. El juego de los cinco animales (wu qin xi) y algunas posiciones de Zhan Zhuan Gong . existen diferentes ejercicios. terapéutica o marcial. puesto que el Tai Chi es el mejor Chi Kung. visualizaciones. En un estadio más avanzado no es necesario complementar el Tai Chi con otros tipos de Chi Kung. ritmo de ejecución y respiración. puesto que podría entrar en conflicto. con el aprendizaje del Tai Chi.

Peinar la crin del caballo salvaje Dao Juan Gong .Sostener la Luna Fen Yuan .Separar las Nubes Ye Ma Fen Zhong .El Águila coge su presa Ye Jing .Acariciar la Seda Ejercicios de respiración Respiración básica en Tantien Respiración de las seis puertas Técnicas gimnásticas Ejercicios de estiramiento .Girar los brazos hacia atrás Da Peng Zhan Chi .Estar quieto como un árbol (Zhan Zhuang) Wu Chi Meditación No Último Tai Chi Meditación del Tai Chi Hun Yuan Meditación del Universo Tai Chi Chi Kung Conectar el Tantien Abrir el pecho Abrir los riñones Peng Yue .

Al Confucionismo le caracteriza cierto agnosticismo mientras que el Taoísmo se vincula a la búsqueda trascendente. El Confucionismo se orienta a soluciones sociales y el Taoísmo se centra .Juan Pablo Alquimia China La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos . por exclusión. No tiene un principio definido. Siempre es posible que un "Inmortal" establezca una nueva secta. de su folklore. mágicas. Aunque la capacidad del Taoísmo para integrarlas es lo que permite asociarlas con el mismo.Relajación El Taoísmo. gimnasticas. también a aquellos que reclamen para sí esta definición. No son exclusivas del Taoísmo. sexuales.Álex Ferrara Feng Shui Sexualidad Charla de Cheng Man Ch'ing sobre los secretos de la vida . Una definición acertada. talismánicas. ritos y creencias han ido variando a lo largo de los siglos. Escuela y Secta Cinco Artes Taoístas . religiosas y corrientes filosóficas. es definir como Taoísmo todo aquello que no es Budismo ni Confucionismo. Se hace difícil definir el Taoísmo. El Taoísmo es originario de China Continental. La mayoría de estas prácticas forman parte de la Cultura Popular China. Sus sectas.Jordi Vilà Breve historia del Taoísmo .Wolfe Lowenthal ¿ Qué es el Taoísmo ? El Taoísmo es un conjunto de sistemas de creencias entorno a un concepto central denominado Tao . Taoísmo y Confucionismo tienen muchos puntos en común. El Taoísmo se ha asociado con prácticas.

Una de las diferencias entre determinadas formas de Taoísmo y lo que conocemos popularmente como New Age es la existencia de una tradición (una línea de transmisión más o menos reconocida). Podemos identificar una serie de creencias comunes y de trazos diferenciadores aunque nunca con la claridad que se da respecto del Budismo. en la que floreciò el Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan. Taoísmo y New Age. atraiga a los occidentales. dicho taoísmo impregnó en realidad corrientes conocidas como neo-confucionistas que son las que integraron las diversas contribuciones al Taoísmo que manejamos en la actualidad como si provinieran en exclusiva de Lao Zi. La forma habitual de presentar el Taoísmo es trazar su historia y esbozar sus diferentes manifestaciones. Occidente se siente atraído por el Taoísmo filosófico. sentimientos más que un conocimiento profundo. Lo cual es una visión sesgada y por ello errónea. Muchas formas de Taoísmo han revestido el caracter de religión. A ello podemos añadir el sentimiento de impotencia y sumisión ante un orden social que parece imposible cambiar. Este mismo carácter romántico es el que propicia que el cultivo del cuerpo. Confucio en general es desconocido y se asocia con la antítesis del Taoísmo. Sin embargo el Taoísmo ha permitido a lo largo de siglos el surgimiento de nuevas sectas y su tradición se ha visto sucesivamente . La fuente principal para el estudio del Taoísmo es el Cánon Taoísta que fué recogiendo prácticas y creencias de los diferentes sabios como si se tratase de recetas. Del Taoísmo tenemos impresiones. características con cierta similitud a las que se dieron en la China de los Estados Conbatientes en que se desarrolló el Taoísmo Filosófico o en la del S XIX con la penetración de las potencias occidentales. otras no. que siempre se ha cuidado en el Taoísmo aunque en realidad es patrimonio de la cultura China y no su exclusiva.en las individuales. Cuando nos aproximamos a las formas que revistió el Taoísmo o a los Taoístas podemos tildar de New Age dichas manifestaciones que en realidad fueron y son las tradicionales. Se asocia el Taoísmo a una identificación romántica con la Naturaleza y a formas alternativas de organización social anárquica. A pesar de ello el eclecticismo que caracteriza al Taoísmo llevó a algunas sectas a integrar a Buda en su panteón y a intercambiar conceptos del Budismo en sus creencias. con objeto de preservarlas.

De todas formas. entre los letrados. cuestión de adscripción. como corriente filosófica integró elementos del Taoísmo filosófico y del Budismo Chan. Mientras que la especulación en los diferentes niveles de conocimiento. El neo-confucionismo originado hacia el siglo X d. Como Arte Marcial no parece tener otro fin en sí mismo que la autodefensa.e. Existe una diferencia entre el Taoísmo y la New Age que estriba en nuestra imprecisión al aplicar el término New Age cubriendo con él cualquier forma de espiritualidad que nos es extraña. al menos con lo que entendemos por Taoísmo en la actualidad. Existe una corriente que desea practicar el Tai Chi como calistenia para la salud e incluso como arte marcial. Taoísmo y Tai Chi Chuan El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial con un orígen mítico y unas características que lo aproximan al Taoísmo. no a la falta de exotismo de las diferentes formas tradicionales de Taoísmo.n. el Tai Chi Chuan estaría estrechamente vinculado al Taoísmo. Esto quiere decir que tanto los conceptos como su fin último se tomaron de esta corriente. El Taoísmo devino una cuestión de religión. . ésta misma tradición.interrumpida. Estos elementos le fueron añadidos posteriormente. Esta tradición. También es inadecuado el tildar de New Age las formas de espiritualidad superficiales y con una presentación excesivamente comercial aunque en realidad responde a este criterio lo que en general se conoce con tal denominación. con independencia del entorno cultural en el que se movieran escritores posteriores. La interpretación filosófica fué de caracter neo-confucionista. También en la actualidad se da una dicotomía similar. prefirió adscribirse al neo-confucionismo. la Alquimia Interior y a las montañas de Wudang de donde adaptó el arte de la espada. acorde con las investigaciones actuales en China. Así pues. de rituales o de eremitas. A principios de siglo evolucionó a una práctica orientada al cultivo del cuerpo y la salud. transmite como enseñanza que el fundador del Tai Chi Chuan fué Zhang san Feng. aceptando o no los conceptos de la MTC y el trabajo del Chi. La tradición de Yang Lu Chan no parece contener elementos filosóficos o místicos. de adeptos a prácticas salvíficas. vincula el Tai Chi Chuan con el Taoísmo y la Alquímia. En tanto otros lo requieren como forma (concepción) de vida alternativa y como vehículo de difusión de cuestiones espirituales. la de Yang Lu Chan.

Estos aspectos. el Cuerpo. La relación entre Medicina. También quienes se aproximan a las prácticas Shang ch'ing (mágicas) que en algunos casos se pueden confundir con la "New Age". Malasia. La práctica y la enseñanza del Tai Chi no incluye estos aspectos en forma teórica. Corea. La guía en este nivel es cuestión de Santos.El Tai Chi presenta tres niveles de desarrollo: Cuerpo. pueden traducirse en términos biomecánicos. La mayoría de los beneficios que puede alcanzar una persona con una práctica suave. en Occidente que sigue una interpretación propia del Lao Zi. Una interpretación de esta naturaleza no es necesaria para su práctica correcta. Singapur y Hong Kong y del China Town de San Francisco y Nueva York. Existe de una parte un movimiento filosófico. se transmiten a través de los poros más que a través de las palabras. de la China Continental. Las escuelas tradicionales de Tai Chi poco dicen acerca del desarrollo espiritual aunque presentan modelos determinados. También de las comunidades del Sud-Este Asiático. Filosofía y Religión se rompió en Occidente hace pocos años. Energía y Espíritu. tambien algunas organizaciones que se reclaman seguidoras de la masonería y otros grupúsculos espirituales. En las escuelas tradicionales actuales es razonable esperar una adecuada enseñanza al primer nivel. Vietnam. Alguna corriente organizada proviene de la emigración. mientras que en Oriente sigue viva. éticos. en algunos casos exilio. Otro . Alquimia. Parece característico de este Arte Marcial el vincular el desarrollo personal a una primera etapa de mejora de la forma física y la vitalidad. La prelación de un aspecto sobre otro marca diferencias en la práctica y la difusión del Tai Chi. Un modelo que está vinculado a una práctica marcial (física) pero que involucra aspectos más profundos. En toda escuela de Tai Chi hallaremos un modelo de vida. Sin embargo hay otros aspectos que es más conveniente analizar en el marco conceptual de la MTC y ahí es donde podemos confundir Medicina y Filosofía. Muchas escuelas incluyen prácticas de trabajo con el Chi aunque el desarrollo de este segundo nivel parece cosa de Grandes Maestros. Situación actual del Taoísmo La información que disponemos acerca del Taoísmo en la actualidad es muy imprecisa. espirituales si así deseámos denominarlos. Como práctica orientada a la salud el Tai Chi no tiene porque adscribirse a una corriente religiosa o filosófica. indefinido como tal.

Actualmente reside en Barcelona (Spain) donde ha fundado el Templo de la Pureza y el Silencio y atiende a la Asociación de Taoísmo de Cataluña . Existe un interés muy reciente por parte de las organizaciones Taoístas de China en dar a conocer sus enseñanzas en Occidente. Cinco Artes Taoístas . Por otra parte diversos amantes del Taoísmo. Canadá. En China Continental la Asociación Taoísta China agrupa las diversas formas de Taoísmo que han sobrevivido al S XX y no colisionan con los intereses políticos del gobierno. Desde Usa The Taoist Restoration Society está realizando una importante labor de soporte del Taoísmo y recuperación de sus Monasterios intentando mantenerse al margen de la situación política aunque no le es ajena. por dicha Asociación. de la Medicina Tradicional China y de las Artes Marciales se han desplazado a China con objeto de aprender y mantienen un contacto regular con sus maestros. Tiempo se andará. Ha establecido relaciones con diversas comunidades Taoístas de China Continental. está autorizado a residir de forma permanente fuera de China Continental y a transmitir las enseñanzas tradicionales Taoístas en Occidente. éstas sobreviven en su seno con cierta independencia.destino de la emigración. Tanto la organización en sectas como la autonomía regional permite que el Taoísmo siga vivo con cierta diversidad en China Continental. aunque no es políticamente correcto hablar de sectas. La Asociación Taoísta China goza de una autonomía muy importante y. Curiosamente no parece darse la misma relación entre el mundo académico Occidental que estableció una visión neo-colonialista del Taoísmo con la falsa dicotomía filosofía / religión (superstición) y alejado del Taoísmo que sobrevive. Esta Oficina no pretende inmiscuirse en los asuntos religiosos del Taoísmo en tanto no interfieran en los intereses del Pueblo. El Maestro Cheng Yang Tien . En Taiwan se exilió el último Gran Maestro de la secta de los Maestros Celestes y es la residencia del movimiento I Kuan Tao. Otros maestros Taoístas pueden desplazarse fuera de China Continental cuando lo autoriza el gobierno. de la Asociación Taoísta de China. La Asociación Taoísta de China es la organización mediante la que el Gobierno de la República Popular China mantiene un control político del Taoísmo a través de la Oficina de Asuntos Religiosos. es la sede de organizaciones que se reclaman transmisoras de determinadas formas de Taoísmo.

Una de estas tecnologías. la proporción entre los Cinco Elementos. etc. Se tiene en cuenta la relación armoniosa con otros signos del horóscopo chino (los famosos “animales”). o con otros conceptos erróneos. el medio ambiente natural. pero que cada vez se ve más desterrada de sus raíces filosóficas. En algunos casos esto puede ser así (sin duda así es en algunos pasajes de Zhuangzi. quien. El auténtico Fengshui da mucha más importancia a la correcta orientación de las tumbas (Yin tuo). es la llamada WU SHU. La primera noticia que tuvimos sobre este interesante concepto fue durante unas lecciones del prestigioso especialista en Medicina Tradicional China. etc. Hailiang Saebe. El cálculo de Ming proporciona un conocimiento esencial de las potencialidades de cada persona. el Dr. Más adelante. que marcan mareas bioenergéticas que nos afectan de diferentes maneras en momentos distintos. o en los Ocho Caracteres (Ba zi). diferentes tipos de tecnologías que introducen una línea de trabajo que prepara al estudiante para observar cuidadosamente el entorno. relacionado con alguna suerte de chamanismo idealizado que une al “taoísta” con la Naturaleza. De todo ello se extrae la información necesaria para conocer detalles de la personalidad que podrán ser muy útiles en las relaciones con los demás. y ha desarrollado durante milenios. un objeto o un país. en Occidente. los momentos energéticos más fuertes o las mejores épocas del año para emprender acciones de cualquier tipo: los biorritmos. las relaciones. sus debilidades. con la muy respetable técnica (aunque diferente) de los zahoríes. confundiéndose con la geobiologia de corte occidental. Otra importante rama de estudio es Fengshui (Vientos y Agua. en definitiva. con rigor científico. en unas clases magistrales impartidas en Barcelona. que a las viviendas de los . por “seguridad” y para que no caiga en “malas manos”). con un Fengshui “instintivo” (que no es más que decoración de interiores “new age”). Pero si algo especial tiene el Taoísmo es su afán por estudiar meticulosamente. armónico e intuitivo. no entraremos en detalles concretos de cada una de las WU SHU. las Seis Armonías. si se nos permite la broma.MING: La palabra Ming significa Vida o Destino. esencialmente a la Astronumerología China. que podemos traducir como “Cinco Artes”. existe tendencia a considerar al Taoísmo chino como una especie de filosofía bucólica. en las teorías de Yang Zhu y en algún capítulo de Liezi). apuntó las características básicas del método. Para obtener esta información se recurre. altamente eficaz. los fenómenos espirituales que son comunes a toda la Humanidad.Normalmente. también llamada Kan Yu) de la que todo el mundo habla en Occidente. Los pronósticos así generados pueden aplicarse tanto a una persona como a una familia. de algún modo especialmente místico.. etc. hemos podido conocer más profundamente las técnicas del Taoísmo y hemos podido recopilar más información sobre el tema. a partir de pruebas y experimentos. “Cinco Técnicas”(no confundir con la palabra WUSHU “Arte Marcial”). Por motivos de espacio (y. (Xing xiang shu lou) basada en los llamados Cuatro Pilares (Si zhu). poética y algo cursi donde todo es bello. un estilo de geomancia. utilizados para confeccionar cartas de nacimiento (Ming Pan). pero sí daremos los trazos principales de las cinco tecnologías: 1. sus puntos fuertes.

vivos (Yang tuo). Mediante complejísimos cálculos basados esencialmente en el uso del Luo Pan (Bandeja-red, o “brújula del geomante”), la ubicación de las 8 Puertas, las 20 Montañas, etc., se espera que la energía fluya con menos impedimentos en el interior de una construcción arquitectónica. Las escuelas famosas en Occidente (la Estrella Voladora, los Brujos Negros, la Escuela de la Brújula, el Templo de los Ancestros) tienen visiones parciales del tema (y algunas de ellas son puro marketing) y en el Fengshui Taoísta se busca una unión de los distintos acercamientos, así como una mayor utilización de la percepción energética (movimientos de Qigong para captar las zonas Yin o Yang de una casa, el uso de animales –perros y gatos- para el mismo propósito, etc.) 2- BU: Esta antigua palabra significa Adivinación o Pronóstico del Porvenir. El ideograma simboliza las grietas que aparecen en un hueso de vaca ritual que los antiguos adivinos sometían al fuego para interpretar las formas de sus resquebrajaduras. La pronunciación del ideograma representa el sonido del estallido del hueso al contacto con un fuego intenso. Los métodos de pronóstico del futuro tienen una milenaria tradición en China, y el exponente más importante es el YI JING (Libro de los Cambios, más conocido en occidente como I-Ching o Yi-King). En éste método, se manipulan 49 varillas de milenrama o se lanzan tres monedas para establecer unos signos (Bagua u Ocho Trigramas), que proporcionan información sobre 64 posibles mutaciones de una situación dada, otorgando una lectura precisa de la probable evolución de un acontecimiento. Sin embargo, hay otros muchos métodos usados por los taoístas para vaticinar hechos futuros. Algunos de estos sistemas son la adivinación Meihua (Flor de Ciruelo), que utiliza las figuras del Yijing, pero sin recurrir a varillas o a cualquier otro tipo de material, siendo un estilo intuitivo de pronóstico. Qimen dunjia (Signos Escondidos en la Puerta Extraña) es otro método igualmente poderoso; Taiyi Shenshu (Numerología Mágica de la Gran Unidad), Wuxing Yi (Cambios de los Cinco Elementos) son otros sistemas prácticamente desconocidos, pero muy interesantes. La mayoría de estos métodos reposan sobre las bases de los 10 troncos y las 12 ramas, los 8 trigramas, los 9 palacios, y otros modelos tradicionales. Otros sistemas de adivinación son la interpretación de sueños (Zhan meng), los huesos rúnicos (Gu chi), la interpretación de las lluvias (Yü zhan), la adivinación con monedas (Zheng qian) y otros mucho menos conocidos y más esotéricos. 3- YI: Medicina. A lo largo de toda la historia de la medicina tradicional china, hallamos continuamente médicos famosos que han sido taoístas. El ejemplo más famoso es sin duda, el doctor Huatuo, (103-203 d.C.), que vivió 100 años y aportó grandes avances médicos, incluyendo el Wuqinxi (Representación Teatral al Estilo de Cinco Animales), un tipo de Qigong muy completo que aún actualmente es ampliamente practicado. Pero hay otros casos igualmente célebres, como el de Sun Simao, (581-682 d.C.), otro médico que llegó a vivir 101 años, y que sentó las bases de Liuzijue (Práctica Secreta de los Seis Sonidos), un Qigong especial para dispersar el exceso energético en diferentes órganos. Li Gao (Li Dongyuan, 1180-1251), que escribió un famoso texto médico, y creó la fórmula de fitoterapia Long Dan Xie Gan Wan (Píldora de Genciana para dispersar el calor en el hígado), actualmente muy admirada y usada por especialistas en medicina china de todo el mundo. Otros muchos ejemplos podrían citarse, pero los nombrados sirven como muestra. En la práctica taoísta, la medicina cumple el importante papel de eliminar o prevenir enfermedades que puedan representar un obstáculo en el estudio del Camino, y es un conocimiento que puede aplicarse a los demás, convirtiéndose en una herramienta de gran ayuda. La medicina taoísta se compone de cinco áreas específicas

que deben estudiarse en su conjunto para alcanzar un nivel alto, a saber: 1- acupuntura (inserción de finas agujas en puntos muy precisos del cuerpo); 2- moxibustión (calentamiento o cauterización de zonas o puntos con conos o rollos de hierbas medicinales); 3- Farmacología (Aplicación de materias medicinales –plantas, minerales o sustancias de origen animal); 4- Tuina (Masajes, digitopuntura, osteopatía); 5- Qigong (Conducción de energía, estimulación del cuerpo, control de la respiración y desarrollo de la concentración mental). Existen también, otros sistemas particulares como son la imposición de manos con fines de sanación, la dietoterapia tradicional, la confección de talismanes “activados” energéticamente, y otras técnicas que permanecen relativamente secretas dentro de las comunidades taoístas. 4- XIANG: Fisiognomía. Ésta técnica basada en concepciones biometafísicas tradicionales trata de cómo “leer” el cuerpo: lectura del rostro (mian xiang), o interpretación de los signos de la mano (shou xiang, quiromancia). Se tienen en cuenta particularidades del rostro (forma de la nariz, espesor de las cejas, posición y forma de pecas o lunares, morfología de las manos, etc.). Todos estos datos se observan en un contexto, y, lejos de ser un mero juego circense, se convierten en una sucesión de pautas que revelan mucho sobre la historia personal de cada cual. Los taoístas también tienen en cuenta otros detalles más sutiles como la manera de andar, la forma y la proporción de la columna vertebral, diferentes señales en la piel o “signos” energéticos que pueden ser intuidos sólo por personas de gran evolución interior. La división esencial es la que clasifica las personas en cinco tipologías basadas en los Cinco Elementos: personas madera; fuego; tierra; metal y agua. Otras divisiones más complejas dividen el rostro en doce partes: vida; riqueza; hermanos; posesiones; hijos; ayudantes; cónyuge; infortunios; movimiento; profesión; bendición y generalidades. Xiang, en definitiva, estudia las correspondencias entre diferentes marcas de la personalidad que revelan datos sobre la verdad interior que muchas veces preferimos ocultar. Muchos de los grandes maestros tradicionales del boxeo chino eran expertos en la fisiognomía de los caballos. 5- XIAN: Camino del Inmortal, del Mago. Esta es una compleja vía estrechamente relacionada con la Alquimia. Los antiguos taoístas buscaban una manera de “parar el mundo”, de “congelar el tiempo” y regresar a un estado de plenitud energética alejado del deterioro inevitable de la vida humana. Para ello crearon diferentes métodos destinados a recuperar la energía original (llamada “innata” o “prenatal”), mediante potentes técnicas alquímicas reunidas bajo el nombre de DAN (Elixir, palabra que en su origen designaba el color rojo del cinabrio o sulfato de mercurio, mineral muy importante dentro de la alquimia). Todo aquel que reconstituía su energía vital original era llamado “Autorrealizado”, Mago o Inmortal. La Vía Alquímica tiene tres vertientes: a- TIAN DAN Elixir del Cielo. Aquí el adepto desea recibir energía directamente del Universo. Para ello, recurre a técnicas especiales de meditación, de circulación de energía (Xiao Zhou Tian “Pequeña Revolución Celeste”, conocida, muy acertadamente en Occidente, como “Órbita Microcósmica”), y técnicas de respiración especiales, que son diferentes según el momento energético (wenhuo –fuego civil “suave”; o wuhuo – fuego marcial “fuerte”). Muchos estilos de Qigong practicados actualmente son derivaciones de los métodos taoístas de alquimia con el Cielo. b- REN DAN Alquimia con otra persona. Aquí hablamos del “Yoga sexual”, un nombre desafortunado que crea una impresión equivocada en muchos curiosos occidentales (y

orientales). No se trata de ser un “hombre multiorgásmico”, sino de entender que la relación sexual representa un momento energético muy especial, en donde Yin (la mujer) y Yang (el hombre) unen sus polaridades para crear un polo energético completo (Taiji). Siendo el semen una sustancia capaz de generar vida (es decir, un nuevo ser energético) se pide al adepto que no lo malgaste; por eso existen diferentes técnicas de retención de la eyaculación. No nos extenderemos más en éste asunto, que debe tomarse seriamente. Baste decir que la técnica básica de REN DAN es la llamada Nueve-Uno, y que las posiciones más importantes según el clásico Sunüjing (Canon de la Chica Blanca) son: dragón retorciéndose; paso de tigre; cigarra buscando; tortuga irguiéndose; fénix aleteando; pez acepta al unicornio y grullas entrelazando sus cuellos. c- TI DAN Elixir de la Tierra. En esta versión, la energía se recibe directamente de la “Madre Tierra”, en forma de alimentos o de complementos especiales en forma de infusiones, tés, decocciones, etc. Cada alimento aporta, además de los nutrientes que le son específicos, cierta cantidad de energía que se polariza para ser utilizada por un órgano en concreto, o que produce un tipo de efecto concreto sobre la circulación energética. Así, por ejemplo, los alimentos picantes (ajo, pimienta, cebolla, canela, jengibre, menta) se dirigen energéticamente al pulmón; los ácidos (cítricos, vinagre) al hígado; los amargos (café, endibia) al corazón; los dulces (miel, azúcar, dátiles, uvas pasas) al bazo; los salados (pescado, algas, sal) al riñón. Se tiene muy en cuenta equilibrar los colores, las texturas y los sabores de los alimentos, para evitar excesos o insuficiencias en alguno de ellos, puesto que podrían provocar o agravar alguna enfermedad, desequilibrando la circulación de energía y perturbando el trabajo alquímico del estudiante. Este es un buen momento para señalar que las teorías dietéticas taoístas no tienen nada que ver con la macrobiótica u otros regímenes especiales, sin embargo, tiene una absoluta coherencia interna y sus resultados terapéuticos son espectaculares. En resumen, las tecnologías de las Cinco Artes Taoístas constituyen una inestimable ayuda en el camino hacia la auto-evolución, sirviendo para que el/la estudiante pueda analizar, a modo de escáner energético, su propia personalidad o la de los demás en un momento dado, acelerando el progreso hacia una visión más espiritual del mundo. Podría ser, sin duda, un complemento perfecto para los practicantes sinceros de las artes marciales chinas. Ni-wan Li Tsu-shih nü-tsung shuang-shiu pao-fa
La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos
Registrado y anotado por el Viejo del Gran Vacío, Maestro Shen. Editado por su discípulo Min I-te

Capítulo Uno Ni-wan dijo: "La secuencia de la práctica de las mujeres requiere primero el aquietamineto de los pensamientos y la armonización de la mente. Cuando los pensamientos se aquietan y la mente se armoniza, se puede comenzar con el trabajo de masaje. Las prohibiciones de este método son evitar el calor en favor del frío. Para las mujeres, la sangre es el elemento básico. Sus naturalezas se inclinan hacia el yin, y el yin por naturaleza ama el frío. Si uno no emplea el masaje para activar sutilmente la función del ch´I, luego se cae fácilmente en puro yin. Yin es frío y frío es helado. Si uno no hace ejercicios, ello puede producir congestión de flemas y obstrucción de la sangre, dificultando mucho la práctica. Se debe comenzar entonces por el aquietamiento de los pensamientos y la armonización de la mente. La mujer pertenece a K'un y K'un esconde el "verdadero fuego". Cuando el fuego yace a la espera, hay prosperidad, pero cuando se aviva, puede derretir el metal. Si uno practica los ejercicios sin armonizar la mente, el metal se topa con el fuego invasor, y se experimenta el fenómenos conocido como "el canto del gallo asciende al cielo". Por lo tanto, las enseñanzas de la práctica femenina deben comenzar con el

Mientras se permanece en este estado. hay que advertir acerca de ello. sin elevar concientemente. Sin embargo. el fuego común sigue." T'ai-hsü dijo: "Cuando los pensamientos están aquietados el ch'i es puro. Por lo tanto. el yin se congela. se genera sangre. vuelve a enfatizarse la maravilla de aquietar los pensamientos y armonizar la mente. Este método es altamente secreto. Después de esto. si no se lo mueve. entonces existe el potencial para generar yang. si se la presiona mucho. Cuando el chi se pone en movimiento. Por lo tanto. el espíritu se restaura y se torna claro. girando hacia izquierda y derecha durante unas treinta y seis respiraciones. Cuando la sangre carece de transformaciónd de fluído y el fluído pierde el calor del espíritu. y aquéllos que lo comprenden son muy pocos. se experimenta un sabor dulce y perfumado a la vez. Cuando la sangre florece. En relajación." Capítulo dos Ni-wan dijo: "Las práctica femenina comienza con aumentar el yang y termina con disminuir el yin. Ahora la mente está fresca. pero cuando alcanzan por primera vez la quietud y la armonía. En un corto lapso se siente como si todo el cuerpo estuviera vacío y la tierra hubiera desaparecido. Cuando todo el mundo se disuelve en la oscuridad. este precepto representa las enseñanzas esenciales de la práctica femenina. El canto del gallo representa una criatura yu la cual. Uno entra en el olvido y experimenta la inconciencia. Es un error buscar frescura y confort temporarios. como resultado de la tendencia natural a ser excesivamente entusiasta en la práctica y desear progresar. masajeando con movimientos circulares con las manos y activando plenamente la función del ch'i. existe el peligro de que se deprima el potencial y surja la impaciencia. También. ya que cuando la mente está calma. se nos advierte del peligro del canto del gallo subiendo al cielo. desastres. fluye dentro del ni-wan. Surgen entonces cien enfermedades como espinas de un puercoespín. desciende al "estanque florido" y al "palacio carmesí". y no se podrá llegar a la causa raíz de la impaciencia y de la ansiedad. Si. cuando la mente se enfría. Para las mujeres. Subiendo a la cabeza. Las Cinco Vísceras sufren calamidades y los Seis Intestinos. se puede usar la técnica de levantar y contraer los músculos que controlan las dos funciones de eliminación y naturalmente pasará a través del wei-lü y subirá hacia el chia-chi. los "tres tan-t'ien" están conectados. usando el método de movilización de la función del ch'i corporal. dicho fluído se congela y forma flema que fluye hacia el bazo y el estómago. En cambio. se practica masaje. la sangre es el elemento fundamental. El método es simplemente aplicar masajes para evitar el problema de la obstrucción. Esto inevitablemente hace surgir pensamientos de diluir el "verdadero yin" y ocasiona turbulencia o estancamiento del yin puro. No debe dudarse en practicar esto con frecuencia y por largo tiempo. el ching está lleno. Por lo tanto. las mujeres por naturaleza se inclinan al frío y desechan el calor. Somos invadidos sutilmente . Así.. Cuando hay humo y llamas en los "pasos dobles" el poder penetra los pasos. El ch'i y el espíritu están plenos y armoniosos. Sin exhalar ni inhalar. Ahora simplemente esperar a que la "niebla" circule por todas partes. una vez se da una advertencia. vuela hacia arriba. Ahora nos concentramos en las profundidades del ombligo. guiar la "mente verdadera" al "mar del sur". y sin tragar concientemente. los sabios se inclinan hacia el budismo Ch'an (Zen). Si la fuerza es lenta. manteniéndola allí en silencio durante unas treinta y seis respiraciones. sube como gas a los pulmones y se difunde por los meridianos. Si se permanece pasiva. podemos hacer una pausa para nutrirlo. la impaciencia se disuelve naturalmente. Una vez más esto puedo llevar a la congestión flemática y la obstrucción sanguínea. Los antiguos decían que cuando los fluidos y la sangre se refinan y la sangre y el ching se transforman. algunas realmente se deprimen y se vuelven impacientes. Todos los fluidos congelados en los pasos fluyen hacia la "corriente del pecho" como un manantial burbujeante. las enseñanzas antiguas acerca del elixir dicen que uno debe primero calmar la mente. algunas realizan un masaje excesivamente agresivo. se siente a esta altura que desciende copiosamente y fluye hacia ambos lados de la cintura. deben redoblarse las prácticas. A continuación. se eleva naturalmente. cuando la mente está regulada el ch'i es armonioso. Es más. Por lo tanto. el yang se deprime. y experimentan el placer de la paz. Los que están engañados siguen las prácticas para los hombres. y se sentirá al chi cálido quemando en la espalda. De los frutos de la práctica uno obtiene la iluminaciòn.aquietamiento de los pensamientos y la armonización de la mente. girando lentamente dieciocho veces y rápidamente cuarenta y nueve veces. desde el comienzo hasta el fin. hay que esperar a que la mente esté fresca y los fluidos fluyan. concentrarse en la "corriente del pecho". Después de un rato. Cuando se siente que el ni-wan se expande como el mar. Buscar los beneficios de la práctica cuando no se comprende esto. En consecuencia. con el resultado del derretimiento del metal. siguiendo esto. ya que desde adentro de la quietud hay movimiento. se traga naturalmente. Por lo tanto. sólo puede llevar a exacerbar el error. es preciso mirar hacia adentro de inmediato y soltar todos los apegos. Este error es inevitable al comienzo del entrenamiento. Cuando el fuego de la tierra asciende. Observamos el chi cálido en el wei-lü. Los ignorantes caen en placeres diabólicos y se extravían del tao. La "isla de Jambudvipa" es rociada con perlas. penetrando hacia arriba por la espalda. el espíritu se torna claro.

de pronto. la niebla se dispersa y las nubes se retraen. Siguiendo la luz a medida que fluye hacia abajo." Alex Ferrara: Sí. eso es meramente el camino de los inmortales terrestres y humanos. mayoritariamente. Incluso si lo que cada uno experimenta varía un poco. que flota y se hunde un un mar cristalino. Cuando se logra esto. Ni-wan dice: "A esta altura. Estos periodos he procurado hacerlos coincidir con la división clásica que se hace de la historia China. así se bombea el ch'i por los meridianos. Los estudiantes deben evitar estrictamente leer esto como si fuera la novela El viaje hacia el oeste. Ahora una vez más frotar las manos y el rostro y hacer circular al espíritu 1 alrededor del abdomen. entendiendo el significado en silencio y serenidad. se experimenta una sensación de paz y bienestar. para occidentales. sí se puede hacer un avance de cómo los pensadores. De pronto nos despertamos como de un sueño".   4000-775 a. (Periodo Clásico) . pero los dedicados a las mujeres apenas si llenarían un volumen.imagino que los"molinetes" son un movimiento circular de las escápulas (omóplatos) tal y como se hace en el Baduanjin sentado: ya sabes: "haz rodar el torno a izquierda y a derecha. y nadie extraviará el camino. Sin entrar de momento en la naturaleza del taoísmo.. En él yacen las enseñanzas del elixir del gran Tao. el cuerpo entero se funde por un momento. podemos decir que las enseñanzas secretas del tao de la inmortalidad están completas. creo que se refiere a los movimientos circulares de hombros .la exposición. Para ello se puede dividir la amplia historia china en grandes periodos a fuer de hacer breve –tal como reza el título.. tal como hacemos en los pre-ejercicios de T'ai-chi. Permanecemos en un estado libre de pensamientos.C. Los clásicos sobre el elexir para los hombres son un cargamento y pueden apilarse hasta el techo. Si es posible obtener obras como Los dieciocho preceptos acerca de las instrucciones de la flor de oro. Tocar las puntas de los dedos de los pies estando sentados durante veinticuatro respiraciones y luego detenerse. Los estudiantes deben estudiar hasta que cada palabra se comprenda totalmente. el punto de referencia de las épocas y fechas es el mismo que para la era cristiana. Dado que el punto de vista de este relato es el occidental y se dirige. En ese momento se hunde el pecho presionando sobre la parte alta del ren-mei y se suelta la presión de la espalda permitiendo la circulación del ch'i por la parte posterior. Lentamente rotar la cintura y sacudir rodillas y piernas. una vez más. historiadores y antropólogos han visto al taoísmo en la historia de China. Y las articulaciones de los hombros funcionan como hélices o "molinetes" que permiten esa función. Practicar esto tres veces por día durante cien días sin interrupción. luego los hombros suben y bajan hacia adelante. No hay otras grandes obras más allá de ésta. De esta manera se establecerá el fundamento para convertirse en un inmortal celeste. moviendo cada uno de ellos durante cuarenta y nueve respiraciones. el espíritu. Ahora el ch'i está renovado. puro y el cuerpo todo se halla en armonía y comodidad. olvidados del entorno y de las sensaciones. la cual se suele estratificar en dinastías. con la repetición todo caerá en el lugar justo.por el ch'i fresco como una niebla que llena los cuatro rincones del mundo. Ahora. Combinando esa guía con esta obra." T'ai-hsü dijo: "El esbozo general de este capítulo es lo que los antiguos llamaban "subir la escalera al cielo". será como ingresar en un sendero conocido. debemos enseguida reflexionar sobre nuestro cuerpo.C. Si sólo se puede obtener Los dieciocho preceptos. la hacemos girar hacia la izquierda y hacia la derecha hasta que se transforma en una pura luna blanca. Al llevar los hombros hacia atrás se abre el pecho y los omóplatos presionan el tu-mei.. Después de leerlo diez o cien veces por día. Por debajo aparece el "mar de la naturaleza intrínseca" con claras olas verdes.." Nota 1 Jordi Vilà: . Dirigiendo la mente a lo "femenino". Tal como sucede con el bombeo de sangre por venas y arterias. Elevar los "molinetes" . la luz dorada está por doquier y cae una fina lluvia como perlas. De repente. (Periodo Naturalista o Chamánico) 775-200 a. cuando se practica entonces los ejercicios. ello puede considerarse como una transmisión secreta.

Por ello estaba en orden. Más adelante. C. (dinastía Han) 220 d. pero no en armonía" (ibídem). (dinastías Sung.-280 d. todo el mundo se mantenía honrado y voluntariamente soportaba la carga de mirar y oír. En aquellos tiempos.C. (Periodo Naturalista o Chamánico) "En una remota antigüedad. La zona que más arraigo se supone para la población de entonces es el norte de China.C. El nomadismo venía impulsado por la caza y por la paciencia de los rebaños. el liderazgo estaba escondido. (periodo de las Seis Dinastías) 589 – 960 d.         206 a. Cinco Dinastías y Tres Reinos) 960-1368 d. En ese punto del arco nació un río y de este río nacería poco después el caballo/dragón que portaba el Ho Tu o Diagrama del Río. y Yuan) 1368-1644 d. por su parte. La simplicidad pura no se había perdido todavía. mantiene cierto paralelismo con la figura de Fu Hsi. "Posteriormente la sociedad se deterioró.C. A Shen Nung se le atribuye la invención de la agricultura y de la herboristería. lo cual creaba de manera espontánea una simplicidad pura.C. Huang Ti. Tras una gestación de doce años –alusiva de la sabiduría de que disponía al nacer el mítico bebé-. Como se ve. siendo este último más acusado a medida que se iba progresando en el periodo. (dinastía Ch´ing) Actualidad 4000-775 a. mientras que el sedentarismo vino a raíz del cultivo de cereales como el trigo y el mijo. Como ocurre con otros grandes maestros e iniciados de culturas diferentes. las verdaderas personas respiraban yin y yang.C.C.los símbolos del clásico I Ching. Fu Hsi es uno de esos ancestros legendarios y míticos –simbólicos. (dinastía Chin) 420 d. También se dice de él que inventó –o descubrió.C. (dinastías Sung.-589 d.C. armonizando así de manera pacífica. Hacia la época de Fu Hsi. Fu Hsi fue concebido por una virgen mientras ésta caminaba durante tres días en busca de las huellas de Dios.C.de la cultura China. todo el mundo estaba dispuesto a abandonar su mente inocente y de comprender conscientemente el universo" (ibid).C. y todos los seres vivientes admiraban su virtud. según se mire. (Periodo de los Tres Reinos) 265 d.-420 d. lo remoto de la referencia señala unos comienzos primitivos del naturalismo y su vertiente taoísta. iniciados o realizdos en el ideal taoísta.C. esotéricas y exotéricas: la indiferencia por lo terrenal si no es como vehículo para la consecución . Fu Hsi nace bajo el puente de un arco iris. En esta época de leyendas destaca aquella que se refiere a dos míticos y legendarios exponentes de la historia y cultura China: "Al llegar a la época en la que Shen Nung y Huang Ti gobernaban el país y elaboraban calendarios para armonizar el yin y el yang.-209 d. Según la historia. es recordado como Adepto y Maestro de todas las artes taoístas. de manera que multitud de seres estaban muy sosegados" (Wen Tzu. la leyenda. Edaf. en la orilla septentrional del río Yang-Tze. T´ang. 1995).C. (dinastía Ming) 1644-1911 d. por lo que se le llamó más tarde Hijo del Cielo. se produjo un florecimiento de esfuerzo deliberado. Se cree que vivió antes de la consolidación de la agricultura y se le asocia con el uso de los primeros animales de labor. esquema a base de puntos negros y blancos del que nacería posteriormente grupo de ocho trigramas y sesenta y cuatro hexagramsa del I Ching. y a su esposa la invención de la seda y de los tejidos. En este periodo los moradores de lo que ahora es la República de China eran un conglomerado de razas que se distinguían por un factor común: el nomadismo y cierto sedentarismo. en los escritos taoístas se encontró paralelismo entre los términos verdaderas personas y adeptos. también. capítulo 172.

C. cabal. quizás inconscientemente. El chamanismo se extendió a las capas más elevadas de la sociedad china de entonces y se centralizó. Precisamente ese será el origen del calendario chino. vio emerger de ellas una tortuga que llevaba grabado en su concha el símbolo del Pa K´ua del Cielo Protector. pero el pueblo les seguía".C. la gente comenzó a saborear y a desear las cosas. realizar curaciones. Continúa la magia de las leyendas –bardos. grupos o tribus. se les conoce cotidianamente como Los Tres Augustos: "Los Tres Augustos no tenían normas ni órdenes. A él se le atribuye –o se le asocia la inspiración. Shen Nung y Huang Ti.C. Época de civilización material. A partir de aquí. aparecería esta simbología en el I Ching utilizándose como mecanismo de interpretación de la naturaleza y como medio para la videncia. Shun invistió a Yu con el carácter de la realeza. inocente. A estos tres héroes/maestros. También a Yu se le supone la creación de una danza – llamada El Paso de Yu-. etc. pero no castigos ni sanciones". encargándose de funciones como la invitación a los espíritus a manifestarse –incluso tomando su cuerpo prestado-. con la aparición de glifos y marcas en piedras e iglesias. en una montaña. Wu y Yueh –dado que mantenían frecuentes guerras con sus vecinos-. una leyenda más o menos repetida. se le asocia un poder extremo sobre las aguas. desarrollada.la aparición de un libro llamado Shui-Ching –o Libro del Poder sobre las Aguas-. Una primera cronología sitúa aquí la dinastía Shang. lo que aquí llamaríamos druidas y chamanes (wu en chino)-. lectura de presagios –entendiendo a la naturaleza o por medio del I Ching-. Allí permanece durante tres años transformándose en un oso y. a raíz de que no ha sido capaz de sofocar ciertas inundaciones con su magia. danza que se realiza en espiral hacia un centro que se supone reflexión en la tierra de la estrella Polar –interesante muestra de concordancia. donde apareció la práctica de la esclavitud y el control político de las masas. la interpretación de sueños. tras un reinado fructífero y enriquecedor. Fu Hsi.: Posteriormente.que . Se trata de un personaje nacido de padre pero sin la intervención de mujer. con el tiempo. místico y amante. provocar lluvias. En esta época los chamanes se fueron profesionalizando en el seno de las familias. quizás-. también conocido como El Emperador Amarillo. y la inteligencia fue seducida por las cosas externas. y hasta los tiempos actuales. Yao. Y esa pauta la ha recogido el taoísmo en varias ocasiones a lo largo de la historia del pueblo chino. Huang Ti es el primer héroe formado por humanos. temprana. entendedores de la naturaleza. y se sitúa su existencia allá por el siglo XXII a. quizás siguiendo un patrón simbólico. Tras ellos siguió una época degobernanates llamada como la de los Cinco Señores: "Tenían normas y órdenes. mostrando espirales y laberintos-. subió a los cielos. Shun y Yu. Se le supone guerrero. o Yin. La leyenda cuenta que Shun fue instruido por la hija de su antecesor en el cargo. siendo Shun el primer monarca que. natural y simple. es abandonado. La vida esencial perdió su realidad". Yao –una forma materializada de la Trinidad cristiana.de la libertad y la perfección de espíritu. Por estas fechas algunos consideran probable –o simplemente. comienza la dinastía de los Chao y se considera como un punto de referencia por la aparición de leyendas y personajes con mucha importancia en el devenir chino. Estos fueron sucedidos por los Tres Reyes. sobre todo. ha añorado esa etapa de su historia. quizás por su simbología mitológica y animal. En el siglo XII a. para los amigos de la Tradición. magos. hombre de Estado. que transcurre entre el siglo XVIII y el siglo XII a. en tiempos de la dinastía Shang. Emperador. en los reinos del sureste: Ch´u. Una de las más conocidas es la que se refiere a Yu. Cuando en aplicación de su poder las aguas se retiraron de un episodio de inundación. Desde aquí. Debido a sus éxitos y poder. el pueblo chino.

Sin embargo. en referencia a ciertos clásicos que aparecieron como Lao Tze. Chin y Ch´u llamados Cinco Señores de la Guerra-. Estos últimos criticaron con contundencia a aquéllos que se implicaban en la política o la sociedad de sus reinos para servir a sus intereses o a los . de Lao Tze. mientras que los otros dos sí lo mencionan explícitamente. Este periodo –llamado Clásico. pensadores. parece que os encontramos con uno de los primeros autores simbólicos de la ingente. El hecho de que se asuma que el Wen Tzu apareciera en estos años se debe a que su supuesto autor –repito. bien por la consecución de favores o de bienes materiales. quitando comentarios de individuos muy posteriores y datos de leyenda-. Es época de incertidumbres y prestigio rápido. aunque contemporáneo. De clase media-alta.inicia viaje a la periferia y sale de China –hacia occidente. (Periodo Clásico) Es la aparición de algunas ciudades de importancia y de una clase media formada por funcionarios. mayoriatariamente aceptado como discípulo o posterior a Lao Tze.tras dejar al guardián de la línea fronteriza –llamado Wen Shih o Wen Tze. Es en esta época cuando aparecen los más importantes pensadores y filósofos de la historia de China – bien por el grado de demanda de consejeros. Continúa el reclutamiento de maestros. maestros y estrategas: Confucio. Se sabe que se llamaba Li Erh. legendaria y densa bibliografía taoísta.) se afianza la clase social llamada de los consejeros y asesores –algunos de ellos chamanes de prestigio-. por cierto. Kung Sun Lum (filósofo). Al final. como difusor de las ideas del amor universal y el sacrificio o resignación personal. Kuei Ku Rze. trabajó como archivero-bibliotecario de los archivos imperiales. Men Tze o Mencio.no pudo haber sido sino posterior al propio Lao Tze. Sun Tze y Kuei Ku Tze (estrategas militares). En él sigue la disminución drástica de los pequeños reinos feudales. escritores. Chuang Tze y Lieh Tze (maestros taoístas). Es el wu-wei llevado a su extremo. aparecen consejeros y "maestros" de reyes y príncipes. como esta obra –recopilación de enseñanzas de Lao Tze.C. Ch´in. llamado de los Estados de la Guerra. que había aumentado. y nació en el estado sureño de Ch´in. El segundo periodo. 775-200 a. Aunque los reinos feudales –bajo la férula de un Emperador. Han Fei Tze (legislador). Lo planteo de esta manera porque aparece una pequeña discrepancia entre estos maestros. En el caso de Lao Tze. intrigas y muertes azarosas. como Confucio y Lao Tze. Se destacan cinco grandes reinos feudales casi autónomos –Ch´i. Mo Tze (amor y autosacrificio). discípulo de Confucio. En esta época las labores chamánicas se profesionalizan y se ponen al servicio de la corte de los diferentes reinos. Chuang Tze y Lieh Tze. Kung Sun Lung.C. primer discípulo de Lao Tze.C. educado. Por algún motivo que se desconoce –algunos apuntan a un momento de iluminación. y se llama Periodo de Primavera y Otoño. artesanos y comerciantes. Aparecen grandes filósofos. o casi. El primero transcurre entre los años 750-475 a. y los taoístas Chuang Tze y Lieh Tze.C. Mientras tanto necesitan de la asesoría de intérpretes y videntes que les comuniquen los sucesos que van a tener lugar. y Lao Tze.surgiera una obra titulada Wen Tzu. asesores y diplomáticos. creador de toda una escuela de estrategas militares. no parece hablarse de la no implicación o ausencia de compromiso.era consejero del rey P´ing. transcurre entre 475 y 220 a.un documento como contrapartida a su salida. bien como coagulación de las enseñanzas previas de otros maestros-: Kung Fu Tze o Confucio –incluido aquí.se divide en dos. Sung. Mencio (socializadores). de finales de la dinastía Chou. Al final de la dinastía Chou (500-300 a. La biografía de Lao Tze es escasa –porque no se sabe mucho. Mo Tze. en este periodo se van a reducir drásticamente.son muchos. Aparecen los pseudocontinuadores del pensamiento de Lao Tze: Chuang Tze y Lieh Tze.

material o no. quizás. pues el chamanismo se basa en fuerzas y agentes. contradecían duramente las enseñanzas de Confucio. habla ampliamente de estos conceptos)-. Este libro. y el aportado por Chuang Tze y Lieh Tze. al estado sublime de ciertos sabios que han alcanzado la iluminación y.varios discípulos y enseñaba a cada uno un aspecto determinado de la Tradición en su vertiente taoísta.C. 100. eran ascetas comprometidos con una labor hacia sí mismos y hacia los demás..la visión de la política. apareciendo como los precursores de la alquimia interna. aunque no del todo. no tanto en la interpretación y manipulación del propio Tao (Mircea Eliade. De Ssu Ma. Unos años más tarde –por ejemplo.y alimentación que procuraban un mejor estado de salud y una mayor longevidad. por la práctica de la calistenia –gimnasia suave (o casi) con tensiónes respiratorias-. discípulos. Este es un buen lugar para añadir que en algunos círculos taoístas se defiende la idea que señala que Lao Tze es la manera de llamar a un grupo. mientras se alejaban de las cosas materiales y de las comodidades. origen de todo y sobre todo. sino indiferente y neutral.intereses de los señores feudales. precisamente. el Tao –de nuevo…-. Lao Tze tenía –como círculo. desde un punto de vista escolástico. mental y espiritual de los sabios. que se refiere. Por otro lado. Según esta leyenda. También por esta época es el nacimiento del libro conocido como Wen Tzu. gimnasia –calistenia. Ajustarse a los principios de acción del Tao –el wu wei. mostrando que las convenciones sociales –en parte. Mientras el Maestro deja sentadas algunas bases en su Tao Te King –que se pueden discutir más ampliamente en otro momento-. el Tao es una fuerza intrínseca del universo. Este libro es una recopilación de dichos. único. se compromete benévola y distantemente con su comunidad. la sociedad y la comunidad en general. El taoísmo de este periodo –del Periodo Clásico. Es al final de este periodo cuando aparece un clan de fang-shih o "maestros de fórmulas" que se especializaron en métodos para prolongar la vida. algunos aspectos no lo han sido así. Así estos dejan de interesarse por los asuntos políticos y sociales como aspectos incompatibles con la salud y la longevidad –a veces sinónimo de inmortalidad. cambia sensiblemente: las actividades cercanas a la influencia y al poder son nefastas para la salud física. a veces.eran las mayores enemigas de la libertad y de la integridad personales. bases ampliamente aceptdas por sus continuadores. que participó con frecuencia en asuntos relacionados con el gobierno de un reino o de un Estado. aforismos y comentarios de Lao Tze. .tiene dos enfoques algo diferentes: el aportado por Lao Tze y predecesores. de carácter benéfico –aunque esto sea luego discutible. Lao Tze –sobre el 475 a.es la acción correcta y benéfica hacia nosotros mismos y hacia la comunidad. Esta preocupación iría poco a poco materializándose en lo que posteriormente se conocería como alquimia interna. sin figuración o animación –chocando con las ideas del chamanismo.habla de un ente –el lenguaje tiene estas limitaciones. en una entidad al mismo nivel que las demás. comuna o cenobio de taoístas esotéricos –o practicantes del esoterismo taoísta-. fuerza que mantiene el universo en sus circunstancias cambiantes. al hacerse uno con el Uno. puesto que aparece una primera referencia de él en Registros de la Gran Historia. los sabios taoístas utilizaban técnicas de respiración.o fuente primordial de toda vida y existencia. Hay que destacar que el alejamiento de los problemas sociales y políticos era más un mecanismo de defensa respecto a la influencia corruptora del poder y de los intereses económicos que prevalecían en una época en la que los estados y reinos feudales crecían y engordaban administrativa y políticamente. El sabio taoísta. podría constituir una de esas series de enseñanzas. innombrable. citas sobre los cuales aparecen en el Tao Te King y en los Capítulos de Chuang Tze. Es decir. la alquimia sexual y métodos de higiene interior. la inmortalidad forma parte de su ser-.-. sin problemas para enseñar y poner en práctica su propio aprendizaje. ingiriendo minerales. a no ser que la propia existencia se tome como tal-. convirtiendo a cualquier existente. de Lao Tze. escritor que vivió enla primera mitad de la dinastía Han –concretamente entre el 145 y el 90 a. que no me gusta en demasía. Algo que sí tenían en común era el cuidado especial que había de darse al cuerpo y al alma.C. Por otro lado. pero ya no es tan benevolente.

o repartida en 6-7 reinos. Los seguidores de las doctrinas de Mo Tze. erigieron templos para honrar a las potencias locales y naturales. Aunque esta práctica desapareció al final de este periodo. este tipo de culto por otras provincias de China. La utilización de consejeros e "intelectuales" por parte de los poderes fácticos decreció muy sensiblemente. viva. sobre todo al final del mismo. La leyenda dice que antes de subir al cielo por la ingestión de una de sus invenciones. eremita y alquimista. libro supuestamente revelado a este movimiento directamente por las deidades y por Lao Tze. desarrollando la idea de Unidad y Unicidad.al taoísmo místico. Este aumento de la ritología y la potenciación del taoísmo como soporte doctrinal asociado. narcisista y chamán. La transmisión de iniciación y poder se hacía de Chang a sus hijos. secta que veneraba a Lao Tze con el nombre de El Gran Señor en lo Alto. por otra parte. Precisamente en este periodo surge la figura de Wei Po Yang. estos "magos" o fang shih se dividieron en los que trataban los aspectos más terrenos. Creció. también llamados mohistas. así como el hecho de encontrar espíritus de distinta índole en el cuerpo humano. En él se prescribe el cultivo del Uno como medio para lograr la superación: "Si los seres humanos están en condición de cultivar el espíritu. verdadero ancestro de posteriores libros sobre las alquimia interna y externa. con su culto. no morirán". dejó una obra titulada La Triple Unidad. El nieto del fundador. zona poco accesible y de reducido tráfico cultural con el resto de las provincias.-209 d. así como los ritos relacionados con ellos y con los intereses de personas que tuvieran poder para pagarlos. la curación y los intérpretes de energías domésticas –caso del Feng Shui. sus divinidades y sus intérpretes o sacerdotes –para utilizar una terminología occidental-.a una religión organizada. Con los años. en parte. Se considera que este escrito. con mucho sabor taoísta. es un eslabón que va a continuar la cadena que conduce desde el taoísmo clásico –u ortodoxo. por ejemplo. por el contrario. aprovechándose de su creciente influencia política. Aparecieron de nuevo los espíritus y demás agentes de la Naturaleza y/o del Tao. .206 a. Este carismático mago creó una "secta" entorno suyo a la que se denominó El Camino de las Cinco Fanegas de Arroz –pago que se exigía a los nuevos acólitos-. nacido en la zona occidental de china. y viceversa. formando un grupo de "sacerdotes" que llevaban a cabo los ritos correspondientes. con su propio laboratorio de hierbas y mineralogía. con una fuerte concentración de poder en sus reyes o emperadores en detrimento de la clase alta que perdió influencia. poniendo de moda. Chang Lu. En él se asocian las prácticas religiosas.C.C. con la disciplina y la salud y longevidad de las personas. terminó por difundir. y los que se aplicaban a la longevidad y a la inmortalidad –con el significado de crecimiento interior o alquimia interna-. Los emperadores de este periodo. Los templos tomaron una personalidad equívoco y se mezclaron las ceremonias y honras a los antepasados con los ritos dedicados a los poderes sagrados. se quedaron con su corte de magos y se olvidaron de las ceremonias tradicionales. por el contrario. ceremonias de menor alcance y asignadas a fuerzas y potencias más locales. y fabricantes de talismanes y amuletos también-. El apoyo doctrinal surgió con el tiempo en forma de libro titulado El Libro de la Paz y el Equilibrio. la tradición seguía. Hacia el final de este periodo aparece un libro titulado Comentario al Tao Te King. pero que se podrá concretar como "un estilo o forma de vida". llevó a la transformación del taoísmo desde su carácter primigenio –poco definido. el comercio de habilidades relacionadas con la adivinación. (dinastía Han) China prácticamente estaba unificada. escrito por Ho Shang Kung. que hasta ahora se ha ido estructurando. estableciéndose una dinastía religiosa. con un liderazgo y jerarquía muy definidos. Un personaje controvertido es Chang Tao Lin.

cultos y con formación religososacerdotal en la escuela de los Maestros Celestiales. 265 d. por rencillas y celos internos.220 d. a Lao Tze como una pseudodivinidad. uno de los cuales. menos belicosa y más comercial. en el año 420. práctica que se utiliza con frecuencia para granjearse prestigio. a la categoría de religión oficial del reino. T´ao.C. Preparó documentos en los que restringía el uso de laimentos y bebidas.-280 d. Este taoísmo se supone fundado por una mujer llamada Wei Hua Ts´un. (Periodo de los Tres Reinos) Periodo de numerosas dinastías.. En estos años surgieron algunas figuras de relieve en el mundo del taoísmo. etc. Se formó en el taoísmo Ortodoxo Central y experto en sus prácticas. Fue consejero espiritual del emperador Wei y recopiló amplia liturgia de su escuela: festividades.como autor de muchas recetas y talismanes. con consejos. Hsu y Ko. con todo un aparato doméstico y administratico para la consecución de la protección sagrada. (dinastía Chin) Ssu Ma fundó la dinastía Chin tras absorber el reino de Wu y unificar toda China. Wei.C. aún. primero en tratar este ente religioso –ling pao-. Esta dinastía. con fecha de publicación del 288 d. La Verdadera Escritura de la Gran Caverna. Eran miembros del grupo de Chang Lu y fundaron una nueva agrupación religiosa taoísta llamada de Los Maestros Celestiales. Sobre la mitad de este periodo –suele tomarse como fecha el comienzo de la dinastía Chin-. prácticas mágicoreligiosas. mantuvo intercambios culturales con otras naciones y reinos. También se desarrolló una bibliografía entorno a La Suprema Revelación del los Cinco Talismanes del Espíritu Sagrado. Es decir. llamados Hsu Hui y Hsu Mi. con la construcción de monasterios –monasterios llamados Shao Lin. las cuales pasaron a otros dos personajes. En esta época el budismo tuvo un impulso importante. Apareció la obra titulada La Suprema Revelación de los Cinco Talismanes del Espíritu Sagrado.. Wei. El emperador Wei elevó a los Maestros Celestiales. Ko Hung. Esta dinastía. Otra familia de relieve en este ámbito es la familia Ko.C. escribió El Sabio que Abraza la Simplicidad. y El Libro Oculto de las Ocho Simplicidades. de clase mediaalta. estaban emparentadas indirectamente con otra familia.). cortas y agitadas. uno de cuyos descendientes sería de los más relevantes protagonistas del taoísmo místico o shang-ch´ing. aceptó y proclamó la organización religiosa de Chang Lu y se llamó la Escuela de la Ortodoxia Central. la cual recibió una revelación de parte de las divinidades del taoísmo y escribió un libro titulado El Clásico del Jade de la Corte Amarilla de Imágenes Internas del reino de lo Puro Elevado. ceremonias. normas de conducta. que aún se usan con frecuencia en este tipo de culto. Aparecieron tres reinos. como es el caso de K´ou Ch´ien Chih: Sabio y sacerdote. que absorbió al poco a Shu.. vivió en Wei septentrional. repleta de sabios alquimistas y pensadores. Las dos familias. que guerreaban entre sí. y aceptaban.C. Era frecuente que se invocase a Yu –ver el principio de este documento. Shu y Wu.C.-420 d. prácticas higiénicas. ritos y liturgias. que se afianzó en esa área geográfica. los talismanes. cultos. en la orilla norte del Yang Tze.C. Otro impulsor de este taoísmo místico fue Yang Hsi a partir de una revelación que le llevó a editar unas escrituras. etc. En cualquier caso suponían una derivación dulce del taoísmo que entonces se consideraba ortodoxo. Aparecieron entonces dos santones taoístas que crecieron rápidamente en estima e influencia debido a su colaboración en la reimplantación de la dinastía: Sun Yin y Lu Tun. en su mayoría-. . Casi todos ellos personajes de la misma región de China –el sureste-. talismanes.-420 d. padre e hijo. También se tradujeron del sánscrito muchos escritos hindúes. desaparece y sus miembros emigran al sur donde fundan la subdinastía Chin oriental (317 d.C. y las escrituras canónicas Hacia el final del periodo surgió la dinastía Wei septentrional. aparecen los primeros conatos de lo que se conocería después como taoísmo místico o taoísmo shang-ch´ing. Otros escritos místicos son: El escrito Sagrado del Altísimo.

geología. pero. nutrición. y a la muerte de Hsu. surge una pléyade de taoístas dedicados casi esclusivamente al estudio e investigación de la alquimia externa. En medio de este enorme desorden social y político. escribió sobre naturopatía. Mo Shan pasó a convertirse en referencia de conducta y pensamiento taoísta. T´ao Hung Ching y Wei Po Yang-. Así.-. montó un laboratorio para experimentos alquímicos. casado con una descendiente de la familia Ko. hasta el punto de que en ocasiones se utilizaban condenados a muerte para estos experimentos. Un personaje carismático y de prestigio fue T´ao Hung Ching (456-536). al caer ésta.C. como la medicina. por avatares propios y devenir caótico dela dinastía. T´ang. Esta familia. Sus escritos se encontraban al resguardo de la familia Hsu. Cinco Dinastías y Tres Reinos) Se trata de una época de mucha prosperidad. Gracias al patrocinio del emperador Liang –finalizador de la dinastía Ch´i-. de aperturas comerciales y culturales hacia el este –Japóny hacia el centro de Asia. También escribió obras relacionadas con el correcto vivir y la lliturgia y ceremonial propios de su escuela. se plegó al boato y al ceremonial. Se impuso la catalogación de los textos taoístas –que por entonces nacían por doquier-. la adivinación y la anatomía y fisiología humanas – circulación de la energía. dejó de conservar estos escritos y muchos de los shang-ch´in se perdieron o pasaron a estar en manos de otras familias. Periodo de caos político donde se sucedían los golpes de estado. (periodo de las Seis Dinastías) Tiene comienzo con la caída de la dinastía Chin oriental o meridional y el comienzo de una nueva llamada dinastía Sung. estrategia militar. en manos de Hsu Huang Wen. ciencia. en el año 471 publica el primer Canon Taoísta. transformaciones. Al no merecer más responsabilidades dejó su puesto –año 492. C. Todas estas facetas influirían en la teoría y práctica del taoísmo shang-ch´in. emergió la religión taoísta con fuerza y cabe destacar a uno de sus protagonistas: Lu Hsiu Ching. Allí impartió consejos y se dedicó a poner orden en la cosmología y bibliografía del taoísmo shang-ch´ing o místico. calistenia. el taoísmo shang-ch´in había elaborado buen número de escritos y recabado amplio seguimiento entre la clase media. unido a la consecución de logros materiales espectaculares. aunque haya otro grupo. sucesor del declive ocurrido en la anterior dinastía. que aún continúan con sus trabajos de alquimia interna y externa. Formado en la Escuela Ortodoxa Central. lo que condujo a una frecuente sucesión de óbitos por ingestión de substancias venenosas. La corte y sus adláteres se obsesionaron con la consecución de la inmortalidad. así como sus centros como modelo de organización para futuros monasterios. y la práctica de las artes marciales. hicieron que los sabios taoístas se replantearan el concepto de inmortalidad: concepto budista –liberación del interminable ciclo . 420 d.C. (dinastías Sung. hierbas y métodos respiratorios –personajes como Ko Hung. es decir. Así.Cuando acababa la dinatía Chin. 589 – 960 d.y se retiró a la vida ermitaña en las montañas de Mo Shan (provincia de Kiang Su. gracias a este patrocinio imperial. así como otros logros en el campo de la medicina y la filosofía. adivinación. sureste de China). y las enseñanzas contenidas en el I Ching se extrapolarían a diversos ámbitos.-589 d. se convirtió en secretario y archivero de la corte de Ch´i. Se le conoce como el fundador de la rama Maestros Celestes Meridional. India y Europa. Estudioso de libros clásicos y de los desarrollados por su escuela. Esto.También mantenían los escritos Ling-Pao y los escritos t´ai-ch´ing de los alquimistas. la infructuosa búsqueda de la inmortalidad. metalurgia –famosas las espadas que salían de su casa-. Murió en el año 477. poesía. De este modo. con cierta influencia en el aparato administrativo de la dinastía Sung. culto. educado y cortesano. y astronomía. etc.

se apartó de la vida social y se fue como discípulo de un inmortal llamado Chung Li Ch´uan. golpes de estado. mental y espiritual del taoísmo. concepto médico –una larga y saludable vida-. El factor común de todos ellos es que invitaban al cultivo –y transformación. Algunos representantes de la alquimia interior. por tanto.y el Sutra del Corazón. Debido a los abusos de las cortes de estas dinastías. con la sucesión de dinastías de vida breve.C. con el Tao-. hay que vaciarse de . concepto marcial –aplicación a la marcialidad como victoria sobre el momento fugaz de la muerte-. escribió Comprendiendo la Realidad. otros alquimistas como Wang Ch´ung Yang creen que la virtud social y familiar –el confucianismo. asonadas militares y gubernamentales. etc.C. además del Tao Te King y el Ch´ing Ching Ching –Cultivando el Silencio-. y otros el uso de la dietética. y Yuan) El puente entre el caos representado por el final de las dinastías precedentes y la relativa tranquilidad de la dinastía Sung lo estableció Lu Tung Pin. Para esta escuela. Un famoso practicante y sabio alquimista y taoísta es Chang Po Tuan (987-1082). las artes marciales blandas o internas y las prácticas meditativas. un compendio de máximas y fórmulas con mucha metáfora alquímica. como en el budismo. confucianismo y budismo-. los preceptos éticos y morales del confucianismo y las técnicas sobre salud física. Wang Ch´ung Yang –llamado en realidad Wang Che. como Chang San feng –creador del T´ai Chi Ch´uanincorporarían la práctica de las artes marciales a la alquimia interna. La diferencia más radical consiste en que Chang Po Tuan explica que todos los ingredientes necesarios para que se verifique el proceso alquímico se encuentran en nuestro interior. fusionando taoísmo. con metodologías para el cultivo de la mente y la educación de la circulación de la energía interior. La Realidad Completa. o Wang Ch´ung Yang –fundador de la escuela Realidad Completa. confucianismo y budismo. Entre los libros que instituyó como imprescindibles estaban el Libro de la Piedad Filial –de Confucio. Para avanzar en las primeras fases. Este hombre. conocedor de los escritos de Lu Tung Pin. el Chi Kung. Hacia el final de esta dinastía la alquimia externa había casi desaparecido y se había impuesto –por ausencia del contrincante.la alquimia interna. desprecian la utilización de la alquimia sexual. Tung Pin. inmiscuido parcialmente en los avatares de la política de su tiempo. allá por el comienzo de Sung. Por contra. Por ejemplo. Su idea era que el concepto de vacío del budismo zen. Otros alquimistas incorporaron técnicas médicas y gimnásticas –calistenia-. iniciaría su propia escuela y algunos de sus alumnos abrirían sendas de enseñanza y práctica taoísta aluímica.) de caos político y social. mientras que los discípulos de Chang formarían la escuela meridional. y todos y cada uno de los seres poseen la chisa del Tao en su interior.del cuerpo y de la mente. el Tao es la realidad subyacente de todo. concepto religioso –consecución de la Unidad con Él. Este personaje. con sus ejercicios físicos. la calistenia. Curiosamente coincide con el declive de la dinastía y un nuevo periodo (907-960 d. uno de los más conocidos fue Chen Hsi Yi –innovador y diseñador de técnicas de Chi Kung y de mecanismos para la circulación de la energía-. derivado de ello o no. 960-1368 d. Los discípulos de Wang crearían una escuela llamada septentrional. (dinastías Sung. Wang Che se retiró a aprender de los taoístas Lu Tung Pin y Chung Li Chuan.del karma-. conducirían irremediablemente a la comprensión última de la Realidad.es indispensable para la consecución de la inmortalidad y. avezado practicante de la alquimia interna. La revolución que supuso esta línea de pensamiento cristalizó en una doctrina taoísta con tintes budistas y confucianistas.se convirtió en el defensor de la síntesis entre taoísmo. otros hierbas y cocimientos –pero no el uso de minerales y metales-.

Chang Po Tuan. al gusto de los emperadores y cortesanos por la magia y los talismanes. Los Yuan protegieron. sino que.-. que emparejaba las acciones del hombre con sus correspondencias kármicas –en el sentido de sanción o recompensa-. en el sentido de personas que han alcanzado la realización taoísta. según la leyenda. "seres realizados"-. la dinastía Ming sustituyó a la Yuan. creció. Practicaban el celibato como medida de refuerzo de energía. Wu Chang Hsu. Sus discípulos inmediatos y más allegados. Esta última creía. creador. está muy implantada en las provincias de Hupei y Shensi. y todavía son temidos supersticiosamente sus integrantes. pues en el año 1368. como se acaba de comentar. con la llegada de la dinastía Chin. y a raíz de una revuelta popular. esperimentó un auge que condujo. Ch´iu Ch´ang Ch´un. Pero duró poco. Su inspiración la buscaban en un libro titulado Tratado de Lao Tze sobre la Respuesta del Tao. Las invasiones mongolas llevaron a la pesadumbre popular que buscó orientación en el sentido religioso.C.. que había que cultivar primero el cuerpo antes de pasar a mayores. no tenía problemas con el tema del sexo o el celibato. daría lugar a la rama meridional o Escuela del Yang Púrpura. no ocasionó el declive de la rama del la Puerta del Dragón –una escuela monástica y celibataria-. quizás por instinto práctico. de origen mongol. continuó su auge. . a no ser en la escuela Acción y Karma. 1368-1644 d.. daría lugar a la rama septentrional o Escuela de la Puerta del Dragón. sobre el año 1126. En el sur ocurrió al contrario. cultivar el silencio y experimentar el Tao. mientras atacaba el yoga sexual como medio de trascendencia. de la que aún quedan restos en la actualidad. y no tanto budistas. escuela que practica un taoísmo alquímico sin los componentes confucianos. La secta o escuela Wu Tang Shan. oponiéndose al celibato y a la vida monástica. debido al corte supersticioso de los emperadores. Un discípulo de éste. se separara fundando la secta o escuela Wu Liu. alumno de Lu Tung Pin. Al caer ésta a manos de los mongoles. escrito por Li Ying Chang. dieron lugar a la aparición de diversas escuelas –mal llamaríamos sectas-.pensamientos y deseos. a la aparición de numerosas escuelas o sectas. La caída de la dinastía Sung septentrional. quizás por superstición. la religión que el pueblo practicaba. a raíz de que uno de sus altos iniciados. creció a su amparo una secta denominada Mao Shan. Debido. y que había que utilizar técnicas de meditación y estudio acordes con la tradición taoísta –circulación de la energía. Además. tristemente. Uno de los más conocidos de por entonces fue Chang San Feng. Esta secta. Su discípulo más cercano. además de experto naturópata y escritor de tratados sobre alquimia interna. (dinastía Ming) Sus emperadores respetaron la religión implantada y participaron de sus ceremonias y la práctica religiosa. creada por sus seguidores. Liu Hua Yang recopiló sus enseñanzas y escribió un tratado taoísta titulado El Libro sobre el Cultivo dela Vida. en China central. Otro acontecimiento fue la división en dos de la Escuela de la Puerta del Dragón. laica. mientras que otro condiscípulo. a diferencia de la norteña. Al caer la dinastía Sung meridional se establece la dinastía Yuan. en general. estos ayudaron a levantar maestros y patriarcas a los que dieron por nombre chen-jen –es decir. respiración. los Siete Maestros Taoístas. orientación que no encontró. del T´ai Chi Ch´uan.

que fue discípulo de un discípulo de Wu Chang Hsu. y taoísmo de la acción y el karma. pero. El principal representante de la primera corriente. más frías e intelectuales.. Las nuevas tendencias eran más racionalistas. el último emperador Ming rechazó un acuerdo con los portugueses que motivó a estos a vender armamento a la tribu Manchú. la especulativa. se hizo discípulod e un eremita practicante de la alquimia interna en la provincia de Kansu. Para él la alquimia interna es psicológica –con los peligros que conlleva utilizar este término aquí. Sintetizó la alquimia interna taoísta con el budismo como aspectos complementarios y cooperantes. Charla de Cheng Man Ching sobre los secretos de la vida Pronto saldré hacia Taiwán y estaré allí algún tiempo y quiero aprovechar el final de las clases de Tai-chi chüan para contaros algunas cosas. por lo tanto. El pueblo empezó a desconfiar del gobierno central y muchas provincias empezaron a sublevarse. Todos los seres humanos encierran en sí la esencia de la vida que no es otra cosa que una parte del tao dentro de nosotros.1644-1911 d. y una síntesis entre budismo y alquimia interna. El representante de la otra corriente es Liu Hua Yang (1736-1846). taoísmo talismánico. Su teoría se basa en apaciguar la mente. Casi todas ellas serán ligeras variantes de os distintos tipos de taoísmo que han ido apareciendo a lo largo de la historia: taoísmo naturalista. que se convirtieron en engranajes de la corrupción y la codicia. taoísmo adivinatorio. erudito confuciano. sobre alquimia interna y tratados sobre el I Ching.. que aparezcan y desaparezcan sectas dentro del caldo de cultivo tan especial que es la sociedad china. (dinastía Ch´ing) La dinastía Ming terminó por crear en su entorno una casta de asesores sacerdotes de carácter taoísta. y. la hechicería y la alquimia interna –nunca del todo bien comprendida-. y la simplicidad. comprender la naturaleza original.-. taoísmo de la alquimia interna. fue Li I Ming (1734-1821). Además. En este estado de cosas se indujeron dos corrientes de taoísmo: el contemplativo e intelectual. zoológicos y procedimentales que no tienen que ver nada más que con las transmutaciones del espíritu –quizás está meor así-. En sus tratados se utilizan con frecuencia términos físicos. taoísmo mágico. Para él la inmortalidad taoísta y el samadhi hindú –satori en Japón. .C.no son más que las dos caras de la misma moneda. con lo que el taoísmo fue puesto en la picota. por su influencia y por sus poderes mágicos. Actualidad En esta época es tan fácil como en las precedentes. reconvertido al taoísmo. taoísmo animista. En su madurez escribió tratados sobre medicina. trajeron un rechazo contra todo aquello que tuviera un aroma de magia. Abandona la secta de la Puerta del dragón. sobre todo. y gran parte de su proceso es la transformación de la mente –idem-. taoísmo ceremonial. que ya se había apoderado de ciertos territorios en el noreste de China. o Wu en China. tan fácil como en la anterior.

Los principios están basados en el Libro de los cambios. Yo. En el I Ching hay tres principios básicos: El Tao del cielo.Los principios de Lao Tze son los principios fundamentales del Tai-chi chüan. Comprender y conducirse de acuerdo con el Tao del hombre nos capacitará para hacer una gran contribución a nosotros mismos y a la humanidad. El Tao de la tierra. Lao Tze quería que las personas tuvieran una vida larga y sana. ¿Qué tiene de bueno obtener el Tao del hombre si mueres? Lo deseable es tener buena salud para realizar el Tao del hombre. Su principio estaba basado en la respiración del chi. Confucio. De estos tres principios del Tao. Él recomendó los principios del Tao hace 2500 años. Pero sin los principios de benevolencia y rectitud ¿cómo podemos motivar a la raza humana? Los seres humanos tenemos que hablar sobre el Tao del hombre. Esto significa las dos fuerzas. puedo morir esta misma tarde sin lamentaciones". cuya acción y reacción gobierna todo. La esencia del principio de Confucio está basado el "El Término Medio": si a mí me gusta algo. Lao Tze quería una sociedad sencilla. Todas las cosas materiales están regidas por la suavidad y la dureza. opino que el Tao del cielo. Lao Tze no utilizó el Tao del hombre. un contemporáneo de Lao Tze. dedicó su enseñanza al Tao del hombre. donde el hombre pudiera volver a su estado original. así que debemos aprender a comportarnos bien para asegurar nuestra felicidad. el más antiguo de los Clásicos chinos. El Tao del hombre. para completar vuestro conocimiento. el tercer principio del I Ching. Hizo esto porque consideraba que las acciones del hombre son falsas. no seremos nada si sólo aprendemos el Tao del cielo y de la tierra. el de la tierra y el del hombre son tres tesoros. también a tí te gustará. Es por eso que él era partidario de la no-acción. Cheng Man-ch'ing. pero los principios son de Lao Tze. mientras que Confucio decía. Si a mí no me gusta. positiva y negativa. Puesto que somos hombres. a tí tampoco. Si practicas suficientemente tendrás buena salud y una vida más larga. Lao Tze cogió el primero y el segundo para formular su teoría de lo femenino dominando a lo masculino y la suavidad venciendo a la dureza. "si un día puedo conocer el Tao del hombre. Confucio creía que como seres humanos no podemos escapar del mundo. La diferencia entre Lao Tze y Confucio es que Lao Tze enfatizaba una vida larga y visión eterna. . Estudiar el Tao del hombre por sí mismo no es bueno. En el Taichi tenéis el ejercicio físico. Debeis estudiar las dos cara de la moneda (Confucio y Lao Tze). nutriendo el cuerpo y poniendo el chi en el tan-tien. Los principios de benevolencia y rectitud rigen la conducta de los seres humanos.

El concepto de amor de Confucio tiene que ver con marido y esposa. Cuando te pones nervioso. juegan con él durante un tiempo sin verdadero amor. . hay algunos que tratan el amor a la ligera. das un salto para apartarte. no mujeres. quiero repetir unas palabras sobre el cultivo del chi para que no las olvidéis. Si tratamos la vida a la ligera. En invierno a menudo hay días en que la temperatura repentinamente es cálida y muchas personas cambian las ropas de invierno por algo más ligero. no te muevas demasiado rápido. hombre y mujer. Entre mis amigos. Cuando tengáis hambre no mastiquéis la comida muy deprisa u os perjudicará. que quieren actuar a su manera y que quieren ser diferentes. si te casas y no tienes hijos no estarás siguiendo el Tao del cielo y de la tierra. Lo mismo es verdad si uno no se cambia la ropa de caliente a frío. Además. Además de cultivar el chi. También he oído hablar mucho sobre el amor. Si un hombre y una mujer encuentran un amor verdadero. En cuanto inhalas y hundes el chi en el tan-tien y tienes los pies firmemente plantados en el suelo. tu corazón late más deprisa. Pero el chi de la tierra todavía está frío y es muy propable que ellos cojan frío. En los últimos seis años que he estado en Nueva York. Digamos que estás cruzando la calle y de repente un coche corre velozmente hacia tí. sólo jugando con ella. Lao Tze decía que hay que armonizarse con la luz y lo mismo con el polvo. Así que no te muevas demasiado deprisa y en cualquier circunstancia mantente tranquilo y calmado. el conductor habría tenido una oportunidad para esquivarte. Siempre debeis comer despacio y parar cuando aún tengais un poco de hambre. Hay un último punto que quiero discutir. Si te hubieras movido lentamente. Lo mejor es armonizarse con los demás. Tampoco tengas demasiada prisa para cambiar la ropa en los cambios de estación. he observado ciertas condiciones insatisfactorias. se mantendrán unidos sin separarse. dirigiéndolo al tan-tien. tus órganos internos están en armonía y probablemente tu salud será buena. Hay algunos que van contra este principio.Ahora para cambiar de tema. te tranquilizas. después de un tiempo la salud se debilitará y la vida no durará mucho. ya que me voy a ir. hay algunos puntos secundarios importantes que quiero mencionar: Primero. No comais demasiado. pero el coche hace un viraje para evitarte y resulta que saltas justo a su trayectoria.

se utilizan los conceptos de Chi (Qi). Pa Kua u Ocho Trigramas. Breve Historia de la Filosofía China. Nacen del intento "científico" de explicar los fenómenos naturales a partir de hechos "objetivos". Tiempo y Espacio Las estaciones Los puntos cardinales Wu Xing (Los cinco elementos) Características y correspondencias Relaciones Pa Kua (Los ocho trigramas) China. Yin y Yang. En esta página se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Taijiquan.El Tai Chi Chuan (Taiji quan) es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas. Con objeto de entender el trabajo que se realiza. Filosofía de la Naturaleza El Qi (Chi) Energía Yin Yang Las influencias del Cielo y de la Tierra. El País del Centro Filosofía de la Naturaleza "Teorías filosóficas que explican las características de las materias de la naturaleza y sus relaciones. y otros de Fisiología de la Medicina Tradicional China. Feng Youlan. Lejos del misticismo los conceptos mencionados forman la base de la Filosofía de la Naturaleza China. la ley de sus cambios y desarrollo" . Wu Xing o teoría de los cinco elementos.

al igual que el concepto del Ser o del Cambio en la Filosofía Occidental. se torna en sabio. por ello se lo llama qi. Yin Yang. en el cielo dispone las estrellas. alejada del mar y donde lo importante es producir. de ahí que reciban nombres diferentes. Liu Jie Zang Xiang Lun (Neijing) El jing qi al condensarse da nacimiento a las cosas. desde los primitivos PreSocráticos griegos.La Filosofía de la Naturaleza China está vinculada al caracter de la sociedad donde se origina. QI 氣 Se traduce tradicionalmente Qi como "energía" aunque es más apropiado traducirlo como "hálito". sujeta al contraste con la realidad que intentan explicar. el Gobierno de la Nación. En la naturaleza. Medicina. cuando fluye por el espacio intermedio entre cielo y tierra se le denomina espírtitus. y Éticos. la visión que reflejan estos apuntes se centra en la que transmite el Neijing. escondido en la mente del hombre. Sus teorías nacen a partir de una reflexión acerca de los fenómenos cíclicos que observan en la naturaleza y al mapa del mundo que les rodea. . En multitud de obras se trata de estos conceptos. Feng Shui. siendo el comercio algo accesorio. la Naturaleza del Tao. Estos conceptos (Qi. el ideal del Hombre Sabio que a los que explican su Ciencia. Una ciencia que siempre ha mantenido un equilibrio entre espíritu y forma. pero no son patrimonio de ninguna de ellas en particular y si bien existen diferentes interpretaciones acerca de la forma exacta en la que operan. Alquimia. A lo largo de la historia de China han existido diferentes escuelas filosóficas que han primado un principio sobre otro y que los han interpretado de forma diferente. En la tierra produce los cinco cereales. Las grandes cuestiones en Filosofía China atañen más a aspectos Metafísicos. una sociedad agrícola y continental. han evolucionado desde la antiguedad. obra clásica de Medicina Tradicional China. Los diferentes cambios de la energía proporcionan la diversidad de las cosas. en China. Wu Xing. Astrología. la estructuración de todas las cosas depende de la conjugación de la energía. dado que la discusión operativa de estos conceptos se establece en el seno de cada una de la diferentes disciplinas. Pa Kua). dioses. pocas cuestiones se plantean acerca de su pertinencia en relación a la estructura conceptual que conforman.

Mencio "Chi es la energía o fuerza natural que llena el universo. y pueden transformarse uno en otro. Entonces el viento ha de soplar. los chinos lo han dividido en tres categorías. el clima y los desastres naturales. Libro del De. V La vida del hombre es resultado de la concentración de la energía. se encuentra en el cielo. Cuando el Chi Terrestre se encuentra en equilibrio. Los chinos creen que el Chi Terrestre está formado por líneas y sistemas energéticos. Lao Zi. que está formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra. Estas energías deben equilibrarse. e incluso los tornados y huracanes tienen lugar a fin de que el Chi Celeste logre ese nuevo equilibrio energético. desde la más grande a la más pequeña. Dado que el alcance del Chi es tan vasto. En la antigüedad. Los dos soplos vitales (qi) se compensan en un soplo vital armónico. demasiada lluvia provocará que un río se desborde o que cambie su curso. paralelas a las Tres Fuerzas (Shan Chai) del Cielo. El Chi Celeste es el más grande y el más potente. si la energía se concentra aparece la vida. Cuando este Chi o campo energético pierde su equilibrio. si la energía se dispersa viene la muerte. Todos estos tipos de energía iteractúan entre sí. los chinos creían que el Chi Celeste controlaba los fenómenos atmosféricos. busca de nuevo equilibrarse. y la adivinación y la astrología son intentos de explicarlo. Muchas personas se han . que absorve el Chi Celeste y está influido por el mismo.La obra interior. La Tierra tiene Chi Terrestre (Dih Chi). Por ejemplo. la lluvia debe caer. tales como la luz del sol. Sin lluvia las plantas mueren. del mismo modo que el campo magnético terrestre y el calor conservado en su interior. influenciado por los otros dos. influido y controlado por el Chi Celeste. sino ocurren desastres como los terremotos. Zhuang Zi La energía es la materia que forma y alimenta. la tierra y en todos los seres vivos. El Cielo (o universo) tiene Chi celeste (Tian Chi). las plantas crecen y los animales se desarrollan. Chi existe en todas las cosas. la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas. Tierra y Hombre. El Chi Celeste también afecta al Chi Humano. Los diez mil seres contienen en su seno el yin y el yang. Bajo el Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre. Guan Zi. El hombre posee Chi humano (Zen Chi).

que significa energía y tiempo. cuando sea preciso. y al Yin la femineidad. La Tierra es Yin y el Cielo es Yang. hemos de entender el Chi Celeste y el Chi Terreste. que tiende a equilibrarse. La acupuntura.. En general se asocia al Yang la masculinidad.especializado en el estudio del Chi Terreste. Toda persona. la dureza. la actividad. la pasividad. la meditación y los ejercicios físicos. la blandura. Por tanto. se desenvuelven dentro de los ciclos naturales del Chi Celeste y el Chi Terreste. el frío. el masaje y el tratamiento con hierbas. la claridad. La impermanencia de los fenómenos y su transformación se deriva de los cambios perpetuos del estado del Qi. la sequedad. Dado que somos parte de esa naturaleza (Tao). energía y paciencia. muere y se corrompe. Se han investigado muchas formas diferentes de trabajar con el Chi humano. estáticos y en movimiento a los que se conoce como Chi Kung. Se denomina Kung Fu a cualquier estudio o entrenamiento cuyo aprendizaje o realización requiera mucha energía y tiempo. Cuando algo en particuar pierde ese equilibrio. . el calor. . [En China la palabra Kung se alterna con frecuencia con Kung Fu.. y encajar mejor en el ciclo natural. En la naturaleza no hay nada permanente.] Todas las cosas naturales. Este término puede aplicarse a cualquier habilidad o estudio particular siempre que realizarlo lleve tiempo. Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. la definición correcta de Chi Kung es: cualquier entrenamiento o estudio relacionado con el Chi que precise de mucho tiempo y esfuerzo. Sim embargo hoy en día éste término se emplea de forma restringida para referirse al cultivo del Chi Humano. animal o planta posee su propio campo de Chi. incluido el hombre. la humedad. Todas las cosas de la Naturaleza se pueden clasificar según su carácter como básicamente Yin o básicamente Yang." Yang Jwing-Ming "La esencia del Tai Chi Chi Kung" Yin y Yang 陰陽 El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones. Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Ying y un aspecto Yang. y están influidas por ellos. la acupresión. Sólo entonces podremos adaptarnos. enferma. Se les llama Di Li Shy (Maestros de Geomancia) o Feng Shuii Shy (Maestros del Viento y del Agua). y aprender a protegernos de las influencias negativas de la naturaleza. la oscuridad.

En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se hallan en tensión o equilibrio dinámico.. el invierno es Yin y el verano es Yang. El día en verano es Yang en el Yang. se desarrollan las raíces que se hunden en la tierra mientras el ápice pugna por alcanzar el cielo. El aumento de uno supone la mengua de su opuesto. Yin y Yang son aspectos de una relación y las cosas puede ser Yin o Yang según la relación en la que intervengan. En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin. No podría haber Luz si no existiese la Oscuridad. La transformación es cualitativa. Cuando el Sol cruza el meridiano el día empieza a declinar.Además dentro de cada categoría puede observarse una nueva división hasta el infinito. es Yin en el Yin. Sin embargo el Agua (Yang) se mueve en relación a las Montañas (Yin). El crepúsculo en un día de invierno es Yin de Yang de Yin. en invierno. el fruto de esta tensión es el árbol. circular. A partir de la semilla. Por ejemplo. Estas dos fuerzas presentan cuatro aspectos primarios: Oposición y restricción mútua (Ying Yang Dui Li) / Interdependencia (Ying Yang Hu Gen) Transformación (Ying Yang Zhuan Reducción y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) / Hua) Yin y Yang se oponen como la noche al día. La interacción entre Yin y Yang genera todos los fenómenos de la naturaleza. En condiciones extremas puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario.. Aunque opuestos. Del equilibrio de los dos aspectos dependerá su carácter. Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada aspecto. al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. Al día le sucede la noche. La transformación solo puede producirse como consecuencia del proceso de reducción / crecimiento. . La noche. por el que el uno genera a su contrario. es Yang en el Yin. etc. La interacción entre Yin y Yang es un proceso cíclico. El Agua (Yin) es blanda en relación a la Roca (Yang) que es dura. se definen mútuamente. la noche. en verano. es Yin en el Yang. El día en invierno.

y yin y yang son el origen de todas las cosas. El fuego es la expresión material de yang. Asimismo. como se deduce de las explicaciones anteriores. El cielo es el sitio de concentración de la energía yang. mientras que el agua es la expresión material de yin. mientras que el calor yang produce lo claro. el fuego y la tierra son las expresiones materiales de la actividad yin y yang. El calor yang al llegar a su extremo se transformará en frío yin. y cuando yang muere. mientras que la energía yang al descender forma la lluvia. mientras que la tierra es el sitio de concentración de la energía yin. Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing) Estar bajo las leyes de yin yang es vivir. cuando yang nace. Desde la antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y la de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma continua. declinamiento y eliminación se debe recurrir siempre al yin yang. en tanto que invertirlas es morir. Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing) El yin y el yang son una ley natural que constituye la característica intrínseca de todas las cosas. la cual se desarrolla entre el cielo y la tierra. yin se almacena. Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el cielo y la tierra. Lo izquierdo y derecho son el camino del yin y yang. desarrollo. El yin es el principio pasivo y el yang activo. porque yang se halla en el exterior. y yang se encuentra en el exterior debido a la actividad de yin en el interior. yin crece. la sangre. En la naturaleza. la energía qi y los sexos masculino y femenino son diferentes expresiones de yin y yang. manteniéndolo. así la lluvia partió de la tierra y las nubes partieron de la energía del cielo. La energía de la tierra al ascender forma las nubes. De ahí que yin se encuentre en el interior. dentro de los seis puntos cardinales y dentro de de los nueve continentes. En el análisis de los procesos de nacimiento. crecimiento. el frío yin produce lo turbio. Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing) .Subrayemos que la dualidad que existe entre Yin y Yang no es similar a la que existe en Occidente entre Bien y Mal o Positivo y Negativo. la energía pura yang es al cielo como la energía turbia es a la tierra. La base de la vida es yin yang.

son complementarios y forman una unidad Yang contiene la semilla de Yin y Yin la semilla de Yang Yin es centrípeto y Yang es centrífugo Yin atrae Yang y Yang atrae Yin Yin repele Yin y Yang repele Yang La fuerza de atracción y repulsión entre cualesquiera dos fenómenos es proporcional a la diferencia entre su constitución Yin-Yang Todas las cosas son efímeras y cambian constantemente su constitución Yin Yang Nada es neutral. El Cielo en alto es Yang. creador del movimiento Macrobiótico Siete principios del Universo Infinito        Todas las cosas son diferentes formas de un todo infinito Todo cambia Los antagonistas son complementarios No hay dos cosas idénticas Todas las cosas tienen su opuesto Los extremos siempre producen su opuesto. Todo lo que tiene un principio tiene un fin Doce Leyes del Cambio Cíclico del Universo Infinito               Lo Infinito se divide por sí mismo en Yin y Yang Yin y Yang son el resultado del infinito movimiento del universo Yin y Yang son los puntos extremos de un continuo. el Yang procrea y es límpido.Principios y Leyes del Universo por Nioti Sakurazawa Oshawa. siempre domina Yin o Yang Nada es únicamente yin o yang. La Tierra en bajo es Yin. en el seno del cual se desarrolla. el teatro de la vida. creando así "el intermediario. yin produce yang y yang produce yin Todas las formas son yin en el centro y yang en la superficie Cielo y Tierra. japonés. el Yin hace crecer y es . cualquier cosa supone polaridad Yin y Yang son relativos En los extremos. Tiempo y Espacio "Cielo y Tierra designan la condición inicial a la aparición de la existencia.

una ocasión. con sus tres meses de duración. rige el Tiempo. donde uno de los ejemplos de las manifestaciones es la estación. Las estaciones (El ciclo anual) La primavera. dando tradicionalmente la cara al Sur y no al Norte. y la Tierra constituye el espacio que acoge al Tiempo.Barry Siguiendo el símil de las cuatro estaciones se definen cuatro tipos de cambio que se asocian a los diferentes puntos cardinales. Estar acorde con los cambios de la primavera favorece el proceso de sheng nacimiento- . otro estado de la alternancia dia-noche. Tiempo y Espacio están directamente relacionados al Cielo y la Tierra. porque el Cielo con sus mutaciones incesantes.turbio. un ritmo. la Tierra la propaga. El Tiempo. D. más que la duración. El Cielo induce la Vida. El Espacio y la Tierra. la naturaleza se va llenando de cosas nuevas y todos los seres vivos se enriquecen gradualmente. El ritmo expresa la existencia de ocasiones específicas. crecen y se desarrollan sobre una base antigua. tal como lo expresa Marcel Granet." Todo sobre la Medicina China. para determinar los cuatro orientes y sus cuatro intermediarios (las ocho direcciones o los ocho vientos). Sheng Chang Shou Cang Nacimiento-crecimiento Desarrollo-florecimiento Concentración Acumulación-almacenamiento . y para definir las seis reuniones. es la estación en la que los seres vivos nacen. orientado a partir del centro. es.Colin y C.

El Norte es el sitio de acumulación. el agua es turbia y pesada. Se trata de un período de cielo claro y aire puro. tierra y cuatro estaciones es el principio y final de todas las cosas. con clima frío. se modificarán las leyes básicas de la vida. En consecuencia . del cierre de la energía de la naturaleza. En este período se favorece el proceso de chang. se dice que los cambios de yin y yang. desarrollo-florecimiento. donde se produce oro y jade. que llega a ser violento. El Occidente es un lugar muy alto y montañoso. Ahí florecen los seres en la naturaleza. Los tres meses de otoño constituyen la época de shou concentración. Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing) Los puntos cardinales El Oriente (la parte norte de lo que ahora se conoce como China) es el sitio donde se origina la energía de sheng nacimiento-crecimiento de todas las cosas. y además es una región polvorienta y seca. Si estas leyes se invierten. Hay que nutrir a yin durante el otoño y el invierno y a yang durante la primavera y el verano. Ahí la energía de la naturaleza se concentra. la mayoría de las plantas abre su flores. son sitios bajos donde las condiciones de la naturaleza resultan . El verano es la estación en la que todos los seres vivos se encuentran en su máximo esplendor. cielo. Sus habitantes consideran que el lugar donde viven es muy hermoso y tranquilo. Como la energía del cielo y de la tierra están en continuo intercambio.crecimiento. base de la vida. etapa del año en que el hielo forma grietas en la tierra y la energía yang se acumula en el centro de la tierra. El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base del cambio de todas las cosas. Poder adaptarse como en la naturaleza a sus cambios es la forma de proteger las leyes del crecimiento y desarrollo. ahí se consume abundante pescado salado y se encuentra cerca del mar. donde la gente vive en las montañas y lleva una vida nómada. Los tres meses del invierno constituyen una época de cang acumulaciónalmacenamiento. la gente vive en lugares altos donde sopla mucho viento. es un sitio topográficamente alto. El Sur es el sitio del esplendor de la energía yang.

agradables y donde, debido a la gran evaporación de agua, llueve con mucha frecuencia. El Centro es un lugar con una topografía plana, un sitio húmedo muy productivo.

Yi Fa Fang Yi Lun (Neijing)

Wu Xing (Los Cinco Elementos)

五行

Traducido habitualmente como los cinco elementos literalmente debería traducirse como los "cinco movimientos". Se trata de cinco fuerzas dinámicas e interactivas y también se les llama wu de "cinco fuerzas". Si bien en su origen se pensó en ellos como las substancias que representaban, evolucionaron hasta ser consideradas abstracciones con determinadas características y reglas de interacción.

El yin yang del cielo y la tierra al transformarse produce los cinco elementos.

Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)

La teoría de los cinco elementos se divide en dos partes: a) correspondencia de las cosas y fenómenos de la naturaleza con los cinco elementos; y b) relaciones de producción, de dominio, de agresión y de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu)

Características y correspondencias de los cinco elementos

"La madera crece hacia arriba y se expande al exterior" Mu Yue Qu Zi
Todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.

"El

fuego flamea y sube hacia arriba" Huo Yue Yan Shang

Todas las cosas con funciones de calentamiento y ascensión pertenecen al fuego.

"La

tierra es la semilla y la recolección" Tue Yue Jia Se

Todas las cosas con funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra.

"El metal opera el cambio / la reforma" Jin Yue Chong Ge
Todas las cosas con funciones de purificación-interiorización y retracción, pertenecen al metal.

"El

agua humedece y se filtra hacia abajo" Shui Yue Run Xia

Todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso, pertenecen al agua.

La teoría de los cinco elementos establece las correspondencias de los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza según las particularidades de estos 5 elementos.

En relación a los puntos cardinales:

El Sol nace por el Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la madera. El Sur es el clima cálido, corresponde al fuego. El Sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción del metal. El Norte tiene un clima frío, corresponde al Agua.

  

Las correspondencias de los cinco elementos, que son expuestas aún más extensamente en La verdad sobre el cofre dorado 金匱真言論 Jin Kui Zhen Yan Lun del Clásico de medicina del Emperador Amarillo 黃帝內經素問 (Huangdii neijing suwen) se resumen a continuación:

品類 Elemento

MADERA

木 mu

FUEGO

火 huo

TIERRA

土 tu

METAL

金 jin

AGUA

水shui

Cielo 天

方位 Dirección 季節 Estación 氣候 Clima 星宿 Planeta 生成數 Número

Oriente

Sur

Centro

Poniente

Norte

Primavera

Verano

Fin del Verano

Otoño

Invierno

Viento

Calor

Humedad

Sequedad

Frío

Júpiter

Marte

Saturno

Venus

Mercurio

3+5=8

2+5=7

5

4+5=9

1+5=6

Tierra 地

五畜 Animal 五穀 Cereal 五音 Sonido 五色 Color 五味 Sabor 五臭 Olor

Pollo

Cabra

Res

Caballo

Cerdo

Trigo

Mijo

Sorgo

Arroz

Frijol

Jiao

Zheng

Gong

Shang

Yu

Verde

Rojo

Amarillo

Blanco

Negro

Amargo

Ácido

Dulce

Picante

Salado

Urémico

Quemado

Perfumado

Fresco

Putrefacto

Hombre 人

五臟 Órgano 九竅 Orificio 五體 Elemento 五聲 Sonido 五志 Emoción 病位 Región

Hígado

Corazón

Bazo

Pulmón

Riñón

Ojos

Oídos

Boca

Nariz

Genitales

Tendones

Vasos

Músculos

Piel

Huesos

Hu (suspiro)

Risa

Canto

Llanto

Gemido

Enojo

Alegría

Preocupación

Melancolía

Miedo

Cuello, nuca

Toracicocostal

Columna

Escapulodorsal

Lumbar

Relaciones de los cinco elementos (Sheng-Ke-Cheng-Wu)

El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, por lo cual presenta los climas frío, cálido, reseco, húmedo y con mucho viento; en consecuencia todo ser de la naturaleza pasa por los procesos de sheng nacimiento-crecimiento, chang desarrolloflorecimiento, shou concentración y cang acumulación-almacenamiento.

guiar y contener la energía de otros. La Tierra controla el Agua. por el que un elemento lleva al siguiente.Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing) Los ciclos naturales se basan en la alternancia del Yin y el Yang. son interdependientes y están en relación permanente entre sí. Los Cinco Movimientos corresponden a etapas de este ciclo de crecimiento / disminución. La Madera es cortada por el Metal. El Ying y el Yang se transforman uno en otro de forma progresiva mediante un proceso de crecimiento y disminución recíproca. el Metal a la aparición del Yin a partir del Yang (Yin de Yang). representa una imagen del ciclo natural. el Agua al Yin mínimo (Yin de Yin). La Madera genera el Fuego que genera la Tierra que genera el Metal que genera el Agua que genera la Madera. La Madera controla la Tierra. El Metal controla la Madera. El ciclo Sheng es conocido como ciclo de creación. Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing) . La Tierra representa inicialmente el elemento central. La forma en que los Elementos se relacionan se describe mediante dos ciclos el ciclo de creación (Xiang Sheng) y el ciclo de control (Xiang Ke). el Fuego es apagado por el Agua. El Agua controla el Fuego. que representan etapas concretas de las mutaciones de la Energía. la Tierra es penetrada por la Madera. El Fuego controla el Metal. el Metal es fundido por el Fuego y el Agua es retenida por la Tierra. Los Cinco Movimientos. la Madera a la aparición del Yang a partir del Yin (Yang de Yin). Cuando se aplica a las estaciones. el punto de referencia de toda representación. En este un elemento tiene el poder de examinar. El Fuego corresponde al Yang máximo (Yang de Yang). El ciclo Ke es conocido como el ciclo de destrucción o de control.

Según el Yue Ling o "Mandos Mensuales" las correspondencias serían las siguientes: El Sur es la dirección del calor. De igual modo. el Invierno la fría. porque el metal era considerado como algo duro y riguroso. y el agua está asociada con el hielo y la nieve que son fríos. el mediodía al Verano. y la noche al Invierno. Así cuatro de las cinco fuerzas quedan referidas a algo. Para entender estos ciclos hay que retroceder a las imágenes a partir de las cuales un observador traza un mapa del espacio y el tiempo que conoce. referidos a él mismo en cuanto centro. y ocupa por ello un lugar en el centro de los cuatro puntos cardinales. La mañana representa a la Primavera. el atardecer al Otoño. el Norte la del frío. No puede imaginarse un crecimiento perpetuo sin un mecanismo de regulación. es el lugar por donde sale el sol y se corresponde con la Primavera. y el este está correlacionado con la primavera. El verano es la estación calurosa. El tiempo que domina es un breve período . porque el sur es la dirección y el verano es la estación en los que domina la fuerza o elemento del Fuego. en tanto que el Oeste está correlacionado con el otoño. la fuerza de la Madera domina en el Este y en la Primavera. La fuerza del Metal domina en el Oeste y en el Otoño. El ciclo de control es complementario con el ciclo de creación. y el Otoño es la estación en que el crecimiento de las plantas llega a su fin. con aquel que lo domina (Consejero) y con el que él domina (Enemigo vencido). Cada Elemento (Emperador) mantiene relaciones definidas por el ciclo de creación y de control con los otros cuatro. La tierra es el centro de las cinco fuerzas. el día y el año. El Sur y el Verano son el "calor". y sólo la fuerza de la tierra no tiene lugar ni estación fijos. China. Existen otras interacciones más complejas. El Este.Wu Xing En azul se muestra el ciclo de generación. con aquel que él engendra (Ministro). El Norte y el Invierno son el "frío". porque la primavera es la estación en que las plantas (simbolizadas por la "madera") comienzan a crecer. porque el Norte es la dirección y el Invierno la estación en los que domina la fuerza del Agua. en rojo el de control. El Oeste el lugar por donde se pone el sol se relaciona con el Otoño. Con el que lo engendra (Madre).

Originalmente son considerados como símbolos de las fuerzas fundamentales de la naturaleza. son los ocho trigramas. Los sabios santos eran capaces de obtener una visión de conjunto de todas esas confusas diversidades bajo el cielo. Contemplaban las formas y los fenómenos y retrataban las cosas y sus propiedades. Posteriormente los confucianos le dieron interpretaciones cosmológicas. de modo que nada se le escapa. . El Yi Jing pretende explicar el cambio de una situación a otra. Feng Youlan En la naturaleza el cambio es continuo. Los sabios santos eran capaces de abarcar con su visión el conjunto de todos los movimientos bajo el cielo. Los Pa-kua . de modo que no falte ninguna de ellas. Pa Kua (Los ocho Trigramas) 八卦 (Ba Gua) El I-Ching 易經 Yi Jing o Libro de los Cambios fue originalmente un libro de adivinación.intermedio entre el verano y el otoño. En él se hallan todas las cosas del contorno. De su combinación nacen los 64 símbolos del Libro de los Cambios. metafísicas y éticas. la quietud solo representa una transición dentro del cambio. En él (el Libro) se encuentran las formas y los ámbitos de todas la configuraciones del Cielo y de la Tierra. que forman los "Apéndices". Y entonces añadieron juicios. La previsión será acertada en tanto se hayan determinado con exactitud las circunstancias dominantes en una situación. Las leyes del cambio son inmutables y aplicables a cualquier situación. Por eso por su intermedio puede penetrarse en el Tao del día y de la noche al punto de comprenderlo. Breve historia de la filosofía china. Ta Chuan. A eso se le llamó: las Sentencias. Contemplaban de qué modo éstos coincidían y se enlazaban a fin de seguir su curso según sus ordenamientos eternos. A esto se le llamó: las Imágenes. a fin de decidir la ventura y desventura que implicaban.

Una se desarrolla de forma geométrica a partir de un observador que define el espacio que le rodea y al que asocia diferentes puntos cardinales concordantes con las diferentes estaciones del año y con las 8 fuerzas fundamentales de la naturaleza Chien (cielo). Li (fuego). Evolución de los trigramas Trigramas 乾 Qian Cielo 坎 Kan Agua . Kan (agua). La otra es explicada por la teoría del yin y el yang como el resultado de su interacción. Ken (montaña) y Tui (lago). A partir de dichas fuerzas se llega a explicar también el nacimiento de los cinco elementos.Existen dos explicaciones distintas de dichas fuerzas fundamentales aunque no son contradictorias. Sun (viento). Chen (trueno). Kun (tierra).

艮 Gen 震 Zhen 巽 Xun 離 Li 坤 Kun 兌 Dui Montaña Trueno Aire Fuego Tierra Lago Generación de las 10.000 cosas .

conforme a ellas se discrimina entre trazos firmes y blandos. De esta manera surgen ventura y desventura. con ello queda determinado lo Creativo y lo Receptivo. Los acontecimientos siguen sus rumbos que se definen según su índole. Las cosas se diferencian unas de otras conforme a determinadas clases.Metal Qian - Kun Wanwu 萬物 Las diez mil cosas El Cielo es alto. En el cielo se forman apariciones. se establecen los puestos distinguidos y los inferiores. la Tierra es baja.Agua Tierra Madera . Correspondiendo a esta distinción entre bajo y alto. sobre la tierra se .Wu ji No polaridad Taiji Máxima polaridad Wuxing Los cinco elementos Fuego . El movimiento y la quietud tienen sus leyes definidas.

el Aquietamiento obra la detención. Así se sitúan. al sur. Vinculados a estos fenómenos se forman sobre la tierra configuraciones que obedecen leyes idénticas. El saber lo venidero se basa en el movimiento retrógrado. se ha generado por la unión del uno del cielo con el seis de la tierra. Ta Chuan En el cielo se forman fenómenos en virtud de la andanza y mudanza del sol. El Pa-kua del Cielo Primero describe la naturaleza de las cosas y el Pa-kua del Cielo posterior describe la naturaleza de la transformación. lo Creativo obra el dominio. El agua situada al norte. Estos fenómenos transcurren según leyes determinadas. Shuo Kua He Tu El Plano del Río Amarillo de Fu Xi (Fu Hsi) Esta red muestra el orígen de los cinco elementos a partir de números pares e impares. en ellas se manifiesta la modificación y la transformación. Richard Wilhelm El Pa-kua tiene dos formas: Cielo Primero (o Anterior) y Cielo Posterior. La Montaña y el Lago mantienen la unión de sus fuerzas. con el ocho de la tierra. pueden ser calculadas si se conocen las leyes del tiempo. La madera. se basa en el movimiento hacia adelante. Cielo y Tierra determinan la dirección. La cuenta de lo que sucede y se desvanece. la luna y los astros. lo Sereno obra el regocijo.forman configuraciones. El trueno y el viento se excitan mutuamente. lo Receptivo obra la conservación. la Lluvia obra el humedecimiento. se ha generado por la unión del dos de la tierra con el siete del cielo. se ha generado del tres del cielo. El fuego. el Viento obra la disolución. crecimiento y declinación. en el . El agua y el fuego no se combaten entre sí. en contraposición con el cuerpo cósmico). al rste. de modo que las configuraciones sobre la tierra: floración y fruto. La tierra (el suelo. los ocho signos (trigramas). entreveradamente. El metal al oeste. se ha generado del cuatro de la tierra con el nueve del cielo. El Trueno obra el movimiento.

Bagua del Cielo Anterior Xian Tian Bagua Fuego Sur Lago Cielo Aire Tierra Madera Este Fuego Agua Metal Oeste Centro Trueno Tierra Montaña Agua Norte 7 2 8 3 5 4 9 1 .centro se ha generado con el cinco del cielo y el diez de la tierra.

6 Luo Shu Bagua del Cielo Posterior Hou Tian Bagua Fuego Tierra Aire Fuego Tierra M a d e r a Trueno Lago M e t a l Tierra Montaña Agua Cielo Agua Los Nueve Palacios .

En él. lo que hacen despiertos lo tienen como real y lo que sueñan lo consideran engañoso. Imposible relatar todo lo que allí se dice y se hace. Energía y Espíritu) Jing (Esencia) Cielo Anterior y Cielo Posterior Qi (Energía) Shen (Espíritu) La teoría de los Zang-Fu (órganos . y así. altérnanse el frío y el calor.4 9 2 3 5 7 8 1 6 Recorrido 5-6-7-8-9-1-2-3-4 China. El País del Centro (Zhong Guo) "En medio de los cuatro mares se encuentra el país del Centro (Zhong guo) Se extiende al norte y sur del Río (Río amarillo) y del Dai (monte Tai shan) y cubre de este a oeste un territorio de más de diez mil li. Entre sus habitantes los hay sabios y estúpidos. Los diez mil seres se reproducen en abundancia. el sabio y el pueblo viven en buena armonía.Líquido orgánico (Qi. Alternativamente las gentes velan y duermen. distínguense perfectamente luz y tinieblas en una sucesión regular del día y de la noche. el yin y el yang mantienen un equilibrio regular. Jin-Ye) El Sistema de los meridianos (Jing Luo) .Sangre ." Lie Zi Fisiología Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) Los Tres Tesoros (San Bao) Jing. Qi y Shen (Esencia. Xue. Los ritos y las leyes son complementarios. las artes y oficios están muy desarrollados.entrañas) Energía .

El organismo es una unidad en la que cualquier función u órgano estan relacionados unos con otros. Al nacer. mientras que el hombre y la naturaleza están relacionados estrechamente. La vida del hombre está dada por la naturaleza. Además existe una relación directa entre lo que sucede en la Naturaleza y lo que le sucede al hombre (y a la inversa). Los cambios de las cosas que existen entre el cielo y la tierra son innumerables. tanto el el Tai Chi Chuan como en el Chi Kung. Ying Yang. La conjugación de la energía yin y yang del cielo y de la tierra reviste formas diferentes: en la tierra se divide en nueve regiones.Sanjiao El triple calentador Dantian El campo de cinabrio Las cinco puertas Ming Men La puerta de la vida Fisiología Los conceptos que siguen corresponden a la fisiología tradicional china. Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) En la Medicina China se considera que el hombre (microcosmos) es un reflejo del Universo (Macrocosmos). Wu Xing. respondiendo a uno y a otra. aparece la energía vital. en la luna se manifiesta porque está llena o nueva y desaparece por completo y hay días tanto cortos como largos. en el clima se divideen las cuatro estaciones. La enfermedad se considera un desequilibrio entre el organismo y la naturaleza. se da una descripción orientada no tanto a introducirnos en la medicina tradicional china cuanto a situar algunos términos utilizados en el Tai Chi Chuan y a entender el trabajo que se realiza. el hombre dispone de una estructura corporal y no puede separarse de los cambios del yin y el yang. Corresponden a apuntes sobre la Bibliografía detallada en la Librería. Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing) . Estas son las manifestaciones del crecimiento y consumo del yin y el yang. cuando la energía del cielo y de la tierra se conjugan. por pequeños o sutiles que sean. El hombre está entre el Cielo y la Tierra. el hombre puede diferenciarlos en exceso o deficiencia. se aplican al funcionamiento del organismo. Al observar los cambios. Las mismas leyes que explican los cambios en la Naturaleza.

se pueden unir los alientos. Es la raíz de la vida. Qi y Shen (Esencia. la esencia preside la transformación y la generación. Shen es el espíritu. Jing existe en todo. el aliento puede transformar la energía espiritual. El Qi depende de la fuerza de Shen. Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. los humores y los líquidos que embeben el cuerpo es la esencia. se puede comenzar la práctica que consiste en "añadir aceite" Cuando la cantidad de aceite es suficiente. se denominan tesoros porque el agotamiento o insuficiencia de cualquiera de ellos compromete a todo el organismo. la energía espiritual controla y gobierna. Sutra del Sello del Corazón. Los tres tesoros del cuerpo son la esencia. Si hay aceite y no hay aliento. Es lo que nos hace humanos. Cuando la cantidad de aliento es suficiente. El Shen debe nutrirse con Qi. Zao Bichen. La práctica auténtica consiste en sublimar la esencia surgida de los cinco cereales. el aliento preside la aplicación de las órdenes. Un cuerpo sin esencia y sin aliento es parecido a una lámpara sin aceite. Cada uno tiene su función específica y sigue las órdenes del jefe. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Lu Qianxu. Qi es la energía interna del cuerpo. Allí donde llega la energía espiritual. Se consideran el origen y raíz de la vida y tambien se les llama las tres raíces (San Yuan). aquello que penetra por todas partes y se mueve en círculos es el aliento.Los Tres Tesoros (San Bao) Jing. Energía y Espíritu) Teoría con que se explican las actividades fisiológicas del cuerpo humano. Si se quiere distinguirlos según su función. Qi y Shen son tres formas diferentes de energía que gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la que se manifiestan mediante metamorfosis (Hua). . llega la esencia. la esencia puede transformar el aliento. Los Tres Tesoros se refieren a Jing (la esencia). Si se quiere distinguirlos desde el punto de vista de su utilización. Weisheng Shenglixue mingzhi. Jing. Lo mismo sucede si hay aliento pero no hay aceite. no hay vida. llega el aliento. El Jing necesita el Qi para manifestarse. el aliento y la energía espiritual. El Qi no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo. La intuición clara y perspicaz es la energía espiritual. Allí donde llega el aliento. Qi (la energía vital) y Shen (el espíritu). El Jing es indispensable para la presencia del Shen. después en transformar la esencia seminal. o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones.

El que tiene déficit de esencia.JING esencia Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. Jing existe en todo. El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. en el "cielo posterior". La primera es la substancia fundamental para la reproducción y la última es transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico. El que tiene suficiente esencia. Hay dos clases de Jing Jing innato Jing del Cielo Anterior (Xian Tian Zhi Jing) Energía Ancestral Jing adquirido Jing del Cielo Posterior (Hou Tian Zhi Jing) Energía Adquirida El Jing innato forma parte de las energías hereditarias. La esencia consumida puede ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos. La esencia de la estructura física se llama la esencia reproductiva o también esencia congénita. "Cielo Anterior" y "Cielo Posterior" "En medicina china se llama "cielo anterior" a lo que precede a la concepción. . del "cielo anterior". o sea la esencia adquirida del alimento. se siente fuerte y se adapta a los cambios del medio ambiente y no es fácil que sea atacado por los factores patógenos. Cuando los órganos internos están llenos de la esencia vital se la conserva en los riñones y se transforma en la esencia reproductiva. se siente débil y tiene menos capacidad de resistencia a las enfermedades. o en un sentido más restringido a lo que precede al nacimiento. Cuando Jing se agota se produce la muerte. la esencia con la que se mantiene la función vital se llama esencia del alimento. Es la raíz de la vida.

energía "El aliento es el cielo. SHEN . lo que vuela. es lo ligero y lo que asciende. se acumula en depósitos que sirven para regularlo y constituye mares." Daozang. la parte divina del ser. semejante a cuando entre la niebla movida por el viento aparece de pronto la luz del sol: esto se conoce como espíritu. Es difícil explicarlo con palabras. son las transformaciones. es el viento. Circula por ríos y canales que pueden obstruirse. lo que abre. es el movimiento. Cuando mucha gente observa un mismo fenómeno. El Shen es la divinidad celeste de la que han surgido las diez mil cosas Shuowen. se desplaza de lo más alto a lo más bajo. El "cielo posterior" es lo que pertenece al orden de lo manifiesto. las energías del "cielo anterior" son aquellas que preceden al surgir de la vida. Puede encauzarse pero no controlarse pues se desborda. El Qi participa de la naturaleza del Agua. el "cielo anterior" representa lo no manifiesto. es la respiración. es lo que pone en comunicación. Qi interviene en todos los procesos del cuerpo. de naturaleza esencialmente luminosa.En el taoísmo. es decir. Las energías del "cielo posterior" son aquellas que el individo autónomo. Por estensión. hálito. es la luz. Para conservar la salud es necesario renovar continuamente la energía mediante aire y alimentos adecuados y que el Qi fluya continuamente por los meridianos sin obstrucciones. El aliento puede ocultar la sombra y contener la forma. metaboliza por sí mismo a partir del aire y de los alimentos. pero proporciona expresión y apariencia a Jing. algunas pueden observar el espíritu. Ba Zheng Shen Ming Lun (Neijing) . Se trata de la percepción personal de ese fenómeno.espíritu Shen es la fuerza que nos mantiene vivos. de lo material. lo que se dispersa.aliento. equilibrándose." QI . No tiene substancia. pozos y manantiales. Espíritu es aquello cuyo principio interno se puede comprender aun cuando no se escuche. el plano de la causalidad más allá del plano manifestado de los material. una vez nacido. La energía espiritual y psíquica. lo que brilla.

Lo que nos ha otorgado el cielo, es la virtud y lo que nos ha dado la tierra, es la energía, la virtud del cielo baja y la energía de la tierra asciende, de modo que Yin y Yang se reúnen para dar vitalidad a todo el ser. Así es que la materia básica de la vida es la esencia, lo que produce la reunión de la esencia de Yin y Yang, es la vida; quien lleva el Shen es el alma, y el que sale y entra con la esencia es el Espíritu.
Zhen Jiu Jia Yi Jing

La naturaleza luminosa del ser, se particulariza en el hombre en cinco aspectos: Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: Yi y Zhi, que arraigan en los cinco órganos y estan relacionados con los cinco agentes (elementos).

Aspectos del Espíritu
Madera Fuego Tierra Metal Agua Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón Espíritus Hun Shen Yi Po Zhi
Elemento Órgano

Shen Designa toda la actividad anímica del hombre. Se dice que el Shen de una
persona reside en el corazón y se puede ver fácilmente en sus ojos. Los ojos de quien tiene buen shen centellean y están vivos.

Hun Yang, se relaciona con el cielo, genera los proyectos y gobierna el inconsciente.
Desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción. Se halla en relación con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las pasiones. Controla la imaginación y desempeña un papel esencial en todo acto de creación.
Acompañando al Shen, está lo que va y viene que denominamos el Hun.
LingShu

Po Yin, se relaciona con la Tierra, es la parte de la consciencia más corporal, determina
las acciones y reacciones del organismo destinadas a escoger, sin que intervenga la mente, lo que es útil para su supervivencia y a rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succión, deglución...), y más particularmente en el instinto de conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo.
Asociado al Jing, entrando y saliendo, es lo que llamamos el Po.
LingShu

Yi es la parte de nuestra mente responsable del registro de las experiencias, de su
clasificación, conservación, compilación y reformulación. Directamente unido a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y reproducir informaciones.

Zhi corresponde a la voluntad, a la determinación, a la capacidad para realizar una
intención. Aporta autoridad y afirmación al yo.

La teoría de los Zang-Fu (órganos - entrañas)
La teoría de los Zang-Fu (órganos-entrañas) se refiere a las funciones, manifestaciones patológicas y relación entre los órganos y las entrañas a partir de la observación de su fisiología. El término órganos-entrañas (Zang-Fu) es el nombre genérico de todas las visceras internas del organismo. En función de sus características se dividen en órganos, entrañas y entrañas extraordinarias.

Zang (órganos) Su función es conservar la esencia y las sustancias nutritivas, y
producir, transformar y reservar la energía, la sangre y el líquido orgánico. El significado etimológico de la palabra Zang es "Tesoro".

Fu (entrañas) Su función es recibir y digerir los alimentos, asimilar las sustancias
nutritivas y transformar, transportar y evacuar los desechos. El significado etimológico de Fu es "Taller".

12 Vísceras 6 órganos Corazón Hígado Bazo Pulmón Riñón 6 entrañas Intestino delgado Vesícula biliar Estómago Intestino grueso Vejiga

(Maestro corazón) (Triple recalentador) La teoría de los cinco elementos cita 5 órganos y 5 entrañas. Maestro Corazón (el tejido que envuelve al corazón) se asimila al Corazón. El Triple recalentador (vía de circulación de energía y líquidos) no se considera una verdadera víscera. En todas las funciones fisiológicas de los Zang-Fu existen relaciones estrechas, aunque sean diferentes. Estas relaciones se manifiestan en dos planos: a) En el plano estructural, los Zang Fu y todas las partes del cuerpo están comunicados por los meridianos, formando así un organismo íntegro. b) En el plano funcional, aunque cada Zang y cada Fu poseen una función específica, se establece entre ellos una relación de interdependencia y concordancia en todas sus actividades funcionales.

Las sustancias nutritivas y quintaesenciales conservadas en los Zang provienen de los alimentos absorvidos y digeridos por los Fu. Las funciones de absorción, digestión y evacuación, propias de los Fu dependen de la energía vital y de las sustancias nutritivas conservadas por los Zang. Esta asociación de Yin y Yang (los Zang son de naturaleza Yin y los Fu de naturaleza Yang) se denomina "relación de los Zang Fu" o "relación de Biao-Li" (interior-exterior). Los Zang-Fu y los otros tejidos del cuerpo no están situados en el mismo nivel. Los cinco Zang constituyen la parte principal a la que se asocian los Fu, comunicando además con los órganos de los sentidos y los diversos tejidos y aparatos.

Las entrañas curiosas
Las entrañas llamadas "curiosas" no tienen ningún punto en común con las que acabamos de estudiar. Según Shu Wen "el cerebro, la médula, los huesos, los vasos, la bilis y el útero son los 6 componentes del organismo que provienen de la energía de la tierra". Como la tierra, están en la parte Yin del cuerpo y no se muestran, es por eso que se les denomina "entrañas curiosas". Bajo el punto de vista morfológico, se parecen a los Fu, pero sus funciones son las de los Zang.

Energía-Sangre-Líquido orgánico (Qi, Xue, Jin-Ye)
La medicina tradicional china considera que la energía, la sangre y el líquido orgánico constituyen las materias fundamentales del cuerpo humano. Su existencia se traduce en las actividades funcionales de los tejidos y de los órganos; constituyen la base de las funciones fisiológicas de las vísceras, los meridianos, los tejidos y los órganos, y desempeñan un papel extremadamente importante en el nacimiento, crecimiento, debilitamiento y muerte del ser humano, así como en el orígen y la evolución de las enfermedades. La energía, la sangre y el líquido orgánico nutren las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos para poder mantener en buen estado su estructura y sus funciones, pero la formación, crecimiento y distribución de la energía, la sangre y el líquido orgánico dependen de las actividades funcionales de las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos. De modo que las funciones fisiológicas del cuerpo humano se basan principalmente, en la energía, la sangre, el líquido orgánico, los órganos-entrañas y los meridianos.

se atribuye tradicionalmente al Qi cinco funciones generales: Impulso (Tui Dong) Activación de las funciones de crecimiento y desarrollo del organismo en la estimulación de las funciones de las Vísceras y de los Meridianos y en la producción y en la circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos. la energía engloba dos sentidos: materia y función. Existe una diferencia entre entre energías funcionales y sustanciales. así como de la evaporación de estos últimos. La función designa las diferentes actividades funcionales de los tejidos-órganos-entrañas. La materia la constituyen las sustancias quintaesenciales con la función de estructurar el cuerpo humano y de mantener sus actividades vitales. aunque no es posible separarlas absolutamente. mientras que la energía funcional constituye la manifestación de la energía sustancial. Protección (Fang Yu) El Qi posee una función inmunitaria que se expresa en la capacidad de resistir a la penetración de las energías patógenas (Xie Qi) y de luchar contra éstas cuando ya han invadido el organismo. La energía sustancial constituye la base material de las energías funcionales.Qi Energía En general.Li Ping Funciones generales del Qi Cada clase de Qi tiene sus propias funciones. Si embargo. Control (Gu She) . Medicina China . Calentamiento (Wen Xu) El Qi es responsable del mantenimiento de la temperatura corporal que permite una buena circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos.

El Qi verdadero. HOU TIAN ZHI Qi . En relación al Cielo Anterior y posterior. Eric Marié. Designa en general todo el Qi que hay en el cuerpo. Energía cuyo origen es posterior al nacimiento. la Sangre. el Qi puede ser: XIAN TIAN ZHI QI .Permite contener la Sangre. Energía cuyo origen es previo al nacimiento. se habla de diferentes tipos de Qi. Diferentes clases de Qi Según su origen. modo de producción. función. En muchos casos se trata de términos genéricos relativos al contexto en el que se utilizan. Movimientos fundamentales del Qi El Qi puede expresar su dinamismo de múltiples formas. El conjunto de los metabolismos depende de esta función del Qi. que son transmitidos fundamentalmente por los Meridianos. ya se trate de la producción de sustratos vitales o de la eliminación de residuos. los Líquidos orgánicos y el mismo Qi están sometidos a mecanismos de transformación permanentes. El equilibrio de estos cuatro movimientos es indispensable para la regulación del organismo.Energía adquirida. En relación al Yin y al Yang: YIN QI. ZHEN QI . Está formado por el Qi original y el Qi adquirido. Transformación del Qi (Qi Hua) El Jing. . localización y propiedades. el Jing y las vísceras en sus lugares respectivos. los Líquidos orgánicos. YANG QI. Compendio de Medicina.Energía Ancestral. pero fundamentalmente su movimiento se expresa en cuatro direcciones: Ascenso (Sheng) Descenso (Jiang) Exteriorización (Chu) Interiorización (Ru) Las Vísceras se encuentran en el orígen de estos movimientos.

así como su fusión. Cielo posterior (adquiridas) Zong Qi . QING QI . GOU QI . JING QI . Precede a la existencia del individuo y es transmitida por los padres.En relación a su orígen hablamos de: DA QI . etc. En relación a diferentes funciones tambien se emplea el término Qi.La energía fundamental o Energía Pectoral Es la primera energía adquirida a partir de las energías externas (Tian Qi Energía del Cielo).Energía patógena.Energía del aire (Tian Qi Energía del Cielo). Se concentra en el tórax. .Energía Turbia.La energía esencial de los alimentos. De esta fusión nace Yuan Qi.Energía original Yuan Qi designa la energía prenatal. Producto de la esencia de los alimentos y el agua que consumimos.. Cuando el aliento del cielo anterior (Yuan Qi) se pone en movimiento.Energía Clara. En relación a sus propiedades hablamos de: ZHENG QI . Así la función del corazón se denomina XIN QI. En el funcionamiento del organismo humano distinguiremos las siguientes energías básicas Cielo anterior (heredadas) Yuan Qi . se transforma en esencia del cielo anterior invisible.Qi vital. Yuan Qi induce el proceso de crecimiento orgánico y el proceso vital.. Proviene del aire y de los alimentos. XIE QI . al del pulmón FEI QI. Producto de la esencia del aire que respiramos.Energía antipatógena.Energía de los alimentos. ZHUO QI . Representa la transmisión del Yang original por parte del padre y del Yin original por parte de la madre. la cual se transforma en esencia material del cielo posterior. a partir de este aliento se desarrollan las energías del cielo posterior. Tiene como fuente Ming Men "puerta de la vida" se conserva en el Dan Tian inferior y se distribuye por todo el cuerpo a traves de los conductos de Sanjiao. Al metabolizar el aire y los alimentos se produce Qing Qi y Zhuo Qi.

en las cuatro extremidades y dentro de los órganos y vísceras. Es una forma especial de la energía sintetizada por el cuerpo. que la reserva y regula ("el hígado guarda la sangre de reserva"). La función principal de la sangre es la de alimentar todas las partes del organismo. que suben al corazón y a los pulmones para transformarse en sangre por mediación de la transformación energética. que representa la energía de protección. tendones.La energía nutritiva Se localiza dentro de los meridianos. ya que la energía de los riñones "produce la médula". órganos-entrañas. circula generalmente fuera de los vasos.. que favorece la transformación de la sangre.La energía defensiva Se distribuye en la piel. luego. .Ying Qi . como la piel. Wei Qi . etc. la transformación de la sangre tiene estrecha relación con la energía de los riñones. Sirve para generar la sangre y nutrir todo el cuerpo. Dirige los movimientos y los pensamientos. huesos. es gracias a la función de control del bazo que la sangre circula por el interior de los vasos y no se desborda fuera de ellos ("el bazo gobierna la sangre"). Es también gracias a la energía de los riñones que el bazo y el estómago pueden asegurar sus funciones de transporte y transformación de los alimentos y que el corazón y los pulmones pueden asegurar sus funciones de transporte y distribución de la sangre. Cada una de estas energías recorre un circuito preciso en el organismo en un ciclo propio y determinado de tiempo. y así poder asumir sus distintas funciones fisiológicas. Cada órgano sintetiza su propio Ying. Asimismo. una especie de escudo contra la penetración de las energías nocivas. la sangre circula dentro de los vasos y recorre todo el organismo con la ayuda de la acción propulsora del corazón ("el corazón propulsa la sangre"). cabello.. meridianos. además la sangre tiene estrecha relación con el hígado. Modificaciones patológicas de la energía Vacío Estancamiento Rebeldía Xue Sangre La sangre es el producto final de la digestión y la absorción de las sustancias nutritivas por el bazo-estómago. Circulación y función de la sangre Una vez formada.

En el plano fisiológico: La energía engendra la sangre Es la base material de la formación de la sangre y la absorción y transformación de las sustancias nutritivas por el bazo y el estómago. etc..Líquido orgánico El líquido orgánico es el nombre genérico de todos los líquidos del organismo.. el crecimiento y la distribución de la energía dependen también de la alimentación de la sangre. La sangre no circula más que por el impulso del corazón. Se diferencian entre sí. "La circulación de la energía conlleva la circulación de la sangre" La energía controla la sangre La función de control de la energía obliga a la sangre a circular por el interior de los vasos sin desbordarse. una deficiencia de energía lleva inevitablemente a un vacío de sangre. En sentido contrario. como sudor. "La energía es la maestra de la sangre". . jugos gástricos e intestinales. la función de distribución de la energía de los pulmones y la función de drenaje y evacuación del hígado. orinas. pero se ayudan mútuamente tanto en el plano fisiológico como en el patológico. "La sangre es la madre de la energía". al contrario. Engloba todos los líquidos de la secreción y de la excreción del cuerpo humano.Modificaciones patológicas de la sangre Vacío Estancamiento Calor Interrelación de la sangre y la energía La sangre y la energía constituyen la base material de las actividades vitales del organismo humano. Jin Ye . Cuanto mayor es la energía mayor es la transformación. saliva.

Es la residencia del Chi original (Yuang Qi). de mutaciones. No son simplemente depósitos. El Dan Tian Inferior está considerado el manantial de la energía humana. Está considerado el centro donde se produce y almacena el Qi adquirido (Ying Qi). y el campo inferior es la región de la esencia. En él se acumulan la esencia y la energía espiritual. sedes de transformaciones. el aliento que nace en el seno de la esencia. el campo mediano es el palacio del aliento. En el hombre acumula la esencia. Preside el . Existen tres puntos que se consideran Dan Tien. se sitúa en el cinabrio mediano.El Sistema de los Meridianos (Jing Luo) DAN TIAN Campo de Cinabrio Designa algunos lugares del cuerpo. Dan Tian Superior Está situado en la frente. la unión del agua y del aliento verdadero forma la esencia que se sitúa en el cinabrio inferior. el paladar del niño. Dan Tian Medio Está situado en el plexo solar. Dan Tian inferior También se conoce com Qihai "Océano de Chi". se sitúa en el cinabrio superior. dependiendo de cada persona. "La energía espiritual que nace en el seno del aliento. Se encuentra situado aproximadamente entre dos y medio y cuatro centímetros por debajo del ombligo y a una profundidad de dos y medio a cinco centímetros." Xiuzhen shishu. "El campo de cinabrio inferior es la raíz del hombre. Está ligado en origen e los cinco hálitos. Es la residencia del espíritu (Shen). El campo superior es la morada de la energía espiritual. en la mujer las menstruaciones.

los Tres Hogares rigen la digestión. Tiene la función de transformar y transportar el Qi a partir de la esencia. La zona pulmonar se denomina el Quemador Superior (Shang Jiao). el tránsito y la excreción. por el fuego. puesto que a lo largo de estas etapas. Es el lugar donde reside la energía vital original (Yuan Qi) y es fuente de la energía producida en el cuerpo humano. Los tres suelen llamarse colectivamente el "Quemador Triple" (Sanjiao).nacimiento. Eric Marié. Por otra parte. Se considera una de las seis entrañas del cuerpo aunque no se corresponde con ninguna víscera determinada. el estómago se denomina el Quemador medio (Zhong Jiao). capaces de crear. Ayuda a la función de transformación. transporte y distribución de Sanjiao. Esta función está más particularmente en relación con la transformación del Qi (Qi Hua). El calor del que se alimenta Sanjiao proviene de MingMen "la puerta vital". . Son igualmente responsables de la protección de los diferentes Qi y constituyen. desde la primera respiración. MING MEN La puerta de la vida Está en la depresión debajo de la cuatrodécima vértebra. los Tres Hogares son responsables de la circulación de los fluidos por la Vía de las Aguas (Shui Dao). la asimilación. la fábrica energética del ser humano. Compendio de Medicina China. Finalmente. es la puerta de unión del Yin y el Yang" Laozi Zheng Jing SAN JIAO Triple calentador La conversión del aire y de los alimentos en Qi es similar a la de quemar leña para que dé calor. vapores. los alimentos son trasportados a través de los Tres Hogares. Antiguamente se representaba como tres calderos. y el bajo abdomen se denomina el Quemador Inferior (Xia Jiao). Los Tres Hogares son la vía de circulación de la Energía Original que estimula la actividad fisiológica de los Órganos y las Entrañas.

También está relacionado con el sistema respiratorio y con el mecanismo sexual y el sistema reproductivo. .Calienta el bazo. el estómago y ayuda en la digestión.

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