Clases de Tai Chi Chuan - Zona Estación de Sants y Montjuich, Pza.

España (Barcelona) -

En esta sección he recogido algunos comentarios sobre cuestiones básicas del Tai Chi para las personas que estén interesadas en practicarlo y para los principiantes. Presentación Recomendaciones para principiantes

Aspectos higiénicos El Tai Chi Chuan y sus efectos terapéuticos La forma básica
Tabla de movimientos La Palma (Zhang)

Otros ejercicios Ejercicios para regular el Chi y abrir los meridianos El juego de los 5 animales (Wu Qin Xi) Las 8 piezas del Brocado (Ba Duan Jin) Estar quieto como un árbol (Zhan Zhuang) Tai Chi Chi Kung Ejercicios de respiración Método de respiración de los 2000 días

El saludo La forma correcta de saludar Tantien Chi Nei Tsang. Técnicas de masaje Chi para órganos internos Carácter marcial Estilos La familia Yang
El Gran Maestro Hu Yuen Chou

"El Tai chi chuan es el arte de ocultar la dureza dentro de la suavidad, como una aguja envuelta en algodón."

El Tai Chi Chuan es un arte marcial de origen Chino. Se basa en el desarrollo de la energía interior mediante la suavidad y la intención. Dicha energía es el objeto de tratamiento de la acupuntura y otros métodos terapéuticos tradicionales chinos. El trabajo del Tai Chi ejercita conjuntamente Cuerpo, Mente y Espíritu. Es una práctica intensa y completa, beneficiosa a cualquier edad. Una sesión de Tai Chi Chuan para principiantes consta de unos ejercicios de abertura de articulaciones y estiramiento de músculos y tendones, de Chi Kung para centrar la atención y la respiración. La práctica de la secuencia. El aprendizaje de posiciones y movimientos de la secuencia. Ejercicios de estiramiento, de relajación y de respiración, sentados o estirados. La "secuencia" (forma) es el centro de la práctica. Es una serie prefijada de posiciones y movimientos en los que se sintetizan las enseñanzas que se deben adquirir. Hay diferentes secuencias. El principiante suele aprender la secuencia abreviada de 24 movimientos estandarizada en 1956 por la Comisión de Deportes China, conocida como 24 continental o 24 Pekín (Beijing) basada en el estilo Yang. Aunque también se enseñan otras formas básicas relacionadas con otros estilos y a partir del año 2000 se ha difundido otras secuencias más esquematicas como la de 8 movimientos, cuyo aprendizaje es más sencillo. Como en la Pintura, el Piano o cualquier Arte, al principio es necesario adquirir técnicas simples a base de repetición. Los efectos sobre el estado de ánimo y el tono general son inmediatos. El Tai Chi Chuan no se puede separar de la filosofía y de la concepción del mundo China, con la práctica iremos iniciándonos en sus principios. En el estado español hay diversas Asociaciones y Grupos que practican y enseñan Tai Chi y en Barcelona se practica en varios parques.
Dentro del Tai Chi Chuan hay diferentes escuelas y orientaciones. Una vez iniciada la práctica puede que nos interese conocer algo más de este arte marcial. Por esta razón he recopilado en estas páginas aquella información que me ha llamado la atención y que me gusta tener disponible para recordar y revisar aunque en definitiva lo importante es la práctica diaria.

Recomendaciones para principiantes Descripción general del Tai Chi Chuan

Lo que escucho olvido, lo que veo recuerdo, y lo que hago aprendo

Los occidentales siempre deseamos saber antes de que nos enseñen, formarnos una opinión. Esto no es malo, sin embargo, actuar según esta opinión, sin humildad, puede conducirnos a errores. El Tai Chi Chuan se inscribe dentro de una cultura, la China, de más de 5.000 años y de la que conocemos sólo algunos nombres, Lao Tsé, Confucio, Chuang Tsé,... y apenas unos textos. Pretender entender esta cultura a partir de nuestros parámetros de referencia me parece un error y, si bien, podemos intuir sus fundamentos y su orientación, hemos de confiar que años de estudio y práctica nos permitan una comprensión profunda a partir de la cual establecer nuestro propio juicio. Por otro lado el método de enseñanza oriental difiere del occidental y si bien podemos juzgar la adecuación del instructor a nuestro carácter hemos de tener en cuenta el principio de que "el que sabe no habla, el que habla no sabe". El Tai Chi Chuan es un arte marcial interno y su enseñanza también tiene algo de interno, de reservado. Elegid una escuela y sed pacientes, concederos un año o dos de aprendizaje antes de valorar si se han cumplido las expectativas que os llevaron a practicar este Arte Marcial. En cuanto a la práctica, Oriente está imbuido por la piedad filial, éste es un sentimiento de amor y sobre todo de profundo respeto en relación a la Naturaleza (El Cielo y la Tierra), Madre de los Diez Mil Seres (todo lo que existe), que se mantiene en relación a todas las cosas y personas que ayudan a nuestro desarrollo físico, intelectual y espiritual. Nuestra relación con el instructor y compañeros ha de estar presidida por el mismo respeto. Durante la práctica todos estamos centrados, el instructor en enseñarnos y nosotros en aprender, lo contrario no tiene sentido. Como muestra de respeto a su esfuerzo es conveniente asistir a todas las prácticas y ejercitar en casa, de lo contrario se resiente la práctica de todo el grupo. Ello no es óbice para que la relación entre nosotros sea una relación de amistad, familiar, como corresponde en China. Al principio puede parecer algo difícil, al poco tiempo, cuando los demás observen vuestra constancia, seriedad y trabajo os abrirán sus corazones. No los traicionéis. Estas recomendaciones pueden pareceros algo oscuras. El TaiChi no es una secta. Es un Camino, una puerta hacia nuevos horizontes, un baúl de riquezas, del que cada cual puede obtener lo que desee. Si vuestro deseo es manteneros en forma y saludables, disfrutar de serenidad y equilibrio, la secuencia simplificada del Tai Chi es una opción. Si tras la práctica os interesa conocer algo más relacionado con el Tai Chi, quizá os acerquéis a las enseñanzas tradicionales de China. También es posible que deseéis cultivar el aspecto marcial del Tai Chi, o no. La elección es vuestra. En cuanto al aprendizaje sin instructor sólo es posible tras conocer los principios básicos de las posiciones y el movimiento. Sin este conocimiento es fácil cometer errores. En

exterior e interior. la suavidad es el principio rector. Esta armonización aumenta con la práctica y cada uno desarrolla en sí mismo el arte de la acción que se manifiesta no solamente en el ejercicio específico sino también en la vida cotidiana. la calma y la movilidad. la respiración. Todos los movimientos son realizados de forma unificada. permitiendo remediar los desequilibrios de las condiciones en que nosotros vivimos. lo puedo resumir en quince palabras: Tragar el chi del cielo. Sus movimientos activan el funcionamiento intestinal y la respiración abdominal relaja el estómago. El Tai Chi Chuan favorece la digestión. la continuidad y la fluidez del movimiento. el cuerpo el criado). La respiración abdominal tiene un gran valor en el campo terapéutico. convirtiendo la respiración en profunda. lenta. Esta relación entre el sistema nervioso y la motricidad favorece la capacidad de la atención. Durante la práctica debe de existir una estrecha relación entre la flexibilidad y la estabilidad. Los movimientos parten de la cintura en donde está situado el centro de gravedad del cuerpo (la cintura es el amo. aportando un mayor equilibrio en el funcionamiento del sistema respiratorio. El Tai Chi Chuan y la psicomotricidad. longevidad mediante la suavidad" Este arte inigualable cumple una función terapéutica muy eficaz para prevenir las enfermedades conservando y vigorizando la salud. En la práctica el abdomen está flexible y el pecho relajado. La tonificación equilibrada del sistema nervioso central por la realización unificada de los movimientos. interior y exterior. Es notable la regulación de la energía. La forma circular de los movimientos. flexibilidad y calma. Su práctica garantiza progresivamente un equilibrio psicosomático. la experiencia de la energía y su dirección. regulan la tensión arterial y favorecen la regeneración de células. producto del andar agitado y brusco. sin rupturas. El Tai Chi Chuan es el arte de la acción. Su práctica desarrolla una energía que progresivamente se refina y aumenta la capacidad de estar activo con atención. constituyen la base de este principio de globalidad y unidad.cualquier caso. Particularmente necesaria para las personas de edad. uniforme y suave. (firme pero no tenso). "Si me preguntáis lo que he obtenido en cuarenta años de estudio. La perfecta armonía entre todos estos factores hacen resaltar los beneficios del Tai Chi Chuan sobre la tonicidad y la motricidad. logrando una mayor armonía con uno mismo y con nuestro entorno. Los movimientos circulares realizados sin rupturas activan y fortalecen la circulación de la sangre. y puede ayudar a numerosos terapeutas a descubrir una mayor comprensión de la unidad del cuerpo y el espíritu. . La influencia del Tai Chi Chuan sobre el sistema nervioso es tan tangible como obvia. recibir la fuerza de la tierra. ejerce un efecto sumamente benéfico sobre el conjunto del cuerpo.

a sentir y a contener la ola de la actividad mental y emocional sin huir y sin luchar. la flexibilidad y la respiración abdominal es el medio para alcanzar este equilibrio tónico. hallarse arraigado a la tierra. Tradicionalmente se ha dicho que el Tai Chi Chuan favorece la longevidad. La práctica del movimiento y la circulación de la energía. significa no solamente que la práctica contribuye a un mejoramiento y a una regeneración celular de todas las partes de nuestro cuerpo. la desconfianza consigo mismo. a unificar y a guiar estas energías. la angustia. la crispación y la discontinuidad del gesto ceden poco a poco a una armonía de gestos y posturas. Comporta un beneficio terapéutico cuando uno lo practica con constancia. el aporte del Tai Chi Chuan puede ser muy beneficiosa. Descubrir con la atención la relación entre la dirección del movimiento. los ejercicios del Tai Chi Chuan pueden desarrollar una percepción más unificada del cuerpo y a la vez contribuir a una mejoría. Aspectos psicoterapéuticos: la inhibición del cuerpo puede expresar la pena. etc.El ejercicio del Tai Chi Chuan ayuda progresivamente a sentir la unión entre relajación y estabilidad en el movimiento. El Tai Chi Chuan ayuda a sentir. El efecto preventivo del Tai Chi Chuan: La práctica desarrolla progresivamente un equilibrio interior entre el cuerpo y la mente. Por esto. La práctica lleva a sentir la fluidez de los gestos. Este aspecto está relacionado en una regulación de la respiración que se hace más profunda. El aliento interior es la fuerza vital. sino también que el aliento interno unificado proporciona una salud vigorosa. La práctica del Tai Chi Chuan puede contribuir a remedia y favorecer una armonización y una liberación progresiva del movimiento. La armonía de la práctica aparece aquí en su dimensión psicosomática. la acumulación del aliento en el abdomen producen un efecto regenerador. . Las energías dispersadas en el cuerpo provocan las enfermedades cuando las mismas circulan de una forma desordenada y caótica. una mayor percepción del espacio desarrolla a la vez una diferenciación y una unificación entre uno mismo y el exterior. para remedarlo es necesario disminuir el exceso de uno y evitar la insuficiencia del otro. En la práctica se aprende a guardar la energía que no es débil ni rígida. lenta y regular. La atención en la respiración permite que a poco a poco las imágenes y los pensamientos se expresen sin que uno sea invadido por esa actividad interior. En el tratamiento de las personas disminuidas en el plano motor. Desarrolla la capacidad de percibir las imágenes y los sentimientos inconscientes que se corresponde también al principio de atención y de no luchar que es la base del Tai Chi Chuan. Contribuye así mismo a un mejor empleo y a un control más consciente de la energía. cuando se dice que el Tai Chi Chuan es beneficioso para la longevidad. En el caso de lesiones perdurables y difíciles de sanar. La conciencia de uno mismo en la acción. por otra parte la práctica despierta una sensibilidad que contribuye a integrar la parte corporal disminuida. La medicina tradicional china atribuye las enfermedades a un desequilibrio entre el Yin y el Yang. Así el abatimiento. de la respiración y de la atención. La práctica ayuda a percibir el movimiento de la energía interior. descubrir la suavidad en la actividad que influye sobre la mente y percibir cómo nos volvemos menos rígidos y más flexibles. Dos aspectos importantes aparecen relacionados con este tema: la globalidad del movimiento y las posturas ayudan a la persona a sentir una parte del cuerpo en relación con su cuerpo entero. entre dentro y fuera.

Revitalizados. estaremos descansados y relajados. un camino.Favoreciendo este equilibrio y esta unificación interna. Se conoce como secuencia de 24 Pekín (Beijing) o Continental. el corazón se beneficia de ello. las articulaciones y la estructura ósea por lo que está indicado en casos de artrosis. ofrece la posibilidad de sentirse "vivo" para actuar con estabilidad y confianza. Efectúa un masaje suave de todos los órganos internos y de las capas de músculos y tejidos conjuntivos que reactiva el metabolismo. La práctica de la relajación de hombros y cuello alivia los dolores provocados por las contracturas musculares en estas zonas que producen mareos y cefaleas. Está basada en la Secuencia Larga de Estilo Yang. Finalmente la práctica de la relajación nos enseñará a reconocer y liberar la tensión que acumulamos día a día y con la que convivimos sin ser conscientes. Estos ejercicios están especialmente indicados para casos de asma o tabaquismo El Tai Chi se caracteriza por movimientos de torsión que refuerzan los tendones. Y un trabajo constante de los músculos de la espalda y de la columna vertebral con lo que se puede hacer frente a lesiones como hernias discales y lumbalgias. . el Tai Chi Chuan permite transformar la alternancia de tensión y depresión que uno se encuentra en la vida cotidiana. En una sesión de Tai Chi Chuan se realizan ejercicios de calentamiento y estiramiento suaves que nos dotan de flexibilidad de forma gradual. en situaciones ordinarias. Reencontrar esta fuente de unidad que puede aportar el Tai Chi Chuan no es un repliegue sobre la práctica misma. Con la sensación de haber realizado ejercicio físico. La Comisión de Deportes China reunió el Tai Chi Chuan Simplificado en 1956 con el objetivo de normalizar y popularizar el Tai Chi Chuan. Es un ejercicio que se realiza bajo la fuerza de gravedad que soporta usualmente el cuerpo en su posición natural. El conocimiento de esta secuencia permite el desarrollo de los principios básicos mediante una práctica breve que se puede realizar a diario. Ejercicios de respiración que incrementan la oxigenación y nos enseñan a respirar de forma completa. sino lo contrario. Después de la práctica. Desarrolla la capacidad de trabajar concentrados sin tensión. Poco a poco nos introduciremos en los conceptos de la filosofía oriental que nos conducirán a una meta. Al incrementar la ventilación de los pulmones el organismo es capaz de liberar de forma más eficiente las toxinas y generar más energía. la longevidad basada en el cultivo de nuestra energía. El hecho de que se trate de un Arte Marcial nos permitirá disponer de una guión sobre el que avanzar en un continuo desafío al tiempo que mejora nuestro estado de salud.

Existe un vídeo muy práctico de la PBIF que os recomiendo. descripción pormenorizada de los movimientos por secciones y fotografías de las posiciones estáticas. Cheng Man Ching Tabla de movimientos Primera sección QUISHI (Apertura del Tai Chi) YEMA FENZONG (Hacer la raya en la crin del caballo salvaje 3 veces) BAIHE LIANGCHI (La grulla blanca extiende sus alas) Segunda sección LOUXI AOBU (Cepillar la rodilla 3 veces) SHOUHUI PIPA (Tañer el laúd) DAOJUAN GONG (Invertir y enroscar el brazo 4 veces ) . Esta página tiene la intención de dar a conocer la forma externa de la práctica del Tai Chi Chuan y de recordatorio para aquellos que lo practican. He indicado la transcripción de su denominación en chino con objeto de tener una referencia común (según la Guía de Taijiquan de Liang Shou-Yu y Wu Wen-Ching que utilizan la romanización pinyin ). Según el nivel de práctica se introduce la sincronización de la respiración con los movimientos. En esta página hay diversos enlaces a: animaciones. pero sin estos principios lo único que se conseguirá es ejecutar una danza. en algunos casos se emplea un nombre y en otros casos otro. La secuencia se puede practicar entera o por secciones. Para profundizar en aspectos relacionados con el aprendizaje de la secuencia. Creo que no es posible aprender el Tai Chi Chuan sin instrucción.La ejecución de la secuencia se realiza a un ritmo lento y constante. Indico los nombres de las posiciones de acuerdo con la Bibliografía consultada. bella posiblemente. En ningún caso puede suplir la tutela de un instructor experimentado. ver también:   La práctica de la secuencia. Kuo Lien-Ying Instrucciones avanzadas para la secuencia del Tai-Chi. Es una clase completa. quizá una vez adquiridos los principios básicos. en algunos casos existe un nombre poético y en otros no. pero desprovista del contenido del Arte. sin detener la respiración y sin aplicar fuerza física.

Tercera sección ZUOLAN QUEWEI (Coger la cola del gorrión izquierda) Peng. patear con el talón pie izquierdo) Sexta sección ZUO XIASHI DULI (Postura baja a la izquierda y levantar la pierna ) YOU XIASHI DULI ( Postura baja a la derecha y levantar la pierna ) Séptima sección CHUANSUO (Pasar la lanzadera derecha e izquierda ) HAIDIZHEN (Clavar la aguja en el fondo del mar) SHAN TONG BEI (Abanico por la espalda) Octava sección ZHUANSHEN BANLANCHUI (Giro y paso alto. Lu.Postura del Supremo Infinito) La Mano de Hoja de Saúco (Zhang) . Ji. Apartarse. Presionar. Presionar. Ji. An (Rechazar. Apartarse. Empujar) YOULAN QUEWEI (Coger la cola del gorrión derecha) Peng. Lu. Empujar) Cuarta sección DANBIAN (Látigo simple) YUNSHOU (Acariciar las nubes 3 veces ) DANBIAN (Látigo simple) Quinta sección GAOTAN MA (Palmear la cabeza del caballo) YOU DENGJIAO (Patear con el talón del pie derecho) SHUANGFENG GUAN'ER (Viento doble atraviesa los oídos) ZHUANSHEN ZUO DENGJIAO (Girar. parada y puñetazo) RUFENG SIBI (Cierre aparente) SHIZISHOU (Cruzar las manos) SHOUSHI (Conclusión . An (Rechazar.

contraindicaciones) y beneficios. Frotamos las manos. Posamos las palmas abiertas sobre los ojos sin tocarlos (baño). podéis dirijiros a este profesor para recibir una instrucción precisa sobre su ejecución (repeticiones. Frotamos de nuevo las manos. Ejercicios para regular el chi y abrir los meridianos inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos Secuencia de pre-calentamiento para la práctica del Tai Chi de Jaume Díaz . Acariciamos la nuca y depués . respiración. El centro de la palma está ligeramente ahuecada de forma natural. El término hoja de saúco proviene de la terminología de luohan chi kung otros maestros emplean la expresión hoja de loto. sin tensión. por lo tanto los movimientos son siempre del centro al exterior). Al practicar esto ejercicios no hay que forzar nuestras posibilidades. Acariciamos primero un brazo desde la mano al hombro ascendiendo por su parte externa y descendiendo por la interna (varias veces de 3 a 6). Acariciamos la nariz con los dedos de una y otra mano Acariciamos los labios de forma similarFrotamos las manos. También el dedo pulgar se extiende de forma que la "boca del tigre" (espacio entre el pulgar y el índice) queda abierta. Todos los dedos están extendidos aunque las articulaciones no están bloqueadas y los dedos se mantienen ligeramente separados. Acariciamos los ojos desde el lacrimal al exterior con las puntas de los dedos. Es más importante la regularidad y la corrección en su ejecución.En el Tai Chi de la familia Yang la palma (Zhang) se extiende de forma que esté viva. Acariciamos la frente primero con una mano y después con la otra (limpiamos.

Abrimos los brazos en cruz. Los brazos han de estar relajados. Levantamos la cabeza y la inclinamos hacia la derecha. Con los brazos sueltos al lado del cuerpo. Con los brazos sueltos al lado del cuerpo. Lo estiramos enérgicamente hacia arriba. Primero hacia un lado y luego hacia el otro. Los hombros han de moverse en un círculo amplio. con las palmas a cada lado del cuerpo mirando al cielo. . Lo mismo hacia la izquierda. Al descender espiramos. doblando los codos. a la altura de los hombros. Los hombros giran al compás de cintura y brazos. sin embargo los pies se mantienen firmes y la columna estirada. paralelos al suelo. Acercamos las manos al cuello. Giramos la cabeza a la izquierda y la desplazamos hacia la derecha con el mentón bajo. Deslizamos las palmas desde los riñones hasta los tobillos por la parte posterior de las piernas y ascendemos de los tobillos hasta Tantien por la parte anterior. paralelas al mismo. Dirigimos los brazos hacia adelante. manteniendo la altura de los antebrazos. a la altura de los hombros. Estiramos los brazos hacia el suelo con las palmas horizontales. Giramos la cintura dejando los brazos sueltos. al ascender inspiramos. Hacemos lo mismo con el brazo derecho (una vez cada brazo). doblando el cuello al frente. Juntamos las manos con los brazos levantados por encima de la cabeza y estiramos enérgicamente hacia arriba cuidando de estirar el torso y la cintura. Giramos con la cintura como si jugasemos al juego del aro. y los sacudimos desde el hombro hasta la punta de los dedos para soltar codos y muñecas. Las muñecas se entrelazan de forma que el dorso de la mano izquierda se situa hacia el lado derecho y a la inversa. agarramos la muñeca izquierda con la mano derecha y levantamos el brazo izquierdo. La acción ha de ser relajada y suave.el cuello Frotamos enérgicamente el bajo vientre (Tantien) y después los riñones. Practicamos un estiramiento similar con las manos dirijidas al frente y los brazos paralelos al suelo. a la altura de los hombros. Acercamos los brazos al esternón y los lanzamos hacia adelante manteniendolos a la altura de los hombros. Lanzamos las manos a los lados. Después de adelante hacia atrás. despúes del frente hacia atrás. Hacemos girar los hombros primero de atrás hacia el frente. manteniendo el brazo vertical. estiramos el brazo izquierdo con la palma abierta hacia el cielo y mantenemos el estiramiento desde la punta de los dedos y la coronilla. Acercamos la oreja izquierda hacia el hombro (sin mover los hombros) doblando el cuello lateralmente. nos inclinamos hacia la derecha con objeto de estirar la cintura. con las palmas hacia el suelo. Giramos los brazos de atrás hacia delante formando círculos amplios. Hemos de parecer un muñeco de trapo.

Finalmente abrimos ambas piernas cuanto podamos (pies enraizados en el suelo. sin flexionar las piernas. Reposamos un momento. Realizamos el estiramiento completo de una pierna dirijiendo el talón hacia fuera y los dedos del pie hacia nosotros. en cuclillas. Llenos de energía y relajados. mirando al frente. Doblamos la cintura hacia delante hasta que el dorso de las manos se apoyen en el suelo. para finalmente relajar la cabeza y reposar un momento. (Atención a este ejercicio es necesario ser cuidadoso). como si fueramos a sentarnos (un par de veces). Abrimos los pies y doblamos la cintura hacia un lado estirando la pierna del lado hacia el que nos inclinamos y flexionando ligeramente la otra. sin tocar el suelo con el coxis. Estamos listos para proseguir. los tobillos verticales y las puntas de los pies mirando al frente. No deben despegarse del suelo ni los laterales del pie ni los talones) Inclinamos la cintura hacia adelante y cuando está paralela al suelo. Los pies han de permanecer pegados al suelo. para finalmente cuando estemos totalmente erguidos. vértebra a vértebra. pero siempre sin despegar los talones del suelo. perfectamente estirada y recta estiramos ligeramente de los isquiones (nalgas) hacia atrás. La columna vertical. (Al principio podéis realizar esta posición descendiendo hasta donde os permita vuestra forma física aunque es recomendable que desde un principio cuideis la posición de pies tobillos y columna. giramos las rodillas en un círculo horizontal primero hacia una dirección y luego hacia otra. Nos inclinamos y flexionamos ligeramente las rodillas para que estén sueltas. Apoyamos los codos en el interior de las piernas. Los pies no se deben despegar del suelo. . con los muslos paralelos al suelo. paralelos. Adoptamos la posición del jinete y nos relajamos un rato (cinco minutos bastarán) cómodamente sentados en el aire. Apoyamos las palmas en el suelo y nos levantamos muy despacio sin levantar la cabeza. con la espalda recta. Finalmente relajamos la cabeza. Nos agachamos con los pies separados el ancho de hombros. Al levantarnos enderezamos la columna desde el sacro hasta la coronilla. Las rodillas pegadas al pecho. Realizamos otro estiramiento de las piernas mirando hacia un lado y doblando la rodilla de la dirección hacia la que miramos. Esta secuencia es extremadamente beneficiosa y puede realizarse a diario al levantarnos o antes de acostarnos en un período de 10 a 15 minutos. Separamos los pies el doble del ancho de los hombros y flexionamos las piernas con el torso erguido. a la altura de las rodillas y juntando las palmas de las manos formamos una horizontal con los antebrazos. separando las rodillas. Nos levantamos y estiramos una y otra pierna doblando la rodilla opuesta. levantar la cabeza. mirando al frente. cuidar de no despegar ni los laterales del pie ni los talones. Doblamos la cintura hacia delante. realizadlo a diario y exigiros cada día un poco más). de forma que ambos pies estén paralelos. Nos incorporamos. Repetimos la misma acción hacia el otro lado.Juntamos los pies. Reposamos un momento con los pulgares apoyados en el pecho y la cabeza relajada. Nos agachamos hasta donde seamos capaces. la pierna que se estira es la que queda a nuestra espalda. La columna puede inclinarse. estirada mediante la cabeza.

cuerpo. la Grulla que extiende las alas. el Ciervo. una vez alcanza el cielo deja de verse. el Mono travieso. de modo que la cara te brille y se despierte tu apetito".Wu Qin Xi 五禽戲 (El juego de los Cinco Animales) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan El creador del juego de los cinco animales (wuqinxi) fué el médico Hua Tuo de finales de la dinastía Han del Este (años 125 . espíritu. manso y obediente. la figura y la respiración. y sin embargo sus movimientos hacen que uno se libre de preocupaciones y se expanda su caja torácica. Los sabios antepasados nos enseñan que uno puede alcanzar la longevidad si se mueve tal como lo hacen en la naturaleza el oso y el águila". es un animal que parece torpe pero sereno. comienza a practicar la gimnasia de los cinco animales o la de uno de los cinco y no dejes de hacerlo hasta romper a sudar. Hay que respirar de modo profundo y rítmico de acuerdo con los movimientos y actuar con el espíritu del animal cuyo movimiento se realiza. tal como ha habido diferentes escuelas y familias en las que se ha . mostrando sus poderosas garras. gordo. Hay diferentes series de ejercicios correspondientes al juego de los Cinco Animales con variantes. en tanto. con tanta gracia que uno se ve impulsado a amarlo. Estos ejercicios están inspirados en prácticas chamánicas muy antiguas de caracter ritual y guerrero. se mueve con firmeza y agilidad al correr o permanecer quieto. Más tarde se relacionaron con los cinco elementos y su correspondencia con los diferentes órganos. El Tigre con sus ojos brillantes. Esto es: como el eje de la puerta que no se pudre nunca por hallarse en constante movimiento. ora mira para allá o para acá. ora trepa a un árbol para recoger frutas. para aparecer después por entre ellas tal como una figura del algún dios celestial.220). corre a saltos o gira el cuerpo tan rápidamente como el relámpago. "Cuando sientas alguna molestia física. se dispone a arrancar el vuelo. Los ejercicios de los Cinco Animales combinan la mente. hacen que sea fluída la circulación sanguínea y posibilitan una cierta inmunidad general frente a las enfermedades. escondida tras las nubes. Hua Tuo escribió: "El cuerpo humano necesita trabajar y moverse. En estos ejercicios es necesaria una integración total y completa de mente. Los movimientos han de ser ágiles. mostrando una inteligencia casi humana. espontáneos y flexibles. pero no es conveniente sobrepasar sus límites. el Oso. El movimiento y el trabajo muscular contribuyen a evacuar el exceso de gases. respiración y movimiento.

Se ha de mostrar su poderío al lanzarse al combate. espira. 2. flexibilidad. Hay que imitarlo en su espíritu. como el huracán. y la figura debe ser una combinación de tranquilidad y movimiento. Con el pie izquierdo. Al mismo tiempo. Al mismo tiempo lleva los puños a la cintura. con las palmas hacia arriba y mirando a la izquierda. dureza. dá medio paso adelante y tócate el tobillo izquierdo con el talón derecho. lleva los puños mirándose entre sí a la altura de la boca pasándo por el pecho y empuja hacia adelante con las palmas abiertas como garras y los ojos mirando el índice izquierdo. Repite el ejercicio muchas veces hacia la izquierda y hacia la derecha. Ponte firme. Dá un paso adelante hacia la izquierda. 1. Al moverse. . que se expresa por las garras. con las rodillas ligeramente dobladas. pero en dirección opuesta. al pararse. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. similar a la del confiado tigre preparándose para la lucha. heroico y arrogante. con las palmas hacia arriba y los ojos mirando hacia la derecha. en lo exterior. Repite el paso 2. 4. Preparación. es el rey de la selva. Levanta el talón izquierdo para tocar el tobillo derecho y al mismo tiempo lleva los puños a la cintura. la fuerza corporal. En la figura. y en su porte. pero no intentes sacar pecho. sigue con el pie derecho hasta que la distancia entre los talones sea de unos 30 cm y mantén el peso sobre la pierna derecha. de manera calma y compuesta.desarrollado y transmitido esta práctica a lo largo de los siglos. nunca es cobarde. Al lanzar las garras proyecta toda tu fuerza como si diéras un zarpazo. como la luna. debe aunar lo flexible y lo duro a la vez. Al recoger los puños te relajas e inspiras. Aquí se presenta la forma simplificada standar. que se expresa por los ojos. en la realización de la práctica. 3. Dobla las rodillas lentamente y baja el cuerpo. El Tigre Es poderoso. cargando el peso sobre la pierna derecha. En lo interior.

asomarse y erguir el cuello. Repite muchas veces el ejercicio hacia la izquierda y hacia la derecha. Estira hacia delante el brazo. Preparación. lo más importante es la flexibilidad y la espontaneidad. Repite los pasos 1-3 pero adelanta la pierna y el brazo derechos. coloca la mano izquierda en la posición en que su palma enfrente el codo derecho y haz rotar los brazos en el sentido de las agujas del reloj. asegurándote de que el círculo dibujado por la mano izquierda es más grande y que la rotación de los brazos es producida por un movimiento circular de las caderas y la cintura y no por el movimiento de las articulaciones de los hombros. Se debe mostrar agilidad y vivacidad tanto al enderezar el cuello como al desplazarse hacia adelante. Hacer flexibles el cuerpo y el espíritu. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. Hacer que el aire en la respiración llegue hasta la cola del ciervo y flexibilizar los tendones. pero no intentes sacar pecho. 3. 4-6. 1. Repite algunas veces el movimiento. 2. El Ciervo En la imitación del ciervo. evitando al máximo las posturas cohibidas y la tirantez. Dobla la pierna derecha y estira la pierna izquierda hacia adelante con la rodilla ligeramente doblada. Ninguna obligación ni sentimiento de agobio. Pon el peso en la pierna derecha. Ponte firme. Haz rotar los brazos en dirección opuesta a las agujas del reloj.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Madera y actúa sobre los meridianos de Hígado y Vesícula biliar. Saltar. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Fuego y actúa sobre los meridianos de Corazón e Intestino delgado. .

proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo un objeto y. levantando el talón del suelo. . es decir. Los saltos serán rápidos como el viento. nunca está perplejo. Permanecer alerta y ágil en cualquier momento. En el primer paso se adelanta la mano contraria al pie que avanza. Preparación. No existe la pereza en el mono. forma una garra con la mano. con la muñeca doblada. con la muñeca doblada. forma una garra con la mano. Retira la mano izquierda con el codo doblado. 3. pero no intentes sacar pecho. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo un objeto y. 1. al mismo tiempo levanta la mano izquierda por el pecho a la altura del hombro. La recogida de frutas parecerá natural. con la muñeca doblada. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. Al ejecutar los ejercicios a imitación de este animal. Ponte firme. hay que conservar sin embargo la tranquilidad y el control de los movimientos. forma una garra con la mano. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Tierra y actúa sobre los meridianos de Bazo y Estómago. Dobla lentamente las rodillas y dá un paso adelante con el pie izquierdo. Dá un paso adelante con el pie derecho y sigue con el pie izquierdo. proyéctala hacia adelante como si estuvieras cogiendo algo y. Variante: 1. Retira la mano izquierda con el codo doblado. 4. Dá un paso adelante con el pie derecho y al mismo tiempo levanta la mano derecha por el pecho a la altura del hombro. será preciso ejercitar la tranquilidad interna y la agilidad externa. El mono se caracteriza por mostrarse siempre muy vivo y veloz. levanta la mano derecha por el pecho a la altura del hombro. al mismo tiempo.El Mono Es despierto y ágil.

2. Gira a la izquierda lo máximo posible deslizando las manos a lo largo de un plano horizontal imaginario. 1. La torpeza externa no encubre la agilidad interna. El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Agua y actúa sobre los meridianos de Rinón y vesícula biliar. para dar la impresión de que el oso es torpe. debiendo. Desplaza el peso a la pierna izquierda. El aire se baja hasta dantien. con el brazo colgando. Ponte firme. Repite el paso 1. Los ejercicios del oso se ejecutan concentrando la fuerza en los hombros. Gira a la derecha lo máximo posible. pero no intentes sacar pecho. Dobla la rodilla derecha y balancea el hombro derecho hacia adelante y abajo. Cierra los ojos.El Oso Su enorme peso le ayuda a caminar serenamente. Variaciones 1 Sitúa las manos como apoyadas encima de una mesa delante de la cintura. Preparación. Los ejercicios principales que ejecuta el oso son aquellos referidos a girar sobre sí mismo. tirar de algo o empujar algo utilizando la fuerza de los hombros. . Destaca lo liviano pese a la gordura y la aparente torpeza. no existe en él ninguna ligereza. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. en la realización del movimiento concentrar la fuerza interna en los hombros y en la cintura. Desplaza el peso a la pierna derecha arrastrando las manos que permanecen en el mismo plano. se caracteriza por la agilidad que manifiesta aun en los movimientos aparentemente más torpes. 2 Similar al movimiento anterior pero con los ojos abiertos y las palmas de las manos una frente a la otra. por lo tanto. pero en dirección opuesta. al mismo tiempo echa hacia atrás el hombro izquierdo y levanta ligeramente el brazo izquierdo. El oso. sin embargo. no ligero ni flexible. Repite el ejercicio muchas veces.

La grulla se para de pie como el pino. Dá medio paso adelante con el pie derecho. pero no intentes sacar pecho. 2. pero adelanta el pie izquierdo. dá medio paso adelante con el pie derecho (dejándo que siga al izquierdo). ábrelas hacia los costados e inspira. la naturalidad se debe expresar tanto en las "maneras de volar" como en las formas estáticas. Suele detenerse solitaria en un punto. No muestra signos de pesadez ni al volar ni al descender. agáchate. el talón levantado. 1. levantando el talón del suelo. eleva las manos al frente. adelantate con el izquierdo. Pónte de pie. al mismo tiempo. 4. Al ejecutar los movimientos a imitación de esta ave. nada en ella indica pesadez y estancamiento. baja los brazos. La Grulla La grulla vuela aleteando ligera y serenamente. Ponte firme. al mismo tiempo. es necesario dejar translucir su arrogancia y altivez.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Tierra y actúa sobre los meridianos de Bazo y Estómago. Las manos se cruzan por delante al tiempo que todo el peso se encuentra sobre el pie que avanza. 3. Preparación. ábrelas hacia el costado e inspira. Relaja todo el cuerpo en esta posición durante unos momentos. . Dá un paso adelante con el pie izquierdo. Vuela por entre las nubes. abraza las rodillas y espira. Repite el paso 2. eleva las manos al frente.

Recopilación Li Deming Wushu. Los ejercicios de las 8 piezas del brocado son un sincretismo de técnicas gimnásticas. aparece por primera vez en el Zhongli Baduanjinfa. juan 19). fascículo 125. Wuqinxi. La energía se crea en el exterior. Constituyen una serie sencilla que supone una transición de las técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los Tang al sistema de alquimia interior de los Song. Es una forma de Chi Kung externo. fechado hacia el s. letrado muerto alrededor de 1150 y autor de una enciclopedia sobre alquimia interna (el Daoshu): "Los 8 ejercicios de Zhong Li fueron.La Moelle du Phénix Rouge. Gimansia China para la Salud de la Familia Ba Duan Jin 八段錦 (Las 8 piezas del brocado) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan Baduanjin de pie | Baduanjin sentado Existen dos formas de ejercicios de baduanjin. . XII. apéndice del Xiuzhen Shishu (Diez Textos para el Estudio de la Realidad). La descripción del grupo de 8 ejercicios sentado. una sentado y otra de pie . de absorción del hálito. Diversos autores atribuyen el origen de estos ejercicios a Zhong Li (Chung-li Ch'üan) de la dinastía Tang (618-907). cintura. de visualización y de alquimia interna. TT 263. Thomas Cleary Vitality Energy Spirit: A Taoist Sourcebook) . brazos. incluido en el Canon Taoísta (Daozang. con objeto de activar la circulación del Qi y alimentar los órganos internos. (Catherine Despeux . El origen de estos ejercicios lo indica una introducción escrita por Zeng Zao. así fueron transmitidos al mundo". grabados sobre un muro de piedra de la mano del Maestro Lü (Lü Dongbin). dice él. En términos occidentales se pueden considerar como un conjunto de ejercicios gimnásticos en los que se realizan estiramientos suaves.El ejercicio realizado de la forma descrita se puede asociar al elemento Metal y actúa sobre los meridianos de Pulmón e Intestino Grueso.

Uno puede observar todos los misterios. como introducción al Zhan Zhuang. mental y muscular con la respiración tranquila y la relajación. uno orientado a mejorar la salud y la condición física. jianshenzhuang .Zhong Li se dice que fue el maestro del Ancestro Lü. El trabajo es interno y desarrolla la energía . Lao Zi (Lam Kam Chuen) El Zhan Zhuang es un Chi Kung estático y el tipo de trabajo que se realiza se denomina Meditación de pie. A diferencia de los ejercicios a los que estamos acostumbrados en los que se desarrolla una vigorosa actividad muscular y aeróbica alternada con . Los ejercicios de las 8 piezas del brocado se han de considerar como un sincretismo de técnicas gimnásticas. El Yi Chuan (otro arte marcial interno) hace especial énfasis en este método de entrenamiento y os recomiendo. Y otro orientado al desarrollo del jing o energía marcial. Este. Última revisión Septiembre 2007 Zhan Zhuang 站樁 (Estar quieto como un árbol) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Wushu [ Qigong ] Neijia | Taijiquan Zhan Zhuang | Ba Duan Jin | Wu Qin Xi | Yijinjing | Luo Han Kung | Dze yuan De pie. a su vez. fue el precursor del Taoísmo de la Realidad Completa. escuela de la que formó parte Chang San-feng a quien se atribuye el origen del Tai chi chuan. de absorción del hálito. jijizhuang . los libros que se han publicado en España de Yves Requena y Lam Kam Chuen. en este sentido es un Chi Kung (Qigong ). solo e inmutable. de visualización y de alquimia interna. Se emplea en las artes marciales internas y en particular en el Tai Chi Chuan. En el Zhang Zhuang se combina el trabajo. Existen dos tipos de entrenamiento. Presentes en cada momento y que siguen incesantemente: Esta es la puerta a las maravillas indescriptibles. energética y mental. Es una serie sencilla que supone una transición de una parte a las técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los Tang y por otra al sistema de alquimia interior de los Song.

Abrazar el árbol (sujetar la pelota). empezaremos a sentir la queja de diferentes músculos que no utilizamos habitualmente. tampoco pasa nada si empezáis por hacerlo tres veces a la semana pero es aconsejable que sea constante). Sigue y sigue. Una vez dominada más de una posición sí que es posible combinarlas en la práctica. En éste método no se practican simultáneamente los diferentes ejercicios para avanzar en la práctica. nuestro trabajo consistirá en ir relajando los músculos y tendones con lo que lograremos liberar de bloqueos la circulación del chi por todo el cuerpo y que este se equilibre de forma natural. es decir desarrollar su capacidad de atención y concentración liberándola de tensiones y ruidos involuntarios. Gradualmente nuestro trabajo se centrará en ejercitar el mismo tipo de relajación con la mente. Convierten la luz solar y el aire en combustible. Tomaremos consciencia de tensiones crónicas como las que acumulamos en las cervicales y los hombros. Este es el Camino: no importa lo lejos que uno vaya. en el Zhan Zhuang dicho trabajo és simultáneo. Están perfectamente adaptados al ritmo de las estaciones. Es necesario practicar constantemente. Comparte una gran afinidad con los incontables árboles que le rodean en el planeta. Comparten la tierra con otros. como un árbol. Como un árbol. Cada uno nota las reacciones que tienen lugar en su interior. Los árboles tienen mucho que enseñarnos. si se realiza correctamente. Y así gradualmente avanzaremos de una posición a otra. "La capacidad de transformar la energía e incluso de crearla en el interior de cada ser es uno de los profundos secretos de la vida. . Existen diferentes ejercicios de Zhan Zhuang y algunas variantes.períodos de descanso o en los que se practica únicamente la relajación combinada con la respiración. pero están seguros en su propio interior. nunca llegará al final de todas las cosas maravillosas que se pueden descubrir." El Camino de la Energía. Haremos consciente nuestra respiración que se volverá relajada. una y otra vez. amplia y profunda de forma natural. Combinan su inmensa fuerza con la sensibilidad más delicada. A los pocos segundos de iniciar el ejercicio. Se empieza por la posición inicial Wu Chi (tras unos ejercicios de precalentamiento). Al estar de pie. una vez se lleve unas semanas practicando esta posición y uno se sienta cómodo en ella durante al menos 5 minutos (deberíamos llegar a un mínimo de 20 minutos) se podrá empezar a practicar la siguiente. solo e inmóvil. Lam Kam Chuen. Este sentimiento nunca acaba. El trabajo es vigoroso aunque sin una manifestación externa violenta. Cada ejercicio puede comportar una determinada visualización o trabajo mental que hay que conocer La práctica concluirá con algún ejercicio de estiramiento y automasaje para ayudar a las zonas que se resientan más del trabajo. El trabajo debe realizarse a diario (bueno. todos los cambios internos que tienen lugar en los órganos y músculos. cada uno también es una gran central de energía de la naturaleza. se llega a comprender todo lo que ocurre en el interior del ser.

Anatomía para el movimiento. Tang Tigre saltando de lado) Tuo Ying (Levantar el bebe) Zi Wu (Dia y Noche) Lohan Bao Ding (El Arhat llevando el inciensario) Tui Mo (Empujar el molino) Da Peng Zhan Chi (El Águila extiende las alas) Qing Ting Dian Shui (La libélula planea sobre el agua) Fo Yuan (Flotando por .El trabajo de los músculos profundos .  Jiang Chuang Zhan Zhuang (respiración vigorizante)  Wu Chi Zhan Zhuang (meditación del no-último)  Tai Chi Zhan Zhuang (meditación del gran-último)  Hun Yuan Zhan Zhuang (meditación del universo) Jiji Zhuang Posiciones estáticas de Wang Shu Jin Hong Kong Yi Quan Society Limited Orientado a desarrollar el espíritu marcial y la potencia. Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Jianshen Zhuang Orientado a mejorar la forma física y la relajación.S.           Mao Dun (La lanza y el escudo) Posiciones estáticas de otros maestros Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de  Han Xingyuen frente)  Kuo Lien Ying Ce Shen Pu Hu (El  C.

desarrolló el I-Chuan como una síntesis de métodos del Wushu y así no es de extrañar que los principios que se trabajan en el I-Chuan estén relacionados con el Tai Chi Chuan. han sido discípulos de Peng Si Yu (You Pengxi). alumno de Wang Xiangzhai. Doc-Fai Wong y Jane Hallander. que trabajó con Yang Cheng Fu y Yang Shou Hou entre otros muchos artistas marciales. MOCA BU. FALI. fundador del Yiquan. Dentro del currículum del I-Chuan existen otros métodos de entrenamiento SHILI. y su esposa Min Ou Yang. Wang Xiangzhai Peng Si Yu Min Ou Yang . Gran Maestro y Sifu de la Plum Blossom International Federation. TUI SHOU y SAN SHOU. Wang Xiangzhai. SHI SHENG. Doc Fai. algunos de los cuales (shili) también son interesantes como complemento en las primeras etapas del Tai Chi Chuan.encima de la nube) Las posiciones que se describen correponden a las enseñadas por Sigung Wong.

Doc Fai Min Ou Yang . . simplemente para que no estén rígidas.GM Wong. Como si estuviesemos en pie apoyados en un taburete alto). Las piernas ligeramente flexionadas (en esta posición las piernas se flexionan muy poco.Peng Si Yu Jianshen Zhuang Wu Chi De pie. base del equilibrio y fuente de energía. Hemos de notar que el peso del cuerpo se distribuye de forma uniforme por ambos pies y ahuecarlos ligeramente como si fueran ventosas. A partir de los pies desarrollaremos nuestras raíces (de chi). de forma que se mantengan orientadas en la dirección de los pies y las pantorrillas se hallen verticales. paralelos (en el wushu los pies paralelos se refiere a que los pulgares deben estar orientados al frente y estar paralelos. con lo cual observamos como los talones se abren ligeramente al exterior). manteniendo separadas las rodillas con la simple intención de que no caigan hacia dentro. con los pies separados el ancho de los hombros.

agarrotamiento y dolor mediante la relajación forzada por nuestra voluntad (ayuda a ello visualizaciones como la de sonreir a las partes doloridas. El abdomen ha de permanecer relajado. Cuando traspasemos esta barrera experimentaremos una sensación de energía y calor que recorre todo nuestro cuerpo (muy pronto. Los hombros y el cuello relajados mediante el trabajo de los trapecios. Nuestros pies se hunden en la tierra desarrollando raíces imaginarias que nos permiten absorver la energía. Ligeramente separados. Avanzaremos a medida que aprendamos a superar la sensación de fatiga. Al principio lo más importante es encontrar nuestro centro. Los dedos estirados pero no tensos. usualmente nuestro centro de gravedad). relajada. La mirada tranquila orientada al horizonte (al principio podemos practicar con los ojos cerrados pues nos será más facil tomar consciencia del cuerpo y tranquilizar la mente). La energía de la tierra asciende en espiral por nuestras piernas y la acumulamos en el Tan Tien inferior (cuatro dedos por debajo del ombligo y cuatro dedos dentro del abdomen. El punto por el que está suspendido está en línea con la punta de las orejas (no se trata de la coronilla). Pueden no parecerlo porque suponen corregir una serie de defectos crónicos que hemos acumulado a lor largo de años y por lo tanto forzar de nuevo al cuerpo aunque sea para devolverlo a un estado natural en el que la energía pueda circular libremente. justo la separación que se produce al liberarlos de tensión. mandarles mensajes de tranquilidad o superarlo con estoicismo). Con ello se persigue alinear la columna vertebral de forma que parezca una espiga vertical desde el sacro (su parte inferior. de forma que la energía pueda circular libremente.La cadera está basculada con la ayuda de la flexión de las rodillas (como si quisieramos bailar la danza oriental del vientre). no hay prisas ni pausas. El objetivo es llegar. Muchas personas comentan que estas posiciones no son naturales. . Los pulgares próximos al resto de los dedos. Un camino de mil kilómetros empieza por un paso. Todo el cuerpo está suspendido por la parte superior de la cabeza. para ello es necesario que nos sintamos cómodos. Los brazos relajados separados ligeramente del cuerpo (como si sostuviesemos huevos en las axilas). la que está en contacto con el suelo cuando nos sentamos con las piernas cruzadas) hasta la parte superior de la cabeza que se mantiene erguida. El trabajo ha de ser gradual y nunca con violencia. no es necesario esperar meses para ello).

cuanto más se esfuerzan. más velozmente circulará la sangre y más grande será la fuerza generada. pero Sifu Jane Hallander . Apenas se extingue un pensamiento. la mente es ágil” 2. surgen otros muchos en una espiral creciente de tensión hasta que las distracciones galopan libres como un caballo salvaje.Sobre la relajación: “El ejercicio de estar de pie como un poste apunta a desarrollar fuerza a partir de la no-fuerza.. movimiento a partir del no-movimiento. Lista de Correo Taiji 31/1/2001 1. Cuanto más relajado está el cuerpo. por eso. Si se practica con fuerza rígida. el espíritu está totalmente recogido. aunque la forma pueda parecer limitada e indolente. Este tipo de fuerza es del tipo “sin forma”. se pierde la naturaleza esencial del movimiento. y movimiento rápido a partir del movimiento lento.. Si se usa la fuerza “con forma”. 1999 Comentarios sobre las posiciones fundamentales de “abrazar el árbol” (Zhanzhuang Gong. esta eliminación no es una empresa fácil. Los antiguos desarrollaron numerosos métodos para ayudar a los principiantes. Wang Xiangzhai (1890-1963) . eliminar las distracciones es un elemento importante. se crea tensión y el cuerpo pierde su flexibilidad natural.Jordi Vilà.Concentración y serenidad “Ya que este ejercicio es a la vez mental y físico. Pero ya que la reflexión en las personas (sobre todo las adultas) es abundante.Enrique Sevillano. Son muchos los que consideran que es una dificultad mayor y se esfuerzan en alcanzar un “estado de quietud” con el resultado de que. lit. por el contrario. Cuando el cuerpo está lo más relajado posible. ejercicio del poste clavado) del impulsor del arte. más tensión surge y mayor es la fatiga mental. y es particular del espíritu. hasta el punto de obstaculizar el flujo de la sangre.

y a través del brazo curvado como un escudo que rechaza al enemigo. Si adelantáis el pie derecho. sino dejando vagar los pensamientos. para que el pecho este mirando a 45 grados a la izquierda. Todo el peso del cuerpo debe descansar en el otro pie. La palma de la mano izquierda. sin que las piernas estén rígidas ni excesivamente flexionadas. mira al cuerpo. entonces se puede imaginar que se es como un gran horno. La mano de la lanza se mantiene vertical con los dedos dirigidos hacia delante con el antebrazo paralelo al suelo. sin esforzarse en controlar. Dirigir la atención hacia el Qi. una vez que este movimiento interno haya hecho efecto.. o sea la lanza. Enfocar la mirada hacia delante. va a hacerla lenta.. Ya que en cuanto mente y cuerpo estén relajados y tranquilos. Entonces se puede uno mover a voluntad sin constricciones en la postura. como copos de nieve u hojas que caen en el fuego. entonces los cambios externos pueden realizarse sin influenciarlo. El brazo izquierdo se coloca en el costado. el brazo derecho se redondea con la mano directamente por delante como si se tratase de un escudo. . Colocar un pie adelantado en Diu ma (pie de gato). Permanecer en esta posición unos 10 minutos y luego cambiar de lado. no de la espalda que esta girada. Al cambiar de improviso la posición cuando el movimiento interno está comenzando.según mi experiencia personal. Respirar tranquilamente por la nariz. pero sin descuidarse. intentando no parpadear. Si la incursión de distracciones es especialmente preocupante. parecida a la de un guardián. con una mirada penetrante. el codo sobresale un poco por detrás de la vertical de la pierna atrasada. que recoge y disuelve cualquier pensamiento. estabilizar y liberar la mente. solo con estar completamente relajado y natural.. Pero. se podrá en realidad. la sangre acelerará su circulación. que fluye de la mano izquierda (la lanza) proyectándose hacia delante.” “Generalmente no debemos cambiar la postura durante la práctica.” Jiji Zhuang Mao Dun (La lanza y el escudo) Esta posición recuerda a un guerrero con el escudo en una mano y la lanza en otra. Girar el cuerpo hacia el lado.

Centraros en Tantien y relajad los hombros. El brazo adelantado desarrolla la energía de rechazo (peng jing). La posición de las piernas las fortalece. Si alguien empuja vuestros brazos. Hay que evitar que el chi suba a la cabeza. El pie adelantado. debéis responder con una resistencia equivalente. El cuerpo encarado hacia un adversario imaginario. esta posición. Se desarrolla el espíritu marcial mediante la mirada. Se trabaja la relajación de los hombros. Los brazos quedan a la altura de los hombros y los antebrazos se elevan pronunciadamente. Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Los músculos profundos del tronco por lo general forman numerosos haces pequeños que van de vértebra . con la cadera mirando hacia el frente. Los músculos de los brazos son utilizados para empujar o presionar hacia abajo. el cuerpo descansará sobre este pie. un pie atrasado y otro adelantado. Si relajáis los hombros el chi fluirá suavemente hacia los brazos. Los músculos de las piernas también se benefician de esta posición.El cuerpo. Como un tigre preparado para saltar. Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de frente) En un primer momento. no con fuerza. Levantamos ambos brazos hacia delante hasta formar un angulo de 45º. El brazo de atrás representa tanto golpe con codo (chou) como clavar dedos al frente. Iniciar la posición con pie de gato. La mirada enfocada al frente. Sitúa al practicante en una desagradable y agotadora posición para forzarle a relajar los hombros mientras se fortalecen los brazos. las piernas y los brazos han de estar dotados de energía. El trabajo de los músculos profundos Anatomía para el movimiento. Las palmas orientadas hacia el suelo. sin tensión. ligeramente apoyado por el metatarso. sin que se doblen las muñecas. parece lo contrario de lo que se propone. antebrazos y manos siguen a los brazos. El pie atrasado girado 45º al exterior. lo justo para no perder el equilibrio. y los músculos profundos de todo el cuerpo.

a menudo. los músculos superficiales nos permiten acciones de mayor amplitud. por el hecho de estar cerca de las palancas óseas.a vértebra o de una vértebra a las dos o tres más cercanas. Son profundos y se encuentran muy cerca de los huesos. en que gran cantidad de individuos cada vez más jóvenes sufren de la espalda. en su mayor parte. A nivel del tronco. Son mucho más macizos. no son voluminosos. el centro de contracturas. etc. la musculatura profunda es la que nos permite estar erguidos en la verticalidad y mantenernos en ella. No están hechos pues para acciones de precisión. poseen un gran brazo de palanca. si bien descansan la musculatura. colocando o sosteniendo las vértebras. de dolores difusos. Todo esto tiene una importancia considerable en nuestros días.. se hace uso esencialmente. los cuales no están hechos para realizar un trabajo permanente.. Por ejemplo. asiento con respaldo. la cabeza se "sostiene" sobre el cuello a lo largo del día gracias a la acción de este tipo de músculos. de un nivel a otro. o al inclinar la cabeza. pero durante tiempos más limitados (por ejemplo al inclinarse hacia delante. por ejemplo. Entonces. y la espalda se hunde (derrumba) de nuevo. está "desprogramada". Tienen pues vocación para la acción intermitente y potente. etc. unas sobre otras. en general. Así como ejercicios en que se usen simultáneamente. Por otro lado.) inicio | contenido | iniciación al Tai Chi [ algo más que una danza ] anexos Une el interior y el exterior . de los músculos superficiales. situados lejos de las palancas óseas. incluso si desplazamos algo el centro de gravedad del cuerpo. Entonces. franqueando distancias considerables. La musculatura superficial es pues. al cesar el trabajo tan costoso de mantenimiento. En este tronco erguido en la vertical. mucho más largos o anchos. Estas posturas. Tai Chi Chi Kung 太極氣功 ( Chi Pen Kung -1. Son capaces pues de actuar de forma muy precisa de vértebra a vértebra. o espalda hundida sobre sí misma. o de las vértebras a las costillas. rápidamente. y se ha dado en asimilar el hecho de que erguirse en la vertical supone una idea de esfuerzo. de enderezamiento. bajo la piel. La musculatura profunda. sobrecargan los discos: es por ello que una disfunción (más que una debilidad) de los músculos del tronco es a menudo el origen de las patologías discales. sino más bien para una acción constante de mantenimiento y de "recuperación" del apilamiento vertebral.. No están hechos pues para movimientos de gran amplitud. este "enderezamiento" no puede ser mantenido durante mucho tiempo. poseen un pequeño brazo de palanca (poca potencia).. Los músculos superficiales están situados. Por el contrario. Sin embargo. o al arquearse hacia atrás. y el individuo buscará una distensión: sillón blando. están hechos a medida para los movimientos de fuerza o de gran amplitud. Es el tipo de sensación del que haremos uso en los trabajos de alineamiento vertical. al levantar un brazo.) Es importante comprender la distinción de estos dos funcionamientos y proponer en todos los cursos ejercicios en los que hagamos uso de ambas familias de músculos. La sensación que tenemos cuando hacemos uso básicamente de estos músculos "cerca de los huesos" es una sensación de muy pocas contracciones musculares. y en consecuencia una gran potencia.

hasta que empujen hacia arriba con las palmas apuntando hacia el cielo (estira los brazos lo más que puedas cómodamente). Sigue levantando las manos. el cuerpo es el lacayo". todo es perfecto. Por esto se dice. Levanta lentamente las manos con las palmas en su posición. no se trata únicamente de abertura de los pies y las manos sino también de abertura del pensamiento y el espíritu. " Los diez puntos importantes del TaiChi Chuan. luego separa las manos lentamente hacia fuera como si estirasen las puntas de los dedos.Acariciar la Seda Peng Yue . Después visualiza una conexión entre . Las yemas de los dedos de las manos se deben encarar. La mirada se dirije al frente. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito.Peinar la crin del caballo salvaje Dao Juan Gong . de abertura y de cierre. levanta lentamente los brazos por delante del cuerpo. flexiona las rodillas. Deja caer las manos lentamente en un arco regular a los lados del cuerpo. sino también del pensamiento y el espíritu."El trabajo del Taiji quan es un trabajo de la energía espiritual. Tampoco el cierre es sólo un cierre de los pies y de las manos. manteniendo unos 5 centímetros de separación de los dedos. livianos y ágiles. Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital. rotándolas lentamente.Sostener la Luna Fen Yuan . hasta que lleguen por debajo del Tantien. hasta que lleguen a la altura del ombligo.Girar los brazos hacia atrás Da Peng Zhan Chi . Empieza con las manos en los costados.Separar las Nubes Ye Ma Fen Zhong . los movimientos son espontáneos. hacia el horizonte. El encadenamiento de los movimientos sigue los principios (de alternancia) de "lleno" y de "vacío". Todo el cuerpo debe estar relajado. Los hombros deben estar relajados y el pecho ligeramente hundido. "La energía espiritual es el amo. Yang Cheng Fu Estáticos  Conectar el Dan-Tien Respiración   Abrir el pecho Abrir los riñones Dinámicos       Peng Yue .Sostener la Luna Con los pies paralelos y a la anchura de los hombros.El Águila coge su presa Ye Jing . con la espalda recta y la pelvis metida hacia dentro. Cuando se habla de abertura.

emociones gobernadas por el Maestro del Corazón. Las manos retornan a la posición del principio. Los codos caídos hacia el suelo. Repite el ejercicio 36 veces. gira las palmas hacia dentro para que se vuelvan a encarar. cuando subes los brazos inspiras y cuando bajas exhalas. inspirando por la nariz y exhalando por la boca. acercando las palmas hasta que estén separadas unos 2 cm. Los brazos han de resultar extendidos. Una vez has cambiado el peso del cuerpo a la pierna de atrás. Respira de forma natural. a la vez que la pierna de atrás está extendida. lentamente. Este ejercicio sirve para regular el triple recalentador.las yemas de los dedos de las manos. La rodilla de la pierna de atrás ha de apuntar a la misma dirección que el pie. Al mismo tiempo estarás cambiando el peso a la pierna de atrás. Gira las palmas hacia abajo y manteniendo las palmas apuntando al suelo. Mira al infinito sin enfocar la mirada en nada. con los codos algo flexionados. activa la energía de los pulmones y aumenta la capacidad pulmonar. separados el ancho de hombros. No deben llegar a tocarse. sueltos. Activa y moviliza la energía en lo que se denomina el calentador medio. describiendo así un círculo. Repite cada círculo completo unas 36 veces. que tiene una acción directa sobre los meridianos de pulmón y corazón. Ve cambiando el peso.Separar las Nubes Empieza con un pie atrás y otro delante. Es un ejercicio excelente para desarrollar el Chi. Mantén la espalda recta ejerciendo la retroversión de la pelvis. Reajusta la melancolía y la alegría. Fen Yuan . los brazos relajados y los hombros hundidos. El pie de atrás en un ángulo abierto de 45º. . a la pierna adelantada al mismo tiempo que adelantas las dos manos hasta que la rodilla de la pierna adelantada se alinee con los dedos del pie. acercando las manos a una distáncia de unos 5 centímetros para repetir el proceso de movimiento de subir los brazos. Levanta los brazos despacio con las palmas encaradas a la altura del estómago. poco a poco hasta que los brazos estén a unos 45º del cuerpo. sepáralas.

la espalda debe estar recta y el cuerpo relajado. de forma que parezca que se sujeta un balón entre las manos. y cuando se recogen el peso del cuerpo pasa a la pierna atrasada. El movimiento comienza. y el otro brazo a la altura del pecho.Sifu Sebastián González Ye Ma Fen Zhong . como si se cogiese un balón entre los brazos. hace un círculo y se coloca por debajo. empujasimultáneamente hacia abajo. para llegar a la misma posición que la mano más alta de la posición Separar la Crin del Caballo Salvaje de la forma del Tai Chi. Luego la mano de arriba. Repetir el ejercicio unas 36 veces. haciendo un círculo vuelve para colocarse arriba y la otra mano. Un brazo se coloca por debajo del ombligo. con la palma hacia abajo. Al abrir los brazos se exhala por la boca y al recogerlos se inspira por la nariz. con la palma hacia arriba. como si realizase la técnica de la forma. el peso del cuerpo pasa a la pierna adelantada. moviendo la mano de abajo hacia arriba. Cuando se proyecta la mano hacia delante.Separar la Crin del Caballo Salvaje Comienzas con un pie adelantado y el peso del cuerpo en la pierna de atrás. Este ejercicio es beneficioso para las energías del corazón y del hígado y para regular el hsing (mente-corazón) . Mirar al frente. La mano que está arriba.

La pierna izquierda adelantada y el peso en la pierna derecha. cambiando el peso a la pierna izquierda. Al recoger inspirar. . con la palma hacia arriba. El brazo izquierdo adelantado. al lado de la oreja derecha.Brazos girando en reverso Comenzamos como al final de la posición de Tai Chi "Rechazar al Mono". continuando hacia delante empujando tal como se hace en "Cepillar la Rodilla". Se gira la mano que empuja. Se mueve la mano izquierda en un círculo como en "Rechazar al Mono" y se completa esta posición cambiando el peso a la pierna derecha. al empujar espirar.Maestro Wong Doc Fai Dao Juan Gong . Repetir unas 36 veces. Se mueve la mano derecha en un círculo.

El movimiento del aliento sigue los canales abiertos dentro del cuerpo. Este tipo de control de la respiración requiere un diagrama fuerte y un sistema respiratorio eficaz.(1) Mandarin (pinyin) ji ben gong Cantonés: kei pun kung La respiración inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos El trabajo de la respiración está orientado a abrir los canales de energía mediante la respiración y a dirigir el flujo del qi (aliento) mediante la intención. la toma de oxígeno durante la inhalación será insuficiente y la retención del aliento producirá más daños que beneficios." . Esta técnica se utiliza generalmente para detener el desvarío del pensamiento o para apartar la mente de lo que sucede fuera. la verdadera intención procede del espíritu original y está dotada de una dirección y un propósito. Cuando la mente está vacía de pensamientos emerge la verdadera intención. los órganos internos y los huesos antes de que el aire muerto sea expulsado. Una forma intermedia de dirigir la respiración implica retener el aliento durante algún tiempo antes de expulsarlo o inhalarlo. este método debería abandonarse una vez que la mente se ha centrado. En el taoísmo. La forma más avanzada de dirigir la respiración es dejar que la intención guíe el aliento. "El método más natural de dirigir la respiración es hacerse consciente de la misma contando el número de inspiraciones y espiraciones mientras se respira. En cualquier caso. Se utiliza para que el aliento (qi) pueda alcanzar cada una de las partes del cuerpo y penetre en los tejidos profundos. Sin esta fortaleza. Este método se parece a ciertas formas de control de la respiración utilizadas en el yoga. o de lo contrario el practicante puede hacerse demasiado dependiente de un proceso activo de aquietamiento de la mente. La intención y el aliento pueden dirigirse a diversas zonas del cuerpo. con lo que nunca alcanzará la verdadera quietud de la no-acción.

Los ejercicios más avanzados. Una vez dominemos este ejercicio podemos pasar al siguiente:  Sentados cómodos. Los pies relajados. sin llegar a los dientes.Taoísmo Eva Wong El control de la respiración es la base del desarrollo del Chi Kung. Al sentarnos la cabeza ha de estar erguida sin que haya tensión en los hombros. Imaginamos que el aire al inspirar entra por el centro de las palmas de las manos (Laogong). apoyar las palmas en el abdomen. Al expulsar el aire este sale de Tantien y asciende para ser espirado por la nariz. hacia el interior) y sale verticalmente por Huiyin (perineo. de las plantas de los pies (Yongquan). Diversos autores clásicos y modernos advierten de los peligros del paso de la Almohada de Jade.  Respiración de las seis puertas Tumbados. La palma izquierda encima del abdomen.  Respiración básica en Tantien  Sentados cómodos. la palma derecha sobre el abdomen). Yui-Gen (Feng fu 16 DM). . nos relajamos hasta que los hombros se apoyen cómodamente en el suelo. extremo inferior de nuestro cuerpo en la posición sentado) para hundirse en la tierra. sin apoyarla en ningún respaldo. aunque es fácil que acabemos con problemas. imaginamos que el aire entra con suavidad por la nariz y desciende hasta Tantien (tres dedos por debajo del ombligo. como la Respiración Taoísta descrita por Yang Jwing Ming o las diferentes técnicas del Pranayama. Hemos de estar cómodos. por el extremo superior de la cabeza (Baihui) y por el perineo (Huiyin) para dirigirse a Tantien. Nos puede ayudar a tomar conciencia de Tantien. sin apoyarla en ningún respaldo. con la espalda vertical. también del Tai Chi. con la espalda vertical. La respiración ha de ser suave y no debe requerir el movimiento del pecho o de los hombros. imaginamos que el aire entra horizontalmente hacia Tantien (tres dedos por debajo del ombligo. Podemos sentarnos en una silla o utilizar un cojín para apoyar los isquiones. la derecha cubriéndola (las mujeres al revés. Si es necesario iremos corrigiendo la posición de la espalda durante el ejercicio. La lengua se apoya en el paladar. En el mejor de los casos no conseguiremos nada. Atenderemos a la relajación de cuello hombros y pelvis. son totalmente desaconsejables para las personas que no están preparadas. las palmas de las manos hacia arriba. hacia el interior). En esta página recojo algunos ejercicios básicos y técnicas gimnásticas. Lo mismo reza en relación a la órbita microcósmica descrita por Mantak-Chia.

Los describo como técnicas gimnásticas puesto que son la base de técnicas más completas y complejas. Para ayudarnos a centrar la atención podemos apoyar las manos debajo del ombligo. Proseguimos con la parte media y continuamos con el abdomen. pues la mayoría de personas están acostumbradas a realizar únicamente este tipo de respiración.  Técnicas gimnásticas Para la realización de estos ejercicios podemos sentarnos en una silla o en el suelo. Debemos sentarnos sobre los isquiones y no sobre el coxis. Espiramos vaciando la parte superior del tórax.Al espirar. Al espirar invertimos el proceso. el aire sale de Tantien hacia las seis puertas. Método de respiración de los 2000 días - Peter Yang . seguimos inhalando llenando la parte media del pecho y los costados. Respiramos intentando no mover los músculos abdominales ni las clavículas. primero el izquierdo. Si deseamos sentarnos en el suelo con las piernas cruzadas es útil un cojín grueso.  Respiración clavicular Este ejercicio será fácil. La espalda debe estar vertical y no apoyarse. Intentamos no mover los músculos intercostales ni las clavículas. No se debe realizar fuerza en ningún momento. seguimos inhalando para llenar la parte más alta del tórax.  Respiración abdominal La atención se dirije al estómago y al inspirar relajamos el abdomen dejando que se hinche. Mentalmente dirijimos el aire hacia la zona indicada en el ejercicio. elevando el tórax. Esta zona del cuerpo suele estar poco desarrollada y este ejercicio es conveniente realizarlo también dirijiendo el aire únicamente hacia un lado del cuerpo. A pesar de ello son ejercicios beneficiosos de por sí y es muy recomendable practicarlos habitualmente. Hemos de estar cómodos.  Respiración Intercostal Apoyamos las manos sobre las costillas flotantes. Apoyamos las manos en el pecho y respiramos sin mover el abdomen ni las costillas. después el derecho. Si nos vemos obligados a espirar o inspirar de golpe es que hemos ido más allá de nuestra capacidad. el bajo abdomen. hasta expulsar todo el aire del cuerpo.  Respiración completa Inhalamos lentamente por la nariz y dirijimos el aire hacia Tantien.

fué el introductor del Tai Chi en España.BKS Iyengar El Método de respiración de los 2000 días inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos Peter Yang.Atención sin tensión. nacido en Shan-Ting (China central) en 1921.Siéntate erguido con los hombros i el abdomen relajados.El arte de la inspiración (Púraka) y la espiración (Rechaka) . sacerdote católico (jesuíta). . Cuando el aire va entrando.Evita las distracciones y sigue el proceso respiratorio sin control. . En Barcelona fundó el centro de Tai Chi "Rincón del Silencio" el año 1979. ."Fresquito-calorcillo" es una sensación agradable. Contemplación con los cinco sentidos . Cuatro condiciones para respirar bien Con libertad Con lentitud Con finura Con equilibrio Posición . de forma cómoda. se nota el contraste de la temperatura del cuerpo y el ambiente.Apoya las manos sobre la falda. Absorver el aire sin distraerse. . como si fueras una ventana abierta de par en par. . Estos ejercicios presentados de forma muy esquemática suponen un completo kungfu.Los muslos han de estar separados y los pies enraizados al suelo. si lo haces en el suelo. Un método de realización basado en la respiración. .Siéntate cómodamente en el borde de una silla o con un cojín.

Dirigir la atención hacia este punto. El Método de respiración de los 2000 días Primer ciclo a) 100 días . "frío-calor". Igualar la inspiración y la espiración.100 respiraciones cada día. Respirando por la nariz. Igualar inspiración y espiración. Yo con mi respiración. . b) 100 días . Notar el intervalo entre la inspiración y la espiración. c) 100 días . Notar "frío-calor" como una ventana abierta. b) 100 días. Circular.Kua Expansionar-Contemplar.Chii Parar-controlar el aire. . formando una esfera. . Sentir como va entrando y saliendo el aire. concentrar la atención en el entrecejo.100 respiraciones cada día. . Notar la circulación del aire.Su Numerar-Valorar-Apreciar (nota: es imprescindible contar el número de inspiraciones/espiraciones realizadas). . Circular.Seis etapas . su continuidad. Cada agujero nasal comunica con todo el cuerpo a través de 180 terminaciones neurales situadas en este punto.Jua Regreso a sí mismo.Shu Como un feto. Retorno al origen. Segundo ciclo Tan-Tien o punto vital.100 respiraciones cada día. Tercer ciclo .Sui Seguir-Acompañar el Aire.a) 100 días. c) 100 días.

Quinto ciclo 300 días (a. pero si no lo experimento no puedo creer. b. Sexto Ciclo a) 100 días Círculo menor (columna) b) 100 días Círculo mayor (de la cabeza a los pies) c) 100 días Círculo transversal (cintura) Séptimo Ciclo a) 100 días. b. En medio del espíritu y del cuerpo de halla el aire. c) extender la esfera a la cabeza y las extremidades. c) extender la esfera a los poros de la piel. donde llega el aire llega el pensamiento. después el espíritu i al final.Extender la esfera por todo el tronco durante 300 días (a. La vida depende del movimiento del corazón. El sabio hace cada vez la respiración más profunda y suave. Una vez hayamos llegado a este punto (total 1. El espíritu necesita el aire para combinarse con la materia. donde llega el pensamiento llega el aire. Lo has de seguir hasta llegar al Gran Final (Tai Chi).500 días) sentir como la esfera empieza a dominar la respiración. Extender el círculo a toda la habitación. Esta esfera se va ampliando como un globo. c) En este momento. respirar. Primero has de descubrir el aire. . Acompañando con la mente el aire puro se confunde con el espíritu. Un deportista. c). b) 100 días. Cuarto ciclo 300 días (a. Extender el círculo a 5 kilómetros. el movimiento. Procurar practicar todos los días en el mismo lugar y hora. a penas un 10%. el vacío. A través de la respiración controlas el corazón. b. La ballena utiliza el 80% de su capacidad pulmonar.

. principio. amar es vivir. El no deja de actuar ni de día ni de noche. Una vida absoluta. más intervienen los músculos. más sentirás y más tranquilo estarás. Con la práctica se puede llegar muy lejos. 4. Para poder sentirlo es necesario moverlo: cuánto más lo movemos. Como más despacio nos movemos. 2. 8. Hemos de seguir este fuerza. 13. punto fijo. 6. Hemos de notar. Si dominas bien la ley objetiva. sin aire no sentimos nada de nada. Lo mejor de todo es la naturaleza. Al pasear libremente. más lo sentimos. Cada músculo tiene derecho a moverse. en el movimiento de tus organos vitales habrá quietud. Los continuos cambios del mundo no me dan miedo. Canción del Chi kung ( Chi kung ji ga ) 1.Cuanto más despacio. 3. Cuando cortan el cordón umbilical. La ciencia del cuerpo es infinitamente misteriosa. El qi circulará continuamente. La vida es necesario saborearla. Y permanecerás vacío y desapegado. La respiración pulmonar es un círculo abierto. Si practicas con perseverancia. 7. Somos como un saco de aire. desaparecerán todas las enfermedades y te fortalecerás como un dragón victorioso. el cual forma también el cuerpo. todo se ajustará y tu saliva y esencia serán abundantes. Amor y vida nunca se pueden separar: Vivir es amar. pero hacer feliz a la humanidad tiene gran mérito. 10. Lo mejor de todo es la verdad. tu espíritu y esencia rebosarán de alegría. Lo mejor de todo es ponerlo en práctica. 12. Con la mente podemos rehacer. La felicidad particular es insignificante. Parece existir. deja de funcionar la respiración fetal (círculo cerrado) y funciona solo el corazón con el aire exterior (círculo abierto). 11. como un suave baile. resucitar este corazón y volver a la fuente de la vida. El corazón es un motor incansable que mueve con cada pulso cinco litros de sangre. siguiendo el qi verdadero. El feto recibe la sangre de la madre y se va formando el corazón. ¿ Para qué pasar luchas inútiles ? Es mejor realizarse con disciplina siguiendo la gran armonía. Sin respirar no podemos movernos ni vivir. Tenemos más de 500 músculo. El brillante tesoro nacional se halla en el Qi gong. mecánico. así se cultivan alegremente capacidades extraordinarias. El Tan-tien permanece atrofiado. pues toda la tempestad tiene principio y fin. Habríamos de conducir nuestra vida a este punto. Dos vidas relativas. Si concentras la atención haciendo vanos los sonidos. punto de partida. olvidado. 9. Los canales y los meridianos se comunicarán como la electricidad. La experiencia viene de la práctica. El Tan-tien es un espacio vital. parece no existir. pero aquí hay una verdad inmutable. 5. experimentar el Tan-tien de forma lineal y continua.

saludaban cubriendo el puño izquierdo con la palma derecha. en el mismo momento que el puño derecho era colocado a la palma izquierda. lo cual. tiene lugar en las Artes Marciales. y que mejor lugar para encontrar la cortesía que en el militar. Sin embargo. por supuesto. "Se afirma entre los “Prácticos del Taoísmo” que cuando la respiración puede ser efectuada tan profundamente como los inmensos acantilados de Zhang Long Chang. el saludo tradicional fue cambiado a la extensión de la mano izquierda hacia delante. tan suave y delicada como la Flor blanca de Ciruelo.14. con la palma vuelta lateralmente y el pulgar doblado hacia dentro. Así. La cortesía. solo los estilos del Sur efectuaban "palma en puño" como símbolo de cortesía al inicio de sus formas.Doc Fai Wong inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos La mayor parte de las formas comienzan o acaban con una inclinación o saludo. Si utilizamos lo antiguo para desarrollarnos en el presente la ciencia nacional florecerá por toda la tierra. de Qutang. Esto llegó a ser el saludo tradicional chino. cuando muchos grupos patriotas batallaban contra los Manchúes. Tradicionalmente los estilos del Norte no saludaban de esta forma. puede decirse que se trata de la Respiración Alquímica del Taoch´i Taoísta. juntos forman la palabra Ming . Sin embargo. con lo cual les impedía el saludo." La forma correcta de saludar . Este método fue tan popular que incluso sin su arma el artista marcial saludaba con su puño derecho cubierto por la palma izquierda. tan lenta como el crecimiento del árbol Bodhi Bo o Pipal (Ficus Religiosa) que tarda unos dos mil años en desarrollarse. con la palma izquierda cubriendo el puño derecho. La mano izquierda significa el carácter chino "luna" mientras que el puño derecho recordaba el carácter "sol". los militares y artistas marciales saludaban en la forma opuesta. Durante la dinastía Ching (1644-1911). WuXia y Xin Ling. otros estilos. una indicación de que cubrir el puño significaba paz y buenaventura. cada gesto tiene su historia y significado que datan de miles de años. la mayor parte de las Artes Marciales Chinas muestran algún tipo de saludo en las competiciones de hoy en día. los estudiantes. como el apretón de manos en el mundo occidental. sin embargo. En la antigua China. por consiguiente. usan el saludo y gestos como "marcas de origen" de sus sistemas. tan silenciosa como las altas cumbres de los Himalayas y tan penetrante como el intenso frío de los crudos inviernos del norte de China. está considerado método común de cortesía en las Artes Marciales. el lugar de nacimiento de las Artes Marciales. los guerreros y soldados chinos llevaban sus armas en la mano derecha. originalmente.

no participaban como patriotas antiManchúes ni fueron fundados antes de la dinastía Ching. dado que un saludo de una palma indica solamente medio saludo. así que el saludo no forma parte necesariamente de sus formas. Dado que las formas de armas comienzan y acaban con el arma en la mano izquierda. usar la palma. En este saludo parece que se está rezando. El estilo Pak Mei (ceja blanca). Las películas y la Ópera China han sido influenciadas por las Artes Marciales. y el profesor devuelve el saludo con la palma. ¿Cuál es el método correcto mientras se lleva un arma? No usar el puño. ya que consiste en colocar ambas palmas juntas con los dedos hacia arriba. este saludo representa una carencia de estilo. por la aportación de los monjes budistas y taoístas.que representa a la dinastia Ming (1368-1644) este saludo era una "marca" de los artistas marciales del templo de Shaolin y fue usado como un saludo secreto entre los revolucionarios. Desde que las Artes Marciales Chinas se han añadido recientemente a la cultura occidental. Incluso los jueces en los torneos son culpables de este error. Otro tipo de saludo visto en la Artes Marciales chinas es el llamado saludo religioso. mientras llevan el arma en la mano izquierda. al tope o encima del puño vertical derecho. cuatro dedos extendidos. Si el puño se muestra cubierto por la mano. Gran Maestro Doc-Fai Wong Traducción: Salvador Reyna Revista Ying Yang de l'Associació Catalana de Tai Chi Chuan Tantien . los estilistas de la Grulla Blanca adoptaron este saludo para permanecer separados de otros sistemas. Demostrando que su sistema no es originario del Templo de Shaolin. El saludo de la mano solamente es aceptable. Esto recuerda al viejo dicho: "Dentro de los cuatro mares y los cinco lagos. mientras los cinco dedos del puño representan los cinco famosos lagos. Recuerde: Tradicionalmente un puño descubierto significa herir o atacar o incluso retar a alguien. somos todos hermanos". no se les ha informado que en la cultura tradicional china se suele extender la mano que lleva el arma y el puño derecho como saludo. Sin embargo. cuando un estudiante se inclina a su Sifu o a un instructor de alto nivel con un saludo completo. ésta anula el propósito del gesto. muchos occidentales no saben como saludar correctamente. con el filo de la palma inclinado y encarada en la dirección del saludo. saludando solamente con una palma puesta hacia arriba en el centro del pecho. Los cuatro dedos representan los cuatro mares de China. Los estilos del Norte como Hsing-I. Tai Chi Chuan y Mantis. en muchas ocasiones puntúan un saludo incorrecto del ejecutante con su puño derecho. rompió con el saludo tradicional de Shaolin.Muchos practicantes hoy creen que la religión budista juega un papel importante en sus artes marciales y que comenzaron usando el saludo simple en vez del tradicional de Shaolin. practicado por los estilistas del Tibet del estilo de la Grulla Blanca. a menos que se eleve algo en la otra. supuestamente fundado por un monje taoísta que salió del Templo de Shaolin. Este se realiza poniendo el dorso de la palma izquierda.

Después del nacimiento. La importancia del Tan Tien o Centro Umbilical proviene de su papel en el crecimiento del embrión. El Centro Umbilical transforma las Energías Terrenal. No se puede exagerar la importancia de la región umbilical. Si bien la posición exacta del Centro Umbilical puede variar en cada persona. Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde transformar. El cuerpo se mueve alrededor de este centro al sentarse. el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona umbilical. . la energía entra al ombligo por el cordón umbilical. almacenar y recibir las fuerzas externas. El Tan Tien Medio se encuentra en el plexo solar/cardíaco y el Alto Tan Tien en el centro cerebral. Universal y del Plano Humano (Partícula Cósmica) en energía vital beneficiosa para el cuerpo. Luego desciende por la lengua y regresa al ombligo. Mientras el feto se encuentra todavía en el útero materno. el trabajo interno.Mirach). Es el lugar donde se genera y almacena energía Chi. se da una descripción de Dantian que va algo más allá del de la MTC y contempla conceptos como el de la Órbita Microcósmica. Después de la concepción el embrión comienza a dividirse inmediatamente y pronto se adhiere a la pared del útero. Crece el cordón umbilical por el que se alimenta el feto. Luego circula por el riñón izquierdo. el Tan Tien es el laboratorio principal y centro de alquimia interior. En esta región no debe haber congestiones ni tensiones para que la energía pueda circular hacia dentro y hacia fuera sin dificultades. después por el riñón derecho. Si se disecara un cuerpo físico. desciende hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna hasta la cabeza. Técnicas de masaje Chi para órganos internos por Ed. la energía generada en este centro se usa para ayudar a que el cuerpo funcione normalmente. En el Chi Nei Tsang. de manera que la ubicación en el cuerpo físico es aproximada. El bajo Tan Tien es uno de los tres "calderos" (centros de energía) del cuerpo que transforman las frecuencias energéticas. El punto donde el cordón umbilical está unido al bebé es el ombligo. Está en lo que los taoístas llaman el cuerpo etéreo. El Chi Nei Tsang tiene varias técnicas para hacer que las toxinas abandonen la zona umbilical y el cuerpo. en general está ubicado en una zona central detrás del ombligo y delante del punto entre la segunda y la tercera vértebra lumbar. Para la práctica espiritual taoísta. A veces es posible que se encuentre a unos dos o tres centímetros debajo del ombligo. aplicando terapéuticas específicas sobre el mismo. En este texto de Mantak Chia y Maneewan Chia (publicado en Chi Nei Tsang. ponerse de pie o practicar Tai Chi. mientras el niño crece. Se considera que el Tan Tien es el centro del cuerpo.inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza| anexos El trabajo sobre Tan Tien tiene un papel central en diversas técnicas de meditación chinas. pues tiene el poder sanador de la energía Chi Original o Energía Prenatal acumulada allí. no se encontraría el Tan Tien. Además la MTC lo trata desde el ombligo. Se le conoce asimismo como el "Campo Medicinal". Este curso de circulación constituye la Orbita Microcósmica que armoniza la energía Yin y Yang del feto. El feto se alimenta con la energía umbilical y elimina los desechos por el ombligo. El Centro Umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad física.

con la salud. Debe permanecer en el nivel de la cultura física. En el tiempo que llevo practicando Tai Chi he observado que hay mucha gente que se acerca a este arte buscando un ejercicio suave relacionado con un concepto de Oriente quizá más cercano al Budismo que al Taoísmo. la mente y el espíritu. seguro que surgirían razones relacionadas con su estética. y en todo caso con opciones no violentas de la vida. el TaiChi ChiKung. También deseo hacer una llamada de atención sobre la importancia de la práctica de los tui shous (manos que empujan). Se recoge energía mediante las prácticas y ejercicios y se la almacena en su depósito. Si hay algún problema con la energía del Centro. Dicha visualización ha sido sustituida en algunos casos por otras imágenes con objeto de desvincular dicho Arte de su aspecto marcial. la energía puede fluir fácil y vigorosamente. bloqueos o estancamiento. No es mi intención establecer en estas líneas cual es el estilo de vida del Tai Chi. nudos. Todas las prácticas del Tao. pero no debe verse como una técnica superficial. Sería interesante indagar porqué razón nos acercamos al Tai Chi. Si se mantiene el cuerpo lleno de energía Chi y sin obstrucciones. del desarrollo personal. del desarrollo paralelo del cuerpo y la mente. En relación a la secuencia. siempre terminan llevando la energía otra vez a la región umbilical. es marcial. Es un modo particular de canalizar la energía del Tai Chi Chuan. es probable que no haya energía suficiente para alimentar del todo a los órganos y sus sistemas energéticos. y de la esfera de la sabiduría y la inmortalidad.El Centro Umbilical es el sitio donde se unen el cuerpo. el Centro Original. Es el poderoso Centro de Energía Chi del cuerpo. la Orbita Microcósmica. el ChiKung de la Camisa de Hierro y las prácticas avanzadas. Discusión sobre el aspecto marcial del Tai Chi Chuan inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza| anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje He aplicado esto a las artes marciales. con lo cual garantiza buena salud. sin embargo la enseñanza tradicional. la aplicación marcial de las posiciones en el Tai Chi nos permite dirigir la energía de una forma que se ha demostrado eficaz para la salud y no solo para el combate. Si bien es cierto que la practica de la secuencia (forma) . con el trabajo energético y en algún caso con su carácter marcial. como por ejemplo marañas. rejuvenecimiento y longevidad. la que se ha revelado al mismo tiempo de una eficacia terapéutica singular. Supongo que los conceptos de los maestros Peter Yang y Su Yu Chang pueden parecer un tanto dispares aunque beban de fuentes similares y los dos enseñen Tai Chi.

. Por esta razón. Es posible que no nos interese en absoluto aprender Tai Chi con objeto de combatir. tenemos la sensación de ser rígidos y estar oxidados. al ser más sensibles a los cambios y a las fuerzas dominantes de una situación.por sí sola comporta beneficios terapéuticos. en alguna hipotética situación violenta. Es la manera más rápida de aprender qué se quiere decir con "estar centrado en Tan Tien". aparentemente. concentración. así como para vivir de forma más armoniosa con la naturaleza en cualquier entorno. el Chi Kung o el Hatha Yoga. filosofía. que es la aplicación de los principios desarrollados en la secuencia. etc. El aprendizaje. dirigido por la cintura. desarrollo. brazos. aunque su curso. en especial si lo hacemos con alguien de nivel más elevado. Y de observar nuestros errores. No deben imponerse límites al alumno.. otras explicaciones. El alumno debe ser fiel a su maestro pero también debe ser fiel a la libertad y la elección. ni siquiera de defendernos. Poco a poco haremos nuestro el principio de la suavidad y el chi empezará a fluir de forma libre desde los pies. "estar enraizado". Estilos de Tai Chi Chuan inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza | anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje "Muchos de los alumnos interpretan a su manera la enseñanza de un maestro. "dejar que el chi fluya a través de los tendones". aunando el trabajo de Yi (mente) y Shen (espíritu). Al empezar a practicarlos. Si embargo el Tai Chi desarrolla de forma muy eficiente el trabajo del Chi mediante estos ejercicios. "no aplicar fuerza". Dejo para más adelante una reflexión acerca del fin último del aprendizaje de un arte marcial y acerca de la actitud frente a los conflictos en el espíritu del Tai Chi Chuan así como de su aplicación a un juego competitivo. cintura. quien estudia arte. Nadie posee la respuesta definitiva. si renunciamos a la práctica de los tui shous estaremos perdiéndonos una de las características que diferencian al Tai Chi de la Meditación. El desarrollo de nuestra fuerza interna tendrá efectos inmediatos sobre nuestra salud y su aplicación es tan eficiente en el combate como en la curación. es muy lento. a través de los brazos. Es en los tui shous dónde se aplican las enseñanzas de la secuencia. ciencia o una disciplina del Budo necesita ser guiado con el fin de explorar otros puntos de vista. aptitudes necesarias y dificultades para practicarla son distintas. tendremos que desarrollar nuestra sensibilidad y actuar relajados. intención y un trabajo muy exigente de las piernas. La práctica de estos ejercicios requiere un nivel mínimo y exige relajación." . Este desarrollo también se puede lograr con otras formas de trabajo como son la meditación sentado.

cuyo representante más célebre fué Chen Chanxing (1771-1853) y Chen Fake (1887-1957) quien lo empezó a enseñar fuera del círculo de la familia Chen. metal. Para todas aquellas personas que se inician en el Tai Chi y en especial para aquellos que no han practicado ninguna Arte Marcial y que están particularmente interesados en los efectos terapéuticos del Tai Chi. al principio no mueves las piernas y el cuerpo. tierra. y el nuevo estilo. por último. Chen Es la primera escuela de Tai Chi Chuan. madera). "Se caracteriza por las espirales y círculos (Chan Si Jing) que surgen del principio llamado "enrollar el capullo de seda" y del contraste que se manifiesta entre los movimientos Yin y Yang. abriendo y cerrando posiciones. dejas que el cuerpo que gira fluya por tu brazo con un movimiento continuo que comienza en las piernas y se convierte en el puñetazo. Al ejecutar el puñetazo.Wong Kiew Kit Familia Yang (Yang Lu Chan) Estilos Yang (Yang Pai):     Yang Banhou (1837-1892) . En la secuencia nueva los movimientos van "de los brazos al cuerpo". sino fomentar el fluir de la fuerza interna. manifestándose así las características de las "Cinco energías que conforman la naturaleza" (fuego. Por ejemplo. a efectos de competición."Da Jia" (gran círculo) . En consecuencia. La secuencia nueva requiere menos movimientos que la antigua. sino el brazo." El Arte del Tai Chi Chuan ."Zhong Jia" (medio círculo) Yang Shouhou (1862-1930) . pero hay momentos en que se acelera e incluso se producen descargas explosivas. Se divide en dos corrientes: el antiguo estilo. El estilo es amplio. hay reconocidos seis estilos de Tai Chi Chuan (Taijiquan). representado principalmente por Chen Youben. desplazas el cuerpo y. agua. El ligero movimiento del cuerpo producido por el impulso del puñetazo no pretende añadir el peso corporal al golpe.Actualmente."Xiao Jia" (pequeño círculo) Yang Jianhou (1839-1917) . Concluyes el puñetazo desplazando el cuerpo según el impulso del golpe. existe el consenso de que el estilo Yang es el más adecuado."Gao Jia" (alta) en "Xiao Jia" (pequeño círculo) Yang Chengfu (1883-1936) . es más rápida y está dirigida al combate. con posturas bajas y muy enraizadas. Chen Qingpin (1795-1868) y Chen Pisan (1849-1929). como ocurre en algunas artes marciales externas. si quieres asestar un puñetazo acomodas la postura. Sin embargo ello no excluye al resto de estilos. la secuecnia antigua se caracteriza por movimientos grandes que resaltan el desarrollo de la fuerza. El ritmo es continuo." Asociación España-Taiwan de Tai Chi Chuan Chen y Chaopao "En la secuencia antigua los movimientos "van del cuerpo a los brazos".

1920) Sun . Ha contado con las enseñanzas de los maestros Zee Wen y Chen Hui Liang.Sun Lu Tang (1861-1932) Wu (Wu) . si bien es reducida.A partir del Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan se han desarrollado otros estilos:      Wu Shi (Wu antiguo) . Sun (Sun Lu Tang) Wu-Shi / (Hao) (Wu Yu Xiang) (Tung Ying Chieh ) . Dentro de la familia Yang existen muchas escuelas y algunas diferencias notables entre ellas. que los músculos estén relajados y la mente tranquila aunque centrada y fija el trabajo interno en la acumulación de Chi más que en la emisión de energía. por esta razón el estilo Yang se identifica más directamente con el estilo de Yang Cheng Fu. Se conoce tambien como la secuencia grande.Hao Wei Zhen (Hao Wei-Chen) (1849 . del que han nacido otras escuelas. Su difusión se debe a la labor de Yang Cheng-Fu (1883-1936).Wu Quan You (Wu Chuan Yau) (1834-1902) y su hijo Wu Jian Quan (Wu Chien Chuan) (1870-1942) Yang (Yang Cheng Fu) En la actualidad es el estilo más difundido. Los diversos estilos que se practican actualmente han seguido los criterios que estableció con objeto de que todo el mundo se pudiese beneficiar de sus efectos sobre la salud desde las primeras etapas de la práctica. La secuencia simplificada de 24 posiciones adoptada por la Comisión de Deportes China es de "estilo" Yang.Wu Yu Xiang (Wu Yu Hsiang) (1812-1880) Li .Li I Yu (Li Yi Yu) (1832-1892) Hao . Así la Secuencia Larga de 108 movimientos se centra en que éstos sean abiertos y fluidos. Los estilos Wu y Sun proceden del linaje de Yang Lu Chan. Wu (Wu Chuan You) ( Wu Chien Chuan ) Existe una escuela de practicantes de este estilo en España. Con ello se sientan las bases para otras secuencias que se practican en niveles avanzados.

Escuelas con nombre propio Algunas escuelas como la de Cheng Man Ching tienen una determinada popularidad y características que las distinguen del estilo general del que proceden. 1929. Con Yang Cheng Fu. Wu Chien Chuan. Sun Lu Tang. Cheng Man Ching profundizó en el caràcter terapéutico del Tai Chi Chuan. . en este caso el estilo Yang (fué discípulo de Yang Cheng Fu). Otros estilos Además de los estilos reconocidos existen una diversidad de otros estilos avalados por Grandes Maestros. Tung Ying Chieh y Chen Wei Ming.Fotografía del Cuarto Aniversario de la Asociación Chih Jou de Taichi chuan. Algunas escuelas espirituales han adoptado el TaiChi como vía para transmitir sus enseñanzas y lo han intentado desvincular de su carácter marcial. Yang Shao Hou.

Es un estilo orientado a hacer del TaiChi Chuan un ejercicio gimnástico orientado a mejorar el estado de salud de la población en general y a introducirlo.  El Gran Maestro Hu Yuen Chou En las páginas dedicadas a la secuencia abreviada de 24 y en la de estilos. monitor) en función del ámbito territorial de influencia (Internacional. en competiciones internacionales. instructor. La organización de las escuelas en el Tai Chi Chuan así como en otras formas de Wushu sigue un esquema jerárquico (Gran Maestro. El Sifu (Papá) enseña a sus hijos (internos o externos) y se espera de estos que se relacionen como hermanos. En la página sobre el programa de aprendizaje del Tai Chi Chuan hay fotografías de las diversas armas del TaiChi. de padre a hijo o de abuelo a nieto y otra externa dentro de lo que se denomina círculo interno. Shifu. En España hay que destacar la enseñanza de Peter Yang en Barcelona quien introdujo el TaiChi en el estado. Nacional. Regional) y la transmisión se produce en dos tipos de líneas que a mi entender hay que distinguir.Estilo Pekín o Continental Este estilo es el oficial de China Continental. una interna. Lo cual no nos ha de preocupar demasiado pues en cualquier caso quien enseña lo hace a quien le place. la pertenencia a un linaje garantiza un nivel de calidad y de alguna forma la Escuela se convierte en una marca por lo que en algunos casos la reserva en la transmisión y publicación de determinadas enseñanzas responde más a intereses comerciales que no a otros. Cuando la enseñanza se convierte en una profesión. Linaje de la Familia Yang inicio | contenido [ iniciación al Tai Chi ] algo más que una danza| anexos Presentación | Salud | Secuencia básica | Ejercicios | Saludo |Tantien | Marcial | Estilos | Linaje El linaje de una escuela indica la línea de transmisión del arte y permite situar la práctica de la misma en relación a la de otras escuelas. Hu Yuen Chou . junto a otras secuencias de Wushu. encontraréis fotografías de diferentes maestros y explicaciones de las diferencias entre los diversos estilos.

Hu Yuen Chou aceptó el desafío de un boxeador ruso para realizar un combate de full-contact en Fut San. junto con otros tres alumnos. A 16 años se trasladó a Guangzhou (el Cantón) dode estuvo en la escuela secundaria y en la universidad. Todo el mundo en Fut San conocía el nombre de Woo Van Cheuk por esos días. En 1927. Él. sus primer instructor de Tai Chi Chuan fue Chen Wei-Ming que fué a Cantón en representación de su maestro Yang Cheng-Fu. Lung Ying Mor Kiu. Hop Gar. Hu tuvo el privilegio y . llamado Chan Ngau-Sing . uno de los grandes maestros de esa epoca con un gran conocimiento de las Artes Marciales de China del sur. Era el Gran Maestro Chan Yiu-Chi. Hsing-I Chuan y Pakua. Hu también estudió las muchas armas incluidas en esos sistemas. Hu Yuen Chou tambien estudió otros sistemas de Kung Fu que aumentaron sus conocimientos de Artes Marciales chinas. En 1929. y allí conoció un maestro de Choy Li Fut . Ayudó a los artistas de kung fu de la ciudad de Fut San a ganar fama y respeto en las Artes Marciales chinas. Estudió sistemas tales como Shaolin Norteño. Hung Kuen. fueron apodados "Los Cuatro Reyes de Cielo" debido a sus habilidades y su gran nivel de Kung Fu. Además de estudiar Choy Li Fut el Dr. Ganó el combate durante el segundo asalto por KO. Gee Yin Moon. una de las primeras escuelas en China del sur que ofrecieron esta posibilidad. Después de estudiar con Chen Wei-Ming durante casi 3 años. representaba a toda la comunidad de artes marcial china de Fut San al aceptar este desafío. etc. Garra de Mantis. Él no estaba representando simplemente la Academia Hug Sing. Mientras estudiaba Artes Marciales chinas. uno de los principales expertos en espada recta de Wudang de ese tiempo. Lohan Moon. Se graduó en la Academia de Medicina Occidental patrocinada por la Cruz Roja. Empezó a estudiar artes marciales chinas a los 9 años de edad con un conocido maestro de Choy Li Fut de la ciudad de Fut San en Guangdong. nieto del fundador del sistema Choy Li Fut. China. llegando a ser uno de sus alumnos más avanzados. Hu Yuen-Chou se encontró y estudió con el General Li Jing-Lin. Chan Heung. Hu se pasó 20 años de su vida estudiando con Chan Yiu-Chi. la espada recta o Gim (Jian) era su favorita.inicio | contenido | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos El Gran Maestro (1) Hu Yuen Chou (19061997) era nativo de Fut San y era más conocido en Hong Kong por el nombre de Woo Van Cheuk. Antes de la Segunda Guerra Mundial el Dr.

la buena fortuna de llegar a ser un estudiante de puertas-cerradas del gran maestro Yang Cheng-Fu de 1932 a 1934. sus enseñanzas continúan vivas través del Gran maestro Doc-Fai Wong que ha extendido sus enseñanzas por el mundo. Hu y su esposa se trasladaron a Taiwán. Durante décadas. compañero y hermano de Espada de Wudang del General Li Jing-Lin. era y ha sido considerado uno de los últimos grandes maestros de más alto nivel de Choy Li Fut y Tai Chi Chuan. siendo conocido dentro del entorno del Kung Fu el apodo "Sr. Hu continuó desarrollando su habilidad con la espada con Kuo Chi-Feng. se trasladó a Hong Kong. Años mas tarde el Dr. Hoy. En 1949 poco antes de que China se volviera comunista. Los dos maestros de Hu Yuen Chou eran exponentes muy conocidos del famoso sistema Wudang de espada. el Gran Maestro Hu Yuen Chou promovió las Artes Marciales chinas en Cantón y Hong Kong. Antes de que Hong Kong fuese devuelto a China. Formas de la secuencia tradicional Yang de 108 realizadas por el GM Hu Yuen Chou Cepillar la rodilla y empujar Vuelo en diagonal Tocar la guitarra Empujar Titulación de la Plum Blossom International Federation Algo más que una danza inicio | iniciación al Tai Chi | algo más que una danza | anexos . Gam Chou" de las Artes Marciales (Gam Chou es una hierba especial usada en las mezclas de la medicina herbal china para equilibrarlas). donde murió el 26 de agosto de 1997 en Taipei a la edad de 91 años.

sin necesidad de explicaciones.taijiquan.taijiquan. "Aunque se pretenda educar a los demás.Puntos a tener en cuenta por los principiantes Dao Yin . puesto que no hay modo de demostrarlo. Decir que el Tai Chi Chuan es un Arte Marcial significa distinguir una línea de transmisión. Los Escritos sobre Artes Marciales de Ch'ang Nai-chou Editado por Hsü Chen . y por lo tanto la progresión de las enseñanzas sólo alcanza el umbral de la energía consciente. El entrenamiento utiliza métodos y conceptos que es conveniente conocer y asimilar con objeto de avanzar en la práctica. naturalmente no podrá entender lo que se le está diciendo. pueden haber percepciones espontáneas. el estudio juega el papel yin y la práctica el yang." Kuo Lien-Ying Wushu La Comisión Nacional de Deportes de la República Popular China ha agrupado bajo este nombre el Wu Tao y otras prácticas milenarias con objeto de hacer de él un Deporte Olímpico. textos de referencia y de autores o traductores que en algún momento dado han decidido publicarlos a través de este espacio sin que ello signifique que el autor de "Tai Chi Chuan Salud y Longevidad" comparta su estilo. En esta unidad. Esta sección trata del Tai Chi Chuan como Arte Marcial. si la otra persona no experimenta un logro interno. El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial. Sin embargo tambien es algo más que un arte marcial y en este sentido encontrareis diversas referencias. Las palabras son muy fáciles de entender.info donde fueron publicados de forma original. En general los textos sin firma están escritos por Manuel Joseph en calidad de autor o compilador y se ceden al dominio público con referencia al menos de la fuente http://www. Aún pudiendo explicar los puntos básicos.En esta sección se recogen de forma más amplia que en el resto de índices. Se establece la relación Práctica / Estudio como necesaria para avanzar en el conocimiento del Tai Chi Chuan. no hay forma de explicar las enseñanzas que se han recibido. ponerlas en práctica es muy difícil. Gracias a una intuición desarrollada.info La reproducción del resto de textos requiere en muchos casos diversas autorizaciones y de forma inexcusable la cita de todos los créditos incluidos en los artículos y la fuente http://www.

Cada tipo de Chi Kung ayuda al desarrollo de diferentes objetivos. Los sistemas que se presentan a continuación se pueden utilizar en combinación con el Tai Chi aunque por si mismos son sistemas completos y cerrados.. Xiu Lian (修煉) Cultivar y refinar Yang Sheng (Nutrir el principio vital) 養生 Asociación China de Chi Kung para la Salud (中国健身气功协会网 Chinese Qigong Health Association) Qigong de Salud Renovado de la Administración Estatal China de Cultura Física y Deportes Wu Qin Xi (El juego de los cinco animales) Ba Duan Jin (Las ocho piezas del brocado) Ba Duan Jin (de pie) Ba Duan Jin (sentado) Yijinjing Luo Han Chi Kung Sub Bak Luohan Sau (las 18 palmas de Buda) . En la actualidad agrupa las técnicas de automasaje. ayudar a la relajación. mejorar la forma física.. desarrollar las raíces y las ramas. Jordi Vilà Registro del Ejercicio de Conducción Energética Mediodía/Medianoche del Maestro de la Espada Mágica Chi Kung Chi Kung quiere decir el Trabajo de la Energía. mente y espíritu para que se expresen como una unidad. etc.Dao Yin son técnicas muy antiguas en las que se halla el orígen del Chi Kung. Ling Jian Zi Yin Dao Zi Wu Ji . abrir los canales. el Tai Chi Nei Kung (Neigong).Trad. integrar cuerpo. El Tai Chi tiene su propio Chi Kung.Juan Antonio Boguña I-Chuan (Puño de la mente) Zhan Zhuang (Estar quieto como un árbol) .Apuntes del Trabajo del Sifu Sebastián González .

Kungfú .Jianshen Zhuang Jiji Zhuang El Trabajo de los músculos profundos Blandine Calais-Germain y Andrée Lamotte Dzen yuan (Nube Púrpura) Liangong El método de respiración de los 2000 días .Sebastián González Neijia (artes marciales internas) En su objetivo final no existen diferencias entre artes marciales externas (Shaolin) e internas (Wudang) sin embargo el trabajo inicial y algunas características de las mismas llevan a distinguirlas.Jordi Vilà Las ocho figuras animales del Baguanzhang .Sebastián González Formas internas del Choy Li Fut .Jordi Vilà . Jordi Vilà Método del Maestro Zhuang para Escuchar la Respiración Clásico de la respiración embrionaria .Peter Yang Asociación Taoísta de China Meditación Masaje Movimientos Textos Zhuang Zi Ting Xi Fa . Jordi Vilà Meditación Weijia kungfu (artes marciales externas) Choy Li Fut Las posiciones de piernas en el Choy Li Fut .trad.Kungfú .trad.Sebastián González Lista de formas del Choy Li Fut . Xingyiquan .

Kuo Lien-Ying Quan (mano vacía) Secuencia (Taolu) La secuencia Yang tradicional de 108 formas Lao Jia Treinta y siete formas (San Shi Qi Shi) .Jou Tsung-hwa.Kuo Lien-Ying Asociación Tai Chi en los Parques .Jordi Vilà Tai Chi ¿ Chuan ? .Fernando Flores Mendoza Los principios Tai Chi Chi Kung (Chi Pen Kung) La respiración .Perú .Conceptos de las Artes Marciales Internas Neigong Tai Chi Chuan Se ofrecen una serie de artículos que presentan diferentes visiones sobre el TCC Descripción general Tai Chi Chuan: un arte de combate . trad.Javier Mesa La cuestión de lo duro y lo suave .Salvador Reyna La estructura externa del Taiji . Álex Ferrara Técnica Las trece técnicas (Shi San Shi) La fuerza interior .Antonio Leyva Salud Integral .Catherine Despeux Los setenta y dos términos básicos del arte del T'ai-Chi .

Secuencias tradicionales resumidas Yang La secuencia de 37 de Cheng Man Ching La secuencia de 28 de Fu Sheng Yuan La secuencias de 13 de Yang Zhenduo El método de trabajo de la energía interna. según la transmisión secreta de Yang Jian Hou Secuencias tradicionales resumidas Chen La secuencia de 18 formas Chen de Chen Zhenglei Tabla de formas Secuencias estándar Secuencias basadas en el estilo Yang La secuencia básica de 8 La secuencia esquemática de 16 La secuencia simplificada de 24 La Palma (Zhang) Tabla de formas Descripción de formas La secuencia Yang de 40 para competición Secuencias combinadas La secuencia combinada de 48 La secuencia combinada de 42 Tui Shou (Manos que empujan) Si Zheng (Los cuatro lados) .

Chen Zhao Kui Da Lu (El Gran desplazamiento) Cheng Man Ching Nian Shou (Manos que se pegan) Rou Shou (Manos suaves) Duilian San Shou (Forma de combate de dos hombres) Relación de formas Ilustraciones de Chen Yanlin Conceptos básicos de la lucha con mano desnuda Técnicas marciales Qin Na Entrenamiento Las armas del Tai Chi Sable (Dao) La secuencia de combate de dos hombres Guai Zhang (Bastón) 拐杖 Espada (Jian) Los 13 términos clave (Shisan Zhijue) .Jane Hallander .Zhang Yun Forma esquemática de 16 Forma simplificada de 32 La secuencia combinada de 42 Escritos sobre la espada Forma tradicional Yang Los espadachines de Wudang .

Bases conceptuales: Filosofía Filosofía de la Naturaleza El Qi (Chi) Energía Yin Yang Las influencias del Cielo y de la Tierra. Wu Xing o teoría de los cinco elementos. se utilizan los conceptos de Chi.Abanico (Shan) Lanza (Qiang) La Lanza del Taijiquan (Taiji Qiang) .Jordi Vilà Conceptos operativos del Tai Chi Chuan El Tai Chi Chuan es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas.Xavier Florin . Yin y Yang. Pa Kua u Ocho Trigramas. y otros de Fisiología de la Medicina Tradicional China. . Tiempo y Espacio Las estaciones Los puntos cardinales Wu Xing (Los cinco elementos) Características y correspondencias Relaciones Pa Kua (Los ocho trigramas) Las tres grandes respiraciones . Con objeto de entender el trabajo que se realiza. En estas páginas se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Tai Chi Chuan.

Líquido orgánico (Qi. Jin-Ye) El Sistema de los meridianos (Jing Luo) Sanjiao El triple calentador Dantian El campo de cinabrio Las cinco puertas Ming Men La puerta de la vida Comentarios de Cheng Man Ch'ing sobre sexualidad. bases del Tai Chi .Bases conceptuales: Medicina Tradicional China Fisiología Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) Los Tres Tesoros (San Bao) Jing.Sangre .Doc Fai Wong . La historia del TaiChi Chuan . Qi y Shen (Esencia. Xue. Energía y Espíritu) Jing (Esencia) Cielo Anterior y Cielo Posterior Qi (Energía) Shen (Espíritu) La teoría de los Zang-Fu (órganos .entrañas) Energía .Wolfe Lowenthal Historia La historia del Tai Chi no puede trazarse con seguridad mucho más allà del siglo XX debido a que los documentos y tradiciones mediante los que se fundamenta han tenido como principal objetivo la enseñanza.

trad.Sebastián González Estilos Chen Chen Fake Chen Zhao Kui (Si Zheng Shou) Yang Yang Cheng Fu 1925 Fu Sheng Yuan Wu Wu Chien Chuan Sun Lu Tang Sun Lu Tang Cheng Man Ching Cheng Man Ching (Da Lu) .Tai Chi Chuan. Yang . Wu Jian Quan . Otros Chen Wei Ming y el Grupo de lucha suave y amable de Shanghai Prefacio de "El Arte del Tai Chi Chuan" de Chen Wei Ming trad. Wu Yu Xiang .Plum Blossom International Federation Hu Yuen Chou 10. historia y desarrollo .000 días en el recuerdo . Zhao Bao .Peter Lim Tian Tek. Juan Antonio Boguña Las teorías sobre el orígen Las Artes Marciales practicadas en la aldea Chen El desarrollo de los estilos: Chen . Programa de aprendizaje . de Barbara Davis El Gran Maestro Hu Yuen Chou . Sun .

Seishiro Kitayima (residente en Chile) Alquimia China Fases de la alquimia taoista . trad.Jordi Vilà Breve historia del Taoísmo . Jordi Vilà La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos . Álex Ferrara El templo de las Nubes Blancas en Pekin Budismo Apuntes de Budismo Zen . Escuela y Secta El Cánon Taoísta El Taoísmo de la imaginación Occidental y el Taoísmo de China Descolonización de las exóticas enseñanzas del Este Trad.Definiendo las fases del desarrollo .Álex Ferrara Feng Shui Sexualidad Charla de Cheng Man Ch'ing sobre los secretos de la vida .Trad. Alcira Suárez y Álex Ferrara Cinco Artes Taoístas . trad.Lao Tsu . Jordi Vilà Qué es la alquimia ? .Cheng Man Ch'ing Guía para la elección de formación en Taijiquan Otros conocimientos tradicionales El Taoísmo.Apuntes de Juan Pablo Tao Te Ching .fragmento del Elixir de Oro de Yu Yan.Jordi Vilà Da Zuo Ge (Canto de la meditación) .Wolfe Lowenthal Cosmología El Calendario Chino Documentación Los guerreros de terracota de Xian Han-shan y Shih-te .Zhang Sanfeng.

apertura de articulaciones. unos preparatorios. En términos más sencillos experimentaremos la circulación del Chi como una activación de la circulación que no se corresponde aparentemente con el esfuerzo realizado. Tantra Sigue tu centro y haz de esto tu ley Tu cuerpo estará a salvo. El Chi Kung estático puede realizarse de pie o sentado. auto-masaje.Chamanismo. Existen ejercicios de Chi Kung más específicos para el Tai Chi que se denominan Tai Chi Chi Kung.3 En una sesión de Tai Chi. tu vitalidad preservada y tus años agotados. Las posiciones de pie son difíciles puesto que se ha de estar preparado para realizar una posición durante al menos 5 minutos (20 minutos para que se desarrolle la máxima eficacia terapéutica). Los ejercicios de Chi Kung estático sirven para desarrollar el Chi. Yoga. Zhuang Zi. Chi Kung dinámico y Chi Kung estático. Los ejercicios llevan asociada una forma de visualización o meditación. Cap. sin desplazamiento. En general existen dos grandes grupos de ejercicios de Chi Kung. Y otros de Chi Kung (trabajo del Chi) y de respiración. Algunos son la realización de una posición de la secuencia o una combinación de más de una posición. . Los ejercicios de Chi Kung dinámico movilizan el Chi y limpian los canales por los que ha de circular. además de la secuencia (kuen) o los tui shous (manos que empujan) se realizan otros ejercicios. tu vida será plena.

en esta etapa. Esto no quiere decir que sea necesario profundizar en algún tipo de Chi Kung más específico como puede ser el Luohan Kung (Las 18 palmas de Buda). Al iniciarse en el Tai Chi es conveniente complementar la práctica con este tipo de ejercicios y otros que requieren tutela cualificada. He detallado las series de Las 8 piezas del brocado (ba duan jin) . Ejercicios para regular el Chi y abrir los meridianos Chi Kung El juego de los 5 animales (Wu Qin Xi) Tigre Ciervo Mono Oso Grulla Las 8 piezas del Brocado (Ba Duan Jin) Sostener el cielo con las manos regula los tres hogares Apuntar a un águila lejana vigoriza la cintura y los riñones Separar las manos regula el bazo y el estómago Sacudir la cabeza y balancear las nalgas disuelve el fuego del corazón Volver la vista atrás previene las cinco debilidades y las siete llagas Tocar los pies con ambas manos vigoriza la cintura y los riñones Puños cerrados y ojos flamígeros aumentan la fuerza muscular Elevarse sobre la punta de los pies regula los seis meridianos mayores .Según la aplicación del Chi Kung. terapéutica o marcial. puesto que el Tai Chi es el mejor Chi Kung. En un estadio más avanzado no es necesario complementar el Tai Chi con otros tipos de Chi Kung. con el aprendizaje del Tai Chi. por considerar que su práctica con finalidades terapéuticas está bastante generalizada y que están bien explicadas en los libros que se citan. Los ejercicios que realizaremos dependerán de la escuela en la que practiquemos puesto que cada escuela puede tener una forma propia de realizar un patrón común. existen diferentes ejercicios. ritmo de ejecución y respiración. El juego de los cinco animales (wu qin xi) y algunas posiciones de Zhan Zhuan Gong . visualizaciones. puesto que podría entrar en conflicto.

El Águila coge su presa Ye Jing .Sostener la Luna Fen Yuan .Peinar la crin del caballo salvaje Dao Juan Gong .Acariciar la Seda Ejercicios de respiración Respiración básica en Tantien Respiración de las seis puertas Técnicas gimnásticas Ejercicios de estiramiento .Separar las Nubes Ye Ma Fen Zhong .Estar quieto como un árbol (Zhan Zhuang) Wu Chi Meditación No Último Tai Chi Meditación del Tai Chi Hun Yuan Meditación del Universo Tai Chi Chi Kung Conectar el Tantien Abrir el pecho Abrir los riñones Peng Yue .Girar los brazos hacia atrás Da Peng Zhan Chi .

Siempre es posible que un "Inmortal" establezca una nueva secta. talismánicas. Escuela y Secta Cinco Artes Taoístas . El Confucionismo se orienta a soluciones sociales y el Taoísmo se centra . La mayoría de estas prácticas forman parte de la Cultura Popular China. sexuales. Una definición acertada. de su folklore. ritos y creencias han ido variando a lo largo de los siglos. por exclusión. No tiene un principio definido. Al Confucionismo le caracteriza cierto agnosticismo mientras que el Taoísmo se vincula a la búsqueda trascendente. Aunque la capacidad del Taoísmo para integrarlas es lo que permite asociarlas con el mismo. Se hace difícil definir el Taoísmo.Juan Pablo Alquimia China La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos . gimnasticas. Sus sectas. es definir como Taoísmo todo aquello que no es Budismo ni Confucionismo. El Taoísmo se ha asociado con prácticas.Relajación El Taoísmo. El Taoísmo es originario de China Continental. también a aquellos que reclamen para sí esta definición.Jordi Vilà Breve historia del Taoísmo .Wolfe Lowenthal ¿ Qué es el Taoísmo ? El Taoísmo es un conjunto de sistemas de creencias entorno a un concepto central denominado Tao . religiosas y corrientes filosóficas. Taoísmo y Confucionismo tienen muchos puntos en común. No son exclusivas del Taoísmo.Álex Ferrara Feng Shui Sexualidad Charla de Cheng Man Ch'ing sobre los secretos de la vida . mágicas.

Cuando nos aproximamos a las formas que revistió el Taoísmo o a los Taoístas podemos tildar de New Age dichas manifestaciones que en realidad fueron y son las tradicionales. sentimientos más que un conocimiento profundo. Muchas formas de Taoísmo han revestido el caracter de religión. con objeto de preservarlas. que siempre se ha cuidado en el Taoísmo aunque en realidad es patrimonio de la cultura China y no su exclusiva. en la que floreciò el Tai Chi Chuan de Yang Lu Chan. La fuente principal para el estudio del Taoísmo es el Cánon Taoísta que fué recogiendo prácticas y creencias de los diferentes sabios como si se tratase de recetas. A pesar de ello el eclecticismo que caracteriza al Taoísmo llevó a algunas sectas a integrar a Buda en su panteón y a intercambiar conceptos del Budismo en sus creencias. Del Taoísmo tenemos impresiones.en las individuales. Una de las diferencias entre determinadas formas de Taoísmo y lo que conocemos popularmente como New Age es la existencia de una tradición (una línea de transmisión más o menos reconocida). Se asocia el Taoísmo a una identificación romántica con la Naturaleza y a formas alternativas de organización social anárquica. Confucio en general es desconocido y se asocia con la antítesis del Taoísmo. características con cierta similitud a las que se dieron en la China de los Estados Conbatientes en que se desarrolló el Taoísmo Filosófico o en la del S XIX con la penetración de las potencias occidentales. atraiga a los occidentales. Sin embargo el Taoísmo ha permitido a lo largo de siglos el surgimiento de nuevas sectas y su tradición se ha visto sucesivamente . A ello podemos añadir el sentimiento de impotencia y sumisión ante un orden social que parece imposible cambiar. dicho taoísmo impregnó en realidad corrientes conocidas como neo-confucionistas que son las que integraron las diversas contribuciones al Taoísmo que manejamos en la actualidad como si provinieran en exclusiva de Lao Zi. Podemos identificar una serie de creencias comunes y de trazos diferenciadores aunque nunca con la claridad que se da respecto del Budismo. otras no. Lo cual es una visión sesgada y por ello errónea. La forma habitual de presentar el Taoísmo es trazar su historia y esbozar sus diferentes manifestaciones. Occidente se siente atraído por el Taoísmo filosófico. Taoísmo y New Age. Este mismo carácter romántico es el que propicia que el cultivo del cuerpo.

Estos elementos le fueron añadidos posteriormente. Taoísmo y Tai Chi Chuan El Tai Chi Chuan es un Arte Marcial con un orígen mítico y unas características que lo aproximan al Taoísmo. como corriente filosófica integró elementos del Taoísmo filosófico y del Budismo Chan. Esta tradición. transmite como enseñanza que el fundador del Tai Chi Chuan fué Zhang san Feng. El neo-confucionismo originado hacia el siglo X d. vincula el Tai Chi Chuan con el Taoísmo y la Alquímia. Así pues. ésta misma tradición. la Alquimia Interior y a las montañas de Wudang de donde adaptó el arte de la espada.interrumpida. Existe una corriente que desea practicar el Tai Chi como calistenia para la salud e incluso como arte marcial. A principios de siglo evolucionó a una práctica orientada al cultivo del cuerpo y la salud. Mientras que la especulación en los diferentes niveles de conocimiento. cuestión de adscripción. La interpretación filosófica fué de caracter neo-confucionista. También es inadecuado el tildar de New Age las formas de espiritualidad superficiales y con una presentación excesivamente comercial aunque en realidad responde a este criterio lo que en general se conoce con tal denominación. De todas formas. Esto quiere decir que tanto los conceptos como su fin último se tomaron de esta corriente. En tanto otros lo requieren como forma (concepción) de vida alternativa y como vehículo de difusión de cuestiones espirituales. acorde con las investigaciones actuales en China. prefirió adscribirse al neo-confucionismo. . de adeptos a prácticas salvíficas. aceptando o no los conceptos de la MTC y el trabajo del Chi. la de Yang Lu Chan. El Taoísmo devino una cuestión de religión. de rituales o de eremitas. Como Arte Marcial no parece tener otro fin en sí mismo que la autodefensa. al menos con lo que entendemos por Taoísmo en la actualidad. Existe una diferencia entre el Taoísmo y la New Age que estriba en nuestra imprecisión al aplicar el término New Age cubriendo con él cualquier forma de espiritualidad que nos es extraña. el Tai Chi Chuan estaría estrechamente vinculado al Taoísmo. La tradición de Yang Lu Chan no parece contener elementos filosóficos o místicos.n. no a la falta de exotismo de las diferentes formas tradicionales de Taoísmo. entre los letrados. También en la actualidad se da una dicotomía similar. con independencia del entorno cultural en el que se movieran escritores posteriores.e.

La prelación de un aspecto sobre otro marca diferencias en la práctica y la difusión del Tai Chi. de la China Continental. La relación entre Medicina. espirituales si así deseámos denominarlos. tambien algunas organizaciones que se reclaman seguidoras de la masonería y otros grupúsculos espirituales. La guía en este nivel es cuestión de Santos. Parece característico de este Arte Marcial el vincular el desarrollo personal a una primera etapa de mejora de la forma física y la vitalidad. En las escuelas tradicionales actuales es razonable esperar una adecuada enseñanza al primer nivel. Malasia. También de las comunidades del Sud-Este Asiático. se transmiten a través de los poros más que a través de las palabras. Alguna corriente organizada proviene de la emigración. Un modelo que está vinculado a una práctica marcial (física) pero que involucra aspectos más profundos. Muchas escuelas incluyen prácticas de trabajo con el Chi aunque el desarrollo de este segundo nivel parece cosa de Grandes Maestros. Sin embargo hay otros aspectos que es más conveniente analizar en el marco conceptual de la MTC y ahí es donde podemos confundir Medicina y Filosofía. Otro . pueden traducirse en términos biomecánicos. Existe de una parte un movimiento filosófico. Filosofía y Religión se rompió en Occidente hace pocos años. en Occidente que sigue una interpretación propia del Lao Zi. el Cuerpo. Una interpretación de esta naturaleza no es necesaria para su práctica correcta. La práctica y la enseñanza del Tai Chi no incluye estos aspectos en forma teórica. En toda escuela de Tai Chi hallaremos un modelo de vida. Como práctica orientada a la salud el Tai Chi no tiene porque adscribirse a una corriente religiosa o filosófica.El Tai Chi presenta tres niveles de desarrollo: Cuerpo. También quienes se aproximan a las prácticas Shang ch'ing (mágicas) que en algunos casos se pueden confundir con la "New Age". Vietnam. Energía y Espíritu. Alquimia. Las escuelas tradicionales de Tai Chi poco dicen acerca del desarrollo espiritual aunque presentan modelos determinados. mientras que en Oriente sigue viva. Situación actual del Taoísmo La información que disponemos acerca del Taoísmo en la actualidad es muy imprecisa. Estos aspectos. La mayoría de los beneficios que puede alcanzar una persona con una práctica suave. en algunos casos exilio. Singapur y Hong Kong y del China Town de San Francisco y Nueva York. Corea. éticos. indefinido como tal.

La Asociación Taoísta de China es la organización mediante la que el Gobierno de la República Popular China mantiene un control político del Taoísmo a través de la Oficina de Asuntos Religiosos. Canadá. de la Asociación Taoísta de China. aunque no es políticamente correcto hablar de sectas. Tiempo se andará. Otros maestros Taoístas pueden desplazarse fuera de China Continental cuando lo autoriza el gobierno. Esta Oficina no pretende inmiscuirse en los asuntos religiosos del Taoísmo en tanto no interfieran en los intereses del Pueblo. Por otra parte diversos amantes del Taoísmo. La Asociación Taoísta China goza de una autonomía muy importante y. Curiosamente no parece darse la misma relación entre el mundo académico Occidental que estableció una visión neo-colonialista del Taoísmo con la falsa dicotomía filosofía / religión (superstición) y alejado del Taoísmo que sobrevive. Tanto la organización en sectas como la autonomía regional permite que el Taoísmo siga vivo con cierta diversidad en China Continental. Cinco Artes Taoístas . Existe un interés muy reciente por parte de las organizaciones Taoístas de China en dar a conocer sus enseñanzas en Occidente. Desde Usa The Taoist Restoration Society está realizando una importante labor de soporte del Taoísmo y recuperación de sus Monasterios intentando mantenerse al margen de la situación política aunque no le es ajena. En China Continental la Asociación Taoísta China agrupa las diversas formas de Taoísmo que han sobrevivido al S XX y no colisionan con los intereses políticos del gobierno. por dicha Asociación.destino de la emigración. está autorizado a residir de forma permanente fuera de China Continental y a transmitir las enseñanzas tradicionales Taoístas en Occidente. es la sede de organizaciones que se reclaman transmisoras de determinadas formas de Taoísmo. El Maestro Cheng Yang Tien . de la Medicina Tradicional China y de las Artes Marciales se han desplazado a China con objeto de aprender y mantienen un contacto regular con sus maestros. éstas sobreviven en su seno con cierta independencia. Actualmente reside en Barcelona (Spain) donde ha fundado el Templo de la Pureza y el Silencio y atiende a la Asociación de Taoísmo de Cataluña . En Taiwan se exilió el último Gran Maestro de la secta de los Maestros Celestes y es la residencia del movimiento I Kuan Tao. Ha establecido relaciones con diversas comunidades Taoístas de China Continental.

etc. Se tiene en cuenta la relación armoniosa con otros signos del horóscopo chino (los famosos “animales”). De todo ello se extrae la información necesaria para conocer detalles de la personalidad que podrán ser muy útiles en las relaciones con los demás. de algún modo especialmente místico. por “seguridad” y para que no caiga en “malas manos”). en unas clases magistrales impartidas en Barcelona. y ha desarrollado durante milenios. pero sí daremos los trazos principales de las cinco tecnologías: 1. Para obtener esta información se recurre. Una de estas tecnologías. El cálculo de Ming proporciona un conocimiento esencial de las potencialidades de cada persona. La primera noticia que tuvimos sobre este interesante concepto fue durante unas lecciones del prestigioso especialista en Medicina Tradicional China. en definitiva. existe tendencia a considerar al Taoísmo chino como una especie de filosofía bucólica. Por motivos de espacio (y. En algunos casos esto puede ser así (sin duda así es en algunos pasajes de Zhuangzi. diferentes tipos de tecnologías que introducen una línea de trabajo que prepara al estudiante para observar cuidadosamente el entorno. poética y algo cursi donde todo es bello. con la muy respetable técnica (aunque diferente) de los zahoríes. es la llamada WU SHU. etc. en Occidente. no entraremos en detalles concretos de cada una de las WU SHU. El auténtico Fengshui da mucha más importancia a la correcta orientación de las tumbas (Yin tuo). confundiéndose con la geobiologia de corte occidental. un objeto o un país. o con otros conceptos erróneos. Otra importante rama de estudio es Fengshui (Vientos y Agua. sus debilidades. esencialmente a la Astronumerología China. con rigor científico. el Dr.Normalmente. hemos podido conocer más profundamente las técnicas del Taoísmo y hemos podido recopilar más información sobre el tema. (Xing xiang shu lou) basada en los llamados Cuatro Pilares (Si zhu). armónico e intuitivo. relacionado con alguna suerte de chamanismo idealizado que une al “taoísta” con la Naturaleza. la proporción entre los Cinco Elementos. un estilo de geomancia. que a las viviendas de los .MING: La palabra Ming significa Vida o Destino. los fenómenos espirituales que son comunes a toda la Humanidad. en las teorías de Yang Zhu y en algún capítulo de Liezi). Los pronósticos así generados pueden aplicarse tanto a una persona como a una familia. los momentos energéticos más fuertes o las mejores épocas del año para emprender acciones de cualquier tipo: los biorritmos. etc. también llamada Kan Yu) de la que todo el mundo habla en Occidente. Hailiang Saebe. utilizados para confeccionar cartas de nacimiento (Ming Pan).. con un Fengshui “instintivo” (que no es más que decoración de interiores “new age”). a partir de pruebas y experimentos. que marcan mareas bioenergéticas que nos afectan de diferentes maneras en momentos distintos. las relaciones. que podemos traducir como “Cinco Artes”. Pero si algo especial tiene el Taoísmo es su afán por estudiar meticulosamente. el medio ambiente natural. las Seis Armonías. Más adelante. o en los Ocho Caracteres (Ba zi). quien. si se nos permite la broma. pero que cada vez se ve más desterrada de sus raíces filosóficas. altamente eficaz. apuntó las características básicas del método. “Cinco Técnicas”(no confundir con la palabra WUSHU “Arte Marcial”). sus puntos fuertes.

vivos (Yang tuo). Mediante complejísimos cálculos basados esencialmente en el uso del Luo Pan (Bandeja-red, o “brújula del geomante”), la ubicación de las 8 Puertas, las 20 Montañas, etc., se espera que la energía fluya con menos impedimentos en el interior de una construcción arquitectónica. Las escuelas famosas en Occidente (la Estrella Voladora, los Brujos Negros, la Escuela de la Brújula, el Templo de los Ancestros) tienen visiones parciales del tema (y algunas de ellas son puro marketing) y en el Fengshui Taoísta se busca una unión de los distintos acercamientos, así como una mayor utilización de la percepción energética (movimientos de Qigong para captar las zonas Yin o Yang de una casa, el uso de animales –perros y gatos- para el mismo propósito, etc.) 2- BU: Esta antigua palabra significa Adivinación o Pronóstico del Porvenir. El ideograma simboliza las grietas que aparecen en un hueso de vaca ritual que los antiguos adivinos sometían al fuego para interpretar las formas de sus resquebrajaduras. La pronunciación del ideograma representa el sonido del estallido del hueso al contacto con un fuego intenso. Los métodos de pronóstico del futuro tienen una milenaria tradición en China, y el exponente más importante es el YI JING (Libro de los Cambios, más conocido en occidente como I-Ching o Yi-King). En éste método, se manipulan 49 varillas de milenrama o se lanzan tres monedas para establecer unos signos (Bagua u Ocho Trigramas), que proporcionan información sobre 64 posibles mutaciones de una situación dada, otorgando una lectura precisa de la probable evolución de un acontecimiento. Sin embargo, hay otros muchos métodos usados por los taoístas para vaticinar hechos futuros. Algunos de estos sistemas son la adivinación Meihua (Flor de Ciruelo), que utiliza las figuras del Yijing, pero sin recurrir a varillas o a cualquier otro tipo de material, siendo un estilo intuitivo de pronóstico. Qimen dunjia (Signos Escondidos en la Puerta Extraña) es otro método igualmente poderoso; Taiyi Shenshu (Numerología Mágica de la Gran Unidad), Wuxing Yi (Cambios de los Cinco Elementos) son otros sistemas prácticamente desconocidos, pero muy interesantes. La mayoría de estos métodos reposan sobre las bases de los 10 troncos y las 12 ramas, los 8 trigramas, los 9 palacios, y otros modelos tradicionales. Otros sistemas de adivinación son la interpretación de sueños (Zhan meng), los huesos rúnicos (Gu chi), la interpretación de las lluvias (Yü zhan), la adivinación con monedas (Zheng qian) y otros mucho menos conocidos y más esotéricos. 3- YI: Medicina. A lo largo de toda la historia de la medicina tradicional china, hallamos continuamente médicos famosos que han sido taoístas. El ejemplo más famoso es sin duda, el doctor Huatuo, (103-203 d.C.), que vivió 100 años y aportó grandes avances médicos, incluyendo el Wuqinxi (Representación Teatral al Estilo de Cinco Animales), un tipo de Qigong muy completo que aún actualmente es ampliamente practicado. Pero hay otros casos igualmente célebres, como el de Sun Simao, (581-682 d.C.), otro médico que llegó a vivir 101 años, y que sentó las bases de Liuzijue (Práctica Secreta de los Seis Sonidos), un Qigong especial para dispersar el exceso energético en diferentes órganos. Li Gao (Li Dongyuan, 1180-1251), que escribió un famoso texto médico, y creó la fórmula de fitoterapia Long Dan Xie Gan Wan (Píldora de Genciana para dispersar el calor en el hígado), actualmente muy admirada y usada por especialistas en medicina china de todo el mundo. Otros muchos ejemplos podrían citarse, pero los nombrados sirven como muestra. En la práctica taoísta, la medicina cumple el importante papel de eliminar o prevenir enfermedades que puedan representar un obstáculo en el estudio del Camino, y es un conocimiento que puede aplicarse a los demás, convirtiéndose en una herramienta de gran ayuda. La medicina taoísta se compone de cinco áreas específicas

que deben estudiarse en su conjunto para alcanzar un nivel alto, a saber: 1- acupuntura (inserción de finas agujas en puntos muy precisos del cuerpo); 2- moxibustión (calentamiento o cauterización de zonas o puntos con conos o rollos de hierbas medicinales); 3- Farmacología (Aplicación de materias medicinales –plantas, minerales o sustancias de origen animal); 4- Tuina (Masajes, digitopuntura, osteopatía); 5- Qigong (Conducción de energía, estimulación del cuerpo, control de la respiración y desarrollo de la concentración mental). Existen también, otros sistemas particulares como son la imposición de manos con fines de sanación, la dietoterapia tradicional, la confección de talismanes “activados” energéticamente, y otras técnicas que permanecen relativamente secretas dentro de las comunidades taoístas. 4- XIANG: Fisiognomía. Ésta técnica basada en concepciones biometafísicas tradicionales trata de cómo “leer” el cuerpo: lectura del rostro (mian xiang), o interpretación de los signos de la mano (shou xiang, quiromancia). Se tienen en cuenta particularidades del rostro (forma de la nariz, espesor de las cejas, posición y forma de pecas o lunares, morfología de las manos, etc.). Todos estos datos se observan en un contexto, y, lejos de ser un mero juego circense, se convierten en una sucesión de pautas que revelan mucho sobre la historia personal de cada cual. Los taoístas también tienen en cuenta otros detalles más sutiles como la manera de andar, la forma y la proporción de la columna vertebral, diferentes señales en la piel o “signos” energéticos que pueden ser intuidos sólo por personas de gran evolución interior. La división esencial es la que clasifica las personas en cinco tipologías basadas en los Cinco Elementos: personas madera; fuego; tierra; metal y agua. Otras divisiones más complejas dividen el rostro en doce partes: vida; riqueza; hermanos; posesiones; hijos; ayudantes; cónyuge; infortunios; movimiento; profesión; bendición y generalidades. Xiang, en definitiva, estudia las correspondencias entre diferentes marcas de la personalidad que revelan datos sobre la verdad interior que muchas veces preferimos ocultar. Muchos de los grandes maestros tradicionales del boxeo chino eran expertos en la fisiognomía de los caballos. 5- XIAN: Camino del Inmortal, del Mago. Esta es una compleja vía estrechamente relacionada con la Alquimia. Los antiguos taoístas buscaban una manera de “parar el mundo”, de “congelar el tiempo” y regresar a un estado de plenitud energética alejado del deterioro inevitable de la vida humana. Para ello crearon diferentes métodos destinados a recuperar la energía original (llamada “innata” o “prenatal”), mediante potentes técnicas alquímicas reunidas bajo el nombre de DAN (Elixir, palabra que en su origen designaba el color rojo del cinabrio o sulfato de mercurio, mineral muy importante dentro de la alquimia). Todo aquel que reconstituía su energía vital original era llamado “Autorrealizado”, Mago o Inmortal. La Vía Alquímica tiene tres vertientes: a- TIAN DAN Elixir del Cielo. Aquí el adepto desea recibir energía directamente del Universo. Para ello, recurre a técnicas especiales de meditación, de circulación de energía (Xiao Zhou Tian “Pequeña Revolución Celeste”, conocida, muy acertadamente en Occidente, como “Órbita Microcósmica”), y técnicas de respiración especiales, que son diferentes según el momento energético (wenhuo –fuego civil “suave”; o wuhuo – fuego marcial “fuerte”). Muchos estilos de Qigong practicados actualmente son derivaciones de los métodos taoístas de alquimia con el Cielo. b- REN DAN Alquimia con otra persona. Aquí hablamos del “Yoga sexual”, un nombre desafortunado que crea una impresión equivocada en muchos curiosos occidentales (y

orientales). No se trata de ser un “hombre multiorgásmico”, sino de entender que la relación sexual representa un momento energético muy especial, en donde Yin (la mujer) y Yang (el hombre) unen sus polaridades para crear un polo energético completo (Taiji). Siendo el semen una sustancia capaz de generar vida (es decir, un nuevo ser energético) se pide al adepto que no lo malgaste; por eso existen diferentes técnicas de retención de la eyaculación. No nos extenderemos más en éste asunto, que debe tomarse seriamente. Baste decir que la técnica básica de REN DAN es la llamada Nueve-Uno, y que las posiciones más importantes según el clásico Sunüjing (Canon de la Chica Blanca) son: dragón retorciéndose; paso de tigre; cigarra buscando; tortuga irguiéndose; fénix aleteando; pez acepta al unicornio y grullas entrelazando sus cuellos. c- TI DAN Elixir de la Tierra. En esta versión, la energía se recibe directamente de la “Madre Tierra”, en forma de alimentos o de complementos especiales en forma de infusiones, tés, decocciones, etc. Cada alimento aporta, además de los nutrientes que le son específicos, cierta cantidad de energía que se polariza para ser utilizada por un órgano en concreto, o que produce un tipo de efecto concreto sobre la circulación energética. Así, por ejemplo, los alimentos picantes (ajo, pimienta, cebolla, canela, jengibre, menta) se dirigen energéticamente al pulmón; los ácidos (cítricos, vinagre) al hígado; los amargos (café, endibia) al corazón; los dulces (miel, azúcar, dátiles, uvas pasas) al bazo; los salados (pescado, algas, sal) al riñón. Se tiene muy en cuenta equilibrar los colores, las texturas y los sabores de los alimentos, para evitar excesos o insuficiencias en alguno de ellos, puesto que podrían provocar o agravar alguna enfermedad, desequilibrando la circulación de energía y perturbando el trabajo alquímico del estudiante. Este es un buen momento para señalar que las teorías dietéticas taoístas no tienen nada que ver con la macrobiótica u otros regímenes especiales, sin embargo, tiene una absoluta coherencia interna y sus resultados terapéuticos son espectaculares. En resumen, las tecnologías de las Cinco Artes Taoístas constituyen una inestimable ayuda en el camino hacia la auto-evolución, sirviendo para que el/la estudiante pueda analizar, a modo de escáner energético, su propia personalidad o la de los demás en un momento dado, acelerando el progreso hacia una visión más espiritual del mundo. Podría ser, sin duda, un complemento perfecto para los practicantes sinceros de las artes marciales chinas. Ni-wan Li Tsu-shih nü-tsung shuang-shiu pao-fa
La preciosa balsa del Maestro Li Ni-wan para la práctica femenina de a dos
Registrado y anotado por el Viejo del Gran Vacío, Maestro Shen. Editado por su discípulo Min I-te

Capítulo Uno Ni-wan dijo: "La secuencia de la práctica de las mujeres requiere primero el aquietamineto de los pensamientos y la armonización de la mente. Cuando los pensamientos se aquietan y la mente se armoniza, se puede comenzar con el trabajo de masaje. Las prohibiciones de este método son evitar el calor en favor del frío. Para las mujeres, la sangre es el elemento básico. Sus naturalezas se inclinan hacia el yin, y el yin por naturaleza ama el frío. Si uno no emplea el masaje para activar sutilmente la función del ch´I, luego se cae fácilmente en puro yin. Yin es frío y frío es helado. Si uno no hace ejercicios, ello puede producir congestión de flemas y obstrucción de la sangre, dificultando mucho la práctica. Se debe comenzar entonces por el aquietamiento de los pensamientos y la armonización de la mente. La mujer pertenece a K'un y K'un esconde el "verdadero fuego". Cuando el fuego yace a la espera, hay prosperidad, pero cuando se aviva, puede derretir el metal. Si uno practica los ejercicios sin armonizar la mente, el metal se topa con el fuego invasor, y se experimenta el fenómenos conocido como "el canto del gallo asciende al cielo". Por lo tanto, las enseñanzas de la práctica femenina deben comenzar con el

Sin embargo. No debe dudarse en practicar esto con frecuencia y por largo tiempo. Por lo tanto. Si la fuerza es lenta. si se la presiona mucho. masajeando con movimientos circulares con las manos y activando plenamente la función del ch'i. cuando la mente está regulada el ch'i es armonioso. siguiendo esto. Observamos el chi cálido en el wei-lü. sólo puede llevar a exacerbar el error. Surgen entonces cien enfermedades como espinas de un puercoespín. Por lo tanto. algunas realizan un masaje excesivamente agresivo. algunas realmente se deprimen y se vuelven impacientes. los "tres tan-t'ien" están conectados. Las Cinco Vísceras sufren calamidades y los Seis Intestinos. y sin tragar concientemente. se traga naturalmente. Ahora la mente está fresca. hay que advertir acerca de ello. se siente a esta altura que desciende copiosamente y fluye hacia ambos lados de la cintura. Cuando se siente que el ni-wan se expande como el mar. la sangre es el elemento fundamental. la impaciencia se disuelve naturalmente. podemos hacer una pausa para nutrirlo. Cuando el fuego de la tierra asciende. Buscar los beneficios de la práctica cuando no se comprende esto. Cuando todo el mundo se disuelve en la oscuridad. fluye dentro del ni-wan. y se sentirá al chi cálido quemando en la espalda. pero cuando alcanzan por primera vez la quietud y la armonía. girando lentamente dieciocho veces y rápidamente cuarenta y nueve veces. vuelve a enfatizarse la maravilla de aquietar los pensamientos y armonizar la mente. desde el comienzo hasta el fin. Para las mujeres. Este método es altamente secreto. se genera sangre. Cuando la sangre florece. se experimenta un sabor dulce y perfumado a la vez.aquietamiento de los pensamientos y la armonización de la mente. como resultado de la tendencia natural a ser excesivamente entusiasta en la práctica y desear progresar. Los que están engañados siguen las prácticas para los hombres. vuela hacia arriba. También. Uno entra en el olvido y experimenta la inconciencia. Así. sin elevar concientemente. el ching está lleno. En consecuencia. A continuación. Ahora nos concentramos en las profundidades del ombligo. dicho fluído se congela y forma flema que fluye hacia el bazo y el estómago. En un corto lapso se siente como si todo el cuerpo estuviera vacío y la tierra hubiera desaparecido. este precepto representa las enseñanzas esenciales de la práctica femenina. Mientras se permanece en este estado." Capítulo dos Ni-wan dijo: "Las práctica femenina comienza con aumentar el yang y termina con disminuir el yin. Cuando el chi se pone en movimiento. cuando la mente se enfría. El ch'i y el espíritu están plenos y armoniosos. Después de un rato. ya que cuando la mente está calma. se eleva naturalmente. Subiendo a la cabeza. guiar la "mente verdadera" al "mar del sur". Por lo tanto. Los antiguos decían que cuando los fluidos y la sangre se refinan y la sangre y el ching se transforman. girando hacia izquierda y derecha durante unas treinta y seis respiraciones. Una vez más esto puedo llevar a la congestión flemática y la obstrucción sanguínea. el yin se congela. deben redoblarse las prácticas. se puede usar la técnica de levantar y contraer los músculos que controlan las dos funciones de eliminación y naturalmente pasará a través del wei-lü y subirá hacia el chia-chi. se nos advierte del peligro del canto del gallo subiendo al cielo. El canto del gallo representa una criatura yu la cual. las mujeres por naturaleza se inclinan al frío y desechan el calor. Todos los fluidos congelados en los pasos fluyen hacia la "corriente del pecho" como un manantial burbujeante. desciende al "estanque florido" y al "palacio carmesí". concentrarse en la "corriente del pecho". el espíritu se torna claro. Somos invadidos sutilmente . el espíritu se restaura y se torna claro. el fuego común sigue. hay que esperar a que la mente esté fresca y los fluidos fluyan. Por lo tanto. Este error es inevitable al comienzo del entrenamiento. desastres. Si. penetrando hacia arriba por la espalda. Sin exhalar ni inhalar. y no se podrá llegar a la causa raíz de la impaciencia y de la ansiedad. si no se lo mueve. En cambio. En relajación. entonces existe el potencial para generar yang. una vez se da una advertencia. los sabios se inclinan hacia el budismo Ch'an (Zen). La "isla de Jambudvipa" es rociada con perlas. con el resultado del derretimiento del metal.. manteniéndola allí en silencio durante unas treinta y seis respiraciones. Cuando hay humo y llamas en los "pasos dobles" el poder penetra los pasos. Ahora simplemente esperar a que la "niebla" circule por todas partes. las enseñanzas antiguas acerca del elixir dicen que uno debe primero calmar la mente. es preciso mirar hacia adentro de inmediato y soltar todos los apegos. El método es simplemente aplicar masajes para evitar el problema de la obstrucción. De los frutos de la práctica uno obtiene la iluminaciòn. Es más. Por lo tanto. sube como gas a los pulmones y se difunde por los meridianos." T'ai-hsü dijo: "Cuando los pensamientos están aquietados el ch'i es puro. Esto inevitablemente hace surgir pensamientos de diluir el "verdadero yin" y ocasiona turbulencia o estancamiento del yin puro. existe el peligro de que se deprima el potencial y surja la impaciencia. ya que desde adentro de la quietud hay movimiento. y experimentan el placer de la paz. y aquéllos que lo comprenden son muy pocos. el yang se deprime. usando el método de movilización de la función del ch'i corporal. Si se permanece pasiva. Después de esto. Cuando la sangre carece de transformaciónd de fluído y el fluído pierde el calor del espíritu. se practica masaje. Los ignorantes caen en placeres diabólicos y se extravían del tao. Es un error buscar frescura y confort temporarios.

Lentamente rotar la cintura y sacudir rodillas y piernas. y nadie extraviará el camino. luego los hombros suben y bajan hacia adelante. entendiendo el significado en silencio y serenidad. Permanecemos en un estado libre de pensamientos. Elevar los "molinetes" .. mayoritariamente. creo que se refiere a los movimientos circulares de hombros . Al llevar los hombros hacia atrás se abre el pecho y los omóplatos presionan el tu-mei. debemos enseguida reflexionar sobre nuestro cuerpo. Sin entrar de momento en la naturaleza del taoísmo. tal como hacemos en los pre-ejercicios de T'ai-chi. En él yacen las enseñanzas del elixir del gran Tao. ello puede considerarse como una transmisión secreta. En ese momento se hunde el pecho presionando sobre la parte alta del ren-mei y se suelta la presión de la espalda permitiendo la circulación del ch'i por la parte posterior. De pronto nos despertamos como de un sueño". Si es posible obtener obras como Los dieciocho preceptos acerca de las instrucciones de la flor de oro. que flota y se hunde un un mar cristalino. pero los dedicados a las mujeres apenas si llenarían un volumen. Estos periodos he procurado hacerlos coincidir con la división clásica que se hace de la historia China. para occidentales. una vez más." T'ai-hsü dijo: "El esbozo general de este capítulo es lo que los antiguos llamaban "subir la escalera al cielo". la luz dorada está por doquier y cae una fina lluvia como perlas. será como ingresar en un sendero conocido. De repente.   4000-775 a. (Periodo Naturalista o Chamánico) 775-200 a. así se bombea el ch'i por los meridianos.. de pronto. la niebla se dispersa y las nubes se retraen." Alex Ferrara: Sí. Ni-wan dice: "A esta altura. Los clásicos sobre el elexir para los hombres son un cargamento y pueden apilarse hasta el techo. moviendo cada uno de ellos durante cuarenta y nueve respiraciones. olvidados del entorno y de las sensaciones. historiadores y antropólogos han visto al taoísmo en la historia de China. Para ello se puede dividir la amplia historia china en grandes periodos a fuer de hacer breve –tal como reza el título.. Después de leerlo diez o cien veces por día. Ahora el ch'i está renovado. De esta manera se establecerá el fundamento para convertirse en un inmortal celeste. Cuando se logra esto. eso es meramente el camino de los inmortales terrestres y humanos. cuando se practica entonces los ejercicios. Y las articulaciones de los hombros funcionan como hélices o "molinetes" que permiten esa función. Tal como sucede con el bombeo de sangre por venas y arterias. Si sólo se puede obtener Los dieciocho preceptos. No hay otras grandes obras más allá de ésta.por el ch'i fresco como una niebla que llena los cuatro rincones del mundo.C. Por debajo aparece el "mar de la naturaleza intrínseca" con claras olas verdes. Combinando esa guía con esta obra.la exposición.imagino que los"molinetes" son un movimiento circular de las escápulas (omóplatos) tal y como se hace en el Baduanjin sentado: ya sabes: "haz rodar el torno a izquierda y a derecha. Practicar esto tres veces por día durante cien días sin interrupción. sí se puede hacer un avance de cómo los pensadores. con la repetición todo caerá en el lugar justo. el punto de referencia de las épocas y fechas es el mismo que para la era cristiana. se experimenta una sensación de paz y bienestar. Ahora. el espíritu. el cuerpo entero se funde por un momento. podemos decir que las enseñanzas secretas del tao de la inmortalidad están completas. Siguiendo la luz a medida que fluye hacia abajo. Tocar las puntas de los dedos de los pies estando sentados durante veinticuatro respiraciones y luego detenerse. Dirigiendo la mente a lo "femenino". puro y el cuerpo todo se halla en armonía y comodidad.. Incluso si lo que cada uno experimenta varía un poco." Nota 1 Jordi Vilà: . Los estudiantes deben estudiar hasta que cada palabra se comprenda totalmente. Los estudiantes deben evitar estrictamente leer esto como si fuera la novela El viaje hacia el oeste. Dado que el punto de vista de este relato es el occidental y se dirige.C. la cual se suele estratificar en dinastías. (Periodo Clásico) . Ahora una vez más frotar las manos y el rostro y hacer circular al espíritu 1 alrededor del abdomen. la hacemos girar hacia la izquierda y hacia la derecha hasta que se transforma en una pura luna blanca.

en los escritos taoístas se encontró paralelismo entre los términos verdaderas personas y adeptos. Fu Hsi es uno de esos ancestros legendarios y míticos –simbólicos. siendo este último más acusado a medida que se iba progresando en el periodo. la leyenda.C. por lo que se le llamó más tarde Hijo del Cielo. T´ang. El nomadismo venía impulsado por la caza y por la paciencia de los rebaños. Según la historia. (dinastía Ming) 1644-1911 d. (periodo de las Seis Dinastías) 589 – 960 d. y a su esposa la invención de la seda y de los tejidos. todo el mundo estaba dispuesto a abandonar su mente inocente y de comprender conscientemente el universo" (ibid). Fu Hsi nace bajo el puente de un arco iris. En esta época de leyendas destaca aquella que se refiere a dos míticos y legendarios exponentes de la historia y cultura China: "Al llegar a la época en la que Shen Nung y Huang Ti gobernaban el país y elaboraban calendarios para armonizar el yin y el yang. La simplicidad pura no se había perdido todavía. es recordado como Adepto y Maestro de todas las artes taoístas. En aquellos tiempos. Como ocurre con otros grandes maestros e iniciados de culturas diferentes. de manera que multitud de seres estaban muy sosegados" (Wen Tzu.C. Huang Ti. (dinastía Han) 220 d.C. el liderazgo estaba escondido.-209 d. También se dice de él que inventó –o descubrió. lo remoto de la referencia señala unos comienzos primitivos del naturalismo y su vertiente taoísta. Por ello estaba en orden. 1995). Se cree que vivió antes de la consolidación de la agricultura y se le asocia con el uso de los primeros animales de labor. iniciados o realizdos en el ideal taoísta. En este periodo los moradores de lo que ahora es la República de China eran un conglomerado de razas que se distinguían por un factor común: el nomadismo y cierto sedentarismo. en la orilla septentrional del río Yang-Tze. "Posteriormente la sociedad se deterioró. (dinastías Sung. mientras que el sedentarismo vino a raíz del cultivo de cereales como el trigo y el mijo. y todos los seres vivientes admiraban su virtud.C. mantiene cierto paralelismo con la figura de Fu Hsi.C.         206 a. Hacia la época de Fu Hsi.-420 d. se produjo un florecimiento de esfuerzo deliberado. A Shen Nung se le atribuye la invención de la agricultura y de la herboristería. (dinastía Chin) 420 d. C. Fu Hsi fue concebido por una virgen mientras ésta caminaba durante tres días en busca de las huellas de Dios.C. armonizando así de manera pacífica. Como se ve. (dinastías Sung. (Periodo Naturalista o Chamánico) "En una remota antigüedad. La zona que más arraigo se supone para la población de entonces es el norte de China.los símbolos del clásico I Ching. Cinco Dinastías y Tres Reinos) 960-1368 d. según se mire. Edaf.-589 d.C. por su parte. esotéricas y exotéricas: la indiferencia por lo terrenal si no es como vehículo para la consecución . esquema a base de puntos negros y blancos del que nacería posteriormente grupo de ocho trigramas y sesenta y cuatro hexagramsa del I Ching. pero no en armonía" (ibídem).C. todo el mundo se mantenía honrado y voluntariamente soportaba la carga de mirar y oír. y Yuan) 1368-1644 d.C. (Periodo de los Tres Reinos) 265 d. capítulo 172.C. En ese punto del arco nació un río y de este río nacería poco después el caballo/dragón que portaba el Ho Tu o Diagrama del Río. las verdaderas personas respiraban yin y yang.C. (dinastía Ch´ing) Actualidad 4000-775 a. Más adelante.-280 d.C.de la cultura China. Tras una gestación de doce años –alusiva de la sabiduría de que disponía al nacer el mítico bebé-. lo cual creaba de manera espontánea una simplicidad pura. también.

pero no castigos ni sanciones". Debido a sus éxitos y poder. Allí permanece durante tres años transformándose en un oso y. etc. entendedores de la naturaleza. con el tiempo.: Posteriormente. en una montaña. Yao –una forma materializada de la Trinidad cristiana. lo que aquí llamaríamos druidas y chamanes (wu en chino)-. una leyenda más o menos repetida. en los reinos del sureste: Ch´u. que transcurre entre el siglo XVIII y el siglo XII a. donde apareció la práctica de la esclavitud y el control político de las masas. lectura de presagios –entendiendo a la naturaleza o por medio del I Ching-. temprana. Precisamente ese será el origen del calendario chino.C. Cuando en aplicación de su poder las aguas se retiraron de un episodio de inundación. encargándose de funciones como la invitación a los espíritus a manifestarse –incluso tomando su cuerpo prestado-. Y esa pauta la ha recogido el taoísmo en varias ocasiones a lo largo de la historia del pueblo chino. Shun invistió a Yu con el carácter de la realeza. sobre todo. en tiempos de la dinastía Shang. mostrando espirales y laberintos-. la interpretación de sueños. tras un reinado fructífero y enriquecedor. ha añorado esa etapa de su historia. Una primera cronología sitúa aquí la dinastía Shang.de la libertad y la perfección de espíritu.que . la gente comenzó a saborear y a desear las cosas. Se le supone guerrero. con la aparición de glifos y marcas en piedras e iglesias. Fu Hsi. Shun y Yu. A estos tres héroes/maestros. pero el pueblo les seguía". magos. es abandonado. hombre de Estado. El chamanismo se extendió a las capas más elevadas de la sociedad china de entonces y se centralizó. aparecería esta simbología en el I Ching utilizándose como mecanismo de interpretación de la naturaleza y como medio para la videncia. natural y simple. Se trata de un personaje nacido de padre pero sin la intervención de mujer. inocente. se les conoce cotidianamente como Los Tres Augustos: "Los Tres Augustos no tenían normas ni órdenes. siendo Shun el primer monarca que. A partir de aquí.C. Emperador. Desde aquí. o Yin. En el siglo XII a. Por estas fechas algunos consideran probable –o simplemente. A él se le atribuye –o se le asocia la inspiración. cabal. Tras ellos siguió una época degobernanates llamada como la de los Cinco Señores: "Tenían normas y órdenes. Yao. La vida esencial perdió su realidad". para los amigos de la Tradición. danza que se realiza en espiral hacia un centro que se supone reflexión en la tierra de la estrella Polar –interesante muestra de concordancia. quizás por su simbología mitológica y animal. provocar lluvias. subió a los cielos. quizás siguiendo un patrón simbólico. desarrollada. La leyenda cuenta que Shun fue instruido por la hija de su antecesor en el cargo. y se sitúa su existencia allá por el siglo XXII a. Época de civilización material. comienza la dinastía de los Chao y se considera como un punto de referencia por la aparición de leyendas y personajes con mucha importancia en el devenir chino. y la inteligencia fue seducida por las cosas externas. vio emerger de ellas una tortuga que llevaba grabado en su concha el símbolo del Pa K´ua del Cielo Protector. quizás inconscientemente. quizás-.C. Continúa la magia de las leyendas –bardos. realizar curaciones. grupos o tribus. Estos fueron sucedidos por los Tres Reyes. a raíz de que no ha sido capaz de sofocar ciertas inundaciones con su magia. Shen Nung y Huang Ti. Huang Ti es el primer héroe formado por humanos. el pueblo chino.la aparición de un libro llamado Shui-Ching –o Libro del Poder sobre las Aguas-. Wu y Yueh –dado que mantenían frecuentes guerras con sus vecinos-. místico y amante. y hasta los tiempos actuales. También a Yu se le supone la creación de una danza – llamada El Paso de Yu-. se le asocia un poder extremo sobre las aguas. Una de las más conocidas es la que se refiere a Yu. En esta época los chamanes se fueron profesionalizando en el seno de las familias. también conocido como El Emperador Amarillo.

De clase media-alta.C. intrigas y muertes azarosas. aunque contemporáneo. trabajó como archivero-bibliotecario de los archivos imperiales. mayoriatariamente aceptado como discípulo o posterior a Lao Tze. Al final de la dinastía Chou (500-300 a. Por algún motivo que se desconoce –algunos apuntan a un momento de iluminación. El segundo periodo. bien por la consecución de favores o de bienes materiales. Aparecen grandes filósofos. Chin y Ch´u llamados Cinco Señores de la Guerra-. y nació en el estado sureño de Ch´in. creador de toda una escuela de estrategas militares. como Confucio y Lao Tze. En esta época las labores chamánicas se profesionalizan y se ponen al servicio de la corte de los diferentes reinos. Se destacan cinco grandes reinos feudales casi autónomos –Ch´i. Se sabe que se llamaba Li Erh. asesores y diplomáticos. Kuei Ku Rze. Estos últimos criticaron con contundencia a aquéllos que se implicaban en la política o la sociedad de sus reinos para servir a sus intereses o a los . parece que os encontramos con uno de los primeros autores simbólicos de la ingente. legendaria y densa bibliografía taoísta.se divide en dos. bien como coagulación de las enseñanzas previas de otros maestros-: Kung Fu Tze o Confucio –incluido aquí.inicia viaje a la periferia y sale de China –hacia occidente. Mo Tze. transcurre entre 475 y 220 a. en referencia a ciertos clásicos que aparecieron como Lao Tze. Aunque los reinos feudales –bajo la férula de un Emperador. Kung Sun Lum (filósofo). como difusor de las ideas del amor universal y el sacrificio o resignación personal.tras dejar al guardián de la línea fronteriza –llamado Wen Shih o Wen Tze. llamado de los Estados de la Guerra. Mencio (socializadores). aparecen consejeros y "maestros" de reyes y príncipes. Mo Tze (amor y autosacrificio). Men Tze o Mencio.C.no pudo haber sido sino posterior al propio Lao Tze. artesanos y comerciantes. y Lao Tze. y se llama Periodo de Primavera y Otoño. Es en esta época cuando aparecen los más importantes pensadores y filósofos de la historia de China – bien por el grado de demanda de consejeros. En el caso de Lao Tze.un documento como contrapartida a su salida. Mientras tanto necesitan de la asesoría de intérpretes y videntes que les comuniquen los sucesos que van a tener lugar. El primero transcurre entre los años 750-475 a. En él sigue la disminución drástica de los pequeños reinos feudales. escritores. y los taoístas Chuang Tze y Lieh Tze. Es época de incertidumbres y prestigio rápido. (Periodo Clásico) Es la aparición de algunas ciudades de importancia y de una clase media formada por funcionarios. de Lao Tze. Ch´in. que había aumentado. primer discípulo de Lao Tze.C. en este periodo se van a reducir drásticamente. Es el wu-wei llevado a su extremo. Continúa el reclutamiento de maestros. quitando comentarios de individuos muy posteriores y datos de leyenda-. como esta obra –recopilación de enseñanzas de Lao Tze. no parece hablarse de la no implicación o ausencia de compromiso.era consejero del rey P´ing. Chuang Tze y Lieh Tze (maestros taoístas). educado. Sin embargo. Lo planteo de esta manera porque aparece una pequeña discrepancia entre estos maestros. Sun Tze y Kuei Ku Tze (estrategas militares). de finales de la dinastía Chou. mientras que los otros dos sí lo mencionan explícitamente. por cierto. Sung.son muchos.C. pensadores.) se afianza la clase social llamada de los consejeros y asesores –algunos de ellos chamanes de prestigio-. o casi.surgiera una obra titulada Wen Tzu. Han Fei Tze (legislador). Al final. 775-200 a. maestros y estrategas: Confucio. El hecho de que se asuma que el Wen Tzu apareciera en estos años se debe a que su supuesto autor –repito. La biografía de Lao Tze es escasa –porque no se sabe mucho. Aparecen los pseudocontinuadores del pensamiento de Lao Tze: Chuang Tze y Lieh Tze. discípulo de Confucio. Chuang Tze y Lieh Tze. Este periodo –llamado Clásico. Kung Sun Lung.

el Tao es una fuerza intrínseca del universo. Así estos dejan de interesarse por los asuntos políticos y sociales como aspectos incompatibles con la salud y la longevidad –a veces sinónimo de inmortalidad. El taoísmo de este periodo –del Periodo Clásico. y el aportado por Chuang Tze y Lieh Tze. el Tao –de nuevo…-.intereses de los señores feudales. Algo que sí tenían en común era el cuidado especial que había de darse al cuerpo y al alma. El sabio taoísta.es la acción correcta y benéfica hacia nosotros mismos y hacia la comunidad. Hay que destacar que el alejamiento de los problemas sociales y políticos era más un mecanismo de defensa respecto a la influencia corruptora del poder y de los intereses económicos que prevalecían en una época en la que los estados y reinos feudales crecían y engordaban administrativa y políticamente. aunque no del todo. material o no. al hacerse uno con el Uno. innombrable. cambia sensiblemente: las actividades cercanas a la influencia y al poder son nefastas para la salud física. Lao Tze tenía –como círculo. pero ya no es tan benevolente. los sabios taoístas utilizaban técnicas de respiración.varios discípulos y enseñaba a cada uno un aspecto determinado de la Tradición en su vertiente taoísta.eran las mayores enemigas de la libertad y de la integridad personales. la alquimia sexual y métodos de higiene interior.C. También por esta época es el nacimiento del libro conocido como Wen Tzu.la visión de la política. sin figuración o animación –chocando con las ideas del chamanismo.y alimentación que procuraban un mejor estado de salud y una mayor longevidad. Esta preocupación iría poco a poco materializándose en lo que posteriormente se conocería como alquimia interna. quizás. Unos años más tarde –por ejemplo. Este es un buen lugar para añadir que en algunos círculos taoístas se defiende la idea que señala que Lao Tze es la manera de llamar a un grupo. Es al final de este periodo cuando aparece un clan de fang-shih o "maestros de fórmulas" que se especializaron en métodos para prolongar la vida. que no me gusta en demasía. que se refiere.-.tiene dos enfoques algo diferentes: el aportado por Lao Tze y predecesores. de carácter benéfico –aunque esto sea luego discutible. único. escritor que vivió enla primera mitad de la dinastía Han –concretamente entre el 145 y el 90 a. Ajustarse a los principios de acción del Tao –el wu wei. la sociedad y la comunidad en general. fuerza que mantiene el universo en sus circunstancias cambiantes. discípulos. precisamente. comuna o cenobio de taoístas esotéricos –o practicantes del esoterismo taoísta-. mostrando que las convenciones sociales –en parte. la inmortalidad forma parte de su ser-.habla de un ente –el lenguaje tiene estas limitaciones. que participó con frecuencia en asuntos relacionados con el gobierno de un reino o de un Estado. podría constituir una de esas series de enseñanzas. de Lao Tze. Este libro es una recopilación de dichos. puesto que aparece una primera referencia de él en Registros de la Gran Historia. 100. Es decir. apareciendo como los precursores de la alquimia interna. Según esta leyenda. ingiriendo minerales.C.. a no ser que la propia existencia se tome como tal-. . sin problemas para enseñar y poner en práctica su propio aprendizaje. Por otro lado. se compromete benévola y distantemente con su comunidad. pues el chamanismo se basa en fuerzas y agentes. gimnasia –calistenia. bases ampliamente aceptdas por sus continuadores. aforismos y comentarios de Lao Tze. sino indiferente y neutral. no tanto en la interpretación y manipulación del propio Tao (Mircea Eliade. en una entidad al mismo nivel que las demás. habla ampliamente de estos conceptos)-. algunos aspectos no lo han sido así. a veces.o fuente primordial de toda vida y existencia. mental y espiritual de los sabios. convirtiendo a cualquier existente. eran ascetas comprometidos con una labor hacia sí mismos y hacia los demás. Este libro. contradecían duramente las enseñanzas de Confucio. Por otro lado. mientras se alejaban de las cosas materiales y de las comodidades. De Ssu Ma. Mientras el Maestro deja sentadas algunas bases en su Tao Te King –que se pueden discutir más ampliamente en otro momento-. citas sobre los cuales aparecen en el Tao Te King y en los Capítulos de Chuang Tze. desde un punto de vista escolástico. al estado sublime de ciertos sabios que han alcanzado la iluminación y. origen de todo y sobre todo. Lao Tze –sobre el 475 a. por la práctica de la calistenia –gimnasia suave (o casi) con tensiónes respiratorias-.

con una fuerte concentración de poder en sus reyes o emperadores en detrimento de la clase alta que perdió influencia. En él se asocian las prácticas religiosas. libro supuestamente revelado a este movimiento directamente por las deidades y por Lao Tze. con mucho sabor taoísta. con su propio laboratorio de hierbas y mineralogía. El nieto del fundador. por el contrario. terminó por difundir. la tradición seguía. que hasta ahora se ha ido estructurando. y fabricantes de talismanes y amuletos también-. la curación y los intérpretes de energías domésticas –caso del Feng Shui. este tipo de culto por otras provincias de China. Un personaje controvertido es Chang Tao Lin. Este aumento de la ritología y la potenciación del taoísmo como soporte doctrinal asociado. pero que se podrá concretar como "un estilo o forma de vida". Los templos tomaron una personalidad equívoco y se mezclaron las ceremonias y honras a los antepasados con los ritos dedicados a los poderes sagrados. Con los años. escrito por Ho Shang Kung. erigieron templos para honrar a las potencias locales y naturales.C. Chang Lu. Los emperadores de este periodo. así como los ritos relacionados con ellos y con los intereses de personas que tuvieran poder para pagarlos. eremita y alquimista. La utilización de consejeros e "intelectuales" por parte de los poderes fácticos decreció muy sensiblemente. narcisista y chamán. Aunque esta práctica desapareció al final de este periodo. sus divinidades y sus intérpretes o sacerdotes –para utilizar una terminología occidental-.206 a. desarrollando la idea de Unidad y Unicidad. y los que se aplicaban a la longevidad y a la inmortalidad –con el significado de crecimiento interior o alquimia interna-.al taoísmo místico. El apoyo doctrinal surgió con el tiempo en forma de libro titulado El Libro de la Paz y el Equilibrio. . En él se prescribe el cultivo del Uno como medio para lograr la superación: "Si los seres humanos están en condición de cultivar el espíritu.a una religión organizada. por ejemplo.C. Hacia el final de este periodo aparece un libro titulado Comentario al Tao Te King. poniendo de moda. estos "magos" o fang shih se dividieron en los que trataban los aspectos más terrenos. ceremonias de menor alcance y asignadas a fuerzas y potencias más locales. Los seguidores de las doctrinas de Mo Tze. estableciéndose una dinastía religiosa. así como el hecho de encontrar espíritus de distinta índole en el cuerpo humano. llevó a la transformación del taoísmo desde su carácter primigenio –poco definido. se quedaron con su corte de magos y se olvidaron de las ceremonias tradicionales. formando un grupo de "sacerdotes" que llevaban a cabo los ritos correspondientes. nacido en la zona occidental de china. (dinastía Han) China prácticamente estaba unificada. el comercio de habilidades relacionadas con la adivinación. en parte. Se considera que este escrito. o repartida en 6-7 reinos. con su culto. aprovechándose de su creciente influencia política. verdadero ancestro de posteriores libros sobre las alquimia interna y externa. La leyenda dice que antes de subir al cielo por la ingestión de una de sus invenciones. sobre todo al final del mismo. con un liderazgo y jerarquía muy definidos. con la disciplina y la salud y longevidad de las personas. por otra parte. Precisamente en este periodo surge la figura de Wei Po Yang.-209 d. por el contrario. no morirán". es un eslabón que va a continuar la cadena que conduce desde el taoísmo clásico –u ortodoxo. secta que veneraba a Lao Tze con el nombre de El Gran Señor en lo Alto. viva. zona poco accesible y de reducido tráfico cultural con el resto de las provincias. y viceversa. Creció. también llamados mohistas. Este carismático mago creó una "secta" entorno suyo a la que se denominó El Camino de las Cinco Fanegas de Arroz –pago que se exigía a los nuevos acólitos-. Aparecieron de nuevo los espíritus y demás agentes de la Naturaleza y/o del Tao. La transmisión de iniciación y poder se hacía de Chang a sus hijos. dejó una obra titulada La Triple Unidad.

desaparece y sus miembros emigran al sur donde fundan la subdinastía Chin oriental (317 d. Apareció la obra titulada La Suprema Revelación de los Cinco Talismanes del Espíritu Sagrado.como autor de muchas recetas y talismanes.C. en su mayoría-.). (Periodo de los Tres Reinos) Periodo de numerosas dinastías. Wei. Shu y Wu. Este taoísmo se supone fundado por una mujer llamada Wei Hua Ts´un. T´ao. En cualquier caso suponían una derivación dulce del taoísmo que entonces se consideraba ortodoxo. cultos. que absorbió al poco a Shu. y El Libro Oculto de las Ocho Simplicidades. Otro impulsor de este taoísmo místico fue Yang Hsi a partir de una revelación que le llevó a editar unas escrituras. como es el caso de K´ou Ch´ien Chih: Sabio y sacerdote. ritos y liturgias. que guerreaban entre sí. escribió El Sabio que Abraza la Simplicidad. uno de cuyos descendientes sería de los más relevantes protagonistas del taoísmo místico o shang-ch´ing.-280 d. La Verdadera Escritura de la Gran Caverna. llamados Hsu Hui y Hsu Mi. Sobre la mitad de este periodo –suele tomarse como fecha el comienzo de la dinastía Chin-. y las escrituras canónicas Hacia el final del periodo surgió la dinastía Wei septentrional. Esta dinastía. práctica que se utiliza con frecuencia para granjearse prestigio.. Es decir. de clase mediaalta. También se desarrolló una bibliografía entorno a La Suprema Revelación del los Cinco Talismanes del Espíritu Sagrado. Aparecieron entonces dos santones taoístas que crecieron rápidamente en estima e influencia debido a su colaboración en la reimplantación de la dinastía: Sun Yin y Lu Tun. Casi todos ellos personajes de la misma región de China –el sureste-. en la orilla norte del Yang Tze. (dinastía Chin) Ssu Ma fundó la dinastía Chin tras absorber el reino de Wu y unificar toda China. Preparó documentos en los que restringía el uso de laimentos y bebidas. talismanes.C. aceptó y proclamó la organización religiosa de Chang Lu y se llamó la Escuela de la Ortodoxia Central. con todo un aparato doméstico y administratico para la consecución de la protección sagrada. Se formó en el taoísmo Ortodoxo Central y experto en sus prácticas. padre e hijo.C. uno de los cuales. Wei. con la construcción de monasterios –monasterios llamados Shao Lin. la cual recibió una revelación de parte de las divinidades del taoísmo y escribió un libro titulado El Clásico del Jade de la Corte Amarilla de Imágenes Internas del reino de lo Puro Elevado. a Lao Tze como una pseudodivinidad. primero en tratar este ente religioso –ling pao-. prácticas higiénicas. Ko Hung. En estos años surgieron algunas figuras de relieve en el mundo del taoísmo.-420 d. repleta de sabios alquimistas y pensadores. los talismanes. 265 d. Eran miembros del grupo de Chang Lu y fundaron una nueva agrupación religiosa taoísta llamada de Los Maestros Celestiales. en el año 420. mantuvo intercambios culturales con otras naciones y reinos. También se tradujeron del sánscrito muchos escritos hindúes. Esta dinastía. Aparecieron tres reinos. prácticas mágicoreligiosas.C.C. Otra familia de relieve en este ámbito es la familia Ko. cortas y agitadas. En esta época el budismo tuvo un impulso importante.C. y aceptaban. que se afianzó en esa área geográfica. vivió en Wei septentrional. que aún se usan con frecuencia en este tipo de culto. Fue consejero espiritual del emperador Wei y recopiló amplia liturgia de su escuela: festividades. Otros escritos místicos son: El escrito Sagrado del Altísimo.. etc. aparecen los primeros conatos de lo que se conocería después como taoísmo místico o taoísmo shang-ch´ing. las cuales pasaron a otros dos personajes. por rencillas y celos internos. Hsu y Ko. El emperador Wei elevó a los Maestros Celestiales.C. Era frecuente que se invocase a Yu –ver el principio de este documento. con fecha de publicación del 288 d.. aún. Las dos familias. normas de conducta.220 d. estaban emparentadas indirectamente con otra familia. cultos y con formación religososacerdotal en la escuela de los Maestros Celestiales. a la categoría de religión oficial del reino.-420 d. menos belicosa y más comercial. . con consejos. etc. ceremonias.

C. Se impuso la catalogación de los textos taoístas –que por entonces nacían por doquier-. la adivinación y la anatomía y fisiología humanas – circulación de la energía. hasta el punto de que en ocasiones se utilizaban condenados a muerte para estos experimentos. T´ao Hung Ching y Wei Po Yang-.También mantenían los escritos Ling-Pao y los escritos t´ai-ch´ing de los alquimistas. 420 d. el taoísmo shang-ch´in había elaborado buen número de escritos y recabado amplio seguimiento entre la clase media. al caer ésta. sureste de China). y las enseñanzas contenidas en el I Ching se extrapolarían a diversos ámbitos. por avatares propios y devenir caótico dela dinastía. emergió la religión taoísta con fuerza y cabe destacar a uno de sus protagonistas: Lu Hsiu Ching. India y Europa.Cuando acababa la dinatía Chin.-589 d. y la práctica de las artes marciales. casado con una descendiente de la familia Ko. C. Un personaje carismático y de prestigio fue T´ao Hung Ching (456-536). También escribió obras relacionadas con el correcto vivir y la lliturgia y ceremonial propios de su escuela. ciencia. Todas estas facetas influirían en la teoría y práctica del taoísmo shang-ch´in. hierbas y métodos respiratorios –personajes como Ko Hung. Sus escritos se encontraban al resguardo de la familia Hsu. gracias a este patrocinio imperial. En medio de este enorme desorden social y político. calistenia. metalurgia –famosas las espadas que salían de su casa-. 589 – 960 d. es decir. aunque haya otro grupo. Así. (periodo de las Seis Dinastías) Tiene comienzo con la caída de la dinastía Chin oriental o meridional y el comienzo de una nueva llamada dinastía Sung. Periodo de caos político donde se sucedían los golpes de estado. Formado en la Escuela Ortodoxa Central. estrategia militar. T´ang. Cinco Dinastías y Tres Reinos) Se trata de una época de mucha prosperidad. en el año 471 publica el primer Canon Taoísta. transformaciones. surge una pléyade de taoístas dedicados casi esclusivamente al estudio e investigación de la alquimia externa. así como sus centros como modelo de organización para futuros monasterios. escribió sobre naturopatía. así como otros logros en el campo de la medicina y la filosofía. en manos de Hsu Huang Wen. sucesor del declive ocurrido en la anterior dinastía.y se retiró a la vida ermitaña en las montañas de Mo Shan (provincia de Kiang Su. etc. culto. De este modo. (dinastías Sung. Se le conoce como el fundador de la rama Maestros Celestes Meridional. que aún continúan con sus trabajos de alquimia interna y externa. como la medicina. la infructuosa búsqueda de la inmortalidad. se plegó al boato y al ceremonial. con cierta influencia en el aparato administrativo de la dinastía Sung. Esto. Murió en el año 477. Mo Shan pasó a convertirse en referencia de conducta y pensamiento taoísta.C. de aperturas comerciales y culturales hacia el este –Japóny hacia el centro de Asia. se convirtió en secretario y archivero de la corte de Ch´i. Allí impartió consejos y se dedicó a poner orden en la cosmología y bibliografía del taoísmo shang-ch´ing o místico. Al no merecer más responsabilidades dejó su puesto –año 492. poesía. La corte y sus adláteres se obsesionaron con la consecución de la inmortalidad. hicieron que los sabios taoístas se replantearan el concepto de inmortalidad: concepto budista –liberación del interminable ciclo . y astronomía. Estudioso de libros clásicos y de los desarrollados por su escuela. y a la muerte de Hsu. educado y cortesano. nutrición. Gracias al patrocinio del emperador Liang –finalizador de la dinastía Ch´i-. Así. pero. geología. unido a la consecución de logros materiales espectaculares. Esta familia. adivinación.-. montó un laboratorio para experimentos alquímicos. lo que condujo a una frecuente sucesión de óbitos por ingestión de substancias venenosas. dejó de conservar estos escritos y muchos de los shang-ch´in se perdieron o pasaron a estar en manos de otras familias.

y Yuan) El puente entre el caos representado por el final de las dinastías precedentes y la relativa tranquilidad de la dinastía Sung lo estableció Lu Tung Pin. por tanto. derivado de ello o no.C. Por contra. confucianismo y budismo-. mental y espiritual del taoísmo. Algunos representantes de la alquimia interior. mientras que los discípulos de Chang formarían la escuela meridional. la calistenia. otros hierbas y cocimientos –pero no el uso de minerales y metales-.y el Sutra del Corazón. La revolución que supuso esta línea de pensamiento cristalizó en una doctrina taoísta con tintes budistas y confucianistas. concepto médico –una larga y saludable vida-. Debido a los abusos de las cortes de estas dinastías. escribió Comprendiendo la Realidad. con el Tao-. y otros el uso de la dietética. Por ejemplo. Un famoso practicante y sabio alquimista y taoísta es Chang Po Tuan (987-1082). Para esta escuela. El factor común de todos ellos es que invitaban al cultivo –y transformación. Este hombre. Su idea era que el concepto de vacío del budismo zen. etc. confucianismo y budismo. iniciaría su propia escuela y algunos de sus alumnos abrirían sendas de enseñanza y práctica taoísta aluímica. con la sucesión de dinastías de vida breve. con metodologías para el cultivo de la mente y la educación de la circulación de la energía interior. golpes de estado. o Wang Ch´ung Yang –fundador de la escuela Realidad Completa.C. concepto marcial –aplicación a la marcialidad como victoria sobre el momento fugaz de la muerte-. allá por el comienzo de Sung. un compendio de máximas y fórmulas con mucha metáfora alquímica. uno de los más conocidos fue Chen Hsi Yi –innovador y diseñador de técnicas de Chi Kung y de mecanismos para la circulación de la energía-. como Chang San feng –creador del T´ai Chi Ch´uanincorporarían la práctica de las artes marciales a la alquimia interna.es indispensable para la consecución de la inmortalidad y. como en el budismo. inmiscuido parcialmente en los avatares de la política de su tiempo. conducirían irremediablemente a la comprensión última de la Realidad. Para avanzar en las primeras fases.del cuerpo y de la mente. (dinastías Sung. Los discípulos de Wang crearían una escuela llamada septentrional. Curiosamente coincide con el declive de la dinastía y un nuevo periodo (907-960 d. Otros alquimistas incorporaron técnicas médicas y gimnásticas –calistenia-. Tung Pin.del karma-. además del Tao Te King y el Ch´ing Ching Ching –Cultivando el Silencio-. fusionando taoísmo. La Realidad Completa. otros alquimistas como Wang Ch´ung Yang creen que la virtud social y familiar –el confucianismo. Wang Ch´ung Yang –llamado en realidad Wang Che. concepto religioso –consecución de la Unidad con Él. conocedor de los escritos de Lu Tung Pin. 960-1368 d. se apartó de la vida social y se fue como discípulo de un inmortal llamado Chung Li Ch´uan. las artes marciales blandas o internas y las prácticas meditativas.) de caos político y social. Entre los libros que instituyó como imprescindibles estaban el Libro de la Piedad Filial –de Confucio. Hacia el final de esta dinastía la alquimia externa había casi desaparecido y se había impuesto –por ausencia del contrincante.la alquimia interna. el Chi Kung. desprecian la utilización de la alquimia sexual.se convirtió en el defensor de la síntesis entre taoísmo. con sus ejercicios físicos. hay que vaciarse de . asonadas militares y gubernamentales. Este personaje. Wang Che se retiró a aprender de los taoístas Lu Tung Pin y Chung Li Chuan. y todos y cada uno de los seres poseen la chisa del Tao en su interior. La diferencia más radical consiste en que Chang Po Tuan explica que todos los ingredientes necesarios para que se verifique el proceso alquímico se encuentran en nuestro interior. los preceptos éticos y morales del confucianismo y las técnicas sobre salud física. el Tao es la realidad subyacente de todo. avezado practicante de la alquimia interna.

Sus discípulos inmediatos y más allegados. creada por sus seguidores. a la aparición de numerosas escuelas o sectas. 1368-1644 d. que emparejaba las acciones del hombre con sus correspondencias kármicas –en el sentido de sanción o recompensa-. La secta o escuela Wu Tang Shan. daría lugar a la rama septentrional o Escuela de la Puerta del Dragón. del T´ai Chi Ch´uan. cultivar el silencio y experimentar el Tao. los Siete Maestros Taoístas. la religión que el pueblo practicaba. Al caer la dinastía Sung meridional se establece la dinastía Yuan. quizás por instinto práctico. La caída de la dinastía Sung septentrional. no ocasionó el declive de la rama del la Puerta del Dragón –una escuela monástica y celibataria-. en el sentido de personas que han alcanzado la realización taoísta. de origen mongol. . escuela que practica un taoísmo alquímico sin los componentes confucianos. según la leyenda. Los Yuan protegieron. en China central. a diferencia de la norteña.. Esta secta. Wu Chang Hsu. y no tanto budistas. Chang Po Tuan. Debido. esperimentó un auge que condujo. de la que aún quedan restos en la actualidad. con la llegada de la dinastía Chin. escrito por Li Ying Chang. Su discípulo más cercano.C. mientras atacaba el yoga sexual como medio de trascendencia. laica.-. debido al corte supersticioso de los emperadores.. Otro acontecimiento fue la división en dos de la Escuela de la Puerta del Dragón. en general. creció a su amparo una secta denominada Mao Shan. creció. se separara fundando la secta o escuela Wu Liu. creador. respiración. al gusto de los emperadores y cortesanos por la magia y los talismanes. orientación que no encontró. y que había que utilizar técnicas de meditación y estudio acordes con la tradición taoísta –circulación de la energía. Las invasiones mongolas llevaron a la pesadumbre popular que buscó orientación en el sentido religioso. Un discípulo de éste. como se acaba de comentar. Su inspiración la buscaban en un libro titulado Tratado de Lao Tze sobre la Respuesta del Tao. pues en el año 1368. dieron lugar a la aparición de diversas escuelas –mal llamaríamos sectas-. (dinastía Ming) Sus emperadores respetaron la religión implantada y participaron de sus ceremonias y la práctica religiosa. está muy implantada en las provincias de Hupei y Shensi. Pero duró poco. quizás por superstición. oponiéndose al celibato y a la vida monástica. Además. Ch´iu Ch´ang Ch´un. mientras que otro condiscípulo. Al caer ésta a manos de los mongoles. no tenía problemas con el tema del sexo o el celibato. tristemente. la dinastía Ming sustituyó a la Yuan. además de experto naturópata y escritor de tratados sobre alquimia interna.pensamientos y deseos. alumno de Lu Tung Pin. continuó su auge. Liu Hua Yang recopiló sus enseñanzas y escribió un tratado taoísta titulado El Libro sobre el Cultivo dela Vida. a raíz de que uno de sus altos iniciados. sino que. En el sur ocurrió al contrario. "seres realizados"-. que había que cultivar primero el cuerpo antes de pasar a mayores. Esta última creía. estos ayudaron a levantar maestros y patriarcas a los que dieron por nombre chen-jen –es decir. Uno de los más conocidos de por entonces fue Chang San Feng. y todavía son temidos supersticiosamente sus integrantes. a no ser en la escuela Acción y Karma. y a raíz de una revuelta popular. Practicaban el celibato como medida de refuerzo de energía. sobre el año 1126. daría lugar a la rama meridional o Escuela del Yang Púrpura.

o Wu en China. El pueblo empezó a desconfiar del gobierno central y muchas provincias empezaron a sublevarse. la hechicería y la alquimia interna –nunca del todo bien comprendida-. sobre todo. que aparezcan y desaparezcan sectas dentro del caldo de cultivo tan especial que es la sociedad china. sobre alquimia interna y tratados sobre el I Ching. que se convirtieron en engranajes de la corrupción y la codicia. El representante de la otra corriente es Liu Hua Yang (1736-1846). taoísmo adivinatorio. Sintetizó la alquimia interna taoísta con el budismo como aspectos complementarios y cooperantes. por su influencia y por sus poderes mágicos. y. se hizo discípulod e un eremita practicante de la alquimia interna en la provincia de Kansu..no son más que las dos caras de la misma moneda. Charla de Cheng Man Ching sobre los secretos de la vida Pronto saldré hacia Taiwán y estaré allí algún tiempo y quiero aprovechar el final de las clases de Tai-chi chüan para contaros algunas cosas. . comprender la naturaleza original. pero. Actualidad En esta época es tan fácil como en las precedentes. reconvertido al taoísmo. taoísmo mágico. y gran parte de su proceso es la transformación de la mente –idem-. zoológicos y procedimentales que no tienen que ver nada más que con las transmutaciones del espíritu –quizás está meor así-. taoísmo talismánico. taoísmo ceremonial. El principal representante de la primera corriente.C. erudito confuciano. fue Li I Ming (1734-1821). En este estado de cosas se indujeron dos corrientes de taoísmo: el contemplativo e intelectual.1644-1911 d. Las nuevas tendencias eran más racionalistas. la especulativa. En su madurez escribió tratados sobre medicina. taoísmo animista. por lo tanto. más frías e intelectuales.-. tan fácil como en la anterior. Además. Para él la inmortalidad taoísta y el samadhi hindú –satori en Japón. Abandona la secta de la Puerta del dragón. que ya se había apoderado de ciertos territorios en el noreste de China. que fue discípulo de un discípulo de Wu Chang Hsu. (dinastía Ch´ing) La dinastía Ming terminó por crear en su entorno una casta de asesores sacerdotes de carácter taoísta. y una síntesis entre budismo y alquimia interna. y taoísmo de la acción y el karma. taoísmo de la alquimia interna. Su teoría se basa en apaciguar la mente. el último emperador Ming rechazó un acuerdo con los portugueses que motivó a estos a vender armamento a la tribu Manchú. En sus tratados se utilizan con frecuencia términos físicos. y la simplicidad. con lo que el taoísmo fue puesto en la picota. trajeron un rechazo contra todo aquello que tuviera un aroma de magia.. Todos los seres humanos encierran en sí la esencia de la vida que no es otra cosa que una parte del tao dentro de nosotros. Para él la alquimia interna es psicológica –con los peligros que conlleva utilizar este término aquí. Casi todas ellas serán ligeras variantes de os distintos tipos de taoísmo que han ido apareciendo a lo largo de la historia: taoísmo naturalista.

dedicó su enseñanza al Tao del hombre. De estos tres principios del Tao. Los principios están basados en el Libro de los cambios. Si practicas suficientemente tendrás buena salud y una vida más larga. Lao Tze no utilizó el Tao del hombre. el de la tierra y el del hombre son tres tesoros. un contemporáneo de Lao Tze. no seremos nada si sólo aprendemos el Tao del cielo y de la tierra. Confucio creía que como seres humanos no podemos escapar del mundo. Todas las cosas materiales están regidas por la suavidad y la dureza. Confucio. Yo. Si a mí no me gusta. La diferencia entre Lao Tze y Confucio es que Lao Tze enfatizaba una vida larga y visión eterna. cuya acción y reacción gobierna todo. El Tao de la tierra. Los principios de benevolencia y rectitud rigen la conducta de los seres humanos. "si un día puedo conocer el Tao del hombre. opino que el Tao del cielo. pero los principios son de Lao Tze. Estudiar el Tao del hombre por sí mismo no es bueno. Lao Tze quería una sociedad sencilla. a tí tampoco. Hizo esto porque consideraba que las acciones del hombre son falsas. Es por eso que él era partidario de la no-acción. Él recomendó los principios del Tao hace 2500 años. . En el I Ching hay tres principios básicos: El Tao del cielo. así que debemos aprender a comportarnos bien para asegurar nuestra felicidad.Los principios de Lao Tze son los principios fundamentales del Tai-chi chüan. Puesto que somos hombres. Lao Tze quería que las personas tuvieran una vida larga y sana. mientras que Confucio decía. también a tí te gustará. positiva y negativa. puedo morir esta misma tarde sin lamentaciones". Esto significa las dos fuerzas. La esencia del principio de Confucio está basado el "El Término Medio": si a mí me gusta algo. Su principio estaba basado en la respiración del chi. Cheng Man-ch'ing. ¿Qué tiene de bueno obtener el Tao del hombre si mueres? Lo deseable es tener buena salud para realizar el Tao del hombre. donde el hombre pudiera volver a su estado original. Debeis estudiar las dos cara de la moneda (Confucio y Lao Tze). para completar vuestro conocimiento. El Tao del hombre. En el Taichi tenéis el ejercicio físico. el más antiguo de los Clásicos chinos. nutriendo el cuerpo y poniendo el chi en el tan-tien. Pero sin los principios de benevolencia y rectitud ¿cómo podemos motivar a la raza humana? Los seres humanos tenemos que hablar sobre el Tao del hombre. Lao Tze cogió el primero y el segundo para formular su teoría de lo femenino dominando a lo masculino y la suavidad venciendo a la dureza. Comprender y conducirse de acuerdo con el Tao del hombre nos capacitará para hacer una gran contribución a nosotros mismos y a la humanidad. el tercer principio del I Ching.

Hay un último punto que quiero discutir. Hay algunos que van contra este principio. Entre mis amigos. sólo jugando con ella. En cuanto inhalas y hundes el chi en el tan-tien y tienes los pies firmemente plantados en el suelo. el conductor habría tenido una oportunidad para esquivarte. das un salto para apartarte. te tranquilizas. hombre y mujer. Si te hubieras movido lentamente. pero el coche hace un viraje para evitarte y resulta que saltas justo a su trayectoria.Ahora para cambiar de tema. El concepto de amor de Confucio tiene que ver con marido y esposa. tus órganos internos están en armonía y probablemente tu salud será buena. Si un hombre y una mujer encuentran un amor verdadero. he observado ciertas condiciones insatisfactorias. No comais demasiado. después de un tiempo la salud se debilitará y la vida no durará mucho. Además de cultivar el chi. En invierno a menudo hay días en que la temperatura repentinamente es cálida y muchas personas cambian las ropas de invierno por algo más ligero. En los últimos seis años que he estado en Nueva York. Siempre debeis comer despacio y parar cuando aún tengais un poco de hambre. dirigiéndolo al tan-tien. Cuando te pones nervioso. quiero repetir unas palabras sobre el cultivo del chi para que no las olvidéis. no te muevas demasiado rápido. Tampoco tengas demasiada prisa para cambiar la ropa en los cambios de estación. si te casas y no tienes hijos no estarás siguiendo el Tao del cielo y de la tierra. tu corazón late más deprisa. Digamos que estás cruzando la calle y de repente un coche corre velozmente hacia tí. Lo mejor es armonizarse con los demás. hay algunos que tratan el amor a la ligera. no mujeres. También he oído hablar mucho sobre el amor. Lao Tze decía que hay que armonizarse con la luz y lo mismo con el polvo. Cuando tengáis hambre no mastiquéis la comida muy deprisa u os perjudicará. Lo mismo es verdad si uno no se cambia la ropa de caliente a frío. se mantendrán unidos sin separarse. Además. ya que me voy a ir. . Pero el chi de la tierra todavía está frío y es muy propable que ellos cojan frío. Así que no te muevas demasiado deprisa y en cualquier circunstancia mantente tranquilo y calmado. Si tratamos la vida a la ligera. que quieren actuar a su manera y que quieren ser diferentes. juegan con él durante un tiempo sin verdadero amor. hay algunos puntos secundarios importantes que quiero mencionar: Primero.

Yin y Yang. En esta página se presenta el marco conceptual en el que se mueve el Taijiquan. se utilizan los conceptos de Chi (Qi). El País del Centro Filosofía de la Naturaleza "Teorías filosóficas que explican las características de las materias de la naturaleza y sus relaciones. Lejos del misticismo los conceptos mencionados forman la base de la Filosofía de la Naturaleza China.El Tai Chi Chuan (Taiji quan) es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas. la ley de sus cambios y desarrollo" . Wu Xing o teoría de los cinco elementos. Con objeto de entender el trabajo que se realiza. Filosofía de la Naturaleza El Qi (Chi) Energía Yin Yang Las influencias del Cielo y de la Tierra. Pa Kua u Ocho Trigramas. Nacen del intento "científico" de explicar los fenómenos naturales a partir de hechos "objetivos". Breve Historia de la Filosofía China. Feng Youlan. y otros de Fisiología de la Medicina Tradicional China. Tiempo y Espacio Las estaciones Los puntos cardinales Wu Xing (Los cinco elementos) Características y correspondencias Relaciones Pa Kua (Los ocho trigramas) China.

. y Éticos. Yin Yang. Liu Jie Zang Xiang Lun (Neijing) El jing qi al condensarse da nacimiento a las cosas. escondido en la mente del hombre. Wu Xing. el ideal del Hombre Sabio que a los que explican su Ciencia. al igual que el concepto del Ser o del Cambio en la Filosofía Occidental. se torna en sabio. Estos conceptos (Qi. en el cielo dispone las estrellas. dioses. Pa Kua). QI 氣 Se traduce tradicionalmente Qi como "energía" aunque es más apropiado traducirlo como "hálito". la visión que reflejan estos apuntes se centra en la que transmite el Neijing. por ello se lo llama qi. la Naturaleza del Tao. obra clásica de Medicina Tradicional China. Medicina. Sus teorías nacen a partir de una reflexión acerca de los fenómenos cíclicos que observan en la naturaleza y al mapa del mundo que les rodea. cuando fluye por el espacio intermedio entre cielo y tierra se le denomina espírtitus. han evolucionado desde la antiguedad. A lo largo de la historia de China han existido diferentes escuelas filosóficas que han primado un principio sobre otro y que los han interpretado de forma diferente. en China. Alquimia. desde los primitivos PreSocráticos griegos. Una ciencia que siempre ha mantenido un equilibrio entre espíritu y forma. sujeta al contraste con la realidad que intentan explicar. Feng Shui. Los diferentes cambios de la energía proporcionan la diversidad de las cosas. Las grandes cuestiones en Filosofía China atañen más a aspectos Metafísicos. En la naturaleza. En la tierra produce los cinco cereales. el Gobierno de la Nación. de ahí que reciban nombres diferentes. una sociedad agrícola y continental. dado que la discusión operativa de estos conceptos se establece en el seno de cada una de la diferentes disciplinas. pocas cuestiones se plantean acerca de su pertinencia en relación a la estructura conceptual que conforman. alejada del mar y donde lo importante es producir. pero no son patrimonio de ninguna de ellas en particular y si bien existen diferentes interpretaciones acerca de la forma exacta en la que operan. la estructuración de todas las cosas depende de la conjugación de la energía. Astrología. siendo el comercio algo accesorio. En multitud de obras se trata de estos conceptos.La Filosofía de la Naturaleza China está vinculada al caracter de la sociedad donde se origina.

Cuando el Chi Terrestre se encuentra en equilibrio. El hombre posee Chi humano (Zen Chi). Dado que el alcance del Chi es tan vasto. El Chi Celeste es el más grande y el más potente. Guan Zi. Los diez mil seres contienen en su seno el yin y el yang.La obra interior. Por ejemplo. paralelas a las Tres Fuerzas (Shan Chai) del Cielo. Estas energías deben equilibrarse. demasiada lluvia provocará que un río se desborde o que cambie su curso. las plantas crecen y los animales se desarrollan. se encuentra en el cielo. Los dos soplos vitales (qi) se compensan en un soplo vital armónico. busca de nuevo equilibrarse. Los chinos creen que el Chi Terrestre está formado por líneas y sistemas energéticos. V La vida del hombre es resultado de la concentración de la energía. Mencio "Chi es la energía o fuerza natural que llena el universo. si la energía se dispersa viene la muerte. e incluso los tornados y huracanes tienen lugar a fin de que el Chi Celeste logre ese nuevo equilibrio energético. Entonces el viento ha de soplar. la tierra y en todos los seres vivos. Zhuang Zi La energía es la materia que forma y alimenta. Libro del De. Cuando este Chi o campo energético pierde su equilibrio. En la antigüedad. El Cielo (o universo) tiene Chi celeste (Tian Chi). tales como la luz del sol. y la adivinación y la astrología son intentos de explicarlo. la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas. El Chi Celeste también afecta al Chi Humano. y pueden transformarse uno en otro. si la energía se concentra aparece la vida. los chinos creían que el Chi Celeste controlaba los fenómenos atmosféricos. influenciado por los otros dos. Lao Zi. la lluvia debe caer. del mismo modo que el campo magnético terrestre y el calor conservado en su interior. el clima y los desastres naturales. Bajo el Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre. que está formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra. Chi existe en todas las cosas. Todos estos tipos de energía iteractúan entre sí. Tierra y Hombre. La Tierra tiene Chi Terrestre (Dih Chi). influido y controlado por el Chi Celeste. los chinos lo han dividido en tres categorías. Muchas personas se han . sino ocurren desastres como los terremotos. Sin lluvia las plantas mueren. desde la más grande a la más pequeña. que absorve el Chi Celeste y está influido por el mismo.

La acupuntura. . el calor. la pasividad. . En la naturaleza no hay nada permanente. Dado que somos parte de esa naturaleza (Tao). La Tierra es Yin y el Cielo es Yang.. Este término puede aplicarse a cualquier habilidad o estudio particular siempre que realizarlo lleve tiempo. y al Yin la femineidad.] Todas las cosas naturales. estáticos y en movimiento a los que se conoce como Chi Kung. En general se asocia al Yang la masculinidad. que tiende a equilibrarse. hemos de entender el Chi Celeste y el Chi Terreste. Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Ying y un aspecto Yang. la meditación y los ejercicios físicos.. Se han investigado muchas formas diferentes de trabajar con el Chi humano. incluido el hombre. la definición correcta de Chi Kung es: cualquier entrenamiento o estudio relacionado con el Chi que precise de mucho tiempo y esfuerzo. la claridad. La impermanencia de los fenómenos y su transformación se deriva de los cambios perpetuos del estado del Qi. energía y paciencia. [En China la palabra Kung se alterna con frecuencia con Kung Fu. se desenvuelven dentro de los ciclos naturales del Chi Celeste y el Chi Terreste. que significa energía y tiempo. el masaje y el tratamiento con hierbas. Se denomina Kung Fu a cualquier estudio o entrenamiento cuyo aprendizaje o realización requiera mucha energía y tiempo. Cuando algo en particuar pierde ese equilibrio. la dureza.especializado en el estudio del Chi Terreste. el frío. Toda persona. Sim embargo hoy en día éste término se emplea de forma restringida para referirse al cultivo del Chi Humano." Yang Jwing-Ming "La esencia del Tai Chi Chi Kung" Yin y Yang 陰陽 El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones. Se les llama Di Li Shy (Maestros de Geomancia) o Feng Shuii Shy (Maestros del Viento y del Agua). cuando sea preciso. y aprender a protegernos de las influencias negativas de la naturaleza. la actividad. la sequedad. la humedad. Por tanto. animal o planta posee su propio campo de Chi. la acupresión. enferma. Sólo entonces podremos adaptarnos. muere y se corrompe. y están influidas por ellos. la oscuridad. la blandura. Todas las cosas de la Naturaleza se pueden clasificar según su carácter como básicamente Yin o básicamente Yang. Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. y encajar mejor en el ciclo natural.

Al día le sucede la noche. Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada aspecto. Por ejemplo. en invierno. Sin embargo el Agua (Yang) se mueve en relación a las Montañas (Yin). se definen mútuamente. por el que el uno genera a su contrario.. la noche.Además dentro de cada categoría puede observarse una nueva división hasta el infinito. al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se hallan en tensión o equilibrio dinámico. La interacción entre Yin y Yang genera todos los fenómenos de la naturaleza. El crepúsculo en un día de invierno es Yin de Yang de Yin. A partir de la semilla. No podría haber Luz si no existiese la Oscuridad. Estas dos fuerzas presentan cuatro aspectos primarios: Oposición y restricción mútua (Ying Yang Dui Li) / Interdependencia (Ying Yang Hu Gen) Transformación (Ying Yang Zhuan Reducción y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) / Hua) Yin y Yang se oponen como la noche al día. La interacción entre Yin y Yang es un proceso cíclico. circular. Cuando el Sol cruza el meridiano el día empieza a declinar. el fruto de esta tensión es el árbol. En condiciones extremas puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario. El día en invierno. En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin. La noche. El día en verano es Yang en el Yang. Del equilibrio de los dos aspectos dependerá su carácter.. se desarrollan las raíces que se hunden en la tierra mientras el ápice pugna por alcanzar el cielo. La transformación solo puede producirse como consecuencia del proceso de reducción / crecimiento. Aunque opuestos. Yin y Yang son aspectos de una relación y las cosas puede ser Yin o Yang según la relación en la que intervengan. el invierno es Yin y el verano es Yang. La transformación es cualitativa. etc. El aumento de uno supone la mengua de su opuesto. en verano. es Yin en el Yang. . es Yang en el Yin. El Agua (Yin) es blanda en relación a la Roca (Yang) que es dura. es Yin en el Yin.

yin crece. yin se almacena. De ahí que yin se encuentre en el interior. La base de la vida es yin yang. cuando yang nace. La energía de la tierra al ascender forma las nubes. En la naturaleza. mientras que la energía yang al descender forma la lluvia. y cuando yang muere. la energía pura yang es al cielo como la energía turbia es a la tierra. Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el cielo y la tierra. Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing) Estar bajo las leyes de yin yang es vivir. Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing) El yin y el yang son una ley natural que constituye la característica intrínseca de todas las cosas. el fuego y la tierra son las expresiones materiales de la actividad yin y yang. crecimiento. la energía qi y los sexos masculino y femenino son diferentes expresiones de yin y yang. En el análisis de los procesos de nacimiento. la cual se desarrolla entre el cielo y la tierra. así la lluvia partió de la tierra y las nubes partieron de la energía del cielo. porque yang se halla en el exterior. como se deduce de las explicaciones anteriores.Subrayemos que la dualidad que existe entre Yin y Yang no es similar a la que existe en Occidente entre Bien y Mal o Positivo y Negativo. en tanto que invertirlas es morir. El yin es el principio pasivo y el yang activo. el frío yin produce lo turbio. El calor yang al llegar a su extremo se transformará en frío yin. desarrollo. El cielo es el sitio de concentración de la energía yang. dentro de los seis puntos cardinales y dentro de de los nueve continentes. la sangre. mientras que la tierra es el sitio de concentración de la energía yin. y yang se encuentra en el exterior debido a la actividad de yin en el interior. El fuego es la expresión material de yang. manteniéndolo. y yin y yang son el origen de todas las cosas. mientras que el calor yang produce lo claro. mientras que el agua es la expresión material de yin. Lo izquierdo y derecho son el camino del yin y yang. Asimismo. Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing) . declinamiento y eliminación se debe recurrir siempre al yin yang. Desde la antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y la de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma continua.

siempre domina Yin o Yang Nada es únicamente yin o yang. Tiempo y Espacio "Cielo y Tierra designan la condición inicial a la aparición de la existencia. Todo lo que tiene un principio tiene un fin Doce Leyes del Cambio Cíclico del Universo Infinito               Lo Infinito se divide por sí mismo en Yin y Yang Yin y Yang son el resultado del infinito movimiento del universo Yin y Yang son los puntos extremos de un continuo. son complementarios y forman una unidad Yang contiene la semilla de Yin y Yin la semilla de Yang Yin es centrípeto y Yang es centrífugo Yin atrae Yang y Yang atrae Yin Yin repele Yin y Yang repele Yang La fuerza de atracción y repulsión entre cualesquiera dos fenómenos es proporcional a la diferencia entre su constitución Yin-Yang Todas las cosas son efímeras y cambian constantemente su constitución Yin Yang Nada es neutral. El Cielo en alto es Yang.Principios y Leyes del Universo por Nioti Sakurazawa Oshawa. yin produce yang y yang produce yin Todas las formas son yin en el centro y yang en la superficie Cielo y Tierra. el Yang procrea y es límpido. cualquier cosa supone polaridad Yin y Yang son relativos En los extremos. creando así "el intermediario. en el seno del cual se desarrolla. el teatro de la vida. japonés. La Tierra en bajo es Yin. el Yin hace crecer y es . creador del movimiento Macrobiótico Siete principios del Universo Infinito        Todas las cosas son diferentes formas de un todo infinito Todo cambia Los antagonistas son complementarios No hay dos cosas idénticas Todas las cosas tienen su opuesto Los extremos siempre producen su opuesto.

El Cielo induce la Vida. Tiempo y Espacio están directamente relacionados al Cielo y la Tierra. es la estación en la que los seres vivos nacen.turbio. Estar acorde con los cambios de la primavera favorece el proceso de sheng nacimiento- . Sheng Chang Shou Cang Nacimiento-crecimiento Desarrollo-florecimiento Concentración Acumulación-almacenamiento . y para definir las seis reuniones. y la Tierra constituye el espacio que acoge al Tiempo. donde uno de los ejemplos de las manifestaciones es la estación.Barry Siguiendo el símil de las cuatro estaciones se definen cuatro tipos de cambio que se asocian a los diferentes puntos cardinales. con sus tres meses de duración. un ritmo. la naturaleza se va llenando de cosas nuevas y todos los seres vivos se enriquecen gradualmente. es. Las estaciones (El ciclo anual) La primavera. tal como lo expresa Marcel Granet. El Espacio y la Tierra. El Tiempo. porque el Cielo con sus mutaciones incesantes. la Tierra la propaga. dando tradicionalmente la cara al Sur y no al Norte.Colin y C. orientado a partir del centro. crecen y se desarrollan sobre una base antigua." Todo sobre la Medicina China. D. para determinar los cuatro orientes y sus cuatro intermediarios (las ocho direcciones o los ocho vientos). más que la duración. una ocasión. rige el Tiempo. otro estado de la alternancia dia-noche. El ritmo expresa la existencia de ocasiones específicas.

Se trata de un período de cielo claro y aire puro. donde se produce oro y jade. tierra y cuatro estaciones es el principio y final de todas las cosas. En este período se favorece el proceso de chang. la mayoría de las plantas abre su flores. es un sitio topográficamente alto. se dice que los cambios de yin y yang. Ahí la energía de la naturaleza se concentra. y además es una región polvorienta y seca. del cierre de la energía de la naturaleza. donde la gente vive en las montañas y lleva una vida nómada. Hay que nutrir a yin durante el otoño y el invierno y a yang durante la primavera y el verano.crecimiento. Los tres meses del invierno constituyen una época de cang acumulaciónalmacenamiento. la gente vive en lugares altos donde sopla mucho viento. Ahí florecen los seres en la naturaleza. etapa del año en que el hielo forma grietas en la tierra y la energía yang se acumula en el centro de la tierra. base de la vida. El verano es la estación en la que todos los seres vivos se encuentran en su máximo esplendor. El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base del cambio de todas las cosas. se modificarán las leyes básicas de la vida. Poder adaptarse como en la naturaleza a sus cambios es la forma de proteger las leyes del crecimiento y desarrollo. El Sur es el sitio del esplendor de la energía yang. Los tres meses de otoño constituyen la época de shou concentración. Sus habitantes consideran que el lugar donde viven es muy hermoso y tranquilo. El Occidente es un lugar muy alto y montañoso. con clima frío. son sitios bajos donde las condiciones de la naturaleza resultan . ahí se consume abundante pescado salado y se encuentra cerca del mar. En consecuencia . desarrollo-florecimiento. Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing) Los puntos cardinales El Oriente (la parte norte de lo que ahora se conoce como China) es el sitio donde se origina la energía de sheng nacimiento-crecimiento de todas las cosas. que llega a ser violento. Como la energía del cielo y de la tierra están en continuo intercambio. El Norte es el sitio de acumulación. el agua es turbia y pesada. cielo. Si estas leyes se invierten.

agradables y donde, debido a la gran evaporación de agua, llueve con mucha frecuencia. El Centro es un lugar con una topografía plana, un sitio húmedo muy productivo.

Yi Fa Fang Yi Lun (Neijing)

Wu Xing (Los Cinco Elementos)

五行

Traducido habitualmente como los cinco elementos literalmente debería traducirse como los "cinco movimientos". Se trata de cinco fuerzas dinámicas e interactivas y también se les llama wu de "cinco fuerzas". Si bien en su origen se pensó en ellos como las substancias que representaban, evolucionaron hasta ser consideradas abstracciones con determinadas características y reglas de interacción.

El yin yang del cielo y la tierra al transformarse produce los cinco elementos.

Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)

La teoría de los cinco elementos se divide en dos partes: a) correspondencia de las cosas y fenómenos de la naturaleza con los cinco elementos; y b) relaciones de producción, de dominio, de agresión y de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu)

Características y correspondencias de los cinco elementos

"La madera crece hacia arriba y se expande al exterior" Mu Yue Qu Zi
Todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera.

"El

fuego flamea y sube hacia arriba" Huo Yue Yan Shang

Todas las cosas con funciones de calentamiento y ascensión pertenecen al fuego.

"La

tierra es la semilla y la recolección" Tue Yue Jia Se

Todas las cosas con funciones de producción, soporte y recepción, pertenecen a la tierra.

"El metal opera el cambio / la reforma" Jin Yue Chong Ge
Todas las cosas con funciones de purificación-interiorización y retracción, pertenecen al metal.

"El

agua humedece y se filtra hacia abajo" Shui Yue Run Xia

Todas las cosas con características como enfriamiento, humidificación y descenso, pertenecen al agua.

La teoría de los cinco elementos establece las correspondencias de los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza según las particularidades de estos 5 elementos.

En relación a los puntos cardinales:

El Sol nace por el Este, corresponde a la característica de crecimiento y expansión de la madera. El Sur es el clima cálido, corresponde al fuego. El Sol se pone por el Oeste, corresponde a la característica de retracción del metal. El Norte tiene un clima frío, corresponde al Agua.

  

Las correspondencias de los cinco elementos, que son expuestas aún más extensamente en La verdad sobre el cofre dorado 金匱真言論 Jin Kui Zhen Yan Lun del Clásico de medicina del Emperador Amarillo 黃帝內經素問 (Huangdii neijing suwen) se resumen a continuación:

品類 Elemento

MADERA

木 mu

FUEGO

火 huo

TIERRA

土 tu

METAL

金 jin

AGUA

水shui

Cielo 天

方位 Dirección 季節 Estación 氣候 Clima 星宿 Planeta 生成數 Número

Oriente

Sur

Centro

Poniente

Norte

Primavera

Verano

Fin del Verano

Otoño

Invierno

Viento

Calor

Humedad

Sequedad

Frío

Júpiter

Marte

Saturno

Venus

Mercurio

3+5=8

2+5=7

5

4+5=9

1+5=6

Tierra 地

五畜 Animal 五穀 Cereal 五音 Sonido 五色 Color 五味 Sabor 五臭 Olor

Pollo

Cabra

Res

Caballo

Cerdo

Trigo

Mijo

Sorgo

Arroz

Frijol

Jiao

Zheng

Gong

Shang

Yu

Verde

Rojo

Amarillo

Blanco

Negro

Amargo

Ácido

Dulce

Picante

Salado

Urémico

Quemado

Perfumado

Fresco

Putrefacto

Hombre 人

五臟 Órgano 九竅 Orificio 五體 Elemento 五聲 Sonido 五志 Emoción 病位 Región

Hígado

Corazón

Bazo

Pulmón

Riñón

Ojos

Oídos

Boca

Nariz

Genitales

Tendones

Vasos

Músculos

Piel

Huesos

Hu (suspiro)

Risa

Canto

Llanto

Gemido

Enojo

Alegría

Preocupación

Melancolía

Miedo

Cuello, nuca

Toracicocostal

Columna

Escapulodorsal

Lumbar

Relaciones de los cinco elementos (Sheng-Ke-Cheng-Wu)

El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, por lo cual presenta los climas frío, cálido, reseco, húmedo y con mucho viento; en consecuencia todo ser de la naturaleza pasa por los procesos de sheng nacimiento-crecimiento, chang desarrolloflorecimiento, shou concentración y cang acumulación-almacenamiento.

son interdependientes y están en relación permanente entre sí. el Fuego es apagado por el Agua. La Tierra controla el Agua. Cuando se aplica a las estaciones. El Fuego controla el Metal. guiar y contener la energía de otros. por el que un elemento lleva al siguiente. El Metal controla la Madera. representa una imagen del ciclo natural. el Metal es fundido por el Fuego y el Agua es retenida por la Tierra. que representan etapas concretas de las mutaciones de la Energía. Los Cinco Movimientos corresponden a etapas de este ciclo de crecimiento / disminución. la Tierra es penetrada por la Madera. La Madera es cortada por el Metal. El ciclo Sheng es conocido como ciclo de creación. la Madera a la aparición del Yang a partir del Yin (Yang de Yin). La Madera controla la Tierra. La Madera genera el Fuego que genera la Tierra que genera el Metal que genera el Agua que genera la Madera. El Agua controla el Fuego. el punto de referencia de toda representación. Los Cinco Movimientos.Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing) Los ciclos naturales se basan en la alternancia del Yin y el Yang. El Ying y el Yang se transforman uno en otro de forma progresiva mediante un proceso de crecimiento y disminución recíproca. En este un elemento tiene el poder de examinar. Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing) . La Tierra representa inicialmente el elemento central. El ciclo Ke es conocido como el ciclo de destrucción o de control. El Fuego corresponde al Yang máximo (Yang de Yang). el Agua al Yin mínimo (Yin de Yin). el Metal a la aparición del Yin a partir del Yang (Yin de Yang). La forma en que los Elementos se relacionan se describe mediante dos ciclos el ciclo de creación (Xiang Sheng) y el ciclo de control (Xiang Ke).

El Este. Así cuatro de las cinco fuerzas quedan referidas a algo. con aquel que lo domina (Consejero) y con el que él domina (Enemigo vencido). en rojo el de control. Con el que lo engendra (Madre). porque la primavera es la estación en que las plantas (simbolizadas por la "madera") comienzan a crecer. De igual modo.Wu Xing En azul se muestra el ciclo de generación. y el agua está asociada con el hielo y la nieve que son fríos. el día y el año. China. El Sur y el Verano son el "calor". el Invierno la fría. porque el Norte es la dirección y el Invierno la estación en los que domina la fuerza del Agua. No puede imaginarse un crecimiento perpetuo sin un mecanismo de regulación. en tanto que el Oeste está correlacionado con el otoño. Cada Elemento (Emperador) mantiene relaciones definidas por el ciclo de creación y de control con los otros cuatro. Según el Yue Ling o "Mandos Mensuales" las correspondencias serían las siguientes: El Sur es la dirección del calor. El ciclo de control es complementario con el ciclo de creación. referidos a él mismo en cuanto centro. porque el metal era considerado como algo duro y riguroso. y el este está correlacionado con la primavera. El Norte y el Invierno son el "frío". El verano es la estación calurosa. El Oeste el lugar por donde se pone el sol se relaciona con el Otoño. el mediodía al Verano. Existen otras interacciones más complejas. y la noche al Invierno. La tierra es el centro de las cinco fuerzas. La fuerza del Metal domina en el Oeste y en el Otoño. el Norte la del frío. el atardecer al Otoño. y ocupa por ello un lugar en el centro de los cuatro puntos cardinales. la fuerza de la Madera domina en el Este y en la Primavera. con aquel que él engendra (Ministro). El tiempo que domina es un breve período . es el lugar por donde sale el sol y se corresponde con la Primavera. Para entender estos ciclos hay que retroceder a las imágenes a partir de las cuales un observador traza un mapa del espacio y el tiempo que conoce. porque el sur es la dirección y el verano es la estación en los que domina la fuerza o elemento del Fuego. La mañana representa a la Primavera. y sólo la fuerza de la tierra no tiene lugar ni estación fijos. y el Otoño es la estación en que el crecimiento de las plantas llega a su fin.

que forman los "Apéndices". Originalmente son considerados como símbolos de las fuerzas fundamentales de la naturaleza. a fin de decidir la ventura y desventura que implicaban. De su combinación nacen los 64 símbolos del Libro de los Cambios. En él se hallan todas las cosas del contorno. Breve historia de la filosofía china. Los Pa-kua . Las leyes del cambio son inmutables y aplicables a cualquier situación. metafísicas y éticas. la quietud solo representa una transición dentro del cambio. En él (el Libro) se encuentran las formas y los ámbitos de todas la configuraciones del Cielo y de la Tierra. Contemplaban de qué modo éstos coincidían y se enlazaban a fin de seguir su curso según sus ordenamientos eternos. El Yi Jing pretende explicar el cambio de una situación a otra. Ta Chuan. La previsión será acertada en tanto se hayan determinado con exactitud las circunstancias dominantes en una situación. Los sabios santos eran capaces de obtener una visión de conjunto de todas esas confusas diversidades bajo el cielo. Pa Kua (Los ocho Trigramas) 八卦 (Ba Gua) El I-Ching 易經 Yi Jing o Libro de los Cambios fue originalmente un libro de adivinación. Posteriormente los confucianos le dieron interpretaciones cosmológicas. A esto se le llamó: las Imágenes.intermedio entre el verano y el otoño. A eso se le llamó: las Sentencias. de modo que nada se le escapa. de modo que no falte ninguna de ellas. Y entonces añadieron juicios. Feng Youlan En la naturaleza el cambio es continuo. son los ocho trigramas. Contemplaban las formas y los fenómenos y retrataban las cosas y sus propiedades. Por eso por su intermedio puede penetrarse en el Tao del día y de la noche al punto de comprenderlo. Los sabios santos eran capaces de abarcar con su visión el conjunto de todos los movimientos bajo el cielo. .

La otra es explicada por la teoría del yin y el yang como el resultado de su interacción. Sun (viento). Chen (trueno). Li (fuego). A partir de dichas fuerzas se llega a explicar también el nacimiento de los cinco elementos. Evolución de los trigramas Trigramas 乾 Qian Cielo 坎 Kan Agua . Ken (montaña) y Tui (lago). Kan (agua).Existen dos explicaciones distintas de dichas fuerzas fundamentales aunque no son contradictorias. Una se desarrolla de forma geométrica a partir de un observador que define el espacio que le rodea y al que asocia diferentes puntos cardinales concordantes con las diferentes estaciones del año y con las 8 fuerzas fundamentales de la naturaleza Chien (cielo). Kun (tierra).

艮 Gen 震 Zhen 巽 Xun 離 Li 坤 Kun 兌 Dui Montaña Trueno Aire Fuego Tierra Lago Generación de las 10.000 cosas .

la Tierra es baja. se establecen los puestos distinguidos y los inferiores. Las cosas se diferencian unas de otras conforme a determinadas clases. conforme a ellas se discrimina entre trazos firmes y blandos. De esta manera surgen ventura y desventura. Los acontecimientos siguen sus rumbos que se definen según su índole. En el cielo se forman apariciones.Wu ji No polaridad Taiji Máxima polaridad Wuxing Los cinco elementos Fuego . sobre la tierra se . Correspondiendo a esta distinción entre bajo y alto.Agua Tierra Madera . con ello queda determinado lo Creativo y lo Receptivo.Metal Qian - Kun Wanwu 萬物 Las diez mil cosas El Cielo es alto. El movimiento y la quietud tienen sus leyes definidas.

El saber lo venidero se basa en el movimiento retrógrado. La Montaña y el Lago mantienen la unión de sus fuerzas. la luna y los astros. El Trueno obra el movimiento. se basa en el movimiento hacia adelante. se ha generado por la unión del dos de la tierra con el siete del cielo. La cuenta de lo que sucede y se desvanece. en ellas se manifiesta la modificación y la transformación. entreveradamente. al sur.forman configuraciones. El agua situada al norte. se ha generado por la unión del uno del cielo con el seis de la tierra. el Viento obra la disolución. La madera. Estos fenómenos transcurren según leyes determinadas. El fuego. Cielo y Tierra determinan la dirección. el Aquietamiento obra la detención. El metal al oeste. La tierra (el suelo. pueden ser calculadas si se conocen las leyes del tiempo. se ha generado del tres del cielo. lo Receptivo obra la conservación. Vinculados a estos fenómenos se forman sobre la tierra configuraciones que obedecen leyes idénticas. se ha generado del cuatro de la tierra con el nueve del cielo. de modo que las configuraciones sobre la tierra: floración y fruto. Richard Wilhelm El Pa-kua tiene dos formas: Cielo Primero (o Anterior) y Cielo Posterior. lo Sereno obra el regocijo. crecimiento y declinación. Así se sitúan. lo Creativo obra el dominio. El trueno y el viento se excitan mutuamente. la Lluvia obra el humedecimiento. al rste. en contraposición con el cuerpo cósmico). El agua y el fuego no se combaten entre sí. en el . Ta Chuan En el cielo se forman fenómenos en virtud de la andanza y mudanza del sol. los ocho signos (trigramas). con el ocho de la tierra. El Pa-kua del Cielo Primero describe la naturaleza de las cosas y el Pa-kua del Cielo posterior describe la naturaleza de la transformación. Shuo Kua He Tu El Plano del Río Amarillo de Fu Xi (Fu Hsi) Esta red muestra el orígen de los cinco elementos a partir de números pares e impares.

centro se ha generado con el cinco del cielo y el diez de la tierra. Bagua del Cielo Anterior Xian Tian Bagua Fuego Sur Lago Cielo Aire Tierra Madera Este Fuego Agua Metal Oeste Centro Trueno Tierra Montaña Agua Norte 7 2 8 3 5 4 9 1 .

6 Luo Shu Bagua del Cielo Posterior Hou Tian Bagua Fuego Tierra Aire Fuego Tierra M a d e r a Trueno Lago M e t a l Tierra Montaña Agua Cielo Agua Los Nueve Palacios .

Líquido orgánico (Qi." Lie Zi Fisiología Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) Los Tres Tesoros (San Bao) Jing.4 9 2 3 5 7 8 1 6 Recorrido 5-6-7-8-9-1-2-3-4 China. altérnanse el frío y el calor. Jin-Ye) El Sistema de los meridianos (Jing Luo) .entrañas) Energía . distínguense perfectamente luz y tinieblas en una sucesión regular del día y de la noche. El País del Centro (Zhong Guo) "En medio de los cuatro mares se encuentra el país del Centro (Zhong guo) Se extiende al norte y sur del Río (Río amarillo) y del Dai (monte Tai shan) y cubre de este a oeste un territorio de más de diez mil li. el yin y el yang mantienen un equilibrio regular. Imposible relatar todo lo que allí se dice y se hace.Sangre . Energía y Espíritu) Jing (Esencia) Cielo Anterior y Cielo Posterior Qi (Energía) Shen (Espíritu) La teoría de los Zang-Fu (órganos . En él. Xue. el sabio y el pueblo viven en buena armonía. y así. las artes y oficios están muy desarrollados. Alternativamente las gentes velan y duermen. Qi y Shen (Esencia. Los diez mil seres se reproducen en abundancia. Los ritos y las leyes son complementarios. lo que hacen despiertos lo tienen como real y lo que sueñan lo consideran engañoso. Entre sus habitantes los hay sabios y estúpidos.

El organismo es una unidad en la que cualquier función u órgano estan relacionados unos con otros. Estas son las manifestaciones del crecimiento y consumo del yin y el yang. Las mismas leyes que explican los cambios en la Naturaleza. La vida del hombre está dada por la naturaleza. en la luna se manifiesta porque está llena o nueva y desaparece por completo y hay días tanto cortos como largos. se aplican al funcionamiento del organismo. en el clima se divideen las cuatro estaciones. La enfermedad se considera un desequilibrio entre el organismo y la naturaleza. por pequeños o sutiles que sean. el hombre dispone de una estructura corporal y no puede separarse de los cambios del yin y el yang. Además existe una relación directa entre lo que sucede en la Naturaleza y lo que le sucede al hombre (y a la inversa). Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing) . se da una descripción orientada no tanto a introducirnos en la medicina tradicional china cuanto a situar algunos términos utilizados en el Tai Chi Chuan y a entender el trabajo que se realiza. Wu Xing. cuando la energía del cielo y de la tierra se conjugan. el hombre puede diferenciarlos en exceso o deficiencia. Al nacer. respondiendo a uno y a otra. mientras que el hombre y la naturaleza están relacionados estrechamente. aparece la energía vital. Ying Yang. Los cambios de las cosas que existen entre el cielo y la tierra son innumerables. Corresponden a apuntes sobre la Bibliografía detallada en la Librería. Al observar los cambios. El hombre está entre el Cielo y la Tierra. Teoría de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan) En la Medicina China se considera que el hombre (microcosmos) es un reflejo del Universo (Macrocosmos). La conjugación de la energía yin y yang del cielo y de la tierra reviste formas diferentes: en la tierra se divide en nueve regiones. tanto el el Tai Chi Chuan como en el Chi Kung.Sanjiao El triple calentador Dantian El campo de cinabrio Las cinco puertas Ming Men La puerta de la vida Fisiología Los conceptos que siguen corresponden a la fisiología tradicional china.

Shen es el espíritu. Los tres tesoros del cuerpo son la esencia. llega la esencia. Los Tres Tesoros se refieren a Jing (la esencia). Lu Qianxu. se pueden unir los alientos. se puede comenzar la práctica que consiste en "añadir aceite" Cuando la cantidad de aceite es suficiente. el aliento preside la aplicación de las órdenes. después en transformar la esencia seminal. La práctica auténtica consiste en sublimar la esencia surgida de los cinco cereales. Sutra del Sello del Corazón. Jing existe en todo. Es lo que nos hace humanos. La intuición clara y perspicaz es la energía espiritual. aquello que penetra por todas partes y se mueve en círculos es el aliento. Si se quiere distinguirlos desde el punto de vista de su utilización. . Cuando la cantidad de aliento es suficiente. El Jing es indispensable para la presencia del Shen. Allí donde llega el aliento. Allí donde llega la energía espiritual. Jing. El Shen debe nutrirse con Qi. Qi y Shen son tres formas diferentes de energía que gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la que se manifiestan mediante metamorfosis (Hua). Se consideran el origen y raíz de la vida y tambien se les llama las tres raíces (San Yuan). Cada uno tiene su función específica y sigue las órdenes del jefe. Lo mismo sucede si hay aliento pero no hay aceite. el aliento y la energía espiritual. Energía y Espíritu) Teoría con que se explican las actividades fisiológicas del cuerpo humano. Qi y Shen (Esencia. Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. Es la raíz de la vida.Los Tres Tesoros (San Bao) Jing. Weisheng Shenglixue mingzhi. llega el aliento. Si hay aceite y no hay aliento. se denominan tesoros porque el agotamiento o insuficiencia de cualquiera de ellos compromete a todo el organismo. Si se quiere distinguirlos según su función. El Jing necesita el Qi para manifestarse. no hay vida. El Qi depende de la fuerza de Shen. El Qi no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo. Zao Bichen. la esencia puede transformar el aliento. Un cuerpo sin esencia y sin aliento es parecido a una lámpara sin aceite. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. la esencia preside la transformación y la generación. la energía espiritual controla y gobierna. el aliento puede transformar la energía espiritual. los humores y los líquidos que embeben el cuerpo es la esencia. Qi (la energía vital) y Shen (el espíritu). Qi es la energía interna del cuerpo. o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones.

El que tiene déficit de esencia. Jing existe en todo.JING esencia Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. se siente fuerte y se adapta a los cambios del medio ambiente y no es fácil que sea atacado por los factores patógenos. Es la raíz de la vida. "Cielo Anterior" y "Cielo Posterior" "En medicina china se llama "cielo anterior" a lo que precede a la concepción. . Hay dos clases de Jing Jing innato Jing del Cielo Anterior (Xian Tian Zhi Jing) Energía Ancestral Jing adquirido Jing del Cielo Posterior (Hou Tian Zhi Jing) Energía Adquirida El Jing innato forma parte de las energías hereditarias. La esencia consumida puede ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos. El que tiene suficiente esencia. se siente débil y tiene menos capacidad de resistencia a las enfermedades. o sea la esencia adquirida del alimento. Cuando los órganos internos están llenos de la esencia vital se la conserva en los riñones y se transforma en la esencia reproductiva. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. del "cielo anterior". en el "cielo posterior". La esencia de la estructura física se llama la esencia reproductiva o también esencia congénita. Cuando Jing se agota se produce la muerte. o en un sentido más restringido a lo que precede al nacimiento. La primera es la substancia fundamental para la reproducción y la última es transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico. El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo. la esencia con la que se mantiene la función vital se llama esencia del alimento.

No tiene substancia.En el taoísmo. es la luz. La energía espiritual y psíquica. SHEN . El aliento puede ocultar la sombra y contener la forma. una vez nacido. es lo ligero y lo que asciende. Circula por ríos y canales que pueden obstruirse. de naturaleza esencialmente luminosa.aliento. Qi interviene en todos los procesos del cuerpo. Para conservar la salud es necesario renovar continuamente la energía mediante aire y alimentos adecuados y que el Qi fluya continuamente por los meridianos sin obstrucciones. es decir. la parte divina del ser. equilibrándose. es el movimiento. se desplaza de lo más alto a lo más bajo. Cuando mucha gente observa un mismo fenómeno." Daozang. lo que se dispersa. es el viento. lo que abre.espíritu Shen es la fuerza que nos mantiene vivos. Se trata de la percepción personal de ese fenómeno. Puede encauzarse pero no controlarse pues se desborda. las energías del "cielo anterior" son aquellas que preceden al surgir de la vida. El "cielo posterior" es lo que pertenece al orden de lo manifiesto. lo que vuela. es lo que pone en comunicación. Por estensión. es la respiración. energía "El aliento es el cielo. pero proporciona expresión y apariencia a Jing. lo que brilla. pozos y manantiales. son las transformaciones. hálito. el plano de la causalidad más allá del plano manifestado de los material. semejante a cuando entre la niebla movida por el viento aparece de pronto la luz del sol: esto se conoce como espíritu. El Qi participa de la naturaleza del Agua. metaboliza por sí mismo a partir del aire y de los alimentos. el "cielo anterior" representa lo no manifiesto. de lo material. Las energías del "cielo posterior" son aquellas que el individo autónomo." QI . Ba Zheng Shen Ming Lun (Neijing) . algunas pueden observar el espíritu. se acumula en depósitos que sirven para regularlo y constituye mares. Es difícil explicarlo con palabras. Espíritu es aquello cuyo principio interno se puede comprender aun cuando no se escuche. El Shen es la divinidad celeste de la que han surgido las diez mil cosas Shuowen.

Lo que nos ha otorgado el cielo, es la virtud y lo que nos ha dado la tierra, es la energía, la virtud del cielo baja y la energía de la tierra asciende, de modo que Yin y Yang se reúnen para dar vitalidad a todo el ser. Así es que la materia básica de la vida es la esencia, lo que produce la reunión de la esencia de Yin y Yang, es la vida; quien lleva el Shen es el alma, y el que sale y entra con la esencia es el Espíritu.
Zhen Jiu Jia Yi Jing

La naturaleza luminosa del ser, se particulariza en el hombre en cinco aspectos: Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: Yi y Zhi, que arraigan en los cinco órganos y estan relacionados con los cinco agentes (elementos).

Aspectos del Espíritu
Madera Fuego Tierra Metal Agua Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón Espíritus Hun Shen Yi Po Zhi
Elemento Órgano

Shen Designa toda la actividad anímica del hombre. Se dice que el Shen de una
persona reside en el corazón y se puede ver fácilmente en sus ojos. Los ojos de quien tiene buen shen centellean y están vivos.

Hun Yang, se relaciona con el cielo, genera los proyectos y gobierna el inconsciente.
Desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción. Se halla en relación con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las pasiones. Controla la imaginación y desempeña un papel esencial en todo acto de creación.
Acompañando al Shen, está lo que va y viene que denominamos el Hun.
LingShu

Po Yin, se relaciona con la Tierra, es la parte de la consciencia más corporal, determina
las acciones y reacciones del organismo destinadas a escoger, sin que intervenga la mente, lo que es útil para su supervivencia y a rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succión, deglución...), y más particularmente en el instinto de conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo.
Asociado al Jing, entrando y saliendo, es lo que llamamos el Po.
LingShu

Yi es la parte de nuestra mente responsable del registro de las experiencias, de su
clasificación, conservación, compilación y reformulación. Directamente unido a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y reproducir informaciones.

Zhi corresponde a la voluntad, a la determinación, a la capacidad para realizar una
intención. Aporta autoridad y afirmación al yo.

La teoría de los Zang-Fu (órganos - entrañas)
La teoría de los Zang-Fu (órganos-entrañas) se refiere a las funciones, manifestaciones patológicas y relación entre los órganos y las entrañas a partir de la observación de su fisiología. El término órganos-entrañas (Zang-Fu) es el nombre genérico de todas las visceras internas del organismo. En función de sus características se dividen en órganos, entrañas y entrañas extraordinarias.

Zang (órganos) Su función es conservar la esencia y las sustancias nutritivas, y
producir, transformar y reservar la energía, la sangre y el líquido orgánico. El significado etimológico de la palabra Zang es "Tesoro".

Fu (entrañas) Su función es recibir y digerir los alimentos, asimilar las sustancias
nutritivas y transformar, transportar y evacuar los desechos. El significado etimológico de Fu es "Taller".

12 Vísceras 6 órganos Corazón Hígado Bazo Pulmón Riñón 6 entrañas Intestino delgado Vesícula biliar Estómago Intestino grueso Vejiga

(Maestro corazón) (Triple recalentador) La teoría de los cinco elementos cita 5 órganos y 5 entrañas. Maestro Corazón (el tejido que envuelve al corazón) se asimila al Corazón. El Triple recalentador (vía de circulación de energía y líquidos) no se considera una verdadera víscera. En todas las funciones fisiológicas de los Zang-Fu existen relaciones estrechas, aunque sean diferentes. Estas relaciones se manifiestan en dos planos: a) En el plano estructural, los Zang Fu y todas las partes del cuerpo están comunicados por los meridianos, formando así un organismo íntegro. b) En el plano funcional, aunque cada Zang y cada Fu poseen una función específica, se establece entre ellos una relación de interdependencia y concordancia en todas sus actividades funcionales.

Las sustancias nutritivas y quintaesenciales conservadas en los Zang provienen de los alimentos absorvidos y digeridos por los Fu. Las funciones de absorción, digestión y evacuación, propias de los Fu dependen de la energía vital y de las sustancias nutritivas conservadas por los Zang. Esta asociación de Yin y Yang (los Zang son de naturaleza Yin y los Fu de naturaleza Yang) se denomina "relación de los Zang Fu" o "relación de Biao-Li" (interior-exterior). Los Zang-Fu y los otros tejidos del cuerpo no están situados en el mismo nivel. Los cinco Zang constituyen la parte principal a la que se asocian los Fu, comunicando además con los órganos de los sentidos y los diversos tejidos y aparatos.

Las entrañas curiosas
Las entrañas llamadas "curiosas" no tienen ningún punto en común con las que acabamos de estudiar. Según Shu Wen "el cerebro, la médula, los huesos, los vasos, la bilis y el útero son los 6 componentes del organismo que provienen de la energía de la tierra". Como la tierra, están en la parte Yin del cuerpo y no se muestran, es por eso que se les denomina "entrañas curiosas". Bajo el punto de vista morfológico, se parecen a los Fu, pero sus funciones son las de los Zang.

Energía-Sangre-Líquido orgánico (Qi, Xue, Jin-Ye)
La medicina tradicional china considera que la energía, la sangre y el líquido orgánico constituyen las materias fundamentales del cuerpo humano. Su existencia se traduce en las actividades funcionales de los tejidos y de los órganos; constituyen la base de las funciones fisiológicas de las vísceras, los meridianos, los tejidos y los órganos, y desempeñan un papel extremadamente importante en el nacimiento, crecimiento, debilitamiento y muerte del ser humano, así como en el orígen y la evolución de las enfermedades. La energía, la sangre y el líquido orgánico nutren las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos para poder mantener en buen estado su estructura y sus funciones, pero la formación, crecimiento y distribución de la energía, la sangre y el líquido orgánico dependen de las actividades funcionales de las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos. De modo que las funciones fisiológicas del cuerpo humano se basan principalmente, en la energía, la sangre, el líquido orgánico, los órganos-entrañas y los meridianos.

Li Ping Funciones generales del Qi Cada clase de Qi tiene sus propias funciones. Medicina China . así como de la evaporación de estos últimos. Si embargo. la energía engloba dos sentidos: materia y función.Qi Energía En general. Control (Gu She) . Calentamiento (Wen Xu) El Qi es responsable del mantenimiento de la temperatura corporal que permite una buena circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos. La materia la constituyen las sustancias quintaesenciales con la función de estructurar el cuerpo humano y de mantener sus actividades vitales. Protección (Fang Yu) El Qi posee una función inmunitaria que se expresa en la capacidad de resistir a la penetración de las energías patógenas (Xie Qi) y de luchar contra éstas cuando ya han invadido el organismo. La función designa las diferentes actividades funcionales de los tejidos-órganos-entrañas. mientras que la energía funcional constituye la manifestación de la energía sustancial. La energía sustancial constituye la base material de las energías funcionales. Existe una diferencia entre entre energías funcionales y sustanciales. aunque no es posible separarlas absolutamente. se atribuye tradicionalmente al Qi cinco funciones generales: Impulso (Tui Dong) Activación de las funciones de crecimiento y desarrollo del organismo en la estimulación de las funciones de las Vísceras y de los Meridianos y en la producción y en la circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos.

se habla de diferentes tipos de Qi. ya se trate de la producción de sustratos vitales o de la eliminación de residuos. localización y propiedades. Transformación del Qi (Qi Hua) El Jing. YANG QI. El equilibrio de estos cuatro movimientos es indispensable para la regulación del organismo. Movimientos fundamentales del Qi El Qi puede expresar su dinamismo de múltiples formas.Energía Ancestral. HOU TIAN ZHI Qi . Energía cuyo origen es previo al nacimiento. Eric Marié. ZHEN QI .Energía adquirida. En relación al Yin y al Yang: YIN QI. que son transmitidos fundamentalmente por los Meridianos. el Qi puede ser: XIAN TIAN ZHI QI . Compendio de Medicina. la Sangre. modo de producción. Diferentes clases de Qi Según su origen. el Jing y las vísceras en sus lugares respectivos. pero fundamentalmente su movimiento se expresa en cuatro direcciones: Ascenso (Sheng) Descenso (Jiang) Exteriorización (Chu) Interiorización (Ru) Las Vísceras se encuentran en el orígen de estos movimientos. Designa en general todo el Qi que hay en el cuerpo. función. Energía cuyo origen es posterior al nacimiento. los Líquidos orgánicos y el mismo Qi están sometidos a mecanismos de transformación permanentes. . los Líquidos orgánicos. El conjunto de los metabolismos depende de esta función del Qi.El Qi verdadero.Permite contener la Sangre. Está formado por el Qi original y el Qi adquirido. En muchos casos se trata de términos genéricos relativos al contexto en el que se utilizan. En relación al Cielo Anterior y posterior.

la cual se transforma en esencia material del cielo posterior. al del pulmón FEI QI.La energía esencial de los alimentos.Energía de los alimentos. a partir de este aliento se desarrollan las energías del cielo posterior. Yuan Qi induce el proceso de crecimiento orgánico y el proceso vital. Se concentra en el tórax. Así la función del corazón se denomina XIN QI. se transforma en esencia del cielo anterior invisible. JING QI . QING QI .Energía Clara.Energía Turbia.Energía del aire (Tian Qi Energía del Cielo). De esta fusión nace Yuan Qi.Energía original Yuan Qi designa la energía prenatal. Cielo posterior (adquiridas) Zong Qi .La energía fundamental o Energía Pectoral Es la primera energía adquirida a partir de las energías externas (Tian Qi Energía del Cielo). GOU QI . Producto de la esencia de los alimentos y el agua que consumimos. ZHUO QI .Energía antipatógena. Al metabolizar el aire y los alimentos se produce Qing Qi y Zhuo Qi. Tiene como fuente Ming Men "puerta de la vida" se conserva en el Dan Tian inferior y se distribuye por todo el cuerpo a traves de los conductos de Sanjiao.. Proviene del aire y de los alimentos.Energía patógena. Producto de la esencia del aire que respiramos. XIE QI . En relación a sus propiedades hablamos de: ZHENG QI . En el funcionamiento del organismo humano distinguiremos las siguientes energías básicas Cielo anterior (heredadas) Yuan Qi . . En relación a diferentes funciones tambien se emplea el término Qi.Qi vital.. Cuando el aliento del cielo anterior (Yuan Qi) se pone en movimiento. así como su fusión. etc. Precede a la existencia del individuo y es transmitida por los padres.En relación a su orígen hablamos de: DA QI . Representa la transmisión del Yang original por parte del padre y del Yin original por parte de la madre.

Asimismo. etc. la sangre circula dentro de los vasos y recorre todo el organismo con la ayuda de la acción propulsora del corazón ("el corazón propulsa la sangre"). Dirige los movimientos y los pensamientos. Wei Qi . órganos-entrañas. Es también gracias a la energía de los riñones que el bazo y el estómago pueden asegurar sus funciones de transporte y transformación de los alimentos y que el corazón y los pulmones pueden asegurar sus funciones de transporte y distribución de la sangre.La energía defensiva Se distribuye en la piel. . además la sangre tiene estrecha relación con el hígado. meridianos. Modificaciones patológicas de la energía Vacío Estancamiento Rebeldía Xue Sangre La sangre es el producto final de la digestión y la absorción de las sustancias nutritivas por el bazo-estómago. Es una forma especial de la energía sintetizada por el cuerpo.La energía nutritiva Se localiza dentro de los meridianos. y así poder asumir sus distintas funciones fisiológicas. en las cuatro extremidades y dentro de los órganos y vísceras.Ying Qi . que la reserva y regula ("el hígado guarda la sangre de reserva"). es gracias a la función de control del bazo que la sangre circula por el interior de los vasos y no se desborda fuera de ellos ("el bazo gobierna la sangre").. que suben al corazón y a los pulmones para transformarse en sangre por mediación de la transformación energética. la transformación de la sangre tiene estrecha relación con la energía de los riñones. tendones. que representa la energía de protección. ya que la energía de los riñones "produce la médula". huesos.. Sirve para generar la sangre y nutrir todo el cuerpo. Cada una de estas energías recorre un circuito preciso en el organismo en un ciclo propio y determinado de tiempo. Circulación y función de la sangre Una vez formada. cabello. Cada órgano sintetiza su propio Ying. circula generalmente fuera de los vasos. una especie de escudo contra la penetración de las energías nocivas. que favorece la transformación de la sangre. luego. como la piel. La función principal de la sangre es la de alimentar todas las partes del organismo.

Engloba todos los líquidos de la secreción y de la excreción del cuerpo humano.. La sangre no circula más que por el impulso del corazón. la función de distribución de la energía de los pulmones y la función de drenaje y evacuación del hígado. orinas. pero se ayudan mútuamente tanto en el plano fisiológico como en el patológico. como sudor. el crecimiento y la distribución de la energía dependen también de la alimentación de la sangre. En sentido contrario.Líquido orgánico El líquido orgánico es el nombre genérico de todos los líquidos del organismo. Cuanto mayor es la energía mayor es la transformación. "La circulación de la energía conlleva la circulación de la sangre" La energía controla la sangre La función de control de la energía obliga a la sangre a circular por el interior de los vasos sin desbordarse. al contrario. etc. jugos gástricos e intestinales.. "La energía es la maestra de la sangre".Modificaciones patológicas de la sangre Vacío Estancamiento Calor Interrelación de la sangre y la energía La sangre y la energía constituyen la base material de las actividades vitales del organismo humano. Jin Ye . . En el plano fisiológico: La energía engendra la sangre Es la base material de la formación de la sangre y la absorción y transformación de las sustancias nutritivas por el bazo y el estómago. una deficiencia de energía lleva inevitablemente a un vacío de sangre. saliva. Se diferencian entre sí. "La sangre es la madre de la energía".

El Sistema de los Meridianos (Jing Luo) DAN TIAN Campo de Cinabrio Designa algunos lugares del cuerpo. El Dan Tian Inferior está considerado el manantial de la energía humana. Es la residencia del Chi original (Yuang Qi). de mutaciones. Está considerado el centro donde se produce y almacena el Qi adquirido (Ying Qi). dependiendo de cada persona. Se encuentra situado aproximadamente entre dos y medio y cuatro centímetros por debajo del ombligo y a una profundidad de dos y medio a cinco centímetros. "La energía espiritual que nace en el seno del aliento. el campo mediano es el palacio del aliento. Dan Tian inferior También se conoce com Qihai "Océano de Chi". Dan Tian Medio Está situado en el plexo solar. el paladar del niño. Es la residencia del espíritu (Shen). se sitúa en el cinabrio mediano. Está ligado en origen e los cinco hálitos. Existen tres puntos que se consideran Dan Tien. sedes de transformaciones. el aliento que nace en el seno de la esencia. "El campo de cinabrio inferior es la raíz del hombre. en la mujer las menstruaciones. No son simplemente depósitos. y el campo inferior es la región de la esencia. En el hombre acumula la esencia. la unión del agua y del aliento verdadero forma la esencia que se sitúa en el cinabrio inferior. En él se acumulan la esencia y la energía espiritual. El campo superior es la morada de la energía espiritual. Dan Tian Superior Está situado en la frente." Xiuzhen shishu. Preside el . se sitúa en el cinabrio superior.

MING MEN La puerta de la vida Está en la depresión debajo de la cuatrodécima vértebra. El calor del que se alimenta Sanjiao proviene de MingMen "la puerta vital". el estómago se denomina el Quemador medio (Zhong Jiao). por el fuego. Compendio de Medicina China. Se considera una de las seis entrañas del cuerpo aunque no se corresponde con ninguna víscera determinada. Es el lugar donde reside la energía vital original (Yuan Qi) y es fuente de la energía producida en el cuerpo humano. vapores. La zona pulmonar se denomina el Quemador Superior (Shang Jiao). desde la primera respiración. Los Tres Hogares son la vía de circulación de la Energía Original que estimula la actividad fisiológica de los Órganos y las Entrañas. es la puerta de unión del Yin y el Yang" Laozi Zheng Jing SAN JIAO Triple calentador La conversión del aire y de los alimentos en Qi es similar a la de quemar leña para que dé calor. los Tres Hogares son responsables de la circulación de los fluidos por la Vía de las Aguas (Shui Dao). Tiene la función de transformar y transportar el Qi a partir de la esencia. Finalmente. Los tres suelen llamarse colectivamente el "Quemador Triple" (Sanjiao). puesto que a lo largo de estas etapas. el tránsito y la excreción. la fábrica energética del ser humano. la asimilación. Eric Marié. Por otra parte. transporte y distribución de Sanjiao. y el bajo abdomen se denomina el Quemador Inferior (Xia Jiao). Son igualmente responsables de la protección de los diferentes Qi y constituyen. los alimentos son trasportados a través de los Tres Hogares. Ayuda a la función de transformación. capaces de crear. . Esta función está más particularmente en relación con la transformación del Qi (Qi Hua). los Tres Hogares rigen la digestión.nacimiento. Antiguamente se representaba como tres calderos.

También está relacionado con el sistema respiratorio y con el mecanismo sexual y el sistema reproductivo. . el estómago y ayuda en la digestión.Calienta el bazo.

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