SCHREINER, Thomas R. El Rey en Su Belleza Vol 1 y 2

1
TRADUCIDO POR: MIGUEL GARCÍA
Tabla de contenido
Contenido
Prefacio
Prólogo
Abreviaturas
Creación hasta el borde de Canaán
Génesis
Éxodo
Levítico
Números
Deuteronomio
Interludio
La historia de la posesión, el exilio y el regreso
Josué
Jueces
Piedad
1–2 Samuel
1–2 Reyes
1–2 Crónicas
2
Esdras-Nehemías
Ester
Interludio
Las canciones y la sabiduría de Israel
Job
Salmos
Proverbios
Eclesiastés
Cantares
Interludio
Juicio y Salvación en los Profetas
Isaías
Jeremías
Lamentaciones
Ezequiel
Daniel
El libro de los doce
Interludio
3
Una breve retrospectiva de la historia del Antiguo
Testamento
Prólogo del Nuevo Testamento
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos
El evangelio según Mateo
El evangelio según Marcos
El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles
Interludio
La vida eterna en el evangelio y las epístolas de Juan
El Evangelio según Juan y las Epístolas Juaninas
Interludio
Ha llegado el fin de los tiempos según el apóstol Pablo
La teología de Pablo
Interludio
Viviendo en los Últimos Días según las Epístolas Generales
La Epístola a los Hebreos
La epístola de Santiago
La epístola de 1 Pedro
Las epístolas de 2 Pedro y Judas
4
Interludio
El Reino Vendrá
El libro de Apocalipsis
Epílogo
Bibliografía
Índice de autores
Índice de las Escrituras
Índice de materias
5
El rey
en su belleza
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El rey en su belleza una teología bíblica de el Antiguo y el Nuevo
Testamento
Thomas R. SchReineR
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© 2013 por Thomas R. Schreiner
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El Rey en su belleza: una teología bíblica del Antiguo y Nuevo
Testamento / Thomas R.
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Incluye referencias bibliográficas e índices.
ISBN 978-0-8010-3939-3 (tela)
1. Biblia—Teología. 2. Biblia—Crítica, interpretación, etc. I. Título.
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Revisada de la Biblia, derechos de autor
7
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las Iglesias de Cristo en los Estados Unidos de América. Usado con
permiso. Todos los derechos reservados.
13 14 15 16 17 18 19 7 6 5 4 3 2 1
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A Diana, mi amada esposa y coheredera en el reino
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Prefacio
Ha sido un gran placer escribir este libro, aunque soy muy consciente de
sus limitaciones. Apenas puedo expresar mi deuda con otros eruditos que
confirmaron, agudizaron y corrigieron mi pensamiento. También soy
consciente de que apenas he arañado la superficie en términos de fuentes
secundarias. Traté de leer lo suficiente para tener una idea de lo que
decía la erudición bíblica sobre la teología de los diversos libros
examinados. Pero no me preocupaba ser comprensivo; Principalmente
cito fuentes que demostraron ser de ayuda para comprender la teología de
la Biblia. Mi esperanza es que este libro sea comprensible para
estudiantes universitarios, laicos, estudiantes de seminario y pastores. No
pretende ser un trabajo técnico para académicos. Obviamente, en un
trabajo de este alcance, prácticamente todos los lectores estarán en
desacuerdo conmigo en algo, pero espero estimular a todos a reflexionar
sobre la majestuosidad y la belleza del mensaje bíblico.
8
Hay que decir unas palabras sobre cómo escribí este libro. Escribí el
primer borrador de manera inductiva sin consultar otras fuentes, basado
en mi propio trabajo en el texto bíblico. Posteriormente, leí mucho,
incorporando muchas ideas de otros. Excepto por una o dos secciones
cortas, escribí la porción del NT sin consultar mis escritos previos sobre
la teología paulina y del NT. Obviamente, hay muchos puntos de
contacto con lo que escribí antes, ya que mis puntos de vista no han
cambiado sustancialmente sobre la teología del NT.
Agradezco especialmente al Seminario Teológico Bautista del Sur por
concederme un año sabático y al presidente R. Albert Mohler Jr. y al
vicepresidente y decano Russell Moore por apoyar mi beca. También se
agradece a Jim Kinney de Baker Academic por su aliento y apoyo a este
proyecto ya Brian Bolger por su excelente trabajo de edición que mejoró
el producto final. Estoy particularmente agradecido con Joshua Greever,
mi estudiante de doctorado y miembro de Garrett, quien corrió a la
biblioteca una y otra vez para sacar libro y para copiar artículos para mí,
y por su ayuda en la tediosa tarea de compilar mi bibliografía a partir de
mis notas al pie. Joshua también leyó el libro detenidamente y realizó
una serie de sugerencias para mejorarlo. Joshua ha sido de gran ayuda, y
su disposición y entusiasmo para ayudarme han sido un gran estímulo.
Dedico este libro a mi amada esposa, Diane, quien recientemente
sobrevivió a un accidente de bicicleta casi fatal. Ha sido como Tabita en
su amor y servicio a mí y a muchos otros, y como Tabita ha sido, por así
decirlo, resucitada de entre los muertos (Hechos 9:36–41). No puedo
expresar adecuadamente el regalo que Diane ha sido para mí.
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9
Prólogo
Por ahora, es un consenso común que ningún tema capta adecuadamente
el mensaje de las Escrituras.1 No es mi intención discutir esa hipótesis
aquí, ya que casi cualquier centro elegido tiende a domesticar un tema u
otro.2
Sostengo que hay varias maneras diferentes de armar la trama y la
teología de las Escrituras que son legítimas. No debemos insistir, por lo
tanto, en que un tema capte el todo. De hecho, la palabra "centro" es
ambigua. ¿Estamos hablando del tema central de la historia o de la razón
última de la historia?3 Aquí mi atención se centra en uno de los temas
principales de la narración. He argumentado en otra parte que la razón y
el propósito últimos de la historia es la gloria de Dios y, por lo tanto, en
este libro no me centraré en la razón de la historia.4 Aquí la intención es
centrarme en la línea de la historia a medida que se desarrolla.
El tema perseguido debe ser lo suficientemente flexible para comprender
varios temas diferentes entrelazados en las Escrituras para que resuma el
mensaje fundamental de la Biblia. Tengo la intención de argumentar en
este libro que el "reino de Dios", si ese término se define con suficiente
flexibilidad, encaja bien como tema central de la 1. Escribir una teología
bíblica de toda la Biblia es una tarea abrumadora. No es el propósito de
este libro dar una palabra final, porque eso es imposible. Estoy
convencido de que se puede escribir una teología bíblica de toda la Biblia
desde varias perspectivas diferentes y complementarias. Me han
precedido y ayudado varios eruditos que han escrito una teología bíblica
de toda la Biblia. Véase Childs, Teología bíblica ; Fuller, Unidad de la
Biblia ; Scobie, Maneras de nuestro Dios ; VanGemeren, Progreso de la
redención ; Hamilton, la gloria de Dios en la salvación ; Beale, Teología
bíblica ; Gentry y Wellum, Reino a través del Pacto .
2. En este trabajo cito a varios escritores diferentes desde varias
perspectivas. Usualmente cito estas fuentes cuando dicen algo perspicaz,
pero de eso no se sigue, por supuesto, que el autor citado necesariamente
10
esté de acuerdo conmigo en términos del panorama general que estoy
presentando.
De hecho, cualquier autor dado puede diferir de mí dramáticamente.
3. Vern Poythress (“Tipos de teología bíblica”) argumenta correctamente
que se puede adoptar una variedad de perspectivas al hacer teología
bíblica.
4. Véase Schreiner, Paul ; ídem, Teología del Nuevo Testamento .
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Prólogo
toda la Biblia.5 Me apresuro a decir que tal tesis no se basa en un
enfoque de estudio de palabras, porque es bastante obvio que el reino de
Dios no puede ser un tema central si contamos cuántas veces las palabras
“rey”, "Reino,"
o “gobernar” y “reinar” aparecen, porque en muchos libros de la Biblia
no aparecen en absoluto.6 En cambio, el argumento aquí es que la frase
“reino de Dios”
captura temáticamente, desde el punto de vista de la teología bíblica, el
mensaje de las Escrituras. Ahora agregaría inmediatamente que Dios trae
el reino para la gloria y alabanza de su nombre. Las Escrituras
desarrollan la historia del reino, y la gloria de Dios es la razón de la
historia.7 En este libro me enfoco en uno de los temas centrales de la
historia.
Tal vez ayude si esbozo lo que quiero decir con “el reino de Dios”.
En primer lugar, designa el gobierno de Dios. En un sentido, Dios es
siempre Rey de reyes y Señor de señores, reinando sobre todo lo que
11
sucede. Pero en otro sentido, el gobierno de Dios ha sido burlado desde
la caída de la humanidad, y las Escrituras cuentan la historia del reino
recuperado. La objeción a ver el reino como algo central es que no
parece encajar con los Escritos de la Biblia hebrea, por ejemplo, el libro
de Proverbios. Argumentaré a su debido tiempo que Proverbios (y los
otros libros de los Escritos del AT) encajan con tal noción, aunque el
término “reino” está virtualmente ausente en Proverbios. Demostraré que
la literatura sapiencial presenta la supremacía de Dios en la vida
cotidiana, mostrando que él gobierna sobre los detalles de nuestra
existencia.
Veremos que Proverbios, Job y Eclesiastés enseñan que el temor de
Yahweh es el principio de la sabiduría. Temer al Señor es vivir bajo su
señorío.
El enfoque en Dios como Rey es evidente en el estribillo regular que se
encuentra en las Escrituras, particularmente en el AT, donde se identifica
a Dios como el Señor. Como Señor, es el soberano, el creador de todo, el
que merece alabanza y obediencia.
En otras palabras, decir que el tema de la Escritura es la realeza de Dios
es verificado y confirmado por el estribillo constante de que Dios es el
Señor.8
Centrarse en Dios como Rey en abstracto, aparte de los seres humanos,
no hace justicia a la amplitud que se encuentra en las Escrituras.9 Porque
el mensaje central de las Escrituras también incluye a los seres humanos,
la corona de la creación, que son creados a la imagen de Dios.10 Dado
que Dios es Rey y Señor, es su propósito y 5. Estoy de acuerdo con GK
Beale ( Biblical Theology , 168–84) en que hay una historia coherente en
las Escrituras.
6. Sobre este asunto, véase Goldingay, Israel's Faith , 59–60.
7. Traté de desglosar esta razón fundamental en dos libros anteriores:
Schreiner, Paul ; ídem, Nuevo Teología del Testamento . Véase también
Hamilton, God's Glory in Salvation .
12
8. Para la centralidad del señorío en las Escrituras, véase Frame,
Doctrine of God .
9. Véase Goldingay, Israel's Faith , 59–83.
10. Otros han argumentado correctamente que uno de los temas
principales de las Escrituras se relaciona con el pueblo de Dios. Véase
Scobie, Ways of Our God , 469–651; Martens, “Pueblo de Dios”.
XIII
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Prólogo
designa que él sea glorificado en todas las cosas y por todas las personas.
Algunos se han quejado de que tal Dios es narcisista, pero esa objeción
pierde el punto. Porque Dios como Rey se glorifica a sí mismo
entregándose a sus seres humanos en el amor. Dios es honrado como Rey
cuando los seres humanos reciben y dependen de su amor y
experimentan su salvación. La gloria de Dios y el amor de Dios no deben
colocarse en dos compartimentos separados. Más bien, Dios es
glorificado como Señor en su amor por los seres humanos.11 La
soberanía de Dios y su realeza tienen lugar en la historia, en la historia
narrada en las Escrituras, revelada supremamente en el ministerio y la
persona de Jesucristo.
Existe una estrecha relación entre el reino de Dios y su pacto.12 De
hecho, los pactos divinos son los medios por los cuales se establece el
gobierno de Dios.13
El señorío de Dios se vuelve una realidad cuando Él mora con su pueblo,
mientras ellos experimentan su graciosa presencia.14 Esto encaja con el
comentario de Desmond Alexander de que “el tema de la presencia de
Dios en la tierra es especialmente significativo para comprender la
metahistoria bíblica”.15 Dios el amor por los seres humanos se
13
manifiesta en sus alianzas con los seres humanos, pues en la alianza Dios
promete que llevará a cabo la salvación de su pueblo y será su Dios.
El señorío de Dios, sin embargo, no puede limitarse al amor de Dios,
porque las Escrituras llaman la atención sobre otra dimensión de la
historia. Dios expresa su realeza también al castigar a sus enemigos, al
juzgar a aquellos que se resisten a las propuestas de su amor.16 Algunos
de los súbditos de Dios se rebelan contra su gobierno real y su amor
soberano. Su obstinación y rebelión finalmente no tendrán éxito.
El argumento de las Escrituras indica que el mal será destruido y
pacificado. Los súbditos que se nieguen a doblar la rodilla serán
juzgados, y el gobierno de Dios sobre todo y la gloria también se
manifestarán en el juicio.
Debemos tener cuidado con otra abstracción en la comprensión del
señorío de Dios.
El reino de Dios ciertamente consiste en su gobierno sobre los ángeles y
los seres humanos, pero el énfasis en el gobierno no debe cegarnos ante
la verdad de que también hay un reino. La historia no tiene lugar en una
esfera etérea. Dios creó todo el 11. Vea la articulación cuidadosa de la
soberanía divina y la relación de Dios con el mundo en Childs, Biblical
Theology , 356–58.
12. Un pacto significa una relación en la que hay obligaciones hechas
bajo juramento. Para la definición del término, véase Gentry y Wellum,
Kingdom through Covenant , 132–33.
13. Meredith Kline dice que “los convenios funcionan como
instrumentos administrativos del gobierno real de Dios” ( Prólogo del
Reino , pág. 3). Así también Gentry y Wellum, Kingdom through
Covenant ; Dumbrell, Covenant and Creation , 42. Para una revisión del
pacto en las Escrituras junto con su propia propuesta, véase Hahn,
Kinship by Covenant .
14
14. Rightly Martens, “People of God”, pág. 230. Véase también Terrien,
Elusive Presence .
15. Alexander, Eden to the New Jerusalem , 14–15.
16. Véase Hamilton, God's Glory in Salvation , 37–65. Defiende la
noción de que la gloria de Dios se expresa “en la salvación a través del
juicio”.
xiv
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Prólogo
universo, y el señorío de Dios y su relación con los seres humanos tiene
lugar en la tierra. El lugar importa en esta historia. Dios es Rey sobre el
mundo y sobre el universo, pero la historia plantea interrogantes acerca
de su señorío sobre este mundo. La incursión del mal representa un reino
rebelde que amenaza la soberanía de Dios y busca deshacer su amor. Este
mundo, con toda su belleza, está viciado por el pecado. El drama de Dios
como Rey y del hombre como súbdito suyo se desarrolla en la historia y
en un lugar determinado. La historia de la Escritura no es sólo la relación
entre Dios y los seres humanos; también se relaciona con el universo.
¿Cuál es el destino del mundo que Dios ha hecho? Las Escrituras
prometen que habrá un cielo nuevo y una tierra nueva, una nueva
creación donde la gloria de Dios iluminará el cosmos. Así, el reino de
Dios tiene una triple dimensión, centrándose en Dios como Rey, en los
seres humanos como súbditos del Rey, y en el universo como el lugar
donde se desarrolla su realeza.
Se debe hacer un comentario final sobre el enfoque de este libro. No es
mi propósito interactuar con reconstrucciones críticas de la historia o la
literatura de Israel. Lo mismo podría decirse de la historia del NT. La
interacción cuidadosa con tales reconstrucciones es una parte
15
significativa del esfuerzo académico, pero ningún libro puede lograrlo
todo.17 También es un hecho histórico que libros particulares fueron
reconocidos y aceptados como canónicos, aunque también mantengo que
la iglesia fue dirigida providencialmente por Dios. reconocer qué escritos
pertenecían a las Escrituras autorizadas.18 Por lo tanto, mi objetivo en
este libro es desentrañar los escritos canónicos en su forma final.19
Todavía nos enfrentamos a una decisión importante con respecto al AT.
¿Debe explorarse el canon en términos de su orden hebreo o del orden
cristiano?20 Algunos consideran este tema como 17. Estoy de acuerdo
con la mayoría de los evangélicos conservadores en creer que los relatos
de las Escrituras son históricos, ya sea que estemos hablando de Génesis
o de los Evangelios. . Mi punto de vista aparecerá en este libro, pero no
es mi intención defenderlo. El objetivo de este libro es exponer la
teología de la Biblia en su forma canónica final.
18. Ver Kruger, Canon Revisited , para un trabajo importante sobre este
tema.
19. El enfoque canónico es bien conocido a través del innovador trabajo
de Brevard Childs. Para un enfoque similar, véase Rendtorff, Canonical
Hebrew Bible . Para una lectura muy diferente, véase Brueggemann,
Theology of the Old Testament . Brueggemann adopta un enfoque
posmoderno en el que no se privilegia una lectura cristiana. Claramente,
el presente libro se mueve en una dirección muy diferente. Aunque
Brueggemann proclama el posmodernismo, hay una serie de
declaraciones positivistas, dogmáticas y modernistas en su libro, aunque
su trabajo también contiene muchas ideas útiles. No niego que el giro
posmoderno destapó correctamente muchos problemas en la agenda
modernista. Sugeriría que el camino a seguir es presuponer la verdad de
la cosmovisión cristiana y la autoridad y la veracidad completa de las
Escrituras. Para una exposición completa de este punto de vista, véase
Frame, Knowledge of God ; ídem, Palabra de Dios . Mi trabajo es
similar al de Brueggemann en que no busco investigar aquí la verdad
histórica del AT, aunque sí creo que el AT es históricamente confiable.
16
20. La tendencia es examinar el AT en su orden hebreo. Para una sólida
defensa, véase Seitz, Fellowship of the Prophets . Véase también
Hamilton, God's Glory in Salvation , 59–63; nobleza y xv
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Prólogo
ser de gran importancia, pero su significado es exagerado.21 A mi juicio,
los temas centrales de la teología del AT no se ven afectados
dramáticamente si uno sigue el orden hebreo o el orden usado en las
traducciones al inglés. Estoy asumiendo aquí que el lector común de
inglés que ni siquiera conoce el orden hebreo no está en desventaja al
tratar de comprender la teología del AT. Por lo tanto, en este libro sigo el
orden inglés.
También debo señalar que mi enfoque de varios libros difiere. Algunos
libros se examinan cronológicamente, otros temáticamente, y en los
Salmos se explora el orden canónico de los libros. No estoy sugiriendo
en ningún caso particular que el enfoque adoptado aquí sea el correcto .
Simplemente mantendría que es una forma fructífera de examinar el
mensaje de las Escrituras.
Wellum, Reino a través del Pacto , 95n308. El hecho de que los Escritos
no estén en el mismo orden en todas las listas indica que el orden no es
tan crucial como algunos afirman.
21. Childs dice: “En mi opinión, hay demasiadas suposiciones no
verificadas con tal argumento como para apoyarse demasiado en él. Una
vía de investigación mucho más fructífera sería explorar el efecto de un
ordenamiento canónico en la lectura del libro y las diferentes teologías
involucradas en los arreglos canónicos de las Biblias hebrea y griega” (
Antiguo Testamento como Escritura , 564).
xvi
17
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Abreviaturas
General
NVI
Versión King James
NIV
Nueva versión internacional
capítulo(s). capítulo(s)
NRSV
Nuevo estándar revisado
cf. comparar
Versión
p.ej
por ejemplo
especialmente especialmente
ibídem.
en la misma fuente
Biblia hebrea / Antiguo
ídem
por el mismo autor
18
Testamento
es decir
es decir
par(es). paralelas)
Gen. Génesis
p(pág.) página(s)
éxodo éxodo
Rvdo. revisado
Lev. Levíticio
v(v). verso(s)
número Números
Deut. Deuteronomio
jose Josué
Divisiones del Canon
juez jueces
rut rut
Nuevo Testamento
Nuevo Testamento
1-2 Sam. 1–2 Samuel
Antiguo Testamento
Viejo Testamento
19
1–2 Reyes 1–2 Reyes
1–2 Cron. 1–2 Crónicas
Esdras Esdras
Versiones antiguas
Neh. Nehemías
Ester Ester
LXX Septuaginta
trabajo trabajo
MONTE
Texto Masorético
Sal./Sal. salmos
prov. Proverbios
Eccles. Eclesiastés
Versiones modernas
Canción
Canción de canciones
Es un. Isaías
HCSB
Estándar cristiano de Holman Jer. Jeremías
Biblia
Justicia. Lamentaciones
20
xvii
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abreviaturas
Ezequiel Ezequiel
Viejo Testamento
Dan. Daniel
pseudoepígrafa
Oseas Oseas
joel joel
Sal. Sol.
Salmos de Salomón
Amós Amós
Obad. Abdías
Jon. Jonás
Mishná y Talmud
micrófono Miqueas
No. Nahúm
metro. Mishná
hab. Habacuc
ʾAbot
21
ʾAbot
Zeph. Sofonías
Sucá Sucá
Bruja. Hageo
Zac. Zacarías
Mal. Malaquías
Fuentes secundarias
AB
Biblia ancla
Nuevo Testamento
AUMSR
Universidad de Andrews Mono-
gráficos: Estudios en Religión
Mate. mateo
BibJudS
Estudios bíblicos y judaicos
marca marca
Lucas Lucas
babero
Biblia y orientalia
Juan Juan
22
babero
Seminario Bíblico
Actos Actos
BST
La Biblia Habla Hoy
ROM. romanos
BTB
Boletín de Teología Bíblica
1–2 Co.
1–2 Corintios
BTNT
Teología bíblica de la
Galón. Gálatas
Nuevo Testamento
Ef. Efesios
BZAW
Beihefte zur Zeitschrift
Fil. filipenses
para morir altestamentliche
Col. Colosenses
Wissenschaft
23
1-2 Tes. 1–2 Tesalonicenses
CBQ
Revista trimestral bíblica católica
1–2 Tim. 1–2 Timoteo
CC
Comentarios continentales
tito tito
CEP
Evangélico Contemporáneo
Filem. Filemón
Perspectivas
heb. hebreos
ConBNT Coniectanea biblica: Nuevo
james james
Serie Testamento
1–2 Pet.
1–2 Pedro
ExpTim
Tiempos expositivos
1–3 Juan 1–3 Juan
FBBS
24
Libros facetados: serie bíblica
judas judas
FFNT
Fundación y facetas:
Rev. Apocalipsis
Nuevo Testamento
GDNES
Disertaciones de Gorgias:
Serie Cercano Oriente
Apócrifos y Septuaginta
GTJ
Diario teológico de la gracia
HBSt
Herders biblische Studien
1–4 Mac. 1–4 Macabeos
SA
Estudios Hebreos
Señor. Sirac
HSM
Semítico de Harvard
Sabiduría
25
Sabiduría de Salomón
Monografías
xviii
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abreviaturas
IBC
Interpretación: Una Biblia
NTT
Teología del Nuevo Testamento
Comentario para la Enseñanza
NVBS
Nuevas voces en la Biblia
y predicación
Estudios
interpretación internacional
TOB
Oberturas a la Biblia
TIC
teológico internacional
Teología
26
Comentario
fuera de línea
Biblioteca del Antiguo Testamento
JBL
Diario de Biblia
PBM
Padrenuestro Bíblico
Literatura
Monografías
CHORROS
Diario del Evangélico
RB
Revista bíblica
Sociedad Teológica
SBJT
Diario Bautista del Sur de
JPSTC
Comentario de la Torá JPS
Teología
JPTSup
Revista de Pentecostés
27
SBLAB
Sociedad de Literatura Bíblica-
Teología: Suplemento
tura Academia Bíblica
Serie
SBLDS
Sociedad de Literatura Bíblica-
JRH
Revista de religiosos
serie de disertaciones
Historia
SBLSymS Society of Biblical Litera-
JSNTSup Revista para el Estudio de la
Serie de simposios de naturaleza
Nuevo Testamento: Suplemento-
SBT
Estudios en Teología Bíblica
serie ment
SJT
Revista escocesa de
JSOT
28
Revista para el Estudio de la
Teología
Viejo Testamento
SNTSMS Sociedad del Nuevo Testamento
Revista JSOTSup para el Estudio de la
Serie de Monografías de Estudios
Antiguo Testamento: Suplemento SNTW
Estudios del Nuevo Testa-
Serie
ment y su mundo
LS
Estudios de Lovaina
T.J.
Diario de la trinidad
NAC
nuevo americano
TOTC
Tyndale Antiguo Testamento
Comentario
Comentarios
NICNT
29
Nueva Com-
TynBul
Boletín Tyndale
comentario sobre el Nuevo
Vermont
Vetus Testamentum
Testamento
VTSup
Suplementos a Vetus
NICOT
Nueva Com-
Testamentum
Mentario sobre el Antiguo
WBC
Comentario Bíblico de Word
Testamento
WTJ
Teológico de Westminster
NIVAC
Solicitud de VNI
Diario
30
Comentario
WUNT
Wissenschaftliche Unter-
novT
Novum Testamentum
suchungen zum neuen
NovTSup Novum Testamentum
Testamento
Suplementos
ZECNT
Exégesis de Zondervan
NSBT
Nuevos estudios en Biblia
Cal Comentario: Nuevo
Teología
Testamento
SNT
Estudios del Nuevo Testamento
xix
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Parte 1
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1
Génesis
Creación
La historia comienza donde comienza el libro de Génesis, con la creación
de los cielos y la tierra (1:1).1 No hay reflexión sobre lo que Dios estaba
haciendo antes de la creación, ni el escritor relata la creación de los
ángeles. Las cuestiones especulativas no tienen interés para el escritor de
Génesis.2 El primer relato de la creación (1:1–2:3) anuncia la majestad y
el poder de Dios, porque por su palabra crea y ordena el mundo en seis
días. Umberto Cassuto resume el mensaje de la creación del mundo por
parte de Dios:
No muchos dioses sino Un Dios; no la teogonía, pues un dios no tiene
árbol genealógico; ni guerras, ni contiendas, ni choques de voluntades,
sino una sola Voluntad, que gobierna sobre todo, sin el menor
32
impedimento ni impedimento; no una deidad asociada con la naturaleza e
identificada con ella total o parcialmente, sino un Dios que está
absolutamente por encima de la naturaleza, y fuera de ella, y la
naturaleza y todos sus elementos constituyentes, incluso el sol y todas las
demás entidades, aunque nunca tan exaltadas , son sólo Sus criaturas,
hechas según Su voluntad.3
La sencillez y la profundidad del poder creador de Dios son evidentes
porque todas las cosas existen por su palabra.4 Como Sal. 33:6 dice: “Por
la palabra del 1. En defensa de esta lectura de Génesis 1:1, véase
Cassuto, From Adam to Noah , 20; Wenham, Génesis 1–15 , 11–15.
Véase también von Rad, Génesis , 48–49. Von Rad dice: “Es asombroso
ver cuán claramente el pequeño Israel se desmarcó de un entorno
aparentemente abrumador de mitos cosmológicos y teogónicos” (p. 49).
2. Dios claramente creó el mundo cuidadosamente y con sabiduría (Prov.
8:22–31). Véase Goldingay, El evangelio de Israel , 43–49.
3. Cassuto, De Adán a Noé , 8.
4. Von Rad dice: “Gén. 1 presenta los resultados de una reflexión
teológica y cosmológica concentrada en un lenguaje que es conciso y
siempre totalmente directo en expresión” ( Tradiciones históricas de
Israel , 141). Véanse también sus comentarios en la p. 142.
3
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Señor fueron hechos los cielos, y por el aliento de su boca todo el
ejército de ellos.”5
La creación de Dios de todo el universo comunica su soberanía y
señorío, porque el creador de todo es también el Señor de todo. El relato
33
de la creación en Génesis también difiere de los relatos de la creación en
las culturas del antiguo Cercano Oriente circundantes, ya que el único
Dios es el creador de todas las cosas.6 Al crear el mundo, Yahvé muestra
su soberanía sobre todos los demás poderes y dioses (Sal. 74: 12–14;
89:5–13).7
La implicación de la creación, como afirma Paul House, es que “Dios no
tiene rivales.
Dios tiene jurisdicción sobre todas las personas y cosas creadas.”8 Como
dice Jeremías: “Los dioses que no hicieron los cielos ni la tierra,
desaparecerán de la tierra y de debajo de los cielos” (Jeremías 10:11). El
Salmo 96:5 hace eco del mismo tema: “Porque todos los dioses de los
pueblos son ídolos inútiles, pero el Señor hizo los cielos”.
El creador de todo es también el Rey de todo, y su señorío se extiende
sobre un lugar, un reino. Como dice Gerhard von Rad: “Si el mundo fue
creado por el libre albedrío de Dios, entonces es Su posesión y Él es su
Señor”.9 Él es el Rey del cosmos creado. Por lo tanto, la creación del
universo demuestra que Dios es el Señor de todo el mundo, y que su
señorío no se limitará a Israel.10 Puesto que Dios es el creador, se sigue
que
“la creación existe para alabanza y gloria de su creador Dios.”11 “La
tierra está llena de la gloria de Dios [Sal. 24:1] porque lo que llena la
tierra constituye su gloria”. 12 En otras palabras, vemos la gloria de Dios
cuando nos deleitamos, reflexionamos y disfrutamos del mundo que él ha
creado. 13 El poder creativo de Dios respalda la noción de que “ Génesis
describe la obra de Dios en términos reales, incluso sin usar la palabra
'rey'”.14 La sabiduría, el poder y la bondad de Dios al crear el mundo
demuestran su soberanía sobre todas las cosas (ver Sal. 145).
Al leer el relato de la creación, ¿cómo debemos interpretar el “hagamos”
en Génesis 1:26? Algunos han argumentado que es un pluralis majestatis
(“plural de majestad”), o que incluye ángeles o la asamblea celestial.15
Es dudoso que 5. Sobre el poder de la palabra de Dios, véase Goldingay,
Israel's Gospel , 49–52 .
34
6. House, Old Testament Theology , 60. Para una discusión completa de
este asunto, ver Waltke,
Teología del Antiguo Testamento , 197–203. Véase también Collins,
Génesis 1–4 . Contrariamente a Brueggemann ( Theology of the Old
Testament , 158–59), la creación de Dios es ex nihilo .
7. Véase Goldingay, El evangelio de Israel , 64–75.
8. House, Teología del Antiguo Testamento .
9. Von Rad, Tradiciones históricas de Israel , 143.
10. Ver Childs, El Antiguo Testamento como Escritura , 155.
11. C. Wright, Ética del Antiguo Testamento , 114.
12. Ibíd., 115.
13. “Pero la creación no sólo declara la gloria de Dios (Sal. 19:1); la
plenitud de la creación es también parte esencial de esa gloria” (ibid.,
116).
14. Ibíd., 121.
15. Para conocer las opciones, véase Waltke, Old Testament Theology ,
212–15. En apoyo de la idea de que la asamblea celestial está a la vista,
véase Gentry, “Kingdom through Covenant”.
4
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Génesis
el autor pensó específicamente en la Trinidad al usar esta expresión, o
que los primeros lectores israelitas leyeron el texto de esa manera,
porque la Trinidad solo se revela claramente en el NT. Sin embargo,
35
desarrollos recientes en la hermenéutica han corregido correctamente un
énfasis excesivo en la intención del autor.16 Los intérpretes de las
Sagradas Escrituras también deben considerar la forma canónica de las
Escrituras como un todo, lo que significa que también debemos tener en
cuenta al autor divino de las Escrituras. .17 Tampoco apelar a un autor
divino abre la puerta a la arbitrariedad o la subjetividad, porque el
significado del autor divino se comunica a través de las palabras y el
canon de la Escritura. No es el producto de la creatividad humana sino
que está textualmente localizado y circunscrito.
Un enfoque canónico apoya una lectura trinitaria, que es sugerida por las
propias palabras del texto y confirmada por todo el canon.18 El papel del
Espíritu en la creación está representado por su “revoloteo sobre la faz de
las aguas” (Gén.
1:2).19 El Salmo 33:6, citado anteriormente, probablemente alude a la
obra del Espíritu, porque la palabra “aliento” es la palabra que se usa
para “Espíritu” ( rûaḥ ), y por lo tanto aquí el escritor atribuye la
creación de el mundo al Espíritu.20 A la luz del NT
revelación sobre la divinidad del Espíritu, se justifica ver al Espíritu
como creador.
El papel del Hijo como creador es aún más claro desde una perspectiva
canónica. El Evangelio de Juan comienza, “En el principio” (Juan 1:1),
una inequívoca alusión a Génesis 1:1. Inmediatamente surge otra alusión
a Génesis, porque Juan 1:3
habla del papel de la “Palabra” en el principio, afirmando que “todas las
cosas fueron hechas” por aquel que es la “Palabra”. Por lo tanto, la
“Palabra” que habló a la existencia de la creación (Gén. 1:3, 6, 9, 11, 14,
20, 24, 26) se identifica como el Hijo de Dios—Jesús el Cristo (Juan
1:14). Por lo tanto, desde una perspectiva canónica, el “hagamos” en
Gen. 1:26 debe entenderse como una referencia a la Trinidad.21
La otra característica de la creación en Génesis 1:1–2:3 que debe ser
considerada es la creación del hombre y la mujer a la imagen de Dios
36
(1:26–27). Claramente, este es el clímax de la creación, y los días
anteriores anticipan la creación de los seres humanos en el sexto día.22
Lo que llama especialmente la atención es que el “hombre”
( ʾādām ) es creado como hombre y mujer a imagen de Dios (1:27).
Teólogos 16. Véase, por ejemplo, Hays, Echoes ofScript .
17. Véase Poythress, Interpretación bíblica centrada en Dios .
18. Hermenéuticamente, estoy sugiriendo que el significado del texto
también debe ser investigado canónicamente. En otras palabras, ni
Moisés ni los lectores originales pudieron comprender completamente el
significado de lo que se dice aquí.
19. Contra von Rad, Génesis , 49; Goldingay, El Evangelio de Israel ,
82.
20. Una vez más, estoy defendiendo esta lectura a la luz de todo el canon
de la Escritura.
21. Ver House, Teología del Antiguo Testamento , 61–62.
22. Pero C. Wright ( Etica del Antiguo Testamento , 126-27) advierte
correctamente que esto se malinterpreta si los seres humanos se
consideran a sí mismos, en lugar de a Dios, como el centro de la
creación, señalando también que hay un sentido en el que el sábado
descansa. es el clímax de la obra creadora de Dios.
5
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han reflexionado durante mucho tiempo sobre el significado y la
importancia de la creación de los seres humanos a imagen de Dios. Si
prestamos atención al texto, el foco está puesto en los seres humanos
37
como vicerregentes de la creación. Leemos el mandato para los seres
humanos en 1:28: “Sed fecundos y multiplicaos y henchid la tierra y
sojuzgadla y señoread en los peces del mar y en las aves de los cielos y
en todas las bestias que se mueven sobre la tierra. .” Los seres humanos
están hechos a la imagen de Dios en el sentido de que deben gobernar el
mundo para Dios. La naturaleza real de la imagen es confirmada por el
uso de imágenes en el antiguo Cercano Oriente donde
“La imagen de un gobernante se colocó en partes distantes de su reino
para indicar que su autoridad llegaba allí.”23
Ciertamente, otros elementos de la imagen divina están implícitos en el
mandato de gobernar.24 Pero el texto bíblico llama la atención sobre los
seres humanos como quienes tienen la responsabilidad y el privilegio de
someter el mundo a Dios. Como dice Stephen Dempster: “El hombre y la
mujer, como rey y reina de la creación, ejercerán el dominio sobre su
dominio, cuya extensión es toda la tierra”.25
Peter Gentry argumenta correctamente en un estudio detallado que la
imagen de Dios no es funcional aquí; más bien, es ontológico, pues los
seres humanos son a imagen de Dios porque son reyes siervos e hijos de
Dios, y como resultado de haber sido creados a imagen de Dios
gobiernan el mundo para Dios.26 La importancia de que los seres
humanos sean creados en la imagen de Dios difícilmente puede ser
exagerado.
De hecho, los tres temas centrales de este libro aparecen justo aquí. Dios
es el creador soberano que extiende su reinado sobre el mundo. Pero él
extiende su gobierno a través de los seres humanos, porque como
portadores de la imagen de Dios, deben gobernar el mundo para la gloria
y el honor de Dios. Como observa von Rad, “Dios puso al hombre en el
mundo como el signo de su propia autoridad soberana, para que el
hombre pudiera defender y hacer cumplir sus derechos —los de Dios—
como señor”. 27 Y su gobierno no es abstracto, porque el reino de Dios
es para ser implementado en el mundo del espacio y del tiempo, sobre la
buena creación que Dios ha hecho. Dempster une correctamente los
temas de Génesis 1: “Otra manera de describir este énfasis en el dominio
38
humano y la dinastía sería la simple expresión 'el reino de Dios'”. 28 De
hecho, hay indicios de que los seres humanos funcionaron como reyes-
sacerdotes. .29 Adam 23. Alexander, Eden to the New Jerusalem , 78.
Véase también Mathews, “Génesis”, 142; Dumbrell, Pacto y Creación ,
34.
24. Véase Gentry y Wellum, Kingdom through Covenant , 613–16.
25. Dempster, Dominion and Dynasty , 59. C. Wright dice: “El dominio
humano sobre el resto de la creación debe ser un ejercicio de realeza que
refleje la propia realeza de Dios” ( Antiguo Testamento Ética , 121). Así
también Levenson, Persistencia del mal , 112-17.
26. Gentry, “Kingdom through Covenant”, págs. 22–33.
27. Von Rad, Tradiciones históricas de Israel , 146; cf. von Rad, Génesis
, 59–60.
28. Dempster, Dominio y Dinastía , 62.
29. Véase Beale, Church's Mission , 66–70.
6
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Génesis
se le ordena “trabajar y guardar” la tierra (2:15). Estos dos verbos se usan
a menudo para los sacerdotes y su trabajo en el tabernáculo/templo
(Núm. 3:7–8; 8:25–26; 18:5–6; 1 Crónicas 23:32; Ezequiel 44:14) . Adán
iba a comenzar por gobernar el jardín de Dios y, presumiblemente,
extender el reinado de Dios sobre toda la tierra.30
El séptimo día de la creación (Gén. 2:1-3) se destaca porque en él Dios
no crea sino que descansa, ya que ha completado su obra creadora.31
39
El descanso de Dios juega un papel significativo temáticamente en la
historia de la Biblia.
El descanso de Dios indica que “ahora reinaba sobre la creación para el
bien de su pueblo”.32 Según Josué, Israel disfruta del descanso de sus
enemigos cuando posee la tierra prometida (Josué 23:1). La observancia
del sábado de Israel también reproduce el descanso del Señor en el
séptimo día (Deuteronomio 5:12–15). El tema del descanso apunta al
refrigerio y gozo que se encuentra en la presencia de Dios, porque el
séptimo día nunca termina.33 El descanso sabático de Dios, según
Hebreos, encuentra su cumplimiento en la nueva creación, donde los
creyentes disfrutarán de un descanso celestial y eterno. durante el
eschaton (Hebreos 4:1-11). Meredith Kline observa que el descanso final
tendrá lugar después de la victoria del Señor sobre sus enemigos
satánicos (Ap. 19–20).34 Entonces los seres humanos disfrutarán de la
comunión con Dios y verán al Rey en su hermosura.
El segundo relato de la creación (Gén. 2:4–25) complementa el primero
al enfocarse en la creación del hombre y la mujer y su responsabilidad
única.
El pacto de amor especial de Dios por los seres humanos se enfatiza
mediante el uso del término “Yahvé”, mientras que el primer relato de la
creación, al relatar la creación del cosmos, usaba regularmente la palabra
“Dios” ( ʾĕlōhîm ). El cuidado del Señor por los seres humanos se
transmite por los términos usados para su creación tanto del hombre
como de la mujer. El Señor “formó” al hombre del polvo y “sopló”
vida en él (2:7). Además, formó a la mujer de la costilla del hombre
(2:21–22). Según Génesis 1, el hombre y la mujer, como quienes
representan a Dios, deben mostrar su imagen mientras gobiernan el
mundo para Dios.
En Génesis 2 esta regla comienza en el jardín que plantó el Señor. El
jardín es, como dice Dempster, “la sala del trono. . . del reino.”35 El
hombre y la mujer deben “trabajarlo y guardarlo” (2:15). El jardín, como
han observado otros, anticipa el tabernáculo (Éxodo 25-31) y, por lo
40
tanto, "era el lugar donde los seres humanos podían disfrutar de la
comunión y la presencia de Dios".36
30. Ibíd., 82–83.
31. El Señor descansa porque ha terminado (Goldingay, Israel's Gospel ,
127).
32. Hafemann, “Covenant Relationship”, pág. 40. Véase también Kline,
Kingdom Prologue , pág. 23.
33. Dumbrell, Fe de Israel , 40.
34. Kline, Prólogo del Reino , 23.
36. Sailhamer, Pentateuch as Narrative , 98. Cf. Ezequiel 28:13.
7
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“El paraíso era un santuario, un templo-jardín”. 37 Desmond Alexander
señala varios paralelos entre el tabernáculo/templo y el jardín: 38 (1) el
Señor camina en ambos (Gén. 3:8; Lev. 26:12). ); (2) tanto el Edén como
el tabernáculo están guardados por querubines, y se accede a ellos desde
el este; (3) el candelero puede simbolizar el árbol de la vida (Gén. 2:9;
3:22; Éx. 25:31–35);39 (4) los verbos usados en Génesis 2:15 también se
usan para la obra de los levitas en el santuario (Núm. 3:7–8; 18:5–6); (5)
un río proviene de Edén y también fluye del templo de Ezequiel (Gén.
2:10; Eze. 47:1–12); (6) las piedras encontradas en Edén también están
en el tabernáculo (Gén. 2:11–12; Éx. 25:7, 11, 17, 31); (7) ambos están
en una montaña, que es tierra sagrada en el antiguo Cercano Oriente. La
41
imaginería del templo indica que “Dios tiene la intención de que el
mundo se convierta en su morada”. 40
El hombre y la mujer, sin embargo, no ejercen su dominio de manera
autónoma.
Están siempre sujetos a la voluntad de Dios.41 El Señor derrama su
bondad sobre ellos colocándolos en un jardín idílico con árboles
frondosos de los que se nutren. Al mismo tiempo, el hombre y la mujer
revelarían su sumisión al señorío de Dios al negarse a comer del “árbol
de la ciencia del bien y del mal” (Gén. 2:17). De hecho, comer de ese
árbol traerá la muerte. El “árbol de la vida” (Gén. 2:9; 3:22, 24) anticipa
el gozo final de los seres humanos que conocen al Señor (Ap. 22:2, 14,
19). El llamado a la obediencia predice el pacto mosaico, donde el
pueblo de Dios es llamado a guardar sus mandamientos, mostrando así su
devoción a él.42 El pacto de Dios está integralmente relacionado con su
gobierno sobre su pueblo, porque el pacto de Dios con su pueblo siempre
implica una relación. 43 Además, uno de los estribillos de 37. Kline,
Kingdom Prologue , 31. Continúa diciendo: “El jardín del Edén era una
versión terrenal microcósmica del templo cósmico, y el sitio de una
proyección local visible del templo celestial” (p. 32).
38. Alexander, Paradise to the Promised Land , 21–23; ídem, Edén a la
Nueva Jerusalén , 21–23. Véase también Beale, Church's Mission , 66–
80; Dumbrell, Fe de Israel , 19–20; Waltke, Génesis , 57–75; Gentry y
Wellum, Kingdom through Covenant , 211–16; Levenson, Sinaí y Zion ,
129. Levenson dice que “el Templo fue concebido como un
microcosmos, un mundo en miniatura,”
y el mundo . . . como macro-templo” es “el palacio de Dios en el que
todos son obedientes a sus mandatos” ( Persistencia del mal , 86).
39. Jenson, Santidad graduada , 112.
40. Alexander, Eden to the New Jerusalem , 26.
42
41. “Por un lado, el Rey soberano delega en la humanidad la autoridad
para gobernar bajo él. Por otro lado, la emisión de un mandamiento por
parte de Dios supone que el hombre tiene la capacidad moral de elegir
libremente si obedecer o desobedecer a Dios” (Waltke, Old Testament
Theology , 259).
42. Los eruditos han debatido durante mucho tiempo si la relación de
Dios con Adán y Eva era de pacto.
Me parece que los argumentos que defienden una idea de pacto son más
fuertes. Véase Gentry, “Kingdom through Covenant”, págs. 19–22;
Gentry y Wellum, Kingdom through Covenant , 177–221; Dumbrell,
Pacto y Creación , 15–26. Para la opinión contraria, véase Williamson,
Sealed with un juramento , 52–58, 69–76.
43. Se reconoce comúnmente que la relación en el pacto es familiar.
Véase Hahn, Kinship by Covenant , 59–67.
8
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Génesis
Las Escrituras son un pacto, donde Dios promete: “Yo seré vuestro Dios
y vosotros seréis mi pueblo”, lo que demuestra que el pacto y el gobierno
de Dios son personales.44
La caída y el diluvio
La caída de Adán y Eva en el pecado significa que rechazaron el señorío
de Dios sobre sus vidas (Gén. 3).45 El autor de Génesis no muestra
ningún interés en saber de dónde vino la serpiente, ni le informa al lector
cómo la serpiente se volvió mala. .46 Aún así, no hay idea de que la
serpiente sea igual en poder a Dios, ni que algo que Dios creó (ver
Génesis 1) fuera realmente malo.47 Claramente, la serpiente es muy
43
inusual porque habla con Eva, y hablando ¡no es normal para los
animales!48 La serpiente es sorprendentemente diferente de los otros
animales, ya que está bastante claro en 2:19-20 que el nombre de los
animales por parte de Adán simbolizaba su dominio sobre ellos. Kline
señala que tal denominación representa la sabiduría,49 de modo que ya
en el relato de la creación tenemos un vínculo entre los temas de la
sabiduría y el señorío. Los otros animales no son “astutos” (3:1) y no
pueden conversar con Adán y Eva. Presuntamente, Adán y Eva debían
expulsar a la serpiente del jardín obedeciendo al Señor.50 Debían
"mantener o proteger el jardín para que permaneciera santo".51 En
cambio, capitularon ante los halagos de la serpiente y transgredieron el
mandato del Señor. comiendo del árbol del conocimiento del bien y del
mal.52
Al no obedecer el mandato de Dios, manifestaron su obstinada
independencia y su deseo de ser semejantes a Dios (3:5). Como observa
von Rad, “Lo impensable y terrible se describe de la manera más simple
y menos sensacional posible”.53
44. Véase Martens, “Pueblo de Dios”, pág. 225.
45. Comer del árbol del conocimiento del bien y del mal significa que
Adán y Eva se estaban arrogando un estatus divino. So von Rad,
Tradiciones Históricas de Israel , 155; Waltke, Teología del Antiguo
Testamento , 257–58; Dumbrell, Pacto y Creación , 37–38.
46. Ver Waltke, Teología del Antiguo Testamento , 261.
47. Rightly House, Teología del Antiguo Testamento , 64.
48. Dempster ( Dominion and Dynasty , 67) critica acertadamente la idea
de que la gente de aquellos días creía en las serpientes parlantes. Así
también Alexander, Eden to the New Jerusalem , 103.
49. Kline, Kingdom Prologue , 48. Él comenta: “La cultura del hombre
debía proporcionar una réplica humana de la realeza divina manifestada
en el Arquetipo de la Gloria” (p. 49).
44
50. Kline, Kingdom Prologue , 54–55, 77; Beale, Misión de la Iglesia ,
87; Hamilton, la gloria de Dios en Salvation , 75. Kline ( Kingdom
Prologue , 75) observa que el juicio de la serpiente en el jardín anticipó
la responsabilidad de los seres humanos de juzgar a los ángeles (1 Cor.
6:2-3) en el futuro.
52. Beale ( Biblical Theology , 35) dice que distinguir el bien del mal es
la función judicial de los reyes (2 Sam. 14:17; 19:35; 1 Kings 3:9; Isa.
7:15–16). Véase Clark, “Yahwist's Use of
'Bien y mal.'"
53. Von Rad, Génesis , 90.
9
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La preciosa comunión que disfrutaban con Dios se hizo añicos. Como
dice Kline, Eva “se idolatraba tanto a sí misma como a Satanás, porque
se arrogaba la prerrogativa divina del juicio final al discernir entre el bien
y el mal y al definir el significado de la realidad en general. Su nueva
teología se evidenció en su asunción de una postura crítica frente a la
palabra de Dios.”54 Tampoco su rechazo del señorío de Dios solo tocó
su relación con Dios. El mundo creado, con toda su belleza, también fue,
como señaló más tarde el apóstol Pablo, “sujeto a vanidad” (Rom. 8:20).
La tierra que era fértil y producía árboles fructíferos ahora brotaba
“espinos y cardos” (Gén. 3:18). El ejercicio del dominio sobre el mundo
ahora estaba empañado por el pecado, de modo que la frustración, el
dolor y el aburrimiento eran parte integral del trabajo. De manera similar,
el gozo de tener hijos ahora estaba empañado por el dolor que acompaña
45
al parto (3:16). Adán y Eva fueron desalojados del jardín y ahora vivían
al este de Edén (3:22–24).
Los seres humanos debían gobernar el mundo para Dios, pero ahora tanto
ellos como el mundo estaban arruinados por el pecado. Sin embargo, un
rayo de esperanza brilla a través de la narración. El Señor promete una
futura victoria sobre la serpiente a través de la descendencia de la mujer
(3:15).55 La victoria no será fácil, sin embargo, porque vendrá a través
de un intenso conflicto con la descendencia de la serpiente. En el
argumento de la Biblia, Jesús el Cristo es la descendencia predicha aquí
(ver Gálatas 3:16), quien triunfará sobre Satanás a través de su muerte y
resurrección.
El Señor otorgó su gracia a Adán y Eva al vestirlos con pieles de
animales (Gén. 3:21). La vestimenta puede indicar la “autoridad real”
de Adán y Eva.56 Tal vestimenta anticipa la matanza de animales para
los sacrificios, y se justifica canónicamente para ver el cumplimiento
culminante en el sacrificio de Cristo por su pueblo. Adán aparentemente
captó el significado de la promesa en 3:15, porque expresó esperanza
para el futuro a través de los hijos de Eva, quien “es la madre de todos
los vivientes” (3:20).57 La historia de las Escrituras detalla cómo las
maldiciones pronunciadas aquí serán revertidas a través de las
bendiciones prometidas a Abraham.58 De hecho, como señala Kenneth
Mathews, la forma verbal y sustantiva de “bendición” aparece ochenta y
ocho veces en 54. Kline, Kingdom Prologue , 78.
55. Contra von Rad ( Génesis , 93), aquí hay una dimensión mesiánica en
la profecía.
Correctamente Hamilton, “Semilla aplastante de calaveras”; Alejandro,
Edén a la Nueva Jerusalén , 106.
56. So Beale, Teología bíblica , 228.
57. Rendtorff observa que la “historia primordial bíblica muestra a sus
lectores . . . la grandeza y la belleza de la creación y su descarrilamiento
46
y puesta en peligro por los humanos. Pero también les asegura que Dios
quiere retener y mantener su creación a pesar de la pecaminosidad
humana” ( Canónica Biblia Hebrea , 20).
58. Correctamente Mathews, “Génesis”, 143; Hamilton, “Semilla de la
mujer”; contra Sailhamer,
Pentateuco como narrativa , 301.
10
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Génesis
Génesis, mostrando que es un tema principal.59 Un nuevo Edén, una
nueva creación, vendrá a través de Jesucristo.60
Adán y Eva no comprendieron el terrible mal que habían desatado en el
mundo. Es posible que Eva creyera que Caín era el hijo prometido que
triunfaría sobre la serpiente y sus hijos (4:1). Caín no resultó ser el
libertador prometido. Por el contrario, quedó claro que se puso del lado
de la serpiente. La batalla entre los hijos de la serpiente y los hijos de la
mujer había comenzado. El sacrificio de Abel agradó a Dios, mientras
que el de Caín fue rechazado (4:2–7). Aprendemos de Hebreos que la
razón fundamental por la cual el sacrificio de Abel agradó a Dios fue que
fue ofrecido en fe (Hebreos 11:4), lo que sugiere que Abel buscó al
Señor para el perdón de sus pecados. Caín no es criticado por no traer
sacrificios de animales, porque trajo al Señor los frutos de su trabajo. Tal
vez haya una sugerencia en Génesis de que Caín se guardó para sí mismo
los mejores productos (Gén.
4:3–4). En cualquier caso, Hebreos nos informa que Caín no trajo su
ofrenda en fe. Por lo tanto, su ofrenda no estuvo motivada por la
confianza en Dios. Vemos desde el principio que la obediencia mecánica
no agrada al Señor, que exige una obediencia que brota de un corazón de
47
fe (cf. Rom 1, 5; 16, 26). Caín demostró que pertenecía a los hijos de la
serpiente (1 Juan 3:12; cf. Juan 8:44; Apocalipsis 12:15–17) al matar a
Abel, el hijo de la mujer.61 Por lo tanto, es evidente que la victoria sobre
la serpiente no será fácil, que la victoria de la descendencia de la mujer
sólo se logrará a través de un intenso conflicto. El reino de Dios reinará
sobre todos, pero su triunfo se realizará a un gran costo. Al mismo
tiempo, el Señor revela su paciencia y gracia en respuesta al pecado de
Caín, porque no lo destruye sino que le muestra misericordia.
La cultura, la artesanía y la mejora de la ganadería se introdujeron a
través del linaje de Caín (Gén. 4:20–22) y, sin embargo, al mismo tiempo
decayó el carácter moral de los descendientes de Caín, y esto es
particularmente evidente en el caso de Lamec (4:19). , 23–24). La cultura
humana, el arte y la habilidad tecnológica son dones de Dios, pero
pueden usarse para promover el mal en lugar del bien.62
Las riquezas y la belleza de la cultura humana pueden ser deslumbrantes
para que el mal perpetrado quede oculto a la percepción. La
descendencia de la mujer continúa a través de Set (4:25–26), pero la
trayectoria desciende rápidamente. Las hijas de los hombres comienzan a
casarse con los hijos de Dios, y estos últimos 59. Mateo, “Génesis”, 141.
60. Esto sugiere que la tierra prometida, incluida la promesa dada a
Abraham, abarcará a toda la creación (ver Williamson, “Promise and
Fulfillment”, pág. 27).
61. Véase Alexander, Eden to the New Jerusalem , 107–8.
62. Véase Kline, Kingdom Prologue , 113.
11
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48
lo más probable es que sean demonios (6:1–4), aunque la identidad de
los hijos de Dios sigue siendo controvertida.63
La influencia de la serpiente ahora estaba rampante sobre la tierra, de
modo que la tierra se llenó de corrupción (6:5, 11). Como señala David
Clines: “Hay una 'avalancha' de pecado en constante crecimiento, un
'abismo que se ensancha continuamente entre el hombre y Dios'. Hay un
movimiento que va de la desobediencia al asesinato, al asesinato
imprudente, a la lujuria titánica, a la corrupción y violencia totales, a la
destrucción total de la humanidad”. 64 Clines continúa diciendo: “Dios
responde a la extensión del pecado humano con castigo: de la expulsión
del jardín a la expulsión de la tierra cultivable, a la limitación de la vida
humana, a la casi aniquilación de la humanidad, a la 'disolución de la
unidad de la humanidad'”. Pero Clines también ve correctamente que la
gracia de Dios se destaca. “Dios no solo castiga a Adán y Eva, sino que
también retiene la amenaza de pena de muerte; no sólo expulsa a Caín,
sino que también le pone su marca de protección; no solo envía el
Diluvio, sino que salva viva a la raza humana al preservar a Noé y su
familia.”65
Von Rad memorablemente hace el mismo punto sobre el diluvio:
“Muestra a Dios como el que juzga el pecado, y se encuentra al
comienzo de la Biblia como la palabra eternamente válida sobre la ira
mortal de Dios por el pecado. Así protege cada palabra de gracia
sucesiva de cualquier tipo de inocuidad ( Verharmlosung ); sustenta la
comprensión de la voluntad de Dios para la salvación como un puro
milagro.”66
La descendencia de la mujer después del diluvio está restringida a Noé y
su familia. La promesa de que el reino de Dios triunfaría parecía lejana e
improbable. El relato de la generación del diluvio subraya la profundidad
y el horror del pecado humano. Los seres humanos no están manchados
con una ligera imperfección (8,21; cf. 6,5); el mal que acosa a la raza
humana está en el centro de la humanidad y no se borra fácilmente. La
historia de la generación del diluvio revela que el ser humano,
abandonado a sí mismo, se vuelve hacia la violencia y el mal. Cualquier
49
estudiante de historia del siglo XX familiarizado con las atrocidades
infligidas por Hitler, Stalin, Mao y Pol Pot no debería encontrar difícil
comprender el mal que acosa a la raza humana.
El juicio y la destrucción de toda la humanidad a través del diluvio
también demuestra que los hijos de la serpiente finalmente no ganarán.
El reino de Dios se realiza no solo a través de la salvación sino también a
través del juicio.67
63. Para una discusión de este asunto, véase Mathews, Génesis 1:1–
11:26 , 323–32.
64. Clines, Theme of the Pentateuch , 70. Clines en el epílogo aclara que
habría escrito el libro de manera algo diferente y más tentativa en 1996
de lo que lo concibió por primera vez en 1976.
65. Ibíd.
67. Este es el tema de la importante obra de Hamilton, God's Glory in
Salvation .
12
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Génesis
La cabeza de la serpiente será aplastada, y Dios será glorificado en la
derrota de sus enemigos. Además, la historia de Noé ilustra la verdad de
que Dios salva y rescata a los que confían en él y le obedecen, aunque
sean un pequeño remanente (ver 1 Pedro 3:20; 2 Pedro 2:5). La maravilla
y la gracia de la salvación se destacan cuando se comparan con el telón
de fondo de la ira de Dios desatada sobre el mundo. La tierra es tanto
limpiada como juzgada por el diluvio.68 La ira de Dios, como señala
Abraham Heschel, “no es una fuerza ciega y explosiva, que opera sin
50
referencia a la conducta del hombre, sino más bien voluntaria y decidida,
motivada por la preocupación por el bien. e incorrecto.”69 Heschel
observa acertadamente que la indiferencia hacia el mal es en sí misma un
gran mal.70
La descendencia de la mujer, Noé y su familia, triunfaron sobre la
descendencia de la serpiente. Dios hizo un pacto con Noé y toda la
humanidad (Gén. 9:8–17),71 comprometiéndose a que el mundo no sería
destruido por agua otra vez.72
La preservación del mundo significa que las promesas de salvación para
el mundo se realizarán antes de que llegue el fin. La creación de Dios de
los seres humanos no terminará siendo un experimento fallido donde el
mundo termine siendo destruido. Él
El “arco” que Dios pone en el cielo es la señal del pacto, representando
aquí un arma de guerra que Dios no desatará sobre los seres humanos.73
Sin embargo, la raíz del problema con los seres humanos no ha sido
resuelta, pero Dios mostrará misericordia como Peter Gentry y Stephen
Wellum correctamente ven, “La condición de la humanidad después del
juicio cataclísmico sigue siendo la misma después del diluvio que antes;
así que el juicio no ha alterado o cambiado la condición del corazón
humano. La implicación es que Dios estaría completamente justificado al
eliminar a cada generación de la humanidad por medio de un gran juicio.
Solo hay una razón por la que no lo hace: por su propia gracia y
misericordia hacia nosotros. La tierra se mantiene y preserva a pesar de
la situación humana. Así, el pacto hecho con Noé crea una etapa firme de
la historia en la que Dios puede llevar a cabo su plan para rescatar a su
mundo caído.”74
68. Alexander ( Eden to the New Jerusalem , 28–29) subestima el juicio,
pero sí ve el papel de la limpieza.
69. Heschel, The Prophets , 282. Heschel continúa diciendo que la ira de
Dios “es una emoción secundaria, nunca la pasión dominante, revelando
sólo una parte del camino de Dios con el hombre” (págs. 282–83).
51
70. Ibíd., 284. Heschel comenta: “El Señor es paciente, compasivo,
amoroso y fiel, pero también es exigente, insistente, terrible y peligroso”
(p. 285).
71. Gentry y Wellum comentan: “Las declaraciones en los versículos 8–
17 son muy repetitivas y monótonas para los oídos occidentales. Esta
repetición es como una campana de catedral que repica y repica una y
otra vez, repercutiendo en el futuro, que Dios se está comprometiendo
con todas sus criaturas vivientes mientras dure la tierra. No puede haber
error sobre las partes especificadas en el pacto”
( Reino a través de la Alianza , 168).
72. Por cierto, los pactos pueden ser tanto igualitarios como jerárquicos,
por lo que debemos tener cuidado de decir que el término se usa
unívocamente. Entonces Goldingay, Israel's Faith , 183–84.
73. Gentry y Wellum, Kingdom through Covenant , 170.
74. Ibíd., 169.
13
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El autor de Génesis traza conscientemente paralelos entre el nuevo
comienzo con Noé y la creación inicial de Adán y Eva, lo que indica que
ha comenzado una nueva era, que tenemos algo así como una nueva
creación después del diluvio.75 Encontramos los siguientes paralelos:76
(1) creación a partir del agua y el caos (1:2; 7:11–12, 17–24); (2) se traen
pájaros, animales y cosas que se arrastran para que pululen sobre la tierra
(1:20–21, 24–25; 8:17–19); (3) Dios establece los días y las estaciones
(1:14–18; 8:22); (4) se ordena a los animales que sean fructíferos y se
multipliquen (1:22; 8:17); (5) repetición del mandato de ser fructíferos y
52
multiplicarse (1:28; 9:1, 7); (6) se restablece el dominio sobre el mundo
(1:28; 9:2); (7) Dios provee alimento para los humanos (1:29–30; 9:3);
(8) los seres humanos todavía son a la imagen de Dios (1:26–27; 9:6).
Todas estas características señalan que el plan para rescatar a la raza
humana del pecado y de la serpiente no ha terminado. Por supuesto, los
paralelos entre los días de Adán y los de Noé no se mantienen en todos
los puntos, porque el mundo de Noé todavía estaba manchado por el
pecado, mientras que la creación original estaba libre de la maldición.
Babel y Abrahán
La salvación de Noé y el nuevo comienzo con su familia no son un
regreso al paraíso. El pecado todavía es omnipresente (6:5; 8:21). Noé,
como Adán en el jardín, también pecó en un jardín al emborracharse del
fruto de la vid (9:21). Y así como Adán y Eva se avergonzaron de su
desnudez después de su pecado (3:7), Noé se avergonzó de su desnudez
(9:21–23). La deshonra de Cam hacia su padre (9:22–25) demuestra que
los hijos de la serpiente no fueron extinguidos por el diluvio sino que
estaban vivos y bien sobre el planeta tierra.77 Pero Dios en su
misericordia promete no acabar con la raza humana un diluvio, marcando
esta promesa con la señal del pacto del arco iris (9:8–17).78 Dios deja a
un lado su arco de guerra para la preservación de la raza humana.79 El
gobierno humano también fue instituido para disuadir el mal (9:6 ) para
que la sociedad humana no descienda a la anarquía.80 Esto no quiere
decir, sin embargo, que el problema fundamental con el ser humano 75.
Dumbrell ( Covenant and Creation , 15–26) argumenta que el pacto de
Noé representa la reafirmación de un pacto existente . pacto hecho con
Adán y no es la inauguración de un nuevo pacto. Véase también Hahn,
Kinship by Covenant , 95. Para una confirmación del punto de vista de
Dumbrell que responde a las críticas y lo coloca sobre una base más
firme, véase Gentry y Wellum, Kingdom a través de Covenant , 155–61.
76. Véase G. Smith, “Génesis 1–11”, 310–11. Véase también Gentry y
Wellum, Kingdom through Pacto , 161–65.
77. Véase Kline, Kingdom Prologue , 161–62.
53
78. Véase Williamson, Sealed with an Oath , 64–65, 67–69.
79. So von Rad, Génesis , 134; Dumbrell, Pacto y Creación , 29–30.
Hahn ( parentesco por Pacto , 50–59) enfatiza correctamente que el
pacto está estrechamente relacionado con los juramentos.
80. Véase Kline, Kingdom Prologue , 160.
14
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Génesis
los seres habían sido resueltos. De hecho, el poder del mal aumentó
exponencialmente, de modo que en la época de Babel la arrogancia
humana había vuelto a su punto máximo (11:1–9). La construcción de lo
que probablemente fue un zigurat representó el vértice del
antropocentrismo en lugar del teocentrismo. Construyeron “para
hacernos un nombre”
(11:4) en lugar de vivir para hacer un nombre para Dios.81 Quizás los
seres humanos también pecaron al congregarse en un solo lugar en lugar
de dispersarse por toda la tierra. El Señor reina sobre todo, y juzgó a los
seres humanos introduciendo la diversidad lingüística y dispersándola
por el mundo.82
El nuevo comienzo que comenzó con Noah se parecía cada vez más al
viejo mundo. La totalidad de la raza humana fue descendencia de la
serpiente. Los tentáculos del mal tenían a toda la humanidad a su
alcance, de modo que nadie pudo resistir su encanto. “Babel expresó una
confianza ingenua y total en lo que podría afectar el logro humano. . . .
Era el comienzo del sueño utópico humanista al que siempre ha aspirado
la humanidad.”83 Sin embargo, el capítulo final no había sido escrito, y
la promesa de que el reino de Dios triunfaría a través de la descendencia
de la mujer no fue retirada.84 Von Rad observa que en los primeros
54
relatos de Génesis cada palabra de juicio fue seguida por una promesa de
gracia, pero una palabra tan llena de gracia no se expresa después de
Babel, lo que plantea la pregunta de si “la relación de Dios con las
naciones finalmente se ha roto; ¿Se ha agotado ahora la indulgencia
misericordiosa de Dios? ¿Ha desechado Dios con ira a las naciones para
siempre?”85 El llamado de Abraham responde esas preguntas. Mark
Strom dice: “Abraham recibiría las mismas cosas que la gente de Babel
había buscado: tendría un gran nombre; engendraría una gran nación; y
llegaría a ser fuente de bendición en toda la tierra. En otras palabras, el
Señor mantendría sus propósitos para la creación y la humanidad a través
de Abraham y los que lo siguieron.”86
Dios había prometido, después de todo, que “pondría enemistad” entre la
descendencia de la mujer y la descendencia de la serpiente (3:15).
Cuando todo parecía perdido, el Señor llamó a Abraham a la tierra
prometida. “No importa lo drástico que sea 81. Sobre el significado del
nombre de Dios, véase Goldingay, Israel's Faith , 106–8.
82. Citando a Procksch, von Rad dice acerca de Yahweh bajando para
ver lo que estaba sucediendo en Babel: “Yahweh debe acercarse, no
porque sea miope, sino porque habita a una altura tan tremenda y su obra
es pequeña. El movimiento de Dios, por lo tanto, debe entenderse como
una sátira notable sobre el hacer del hombre” ( Génesis , 149).
83. Dumbrell, Pacto y Creación , 63.
84. Véase Clines, Theme of the Pentateuch , 84–86. Clines (pág. 74)
también argumenta que la Tabla de las Naciones (Gén. 10) se coloca
antes del incidente de Babel (11:1–9) para descartar la idea de que el
juicio es la última palabra.
86. Strom, Symphony of Bible , 26. Para una discusión completa de la
relación de Yahweh con las naciones, véase Goldingay, Israel's Faith ,
732–833.
55
15
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en que se convierte el pecado humano, destruyendo lo que Dios ha hecho
bueno y llevando al mundo al borde de la descreación, la gracia de Dios
nunca deja de librar a la humanidad de las consecuencias de su
pecado.”87 La obediencia de Abraham, sin embargo, no puede atribuirse
a su propia virtud o sabiduría. . Abraham mismo era de una familia de
idólatras (Josué 24:2) y por lo tanto fue clasificado entre los “impíos”
(ver Rom. 4:5).88 El Señor “tomó” a Abraham de Ur y lo llevó a Canaán
(Josué 24:3).89 Abraham era un hombre contra el mundo, pero era un
hombre del mundo que tenía llamados a salir del mundo por la gracia de
Dios.
El hecho de que Abraham partiera de Ur hacia la tierra prometida
también funciona como una anticipación del éxodo de Israel de Egipto,
donde Israel, por la misericordia de Dios, dejó Egipto y se estableció en
Canaán.
El enfoque en la gracia de Dios no cancela la realidad de la obediencia de
Abraham.90 En cambio, funciona como el fundamento sobre el cual
descansó su obediencia. Abraham obedeció el llamado divino al dejar su
país, parientes y familia sin saber el lugar de su destino (12:1). Alejandro
dice correctamente: “Primero, el cumplimiento de las promesas divinas
está condicionado a la obediencia de Abraham”.91 Abraham aquí
funciona como un nuevo Adán, obedeciendo al Señor en contraste con
Adán. Y sin embargo, según Hebreos, tal obediencia fluyó de la fe de
Abraham: “Por la fe Abraham obedeció cuando fue llamado para salir a
un lugar que había de recibir como herencia.
Y salió sin saber adónde iba” (Heb. 11:8). Así que Alejandro se equivoca
cuando dice que Abraham mereció las promesas.92 También se debe
56
enfatizar la discontinuidad entre Adán y Abraham, ya que Adán antes de
su transgresión no necesitaba el perdón de los pecados.
Aunque Abraham obedeció al Señor en contraste con Adán, todavía
necesitaba el perdón de Dios, porque no estaba completamente libre de
pecado. Mintió dos veces acerca de Sara (Gén. 12:11–20; 20:1–18) y
recurrió a Agar para tener hijos en lugar de confiar en la promesa de Dios
(16:1–16). Significativamente, el escritor de Génesis no identifica la
obediencia de Abraham como su justicia, aunque la obediencia de
Abraham se menciona primero (12:4). Cuando el narrador reflexiona 87.
Clines, Tema del Pentateuco , 83.
88. Correctamente Hafemann, “Covenant Relationship”, pág. 43.
89. En Jos. 24:3 “tomar” ( lāqaḥ ) señala elección (Goldingay, Israel's
Gospel , 196). La elección de Abraham es clara en la historia bíblica (ver
también Gén. 18:19; Neh. 9:7; Isa. 41:8; 51:2). Véase Rendtorff, Biblia
Hebrea Canónica , 21; Dumbrell, Pacto y Creación , 57–58.
90. Waltke (“Phenomenon of Conditionality”) dice correctamente que el
pacto es tanto irrevocable como condicional. Dios ciertamente cumplirá
su pacto, pero no será cumplido por una generación desobediente.
91. Alejandro, Del paraíso a la tierra prometida , 50.
92. Ibid., 55. Von Rad observa correctamente que la obediencia de
Abraham estaba arraigada en la fe ( Génesis , 161).
dieciséis
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Génesis
sobre por qué Abraham estaba bien con Dios, lo atribuye a su fe, no a su
obediencia (15:6).93 Pablo sigue el ejemplo de Génesis al insistir en que
Abraham estaba bien con Dios por fe en lugar de en virtud de sus obras
57
(Rom. 4:1–25; Gálatas 3:1–9). La centralidad de la gracia de Dios se
presenta nuevamente como la respuesta a la corrupción humana.94
Las promesas hechas a Abraham fueron los medios por los cuales Dios
desharía la devastación causada por Adán y traería su reino. El Señor le
prometió a Abraham tierra, hijos y bendiciones (Gén. 12:1–3).95 La
bendición y el dominio dados a Adán ahora le son dados a Abraham.96
La promesa de que Dios haría “una gran nación” de Abraham significa la
promesa del reino.97 El mandato dado a Adán de fructificar y
multiplicarse (1:28) es ahora una promesa dada a Abraham y su
descendencia (17:2, 5, 6; 22:17; 26:4, 24; 28:3; 35:11; 47:27; 48:4).98
Contrariamente a muchas traducciones al inglés, en 12:2 se le ordena a
Abraham que sea una bendición para que, como Adán, se le ordene traer
bendición al mundo. .99
La tierra era Canaán, la descendencia de Isaac, y la bendición era
universal de modo que abarcaba a todos los pueblos del mundo (12:3).
La serpiente, entonces, sería derrotada por los hijos de Abraham, y ahora
queda claro en la historia que los hijos de la mujer (3:15) vendrían de la
familia de Abraham. La promesa de que el Señor engrandecería el
nombre de Abraham tiene asociaciones reales (12:2; cf. 11:4; 2 Sam.
7:9), apuntando a la promesa de que los reyes vendrían de Abraham
(17:6, 16; cf. 35:11).100 La bendición para el mundo vendría de una
figura real. La tierra de Canaán, en cierto sentido, representaba un nuevo
Edén donde el Señor gobernaría sobre su pueblo.101 La tierra era
Canaán, pero había indicios de que abarcaba el mundo entero. de
abraham
“descendencia” “poseerá la puerta de [sus] enemigos” (22:17). Así como
la bendición a través de Abraham sería universal, la tierra incluiría a los
93. Contrariamente a Goldingay ( Israel's Gospel , 266), quien piensa
que Abraham es contado como justo en Génesis 15:6.
94. Esta no es la primera vez que Abraham creyó, pero fue una
confirmación y reafirmación de la fe que ya poseía (ver Dumbrell,
Covenant and Creation , 56).
58
95. Clines ( Tema del Pentateuco ) sostiene que la promesa a los
patriarcas es el tema del Pentateuco.
96. NT Wright, Climax of the Covenant , 21–26; Beale, Teología bíblica
, 48.
97. Gentry y Wellum, Kingdom through Covenant , 243–45.
98. Ibíd., 226–28.
99. Véase ibíd., 230–34. Como señalan Gentry y Wellum, los dos
mandamientos están respaldados por tres promesas, lo que demuestra que
los mandamientos se cumplirán mediante la gracia y la habilitación
divinas.
Goldingay ( Israel's Gospel , 201–2) interpreta el imperativo en Génesis
12:2 como una promesa, pero Williamson ( Sealed with an Oath , 79) y
Terrien ( Elusive Presence , 74–75) lo ven como una orden.
100. Entonces Gentry y Wellum, Kingdom through Covenant , 236.
101. Sobre el tema de la tierra, véase C. Wright, Old Testament Ethics ,
76–99.
17
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mundo entero (Rom. 4:13; Heb. 11:13–16; Apoc. 21:1–22:5).102
Comenzaría con Canaán, que sería el puesto de avanzada del Señor en un
mundo que salió dramáticamente mal.
Aunque el Señor comenzó con un hombre, la bendición prometida estaba
destinada a todos los pueblos en todas partes. La promesa de que el
mundo se renovaría a través de los hijos de un hombre, engalana la
59
verdad de que la salvación es del Señor y se debe enteramente a su
gracia. Los seres humanos naturalmente se ponen del lado de la
serpiente, pero el Señor triunfará sobre el mal y reclamará el mundo para
su gloria y para el bien de los seres humanos. La centralidad de la gracia
se subraya a través del pacto promulgado con Abraham, mostrando que
el reino se realizaría a través del pacto.103 Las promesas de tierra,
simiente y bendición universal eran promesas del pacto.
¿Fue el pacto con Abraham condicional o incondicional? En cierto
sentido era condicional, porque dependía de la obediencia de Abraham.
La lógica de Génesis 26:4-5 es clara: “Multiplicaré tu descendencia
como las estrellas del cielo, y daré a tu descendencia todas estas tierras.
Y en tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra, porque
Abraham obedeció mi voz y guardó mi ordenanza, mis mandamientos,
mis estatutos y mis leyes.” El texto dice específicamente aquí que las
bendiciones fueron concedidas a Abraham “porque” obedeció las
directivas del Señor.104 Sin embargo, en un sentido más profundo, el
pacto fue incondicional.105 El texto decisivo aquí es Génesis 15. El
Señor le prometió a Abraham que sus hijos serían tan incontables como
las estrellas. En la última parte de Génesis 15 encontramos una
ceremonia de pacto donde el Señor le prometió a Abraham que él
poseería la tierra de Canaán. Abraham trajo animales y los cortó por la
mitad. El sueño y la oscuridad descendieron sobre Abraham. Por lo
general, los socios del pacto caminaron juntos a través de los animales
divididos, simbolizando la verdad de que serían cortados si violaban las
disposiciones del pacto. “Caminar entre los cadáveres es someterse al
destino de los animales sacrificados como castigo por romper el
pacto.”106
Jeremías 34, reflexionando sobre la misma costumbre del pacto,
pronunció un juicio sobre aquellos que transgredieron las estipulaciones
del pacto: “Los haré como el becerro que cortaron en dos y pasaron entre
sus partes” (Jeremías 34:18).
Pero en el convenio abrahámico solo el Señor “pasó entre estos pedazos”
como
60
“un brasero que humea y una antorcha encendida” (Gén. 15:17). Solo el
Señor pasa 102. Así que Williamson, “Promise and Fulfillment”, págs.
18–20; Gentry y Wellum, Reino a través de Pacto , 708–9, 711.
103. Véase Gentry y Wellum, Kingdom through Covenant .
104. Al contrario de Kline ( Kingdom Prologue , 198–99), la obediencia
de Abraham no debe verse aquí como un tesoro de méritos para otros.
105. Gentry y Wellum ( Kingdom through Covenant , 608–11)
argumentan correctamente que es incorrecto decir que algunos pactos son
condicionales mientras que otros son incondicionales.
106. Waltke, Teología del Antiguo Testamento , 319.
18
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Génesis
entre las piezas simboliza que el cumplimiento del pacto depende sólo de
él.107 El paralelo en Jer. 34:18 indica que “Dios invoca la maldición
sobre sí mismo, si no cumple la promesa”. 108 En última instancia, el
pacto se cumplirá. Dios mismo promete que así será. La
incondicionalidad del pacto no elimina la necesidad de la obediencia
humana. Cualquier persona que no obedezca no disfrutará de las
bendiciones del pacto y, por lo tanto, la demanda de obediencia
permanece en toda su crudeza. Sin embargo, la gracia de Dios, no la
obediencia de los seres humanos, sigue siendo central, porque Dios se
encargará de que las demandas del pacto se cumplan por su gracia.
Es significativo, entonces, que el pacto de la circuncisión en Gén. 17, con
su requisito de circuncisión, es posterior al pacto ratificado en Gén.
61
15 (cf. Rom 4, 9-12).109 Se subraya así la prioridad de la fe y de la
gracia divina. Esto no quiere decir que el pacto en Génesis 17 esté
desprovisto de gracia.
Después de que Abraham y Sara intentaron equivocadamente cumplir la
promesa a través de Agar (cap. 16), el capítulo 17 comienza con el Señor
diciendo: “Yo soy el Dios Todopoderoso”.
(17:1), lo que significa que el pacto se cumpliría a través del poder de
Dios.110 La señal del pacto de la circuncisión, donde el nombre de
Abram fue cambiado a “Abraham” (“padre de muchas naciones”),111
funciona como un recordatorio concreto a Abraham que sus hijos eran el
resultado de la gracia de Dios, no de la propia virilidad sexual de
Abraham. Además, el rito significaba que todo Israel estaba consagrado a
Dios.112
Hemos visto que el reino de Dios se realizará a través de la descendencia
de la mujer (3:15), y Gen. 12 aclara que la descendencia será de la
familia de Abraham. Génesis 12–50 se enfoca en la promesa de
descendencia. La promesa de recibir la tierra no se cumplió en los días de
Abraham. De hecho, Esteban enfatiza que Abraham no poseía ni un pie
de la tierra (Hechos 7:5), lo que encaja bien con la narración en Génesis.
La única tierra que Abraham recibió fue un lugar para enterrar a Sara
(Gén. 23). 113 Abraham, Isaac y Jacob 107. Así también Williamson,
Sealed with an Oath , 86. Para una discusión más completa del pacto
aquí, vea Gentry y Wellum, Kingdom through Covenant , 251–56.
108. Wenham, Génesis 1–15 , 332.
109. Pero contra Williamson ( Sealed with an Oath , 89–90), no debe
interpretarse como un pacto separado y distinto del prometido en Gen.
15. Rightly Gentry and Wellum, Kingdom through Covenant , 263–70,
275– 80.
110. Mi agradecimiento a Joshua Greever por esta idea.
62
111. En aras de la simplicidad, uso "Abraham" incluso antes de que se
cambiara su nombre.
112. So Gentry and Wellum, Kingdom through Covenant , 272–75
(citando el trabajo de John Meade).
113. Los patriarcas eran extranjeros residentes en Canaán y no vieron el
cumplimiento de la tierra prometida. Un lugar de entierro para los
muertos no significa el cumplimiento de las promesas de la tierra, sino
que funciona como una indicación de que la promesa se cumplirá en el
futuro (ver Williamson,
“Promesa y cumplimiento”, págs. 29–30).
19
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eran nómadas en la tierra, viviendo como pastores con sus rebaños.
Hebreos 11:9
captura la historia de Génesis al decir que los patriarcas vivieron como
extranjeros en tiendas de campaña en la tierra que Dios les prometió.
Además, la promesa de la bendición universal, aunque le fue reiterada a
Abraham varias veces (Gén.
18:18; 22:18; 26:4), no se cumplió durante la vida de Abraham.
El drama de la historia, entonces, se enfoca en la promesa de
descendencia, pero la promesa de que Abraham tendrá hijos se hace
realidad solo a través del conflicto (3:15). De hecho, la promesa de tener
hijos se vio amenazada cuando Sara fue incluida en los harenes de
Faraón (12:10–20) y Abimelec (20:1–18).
63
¡Abraham no podría tener hijos si su esposa ya no le perteneciera!114 La
narración no se enfoca en la cobardía y el miedo de Abraham al mentir
acerca de su esposa, aunque ciertamente falló en hacer lo que Dios le
ordenó en estos casos.115 En cambio, enfatiza la voluntad de Dios
intervención dramática en favor de Abraham, mostrando que nada
impedirá que el Señor cumpla su promesa.116
Dios trajo una plaga sobre la casa de Faraón hasta que Faraón se dio
cuenta de que tenía la esposa de Abraham y se la devolvió a Abraham
(12:17–20). De manera similar, Dios amenazó en un sueño con matar a
Abimelec porque había tomado a Sara (20:3), y como resultado
Abimelec se la devolvió a Abraham. Nada puede frustrar el
cumplimiento de las promesas de Dios, ni las faltas de fe de Abraham ni
la oposición de los reyes incrédulos.
Otra amenaza a la promesa fue la impotencia y esterilidad de Abraham y
Sara. A Abraham le preocupaba que su siervo Eliezer fuera el heredero,
pero Dios lo asombró con la promesa de que sus hijos serían tantos como
las estrellas (15:1–5). Sara y Abraham, sin embargo, idearon otro plan
para cumplir la promesa, y le dieron a Agar (la sierva de Sara) a
Abraham para que pudiera tener un hijo para él y Sara (cap. 16). El plan
funcionó y nació Ismael. Pero Ismael era un niño derivado de la carne
(ingenio y habilidad humanos) en lugar del Espíritu (ver Gálatas 4:23,
28–29). La promesa de Dios, sin embargo, fue que el hijo de la promesa
nacería de Abraham y Sara (Gén. 17:15-22), subrayando así que solo
Dios podía cumplir la promesa, que nada es "demasiado difícil para el
Señor".
(18:14). El reino es del Señor, y será introducido en el mundo sólo por su
obra.
114. Rightly Rendtorff, Biblia Hebrea Canónica , 25.
115. Como señalan Gentry y Wellum, Abraham construye altares en
honor de Dios solo en Canaán: “No hay altar durante sus estancias en
Egipto o en Gerar; solo medias verdades, mentiras y problemas” (
Kingdom through Covenant , 235).
64
116. “Hay que discernir siempre lo principal en las acciones de Dios.
Aquí la narración se concentra unilateralmente en eso, y tenemos
dificultad para seguirla porque nos preocupa el problema moral de la
culpa de Abraham” (von Rad, Génesis , 169).
20
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Génesis
Pablo reflexiona sobre esta narración y concluye que Isaac, y no Ismael,
era el hijo de la promesa (Rom. 9:6–9). Esto es coherente con la historia
de Génesis, porque la promesa del pacto de que Abraham tendría hijos se
limitaba a Isaac (Gén. 17:19, 21). Isaac se caracteriza como “el único
hijo” de Abraham (22:2, 12, 16). Por lo tanto, la línea de la promesa
estaba restringida a Isaac y sus hijos. Un extraño giro en la historia surge
en Génesis 22, porque Dios le ordenó a Abraham que sacrificara a su hijo
Isaac.117 La orden es asombrosa, porque solo a través de Isaac vendría
la descendencia de la mujer que mataría a la serpiente. ¿Por qué Dios
instruyó a Abraham para que matara a aquel a través del cual se
realizarían las promesas? En el relato se ofrecen varias explicaciones.
Primero, el Señor probó a Abraham, confirmando así la bendición que se
le prometió,118 porque estaba dispuesto a obedecer la directiva más
radical imaginable (22:16–18). El Señor subraya repetidamente que el
hijo que disfrutaron Abraham y Sara fue nada menos que un milagro.
Segundo, la obediencia de Abraham no debe separarse de su fe. Abraham
estaba convencido, aunque Dios le ordenó que sacrificara a Isaac, que
Isaac regresaría con él del sacrificio. Abraham les dijo a los jóvenes
cuando él e Isaac los dejaron para ofrecer el sacrificio: “Yo y el
muchacho iremos allá y adoraremos y volveremos a ustedes” (22:5). En
una narración como esta, cuidadosamente construida y dramáticamente
efectiva, la inclusión de tales palabras no puede pasarse por alto como
algo insignificante. Abraham realmente creía que Isaac regresaría con él.
65
La prueba es el llamado “a obedecer cuando Dios parece
contradecirse”119.
El autor de Hebreos leyó la narración de manera similar y concluyó que
Abraham creía que el Señor resucitaría a Isaac de entre los muertos si lo
sacrificaban (Hebreos 11:17–19). Tal interpretación es confirmada por
otro tema que se entreteje en la historia. Cuando Isaac preguntó de dónde
vendría el sacrificio, Abraham le dijo: “Dios se proveerá de cordero para
el holocausto, hijo mío” (Génesis 22:8). Las palabras de Abraham fueron
proféticas, pues cuando Abraham estaba a punto de sacrificar a Isaac, se
le ordenó desistir y se ofreció un carnero en su lugar, lo que confirmó la
creencia de Abraham de que “el Señor proveerá” (22:14). El sacrificio
del carnero en lugar de Isaac anticipa el cumplimiento final de la
promesa de la descendencia, donde la verdadera descendencia de
Abraham, Jesucristo, cumple lo que Isaac sólo predice tipológicamente
(Gál.
3:16). La expiación provista por el Señor se hace realidad en el sacrificio
de Jesucristo, quien es el Hijo amado de Dios (Rom. 8:32).
117. Como señala Hahn ( Kinship by Covenant , 134), en Gen. 15; 17; 22
aumentan los sacrificios exigidos a Abraham —animales, circuncisión,
Isaac— aunque también aumentan las bendiciones prometidas.
118. La fórmula del juramento indica que se trata de un pacto (ibid., 109-
11).
119. Rendtorff, Biblia Hebrea Canónica , 29.
21
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La promesa para las nuevas generaciones
66
La narración de Génesis continúa centrándose en la promesa de los hijos,
aunque la totalidad del pacto hecho con Abraham se confirma a Isaac:
descendencia, tierra y bendición universal (26:3–4). La descendencia de
la mujer (Isaac) era ahora un hombre contra el mundo, y la pregunta es si
los hijos piadosos sobrevivirían en un mundo donde la descendencia de
la serpiente deseaba aniquilarlos. El primer desafío para Isaac fue
encontrar una esposa que adorara al Señor, porque si Isaac se casaba con
una mujer que apartara su corazón y el corazón de sus hijos del Señor, la
promesa de salvación futura a través de los hijos de Abraham quedaría
anulada. Por lo tanto, Génesis 24 relata la narración de cómo el siervo de
Abraham encontró esposa (Rebeca) de los parientes de Abraham en lugar
de los cananeos. De ese modo se preservó la pureza de la línea de la
promesa. Sin embargo, la integridad de la familia se vio comprometida
cuando Isaac, al igual que Abraham, mintió acerca de si Rebeca era su
esposa, de modo que fue llevada al harén de Abimelec (26:7). El Señor
mostró favor a Isaac tal como lo hizo con Abraham, porque cuando
Abimelec se dio cuenta de que Rebeca estaba casada con Isaac, Dios
amenazó con la muerte a cualquiera que violara su unión (26:8–11). La
promesa también estaba en peligro porque Rebeca, como Sara, era
estéril. Pero el Señor, en respuesta a la oración de Isaac, le concedió hijos
a Rebeca (25:21). La descendencia prometida sobrevivió solo por la
intervención de Dios, lo que subraya la verdad de que el Señor cumple
misericordiosamente lo que ha prometido.
El cumplimiento de la promesa tampoco dependía simplemente de que
Isaac y Rebeca produjeran hijos. Porque los hijos de Isaac y Rebeca no
eran necesariamente descendientes de la mujer simplemente porque eran
sus hijos físicos. Esaú y Jacob eran los hijos gemelos de Isaac y Rebeca,
y uno esperaría que la promesa se transmitiera a través del hijo mayor
(Esaú). El Señor profetizó, sin embargo, que el hijo mayor serviría al
menor (25:23). Pablo, al comentar sobre la elección de Jacob, destaca la
elección de Dios (Rom. 9:11–13). La elección de Jacob no podía
atribuirse a la virtud o el heroísmo moral de Jacob; más bien, encuentra
sus raíces en la gracia y elección de Dios. El engaño y la manipulación
de Jacob verifican su empobrecimiento moral, lo que confirma la lectura
de Pablo. Dado que todas las personas son hijos de la serpiente por
67
naturaleza, la promesa de la victoria sobre la serpiente se hará realidad
sólo en virtud de la misericordia de Dios. El desprecio casual de Esaú por
su primogenitura demostró que él no era hijo de la promesa (Gén. 25:29–
34), porque es casi inconcebible que lo dejara por el bien de un almuerzo
(Heb.
12:16). El misterio de la soberanía de Dios al elegir a Jacob se transmite
en la historia de la bendición, porque Rebeca y Jacob conspiraron
vergonzosamente para que Jacob, en lugar de Esaú, recibiera la
bendición de Isaac (27:1–40).
22
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Génesis
A pesar de (¡no debido a!) sus maquinaciones, el Señor concedió la
bendición a Jacob en lugar de a Esaú.
Inmediatamente, la promesa de Dios estuvo en peligro, porque Esaú se
enfureció y juró matar a Jacob (27:41). Pero así como el pueblo de Dios
huye de Satanás al desierto (Apoc. 12:14), así Jacob huyó de Esaú y
viajó a sus parientes en Harán (Gén. 27:42–46). La vida de Jacob fue
preservada y, a diferencia de Esaú, no se casó con mujeres hititas que
adoraban dioses falsos (27:46). Las intenciones asesinas de Esaú se
convirtieron en el medio por el cual Jacob se casaría con mujeres que
eran devotas del Señor, para que los padres de los hijos por venir fueran
devotos de Yahvé. Mientras Jacob viajaba a Harán para escapar de Esaú,
el Señor lo encontró en Betel y le confirmó la promesa de Abraham:
tierra, descendencia y bendición universal (28:13–15).120 Como dice
Rolf Rendtorff: “Cuando Jacob experimentó la bancarrota más
devastadora, cuando todo parece perdido y la bendición parece haberse
convertido en maldición, Dios le añade su bendición.”121
68
No hay necesidad de detenerse en los detalles de los matrimonios de
Jacob con Lea y Raquel. La promesa ya no se limitaba a un solo hijo; los
doce hijos de Jacob fueron destinatarios de la promesa. Por lo tanto, la
promesa de muchos descendientes comenzó a cumplirse a medida que
los hijos de Jacob se multiplicaban.
Las amenazas a la preservación de los hijos de Jacob continuaron. Jacob
dejó a Labán sin previo aviso porque la tensión y la lucha entre ellos eran
constantes.
Cuando Labán descubrió que Jacob se había ido y alcanzado a Jacob,
tenía la intención de causar daño a Jacob ya su familia (cap. 31). Sin
embargo, Dios advirtió a Labán que se abstuviera de herir a Jacob, lo que
implica que si lo hacía, sería severamente castigado (31:24, 29). Sin
embargo, los temores de Jacob no cesaron, porque inmediatamente
después de dejar a Labán, llegaron informes de que Esaú cabalgaba para
encontrarse con él con cuatrocientos hombres (32:6–7). Naturalmente,
Jacob tenía miedo, porque lo último que había oído de Esaú era que su
hermano quería matarlo, y por lo tanto oró fervientemente al Señor por
su liberación (32:11). La lucha de Jacob con Dios y su victoria es un
momento significativo en su vida, porque su nombre se cambia a “Israel”
(32:24–30). Como dice Dempster, esto significa que él “será el guerrero
vencedor de Dios en la tierra”. 122 Tal cambio de nombre verifica que la
victoria sobre la serpiente vendrá a través de aquel que se llama “Israel”.
Y la oración de protección de Jacob fue respondida, porque Esaú no vino
para la guerra sino para renovar su amistad (cap. 33).
Otra amenaza a la promesa se cernía en el horizonte. Siquem, hijo de
Hamor de los siquemitas, fue herido con Dina y la violó, prevaleciendo
120. Alejandro ( Eden to the New Jerusalem , 31–32) señala que el
monte Moriah y Bethel son anticipaciones del templo donde habita
Yahweh.
121. Rendtorff, Biblia Hebrea Canónica , 30.
122. Dempster, Dominion and Dynasty , 87.
69
23
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a su padre para llegar a un acuerdo por el cual él podría casarse con ella
(34: 1-4). ¿Por qué se incluye esta historia bastante extraña? Si los
israelitas se casaban con los siquemitas, los hijos de Jacob perderían su
pureza debido a la unión con personas que adoraban a otros dioses. Por
lo tanto, los hijos de la serpiente triunfarían y abrumarían a los hijos de la
mujer. Irónicamente, los medios por los cuales se protegió a Israel de los
matrimonios mixtos incluían subterfugios y asesinatos, ya que los hijos
de Jacob persuadieron a todos los varones siquemitas a someterse a la
circuncisión antes de aceptar casarse entre ellos (cap. 34).
Después de la cirugía, Simeón y Leví asesinaron deshonrosamente a los
siquemitas mientras estaban doloridos (34:25–26), y los hermanos
restantes saquearon alegremente sus posesiones (34:27–29). Simeón y
Leví fueron castigados por su crueldad y, como resultado, fueron
esparcidos entre las doce tribus y no se les dio una porción específica de
tierra como herencia (49:5–7). Aunque el narrador no comentó
inmediatamente en Génesis 34 sobre las acciones de Simeón y Leví, está
claro que vio estas acciones como malas. No obstante, los propósitos del
Señor se realizaron a través de su malversación, porque a los israelitas se
les impidió casarse con los siquemitas.
Sin embargo, surgió otro peligro debido a la maldad perpetrada por
Simeón y Leví. Ahora la familia de Jacob (y la realización de la promesa
del reino) enfrentaba el peligro de un ataque de los cananeos y ferezeos,
quienes tomarían represalias por la matanza de Israel (34:30). La única
explicación para la preservación de Israel fue la intervención divina,
porque “el terror de Dios cayó sobre las ciudades que estaban alrededor
de ellos, para que no persiguieran a los hijos de Jacob” (35:5).
70
Entonces el Señor se apareció a Jacob y le confirmó de nuevo la promesa
que le había hecho Abraham, prometiendo descendencia, tierra y
bendiciones para todos los pueblos (35:9–13).
Las historias de la preservación de Jacob y sus hijos llevan a casa uno de
los temas principales de la narración: la preservación de la descendencia
de Jacob no se debe al ingenio humano ni a la virtud humana. Solo la
promesa del pacto de Dios puede explicar por qué esta pequeña familia
escapó de un desastre tras otro y se conservó intacta.
Judá y José
La historia de José domina Génesis 37–50, aunque el relato de Judá
teniendo hijos a través de Tamar se inserta en la narración (cap. 38). ¿Por
qué se incluye en la narración esta historia bastante sórdida sobre Judá y
Tamar? Si consideramos toda la narración de Génesis, encontramos una
pista significativa en 49:8–10:123
123. Véase Mathews, “Génesis”, 144.
24
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Génesis
“Judá, tus hermanos te alabarán; tu mano estará sobre la cerviz de tus
enemigos; los hijos de tu padre se postrarán ante ti. Judá es un cachorro
de león; de la presa, hijo mío, has subido. Se agachó; se agazapó como
león y como leona; ¿Quién se atreve a despertarlo? No será quitado el
cetro de Judá, ni el bastón de mando de entre sus pies, hasta que le llegue
el tributo; ya él será la obediencia de los pueblos.” El escritor aclara aquí
que de Judá vendrá el gobernante que derrotará a los enemigos del Señor.
La promesa de que la descendencia de la mujer triunfará sobre la
serpiente se obtendrá a través de la familia de Judá. La bendición
71
prometida a Abraham a través de todas las naciones se realizará
finalmente a través de la familia de Judá.124
¿Cómo se relaciona la historia de Génesis 38 con esta promesa de un
gobierno futuro? Brevard Childs dice: “Judá demostró una infidelidad
que amenazó con destruir la promesa de una posteridad, que solo fue
restaurada por la fidelidad de una esposa cananea”. 125 Por lo tanto, el
nacimiento de Pérez y Zera es significativo porque las promesas hechas a
Abraham finalmente se cumplirá a través de los descendientes de Judá.
John Sailhamer también hace una observación crucial. Las palabras de
Jacob en Génesis 49 se relacionan con los “días venideros” (49:1),
prediciendo la llegada de un gobernante de Judá.126 La misma frase
(traducida como “en los postreros días”) aparece en Núm.
24:14, donde Balaam predice el triunfo de Israel sobre Moab. De hecho,
los paralelos no se detienen ahí. El lenguaje sobre un león se toma de
Génesis 49: “Se agachó, se echó como león y como leona; ¿Quién lo
despertará?
(Núm. 24:9).127 También se predice un gobernante venidero que
triunfará sobre Moab:
“Lo veo, pero no ahora; Lo contemplo, pero no de cerca: una estrella
saldrá de Jacob, y un cetro se levantará de Israel; aplastará la frente de
Moab y quebrantará a todos los hijos de Set” (Núm. 24:17).128 El reino
de Dios se hará realidad a través de un gobernante de la tribu de Judá.
Pasamos a la narración de José, que abarca Génesis 37–50. El propósito
aquí es ver el propósito general de la cuenta. Es evidente a lo largo de
Génesis que la descendencia de Abraham no se caracterizó
necesariamente por la virtud. Las debilidades morales de Jacob y sus
hijos son bastante evidentes. La traición de los hermanos de José llegó a
su cúspide cuando lo vendieron a Egipto y le mintieron a su padre acerca
de su muerte. En medio de los sufrimientos de José, se subraya el tema
de que el Señor estaba con él, ya sea que estuviera en la casa de Potifar o
en la prisión (39:2–3, 23). Dado que Dios le dio la capacidad de 124.
72
Sailhamer ( Pentateuch as Narrative , 140) señala el énfasis en la
"bendición" en Génesis 49:28.
125. Childs, El Antiguo Testamento como Escritura , 157.
126. Sailhamer, Teología del Antiguo Testamento , 211.
127. Véase Beale, Teología Bíblica , 99.
128. Véase Sailhamer, Old Testament Theology , 211–12. Sailhamer (p.
247) ve al final del Pentateuco (Deut. 33) prominencia para Judá
también.
25
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interpretar sueños, se convirtió en el segundo al mando en Egipto,
conservando y distribuyendo alimentos durante los siete años de
abundancia y los siete años de hambre. La historia de José está llena de
interés humano, pero ¿cuál es su papel en términos del propósito de
Génesis? El mismo José declaró el propósito en la dramática escena en la
que revela su identidad a sus hermanos: “Y ahora, no os angustiéis ni os
enfadéis con vosotros mismos por haberme vendido acá, porque para
preservación de vida me envió Dios delante de vosotros. Porque ha
habido hambre en la tierra estos dos años, y aún quedan cinco años en los
cuales no habrá ni arado ni siega. Y Dios me envió delante de vosotros
para preservaros un remanente en la tierra, y para daros vida a muchos
sobrevivientes. Así que no fuiste tú quien me envió aquí, sino Dios. Me
ha puesto por padre de Faraón, y señor de toda su casa, y gobernante
sobre toda la tierra de Egipto” (45:5–8). José no minimizó el mal que sus
hermanos le infligieron (50:20), pero vio los propósitos más grandes de
Dios en los eventos que ocurrieron. El Señor soberanamente reguló las
circunstancias para que José fuera un gobernante en Egipto, y así la
73
familia de Jacob fue sostenida en Egipto durante la hambruna para que
continuara existiendo un remanente (45:11).
La descendencia de la mujer no sería aniquilada por los hijos de la
serpiente. De hecho, los hijos de la serpiente (los egipcios) juegan un
papel vital en la supervivencia de Israel. En última instancia, el Señor
incluso gobierna sobre Satanás y lo usa misteriosamente para cumplir su
voluntad (cf. Job 1–2). Al mismo tiempo, se estaba cumpliendo la
promesa de descendencia, pues ahora había setenta personas en la familia
de Jacob (Gén. 46:6–27). Los niños aún no eran tan numerosos como las
estrellas, pero iban camino de la realización de lo que Dios había
prometido. Ni los israelitas se casaron con los egipcios, como para
contaminar la simiente santa.
Tenían una ocupación como pastores que los egipcios detestaban, por lo
que pudieron vivir separados en Gosén (46:33–47:6).
La población de Israel estaba creciendo y estaban a salvo en Egipto, pero
estaban en el lugar equivocado. Estaban destinados a la tierra de Canaán.
Fue allí donde se establecería el reino, pero la tierra aún no sería de ellos.
La justicia de Dios debe ser preservada, y desalojar a los cananeos de su
tierra aún no era apropiado.129 Los cananeos no serían removidos de la
tierra por cuatro generaciones, ya que su “maldad” “todavía no era
completa” (15:16).
Canaán eventualmente pertenecería a Israel. Por lo tanto, Jacob insistió
en que José lo enterrara en Canaán en lugar de Egipto (47:29–31; 50:5–
13). Al igual que Abraham, la única porción de Canaán que Jacob poseía
era una tumba, pero la promesa del Señor no fue revocada (48:3–4).
129. Es interesante notar que el narrador cree que la matanza de los
siquemitas fue mala, pero no llega a la misma conclusión con respecto a
los cananeos en la tierra. En este último caso, su maldad fue lo
suficientemente grande como para justificar su completa aniquilación. En
ese sentido, eran como la generación del diluvio, que merecía una
destrucción total.
74
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Génesis
Génesis concluye con la muerte de José en Egipto, antes de lo cual le
recordó a Israel la promesa de que heredarían la tierra prometida a los
patriarcas y les instruyó que lo llevaran a Canaán en el futuro (50:24–
26).
Así que Génesis termina con Israel en el lugar equivocado. El reino es
del Señor, pero Egipto no estaba donde se suponía que ellos debían estar.
La descendencia de Abraham fue escasamente tan numerosa como las
estrellas. No vivían en la tierra de Canaán, y la bendición mundial no
estaba ni cerca. Aún así, la familia de los patriarcas sobrevivió e incluso
comenzó a prosperar. El Señor los había preservado a pesar de que eran
pequeños y débiles, aun cuando eran peregrinos en la tierra que se les
prometió (Sal. 105:11–15). Había derramado su gracia sobre Abraham,
Isaac y Jacob al hacer un pacto con ellos y mostrarles gracia una y otra
vez. La preservación de la descendencia claramente fue obra del Señor,
porque la familia de Abraham sobrevivió a pesar de la esterilidad, el
pecado, la estupidez, las disputas y el hambre. Génesis enseña que el
reino vendrá, porque finalmente depende del Señor. Se realizará a través
de su promesa en lugar de la virtud humana.
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2
Éxodo
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El gran Escape
La promesa de la venida del reino estaría asegurada a través del pacto
hecho con Abraham, un pacto que prometía hijos, tierra y bendición
mundial. Vimos al final de Génesis que estas promesas apenas habían
avanzado. Claramente, los patriarcas vivieron en la fe de que el Señor
cumpliría sus promesas en el futuro. Israel no estaba en Canaán sino en
Egipto, y obviamente el mundo entero no había sido renovado a través de
la familia de Abraham. De hecho, como concluye Génesis, toda la
familia está limitada a unas setenta personas. Sin embargo, la promesa de
que la familia de Abraham, Isaac y Jacob sería como las estrellas del
cielo (Gén. 15:5) comenzó a cumplirse en Éxodo (cf. Gén. 46:3; Dt.
26:5). 1 Leemos en Éx. 1:7, “Pero el pueblo de Israel fue fructífero y
creció mucho; se multiplicaron y se hicieron muy fuertes, de modo que la
tierra se llenó de ellos”2. La descendencia de la serpiente, sin embargo,
continuó, como Caín con Abel, tratando de acabar con los hijos de
Abraham. Faraón estaba lleno de miedo por la creciente población de
Israel y, por lo tanto, como hijo de la serpiente, trató de exterminarlos
(1:8–22). Sin embargo, nada podría finalmente frustrar el plan soberano
del Señor.3 Parteras “insignificantes” desafiaron las órdenes de Faraón y
preservaron a Israel 1. Los muchos niños nacidos “es como un nuevo
comienzo de la creación” (Rendtorff, Canonical Biblia Hebrea , 34).
Goldingay ( Israel's Gospel , 290) minimiza erróneamente el
cumplimiento aquí.
2. Como señala Enns (“Éxodo”, 147), aquí se usa el lenguaje de la
creación.
3. Sailhamer señala la ironía en la narración del Éxodo: “Cuanto más
trata el rey de frustrar la bendición de Dios, más aumenta esa bendición. .
. . Dios está obrando en estos eventos para llevar a cabo su plan, y nadie,
ni siquiera el gran poder de las naciones gentiles, puede interponerse en
su camino”
( Pentateuco como Narrativa , 242).
28
76
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éxodo
(1:15–21). De hecho, la soberanía de Dios se manifestó de una manera
“más tranquila” e irónica. El eventual libertador de Israel y destructor de
Egipto fue rescatado por la propia hija de Faraón, criado en el palacio de
Faraón (2:1–10) y educado en la sabiduría egipcia (Hechos 7:22).
Cuando Faraón se dio cuenta de que Moisés era su adversario, trató de
matarlo (Éxodo 2:15), pero Moisés huyó al exilio, lo que apuntaba al
exilio de Jesús (¡de regreso a Egipto!) para escapar de otro rey (Herodes
el Grande) del linaje de Satanás (Mat. 2:13-15).4
Israel sufrió miserablemente bajo el dominio egipcio y clamó por
liberación.
El Señor recordó la promesa de su pacto, mostrando su amor
inquebrantable por su pueblo (Éxodo 2:23–25). Moisés fue el hombre
designado para sacar a Israel de Egipto, aunque la narración enfatiza el
sentimiento de Moisés de que era completamente incapaz de ser el
libertador (caps. 3–4). Moisés sabía que era pecador y que no era nada en
sí mismo, por lo que se le elogia por su humildad (Núm. 12:3). La
historia no eleva a Moisés a la grandeza al enfatizar su coraje. No
representa a un “general” valiente que está listo para rescatar al pueblo
de Dios. En cambio, suplica y ruega ser relevado de su deber, porque es
profundamente consciente de su insuficiencia. La grandeza de Moisés no
proviene de su propia fuerza interior sino de su reconocimiento de que
sin Dios no podría hacer nada. Solo Dios podía salvar a Israel de sus
enemigos. Moisés es simplemente un
“siervo” en la casa del Señor (Éxodo 14:31; Números 12:7; cf. Hebreos
3:5).
Dios se reveló a Moisés como “YO SOY” (Éxodo 3:14), y el significado
y la traducción del hebreo han precipitado mucha discusión. Sin
77
embargo, podemos aterrizar con seguridad en lo que enfatiza el texto. El
Señor (“Yahvé”) se le apareció a Moisés como el Dios que guarda su
pacto con su pueblo. Él cumplirá su promesa del pacto rescatando a
Israel de Egipto y llevándolos a la tierra prometida (3:7–10, 16–17).5 Por
lo tanto, “YO SOY” enfatiza que el Señor es el Dios del pacto, que está
cumpliendo sus promesas como
“el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob” (3:15). El
Señor es el Dios vivo y siempre cumple sus promesas, y la realización de
las promesas no está en duda, ya que él es el Señor sobre todo. Yahweh
será recordado y alabado para siempre por ser el Dios que guarda el
pacto. El reino ciertamente vendrá, porque el Señor siempre cumple sus
promesas.
El énfasis en el pacto también ayuda a explicar el extraño pasaje en 4:24–
26, donde el Señor amenaza con matar a Moisés. Aparentemente,
Moisés, presumiblemente a instancias de Séfora, se negó a circuncidar a
su hijo. El Señor 4. Faraón es “una figura anti-Dios/anti-creación” (Enns,
“Exodus,” 147).
5. Para una discusión, véase Waltke, Old Testament Theology , 364–67;
Martens, Diseño de Dios , 22–23; Dumbrell, Pacto y Creación , 82–84.
Childs ( Book of Exodus , 76) enfatiza que Dios se revelará a sí mismo
mediante su obra futura en favor de Israel. Véase su análisis del
versículo, incluida la historia de la interpretación (págs. 82–83, 85–87).
29
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amenazó con matar a Moisés porque se había negado a guardar la
estipulación del pacto que Dios había ordenado. Aquellos que no
estuvieran circuncidados serían “cortados” del pacto (Gén. 17:9–14).
¡Moisés difícilmente podría ser el agente de la liberación del pacto
78
cuando él mismo no aplicó la señal del pacto a sus propios hijos! La
bendición del pacto solo llega a aquellos que obedecen al Señor, como el
Señor les recordó a Moisés y Séfora en esa noche inusual.
La forma en que el Señor liberó a Israel de Egipto quedó impresa en su
memoria, y se convirtió en el tema de la liturgia y las festividades (la
Pascua y los Panes sin Levadura).
La nación ahora era grande como el Señor prometió, pero no tenían tierra
propia y estaban esclavizados por un pueblo mucho más poderoso y
sofisticado que ellos. Israel reflexionó tanto en la historia como en el
canto (p. ej., Éxodo 15:1–18; Sal.
105:23–45) sobre la asombrosa liberación que recibieron por mano de
Moisés. Si Abraham fue el padre de la nación, el éxodo de Egipto bajo
Moisés representó el Día de la Independencia de Israel. Fueron liberados
de la opresión y la miseria de la manera más sorprendente e inesperada.
Salieron libres de uno de los grandes superpoderes de la historia antigua
y nunca lo olvidaron. Cuando lleguemos a los profetas, veremos que
cuando la nación languidecía, los profetas les prometían un nuevo éxodo.
El Señor los libraría de nuevo como lo había hecho en el pasado. El
éxodo, entonces, se convirtió en paradigma, en tipo, del amor redentor
del Señor. La historia del éxodo, entonces, no era meramente historia.
También significó el propósito de Dios para Israel para el futuro. Como
dice von Rad: “En la liberación de Egipto, Israel vio la garantía para todo
el futuro, la seguridad absoluta de la voluntad de salvación de Yahvé”. 6
El éxodo puede concebirse como la nueva creación de Israel, apuntando
hacia la nueva creación en el futuro.7
La narración del Éxodo detalla cómo el Señor salvó a su pueblo del
gigante egipcio, liberándolo mediante el envío de diez plagas sobre
Egipto y Faraón.8 La historia de las plagas se relata con cierto detalle
(caps. 7–10), y la narración se basa en un clímax Faraón está
profundamente en conflicto en la historia.
79
No puede soportar la idea de perder el trabajo esclavo gratuito y, sin
embargo, la miseria de las plagas es insoportable. Faraón no puede evitar
pensar que las plagas cesarán. Seguramente, son “accidentes extraños”, y
no la obra del Dios de Israel. Por lo tanto, Faraón repetidamente promete
dejar ir a Israel si solo él y Egipto pueden obtener alivio de las plagas,
convencido todo el tiempo de que las plagas terminarán. Seguramente, la
narración de las plagas representa lo mejor de la narración de historias,
porque la tensión en el relato llega a un clímax a medida que una plaga
tras otra azota a Egipto, y Faraón continúa endureciendo su corazón y
obstinadamente declina a 6. Von Rad, Israel's Historical Traditions ,
176.
8. Alejandro observa que más a menudo las “plagas” se describen como
“señales” y “maravillas”
( Paraíso a la Tierra Prometida , 67).
30
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éxodo
que Israel salga de Egipto. La incapacidad de Faraón para ver lo obvio es
subrayada por sus siervos que le dicen: “¿Hasta cuándo será este hombre
una trampa para nosotros? Deja ir a los hombres para que sirvan al Señor
su Dios. ¿Aún no comprendes que Egipto está arruinado? (10:7). Es
evidente que Yahweh estaba cumpliendo las promesas de su pacto con
Israel y ejerciendo su soberanía y gobierno sobre Faraón y Egipto.
La intransigencia del faraón tampoco se presenta de forma
unidimensional. En un nivel, Faraón resistió al Señor endureciendo su
corazón (7:14, 22; 8:32; 9:34), y sin embargo, también sucedió que el
Señor endureció el corazón de Faraón (4:21; 7:3, 13; 8:15, 19; 9:7, 12,
80
35; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:4, 8; cf. 14:17).9 La obstinación de Faraón no
era la única realidad; el Señor reinó y gobernó sobre sus decisiones sin
infringir la autenticidad de sus elecciones.10 El salmista reflexiona sobre
la misma realidad pero amplía su alcance para incluir a todo Egipto,
diciendo que el Señor
“inclinó el corazón [de los egipcios] para aborrecer a su pueblo, para
tratar con astucia a sus siervos” (Sal. 105:25). Este versículo se
malinterpreta si se interpreta que la obra soberana del Señor en el
corazón de los egipcios elimina la responsabilidad moral de los egipcios,
porque la culpa moral todavía se atribuye a los egipcios por su odio. Los
escritores bíblicos no resuelven de manera definitiva y completa la
tensión entre la soberanía divina y la libertad humana. Afirman la
autenticidad de las decisiones humanas y, sin embargo, ven la mano
soberana de Dios detrás de todo lo que ocurre (Prov. 16:33; 21:1).11
¿Por qué hubo diez plagas? Claramente, el Señor, como creador y
gobernante del cosmos, podría haber liberado a Israel de Egipto
inmediatamente. La imposición de plaga tras plaga, sin embargo,
impresionó a los israelitas (¡y a los egipcios!) que Yahvé era el Señor, y
que la liberación de Israel no fue un accidente extraño. Fue el resultado
del plan del Señor. Faraón comenzó toda la conversación preguntando:
"¿Quién es el Señor?" (Éxodo 5:2). Al final de las plagas, él sabía la
respuesta a esa pregunta.12 Por lo tanto, Israel supo desde su liberación
que eran amados por el Señor. De hecho, la narración articula por qué
diez plagas cayeron sobre Faraón: “Porque ahora podría haber extendido
mi mano y herirte a ti y a tu pueblo con pestilencia, y habrías sido
cortado de la tierra. Pero para esto te he levantado, para mostrarte mi
poder, a fin de que mi nombre sea proclamado en todos los 9. Algunos de
estos textos pueden indicar el endurecimiento de su propio corazón por
parte de Faraón, pero en cualquier caso tenemos textos que dicen que
Faraón endureció su propio corazón y otros que dicen que el Señor
endureció el corazón de Faraón. Para explicaciones útiles de lo que está
sucediendo aquí, véase Beale, “Hardening of Pharaoh's Heart”; Piper,
Justificación de Dios , 159–71.
81
10. El texto no explica cómo es esto así, pero establece claramente que
Dios es soberano sobre las elecciones de Faraón y que Faraón endureció
su propio corazón.
11. “Todo sucede por la determinación de Dios” (Goldingay, Israel's
Faith , 78).
12. Véase Sailhamer, Pentateuch as Narrative , 249–50.
31
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tierra” (9:15–16). El Señor pudo haber aplastado a Faraón tan fácilmente
como se pisa una hormiga, pero lo preservó para mostrar su propio poder
soberano y grandeza. La salvación de Israel y el juicio de Egipto se
convirtieron en el teatro de la gloria de Dios, el lugar donde su carácter y
su nombre se exhibieron al mundo. El estribillo que puntúa la narración
es que Dios infligió castigo a Egipto para que supieran que “Yo soy el
Señor”
(7:5, 17; 8:22; 10:2; 12:12; 14:4, 18) o, como Moisés le dice a Faraón en
un momento,
“para que sepáis que no hay nadie como el Señor nuestro Dios” (8:10).
Faraón debe “temer al Señor Dios” (9:30). El señorío y la realeza de Dios
se revelan en la liberación de Israel. Vemos aquí uno de los temas
principales del libro. La redención de Israel y el juicio de Egipto revelan
la incomparabilidad de Yahvé, para que todo el mundo sepa que no hay
nadie como el Señor, y que es temible tanto como salvador amoroso
como juez poderoso y rey soberano. El Señor es un guerrero poderoso e
incomparable contra el cual ningún enemigo puede triunfar.13
82
También se debe enfatizar que el Señor estaba cumpliendo su pacto con
los patriarcas al liberar a Israel de Egipto. Éxodo 6:6–8 enfatiza la
fidelidad del Señor a las promesas de su pacto: “Yo soy el Señor, y os
sacaré de debajo de las cargas de los egipcios, y os libraré de su
servidumbre, y os redimiré con brazo extendido y con grandes actos de
juicio. Os tomaré por pueblo mío, y seré vuestro Dios, y sabréis que yo
soy el Señor vuestro Dios, que os saqué de debajo de las cargas de los
egipcios. os introduciré en la tierra que juré dar a Abraham, a Isaac y a
Jacob. Te lo daré por posesión. Yo soy el Señor.” Al ser redimido y
liberado de Egipto, Israel se dio cuenta de que Yahvé estaba cumpliendo
la promesa que había hecho a los patriarcas. Yahvé era el Dios de Israel,
y por eso los salvó y los libró de acuerdo con sus promesas. El
cumplimiento del pacto explica el difícil texto donde Dios dice que no se
dio a conocer como “el Señor” ( yhwh ) a los patriarcas, sino que ahora
proporciona tal revelación a Moisés y su generación (6:3). A primera
vista, esto parece ser una total contradicción porque "Yahweh" se usa
con referencia a los patriarcas. Sin embargo, el propósito de la
declaración no es negar que Dios se reveló a sí mismo a los patriarcas
como Yahvé. Lo que es distintivo es que la realización y el cumplimiento
de las promesas del pacto estaban teniendo lugar recién ahora.14 La
generación del éxodo estaba llegando a conocer a Yahvé como el Dios
que guarda el pacto.
13. Véase Longman y Reid, God Is a Warrior ; Rendtorff, Biblia Hebrea
Canónica , 45; Waltke, Teología del Antiguo Testamento , 393–94;
Brueggemann, Teología del Antiguo Testamento , 139–44.
14. Correctamente Waltke, Teología del Antiguo Testamento , 367–69.
Para una discusión sobre la historia de la interpretación y los puntos de
vista críticos modernos, véase Childs, Book of Exodus , 112–14. Childs
dice: “Ahora 32
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éxodo
83
Dos temas se entrelazan aquí. Por un lado, el Señor cumplió su pacto al
liberar a Israel de la esclavitud en Egipto.15 La liberación de Israel
representó su redención y testificó el amor del Señor por su pueblo.16 La
salvación de Israel fue inseparable del juicio de Egipto, pues así como
los israelitas atravesaron las aguas del mar ilesas, los egipcios fueron
destruidos (14:13, 30).
Al derrotar a Faraón, el Señor obtuvo “gloria sobre Faraón y todo su
ejército, sus carros y su caballería” (14:17). El canto de triunfo interpreta
poéticamente la victoria que el Señor obtuvo sobre Egipto. Lo primero
que debe observarse es que el canto es de alabanza. Aquí surge el hecho
de que la revelación bíblica está centrada en Dios. Cuando el Señor
libera a su pueblo, lo alaban y exaltan.
Un tema llamativo que surge aquí es que el juicio y la salvación del
Señor demuestran que él es el Rey: “El Señor reinará por los siglos de los
siglos”
(15:18). Pero él reina sobre su pueblo para poder morar con ellos y
mostrarles su amor. Israel está “plantado” en el monte de Dios (15:17),
donde está el “santuario” de Yahvé. Lo que vemos aquí anticipa lo que
veremos con más detalle en el libro de los Salmos. La soberanía y la
realeza del Señor están indisolublemente ligadas a la alabanza, porque el
Señor del universo debe ser alabado y exaltado por su bondad y su amor
redentor y por su juicio de los malvados. Y los salmos subrayan que el
Señor es especialmente alabado en el templo, en su santuario como Rey
del universo. el NT
ve el éxodo como un presagio y tipo de la redención realizada por
Jesucristo (p. ej., Col. 1:12–14), donde el pueblo de Dios es liberado de
sus pecados por la obra expiatoria de Cristo. En última instancia, toda la
creación será su templo (Ap. 21-22), donde reina sobre su pueblo y mora
con ellos.
La victoria que ganó el Señor se celebraba anualmente en Israel en las
fiestas de la Pascua y de los Panes sin Levadura (Éxodo 12–13). Los
padres debían contar la historia de lo que les sucedió a sus hijos para que
84
Israel nunca olvidara que Yahvé los sacó de Egipto “con mano fuerte”
(13:9). Si Israel olvidaba, dejaría de ser agradecido, y si el
agradecimiento se desvanecía, también desaparecerían la fe y la
obediencia. La Pascua fue particularmente significativa. El Señor podría
haber rescatado a Israel simplemente destruyendo a todos los
primogénitos en Egipto. Los eventos de la Pascua, sin embargo, le
recordaron a Israel que ellos también merecían juicio. El Señor “pasaría
por alto” al primogénito en Israel solo si se aplicara sangre a Dios. Dios
se revela a Moisés como Yahvé que recuerda su pacto y se mueve para
cumplir su promesa” (p. 115). Él continúa, “Ahora Dios se revela a sí
mismo a través de su nombre como el Dios que cumple su promesa y
redime a Israel de Egipto” (p. 115).
15. Waltke resume lo que Yahweh hizo de esta manera. Israel “fue
entregado para vivir como pueblo libre en su propia tierra” ( Old
Testament Theology , 391).
16. Si leemos las Escrituras canónicamente (incluido el testimonio del
NT), el éxodo funciona principalmente como un tipo de redención
espiritual, no como una liberación económica, política o social. Contra C.
Wright ( Etica del Antiguo Testamento , 156), quien hace todo esto
paralelo.
33
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el dintel y las jambas de la casa. El Señor inculcó a Israel que no eran
inherentemente mejores que los egipcios. Fueron rescatados de la ira del
Señor solo si respondían con fe a sus instrucciones al poner la sangre de
los corderos en sus casas. Es fácil para nosotros leer la historia de manera
abstracta, pero es bastante violenta, porque se sacrificaban corderos y se
85
aplicaba su sangre en las casas. Ciertamente la Pascua representa
“redención” y
“liberación” para Israel. Probablemente también signifique sustitución,
porque la sangre del cordero se derrama en lugar de la sangre del
primogénito. Según el NT, la Pascua apunta hacia el sacrificio de Cristo,
por el cual dio su vida por la liberación de su pueblo (1 Cor. 5:7). Es casi
seguro que la Cena del Señor es una cena de Pascua (Mateo 26:26–29;
Marcos 14:22–25; Lucas 22:15–20),17
y la sangre de Jesús representa el nuevo pacto donde la sangre del
“cordero de Dios” (Juan 1:29) ha sido derramada por su pueblo.
También se comía pan sin levadura en memoria del gran evento del
éxodo (Éx. 12:15–20, 34, 39; 13:3, 6–7), porque los israelitas estaban
apremiados por el tiempo y, por lo tanto, el pan no podía fermentarse
antes. salieron de Egipto. El recuerdo en Israel no se limitaba a recordar
mentalmente lo que sucedió en el pasado; el verdadero recuerdo
significaba participación en la historia del pasado. La liberación de Israel
en el pasado representó la liberación de todas las generaciones. Observar
las fiestas de la Pascua y los Panes sin Levadura ayudó a Israel a revivir
la salvación de Yahweh para su pueblo. Pablo sugiere que la remoción de
la levadura no debería haber sido un ejercicio mecánico (1 Corintios 5:7-
8). Simboliza la eliminación del mal de la vida del pueblo de Dios.
Aquellos que son entregados en el amor redentor de Dios deben vivir de
una manera que exprese su alegría por haber sido rescatados del mal.
Pablo argumenta que dado que los creyentes disfrutan de la liberación a
través del sacrificio de la Pascua de Cristo, ahora están libres del mal (1
Corintios 5:7) y deben vivir de acuerdo con la libertad que ya disfrutan.
El Pacto Mosaico
El próximo gran evento en la historia de la redención es la inauguración
del pacto mosaico en el Monte Sinaí. Yahvé libró a su pueblo de Egipto
sobre la base de su pacto con los patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob (Éx.
86
2:23–25; 6:2–9). En esta coyuntura establece un pacto en Sinaí con
Israel.
Algunos eruditos han argumentado que existe un paralelo con los
tratados soberano-vasallo del segundo milenio antes de Cristo en los que
un rey hace un pacto con sus vasallos.18
Estos tratados a menudo tenían seis elementos: (1) el preámbulo, donde
el soberano 17. Véase Köstenberger, “Last Supper”.
18. Véase Mendenhall, Law and Covenant ; Kline, Tratado del Gran Rey
; Hillers, Tratado-Maldición .
34
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éxodo
es presentado; (2) el prólogo histórico, que resume la relación de las
partes en cuestión; (3) las estipulaciones del pacto; (4) la deposición del
pacto en el santuario para lectura periódica; (5) testigos del pacto; y (6)
las maldiciones y bendiciones del pacto. Aunque algunos eruditos, tanto
por razones históricas como exegéticas, dudan si realmente existe un
paralelo,19 parece que hay bases sólidas para pensar que el paralelo se
sostiene.20 El paralelo histórico sugiere que el pacto de Israel con Yahvé
encaja con el contexto histórico-cultural. mundo en el que vivían.
Independientemente de lo que se haga con la noción de soberano-vasallo,
está claro en Éxodo (y Deuteronomio) que virtualmente todos los
elementos del tratado están presentes conceptualmente.
El pacto de Yahweh con Israel involucraba tanto las promesas de Dios a
su pueblo como la obligación del pueblo de obedecer.21 Israel debía
vivir bajo la autoridad de su gran Rey.
87
Es imperativo señalar que la liberación del pueblo de Egipto por parte del
Señor (preámbulo y prólogo histórico) precede a la entrega de las
estipulaciones del pacto.22 Yahvé recuerda a Israel en el Sinaí “cómo os
tomé sobre alas de águila y os traje a mí” ( 19:4). De manera similar,
antes de dar los Diez Mandamientos, Dios dice: “Yo soy el Señor tu
Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre” (20:2).
Es inmediatamente evidente que el pacto del Sinaí no debe identificarse
como uno legalista.23 El Señor libera a su pueblo por su gracia, y ellos
deben responder a su obra redentora en su nombre con obediencia.24 No
era la moral de los israelitas virtud que hizo que el Señor los salvara de la
esclavitud egipcia; los libró por su misericordia y amor, que eran
inmerecidos e inmerecidos.
Los acontecimientos del Sinaí también le recordaron a Israel la
misteriosa santidad del Señor. Él viene a la gente “en una espesa nube”
(19:9, 16). Cuando el Señor desciende, una terrible tormenta estalla en la
montaña con truenos y relámpagos y humo y algo parecido a un
terremoto (19:16–19; 20:18–21).
La nube espesa y la oscuridad indican que la gloria del Señor está oculta
al pueblo, y la tormenta revela la santidad y la ira feroz del Señor. Por
eso, el pueblo tiembla (19:16; 20:18). Si no siguen las instrucciones del
Señor sobre el lavado, la consagración y la pureza, y si transgreden,
entonces la ira del Señor estallará contra ellos. 19. Para un resumen de
estas objeciones, véase Williamson, Sealed with an Oath , 26–28. Véase
también McCarthy, Old Testament Covenant , 10–34; Weinfeld,
Deuteronomio , 59–157.
20. Entonces JA Thompson, “Suzerain-Vassal Concept”; Lucas, “Pacto,
tratado y profecía”.
21. So Goldingay, Israel's Faith , 186–87.
22. Véase Von Rad, Tradiciones históricas de Israel , 194.
23. Véase Gentry y Wellum, Kingdom through Covenant , 312.
88
24. Rightly Childs, El Antiguo Testamento como Escritura , 174; C.
Wright, Ética del Antiguo Testamento , 28–29; Dumbrell, Pacto y
Creación , 91.
35
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El pacto que Israel está haciendo no es con una deidad a la que puedan
manipular o domesticar para servir a sus propios fines. Él es el Señor
soberano de toda la tierra, que juzga el pecado de los que se vuelven
contra él, y por eso Israel debe temerle (20:18, 20). Al mismo tiempo, es
el Señor amoroso, que acaba de rescatar a su pueblo de la opresión
egipcia. Israel viene temblando a su santo y amoroso Señor.
El pacto del Sinaí es condicional. John Goldingay dice: “No es
exactamente que el compromiso de Yhwh con Israel esté condicionado al
compromiso de Israel.
Más bien, lo exige.”25 Israel debe guardar las estipulaciones del pacto, o
de lo contrario será quebrantado. Después de que el Señor enfatiza su
liberación de Israel, les declara las condiciones y los privilegios del
convenio: “Si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis mi
tesoro entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra. ; y vosotros
me seréis un reino de sacerdotes y una nación santa” (19:5–6). Al igual
que Adán, Israel sirve como rey-sacerdote.26 La promesa de una nación
dada a Abraham también se recoge aquí.27 Toda la nación de Israel será
un reino de sacerdotes que tendrán acceso a Dios y mediarán sus
bendiciones a otros.
Se disputa la bendición sacerdotal de Israel a las naciones. Podría ser que
Yahweh llama a Israel en un sentido misional.28 Es más probable que
Israel mediaría bendiciones a las naciones si estuviera consagrado al
Señor y guardara su ley.29
89
Israel no fue instruido (a diferencia del NT) para llevar el mensaje del
amor de Dios a otras naciones. Otras naciones serían atraídas a Yahweh
cuando vieran las bendiciones que le pertenecían a Israel como el pueblo
escogido y consagrado del Señor. William Dumbrell dice que “el papel
principal de Israel en este sentido consistió en atraer al mundo a su forma
de gobierno (es decir, el reino de Dios) por medio de su santidad
encarnada”. 30 Serán una teocracia: el pueblo especial y distinto de Dios
en la tierra. —si guardan las disposiciones del pacto.
Sin embargo, en la línea argumental del Antiguo Testamento, Israel
fracasa en su papel de rey-sacerdote, tal como lo hizo Adán en el jardín.
El pueblo es corrompido por el mal y sufre el exilio 25. Goldingay,
Israel's Faith , 188. Continúa diciendo que el pacto con Israel no es un
"contrato." Israel debe someterse a Yahweh, pero el “debe” significa que
hay condiciones.
27. Dumbrell, Fin del principio , 129.
28. Entonces Waltke, Teología del Antiguo Testamento , 407;
Brueggemann, Teología del Antiguo Testamento , 431; Beale, Misión de
la Iglesia , 117–21.
29. C. Wright ( Etica del Antiguo Testamento , 6, 74) dice que Israel iba
a ser un “modelo” para las naciones.
30. Dumbrell, Faith of Israel , 38. Ver también la útil discusión en
Dumbrell, Covenant and Creación , 85–90. Él dice que se está
subrayando el papel de Israel como una “posesión divina separada .
. . . Así como un sacerdote se separa de una sociedad antigua para
servirla y la sirve por su distinción, así Israel sirve a su mundo
manteniendo su distancia y diferencia con respecto a él”.
( Pacto y Creación , 90).
90
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éxodo
por su pecado. En última instancia, el papel de Israel como rey-sacerdote
se cumple en Jesucristo.
Él es el verdadero Adán, el verdadero Israel, el sacerdote fiel de Dios y el
verdadero rey. Como sacerdote de Melquisedec, según Hebreos, trae a
los seres humanos a la comunión con Dios a través de su sacrificio
expiatorio. Él restaura la relación que Adán tenía en el jardín, pero es
incluso mejor que esto, porque a los creyentes se les garantiza un lugar
en la ciudad celestial, donde el pecado no puede tocarlos. Al mismo
tiempo Hebreos enseña que Jesús, como resultado de su sacrificio, está
sentado como rey a la diestra de Dios. Sobre la base de su sangre
derramada intercede como sacerdote por su pueblo.31
Los roles de sacerdote y rey no están restringidos a Jesucristo. Estos
roles también los da Cristo a su pueblo, a los que están unidos a él por la
fe. Pedro enfatiza en el NT que la iglesia de Jesucristo, compuesta tanto
de judíos como de gentiles, ahora cumple el papel que le correspondía a
Israel en el AT
(1 Pedro 2:9). Así como Israel era su posesión especial, ahora la iglesia
de Jesucristo es la posesión especial del Señor (Efesios 1:14; 1 Pedro
2:9), su reino de sacerdotes y una nación santa. Sin embargo, debe
notarse una diferencia crucial, ya que la iglesia no es una teocracia. Sus
miembros no pertenecen a una entidad política determinada. Los
creyentes en Jesucristo provienen de países y reinos de todo el mundo.
Son un reino de sacerdotes y una nación santa como la iglesia de
Jesucristo. Los diferentes roles de Israel y la iglesia son ilustrados por el
templo, porque el templo estaba en un solo lugar (Jerusalén). Pero Jesús
es el verdadero templo en el NT, y la iglesia de Jesucristo es su templo, y
91
por lo tanto, la presencia de Dios en el NT reside dondequiera que esté su
pueblo, sin estar confinado especialmente a un lugar o una nación.32
Las estipulaciones del pacto del Sinaí se declaran en los Diez
Mandamientos (20:2–17). Aquí las reglas de la carta del pacto se
exponen a grandes rasgos, detallando lo que significa para Israel ser leal
a su Señor y Rey del pacto. La característica más llamativa de los
mandamientos es la supremacía de Dios: “Lo más importante es el deber
de reconocimiento y adoración exclusivos del único Dios”. 33 Ningún
otro “dios”
debe ser adorado o puesto delante del Señor (20:3). Adorar la imagen de
cualquier otra criatura o cosa sobre la tierra provocará la ira celosa de
Dios (20:4–6), mostrando que el Señor debe ser el primero en los afectos
y acciones de Israel. “Podemos ver en la prohibición de imágenes una
afirmación del carácter sin restricciones de Yahweh, quien no será
capturado, contenido, asignado o 31. Joshua Greever interactuó conmigo
en esta sección y estoy agradecido por sus sugerencias. , algunos de los
cuales he incorporado.
32. Mi agradecimiento a Joshua Greever por sus pensamientos sobre este
asunto.
33. Rendtorff, Canonical Hebrew Bible , 501. Véase también
Brueggemann, Theology of the Old Testament , 183 (aunque en contra de
Brueggemann, el mandato asume el monoteísmo).
37
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manejado por alguien o algo, para cualquier propósito.”34 De manera
similar, el nombre del Señor no debe ser tomado a la ligera (20:7). Él es
el siempre santo, y su nombre debe ser honrado y venerado. “Lo sagrado
92
podría designarse mucho más acertadamente como el gran extraño en el
mundo humano, es decir, un dato de experiencia que nunca puede ser
realmente coordinado en el mundo en el que el hombre está en casa, y
frente al cual inicialmente siente miedo. en lugar de confiar; es, de hecho,
el 'totalmente otro'”.35 Deshonrar o trivializar su nombre tendrá graves
consecuencias.36
El único mandamiento que aborda los deseos del corazón es el décimo,
donde el Señor prohíbe la codicia (20:17). Los mandamientos primero y
décimo abordan el mismo tema. Todo lo que uno codicia o desea en el
corazón representa lo que uno adora. Nada ni nadie debe acaparar sus
afectos por encima del Señor. Como dice von Rad, “El reclamo
intolerante de adoración exclusiva es algo único en la historia de la
religión.”37 El Señor debe ser el primero en las pasiones y afectos de
uno. Una vez que vemos que los mandamientos primero y décimo
abordan el mismo tema, queda claro que todos los mandamientos caen
bajo el mismo estandarte. Los que roban no confían en el Señor para su
provisión y viven como si no tuvieran un Señor soberano que suplirá
todas sus necesidades. Los que no honran a sus padres como autoridad,
dan a entender que están rechazando la autoridad del Señor sobre ellos,
porque la voluntad de Dios se comunica a través de los padres. Los que
asesinan se ven a sí mismos como soberanos sobre la vida en lugar de
confiar tanto su vida como la de los demás a la voluntad de Dios. Así
también, los que cometen adulterio no están satisfechos con vivir con la
esposa o el esposo que Dios les ha dado. Se vuelven propios
“señores” y encuentran su gozo fuera de la voluntad de Dios. Aquellos
que violan los mandamientos de Dios proclaman, como Adán, que son lo
suficientemente independientes y sabios para determinar lo que se debe
hacer. Los Diez Mandamientos, entonces, revelan la relación de uno con
Dios, pero también exponen lo que significa amar a otros seres humanos,
lo que significa vivir en sociedad humana. Es el estatuto para una
relación correcta con Dios y una relación correcta con los demás.
Vivimos unos con otros en paz cuando honramos a nuestros padres, no
asesinamos a otros, ni robamos sus posesiones, ni nos mentimos unos a
otros, ni tomamos a la esposa de otro. Aquellos que honran a Dios
93
también honran a otros seres humanos y respetan su dignidad como
criaturas hechas a imagen de Dios.
Los Diez Mandamientos representan en declaraciones sorprendentemente
declarativas la voluntad de Dios para Israel. La obediencia de Israel no es
legalista. En cambio, la obediencia de Israel demuestra que está centrada
en Dios y lo adora como el centro 34. Brueggemann, Theology of the Old
Testament , 184–85.
36. Sobre la santidad de Dios, véase Brueggemann, Theology of the Old
Testament , 288–93.
38
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éxodo
de su vida.38 Sailhamer argumenta erróneamente que en el Pentateuco la
vida según la ley se contrasta con el camino de la fe.39 Encontramos en
Exod. 21–23 mandamientos detallados que se relacionan con situaciones
específicas.40 Las amplias declaraciones de los Diez Mandamientos
deben aplicarse a los detalles de la vida cotidiana. La autoridad del Señor
abarca toda la vida, y en todo lo que hace Israel debe buscar agradarle,41
así como los cristianos deben hacer todo para la gloria de Dios (1 Cor.
10:31). La soberanía del Señor sobre Israel no es un concepto abstracto.
Habla de la voluntad de Israel, llamando a su pueblo a seguirlo.
Israel respondió a las demandas de Yahweh como el Señor del pacto
comprometiéndose a hacer todo lo que él había mandado (19:8; 24:3). El
punto de vista dispensacional más antiguo de que Israel pecó al aceptar
guardar las estipulaciones del pacto pierde dramáticamente el punto del
94
texto. Se esperaba que Israel, de hecho, se le ordenó que aceptara las
condiciones del pacto. Esto no es un pacto de igualdad. El gran soberano
estipulaba sus mandatos para sus vasallos. El pacto se establecía con una
comida de pacto, con ofrendas y sacrificios, y con sangre que se rociaba
sobre el altar y el pueblo, siendo afirmado con las palabras: “He aquí la
sangre del pacto que el Señor ha hecho con vosotros conforme a todas
estas palabras” (24:8). El establecimiento del pacto con sangre, como
Heb. 9:15–22, significa que “sin derramamiento de sangre no hay perdón
de pecados” (9:22). Israel, a causa de su pecado, no era digno de entrar
en pacto con el Señor. Necesitaba el perdón de los pecados, que el Señor
concedió en su pacto de misericordia.42
Después de que se estableció el pacto, ocurrió un evento asombroso.
Moisés, Aarón, Nadab, Abiú y los setenta ancianos disfrutaron de una
comida del pacto en la presencia de Dios (24:9–11). Se nos dice que
“vieron al Dios de Israel” (v. 9) y “vieron a Dios” (v. 11). La meta del
pacto se captura en la experiencia de ver a Dios. El mayor deleite (de
hecho, el objetivo de toda la historia de la redención) es
“ver su rostro” (Apoc. 22:4). Parece que la experiencia de ver a Dios
disfrutada por Moisés y sus compañeros es una anticipación de lo que
describe Apocalipsis, 38. C. Wright, Old Testament Ethics , 45.
39. Sailhamer, Significado del Pentateuco , 39–42, 153–56. Rechazo la
afirmación de Sailhamer de que las leyes adicionales se dieron debido al
pecado de Israel al hacer el becerro de oro, de modo que el pacto del
Sinaí cambió fundamentalmente a medida que se añadían más leyes. Por
lo tanto, él ve el sacerdocio y el tabernáculo como instituidos porque
Israel tuvo miedo y no pudo acercarse a Dios al negarse a subir al monte
Sinaí como se le indicó (Éxodo 19). También afirma erróneamente que el
pacto de Deut. 29–30 es diferente del pacto del Sinaí. Véase su análisis
en las págs. 42, 351–54, 362–65, 374–415, 537–62. Para críticas
mordaces de la lectura de Sailhamer, véase Dempster,
"Obra Maestra"; Hamilton, " El significado del Pentateuco de Sailhamer
".
95
40. Para un desglose de los detalles de la ley del AT en términos más
generales, vea la excelente encuesta en C. Wright, Old Testament Ethics ,
281–326.
41. Véase también Brueggemann, Theology of the Old Testament , 186.
42. Para otra interpretación, véase Gentry y Wellum, Kingdom through
Covenant , 349–54.
39
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y, sin embargo, probablemente no vieron el rostro de Dios, porque el
Señor dice más adelante en Éxodo: “No podrás ver mi rostro, porque el
hombre no me verá y vivirá” (33:20). La referencia a los pies de Dios en
24:10 sugiere que Moisés y sus amigos vieron a Dios en algún sentido,
pero no vieron su rostro.43 Aún así, hay un sentido de misterio e
inefabilidad en el relato que no puede ser capturado en las descripciones
de los evento.
El Tabernáculo
Éxodo dedica un espacio considerable al tabernáculo, dando
instrucciones para su construcción (25:1–31:18) y luego describiendo
cómo fue construido (35:1–40:38).44
El propósito fundamental del tabernáculo en realidad parte del evento
inusual descrito en 24:9–11, donde Moisés y sus amigos vieron a Dios.
El tabernáculo era el lugar donde moraba el Señor con su pueblo. La
palabra
“tabernáculo”, que Éxodo usa cincuenta y cinco veces, enfatiza que el
Señor mora con su pueblo. Otra frase que describe la presencia del Señor
con Israel es “tienda de reunión”. Treinta y tres veces en Exod. 27–40
96
este término se usa para designar el tabernáculo. El Señor coloca su
tabernáculo en medio de Israel para poder encontrarse y disfrutar de la
comunión con su pueblo. El Señor
“se encontrará con” Israel en el propiciatorio (25:22; 30:6), y él “se
encontrará con”
en “la tienda de reunión” (29:42–43; 30:36). El propósito fundamental
del tabernáculo era idear un medio por el cual Israel pudiera mantener su
comunión con Dios (29:45).45 ¿Por qué se repiten dos veces las
instrucciones sobre el tabernáculo, aunque con algunas variaciones? La
respuesta de Philip Jenson parece correcta: “Refuerza el significado y la
importancia de la acción y la realidad de la dimensión divina que se
aborda. . . . Las repeticiones formales de los textos sacerdotales reflejan
el significado central del nuevo orden de culto establecido en el Sinaí,
centrado en el Tabernáculo.”46
La construcción del tabernáculo debe seguir el patrón prescrito por Dios
(25:9; 26:30). Parece que el tabernáculo y el templo, siguiendo el
ejemplo de otras culturas del antiguo Cercano Oriente, se correspondían
con el mundo celestial.47 Hebreos 8:5 recoge este requisito,
argumentando que hay un significado tipológico en el tabernáculo.48
Siempre apuntaba a algo 43. Rightly Rendtorff, Canonical Hebrew Bible
, 58.
44. Ver la discusión en Jenson, Graded Holiness , 89–114.
45. Rendtorff ( Biblia Hebrea Canónica , 65) señala que el propósito
fundamental del pacto era la presencia de Dios con Israel. Véase también
Alexander, Eden to the New Jerusalem , 35–36.
46. Jenson, Santidad graduada , 100.
47. So Niehaus, Ancient Near Eastern Themes , 91–93, 111–13.
48. Para la idea de que el tabernáculo representa el lugar de encuentro de
Dios con los seres humanos, la montaña cósmica, véase Dumbrell,
Covenant and Creation , 102–3.
97
40
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éxodo
mayor que ella misma. Previamente señalé los paralelos entre el Edén y
el tabernáculo y no los mencionaré todos nuevamente aquí. Pero algunos
son especialmente importantes y vale la pena repetirlos. Tanto el Edén
como el tabernáculo están atendidos por querubines y se entra por el este.
El candelero puede simbolizar el árbol de la vida (Gn. 2:9; 3:22; Éx.
25:31–35). Los verbos usados en Génesis 2:15 también se usan para la
obra de los levitas en el santuario (Núm. 3:7-8; 18:5-6).
Las piedras encontradas en Edén también están en el tabernáculo (Gén.
2:11–12; Éx. 25:7, 11, 17, 31). Así como el Señor habitó con Adán y Eva
en el Edén, así se reúne con su pueblo y reside en el tabernáculo. El
tabernáculo y el templo también son un lugar donde el Señor descansa (1
Crónicas 28:2; 2 Crónicas 6:41; Salmos 132:7–8, 13–14; Isa. 66:1; cf.
Gén. 2:1–3).49
Dumbrell señala que en Éxodo el mandamiento del sábado cierra (31:12–
17) la primera instrucción de construir el tabernáculo y luego abre el
siguiente relato de su construcción (35:1–3). Él comenta: "La presencia
tabernáculo de Dios en Israel tenía por objeto asegurarle el disfrute de la
gran bendición del pacto, es decir, el 'descanso' en la tierra prometida".
50 GK Beale señala que el templo fue construido por Salomón solo
después de que Yahweh le dio “descanso por todos lados”
(1 Reyes 5:4).51 Por lo tanto, el hecho de que Yahweh se siente en el
tabernáculo/templo representa su triunfo sobre sus enemigos y su reinado
sobre todos (Éx. 15:17).52
Curiosamente, Vern Poythress argumenta que el tabernáculo está
modelado según los cielos y la tierra.53 El atrio exterior puede
representar el mundo terrenal, donde viven los seres humanos. Quizás el
98
lugar santo representa los cielos, los cielos vistos por los seres humanos.
Y el lugar santísimo representa los reinos invisibles del cosmos, donde
habitan Dios y los ángeles.54 Por lo tanto, el tabernáculo puede
representar un microcosmos, tal como recuerda el Edén.55 El Señor
finalmente llenará el mundo con la belleza de su presencia. . Como dice
Habacuc: “Porque la tierra será llena del conocimiento de la gloria del
Señor como las aguas cubren el mar” (Hab. 2:14; cf. Is. 11:9). El
tabernáculo anticipa el día en que toda la tierra será templo de Dios.56
Esta visión se cumple en Apoc.
21–22, donde no hay necesidad de un templo porque Dios y el Cordero
son el templo en la nueva Jerusalén (21:22). Tanto en el relato de la
creación como en el 49. Beale, Church's Mission , 60–63.
50. Dumbrell, Covenant and Creation , 104. Continúa diciendo: “Tanto
el tabernáculo como el sábado son testigos del gobierno de Dios sobre la
creación”.
51. Beale, Misión de la Iglesia , 63.
52. Ibíd.
53. Poythress, Sombra de Cristo .
54. So Beale, Church's Mission , págs. 32–33 (véanse las págs. 34–38).
55. Ver Alexander, Eden to the New Jerusalem , 37–42 (con advertencias
sobre ser demasiado dogmático al ver esta conexión).
56. Para la centralidad del tema del templo, véase Beale, Church's
Mission.
41
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en la construcción del tabernáculo, una palabra de bendición siguió a la
finalización de la obra (Gén. 2:1–3; Éx. 39:43). También parece que
tanto la creación como el tabernáculo se completaron en siete etapas (Gn.
1; Éx. 25:1; 30:11, 17, 22, 34; 31:1, 12).57
Yahvé se reunió especialmente con Israel en el propiciatorio, que estaba
custodiado por los querubines cuyas alas se extendían demasiado sobre el
asiento (Éxodo 25:17–22; 37:6–8). De la misma manera, los querubines
custodiaban la santidad de Dios en el Edén para que los pecadores no
pudieran entrar en el jardín (Gén. 3:24). Éxodo describe cómo el
propiciatorio estaba en la sección más interna del tabernáculo, en la
sección identificada como el lugar santísimo (26:33–34) o el lugar
santísimo. El tabernáculo estaba dividido en compartimentos. Había un
patio, un santuario exterior y un santuario interior. En el atrio estaba el
altar de la ofrenda quemada, donde se ofrecían sacrificios al Señor (27:1–
8; 38:1–7). Aquí se ofrecían sacrificios para que los pecados fueran
perdonados y se pudiera dar gracias al Señor. El altar estaba hecho de
bronce en lugar de oro. Los sacrificios tenían que ofrecerse primero
porque los seres humanos no son santos y no pueden entrar en la
presencia del Señor sin expiación.
De hecho, toda la estructura del tabernáculo enfatiza que la presencia de
Dios no puede ni debe entrarse casualmente. El Señor es inaccesible a
causa del pecado y la impureza humanos. Uno debe entrar en varios
compartimentos para llegar a su presencia. Además, la ordenación de
sacerdotes (caps. 28–29) lleva más lejos este punto. Los santuarios
exterior e interior del tabernáculo no están abiertos para todos. Están
reservados sólo para los sacerdotes, lo que indica la santidad aterradora y
hermosa del Señor. Se deben seguir los procedimientos y
especificaciones que el Señor prescribe para reunirse con él. El
tabernáculo (y el templo construido posteriormente) “guarda la
perfección de la presencia divina. Las leyes que allí regulan la liturgia
están expresamente diseñadas para impedir la irrupción de la experiencia
profana en la zona de lo sagrado.”58
100
Uno debe ofrecer sacrificios en el atrio, y luego solo los sacerdotes
pueden entrar al santuario exterior, en el cual está el pan de la
proposición, el candelabro y el altar del incienso. Y solo al sumo
sacerdote se le permite entrar una vez al año en el santuario interior,
donde reside el arca del pacto con el propiciatorio y los querubines (ver
Lev. 16). Llama la atención que el oro esté reservado para los santuarios
interior y exterior, mientras que el bronce está en el atrio, lo que significa
la presencia especial de Dios en los primeros lugares. Las precauciones
emitidas y la serie de compartimentos subrayan la verdad de que Dios
está separado de los humanos 57. Sailhamer, Pentateuch as Narrative ,
298–99; Beale, Misión de la Iglesia , 61; Enns, “Éxodo”, 149.
58. Levenson, Sinai and Zion , 127.
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éxodo
seres humanos, principalmente por el pecado de los seres humanos. El
AT enfatiza constantemente la seriedad del pecado, ya que los seres
humanos son propensos a explicarlo y pensar que es relativamente
trivial. Como dice Childs, el pecado “no es una desviación de algún
estándar moral abstracto, sino una ofensa dirigida contra Yahweh
mismo.”59 Por lo tanto, el tabernáculo fue construido para que aquellos
que disfrutaban de la comunión con Yahweh no murieran.60
Éxodo 32–34
La presencia de Yahweh en el propiciatorio con la sombra de los
querubines también representa su reinado sobre Israel.61 Él reina desde
su trono en el cielo y también desde su trono en el propiciatorio. Leemos
que el Señor “está sobre los querubines” (1 Sam. 4:4; 2 Sam. 6:2; cf. 1
Cr. 13:6), y los salmos también dicen que el Señor “está sobre los
querubines”. querubines” (Sal. 80:1; 99:1). En particular, parece justo
101
concluir, dado que el perdón se obtuvo en el propiciatorio, que el reinado
del Señor sobre Israel fue misericordioso y salvador. Sin embargo,
Éxodo 32–34 revela inmediatamente un problema fundamental con Israel
y el pacto del Sinaí. El pacto fue establecido con Israel por gracia, pero el
pacto también fue condicional. Mientras Moisés estaba en la montaña,
los israelitas se apartaron del Señor y fabricaron un becerro de oro (32:1–
8).
Los eruditos discuten si adoraban a otros dioses o adoraban a Yahvé en
la imagen del becerro. En cualquier caso, violaron las estipulaciones del
pacto del Sinaí. Lo que es particularmente asombroso es que Israel
recurrió a la idolatría flagrante casi inmediatamente después de que se
ratificó el pacto (32:8).
El comportamiento de Israel revela una verdad fundamental sobre el
pacto del Sinaí. Aunque el pacto es misericordioso, ya que el Señor
liberó a Israel en su misericordia, los corazones de los israelitas no
fueron transformados por el pacto. La gracia del Señor en el pacto del
Sinaí no se extendió, en términos generales, a la renovación del corazón
de Israel para que realmente obedecieran al Señor. Así se revela uno de
los problemas fundamentales del pacto del Sinaí (ver Rom.
7:1–25; 2 Cor. 3:4–18; Galón. 3:15–25). En un sentido, el pacto es
misericordioso, pero en otro sentido es condicional y depende de la
obediencia humana.62
Por lo tanto, aparece un defecto interno en el pacto mosaico (ver Heb.
7:11-19), aunque el defecto está ubicado en el corazón humano. Israel es
“de dura cerviz” (Éx.
59. Childs, Teología Bíblica , 574.
60. Jenson, Grado de santidad , 111–12.
61. Jenson (ibid., 112-13) es uno de los muchos que argumentan que uno
de los temas del tabernáculo es la presencia de Dios.
62. Véase Meyer, End of the Law .
102
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32:9; 33:3, 5; 34:9) y, aparentemente, no regenerados.63 Así, aparece
uno de los temas recurrentes de la historia bíblica: la maldad
omnipresente y profundamente arraigada en el corazón humano, y la
incapacidad de la ley para desarraigar el pecado.
Es cierto que el pacto con Abraham también tenía elementos
condicionales, pero el Señor prometió que finalmente se cumpliría el
pacto con Abraham.
Al final del día, el cumplimiento del pacto abrahámico dependía del
Señor, porque él pasó por los animales descuartizados solo en la
ceremonia del pacto (Gén. 15), lo que significa que cumpliría el pacto. El
pacto con Abraham sería disfrutado solo por una generación obediente,
pero Dios se encargaría de que hubiera una generación obediente. En
otras palabras, en el pacto con Abraham el Señor garantizó que cumpliría
las promesas de descendencia, tierra y bendición. Cuando se trata del
pacto mosaico, no hubo tal promesa de que el pacto sería perpetuado.
Es decir, no había ninguna promesa de que el pacto mosaico duraría para
siempre.
Tal lectura encaja con la afirmación de Pablo de que el pacto mosaico
tenía la intención de ser un pacto interino, diseñado para durar hasta la
venida del Mesías (Gálatas 3:15-25). De hecho, Pablo deja en claro que
el pacto abrahámico es uno de promesa y, por lo tanto, ciertamente se
cumplirá. El pacto con Moisés, sin embargo, dependía de la actuación
humana y, por lo tanto, podía ser quebrantado por la desobediencia
humana.
103
La adoración de Israel al becerro de oro constituyó una ruptura del
pacto,64
y por lo tanto, el Señor amenazó con destruirlos y hacer de Moisés y sus
descendientes una gran nación (Éxodo 32:10).65 Como dice Childs, el
pecado de Israel aquí no debe interpretarse “como un delito accidental,
sino como una reacción representativa. ción, constitutiva de la resistencia
humana a los imperativos divinos.”66 Este evento característico,
inmediatamente después de que se promulgó el pacto, pronosticó la
incapacidad de Israel para hacer la voluntad de Yahvé.67 La intercesión
de Moisés evitó la ira de Dios, recordándole al Señor no el pacto del
Sinaí, sino de las promesas del pacto a los patriarcas (32:11–13).
Entonces Moisés descendió de la montaña y arrojó las tablas del pacto de
su mano, quebrándolas (32:15–19). El destrozo-63. Hubo un remanente
que fue regenerado, pero ellos fueron la excepción, no la regla.
64. La amenaza de destrucción hace eco de la destrucción del mundo por
el diluvio, pero aquí el Señor amenaza con exterminar a Israel. Moisés se
erige como una especie de nuevo Noé que intercede por Israel (así
Rendtorff, Canonical Hebrew Bible , 61–62).
65. Dempster ( Dominio y Dinastía , 113) señala una característica
fascinante de la narración en el Pentateuco. Israel fue juzgado más
estrictamente por su desobediencia después de que se declararon los
términos del pacto del Sinaí. Por ejemplo, la violación del día de reposo
antes del pacto merecía reprensión (Éxodo 16:27–30), pero después del
Sinaí se imponía la muerte al que transgrediera las normas del día de
reposo (Números 15:32–36).
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104
éxodo
La entrega de las tablas no representó un ataque de ira egoísta por parte
de Moisés. Las tablas rotas representan la ruptura del pacto entre
Yahweh e Israel. El Señor no aniquiló a Israel, lo que merecía por su
flagrante rechazo de las estipulaciones del pacto inmediatamente después
de que se ratificara el pacto. Moisés volvió a interceder por Israel,
preguntando si podía expiar la traición del pacto, pero Moisés mismo
necesitaba expiación como ser humano imperfecto y, por lo tanto, no
podía expiar los pecados del pueblo (32:30–32).
La expiación esperará a quien sea mayor que Moisés.
Yahvé se arrepintió de destruir a Israel por completo, pero no quiso
morar en medio de Israel debido a su corazón recalcitrante (33:1–6). La
tienda que se colocó fuera del campamento de Israel ilustra aún más la
corrupción de Israel (33:7–11).
El Señor no residiría en una tienda en el campamento de Israel, porque la
maldad de Israel requería juicio. Así, solo Moisés y Josué y los que
buscaban al Señor pudieron encontrar al Señor en la tienda, donde estaba
presente la cercanía de su presencia y el gozo de su comunión. De hecho,
el Señor hablaba “con Moisés cara a cara, como habla cualquiera con su
amigo” (33:11), y la comunión con el Señor era tan preciosa que Josué
“no se apartaba de la tienda” (33:11) .
Sin embargo, la mayoría de Israel no pudo acercarse a la tienda y
disfrutar de la presencia llena de gracia del Señor a causa de su pecado.
Moisés no había terminado de interceder por Israel en Éx. 32–34. La
perspectiva de viajar a Canaán sin la presencia del Señor era intolerable.
La fuerza y el carácter distintivo de Israel no provenían de adentro, sino
solo de Dios mismo. Por lo tanto, Moisés le rogó a Yahvé que perdonara
a su pueblo para que Israel pudiera disfrutar de la presencia de la gracia
de Dios al heredar las promesas (33:12–17).
105
Moisés oró audazmente, pidiéndole al Señor “muéstrame tus caminos”
(33:13) y “muéstrame tu gloria” (33:18). La belleza de ver y conocer al
Señor, que es el objetivo final de la revelación bíblica, fue revelada
graciosamente a Moisés. La gloria de Dios consiste en la revelación de
su bondad y la proclamación de su nombre (33,19). Su gloria también se
declara en que niega su misericordia a unos y se la revela a otros (33:19),
porque nadie merece la misericordia de Dios.
Su juicio es también una revelación de su carácter, porque la maravilla de
Dios se manifiesta tanto en su justicia como en su misericordia. La gloria
que Moisés ve es mediada. No puede obtener una mirada “directa” al
Señor y vivir, por lo que está escondido “en una hendidura de la peña” y
cubierto (33:20–23).
El Señor se acercó a Moisés y le reveló su nombre, que representa el
carácter de Dios (34:5). ¿Qué se revela en la revelación del nombre de
Dios y la revelación de su gloria? Aquí encontramos uno de los textos
más famosos del AT:68 “El Señor pasó delante de él y proclamó: 'El
Señor, el 68. Véase Brueggemann, Theology of the Old Testament , 215–
18.
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Señor, Dios misericordioso y clemente, lento para la ira y grande en
misericordia y fidelidad, que guarda misericordia a millares, que perdona
la iniquidad, la transgresión y el pecado, pero que de ninguna manera
tendrá por inocente al culpable, que visita la iniquidad de los padres
sobre los hijos y los hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta
generación'” (34:6–7). El Señor revela que es un Dios de misericordia y
gracia que se deleita en mostrar amor salvador y en perdonar a los
pecadores. Al mismo tiempo, también es un Dios de justicia que castiga a
106
los que se rebelan contra su señorío. Aún así, el acento está en su amor y
gracia, porque él es misericordioso con "miles", mientras paga el pecado
"hasta la tercera y cuarta generación". La importancia de esta auto-
revelación de Dios es evidente, porque este versículo es recordado una y
otra vez por los escritores del AT (Núm. 14:18; Neh. 9:17; Sal. 86:15;
103:8; 145:8; Joel 2:13; Jon 4:2; Nah 1:3). Claramente, la gracia de Dios
se revela supremamente en Jesucristo, quien es el verdadero tabernáculo
del Señor (Juan 1:14), quien es “lleno de gracia y de verdad”.
La oración de Moisés por la revelación de la gloria del Señor se entrelaza
con una súplica por la renovación del pacto. El Señor responde
afirmativamente, y así Moisés corta dos tablas nuevas para representar la
renovación del pacto (Éx.
34:1–4). Dado que el pacto se renueva, el Señor promete habitar con
Israel, perdonándolos por su traición al pacto. La ubicación de los
capítulos sobre la construcción del tabernáculo después de la intercesión
de Moisés indica que su oración fue respondida. El Señor mora en su
gracia con Israel, incluso si el acceso al Señor todavía está limitado al
santuario del tabernáculo. Cuando se instaló el tabernáculo, la gloria del
Señor descendió sobre él en una nube (40:34–38).
La nube, que representaba la gloria y el misterio de la presencia de Dios,
guió a Israel en sus viajes por el desierto, mostrando que la oración de
Moisés por la presencia divina fue respondida.
Conclusión
Como concluye Éxodo, se cumplió la promesa de que Israel se
convertiría en una nación poderosa y grande. Las promesas del pacto se
estaban convirtiendo en una realidad.
El reino de Dios vendría en la tierra como en el cielo. Además, Yahweh
redimió a su pueblo liberándolos de la esclavitud egipcia. La obra de
gracia del Señor se celebraba con historias, cantos y fiestas,
especialmente en la fiesta de la Pascua. Como el Señor soberano, Dios
entró en pacto con su pueblo, recordándoles su misericordiosa
107
misericordia y dándoles estipulaciones del pacto. Además, trazó el plan
para un tabernáculo, en el cual iba a morar entre el pueblo de Israel.
Israel violó sorprendentemente el pacto al hacer y adorar el becerro de
oro casi inmediatamente después del 46
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éxodo
pacto fue ratificado. Por intercesión de Moisés, el Señor perdonó a su
pueblo y se dignó ir con ellos. El libro concluye con la presencia gloriosa
y protectora del Señor en el tabernáculo. Israel iba camino a la tierra
prometida, anticipando el cumplimiento de otra de las promesas del
pacto con Abraham.
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3
Levítico
Introducción
Éxodo concluye con la presencia de Yahvé entre el pueblo de Israel. A
pesar de la obstinación y la propensión de Israel a abandonar al Señor, él
habita entre su pueblo a través del tabernáculo. Levítico detiene la
narración y considera cómo el Señor puede seguir viviendo en medio de
Israel, un pueblo pecador.1
Otra forma de expresarlo es que Levítico describe cómo vive Israel en la
presencia del Señor.2 Dumbrell dice: “Levítico es un documento político
que describe a Israel como una teocracia, una entidad gobernada por
108
Dios”.3 Esto encaja con la noción de que la realeza de Dios y señorío son
centrales en la historia de las Escrituras. Levítico se preocupa
particularmente por la santidad y la pureza, explicando cómo el santo de
Israel puede continuar morando con Israel.4 Levítico se refiere sesenta
veces a lo que se hace “delante del Señor”, mostrando que la presencia
del Señor es central en el libro.5 El diseño del Señor para Israel se
resume en la verdad de que él liberó a Israel de Egipto para que “yo
pudiera ser su Dios” (26:45).6 Otra forma de expresar la misma verdad
se encuentra en 26:12: “Y yo andará entre vosotros y será vuestro Dios, y
vosotros me seréis por pueblo”. Como dice John Hartley, 1. Clines dice
que Levítico “explica en detalle los medios por los cuales se mantendrá
la relación ahora establecida” ( Theme of the Pentateuch , 54).
2. Wenham, Levítico , 16–18.
4. Para estudios útiles sobre la santidad, véase Gammie, Holiness in
Israel ; Jenson, Grado de Santidad .
Véase también el esclarecedor debate sobre las normas de pureza en
Goldingay, Israel's Life , 607–22.
5. La frase aparece en Levítico más que en cualquier otro libro del AT
(cf. Números 38x, Deuteronomio 27x, Éxodo 22x).
6. So Clines, Tema del Pentateuco , 56.
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Levíticio
“Hay un rastro de la alegría y la maravilla de la presencia de Yahvé, así
como un profundo temor suscitado por la cercanía de Dios.”7
109
La importancia de la comunión con el Señor se comunica mediante la
frase
“tienda de reunión”, que aparece cuarenta y una veces en Levítico.
Curiosamente, el término “tabernáculo” se usa solo tres veces. La “tienda
de reunión” enfatiza que el Señor mora con su pueblo, que su mayor
alegría proviene de la comunión con él. Pero el Señor es el santo y, por
lo tanto, la pureza del pueblo debe mantenerse a través de los sacrificios,
siguiendo las normas de pureza y haciendo la voluntad del Señor. La
santidad del Señor muestra que el libro está profundamente centrado en
Dios. Dios es temible en su santidad, y su santidad es intensa y peligrosa
para los humanos pecadores. Por lo tanto, se advierte al pueblo que no
“profane mi santo nombre” (20:3; 22:32). El peligro de profanar el
nombre del Señor se describe en el relato del hombre que blasfemó el
nombre de Dios, porque fue condenado a muerte por un acto tan atroz
(24:10–16). Como dice Hartley: “No es de extrañar que la visión del
Dios santo sea a la vez impresionante y aterradoramente terrible (9:23–
24). Los seres humanos se retiran aterrorizados o se inclinan en
adoración contrita.”8
sacrificios
Los primeros siete capítulos de Levítico describen los sacrificios
requeridos en Israel.
Se especifican cinco tipos diferentes de sacrificios: holocaustos (1:1–17;
6:8–13), ofrendas de cereal (2:1–16; 6:14–23), ofrendas de paz o de
comunión (3:1–17 ; 7:11–
36), ofrendas por el pecado/purificación (4:1–5:13; 6:24–30), y ofrendas
por la culpa/reparación (5:14–6:7; 7:1–10). Si consideramos los
sacrificios en su conjunto, su propósito fundamental es expiar los
pecados ante Dios para que se mantenga la comunión con él. Algunos de
los sacrificios se enfocan en la expiación, mientras que otros significan el
gozo y la comunión entre el Señor y los seres humanos. Aun así,
debemos guardarnos de separar demasiado estas dos características de
los sacrificios, ya que están entrelazadas.
110
Sorprendentemente, Levítico no explica en detalle la razón de los
sacrificios, aunque se proporcionan algunas pistas. Un texto
fundamental, que explica el significado de derramar sangre de animales,
es 17:11. “Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado
sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas, porque la sangre
es la que hace expiación por la vida.”9 El derramamiento 7. Hartley,
Levítico , lxiii.
8. Hartley, Levítico , lvi–lvii.
9. Para un estudio completo de este texto, véase Rodríguez, “Substitution
in the Hebrew Cultus,”
233–57. Milgrom ( Levítico 1–16 , 1082–83) admite que el verbo kipper
se refiere al rescate de 49
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de la propia sangre indica que uno ha muerto, que la vida ha sido
entregada.
El derramamiento de la sangre del animal (es decir, la entrega de su vida)
asegura la expiación, lo que significa que los pecados del ofensor han
sido perdonados en virtud de la vida sacrificada en su lugar. Los
sacrificios, pues, tienen una función representativa y sustitutiva. La
sangre del animal se derrama en lugar de la sangre del ofensor.10 El
verbo para “expiar” es kipper en hebreo e hilaskomai en griego. Un
estudio cuidadoso demuestra que el último verbo tiene que ver con el
apaciguamiento o la satisfacción de la ira de Dios.11 Algunos eruditos
anteriores defendieron la idea de que la sangre expía porque designa la
ofrenda de vida a Dios, de modo que la sangre significa la liberación de
vida en lugar de la entrega de la propia vida en la muerte. Contra esta
idea, el derramamiento de sangre significa muerte, ya que es evidente
que los animales y los humanos mueren cuando se derrama su sangre. El
111
derramamiento de sangre significa la muerte de la víctima y, por lo tanto,
la expiación viene a través de la muerte de lo sacrificado. No es difícil
ver que la sangre del animal se derrama en lugar de la muerte de los seres
humanos.
Gordon Wenham también ve el “principio de sustitución” aquí, porque
“la vida animal toma el lugar de la vida humana”. 12
La razón fundamental de los sacrificios era la expiación, para que los
pecadores pudieran ser perdonados por el santo. Wenham comenta:
"Todos presuponen que la víctima animal es un sustituto del adorador,
hace expiación por él y, por lo tanto, lo restaura al favor de Dios". 13 La
imposición de manos juega un papel importante en la comprensión del
propósito de los sacrificios. (Éxodo.
29:10, 15, 19; Lev. 4:15; 8:14, 18, 22; 16:21). La imposición de manos
sobre animales probablemente indica que el animal funciona como un
sustituto de una persona.14
ira en algunos textos, pero niega que cualquier noción de rescate de la ira
de Dios esté presente en los textos de culto. Su intento de segregar los
textos cultuales de los no cultuales no tiene éxito (con razón Kiuchi,
Purification Offering , 39–66, 87–101; Gammie, Holiness in Israel , 37–
41; Groves, “Atonement in Isaiah 53,” 65–68). El carácter sustitutivo del
verbo kipper es bien defendido por Nicole, “Atonement in the
Pentateuch,” 47–50. Véase también Peterson, “Atonement in the Old
Testament”, págs. 10–12; Kiuchi, Ofrenda de purificación , 101–9.
Contra Milgrom, véase también Childs, Biblical Theology , 506.
10. Véase Wenham, Leviticus , 245. Against Martens, God's Design , 63–
64.
11. Ver esp. Morris, Predicación apostólica , 112–28; Nicole,
“Expiación en el Pentateuco”,
112
39–40, 46. El sacrificio de Noé después del diluvio comunica la idea de
que el sacrificio evitó la ira de Dios (Gén. 8:20–21). So Wenham, “Old
Testament Sacrifice”, págs. 80–81.
12. Wenham, "Sacrificio del Antiguo Testamento", 82; véase también
Nicole, “Atonement in the Pentateuch”,
35-50, esp. 36–40.
13. Wenham, “Old Testament Sacrifice”, pág. 84. Véase también la
discusión sobre holocaustos y ofrendas de paz en Rodríguez,
“Substitution in the Hebrew Cultus”, págs. 225–32.
14. Véase Kiuchi, Ofrenda de purificación , 112–19. Fiddes ( Pasado
Evento y Presente Salvación , 73) piensa que la propiciación no puede
estar a la vista porque el pecado no puede ser transferido a un animal
puro, ya que ese animal ya no sería puro. Rodríguez (“Sustitución en el
culto hebreo”, 217–19), sin embargo, argumenta a partir de Lev. 10:16–
18 que el animal todavía se consideraba santo y al mismo tiempo cargaba
con el pecado del pueblo.
50
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Levíticio
Los pecados de los seres humanos se transfieren, por así decirlo, al
animal.15 El sacrificio de los animales no fue una abstracción. El animal
fue asesinado violentamente para que saliera sangre y sangre. La muerte
de los animales muestra que la pena por el pecado es la muerte. Parece
probable que el "aroma agradable" de los sacrificios designe la noción de
que los sacrificios satisfacen la ira de Dios, que apaciguan su ira (p. ej.,
Génesis 8:21; Éxodo 29:28; Lev. 1:9; 2:2). ; 3:5; 4:31; 17:6).16
113
Si la imposición de manos simboliza la transferencia del pecado de la
persona al animal, entonces parece seguirse que la muerte del animal es
sustitutiva.17
La imposición de una mano ocurre cuando el sacrificio es para una sola
persona (Lev. 1:4; 3:2, 8, 13; 4:4, 24, 29, 33), y la imposición de dos
manos ocurre cuando el sacrificio es para la comunidad o para más de un
individuo (p. ej., Éxodo 29:10, 15; Lev. 4:15; 8:14, 18; 16:21).18
Wenham comenta: “Lo que él [el adorador] hace al animal, se hace
simbólicamente a sí mismo. La muerte del animal retrata la muerte de sí
mismo”; continúa diciendo: “El animal es un sustituto del adorador. Su
muerte hace expiación por el adorador.
Su inmolación en el altar calma la ira de Dios por el pecado humano.”19
Se requería que los seres humanos se acercaran a Dios de la manera
especificada. Si se desviaban de lo que él mandaba, experimentarían su
ira. La historia en Levítico de Nadab y Abiú ilustra esta verdad.
Ofrecieron “fuego no autorizado delante del Señor” (10:1), y un fuego
descendió del Señor y los aniquiló (10:2). Como dice Hartley: “La gloria
devoraría a cualquiera que se acercara al santo impuro o
indignamente”.20 El hecho de que la narración esté centrada en Dios es
sorprendente. Nadab y Abiú fueron consumidos porque sus acciones
mancillaron la santidad de Dios y no glorificaron al Señor (10:3). El
fuego llameante que consumió a Nadab y Abiú representa la ira del
Señor que no se aplacó, ya que sus instrucciones fueron burladas en el
tabernáculo.
15. Contra Milgrom ( Levítico 1–16 , 151-52), quien dice que la
imposición de una sola mano designa propiedad en lugar de
transferencia. Levine ( Levítico , 6) rechaza la noción de transferencia del
pecado. Nicole (“Atonement in the Pentateuch,” 44–45) es más
persuasiva al sugerir que la sustitución está a la vista. Kiuchi ( Ofrenda
de purificación , 112–19) sostiene que solo se pretende la sustitución. La
objeción de que la sustitución no puede estar a la vista porque algunos de
los sacrificios eran ofrendas de comida no es convincente (Fiddes, Past
Event and Present Salvation , 73). Rodríguez (“Substitution in the
114
Hebrew Cultus,” 146–47) observa que aunque la expiación no es el
propósito central de las ofrendas de harina, la noción de expiación no
puede ser excluida (Lev. 5:11–13; 1 Sam.
3:14). Nicole (“Atonement in the Pentateuch”, 45) señala que la ofrenda
de grano era “una excepción entre las excepciones” y, por lo tanto, no
puede convertirse en la estrella polar por la cual se interpretan los
sacrificios.
16. Véase Hartley, Leviticus , lxviii; Wenham, "Old Testament
Sacrifice", pág. 84. Martens ( God's Design, 59–60) ve correctamente
tanto la propiciación como la expiación a la vista aquí. Contrariamente a
Goldingay, Israel's Life , 145–46.
17. En defensa de la sustitución en el AT, véase también G. Williams,
“Punishment of Sin”, 68–81.
18. Entonces, Paul R. Williamson, "Porque amó a tus antepasados".
115
19. Wenham, "Sacrificio del Antiguo Testamento", 77, 82.
20. Hartley, Levítico , lxiii-lxiv.
51
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Lo más notable es que el acceso al santuario interior, el lugar santísimo,
donde la presencia de Dios se manifestaba especialmente, se permitía
solo una vez al año, en el Día de la Expiación (Lev. 16).21 Claramente,
tal limitación significaba que los seres humanos podían No entres en la
presencia del Señor por casualidad. Él es el totalmente otro y, por lo
tanto, el acceso a su presencia está severamente limitado (cf. Heb. 9:6-8).
De hecho, sólo una persona una vez al año podía dignarse entrar en su
presencia.
Cualquiera que entrara al santuario interior (el lugar santísimo) estaba
expuesto a enfrentar la misma muerte que experimentaron Nadab y Abiú,
ya que la presencia de Dios en la nube estaba sobre el propiciatorio, y
por lo tanto, el Señor instruyó a Aarón sobre lo que debía hacer “para
que para que no muera” (Lv. 16:2; cf. 16:3). Además, en el Día de la
Expiación, el sumo sacerdote debe tener cuidado de seguir los rituales
exactamente como están prescritos. Quedan excluidas la creatividad y el
ingenio humanos. Se requiere del sumo sacerdote una humilde
obediencia a las directivas del Señor. Nadie puede acceder al Señor sin
acercarse a él en la forma prescrita.
En el Día de la Expiación se requerían sacrificios tanto del sumo
sacerdote como del pueblo (16:5–6, 11, 15). La purificación del lugar
santo, la tienda de reunión y el altar no eran meramente purificatorios, si
con eso se quiere decir que era una ceremonia ritual sin relación con el
pecado humano. Tenían que ser limpiados con sangre “a causa de las
116
inmundicias de los hijos de Israel, ya causa de sus transgresiones, de
todos sus pecados” (16:16). El lugar de la morada de Dios fue profanado
por la pecaminosidad de Israel. Se sigue, entonces, que los sacrificios
fueron ofrecidos para obtener el perdón. Se adelantaron dos cabras. El
macho cabrío sacrificado se ofrecía como ofrenda por el
pecado/purificación, y su sangre se rociaba sobre el propiciatorio (la
misma presencia de Dios) para asegurar el perdón de las iniquidades de
Israel (16:15). Parece bastante claro que el macho cabrío ofrecido como
pecado/
ofrenda de expiación fue inmolada en lugar de Israel, de modo que tomó
sobre sí el castigo que merecía Israel.
El carácter sustitutivo de los sacrificios se subraya en todo el ritual. El
segundo macho cabrío, Azazel, que fue liberado en el desierto, es en
cierto modo bastante misterioso. No obstante, Azazel probablemente
representa vívidamente la misma verdad que vimos con el macho cabrío
ofrecido como ofrenda por el pecado/purificación.
Debemos notar la redacción en 16:21–22: “Y Aarón pondrá sus dos
manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas
las iniquidades de los hijos de Israel, y todas sus transgresiones, todos
sus pecados. Y las pondrá sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará
al desierto por mano de un hombre que esté preparado. El macho cabrío
llevará todas sus iniquidades sobre sí mismo a un lugar apartado, y él
dejará libre al macho cabrío en el desierto”. Estos versículos 21. Para una
buena discusión sobre el acceso limitado al reino de lo sagrado, véase
Jenson, Graded Santidad , 107–8.
52
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Levíticio
117
demostrar claramente que la imposición de manos significa sustitución.
Cuando Aarón impuso sus manos sobre el macho cabrío, confesó los
pecados de Israel, y los pecados se trasladan a la cabeza del macho
cabrío, el mismo lugar donde Aarón pone ambas manos.22 El versículo
22 confirma que la sustitución está a la vista, porque el el macho cabrío
lleva los pecados de los israelitas al desierto.23 El macho cabrío vivo
funciona como el sustituto que carga con el castigo (la expulsión al
desierto) por los pecados de Israel.
También es probable que la cabra fuera enviada al desierto para morir.24
En cualquier caso, Geerhardus Vos argumenta correctamente que para
comprender la verdad que se transmite, debemos tomar las dos cabras
juntas, porque había “en realidad un objeto de sacrificio; la distribución
de la muerte sufriente y del despido a un lugar remoto sirviendo
simplemente al propósito de expresión más clara, en forma visible, de la
remoción del pecado después de hecha la expiación, algo que el animal
común del sacrificio no podría expresar bien, ya que murió en el proceso
de expiación.”25 La inclusión de Azazel, entonces, ilustra aún más el
castigo justificado por el pecado. Tanto la muerte como la partida de la
presencia de Dios son el castigo por el pecado humano. Los sacrificios
en el Día de la Expiación, por lo tanto, resaltan tanto la santidad como la
gracia de Dios. El Señor es santo, porque nadie puede estar en su
presencia sin el perdón de los pecados, pero también es misericordioso,
porque proporciona los medios de expiación debido a su amor por su
pueblo. Como se enfatiza en 17:11, el Señor ha dado (“yo lo he dado”)
sacrificios para asegurar la expiación. Así como el Señor tuvo
misericordia de Adán y Eva después de su pecado y los vistió (Gén.
3:21), así también los sacrificios que calman su ira provienen de él y son
el fruto de su amor.
En este momento, veremos brevemente los sacrificios que Israel ofrecía
regularmente. En el holocausto el animal es totalmente consumido por el
fuego. Uno de los propósitos de la ofrenda era obtener el perdón de los
pecados cometidos. “Pondrá su mano sobre la cabeza del holocausto, y le
será acepto para hacer expiación por él” (Lv. 1:4). Como se señaló
118
anteriormente, la imposición de manos significa la transferencia de los
pecados de los seres humanos a los animales.
El carácter expiatorio y sustitutivo del sacrificio es evidente, porque el
sacrificio gana expiación y aceptación para el que lo ofrece.26 La
expiación 22. So Wenham, “Old Testament Sacrifice,” 79.
23. Milgrom ( Levítico 1–16 , 1021) objeta que Azazel no fue sacrificado
ni castigado por otros. Es cierto que el rito de Azazel no es un ejemplo de
sustitución sacrificial, pero Rodríguez ("Substitution in the Hebrew
Cultus", 219-20) argumenta correctamente que el papel de la imposición
de manos en el rito indica que la sustitución está a la vista.
24. En apoyo de la opinión de que Azazel fue enviado a morir, véase
Martens, God's Design , 54; Peterson, “Expiación en el Antiguo
Testamento”, pág. 15; G. Williams, “El castigo del pecado”, pág. 79.
25. Vos, Biblical Theology , 163. Debo esta cita a Nicole, “Atonement in
the Pentateuch,”
26–27.
26. Ver House, Teología del Antiguo Testamento , 129.
53
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El carácter del holocausto parece estar presente también en Job, donde
los tres amigos de Job ofrecen holocaustos y así evitan ser tratados
“conforme a vuestra necedad” (Job 42:8). Por el contrario, en Jer. 14:12
el pueblo no será aceptado y será juzgado por el Señor, aunque ofrezcan
holocaustos, lo que sugiere que los holocaustos ordinariamente juegan un
papel en el perdón de los pecados. Vemos la misma idea en 1 Crón. 6:49:
“Pero Aarón y sus hijos ofrecieron sobre el altar del holocausto y sobre
119
el altar del incienso por toda la obra del Lugar Santísimo, y para hacer
expiación por Israel, conforme a todo lo que Moisés siervo de Dios había
mandado.” Las ofrendas quemadas no eran solo para expiación; también
se ofrecían para significar acción de gracias a Dios y consagración a él.
El salmista ofrece holocaustos al Señor de acuerdo con su voto, lleno de
alegría porque el Señor lo ha librado de sus enemigos (Sal. 66:13-15). La
función expiatoria del holocausto no está ausente, pero el acento está en
el agradecimiento con el que se ofrece el sacrificio. De manera similar,
Esdras y sus amigos ofrecieron holocaustos en alabanza al Señor cuando
el Señor los protegió en su viaje de Babilonia a Jerusalén (Esdras 8:35;
cf. 2 Samuel 6:17–18; 2 Crónicas 29:32) . Tal alabanza a Dios también
fue expresada con ofrendas quemadas cuando los filisteos devolvieron el
arca a Israel (1 Sam. 6:14). Así también, los padres de Sansón ofrecieron
sacrificios para honrar al Señor cuando les reveló direcciones para el
futuro de Sansón (Jueces 13:16, 23).
La ofrenda de cereal (Lev. 2:1–16) expresa fundamentalmente acción de
gracias y alabanza a Dios, y si se ofrecía con la actitud correcta, agradaba
al Señor (Éx. 29:41; Lev. 23:18; Isa. 66:3; Jeremías 14:12). Manoa y su
esposa ofrecen ofrendas de cereal en acción de gracias en respuesta a la
revelación sobre el nacimiento de Sansón y su futura grandeza (Jueces
13:19, 23). Sin embargo, incluso en el caso de la ofrenda de grano, no
puede separarse por completo de la función expiatoria de los sacrificios,
ya que se ofrece regularmente junto con los demás sacrificios. El enfoque
en las ofrendas de paz (Lev. 3:1-17) no está en la expiación.
El objetivo del adorador era disfrutar de la comunión con el Señor y
renovar una relación con él. Dios instituyó los sacrificios para que los
seres humanos pudieran disfrutar de la maravilla y el encanto de su
presencia. Los sacrificios no eran simplemente un medio mecánico por el
cual los pecados eran borrados ante el santo de Israel.27
Goldingay dice que tales ofrendas pueden designar "entrega a Dios" o
expresar "gratitud" o "cumplir un voto". 28
120
Las ofrendas de pecado/purificación y culpa/reparación nos recuerdan
que la razón fundamental por la que se interrumpe la comunión entre
Dios y los seres humanos 27. Rightly Martens, God's Design , 60–61.
28. Goldingay, La vida de Israel , 142–43.
54
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Levíticio
es pecado. Por lo tanto, la ofrenda por el pecado/purificación (4:1–5:13;
6:24–30) y la ofrenda por la culpa/
la ofrenda de reparación (5:14–6:7; 7:1–10) juega un papel importante en
el culto sacrificial.29
Es difícil precisar la distinción entre la ofrenda por el
pecado/purificación y la ofrenda por la culpa/reparación. Hay alguna
evidencia que apoya la idea de que la ofrenda de culpa/reparación se
relaciona con pecados más serios. En cualquier caso, ambas ofrendas se
enfocan en el pecado humano que requiere expiación.30 Algunos
eruditos piensan que es mejor identificar la ofrenda por el pecado como
la ofrenda de purificación y la ofrenda por la culpa como la ofrenda de
reparación, argumentando que el pecado personal no está siempre a la
vista, ya que una ofrenda por el pecado/purificación se presenta en casos
de maternidad (Lev. 12:6, 8), lepra (Lev. 14:19, 22, 31), flujos corporales
(Lev.
15:15, 30), y la contaminación de un cadáver (Núm. 6:11).31 Dichos
textos excluyen una comprensión simplista de la ofrenda por el
pecado/purificación.32 Claramente, tales ofrendas no siempre se deben al
pecado personal. Y, sin embargo, es probable que incluso en los casos
que son de culto, donde el pecado personal no es el centro de atención, la
contaminación en la que se incurre es un indicador del pecado de los
121
seres humanos. Por lo tanto, parece apropiado decir que el propósito
fundamental de las ofrendas por el pecado/purificación y la
culpa/reparación es obtener el perdón. Un versículo de Proverbios
resume el propósito de la ofrenda por la culpa/reparación: “Los necios se
burlan de la ofrenda por la culpa/reparación, pero los rectos gozan de
aceptación” (Prov. 14:9). La palabra “aceptación” indica la función de la
ofrenda de culpa/reparación. El que ofrece una culpa/
ofrenda de reparación recibirá el perdón de los pecados y será restaurado
a una relación correcta con el Señor.
Los profetas declaman en contra de las ofrendas supersticiosas o
mecánicas de sacrificios (p. ej., Isaías 1:11–13; Jeremías 6:20; 7:21–23;
Oseas 6:6; Amós 4:4–5; 5:22–24). ; Miqueas 6:6). Anteriormente,
muchos eruditos sostenían que los profetas rechazaban los sacrificios por
completo, pero ahora se reconoce generalmente que no repudiaron los
sacrificios y las ofrendas per se, sino que criticaron una visión mecánica,
externa, superficial y mágica de los sacrificios, como si los sacrificios
pudieran expiar incluso si fueron ofrecidos con una actitud equivocada
(cf. Prov. 15:8; 21:3, 7). La noción de que la fe es “espiritual” sin una
dimensión material es ajena a la fe 29. Contrariamente a Goldingay (
Israel's Life , 143), quien piensa que el pecado puede ser perdonado
simplemente por el arrepentimiento.
30. Wenham dice acerca de la ofrenda por el pecado/purificación: “El
pecado no solo enoja a Dios y lo priva de lo que le corresponde, sino que
también contamina su santuario. Un Dios santo no puede morar en medio
de la inmundicia.
La ofrenda de expiación purifica el lugar de culto, para que Dios esté
presente entre su pueblo” ( Levítico , 89).
31. So Jenson, Graded Holiness , 156.
32. Muchas de las ofrendas se relacionan con la vida y la muerte. Por
ejemplo, aquellos con enfermedades de la piel se ven “como si” se
122
estuvieran “desmoronando”, como si estuvieran “muriendo” (ver
Goldingay, Israel's Life , 634).
Pero la muerte sólo proviene del pecado y, por tanto, incluso estos
sacrificios no pueden separarse por completo del pecado.
55
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de Israel.33 El Señor mismo proveyó los sacrificios para que Israel
pudiera disfrutar del perdón de los pecados y tener comunión con él.
Si consideramos los sacrificios canónicamente, apuntan al sacrificio de
Cristo.
Hebreos enfatiza que los sacrificios del antiguo pacto son inferiores ya
que realmente no limpiaban la conciencia del adorador y no traían el
perdón completo y permanente de los pecados (7:1–10:18).34 Acceso
audaz al lugar santo (la misma presencia de Dios) ya no se limita al Día
de la Expiación, donde se accede a la presencia de Dios solo una vez al
año. Ahora, los creyentes entran audazmente en la presencia de Dios
todos los días a través de la sangre de Jesucristo (9:6–8; 10:19–22).
Según Romanos, la ofrenda por el pecado se cumple en Jesucristo (8:3),
de modo que
“no hay condenación” para los que le pertenecen (8:1). Su sacrificio ha
traído justificación y redención a través de su sangre (3:24–26). La
gozosa comunión con Dios ha sido restaurada para siempre mediante el
sacrificio único de Jesucristo.
Limpieza
El tema de Levítico es la santidad del Señor. Los seres humanos no
pueden acercarse a él sin sacrificio, ya que están contaminados por el
123
pecado. Un tema correspondiente es la necesidad de limpieza para entrar
en la presencia del Señor. Por lo tanto, se dan instrucciones con respecto
al sacerdocio (caps. 8–10) y se prescriben otras normas relacionadas con
los alimentos, las enfermedades de la piel y las secreciones corporales
(caps.
11–15). También se dan instrucciones para la ordenación de sacerdotes
(caps. 8–10).35
El relato de la ordenación subraya la indignidad de Aarón y sus hijos
para servir como sacerdotes. No están inherentemente calificados para
ministrar ante el Señor.
Por lo tanto, deben ser limpiados con agua y deben usar vestiduras
sagradas para servir en el sacerdocio (8:6–9, 13).
Los sacerdotes pueden servir solo si son ritualmente puros. Cuando
sirven en el santuario, no pueden usar prendas ordinarias, porque solo las
que están apartadas pueden usarse en la presencia del Señor. Además, los
sumos sacerdotes deben ser ungidos con aceite, lo cual los aparta para
uso santo (8:12). Quizás lo más importante es que Aarón y sus hijos
tuvieron que ofrecer un toro como ofrenda por el pecado/purificación y
carneros como holocausto (8:14–29). Estas ofrendas fueron diseñadas
para “hacer expiación” por Aarón y sus hijos (8:34). No podían servir
como sacerdotes sobre la base de 33. Véase von Rad, Tradiciones
históricas de Israel , 260.
34. Dumbrell ( Faith of Israel , 42–43) no ve esto claramente al decir que
los sacrificios del AT expiaban el pecado. El punto mismo de Hebreos es
que la repetición de los sacrificios simboliza la verdad de que los
sacrificios de animales finalmente no aseguraban el perdón. En términos
de la trama de la Escritura, señalaron el sacrificio de Cristo como el
sacrificio final y definitivo.
35. Ver la útil discusión en Jenson, Graded Holiness , 116–30.
56
124
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Levíticio
su propia dignidad y dignidad, porque habían violado los preceptos del
Señor.
Por lo tanto, antes de la ordenación debían ser limpiados de sus pecados
mediante el sacrificio. Colocar sangre en la oreja derecha, el pulgar
derecho y el dedo del pie derecho de los sacerdotes (8:23–24) simboliza
que los sacerdotes fueron limpiados y consagrados al Señor. Se podría
argumentar que la cuestión fundamental es la purificación y no el
pecado, ya que el altar también necesitaba ser purificado con sangre
(8:15). El texto paralelo en 16:16, sin embargo, sugiere que el altar
necesita purificación a causa del pecado humano: “Así hará expiación
por el Lugar Santo, a causa de las inmundicias de los hijos de Israel y a
causa de sus transgresiones, todos sus pecados. . Y así hará con la tienda
de reunión, que mora con ellos en medio de sus inmundicias. Se sigue,
entonces, que no se debe abrir una cuña entre la purificación y el pecado.
Las ofrendas de Aarón y sus hijos purificaron el tabernáculo y su
mobiliario, pero también limpiaron a Aarón y sus hijos del pecado para
que pudieran servir como sacerdotes del Señor.
El capítulo 9 de Levítico relata el servicio en el tabernáculo después de
que el Señor dio instrucciones sobre los sacrificios (caps. 1–7) y los
sacerdotes fueron debidamente ordenados.
El texto subraya que todas las ofrendas (ofrenda por el
pecado/purificación, ofrenda por la culpa/
ofrenda de reparación, holocausto, ofrenda de grano y ofrenda de paz) se
traían para obtener el perdón de los pecados. “Acércate al altar y ofrece
tu ofrenda por el pecado y tu holocausto y haz expiación por ti y por el
pueblo, y trae la ofrenda del pueblo y haz expiación por ellos, como el
Señor ha mandado” (9:7). Tales sacrificios fueron ofrecidos para “que la
125
gloria del Señor se manifieste ante vosotros” (9:6). Se trajeron sacrificios
para que Israel pudiera disfrutar de la belleza y el gozo de la presencia
del Señor sin ser aniquilado por su intensa santidad. El Señor, en su
amor, proveyó el perdón para que su pueblo tuviera comunión con él. El
capítulo enfatiza que Aarón y sus hijos hicieron exactamente lo que
mandó el Señor. Uno entra a la presencia del Señor solo como él
prescribe. El capítulo concluye con la gloria del Señor manifestándose al
pueblo (9:23). De hecho, cayó fuego del cielo y consumió las ofrendas en
el altar, mostrando la santidad llameante del Señor pero también su
presencia llena de gracia con su pueblo (9:24).
El contraste con el capítulo 10 no podría ser más llamativo. Nadab y
Abiú violaron las directivas que el Señor estableció al ofrecer “fuego no
autorizado” y, en un quid pro quo, descendió fuego del Señor y los
destruyó (10:1–2).
Claramente, la ira del Señor se mostró porque no se acercaron a él
apropiadamente (10:6–7). Se enfatiza la responsabilidad particular de los
sacerdotes: “Distinguiréis entre lo santo y lo vulgar, entre lo inmundo y
lo limpio, y enseñaréis al pueblo de Israel todos los estatutos que el
Señor les ha dicho por medio de Moisés” (10:10–11). Nadab y Abiú,
como sacerdotes, violaron flagrantemente estas instrucciones.
Presentaron el común como 57
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si fuera santo, lo inmundo como si fuera limpio. Ningún sacerdote podía
servir al Señor si no glorificaba al Señor defendiendo su santidad (10:3).
El capítulo 10 enfatiza que los sacerdotes debían distinguir entre lo que
es santo y limpio y lo que no lo es (10:10–11), y en el caso de Nadab y
Abiú se destaca el incumplimiento de las instrucciones del Señor.
La importancia de distinguir entre lo limpio y lo inmundo (caps.
126
11–15) se intercala con la muerte de Nadab y Abiú (cap. 10) y el Día de
la Expiación (cap. 16), lo que demuestra que estas instrucciones no
deben tomarse a la ligera.36 Las distinciones necesarias se explican en
relación con asuntos dietéticos (cap. 11), limpieza después del parto (cap.
12), enfermedades de la piel (caps. 13 y 14) y secreciones corporales
(cap. 15).
Los lectores a lo largo de la historia han intentado discernir el motivo de
las normas de pureza, ya sea que se relacionen con alimentos,
enfermedades de la piel o secreciones corporales.37 Ha sido bastante
común decir que las leyes se dictaron por razones dietéticas. Sin
embargo, tal explicación nunca se da en el texto bíblico, aunque está
claro que algunas de las leyes en Levítico tendrían un beneficio para la
salud. Desde un punto de vista canónico, existe un problema significativo
con tal interpretación. Está claro en el NT que las leyes alimentarias ya
no se aplican a la iglesia de Jesucristo (Marcos 7:19; Hechos 10:1–11:18;
Rom. 14:14, 20; 1 Corintios 8: 4–8; Colosenses 2:16–23). Es difícil ver
por qué Jesús y los apóstoles permitirían que los creyentes comieran
alimentos que estaban prohibidos en el AT si tales alimentos estaban
prohibidos en el AT por razones de salud. Otros sostienen que las leyes
se dieron porque los alimentos o prácticas prohibidas se usaban en el
paganismo. Sin embargo, los toros se usaban a menudo en los sacrificios
paganos al igual que en Israel, por lo que esta solución no convence.
Mary Douglas piensa que las leyes alimentarias se centran en lo que es
íntegro, completo y perfecto, y que los alimentos que no se ajustan a su
clase son impuros.38
Este razonamiento puede representar una de las razones de la impureza.
La explicación, sin embargo, es bastante general y vaga y carece de
apoyo específico, ya que es difícil percibir, desde el punto de vista
israelita, lo que constituía la totalidad y la integridad en cada caso.39 En
algunos casos, sus explicaciones bordean la tautología y, por lo tanto, no
iluminar el texto con claridad. Decir que 36. Rociar, “Leyes de limpio e
inmundo”, 641.
127
37. Para obtener un resumen de la erudición y una explicación útil de la
justificación aquí, consulte Sprinkle,
“Leyes de Limpio e Inmundo”; véase también Jenson, Graded Holiness ,
75–83; Casa, Antiguo Testamento Theology , 136. Mi propia discusión
aquí depende de Sprinkle, aunque él no necesariamente aprobaría todas
mis conclusiones. Para una discusión más completa sobre las teorías de
alimentos limpios e inmundos, véase Houston, Purity and Monotheism ,
68–123.
38. Douglas, Pureza y peligro , 51–57. Véase también Wenham,
Leviticus , 20–21, 23–25. Para un resumen y análisis de las opiniones de
Douglas, véase Houston, Purity and Monotheism , 93–114.
39. Véase Houston, Purity and Monotheism , 74.
58
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Levíticio
el alimento prohibido es imperfecto porque es impuro no proporciona en
sí mismo una explicación de por qué el alimento es imperfecto o impuro.
Otro punto de vista enfatiza que las regulaciones separaron la sexualidad
del ámbito de lo sagrado. Joe Sprinkle señala con razón que tal teoría no
significa que el sexo sea malo; más bien, el punto es que el sexo es más
terrenal que celestial.40 Pero esta teoría se refiere sólo a las leyes que se
relacionan con la sexualidad, por lo que no es exhaustiva. Otros sugieren
que las leyes de pureza desalientan la violencia y el consumo de carne.41
Las leyes dietéticas, entonces, promueven el valor de la vida. Esta teoría,
aunque puede tener algunos elementos de verdad, no es del todo
convincente. Los animales prohibidos no son designados como “santos
para el Señor”. En cambio, se clasifican como inmundos y abominables,
lo cual es una forma extraña de inculcar reverencia por la vida. Además,
128
no hay indicios de que se limitara la cantidad de carne que se podía
comer.42
Sprinkle sugiere la explicación más satisfactoria para las normas
relativas a la limpieza.43 Las leyes de Israel los separaban de los gentiles
para evitar que Israel fuera contaminado por la idolatría y la maldad
practicada por los gentiles.44
Las leyes alimentarias dificultaron que los judíos disfrutaran de la
comunión en la mesa con los gentiles, y si las personas no comparten la
mesa juntas, es menos probable que se influyan entre sí. El NT
claramente enseña que durante el antiguo pacto era la intención de Dios
que los judíos fueran separados de los gentiles. La era de tal separación
ahora ha terminado en Jesucristo, porque las leyes relacionadas con la
limpieza ya no son vinculantes (véase Hechos 10:1–11:18). La
separación entre judíos y gentiles terminó con la venida de Jesucristo
(Efesios 2:11–22; 3:2–13). Ahora, judíos y gentiles en Cristo son
igualmente miembros del pueblo de Dios (Gálatas 3:28). En el antiguo
pacto, sin embargo, la ley separaba a los judíos de los gentiles para que
los judíos no absorbieran la idolatría y las prácticas paganas que eran
endémicas entre los gentiles.
Sprinkle también sugiere que las leyes en algunos casos se pueden
dividir en tres categorías.45 Había alimentos limpios que se podían
ofrecer en sacrificio, alimentos limpios que se podían comer pero no
sacrificar, y alimentos impuros que no se podían comer. Los sacerdotes
eran señalados como especialmente santos debido a su trabajo de culto,
los israelitas comunes eran limpios como pueblo de Dios y los gentiles
eran impuros. Así también, el tabernáculo era particularmente santo
porque el Señor moraba en él. La tierra de Israel también era santa
porque el Señor se la dio a su pueblo, pero la tierra de los gentiles era
profana. Curiosamente, esto coincide con el tabernáculo 40. Rociar,
“Leyes de limpio e inmundo”, 650.
41. Milgrom, Levítico , 103–9. Véase también Goldingay, Israel's Life ,
624–28.
129
42. Para estas dos críticas, véase Houston, Purity and Monotheism , 77–
78.
43. Véase Sprinkle, “Laws of Clean and Unclean”, págs. 651–53.
44. Así también Hartley, Leviticus , 144.
45. Rociar, “Leyes de lo limpio y lo inmundo”, 651.
59
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mismo, donde el espacio más sagrado era el lugar santísimo, el santuario
exterior era menos santo, y el patio era aún menos santo.
Más significativamente, las leyes dadas enfatizan la santidad del Señor.
Probablemente sea el caso de que no hubo una razón inherente para
algunas de las leyes dadas a Israel. Como enfatiza Childs, las leyes
fueron estipuladas para señalar el señorío de Yahweh sobre su pueblo.46
Israel vive en sujeción al santo de Israel. En Lev. 11:44–45: “Porque yo
soy el Señor tu Dios. Santificaos, pues, y sed santos, porque yo soy
santo. No os contaminaréis con ningún reptil que se arrastre por la tierra.
Porque yo soy el Señor que los sacó de la tierra de Egipto para ser su
Dios. Sed, pues, santos, porque yo soy santo. Los israelitas deben
obedecer las instrucciones del Señor y dedicar su vida a él para que sean
un pueblo separado y distinto para el Señor.
Al seguir sus reglas y preceptos, el pueblo de Israel muestra que
pertenece únicamente al Señor y llama la atención sobre la santidad del
Señor.
Él es el totalmente otro. Aunque las leyes relacionadas con la limpieza ya
no son necesarias para los creyentes del NT, 1 Ped. 1:15–16 recoge la
admonición de ser santos como el Señor es santo. Los creyentes deben
130
vivir una vida de rectitud moral, mostrando que son los que han sido
redimidos por el Señor. Incluso si las normas específicas sobre la
limpieza no se aplican a los creyentes, el llamado a vivir una vida
consagrada se aplica al pueblo de Dios. Los creyentes deben vivir de una
manera que los distinga del mundo pagano.
Levítico enfatiza que el tabernáculo donde mora el Señor no debe ser
contaminado con ningún tipo de inmundicia humana. Por lo tanto,
cualquiera que tenga lepra debe vivir fuera del campamento (13:45–46).
De manera similar, después de transmitir las instrucciones con respecto a
las secreciones corporales, el capítulo 15 concluye diciendo: “Así
guardarás a los hijos de Israel separados de sus inmundicias, para que no
mueran en sus inmundicias, contaminando mi tabernáculo que está en
medio de ellos” (15: 31).
El tabernáculo no debe ser contaminado por aquellos que están
menstruando o que han tenido una emisión de semen u otras descargas
corporales.
Las leyes relativas a la limpieza no pertenecen necesariamente al pecado.
47 Alguien que tiene una enfermedad de la piel o tiene relaciones
sexuales no necesariamente ha pecado, ni es pecado menstruar o sembrar
el propio campo con dos clases de semilla o usar ropa con dos diferentes.
clases de tela (19:19). Sprinkle argumenta correctamente que se establece
una analogía entre tal inmundicia y el pecado. La impureza ceremonial
del pueblo apunta metafórica y analógicamente a su pecaminosidad. Los
que sufren de enfermedades de la piel están obligados a ofrecer
sacrificios, 46. Childs, Old Testament as Scripture , 186.
47. Rocíe, “Leyes de limpio e impuro”, 653.
60
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Levíticio
131
incluyendo la ofrenda por el pecado/purificación y la ofrenda por la
culpa/reparación, para expiación a fin de que puedan ser limpiados y
entrar en el santuario (14:10–20). La referencia a la ofrenda por el
pecado/purificación y la ofrenda por la culpa/reparación no prueban
necesariamente que una persona que tiene una enfermedad de la piel
haya pecado. Las ofrendas se pueden describir, como se señaló
anteriormente, como la ofrenda de purificación y reparación,
respectivamente. Y, sin embargo, parece correcto establecer una analogía
entre tal inmundicia (que no es estrictamente pecado) y la pecaminosidad
de Israel. La impureza física de Israel testifica de su mortalidad y falta de
plenitud y perfección y es así un emblema de su pecado. No nos
sorprende descubrir, por lo tanto, que los escritores posteriores retoman
el lenguaje de la inmundicia y la corrupción para describir la maldad (p.
ej., Sal. 51:7; Isa. 6:5; Eze. 14:11).48
El NT sostiene que el pacto mosaico ya no está en vigor (p. ej., 2
Corintios 3:7–18; Gálatas 3:15–4:7; Hebreos 7:11–19).49 Por lo tanto,
los creyentes ya no son sujeto a regulaciones de pureza (ver Rom. 14:14,
20). La separación entre judíos y gentiles que era parte integral de la
revelación del AT ha pasado en Cristo (Efesios 2:11-22). Todos los
creyentes en Cristo son miembros del pueblo de Dios, y las
estipulaciones de la ley ya no son vinculantes para ellos. El templo ya no
representa el lugar de la presencia de Dios donde se ofrece la expiación.
Jesús es el nuevo templo (Juan 2:19–20; 4:20–24), y los creyentes son el
templo del Espíritu Santo (1 Cor. 3:16; 2 Cor. 6:16). Por lo tanto, las
normas de pureza que se relacionan con el templo ya no se aplican a los
que son miembros del nuevo pacto. El NT aplica metafóricamente el
lenguaje de limpieza e inmundicia a los creyentes, de modo que el
pecado todavía se designa como inmundicia (p. ej., Rom. 6:19; 2 Cor.
12:21; Efesios 5:3; 1 Tes. 4:7). , y los creyentes deben limpiarse del mal
(2 Cor. 7:1). El sacrificio de Jesús en la cruz limpia a los creyentes de la
impureza del pecado (1 Juan 1:7). El Señor llama a los creyentes a ser
puros de corazón (Mat. 5:8; cf. 2 Tim. 2:22) y a tener una conciencia
limpia (1 Tim. 1:5; 3:9; 2 Tim. 1:3) , y tal pureza se manifiesta en el
amor de los creyentes unos por otros (1 Pedro 1:22).
132
leyes
En cierto sentido, todo Levítico está lleno de leyes. Las instrucciones
sobre los sacrificios, el sacerdocio y la limpieza consisten en leyes. Pero
aquí consideraremos las instrucciones que se encuentran en los capítulos
18–27. No es mi intención examinar estas leyes en detalle, ni hay espacio
aquí para intentar explicar la estructura de esta sección, ya que es
extremadamente difícil discernir el fundamento 48. Véase Hartley,
Leviticus , 146.
49. Ver esp. ibid., 147, en el que me basé para este párrafo.
61
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por el orden de los comandos. Más bien, mi propósito aquí es ofrecer
algunas observaciones generales para que se pueda determinar el mensaje
general de Levítico en relación con la ley.
Es justo decir que las leyes en Levítico se relacionan directamente con el
tema de la santidad. Aunque 19:2 no pretende resumir las leyes
contenidas en los capítulos 18–27, las palabras “sed santos, porque santo
soy yo, Jehová vuestro Dios”, captan adecuadamente el mensaje de estos
capítulos. La santidad de Israel se refleja en la forma en que vive, y si
Israel es santo, vive bajo el reinado y el gobierno de Yahweh. Entender
las leyes en términos de santidad nos ayuda a entender las instrucciones
específicas dadas a Israel. Por ejemplo, las ofrendas de paz no deben
comerse después de dos días, porque entonces la comida se profana y ya
no se considera sagrada (19:5–8). Aquellos que ofrecen sus hijos a
Moloc “hacen mi santuario inmundo y . . . profanad mi santo nombre”
(20:3). El llamado a la obediencia no debe entenderse como una ética
impersonal o como una lista de deberes. Los que se rebelan contra las
instrucciones del Señor no honran a Dios y profanan su santuario. La
133
hechicería es despreciable (20:6), porque constituye un rechazo
descarado del señorío de Dios y se burla de la santidad de Dios (20:7). El
llamado a la obediencia es profundamente personal: “Vosotros seréis
santos para mí, porque yo, el Señor, soy santo y os he separado de los
pueblos para que seáis míos” (20:26). La vida de Israel debe seguir el
modelo del Señor, quien los distinguió de todas las naciones y llamó a
Israel a sí mismo. Una vida santa refleja el carácter del Dios que los
rescató de la esclavitud egipcia.
Los que no honran a los ciegos, los sordos y los ancianos revelan que no
temen al Señor (19:14, 32).
De hecho, cualquier daño a los demás proviene de la falta de temor y de
honrar a Dios (25:17), lo que demuestra que la vida ética está
profundamente centrada en Dios. De manera similar, tratar a un
compañero israelita que es pobre “sin piedad” evidencia una falta de
temor de Dios (25:43). Los sacerdotes tienen responsabilidades
especiales porque representan particularmente la santidad del Señor
(21:6–8; 22:1–16). No deben casarse con una prostituta, una mujer
divorciada o una mujer contaminada (21:7) y deben tener cuidado de
mantener la pureza ritual (21:1–6). Tampoco pueden servir como
sacerdotes los que tienen imperfecciones o defectos (21:18–21). Los
sumos sacerdotes tienen un estándar aún más alto porque están aún más
cerca de lo santo. Un sumo sacerdote no puede salir del santuario aun por
la muerte de su padre o madre (21:10-12) y debe casarse con una virgen
(21:13-15). Los días y fiestas que Israel tiene el mandato de observar son
“santas convocaciones” (23:2). Se enfatiza la santidad de tales festivales
y días (23:3, 4, 7, 8, 20, 21, 24, 27, 35, 36, 37). Los días están apartados
especialmente para el Señor y, por lo tanto, se designan como "para el
Señor".
(23:3, 6, 8, 34, 41). Estos días y fiestas son un regalo para Israel, porque
están libres de trabajo y son ocasiones de celebración y descanso (23:39,
41). De la misma manera, los años de Jubileo se reservan como un
descanso especial y liberación por 62
134
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Levíticio
Israel (cap. 25). Se enfatiza la santidad incluso cuando no se usa la
palabra. Por ejemplo, la conducta sexual de los israelitas debe
distinguirse de la conducta de los egipcios y los cananeos (18:3, 27–28).
Seguramente, tenemos el concepto de que Israel es un pueblo distinto y
santo incluso si no se usa la palabra “santo”.
La obediencia de Israel, como ya se señaló, está relacionada con su
relación de pacto con el Señor. Como dice Christopher Wright: “La
enseñanza ética del Antiguo Testamento está ante todo centrada en
Dios”. 50 Una y otra vez en Levítico, el Señor demanda obediencia
porque “Yo soy el Señor” (18:5, 6, 21; 19: 12, 14, 16, 18, 28, 30, 32, 37;
21:12; 22:2, 3, 8, 30, 31, 33; 26:2) o “Yo soy el Señor tu Dios” (18: 2, 4,
30; 19:3, 4, 10, 25, 31, 34, 36; 20:7; 23:22, 43; 24:22; 25:17, 38, 55;
26:1). El Señor exige obediencia porque Israel le pertenece, porque es el
amo de Israel y el Señor del pacto. El llamado a obedecer, sin embargo,
está enraizado en la gracia del Señor, en su liberación de Israel de Egipto.
Al pueblo de Israel se le recuerda regularmente que deben guardar los
mandamientos de Dios porque han sido redimidos de la esclavitud
egipcia (19:36; 22:33; 23:43; 25:38, 42, 55; 26:13). El llamado a la
obediencia se presenta no como un deber agobiante sino como una
respuesta agradecida al amor salvífico del Señor. El Señor que los salvó
declara cómo deben vivir bajo su señorío. No es como si el Señor
motivara a Israel solo recordándoles su gracia pasada; también enfatiza
que él los santifica.51 La base para un mandato a menudo es que el
Señor santifica a Israel, por lo que leemos: “Guarda mis estatutos y
ponlos por obra; Yo soy el Señor que te santifica” (20:8). De la misma
manera, “Guardarán, pues, mi precepto, no sea que lleven pecado por
ello, y mueran por ello al profanarlo: Yo Jehová que los santifico” (22:9).
Algunos de los temas principales que se encuentran en las normas de
Levítico se reúnen en 22:32–33: “Y no profanarás mi santo nombre, para
que yo sea santificado entre los hijos de Israel. Yo soy el Señor que os
santifico, que os saqué de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios: Yo
135
soy el Señor”. La responsabilidad de Israel es vivir de tal manera que no
profanen ni degraden el nombre de Dios. Deben hacer todo para la gloria
del Señor. Al vivir en santidad, santificarán el nombre de Dios,
mostrando su santidad al mundo. Israel está motivado a obedecer porque
Yahweh es su Señor del pacto y los liberó de Egipto. Al mismo tiempo,
si obedecen, el Señor se lleva el crédito, ya que es el Señor “quien los
santifica”.
Como dice Childs, “Dios es el santificador, pero Israel debe luchar por la
santidad”. 52
Incluso en la obediencia de Israel, el Señor recibe gloria, porque les
proporciona 50. C. Wright, Old Testament Ethics , 46.
51. Véase Wenham, Levítico , 22.
63
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la capacidad de obedecer.53 Que el Señor santifica a Israel es un refrán
que también aparece en otros textos (21:8, 15, 23; 22:16).
Por un lado, el Señor le da a Israel la habilidad de obedecer; por otro
lado, Israel es llamado a obedecer y amenazado si se niega.
Aparentemente, Moisés creía que ambos temas pertenecían a la realidad
completa que Israel necesitaba conocer. El capítulo 26 es un capítulo
decisivo en Levítico, porque a Israel se le prometen bendiciones si
obedecen y maldiciones si se rebelan. Las bendiciones y maldiciones del
pacto son anunciadas a Israel. Si Israel obedece, el pueblo vivirá en la
tierra que el Señor le prometió a Abraham y disfrutará de la presencia del
convenio del Señor. La bendición suprema del pacto se expresa en
136
26:11–12: “Haré mi morada entre vosotros, y mi alma no os aborrecerá.
Y caminaré entre vosotros y seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi
pueblo”. Si Israel obedece, el Señor habitará en medio de ellos y
caminará con ellos día tras día como caminó con Adán y Eva en el
jardín. Él satisfará toda necesidad, ya que ellos serán su pueblo y él será
su Dios.
Hartley enfatiza que las leyes de Levítico se enfocan en los temas de la
justicia y el amor.54 Por ejemplo, el principio de “ojo por ojo, diente por
diente” (24:19–20) es el principio fundamental de la justicia en los
tribunales. “En comparación con, digamos, las leyes de Asiria Media, la
ley de Moisés era notablemente justa. A menudo, en otras culturas del
antiguo Cercano Oriente, el castigo era mucho más severo que el crimen
cometido. Esto demuestra el compromiso de Yahweh con la justicia y la
rectitud.”55 El castigo infligido por los jueces debe ser proporcional al
crimen.56 No se debe recurrir a la crueldad y aplicar una pena más
estricta de lo que se merece, ni se debe caer en el favoritismo y guiñar un
ojo. en una malversación a causa de la parcialidad (19:15). Los que
asesinan a otros con premeditación deben ser condenados a muerte como
expresión de justicia (24:21).
Los empleados deben recibir un pago justo y puntual (19:13). Se
requieren pesos y medidas justas, porque la justicia, contrariamente a la
opinión de algunos eruditos del AT, también implica la conformidad con
una norma.57
La ley también llama al amor porque el amor y la justicia no son
contrarios sino complementarios. Por lo tanto, uno está llamado a amar al
prójimo como a sí mismo (19:18). La venganza, los rencores y el odio
son 53. Vemos aquí la tensión entre la soberanía divina y la
responsabilidad humana. Porque la obediencia de alguno se debía a la
gracia de Dios. Aparentemente, sin embargo, esta gracia se limitó a un
remanente, porque la mayoría no obedeció (ver Deut. 29:4).
54. Hartley, Levítico , lxii.
55. Este comentario es de Joshua Greever.
137
56. Correctamente C. Wright, Ética del Antiguo Testamento , 335n8;
Dumbrell, Fe de Israel , 47; Wenham, Leviticus , 312. Las palabras aquí
no deben interpretarse como si tales castigos siempre se llevaran a cabo
literalmente (ver Goldingay, Israel's Life , 445).
57. Correctamente Seifrid, “Lenguaje de la rectitud”, 415–22.
64
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Levíticio
prohibido (19:17-18). El amor llega al corazón y transforma la forma en
que uno trata a los enemigos. El amor trata a los ancianos con dignidad y
respeto (19:32), y el extranjero residente debe ser amado y no rechazado
como extranjero (19:33–34).
Las cosechas del campo no deben atesorarse; deben dejarse para los
pobres para que se atiendan sus necesidades materiales (19:9–10).
La santidad de Israel se expresa en su ética sexual. Están prohibidas las
relaciones sexuales con la hermana, el hermano, el padre, la madre, la
hija, el hijo, el tío, la tía y otros parientes cercanos (18:6–17; 20:11–12,
17, 19–21). El adulterio es contrario a la santidad del Señor, justificando
la pena de muerte (20:10). La homosexualidad está proscrita y
caracterizada como una abominación (20:13), y la bestialidad es un
crimen que merece la muerte (20:15-16).
Israel experimentará las bendiciones del pacto si obedece al Señor y lleva
a cabo sus mandatos (26:1–13). Se da más espacio a las maldiciones del
pacto que seguirán si Israel desobedece al Señor (26:14–39). El enfoque
en las maldiciones sugiere que Israel se rebelará y experimentará la
oposición del Señor en los próximos años. Y sin embargo, el juicio no es
la última palabra. El Señor, en su gracia, no abandonará a Israel. Si Israel
confiesa su pecado y se humilla ante el Señor, y su corazón es
138
circuncidado por un milagro de gracia, entonces el Señor recordará su
pacto con Abraham, Isaac y Jacob (26:40–42). Él les mostrará
misericordia sobre la base del pacto hecho con Abraham. “Sin embargo,
con todo eso, cuando estén en la tierra de sus enemigos, no los
despreciaré, ni los abominaré hasta el punto de destruirlos por completo
y romper mi pacto con ellos, porque yo soy el Señor su Dios. Pero por
ellos me acordaré del pacto con sus antepasados, a quienes saqué de la
tierra de Egipto a la vista de las naciones, para ser su Dios: Yo soy el
Señor” (26:44–45).
El Señor promete ser fiel a su alianza con Abraham y provocar un nuevo
éxodo. En última instancia, la tierra no pertenece al pueblo sino al Señor
(cap. 25).58 El Señor será rey sobre su pueblo. Ellos habitarán en la
tierra, y él habitará entre ellos.
Conclusión
Levítico revela lo que significa vivir bajo el señorío del santo, el que es
totalmente otro de nosotros. Yahweh no puede morar en medio de su
pueblo sin expiación. El ser humano está manchado por el pecado,
necesitando ser limpiado para permanecer en la presencia de Dios. En
Levítico encontramos que Yahvé mismo proporciona los medios para el
perdón a través de los sacrificios. La salvación es del Señor, 58. C.
Wright, Ética del Antiguo Testamento , 95–96.
sesenta y cinco
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y él es quien salva a su pueblo. Si la teología del sacrificio en Levítico se
interpreta canónicamente, el perdón de los pecados no se realiza a través
de los sacrificios de animales, sino a través de Jesucristo como el Señor
crucificado y resucitado.
139
Levítico también enfatiza que uno debe estar limpio y puro para
permanecer en la presencia de Dios. A los sacerdotes y al pueblo se les
dan muchas normas para recordarles que pertenecer a Dios y habitar en
su presencia son privilegios inestimables, para que al santo sólo se le
pueda acercar el que está limpio. Israel mismo debe ser santo para
acercarse al santo. Por último, vivir bajo el señorío de Yahweh significa
que Israel debe vivir una vida santa. El Señor es quien los santifica, pero
Israel también debe buscar activamente una vida santa. El pueblo debe
separarse de todo lo que es malo y dedicarse a lo que es bueno. Yahvé
proporciona el perdón a su pueblo para que viva de una manera que le
agrade, para que lleve una vida pura que testifique que es
verdaderamente el pueblo del Señor.
Según el NT, el santo es Jesucristo. Los creyentes son santos y sin
mancha porque le pertenecen. Han sido santificados en Jesucristo (p. ej.,
1 Corintios 1:30; 6:11). Los creyentes también han recibido el Espíritu
Santo, quien los empodera como el nuevo y verdadero Israel para vivir
vidas santas, para vivir de una manera que agrade a Dios. La conducta
santa de los creyentes (1 Pedro 1:15–16) los marca como pueblo de Dios,
mostrando que verdaderamente están en el círculo de los redimidos.
66
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4
Números
Hemos visto que el Señor le promete a Abraham tierra, descendencia y
bendición universal. El libro de Éxodo comienza con Israel
multiplicándose rápidamente.
El Señor estaba cumpliendo la promesa de su pacto para con su pueblo.
Sin embargo, todavía no estaban en la tierra prometida, y así el Señor los
140
liberó de Egipto y entró en un pacto con ellos, instruyéndoles cómo
debían vivir bajo su señorío del pacto. Israel pecó de manera dramática al
hacer un becerro de oro (Éxodo 32–34). Rompieron el pacto casi
inmediatamente después de que se promulgó. Moisés intercedió ante el
Señor, y él los perdonó.
Como resultado, el Señor residió en medio de ellos a través del
tabernáculo. El libro de Levítico no avanza en la narración, pero enfatiza
que el Señor es siempre el santo. El Señor no podría seguir morando en
medio de Israel si no ofrecieran sacrificios para el perdón de sus pecados.
Además, Levítico especifica que el acceso al Señor se permite solo en
sus términos. Solo aquellos designados como sacerdotes tenían acceso al
tabernáculo, y el santuario interior era accesible solo una vez al año y
solo por el sumo sacerdote. Se dieron varias instrucciones con respecto a
la pureza como recordatorio de que Israel necesitaba ser purificado para
poder entrar en la presencia del Señor. Israel no era inherentemente lo
suficientemente puro para vivir en la presencia del Señor. Finalmente, el
Señor comunica a través de una serie de leyes lo que significa ser un
pueblo santo para el Señor, para que Israel entendiera lo que significaba
vivir bajo su dominio y señorío.
Preparación: Pureza y Obediencia para Entrar a la Tierra El libro de
Números retoma la narración del Éxodo, aunque la historia está
entretejida con leyes relacionadas con asuntos de culto. Si consideramos
la historia en 67
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Números en su conjunto, vemos que el libro comienza con una
generación que debería haber entrado en la tierra prometida pero no lo
hizo por su desobediencia e incredulidad. Sin embargo, el libro concluye
con el censo de una nueva generación lista para heredar la tierra. El final
141
de la historia nos lleva de vuelta al principio, recordándole al lector lo
que debería haber hecho la generación anterior.
Temáticamente, entonces, la promesa de la tierra juega un papel central
en el relato.1
Números comienza con un censo, y el número de los que podían pelear
era más de seiscientos mil (1:46). Claramente, el Señor había cumplido
su promesa de incontable descendencia hecha a Abraham. Además, el
conteo de la fuerza de combate demuestra que Israel estaba listo para
poseer la tierra.
Sin embargo, la fuerza de Israel no vino en última instancia de su
ejército.
La singularidad y el poder de Israel provenían de la presencia del Señor
en medio de ellos.
La palabra “tabernáculo” se usa treinta y dos veces en Números (solo
superada por Éxodo, con cincuenta y cinco, y mucho más que en
cualquier otro libro del AT), denotando la morada del Señor con su
pueblo. La frase “tienda de reunión”
aparece cincuenta y cuatro veces, más que cualquier otro libro del AT
(cf. treinta y tres en Éxodo, cuarenta y uno en Levítico). Claramente,
Números se enfoca en la presencia especial del Señor con su pueblo.
Como dice Childs: “El efecto es que todo el énfasis recae en caracterizar
la naturaleza de ser separados para Dios en preparación para convertirse
en un pueblo peregrino en movimiento”. 2 Por lo tanto, el ejército tuvo
que organizar su campamento tal como el Señor lo indicó, porque el
tabernáculo donde mora Yahweh debe ser separado de todo lo que es
profano. Judá ocupa un lugar especial en el campamento (2:3–4),
pronosticando la verdad de que de allí vendría un rey.3 Los levitas
fueron designados especialmente para cuidar del tabernáculo y su
mobiliario, y debían establecer su campamento alrededor del tabernáculo
y para protegerlo (1:47–54).4 Al seguir las instrucciones del Señor, se
asegurarían de que la ira del Señor no cayera sobre Israel. El tema de la
142
santidad, por lo tanto, continúa desde Levítico. Este no era un
campamento o ejército ordinario, porque el Señor habitaba en medio de
Israel. Su presencia era lo que distinguía a Israel, y si Israel seguía las
instrucciones del Señor, conocerían el gozo y la gloria de su presencia.
Los arreglos del campamento fueron dictados específicamente para que
cada tribu conociera su lugar (2:1–34). La santidad del campamento
explica por qué se dieron instrucciones particularmente detalladas a
Aarón y sus hijos y a los levitas (caps.
3–4), porque los sacerdotes estaban más cerca del Señor, y la temible
santidad del Señor hizo imperativo que los sacerdotes hicieran
exactamente lo que el Señor exigía.
1. So Clines, Tema del Pentateuco , 57.
3. Sailhamer, Pentateuch as Narrative , 371.
4. Para conocer el papel especial de los levitas, véase Jenson, Graded
Holiness , 130–35.
68
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Números
Por lo tanto, se les recordó la destrucción de Nadab y Abiú (3:4), y la
importancia de “guardar” su cargo se subraya repetidamente (3:7–10, 25,
31, 32, 36, 38).5 Esos los que estaban más cerca del santuario debían
tener especial cuidado, guardando la presencia divina, ya que cualquier
extraño que entrara en la presencia del Señor debía ser asesinado (3:38).
Existía una gradación de responsabilidades, y aquellos que trascendían
sus límites estaban en peligro de muerte. Cuando se movió la tienda, solo
los hijos de Aarón podían cubrir los objetos sagrados (4:1–20). A los
143
coatitas se les encomendó llevar los artículos, pero no podían descubrir
las cosas sagradas ni tocarlas “para que no murieran” (4:15).
Si los coatitas miraban los artículos sagrados aunque fuera por un
momento, Dios los heriría de muerte (4:20). Los gersonitas no estaban
tan cerca de los artículos sagrados como los coatitas, y tenían la
responsabilidad de llevar las cortinas y los tapices del tabernáculo (4:24–
28), mientras que los meraritas estaban aún más lejos, ya que tenían la
responsabilidad de llevar los marcos. , barras y otros accesorios en el
tabernáculo (4:29–33). El Señor no subiría con Israel a la tierra
prometida (en respuesta a la oración de Moisés [Éxodo 33:7–34:12]) si
Israel no lo tratara como santo y temible siguiendo sus instrucciones
específicas.
Los capítulos 5 y 6 siguen las instrucciones detalladas para el
campamento de Israel al enfatizar la necesidad de pureza. Los leprosos
deben vivir fuera del campamento (5:1–4). Siendo inmundos, traerían
contaminación al campamento (ver Lev. 13–14). Los que pecan debían
hacer una restitución total (5:5–8), y si un esposo sospechaba que su
esposa era celosa, ella tenía que someterse al rito del agua para
determinar si había sido fiel (5:11–31).6 Instrucciones también se dieron
para el voto de nazareo por el cual un hombre se consagraba al Señor
(6:1–21). Los reglamentos fueron dados para que Israel pudiera vivir en
la presencia del Señor y bajo su señorío.
Así, la bendición sacerdotal que concluye el capítulo representó la
intención de Dios para su pueblo (6:24–26). El Señor deseaba bendecir y
proteger a su pueblo para que disfrutara del esplendor, el gozo y la paz
de su amor misericordioso.
El énfasis en la pureza y la obediencia continúa en los capítulos 7 al 10,
mostrando nuevamente la importancia primordial de la santidad en el
campamento. Cada tribu dio generosamente para la dedicación del altar
(cap. 7), mostrando que cada tribu había sido bendecida económicamente
por el Señor, y que cada tribu estaba contribuyendo con gozo para las
ofrendas en la tienda de reunión, donde el Señor se reunió con su pueblo
.7 Los levitas fueron apartados y ordenados para sus deberes (cap. 8).
144
5. Probablemente hay una alusión aquí a Adán, quien no guardó el jardín
correctamente y no pudo expulsar a la serpiente impía que entró en el
jardín.
6. Aunque las instrucciones parecen extrañas, protegían a las esposas de
“la violencia arbitraria o del divorcio sobre la base de la mera sospecha”
(Goldingay, Israel's Life , 376).
7. Mi agradecimiento a mi amigo Tom Rogstad por sus reflexiones sobre
el papel de Números 7 en la narrativa.
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Antes de que pudieran servir, tenían que ser limpiados (8:6–7), y se tenía
que ofrecer expiación en su nombre (8:8–12). Podían servir solo después
de ser purificados y después de haber ofrecido la expiación, mostrando
nuevamente la santidad del Señor (8:15). De manera similar, la
observancia de la Pascua estaba restringida a aquellos que estaban
limpios (9:1–14), y su ubicación aquí es significativa. Israel celebró la
Pascua antes de entrar en la tierra prometida, porque solo podían entrar
en la tierra como un pueblo puro y obediente. La nube, el fuego, el
tabernáculo y la tienda de reunión subrayan la gloriosa presencia del
Señor con su pueblo en 9:15–22. Sin embargo, lo que se enfatiza
particularmente es la necesidad de Israel de seguir la guía del Señor.
Israel partió del campamento solo cuando la nube se disipó, y dependían
completamente del mandato del Señor. Si la nube permanecía muchos
días, Israel permanecía apostado en el campamento; si se levantaba
después de unos días, partían. Los últimos dos versículos recalcan el
punto: “Sea que la nube pasó dos días, o un mes, o más tiempo, que pasó
la nube sobre el tabernáculo, permaneciendo allí, el pueblo de Israel
permaneció en el campamento y no partieron, sino que cuando se levantó
145
se pusieron en marcha. Por mandato del Señor acamparon, y por
mandato del Señor partieron. Guardaban la ordenanza del Señor, por
mandato del Señor por medio de Moisés” (9:22–23). Este texto presagia,
a modo de contraste, la futura desobediencia de Israel. Israel retendría su
bendición solo si seguían al Señor, y por lo tanto, una nube oscura
aparece en el horizonte.
El capítulo 10 comienza con instrucciones sobre las trompetas. Las
trompetas llamaban a Israel a reunirse, a salir del campamento, a celebrar
fiestas y a la batalla (10:1–10). Israel, entonces, partió hacia la tierra que
el Señor le había prometido, siguiendo cuidadosamente las instrucciones
para el campamento que el Señor les había dado (10:11–28). El
campamento y la marcha de los israelitas estaban bajo la protección, la
guía y el gobierno del Señor, porque el arca del pacto y la nube los
precedían y protegían en sus jornadas (10:33–34).8 El arca está
estrechamente relacionada con el reinado de Yahvé y regla. Es el estrado
de sus pies (cf. 1 Cr 28, 2; Sal 132, 7; Is 60, 13; 66, 1), de modo que “el
arca de la alianza extiende el trono celestial a la tierra”. 9 El ejército de
Israel no podía jactarse de una habilidad militar superior, ni eran una
fuerza de combate bien formada.
Su éxito dependía enteramente de la presencia y el favor del Señor.
Heredar la tierra dependía de que el Señor derrotara a sus enemigos
(10:35), y encontrarían verdadero descanso en la tierra solo si la
presencia del Señor permanecía entre ellos (10:33, 36).10
8. So Ollenburger, Zion , 37; Beale, Misión de la Iglesia , 113.
10. Clines ( Theme of the Pentateuch , 57–59) señala que los primeros
diez capítulos de Números enfatizan el movimiento de Israel hacia la
tierra.
70
146
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Números
La generación desobediente
El Señor había librado a su pueblo de Egipto, entró en pacto con ellos,
habitó en medio de ellos a través del tabernáculo y les dio instrucciones
para mantener su presencia entre ellos. Israel prosperaría solo si
permanecía puro y seguía las instrucciones divinas. Uno de los temas
principales de Números es el notable fracaso de Israel en creer en las
promesas del Señor y en obedecer sus mandamientos. Los capítulos 11 y
12 pronostican y anticipan la rebelión de Israel, demostrando la
profundidad del mal presente en el pueblo liberado de Egipto.
Apenas se levantó el campamento cuando se quejaron de sus
circunstancias, lo que desató la ira del Señor (11:1–3). Además, se
quejaban de comer maná todos los días, deseando comer carne (11:4–10,
18–20, 31–35). Claramente, se estaban rebelando contra el señorío de
Dios, deshonrándolo al desear regresar a Egipto en lugar de viajar a
Canaán. En esencia, estaban rechazando a Yahweh como su Dios,
diciendo que sus vidas habrían sido mejores si él no hubiera intervenido
en su favor. Esto equivalía a decir que el Señor era malo y, por lo tanto,
el Señor respondió con ira y envió una plaga entre ellos, mostrando su
santidad en su juicio sobre aquellos que no confiaron en él.
Un recuadro contrastante en el capítulo 11 es bastante esclarecedor.
Moisés se sintió abrumado por las quejas del pueblo, desesperado de su
capacidad para soportar solo al pueblo (11:10–15). El defecto
fundamental de Israel se revela en este incidente: al pueblo le faltaba el
Espíritu Santo. El Señor contestó la oración de Moisés dando el Espíritu
a los setenta ancianos para que pudieran llevar la carga del pueblo con
Moisés (11:16–17, 24–25). A Josué le preocupaba que Eldad y Medad
permanecieran en el campamento y profetizaran (11:26–29). Pero Moisés
fue verdaderamente un hombre del Espíritu, porque no fue contaminado
por una voluntad egoísta. Era manso y humilde (12:3), por lo que no tuvo
envidia de otros que fueron inspirados a profetizar por el Espíritu. En
147
cambio, anhelaba que todo Israel tuviera el Espíritu y funcionara como
profetas (11:29). Miriam y Aarón, sin embargo, estaban consumidos por
una voluntad egoísta y cayeron presa de los celos, quejándose de la
esposa extranjera de Moisés y objetando que el Señor no hablaba solo a
través de Moisés (12:1–2).
No reconocieron que el Señor habló únicamente a través de Moisés, y al
rechazar la estatura especial de Moisés como líder, estaban resistiendo lo
que el Señor había ordenado y, por lo tanto, desafiaron al Señor soberano
(12:4–15). Por lo tanto, la ira del Señor se encendió contra Miriam y
Aarón, y el primero padeció una enfermedad en la piel durante una
semana, lo que sugiere que ella desempeñó el papel principal en el ataque
contra Moisés.
La rebelión de Israel, que se insinuó en los capítulos 11 y 12, se
manifiesta plenamente en los capítulos 13 y 14. A pesar de los pasos en
falso de Israel en los capítulos 11 y 12, continuaron su viaje a Canaán
(11:35; 12:16). Se enviaron espías a 71
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reconocieron la tierra, y la encontraron frondosa y fértil, tal como el
Señor prometió (13:23–24, 26–27). Sin embargo, el miedo los paralizó,
pues estaban convencidos de que no podrían desalojar a los habitantes
actuales, dada su fuerza militar y estatura (13:28–29, 31–34).
Convencieron al pueblo de que la conquista propuesta era un esfuerzo
inútil, y el pueblo lloró (14:1).
De hecho, la congregación se volvió contra Moisés y Aarón, quejándose
de que la vida habría sido mejor en Egipto y que el Señor los había
liberado solo para matarlos con la espada de sus enemigos (14:2-3).
Lamentaron que sus esposas e hijos enfrentarían la muerte y comenzaron
una campaña para revertir el éxodo y regresar a Egipto (14:3–4).
148
Su desobediencia fue similar a lo que se anticipó en el capítulo 11. El
pueblo estaba persuadido de que el Señor no era un Dios misericordioso;
más bien, como Eva en el jardín (Gén. 3:1–6), creían que Dios tenía
malas intenciones para sus vidas. Josué y Caleb reprocharon al pueblo,
recordándoles la bondad del Señor, porque la tierra era deliciosa y
fructífera, y el Señor les había prometido la victoria sobre sus enemigos
en virtud de su presencia con su pueblo (14:6–9). ¡El pueblo se negó a
glorificar a Dios creyendo en sus promesas, incluso después de haber
sido liberado de Egipto! En cambio, amenazaron con apedrear a Josué y
Caleb (14:10). La gloria del Señor se apareció al pueblo, aunque no fue
su presencia salvífica sino juzgadora (14:10). El pecado de la
congregación no fue un asunto de poca importancia; al no creer en el
Señor a pesar de todo lo que había hecho por ellos, estaban despreciando
al Señor mismo (14:11).
Como en el Éxodo, el Señor amenaza con destruir al pueblo y hacer de
Moisés y su descendencia una gran nación (14:12). Pero de nuevo, como
en Éxodo, Moisés intercede por el pueblo y le recuerda al Señor que su
propia reputación se mancillaría si destruyera a Israel (14:13–20). El
nombre y la presencia del Señor estaban inextricablemente entrelazados
con el destino de Israel, por lo que si los aniquilaba, las naciones vecinas
cuestionarían el poder y la presencia del Señor entre su pueblo, porque si
Israel dejaba de existir, se cuestionaría el poder de Yahvé. Moisés le
recordó al Señor su gran nombre y carácter, porque él es un Dios que “es
tardo para la ira y grande en misericordia, que perdona la iniquidad y la
transgresión, pero de ningún modo tendrá por inocente al culpable, sino
que visitará la iniquidad de los padres sobre los hijos, hasta la tercera y
cuarta generación” (14:18). La traición de Israel mereció su juicio y
aniquilación, pero el Señor, en respuesta a la intercesión de Moisés y
como revelación de su amor salvador, los perdonó.
El perdón otorgado por el Señor no significó que no habría juicio alguno.
Él salvó a Israel de la destrucción total y completa, pero aquellos que lo
despreciaron y lo pusieron a prueba una y otra vez, a pesar de ver su
poder y amor salvador cuando fueron liberados de Egipto, no heredarían
el prometido 72
149
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Números
tierra (14:21–23). La centralidad del nombre del Señor es evidente,
porque el Señor jura: “Pero en verdad, vivo yo, y toda la tierra será llena
de la gloria del Señor” (14:21). La gloria del Señor se manifestó tanto en
la salvación como en el juicio. Su nombre fue glorificado al mostrar
misericordia al perdonar al pueblo, y también fue glorificado en el juicio.
De hecho, la intención del Señor era que su gloria se extendiera por toda
la tierra para que no se limitara a Israel. El juicio del Señor
paradójicamente cumplió lo que pedía la generación desobediente en
Israel. Querían morir en el desierto (14:2), y su deseo estaba siendo
concedido (14:29, 32). Irónicamente, decían estar preocupados por sus
hijos, pero sus hijos serían los que heredarían la tierra (14:3, 31), aunque
su disfrute de la tierra se retrasaría debido a la infidelidad de sus padres.
Israel se tambaleó hacia la irracionalidad, pues después de que el Señor
aseguró a los mayores de veinte años que morirían en el desierto, en vano
y con imprudencia trataron de entrar en la tierra prometida y fueron
talados sin descanso, tal como el Señor dijo (14:40). –45), porque fueron
privados de la presencia salvadora del Señor.
La razón del fracaso de Israel se capta en 14:43–44: “'Por cuanto os
habéis apartado de seguir al Señor, el Señor no estará con vosotros'. Pero
ellos se atrevieron a subir a las alturas de la región montañosa, aunque ni
el arca del pacto del Señor ni Moisés se apartaron del campamento”.
Israel no podría conquistar sin la presencia del Señor.
La infidelidad y la desobediencia de la generación desobediente fueron
paradigmáticas. Ellos anticipan el resto del AT, donde Israel
regularmente fallaba en guardar los mandamientos de Yahweh.11 Tanto
Pablo (1 Corintios 10:1-12) como el escritor de Hebreos (3:7-4:13)
recuerdan a sus lectores de la generación que fracasó en heredar la
150
promesa, enfatizando que sus lectores deben perseverar en la fe y la
obediencia hasta el final para ser salvos. La adhesión verbal a la fe
cristiana y la participación en las realidades sacramentales no garantizan
el goce de la herencia final. Solo aquellos que continúen confiando en la
promesa divina y que obedezcan las instrucciones del Señor serán salvos
en el último día.
Números muestra que la rebelión y la ingratitud que residía en Israel no
se agotaron por negarse a entrar en la tierra de Canaán. El levita Coré y
los rubenitas Datán y Abiram protestaron por la singular autoridad de
Moisés y Aarón, quejándose de que todos eran igualmente santos (16:1–
3).
Los levitas que participaron en la rebelión adoptaron un igualitarismo
radical al sostener que ellos también eran dignos del sacerdocio (16:10).
Fundamentalmente, su protesta, que reflejaba el problema de la
generación del desierto, era un rechazo al señorío de Dios (16:11). Korah
y sus amigos 11. Véase Rendtorff, Canonical Hebrew Bible , 73.
73
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reunió a sus partidarios contra Moisés y Aarón, y “la gloria de Jehová se
apareció” a todos (16:19), amenazando con destruir a toda la
congregación excepto a Moisés y Aarón (16:21). La mayoría de Israel se
salvó solo al separarse de Coré y sus amigos. La gloria del Señor se
manifestó en el juicio, cuando la tierra se tragó a Coré, Datán, Abiram y
sus familias (16:30–33). De manera similar, la gloria del Señor
resplandeció en juicio, consumiendo a los 250 hombres que estaban
ofreciendo incienso (16:35).
La ferocidad del juicio reveló que el pecado de los destruidos aquí fue
intencional (cf. 15:30–31), mereciendo el mismo destino que el
151
quebrantador del sábado (15:32–36). Estos hombres eran culpables de
despreciar al Señor mismo (16:30). El furor de la ira del Señor indica
nuevamente la asombrosa santidad del Señor; nadie está capacitado para
venir delante de él si no es por el camino que él ha indicado (16:40).
La asombrosa ceguera de la generación “perdida” es evidente en la forma
en que respondieron a la muerte de Coré y sus compatriotas. En lugar de
ser provocados a reexaminar sus vidas y al dolor y al arrepentimiento,
culparon a Moisés y Aarón por la muerte de los que perecieron, lo cual
es sorprendentemente irracional porque Coré y sus amigos murieron en
un terremoto y en algo así como un rayo caído del cielo ( 16:31–35, 41).
Una vez más, la gloria del Señor se apareció a la congregación,
amenazando con destruirla por completo (16:42–45). Estalló una plaga
que mató a más de catorce mil israelitas, y la ira del Señor se detuvo solo
mediante la expiación, con el resultado de que la nación no fue
aniquilada (16:46–49).
Si nos detenemos a considerar el progreso de la historia hasta el
momento, notamos que la santidad del Señor y la maldad de Israel
dificultaron que Israel entrara en la tierra. Las quejas de Israel sobre el
papel sacerdotal de Aarón no podían continuar, por lo que el Señor hizo
que la vara de Aarón brotara y floreciera para demostrar que solo Aarón
y sus hijos podían servir como sacerdotes (cap. 17). La “generación
desobediente” saltó de un pensamiento y acción a otro, dándose cuenta
de que merecían perecer. No podían acercarse al tabernáculo del Señor a
causa de su depravación, por lo que se desesperaron de la vida,
exclamando que todos estaban destinados a perecer (17:12–13).
El capítulo 18 responde a la preocupación expresada al final del capítulo
17. Israel no podía vivir en la presencia del Señor a menos que siguiera
las instrucciones del Señor. Los sacerdotes y los levitas deben guardar el
santuario haciendo lo que mandó el Señor. Si los levitas (¡Coré y sus
amigos!) con arrogancia asumieran deberes sacerdotales, perecerían
(18:3; cf. 17:10). Si querían evitar que estallara la santa ira del Señor,
debían seguir las instrucciones que el Señor les dio, porque solo aquellos
a quienes el Señor había escogido podían servir en el tabernáculo (18:4–
152
5). La santidad del Señor debe ser guardada, porque “cualquier extraño
que se acerque, morirá” (18:7). capitulo 17
74
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Números
concluye con Israel preguntándose cómo pueden evitar morir, y el
capítulo 18
enfatiza que solo los sacerdotes y los levitas deben servir en el
tabernáculo, tal como el Señor lo ordenó, para que Israel no muera
(18:22).
Las instrucciones relativas a la novilla (cap. 19) abordan el mismo
tema.12
Las cenizas de la vaca son para el agua de impureza por la cual Israel
puede ser limpiado de la contaminación contraída de los cadáveres y
otras fuentes que contaminan al pueblo.13 Negarse a ser limpiado no era
un asunto menor, porque aquellos que estaban contaminados e impuros
serían cortados. fuera de la asamblea porque habían profanado el
santuario del Señor (19:20). La necesidad de limpieza de Israel, la
santidad de Yahweh y su provisión para la expiación se destacan
nuevamente.
El fracaso de la generación del desierto surge nuevamente en el capítulo
20. El destino de la generación perdida está simbolizado en las muertes
de Miriam y Aarón.
Los años de Israel en el desierto no se han caracterizado por una mayor
fe o una mayor obediencia. De hecho, el corazón de Israel no ha
cambiado ni un ápice.
153
Cuando los suministros de agua se agotaron, la gente expresó el deseo de
haber muerto con otros que fueron castigados por el Señor. Ellos
idealizaron a Egipto como un hogar ideal y por lo tanto lamentaron que
el Señor los hubiera salvado de la esclavitud egipcia (20:5). El patrón
entretejido a través de Números emerge de nuevo. La gloria del Señor
aparece lista para juzgar y destruir a la nación por su flagrante
desobediencia. Números deja muy claro que la gloria de Dios se
manifiesta no solo en la salvación, sino también en el juicio de su pueblo.
14 Moisés mismo tampoco estuvo exento del juicio del Señor, porque él
también falló en mostrar la santidad del Señor, ya que golpeó la roca en
enojo en lugar de hablarle como se le instruyó (20:7-12). Nadie, subraya
el texto, puede jugar con la santidad del Señor. Moisés mismo no entraría
en la tierra, porque nadie disfruta de privilegios especiales. Todos deben
honrar la santidad del Señor o enfrentar su juicio.
Una nueva generación: las promesas no se revocan
A Israel se le prometió que heredarían la tierra, pero Números también
destaca la asombrosa y temible santidad del Señor. Israel, a pesar de toda
la bondad del Señor hacia ellos, no creyó y por lo tanto se enfrentó al
juicio.
Sin embargo, la desobediencia de Israel no significó que el Señor
cancelaría sus promesas. La generación del desierto fue juzgada por su
falta de fe y la consiguiente desobediencia, pero esta no fue la última
palabra. Sus hijos, a quienes 12. Véase Sailhamer, Pentateuch as
Narrative , 394.
13. Los capítulos 18–19 enfatizan que Yahweh provee expiación por su
pueblo (así Childs, Old Testament as Scripture , 198).
14. Este es el tema de La gloria de Dios en la salvación de Hamilton .
75
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154
dijeron que perecería (14:3), finalmente poseyó la tierra (14:31). De
manera similar, después de que la generación desobediente fue expulsada
de la tierra (cap. 14), parecía como si el fin hubiera llegado para Israel. El
siguiente capítulo (cap. 15), que especifica las ofrendas requeridas, a
primera vista parece irrelevante y desconectado de la narración. En
realidad, el capítulo está vitalmente conectado con la narración, porque
los sacrificios requeridos deben ofrecerse “cuando entren en la tierra en
que han de habitar, la cual les doy” (15:2). La promesa de la tierra no fue
revocada, a pesar de la desobediencia de Israel. Ciertamente entrarían en
la tierra y comerían su pan (15:18–19). El perdón todavía estaba
disponible para aquellos que transgredieron.15
La última sección de Números (capítulos 21–36) revela que se ha
doblado una esquina. Se acercaba un nuevo día en el que Israel entraría
en la tierra. Por lo tanto, Israel conquistó Arad (21:1–3), Sehón (21:21–
30) y Og (21:31–35) y se dirigía a Canaán en cumplimiento de la
promesa (21:10–20). . Sin embargo, esto no quiere decir que se eliminó
el problema fundamental con Israel.
Volvieron a quejarse de haber sido liberados de Egipto, por lo que el
Señor envió serpientes para matar al pueblo (21:5–6). Pero hay una
nueva característica en la historia. Israel confesó su pecado por iniciativa
propia, pidiéndole a Moisés que actuara como intercesor (21:7). El
camino hacia el perdón era contradictorio. Se modeló una serpiente de
bronce y se colocó sobre un poste, y los que miraron a esa serpiente,
confiando en la promesa de perdón del Señor, fueron sanados (21:8–9).
En el NT, por supuesto, Juan toma esta narración y la aplica a la obra de
Jesús en la cruz, prometiendo que aquellos que crean en el Señor
crucificado y resucitado disfrutarán de la vida eterna (Juan 3:14-15).
Los oráculos de Balaam dominan la siguiente sección de Números (caps.
22–
24). El tema de si Israel es bendito o maldito impregna los capítulos.
155
Las palabras relacionadas con la bendición aparecen once veces en estos
capítulos, mientras que el lenguaje de la maldición se encuentra dieciséis
veces. Estos capítulos, entonces, abordan la promesa hecha
originalmente a Abraham, porque el Señor prometió que aquellos que
maldijeran a Abraham serían malditos y aquellos que lo bendijeran serían
bendecidos (Gén. 12:3). Los moabitas estaban destinados a una
maldición porque deseaban maldecir a Israel. Balaam, en contra de los
deseos de Balac, el gobernante de Moab, y en contra de sus propias
inclinaciones (Núm. 23:7-8), pronunció una y otra vez una bendición
sobre Israel. Las promesas dadas a Abraham se harán realidad para
Israel. La ubicación de estos capítulos es bastante llamativa, ya que la
narración anterior presenta a Israel como incrédulo, pendenciero y
deseoso de regresar a Egipto. Sin embargo, las promesas del Señor no
han sido retiradas de este pueblo recalcitrante y refractario.
15. So Childs, El Antiguo Testamento como Escritura , 198.
76
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Números
La soberanía del Señor aparece en el relato. Balaam claramente deseaba
complacer a Balak, el rey de Moab, y maldecir a Israel, asegurándose así
una fuerte recompensa financiera para sí mismo. Pero el Señor lo obligó
a hablar solo lo que el Señor ordenó. Balaam se enorgullecía de su
capacidad para discernir el futuro, probablemente mediante el examen de
las entrañas de los animales y quizás interpretando el vuelo de las aves.
Irónicamente y con humor, su burro sabía mejor que él lo que el Señor
estaba haciendo y tuvo que instruir a Balaam sobre lo que estaba pasando
(22:22–34). Por lo tanto, se le impuso a Balaam que tenía que hablar la
palabra del Señor (22:35). Balaam inculcó inmediatamente a Balak el
tema decisivo: “¡He aquí, he venido a ti! ¿Tengo ahora algún poder
propio para hablar algo? La palabra que Dios pone en mi boca, esa debo
156
hablar” (22:38). Balaam hablará lo que Dios le muestre (23:3), y Dios
pondrá las palabras en su boca (23:5). Cuando Balac se enojó porque
Balaam bendijo a Israel en lugar de maldecirlos, le recordó a Balac que
estaba obligado a hablar la palabra de Dios (23:12). Y el Señor continuó
poniendo sus palabras, en cada ocasión en que Balaam profetizó, en su
boca (23:16).
Balaam se sintió obligado por lo que dijo el Señor (23:26; 24:13). El
Espíritu del Señor se apoderó de Balaam y habló a través de él (24:2).
Por lo tanto, ninguna maldición o hechizo podría contrarrestar la
bendición destinada a Israel (23:23). En efecto, la bendición que el Señor
prometió a Israel era irrevocable (23,19), por lo que las palabras de
Balaam no pueden atribuirse a un capricho pasajero ni al capricho del
momento.
Cabe señalar algunos de los rasgos particulares de la bendición
prometida a Israel. La promesa de descendencia a Abraham fue
confirmada, porque los hijos de Israel serían tan incontables como el
polvo e innumerables (23:10). De hecho, Israel conquistará a todos sus
enemigos con la fuerza de un toro salvaje y un león (23:22–24; 24:8–9).
Lo que distinguió a Israel fue la presencia del Señor con ellos, y el
segundo oráculo apunta a un gobierno real en Israel: “el júbilo de un rey
está en medio de ellos” (23:21). De hecho, “su rey será más alto que
Agag, y su reino será exaltado” (24:7). El gobierno de un rey se amplía
en el último oráculo de Balaam (24:17–24). El gobierno de Israel sobre
las naciones comenzará en un futuro distante, dando a entender que la
posesión de la tierra en un futuro cercano no conducirá al triunfo
inmediato de Israel. Un cetro y una estrella se levantarán de Israel para
gobernar a los enemigos de Israel. La afirmación de que la estrella
“aplastará la frente de Moab” (24:17) probablemente funciona como una
alusión a Génesis 3:15, recordando a los lectores que la descendencia de
la mujer aplastará la cabeza de la serpiente.16 Se nos recuerda de nuevo
(cf. Génesis 49:8-12) que 16. Así también Dempster, Dominion and
Dynasty , 116-17.
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la bendición de Abraham se hará realidad a través de un rey,17 que
encuentra su cumplimiento en Jesús el Cristo. Finalmente, este rey
presentará un paraíso comparable al Edén: “Como palmerales que se
extienden lejos, como jardines junto a un río, como áloes que plantó el
Señor, como cedros junto a las aguas” (Núm. 24:6). La tierra será tan
fructífera y tan hermosa como un jardín.18
Los temas principales de este trabajo se reúnen aquí. El pueblo del Señor
será devuelto a una especie de tierra paradisíaca bajo el gobierno de su
rey. Triunfarán sobre sus enemigos, y se realizará el señorío de Dios
sobre todo.
Balaam habló de un día futuro. La historia de Números se aparta del
oráculo de Balaam y regresa a los asuntos que nos ocupan. La realidad
sobre el terreno era dramática y trágicamente diferente (25:1–9). La
historia recuerda a Moisés en la montaña con las tablas del pacto,
mientras que el pueblo de Israel abajo adoraba al becerro de oro (ver
Éxodo 32–34). El destino de Israel era bendición, según Balaam, pero
eso no debe interpretarse como que todo Israel disfrutaría de esa
bendición. Muchos en Israel celebraron una comida de culto en honor al
dios de la fertilidad Baal y lo adoraron. Quizás los líderes fueron
particularmente responsables de la deserción, porque fueron ahorcados
por su infidelidad (25:4), y veinticuatro mil murieron de peste a causa de
la ira del Señor (25:9). El sacerdote Finees intervino matando a un
hombre israelita y una mujer madianita que estaban teniendo relaciones
sexuales cerca del tabernáculo (25:7–18). ¿Cómo podía el Señor seguir
estando con Israel, siendo él santo y ellos radicalmente pecadores? La
necesidad de expiación, que recibe su clímax en el sacrificio de
Jesucristo, surge en este texto. Las acciones de Finees nos preparan para
el capítulo 26. Se realizó un nuevo censo, demostrando que el Señor no
había abandonado a Israel, porque la expiación había sido asegurada a
158
pesar de su pecado. Por lo tanto, una nueva generación estaba preparada
para ir a la guerra y conquistar la tierra (26:2). El número de personas era
aproximadamente el mismo que el del primer censo, pero la generación
anterior se había extinguido y había llegado una nueva generación.
La herencia prometida a Abraham no había sido revocada.
Se subrayó y aclaró la promesa de una herencia futura, y ninguna tribu
perdería su herencia aunque un clan no tuviera hijos (27:1–11; 36:1–12).
Moisés comisionó a Josué, como hombre del Espíritu, como el nuevo
líder y pastor del pueblo que los conduciría a la herencia prometida
(27:15–23), aunque mucho más tarde surgiría un nuevo Josué que les
daría un mejor descanso. (Hebreos 4:8-9). La repetición de las ofrendas
también indica que Israel entraría en la tierra y daría gracias al Señor con
ofrendas 17. Véase Sailhamer, Pentateuch as Narrative , 408–9.
18. Ver Dempster, Dominion and Dynasty , 115–16; Hamilton, La gloria
de Dios en la salvación , 81–82.
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Números
(Números 28-29). Once veces se nos dice que las ofrendas serían de
“olor agradable”, indicando que el Señor se complacería en las ofrendas
de Israel y quizás también que ellas apartarían su ira de Israel (cf. Gén.
8:21) para que pudiera seguir habitando entre ellos. La matanza de
Madián (cap.
31), que había atrapado a Israel en la idolatría (cap. 25), funcionó como
calentamiento y modelo para la destrucción de Israel de sus enemigos en
Canaán.
159
Números cierra con otros asuntos que preparan a Israel para la conquista
de Canaán. Rubén, Gad y la media tribu de Manasés se establecen en
Transjordania, y el texto destaca especialmente su compromiso de ayudar
a Israel en la conquista de Canaán. El capítulo 33 detalla las etapas de los
campamentos y viajes de Israel durante los años del desierto, lo que
demuestra que Israel aún no ha llegado a su destino final, que estaba en
camino a su herencia.
De hecho, el capítulo concluye con la instrucción de que Israel debe
desplazar a los habitantes de la tierra y destruir sus ídolos (33:50–56). De
lo contrario, los israelitas serían presa de la adoración de dioses falsos y
vivirían en la tierra sin que el Señor fuera su verdadero rey, y por lo tanto
los destruiría por no someterse a su señorío. En preparación para la
entrada de Israel en la tierra, el Señor delineó los límites de la tierra y
estableció ciudades de refugio para aquellos que mataron a alguien
accidentalmente (caps. 34–35).
Conclusión
Números comienza con Israel como el campamento del Señor, preparado
para entrar en la tierra prometida, el segundo elemento de la promesa de
Abraham. Israel es el pueblo santo de Yahvé, que habita en medio del
campamento, y por lo tanto deben acampar y partir tal como él les
ordena. Yahweh es el santo de Israel, y él no permanecerá con Israel si se
contaminan. Solo un pueblo obediente que vive bajo su señorío entrará
en la tierra. Números relata el fracaso de Israel en confiar y obedecer las
instrucciones de Dios, y por lo tanto, la generación del desierto en lugar
de entrar en Canaán fue destruida. Aún así, Yahweh no retiró la promesa.
Las profecías de Balaam indican que las bendiciones de Abraham se
harían realidad para Israel. Eventualmente se recuperaría el Paraíso, y un
rey de Judá gobernaría sobre Israel y destruiría a los enemigos de
Yahweh. El NT indica que este rey es Jesús el Cristo, quien triunfó sobre
Satanás en la cruz. Pero eso fue para un día muy alejado del tiempo en
que vivía Israel. Ahora los hijos de la generación del desierto estaban
listos para entrar en la tierra. Se encargó un nuevo censo, indicando que
un nuevo ejército del Señor sobre el cual él gobernaría heredaría la tierra.
160
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5
Deuteronomio
Introducción y la Tierra
La teología de Deuteronomio es multifacética y es claramente uno de los
libros más importantes del AT. Es bastante diferente de los primeros
cuatro libros del Pentateuco y, por lo tanto, debemos examinar su
contribución a la narración. Si tuviéramos que resumir el libro
brevemente, Deuteronomio llama a Israel a obedecer a Yahvé para poder
entrar y permanecer en la tierra. Solo aquellos que se someten al señorío
de Yahweh experimentarán su bendición. Sin embargo, es imperativo ver
que el llamado a la obediencia se basa en la gracia de Dios. La gracia
precede a la demanda, y en este sentido el libro anticipa el modelo de
salvación que se encuentra en el NT.
Deuteronomio no es principalmente una narración que repasa la historia
de Israel.
El libro se concentra en la responsabilidad de Israel de obedecer al Señor
mientras están preparados para entrar en la tierra prometida. Sin
embargo, Deuteronomio no puede entenderse fuera del marco narrativo
que informa el libro. Los israelitas, situados al otro lado del Jordán y
frente a la tierra prometida a sus antepasados, están a punto de entrar en
la tierra (1:1–2). La perspectiva de entrar en la tierra informa todo el
libro.1 De hecho, "el motivo geográfico es omnipresente".2 La promesa
hecha a los patriarcas juega un papel fundamental:
“Mira, he puesto la tierra delante de ti. Entrad y tomad posesión de la
tierra que Jehová juró a vuestros padres Abraham, Isaac y Jacob, que les
161
daría a ellos ya su descendencia después de ellos” (1:8). Una de las
promesas centrales 1. So Millar, Now Choose Life , 67–98; Vogt,
Deuteronomic Theology , 151; Dumbrell, Fe de Israel , 63–64.
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Deuteronomio
en el pacto con Abraham está a punto de cumplirse.3 Israel no sólo se ha
multiplicado en términos de su población (1:10), sino que también está a
punto de recibir la tierra prometida dada a Abraham.4 Como señala
Gordon McConville, el regalo precede demanda en Deuteronomio,
porque repetidamente en el libro el verbo “dar” ( nātan ) se usa con la
entrega de la tierra prometida a Israel.5 Sorprendentemente,
Deuteronomio enfatiza que Yahvé hizo su pacto con la generación que
estaba viva y estaba a punto la tierra (5:2-3). Ellos son la generación que
heredará la promesa de la tierra, pero deben obedecer al Señor para
obtener las promesas dadas, lo que la generación anterior no cumplió.
Por lo tanto, Deuteronomio puede verse como una renovación del pacto
para las generaciones futuras.6
El libro comienza reflexionando sobre el fracaso de la generación
anterior en obedecer al Señor y, por lo tanto, su fracaso en recibir la
bendición de disfrutar la tierra (1:19–33). Ahora ha surgido una nueva
generación que tiene el desafío de obedecer al Señor y heredar la tierra
prometida a Israel. El Señor no le ha dado a Israel la tierra de Edom,
Moab o Amón (2:1–23), pero el Señor les ha dado el territorio de Sehón
y Og (2:26–3:17). Una y otra vez en Deuteronomio, los mandatos dados
a Israel se establecen en un marco donde la vida en la tierra está ligada a
exhortaciones morales.7 Un par de ejemplos deberían ser suficientes: “Y
ahora, oh Israel, escucha los estatutos y las reglas que yo os enseño, y
162
hacedlas, para que viváis, y entréis y toméis posesión de la tierra que os
da el Señor, el Dios de vuestros padres» (4,1; cf. 4,40); “Mirad, os he
enseñado estatutos y reglas, como el Señor mi Dios me ha mandado, para
que las practiquéis en la tierra a la cual entráis para tomar posesión de
ella” (4:5; cf. 4:14). A menudo se da un nuevo conjunto de instrucciones
con la perspectiva de entrar en la tierra: “Y estos son los mandamientos,
los estatutos y las leyes que el Señor tu Dios me ha mandado que te
enseñe, para que los cumplas en la tierra para la cual vas a cruzar para
poseerla” (6:1; cf. 8:1). O se anota la perspectiva de entrar en la tierra:
“cuando Jehová vuestro Dios os introduzca en la tierra en que entréis
para tomar posesión de ella” (7,1; cf. 19,1). La mayoría de los eruditos
están de acuerdo en que el capítulo 12 comienza 3. Craigie (
Deuteronomio , 36–45) argumenta que el pacto es central en
Deuteronomio. Muchos piensan que la forma de pacto del tratado que se
presentó bajo Éxodo también se aplica a Deuteronomio. Para dudas,
véase Millar, Now Choose Life , 42–43.
4. “La tierra es también el lugar de la relación de Israel con Yahweh”
(Millar, Now Choose Vida , 56).
5. McConville, Law and Theology in Deuteronomy , 11–13. McConville
enfatiza correctamente que el regalo de la tierra también exige la
respuesta de Israel a la gracia de Dios. Véase también Martens, God's
Diseño , 108–12.
6. So Waltke, Teología del Antiguo Testamento , 497–503. El título de
House para su capítulo sobre Deuteronomio es “El Dios que renueva el
pacto” ( Old Testament Theology , 169).
7. Como observa Millar ( Now Choose Life , 56–62), la tierra es un
regalo de Yahvé y, sin embargo, Israel debe obedecer para entrar y
permanecer en ella.
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una nueva sección del libro, y comienza: “Estos son los estatutos y las
normas que cuidaréis de poner por obra en la tierra que el Señor, el Dios
de vuestros padres, os ha dado en posesión, todos los días que viváis.
sobre la tierra” (12:1).
La tierra que Israel va a poseer es un regalo de Yahvé, cumpliendo la
promesa que el Señor juró a los padres (6:23), en la cual Israel gozará de
descanso (3:20; 12:9–10; 25:19). ). La tierra se describe en términos
lujosos, llamando la atención sobre la bondad del Señor y recordando a
los lectores el jardín de Edén (11:10–12).8 “Porque el Señor tu Dios te
lleva a una buena tierra, una tierra de arroyos de agua, de fuentes y
manantiales, que brotan en los valles y colinas, una tierra de trigo y
cebada, de vides e higueras y granados, una tierra de olivos y miel, una
tierra en la cual comerás el pan sin escasez , en la cual nada te faltará,
una tierra cuyas piedras son de hierro, y de cuyos montes podrás sacar
cobre. Y comerás y te saciarás, y bendecirás a Jehová tu Dios por la
buena tierra que te ha dado” (8:7–10). Los israelitas nunca deben pensar
que la riqueza y la bendición se deben a su arduo trabajo, porque estos
son regalos del Señor (8:17–18). La justicia y la piedad de Israel no son
la razón por la que heredarán la tierra; de hecho, se identifica a Israel
como obstinado y recalcitrante (9:5–6). El incidente del becerro de oro
funciona como la firma y el emblema de la rebelión de Israel contra
Yahvé, porque apenas se escribieron las palabras del pacto antes de que
Israel violara las estipulaciones del pacto (9:8–10:5). Israel se salvó solo
por la intercesión de Moisés, quien le recordó al Señor las promesas
hechas a Abraham, Isaac y Jacob.
La gracia de Dios
La gracia de Dios es un tema prominente en Deuteronomio. Israel es su
“preciado tesoro entre todos los pueblos que están sobre la faz de la
tierra” (7:6). La gracia otorgada a Israel se resume en la declaración
confesional en 26:5–9.
164
Israel moró en el desierto, pero el Señor multiplicó y prosperó a la
nación. En Egipto, Israel fue maltratado y perseguido, pero el Señor los
libró de la esclavitud egipcia y los llevó a una tierra fructífera. ¿Por qué
el Señor ha amado y elegido especialmente a Israel? Más adelante en la
historia de Israel, algunos rabinos lo atribuyeron a la voluntad de Israel
de obedecer la ley. El Señor, dijeron los rabinos, supuestamente también
ofreció la ley a las naciones gentiles, pero estas se negaron a vivir bajo
ella.9 La narración rabínica atribuye a Israel la virtud 8. Dumbrell, Faith
of Israel , 64–66.
9. Véase Sifre Deuteronomio 343 (a 33:2); Mekilta Bahodesh 1 (hasta
19:2b); Mekilta Pisha 5 (hasta 12:6); Mekilta Beshallah 6 (hasta 14:31);
Sifre Deuteronomio 170 (a 18:9). Debo estas referencias a Sanders, Paul
y el judaísmo palestino , 88–89.
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Deuteronomio
de reconocer la bondad de la ley y la sabiduría de vivir bajo sus
instrucciones. Deuteronomio propone una respuesta diametralmente
opuesta a esta interpretación rabínica. ¿Por qué eligió el Señor a Israel?
No porque fueran los únicos en aceptar la oferta de Yahweh. Es una
cuestión de gracia de principio a fin, porque Israel era terco. El Señor
puso su amor en Israel porque amaba a Israel y por la promesa dada a los
patriarcas (7:7–8). Israel no tenía nada que ofrecer al Señor, ni fue
elegido por su virtud. Como dice Childs, la elección de Israel deriva “del
amor misterioso e inexplicable de Dios”. 10 La elección de Israel está
escondida en “las cosas secretas” que “pertenecen al Señor nuestro Dios”
(29:29). 11 La razón por la cual Yahvé eligió a Israel, elude y supera el
entendimiento humano. Escogió a Israel porque quería mostrarles su
amor, aunque no estaban dispuestos a seguirlo. Claramente, Israel no
165
merecía ser la posesión especial de Dios, pero él eligió dispensar su
gracia sobre ellos.
Israel debe entrar a la tierra con confianza y alegría, porque saben que el
Señor está de su lado. La generación del desierto no confió en la promesa
del Señor de pelear por ellos, y por eso rehusaron obedecerle (1:30). El
mismo Dios guerrero que triunfó sobre Egipto les dará la victoria sobre
sus enemigos. El cuidado del Señor por Israel no solo es duro sino
también tierno. Cuidó de Israel como su hijo amado, porque “en el
desierto . . . has visto cómo el Señor tu Dios te llevó, como un hombre
lleva a su hijo, todo el camino que anduvisteis hasta llegar a este lugar”
(1:31). El Señor que los liberó tan maravillosamente de la esclavitud
egipcia no incumplirá sus promesas y abandonará repentinamente a su
pueblo (4:20, 37; 5:6). Completará lo que empezó.
Él no los libraría de los egipcios y dejaría de llevarlos a la tierra
prometida (6:21–23). El miedo podía paralizar a Israel para que se
negaran a aventurarse y obedecer al Señor y entrar en la tierra. Entonces
Yahvé les recuerda lo que hizo con los egipcios, sus señales y prodigios
con los que los libró del superpoder de su época (7:17–19; 11:3–4; 29:2–
3). Ya que Yahweh derrotó a los egipcios, Israel no debe temer a los
grupos tribales en la tierra de Canaán. El mismo Dios guerrero que los
liberó de Egipto también pelearía por Israel en Canaán (3:22; 4:34), y por
lo tanto Israel debería estar lleno de confianza.
Israel no está llamado a la obediencia para ganar el favor de Dios.
Repetidamente, se les pide que recuerden quién es Yahweh, qué ha
hecho, 10. Childs, Biblical Theology , 426. Continúa diciendo: “Para el
autor, la elección de Israel no es una preocupación teórica. . . . Israel no
puede reclamar superioridad, pero su existencia está totalmente basada
en la inmerecida e inexplicable voluntad soberana de Dios”. Ver la
discusión en Goldingay, Israel's Faith , 192–209.
11. Así también Craigie, Deuteronomio , 37.
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y no olvidar todos sus beneficios. Deben recordar lo que el Señor hizo
con los egipcios (5:15; 7:18; 15:15; 16:3, 12; 24:18, 22) y cómo los
preservó en el aterrador desierto (8:2). Israel es propenso a olvidar la
misericordia del Señor ya desistir de confiar en él (4:9, 23). Israel puede
comenzar a dar por sentado que el Señor los liberó de Egipto y alejarse
del Señor (6:12; 8:14). Sus corazones pueden volverse fríos y distantes
porque no han cultivado la memoria de lo que el Señor ha hecho por
ellos. Pensamos aquí en la importancia de recordar la Cena del Señor en
el NT, porque la Cena del Señor celebra el gran acto de redención en el
NT, el nuevo éxodo por el cual Dios liberó a su pueblo a través de la
muerte y resurrección de Jesucristo.
Al igual que Israel, se alienta a los cristianos a recordar la obra salvadora
de Dios para que no se aparten del Señor.
La confianza y la obediencia de Israel al Señor se basan en su
incomparable y su amor. Él es la roca de Israel que los sostuvo en el
desierto (32:4, 30–31). Él es el Dios justo y fiel que siempre cumple sus
promesas (32:4).
Él es el padre y creador de Israel (32:6) y ha intervenido en favor de
Israel.
Israel debe sentir el amor del Señor por ellos. Cuando Israel estuvo en el
desierto y se enfrentó a su “aullante desierto”, el Señor “lo rodeó” y
“cuidó de él”, incluso “como a la niña de sus ojos” (32:10). El Señor
cuidó a Israel como una madre águila que “revolotea sobre sus crías,
desplegando sus alas, atrapándolas, llevándolas sobre sus alas” (32:11).
“Además, Dios los llama
167
'Jesurún' en Deut. 32:15 y 33:5, y en ambas ocasiones la LXX lo traduce
con ἠγαπημένος. 'Jesurún' parece haber sido un título que indica el amor
especial que Dios tenía por Israel.”12
Israel debe obedecer no solo porque el Señor es bueno y amoroso, sino
también porque es el soberano y único Dios. No hay otro dios además del
Señor (4:35, 39). Los ídolos son impotentes y sin esperanza (4:28; 28:36;
29:17). Los otros supuestos dioses no son dioses en absoluto (32:17, 21).
La soberanía universal del Señor sobre todas las cosas se expresa
claramente: “Mirad ahora que yo, yo mismo, soy él, y fuera de mí no hay
dios; mato y hago vivir; hiero y curo; y no hay quien libre de mi mano”
(32:39). Se expone la singularidad de Yahvé, porque él es el Dios
viviente. La vida y la muerte están en sus manos, por lo que él controla
toda la vida, incluidas la enfermedad y la salud.13 Como señala Peter
Craigie, “Dios es el Señor de la historia y del mundo de la naturaleza. Él
controla otras naciones y el curso de la naturaleza, ya sea la salud, la
fecundidad de la tierra o cualquier otra parte del orden creado.”14
12. Una nota de Joshua Greever.
13. Sobre la singularidad de Yahvé, véase Clements, Old Testament
Theology , 72–78.
14. Craigie, Deuteronomio , 44.
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Deuteronomio
El gobierno del Señor sobre la historia se confirma repetidamente en
Deuteronomio. Israel no debe contender con Edom, “porque no te daré
nada de su tierra” (2:5).
168
El Señor tampoco le dio a Israel la tierra de Moab o la tierra de Amón
(2:9, 19).
Por el contrario, Yahvé endureció y obstinó a Sehón para que le diera a
Israel la posesión de su tierra (2:30–31). Como dice Gary Millar: “A lo
largo de la narración de los capítulos iniciales, Yahvé se presenta como
el que dispone el territorio y determina los resultados de las batallas”. 15
Temor y temor de Israel vendrán sobre los pueblos del Señor (2:25). El
Señor expulsará a las naciones más fuertes que Israel para darles la tierra
en herencia (4:38). Si Israel teme que no puede conquistar naciones más
fuertes que ellos, Yahvé les recuerda las señales y prodigios realizados
en Egipto por los cuales Israel fue liberado (7:18–19).
De hecho, todo en la historia conspira para llevar a cabo el plan de Dios.
Enviará avispas para expulsar a las naciones que habitan la tierra (7:20).
El Señor removerá lentamente las naciones de la tierra (7:22). La
soberanía de Yahweh muestra que él es “un Dios grande y temible”
(7:21). El Señor prometió entregar las naciones a Israel “y ponerlos en
gran confusión hasta que sean destruidos” (7:23). El señorío de Yahvé no
es una enseñanza abstracta, pues trajo gran consuelo y aliento a Israel,
pues se les prometió que el Señor “daría reyes en vuestras manos” para
que los destruyeran (7:24). Israel debe estar lleno de confianza, porque
“nadie podrá hacerte frente hasta que los hayas destruido” (7:24).
Cuando Israel luche contra los enemigos después de poseer la tierra, no
deben temerlos ni tener miedo,
“porque el Señor tu Dios es el que va contigo para pelear por ti contra tus
enemigos, para darte la victoria” (20:4). El Señor entregará a tales
naciones en manos de Israel (20:13).
La obediencia de Israel
El gobierno del Señor sobre la historia y su gracia está ligado a uno de
los temas principales de Deuteronomio: la necesidad de la obediencia. Es
imperativo ver que la obediencia que se pide en el libro no es legalista o
externa. Podemos decir que la obediencia es un pacto, porque el Señor
llama a la obediencia en respuesta a su pacto de misericordia, por el cual
169
liberó a Israel de la esclavitud en Egipto.16 McConville caracteriza la
obediencia en Deuteronomio de esta manera: “La secuencia entonces es
esta: Dios bendice , Israel obedece, Dios continúa bendiciendo.”17 Israel
es bendito si obedece, pero obedece porque ha sido bendecido. La gracia
de 15. Millar, Now Choose Life , 43.
16. Véase McConville, Grace in the End , 132–34.
17. McConville, Ley y Teología en Deuteronomio , 17.
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Yahvé se manifestó al redimir a Israel de Egipto, al liberarlos de la
esclavitud (7:8; 9:26; 13:5; 15:15; 21:8; 24:18). Egipto se menciona
cincuenta veces en el libro. Por supuesto, no todas las referencias a
Egipto se refieren al éxodo, pero la mayoría se refiere a Dios salvando a
su pueblo de la esclavitud egipcia. El llamado a la obediencia en
Deuteronomio, por lo tanto, debe colocarse en su marco de gracia y
pacto. Yahvé se ha mostrado fiel a su pacto y ha librado a su pueblo. En
respuesta agradecida, Israel es llamado a obedecer.
La obediencia en Deuteronomio se expresa con una variedad de verbos,
ya que un verbo no puede captar la naturaleza de la obediencia
exigida.18 Como dice House,
“Israel debe mostrar lealtad total a Dios”. 19 Moisés ordena
repetidamente a Israel que guarde ( šāmar ) los mandamientos del Señor
(p. ej., 4:2, 6, 40; 5:1, 12, 29, 32; 6:2, 3, 17, 25; 7:11, 12; 8:1, 2). Los
mandamientos no son simplemente para ser contemplados y meditados.
Deben ponerse en acción; ellos deben ser
170
“hecho” ( ʿaśâ ) (p. ej., 1:18; 4:1, 5, 6, 13, 14; 5:1, 27, 31, 32; 6:1, 3, 18,
24, 25; 7:11 ; 8:1; 11:22, 32; 12:1, 32; 13:19; 15:5; 16:12; 27:10, 26;
28:1, 58; 29:8; 30:12, 13 , 14), porque hablan de las cuestiones de la vida
en el mercado y en la familia y en los tribunales, significando la
devoción completa y absoluta al señorío de Yahvé. Peter Vogt comenta
acertadamente que el llamado a obedecer a Yahweh en Deuteronomio
señala la supremacía del Señor.20 El reinado de Yahweh se expresa en
su demanda de que su pueblo le obedezca.21 Vogt dice: “La supremacía
de Yahweh también es evidente en el hecho de que es Yahweh quien
manda.”22 Millar hace el mismo punto, diciendo que la teología del libro
consagra “la creencia de que Yahweh es ahora el gobernante absoluto de
Israel que debe ser obedecido en cada detalle de la vida, y que le ha dado
a Israel una tierra en los cuales disfrutar juntos de una relación con él.”23
El llamado a hacer lo que el Señor manda no debe interpretarse como
legalista o externo. La obediencia de Israel muestra si son
verdaderamente devotos de Yahweh.
La cuestión fundamental, entonces, es si Israel realmente conoce a Yahvé
como su Señor. La verdadera obediencia a Yahweh se expresa no solo en
la obediencia externa sino también en el amor.24 Millar comenta: “Sobre
todo, la nación debe elegir 18. Véase Millar, Now Choose Life , 47–51.
19. House, Teología del Antiguo Testamento , 175.
20. Vogt, Deuteronomic Theology , esp. 5–6, 129–30, 134, 151–59, 202,
219–20, 224, 229–31.
21. Craigie ( Deuteronomio , 65) argumenta que el reinado del Señor y
su condición de guerrero son dos temas centrales en Deuteronomio.
Véase también McConville, Grace in the End , 124.
22. Vogt, Teología Deuteronómica , 227.
23. Millar, Ahora elige la vida , 181.
24. A menudo se argumenta que los capítulos 6–11 brindan una
exposición del significado del primer mandamiento. Véase Olson,
171
Deuteronomio , 62–65; Walton, “Deuteronomio”, 214–15. millar ( ahora
Elige la vida , 81) también piensa que el tema dominante es el amor a
Yahvé.
86
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Deuteronomio
amar a Dios, y demostrar este amor en la obediencia.”25 No es
sorprendente que el mensaje de Deuteronomio se exprese en 6:5:
“Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con
todas tus fuerzas. ” Lo que significa obedecer al Señor es amarlo con
todas las fuerzas (11:13; 13:3; 30:6).26 El verdadero amor nunca puede
separarse del cumplimiento de sus mandamientos (7:9; 11: 1).27 El amor
no es simplemente un sentimiento piadoso; es un afecto que se traduce en
una obediencia concreta al Señor. Amar al Señor no se puede separar de
temerle, andar en sus caminos y servirle (10:12). Los varios verbos
usados para representar la devoción al Señor se interpretan mutuamente
en un sentido, y en otro sentido amplían y completan lo que significa
vivir bajo el señorío de Yahvé. El amor y el miedo no son, en última
instancia, conceptos polares en Deuteronomio. Los que aman al Señor le
temen (4:10).28 Los que temen al Señor nunca dejarán de guardar sus
mandamientos (5:29; 6:2, 24; 13:4; 17:19; 31:12). El honor que el Señor
merece se capta en 6:13: “A Jehová vuestro Dios debéis temer. A él
serviréis y por su nombre juraréis”. Temer al Señor significa, entre otras
cosas, que no se jura por ningún otro dios.
Otro verbo que transmite la lealtad al pacto de Israel es “servir” ( ʿābad ).
En algunos contextos, “servir” se coloca con “adoración” ( hištaḥăwâ ),
mostrando que Israel debe dedicarse exclusivamente a Yahvé (4:19;
8:19; 11:16; 17:3; 29:26; 30:17). ; ver también 4:28; 7:4, 16; 12:30; 13:2,
6, 13; 28:14, 36, 64; 29:18), que no debe adorar a ningún otro dios. La
dimensión de pacto del término también es evidente cuando "servir" se
172
usa con el verbo "jurar" (6:13; 10:20), porque la lealtad de Israel
pertenece solo a Yahvé. De hecho, aquellos que sirven a otros dioses
muestran que “desprecian” al Señor y han quebrantado “mi pacto”
(31:20). Servir al Señor también está relacionado con temer al Señor,
andar en sus caminos y amarlo con todo el ser (10:12). De hecho, el
Señor llama a su pueblo a servirlo “con alegría y alegría de corazón, por
la abundancia de todas las cosas” (28:47). Israel debe servir al Señor con
obediencia de corazón alegre, ya que él ha prodigado su bondad sobre
ellos.
Otro término del pacto que describe la obediencia de Israel es "retener" o
“aferrarse a” ( dābaq ). Israel debe “aferrarse” al Señor (10:20), lo que
significa que debe temerlo, amarlo y andar en sus caminos (11:22), y
escuchar sus 25. Millar, Now Choose Life , 46.
26. Para una mayor reflexión sobre este mandato, véase Gentry y
Wellum, Kingdom through Pacto , 365–69.
27. Como dice Craigie, “El amor no era simplemente un principio o un
concepto ético abstracto; se le dio expresión clara en los mandamientos”
( Deuteronomio , 42). Vogt ( Deuteronomic Theology , 156) apunta
correctamente a las dimensiones de pacto del amor.
28. Sobre el temor del Señor en Deuteronomio, véase Waltke, Old
Testament Theology , 483.
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voz (13:5; 30:20). Este es el mismo término que se usa para describir la
devoción de Adán por su esposa: debe “aferrarse” a ella (Gén. 2:24). De
173
manera similar, el mismo verbo se usa para describir la devoción de Rut
por Noemí, porque ella “se aferró a ella” (Rut 1:14).
A menudo, la vida prescrita para Israel se describe como andar ( halak )
en los caminos que Dios ha mandado (5:33; 10:12; 26:17; 28:9). O la
obediencia o desobediencia de Israel se caracteriza por escuchar ( šāmaʿ
) o dejar de escuchar al Señor (1:43; 4:1, 30; 8:20; 9:23; 11:13, 27, 28;
12:28; 13:4, 18; 15:5; 18:15, 19; 26:14, 17; 27:10; 28:1, 2, 13, 15, 45, 62;
30:2, 8, 10, 20) . Escuchar verdaderamente al Señor y escucharlo resulta
en obedecerle y, por lo tanto, muchas versiones en inglés traducen el
verbo hebreo para "escuchar" como "obedecer".
¿Cuál es la función de tal diversidad de expresiones para obedecer al
Señor?
Comunican la amplitud y la riqueza de lo que significa obedecer al
Señor. Seguir al Señor se expresa en términos como “hacer”, “guardar” y
“oír”. La obediencia al Señor debe ser concreta y práctica en la vida
cotidiana. Pero la obediencia no se agota en tales términos, porque existe
el peligro de pensar que la obediencia es mera conformidad externa a la
voluntad del Señor. La verdadera obediencia implica afecto: amar al
Señor y aferrarse a él, encontrándolo como la alabanza y el gozo de la
vida. Aún así, tal amor y lealtad nunca se abstraen de andar en sus
caminos. Israel indica que vive bajo el señorío de Yahvé haciendo su
voluntad y obedeciéndole.
Curiosamente, encontramos la misma diversidad cuando se trata de
términos que describen lo que Israel debe obedecer.29 Israel debe
obedecer “estatutos” ( ḥuqqîm ). La palabra
“estatutos” se usa veintiuna veces en Deuteronomio, enfatizando que
Dios ha prescrito lo que Israel debe hacer. La palabra “reglas” ( mišpāṭîm
) se usa treinta y siete veces, centrándose en lo que es correcto y justo. El
término más importante es
174
“mandamientos” ( miṣwōt ), que aparece cuarenta y seis veces, y su
forma verbal ochenta y ocho veces, enfatizando la autoridad, soberanía y
realeza del Señor.
Yahweh posee toda la autoridad como Rey del universo para ordenar a la
gente que siga sus instrucciones. Lo que el Señor ordena también puede
describirse en términos del “camino” o “caminos” de Dios ( derek )
(5:33; 8:6; 9:16; 10:12; 11:22, 28; 13:5; 19). :9; 26:17; 28:9; 30:6).
Conoce los caminos que llevarán a la vida y al gozo de su pueblo. Tres
veces encontramos la palabra “testimonios” ( ʿēdōt ) (4:45; 6:17, 20), que
significa estipulaciones del pacto. Los diversos términos para los
mandamientos de Dios enfatizan la amplitud de la soberanía del Señor.
Él gobierna sobre toda la vida de Israel, y ellos deben someterse a su
señorío como súbditos de su pacto.
Por supuesto, una de las palabras más importantes para describir lo que
Israel debe hacer es “ley” ( tôrâ ). Esta palabra aparece veintidós veces.
Los eruditos a menudo dicen que 29. No todos los usos de estos términos
se refieren a la obediencia a la ley, pero en la mayoría de los casos se
refieren a lo que ordena la ley.
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Deuteronomio
Tora se refiere a la instrucción en un sentido amplio, pero en
Deuteronomio la instrucción está ligada a lo que Dios ordena y ordena.
La palabra “ley” se refiere principalmente a lo que el Señor demanda de
Israel como su Señor del pacto.
Supremacía de Yahvé
Los mandamientos y estatutos en Deuteronomio señalan la supremacía y
el reinado de Yahweh sobre Israel, mostrando que Israel debe vivir bajo
175
el reinado de Yahweh en la tierra al obedecer sus instrucciones tal como
se suponía que Adán viviría bajo el señorío de Dios en el jardín.30 Es
sorprendente cómo a menudo la idolatría está proscrita en el libro,
porque la idolatría sustituye la adoración del único Dios verdadero por
algo o alguien más. Moisés inculca a Israel que no vieron ninguna forma
cuando Yahvé se les apareció en Horeb y, por lo tanto, no deben hacer
ninguna forma para representar al Señor (4:15–18), ni deben adorar nada
más en toda la creación (4:15–18). 19, 23, 25). Vogt dice: “Hacer
imágenes es inapropiado porque es contrario a la voluntad de Yahweh
con respecto a la forma en que se manifestará su presencia y también
porque es demasiado restrictivo. Yahweh es Dios de todo el cielo arriba
y la tierra abajo. Por lo tanto, su presencia no puede localizarse en un
ídolo.”31 La adoración debe hacerse de la manera que Yahweh prescribe
(12:4). Moisés teme que el pueblo siga a los dioses de las naciones que lo
rodean y abandone su pacto con el Señor (6:14; 29:18).
El mandamiento de amar al Señor con todo el ser (6:5) es solo otra forma
de decir que el Señor debe ser el primero en la vida de uno. Claramente,
los primeros tres mandamientos de los Diez Mandamientos se enfocan en
la supremacía de Dios (5:7–11).
Anteriormente vimos el énfasis en “temer” a Dios, y tal temor revela que
Yahweh es central en los afectos de uno. Yahweh debe ser la alabanza y
el gozo del corazón de Israel (10:21). La misma verdad es evidente en el
llamado a “adherirse a”
Jehová. Los matrimonios mixtos con otras naciones en la tierra están
estrictamente prohibidos, y sus objetos de culto están bajo prohibición (
ḥērem ) y deben ser total y absolutamente destruidos (7:2–5; 12:2–3).
Israel es “santo al Señor tu Dios”
(7:6) y es “su posesión más preciada”, y por lo tanto las personas en las
tierras deben ser asesinadas, o de lo contrario alejarán a Israel del Señor.
El llamado a destruir por completo a los pueblos de Canaán es un golpe
para la sensibilidad moderna, pero a pesar del intento de algunos eruditos
de decir lo contrario, está bastante claro que Israel creía que estas eran
instrucciones del mismo Yahvé. El incumplimiento de tales instrucciones
176
pondría en peligro el principio fundamental de la fe de Israel: el señorío
de Yahvé. Israel debe limpiar la tierra del mal, porque Canaán 30.
Dumbrell, Covenant and Creation , 126.
31. Vogt, Teología Deuteronómica , 133.
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es ser un nuevo Edén, un nuevo jardín del Señor, libre de mal.32 La
preocupación es que Israel se olvide del Señor y se vuelva a otros dioses
(8:19). Sorprendentemente, Israel se volvió hacia la idolatría a través de
la adoración del becerro de oro poco después de entrar en pacto con el
Señor (9:16). Como dice Millar, “El incidente del becerro de oro suena
como una advertencia de que incluso un lugar de revelación tiene el
potencial de convertirse en un lugar de apostasía”. 33 Por lo tanto, Israel
debe resistir la tentación y adorar solo a Yahweh.
Jehová solo
Una de las características más destacadas y discutidas a menudo de
Deuteronomio es la insistencia en que Israel debe adorar a Yahvé en el
lugar que él elija (12:5, 11, 14, 18, 21, 26; 14:23, 24, 25; 15:20; 16:2, 6,
7, 11, 15, 16; 17:8, 10; 18:6; 23:16; 31:11). El requisito de adorar y
ofrecer sacrificios en el lugar que Yahweh elija ha jugado un papel
importante en los intentos de reconstruir la historia de Israel. Pero
nuestro propósito aquí es atender a la función del requisito en
Deuteronomio. Es notable que no se nombra el lugar donde debe tener
lugar el culto.34 El punto de las instrucciones es que Israel debe adorar a
Yahweh en la forma y en el lugar que él ordene.35 El culto no debe
dejarse a la creatividad de Israel o a sus propios dispositivos. .36 La
adoración está regulada por la palabra de Dios con respecto a los
sacrificios, las fiestas, los diezmos, las ofrendas y la lectura de la ley.
177
Tal adoración no es meramente un deber. Donde Israel ofrezca
sacrificios, lo harán
“Comed delante del Señor vuestro Dios, y os regocijaréis” (12:7; cf.
12:12, 18).
Cuando Israel lleva los diezmos al lugar que Yahvé elige (14:23–25), se
les llama a regocijarse. Son para cuidar al levita (14:27), pero lo que es
32. Sobre Canaán como un nuevo Edén, véase Dumbrell, Covenant and
Creation , 120.
34. “No se trata de identificar el lugar, sino de exhortar a Israel a
conformar su culto al mandato divino” (ibid., 110).
35. Wenham (“Santuario central”) dice que Deuteronomio especifica un
santuario central pero no excluye otros santuarios. Alternativamente,
otros sostienen que hay un santuario único y central, pero la ubicación
del santuario único cambia con el tiempo (ver McConville y Millar, Time
and Place in Deuteronomy , 117–23; Niehaus, “Central Sanctuary”).
Otra posibilidad más es que se establezca un santuario central solo
después de que Israel haya conquistado y establecido la tierra (ver
Pitkänen, Central Sanctuary , 97–100). Dumbrell ( Faith of Israel , 65)
ve un santuario, que era móvil.
36. Vogt dice que “el énfasis está en el contraste entre la adoración falsa
de la religión cananea y la adoración apropiada de Yahweh”, y “el
énfasis principal no está en el número de santuarios sino en el hecho de
que Yahweh debe elegir la ubicación de lugares legítimos de sacrificio y
que esto contrasta fuertemente con las prácticas descritas como
cananeas” ( Deuteronomio Teología , 176, 179). Véase Miller,
Deuteronomio , 131–32; Millar, Ahora elige la vida , 103.
90
178
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Deuteronomio
particularmente sorprendente es el énfasis en la alegría. El Señor dice:
“Gasta el dinero en lo que desees: bueyes, ovejas, vino o bebidas fuertes,
lo que tu apetito anhele. Y comerás allí delante de Jehová tu Dios, y te
regocijarás tú y tu casa” (14:26). La adoración de Israel al Señor no fue
una experiencia abstracta de Dios; debían adorarlo con alegría y disfrutar
de las cosas buenas de la vida que él les había dado. Debían disfrutar de
la comunión con Dios. Así, Vogt dice con razón: “Deuteronomio
también retrata a Yahvé como un Dios que está presente con su pueblo”.
37 Este mismo llamado a la alegría se reitera en la fiesta de las Semanas
(16:14). El lenguaje usado es de nuevo bastante llamativo: “Siete días
celebrarás la fiesta solemne al Señor tu Dios en el lugar que el Señor
escoja, porque el Señor tu Dios te bendecirá en todos tus frutos y en toda
la obra de tus manos, para que estéis completamente alegres” (16:15).
¡Absolutamente alegre! Israel debe ser fortalecido cuando adoran al
Señor en el lugar que él elija. Tal deleite no es una religión egoísta donde
“cada uno hace lo que bien le parece” (12:8); más bien, es deleite en el
Señor y sus dones.
Israel debe estar en guardia contra aquellos que afirman hablar la palabra
del Señor como profetas (13:1–18), que animan a Israel a seguir a otros
dioses.
No deben prestar atención a tales profetas aunque hagan señales y
prodigios (13:1–2).
Aquellos que aconsejen tal rebelión contra Yahweh deben ser muertos
(13:5) porque Israel será destruido si siguen tal consejo. La compasión y
la lástima no deben extenderse ni siquiera a los miembros de la familia
que abogan por la adoración de otros dioses; ellos también deben ser
condenados a muerte (13:6–11). Medidas tan severas evitarán que la
infección de la idolatría se propague en Israel, lo que conducirá a su
179
destrucción segura (13:11). Por lo tanto, si cierta ciudad comienza a
promover la idolatría, debe enfrentarse a la aniquilación total ( ḥērem ).
Cláusulas Motivos
En Deuteronomio, Moisés no solo llama a Israel a obedecer a su Señor y
Rey del pacto, sino que también da razones o motivos por los que deben
obedecer. Por ejemplo, a menudo la obediencia está ligada al bienestar de
Israel. Israel está llamado a obedecer para que “te vaya bien” (4:40; 5:16,
33; 6:3, 18; 12:25, 28; 22:7). En la mayoría de estos textos el bienestar
de Israel está ligado a permanecer o poseer la tierra, la herencia
prometida a Israel. Por un lado, la recepción de la tierra es un regalo
(3:18), porque Yahvé escogió a Israel para ser su pueblo por su gracia.
Al mismo tiempo, el pacto hecho con Israel en el Sinaí tiene condicional
37. Vogt, Deuteronomic Theology , 228.
91
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elementos. Israel entrará en la tierra solo si confía y obedece al Señor
(11:8).
Y se quedarán en la tierra solo si cumplen las condiciones del pacto.
Si Israel se aparta de Yahvé, él los expulsará de la tierra, los destruirá y
los enviará al exilio (4:25–27; 8:20). Moisés ruega a Israel que camine en
los caminos del Señor para que vivan en la tierra que Yahvé les ha dado
(5:33; 11:9). El Señor promete bendecir a Israel con hijos, fructificación
en la agricultura y buena salud si son obedientes (7:13–15; 11:14–15,
21). Además, triunfarán sobre sus enemigos (7:16) y los expulsarán de la
tierra (9:3). Israel debe elegir entre la bendición y la maldición,
dependiendo de si obedecen o no (11:26–28). Las maldiciones y
bendiciones dominan la última parte del libro. Se invocan maldiciones
180
sobre aquellos que violan las estipulaciones del pacto (27:15–26). Los
pecados enumerados en el capítulo 27 son los que podrían cometerse en
secreto, pero Yahvé ve y castigará a los que violen sus estatutos.38 Por
otro lado, a Israel se le prometen bendiciones asombrosas si obedecen al
Señor (28:1–14). . Triunfarán sobre sus enemigos, disfrutarán del fruto
de la tierra y descansarán bajo el cuidado de Dios. Por el contrario, las
maldiciones que amenazan a Israel reciben mucha más atención (28:15–
68).
Podemos ver aquí el paralelo entre Israel y Adán. A Adán se le ordenó
obedecer para recibir vida y bendición, y también a Israel. Adán, por
supuesto, nunca había pecado antes, mientras que Israel ya se había
contaminado con el pecado. Y, sin embargo, tanto Adán como Israel
compartían el mismo llamado. Debían obedecer al Señor y experimentar
su bendición y vida.
Comandos Específicos
Ya he mostrado que los mandamientos en Deuteronomio están
fundamentalmente centrados en Dios. Israel no debe olvidar al Señor.
Debe servirlo, temerlo, amarlo, escucharlo, apegarse a él, guardar y hacer
sus mandamientos y andar en sus caminos. Israel no debe tolerar la
idolatría. Millar dice correctamente: “Las leyes bíblicas son teocéntricas
en esencia y expresión, y como tales son necesariamente de un género
diferente de la mayoría del material comparativo”. 26.40 Como dice
Vogt: “La totalidad de la vida en la tierra se debe vivir delante de Yahvé
y, por lo tanto, es importante desde el punto de vista religioso y se
considera que cae hasta cierto punto en el ámbito de la adoración”. 41
38. Véase Dempster, Dominion and Dynasty , 119.
40. Véase Vogt, Deuteronomic Theology , 198.
41. Ibíd., 200.
92
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Deuteronomio
Yahvé es siempre el santo de Israel, y por eso especifica quién puede
entrar en su asamblea (23:1–8). De hecho, el Señor habita en el
campamento de Israel y, por lo tanto, el campamento debe mantenerse
santo, y todo lo que es inmundo debe mantenerse fuera del campamento
(23:9–14). Algunas de las leyes, por supuesto, coinciden con los
mandatos que se encuentran en Éxodo o Levítico. En algunos casos se
cambian los detalles, presumiblemente porque Deuteronomio anticipa
una nueva situación en la que Israel contempla entrar en la tierra. La
santidad y consagración de Israel al Señor se manifiestan en su
abstención de alimentos prohibidos por Yahvé (14:2–21; cf. 22:8–12).
Israel debe mostrar su devoción y sumisión al Señor al observar las
fiestas de la Pascua, las Semanas y las Cabañas, como lo ordena el Señor
(16:1–17). Los levitas deben ser atendidos a través de los diezmos (18:1–
8).
La justicia y la compasión son preocupaciones centrales en
Deuteronomio.42 “La justicia, y sólo la justicia, seguirás, para que vivas
y heredes la tierra que el Señor tu Dios te da” (16:20). Por lo tanto, los
jueces y otros funcionarios deben ser justos y equitativos al dictar
sentencia cuando se les presentan casos (16:18–19; 17:8–13). El castigo
debe ajustarse al crimen y ser proporcional (19:21; cf. 25:1–3); los jueces
deben ser imparciales para que no dejen en paz a alguien a quien
favorecen o castiguen con demasiada dureza a alguien que no les agrada.
Cada persona debe ser castigada por su propio pecado (24:16). La verdad
de los cargos debe establecerse sobre la base de testigos (evidencia
clara), y los testigos falsos deben ser castigados estrictamente (19:15–
20). Los niños incorregibles que hayan obrado ultrajantemente serán
condenados a muerte (21:18–21). Se deben usar pesos y medidas
correctas y precisas (25:13–15). Se debe colocar un parapeto en el techo
para evitar que las personas se caigan y se lastimen o incluso se maten
(22:8). Las ciudades se reservan para que aquellos que mataron a otro
182
accidentalmente no se vean privados de la vida (19:1–13). El que
secuestra a un compañero israelita y lo vende debe ser condenado a
muerte (24:7).
Cuando se lleva a cabo una guerra contra los que residen fuera de la
tierra (20:1–20), Yahvé le recuerda a Israel que la victoria es su
prerrogativa y, por lo tanto, no deben temer. Aparentemente, la
aniquilación ( ḥērem ) se practicaba en la tierra para evitar que Israel
cayera en la idolatría.43 Pero a las ciudades y países fuera de la tierra se
les debía ofrecer la paz si entraban en conflicto con Israel; y si los
enemigos de Israel pedían la paz, debían ser reclutados para trabajar en
lugar de ser destruidos. Si los enemigos lejos de la tierra insistían en ir a
la guerra contra Israel, solo los varones adultos debían ser ejecutados; las
mujeres, los niños y los animales debían ser perdonados. El Señor
deseaba refrenar la rapacidad y la ira que tanto 42. Vogt (ibid., 209-16)
enfatiza que la justicia es responsabilidad de toda la comunidad, no sólo
de los jueces.
43. Véase Millar, Now Choose Life , 133.
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a menudo acompañan a la guerra, advirtiendo a Israel que no deben
destruir todos los árboles en la tierra: “¿Son humanos los árboles en el
campo, para que sean sitiados por ti?” (20:19). Una preocupación
ecológica similar se manifiesta en 22:6-7, donde se dice que una persona
puede tomar un nido con pajaritos, pero la madre no debe ser arrebatada
también. Presumiblemente, existe una preocupación por la existencia
continua de varios tipos de aves en la tierra, y ambas leyes mencionadas
aquí también aseguran que el suministro de alimentos no se agote.44
183
El rey no está por encima del Señor, y existe una preocupación especial
de que el rey pueda alejar a la nación del Señor (17:14–20). Por lo tanto,
no se debe nombrar a un extranjero que no sea devoto de Yahvé. Los
reyes deben cuidarse de acumular caballos, oro o esposas para sí mismos,
no sea que pongan su confianza en tales cosas en lugar del Señor. El
propósito de las regulaciones es circunscribir y limitar el poder del rey.45
Es bastante llamativo que el rey deba ser fiel a la ley que está escrita en
un libro.46 Los caprichos y preferencias del rey no deben ser el estándar
para Israel. Yahweh, no el rey, debe ser supremo en Israel, y por lo tanto
el rey debe temer al Señor y guardar sus mandamientos y cuidarse de
apartar a la nación de Yahweh. Moisés también predice que en el futuro
surgirá un profeta como él (18:15–20). Yahweh pondrá sus palabras en la
boca de ese profeta, y su posición como profeta del Señor será verificada
por el cumplimiento de sus profecías. Tan autoritario es este profeta que
cualquiera que se niegue a escuchar sus palabras enfrentará el juicio de
Yahweh. Israel como nación se rige por la palabra de Yahweh. Ningún
rey, profeta o sacerdote determina de manera autónoma lo que debe
hacer la nación. Todos deben someterse a la palabra de Yahweh.
Israel debe atender a los pobres y satisfacer sus necesidades con
generosidad y gracia (15:1–11). Uno no debe rehusarse a ayudar cuando
el buey o la oveja de un compañero israelita está descarriado protestando
que uno está demasiado ocupado y ocupado con su propio trabajo (22:1–
4). El amor requiere que se dedique tiempo a las propias preocupaciones
para ayudar a los demás. Los esclavos hebreos no deben ser un elemento
permanente, sino que deben recibir libertad después de seis años (15:12–
18), a menos que deseen ser parte de la casa para siempre. Cuando los
esclavos son puestos en libertad, deben ser provistos generosamente. No
se debe tolerar un espíritu tacaño y mezquino.
Debemos recordarnos constantemente que la vida de Israel bajo la ley
refleja la supremacía y la sumisión a Yahweh. No se deben cobrar
intereses sobre los préstamos (23:19–20; cf. 24:6, 10–13), porque de lo
contrario los pobres no podrán salir de su pobreza y estarán sujetos a la
voluntad de 44. Ver McConville , Ley y Teología en Deuteronomio , 17.
184
45. So Vogt, Deuteronomic Theology , 216–18.
46. Ver nuevamente Vogt (ibid., 218), quien nota el eco de 8:11-14.
94
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Deuteronomio
el acreedor para siempre. Los trabajadores contratados deben recibir su
salario a tiempo y recibir un trato justo (24:14–15), y las cosechas deben
dejarse para los pobres (24:20–22).
En particular, los extranjeros, las viudas y los huérfanos deben ser
tratados con justicia (24:18; cf. 26:11–13). Está permitido arrancar y
comer frutas y granos mientras se camina por el campo de un vecino,
pero no comenzar a recoger la cosecha (23:24–25).
Se debe mostrar justicia y compasión a las esposas. Si un esposo se
divorcia de su esposa, bajo ninguna circunstancia debe volver a tomarla
como esposa después de que ella se haya casado con otro hombre (24:1–
4).47 Por ejemplo, a una esposa tomada de un país extranjero se le debe
dar tiempo para afligirse y ser tratada equitativamente una vez que sea
parte del hogar (21:10–14). Si un hombre tiene dos esposas, no puede ni
debe privar de la herencia al hijo primogénito, incluso si es hijo de la
esposa menos amada por su esposo (21:15–17). Un esposo que acusa
falsamente que su esposa no era virgen al casarse será azotado
públicamente y multado, y nunca podrá divorciarse de su esposa (22:13–
19). A la inversa, si se descubre que una esposa no ha sido virgen, debe
ser lapidada hasta la muerte; o si un hombre y una mujer cometen
adulterio, o si un hombre tiene relaciones sexuales con una mujer
comprometida, ambos deben ser muertos (22:20-24). La preocupación
por la justicia es evidente en el caso de una joven comprometida que es
forzada a tener relaciones sexuales fuera de la ciudad.
185
En ese caso, solo se dará muerte al hombre, ya que la mujer clamó por
ayuda pero no pudo ser escuchada (22:25–27). Si un hombre tiene
relaciones sexuales con una mujer que no está comprometida, debe
casarse con ella y nunca divorciarse de ella, ya que en Israel otros
detestarían casarse con una mujer que ya no era virgen (22:28–29).
El futuro
Deuteronomio es un libro que mira hacia el futuro. Se ordena a Israel que
obedezca los mandatos del Señor para que posea y permanezca en la
tierra. Si Israel no obedece al Señor, será expulsado de la tierra e irá al
exilio (4:24–28).
Lo que llama la atención es que el fracaso se describe como inevitable.
Moisés pronostica que Israel transgredirá el pacto y será expulsado de la
tierra. El exilio, sin embargo, no es la última palabra (4:29). Moisés
anhela el día en que Israel se arrepienta y busque al Señor con fervor, y
el Señor renueve su pacto con su pueblo (4:30–31).
Uno de los temas destacados de Deuteronomio es que la bendición y la
maldición están delante de Israel (11:22–32). Si obedecen, heredarán la
tierra y experimentarán sus bendiciones, pero si transgreden la ley,
conocerán las maldiciones del pacto y serán expulsados de la tierra.
Como Israel contempla entrar en el 47. Esta legislación protege a una
esposa de las decisiones arbitrarias del primer marido (Goldingay,
Israel's Life , 376).
95
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tierra, Moisés les vuelve a inculcar la importancia de guardar la ley
(26:17–18). Cuando Israel cruzó el Jordán, debían enlucir piedras y
escribir sobre ellas las palabras de la ley para que recordaran la
186
importancia de hacer lo que manda la ley (27:1–10). Algunas tribus
debían pararse en el monte Gerizim para bendecir a Israel y otras en el
monte Ebal para maldecirlos (27:11–13). Las maldiciones del pacto se
enfatizan de inmediato y, como se señaló, los pecados que podrían
cometerse en secreto son el foco de las maldiciones (27:15–25).
Israel está llamado a hacer todo lo que dice la ley (27:26; 28:1, 15, 58;
29:29; 30:8; 31:12; 32:45). Israel debe circuncidar su corazón (10:16) y
temer y amar y aferrarse a Yahweh haciendo lo que él manda.
Si Israel obedece al Señor, experimentará bendiciones incomparables
(28:1–
14). Ya sea en la ciudad o en el campo, conocerán el favor del Señor. Su
tierra rebosará de riquezas y productos para que el pueblo se regocije con
alegría.
Ningún enemigo los vencerá, y verán que la bendición del Señor
descansa sobre Israel.
Sorprendentemente, mientras que las bendiciones ocupan catorce
versículos, las maldiciones se repiten en más de cincuenta versículos
(28:15–68). El lector es así señalado que las maldiciones vendrán, porque
Israel no guardará la ley. Las maldiciones, por supuesto, también fueron
dadas para motivar a Israel a obedecer y evitar los terrores que vendrán.
Yahweh prometió que si Israel transgrede la ley, sufrirá pobreza,
confusión, frustración, pestilencia, hambre, enfermedad, derrota ante sus
enemigos, locura, violación, separación de los hijos e hijas de los padres,
devorar a sus hijos y finalmente el exilio. de la tierra Todas estas cosas
ocurrirán si Israel no obedece a su Señor del pacto. Experimentarían las
maldiciones del pacto porque “no sirvieron a Jehová vuestro Dios con
alegría y con gozo de corazón” (28:47). El horror de la desobediencia
relatado tan vívidamente en el capítulo 28 deja al lector aturdido ante la
perspectiva que le espera a Israel si no hace lo que el Señor le ordenó.
Además, como ya se señaló, está claro que Israel ciertamente
transgredirá el pacto y experimentará los terrores relatados aquí. “Israel
parece condenado al fracaso.”48
187
En la tierra de Moab, el Señor le recuerda a Israel el pacto hecho en
Horeb y lo renueva (29:1–2). Como dice Millar, “Esta generación no
debe pensar en el pacto de Horeb como un mero recuerdo, sino como un
recuerdo que se actualiza en el presente en Moab .”49 El pacto no aplica
solamente a la presente generación; se aplica a Israel en el futuro, y
deben recordar el 48. Millar, Now Choose Life del Señor , 171.
49. Ibíd., 82. Millar continúa diciendo: “Moab es el punto de apoyo de la
historia de Israel desde el punto de vista de Deuteronomio” (p. 83) (ver
también p. 85). Contra Hahn ( Kinship by Covenant , 68–70), quien ve el
pacto en Deut. 29 a diferencia del pacto del Sinaí. La palabra “cortar” (
kārat ) típicamente designa un nuevo pacto. Contextualmente, sin
embargo, parece ilegítimo ver un 96 completamente nuevo.
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Deuteronomio
obra de gracia al liberarlos de la esclavitud egipcia, al preservarlos en el
desierto y al darles la tierra de otros (29:3–16). Terribles maldiciones
están amenazadas para aquellos que se aparten del Señor; las maldiciones
del pacto descenderán sobre ellos con venganza (29:17–28).50 Tan
terrible será la devastación que la gente pensará en Sodoma y Gomorra.
Tales juicios devastadores se pueden evitar si Israel obedece la ley y, sin
embargo, Moisés dice claramente que el Señor no le ha dado a Israel la
capacidad de guardar la ley (29:4).
Tal incapacidad no se traduce en falta de culpabilidad. Claramente,
deben guardar la ley, aunque sus corazones sean incircuncisos (10:16).
Moisés profetiza, por tanto, que todas las maldiciones pronunciadas
vendrán sobre Israel (30:1).51
Y, sin embargo, el exilio, el juicio y la maldición no persistirán para
siempre. Cuando Israel esté en el exilio, debe recordar lo que el Señor
profetizó y volverse al Señor “con toda su alma” (30:2). Luego, el Señor
188
restaurará a su pueblo y lo traerá de vuelta del exilio, y la bendición en el
futuro superará con creces cualquier cosa que Israel haya experimentado
hasta ahora (30:3–5). El Señor mismo remediará el defecto fundamental
de Israel, pues circuncidará el corazón de Israel “para que ames al Señor
tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, para que vivas” (30,6).52
El corazón nuevo de Israel será una obra escatológica del Señor.
Entonces Israel obedecerá al Señor y experimentará sus grandes
bendiciones, y sus enemigos conocerán la maldición de Dios (30:7–10).
Aquí vemos una anticipación del nuevo pacto desarrollado por Jeremías
(Jer. 31:31–34) y Ezequiel (Eze.
11:18–19; 36:26–27),53 que se ha hecho realidad en Jesucristo (Lucas
22:20; 1 Cor. 11:25; 2 Cor. 3:4–6; Heb. 8:7–13; 10:15– 18). Cuando se
realizó el nuevo pacto, el profeta como Moisés (Jesucristo) anunció la
última palabra de Dios a su pueblo (Deuteronomio 18:15–22; Hechos
3:22–23; Hebreos 1:2).
Algo sorprendente, después de proclamar que el exilio era inevitable,
Moisés enfatiza que el mandamiento no es demasiado difícil para Israel.
No está en el cielo ni más allá del mar, sino que está cerca de ellos para
que puedan obedecerla (30:11–14).
Por lo tanto, Moisés llama a Israel a una decisión. Deben obedecer para
disfrutar de la vida en lugar de desobedecer, lo que resulta en la muerte
(30:15–20). El llamado a la decisión encaja con todo Deuteronomio, y si
miramos hacia adelante, sabemos que la generación bajo Josué obedeció
y experimentó la bendición, pero Israel bajo el pacto de los jueces, por lo
que quizás la palabra "cortar" se usa para indicar una suplementación o
renovación de lo que fue dado en Horeb.
50. “Si Israel quiere evitar el viaje de inversión, entonces debe cumplir
con las condiciones establecidas en el nuevo Horeb; deben guardar este
'nuevo pacto'” (Millar, Now Choose Life , 92).
51. Hahn, Kinship by Covenant , 77–78. En este sentido, Dempster tiene
razón al decir que hay
189
“una fuerte corriente subterránea de fatalidad. . . en Deuteronomio” (
Dominion and Dynasty , 120).
52. Para conocer el papel fundamental de este versículo, véase también
McConville, Grace in the End , 136–37; Goldingay, La fe de Israel ,
379–80.
53. Véase Millar, Now Choose Life , 93; Clements, Teología del Antiguo
Testamento , 102–3.
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era una historia diferente. ¿Cómo puede Moisés decir que el
mandamiento no es demasiado difícil o lejano después de ser tan enfático
sobre la incapacidad de Israel para obedecer y después de enfatizar que
irán al exilio? Es difícil estar seguro. Quizás el flujo narrativo del libro es
importante aquí.54 Dios circuncidará los corazones de la generación
después del exilio para que obedezcan a Yahweh y experimenten su
bendición.55 Parece que Pablo interpretó Deut. 30:11-14
escatológicamente (Rom. 10:5-13), porque él ve aquí una referencia no a
la obediencia a la ley, sino a la fe en Jesucristo. Cuando se produzca el
nuevo éxodo (¡la redención en Cristo Jesús!), entonces el pueblo de Dios
percibirá que no es fundamentalmente su obra la que salva (porque son
desobedientes). Comprenderán que Dios los ha llamado a mirar fuera de
sí mismos a Jesucristo como el Señor resucitado y exaltado. Él es el que
ha bajado del cielo y ha resucitado del abismo, para que los que creen en
él disfruten de la vida.
Los capítulos finales de Deuteronomio retratan la promesa y la tragedia
de Israel. Yahvé promete que irá delante de su pueblo para que hereden
la tierra y los llama a ser valientes, porque él está presente con ellos
(31:1–6). Josué es designado como el nuevo líder de Israel (31:7–8, 14,
190
23). Israel vivirá o morirá por su obediencia a la ley, y se les instruye que
la lean cada siete años en la fiesta de las cabañas (31:9–13, 24–26).
Aunque Israel estaba a punto de entrar en la tierra ya que eran obedientes
al Señor, el tono se vuelve oscuro y deprimente. El Señor predice que
Israel abandonará el convenio y abandonará al Señor y se volverá hacia
otros dioses (31:16–30). Yahvé les infligirá un gran mal por negarse a
serle fieles, y se instruye a Moisés para que escriba el cántico (cap. 32)
como testimonio contra Israel. Dios es fiel, recto y justo (32:3–4), pero
Israel es “torcido y torcido”; no son los verdaderos hijos del Señor
(32:5). Se ensaya el tierno cuidado del Señor por su pueblo (32:7–14).
Puso su favor sobre Israel y los protegió, liberándolos de Egipto y
cuidándolos en el desierto. Les dio una tierra rica y generosa. Pero Israel
responderá a tal generosidad volviéndose contra el Señor, adorando y
sirviendo a otros dioses (32:15–18). A su vez, el Señor desatará su
venganza y celo sobre Israel (32:19–35). Enviará calamidades sobre su
pueblo, porque no son diferentes de Sodoma y Gomorra y son hijos de la
serpiente en lugar de ser descendientes de la mujer (32:32–33; cf.
Génesis 3:15).
Y sin embargo, la canción en Deut. 32 termina con esperanza. Cuando
Israel vea que no tiene capacidad para hacer la voluntad de Dios y se
hunde en el exilio, el Señor se compadecerá de su pueblo y lo vindicará
(32:36). Se volverá y aplastará a los 54 de Israel. Véase McConville,
Grace in the End , 137–38.
55. Así que Millar, ahora elige la vida , 176.
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Deuteronomio
adversarios (32:37–42) y tendrá misericordia de Israel una vez más
(32:43). El capítulo 33 relata la bendición de Moisés para cada tribu,
191
anticipando la redención final y la vindicación.56 Israel sirve a un Dios
incomparable que cabalga triunfante en los cielos (33:26). Israel pisará
(cf. Génesis 3:15) sobre las espaldas de sus enemigos y vivirá seguro y
protegido al final (33:27-29). Pero este es el último fin de Israel.
Primero, mostrarán su incapacidad para hacer la voluntad de Dios y
sufrirán las terribles consecuencias. Como dice Craigie, “Dado que la
deserción de Israel fue en gran parte el resultado de la arrogancia de creer
en su propia fuerza, esa arrogancia y la creencia en la fuerza humana
tuvieron que ser totalmente demolidas antes de que la gente estuviera en
condiciones de darse cuenta de su necesidad de la fuerza de Dios”. 57 La
rebelión y la obstinación del corazón humano quedarán ilustradas en la
historia de Israel. La necesidad desesperada de que la gracia de Dios sea
derramada será evidente. Sólo cuando Israel se dé cuenta de que no tiene
poder, podrá llegar el día del triunfo. Incluso Moisés no puede traer la
liberación de Israel. Él también es un pecador que no merece entrar en la
tierra (cap. 34).58 Millar comenta: “La exclusión de Moisés de la tierra
es un tema oscuro que recorre todo el libro. . . , sirviendo para esbozar
las consecuencias de la desobediencia para el pueblo de la manera más
poderosa.”59 Nadie está calificado para entrar a la tierra o permanecer en
la tierra debido a su virtud.
El libro termina con el reconocimiento de que ningún profeta como
Moisés se ha levantado en Israel (34:10–12). No se replicaron señales ni
prodigios como los hechos por Moisés. Israel necesita que surja otro
profeta (18:15–20), un profeta superior a Moisés, un profeta que pueda
circuncidar el corazón de Israel (10:16; 30:6) para que verdaderamente
amen, teman, se aferren y obedezcan la Lord.60 Como señala Sailhamer,
está claro tanto en Josué (Josué 23:15–16; 24:31) como en Jueces (Jue.
2:10–15) que un profeta como Moisés no se levantó en los días
inmediatamente posteriores a Moisés.61 De hecho, podemos decir que
tal profeta no se levantó durante la era del AT.62 Solo con la venida de
Jesús de Nazaret y el Al amanecer del reino se levantó tal profeta, y
Yahvé cumplió su promesa de que circuncidaría el corazón de su
pueblo.63
192
56. Así también Dempster, Dominion and Dynasty , 121.
57. Craigie, Deuteronomio , 387.
58. Dempster va demasiado lejos al decir que Moisés “está maldito para
que Israel pueda ser bendecido”
( Dominio y Dinastía , 122). El punto es que a pesar de todas las virtudes
de Moisés, se necesita a alguien mejor que Moisés.
59. Millar, Now Choose Life , 97. Véase también Olson, Deuteronomy ,
17, passim (aunque la forma en que Olson lo expresa se desvía en
algunos puntos de la intención de Deuteronomio).
60. Véase Sailhamer, Pentateuch as Narrative , 456; ídem, El significado
del Pentateuco , 17–19.
61. Sailhamer, Pentateuch as Narrative , 479.
62. Sailhamer ( Old Testament Theology , 249) argumenta que Deut. 34
también excluye a Elías como candidato.
63. Es significativo que esta palabra final acerca de que ningún profeta
surgió después de Moisés se encuentra en el capítulo 34, que fue escrito
después de la muerte de Moisés.
99
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Conclusión
En Deuteronomio, Israel está a punto de entrar en la tierra. Moisés
exhorta a Israel a someterse al señorío de Yahvé, a obedecer sus
mandatos. Solo si Israel obedece a su Señor del pacto, poseerá la tierra y
continuará morando en ella. Tal obediencia no es legalista sino que
193
representa una respuesta agradecida al amor y la gracia de Yahweh.
Deuteronomio especifica con cierto detalle cómo es la sumisión a Yahvé
en los detalles concretos de la vida. El libro no se limita al futuro
inmediato. Moisés mira hacia el futuro, profetizando que Israel pecará e
irá al exilio. No cumplirán con las estipulaciones del pacto. Y sin
embargo, ese no es el final. Llegará un nuevo día, y se le dará un corazón
nuevo a Israel. Como Adán, serán expulsados de la tierra, pero Yahvé no
repudiará a su pueblo. Él circuncidará sus corazones y los restaurará a la
tierra, y disfrutarán de nuevo de su presencia. Verán al Rey en su
hermosura. Surgiría un nuevo profeta que hablaría la palabra del Señor a
Israel. Este profeta bajo el cual Dios traerá su reino no es otro que Jesús
de Nazaret.
100
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Interludio una sinopsis de creación hasta el

borde de canaan
Sailhamer dice: “Uno de los temas centrales en el mensaje del
Pentateuco es el rey venidero y su reino eterno”. 1 Dios creó a Adán y
Eva, colocándolos en el jardín como sus vicerregentes para extender su
gobierno al jardín y presumiblemente para extender su dominio sobre el
resto de la tierra. No confiaron en el Señor ni lo obedecieron, de modo
que en lugar de bendecir al mundo, introdujeron la maldición. Aún así,
Dios prometió que a través de la descendencia de la mujer la serpiente
sería derrotada (Gén. 3:15). Tal victoria no sería una perspectiva fácil,
porque la batalla entre la descendencia de la serpiente y la descendencia
de la mujer fue intensa. De hecho, el mal era tan poderoso y dominante
que todo el mundo cayó bajo su dominio, excepto Noé. El Señor
demostró su soberanía sobre todo juzgando al mundo a través del diluvio.
La descendencia de la serpiente nunca triunfaría finalmente sobre el
194
Señor. Dios promete en el pacto promulgado con Noé que el mundo sería
preservado hasta que Dios traiga la salvación prometida.
El juicio del diluvio no erradicó el pecado humano, y la construcción de
la torre de Babel mostró que los seres humanos aún vivían para su propia
gloria en lugar de la de Dios. La profundidad del pecado humano indica
que el triunfo de la descendencia de la mujer no es un asunto menor. Se
necesitará nada menos que un milagro, porque los seres humanos están
naturalmente en alianza con la serpiente. La promesa de victoria sobre la
serpiente comienza de nuevo con un hombre, Abraham.
Dios lo llamó de Ur de los Caldeos, prometiéndole tierra, hijos y
bendición que alcanzaría al mundo entero. La misma promesa se
confirma 1. Sailhamer, Significado del Pentateuco , 37.
101
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Interludio
a Isaac y Jacob. Lo que llama la atención es la lentitud con que se
cumplió la promesa. Todo el Génesis está ocupado con el tema de la
descendencia. ¡Cuán lento y difícil fue para Abraham tener un solo hijo!
El Señor quiere recalcar la verdad de que su reino vendrá solo por su
gracia y su fuerza, no en virtud de la fuerza humana. Al final de Génesis,
Israel consta de unas setenta personas, ¡apenas tan numerosos como las
estrellas en el cielo y la arena en la orilla del mar!
Para el momento del éxodo, Israel se había multiplicado rápidamente,
por lo que la promesa de muchos hijos se estaba convirtiendo en una
realidad. Un elemento de la promesa finalmente se estaba haciendo
realidad, pero habían pasado cientos de años e Israel estaba esclavizado
en Egipto. Sin embargo, la promesa de la tierra estaba ahora a punto de
cumplirse, porque el Señor liberó a su pueblo de Egipto a través de
Moisés y lo llevó al borde de la tierra de Canaán. Yahweh triunfó sobre
195
la descendencia de la serpiente (Faraón) y libró a su pueblo. Yahweh
estableció un pacto con Israel; seguirían siendo su pueblo y en la tierra si
obedecían las estipulaciones del pacto. El pacto fue misericordioso,
porque Yahweh primero liberó a su pueblo por su gracia, e Israel fue
llamado a responder en obediencia agradecida a la redención de Yahweh.
La narración se ralentiza considerablemente, porque surge la pregunta de
cómo el Señor puede morar con su pueblo. Yahweh habitará en el
tabernáculo en medio de Israel. Pero la presencia de Yahvé en Israel se
convierte inmediatamente en un problema. Inmediatamente después de
que se inauguró el pacto, Israel adoró el becerro de oro y rompió el
pacto. ¿Cómo pudo habitar Yahvé en medio de un pueblo tan obstinado y
recalcitrante? La presencia de Yahweh con su pueblo no debe ser tratada
a la ligera o dada por sentada. Moisés intercede por Israel, y el pueblo es
perdonado, y Yahweh, como el santo, da instrucciones específicas sobre
cómo puede tabernáculo en medio de un pueblo pecador. Los pecados de
Israel tendrían que ser perdonados para mantener la comunión con Dios,
por lo que se instituyeron sacrificios para que pudieran recibir el perdón,
y se ordenaron sacerdotes para ministrar en el tabernáculo. Israel sería
destruido como la generación del diluvio si no seguían las instrucciones
del Señor o si intentaban entrar en su presencia por su propia iniciativa.
Yahvé habitaba entre el pueblo de Israel, pero el segundo elemento de la
promesa a Abraham, la entrada en la tierra, aún no se había cumplido.
Vemos un presagio preocupante de lo que está por venir en Éxodo,
porque Israel se quejó y se quejó en lugar de confiar en el Señor. La
desobediencia de Israel culmina al no obedecer la dirección del Señor de
tomar la tierra de Canaán en Números.
Temían que los pueblos de Canaán fueran más fuertes que ellos y, por lo
tanto, se negaron a seguir las instrucciones del Señor. Israel mostró que
era como Adán y en Adán por su desobediencia.
102
196
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Interludio
Israel estaba a punto de recibir el segundo elemento de la promesa de
Abraham, la promesa de la tierra, cuando transgredió la voluntad del
Señor.
Deuteronomio representa una renovación del pacto con Israel, ya que a la
nación se le da nuevamente la oportunidad de confiar en el Señor y entrar
en la tierra. Deuteronomio esboza lo que significa confiar en el Señor,
porque Moisés amonesta a Israel a ser fiel a su pacto con el Señor:
amarlo, aferrarse a él, temerlo y guardar sus mandamientos. Dios
prometió la tierra a Israel, pero la tierra estaba reservada para un pueblo
obediente y confiado. En cierto sentido, la tierra era como el jardín de
Adán y Eva.2 Era el lugar donde el Señor reinaría sobre Israel, con la
promesa de que la bendición se extendería por todo el mundo.
Aún así, a medida que se desarrolla la historia, una cosa se vuelve más y
más clara. La promesa se haría realidad lentamente. Habían pasado
cientos de años desde que se hizo la promesa a Abraham, e Israel todavía
no estaba en la tierra. ¿Por qué las cosas avanzaban tan lentamente? Uno
de los propósitos de la narración es revelar la profundidad de la maldad
de Israel. Convertir un mundo que salió mal en un paraíso no era una
perspectiva fácil, ya que la raza humana, incluido Israel, se oponía al
señorío de Yahvé. Necesitaban un nuevo Adán, un rey y último profeta
que cumpliera la promesa hecha a Abraham. Hay insinuaciones en el
Pentateuco de que vendría un futuro rey, uno de la tribu de Judá, y
aplastaría la frente de Moab, cumpliendo Génesis 3:15. La bendición
para el mundo entero solo vendría a través de él.
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Parte 2
La historia de la Posesión, el exilio y
el regreso
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6
Josué
Tierra
Cuando llegamos al libro de Josué, la historia hace un avance
sorprendente. Ahora el segundo elemento de la promesa a Abraham está
por cumplirse.1 En Deuteronomio Israel está a punto de entrar en la
tierra, mientras que en Josué entran y la poseen.2 La tierra no es el
paraíso, pero es una anticipación del paraíso reconquistado, puesto de
avanzada del señorío de Yahvé sobre su pueblo. Difícilmente se puede
sobrestimar la importancia de la tierra en Josué. Los eruditos han
argumentado que el libro se puede estructurar en términos de verbos que
se relacionan con la tierra: (1) capítulos 1–5, donde Israel debe “pasar” (
ʿābar ) para entrar a la tierra; (2) los capítulos 6–11, donde Israel “toma”
( lāqaḥ ) la tierra; (3) capítulos 12–22, donde Israel “divide”
y “reparte” ( ḥālaq ) la tierra; (4) capítulos 23–24, donde Israel “sirve”
( ʿābad ) el Señor en la tierra.3 La palabra “tierra” ( ʾereṣ ) aparece 102
veces, la palabra “herencia” ( naḥălâ ) cincuenta veces, y la palabra
traducida “límite”
o “territorio” o “frontera” ( gĕbûl ) ochenta y cuatro veces, y la palabra
para “echar suertes” o para “asignación” ( gôrāl ) veintiséis veces.
Verdaderamente el libro de Josué se consume con el lugar donde Yahvé
gobierna a su pueblo. Varios capítulos están dedicados a especificar
cómo se dividió la tierra entre las doce tribus (15:1–19:51; 21:1–42).
Seleccionar las ciudades de refugio también demuestra que Israel está
199
ahora en la tierra (20:1–9). De hecho, la asignación geográfica para cada
1. Childs ( Old Testament as Scripture , 244) dice que el propósito del
libro es mostrar que la promesa de Dios con respecto a la tierra se
cumplió.
2. “La tierra es una meta central hacia la cual se mueve la acción y el
pensamiento en el Pentateuco”
(Howard, Josué , 56).
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La historia de la tribu Posesión, Exilio y Retorno está registrada con
amoroso detalle.4 La descripción de cómo se dividió la tierra es tan
particular que ya no podemos certificar las fronteras precisas. La
especificidad de la promesa es clara desde el comienzo del libro: “Desde
el desierto y este Líbano hasta el río grande, el río Éufrates, toda la tierra
de los heteos hasta el mar Grande, hacia la desembocadura del río. el sol
será vuestro territorio” (1:4). Los límites de la tierra están trazados para
Israel. Lo que está claro es que la tierra no es una abstracción. La palabra
a menudo traducida como "poseer" o "expulsar" ( yāraš ) significa la
concreción de la promesa. Israel toma residencia en la tierra y es llamado
a expulsar a los cananeos.
Josué presenta,5 entonces, el cumplimiento de las promesas de Yahvé.6
El libro subraya el tema mencionado anteriormente. Yahvé cumple sus
promesas. Lo que juró a los padres se hace realidad bajo el liderazgo de
Josué (21:43–45).
El autor se asegura de que entendamos el punto. “Ni una palabra de todas
las buenas promesas que el Señor había hecho a la casa de Israel había
fallado; todo sucedió” (21:45). La misma verdad se reitera en un lenguaje
200
deslumbrante cerca de la conclusión del libro (23:14-15). Estas últimas
palabras están limitadas por la inminencia de la muerte de Josué. Israel
disfruta del descanso en la tierra tal como Yahweh lo prometió, pero
¿será Israel fiel? Varias veces en el libro se describe el cumplimiento de
la promesa en términos del descanso ( nûaḥ ) que Yahvé prometió dar a
Israel (1:13, 15; 21:44; 22:4; 23:1). La palabra “descanso” sugiere que la
vida en la tierra es deliciosa y refrescante, el lugar donde Israel puede
disfrutar de la presencia de la gracia de Yahvé y de su reinado sobre
ellos, así como el descanso de Yahvé en el día de reposo presagia el
descanso que los seres humanos heredarán en la nueva creación. para
siempre (Gén. 2:1–3; Heb. 3:12–4:13; Apoc. 21–22). La presencia y el
gobierno del Señor con su pueblo están indicados por el arca, que va
delante de Israel y habita en medio de ella (caps. 3; 4; 6). En última
instancia, la presencia del Señor está representada en el establecimiento
del santuario en Silo (18:1).7
La soberanía y la gracia de Yahweh
¿Por qué y cómo recibió Israel la tierra? Ya hemos visto que al otorgar la
tierra a Israel, el Señor cumplió las promesas hechas a los antepasados de
Israel: Abraham, Isaac y Jacob. Él nunca revocaría el pacto promulgado
con ellos. Las razones para recibir la tierra, sin embargo, no pueden
limitarse a 4. Dempster dice que parece una “exageración geográfica” (
Dominion and Dynasty , 128).
5. A menudo usaré “Joshua” para designar el libro. El contexto dejará en
claro cuándo se pretende el libro o cuándo se piensa en la persona de
Josué.
6. Sobre Josué como tipo de Cristo, véase Hess, “Joshua”, 168–71.
108
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201
Josué
solo un tema, porque hay una riqueza y profundidad en la presentación
que se encuentra en Josué. También podemos decir que Israel recibió la
tierra por la soberanía y la gracia de Yahweh. La tierra no se obtuvo por
la virtud o la fuerza de Israel. Fue un regalo de Yahweh dado a un pueblo
que no merecía un regalo tan impresionante, mostrando el pacto de amor
del Señor por Israel.
¿Cómo puede Israel aventurarse a poseer Canaán cuando está habitado
por naciones más fuertes que ellos? Es porque Yahweh les prometió el
territorio (1:4).
Y promete que Israel vencerá a sus enemigos: “Nadie te podrá hacer
frente en todos los días de tu vida. . . . no te dejaré ni te desampararé”
(1:5). Yahvé ha prometido “dar” ( nātan ) la tierra a Israel (p. ej., 1:2, 3,
6, 11, 13, 15; 2:9, 14; 24).8 Yahvé alienta a Israel subrayando que sus
promesas ciertamente se cumplirá. Por ejemplo, cuando los espías se
encuentran con la prostituta Rahab, ella los asombra con sus palabras,
que el narrador sitúa en un momento crucial de la historia: “Yo sé que el
Señor os ha dado la tierra, y que vuestro temor ha caído. sobre nosotros,
y que todos los habitantes de la tierra se desvanezcan delante de ti.
Porque hemos oído cómo el Señor secó las aguas del Mar Rojo delante
de ti cuando saliste de Egipto, y lo que hiciste a los dos reyes de los
amorreos que estaban al otro lado del Jordán, a Sehón y a Og, a quienes
dedicaste a destrucción. Y tan pronto como lo oímos, nuestro corazón se
derritió, y no quedó espíritu en ningún hombre a causa de ustedes,
porque el Señor su Dios, él es Dios arriba en los cielos y abajo en la
tierra” (2:9-11). ). Estas palabras no se incluyen solo por el bien de los
espías; están destinados a todo Israel y también a los lectores posteriores
del libro. Rahab sabe que Yahweh le ha dado la tierra como regalo a
Israel.
De hecho, Rahab no está sola. Todos en la tierra están aterrorizados de
Israel. Saben lo que hizo Yahvé al liberar a Israel de Egipto, y por eso
están convencidos de que sufrirán la derrota. Más adelante en la historia
escuchamos una confesión similar de labios de los gabaonitas (9:9–10,
202
24), lo que explica por qué pretendieron venir de lejos e hicieron un
tratado con Israel. Los pueblos de Canaán reconocen que Yahvé es
soberano sobre todo, que reina tanto en el cielo como en la tierra (cf. Éx
20, 4; Dt 4, 39; 5, 8). El Dios de Israel es el Dios vivo y verdadero, y él
expulsará de ella a los pueblos que actualmente están en la tierra y se la
dará a Israel (3:10).
Las batallas de Israel dan testimonio de la soberanía del Señor. Él es el
guerrero y rey divino que asegura que triunfarán sobre sus enemigos.9
“Sin lugar a dudas, la intención del narrador era atribuir la causalidad de
la victoria a 8. Howard dice con razón: “Dios es el que da la tierra. ; aun
cuando los humanos sean los agentes de la acción del verbo; actúan en
nombre de Dios” ( Josué , 78). Ver toda su discusión (págs. 77–81).
9. Para este tema, véase von Rad, Holy War ; Miller, Guerrero Divino ;
Martens, Diseño de Dios , 47–52.
109
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso solo de Yahvé, pero de
ninguna manera eso excluyó la actividad beligerante por parte de
Israel.”10 La batalla de Jericó, la primera batalla, se ensaya con cierto
detalle en Josué porque es paradigmática ( capítulo 6). El plan de batalla
es claramente absurdo. Marchar alrededor de una ciudad todos los días
con trompetas y cuernos no es manera de ganar una batalla. ¿Cómo
puede triunfar Israel marchando alrededor de la ciudad siete veces en el
séptimo día y gritando y tocando trompetas y cuernos?
La respuesta es que esta no es una batalla ordinaria. Esta es una guerra
santa ordenada por el Señor. Ha dado la victoria a Josué e Israel (6:2,
16). La extraña estrategia confirmó que Israel no podía atribuir la victoria
a su propia destreza militar. Su victoria fue un regalo de la gracia, una
obra asombrosa del Señor.
203
El señorío de Yahvé sobre todo se reafirma en la batalla del sur.
Cuando algunos de los pueblos oyeron que Gabaón había hecho un
tratado con Israel, se enfurecieron y decidieron vengarse de Gabaón (cap.
10). Israel debe acudir en ayuda de Gabaón porque ahora están en pacto
con ellos. Pero, ¿cómo triunfará Israel sobre tantos reyes a la vez? Una
cosa era derrotar ciudades individuales como Jericó y Hai. Otra muy
distinta es derrotar a una liga de ciudades que conspiran para destruir a
Israel. Yahvé le recordó a Josué que él es un guerrero divino y que, por
lo tanto, no tenían por qué temer (10:8). El Señor entregó a los enemigos
de Israel en manos de Josué (10:19). Por lo tanto, “Jehová los hizo entrar
en pánico delante de Israel” (10:10), y “derribó”
granizo sobre ellos desde el cielo (10:11), incluso deteniendo el sol y la
luna por un día entero para que Israel pudiera derrotar a sus enemigos
(10:12-14). Obviamente, la batalla fue completamente única. Nunca
antes ni después se han detenido el sol y la luna. El narrador resume por
qué Israel conquistó: “Jehová peleó por Israel” (10:14). Los elementos
repetidos en una historia tienen un significado especial, por lo que llama
la atención que se nos diga tres veces más que Israel conquistó ciudades
porque el Señor las entregó en sus manos (10:19, 30, 32). Cuando el
autor resume la derrota de las ciudades del sur, vuelve al estribillo de que
el Señor “peleó por Israel” (10:42). Él es el guerrero y rey divino; nadie
puede conquistarlo. Israel puso sus pies sobre el cuello de sus enemigos
y los colgaron de árboles (10:24–27). Dempster dice correctamente:
“Hay ecos de la mujer aplastando la cabeza de la serpiente y de la
colocación de la maldición sobre la simiente de la serpiente. . . . El hecho
de colgar los cuerpos en los árboles muestra gráficamente el destino
maldito de estos reyes.”11
La batalla por las ciudades del norte está pintada con colores similares
(cap. 11).
La coalición de reyes parece abrumadora e imposible para Israel (11:5).
Se nos dice que “salieron con toda su tropa, una gran horda, en el número
10. Von Rad, Holy War , 49.
204
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Josué
como la arena a la orilla del mar, con muchísimos caballos y carros”
(11:4).
Pero a Josué se le instruye que no tema, porque el Señor “entregará todos
los muertos a Israel” (11:6; cf. 11:8). La guerra fue prolongada (11:18),
lo que indica que las versiones estilizadas que se encuentran aquí pasan
por alto la mayoría de los detalles del conflicto.
Lo importante es por qué Israel obtuvo la victoria. Leemos en 11:20,
“Porque fue obra del Señor endurecer sus corazones para que vinieran
contra Israel en batalla, para que fueran consagrados a la destrucción y
no recibieran misericordia sino que fueran destruidos, tal como el Señor
lo ordenó. Moisés."
Los enemigos de Israel creyeron que atacaron a Israel estratégicamente y
con astucia, pero en realidad hicieron la guerra contra Israel porque
Yahweh endureció sus corazones. Los opositores de Israel pensaron que
se estaban salvando a sí mismos al guerrear contra Israel, pero de hecho
se estaban destruyendo a sí mismos, mostrando que Yahweh como rey es
soberano incluso sobre los deseos de los enemigos de Israel.
Él, por así decirlo, los había atraído a la guerra. Una precaución está en
orden. El autor apenas está sugiriendo que los deseos y las acciones de
los adversarios de Israel eran moralmente intachables porque Yahweh
había vuelto sus corazones para pelear. En realidad, el autor no muestra
preocupación por explicar cómo el Señor podía controlar los deseos de
los enemigos de Israel y cómo las acciones y los motivos de sus
oponentes podían ser malvados. Él simplemente asume que ambos son
205
ciertos. Yahvé es el Rey soberano, que gobierna hasta tal punto que reina
sobre los deseos de los adversarios de Israel. Al mismo tiempo, los
opositores de Israel eran moralmente responsables por el mal que
perpetraron.
La gracia y la soberanía de Yahvé quedan plasmadas en el último
discurso de Josué, donde se renueva la alianza entre Yahvé e Israel en
Siquem (cap.
24). Joshua le recuerda a Israel su sórdido pasado; como los cananeos,
“servían a dioses ajenos” al otro lado del Éufrates (24:2). En otras
palabras, Abraham estaba entre los impíos que adoraban ídolos (cf. Rom
4, 5), y fue Yahvé quien lo rescató al elegirlo y llevarlo a Canaán (24, 3).
Tenemos un repaso resumido de la bondad del Señor, porque le dio Isaac
a Abraham, cumpliendo la promesa de multiplicar su descendencia
(24:3–4). Cuando Israel fue esclavizado en Egipto, fueron liberados por
el poder de Dios (24:5). Incluso después de que Israel había escapado de
Egipto, el peligro no se les había escapado (24:6–7).
Egipto persiguió a Israel con su fuerza militar muy superior, y cualquier
esperanza de escapar fue inútil. Pero Yahvé no permitió que Israel
pereciera. La oscuridad oscureció a Israel de los egipcios, y cuando
persiguieron a Israel en el mar, se ahogaron (24:6–7). El Señor preservó
a Israel en el desierto y les permitió triunfar sobre los amorreos al este
del Jordán; Yahvé
“los entregó en tu mano” para que Israel pudiera poseer la tierra (24:8).
Balac llamó a Balaam para que maldijera a Israel, pero Yahweh gobernó
incluso sobre las palabras de un profeta que despreciaba a Israel, por lo
que la maldición se convirtió en bendición (24:9–10).
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206
La historia de la posesión, el exilio y el regreso Y cuando Israel cruzó el
Jordán, el Señor también entregó en sus manos a todos los enemigos de
Israel (24:11). A Israel se le dice que no fue “con tu espada ni con tu
arco” que conquistaron naciones (24:12). El ingenio, la habilidad y la
fuerza humanos no podían explicar la victoria de Israel. Tan abundante
fue la bondad del Señor que les dio una tierra que ya estaba cultivada
(24:13). Disfrutaron de viñedos y olivares que no plantaron, y en muchos
casos se mudaron a ciudades que ya estaban construidas.
David Howard dice correctamente que Dios es “el personaje principal”
en el libro.12
“Él era el dador de la tierra en cumplimiento de sus promesas, aquel a
quien se le debía lealtad y obediencia, quien era un Dios santo y celoso. .
. que luchó por su pueblo y le dio descanso.”13
El llamado de Israel a obedecer
El libro de Josué es completamente pactal. Yahweh promete ser el
protector y rey de Israel y ganar para ellos grandes victorias como su
guerrero. Israel, a su vez, está llamado a ser fiel y obediente a su Señor
del pacto.14 La obediencia de Israel no es abstracta. El narrador coloca a
Josué en el centro del escenario como el hombre que guiará a Israel a la
tierra prometida. Hemos visto en libros anteriores que Josué reemplazaría
a Moisés (Núm. 27:15–23; Deut. 1:38; 3:28; 31:3, 7–8, 23; 34:9). En el
libro de Josué, se llama a Israel a obedecer a Josué tal como obedeció a
Moisés (1:16–18), porque cualquiera que se rebela contra las palabras de
Josué ha rechazado el señorío de Yahvé. Por lo tanto, Yahweh exaltó a
Josué en la división del Jordán para que Israel supiera que él estaba con
Josué tal como estuvo con Moisés (3:7; 4:14). La prominencia de Joshua
en el libro es evidente, ya que su nombre se menciona 168 veces. Él
manda al pueblo, derrota a los enemigos, habla la palabra del Señor y
reparte la tierra. El Señor está con Josué tal como estuvo con Moisés
(1:5).15 Como señala Howard, Josué tiene un papel real y anticipa el
futuro reinado en Israel.16 Sin embargo, Josué, como Moisés, no es el
líder supremo de Israel. Israel.
207
Se relata una historia fascinante y misteriosa antes de la primera batalla
en Jericó (5:13–15). Joshua miró hacia arriba y vio a un hombre con una
espada delante de él. Como líder de Israel, Josué exigió saber si estaba
del lado de Israel o de sus enemigos. El hombre se identificó como “el
comandante del ejército de los 12. Howard, Joshua , 56.
13. Ibíd.
14. Véase Childs, Old Testament as Scripture , 245–46.
15. Sin embargo, no se dice que Josué sea un profeta como Moisés, ni
alcanza la estatura de Moisés (Deut. 34:10–12). Véase Howard, Joshua ,
55.
16. Ibíd., 55–56.
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Josué
Señor” (5:14). Josué “cayó . . . y adoró”, pidiendo instrucciones (5:14).
Al igual que Moisés, a Josué se le dice que se quite las sandalias porque
estaba parado en tierra santa.17 “Es Yhwh en persona como comandante
quien ahora le da instrucciones a Josué sobre lo que va a suceder”.18
Josué es despojado de la ilusión de que tiene la fuerza o habilidad para
triunfar sobre el enemigo. Incluso como general del ejército estaba en
una posición subordinada sujeto a las instrucciones del comandante del
ejército del Señor. Él es impío de pie en la presencia del santo. El
liderazgo de Josué sobre Israel está arraigado en su adoración a Yahvé, y
la victoria depende de este misterioso comandante del ejército, no de su
propia competencia. Josué fue llamado a ser fuerte, valiente y cuidadoso
para guardar la Torá (1:6–9), pero necesitaba la gracia y el perdón de
Yahvé, al igual que el resto de Israel.
208
Cuando Israel fue inicialmente derrotado en Hai, Josué insinuó que
Yahvé tenía la culpa, que había abandonado sus promesas (7:6–9). Josué,
sin embargo, estaba ciego a la situación real, sin darse cuenta de que
Israel había violado la prohibición de bienes en Jericó (7:10-12).
Además, Israel hizo un pacto con Gabaón, prometiéndoles que serían
aliados en lugar de enemigos (cap. 9). El pacto parecía apropiado porque
los gabaonitas dieron todas las pruebas de ser un pueblo alejado de
Israel. Israel y Josué no se dieron cuenta de que Gabaón los estaba
engañando, y la culpa se atribuye a que no pidieron "consejo del Señor"
(9:14). El narrador aclara en estos dos relatos que la propia sabiduría y
destreza de Josué no fueron responsables de la victoria. Yahvé lo exaltó,
pero su fuerza no residía en él mismo. Fue solo como alguien que
reconoció y obedeció al Señor que disfrutó de la victoria.
Lo que fue cierto para Josué, que fue llamado a la humilde obediencia,
también fue cierto para Israel. Al comienzo del libro, se llama a Israel a
levantarse y entrar en la tierra con la promesa de que Yahvé les ha dado
la tierra (1:2-3).
Deben ser fuertes, valientes y obedientes a todo lo que Josué demanda
(1:16–18). La confianza y la obediencia de Israel están arraigadas en los
actos salvíficos del Señor. El arca del Señor precede a Israel en el Jordán
(3:11), y el Señor secó el Jordán tal como hizo con el Mar Rojo para que
Israel cruzara en tierra seca (3:12–17). El paso por el Jordán confirmó
que el Dios del éxodo seguía morando con Israel. Sus obras poderosas no
habían terminado, mostrando que la entrada de Israel a la tierra fue un
milagro. Por lo tanto, la obediencia de Israel fue en respuesta al amor
salvador del Señor; era obediencia al pacto. Se sacaron piedras del
Jordán como memorial de lo que 17. Para los paralelos con Moisés en la
zarza ardiente, véase Hamilton, God's Glory in Salvation , 148–49.
18. Goldingay, El Evangelio de Israel , 493.
113
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso El Señor hizo por Israel
para que los hijos de las generaciones venideras también pudieran confiar
en el Señor y obedecerle (cap. 4). Tanto la generación actual como la
futura de Israel deben saber “que la mano de Jehová es poderosa, para
que temáis a Jehová vuestro Dios para siempre” (4:24).
El pueblo del pacto no puede ni debe entrar en la tierra antes de tener la
señal del pacto y, por lo tanto, Israel fue circuncidado en Gilgal antes de
poseer la tierra (5:1–9). El oprobio de Egipto fue quitado en Gilgal
porque Israel estaba a punto de poseer la tierra y experimentar el
descanso en su propia tierra. La tierra prometida a Abraham estaba a
punto de ser suya, pero la bendición de la tierra pertenecía sólo a un
pueblo obediente, a un pueblo del pacto que tomó sobre sí la señal del
pacto (cf. Gén. 17:9-14; Éx.
4:24–26; Lev. 12:3). Significativamente, Israel también celebró la Pascua
porque estaban a punto de entrar en la tierra, por lo que era apropiado
que Israel celebrara la liberación de Egipto porque fueron liberados para
poseer su propia tierra.
Ya he notado el extraño plan de batalla en Jericó en Josué (cap. 6),
aunque Israel todavía jugó un papel, porque se les pidió que obedecieran
las extrañas instrucciones. Israel podría haber rechazado el plan de
batalla del Señor como completamente impráctico y podría haberse
quejado de que estaba condenado al fracaso. Una vez que los muros se
derrumbaron, Yahweh tenía más instrucciones para Israel. Todo en la
ciudad estaba bajo prohibición ( ḥērem ) (6:17–19). Todo debía ser
destruido, incluso todo ser humano (6:21, 24). Solo Rahab la prostituta y
su familia se salvarían, junto con la plata y el oro que se guardarían para
la tesorería del Señor. Está claro que la orden de exterminar a los
habitantes provino de Yahvé. Aparentemente, la maldad de los cananeos
estaba tan extendida que justificaba su completa aniquilación (cf. Gén.
15:13–16).19 Tal vez este sea el mejor lugar para reflexionar sobre
Rahab como una excepción (Jos. 2), porque el La historia indica que
aquellos fuera de Israel también podrían ser incluidos en sus propósitos
210
salvadores. De hecho, lo asombroso es que Rahab era una prostituta, lo
que demuestra que el perdón estaba disponible para cualquiera que se
arrepintiera y se volviera a Yahweh para la salvación. La protección de
Rahab a los espías indicaba que había echado su suerte con Israel y con
el Dios de Israel, que había puesto su confianza en Yahvé (cf. Heb.
11:31; Stg. 2:25).
Sin embargo, había una mosca en el ungüento. Sin que Josué y el resto
de Israel lo supieran, se violó el mandato de que todo se dedicara a
Yahvé para destruirlo o ponerlo en el tesoro (7:1). Achan había tomado
algunas de las cosas devotas. El mundo extraño de la Biblia emerge aquí.
Uno podría pensar que el Señor estaría complacido, ya que todos en
Israel obedecieron excepto 19. El texto de Génesis indica que Yahvé
esperó pacientemente cuatrocientos años para que los habitantes de la
tierra se arrepintieran. Cuando no lo hicieron, actuó en juicio.
114
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Josué
para una persona. En cambio, leemos que “la ira del Señor se encendió
contra el pueblo de Israel” (7:1). Aunque Israel como un todo ignoraba el
pecado de Acán, treinta y seis fueron asesinados en batalla a causa de la
traición de Acán (7:5).
La vida de Israel no fue de individualismo solitario. Cuando Yahweh
confrontó a Josué, declaró: “Israel ha pecado; han transgredido mi pacto”
(7:11). Lo que está bajo prohibición está en medio de Israel y, por lo
tanto, Israel mismo tiene
“hacedse consagrados para la destrucción” (7:12). Israel perderá la
graciosa presencia del Señor a menos que actúe. El castigo fue
notablemente severo y se infligió a toda la familia de Acán (7:14–26). La
211
presencia de un pecado tan atroz en Israel revela la santidad del Señor,
mostrando que sus mandamientos no deben ser tomados a la ligera. Israel
experimentaría el mismo destino que los habitantes de Jericó si violaban
las disposiciones del pacto. Caleb, sin embargo, se destaca como el polo
opuesto de Acán. Caleb pudo decir con veracidad: “Seguí enteramente al
Señor mi Dios” (14:8), y expulsó a los enemigos de Israel (15:14).
Las vidas de Acán y Caleb representan los dos caminos que Israel podría
tomar.
¿Elegirían la bendición o la maldición? A pesar de las notables victorias
registradas en Josué, hay indicios de que Israel no obedeció en la medida
en que debería, lo que ensombreció sus perspectivas futuras. El narrador
señala varios casos en los que Israel no expulsó a los habitantes por
completo, donde los habitantes de la tierra continuaron viviendo con
Israel (13:13; 15:63; 16:10; 17:12–13; 19:47). Cuando Israel poseyó la
tierra, siguieron las instrucciones de Yahvé sobre la construcción de un
altar en el monte Ebal, y leyeron la ley (8:30-35), tanto las bendiciones
como las maldiciones, en el monte Gerizim y el monte Ebal (cf. Deut.
11). :29; 27:1–26). Se ensayaron las responsabilidades del pacto de
Israel.20 Al cerrar el libro, Josué le recuerda a Israel que debe ser fiel al
pacto. A las tribus al este del Jordán se les exhorta en términos del pacto
deuteronómico:21 “Solamente cuídate mucho de observar el
mandamiento y la ley que Moisés, siervo del Señor, te mandó, amar al
Señor tu Dios y andar en todos sus caminos. y guardar sus mandamientos
y adherirse a él y servirle con todo vuestro corazón y con toda vuestra
alma”
(22:5). La devoción a la alianza se expresa tanto en afectos como en
acciones, en amar al Señor y hacer lo que él dice. Israel debe “ser muy
fuerte” y guardar lo que está escrito en la ley de Moisés (23:6–8). se les
ordena
“Aférrate al Señor tu Dios” (23:8), ámalo (23:11) y resiste la asimilación
con las naciones paganas (23:7, 12). Transgredir el pacto y adorar 20.
Hay dos renovaciones del pacto en el libro de Josué, en el Monte Ebal
(8:30–35) y en Siquem (cap. 24). Véase Howard, Joshua , 59.
212
21. Es un lugar común en la erudición que Josué es parte de la historia
deuteronomista. Teológicamente, este ciertamente es el caso, pero mi
preocupación aquí no pertenece a la reconstrucción histórica.
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La Historia de la Posesión, el Exilio y el Regreso de otros dioses tendrá
consecuencias devastadoras; Yahweh responderá con ira y destruirá a
Israel (23:16).
La renovación del pacto en Siquem cierra el libro (cap. 24). Como ya se
señaló, el capítulo comienza repasando la obra salvadora del Señor a
favor de Israel (24:1–13; cf. 24:17–18), su gracia que precede a la
demanda. A la luz de esto, Israel debe temer a Yahvé y renunciar a
adorar a otros dioses (24:14). Josué convoca con severidad a Israel a
servir al Señor, a ser socios fieles del pacto (24:15–16).
Como vimos en Deuteronomio, hay una insinuación de lo que está por
venir, una insinuación de que el pacto mosaico es defectuoso debido al
corazón de Israel. Josué proclama que Israel no puede servir al Señor,
con el resultado de que la ira celosa de Dios arderá contra ellos (24:19–
20). Aun así, la generación de Josué insiste en que servirán al Señor
(24:21). El pueblo hace un convenio de servir al Señor (24:22–27),
sabiendo que sus palabras de promesa los acusarán si se apartan del
Señor. De hecho, Josué escribió sus promesas del pacto y levantó una
piedra como testimonio de esto. El libro concluye con una nota ambigua
(24:31–33). Por un lado, ¡Dios había cumplido sus promesas! Israel
estaba en la tierra, y los huesos de José, tal como él lo pidió, fueron
sepultados en Canaán (cf. Gén. 50). La generación de Josué continuó
sirviendo al Señor. Por otro lado, el libro termina con la muerte de
Eleazar, lo que sugiere que vendría un nuevo día, un día en que Israel no
sería fiel al Señor.22 Tal vez Howard tenga razón al sugerir que el final
del libro insinúa que Israel careciendo de un líder piadoso para
213
reemplazar a Josué, que necesitaban un rey para gobernarlos.23 Si es así,
el libro de Jueces sigue muy bien la historia en Josué, y Josué señala
canónicamente al Mesías proclamado en el NT.
Conclusión
Josué representa un gran avance en la línea argumental de las Escrituras
porque se cumple la segunda dimensión de la promesa a Abraham: Israel
posee la tierra de Canaán. La narración enfatiza que Israel desposeyó a
las naciones en la tierra a través del poder de Yahweh. Israel no podía
jactarse de su estrategia o destreza militar. Fue el poder y la soberanía del
Señor lo que logró la victoria. Israel, como Adán, ahora vivía en una
tierra bajo el cuidado del Señor, pero entraron a la tierra solo porque
fueron obedientes a su Rey del pacto, y permanecerían en la tierra solo si
continuaban confiando en él y obedeciéndolo.
Por lo tanto, Josué convocó al pueblo a servir al Señor, a ser fieles a su
pacto con Yahvé. Si se desviaban del Señor, enfrentarían su juicio.
22. Véase Dempster, Dominion and Dynasty , 128–30.
23. Howard, Josué , 63.
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7
Jueces
Introducción
Una nueva generación amanece con el libro de Jueces. Inmediatamente
después del libro de Josué, nos preguntamos si Israel será fiel al pacto
que se reafirmó al final de Josué, porque está claro que Israel prosperará
214
solo si obedece a su pacto, Señor y Rey. Las dos terceras partes de la
promesa hecha a Abraham se habían cumplido: Israel disfrutaba de una
gran población, y habitaba la tierra de Canaán. Pero, ¿bendecirían al
mundo entero? ¿Se haría realidad a través de ellos la bendición universal
prometida a Abraham?
El libro de Jueces acaba con cualquier esperanza de que la bendición
mundial vendría pronto a través de Israel.
Israel necesita un rey
Una cuidadosa consideración del libro de Jueces muestra que la idea de
que Israel necesita un rey es omnipresente.1 Gregory Wong ve el tema
del libro como un "deterioro progresivo",2 argumentando correctamente
que el problema fundamental con 1. Contra Block, Jueces, Ruth , 59;
correctamente Armerding, "Jueces", 175; Alejandro, sirviente King , 47.
Dumbrell argumenta correctamente que lo que sucede en Jueces se
relaciona con todo Israel. “También se suele sugerir que el Libro de los
Jueces describe meramente incidentes locales que involucran a tribus
aisladas. Sin embargo, ningún libro del AT usa el término 'Israel' o la
frase 'todo Israel' con más frecuencia en relación con su extensión. Desde
el principio hasta el final, nos preocupa lo que sucederá
representativamente a 'todo Israel'. Dado que cada evento local en un
territorio pequeño como Palestina inevitablemente influye en el todo,
cada evento asume una dimensión 'totalmente israelita' en la mente del
escritor” ( Faith of Israel , 78).
2. Wong, Libro de los Jueces , 249.
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215
La historia de la posesión, el exilio y el regreso Israel no era político
sino espiritual.3 Barry Webb dice: “Israel se describe como cayendo en
espiral hacia una apostasía cada vez peor”.4 Dumbrell observa:
“Todo en estos extraños relatos elogia el liderazgo directo de Dios sobre
el pueblo de Dios como la única garantía de que Israel tendrá un futuro”.
5 Sin embargo, es más probable que el autor piense que el gobierno de
Yahvé sobre el pueblo será mediado por un rey humano . , viendo un
cumplimiento de las profecías que se encuentran en Génesis 49:8–12 y
Núm. 24:17. El gobierno de Yahvé se realizará a través de la
descendencia de la mujer (cf. Gn 3, 15). Tal punto de vista encaja
canónicamente, ya que la promesa de un rey humano se recoge en los
libros que siguen inmediatamente a Jueces. El libro de Rut promete un
futuro rey del linaje de Booz, y 1–2 Samuel presenta el cumplimiento de
esa promesa.
De hecho, 2 Sam. 7 promete que la dinastía de David nunca terminará,
que durará para siempre.6 A la luz del canon, entonces, Jueces también
espera la venida de Cristo.
El libro de Josué da testimonio de la fidelidad del Señor, porque concede
a Israel la tierra que prometió. Al leer a Josué, podríamos pensar que
Israel está a punto de ser el agente por el cual la bendición y el gozo
llegan al mundo. Y, de hecho, Judges comienza con una nota optimista.
Israel es sensible a la dirección del Señor y le pregunta quién debe pelear
contra los cananeos (1:1). Judá tomará la iniciativa, lo que quizás sea un
indicio de que el rey de Israel vendrá de Judá (1:2). Se conceden
victorias a Judá y Simeón porque el Señor soberano, que gobierna a
todos los pueblos, entrega a sus enemigos en sus manos (1:2, 4).7 El
triunfo pertenece no solo a Judá sino también a Benjamín y José (1:1–
26) como los hijos del Señor.8 Ciertamente, el Señor que estaba con
Josué continúa morando en Israel, y donde mora su presencia, hay
victoria.
El optimismo con el que Jueces abre se derrumba con un ruido sordo.
216
“Ningún líder después de Josué se ha levantado. La unidad de la nación
se ha fracturado.”9
De repente, el tono del capítulo 1 cambia, y un nuevo estribillo domina el
3. Ibíd., 252. Israel se negó a reconocer la autoridad de Yahvé, y el
problema con Israel se atribuyó a sus líderes (ver ibíd., 253).
4. B. Webb, Libro de Jueces , 112.
5. Dumbrell, Faith of Israel , 80. Ver también Dumbrell, “'No King in
Israel'”; Wong, Libro de Jueces , 212–23.
6. Contrariamente a mi tesis, Webb ( Book of Judges , 202–3, 210,
265n50) no ve el tema de la monarquía jugando un papel central en
Jueces.
7. Waltke ( Old Testament Theology , 594), sin embargo, señala que
Israel adoptó en parte los caminos cananeos incluso en sus victorias
iniciales.
8. Incluso en esta sección no todo está bien. Como señala Wong de 1:21,
el “fracaso de Benjamín establece un tono siniestro para toda la sección”
( Libro de Jueces , 29). Ver también B. Webb, Libro de Jueces , 91.
118
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jueces
resto del capítulo (1:27–36). Ya sea que se trate de las tribus israelitas de
Manasés, Efraín, Zabulón, Aser, Neftalí, Dan o José, los pueblos
cananeos no fueron expulsados de la tierra. Vivieron en y entre Israel. En
algunos casos, Israel sometió a los pueblos a trabajos forzados, pero el
Señor claramente ordenó a Israel que aniquilara a los cananeos por
217
completo para que Israel no fuera atrapado por los dioses de las naciones
y abandonara al Señor. No se nos dice en el capítulo 1 que Israel fue
descarriado por los ídolos, pero el capítulo produce una sensación de
aprensión. Si Israel vive entre los cananeos, probablemente no pasará
mucho tiempo antes de que Israel comience a vivir como los cananeos.
Israel estaba en la tierra, pero ¿cómo sería su vida en la tierra? En cierto
sentido, se les da el mismo mandato que a Adán. Así como Adán debía
gobernar el jardín para la gloria de Dios, Israel debía gobernar la tierra
prometida para su gloria.
Adán debía sacar a la serpiente del jardín, e Israel debía sacar a los
cananeos (los hijos de la serpiente) de la tierra prometida. De muchas
maneras, Jueces pronostica el resto del AT, porque Israel, aunque
comienza bien, se desvía del Señor. La historia de Judges es mixta y
ambigua; hay algunos puntos brillantes en el horizonte. La tendencia, sin
embargo, se inclina hacia abajo en lugar de hacia arriba. Las nubes
sombrías oscurecen los rayos del sol.
El contenido de Jueces se transmite en el capítulo 2. El ángel de Yahvé le
habla a Israel, recordándoles el pacto de amor del Señor, porque redimió
a Israel de Egipto y se comprometió a ser fiel al pacto (2:1). Israel, a su
vez, debía ser fiel a las estipulaciones del pacto y destruir los lugares de
adoración de culto en la tierra (2:2). Ya que Israel no hizo caso a las
palabras del Señor, los dioses que han elegido se convertirán en una
trampa para ellos (2:3). Israel lloró y ofreció sacrificios al Señor (2:4–5),
pero su llanto y devoción duraron poco. El narrador vuelve a visitar los
días de Josué: Israel sirvió a Yahvé durante su vida y la vida de otros
líderes durante la era de Josué (2:6–7). Los que vieron las obras del
Señor confiaron en él y lo obedecieron. Pero surgió una nueva
generación “que no conocía al Señor ni la obra que había hecho por
Israel”
(2:10). Aparentemente, el ideal deuteronómico de enseñar a los niños a
amar, temer y aferrarse al Señor había fracasado (ver Deuteronomio 4:4;
10:20; 11:22; 13:5; 30:20).
218
Israel estaba en la tierra pero no en el Señor. Desde que Israel se apartó
del Señor, sirvieron a los baales y a Astarot (2:11–13). Un refrán en el
libro de Jueces es que Israel “hizo lo malo ante los ojos del Señor” (2:11;
3:7, 12; 4:1; 6:1; 10:6; 13:1), lo cual refleja el problema fundamental con
Israel, que “cada uno hizo lo que bien le parecía” (17:6; 21:25).10 Yahvé
respondió con ira y entregó a Israel en manos de sus enemigos (2:14–15).
Como dice Dempster,
“Los israelitas experimentan la opresión 'egipcia' nuevamente, solo que
esta vez 10. Véase B. Webb, Book of Judges , 200.
119
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso a su propio suelo”.11
Cuando Israel se apartó del pacto, experimentó las maldiciones del pacto
(ver Lev. 26; Deut. 26–28).
Y, sin embargo, el Señor no abandonó a Israel por completo. Envió
jueces para salvarlos cuando clamaron a él en su aflicción (2:16, 18).
Estos jueces eran líderes espirituales y militares que libraron a Israel en
su angustia, pero no eran reyes (17:6; 18:1; 19:1; 21:25). No eran una
solución permanente a los problemas de Israel. Y los defectos de Israel
eran profundos. Ellos “fornicaron tras otros dioses y se postraron ante
ellos” (2:17). No hicieron caso de las instrucciones de los jueces ni
vivieron de acuerdo con los mandatos del Señor. Israel vaciló (2:19). Por
un tiempo, seguirían al Señor cuando surgiera un nuevo juez, pero
después de la muerte del juez abandonarían al Señor y servirían y
seguirían a otros dioses. Israel demostró ser obstinado y recalcitrante al
transgredir regularmente las obligaciones del pacto (2:20). Fue debido a
la desobediencia y apostasía de Israel que no pudieron desplazar a las
naciones de Canaán (2:21). El Señor permitió que las naciones
permanecieran en Israel para ver si Israel seguía sus mandamientos
219
(2:22–23; 3:1–5). La verdadera naturaleza de Israel fue inmediatamente
revelada. Se casaron entre los cananeos y adoraron a sus dioses (3:6–7).
Los jueces o salvadores de Israel
Cuando Israel pecó y clamó al Señor, levantó “jueces” ( šōpĕṭîm ) para su
pueblo. Daniel Block argumenta que los jueces son fundamentalmente
salvadores y libertadores.12 Por lo tanto, su papel fundamental debe
describirse como soteriológico más que legal o judicial. Los ciclos de
desobediencia y juicio en el libro muestran tanto la misericordia como la
justicia del Señor.
Yahweh es el santo de Israel, el Rey temible. Israel violaba regularmente
las estipulaciones del pacto (6:8–10), y como resultado, de acuerdo con
las bendiciones y maldiciones descritas en Deuteronomio, fueron
castigados por el Señor.
Repetidamente Israel cae bajo el dominio de pueblos extranjeros a causa
de su pecado. Lo que es notable, sin embargo, es la misericordia de
Yahvé. La infidelidad y la desobediencia continuas de Israel justificaron
un juicio irrevocable y, sin embargo, el Señor libera a Israel cuando se
arrepiente y clama por misericordia, una y otra vez.
Tales liberaciones demuestran que el juicio es una obra extraña de
Yahweh, que él anhela por su amor bendecir a su pueblo. También
predicen lo que Pablo enseña en Rom. 9–11: La última palabra de Dios
para su pueblo será misericordiosa.
12. Block, Judges, Ruth , 23. Sin embargo, Débora tiene principalmente
un rol judicial en lugar de un rol salvador (4:4–5). Véase Wong, Libro de
Jueces , 244–45; B. Webb, Libro de Jueces , 134.
120
220
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jueces
A pesar del pecado de Israel, no será borrado por completo; los israelitas,
a pesar de sus pecados, siguen siendo el pueblo del Rey.
Los jueces o libertadores que el Señor envió para rescatar a su pueblo de
los opresores revelan su misericordia salvadora. Estas victorias son “un
cumplimiento de la promesa como la simiente de la mujer establece el
dominio al vencer la opresión”. 13 ¿Qué podemos decir acerca de estos
salvadores? 14 El narrador a menudo llama la atención sobre lo inusuales
que eran, indicando que son salvadores inesperados. La liberación vino
de Aod, un hombre que era zurdo (cap. 3; especialmente 3:15, 28), y
mató al rey de la manera más sorprendente.15 Tal vez aún más
sorprendente, Débora, una mujer, era una juez de Israel que desempeñó
un papel en su triunfo sobre sus enemigos (caps. 4–5). Su compañero,
Barac, no tuvo el coraje de liderar a Israel por su cuenta, suplicando a
Débora que fuera con él a la batalla, y otra mujer, Jael, muestra más
iniciativa y coraje que Barac cuando asesina ingeniosamente al
comandante enemigo Sísara.16 Como Webb dice, Yahweh estaba
“realizando sus designios providenciales por medios que anulan
completamente las expectativas humanas.”17 Israel triunfó sobre Sísara
y Jabín. Yahvé, como el gran Rey y Señor soberano, libró a su pueblo de
la esclavitud tal como lo hizo en el Sinaí (5:4–5, 11). Según la canción
del capítulo 5, “el elemento humano en la victoria está tan
completamente eclipsado por la intervención de las fuerzas celestiales
que Barac y sus fuerzas ni siquiera se mencionan en la descripción de la
batalla”.18
El enfoque de la historia está en las "'obras victoriosas' de Yahweh
mismo", y la historia está diseñada para traer alabanza a Yahweh.19
Yahweh es completamente único y "maravilloso" (13:18).20
Cuando Israel estaba bajo el yugo de Madián, Yahvé levantó a Gedeón
como juez y libertador (caps. 6–8). Gedeón era un líder de lo más
improbable. Reconoció que era del clan más débil de Manasés, y que era
221
el menos honrado entre los hijos de su padre (6:15). La clave de la
victoria era que el Señor lo había enviado y prometió estar con él, tal
como envió a Moisés y estaba con él (6:14, 17). La fe de Gedeón era
vacilante y débil, por lo que necesitaba señal tras señal para verificar que
Yahvé realmente lo había enviado (6:17–23, 36–40; 7:9–14). Tenía
demasiado miedo de derribar el altar de Baal durante el día, por lo que lo
hizo durante la noche, cuando nadie lo observaba (6:25–27).
14. Dumbrell ( Faith of Israel , 77) señala que el Espíritu en Jueces está
asociado con
“regla divina”.
15. Contra Wong ( Book of Judges , 118–23), no hay ninguna sugerencia
aquí de que Aod pecó.
16. Véase Waltke, Teología del Antiguo Testamento , 600.
18. Ibíd., 142.
19. Ibíd., 144.
20. Ver ibíd., 166–67.
121
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso De hecho, al igual que
Aod, la fuerza de Gedeón provenía del Espíritu de Yahvé (3:10; 6:34).
El Señor subraya que la victoria es suya, porque el ejército de Gedeón de
veintidós mil se reduce a trescientos para mostrar que la destreza militar
no podía explicar la victoria de Israel (7:1–8). Gedeón gana porque
222
Yahvé entregó a Madián en su mano (7:9, 14–15). El plan de batalla le
recuerda al lector la batalla de Jericó.21 Israel tocó las trompetas y
rompió las vasijas que tenían en las manos, y el ejército madianita
implosionó (7:19–22).
A medida que avanza la historia en Jueces, se hace evidente, a pesar de
las victorias obtenidas por los jueces, que son débiles y falibles.22 Vimos
que Barac era débil y temeroso, y Gedeón compartía las mismas
debilidades. Las faltas de los jueces que Yahweh levantó para liberar a
Israel indican que Israel necesitaba un rey, un hombre conforme al
corazón de Dios. De hecho, Israel le pidió a Gedeón que fuera su rey
porque los salvó de sus enemigos (8:22). Gedeón se negó, diciendo que
ni él ni su hijo (una clara crítica de Abimelec [ver más abajo]) deberían
servir como rey, sino que “el Señor se enseñoreará de ti” (8:23).
La falibilidad de Gedeón surgió de inmediato, pues hizo un efod de oro
que Israel adoraba en lugar del Señor (8:24–27),23 demostrando que
Gedeón no era digno de ser rey y que Israel no se sujetaba al señorío de
Yahvé. 24
En realidad, Gedeón, a pesar de sus faltas como juez de Israel, refrenó la
deserción de Israel de Yahvé. Después de su muerte, el pueblo se volvió
hacia la adoración de Baal, olvidándose de la liberación salvadora de
Yahvé a través de Gedeón (8:33–34). Después de su muerte, las cosas
empeoraron (cap. 9). Abimelec (cuyo nombre significa “mi padre es
rey”) asumió lo que Gedeón se negó a hacer. Se nombró rey a sí mismo.
Era un rey inútil y tenía seguidores inútiles (9:4), porque se arrogaba el
liderazgo al matar a los setenta hijos de Gedeón. Jotam, en su fábula de
los árboles, caracterizó el gobierno de Abimelec (9:7–15). Su gobierno
no fue fructífero y agradable como el gobierno de un olivo, una higuera o
una vid. En cambio, su regla era tan inútil y molesta como tener una
regla de zarza sobre el resto de los árboles. El pacto entre Siquem y
Abimelec fue mutuamente ventajoso al principio, pero fue una mala
colaboración, y en ella estaban las semillas de su mutua destrucción. Su
caída fue el resultado 21. Véase von Rad, Tradiciones históricas de
Israel , 328–29.
223
22. Block argumenta que el tema de Jueces es “la cananeización de la
sociedad israelita durante el período del asentamiento” ( Jueces, Rut , 58
[cursiva eliminada]). Aunque no veo esto como el tema del libro,
seguramente se enfatiza, y Block lo señala con razón. Sobre las
debilidades y los pecados de los jueces, véase también Wong, Book of
Judges , 156–85.
23. House ( Old Testament Theology , 219) comenta que el efod de oro
nos recuerda al becerro de oro.
24. B. Webb argumenta que el efod estaba destinado a ser un objeto de
investigación del Señor, que era "un acto de piedad que sale mal" ( Libro
de Jueces , 153).
122
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jueces
de la voluntad del Señor (9:20), porque envió un “espíritu maligno” entre
Abimelec y los siquemitas (9:23–24). El narrador cierra la historia
subrayando que Dios pagó tanto a Abimelec como a los siquemitas por el
mal que hicieron, mostrando que la fábula de Jotham no era una palabra
ociosa (9:53–54).
Como era de esperar, Israel se volvió nuevamente hacia dioses falsos y
fue entregado a los filisteos y amonitas (10:6–9). Se suponía que Israel
era la descendencia de la mujer, pero eran virtualmente indistinguibles de
la descendencia de la serpiente. Israel, al abandonar al Señor, abandonó
el pacto, pero cuando fueron oprimidos, suplicaron misericordia a Yahvé
(10:10–16). El Señor dijo que no los salvaría más, porque fueron infieles
una y otra vez; en cambio, deben convocar a los dioses a quienes
adoraron para que los liberen (10:13–14). Israel, sin embargo, se puso en
manos de Yahvé; dejaron de servir a dioses falsos y “servieron al Señor”
(10:16). La misericordia del Señor es evidente, porque “se impacientó
224
por la miseria de Israel” (10:16) y levantó a Jefté para que los librara
(caps. 11–12). Israel se dio cuenta de que necesitaba un líder (10:18),
pero una vez más surgió una perspectiva muy improbable, porque Jefté
era hijo de una prostituta y rechazado por su familia (11:1–3). No
obstante, Israel suplicó a Jefté que fuera su líder, porque necesitaban a
alguien con habilidades militares para conquistar a sus enemigos (11:6–
11). Jefté recordó a los amonitas la liberación de Israel de Egipto y sus
victorias al este del Jordán (11:13–26), mostrando que Yahvé le había
dado la tierra a Israel. Jefté no venció con sus propias fuerzas sino que
triunfó por medio del Espíritu (11:29). Al mismo tiempo, Jefté estaba
profundamente viciado, y su devoción a Yahvé estaba mezclada con la
religión cananea, tanto que ofreció, según la lectura más probable, a su
propia hija en sacrificio.
Quizás el juez más inusual de todos fue Sansón (caps. 13–16). Fue
bendecido con una fuerza sobrenatural que le dio Yahweh.25 No hay
idea aquí de un poder natural intrínseco a Sansón. El narrador enfatiza
que el Espíritu del Señor “se abalanzó sobre” Sansón (14:6, 19; 15:14; cf.
13:25). El narrador llama la atención sobre el Espíritu que da poder a
Sansón mucho más enfáticamente que en el caso de los otros jueces. Las
obras poderosas e inusuales, por lo tanto, fueron obra de Dios en él y
funcionaron como un castigo de los filisteos por su maltrato a Israel. El
Señor incluso estaba obrando en la elección de esposa por parte de
Sansón, porque se convirtió en la ocasión por la cual los filisteos fueron
dañados (14:1–4). Se destaca el papel especial de Sansón, ya que incluso
antes de su nacimiento fue llamado a ser nazareo, mostrando su completa
devoción a Yahvé al abstenerse de alcohol, uvas, pasas y alimentos
inmundos y 25. Para ecos de historias anteriores en Jueces en el relato de
la vida de Sansón, véase B. Webb, Book of Judges , 164–65.
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La historia de posesión, exilio y regreso al negarse a cortarse el cabello
(13:4–7, 14–15). Los requisitos especiales para Sansón como nazareo se
relatan tres veces en el capítulo 13, subrayando la verdad de que él era un
niño único dedicado por completo a Yahvé. La singularidad de Sansón se
comunica también en su nacimiento de una mujer que es estéril (13:3).
Tal nacimiento recuerda a los lectores los nacimientos de Isaac y Jacob y
Esaú, pronosticando que el Señor estaría con Sansón de una manera
extraordinaria. Además, el ángel de Yahvé se apareció a la madre y al
padre de Sansón, presentando nuevamente el significado de la vida de
Sansón.
Sansón ciertamente tenía un talento inusual, pero también estaba plagado
de problemas. Se sintió atraído por las mujeres extranjeras en lugar de las
del pueblo del convenio del Señor. El Señor usa su poder para infligir
castigo a los filisteos, pero la realidad representada es compleja, porque
los propios deseos de Sansón están contaminados por su voluntad
egoísta, y algunas de sus respuestas son vengativas y mezquinas (caps.
14–15). Las debilidades de Sansón se muestran en su encuentro con
Dalila (16:4–21). Como nazareo, debe estar comprometido con el Señor,
pero su corazón es seducido por una mujer que ama a otros dioses. Como
dice Webb: “Él quiere ser 'como cualquier otro hombre'”26. Él le revela
que la fuente de su fuerza no está en él mismo, y literalmente se ve
privado de su fuerza. Dempster señala acertadamente que Sansón
“representa a su propio pueblo, que tuvo un origen sobrenatural, fueron
apartados de entre las naciones con una vocación distintiva, rompieron
sus votos y se enamoraron de ídolos extranjeros, hasta que finalmente
perdieron su identidad y poder espiritual y se convirtieron en los esclavos
ciegos de sus opresores en el exilio.”27 Como señala Wong, Sansón se
enamora de las mujeres extranjeras como Israel se enamora de los dioses
extranjeros.28
Pero aunque Sansón, como Israel, fue infiel a Yahvé, su infidelidad no
fue la última palabra. La gracia de Dios se comunica en las palabras
“Pero el cabello de su cabeza comenzó a crecer de nuevo” (16:22). Esta
es “una de esas frases fecundas que son la marca del genio”.29 Los
filisteos alabaron a su dios por triunfar sobre Sansón (16:23–24). Pero
226
Yahvé no terminó con Sansón, y Sansón no terminó con los filisteos
(16:25–30). Sansón derribó los pilares de la casa y murió junto con tres
mil filisteos.30 Para el narrador, esto no fue obra de una mera venganza
egoísta; fue una obra de Yahweh al infligir retribución sobre 26. Ibid.,
169.
27. Dempster, Dominion and Dynasty , 132. Véase también Childs, Old
Testament as Scripture , 261; Dumbrell, Fe de Israel , 79; B. Webb,
Libro de Jueces , 179.
28. Wong, Libro de los Jueces , 232.
29. B. Webb, Book of Judges , 168, citando a Crenshaw.
30. Webb (ibid., 172) señala que Israel no llama al Señor en el ciclo de
Sansón, pero Sansón llama al Señor aquí.
124
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jueces
los filisteos, porque el relato enseña claramente que Yahvé le dio a
Sansón la fuerza para destruir a los filisteos. El final de Sansón también
da esperanza de que Israel encontrará un nuevo día después del exilio.31
Si evaluamos a los jueces de Israel como un todo, incluido el testimonio
del NT, vemos que se los anuncia como aquellos que ejercieron la fe
(Heb. 11:32). Tal evaluación no es contraria al AT, porque los relatos de
Jueces se enfocan en el coraje y las hazañas militares de personas como
Gedeón, Jefté y Sansón.
Aunque las fallas y debilidades de los jueces también reciben atención en
Jueces, el NT arroja luz sobre la fe de los jueces. Tal perspectiva corrige
una posible percepción errónea del testimonio del AT. Las debilidades de
227
los jueces pueden llevarnos a pensar que son fundamentalmente fracasos,
pero el NT
en realidad confirma la historia principal que leemos en Jueces. Los
jueces confiaron en Dios y actuaron de acuerdo con esa confianza y así
libraron a Israel de sus enemigos. En otras palabras, los jueces deben ser
recordados principalmente como personas de fe, no como aquellos que
desobedecieron al Señor. Y, sin embargo, los defectos de los jueces
también juegan un papel canónico. Claramente, los jueces no son los
salvadores finales de Israel.
El mismo libro de Jueces subraya que no había rey en Israel, y que los
jueces no resolvieron el problema fundamental de Israel. Webb,
reflexionando sobre la vida de Sansón, dice: “El clímax combina,
paradójicamente, el logro y el fracaso, la ceguera y el reconocimiento, el
resentimiento y la aceptación”. Seguramente, David está a la vista aquí,
pero David comparte hasta cierto punto las mismas faltas que los jueces,
por lo que, en última instancia, el libro apunta a la llegada de uno más
grande que David: Jesús el Cristo. Él es el salvador de Israel y del
mundo, y es el verdadero rey a quien Israel necesita.
El fin del asunto
El narrador de Jueces describe dramáticamente la necesidad de Israel de
un rey justo en los capítulos finales del libro (capítulos 17–21).33 En
estos capítulos se menciona repetidamente que Israel carecía de un rey
(17:6; 18:1; 19: 1; 21:25), y aparece en momentos clave de la narración y
funciona como una conclusión rotunda del libro. Las dos historias que
concluyen el libro describen el impactante alcance del mal en Israel,
mostrando nuevamente por qué se necesita liderazgo. La historia en los
capítulos 17 y 18
ilustra la presencia de la desviación en Israel. Un joven, Micaía, robó a
su madre mil cien piezas de plata. Confesó su pecado y volvió 31. So
Dumbrell, Faith of Israel , 79; contra House, Teología del Antiguo
Testamento , 220.
228
33. Véase Satterthwaite, “'No King in Israel'”.
125
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La historia de la posesión, el exilio y la devolución del dinero, pero el
bien que hizo se convirtió en malos fines, porque el dinero se usó para
hacer ídolos. Llegó un levita y se instaló como sacerdote en la casa de
Micaía, pero era un sacerdocio dedicado a la adoración de ídolos.34
Wong correctamente señala que las acciones descritas aquí hacen eco de
la idolatría de Gedeón en la elaboración del efod.35 Gedeón, al igual que
Miqueas comenzó haciendo algo bueno al rechazar el reinado (8:22–23),
pero, inexplicablemente, continuó haciendo un efod que atrapó a Israel
en la idolatría (8:24–28).
Un mal llevó a otro, y la tribu de Dan estaba buscando un lugar de
residencia y llegó a Lais. La gente de Lais estaba segura y en paz, pero
los danitas los destruyeron brutal y cruelmente para que la tribu de Dan
pudiera poseer la ciudad como su hogar. Como argumenta Wong, los
danitas deberían haberle ofrecido paz a Lais de acuerdo con Deut. 20:10–
15.36 La pura brutalidad de los danitas es evidente en el trato que dieron
a Micaía y al sacerdote levita. Preguntaron al sacerdote en su misión
exploratoria en la que espiaron las condiciones en Lais. Cuando
regresaron de nuevo a Efraín, se apoderaron de los ídolos domésticos de
Micaía y convencieron al levita de que viajara con ellos para que pudiera
servir como sacerdote de toda una tribu en lugar de un solo hogar.
Cuando Micah persiguió a Dan y protestó, amenazaron su seguridad si
actuaba más. Miqueas ciertamente no era un ángel, pero el
comportamiento de los danitas muestra que la condición espiritual de
Israel estaba en su punto más bajo. De hecho, la noticia es aún más
229
deprimente, porque el levita descrito era el bisnieto de nada menos que el
mismo Moisés (18:30).
El narrador culmina el libro con otra historia sobre un levita y su
concubina. Su concubina huyó de él, y él la persiguió en Belén.
En su camino de regreso a Efraín, pasó la noche en Gabaa de Benjamín
en lugar de Jerusalén porque esta última todavía estaba bajo control
pagano. El comentario del maestro “No nos desviaremos a la ciudad de
los extranjeros, que no son del pueblo de Israel” (19,12) resulta muy
irónico, dado lo que le sucedió en Gabaa. Sorprendentemente, Gabaa se
ha vuelto como Sodoma (cf. Génesis 19). Al igual que Sodoma, en
Gabaa hay una sola persona que mostró hospitalidad, invitando a los
viajeros a hospedarse con él, demostrando la voluntad egoísta que
reinaba en el pueblo (19:15-20). El narrador subraya esta verdad al decir:
“Nadie los llevó a casa a pasar la noche” (19:15), y repite este hecho en
19:18. Sorprendentemente, como los de Sodoma, los hombres de Gabaa
querían tener relaciones sexuales con el hombre de la región montañosa
de Efraín (19:22). El maestro amonestó a los hombres (19:23–24), solo
34. Los pecados del levita están bien detallados en Wong, Book of
Judges , 89–91.
35. Ibíd., 83–89.
36. Ibíd., 39.
126
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jueces
como hizo Lot con los hombres de Sodoma (ver Gén. 19:7-8). Al final, el
propio comportamiento del hombre fue “terriblemente insensible”.37 Los
hombres de Guibeá se apoderaron de su concubina, la violaron y
abusaron de ella toda la noche hasta que murió. Cuando se enfrentó al
230
mal en Guibeá, Benjamín cayó presa de la lealtad tribal en lugar de la
justicia y fue a la guerra en defensa de Guibeá (cap. 20). El horror de lo
que ocurrió se recuerda en 19:30: “Y todos los que lo vieron dijeron:
'Cosa semejante nunca ha sucedido ni se ha visto desde el día en que los
hijos de Israel subieron de la tierra de Egipto hasta este día. '” Los
ataques repetidos finalmente llevaron a la derrota de Benjamín, pero todo
el relato puso en duda si Israel era verdaderamente el pueblo del Señor.
De hecho, Benjamín como tribu casi fue aniquilada, lo que significa lo
que le sucedería a Israel como un todo si se apartaba de Yahvé.38 Se
encontraron dispositivos para evitar que Benjamín se disolviera por
completo, preservando la integridad de la tribu (cap. 21).
Conclusión
Jueces llega a su fin. Pero, ¿dónde está Israel? Está en la tierra y tiene
una población saludable. Dos tercios de la promesa de Abraham se
habían hecho realidad. Pero las cosas no están bien. Israel se dedicó al
Señor durante breves períodos de tiempo cuando las cosas se pusieron
desesperadas, pero cuando la vida era cómoda, cayeron en la idolatría y
no vivieron de manera diferente a los cananeos. Claramente, los jueces
no eran una solución permanente para el problema de Israel. En lugar de
ser una bendición para el mundo, Israel parecía estar maldito junto con el
mundo. Israel claramente necesitaba una nueva dirección. Necesitaban
un rey. Necesitaban ser devotos de Yahweh en la tierra que él les dio.
Necesitaban vivir bajo el gobierno de Yahweh para ser una bendición
para el mundo. No estaban verdaderamente disfrutando del descanso en
la tierra que habían recibido de la mano misericordiosa de Yahweh.39
Canónicamente, la necesidad de un rey se cumple en el reinado de David,
pero encuentra su cumplimiento final en el reinado de Jesucristo.
37. Ibid., 104. Wong (ibid., 103–11) argumenta que el relato del capítulo
19 alude a la historia de Sansón en el capítulo 15.
38. Contra Wong (ibid., 38), no hay sugerencia de que las acciones
tomadas contra Benjamín o Jabes-galaad fueran “inapropiadas”.
39. Rightly House, Teología del Antiguo Testamento , 217.
231
127
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8
Piedad
Introducción
Se han escrito teologías fructíferas del AT usando el orden canónico que
se encuentra en el TM. Si seguimos el orden hebreo, Rut pertenece a los
Escritos y sigue a los Proverbios. Seguramente esto es instructivo,
porque Rut representa a la mujer virtuosa de Prov. 31.1 Pero si seguimos
la LXX y el orden en las Biblias en inglés, Rut se ubica entre Jueces y 1–
2 Samuel. El significado teológico de la ubicación de Rut entre Jueces y
1–2 Samuel también es instructivo. Es un error dar demasiada
importancia al orden canónico del TM o de la LXX.
Childs, al comentar sobre este tema en relación con Ruth, comenta: “En
mi opinión, hay demasiadas suposiciones no verificadas con tal
argumento como para apoyarse demasiado en él. Una vía de
investigación mucho más fructífera sería explorar el efecto de un
ordenamiento canónico en la lectura del libro y las diferentes teologías
involucradas en los arreglos canónicos de las Biblias hebrea y griega.”2
En otras palabras, ambos enfoques son legítimos, y debemos evitar el
dogmatismo de insistir en que solo hay un orden canónico legítimo al
considerar la teología del libro de Rut.
Jueces se enfoca en la necesidad de Israel de un rey, un gobernante que
guíe a la nación de acuerdo con la voluntad de Dios. Rut cierra con una
genealogía que culmina con el hombre que servirá como rey de Israel,
David.3 Los libros de 1–2 Samuel retoman de Rut al ensayar la historia
de cómo David se convirtió en rey y sirvió como rey. Ruth encaja muy
bien, entonces, como un libro puente entre Jueces y 1–2 Samuel.
232
1. Sailhamer, Teología del Antiguo Testamento , 213–14.
2. Childs, Old Testament as Scripture , 564. Véase también B. Webb,
Five Festal Garments , 52–53.
3. Dempster ( Dominion and Dynasty , 193–94) enfatiza correctamente la
importancia de la genealogía en Rut.
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Piedad
El gobierno soberano de Yahweh se manifiesta a través del gobierno del
rey David.
Pero nos estamos adelantando a la historia, y primero debemos
considerar la contribución particular del libro de Rut.
Sufrimiento
Los eventos del libro de Rut ocurrieron durante los días de los jueces
(1:1).
Inmediatamente se establece el vínculo con el libro de Jueces. Sabemos
por Jueces que el pueblo de Israel adoptó una moral autorreferencial
porque no había rey (Jueces 17:6; 18:1; 19:1; 21:25). Incluso los
piadosos en Israel sufrieron porque la nación en su conjunto era injusta,
sirviendo a otros dioses en lugar de aferrarse a Yahweh. El hambre en
Israel (Rut 1:1) fue una indicación de que el pueblo estaba
experimentando las maldiciones deuteronómicas del pacto (Deut.
28:48; 32:24).4 El narrador no da a entender que Elimelec y Noemí
sufrieron porque habían pecado personalmente.5 Tampoco hay ninguna
evidencia intertextual que respalde claramente la noción de que
transgredieron al dejar Israel y vivir en Moab (1:2). Por ejemplo, la
233
mujer cuyo hijo Elías había resucitado de entre los muertos abandonó la
tierra durante una hambruna, pero no se la critica por hacerlo (2 Reyes
8:1–6). De hecho, Eliseo le dijo que se fuera y fue recompensada cuando
regresó. En cualquier caso, Noemí sufrió notablemente. No solo fue
expulsada de su tierra natal, sino que tanto su esposo como sus dos hijos
murieron en Moab (1:2–5). Ambas mujeres moabitas, Rut y Orfa,
también sufrieron, ya que perdieron a sus maridos, aunque el narrador se
concentra en la angustia de Noemí.
Noemí reconoció la soberanía y el gobierno del Señor en su aflicción.6
Ella no acusa a Yahvé de pecado, pero sí afirma su superintendencia
sobre todo lo que la golpeó.7 Reconoció que la mano del Señor estaba
extendida contra ella (1:13). Ella participó en un juego de palabras, como
el nombre "Naomi"
significa “agradable”, y la palabra “Mara” significa “amargo”. Ella
confesó: “No me llames Noemí; llámame Mara, porque el Todopoderoso
me ha tratado con mucha amargura” (1:20). El mismo tema se reitera en
1:21: “Me fui lleno, y el Señor me ha devuelto vacío. ¿Por qué me
llaman Noemí, cuando el Señor 4. Así también Bloque, Jueces, Rut , 608.
5. Contra Block, Judges, Ruth , 609n75; Waltke, Old Testament
Theology , 863. B. Webb ( Five Festal Garments , 41–42) puede tener
razón, sin embargo, en que el uso frecuente de la palabra “retorno”
( šûb ) indica el arrepentimiento de Noemí.
6. Para el énfasis en la soberanía divina en el libro, véase R. Hubbard,
Book of Ruth , 68–71; Block, Jueces, Ruth , 607–10; Gow, “Rut”, pág.
176.
7. Contra Webb ( Five Festal Garments , 43), que ve aquí autocompasión
y queja contra Yahvé.
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¿La Historia de la Posesión, el Exilio y el Regreso ha testificado contra
mí y el Todopoderoso ha traído calamidad sobre mí?
La teología de Noemí aquí es bastante sofisticada, anticipándose al libro
de Job.
Ella no sostiene que sus sufrimientos sean el resultado de su pecado, ni
argumenta que lo que le sucedió estuvo fuera del control del Señor.
Yahweh trajo calamidad sobre ella. Su mano estaba estirada contra ella.
Él la hizo amarga. Y, sin embargo, Noemí no estaba sugiriendo que el
Señor fue contaminado por algún mal en lo que le hizo a ella; el Señor
fue justo y bueno a pesar de los males que Noemí experimentó de su
mano. El Señor siguió siendo el Rey incluso en medio de tiempos
difíciles.
Noemí no minimizó los males que experimentó; ella no dio una respuesta
empalagosa que fuera contraria a la profundidad de la experiencia
humana. Ella se lamentó y se afligió por el dolor que había atravesado en
su camino. Sin embargo, la pena y el dolor de Noemí no fueron un caso
aislado. Israel también sufría porque no vivía bajo el gobierno de
Yahvé.8 La conclusión del libro de Rut aclara que la historia de Noemí
debe situarse en el contexto de la necesidad de Israel de tener un rey. El
sufrimiento de Noemí y el sufrimiento de Israel no fueron la última
palabra. Yahvé sería fiel a su pacto; él levantaría un rey sobre ellos que
gobernaría recta y justamente. Uno de los temas fundamentales de Rut,
entonces, es la realeza del Señor. Robert Hubbard dice: "Es una historia
sobre las 'manos' firmes y orientadoras de la divina providencia que
obran en el mundo".9
Incluso en eventos aparentemente mundanos y ordinarios, Yahweh
estaba elaborando su plan.10 De hecho, “mientras que el escritor de
ninguna manera limita la libertad de las personas cuyas vidas describe,
obviamente, sin embargo, se regocija al trazar la manera delicada en que
Dios obra todo. sus acciones en su plan.”11 Como señala Ronald Hals,
235
los propósitos y planes de Yahweh están ocultos pero se vuelven
evidentes a medida que pasa el tiempo.12
Fe
Yahweh había traído sufrimiento a la vida de Noemí, pero su suerte
estaba a punto de cambiar. El cambio de fortuna está señalado por el
Señor que visita a su pueblo y les da alimento (1:6). Como dice Hubbard,
es “un presagio” del 8 divino. La analogía no funciona en todos los
puntos si tengo razón al decir que los sufrimientos de Noemí no se
debieron al pecado personal.
9. R. Hubbard, Book of Ruth , 63. Véase también Hals, Book of Ruth , 6–
9.
11. Hals, Book of Ruth , 18. “La ocultación total de la mano de Dios por
parte del narrador es más bien su afirmación contundente de la soberanía
completa del Señor” (p. 19). El Señor es “visto como actuando no
intermitentemente sino continuamente” (p. 19).
12. Ibíd., 16–17.
130
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Piedad
“intervención.”13 El mismo Dios que trajo fertilidad al campo también
concedió fertilidad a Rut para que diera a luz un hijo (4:13).14 El Dios
que trae calamidad también promete traer gran bendición. Naomi estaba
a punto de ser bendecida por una fuente muy inusual. “Aunque ella
[Noemí] no lo sabe, sin embargo, Yahweh ya ha extendido misericordia
en su luto por el compromiso de Rut con ella.”15 Ella instruyó a sus dos
nueras para que regresaran a Moab porque no había perspectivas futuras
236
de esposos. en Israel (1:6–15). Orfa volvió a Moab ya sus dioses (1:15),
pero Rut sorprendió a Noemí al insistir en que regresaría con ella a
Israel. Claramente, Ruth había puesto su fe en Yahweh, el Dios de Israel.
Esto fue ilustrado por su "apego" a Noemí (1:14).
La palabra “aferrarse” ( dābaq ) es un término del pacto, que denota la
responsabilidad de aferrarse a la esposa (Gén. 2:24) y, aún más
profundamente, la obligación del pacto de aferrarse a Yahvé (Deut.
10:20; 11: 22; 13:5; 30:20). La devoción de Rut por Noemí demostró su
apego al pacto con Yahvé, el Dios de Israel. La fe de Rut en Yahvé es
aún más clara en las famosas palabras de 1:16–17: “No me apresures a
dejarte ni a volverme de seguirte. Porque a donde tú vayas, yo iré, y
donde te alojes, yo me hospedaré. Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios
mi Dios. Donde mueras yo moriré, y allí seré sepultado. Así me haga el
Señor y me añada, si algo que no sea la muerte me separe de vosotros.”
La palabra “salir” ( ʿāzab ) también es pactal (ver Deut.
28:20; 29:24; 31:16; cf. Génesis 2:24). Rut no solo era devota de Noemí,
sino que estaba abandonando a su pueblo y origen étnico (Moab) y sus
dioses, y uniéndose a Israel y declarando su devoción a Yahweh, el Dios
de Israel. Tal cambio de lealtad demostró la fe de Rut.
Premio
La historia de Rut, como el relato de Rahab (Josué 2), anticipa uno de los
temas principales del pacto de Abraham. La bendición prometida a
Abraham no está reservada solo para Israel; pertenece a todo el mundo e
incluye a todos los grupos de personas. Aunque Rut era, como ella dice,
“una extranjera” (2:10), ahora era ciudadana de Israel. Booz capta esta
verdad en su respuesta a Rut: “Todo lo que has hecho por tu suegra desde
la muerte de tu marido me ha sido contado, y cómo dejaste a tu padre y a
tu madre y tu tierra natal y viniste a un pueblo que antes no conocías. El
Señor te pague por lo que has hecho, y una recompensa completa te sea
dada por el 13. R. Hubbard, Book of Ruth , 65.
14. Véase R. Hubbard, Libro de Rut , 69; Block, Jueces, Ruth , 607.
237
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso ¡Señor, Dios de Israel,
bajo cuyas alas has venido a refugiarte!”
(2:11–12). La devoción del pacto de Rut a Yahvé se reitera nuevamente
con el verbo
“izquierda” ( ʿāzab ). Rut, como Abraham (Gén. 12:1–3), dejó atrás a su
familia y su país para unirse al pueblo de Dios. Aparentemente, la
exclusión de Moab del pueblo de Dios (Deut. 23:3) admite excepciones o
no se aplica a una moabita que se casó con una israelita.16 La obediencia
de Rut garantiza el pago y la recompensa. Tal pago y recompensa, sin
embargo, no debe interpretarse como una contradicción con la
importancia fundamental de la fe en la vida de Rut. Rut no ganó ni
mereció recompensa. Porque confió en Yahvé, se refugió bajo sus alas.
En otras palabras, Ruth fue recompensada por mirar a Yahweh como su
fortaleza, protector y roca. Todos los que confían en Yahweh son
recompensados por mirarlo como su Dios y Rey.
Las palabras de Booz se hicieron realidad de una manera que él nunca
anticipó, ya que Ruth sería recompensada al casarse con Booz y darle un
hijo. Pero fue Yahweh quien estaba trabajando entre bastidores para
recompensar a Rut por su fe. Rut simplemente “pasó” (2:3) a espigar en
la parte del campo que pertenecía a Booz. El plan soberano del Señor,
aunque oculto a los hombres, está operando.17
Los beneficios de este hecho aparentemente fortuito se hicieron
evidentes de inmediato.
Booz protegió a Rut de las agresiones sexuales de los jóvenes, le
proporcionó comida y alimento mientras espigaba y se aseguró de que le
238
dieran más comida de la que podía esperar (2:8–9, 13–18, 21–23). Dios
en su gracia estaba recompensando a Rut por su confianza y obediencia a
Yahweh. La confianza de Rut funciona como un paradigma para todo
Israel y, de hecho, para todo el mundo.
Noemí se dio cuenta de que Booz era un pariente redentor (2:20). Las
palabras que tienen que ver con la redención aparecen más de veinte
veces en Rut y, por lo tanto, brindan un tema significativo en el libro. De
acuerdo con la costumbre israelita del matrimonio por levirato, si un
hombre muere sin un hijo, su hermano debe casarse con la esposa de su
hermano y tener hijos con ella (Deut. 25:5-6). El primer hijo de tal pareja
continuaría el nombre del hermano muerto. De manera similar, un
redentor compraría la propiedad que un hermano vendió para que la
herencia pudiera permanecer en la familia (Lev. 25:25). Noemí percibió
que Booz funcionaría como redentor de su familia al casarse con Rut, y
le dio a Rut instrucciones específicas para promover tal objetivo (3:1–6).
El hecho de que Rut se acueste a los pies de Booz sin que él lo supiera
mientras él dormía es bastante inesperado (3:7–8). No hay indicios aquí
de algún tipo de actividad sexual ilícita, ya que tanto Rut como Booz son
elogiados como personas virtuosas. El tema del redentor remite a la obra
de Yahweh al liberar a su pueblo en el éxodo y avanza hacia lo que haría
en su 16. Véase Gow, “Rut”, 177.
17. Entonces R. Hubbard, Libro de Rut , 70.
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Piedad
nombre en el futuro. Dado el final real de Rut, probablemente anticipa la
redención de Israel que será asegurada a través de David y su
descendencia.18
239
El narrador enfatiza a lo largo del libro la piedad de Booz y Ruth. Lo que
ocurrió durante su encuentro nocturno fue fuera de lo común, pero no fue
inmoral.19 Booz difícilmente podría caracterizar a Rut como una “mujer
digna” si ella lo hubiera seducido en medio de la noche (3:11). El diseño
de Rut es evidente en las palabras de 3:9: “Yo soy Rut, tu sierva.
Extiende tus alas sobre tu siervo, porque eres un redentor”. Así como Rut
buscó refugio bajo las alas de Yahweh (2:12), ahora ella pide la
recompensa de ser puesta bajo las alas protectoras de Booz. redentor para
preservar el nombre de Mahlón y tomar a Rut por esposa (4:1–10).
Una de las características sorprendentes del libro de Rut es que todos sus
personajes son dignos de elogio; todos ellos viven por y bajo la gracia (
ḥesed ) del Señor.21
Noemí libera amablemente a sus nueras y no espera que regresen con ella
a Israel (1:8–13). Ella anhela que encuentren descanso y alegría en su
tierra natal. De manera similar, Rut muestra su devoción por su suegra al
negarse a dejarla y regresar con ella a Israel (1:15–18). Ella cuida de
Noemí sacrificando su propia comodidad y rebuscando en los campos
(2:2–3).
Booz es modelo de hombre temeroso de Yahvé. Invoca la bendición de
Yahvé sobre sus trabajadores, y ellos lo desean para él (2,4). Parece que
la relación entre patrón y empleados es justa y recta de acuerdo con la
voluntad de Yahweh. Booz cuida y protege a Rut cuando está espigando
para que no sufra abusos y también les proporciona alimento a ella y a
Noemí (2:8–9).
Él ve la mano del Señor en la vida de Rut (2:12), y ella está
profundamente agradecida por su bondad (2:13).
De hecho, Booz prodigó su preocupación por Rut, asegurándose de que
su cosecha fuera fructífera (2:14–17; cf. 3:15–16). Al mismo tiempo,
Booz pide la bendición de Yahvé sobre Rut por su bondad ( ḥesed ) al
desear a Booz, un hombre mayor, para que sea su esposo y redentor
(3:10). De la misma manera, Booz mostró su bondad a Rut al querer
240
servir como su redentor (3:13). Como dice Childs, los personajes del
libro “emergen como modelos de la vida fiel de Israel”. 22
Noemí detectó la bondad del Señor en el trato de Booz a Rut y 18. Ver
Alexander, Servant King , 53.
19. Con razón B. Webb, Five Festal Garments , 47.
20. Véase R. Hubbard, Libro de Rut , 71.
21. Sobre la importancia de este tema, véase R. Hubbard, Book of Ruth ,
65–66, 72–74; Waltke, Teología del Antiguo Testamento , 850–69; Gow,
“Rut”, pág. 177; Block, Jueces, Ruth , 611–15; B. Webb, Five Festal
Garments , 37–57.
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso Noemí, pidiéndole al
Señor que bendiga a Booz por su bondad (2:20). Noemí también mostró
la misma bondad con Rut, pues la instruyó para que “buscara descanso
para ti, para que te vaya bien” (3:1). Finalmente, el pueblo se regocija
con Noemí por la bendición del Señor en su vida a través del matrimonio
de Booz y Rut y el nacimiento de Obed (4:11–16).
Claramente, Rut fue recompensada por su fe y fidelidad al casarse con
Booz. Y Noemí también fue recompensada. 23 Antes se lamentaba de
que el Señor la había dejado vacía, que su mano estaba extendida contra
ella, y que la había amargado. Pero ella solo tenía razón en parte. No
volvió completamente vacía, porque Ruth la acompañó. Rut fue el medio
por el cual el que estaba vacío se llenó, y por el cual el que estaba
amargado experimentó una gran alegría. Yahvé merecía grandes elogios,
porque no había abandonado a Noemí (ver también 3:17), porque Booz y
241
Rut tuvieron un hijo, y por lo tanto, Noemí fue preservada y renombrada
en Israel (4:14–16).
De hecho, la oración del pueblo por Rut y Booz fue respondida de la
manera más notable. Como dice Hubbard, “La genealogía . . . subraya la
gran recompensa concedida a Rut por su lealtad; ella es la antepasada
honrada de un gran líder israelita. También recordó sutilmente la mano
firme e imperceptible de la providencia de Dios que había guiado la
historia.”24 De ese modo, se le recordó a Israel que el Señor cumpliría
sus promesas, aunque la forma en que lo haría fuera imperceptible.
El pueblo oró para que el Señor hiciese a Rut “como Raquel y Lea, que
juntas edificaron la casa de Israel”, y para Booz, “Obrete dignamente en
Efrata y seas renombrado en Belén, y tu casa sea como la casa de Fares,
que Tamar dio a luz a Judá, a causa de la descendencia que el Señor te
dará de esta joven” (4:11–12). Poco podían anticipar cuán renombrado
sería el hijo: él era el antepasado del rey David, como lo explica la
genealogía al final del libro (4:17–22). La línea de Rut y Booz era la
línea de la cual vendría la descendencia prometida (cf. Génesis 3:15).
Aplastaría a la serpiente ya su descendencia, y traería bajo sus alas a
muchos gentiles como Rut. La promesa dada a Raquel y Lea ya Tamar y
Judá se estaba haciendo realidad. La historia, con saltos y arranques, con
movimientos hacia atrás y hacia adelante, iba hacia alguna parte. El
Señor reinaría sobre la tierra, y lo haría a través de un rey, y ese rey
rastrearía su ascendencia hasta Rut y Booz. Hubbard señala
correctamente: “El cuidado de Dios por la familia de Noemí resultó ser
una parte de su cuidado por todo Israel”.25 Y a la luz del canon, es parte
de su cuidado por todo el mundo.
23. Véase R. Hubbard, Libro de Rut , 63–64.
24. Ibíd., 22.
25. Ibíd., 65.
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Piedad
Conclusión
Vemos en esta encantadora historia el cuidado de Yahweh por aquellos
que confían en él. Los personajes de Rut muestran con su bondad cómo
es la vida cuando uno vive bajo el gobierno de Yahvé. También vemos la
gracia y la soberanía de Yahweh en la historia, porque él está realizando
sus propósitos, aunque ocultos a los seres humanos.
Esos propósitos incluyen la bendición para todo el mundo a través de
David y el mayor hijo de David por venir. Sorprendentemente, Rut forma
un eslabón en la cadena que traería a David al mundo, resolviendo el
problema de Jueces, donde Israel carecía de rey. Y un futuro hijo de
David traería muchas más Rut, muchos más gentiles al redil del pueblo
de Dios, y cumpliría la promesa de bendición universal hecha a
Abraham.
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9
1–2 Samuel
Introducción
Los libros que las Biblias en inglés identifican como 1–2 Samuel son
realmente un solo libro y deben estudiarse como un todo. La ubicación
de 1–2 Samuel después de Jueces y Rut es significativa. Jueces enfatiza
la rebeldía de Israel, notando que no había rey en Israel (17:6; 18:1; 19:1;
243
21:25). El libro de Rut cuenta la historia de cómo Rut se casó con Booz,
y explica cómo ella y Booz eran antepasados de quien finalmente se
convirtió en rey: David. Los libros de 1 y 2 de Samuel cuentan la historia
de cómo David se convirtió en rey, presentando la promesa del pacto de
que el reino nunca sería retirado de los herederos de David. Uno de los
temas centrales del AT surge en estos libros. El gobierno soberano de
Yahvé se ejerce a través del rey ungido de Israel. Yahweh gobierna sobre
Israel a través de un mediador, y ese mediador es de la línea familiar de
David. Cuando incluimos todo el canon, queda claro que el gobierno de
Yahvé sobre todo el mundo, que incluye a los gentiles, se ejerce a través
del rey, que no es otro que Jesús el Cristo. La historia del rey y su reino
en 1–2 Samuel se divide convenientemente al estudiar a los tres
personajes principales del libro: Samuel, Saúl y David.
También parece que los temas centrales de 1–2 Samuel están captados
por las canciones y las palabras finales de David. Las canciones son el
himno de Ana al principio del libro (1 Sam. 2:1–10) y el salmo de David
al final (2 Sam. 22:1–51).1 Las palabras finales se designan como “ las
últimas palabras de David”
1. Childs dice: “El himno de acción de gracias [2 Sam. 22] recoge
muchos de los mismos temas de la canción de Hannah, y por lo tanto
refuerza el mismo énfasis teocéntrico ahora visto en retrospectiva”
( Antiguo Testamento como Escritura , 274). Para la centralidad de las
canciones, ver Rendtorff, Canonical Biblia hebrea , 103; Dempster,
Dominion and Dynasty , 134–36; Satterthwaite, “Samuel”, 179.
136
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1–2 Samuel
(2 Sam. 23:1),2 lo que sugiere que estas palabras (2 Sam. 23:2–7)
adquieren una importancia inusual (particularmente porque estas no son
244
literalmente sus últimas palabras en el libro, ya que David dice otras
palabras en 2 Sam. 24) al interpretar 1–2 Samuel como un todo. Los
cánticos y las palabras finales de David aparecen al principio (1 Sam.
2:1–10) y al final (2 Sam. 22:1–23:7), por lo que funcionan como un
inclusio que pone entre paréntesis todo el trabajo. Childs dice que “el
salmo del cap. 22 ofrece un comentario teológico sobre toda la historia
de David.”3 Por lo tanto, estas canciones y palabras finales funcionan
como una clave interpretativa para leer 1–2 Samuel.
Comenzamos con la canción de Hannah en 1 Sam. 2:1–10. Childs dice
que "ofrece una clave interpretativa para esta historia que, sobre todo,
debe entenderse desde una perspectiva teocéntrica".4 El contenido de la
canción es bastante notable, porque Hannah no canta sobre lo que
podríamos esperar en el nacimiento de un hijo
La esterilidad de Ana en el capítulo 1 refleja el estado de Israel y anticipa
el cumplimiento de la promesa de Yahweh, porque la victoria vendría a
través de un niño nacido de una mujer (Gén. 3:15). Además, el conflicto
de Ana con Penina refleja la lucha entre los justos y los malvados en
Israel, entre el remanente que obedecía al Señor y la gran mayoría que
perseguía y maltrataba a los justos. Vemos aquí un preludio del maltrato
de Saúl a David. Peter Leithart dice correctamente: “La familia de
Elkanah era un microcosmos de Israel, dividida entre los nobles ricos y
aparentemente fructíferos y los pobres y necesitados que hicieron su
hogar en el polvo y las cenizas”. 5
En la canción de Hannah somos arrastrados a un mundo donde el Señor
vindica y protege a los justos y aniquila a los malvados. La historia pasa
del mundo personal de Hannah a la escena cósmica, donde se presenta el
reinado de Yahvé sobre toda la tierra. Claramente, el narrador nos está
diciendo que lo primero debe interpretarse a la luz de lo segundo. Los
eventos aparentemente pequeños en la historia deben leerse contra el
lienzo del gobierno y reinado del Señor sobre toda la historia.
¿Y cómo debe interpretarse la historia? Debe leerse al revés (1 Sam.
245
2:1–10). Aquellos que son fuertes, ricos y malvados finalmente no
triunfarán.
Son los pobres que confían en Yahvé los que finalmente serán
reivindicados. Los humildes que confían en el Señor serán alimentados,
mientras que los soberbios, que confían en sí mismos, pasarán hambre.
Obviamente, Ana no está declarando en este salmo que lo que ella canta
ya se haya hecho realidad. Por último y finalmente, “los impíos serán
destruidos en las tinieblas” (2:9). El Señor tronará contra sus adversarios
y los derrotará (2:10). Estas promesas tampoco se limitan a Israel, porque
“Jehová juzgará los confines de la tierra” (2:10). Obviamente, Hannah
pronostica 2. Véase Dempster, Dominion and Dynasty , 144–45.
4. Ibid., 273. Así también Dumbrell, Faith of Israel , 82; House,
Teología del Antiguo Testamento , 229.
5. Leithart, Un hijo para mí , 38.
137
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso al futuro cuando
exclama que el Señor “dará fuerza a su rey y exaltará el poder de su
ungido” (2:10), porque aún no había rey en escena.
Lo que tenemos en la canción de Hannah es todo 1–2 Samuel en forma
compacta. Así como Yahvé reivindicó a Ana al darle hijos (2:5), así
reivindicará al pobre y débil Israel. La historia del capítulo 1, como la
historia de Rut, es una historia para todo Israel y, de hecho, para todo el
mundo. El juicio y la destrucción de los hijos de Elí (Ofni y Finees) y la
exaltación de Samuel ilustran el tema de Ana. Yahweh juzga al impío,
que lo desprecia, pero exalta al niño que confía en él. De hecho, la
historia de Saúl y David relata el mismo tema. Saúl comienza como un
246
rey humilde que confía en el Señor, pero se subvierte en el camino y se
vuelve hacia el lado oscuro. Todo el libro de 1–2 Samuel trata sobre
cómo el Señor exalta a David como rey a través de muchos peligros,
fatigas y trampas, y derriba a Saúl.6 Yahweh gobernará la nación a través
de un rey que confía en él.
¿Qué conclusión debe sacarse de la preservación de los fieles y la
destrucción de los impíos por parte de Yahweh? Los lectores deben ver
que Yahweh es soberano sobre todas las cosas. Él no puede ser burlado o
derrotado. Fortalecerá a los pobres y necesitados que confían en él y
minará las fuerzas de los que se resistan a él. Como proclama Ana, “El
Señor mata y da vida; hace descender al Seol y hace subir” (2:6).7 La
vida y la muerte están en sus manos, y por eso su pueblo debe confiar en
él. Yahweh, como el incomparable, se encargará de que se haga justicia.
“No hay santo como el Señor; no hay nadie fuera de ti; no hay roca como
nuestro Dios” (2:2). Ana ha experimentado la exaltación del Señor en su
propia vida. El Señor “cerró su matriz” (1:5), pero él
“se acordó de ella” (1,19) y le dio el hijo que con fervor y humildad pidió
al Señor. Por lo tanto, Ana y todos los pobres y débiles que confían en el
Señor finalmente se regocijarán y se regocijarán en el Señor (2:1). La
victoria y el reinado del Señor traerán gran gozo, porque él logrará la
salvación de su pueblo (2:1), tal como lo hizo con Ana, Samuel y David.
El segundo texto que es fundamental para interpretar 1–2 Samuel es 2
Sam.
22, que es el cántico de liberación de David de Saúl y sus otros enemigos
(22:1).
El elemento llamativo de este salmo es lo cerca que coincide con la
canción de Hannah.
David no se anuncia a sí mismo como el asesino de gigantes que mató a
Goliat. En cambio, se enfoca en su debilidad y en la fuerza de Yahweh.
El Señor es su roca, refugio, salvador, fortaleza y libertador (22:3).
Usando imágenes impactantes, David retrata la intervención del Señor a
247
su favor: “humo subió de sus narices” (22:9); 6. Alejandro ( Rey Siervo ,
68) destaca que David es exaltado por su humildad, su confianza en Dios
y su obediencia.
7. Para conocer las implicaciones de esta declaración en relación con la
resurrección, véase Levenson, Restoration de Israel , 173.
138
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1–2 Samuel
inclinó los cielos y descendió” (22:10); “montó sobre un querubín y
voló”
(22:11); “carbones de fuego llamearon” (22:13). Se retoma el lenguaje
del canto de Ana: “Jehová tronó desde los cielos” (22:14) debe
compararse con las palabras de Ana sobre lo que Yahvé hará con sus
enemigos, “contra ellos tronará en los cielos” (1 Sam. 2). :10). El Señor
rescató a David cuando no había esperanza (22:17–19). ¿Por qué
intervino el Señor a favor de David?
Porque “guardó los caminos del Señor” (22:22). David era
“irreprensible” y libre de culpa (22:24). David dice que Yahvé lo
recompensó “conforme a mi justicia, conforme a mi limpieza delante de
sus ojos” (22:25). El punto de la historia de David es que el Señor salva a
los humildes (22:28), lo cual encaja con el tema de Ana. Yahvé salva a
los que en él se refugian y en él ponen su fe (22,31). Las victorias de
David, entonces, se deben al favor de Dios y al empoderamiento que
recibió del Señor (22:34–46).
El juicio sobre los enemigos del Señor, predicho en el cántico de Ana, se
ha hecho realidad a través del rey de Yahvé, David. El Señor extiende su
salvación y juicio a través de su ungido. La descendencia de la serpiente
es conquistada a través del rey davídico. Así que David, al igual que
248
Ana, alaba a Dios por ser su roca de salvación (22:47, 50). El salmo no
se relaciona solo con David; también apunta hacia su descendencia,
porque a David se le promete que su descendencia reinará para siempre
(2 Sam. 7). Y todo 1–2 Samuel aclara que se necesita un rey mejor que
David. Sí, David obedeció a Yahvé y, como veremos, confió en el Señor
en lugar de vengarse de Saúl. Pero pecó notablemente al cometer
adulterio con Betsabé y asesinar a Urías (2 Sam. 11). Se necesita un rey
mejor, un rey que pueda ser recompensado por su justicia que dura toda
su vida. Ese rey, según el testimonio canónico, es Jesús el Cristo, el hijo
de David.
Las últimas palabras de David también juegan un papel clave en el libro
(23:1–7). El narrador en los términos más enfáticos enfatiza que el Señor
habló a través de David (23:1–3). Sus palabras son un “oráculo”; el
Espíritu habla por medio de él; “el Dios de Israel” pronuncia sus palabras
a través de él. El dulce salmista de Israel no pronunció meramente una
palabra humana; estas son las palabras del hombre a quien Yahweh
levantó y ungió para ser rey. ¿Y cuáles son las palabras del ungido?
Llama la atención sobre el rey ideal. El rey con quien Yahvé está
complacido está radicalmente centrado en Dios. Gobierna “en el temor
de Dios” (23:3) e imparte justicia en la tierra. Ana en su canción
esperaba con ansias un rey así, y al final de 1-2 Samuel reconocemos que
Saúl fracasó por completo en este sentido, mientras que David tuvo éxito
principalmente. Israel necesita un rey que amanezca como la luz del sol y
bendiga al pueblo con lluvias suaves (23:4). David se identifica a sí
mismo y a su casa como tal reino (23:5), reconociendo que el pacto
hecho con él permanecerá a perpetuidad, mientras que los malvados
serán 139
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso destruidos para siempre
(23:6–7). De nuevo, hay una incongruencia entre la justicia del rey y las
manchas en el gobierno de David. Canónicamente, buscamos un rey que
249
sea perfectamente justo, uno que cumpla el pacto con Abraham y traiga
bendición al mundo entero.
Samuel
Podemos examinar bien 1–2 Samuel concentrándonos en tres personajes:
Samuel, Saúl y David. Esto no quiere decir que los capítulos del libro
puedan dividirse discretamente entre estos personajes. Hay
superposición, de modo que la carrera de Saúl se entromete
significativamente en la vida de Samuel y, por supuesto, Saúl y David se
superponen e interactúan entre sí de manera significativa. Si
comenzamos con Samuel, es inmediatamente evidente que él funciona
como el polo opuesto de los hijos de Elí (Ofni y Finees). Samuel
representa a los piadosos ya los pobres que confían en Yahvé en el
cántico de Ana, mientras que Ofni y Finees representan a los arrogantes,
ricos y malvados a quienes Yahvé derribará.8 Elí, el padre de Ofni y
Finees, es un personaje trágico.
Se le caracteriza, como los del libro de los Jueces, como el juez de Israel
durante cuarenta años (1 Sam. 4:18). Es difícil saber si su juicio
involucró salvar a Israel, como era típico en el libro de Jueces, o si se
enfocó en dictar sentencia en un sentido más administrativo.
Aparentemente, Ofni y Phinehas iban a servir como sus sucesores, pero
su flagrante maldad los llevó a la muerte antes de que pudieran suceder a
Eli. Samuel, sin embargo, juzgó a Israel durante toda su vida (7:15–17),
haciendo un circuito por varias ciudades. Parece que la obra de Samuel
como juez fue tanto judicial como soteriológica, ya que involucró tanto
un liderazgo establecido como victorias sobre los filisteos.
Ofni y Finees representan el mismo problema observado en Jueces.
Hicieron lo recto ante sus propios ojos (Jueces 17:6; 21:25). El narrador
alterna entre Ofni y Phinehas y Samuel, entre los malvados y los
piadosos. Ofni y Finees se caracterizan como “hombres sin valor. . .
[quién]
250
no conocía al Señor” (1 Sam. 2:12). Fueron brutales, agarrando carne
para sí mismos antes de que estuviera completamente cocida (2:13-14),
transgrediendo la Torá al tomar carne antes de quemar la grasa (2:15-16).
El narrador resume su problema: “Así el pecado de los jóvenes fue muy
grande ante los ojos del Señor, porque los hombres menospreciaron la
ofrenda del Señor” (2:17).
De hecho, tuvieron relaciones sexuales con las mujeres que servían en la
tienda de reunión (2:22).
Las palabras de Eli en la narración son de gran importancia, porque él es
el sumo sacerdote 8. Rightly Leithart, A Son to Me , 43.
140
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1–2 Samuel
y juzgue en Israel. Por eso sus palabras contra sus hijos están llenas de
significado cuando les advierte que no hay mediación para ellos si pecan
contra Yahvé (2:25). El narrador comenta que no prestaron atención a las
amonestaciones de su padre, “porque fue la voluntad del Señor darles
muerte” (2:25). Un profeta ratifica la triste noticia, reprendiendo a Elí por
ser blando con sus hijos y honrarlos más de lo que honró al Señor (2:27–
36). Su ceguera probablemente signifique también una ceguera espiritual
(3:2), y su “pesadez” ( kābēd ) (4:18) anticipa la gloria ( kābôd ) de Dios
que se aparta de él.9 Yahweh quitará el sacerdocio de los descendientes
de Eli y matar a Ofni ya Finees en el mismo día. El juicio amenazado se
confirma a Samuel (3:11–14).
El Señor “me suscitará un sacerdote fiel, que hará conforme a mi corazón
ya mi mente. Y le edificaré casa segura, y él entrará y saldrá delante de
mi ungido para siempre” (2:35).
251
Hemos visto que los seres humanos están obligados a honrar a Yahvé
como rey, y Ofni y Finees se negaron a hacerlo, glorificándose a sí
mismos en lugar de glorificar al Señor. Samuel, sin embargo, se entregó
completamente al Señor. Incluso cuando era un niño, la piedad de
Samuel era evidente. “Y el joven Samuel iba creciendo tanto en estatura
como en el favor del Señor y de los hombres” (2:26), anticipándose a
Jesús de Nazaret, un niño que agradó al Señor más que Samuel (Lucas
2:52) . Cuando era niño (1 Sam. 3), Samuel comenzó a escuchar y
declarar las palabras del Señor como profeta, aunque las palabras
proféticas no eran comunes en su época. Quizás la visión borrosa de Elí
era una parabólica (3:2) del estado espiritual de su familia y de todo
Israel.
El estado profético de Samuel se estableció a la inversa en todo Israel:
“Y Samuel creció, y el Señor estaba con él y no dejó caer a tierra
ninguna de sus palabras. Y todo Israel, desde Dan hasta Beerseba, supo
que Samuel había sido confirmado como profeta del Señor” (3:19–20).
El juicio amenazado se derrumbó sobre Israel (cap. 4). Israel, bajo el
liderazgo de Ofni y Finees, confió supersticiosamente en el arca para que
les trajera la victoria. Probablemente estaban tratando de reproducir la
victoria en Jericó al traer el arca al campamento y gritar.10 Pero los
filisteos los derrotaron, y Ofni y Finees, de acuerdo con la profecía
(2:34), murieron el mismo día. Leithart observa perspicazmente que la
batalla se parecía más a Hai que a Jericó, porque los "Acán" estaban
"llevando el arca".11 Además, al escuchar las noticias, Eli cayó hacia
atrás, se rompió el cuello y murió (4:18). El antiguo liderazgo fue barrido
a un lado instantáneamente. El horror de la noticia propulsó 9. So
Dumbrell, Faith of Israel , 81; Leithart, Un hijo para mí , 48–49.
10. Entonces Leithart, Un hijo para mí , 55.
11. Ibíd.
141
252
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso de la esposa de Finees al
parto, y ella murió en el proceso de dar a luz, declarando “Icabod”, que
se explica dos veces en términos de la gloria que parte de Israel (4:21–
22). La presencia gloriosa de Dios (el arca) no reside ni puede residir con
aquellos que desprecian su nombre. Pero la llamada derrota de Israel y
Yahvé fue el preludio de la victoria. Antes de que el Señor levante a la
nación, derribará a los impíos dentro de ella.12
El arca de Yahweh fue tomada por los filisteos, lo que sugiere que
Yahweh estaba subordinado e inferior a los dioses filisteos. Pero Yahvé
es Señor y Rey.
Israel fue derrotado porque trataron de manipularlo, pero para los
filisteos, la victoria fue más de lo que esperaban. Para significar la
victoria de sus dioses, los filisteos colocaron el arca de Yahvé en el
templo junto al dios Dagón.
La total inutilidad de Dagón se retrata con humor. Cayó “boca abajo en
tierra delante del arca del Señor” (5:3), por lo que necesitaba ayuda para
que lo pusieran de nuevo en su lugar. Apenas ayudó. Al día siguiente
volvió a caer, y le cortaron la cabeza y las manos del tronco (5:4). Como
dice Leithart, el Señor estaba "obligando a Dagón a inclinarse ante su
trono", y Dagón "aparentemente se estaba uniendo a Israel para postrarse
ante el trono del Dios de los dioses". el arca del Señor fue llevada en
Filistea (5:6–12). Claramente, Yahweh era Señor sobre los filisteos y sus
dioses y debe ser honrado como un gran rey, porque siempre aplastará la
cabeza de la serpiente (Gén. 3:15).14
Los filisteos se preguntaron, sin embargo, si todo lo que sucedió fue
mera coincidencia. Necesitaban alguna evidencia empírica para verificar
que Yahweh realmente los había juzgado, así que uncieron vacas
lecheras a un carro nuevo que nunca antes había sido uncido (6:7) y
observaron para ver si llevaban el arca de regreso a Israel.
253
Si es así, confirmaría que Yahweh realmente los juzgó.
Sorprendentemente, las vacas viajaron directamente a Bet-semes,
trabajando juntas durante varias millas a pesar de que nunca antes habían
sido uncidas. Israel se regocijó por el regreso del arca, pero se les recordó
nuevamente el señorío, la santidad y la majestad de Yahweh. Los que
miraron dentro del arca fueron heridos de muerte (6:19), por lo que Israel
correctamente exclamó: "¿Quién podrá estar en pie delante del Señor,
este Dios santo?"
(6:20). Nuevamente vemos una alusión a la canción de Hannah. Los que
confían y temen al Señor son rescatados, pero los que lo transgreden
enfrentarán su ira.
Israel debe arrepentirse y renovar el pacto de presentarse ante el Señor
(cap. 7).
Samuel, como su juez, los dirige en la ceremonia. El narrador usa
lenguaje deuteronómico. A Israel se le dice que debe volver “al Señor
con todos sus 12. Ibíd., 57.
13. Ibíd.
14. Véase ibíd., 58.
142
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1–2 Samuel
corazón”, renuncien a los dioses ajenos y sirvan sólo al Señor, y entonces
serán librados de los filisteos (7:3). Israel así lo hizo y se reunió en
Mizpa para renovar el pacto (7:4–6), confesando sus pecados. Los
filisteos aprovecharon la oportunidad para atacar a Israel, e Israel gritó de
miedo (7:7–8). Samuel ofreció sacrificio e intercedió por Israel. Yahvé
respondió a la oración de Samuel y “tronó”
254
contra los filisteos, sumiéndolos en la confusión de modo que fueron
derrotados ante Israel, e Israel tomó muchas ciudades de los filisteos
(7:10–14).
La palabra “tronó” (7:10) hace eco del cántico de Ana y lo cumple
(2:10), porque Yahvé tronó contra sus enemigos. Yahweh es el santo y
soberano de Israel. Si ellos le son fieles, él les será fiel. Pero si se apartan
de él, correrán la misma suerte que Ofni y Finees.
Los capítulos 8–12 representan una nueva etapa en la carrera de Samuel
y una transición a Saúl como rey de Israel. Samuel intentó mantener la
institución de los jueces en Israel, pero sus hijos eran corruptos (¡como
los hijos de Elí!), por lo que el pueblo rechazó su liderazgo (8:1–3). Lo
que Israel quería era un rey (8:5). La solicitud parece bastante razonable,
porque había profecías de que Israel tendría un rey (Gén. 49:10; Núm.
24:17), así como otras indicaciones de que vendría un rey (Deut. 17:14-
20) y necesitaba (Jueces 17:6; 18:1; 19:1; 21:25). Uno se equivocaría al
ver una tensión antimonárquica en 1-2 Samuel, porque la canción de Ana
indica que Yahvé gobernará la nación a través de un rey (1 Sam. 2:10), y
todo el libro culmina con el reinado de David, que será perpetuado. para
siempre en el pacto davídico (2 Sam. 7).15 No obstante, tanto Samuel
como el Señor se entristecieron porque Israel deseaba un rey (1 Sam.
8:6-7), porque al hacerlo, Israel estaba rechazando el reinado de Yahweh
sobre Israel. Se utiliza de nuevo el lenguaje deuteronómico. Israel estaba
“abandonando” a Yahvé y “sirviendo a otros dioses” (8:8). Abandonar al
Señor nunca conduce a mejores circunstancias, porque el rey que elijan
"tomará" y "tomará" y "tomará" (8:11, 13, 14, 16). ¡Entonces el pueblo
clamará al Señor por el alivio del rey que ellos mismos eligieron (8:18)!
Claramente, tanto el Señor como Samuel aceptan de mala gana que Israel
debe tener un rey (8:9, 22; 10:19). Parece que el Señor finalmente quiere
que Israel tenga un rey, entonces, ¿por qué la reticencia? La mejor
respuesta parece ser que el problema con Israel eran sus motivos: no
deseaba un rey para servir y aferrarse al Señor, sino para ser como todas
las demás naciones y encontrar seguridad en sus batallas (8:5, 22).16 Por
lo tanto, estaban rechazando el reinado de Yahvé sobre ellos.
255
El nombramiento de Saúl como el primer rey inicialmente parecía muy
prometedor según el encantador relato que se encuentra en el capítulo
9.17 A primera vista, la 15. Con razón Satterthwaite, “Samuel,” 179–80.
16. Con razón Satterthwaite, “Samuel”, 179.
17. Que Saúl sea de “Gabaa” (Jue. 19–20) puede señalar los problemas
que vendrán en el futuro (Dempster, Dominion and Dynasty , 138).
143
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso La buena apariencia y la
altura imponente parecen ser justo lo que se necesita (9:2). Pero la
palabra para la altura de Saúl ( gābōah ) hace eco de la canción de
Hannah, donde se critica la arrogancia jactanciosa ( gĕbōhâ ) (2:3). De
hecho, el narrador nos informa más adelante que el Señor no presta
atención a la apariencia externa sino al corazón, y que no se debe prestar
atención a “la altura [ gĕbōah ] de [uno]
estatura” (16:7).18 Las extrañas circunstancias en las que Saúl y Samuel
se encuentran demuestran que él era el rey que Yahvé nombró para reinar
sobre Israel (cf. 9:15–16; 10:1). Saúl también fue humilde, reconociendo
(después de las circunstancias de Jueces 19–21) que su tribu era la “más
pequeña” de Israel, y que su clan era el “más humilde” (9:21). De hecho,
cuando Saúl fue nombrado, era tan humilde (no hay evidencia aquí de
que fuera una falsa humildad) que estaba escondido entre el equipaje
(10:21–22). De hecho, Saúl fue fortalecido por el Señor para servir como
rey, porque el Espíritu “se abalanzó sobre” él, lo revistió de poder y le
dio otro corazón (10:6, 9–10). Los que conocían a Saúl se asombraban de
que profetizara (10:11–12), pero un hombre comentó sabiamente:
"¿Quién es su padre?" (10:12), lo que significa que no hay conexión
genealógica para los que profetizan. La profecía no tiene padre humano;
es una obra soberana de Dios. Uno no puede rastrear racionalmente los
256
canales por los cuales fluye la profecía. Aunque el Señor no aprobó el
deseo de Israel de tener un rey, aquellos que resistieron a Saúl son
descritos como malvados, mientras que aquellos que lo apoyaron fueron
“hombres valientes cuyos corazones Dios había tocado” (10:26–27).
La elección de Saúl como rey parece quedar justificada cuando los
amonitas amenazaron a la ciudad de Jabes-galaad (cap. 11). El “Espíritu
de Dios se abalanzó sobre Saúl” (11:6), y rescató a Jabes-galaad del
desastre y la muerte. Saúl se mostró magnánimo, perdonando a los que se
opusieron a su reinado en un momento en que podría haberlos vengado
(11:12–13). La gran victoria de Saúl condujo al último gran acto de la
judicatura de Samuel con la ratificación del reinado de Saúl y el
recordatorio de las obligaciones del pacto de Israel en el capítulo 12. Por
lo tanto, el capítulo 12 funciona como un "evento de renovación del
pacto".19 Samuel había advertido al pueblo del peligro de nombrar un
rey y enfatizó su integridad moral como juez de Israel (12:1–5). No se
había enriquecido a sí mismo a manos de Israel. También le recordó al
pueblo los actos salvíficos de Yahvé a favor de Israel desde los días del
éxodo hasta el presente (12:6–11). Israel había pedido un rey que los
librara de los amonitas (12:12), y Yahvé les concedió su pedido (12:12–
13). Sin embargo, la necesidad fundamental de Israel no era el gobierno
de un rey. La pregunta para Israel era la misma de siempre. Si sirvieran y
obedecieran a Yahvé, tanto la nación como el rey 18. Véase ibíd., 139.
19. Hahn, Kinship by Covenant , 87.
144
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1–2 Samuel
prosperar (12:14-15). Pero si se rebelaban, tanto el pueblo como el rey
serían destruidos. La renovación del pacto indica que la monarquía, la
257
realeza de Israel, es ahora constitutiva de la relación de Israel con
Yahvé.20
Yahvé, al hacer sonar el trueno durante la cosecha del trigo, proporcionó
evidencia concreta de que Israel se entregó al mal al buscar un rey (cf.
2:10). La cosecha de trigo tuvo lugar en mayo-junio, que era la estación
seca. La tormenta destruiría algunas de las espigas de la cosecha de trigo,
testificando el juicio de Dios ante el pueblo. La ratificación del reinado
de Saúl no fue sentimental. Samuel no asumió que todo estaría bien con
la derrota de los amonitas. El mal que motivó a Israel a exigir un rey no
se había desvanecido. Y, sin embargo, la respuesta de Samuel fue
compleja. No se dio por vencido con Israel a pesar de que habían seguido
un curso de acción malvado. En cambio, les exhorta: “No temáis; tú has
hecho todo este mal. Sin embargo, no os dejéis de seguir al Señor, sino
servid al Señor con todo vuestro corazón.
Y no os vayáis tras cosas vanas que no pueden aprovechar ni librar,
porque vanas son” (12:20-21). Todavía existía esperanza para Israel,
porque si seguían a Yahweh, aún encontrarían bendición. De hecho, en
última instancia, la nación sería bendecida, “Porque el Señor no
desamparará a su pueblo, por amor de su gran nombre, porque al Señor
le ha placido hacer de vosotros un pueblo para sí” (12:22).
El apóstol Pablo recoge esta promesa en Rom. 11, viendo una salvación
futura para Israel (Rom. 11:2).
Samuel dice que el futuro de Israel es seguro porque su destino está
ligado al nombre y la voluntad de Yahweh. A pesar de su pecado, Yahvé
ha elegido a Israel para que sea su pueblo y finalmente no los
abandonará, porque hacerlo sería manchar su propio nombre. Ya que el
destino de Israel está ligado al nombre de Yahweh, él nunca los
abandonará. Pero esta última promesa para Israel nunca puede
convertirse en un pretexto para la desobediencia. Israel debe “temer al
Señor y servirle fielmente con todo vuestro corazón” (12:24). Si se
vuelven contra Yahvé y practican la maldad, tanto la nación como el rey
“serán barridos” (12:25). Al final del día, el Señor no abandonará a Israel
258
y cumplirá sus promesas de salvación a su pueblo. Sin embargo, ninguna
generación de Israel puede presumir de esa promesa.
Finalmente, habrá un rey obediente, pero un rey desobediente y una
generación rebelde de israelitas experimentarán el juicio, no la salvación.
Saúl puede compararse con Adán y con Israel después de que se ratificó
el pacto del Sinaí. En cierto sentido, podemos pensar en Saúl como un
nuevo Adán y un nuevo Israel, que representan un nuevo comienzo para
la nación. Ya hemos visto que el comienzo bajo Saúl fue auspicioso. Era
humilde, bondadoso y obediente.
Veremos, sin embargo, en los capítulos 13–15 que siguió el mismo
camino que Adán 20. Ibíd., 87–88.
145
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La Historia de la Posesión, el Exilio y el Regreso e Israel en el incidente
del becerro de oro, mostrando que simplemente tener un rey no era la
solución a los problemas de Israel. Saúl, en otras palabras, no prestó
atención a las palabras de Samuel pronunciadas en la renovación del
reinado en el capítulo 12. No sirvió ni temió a Yahvé, sino que practicó
la maldad, por lo que su dinastía fue "barrida" (12: 25).
Saúl
Señalé anteriormente que las historias de Samuel y Saúl se superponen,
pero Samuel pasa a un segundo plano y Saúl al frente en el capítulo 13.
La historia comienza con una victoria inicial sobre los filisteos, aunque el
triunfo se atribuye a Jonatán en lugar de a Saúl (1 Samuel 13:3). La
maldad de Saúl, sin embargo, sale a la luz en medio de la batalla. Samuel
le indicó a Saúl que esperara a que llegara antes de ofrecer los
holocaustos y las ofrendas de paz (13:8–14). Samuel no llegó en el
tiempo prometido, por lo que Saúl se adelantó y ofreció los sacrificios.
259
Inmediatamente después de que se ofrecieron los sacrificios, Samuel
llegó y reprendió a Saúl por no obedecer las instrucciones. Aquí hay un
momento crucial para Saúl. Si anticipamos la narración, notamos que
David se arrepintió cuando fue reprendido. Pero Saúl se excusó,
culpando a Samuel por no llegar a tiempo y apelando a lo que parecía
razonable: sus tropas se marchaban y los filisteos se preparaban para la
batalla. Saúl vistió sus acciones con fervor religioso: “Dije, '. . . No he
buscado el favor del Señor.' Así que me esforcé y ofrecí el holocausto”
(13:12). En lugar de admitir que lo motivó el miedo y desobedeció, Saúl
actuó como si lo que hizo fuera realmente santo. Fue este tipo de
perversidad al revés lo que llevó a Samuel a decir que la dinastía de Saúl
no continuaría (13:13–14). Saúl mostró que él no era “un hombre según
[la del Señor]
propio corazón” (13:14). Saúl “se estaba volviendo tan ciego como
Elí.”21
La necedad de Saúl como líder se muestra en el capítulo 14, en notable
contraste con el coraje y la sabiduría de su hijo Jonatán. Jonatán atacó
valientemente a los filisteos, reconociendo que “nada puede impedir que
el Señor salve con muchos o con pocos” (14:6), y que el Señor había
entregado a los filisteos en sus manos (14:12; cf. 14:15) , lo que lleva a
una gran victoria (14:23). Mientras tanto, Saúl vacilaba en el
campamento, preguntando a Dios cuándo debería haber estado atacando
(14:15–19). Tampoco fue un líder sabio, pues impidió que Israel comiera
en medio de una batalla, cuando especialmente necesitaban energía
(14:24). Jonatán, al enterarse de la prohibición de su padre, reconoció
que la victoria habría sido mayor si Saúl no hubiera privado 21. Leithart,
A Son to Me , 86.
146
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1–2 Samuel
260
Israel de alimento (14:29–30). De hecho, la prohibición de Saúl debilitó
tanto a sus tropas que violaron la Torá al comer carne con la sangre
porque estaban hambrientos (14:32–33). Y luego Saúl incluso estuvo
dispuesto a dar muerte a su hijo Jonatán por violar una orden que él no
escuchó, y solo sus tropas lo impidieron hacerlo, mostrando así que eran
más sabios que su líder (14:39– 45).
Las victorias de Saúl fueron significativas (14:47–48), pero había un
gusano en el corazón de la manzana, y esto se vuelve muy evidente en el
capítulo 15. El Señor le ordenó a Saúl que exterminara a los amalecitas
de raíz y rama, colocándolos bajo un prohibición total ( ḥērem ) (15:1–6).
Saúl los derrotó, pero no cumplió con todo lo que el Señor exigía: “Saúl
y el pueblo perdonaron a Agag y a lo mejor de las ovejas y de los bueyes
y de los becerros engordados y de los corderos, y todo lo que era bueno,
y no destruirlos por completo. Todo lo despreciado y sin valor lo
dedicaron a la destrucción” (15:9). El Señor le reveló a Samuel lo que
Saúl había hecho, indicando que se arrepintió de haberlo nombrado rey
(15:11, 35). Samuel viajó para encontrarse con Saúl y confrontarlo con
su maldad. Mientras tanto, Saúl había erigido un monumento a sí mismo
(15:12).
Saúl, lleno de bravuconería, se enfrentó a Samuel, alegando que había
hecho lo que el Señor le había ordenado (15:13). Pero Samuel no quiso
saber nada de eso, preguntando por qué entonces escuchó “este balido de
ovejas. . . y el mugido de los bueyes” (15:14). Saúl excusó su
desobediencia, como lo hizo en el capítulo 13, con un razonamiento
espiritual.
Ellos “perdonaron lo mejor de las ovejas y de los bueyes para sacrificar
al Señor tu Dios” (15:15). Samuel detuvo a Saúl en seco, recordándole
que el Señor lo eligió cuando no era nada para ser rey sobre Israel y lo
había enviado en una misión para destruir a Amalec por completo
(15:17–19). Saúl siguió racionalizando, insistiendo en que sí obedecía y
que lo que se salvara se daría al Señor como sacrificio (15:21–22). Lo
que Saúl no reconoció ni admitió fue que actuó con presunción al violar
el mandato del Señor (15:22–23). Así como él "rechazó la palabra del
261
Señor", así también el Señor lo rechazó "para que no sea rey" (15:23; cf.
15:26, 28). Finalmente, Saúl reconoció su pecado, y la verdadera razón
de su desobediencia salió a la luz: temía a las personas en lugar de temer
al Señor (15:24). Pero ya no había vuelta atrás. Yahvé le quitó el reino a
Saúl y se lo concedió a otro que obedecería al Señor (15:28–29). Israel
quería un rey, pero el problema de Israel era que Saúl era como Adán y
como Israel. El problema fue que Saúl, como Israel, hizo lo recto ante
sus propios ojos (cf. Jue. 17:6; 21:25).
Las palabras de Samuel, que el reino sería quitado de Saúl y su familia,
comienzan a hacerse realidad en el resto de 1 Samuel (caps. 16–31). Se
revela que David es un hombre conforme al corazón de Dios, mientras
que la rebelión de Saúl contra el Señor se vuelve aún más evidente a
través de su trato con David. el 147
27/03/13 11:40
La historia de la posesión, el exilio y la disolución del regreso del reino
de Saúl se pone en marcha de inmediato, ya que Samuel viajó a Belén
para ungir a un nuevo rey de entre los hijos de Isaí (cap. 16). El narrador
enfatiza la sorprendente soberanía de Dios, pues el hijo menor, David,
que ni siquiera estuvo en la comida, fue elegido para ser rey, mostrando
que Yahvé no mira “la apariencia exterior”, sino “el corazón” (16: 7).
Cuando David fue ungido como rey, el Espíritu de Yahvé "se abalanzó
sobre" él (16:13), tal como lo hizo sobre Saúl al comienzo de su reinado.
Por el contrario, el Espíritu ahora se apartó de Saúl, y un espíritu maligno
de parte de Yahvé "lo atormentaba"
(16:14). De ese modo, David fue llevado a la corte del rey, porque su
música fue el medio por el cual el espíritu maligno fue ahuyentado de
Saúl (16:15–23).
La historia de David y Goliat es digna de su fama. ¿Cuál es su papel en
la narración? Demuestra que David debe guiar a Israel en lugar de Saúl.
262
Saúl se encoge con el resto del ejército de Israel y no desafía a Goliat.22
David, aunque es joven, actúa con denuedo, confiando en el nombre de
Yahvé (17:32–37). David muestra su liderazgo, burlándose de que
cualquier filisteo incircunciso “desafíe a los ejércitos del Dios vivo”
(17:26; cf. 17:36). Vemos otro patrón en la historia, que nos recuerda la
conquista de Canaán.
David no triunfó sobre Goliat debido a la superioridad de sus armas; lo
mata con una honda y una piedra para mostrar que el Señor “no salva con
espada ni con lanza” (17:47). El Señor hizo pequeño, como predijo Ana,
a uno que era alto ( gābōah ) (17:4). Goliat “maldijo a David por sus
dioses” (17:43). David, sin embargo, puso toda su confianza en el Señor.
Vino “en el nombre del Señor de los ejércitos” (17:45), mostrando que
“la batalla es del Señor” (17:47). “La simiente de la mujer ha llegado, y
en la primera acción de David como rey es un guerrero, un ungido que
vence y decapita a un gigante monstruoso, cuyo discurso hace eco de la
voz de la serpiente.”23 A través de la victoria de David, el Señor será
glorificado, con el resultado de que “toda la tierra sepa que hay un Dios
en Israel” (17:46).
El narrador enfatiza que nada puede impedir el ascenso de David al
reino. No importaba qué maquinaciones o fuerzas lanzara Saúl contra
David, no podía acabar con la vida de David.24 Yahweh exaltó al
humilde (David) y derribó al soberbio (Saúl). El resto de la narración en
1 Samuel (caps.
18–31) refleja el conflicto entre la descendencia de la serpiente (Saúl) y
la descendencia de la mujer (David), mostrando el triunfo de este último
incluso a través de la persecución. El triunfo final de David surge
inmediatamente en la narración. Incluso el hijo de Saúl, Jonathan, el
heredero legítimo del reino, 22. Véase Waltke, Old Testament Theology ,
642.
263
24. Leithart ( A Son to Me , 101) argumenta que vemos un paralelo entre
las vidas de David y José. Ambos pasaron del sufrimiento a la gloria.
148
27/03/13 11:40
1–2 Samuel
se puso del lado de David, haciendo un pacto con David (18:1–5). Saúl,
enfurecido por los celos porque David recibió más gloria por los triunfos
militares que él, trató de matar a David (18:6–11). Saúl tuvo un
presentimiento del futuro. Temía a David, porque Yahvé se había
apartado de él, pero estaba con David como estuvo con Moisés (18:12,
15). Por lo tanto, David era muy popular entre el pueblo (18:16) y “todo
lo que hacía prosperaba, porque Jehová estaba con él” (18:14).
Saúl esperaba matar a David con intrigas, requiriendo el precio de la
novia de cien prepucios filisteos, pensando que matarían a David (18:20–
29). Pero el plan fracasó dramáticamente, ya que David mató el doble de
filisteos necesarios, lo que aumentó su popularidad. Además, ahora
David era parte de la familia real. Lo mismo que Saúl temía se estaba
volviendo más una realidad (18:29).
Saúl estaba empeñado en matar a David, pero de nuevo Jonatán (¡el
heredero del trono!) intercedió y convenció a Saúl de lo contrario (19:1–
7). Los celos locos de Saúl lo golpearon de nuevo, y trató de clavar a
David a la pared con una lanza, pero no dio en el blanco (19:8–10). Saúl
trató de matar a David en su propia cama, pero Mical, la hija de Saúl,
quien también era la esposa de David, se puso del lado de David y ayudó
a protegerlo (19:11–17). La propia familia de Saúl estaba frustrando sus
planes sobre David. David huyó a Samuel en busca de protección, pero
Saúl lo persiguió nuevamente, primero envió mensajeros y luego fue él
mismo a matarlo (19:18–24). Saúl estaba aprendiendo de la manera
difícil, y nunca aprendió la lección: nunca derrocaría a David. Tanto los
264
mensajeros como Saúl fueron tomados por el Espíritu y profetizaron.
Saúl estaba tan abrumado que se quitó la ropa y proclamó las palabras de
Dios.
La narración en 1–2 Samuel no respira un aire de irrealidad. Yahweh
protegió a David, pero David siguió tomando precauciones para que Saúl
no pudiera matarlo. La historia del capítulo 20 demuestra que la actitud
de Saúl hacia David se había endurecido. Cuando Saúl se dio cuenta de
que Jonatán estaba protegiendo a David, se enfureció tanto que trató de
matar a su propio hijo, convencido de que Jonatán estaba apoyando a
David como rey (20:30–31). La única forma de asegurar el reinado de
Jonatán era matar a David. Tanto Jonatán como David se dieron cuenta
desde ese momento que David nunca más podría sentarse a la mesa de
Saúl. De ahora en adelante, David sería un fugitivo. Como fugitivo,
David ahora era perseguido y huía (21:10).
Viajó a Gat en Filistea, pero fingió locura cuando se dio cuenta de que su
vida estaba en peligro como el famoso soldado que había matado a
muchos filisteos (21:10–15).
David y sus hombres funcionaron como una especie de reino guerrillero
en Israel, aunque David no estaba tratando de desplazar a Saúl (22:1–4).
Saúl estaba irracionalmente consumido con la idea de que David estaba
tratando de derrocarlo, viendo una conspiración donde no existía ninguna
(22:5–23), que condujo a la matanza de ochenta y cinco sacerdotes y la
aniquilación de todo hombre, mujer y niño. en Nob bajo la dirección de
Doeg el edomita. Claramente, Saúl ahora estaba aliado con la serpiente
149
27/03/13 11:40
La Historia de Posesión, Exilio y Regreso de Génesis 3, y, como Faraón
y otros enemigos de Israel, estaba destruyendo miembros del pueblo de
Dios. David no se acobardó en su fortaleza. Confió en Yahweh y
obedeció sus directivas (22:5). Bajo la dirección del Señor, rescató a los
265
habitantes de Keilah de los filisteos, aunque sus hombres no querían
arriesgarse a tal ataque, y no se vengó de Keilah incluso cuando le fue
revelado que su gente lo entregaría a él. Saulo (23:1–12).
En última instancia, Saúl no pudo ni quiso triunfar sobre David, porque
el gobierno del Señor no puede ser anulado. El narrador resume la
historia acertadamente: “Y Saúl lo buscaba todos los días, pero Dios no
lo entregó en su mano” (23:14).
El poder militar y político de Saúl y su estrategia no fueron rival para el
Señor. De hecho, en el momento crucial en el que David estaba huyendo,
Yahvé lo consuela con las palabras de Jonatán. Jonatán, como heredero
al trono, habla la palabra del Señor a David: “No temas, porque la mano
de Saúl mi padre no te encontrará. Tú serás rey sobre Israel y yo seré el
segundo después de ti. Saúl mi padre también lo sabe” (23:17). La
promesa de un reinado davídico ciertamente se haría realidad. ¡Qué
notable giro de los acontecimientos! El heredero al trono apoyó a David
en lugar de a su padre, y reconoció que David serviría como rey en lugar
de él, haciendo un pacto con David para sellar su lealtad hacia él (23:18).
David todavía tenía sus enemigos. Los zifeos apoyaron a Saúl y le
informaron del paradero de David (23:19–29). Saúl persiguió a David y
estuvo muy cerca de atraparlo, porque estaba al otro lado de la montaña y
David huía de él. Pero justo cuando parecía que Saúl cerraría su mano
sobre David, tuvo que irse para asistir a un ataque filisteo. El momento
del ataque de los filisteos no fue un accidente. No importa qué tan cerca
estuvo Saúl de David, nunca arrojaría la red sobre él.
Sin embargo, Saúl fue implacable. Funcionó como el Judas Iscariote de
David, por así decirlo, haciendo todo lo posible para destruirlo. Cuando
Saúl descubrió que David estaba en el desierto de En-gadi, la
persecución se reanudó (cap. 24).
Saúl hizo sus necesidades en una cueva, sin saber que David y sus
hombres estaban sentados en la parte de atrás de la cueva. Los hombres
de David lo instaron a matar a Saúl, sosteniendo que Yahvé había
dispuesto las circunstancias para que él acabara con Saúl (24:4).
266
Pero David rehusó matar a Saúl, ya que él era el rey ungido de Yahvé, y
solo cortó la punta de su túnica (24:4–7). Después de que Saúl salió de la
cueva, David lo amonestó, brindándole pruebas de que podría haberlo
matado, demostrando que la persecución de Saúl era injusta e irracional
(24:8–11). David demostró que era merecedor de la realeza, porque no
tomó la venganza en sus propias manos. En cambio, apeló a Yahvé para
que “juzgara” entre él y Saúl (24:12, 15). Por un momento, Saúl
reconoció la verdad, y el narrador registra estas palabras cruciales de los
labios de Saúl: “Tú eres más justo que yo, porque tú 150
27/03/13 11:40
1–2 Samuel
me habéis devuelto bien, mientras que yo os he devuelto mal. Y tú has
declarado hoy cuán bien me has hecho, que no me mataste cuando el
Señor me puso en tus manos. Porque si un hombre encuentra a su
enemigo, ¿lo dejará ir a salvo? Que el Señor te recompense con el bien
por lo que me has hecho hoy. Y ahora, he aquí, yo sé que ciertamente
serás rey, y que el reino de Israel se afirmará en tu mano” (24:17–20).
Incluso Saúl reconoció la justicia de David y su propia maldad, y le pidió
a Yahvé que recompensara a David por su bondad. Lo más importante,
Saúl habló la palabra del Señor, reconociendo que David sería el futuro
rey de Israel. En un momento de claridad, Saúl comprendió la verdad,
reconociendo que David, como descendencia de la mujer (ver Gén.
3:15), triunfaría. O, dicho de otro modo, el reino de Dios no puede fallar.
David solo sería un rey digno si buscaba la justicia. Si se rendía al mal,
su bondad se vería comprometida, dejándolo incapacitado para servir
como rey. En el capítulo 25, David fue tentado a buscar venganza,
porque él y sus hombres habían protegido los rebaños de Nabal en el
desierto. Cuando le pidieron a Nabal alguna recompensa, él rechazó
groseramente su pedido, quejándose de que estaban pidiendo algo a
cambio de nada. David se enfureció y estaba preparado para matar a
267
Nabal y a toda su casa. Pero el Señor mostró misericordia a David,
porque Abigail, la esposa de Nabal, interceptó a David antes de que
llegara a Nabal. Ella se disculpó por la tontería de su esposo. Lo más
importante, le recordó a David que no debía buscar venganza por sí
mismo (25:26). Abigail pronuncia las palabras cruciales de la historia:
Porque ciertamente el Señor hará de mi señor una casa segura, porque mi
señor pelea las batallas del Señor, y no se hallará mal en ti mientras
vivas. Si se levantaren hombres para perseguirte y buscar tu vida, la vida
de mi señor quedará atada en el manojo de los vivientes al cuidado del
Señor tu Dios.
Y la vida de tus enemigos arrojará con su honda como del hueco de una
honda.
Y cuando el Señor haya hecho a mi señor conforme a todo el bien que ha
dicho acerca de ti, y te haya puesto por príncipe sobre Israel, mi señor no
tendrá motivo de tristeza ni de remordimientos de conciencia por haber
derramado sangre sin motivo por mi señor. vengándose él mismo. Y
cuando el Señor haya hecho bien a mi señor, entonces acuérdate de tu
siervo. (25:28–31) Abigail le recordó a David la promesa de Dios. Haría
una “casa segura” para David, y el Señor pagaría a los enemigos lo que
se merecen. David no debe tomar venganza; debe dejar que el Señor
pague el mal.
David reconoció que el Señor envió a Abigail para evitar que hiciera el
mal (25:32–34). La grandeza de David en contraste con Saúl se
manifiesta aquí, porque a diferencia de Saúl, estaba abierto a la
corrección. Cuando Nabal murió unos 151
27/03/13 11:40
La historia de la posesión, el exilio y el regreso Días después, David
reconoció lo que había ocurrido: “Bendito sea el Señor que ha vengado el
insulto que recibí de manos de Nabal, y ha guardado a su siervo de hacer
268
el mal. El Señor ha vuelto el mal de Nabal sobre su propia cabeza”
(25:39). Las palabras de la canción de Ana y el salmo de David se
estaban haciendo realidad. Yahweh estaba exaltando a los pobres y
humildes y derribando a los ricos y orgullosos.
La verdad de la canción de Ana se reflejó especialmente en el conflicto
entre David y Saúl. A pesar de todos los complots de Saúl contra David,
David estaba siendo exaltado como rey y Saúl finalmente enfrentaría el
juicio. Los zifeos despertaron de nuevo la animosidad de Saúl contra
David al informarle dónde se escondía David (cap. 26). David y sus
hombres llegaron al campamento de Saúl mientras él dormía.
David y Abisai entraron sigilosamente en el campamento, y el Señor
impidió que nadie se despertara. Abisai interpretó el evento como una
señal de Dios para que matara a Saúl (26:8). David, sin embargo, rehusó
herir al ungido de Yahvé, porque hacerlo sería incurrir en culpa. Confió
en el Señor para tratar con Saúl: “Vive el Señor, que lo herirá, o le
llegará el día de la muerte, o descenderá a la batalla y perecerá” (26:10).
Nuevamente, las dos canciones que funcionan como el sobre del libro
fueron la firma de la vida de David. Yahweh exaltaría y rescataría a
David, y David no tuvo que volverse injusto para poder avanzar. David y
Abisai tomaron la lanza y el cántaro de agua de Saúl para probar que
podrían haberlo matado si hubieran querido hacerlo. Despertando a Saúl,
David volvió a protestar con Saúl, mostrando que no había motivos para
la persecución de Saúl. Saúl admitió su error nuevamente, reconociendo
que el futuro estaba con David. Las palabras clave de la narración se
reflejan en la autodefensa de David ante Saúl: “El Señor recompensa a
cada uno por su justicia y su fidelidad, porque el Señor te ha entregado
hoy en mi mano, y yo no extendería mi mano contra el Señor. ungido He
aquí, como vuestra vida fue preciosa hoy delante de mis ojos, así sea
preciosa mi vida delante de los ojos del Señor, y él me libre de toda
tribulación” (26:23–24).
Yahweh haría brillar su favor sobre David porque David confiaba en que
el Señor lo exaltaría.
269
Los capítulos finales de 1 Samuel (caps. 27–31) registran los últimos días
de Saúl.
La promesa del Señor de protección y exaltación no impidió la
planificación por parte de David. Se apartó decisivamente de la esfera de
Saúl escapando a los filisteos (cap. 27). Estaba fuera del alcance de Saúl
y realizó incursiones contra los enemigos, pero engañó a Aquis de
Filistea haciéndole creer que estaba atacando a sus propios compatriotas.
Saúl, sin embargo, temía al ejército filisteo que estaba preparado para
atacarlo (28:5). Yahvé lo había abandonado, por lo que se negó a
responder a las preguntas de Saúl (28:6–7). Saúl estaba desesperado, así
que buscó un médium (28:7–12), a pesar de que los médiums estaban
prohibidos 152
27/03/13 11:40
1–2 Samuel
la tierra por nada menos que el mismo Saúl (28:3)! La médium logró
llamar a Samuel, pero sus palabras a Saúl apenas sorprendieron ni
consolaron. Después de todo, el mismo Saúl reconoció a Samuel: “Dios
se ha apartado de mí, y no me responde más, ni por profetas ni por
sueños” (28:15). Samuel proclamó la palabra del Señor a Saúl: “¿Por
qué, pues, me preguntas a mí, si el Señor se ha apartado de ti y se ha
convertido en tu enemigo? El Señor ha hecho contigo como dijo por mí,
porque el Señor ha arrancado el reino de tu mano y se lo ha dado a tu
prójimo, David. Por cuanto no obedecisteis a la voz de Jehová, y no
llevasteis a cabo el ardor de su ira contra Amalec, por eso Jehová os ha
hecho esto hoy.”
(28:16–18). Yahvé estaba a punto de acabar con los malvados en la
oscuridad y levantar del polvo al pobre David (cf. 2:8-9). Por lo tanto,
Saúl estaba a punto de sufrir el mismo destino que Ofni y Finees y de
perder una gran batalla con los filisteos (28:19). Una vida que había
comenzado gloriosamente terminaba en ignominia y derrota. Se elimina
270
cualquier sugerencia de que Jonatán serviría como rey, porque también
muere en la batalla en la que los filisteos derrotan rotundamente a Saúl e
Israel (cap. 31).
¿Cuál es la función de los capítulos 29 y 30 en la historia? Explican por
qué David no pudo acudir en ayuda de Saúl. Vimos en el capítulo 27 que
David estaba engañando a Aquis, por lo que la intención de David casi
con certeza era rescatar a Israel durante la batalla. Pero los otros
comandantes filisteos lo despidieron, sabiendo acertadamente que no
había mejor manera de que David ganara el afecto de Saúl que acudir en
su rescate (cap. 29). Sin embargo, incluso después de que David fuera
expulsado, él podría haber intentado por sí mismo unirse a la escena de la
batalla. Pero esta posibilidad queda descartada por su regreso a Ziklag
(cap. 30), pues al regresar se encontró con que su ciudad de residencia
había sido saqueada y sus seres queridos capturados. Fue necesario un
arduo viaje y una batalla de David y sus seguidores para recuperar lo que
era suyo y castigar a los amalecitas que los atacaban. David mostró que
él era el legítimo rey de Israel, porque él
“se fortaleció en Jehová su Dios” cuando su propio pueblo quería
apedrearlo (30:6). También mostró su amabilidad al compartir el botín de
la victoria con aquellos que estaban demasiado exhaustos para hacer todo
el viaje, en contraste con la grosería de algunos de su ejército (30:20–24).
En cualquier caso, Yahweh había dispuesto las circunstancias de tal
manera que David no pudiera ayudar a Saúl. El destino de este último
ahora era seguro. Había llegado una nueva era con un rey que era un
hombre conforme al corazón de Dios. Canónicamente, David apunta
hacia Jesucristo.
Como David, Jesús sufrió y luego fue glorificado. Y, como veremos, a
diferencia de David, siempre hizo la voluntad del Señor. La obediencia
de David fue notable, pero no perfecta, y por lo tanto señaló a un rey que
lo superó en justicia.
153
271
27/03/13 11:40
La historia de la posesión, el exilio y el regreso David
El relato del gobierno de David como rey comienza en 2 Samuel. David
inmediatamente demuestra por qué es correcto que él reine como rey.
Aparentemente, el amalecita mintió acerca de matar a Saúl, aunque de
alguna manera obtuvo la corona de Saúl (1 Sam.
31; 2 Sam. 1). Ciertamente esperaba una recompensa de David por matar
a Saúl y traerle la corona a David. No conocía bien a David, porque sus
tropas podrían haberle dicho al amalecita cómo se sentiría David si
matara al ungido del Señor. En lugar de celebrar la muerte de Saúl (y de
Jonatán), David hizo duelo (1:11–12), componiendo y cantando un
lamento por la derrota que había sufrido Israel (1:17–27). El amalecita
fue condenado a muerte por admitir que había matado a Saúl (1:13–15),
lo que demuestra que David era un gobernante recto y justo. No toleraba
el asesinato como un medio de avance político.
El próximo paso de David fue bajo la supervisión del Señor. Consultó al
Señor acerca de a qué ciudad debía viajar en Judá, y en Hebrón fue
ungido rey sobre Judá (2:1–4). David elogió al pueblo de Jabes-galaad
por su bondad hacia Saúl (2:5–6), demostrando que no quería dividir a
Israel sino unificarlo. Sin embargo, la lucha no había terminado. Abner,
tío de Saúl, nombró rey a Is-bóset, hijo de Saúl (cap. 2). Siguió una lucha
durante varios años entre Israel y Judá (caps. 2–4), con David
gradualmente fortaleciéndose (3:1). Claramente, las cosas estaban
cambiando para David, porque Abner e Is-bóset tuvieron una pelea por
una concubina, y Abner transfirió su lealtad a David (cap. 3). Pero el
trato fracasó cuando Joab, el comandante del ejército de David, asesinó a
Abner (3:27). Una vez más, David demostró su dignidad para servir
como rey cuando repudió la muerte de Abner y lamentó su muerte (3:28–
39), lo que indica que el mal era responsabilidad de Joab y Abisai. La
muerte de Abner, el general del ejército de Is-boset, marcó el final de la
causa de Is-boset (4:1). Dos hombres, Recab y Baana, decidieron acelerar
las cosas y asesinaron a Is-boset mientras descansaba en su cama (4:2–7).
Al igual que los amalecitas, estos hombres no conocían muy bien a
272
David. Trajeron la cabeza de David Is-bóset, esperando elogios y un
lugar destacado en su administración (4:7–12). David no estaba
impresionado. Los ejecutó por tal asesinato a sangre fría, demostrando
que no tenía ningún deseo de asumir la realeza mediante el asesinato y la
intriga. Él estaba, de acuerdo con la canción de Hannah (1 Sam.
2:1-10) y su propio cántico (2 Sam. 22), mirando al Señor para que lo
exalte. Era un rey justo, y el Señor era su roca y fortaleza que le daría la
victoria y el reino. No tenía necesidad de recurrir al mal para avanzar.
Finalmente, llegó el día en que el Señor lo exaltó y todo Israel lo eligió
para ser rey (cap. 5). Reconocieron que David ya había funcionado como
rey de manera significativa, y ratificaron las palabras del Señor: “Tú
serás el pastor 154
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1–2 Samuel
de mi pueblo Israel, y tú serás príncipe sobre Israel” (5:2).25 David
estableció a Jerusalén como la ciudad capital de su reinado (5:5–9), lo
cual fue significativo debido a su ubicación central entre el norte y el
norte. el sur, y fue
“independiente de las tribus de Judá e Israel.”26 La grandeza de David se
debió a que el Señor estaba con él, y no a su propia fuerza o sabiduría
(5:10). “David sabía que el Señor lo había confirmado por rey sobre
Israel, y que había engrandecido su reino por amor a su pueblo Israel”
(5:12). La exaltación de David como rey refleja el tema de la canción de
Ana y el salmo que se encuentra en 2 Sam.
22. La familia de David prosperó (5:13–16), aunque la referencia a tomar
más concubinas sugiere problemas futuros (5:13; cf. Deut. 17:17). Como
rey, David prosiguió su batalla contra los filisteos consultando al Señor
(5:17–25).
273
El Señor se los entregó a David (5:19), y él “irrumpió” sobre ellos (5:20)
y los derribó (5:24) en derrota. Claramente, David estaba prosperando
porque se sometió y confió en el señorío de Yahweh.
La centralidad de David en Dios es evidente en su deseo de llevar el arca
a Jerusalén (cap. 6). El gozo de David en Yahvé es evidente por la
música que acompañó el traslado del arca (6:5). Pero Yahvé es siempre
el santo de Israel. “Llevar el arca a Jerusalén no es solo una cuestión de
poner un sello religioso de aprobación en un régimen.”27 Uza fue herido
de muerte porque tocó el arca del Señor (6:6–7). La presencia de Dios se
manifestó especialmente a través del arca, porque allí se reunió con Israel
(Éxodo 25:20–22) y gobernó sobre ellos. El Señor ordenó que los levitas
llevaran el arca (Núm. 1:50). Además, advirtió a Israel que “no deben
tocar las cosas santas para que no mueran” (Núm.
4:15). La explicación de la muerte de Uza está más completa en 1
Crónicas (15:13–15), mostrando que el arca no fue transportada de la
manera prescrita. No se debía jugar con Yahvé. David estaba enojado y
asustado por lo que había sucedido (2 Samuel 6:8–10), y se abstuvo de
llevar el arca más lejos. Pero cuando se dio cuenta de que la casa de
Obed-edom había sido bendecida mediante el arca, la llevó debidamente
a Jerusalén (6:11–15). David se llenó de alegría exultante, bailando y
cantando con alegría al Señor. Su esposa Mical, de quien el narrador
enfatiza que era la hija de Saúl, despreciaba a David por usar solo un
efod de lino y bailar con tanta alegría en público. Tales acciones carecían
de la dignidad, pensó, propias de un rey. De hecho, hay una serie de
indicaciones de que David estaba funcionando como rey-sacerdote:28 (1)
usa un “efod de lino” (6:14); 25. Según Rendtorff ( Biblia hebrea
canónica , 110), la palabra nāgîd tiene un significado más religioso que
político.
26. Ibíd., 111.
28. Véase Hahn, Kinship by Covenant , 180–81; Gentry y Wellum,
Kingdom through Covenant , 422.
274
155
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La historia de posesión, exilio y regreso (2) sacrifica holocaustos y
ofrendas de paz (6:17–19); (3) bendice al pueblo como lo hacían los
sacerdotes (6:18; cf. Núm. 6:24–26). La grandeza de David aflora aquí,
porque su gozo estaba en el Señor, y vivía para alabarle. Fue Dios quien
designó al pobre y humilde David para que sirviera como rey (6:21–22),
y el arrogante Mical, que lo despreciaba, se humilló al no tener nunca un
hijo. Por lo tanto, el futuro rey no vendrá del linaje de Saúl.29 Así que
una vez más, escuchamos ecos de la canción de Ana: el pobre ha sido
exaltado. David, como rey-sacerdote, desea construir el templo del
Señor.30 Tal vez Scott Hahn tenga razón al argumentar que las acciones
sacerdotales y reales de David indican que él representa a
Melquisedec.31
La pasión de David por Yahvé alcanza su cenit en su deseo de construir
una casa para el nombre de Dios (cap. 7). Natán estaba seguro de que tal
deseo debía ser la voluntad del Señor y animó a David a seguir adelante
(7:3). Pero la palabra del Señor sorprendió a Nathan ya David. El Señor
le dijo a David: “Realmente no necesito una casa. Nunca le he pedido a
nadie que me construya uno, porque fue mi plan desde los días del éxodo
andar con mi pueblo Israel en una tienda móvil” (es decir, el tabernáculo)
(7:4–7). En otras palabras, el Señor no necesitaba a David para hacer
avanzar su causa. De hecho, fue precisamente lo contrario. Fue el Señor
quien levantó a David, exaltando al que era pastor de la tierra para que
fuera “príncipe sobre mi pueblo Israel” (7:8). Nuevamente, vemos una
alusión a las dos canciones que dominan la narración (1 Sam. 2:1–10; 2
Sam. 22).
La grandeza de David se debe a que el Señor estaba con él “dondequiera
que [él] iba”
275
(7:9), de modo que sus enemigos fueron derrotados. David no debe
pensar que engrandecerá el nombre del Señor edificándole un templo. En
cambio, el Señor hará un “gran nombre” para David (7:9). La promesa de
engrandecer su nombre es la misma promesa que el Señor le dio a
Abraham (Gén. 12:2), lo cual es una indicación de que las promesas del
pacto con Abraham se están haciendo realidad a través de David.32 El
capítulo comenzó con David queriendo construir una casa para el Señor,
pero la historia cambia dramáticamente. En lugar de que David construya
un hogar para el Señor, el Señor dice que hará un lugar seguro para Israel
para que
“que habiten en su propio lugar y nunca más sean molestados” (7:10).
Viene un nuevo día en que Israel no será turbado (7:10–11). De hecho,
David no edificará una casa a Yahvé, pero el Señor “te hará una casa”
(7:11). En otras palabras, se establecerá una dinastía para que el hijo de
David lo suceda como rey (7:12). Y este hijo (Salomón) edificará el
templo, y su reino no tendrá fin (7:13). Si Salomón o sus descendientes
pecan, el Señor los disciplinará, pero nunca retirará su “amor firme”
(7:14–15). En otras palabras, 29. Véase Dempster, Dominion and
Dynasty , 141.
30. So Hahn, Kinship by Covenant , 181.
31. Ibíd., 192–93.
32. So Dumbrell, Fe de Israel , 87.
156
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1–2 Samuel
su pacto con David y sus hijos será para siempre. Los reyes individuales
serán disciplinados, pero el pacto nunca será revocado.33 Finalmente, un
276
rey davídico gobernará sobre Israel. “Tu casa y tu reino serán asegurados
para siempre delante de mí. Tu trono será firme para siempre” (7:16).
Este es un pasaje muy notable. Al Señor le complace que David quiera
construirle una casa, pero el peligro es que David piense que ha hecho
grandes cosas para Dios. Por lo tanto, el Señor se enfoca en lo que ha
hecho por David, comprometiéndose a edificarle una casa duradera. Es el
Señor quien levanta y bendice y sostiene. Él es siempre la roca, la
fortaleza y el libertador de David.
El pacto davídico representa una expansión del pacto con Abraham.
El Señor traerá bendición universal al mundo a través de la descendencia
de Abraham.34 Ahora está claro que esta bendición universal también se
hará realidad a través de la descendencia de David. Yahweh bendecirá al
mundo a través de un rey. El señorío de Yahweh sobre el mundo se
expresará a través del gobierno de un monarca davídico. Mateo, por
supuesto, recoge este mismo tema en el primer libro del NT. Jesús es “el
hijo de David, el hijo de Abraham” (1:1). La descendencia de la mujer
que vencerá a la serpiente (Gén. 3:15) será también la descendencia de
David.
David está atónito y casi sin palabras por la gracia del Señor (7:18, 20).
Con razón exclama: "¿Quién soy yo?" y “¿Cuál es mi casa?”
al oír que el Señor le ha prometido tan grandes bendiciones (7:18).
De hecho, el Señor ha dado promesas que se refieren a su familia para
siempre; esto representa la tôrâ , la carta magna para toda la humanidad
(7:19).35 En otras palabras, el Señor ha revelado que bendecirá al mundo
a través de una dinastía davídica.
El corazón de David se llenó de alabanza, exaltando la grandeza de Dios
y exclamando: “No hay nadie como tú y no hay Dios fuera de ti” (7:22).
El éxodo de Egipto, en el que el Señor redimió a un pueblo para sí
mismo, testifica que el Señor nunca abandonará a su pueblo, que Israel
será “tu pueblo para siempre” (7:23–24). David cierra orando para que el
277
Señor cumpla lo que prometió, que edifique una casa para David, tal
como dijo, para que Israel sea bendito para siempre (7:27–29).
Hahn resume muy bien los elementos esenciales del pacto con David en
la medida en que apuntan al NT y al cumplimiento en Jesucristo:36 (1)
33. Hahn ( Kinship by Covenant , 198) de David no logra ver esto
claramente y, por lo tanto, fusiona demasiado el condicionalidad en los
pactos mosaico y davídico.
34. Para conocer las conexiones con el pacto con Abraham, véase
Satterthwaite, “Samuel”, 181; Hahn, Parentesco por pacto , 196.
35. Véase Leithart, A Son to Me , 201; Williamson, Sellado con
juramento , 129; Hahn, parentesco por Pacto , 183; Gentry y Wellum,
36. Hahn, Kinship by Covenant , 200–201. Él ve estos ocho elementos
del pacto de David cumplidos en Lucas (págs. 218-219).
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La historia de la dinastía Posesión, Exilio y Retorno se prometió a través
de un pacto; (2) David era hijo de Dios (7:14); (3) él era el ungido; (4) el
gobierno de David estaba ligado a Jerusalén, al Monte Sión; (5) su
“monarquía estaba indisolublemente ligada al Templo ”;37 (6) David
gobernó sobre doce tribus, enfatizando la unidad del pueblo de Dios; (7)
el imperio davídico era internacional; y (8) la casa de David duraría para
siempre.
David alabó al Señor y, por lo tanto, el Señor continuó exaltándolo,
concediéndole victorias sobre Filistea, Moab, el rey de Soba, los sirios y
Edom (8:1–13). También recibió tributo de potencias extranjeras (8:12).
El Señor estaba honrando al que lo honraba. El carácter distintivo del
gobierno de David se resume de la siguiente manera: “Y el Señor le dio
278
la victoria a David dondequiera que fue. Así reinó David sobre todo
Israel. Y David administró justicia y equidad a todo su pueblo” (8:14–
15). David era un rey sabio y justo, y Yahvé había levantado al
pastorcillo del “muñón de ceniza” (cf. 1 S 2, 8). La bondad de David se
manifiesta en su bondad hacia Mefi-boset (cap. 9). Por lo general, los
reyes eliminarían las amenazas potenciales al trono, y Mefiboset, como
hijo de Jonatán, aunque era cojo, todavía funcionaba como tal. Pero
David se acordó de su pacto con Jonatán, y entonces trató a Mefi-boset
como a la realeza permitiéndole cenar en la mesa real y devolviéndole la
tierra de Saúl. David se dio cuenta de que su reinado fue establecido por
el Señor y que no necesitaba volverse al mal para asegurar su gobierno.
Finalmente, cuando los amonitas insultaron a David, formaron una
amplia coalición para derrotar a David y su ejército (cap. 10). Pero toda
la coalición fue aplastada, de modo que David reinó con fuerza sobre sus
enemigos.
La vida de David hasta este punto ha sido un relato notable de su
confianza y obediencia al Señor. Sin embargo, se da una nota ominosa en
11:1.38 David debería haber ido a la guerra, pero en lugar de eso se
quedó en Jerusalén. Vio a Betsabé bañándose, la llamó y tuvo relaciones
sexuales con ella (11:2–4). Cuando descubrió que estaba embarazada,
llamó a su esposo, Urías, de la batalla, tratando de inducirlo a ir a casa a
dormir con Betsabé para que su fechoría fuera encubierta (11: 5-13).
Urías, en marcado contraste con David, era demasiado noble para esto.
No se permitió disfrutar de los placeres del hogar mientras sus
compañeros soldados estaban en el campo de batalla. Aunque David lo
emborrachó y trató de persuadirlo para que se fuera a casa, él se negó a
hacerlo. David estaba decidido a ocultar su pecado, por lo que instruyó a
Joab para que colocara a Urías en el 37. Ibíd., 201.
38. Hamilton exagera el punto al decir que David “ha sido levantado
como un nuevo Adán en un nuevo Edén, y trágicamente cae presa de una
nueva tentación que pone a la nación en un camino hacia un nuevo exilio
del lugar donde Dios habita. ( La gloria de Dios en la salvación , 173).
Es mejor decir que David es análogo a un nuevo Adán, y lo que tenemos
279
es análogo a un nuevo Edén porque David, a diferencia de Adán, ya era
pecador.
158
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1–2 Samuel
280
primera línea de la batalla, donde era más probable que lo mataran
(11:14–25). El plan funcionó exactamente como David esperaba, y Urías
murió en la batalla. Poco después, David tomó a Betsabé por esposa y
nació un hijo (11:27–28). Pero 1-2 Samuel ha enfatizado una y otra vez
que el Señor exalta a los justos y derriba a los malvados. La nube en el
horizonte aparece en el último versículo del capítulo: “Pero lo que había
hecho David desagradó al Señor” (11:27).
El golpe de martillo está a punto de caer. Natán le contó a David una
parábola sobre un hombre rico y un hombre pobre, con el primero
tomando el cordero solitario del segundo (12: 1–6). David se enfureció
apropiadamente, pero Natán le dio la vuelta al revelar que David era el
hombre de la parábola (12:7). El Señor contó todo lo que hizo por David:
ungiéndolo como rey, rescatándolo de Saúl, dándole una casa y esposas
(12:7–8). De hecho, el Señor le habría dado “mucho más” (12:8). David,
al pecar, “menospreció la palabra del Señor”
(12:9). Las consecuencias del pecado de David encajan con el crimen
que cometió. Destruyó la casa de Urías; ahora el conflicto dividirá su
casa (12:10). Tomó la esposa de otro hombre, y el Señor se encargará de
que otro hombre se acueste con sus esposas ante los ojos de todo Israel
(12:11–12).
Sin embargo, la grandeza de David aflora incluso en esta hora. A
diferencia de Saúl, no presentó un desfile de excusas para justificar su
maldad. Sencilla y humildemente reconoció: “He pecado contra el
Señor” (12:13). El Señor le concedió el perdón, pero el niño que le nació
a Betsabé no se salvó (12:14–23).
Y sin embargo, hay misericordia en medio del juicio.
Sorprendentemente, el Señor bendice y ama al segundo hijo de Betsabé y
David, Salomón (12:24–25). Uno podría pensar que cualquier hijo de lo
que comenzó como una unión adúltera nunca sería el sucesor de David.
La gracia de Dios, sin embargo, es gratuita e impredecible.
Salomón fue especialmente amado por el Señor.
281
En los capítulos siguientes de 2 Samuel, sin embargo, se desencadena el
juicio pronunciado sobre David (caps. 13–20).39 El hijo de David,
Amnón, se “enamoró” de su media hermana, Tamar (13:1–19).
Fingiendo estar enfermo, arregló las cosas para que ella lo ministrara en
su enfermedad. Cuando ella llegó para cuidarlo, él la violó. Absalón, el
hermano de Tamar, se enfureció con Amnón, pero esperó el momento
oportuno para atacar (13:20–39). Después de dos años, Absalón se vengó
de la violación de Tamar al matar a Amnón.
Absalón huyó de Israel y estuvo ausente durante tres años, pero bajo la
influencia de Joab regresó a la tierra (14:1–23).
Incluso después de que Absalón regresara a Israel, David no lo vería por
dos años más. Así, cuando David finalmente accedió a ver a su hijo
Absalón, cinco 39. Satterthwaite (“Samuel,” 181) señala que la violación
y la guerra civil estaban presentes en Israel cuando no tenían un rey en
Jue. 17–21.
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso Habían pasado años
desde que se vieron (14:24–33). En el intervalo, sin embargo, Absalón
había llegado a resentirse con David, conspirando para derrocar a su
padre.
Absalón tenía ventajas naturales. Era increíblemente atractivo y apuesto
(14:25), y usaba carros y caballos para mostrar su importancia (15:1). Se
insinuó en el afecto del pueblo, afirmando que la administración davídica
no se preocupaba por la justicia y que la justicia se haría realidad solo si
él actuaba como juez (15:2–6). Absalón lanzó su insurrección en Hebrón,
expulsando a David de Jerusalén (15:7–18). David una vez más estaba
viviendo como lo hizo cuando Saúl era rey, huyendo de un oponente que
estaba tratando de matarlo. Y la confianza en Yahweh que tenía David en
282
esos días también era evidente. Dejó el arca en Jerusalén, resignándose a
la voluntad del Señor, confiando en que el Señor haría lo que “le
pareciere”
(15:24–26). David también planeó y oró, enviando a Ahimaas hijo de
Sadoc ya Jonatán hijo de Abiatar para informarle cualquier noticia
(15:27–29). También oró para que el Señor hiciera insensato el consejo
de Ahitofel (15:31), y envió al consejero que sería la respuesta a esa
oración, Husai, de regreso a Jerusalén (15:32–34), para este último, dijo ,
"contrariaría para mí el consejo de Ahitofel" (15:34).
Simei, de la casa de Saúl, arrojó piedras a David y lo maldijo como a un
hombre de sangre, al ver la venganza de Yahvé sobre él al quitarle su
poder real (16:5–8). Así como Abisai deseaba matar a Saúl en el pasado,
también quería matar a Simei por su trato vergonzoso al rey (16:9). Sin
embargo, David aún confiaba en las verdades del cántico de Ana (1 Sam.
2:1–10) y el cántico final del libro (2 Sam. 22). David respondió que la
maldición de Simei podría ser del Señor, y si el Señor estaba en contra de
él, entonces la resistencia sería inútil, porque nadie sería bendecido a
quien el Señor maldijera (16:10). Además, dado que el propio hijo de
David se había vuelto contra él, tenía sentido que uno de la tribu de
Benjamín lo hiciera (16:11). Al absorber la maldición, el Señor podría
convertirla en una bendición para David. “Quizás el Señor mire el mal
que me han hecho, y me pague con el bien por su maldición de hoy”
(16:12). Mientras tanto, el consejo de Ahitofel contra David ya favor de
Absalón fue infalible (16:20–23). Aconsejó a Absalón que tuviera
relaciones sexuales con las concubinas de David “a la vista de todo
Israel” (16:22), cumpliendo así la profecía de 12:11–12. Esto demostró
que no había vuelta atrás, que no habría reconciliación entre David y
Absalón.
La marea comenzó a cambiar a favor de David a partir del capítulo 17. El
hombre pobre que estaba hambriento y vacío estaba a punto de ser
exaltado nuevamente. Los orgullosos y arrogantes que se habían
apoderado del reino estaban a punto de ser humillados. Tanto Ahitofel
como Husai dieron consejos sobre cómo conquistar a David y sus
283
hombres (17:1–13). De hecho, el consejo de Ahitofel fue superior, pero
Absalón y 160
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1–2 Samuel
sus hombres creyeron que el consejo de Husai, el aliado secreto de
David, era mejor (17:14). El narrador nos informa por qué Absalón y sus
consejeros terminaron por no creer en el sabio consejo de Ahitofel:
“Jehová había ordenado que el buen consejo de Ahitofel se frustrara,
para que Jehová hiciera mal a Absalón” (17:14).40 En efecto, La oración
de David de que Yahweh hiciera que el consejo de Ahitofel fuera tonto
se había hecho realidad (15:31). De manera similar, los espías de David,
Jonatán y Ahimaas, escaparon de las garras de Absalón y pudieron
informarle a David el consejo del palacio (17:15–22). Las fuerzas de
David tuvieron cuidado de protegerlo al negarse a enviarlo a la batalla
(18:1–4).
Absalón, por el contrario, fue deshecho de la manera más inusual. Su
cabello largo quedó atrapado en un árbol y, colgando allí sin poder hacer
nada, Joab y sus hombres lo mataron (18: 9–15). El malvado había sido
humillado y colgado de un madero, y David, que era perseguido por su
propio hijo y huía como un fugitivo, fue nuevamente exaltado. David
regresó como el rey misericordioso, perdonó a Simei (19:16–23), mostró
bondad tanto a Mefiboset como a Ziba (19:24–30) y otorgó su bondad a
Barzilai por apoyarlo en su momento de necesidad (19:31). –40).
Las tensiones entre Israel y Judá que surgirían continuamente en la
historia de Israel se desbordaron, y Seba de Benjamín atrajo a Israel tras
él, pero la rebelión fue aplastada fácilmente (cap. 20).
El libro de 2 Samuel concluye, entonces, con el reino seguro en manos
de David. El último capítulo es significativo. David volvió a caer en el
pecado e insistió en hacer un censo, confiando en la inmensidad de su
284
ejército en lugar de confiar en el Señor (24:1–2). Incluso Joab reconoció
que el deseo del rey de hacer un censo desagradaba al Señor (24:3).
David reconoció su pecado, confesándolo al Señor y suplicando perdón
(24:10). El Señor le ofreció tres opciones de juicio a David, quien eligió
la que es, según von Rad, la más sorprendente: tres días de plaga sobre la
tierra (24:11–14).41 Al hacerlo, se estaba arrojando sobre la misericordia
del Señor. El Señor envió una enfermedad que derribó a setenta mil y
amenazó con aniquilar a Jerusalén (24:15–16). David, como rey y
mediador del pueblo, reconoció que fue su pecado lo que trajo tanta
devastación sobre el pueblo (24:17), y por eso le pidió al Señor que le
infligiese el castigo por el pecado de Israel: “Por favor, deja que tu mano
sea contra mí y contra la casa de mi padre” (24:17). El medio del perdón,
sin embargo, difícilmente podría ser el mismo David. Era un hombre
justo, pero también un transgresor y, por lo tanto, no podía expiar el
pecado de la nación. El deseo de David de expiar el pecado de la nación
indicaba que alguien vendría, 40. Como señala von Rad ( Israel's
Historical Traditions , 315), vemos la teología del escritor en acción
aquí.
161
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La historia de posesión, exilio y regreso un sacerdote y rey más justo
que David. El profeta Gad instruyó a David a “levantar un altar al Señor
en la era de Arauna el jebuseo” (24:18). El altar sería el medio por el cual
la plaga se alejaría de Israel (24:21, 25). Se compró el lugar para el
templo.
Como comenta Leithart, "La gran historia en el libro de Samuel es la
transición del tabernáculo al templo".42 A lo largo de la narración de
Samuel, Israel pasó de tener un tabernáculo a tener un templo, de Silo
como centro de adoración a Jerusalén como el centro de adoración y el
285
lugar donde se construiría el templo.43 Israel también había pasado de
tener jueces a tener un rey.
Conclusión
En 1–2 Samuel vemos el final del período de los jueces y el comienzo de
la realeza en Israel. Saúl, como primer rey, reprodujo el pecado de Adán
y de Israel. Comenzó confiando en el Señor, pero luego se apartó al no
cumplir el mandato del Señor. Por lo tanto, el Señor no lo recompensó
con una dinastía. Von Rad resume la vida de Saúl “como el Dios
abandonado, llevado de un engaño a otro, desesperado y al final tragado
por una oscuridad miserable”. 44 En cambio, el Señor levantó a David
como un hombre conforme a los suyos. corazón.
Las vidas de Saúl y David reflejan la canción de Ana (1 Sam. 2:1–10) y
el salmo de David (2 Sam. 22). Yahvé exaltó y bendijo al humilde David,
que confió y obedeció al Señor, mientras que acabó con Saúl, que se
volvió al mal y siguió su voluntad egoísta. El reinado de David reflejó
significativamente la justicia y el gozo de un rey que gobierna en el
temor de Dios (2 Sam. 23:3–4). Leithart observa,
“El ascenso y la caída de Saúl es como un relato ampliado de la historia
de Adán, y si Saúl fue como el primer Adán, David fue un tipo del
último Adán, llamado a reemplazar al rey caído como cabeza del pueblo
de Dios, perseguido sin causa. por su rival, esperando pacientemente a
que el Señor le diera el reino.”45
Por lo tanto, el Señor hizo un pacto eterno con David (23:5), mientras
que Saúl fue echado a un lado debido a su maldad (23:6–7). Bajo David,
Israel experimentó en gran medida la bendición prometida a través de la
descendencia de la mujer (Gén. 3:15) y la descendencia de Abraham
(Gén. 12:1–3). Por ejemplo, David triunfó sobre sus enemigos, trayendo
paz y seguridad a la tierra de 42. Leithart, A Son to Me , 26. Quizás esta
no sea la historia más importante, porque la promesa de una dinastía
davídica probablemente sea aún más importante.
286
43. Dempster, Dominion and Dynasty , 134. Hahn ( Kinship by Covenant
, 190–91) señala que el lugar era el lugar donde Abraham ofreció a Isaac.
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1–2 Samuel
Israel.46 El dominio bajo potencias extranjeras que era tan típico de los
días de los jueces había terminado. David y sus hombres “terminaron el
trabajo que Josué había comenzado”.47 Yahweh estaba gobernando
sobre Israel a través de su rey ungido, David.
De hecho, el gobierno de David se extendió más allá de Israel. Sin
embargo, no hay una indicación clara de que la fe en Yahvé acompañó al
gobierno de David más allá de las fronteras de Israel. Por un lado, la
bendición de Abraham prometida a todo el mundo no se realizó bajo
David. Por otro lado, Yahweh prometió extender la dinastía de David
para siempre (2 Sam. 7). Siempre habría un hijo de David en el trono. El
señorío de Yahvé se extendería a través de un hijo de David, a través de
un rey ungido.48
Y, sin embargo, David no era el rey a través del cual el Señor bendecirá
al mundo entero. Aunque su confianza y obediencia a Yahvéh fueron
ejemplares, la narración también enfatiza su pecado contra Yahvéh y las
terribles consecuencias que se desataron sobre el reino a causa de su
pecado. David ofreció expiar el pecado de la nación, pero se necesitaba
una mejor ofrenda para expiar a Israel. David apunta hacia un rey mejor,
un rey que siempre hizo la voluntad del Señor, Jesús el Cristo. Así como
David fue perseguido por Saúl, también Jesús fue perseguido por sus
enemigos. Así como David no se volvió al mal cuando fue maltratado,
287
así también Jesús “continuó encomendándose al que juzga con justicia”
(1 Pedro 2:23). “Él es el Rey Verdadero, que sale como un sol y hace
florecer la vegetación de la tierra.”49 Finalmente, Jesús, a diferencia de
David, podía ofrecerse a sí mismo para el perdón de los pecados porque
era el que no tenía pecado, y por lo tanto la bendición. prometida a todo
el mundo por medio de Abraham se haría realidad por medio de él. Jesús
no solo era el verdadero rey, sino también el "sacerdote fiel" (1 Samuel
2:35).
46. Para el significado de la tierra en Samuel, ver Bergen, 1, 2 Samuel ,
44.
47. Dempster, Dominion and Dynasty , 141. Véase también Dumbrell,
Faith of Israel , 87.
48. Williamson ( Sealed with an Oath , 131–32) sostiene que la
redacción del capítulo 23 también anticipa un futuro gobernante a través
del cual se realizarán las promesas.
163
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10
1–2 Reyes
Introducción
Al igual que 1–2 Samuel, 1–2 Reyes, aunque son dos libros en inglés,
deben considerarse como un solo libro. Lo que tenemos aquí es una
historia teológica. “La teología y la historia son inseparables en Reyes,
no debido a ningún tipo de alegato especial por parte del autor, sino
porque el escritor estaba convencido de que los efectos históricos fueron
288
causados por principios teológicos que fueron escuchados o ignorados”.
1 Al revisar la historia general, vemos que el Señor prometió traer su
reino a través de la descendencia de la mujer (Gén. 3:15), a través de la
descendencia de Abraham (Gén. 12:1–3).
Dios promete a Abraham descendencia, una tierra y una bendición que
abarcará al mundo entero. Cuando llegamos a 1 o 2 Reyes, Israel está
repleto de gente y ocupa la tierra. De hecho, 1–2 Samuel ha agregado una
nueva dimensión a la antigua promesa. Había indicios en los cinco libros
de Moisés de que la bendición de Abraham vendría al mundo a través de
un rey (Gén. 17:6, 16; 49:10; Núm.
24:17–19; Deut. 17:14–20).2 Lo que 1–2 Samuel ha dejado claro es que
esta bendición universal llegará al mundo a través de un rey del linaje de
David. La alianza con David (2 Sam. 7), que promete que un hijo de su
linaje gobernará, será el medio por el cual la alianza con Abraham se
haga realidad.
Comenzamos 1–2 Reyes, entonces, con expectativa, porque parece que la
bendición mundial está a la vuelta de la esquina. Israel está en la tierra.
El reino ha sido establecido bajo David. Israel aparentemente está en la
cúspide de ser el vehículo por el cual la bendición se extiende a todo el
mundo.3 El hijo de David está a punto de 1. House, Old Testament
Theology , 250.
2. Véase Alexander, Servant King , 30.
3. Véase Hamilton, God's Glory in Salvation , 178.
164
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1–2 reyes
289
construir el templo donde residirá Yahweh. En 1–2 Reyes se relata la
historia de lo que sucedió después de los días de David. Pero la historia
es sorprendente.
En lugar de convertirse en una bendición para el mundo, Israel se enreda
en el mal, abandona los caminos y mandamientos del Señor y sufre el
exilio. El libro de 1–2 Reyes responde a esta pregunta: “¿Qué pasó con la
promesa del Señor a Israel, y cuáles son las perspectivas para el futuro?”
Una de las características de 1–2 Reyes es el interés por la historia que
impregna la narración, especialmente la historia de los reyes. El libro
tiene un nombre acertado, pues lo que encontramos es apenas una
historia “desde abajo” en la que se relata la vida cotidiana y la actividad
social de la gente común. En cambio, el autor se enfoca en la historia
“desde arriba”, en los reyes que gobernaron Judá e Israel. El destino
tanto de Judá como de Israel está resumido en la vida de los reyes que
representaban al pueblo. Parece que tanto la bendición como la
maldición llegan al pueblo a través de la vida de varios reyes. Podemos
concluir, dado que tanto Israel como Judá terminan en el exilio, que el
narrador nos está diciendo como lectores que la nación necesita un rey
mejor, que la esperanza de la nación es un nuevo y mejor David.4
“Primero y Segundo Reyes aclaran que ningún rey humano puede guiar
al pueblo de Dios, ni siquiera el segundo David, Josías.”5 Claramente, el
NT retoma este tema, viendo a Jesús como el verdadero descendiente de
David, aquel a través de quien el se cumplen las promesas hechas a
David y Abraham.
Así, la historia en esta narración se centra en los reyes, los de Judá y los
de Israel. De hecho, el narrador tiene cuidado de informar a los lectores
sobre cuánto tiempo reinó cada rey y cuándo comenzó su reinado. La
cronología de la historia claramente interesa al escritor, porque no solo se
nos dice cuánto tiempo gobernaron los reyes, sino que también el período
de tiempo de su reinado siempre se correlaciona con la historia del rey en
el norte o el sur. El reinado de los reyes de Judá, en otras palabras, nunca
se relata aisladamente del reinado de los reyes de Israel, y viceversa.
Cuando cierto rey gobernó en Judá, siempre sabemos quién reinaba en
290
Israel, y también se nos dice el año exacto en que el rey de Judá comenzó
su reinado en relación con el rey de Israel. Es evidente, entonces, que el
tiempo y el lugar importan al narrador de la historia. Claramente, el autor
seleccionó y dio forma al relato para que reflejara lo que quería enseñar a
sus lectores, ya que la historia abarca alrededor de cuatrocientos años de
historia.
Lo que vemos en 1–2 Reyes es una caída de un estado casi paradisíaco al
exilio.6
La nación se desmorona y se vuelve hacia dioses falsos en lugar de
confiar en el Señor.
4. Para conocer la centralidad de la promesa davídica, véase House, Old
Testament Theology , 252–53.
Véase también Childs, Old Testament as Scripture , 292–93.
6. “La historia termina con la pérdida de la tierra y el exilio del pueblo.
Sin embargo, la amenaza de este desastre aparece desde el comienzo de
la historia y conecta los diversos reinados como un hilo rojo” (Childs,
Old Testament as Scripture , 288).
165
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso Las maldiciones de
Deuteronomio son experimentadas tanto por Israel como por Judá
cuando son enviados al exilio.7 Los profetas y aquellos que hablan la
palabra del Señor juegan un papel central en 1 y 2 Reyes.8 La narración
está entretejida con las palabras de los profetas que prometen éxito si el
pueblo (y especialmente los reyes) siguen al Señor, y juicio si se apartan
de los mandamientos del Señor.
291
IW Provan argumenta que el tema central es que Yahweh es el único
Dios verdadero. Cuando Israel sigue al Señor, es bendecido, pero cuando
Israel lo abandona, es maldito, porque Yahvé debe ser el centro de la
adoración de Israel.9 El narrador subraya de forma dramática que las
palabras de los profetas siempre se cumplen.
Ningún rey o enemigo puede frustrar la palabra del Señor. El foco está
puesto en el juicio, dada la caída de la nación en el pecado, para que las
terribles consecuencias predichas por los profetas se hagan realidad. El
libro parece terminar con desesperación, ya que tanto Judá como Israel
están en el exilio, pero veremos un rayo de esperanza en la conclusión
del libro. De hecho, el mensaje de esperanza está entretejido en la
urdimbre y la trama del libro, porque la palabra del Señor también
prometió una dinastía perpetua a David.
Esa palabra no puede fallar, por lo que la historia de Israel, según el
narrador, no ha terminado. Aunque la historia de 1–2 Reyes es el relato
del paraíso perdido, todavía hay esperanza de que se recupere el paraíso.
Una anticipación del paraíso: 1 Reyes 1–10
Los dos primeros capítulos de la narración, 1 Reyes 1 y 2, a menudo se
identifican como parte de la narración de la sucesión. ¿Quién sucederá a
David como rey sobre Israel?
Adonías y Salomón están en marcado contraste entre sí, porque Adonías
se aferra al trono, conspirando con sus leales para suceder a David.
Salomón, por otro lado, no hace nada. Otros intervienen para asegurarse
de que el reino le sea dado. Salomón fue exaltado por su padre, así como
el Señor Jesucristo fue exaltado por su Padre. Salomón no usó medios
tortuosos para recibir el reino; se le dio el reino. Adonías, por otro lado,
“se engrandeció a sí mismo” (1:5), y nuestras sospechas sobre Adonías
también aumentan porque parece ser Absalón renacido, pues Adonías “se
preparó carros y gente de a caballo, y cincuenta hombres para correr
delante de él. (1:5; cf.
292
2 Sam. 15:1). Aunque se usan dos palabras hebreas diferentes, tanto
Adonías como Absalón también son elogiados por ser “hermosos” (1
Reyes 1:6; 2 Samuel 14:25).
El narrador también vincula a Adonías con Ofni y Finees, los dos hijos
malvados de Elí, porque así como Elí no reprendió a Ofni y Finees (1
Sam.
7. Deuteronomio influye claramente en cómo el autor interpreta la
historia de Israel. Véase ibíd., 291–92.
8. Para comentarios útiles, véase House, Old Testament Theology , 250–
51.
9. Provan, “Reyes”, 184–85.
166
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1–2 reyes
3:13), así también David falló en corregir a Adonías (1 Reyes 1:6), con el
resultado de que Adonías estaba ensimismado y engreído. Otro signo
ominoso aparece en los que apoyaron la coronación de Adonías: Joab y
Abiatar. Nadie dudaba del valor de Joab como soldado y líder, pero sus
despiadados asesinatos de Abner (2 Sam. 3:27) y Amasa (2 Sam. 20:8-
10) ilustraban su maldad. Abiatar era descendiente de Elí, y el Señor
había prometido que quitaría el sacerdocio a los descendientes de Elí (1
Sam. 2:27–36).
Sin embargo, aquellos que apoyaron el ascenso de Salomón tenían una
excelente reputación: Benaía como uno de los valientes de David, Sadoc
el sacerdote y Natán el profeta (1 Reyes 1:8, 26, 32, 38, 44). Es
revelador, por lo tanto, que Adonías
293
“no invitó al profeta Natán, ni a Benaía, ni a los valientes, ni a su
hermano Salomón” a su coronación (1:10). El resto del capítulo 1 relata
cómo Natán ejecutó un plan por el cual David instalaría públicamente a
Salomón en el trono. Los que coronaron a Adonías estaban preocupados,
por lo que se dispersaron para evitar represalias.
Si el capítulo 1 narra el ascenso de Salomón al trono, el capítulo 2 nos
dice cómo se aseguró y estableció su reino para que no quedara ninguna
amenaza a su reinado. David en su lecho de muerte le da instrucciones
finales a Salomón, enfatizando ante todo que debe guardar los
mandamientos y reglas que se encuentran en el pacto mosaico (2:2–4).
Solo si Salomón permanece fiel, su gobierno estará seguro. Pero luego
David vuelve a los asuntos políticos en el reino, y le aconseja a Salomón
que sea misericordioso con los hijos de Barzilai el galaadita, mientras
exige retribución a Joab y Simei (2:5–9). Muchos intérpretes están
convencidos de que el consejo de David representa un giro hacia el mal,
especialmente después de su misericordioso perdón de Simei
anteriormente (2 Sam. 19:16-23).10 Sin embargo, creo que es dudoso
que el narrador concibiera el consejo de David de esta manera. . En
cambio, todos los capítulos 1 y 2 encajan entre sí, lo que muestra cómo el
reino estaba correctamente asegurado en las manos de Salomón. Ya
hemos comentado el carácter malévolo de Joab. Cuando esto se suma a
su posición con Adonías, la existencia continua de Joab constituye una
amenaza para el reinado de Salomón. Por lo tanto, el narrador ve la
eliminación de Joab por parte de Salomón como una ilustración de su
sabiduría y justicia, no de su venganza (2:28–34). De manera similar, la
remoción de Simei (2:36–44) representa la sabiduría y la justicia de
Salomón, ya que Salomón le dio a Simei la oportunidad de preservar su
vida, pero Simei violó las condiciones que se le habían dado. Además,
Salomón no tomó medidas contra Adonías hasta que este último solicitó
a Abisag, quien se acostó con David al final de su vida, como su esposa
(2:13–25). El narrador no da ninguna indicación de que no esté de
acuerdo con Salomón, quien vio tal acción como un intento de Adonías
de asegurar 10. Véase, por ejemplo, Goldingay, Israel's Gospel , 561.
167
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La historia de la posesión, el exilio y la devolución del reino. La
ejecución de Adonías elimina la amenaza más prominente al trono.
Además, Abiatar fue depuesto como sacerdote y enviado a casa en
cumplimiento de la profecía hecha a Elí (2:35–37). El narrador parece
aprobar lo que sucedió, pues concluye diciendo: “Así fue establecido el
reino en manos de Salomón” (2:46). El narrador no se limita a registrar
lo que sucedió; él pone su imprimatur de aprobación en lo que hizo
Salomón para asegurar el reino.
Sin embargo, aparece una señal de advertencia en el matrimonio de
Salomón con la hija de Faraón (3:1; cf. Deut. 17:17).11 Sin embargo,
Salomón comenzó siguiendo las instrucciones de David. Amaba a Yahvé
y le obedecía (3:3). Incluso al ofrecer sacrificios en los lugares altos,
todavía estaba dedicado, aunque imperfectamente, a Yahvé (3:4). De
hecho, Salomón funciona aquí como un rey-sacerdote como
Melquisedec.12 El Señor se le apareció a Salomón en un sueño en
Gabaón al comienzo de su reinado, llamándolo a hacer su pedido en
oración. Salomón pidió sabiduría para gobernar a Israel a fin de poder
hacerlo de una manera que agradara al Señor (cap. 3).
Aquí tenemos una conexión y vínculo importante con la tradición de
sabiduría en el AT. Un rey justo gobernará al pueblo de Dios con
sabiduría. Los temas de sabiduría y el reino de Dios no están separados el
uno del otro; están interrelacionados.
Jesucristo, como soberano de su pueblo, cumple esta expectativa, pues
como sabiduría de Dios, gobierna sobre la iglesia.13 El Señor también
bendijo a Salomón con riquezas, larga vida y liberación de sus enemigos,
ya que no pidió para tal. Sin embargo, lo crucial, le dice el Señor a
Salomón, es que él “ande en mis caminos, guardando mis estatutos y mis
mandamientos” (3:14). Para el narrador, el tema de la obediencia a
Yahweh, de guardar las estipulaciones del pacto, es lo que hará o
destruirá a Israel.
295
El reinado de Salomón casi representa el paraíso en su bendición para la
nación. Lo que Israel necesitaba era un rey que gobernara con sabiduría y
justicia (cf.
PD. 72) y en el temor del Señor.14 La sabiduría de Salomón era
legendaria, como se muestra en el conflicto entre dos prostitutas, una
cuyo hijo murió y otra cuyo hijo vivió, que discutían sobre cuál de ellas
era verdaderamente la madre del niño vivo. (3:16–28). El narrador capta
cómo respondió Israel a Salomón: “Y todo Israel oyó el juicio que el rey
había dictado, y se asombraron del rey, porque percibieron que la
sabiduría de Dios estaba en él para hacer justicia” (3: 28). La vida era
prácticamente idílica, por lo que Israel era 11. Dumbrell lo llama “un
ominoso aviso político anticovenantal” ( Faith of Israel , 91).
12. Véase Hahn, Kinship by Covenant , 199.
13. Así también Alejandro, Rey Siervo , 88.
14. Para indicaciones de que Salomón fue una especie de “nuevo Adán”
que reinó en sabiduría, cumpliendo el mandato de la creación, véase
Beale, Biblical Theology , 66–73; Davies, “'Discernir entre el bien y el
mal'”.
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1–2 reyes
cerca de experimentar un nuevo Edén.15 El gobierno que Dios pretendía
que los seres humanos ejercieran sobre el mundo se estaba convirtiendo
virtualmente en una realidad a través de un hijo de David, Salomón.16 El
reino estaba bien organizado (4:1–19), y había amplias provisiones para
la casa de Salomón (4:22–23, 26–28). La alegría en Israel era palpable:
“Judá e Israel eran tantos como la arena junto al mar. Comieron y
bebieron y se alegraron” (4:20). Claramente, la promesa a Abraham de
296
innumerables descendientes se estaba convirtiendo en una realidad. E
Israel vivía bajo el señorío de Yahweh en la tierra, de modo que las
promesas de la tierra hechas a Abraham, Isaac y Jacob también se
estaban cumpliendo. “Salomón gobernó sobre todos los reinos desde el
Éufrates hasta la tierra de los filisteos y hasta la frontera de Egipto. Ellos
trajeron tributo y sirvieron a Salomón todos los días de su vida”
(4:21).17
El gobierno de Salomón sobre la tierra estuvo libre de estrés. Fue
notablemente pacífico y edénico. Salomón “tenía dominio sobre toda la
región al oeste del Éufrates desde Tifsa hasta Gaza, sobre todos los reyes
al oeste del Éufrates.
Y tenía paz por todos lados a su alrededor. Y Judá e Israel habitaron
seguros desde Dan hasta Beerseba, cada uno debajo de su vid y debajo de
su higuera, todos los días de Salomón” (4:25). La paz y la seguridad de
Israel se establecieron bajo el rey Salomón, quien, como señalamos
anteriormente, fue particularmente célebre por su sabiduría: “Dios dio a
Salomón sabiduría y entendimiento sin medida, y amplitud de mente
como la arena a la orilla del mar, para que La sabiduría de Salomón
superó la sabiduría de toda la gente del oriente y toda la sabiduría de
Egipto” (4:29–30). La sabiduría de Salomón era tan extensa que gente de
todas partes venía a aprender de él (4:31–34).
Como dice Dempster, “Esto personifica la seguridad nacional y la
prosperidad similar a la predicha para el reinado del gobernante
mesiánico en los últimos días (Gén.
49:11–12; cf. micrófono 4:4).”18
Sin embargo, lo que hace que la tierra sea edénica no es
fundamentalmente su prosperidad y paz, sino la presencia de Yahvé en la
tierra. Por lo tanto, el narrador enfatiza la construcción del templo bajo la
dirección de Salomón (cap. 5).19 Así como el jardín original de Edén era
como un templo, la tierra de Israel era como un nuevo Edén con el
templo en su centro. Como Jon Levenson 15. Ver Dempster, Dominion
and Dynasty , 148.
297
16. Entonces, Hamilton, God's Glory in Salvation , 178–79.
17. “La nación, en los términos de la promesa abrahámica, se había
convertido en una gran nación, ahora demasiado numerosa para ser
contada (3:8; 4:20). Israel ahora ocupaba los límites del pacto desde el
Éufrates hasta la frontera de Egipto (1 Reyes 4:21). . . y había logrado
descansar de sus enemigos por todas partes (cf.
4:21)” (Dumbrell, Fe de Israel , 95).
19. Quizás la historia hasta este punto culmina con la construcción del
templo (Brueggemann, Theology of the Old Testament , 211). Para una
perspectiva sobre la teología del templo, véase Terrien, Elusive Presence
, 161–226.
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La Historia de la posesión, el exilio y el regreso dice: “El templo era, de
hecho, un paraíso”.20 Salomón, en lugar de David, fue llamado a
construir el templo, porque era un hombre de paz (5:3– 4). Salomón
anticipa aquí al príncipe de la paz, Jesús, quien construye el nuevo
templo del Señor: el pueblo del nuevo pacto. El Señor le concedió a
Salomón “descanso por todos lados” (5:4). Por lo tanto, tenía la intención
de construir una casa para el "nombre" de Dios.
(5:5). El nombre de Dios juega un papel importante en 1 y 2 Reyes, y
está particularmente asociado con Jerusalén y el templo. Esto será aún
más evidente cuando consideremos brevemente la oración de Salomón
por el templo en el capítulo 8. El nombre de Dios representa su carácter,
su verdadera naturaleza y ser. El templo que se está construyendo para el
nombre de Yahweh muestra la centralidad del Señor en Israel. Jerusalén
298
está en el centro de Israel, y en el centro de Jerusalén está el templo, y el
tema central del templo es la presencia del Señor entre su pueblo.21
El interés del narrador por la cronología surge en relación con el templo.
Se nos dice cuántos años después del éxodo de Egipto comenzó la
construcción, y también el año y el mes durante el reinado de Salomón
(6:1), y además el escritor nos dice el mes y el año en que se terminó el
templo, señalando que tardó siete años en completarse (6:37–38).
Levenson argumenta que los siete años aluden a los siete días que tomó
crear el mundo (Gén. 2:1-3), sugiriendo en última instancia que “el
mundo es el templo de Dios, y en él él halla descanso. . . .
La experiencia sabática y la experiencia del templo son una.”22 Y sin
embargo, el descanso disfrutado por Salomón y el templo construido por
él son temporales, lo que indica que hay un mayor descanso y un mayor
templo por venir.
Las especificaciones para el templo se transmiten en el capítulo 6.
Intercalada está la descripción de la casa de Salomón (7:1–12), y luego
viene una descripción más detallada del templo y su mobiliario (7:13–
51). No se implica ninguna crítica del esplendor o la cantidad de tiempo
que llevó construir la casa de Salomón. La narración se enfoca en la
belleza, el tamaño y la hermosura tanto de la casa de Salomón como del
templo. Se destaca la santidad del templo; no se escuchó ninguna
herramienta humana donde se construyó la casa (6:7). El templo no es un
talismán, porque el Señor enfatiza que Salomón debe guardar sus
mandamientos para poder disfrutar de la promesa dada a David (6:12).
Yahvé habitará con Israel y les será fiel si son obedientes (6:13). La
palabra “morar” significa que la singularidad del templo se encuentra en
la presencia del Señor allí, y su presencia se encontraba especialmente en
el santuario interior, donde se colocó el arca (6:19). El santuario interior
era un cubo perfecto cubierto completamente de oro (6:20), lo que
significa que este era un espacio consagrado. “Su presencia no es burda
ni tangible, sino sutil 20. Levenson, Sinai and Zion , 128. Véase también
Alexander, Eden to the New Jerusalem , 44–45.
299
21. House ( Old Testament Theology , 254) considera que esto cumple el
requisito de Deut. 12
que Israel adora en un santuario central.
22. Levenson, Sinai and Zion , 145 (véanse también las págs. 142–44).
170
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1–2 reyes
y delicado.”23 Dos querubines estaban extendidos de extremo a extremo
en el santuario interior (6:23–28; 8:6–7), así como los querubines
guardaban la presencia divina en el tabernáculo (Éxodo 25:18–22) y en
el jardín de Edén (Gén. 3:24). El templo representa “la unión entre el
cielo y la tierra, Sion, el monte del Templo, es un lugar preeminente de
comunicación entre Dios y el hombre.”24
La asombrosa santidad del Señor se expresa mediante el arca y los
querubines colocados en el santuario interior. También se indica el
gobierno de Yahvé, porque está "sobre los querubines" (2 Reyes 19:15;
cf. 1 Sam. 4:4; 6:2; Sal.
80:1; 99:1).25 La razón central de la naturaleza idílica del reinado de
Salomón fue la presencia de Yahvé y su señorío sobre el pueblo. El
pueblo tuvo descanso y seguridad en la tierra cuando ellos y su rey
confiaron en el Señor y lo obedecieron.
Por lo tanto, el capítulo 8 termina, “[Salomón] despidió al pueblo, y ellos
bendijeron al rey y se fueron a sus casas gozosos y alegres de corazón
por todo el bien que el Señor había hecho a David su siervo y a Israel su
pueblo” ( 8:66).
Salomón celebra la inauguración del templo terminado llevando el arca
al edificio y ofreciendo sacrificios y oración (cap. 8). Salomón opera
300
aquí (véase también el capítulo 3) como rey y sacerdote tanto en
términos de su oración como de sacrificios,26 anticipando de nuevo a
Jesucristo, que actúa como rey y sacerdote. La centralidad en Dios del
capítulo 8 es sorprendente. Después de que el arca ha sido alojada en el
templo y se han ofrecido los sacrificios, “una nube llenó la casa del
Señor, de modo que los sacerdotes no podían estar de pie para ministrar a
causa de la nube, porque la gloria del Señor llenaba la casa del Señor.
Señor” (8:10–11).
Este lenguaje resuena con los mismos términos usados cuando Moisés
instaló el tabernáculo por primera vez (Éxodo 40:34–35), lo que
demuestra que Yahvé estaba complacido con la construcción del templo.
El énfasis está en la presencia de Yahvé con su pueblo en el templo; su
asombrosa gloria era tan deslumbrante que los sacerdotes no podían
cumplir con sus deberes.
Salomón en su oración recoge inmediatamente este tema. El templo es un
lugar donde mora Dios (8:12–13). El Señor habita especialmente en el
santuario más recóndito, lo que da testimonio de la verdad de que Yahvé
“habita en la oscuridad” (8:12), lo que significa tanto la gracia como el
misterio de su presencia. La morada de Yahweh en el templo refleja su
morada en el cielo.
El cielo es la morada de Dios, y el templo en la tierra funciona como una
contraparte terrenal de una realidad celestial (8:30, 43). Obviamente, no
hay 23 platónico. Ibíd., 125.
24. Ibíd.
25. Ollenburger ( Zion ) argumenta que Zion representa
fundamentalmente la realeza de Yahvé. Por lo tanto, dice, el reinado de
Yahvé en Sion implica la seguridad y protección de Israel mientras Israel
confíe en él.
26. “Salomón juega un papel sacerdotal” (Dumbrell, Faith of Israel , 92).
171
301
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¡La historia de la posesión, el exilio y la teoría del retorno de las formas
aquí! Está más cerca de lo que encontramos en el Padrenuestro, donde
Jesús instruyó a sus discípulos a orar para que se hiciera la voluntad del
Señor en la tierra como en el cielo (Mat. 6:10). Así también, el Señor
habita en la tierra, en el santuario interior, tal como lo hace en el cielo.
La manifestación del nombre y carácter de Yahvé se comunica a través
del templo (8:16, 29; 9:3, 7). Salomón reconoce que Yahvé no puede ser
limitado o contenido por el templo: “He aquí, los cielos y las alturas de
los cielos no pueden contenerte; cuánto menos esta casa que he
edificado” (8:27). Si el Señor es demasiado inmenso para los cielos,
ciertamente no puede limitarse al templo. Y, sin embargo, se ha dignado
amablemente a poner su nombre allí (8:16, 20, 29, 43, 44, 48). El Señor
se ha revelado a su pueblo a través del templo. Su santidad es evidente,
porque uno no puede caminar casualmente hacia su presencia; más bien,
hay deberes obligatorios y la ofrenda de los sacrificios requeridos.
Yahvé es el Dios temible y terrible que hiere a los que lo ofenden.
Verdaderamente no hay nadie como él; él es incomparable (8:23). Pero
también es un Dios que guarda el pacto y ha mostrado su amor
misericordioso a Israel al elegirlos como su pueblo y heredad y al
liberarlos de Egipto (8:20, 23, 51, 53). De hecho, Dios es un Dios que
cumple sus promesas, uno que es fiel a las promesas de su pacto. Al
completar el templo, Yahvé cumplió lo que le prometió a David (8:15–
16). El cumplimiento de la promesa no se limita a la edificación del
templo, pues la promesa de que se edificaría el templo está ligada al
pacto davídico, a que el Señor escogió a David y prometió que el hijo
que le sucedería edificaría el templo (8). :20, 25).
Desde una perspectiva canónica, la construcción del templo por parte de
Salomón apunta hacia Jesús de Nazaret, quien como rey mesiánico
construirá un nuevo templo compuesto por su pueblo. Pero aquí el tema
302
principal es el cumplimiento de las promesas en los días de Salomón.
Salomón alaba al Señor exclamando:
“Bendito sea el Señor que ha dado descanso a su pueblo Israel, conforme
a todo lo que prometió. Ni una palabra ha faltado de toda su buena
promesa, que habló por mano de Moisés su siervo” (8:56). Israel no solo
estaba en la tierra; residió en la tierra con paz y gozo, y la presencia del
Señor se estableció con su pueblo a través del templo.
Yahweh cumplió sus promesas a Israel para que le temieran todos sus
días (8:40), y su temor se expresaría en guardar sus mandamientos y
reglas (8:58, 61). Salomón reconoce, sin embargo, que Israel no tiene la
fuerza de manera autónoma para hacer la voluntad del Señor. Ora para
que el Señor no “abandone” a su pueblo, que “incline” sus corazones a
obedecerle (8:57–58). Si Israel vive bajo el señorío de Yahweh de esta
manera, entonces “todos los pueblos de la tierra sabrán que el Señor es
Dios; no hay otro” (8:60).
Israel no fue llamado a participar en una misión consciente a las
naciones.
172
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1–2 reyes
En cambio, cuando las naciones fueran testigos de la obediencia y
bendición de Israel, serían atraídas al Señor. Aparentemente, la
naturaleza de la misión de Israel es tal que las naciones “vendrían y
verían” en lugar de que Israel “iría y contaría”.
En la inauguración del templo, Salomón ora para que el Señor cumpla
sus promesas, para que un heredero davídico continúe reinando en el
trono (8:25–26). Dado que Dios, en su gracia, se ha dignado colocar su
nombre en el templo, Salomón ora para que el Señor preste especial
303
atención a las oraciones dirigidas al templo, particularmente porque el
templo representa la morada celestial de Dios en la tierra (8:28–30). En
particular, Salomón pide que Yahvé perdone a su pueblo.
Se contemplan varias situaciones en las que Israel transgrede, y Salomón
le pide al Señor que escuche a su pueblo si verdaderamente y con
humildad oran hacia el templo. Ora para que el Señor condene a los
inicuos y justifique a los justos (8:31–32), que a Israel se le conceda
alivio de sus enemigos si se arrepienten (8:33–34, 44–45), y que la
sequía, el hambre , y la angustia personal desaparecerá cuando Israel se
vuelva al Señor (8:35–40). La oración tampoco está restringida a Israel.
Si un extranjero viene a Israel “por causa de tu nombre”, después de
haber oído hablar del “gran nombre” de Dios y de su “mano poderosa”,
Salomón pide que el Señor responda a la oración del extranjero para que
“todos los pueblos de la tierra conozcan tu nombre”. y te temo” (8:41–
43). Aquí tenemos un vistazo de la bendición universal prometida a
Abraham (Gén. 12:1–3). No representa una misión a las naciones, pero
es un reconocimiento de que Yahweh es el Dios de todo el mundo, y que
todas las personas deben temer y honrar a Yahweh como Señor.
El narrador presta la mayor atención a la situación que surge al final del
libro de 1–2 Reyes, ya que tanto Judá como Israel están exiliados por su
pecado. Salomón oró por ese mismo estado de cosas (8:46–53),
reconociendo que todos son pecadores y que Israel pecaría contra el
Señor (8:46). Si su pecado era flagrante y persistente, sufrirían el exilio
(que nuevamente era la realidad al final de 1-2 Reyes). Pero Salomón
suplica que el Señor tenga misericordia de su pueblo (y el narrador
quiere que los lectores oren de la misma manera, a pesar de que el
templo ha sido destruido), que perdonará sus pecados y transgresiones
porque son la herencia escogida del Señor, a quien rescató de Egipto. El
arrepentimiento de Israel debe ser genuino. Deben “arrepentirse con toda
su mente y con todo su corazón” (8:48). Aquí está uno de los textos más
importantes del libro, que apunta a la esperanza después del exilio. El
exilio que tuvo lugar en el 586 a.C. no es la última palabra.27
304
La construcción del templo representa uno de los eventos más
importantes en la historia de la salvación, y esto está representado por la
segunda aparición del Señor a Salomón después de haber ofrecido su
oración (cap. 9) y por el Señor 27. Así también Dempster, Dominio y
Dinastía , 154.
173
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso afirmando que ha
respondido a la oración de Salomón. La morada de Yahvé en el templo
representa una especie de nuevo Edén, un nuevo paraíso, y anticipa la
nueva creación: los nuevos cielos y la nueva tierra serán el templo de
Dios en el futuro (ver Apoc. 21–22). Yahvé ha apartado el templo para sí
mismo y ha puesto allí su nombre para siempre (9:3). Sin embargo,
advierte a Salomón que guarde sus mandamientos como lo hizo David,
porque al hacerlo su reinado se establecerá a perpetuidad (9:4–5). Pero si
Salomón o sus descendientes abandonan al Señor y se apartan de él
adorando a otros dioses, el Señor enviará a Israel al exilio. Israel caerá en
descrédito y el templo será destruido (9:6–9).
La advertencia anticipa el destino futuro de Israel, indicando que Israel
sufriría el exilio a causa de su transgresión, no porque el Señor fuera
demasiado débil para librarlos de sus enemigos.
El capítulo 10 vuelve al tema de la naturaleza idílica del reinado de
Salomón.
La reina de Saba vino de visita y quedó asombrada por la sabiduría de
Salomón.
Todas sus preguntas fueron respondidas (10:3), y su sabiduría superó con
creces sus expectativas, dejándola sin aliento (10:5–7). Por lo general,
los informes sobre el esplendor de alguien son exagerados, pero no en
este caso. La sabiduría de Salomón trajo gran prosperidad y gozo a Israel
305
(10:7–8). La visita de la reina “inspiró la visión profética posterior que
vio a los reinos gentiles entrar en Jerusalén para recibir la sabiduría y la
Torá del santuario de Yahvé”. ti y te ponga en el trono de Israel! Porque
el Señor amó a Israel desde siempre, te ha puesto por rey para que hagas
derecho y justicia” (10:9). El capítulo concluye con lujosas descripciones
de la sabiduría y las riquezas de Salomón, llamando especialmente la
atención sobre la abundante cantidad de oro en el reino de Salomón
(10:2, 10–11, 14, 16–18, 21–22, 25).
El oro presente en el reino recuerda a los lectores el paraíso (cf. Gén.
2:11–12) y puede señalar la presencia de Dios con su pueblo.29 Israel
estaba en la tierra, Yahvé estaba en el templo y la nación prosperaba.
Parecía que la bendición universal estaba a la vuelta de la esquina.
La nación se deshace: 1 Reyes 11–16
El paraíso parecía inminente. En cambio, Salomón e Israel se volvieron
hacia el mal y desencadenaron fuerzas que dividieron el reino y
culminaron en el exilio tanto para Judá como para Israel. El problema se
remonta a la vida sexual de Salomón: “amó a muchas mujeres
extranjeras” (11:1). Salomón tuvo setecientas esposas y trescientas 28.
Dumbrell, Faith of Israel , 94.
174
27/03/13 11:40
1–2 reyes
concubinas (11:3), violando claramente Deut. 17:17: “No adquirirá
muchas mujeres para sí, para que no se desvíe su corazón”. Algunos
piensan que Salomón también fue culpable de adquirir demasiada plata y
oro, lo cual se acusa en el mismo versículo de Deuteronomio. Sin
306
embargo, el narrador de 1–2 Reyes no acusa a Salomón de exceso en este
asunto. Las riquezas de Salomón se ubican en los capítulos que celebran
la gloria de su reinado (caps. 1–10). De hecho, el narrador indica que
Dios le dio riquezas, señalando específicamente que Salomón ni pidió ni
buscó riquezas (3:11–13). Pero difícilmente podría decirse lo mismo de
sus muchas esposas.
No se mencionan en los capítulos 1–10, ni se dice nunca que el Señor le
dio muchas esposas como una bendición. El escritor enfatiza que las
esposas de Salomón
“apartó” su corazón del Señor (11:2, 3, 4, 8; cf. Éxodo 34:11–16).
En su vejez adoró a otros dioses, incluidos Astoret y Milcom (11:5, 10),
e incluso construyó lugares altos para sacrificios a Quemos y Moloc
(11:7). El pecado de David con Betsabé y el asesinato de Urías fueron
atroces, pero nunca se volvió a otros dioses como lo hizo Salomón
(11:32–33). Salomón violó la estipulación fundamental del pacto al
transgredir el primer mandamiento del Decálogo. Salomón trajo sobre sí
mismo el castigo que Yahweh amenazó si uno de los hijos de David
cometía iniquidad (2 Sam. 7:14). Aquí tenemos indicios de que la
expansión de Israel en la tierra será de corta duración debido al pecado
de Salomón. Las glorias temporales que disfrutó Israel bajo Salomón
apuntan a un cumplimiento mayor y más expansivo de la tierra
prometida, que abarcará a toda la creación.30
Sin embargo, como vimos (2 Sam. 7), el pacto con David era irrevocable
y, por lo tanto, quedaría una tribu para Judá a pesar de las transgresiones
de Salomón (1 Reyes 11:11–13, 34, 36), lo que da testimonio de la
promesa de que La dinastía de David finalmente sería el medio por el
cual Yahweh gobernaría el mundo y cumpliría la promesa a Abraham y
Adán (ver 11:39).31 El reino vendría, pero ahora era evidente que no se
realizaría a través de Salomón. De hecho, la paz que caracterizó el
reinado de Salomón estaba amenazada; ahora los enemigos estaban en el
horizonte (11:14, 23). El más destacado fue Jeroboam, a quien Salomón
trató de matar (11:28–40). El intento de Salomón de privar a Jeroboam
de su vida fue inútil, porque el profeta Ahías (11:29–31) profetizó que
307
Jeroboam gobernaría sobre diez tribus de Israel. Ahías le entregó a
Jeroboam una asombrosa promesa del Señor, que tendría una “casa
segura, como la que edifiqué a David” (11:38) si obedecía al Señor. Sin
embargo, como veremos, Jeroboam se apartó del Señor, por lo que su
dinastía duró poco.
30. Véase Williamson, “Promise and Fulfillment”, págs. 31–32.
31. Para conocer la ubicación de la necesidad de que los reyes obedezcan
para disfrutar de la bendición de Yahvé y la irrevocabilidad del pacto con
David, véase Williamson, Sealed with an Oath , 133.
175
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso Uno de los temas
destacados de 1–2 Reyes es el cumplimiento de la profecía.
La palabra dicha por medio de los profetas es irrevocable; ciertamente
sucede. La promesa de que diez tribus abandonarían al rey davídico se
hizo realidad durante el reinado de Roboam, hijo de Salomón. De manera
inexplicable y tonta, Roboam comenzó su reinado con bravuconería,
amenazando con hacerle la vida más difícil a la gente bajo su reinado que
bajo el de Salomón (12:1–13).
Esa fue la chispa necesaria para impulsar a las diez tribus a coronar a
Jeroboam como rey (12:16–20). El narrador enfatiza que lo ocurrido
cumplió la profecía:
“Así que el rey no escuchó al pueblo, porque era un giro hecho por el
Señor para cumplir su palabra que el Señor había dicho por medio de
Ahías silonita a Jeroboam hijo de Nabat” (12:15) . Roboam,
naturalmente, estaba decidido a luchar para conservar su dominio sobre
las doce tribus, pero hizo caso a la palabra del profeta que le instruyó que
308
desistiera de luchar para conservar el reino (12:24). La disolución del
reino bajo Salomón, que el Señor amenazó, se había hecho realidad.
Mientras tanto, Jeroboam quería asegurar el reino, temiendo que lo
mataran y que el pueblo regresara a Roboam (12:26–31). En lugar de
confiar en la promesa divina para asegurar su dinastía, improvisó
estableciendo un culto de adoración en Betel y Dan con un sacerdocio
alternativo y haciendo becerros de oro para que Israel los adorara. Al
hacerlo, violó claramente el segundo mandamiento en el Decálogo y
estableció un patrón de pecado que culminó en el exilio de Israel.32 “El
culto de Jeroboam revive y perpetúa la apostasía de Aarón Éxodo 32.”33
El curioso incidente con “el hombre de Dios ” en el capítulo 13 sigue
para demostrar nuevamente que la palabra de Dios es eficaz, que el juicio
pronunciado contra Jeroboam ciertamente se cumplirá.34 El profeta
predijo que Josías profanaría el altar en Betel donde Jeroboam estaba
haciendo una ofrenda, y que inmediatamente sería derribado (13:2-3).
Jeroboam clamó contra el hombre de Dios, ordenando que lo arrestaran,
pero la mano extendida de Jeroboam fue herida de lepra (13:4), aunque
se restauró pronto (13:6). La seguridad de la palabra del profeta se hizo
evidente de inmediato, porque el altar fue derribado (13:5). Surge una
extraña historia en la que un anciano profeta llamó al hombre de Dios
para que viniera a casa y comiera con él, a pesar de que se le había dicho
al hombre de Dios que no comiera pan ni bebiera agua en Betel (13:11–
32). El viejo profeta mintió al inducir al hombre de Dios a venir 32.
House ( Old Testament Theology , 257) dice que violó los dos primeros
mandamientos del Decálogo.
33. Dumbrell, Faith of Israel , 96. Véase también Dempster, Dominion
and Dynasty , 150.
34. Como dice Hamilton, “El relato dramático en 1 Reyes 13 sirve como
una ilustración del estado de toda la nación. Israel recibió una palabra
clara de Yahvé en la Torá. El hombre de Dios que denuncia el altar de
Jeroboam también recibió una palabra clara” ( God's Glory in Salvation ,
180–81).
309
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1–2 reyes
a su casa En medio de la comida el anciano profeta reprendió al hombre
de Dios por violar la palabra del Señor, por comer y beber con él cuando
el Señor lo prohibía. Como resultado de su desobediencia, el hombre de
Dios no sería sepultado con sus antepasados. Cuando el hombre de Dios
regresaba a casa, un león lo atacó y lo mató, cumpliendo así la palabra
del anciano profeta.
El narrador enfatiza que la única razón de la muerte del hombre de Dios
fue la palabra profética del Señor. El león no tenía hambre. ¡Él no se
comió al hombre de Dios ni al burro! Simplemente se paró en el camino
después de matar al hombre de Dios. Esta extraña historia ilustra uno de
los temas principales de 1–2 Reyes: la palabra profética no puede ser
anulada; siempre se hará realidad. El narrador no tiene interés en por qué
mintió el profeta mayor o por qué llamaría al hombre de Dios de regreso
a Betel y, por lo tanto, pondría en peligro su vida. El punto de la historia
es que la palabra de Dios es inviolable, que lo que el Señor proclama
ciertamente sucederá. Por lo tanto, el capítulo termina con la seguridad
de que las palabras que el hombre de Dios pronunció “contra el altar en
Betel y contra todas las casas de los lugares altos que están en las
ciudades de Samaria, ciertamente se cumplirán” (13:32) .
La palabra proclamada contra Jeroboam inmediatamente comenzó a
surtir efecto (14:1–18). La esposa de Jeroboam trató de disfrazarse al
consultar al profeta Ahías sobre el destino de su hijo. Pero a pesar de que
Ahías era ciego, Yahvé le reveló la identidad de la esposa de Jeroboam y
proclamó la muerte de su hijo Abiam (no por su propio pecado, sino por
el de Jeroboam). Yahweh mostró favor a Jeroboam y lo instaló en el
trono, pero Jeroboam, contrario a David, abandonó al Señor y
transgredió sus mandamientos, haciendo y adorando ídolos en su lugar.
310
Por lo tanto, la muerte de Abiam significa el destino de la casa de
Jeroboam: el Señor exterminará a cada persona, y no quedará
sobreviviente. De hecho, el pecado y el liderazgo de Jeroboam fueron tan
importantes que Israel terminará en el exilio a causa de sus
transgresiones.
El narrador cambia a Judá (14:21–31) pero inmediatamente indica que
las cosas no estaban mejor allí. Judá también era culpable de idolatría
(lugares altos, columnas, Aseras), y los cultos de prostitución masculina
estaban activos en la tierra. El autor insinúa que a Judá no le irá mejor
que a Israel. Los días de gloria de Salomón parecen lejanos en este punto
de la historia. Abiam, quien sucedió a Roboam, también fue un fracaso
abyecto (15:1–8). La única razón por la que el Señor tuvo misericordia
de Israel fue “a causa de David” (15:4), por lo que había “una lámpara en
Jerusalén”
(15:4). El narrador explica que David fue fundamentalmente obediente,
excepto en el caso de Urías el hitita (15:5). La estabilidad de la dinastía
davídica se contrasta con la inestabilidad de las dinastías en Israel, pues
en esta última hubo diez cambios dinásticos.35 No todos los
descendientes de David abandonaron los 35. Véase Dempster, Dominion
and Dynasty , 152.
177
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso Señor. Asa siguió el
camino de David al eliminar a los ídolos y la prostitución del culto
masculino, e incluso depuso a su abuela, Maaca, como reina madre
porque era devota de Asera (15:11–13). Asa quitó la imagen y la quemó.
El narrador dice que Asa fue “totalmente fiel al Señor todos sus días”
(15:14), aunque permitió que los lugares altos permanecieran. En medio
de los conflictos entre Israel y Judá, el Señor cumplió su promesa de
311
exterminar la casa de Jeroboam (15:29–30). Sin embargo, el problema en
Israel era que todos los reyes y todas las dinastías persistieron en el
pecado de Jeroboam (p. ej., 15:34) y, por lo tanto, estaban destinados a
sufrir el mismo destino que Jeroboam (16:1–7). Israel siguió
hundiéndose en el olvido. Omri fue peor que los que le precedieron y no
abandonó el pecado de Jeroboam (16:7, 26), y, sin embargo, Acab sumió
a la nación en un mal aún más profundo, ya que introdujo la adoración de
Baal en Israel a través de su matrimonio con Jezabel (16:30–33). ).
El capítulo 16 termina con una nota extraña y aparentemente sin
relación: “En sus días Hiel de Betel construyó Jericó. A costa de Abiram
su primogénito echó los cimientos, y a costa de Segub su hijo menor
levantó sus puertas, conforme a la palabra que Jehová habló por medio
de Josué hijo de Nun” (16:34).
En realidad, este versículo tiene un significado inmenso, pues el narrador
recuerda a los lectores que la palabra del Señor siempre se cumple,
aunque pasen años y años antes de que se cumpla la profecía, así como
pasó años para la profecía de Josué sobre Jericó. para convertirse en una
realidad. Por lo tanto, la adoración de ídolos en Israel tendría
consecuencias fatales, incluso si faltan muchos años.
El conflicto con el culto a Baal: 1 Reyes 17–2 Reyes 12
Parece apropiado considerar 1 Reyes 17–2 Reyes 12 como una sola
sección, porque aquí el conflicto con la adoración de Baal pasa a primer
plano. De hecho, la devoción a Baal no se limitó a Israel, sino que
también penetró en Judá. Israel y Judá habían cambiado radicalmente
desde los días de Salomón, cuando Israel vivía en condiciones edénicas
en la tierra. Ahora la nación se alejaba por completo de Yahweh y se
postraba ante Baal. Pero Yahweh siempre reina como Señor, y por lo
tanto la adoración a Baal no podía y no triunfaría. “Tanto Elías como
Eliseo demuestran que el Señor gobierna a Israel, Judá, Siria y el resto de
la tierra. Por lo tanto, Yahweh merece la lealtad exclusiva en lugar de ser
considerado simplemente una entre muchas opciones religiosas.”36 Los
que se entregaron a Baal serían juzgados, y los que permanecieran fieles
312
a Yahweh triunfarían. La lucha contra el culto a Baal no fue dirigida por
reyes, pues fue el 36. House, Old Testament Theology , 263.
178
27/03/13 11:40
1–2 reyes
reyes que se comprometieron. El Señor levantó profetas, especialmente a
Elías y Eliseo, para desafiar la adoración de Baal. Como ya hemos visto
tantas veces en 1–2 Reyes, la palabra del Señor prevaleció.
Baal era un dios de la tormenta y un dios de la fertilidad.37 Elías
apareció de repente y le habló a Acab (17:1), diciendo que no habría
lluvia ni rocío “excepto por mi palabra” (17:1). La fertilidad no vino de
Baal sino de Yahvé. Elías fue alimentado milagrosamente por los
cuervos (17:2–7), y él y la viuda de Sarepta (y su hijo) fueron sostenidos
por la harina y el aceite que se repusieron milagrosamente (17:8–16).
Esta historia no estaba destinada simplemente a Elías y la viuda. Israel
había rechazado la palabra de Dios (cf. Lucas 4:24–26). Pero Yahveh
provee para los suyos (aunque la viuda era gentil en el territorio de
Baal),38
porque el Señor en lugar de Baal era la verdadera fuente de alimento. La
muerte y la vida están en las manos de Yahvé, por lo que cuando muere
el hijo de la viuda, Elías le devuelve la vida (17:17–23). La mujer llega a
darse cuenta: “Ahora sé que eres un hombre de Dios, y que la palabra del
Señor en tu boca es verdad” (17:24).
Israel también debe darse cuenta de que la vida está en Yahvé y no en
Baal, que Elías es el portavoz de Yahvé y que las palabras de Elías son
del Señor.
La contienda entre Yahweh y Baal llega al centro del escenario en el
capítulo 18.
313
Acab persiguió a Elías asiduamente durante los tres años de hambre pero
no pudo encontrarlo, demostrando la soberanía y el gobierno de Yahweh.
Acab y Baal no tenían el control; Yahvé lo era. Elías de repente,
siguiendo las instrucciones del Señor, volvió a entrar en escena,
desafiando a Acab ya los profetas de Baal a una competencia, diciendo
que debían seguir a Yahvé oa Baal (18:21). Baal supuestamente era el
dios de la tormenta, por lo que Elías preparó una competencia en la que
el dios que respondió con fuego y consumió el sacrificio en el altar
demostraría su deidad (18:23–24). El narrador ridiculiza la absoluta
impotencia de Baal. No llega ninguna respuesta, aunque los profetas de
Baal le ruegan que responda y se lancen para que fluya su sangre (18:26,
28). Elías se burló de ellos, preguntando si Baal dormía, hacía sus
necesidades o viajaba (18:27). La diferencia entre el yahvismo y el
baalismo es clara. El veredicto final sobre Baal es este: “No hubo voz.
Nadie respondió; nadie hizo caso” (18:29).
Claramente, el dios del fuego no tenía poder de fuego. Elías quería que
no hubiera dudas de que Yahvé era Dios (18:30–35). Entonces derramó
agua sobre el altar tres veces.
Ninguna chispa oculta podría encender este sacrificio. Cuando Elías oró,
Yahvé demostró que él era el verdadero Dios, porque el fuego “consumió
el holocausto, la leña, las piedras y el polvo, y lamió el agua que estaba
en la zanja” (18:38). Los corazones de la gente se volvieron atrás
(18:37), y 37. Véase ibíd., 260.
38. Ibíd.
179
27/03/13 11:40
La historia de la posesión, el exilio y el regreso reconocieron que Yahvé
era Dios (18:39). Elías juzgó a los profetas de Baal matándolos (18:40), y
el Señor mostró misericordia a Israel concediéndoles lluvia (18:41–46).
314
La batalla contra el culto a Baal no terminó tan fácilmente. Jezabel
amenazó con matar a Elías después de enterarse de la ejecución de los
profetas de Baal, y Elías corrió para salvar su vida (19:1–3). Elías se
sintió desesperado por la influencia de la adoración a Baal en Israel,
pensando que él era el único que quedaba devoto de Yahvé (19:10).
Huyó al monte Horeb (19:8), donde Yahvé había hecho un pacto con
Israel en el Sinaí (Deut. 5:2; 29:1), donde Moisés se encontró con Yahvé
en la zarza ardiente (Éx. 3:1), donde Israel escuchó las palabras del Señor
desde el fuego (Deut. 4:10, 15). Ahora Elías estaba presente para
escuchar la palabra del Señor, una palabra de seguridad de que Yahvé no
había abandonado su pacto con Israel.
Tampoco Elías escucha la voz del Señor desde la tormenta como lo hizo
Moisés en el Sinaí; el Señor no estaba en los vientos huracanados ni en el
terremoto ni en el fuego, sino que estaba presente en un susurro (19:11–
12). ¿Cuál es el significado de que el Señor esté presente en un susurro?
Quizás existe la sugerencia de que Elías no debería estar allí, porque el
Señor no tenía ningún mensaje nuevo que declarar desde la montaña ni
ningún pacto nuevo que promulgar. Por lo tanto, se le pregunta dos veces
a Elías por qué ha venido a Horeb cuando Dios ya ha hablado y ha
prometido preservar a su pueblo.39 El susurro sugiere que la adoración
de Baal no iba a ser derrocada por un levantamiento repentino, sino que
el Señor estaba en silencio. trabajando para lograr su inevitable
disolución. El Señor levantaría a Hazael como rey de Siria para juzgar a
Israel por su devoción a Baal, a Jehú para desarraigar el culto a Baal en
Israel y a Eliseo para continuar la resistencia profética al culto a Baal
(19:15–16). Yahvé le asegura a Elías que Baal no triunfará:
“Pero dejaré en Israel siete mil, todas las rodillas que no se doblaron ante
Baal, y toda boca que no lo besó” (19:18). La preservación de un
remanente en Israel demuestra que la adoración a Baal no triunfará.40
Yahweh es rey, y él preservará un pueblo para sí. “El principio de
elección garantiza la supervivencia del pueblo y de la promesa divina”41
(cf. Rom.
315
11:1–6). Elías es virtualmente un nuevo Moisés en la historia,
reafirmando el pacto de Israel con Yahvé en el Sinaí.42
El resto de 1 Reyes (caps. 20–22) relata la caída de Acab, lo que significa
el principio del fin de la adoración de Baal en Israel de acuerdo con la
promesa del Señor a Elías. El capítulo 20 es bastante llamativo. Yahvé
concede la victoria a Acab sobre Siria, porque los sirios afirman que sus
dioses son más grandes, y 39. Esta interpretación fue sugerida por Joshua
Greever.
40. Sobre el remanente en el AT, véase Rendtorff, Canonical Hebrew
Bible , 705–13.
180
27/03/13 11:40
1–2 reyes
por eso el Señor le da a Acab victorias en las colinas y en los valles. Pero
el verdadero carácter de Acab se manifestó. Como es típico en 1 y 2
Reyes, el narrador comunica lo que sucede con una extraña historia sobre
los profetas (20:35–43).
Un profeta le dijo a un hombre que lo golpeara con la palabra del Señor,
pero el otro se negó a hacerlo. El profeta predijo que un león mataría
inmediatamente al hombre que se negara a golpearlo, y lo que profetizó
se cumplió. Una vez más, el narrador no está interesado en por qué un
profeta daría una orden tan extraña, ni defiende, como cabría esperar, la
sensatez del hombre que se negó a golpear a su amigo. En cambio, se
enfatiza la eficacia inexorable de la palabra de Dios. Lo que está
profetizado ciertamente sucederá. El profeta hizo que otro hombre lo
316
golpeara y lo hiriera, y le puso una venda en la cabeza para disfrazarse
delante de Acab. El profeta luego inventó una historia para contarle a
Acab, informándole al rey que su vida estaba en juego al proteger a un
hombre; pero el hombre que debía custodiar se escapó, por lo que tuvo
que pagar una multa por dejarlo escapar. El rey respondió que el juicio
era justo. El profeta perdió su dinero al dejar escapar al hombre. Pero de
repente el profeta se quitó la venda, de modo que Acab lo reconoció
como profeta. Y pronunció juicio sobre Acab. Dado que Acab había
preservado la vida de Ben-hadad, a quien el Señor “dedicó a la
destrucción” (20:42), el Señor quitaría la vida de Acab, tal como fue
asesinado el hombre que se negó a herir al profeta. El narrador proclama
que la desobediencia al Señor conducirá a la destrucción.
Acab estaba “enfadado y enfadado” (20:43) porque el juicio se acercaba,
y estaba “enfadado y enfadado” porque Nabot no le daría su viña (21:3).
Nabot siguió la ley del Señor al negarse a entregar su herencia (ver Deut.
19:14; 27:17).43 Cuando Acab no obtuvo lo que quería, Jezabel entró en
acción, formando un tribunal canguro que inventó falsos cargos contra
Nabot para darle muerte (21:5–14). La injusticia “funcionó”,
y Acab gozosamente tomó posesión de la viña de Nabot. Pero mientras
disfrutaba de la viña, Elías apareció, declarando que los perros lamerían
la sangre de Acab en el mismo lugar que lamieron la de Nabot. Acab fue
juzgado por venderse para hacer el mal (21:20, 25) y por adorar a los
mismos ídolos que los amorreos (21:26). Debido al papel de Jezabel en
alentar la adoración de Baal, los perros también lamerían su sangre
(21:23), y la casa de Acab sería aniquilada (21:21–24). Yahweh
demostraría su señorío y juicio sobre todos los que adoran a Baal.
Sorprendentemente, Acab se arrepintió al escuchar tales palabras, y el
Señor le mostró misericordia, prometiéndole traer el juicio en los días del
hijo de Acab en lugar de inmediatamente (21:27–29).
43. Entonces, C. Wright, Ética del Antiguo Testamento , 90.
181
317
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso El poder de la palabra
profética y el señorío de Yahvé sobre todas las cosas aparecen en el
relato de la muerte de Acab (cap. 22). Josafat de Judá acordó pelear con
Acab contra los sirios. Pero Josafat no quería pelear sin consultar al
Señor. Los profetas de Acab estaban más que dispuestos a prometer una
espléndida victoria (22:6, 11–12), pero Josafat reconoció que eran falsos
profetas en lugar de profetas de Yahvé. Acab se mostró reacio a llamar a
un profeta de Yahweh, porque deseaba escuchar palabras agradables de
sus profetas en lugar de palabras de juicio. Ante la insistencia de Josafat,
el profeta Micaías fue convocado, siendo animado por uno de los
burócratas de Acab a hablar favorablemente como todos los demás
profetas (22:13). Micaías insistió en que debía hablar las palabras de
Yahvé (22:14), aunque sarcásticamente prometió la victoria a Acab
(22:15). Cuando se le pidió que hablara en serio, Micaías profetizó que
Acab moriría en la próxima batalla (22:17).
Micaías relató un escenario de lo más sorprendente para explicar cómo se
persuadiría a Acab para que fuera a la batalla y así encontrara la muerte
(22:19–23). Micaías descorrió las cortinas de lo que estaba sucediendo
en la corte celestial para que los oyentes tuvieran una idea de los
propósitos del Señor. En la corte celestial, Yahvé preguntó quién
engañaría a Acab para que fuera a la batalla y encontrara la muerte. Un
mensajero se adelantó, diciendo que hablaría mentiras a través de los
profetas de Acab. Por lo tanto, el Señor decretó que Acab enfrentaría el
desastre al creer las palabras de los falsos profetas. Al narrador no le
preocupa si alguien tendría problemas éticos con Yahweh usando falsos
profetas para engañar a Acab. La preocupación del autor es muy
diferente. Yahvé es Señor y rey; se establecerán sus propósitos. Nadie
puede frustrar su voluntad o su palabra, y el juicio pronunciado sobre
Acab por su devoción a Baal se llevará a cabo.
Tal vez haya una característica atenuante en términos de la cuestión ética
de que Yahvé use falsos profetas para engañar a Acab. Micaías le dice a
318
Acab lo que sucede detrás de escena, pero Acab no le cree. Acab
encarceló a Micaías, pero Micaías no dejó dudas sobre el significado de
sus palabras. Si Acab regresó con vida, Micaías también fue un falso
profeta (22:27–28). Acab se disfrazó en la batalla y Josafat vestía túnicas
reales, por lo que los sirios inicialmente fueron tras Josafat, porque
querían matar al rey de Israel (22:29–38). No pudieron encontrar a Acab
porque ocultó su realeza, pero nada puede estorbar la palabra de Dios.
Un hombre
“disparó su arco al azar”, y su flecha simplemente se alojó, al parecer, en
Acab “entre la armadura de escamas y el pectoral” (22:34). Acab murió a
causa de la herida, y los perros lamieron su sangre, como estaba
profetizado. Yahweh es el Señor, y Baal y sus seguidores no triunfarían,
tal como lo profetizó Elías.
El culto a Baal aún no había sido desarraigado de Israel. Jezabel estaba
viva y coleando, y los siguientes reyes de Israel todavía eran devotos de
Baal. Como 2 Reyes 182
27/03/13 11:40
1–2 reyes
abre, Ocozías está enfermo y envía mensajeros a Baal en Ecrón para ver
si se cura (1:2). Yahvéh es soberano sobre todas las cosas, por lo que
sabiendo lo que Ocozías había hecho, envió a Elías a su encuentro para
proclamar su muerte inminente (1:3–4). Si Ocozías creía en algo, era en
su propia autoridad, por lo que envió tres grupos de cincuenta hombres
para capturar a Elías y llevarlo ante el rey (1:9). Pero el rey no tenía
autoridad sobre Elías, ni de Baal sale fuego del cielo. A la palabra de
Elías, descendió fuego del cielo y mató a dos grupos de cincuenta
hombres que intentaban capturarlo. Elías accedió a encontrarse con el rey
solo cuando el tercer capitán le pidió humildemente que viniera, y luego
Elías le informó claramente a Ocozías por qué iba a morir. Al acudir a
Baal en busca de ayuda, Ocozías negaba que Dios estuviera en Israel
319
(1:3, 16), y su muerte por orden de Elías, tal como vimos en 1 Reyes 17,
demuestra que solo Yahvé es Dios.
A medida que continúa el conflicto con la adoración a Baal, el ministerio
de Elías llega a su fin (cap. 2). ¿Cuál es la función de este capítulo? El
mensaje principal parece ser que Eliseo tomó el manto del ministerio de
Elías. El pregunto por
“una porción doble de tu espíritu [el de Elías]” (2:9), y su oración fue
respondida, porque vio que los carros y los caballos se llevaban a Elías.
El “Dios de Elías”
estaba con él, porque pudo partir las aguas del Jordán tal como lo hizo
Elías (2:14). El narrador relata una colección de milagros de Eliseo,
aunque en algunos casos es difícil discernir el significado de los milagros
realizados. Fundamentalmente, confirman uno de los temas centrales de
1–2 Reyes: el poder inherente de la palabra profética. Ciertamente,
muchos de los milagros apuntan hacia los milagros y la obra del reino de
Jesús de Nazaret.
Los milagros de Eliseo anticipan la nueva creación prometida donde la
vida en la tierra regresa y trasciende la vida en el Edén. Por lo tanto, el
agua que no era apta para el consumo se curaba con sal (2:19–22).44 En
otros lugares, la sal designa el pacto de Dios con su pueblo (ver Lv. 2:13;
Núm. 18:19). En una historia similar, hay veneno en la olla del guiso,
pero Eliseo pone harina en la olla y la comida se vuelve comestible
(4:38–41). La provisión del Señor para su pueblo, anticipando la
alimentación de Jesús de los cinco mil y de los cuatro mil, es evidente
cuando la cebada y el grano se multiplican para que haya suficiente para
alimentar a cien hombres y sobrar (4:42–44). De la misma manera, la
viuda de uno de los compañeros del profeta estaba endeudada por temor
a tener que vender a sus hijos como esclavos. Ella vertió suficiente aceite
en tinajas, por mandato de Eliseo, para pagar sus deudas y mantener su
vida (4:1–7). Las bendiciones de los milagros de Eliseo no se limitaron a
Israel. La sunamita reconoce que Eliseo es un “varón de Dios” (4:9), que
es una designación común para los profetas, pero es especialmente
prominente en este capítulo 44. Levenson ( Restoration of Israel , 123–
320
31) señala que las obras milagrosas de Eliseo tienen un tema de
conexión, porque Yahvé da vida donde amenaza la muerte.
183
27/03/13 11:40
La historia de la posesión, el exilio y el regreso se usa para Eliseo más
que para cualquier otro profeta.45 Ella no podía tener hijos, y Eliseo le
prometió que tendría un hijo, para su asombro (4:14–17) . Cuando el hijo
fue mayor, de repente tuvo una hemorragia o algún problema en la
cabeza y murió (4:18–37). Después de su muerte, Eliseo se acercó al
hijo, se echó sobre él, carne sobre carne, y le devolvió la vida. Tal vez el
milagro de la cabeza del hacha flotante también debería ubicarse aquí
(6:1–7), ya que tales herramientas eran costosas y difíciles de
reemplazar. En todo caso, todos estos milagros de Eliseo demuestran que
es un profeta del Señor, que la vida y el sustento vienen del Señor y no
de Baal, y anuncian la venida de una nueva creación, un cielo nuevo y
una tierra nueva, donde hay vida. , plenitud y alegría.
La historia de los osos que atacan a los niños que ridiculizaron a Eliseo
(2:23–25) es extraña para los oídos modernos. El narrador, sin embargo,
ve este incidente como un ejemplo del poder profético de Eliseo, porque
maldice a los niños en el nombre del Señor.
De hecho, la palabra profética es eficaz, porque Eliseo no podía hacer
que los osos mataran a los jóvenes, especialmente si estaba en pecado.
Aparentemente, ridiculizar a Eliseo equivalía a rechazar a Yahvé. En
contraste, vemos en el ministerio de Eliseo que el señorío de Yahvé es
reconocido fuera de Israel.
Tanto Elías como Eliseo anticipan aquí la difusión del evangelio a todas
las naciones (cf. Lucas 4:25–27). La mujer sunamita funciona como un
ejemplo (4:8–37), y Naamán como el otro (cap. 5). Una sirvienta de
Naamán le informó que Eliseo podía curarlo. El rey de Israel estaba
321
preocupado por un desastre diplomático y militar. Eliseo, sin embargo,
vio la petición de Naamán como una gran oportunidad, para que Naamán
“supiera que hay profeta en Israel” (5:8). Sin embargo, Naamán se
indignó por el trato que recibió de Eliseo, porque Eliseo ni siquiera se
molestó en saludarlo, sino que le informó a través de un mensajero que
se lavara siete veces en el Jordán para ser purificado.
Naamán esperaba que Eliseo hiciera algo más dramático y se ofendió
porque el Jordán era el lugar de limpieza en lugar de los ríos de
Damasco. Pero los sirvientes de Naamán lo convencieron de que se
sometiera a “la palabra” del profeta, y quedó limpio (5:14). El punto
principal de la historia sigue cuando Naamán confesó: “He aquí, yo sé
que no hay Dios en toda la tierra sino en Israel” (5:15). Aquí vemos uno
de los temas principales de 1–2 Reyes: la palabra de los profetas
demuestra que Yahvé es el único Dios verdadero. Baal o cualquier otro
competidor debe ser rechazado.
45. Así Moisés (Deut. 33:1; Josué 14:6; 1 Crónicas 23:14; 2 Crónicas
30:16; Esdras 3:2; Salmos 90:1); profeta anónimo (1 Samuel 2:27);
Samuel (1 Samuel 9:6, 7, 8, 10); Semaías (1 Reyes 12:22; 2 Crón.
11:2); sin nombre (1 Reyes 13:1, 4, 5, 6, 7, 8, 11, 12, 14, 21, 26, 29, 31; 2
Reyes 23:16, 17); Elías (1 Reyes 17:24; 2 Reyes 1:9, 10, 11, 12, 13); sin
nombre (1 Reyes 20:28); Eliseo (2 Reyes 4:7, 9, 16, 21, 22, 25, 27, 40,
42; 5:8, 14, 15, 20; 6:6, 9, 10, 15; 7:2, 17, 18, 19; 8:2, 4, 7, 8, 11; 13:19);
David (2 Crónicas 8:14; Nehemías 12:24, 36); sin nombre (2 Crónicas
25:7, 9).
184
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1–2 reyes
Otras tres historias presentan las habilidades proféticas de Eliseo.
Cuando Giezi tomó dinero y ropa de Naamán y trató de ocultárselos a
322
Eliseo, Eliseo supo lo que hizo Giezi, y este último quedó herido de lepra
(5:19–27).
Eliseo también conocía los planes de batalla de los sirios desde su
dormitorio (6:8–23).
Cuando los sirios llegaron a Dotán para apoderarse de Eliseo, su criado
temió por su vida. Pero Eliseo oró para que se le abrieran los ojos, y
entonces vio que
“el monte estaba lleno de caballos y carros de fuego alrededor de Eliseo”
(6:17).
El Señor hirió al ejército con ceguera, y Eliseo los condujo a Samaria,
donde, después de que el Señor les abrió los ojos nuevamente, Eliseo los
alimentó y los envió a casa. Finalmente, una gran hambruna golpeó a
Samaria y el rey culpó irracionalmente a Eliseo (6:24–7:20). Cuando
toda esperanza de sustento parecía perdida, Eliseo profetizó que habría
abundante comida disponible al día siguiente prácticamente por nada.
El capitán que atendía al rey exclamó que tal estado de cosas difícilmente
podría suceder incluso si el Señor hiciera “ventanas en el cielo” (7:2).
Eliseo profetizó que el hombre vería al Señor traer esta asombrosa
provisión pero no podría comer nada de la comida. Y así sucedió, porque
el hombre fue pisoteado cuando los hijos de Israel se apresuraron a
consumir la comida que los sirios dejaron atrás. ¿Cuál es el punto de
estas historias? El hilo común parece ser que Israel puede confiar en la
palabra del Señor. Como el Señor del pacto, cuidará de su pueblo. A
diferencia de Giezi, no necesitan violar la palabra de Dios para satisfacer
sus necesidades materiales. En cambio, pueden descansar en el Señor
como lo hizo Eliseo cuando los sirios vinieron a atacarlo. Y pueden
confiar incluso en las situaciones más extremas que el Señor proveerá
para sus necesidades. Por lo tanto, no deben acudir a Baal ni a ningún
otro dios en busca de provisión.
La lucha contra Baal no había terminado. Josafat se alineó con el hijo de
Acab, Joram (ver 3:1),46 lo que abrió la puerta en los años subsiguientes,
323
aunque no a través del mismo Josafat, a la adoración de Baal en Judá. El
hijo de Josafat, Joram, se casó con la hija de Acab y “anduvo en los
caminos de los reyes de Israel, como lo había hecho la casa de Acab”
(8:18). Eso casi seguro significa que promovió y participó en la
adoración a Baal. El juicio sobre Israel por su pecado sería infligido por
Hazael de Siria (8:12), pero Judá se salvó de perder la línea davídica por
completo debido al pacto del Señor con David (8:19). Sin embargo, su
poder político se debilitó a causa de su pecado (8:20–22). Ocozías
sucedió a Joram en Judá, pero también siguió los caminos de adoración
de Acab y Baal (8:26–27). La infección en Judá no se iba. Ahora, tanto el
reino del norte como el del sur buscaban adorar a Baal. El Señor levantó
a Jehú para librar tanto al norte como al sur, ambos 46. También se le
llama Joram. Debemos notar que Josafat también nombra a uno de sus
hijos Joram.
185
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso Israel y Judá, del pecado
(9:1–3). Destruyó la casa de Acab, de modo que dejó de existir (9:8–10),
mató a Joram y arrojó su cadáver en el campo de Nabot en cumplimiento
de la profecía (9:22–26). Al mismo tiempo, Jehú dio muerte a Ocozías,
rey de Judá (9:27–29). El fundamento de la adoración a Baal era Jezabel,
y Jehú la hizo arrojar por una ventana, y los perros comieron su carne en
cumplimiento de la profecía de Elías (9:30–37; cf. 1 Reyes 21:23).
Aunque el culto a Baal estaba arraigado en Israel y Judá, y la casa de
Acab parecía inexpugnable, la palabra del Señor no podía fallar. Por
temor a Jehú, los setenta hijos de Acab fueron asesinados (10:1–9). El
énfasis en el cumplimiento de la profecía es evidente (10:10–11). De
manera similar, todos los parientes de Ocozías fueron asesinados (10:13–
14), presumiblemente porque simpatizaban con el culto a Baal. La
eliminación del culto a Baal era inminente, porque Jehú eliminó a todos
324
los que simpatizaban con Acab en cumplimiento de la profecía de Elías
(10:18).
Luego, en una gran fiesta, procedió a sacrificar a todos los pertenecientes
a Baal (10:18–27), y el narrador concluye: “Así exterminó Jehú a Baal de
Israel”.
(10:28). Lo que el Señor profetizó a Elías en 1 Reyes 19 se había hecho
realidad.
La crisis no había terminado en Israel, ya que Atalía, que pudo haber
sido una hija de Jezabel (cf. 2 Reyes 8:26), mató a toda la familia real de
Judá (11:1–3). Ella no se dio cuenta de que Jehosheba había perdonado a
Joás, hijo de Ocozías. La casa de David fue destruida casi por completo.
Claramente, Atalía era la descendencia de la serpiente que intentaba
extinguir la descendencia de la mujer prometida en Génesis 3:15.47 Pero
nada ni nadie puede vencer al Señor, y así Joás fue preservado. Después
de seis años, Joiada llevó a cabo su plan de instalar a Joás como rey y dar
muerte a Atalía (11:4–20). Finalmente, Judá fue limpiada de la adoración
a Baal (11:17–18). Judá se dedicó nuevamente al Señor, por lo que hubo
gozo en la tierra y tranquilidad en la ciudad (11:20). Los lugares altos
permanecieron bajo Joás (12:3), pero tuvo cuidado de reparar el templo
(12:4–16).
Exilio: 2 Reyes 13–25
La extirpación del culto a Baal puede haber sugerido que Israel y Judá
estaban a punto de experimentar un nuevo día de devoción al Señor, pero
a pesar de algunos breves períodos en los que floreció el amor por Yahvé
en Judá, la trayectoria iba en declive. Joacaz tomó posesión del reino en
Israel y, como tantos otros antes que él, siguió el modelo de Jeroboam
hijo de Nabat (13:1–2).
Por lo tanto, Hazael de Siria comenzó a triunfar sobre él a causa de la ira
del Señor (13:3). Los tiempos difíciles provocaron que Jehoacaz buscara
al Señor, y el 47. Dempster ( Dominion and Dynasty , 152) compara
correctamente su acción con el intento de Faraón de acabar con Israel.
325
186
27/03/13 11:40
1–2 reyes
El Señor proporcionó algo de alivio a la opresión siria, pero incluso
entonces el pueblo continuó en sus caminos idólatras (13:4–7). Aunque
Israel pecó, Yahvé les mostró una misericordia y una paciencia
extraordinarias (13:23). Tal gracia estaba enraizada en el pacto hecho con
sus antepasados.
Amasías tuvo un historial mixto como rey de Judá y, en consecuencia,
obtuvo victorias y sufrió derrotas (14:1–14, 17–20). Una vez más, lo que
se presenta es la misericordia del Señor. Jeroboam II se convirtió en rey
de Israel y practicó el mal como los otros reyes de Israel que lo
precedieron (14:23–24). Pero Jonás profetizó, dando testimonio de la
gracia del Señor, que el territorio de Israel se expandiría bajo Jeroboam
(14:25). Eventualmente, el Señor envió a Israel al exilio, pero el narrador
quiere enfocarse en la paciencia y el increíble amor del Señor. Acudió en
ayuda de Israel en los días de Jeroboam II (14:26–27). Azarías y Jotham
fueron fundamentalmente buenos reyes para Judá (15:1–7, 32–38), pero
las cosas comenzaron a desmoronarse para Israel cuando un gobernante
siguió a otro y todos ellos eran malos (15:8–31). El rey Tiglat-pileser de
Asiria comenzó a engullir parte de la tierra de Israel. El veneno del norte
fluyó hacia el sur, porque cuando Acaz tomó las riendas de Judá, volvió
a la nación hacia el mal (cap.
dieciséis). La maldad de Acaz fue impactante, tanto que quemó a su hijo
como ofrenda, siguiendo las prácticas de las naciones paganas (16:3).
Cuando llegó la presión política de Israel y Siria, Acaz recurrió a Tiglat-
pileser de Asiria en busca de protección (16:5–9) en lugar de confiar en
el Señor. Acaz quedó tan impresionado con Asiria que hizo una réplica
de su altar y lo sustituyó por el altar del Señor (16:10–15).
326
Los últimos días de Israel como país independiente se relatan en el
capítulo 17.
Israel continuó pecando contra el Señor y Asiria lo llevó al exilio.
El narrador reflexiona extensamente en este capítulo sobre por qué Israel
sufrió tal destino. El problema fundamental no era político sino religioso.
Israel “pecó contra Jehová su Dios” (17:7); siguieron el patrón de las
naciones paganas (17:8); construyeron lugares altos y erigieron columnas
y Aseras (17:9–11) y adoraron dioses falsos (17:12). Los profetas les
advirtieron amablemente que se apartaran de su maldad, pero fueron
obstinados y se resistieron al consejo del Señor (17:13–15), volviéndose
hacia la adoración de Baal (17:16), e incluso ofreciendo a sus hijos como
sacrificios (17:13–15). 17). Jeroboam hijo de Nabat hizo que Israel
comenzara con mal pie desde el principio (17:21–23). En términos de la
historia de las Escrituras como un todo, Israel sufrió las maldiciones del
pacto (Lev. 26; Deut. 27-28), que Moisés predijo que experimentarían si
violaban las estipulaciones del pacto. De hecho, vimos en Deuteronomio
que Moisés predijo que Israel cometería apostasía y se apartaría del
Señor. No se sometieron a él como su Señor del pacto, y por lo tanto
sufrieron lo que el Señor amenazó. Después de que Israel fue al exilio, la
tierra fue poblada con 187
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso de los nativos de Israel y
de otras naciones (17:24–41), de modo que el norte quedó comprometido
por el sincretismo.
Mientras Israel estaba implosionando, un punto brillante apareció en el
horizonte para Judá. Ezequías devolvió a Judá a Yahvé de manera
dramática (caps.
18–20). Los ídolos fueron repudiados (18:4). Ezequías guardó los
mandamientos del Señor, porque confió en el Señor (18:5–6). Por lo
327
tanto, el Señor estaba con él (18:7), porque el Señor siempre defiende al
que vive para honrar su nombre. Ezequías derrotó a los filisteos (18:8) y
se rebeló contra Asiria (18:7). Los asirios no tenían dudas de que
capturarían Jerusalén, ridiculizando la idea de que el Señor libraría a
Israel de sus manos (18:19–37), porque los dioses de otras naciones no
habían podido resistir el poderío de la superpotencia asiria. Sin embargo,
el Señor prometió salvar a Jerusalén de la mano de Asiria para frustrar el
orgullo de Asiria (cap. 19). Ezequías oró para que Dios liberara a
Jerusalén (19:15–19), y Yahvé contestó su oración (ya que Asiria se
había burlado del “Santo de Israel” [19:22]), matando a 185.000 asirios
(19:35– 37). El nombre de Dios fue honrado por esta liberación, y
también vindicó al rey davídico (19:34). La liberación bajo Ezequías
significa que el Señor finalmente rescatará a su pueblo.
El final de la vida de Ezequías fue mixto. Por un lado, Yahvé lo sanó de
su enfermedad (cap. 20), lo que significa que perdonaría a Jerusalén “por
amor a mí mismo y por amor a mi siervo David” (20:6). Jerusalén y Judá
no sufrirían el exilio bajo Ezequías, como sucedió con Israel cuando se
enfrentó a la superpotencia asiria. Pero el reinado de Ezequías terminó
con una nota triste. Invitó a los babilonios a su palacio, mostrándoles
todas sus riquezas. Isaías predijo que Judá en el futuro sería exiliada a
Babilonia (20:17). La insensibilidad de Ezequías es evidente, pues no se
preocupó porque el exilio no ocurriría en su día. Dumbrell dice
correctamente que Ezequías representa a Judá como un todo.
“Ezequías parece un paradigma para Judá, sufriendo una enfermedad que
debería haberlo llevado a la muerte (20:1–7). Fue restaurado (20:8–11)
solo para recurrir en el futuro a la ayuda extranjera para la salvación.”48
Y Judá iría al exilio, y el hijo y sucesor de Ezequías, Manasés, jugó un
papel importante en la caída de Judá. El reinado de Manasés (cap.
21) puede resumirse como una flagrante y flagrante violación de las
estipulaciones del pacto del pacto del Sinaí. Restauró la adoración de
ídolos con venganza (21:3), instalando altares extranjeros en el templo
donde el nombre del Señor debía ser especialmente honrado (21:4; cf.
21:5, 7). La profundidad de su maldad es evidente, porque “quemó a su
328
hijo como ofrenda y usó adivinación y presagios y trató con médiums y
nigromantes. Hizo mucho mal a la vista de los 48. Dumbrell, Faith of
Israel , 101.
188
27/03/13 11:40
1–2 reyes
Señor, provocándolo a ira” (21:6). Se evitaría el exilio si el pueblo de
Dios cumpliera con las disposiciones del pacto mosaico (21:8–9), pero
las horrendas maldades de Manasés garantizaron el castigo y el exilio
(21:10–16). Su hijo Amón siguió el mismo patrón (21:19–22).
Llegó Josías, una breve luz brillante (caps. 22–23), pero era demasiado
tarde para que Judá sobreviviera. Josías fue un digno sucesor de David,
ejemplificando lo que debería ser el reino davídico. Josías reparó el
templo, y en el proceso se descubrió el libro de la ley, que contenía las
obligaciones del pacto para Judá. Cuando se leyó el libro a Josías,
comprendió el peligro (22:13). Uno de los temas centrales de 1–2 Reyes
es la inviolabilidad de la palabra de Dios. El Señor juzgará a su pueblo
cuando transgredan sus prescripciones. Cuando se consultó a la profetisa
Huldah, ella no era la portadora de buenas noticias. El desastre estaba
destinado para Judá porque habían abandonado a su rey y se habían
vuelto a otros dioses (22:16–17). La ira de Dios estaba a punto de
derramarse sobre Judá y, sin embargo, el propio Josías moriría en paz,
porque se humilló ante el Señor, lloró por los pecados de la nación y
anheló que se hiciera la voluntad del Señor (22:18– 20).
Josías, en lugar de ser disuadido por la palabra del juicio, fue incitado a
la acción, reformando la nación con celo (cap. 23). El libro del pacto se
leyó públicamente en el templo, y el pueblo se comprometió a dedicarse
nuevamente a su Señor del pacto (23:1–3). Los objetos de culto de otros
dioses fueron quemados y los sacerdotes idólatras fueron depuestos
329
(23:4–7, 11–12). Josías profanó los lugares de culto donde se
sacrificaban las ofrendas idólatras (23:8–10). Incluso llegó a destruir los
lugares de culto establecidos por Salomón (23:13). La profecía hecha por
el hombre de Dios (ver 1 Reyes 13) se cumplió cuando Josías derribó el
altar de Betel (23:15). El narrador hace un punto especial para recordar a
los lectores que al hacerlo, Josías cumplió una antigua profecía (23:16–
18). Sorprendentemente, las reformas de Josías llegaron incluso al reino
del norte (23:19–20). Josías celebró la Pascua y purgó a Judá y Jerusalén
de hechicería (23:21–24).
Desafortunadamente, las reformas de Josías no fueron suficientes para
salvar a Judá. La ira del Señor todavía estaba pendiente sobre la nación
(23:26–27). Después de su muerte, los hijos de Josías lo sucedieron y se
volvieron nuevamente al mal (23:32, 37). Los días del exilio bajo
Nabucodonosor estaban cerca. El narrador comenta: “Ciertamente esto
vino sobre Judá por mandato del Señor, quitarlos de su vista, por los
pecados de Manasés, conforme a todo lo que había hecho, y también por
la sangre inocente que había derramado. Porque él llenó a Jerusalén de
sangre inocente, y el Señor no lo perdonó” (24:3–4). Nabucodonosor
sitió a Judá en tres ocasiones diferentes, porque la nación seguía
rebelándose. Finalmente, quemó el templo y tomó la ciudad. El
cegamiento de Sedequías y la matanza de sus hijos representaron la
devastación provocada por sus captores (25:6–7), al igual que 189
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso el traslado de los objetos
del templo a Babilonia (25:13–16). Judá sufrió el exilio por sus
violaciones del pacto. “El juicio del exilio había sido anunciado en
Deuteronomio 29:1–30:10, en la poesía profética de Deuteronomio 32, y
nuevamente en las últimas palabras de Josué 23–24.”49
Conclusión
330
El libro de 1–2 Reyes comenzó con una nota brillante. El reinado de
Salomón parecía un regreso al paraíso; la bendición mundial prometida a
Abraham estaba a la vuelta de la esquina. Lo que vemos en 1–2 Reyes es
una lenta evolución, comenzando con Salomón. El paraíso edénico bajo
Salomón era ahora un recuerdo lejano. Israel, como Adán, estaba en el
exilio.50 Y como señala David Freedman, la historia no ha progresado
más allá de Babilonia desde los días del Génesis; comenzó en Babilonia
(Gén. 11:1–9), y ahora Israel está nuevamente en Babilonia.51 La
promesa de Abraham parecía más lejana que nunca. Israel estaba en el
exilio y en peligro de perder su distinción entre las naciones. Cada
elemento de la promesa a Abraham (tierra, descendencia, bendición)
estaba en peligro. Uno de los temas fundamentales de la narración es la
eficacia de la palabra de Dios. Lo que habla el Señor del pacto
ciertamente sucederá. Puede llevar tiempo, y lleva tiempo, por la
misericordia de Dios, pero finalmente castiga a los que lo abandonan.
Tanto Israel como Judá estaban en el exilio debido a su flagrante
incumplimiento de las estipulaciones del pacto. El futuro parecía
sombrío.
Y sin embargo, sorprendentemente, había esperanza.52 El libro termina
con la liberación de Joaquín de la prisión y su cena en la mesa del rey de
Babilonia (25:27–30). Lo que le sucedió a Joaquín parece casi trivial.
Pero el narrador ve esperanza en este giro de los acontecimientos. El rey
davídico sobrevivió y, en cierto sentido, estaba prosperando en el
exilio.53 Y recordamos un tema principal en 1–2 Reyes: la confiabilidad
de la palabra de Dios. Y sabemos que el Señor prometió que la dinastía
con David no terminaría. Él ha preservado una “lámpara” para David.54
El Señor es rey, y cumplirá sus promesas. Nada puede frustrar su
palabra.
La descendencia de la mujer triunfará sobre la serpiente a través de un
hijo de David. No importa cuán improbable parezca esa esperanza, no
será frustrada.
49. Ibíd., 104. Dumbrell continúa diciendo: “El lector no puede escapar a
la conclusión de que Yahweh estaba justificado en su juicio, que su
331
pueblo estaba ampliamente preparado para ello, y que deberían aceptar la
culpa”.
50. So Freedman, Unidad de la Biblia Hebrea , 8.
51. Ibíd., 9.
53. Against Dumbrell, Faith of Israel , 104. Rightly Dempster, Dominion
and Dynasty , 155–56.
54. Para una defensa convincente de esta lectura, véase Provan, “Kings”,
185–87.
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1–2 reyes
Así como el Señor cumplió su promesa de juzgar a su pueblo, el final de
1–2 Reyes promete que el Señor no se ha olvidado de su pacto. La
conclusión de la narración susurra esperanza en lugar de gritarla. Aun
así, la historia de Israel muestra el poder del pecado, indicando que la
salvación y la liberación serían un milagro. Israel, por sí solo, carece de
los recursos para hacer la voluntad del Señor.
191
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11
1–2 Crónicas
332
Introducción
Los libros de 1–2 Crónicas, que, como es el caso de 1–2 Samuel y 1–2
Reyes, en realidad son un solo libro, cubren el mismo período general de
tiempo que 1–2 Reyes. En algunos pasajes, 1–2 Crónicas repite la misma
historia con las mismas palabras que se encuentran en 1–2 Samuel y 1–2
Reyes. Pero también son evidentes las diferencias entre Crónicas y
Samuel y Reyes. El Cronista a menudo agrega material distintivo a las
historias extraídas de Samuel y Reyes. La perspectiva y la teología del
Cronista se exponen mediante la selección, adaptación, arreglo e
inclusión de varias historias y tradiciones. Sería un error limitarnos a lo
que agregó el Cronista, como si solo lo que es distintivo de esta narración
debiera ser tomado en cuenta al transmitir la teología de la obra. Tanto la
tradición como la redacción deben incluirse en la teología del Cronista.
Aún así, me enfocaré un poco más en lo que es distintivo en Crónicas sin
descuidar lo que comparten Samuel y Reyes. Por lo tanto, el material
común se tratará de manera más abreviada.
Crónicas se enfoca de muchas maneras en la realeza y el sacerdocio. El
gobierno de Yahvé se ejerce a través del rey davídico y de los sacerdotes
y levitas.1 Cuando Israel es obediente al Señor, la nación será bendecida,
pero cuando dejen la adoración y la alabanza del Señor y lo abandonen
por otros dioses, el la nación será maldita. Childs resume muy bien el
propósito principal del libro: “El autor intentaba interpretar a la
comunidad restaurada en Jerusalén la historia de Israel como un pacto
eterno entre Dios 1. Para la noción de que Crónicas fue escrita para
defender la monarquía davídica, ver Freedman ,
"El propósito del cronista".
192
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1–2 Crónicas
333
y David que exigía una respuesta obediente a la ley divina. Sobre la base
de la historia pasada, trató repetidamente de sacar la lección de que Israel
prosperaba cuando era obediente, pero buscaba la ira de Dios y la
destrucción de la nación a través de la desobediencia. A pesar de las
continuas advertencias de los profetas, Israel abandonó la ley de Dios y
sufrió las consecuencias. . . . Sin embargo, después del juicio, Dios una
vez más restauró a su pueblo que continúa bajo los mismos imperativos
divinos.”2 El pacto con David es uno que no será revocado. Incluso
cuando Israel peca y sufre los peores castigos imaginables, incluso el
exilio de la tierra, el Señor seguirá cumpliendo sus promesas. La
esperanza no se apaga para una nueva generación de Israel.
la genealogía
La genealogía que abre el libro (1 Crónicas 1-9) es bastante desagradable
para los lectores modernos y, sin embargo, la atención a su estructura
más amplia descubre parte de la teología del Cronista. La genealogía se
remonta a Adán (1:1), mostrando que la implicación de lo que aquí se
enseña abarca al mundo entero.3
Aún así, el Cronista se enfoca en Israel, particularmente en el destino de
Judá, porque es a través de Judá que la bendición vendrá a todos. La
historia de Judá está conectada con la historia y la historia de toda la raza
humana.4 El papel de Abraham como padre de muchos también se
presenta en el capítulo 1 (1:27–54). El escritor no enfatiza la bendición
de Abraham, pero dado que el capítulo 2 presenta a los hijos de Israel, es
difícil creer que la bendición de Abraham no estaba en mente.
La selectividad en la genealogía refleja el interés del Cronista. Por
ejemplo, la genealogía de la tribu de Judá se presenta con cierto detalle
(2:3–4:23). La genealogía de David y sus hijos se ubica en el medio de
esta sección (3:1–24), recibiendo especial atención. La esperanza de un
futuro reino para Israel proviene de David y su linaje.
Significativamente, el narrador incluye a los del linaje de David desde la
época del exilio en Babilonia (3:17–24), lo que sugiere que la esperanza
del pacto prometida a David aún persistía. El narrador creía que las
334
promesas dadas a David para Israel no fueron anuladas y aún se
cumplirían,5 porque la palabra de Dios en las Escrituras es efectiva.6
3. So Selman, “Crónicas”, pág. 189.
4. Véase Dumbrell, Faith of Israel , 324–25; Kelly, Retribución y
Escatología , 177–78.
5. Contra aquellos que ven poco interés en el mesianismo en el trabajo
(p. ej., Ackroyd, The Chronicler , 71–72, 267–68). Jafet ( Ideología ,
358, 387–93) ve poco interés en el pacto con David y ningún interés en
la escatología. Para un análisis más convincente, véase Kelly, Retribution
and Escatología , 143–67.
6. Sobre la centralidad de la palabra de Dios en Crónicas, véase Selman,
“Chronicles”, 189–92.
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso Las genealogías de las
tribus del norte (7:1–40) y las tribus de Transjordania (5:1–26) son
breves en comparación. De hecho, es solo aquí en el libro que el autor
menciona que las tribus del norte se exiliaron bajo el poder asirio (5:25–
26), explicando que desertaron de Yahvé y adoraron a otros dioses. Aún
así, el foco está en otra parte. Las tribus de Simeón (4:24–43) y
Benjamín (8:1–40) reciben más atención. Quizás Simeón y Benjamín se
examinan con más detalle porque estaban estrechamente relacionados
con Judá, porque Simeón básicamente vivía dentro de la tribu de Judá, y
algunos de la tribu de Benjamín se quedaron con el rey davídico cuando
los reinos del norte y del sur se separaron.
335
Lo que ciertamente es una anticipación de lo que vendrá en 1–2 Crónicas
es el enfoque en la tribu de Leví (6:1–81), con especial atención a los
hijos de Aarón y los gersonitas, coatitas y meraritas. Se requiere
adoración apropiada y conformidad en asuntos de culto a la voluntad de
Yahweh. La centralidad de la adoración es evidente cuando la genealogía
se interrumpe con este comentario:
“Estos son los hombres a quienes David puso a cargo del servicio de
canto en la casa del Señor después que el arca estuvo allí. Ministraron
con canto delante del tabernáculo de la tienda de reunión hasta que
Salomón edificó la casa del Señor en Jerusalén, y cumplieron su servicio
conforme a su orden”
(6:31–32). La importancia de la expiación también se comunica en
medio de la genealogía: “Pero Aarón y sus hijos ofrecieron sobre el altar
del holocausto y sobre el altar del incienso por toda la obra del Lugar
Santísimo, y para hacer expiación por Israel. , conforme a todo lo que
mandó Moisés, siervo de Dios” (6:49). La alabanza y la relación de Israel
con Yahvé son imposibles a menos que se observen las reglas y
estipulaciones del culto.
Significativamente, la genealogía continúa con aquellos que regresaron
después del exilio a Babilonia (9:2–34). Una vez más, el narrador señala
que hay esperanza para Israel: los días de gloria no han terminado con la
muerte de David y Salomón.7
El autor también se enfoca en “los sacerdotes, los levitas y los sirvientes
del templo”
(9:2) al describir a los que regresaron del exilio. Además, otras tribus se
unieron a Israel en Jerusalén (9:3), lo que indica que el regreso es una
promesa para todo Israel.8 La tierra sigue siendo un tema importante
para el Cronista.9 Uno de los temas principales de Crónicas es “todo
Israel. 10 El autor usa la frase cuarenta y siete veces para denotar la
universalidad del pueblo de Dios. El narrador no enfatiza la división de
Israel y Judá, sino que enfatiza que el verdadero pueblo de Dios está
unido alrededor del rey davídico y el templo 7. “El mensaje para todo
336
Israel es que todavía puede haber un futuro glorioso” (Dumbrell, fe de
Israel , 326).
8. Así también Waltke, Old Testament Theology , 756.
9. Rightly Kelly, Retribution and Eschatology , 179–82.
10. Véase Japhet, Ideology , 209–17. Véase también su análisis adicional
(págs. 217–84).
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1–2 Crónicas
en Jerusalén. El enfoque en el templo es bastante notable en el capítulo 9.
Los que regresan son consagrados a la casa de Dios (9:11, 13) y fueron
confiados como porteros de la casa del Señor (9:21–27). De hecho, el
autor especifica quiénes eran los responsables de los utensilios, alimentos
y bienes del templo para que todo se llevara a cabo correctamente (9:28–
33). Hay un futuro para “todo Israel”,
tanto al sur como al norte, si se entregan al Señor.11
Saúl y David
El reinado de Saúl se trata de manera abreviada en 1 Crónicas. La
historia detallada en Samuel que relata cómo Saúl persiguió a David y
cómo David finalmente sucedió a Saúl como rey se pasa por alto
principalmente. La razón del rechazo de Saúl se presenta en una breve
declaración resumida: “Así que Saúl murió por su transgresión de la fe.
Él rompió la fe con el Señor porque no guardó el mandato del Señor, y
también consultó a un médium, buscando guía. No buscó la guía del
Señor. Por tanto, el Señor le dio muerte y entregó el reino a David, hijo
de Isaí” (10:13–14). Lo que le interesa al escritor es el reinado de David
y la promesa de que un heredero de David sería rey para siempre. Quizás
337
enfatiza el ascenso de David después de Saúl para animar a Israel a que
ellos también puedan resucitar después del exilio.12 De la misma
manera, el narrador no revela ningún interés independiente en los reyes
de Israel en el norte o en la historia del reino del norte. Por ejemplo,
Elías se menciona solo una vez en el libro y Eliseo no aparece en
absoluto. Esto no es sorprendente porque estos dos profetas enfocaron su
ministerio en el reino del norte. De hecho, el nombre de Elías aparece
solo porque escribió una carta a Joram, rey de Judá (2 Crónicas 21:12).
Los reyes de Israel y el destino del reino del norte surgen en la historia
solo cuando se cruzan con la historia de Judá. Claramente, el Cronista se
concentra en David y la historia de Judá.
El Cronista pasa por alto la lucha con Is-boset por el trono y enfatiza que
"todo Israel" y "todos los ancianos de Israel" (1 Crónicas 11:1, 3)
ungieron a David como rey. De hecho, Israel se sintió atraído por David
incluso antes de que fuera coronado como rey. Incluso algunos de la
tribu de Benjamín se unieron a David (12:2, 16), junto con los gaditas
(12:8, 14) y los de la tribu de Manasés (12:19), de modo que los que
estaban con David eran “gran ejército, como un ejército de Dios”
(12:22). El autor relata amorosamente, cuando llegó el momento de ungir
a David como rey, cuántos de cada tribu vinieron a Hebrón para
coronarlo (12:23–40).
11. Véase Kelly, Retribution and Eschatology , 182–84.
12. Véase Ackroyd, The Chronicler , 68.
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso La unidad de Israel es de
gran importancia para él, como queda claro en 12:38: “Todos estos,
hombres de guerra, vestidos en orden de batalla, vinieron a Hebrón con
toda la intención de hacer de David rey sobre todo Israel. Asimismo,
338
todo el resto de Israel estaba de acuerdo en hacer rey a David.” Se
destaca el papel de David como “pastor” y “príncipe” sobre Israel (11:2).
De hecho, “todo Israel” fue a Jebús con David; la ciudad fue conquistada
y se convirtió en el centro del reinado de David (11:4–9). Jerusalén era
importante no solo por razones políticas; también será el lugar donde se
construya el templo y se adore a Yahweh en Israel. El Cronista cree que
las promesas hechas se cumplirán a “todo Israel”.13 Desde la perspectiva
del NT, estas promesas para Israel se cumplen en Jesucristo. Él es el
verdadero hijo de David que gobierna sobre el verdadero pueblo de Dios
compuesto por judíos y gentiles.
Se presenta la sabiduría de David como líder. Antes de tomar una
decisión, consultó sabiamente con otros (13:1). David quería llevar el
arca a Jerusalén, pero antes de hacerlo buscó el consejo de “toda la
asamblea de Israel” y envió invitaciones a “nuestros hermanos que
quedan en todas las tierras de Israel, así como a los sacerdotes y levitas
en las ciudades que tienen pastos, para que nos sean reunidos” (13:2).
Para David era crucial que el pueblo se uniera para adorar al Señor, y su
plan tuvo éxito: “Toda la asamblea estuvo de acuerdo en hacerlo, porque
la cosa estaba bien a los ojos de todo el pueblo” (13:4). El énfasis en la
unidad es bastante asombroso: “Entonces David reunió a todo Israel
desde el Nilo de Egipto hasta Lebo-hamat, para traer el arca de Dios
desde Quiriat-jearim. Y subió David con todo Israel a Baala, es decir, a
Quiriat-jearim, que es de Judá, para traer de allí el arca de Dios” (13:5–
6). El resto del capítulo relata la muerte de Uza, causada por haber
tocado ilícitamente el arca, porque el procedimiento adecuado en
relación con el culto es de especial importancia para el Cronista.
El éxito de David como líder contrasta con el de Saúl. El narrador
enfatiza que el Señor dio muerte a Saúl y entregó el reino a David porque
Saúl no buscó la guía del Señor (10:13–14). Cuando David se enfrentó a
los filisteos, consultó al Señor en cada paso del camino (14:10, 14). A
diferencia de Saúl, él “hizo como Dios le había mandado” (14:16), y por
lo tanto “Jehová hizo que todas las naciones le temieran” (14:17). Uno de
los temas centrales de Crónicas es que la obediencia trae bendición
mientras que la desobediencia trae terribles consecuencias.14 Además,
339
David aprendió del incidente con el arca (cap. 15). Solo los levitas
podían llevar el arca (15:2, 12; cf. Deut.
10:8). El desastre con Uza ocurrió “porque no lo llevasteis la primera
vez, Jehová nuestro Dios se desató contra nosotros, porque no buscamos
13. Quizás el uso del Cronista de “todo Israel” indica una redefinición
del verdadero Israel, como es propuesto por Joshua Greener.
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1–2 Crónicas
él conforme a la regla” (15:13; cf. Núm. 1:50; 4:15). Así que “los levitas
llevaban el arca de Dios sobre sus hombros con las varas, como Moisés
había mandado conforme a la palabra del Señor” (15:15). El Cronista no
se dedicó a seguir reglas pedantes por sí mismas. El arca representaba el
gobierno de Yahvé, “quien está sentado sobre los querubines” (13:6). Ya
que Yahweh es el gran rey y soberano, debe ser tratado como el santo de
Israel.
Aquí surge uno de los temas principales de Crónicas. Yahvé como el
gran rey y redentor debe ser alabado.15 Por lo tanto, se tuvo cuidado de
nombrar cantores y músicos para que lo alabaran hábilmente (15:16–24;
16:4–6; cf. 16:41–42), lo cual era una responsabilidad especial de los
levitas. David, con su efod de lino, actuó como rey-sacerdote al subir el
arca (15:27), pues no solo presentó ofrendas sino que también dio al
pueblo una bendición sacerdotal (16:2). El propósito de la música y las
ofrendas, por supuesto, era alabar a Yahvé, por lo que se incluye un
himno de alabanza en medio de la narración (16:8–36). El tema de la
canción es que Yahvé debe ser alabado y agradecido como el Dios del
pacto de Israel y como el Rey del mundo entero. Yahvé hizo un pacto
con Abraham y sus descendientes (16:15–22), y lo cumplió al liberar a su
340
pueblo de la esclavitud egipcia (16:13–14).16 Debido a la grandeza de
Yahvé, Israel debe “atribuir al Señor la gloria debida a su nombre; trae
una ofrenda y ven delante de él! Adorad al Señor en el esplendor de la
santidad” (16:29). La nota de alabanza, exultación y gozo desenfrenado
late a lo largo del salmo.
Aquellos a quienes el Señor salva bendigan su nombre y se llenen de un
gozo inefable (cf. 1 P 1, 8). El reino del Señor es un tema principal en
Crónicas, y ese reino alcanzará la meta prevista a través del gobierno de
un rey davídico.17
El pacto con Abraham, sin embargo, no es el único que hizo el Señor.
El capítulo 17 relata el pacto hecho con David, que también se transmite
en 2 Sam. 7. El pacto con David le promete una dinastía que no llegará a
su fin. Los reyes individuales pueden ser disciplinados por violar la
voluntad del Señor, pero el convenio mismo es irrevocable; finalmente se
cumplirá. Capítulos 18–20
narra las victorias de David sobre sus enemigos en la misma línea que
vemos en 2 Samuel. El rey obediente que confía en el Señor es
bendecido con el triunfo sobre todos sus enemigos. Aunque Crónicas
pasa por alto el pecado de David con Betsabé y el asesinato de Urías, se
narra su pecado de contar al pueblo en el censo (cap.
21). Se omiten las faltas de Salomón. El Cronista no está sugiriendo que
David y Salomón no tuvieran culpa, ya que, como vimos, el pecado de
David con respecto al censo está debidamente anotado. Más bien, el
Cronista se enfoca en sus fortalezas y 15. La centralidad en Dios de
Crónicas también es evidente por el énfasis en buscar a Yahvé.
Ver C. Berg, “'Buscando a Yahweh'”.
16. La “salvación” y las “obras maravillosas” del Señor probablemente
se refieren a la liberación de Egipto.
17. Kelly, Retribution and Eschatology , 211. Véase también Japhet,
Ideology , 308–20.
341
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso de la piedad para dar
esperanza a la nación, porque el pacto con David promete que vendrá un
futuro rey que reflejará todas las virtudes de David y Salomón y más.18
Desde una perspectiva canónica, Jesús como el Cristo cumple esta
expectativa.
El pecado de David relativo al censo está incluido porque aprendemos
del relato dónde se construirá el templo. El sacrificio de David puso fin a
la plaga que cayó sobre Israel (21:28) y, por lo tanto, este se convirtió en
el lugar donde se levantaría el templo (1 Crónicas 22:1; 2 Crónicas 3:1),
y se sacrificarían ofrendas para la expiación del pecado del pueblo.
Ciertamente, tales sacrificios encuentran su cumplimiento final en la obra
expiatoria de Jesucristo, que logra el perdón de los pecados.
El templo
El templo juega un papel central en Crónicas. “El culto se convierte en el
vehículo central a través del cual se celebra y presenta la relación de
Israel con Yahvé”. construirlo porque era un guerrero (22:7-8). Salomón,
como hombre de paz, levantaría el templo (22:9–10). El éxito de
Salomón dependía de su obediencia (22:12–13) y de su búsqueda del
Señor (22:14). David organizó con eficacia, preparándose para el día en
que se construiría el templo. Organizó a los levitas en grupos más
grandes en los que cuidarían de la casa del Señor, servirían como
oficiales y jueces, y funcionarían como porteros y músicos (23:3–5). Los
deberes de los levitas estaban cambiando porque el tabernáculo se estaba
retirando del uso (23:26), por lo que se les dieron varias
responsabilidades para ayudar con la adoración en el templo (23:29–30).
David también organizó a los sacerdotes, los hijos de Aarón, para que
todos pudieran servir en el tiempo requerido (cap. 24), procurando
también que se instalaran músicos para que se cantaran regularmente
342
alabanzas al Señor (cap. 25). El Cronista no solo recomienda el canto,
porque “en el servicio coral en particular, el culto tiene un carácter
progresista, ya que expresa alabanza por el reinado universal de Yahvé,
petición por el pueblo del pacto y la seguridad de la liberación de los
enemigos”. 20 Brian Kelly también señala que cantar en Crónicas está
relacionado con el sacrificio y con la aparición poderosa de Yahvé entre
su pueblo, y por lo tanto anticipan la obra futura de Dios entre su
pueblo.21
20. Kelly, Retribución y escatología , 169–70.
21. Ibíd., 171–75.
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1–2 Crónicas
Oportunamente, las últimas palabras de David se relacionan con la
construcción del templo y la sucesión de Salomón al trono (caps. 28–29).
La solemnidad de la ocasión es señalada por David reuniendo oficiales
para el discurso (28:1). Explicó que deseaba construir el templo, pero
Salomón, como hombre de paz, fue designado para hacerlo. Lo que es
imperativo es que Salomón busque al Señor y guarde sus mandamientos
(28:7–9). David le pasó a Salomón el plan para el templo con cierto
detalle, un plan que David mismo recibió del Señor (28:11–19). Usando
palabras que nos recuerdan la amonestación a Josué antes de que entrara
en la tierra prometida, David exhorta a Salomón: “Sé fuerte y valiente y
hazlo. No temas ni desmayes, porque el Señor Dios, mi Dios, está
contigo. Él no te dejará ni te desamparará, hasta que toda la obra para el
servicio de la casa del Señor esté acabada” (28:20). David cerró su
343
discurso de despedida contando las riquezas que había provisto para la
construcción del templo (29:1–5). El pueblo también dio generosamente
para financiar la casa del Señor (28:6–9).
Las últimas palabras de David están centradas en Dios (29:10–20). Alaba
al Señor por su soberanía y dominio sobre todo.22 “Tuya, oh Señor, es la
grandeza y el poder y la gloria y la victoria y la majestad, porque todo lo
que hay en los cielos y en la tierra es tuyo. Tuyo es el reino, oh Señor, y
tú eres exaltado como cabeza sobre todo. Tanto las riquezas como el
honor provienen de ti, y tú gobiernas sobre todo.
En tu mano están el poder y la fortaleza, y en tu mano está el
engrandecer y fortalecer a todos” (29:11–12). Porque el Señor es el gran
Rey, pueblo
“alabado sea tu glorioso nombre” (29:13). El templo fue erigido para
comunicar a Israel la majestad y hermosura del Señor. Israel tampoco
podía atribuirse el mérito de los dones que daban, “porque de ti proceden
todas las cosas, y de ti mismo te damos” (29:14). David ora para que el
pueblo y Salomón permanezcan fieles al Señor, y que Salomón complete
el templo (29:18–19). Termina bendiciendo al Señor (29:20), y el pueblo
ofreció sacrificios y comió en la presencia del Señor con alegría cuando
Salomón fue instalado como rey (29:21–22). No se dice nada sobre la
rebelión de Absalón en el reinado de David o sobre el intento de Adonías
de asegurar el reinado.
Al comienzo de 2 Crónicas, el Cronista se enfoca en el reinado de
Salomón en la construcción del templo. Aparte de la actividad
relacionada con el templo, se nos dice muy poco acerca de Salomón,
aunque también se celebran sus riquezas y sabiduría (caps. 8–9). Su giro
hacia la idolatría al final de su vida, que se establece en 1 Reyes, está
excluido de la narración. La concentración en el templo revela cuán
central y significativo es el templo para el narrador.
El reino quedó asegurado en manos de Salomón porque “Jehová su Dios
22. Sobre la visión del Cronista de la soberanía divina, véase Japhet,
Ideology , 42–47.
344
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La Historia de la Posesión, el Exilio y el Regreso estuvo con él y lo
engrandeció sobremanera” (1:1). El reinado de Salomón fue sobre “todo
Israel” (1:2). La narración enfatiza la sabiduría y las riquezas de
Salomón, que fueron un regalo de Dios. Su propósito fundamental como
rey era construir el templo (cap. 2), en el cual honraría al Señor
edificando “una casa para el nombre de Jehová mi Dios” (2:4). El templo
no fue construido para llamar la atención sobre sí mismo sino para
testificar de la grandeza del Señor. Salomón comenta,
“La casa que debo edificar será grande, porque nuestro Dios es mayor
que todos los dioses” (2:5), aunque también reconoce que ningún edificio
puede contener al Señor, cuya grandeza trasciende cualquier morada
humana (2:6) . El autor relata la preparación de Salomón para construir
el templo (cap. 2), la construcción real del templo (cap. 3) y el mobiliario
del templo (cap. 4).
La dedicación del templo fue un espectáculo magnífico. La inclusión de
todo Israel se enfatiza particularmente en la introducción del arca en el
templo: “Salomón reunió a los ancianos de Israel y a todos los jefes de
las tribus, a los jefes de las casas paternas de los hijos de Israel, en
Jerusalén , para hacer subir el arca del pacto de Jehová de la ciudad de
David, que es Sion. 23 Y todos los varones de Israel se reunieron delante
del rey en la fiesta solemne que es en el mes séptimo. Y vinieron todos
los ancianos de Israel, y los levitas tomaron el arca” (5:2–4). Se
ofrecieron innumerables sacrificios, y los cantores levitas alabaron al
Señor tanto con sus voces como con sus instrumentos (5:6–13),
celebrando en particular el amor misericordioso del Señor. De repente, el
templo se llenó con la nube, tal como lo había estado el tabernáculo, y la
gloria de la presencia del Señor era tan imponente en el templo que los
sacerdotes no podían quedarse para ministrar (5:13–14). El templo
reflejaba la gloria de Dios y la presencia de Dios con su pueblo, porque
345
el Señor había escogido especialmente poner su nombre en Jerusalén y
en el templo (6:5–6; 7:16). El templo representa la presencia de Yahvé y
su gobierno sobre su pueblo, y señala a Jesús como el verdadero templo
y la presencia de Dios en la nueva creación, porque en el mundo
venidero, como veremos en Apocalipsis 21–22, el mundo entero será
templo de Dios.
La oración inaugural de Salomón (6:12–42), que también se encuentra en
1 Reyes 8, indica la centralidad del templo en la vida de Israel. Cuando
Israel invoque al Señor, pidiendo su gracia en el arrepentimiento relativo
al templo, el Señor oirá y perdonará y actuará. La oración de Salomón
concluyó con la caída de un rayo, cuando descendió fuego del cielo y
consumió las ofrendas (7:1). La asombrosa gloria del Señor llenó el
templo, y el pueblo se postró en tierra en alabanza del Señor por su
misericordiosa bondad (7:2–3, 6). Israel estaba lleno de gozo y el Señor
afirmó que contestaría la oración de Salomón con respecto al templo
(7:10–12). Pero si Israel se apartó de los mandatos de Yahvé y se volvió
hacia los ídolos, entonces los 23. Sobre la teología de Sión en el AT,
véase Rendtorff, Canonical Hebrew Bible , 575–85.
200
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1–2 Crónicas
la gente sería enviada al exilio y el templo sería destruido (7:19–22).
El templo no era un talismán mágico que protegería a Israel incluso si se
apartaban del Señor. De hecho, el narrador anticipa el final del libro,
donde el templo es destruido y la nación va al exilio por su apostasía del
Señor.
La trayectoria descendente bajo los reyes de Judá
346
La unidad de todo Israel se fracturó bajo el gobierno de Roboam, ya que
imprudentemente prestó atención a la juventud impetuosa en lugar de
escuchar las palabras experimentadas de sus mayores (2 Crónicas 11).
Como resultado, el norte quedó bajo la autoridad de Jeroboam hijo de
Nabat y el sur bajo la autoridad de Roboam. El narrador destaca
claramente a aquellos entre los levitas y sacerdotes que se unieron a
Roboam, ya que Jeroboam instituyó un sacerdocio y sacrificios
desviados (11:15):
“Y los sacerdotes y los levitas que estaban en todo Israel se le
presentaron de todos los lugares donde habitaban. Porque los levitas
dejaron sus ejidos y sus posesiones y vinieron a Judá y Jerusalén, porque
Jeroboam y sus hijos los echaron de servir como sacerdotes del Señor”
(11:13–14).
A pesar de sus pecados y debilidades (cap. 12), Roboam mantuvo
fielmente los sacrificios y el sacerdocio ordenados en la ley. La fidelidad
de Roboam tuvo un impacto en todo Israel: “Y los que habían puesto su
corazón en buscar al Señor Dios de Israel, de todas las tribus de Israel,
venían en pos de ellos a Jerusalén para ofrecer sacrificios al Señor, el
Dios de sus padres” (11: dieciséis). Los que verdaderamente pertenecían
al Señor en el norte se dieron cuenta de que el único lugar legítimo para
ofrecer sacrificios estaba en Jerusalén.
El carácter distintivo del Cronista es evidente en lo que incluye sobre
Abías. En Reyes Abías (donde se le llama “Abijam”) no se le da un
retrato halagador y se le caracteriza como fundamentalmente infiel a
Yahvé y sus caminos (1 Reyes 15:1–8). Pero la imagen en 2 Crónicas es
notablemente diferente.
El narrador se enfoca en una ocasión en que Abías y Jeroboam se
unieron en la batalla, transmitiendo el discurso que Abías pronunció en
esa ocasión. Comienza señalando que el Señor hizo un pacto perpetuo
con David y sus herederos (13:5), mientras que Jeroboam se rebeló
contra la autoridad (13:6). Además, Jeroboam estableció la adoración de
los becerros de oro (13:8). La preocupación por el culto, tan
característica de Crónicas, se manifiesta en las palabras de Abías: “¿No
347
habéis echado vosotros a los sacerdotes de Jehová, a los hijos de Aarón
ya los levitas, y os habéis hecho sacerdotes como los pueblos de otras
tierras? El que viene a la ordenación con un novillo o siete carneros se
convierte en sacerdote de lo que no son dioses” (13:9). A manera de
contraste, Abías enfatiza que el culto está siendo 201
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La Historia de la Posesión, el Exilio y el Retorno observada
correctamente y de acuerdo con la voluntad del Señor en su reino
(13:10–11), y por lo tanto, Dios está con ellos en la batalla (13:12), y
como resultado ganaron un victoria significativa sobre Jeroboam (13:13–
20).
El sucesor de Abías, Asa, comenzó bien como rey de Judá, siguiendo las
normas de la Torá. Una vez más, dominan los intereses del culto: “Quitó
los altares extranjeros y los lugares altos y derribó las columnas y derribó
las Aseras y ordenó a Judá que buscara al Señor, el Dios de sus padres, y
que guardara la ley y el mandamiento. . También tomó de todas las
ciudades de Judá los lugares altos y los altares de incienso. Y el reino
tuvo reposo debajo de él” (14:3–5). Asa confió en el Señor en una batalla
con los etíopes y obtuvo una gran victoria (14:9–15). El profeta Azarías
animó a Asa a buscar al Señor con fervor (15:1–7), y Asa respondió
quitando los ídolos y reparando el altar en el templo (15:8), incluso
destituyendo a su abuela Maaca de ser reina madre (15:16). ). El narrador
señala que muchos del norte apoyaron a Asa en esta aventura: “Y reunió
a todo Judá y Benjamín, y a los de Efraín, Manasés y Simeón que
residían con ellos, porque muchos de Israel se habían pasado a él cuando
vieron que el Señor su Dios estaba con él” (15:9). Asa promulgó un
pacto por el cual Israel se comprometía a buscar al Señor (15:12–15). Sin
embargo, al final de su vida, Asa dejó de buscar al Señor y confiar en él,
confiando en cambio en los sirios (cap. 16).
Cuando el profeta Hanani lo reprendió, Asa lo puso en prisión y también
abusó de los derechos humanos de los demás (16:7–10). Al final de su
348
vida, Asa contrajo una enfermedad en los pies, y el narrador nos informa
que no buscó al Señor sino que confió en sus propios médicos (16:12).
Parece que Asa funciona como una parábola de Judá, que comenzó bien
y confió en el Señor pero luego se alejó de él y por lo tanto sufrió las
consecuencias.
Josafat, el sucesor de Asa, se presenta en términos muy positivos: “El
Señor estaba con Josafat, porque anduvo en los primeros caminos de su
padre David. No buscó a los baales, sino que buscó al Dios de su padre y
anduvo en sus mandamientos, y no según las prácticas de Israel” (17:3–
4); y, “Su corazón era animoso en los caminos del Señor. Y además,
tomó los lugares altos y las Aseras de Judá” (17:6). Envió funcionarios y
levitas a enseñar la Torá en las ciudades de Judá (17:7–10), y se aseguró
de que se hiciera cumplir la justicia en toda la tierra (19:5–11). No
obstante, Josafat también tuvo fallas, porque se alineó con Acab por
matrimonio y ayudó a este último en la batalla (cap. 18), por lo que fue
reprendido por el profeta Jehú (19:2). Sin embargo, su batalla con los
moabitas, amonitas y meunitas es paradigmática para el autor (cap. 20).
Las abrumadoras probabilidades en contra de Josafat lo asustaron, y su
temor lo incitó a buscar al Señor y a ayunar (20:2–3). Judá se reunió para
buscar la ayuda del Señor. Josafat 202
27/03/13 11:40
1–2 Crónicas
reconocido al Señor: “Tú gobiernas sobre todos los reinos de las
naciones. En tu mano está el poder y la fuerza, de modo que nadie te
pueda hacer frente” (20:6).
El Señor soberano había hecho un pacto con Israel a través de Abraham
para darle la tierra a Israel (20:7), y Josafat estaba aplicando la oración
de Salomón (cap.
349
6) por la ayuda del Señor desde el templo (20:8–11). Josafat confesó que
la nación no tenía poder, pero el Señor prometió rescatar a Judá (20:12–
15).
En respuesta, la nación alabó al Señor y lo adoró (20:18–19).
Sorprendentemente, Judá entró en la batalla cantando alabanzas al Señor
y obtuvo una gran victoria (20:21–24), y regresaron con alabanza a
Jerusalén (20:28).
La victoria de Josafat sirve como lección para Israel en los días del
Cronista. Habían regresado del exilio, pero la vida en la tierra era dura.
Pero así como Josafat fue ayudado cuando estaba débil, Israel
prosperaría nuevamente si confiaba en el Señor, cantaba sus alabanzas y
seguía su voluntad. Puesto que el Señor es soberano sobre todas las
naciones, restaurará a Israel nuevamente si se consagran a él.
Desafortunadamente, el siguiente rey, Joram, se alió con el culto a Baal y
los reyes de Israel (cap. 21). A causa de su idolatría murió en un dolor
agonizante, mientras se le salían las entrañas. Los siguientes capítulos
representan lo que también vemos en Reyes. Ocozías y Atalía hicieron
que Judá adorara a Baal, y este último casi extinguió la línea de Judá en
Israel (caps. 22–24). Pero el Señor prometió que la descendencia de
Israel no sería exterminada, y el linaje fue preservado a través de Joás.
Joás se dedicó a la casa del Señor durante los días de Joiada e incluso
reparó el templo, pero después de la muerte de Joiada se volvió contra el
Señor y su templo, incluso asesinó a Zacarías, el hijo de Joiada. Como
resultado, Joás fue asesinado por sus propios sirvientes.
Amasías, como Josafat (cap. 25), funciona como un ejemplo para la
nación que acaba de regresar del exilio. Comenzó por confiar en el Señor
y guardar sus mandamientos, de modo que, de acuerdo con la ley
mosaica, no dio muerte a los hijos de los que mataron a su padre (25:4).
También respondió a la amonestación del profeta que lo exhortó a no
pelear la batalla con tropas del reino del norte de Israel (25:7–8).
Amasías inicialmente se quejó de permitir que las tropas se fueran, ya
que había gastado una suma considerable en ellas, pero el hombre de
Dios respondió: “El Señor puede darte mucho más que esto” (25:9).
350
Amasías creyó en esta promesa y obtuvo una importante victoria sobre
Edom. Una vez más, el Cronista promete lo mismo a su generación. Si
confían en el Señor y se niegan a transigir forjando alianzas con aquellos
contaminados por la idolatría, el Señor será más misericordioso con ellos
de lo que podrían imaginar. En realidad, Judá se exilió porque siguió el
mismo camino que Amasías. Después de ganar una victoria significativa
sobre Edom, irracional e inexplicablemente adoró a los dioses de Edom
(25:14). Cuando fue reprendido por un profeta, él, a diferencia de David,
no se ablandó 203
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso su corazón y se
arrepintió (25:15–16), y entonces el profeta declaró que el Señor lo
destruiría. Posteriormente, Israel derrotó decisivamente a Judá y Amasías
fue ejecutado mediante una conspiración (25:17–28). De la misma
manera, Judá sufrió el destierro porque abandonó al Señor, y solo
avanzaría en el futuro guardando sus mandamientos.
Uzías siguió el mismo patrón, aunque política y militarmente era mucho
más fuerte que Amasías (cap. 26). Empezó buscando al Señor y
prosperó. Pero su propio éxito fue su perdición: “Pero cuando era fuerte,
se enorgullecía, para su destrucción. Porque él fue infiel al Señor su Dios
y entró en el templo del Señor para quemar incienso en el altar del
incienso”
(26:16). Con el interés del Cronista en el culto, sabemos que la mala
conducta de Uzías fue deplorable. De hecho, ochenta sacerdotes lo
persiguieron para reprenderlo, pero él se negó a escuchar sus
advertencias hasta que fue herido de lepra, permaneciendo leproso hasta
el día de su muerte.
Su sucesor, Jotham, es elogiado por seguir al Señor (cap. 27), pero Acaz
es una historia diferente (cap. 28). Persiguió a los ídolos con saña e
incluso ofreció a sus hijos para asegurarse el favor de los dioses. Como
351
resultado, Acaz fue subyugado a Tiglat-pileser. Quizás lo más atroz para
el autor fue que “Acaz reunió los utensilios de la casa de Dios, y
desmenuzó los utensilios de la casa de Dios, y cerró las puertas de la casa
de Jehová, y se hizo a sí mismo. altares en todos los rincones de
Jerusalén”
(28:24). Ezequías no resultó ser como su padre (caps. 29–32), sino que
siguió al Señor como lo hizo David (29:2). El narrador se centra en su
preocupación por el templo y el papel de los sacerdotes y levitas: “En el
primer año de su reinado, en el primer mes, abrió las puertas de la casa
del Señor y las reparó. Hizo entrar a los sacerdotes y a los levitas y los
reunió en la plaza del este y les dijo: '¡Escuchen, levitas! Ahora
santificaos, y santificad la casa de Jehová, el Dios de vuestros padres, y
sacad las inmundicias del lugar santo'” (29:3–5). Ezequías hizo un pacto
con el Señor y los levitas se consagraron para limpiar el templo (29:10–
19). Se ofrecían los sacrificios requeridos de acuerdo con la ley para
asegurar la expiación por el pueblo (29:20–24). Los levitas se colocaron
para tocar instrumentos y cantar, y la asamblea adoró al Señor y cantó
sus alabanzas (29:25–30) y ofreció sacrificios de gozo y consagración
(29:31–33).
Además, Ezequías celebró la Pascua con un mes de retraso (cap. 30),
prometiendo misericordia si la nación volvía al Señor. La importancia de
“todo Israel”
superficies en la cuenta. “Y los correos iban de ciudad en ciudad por el
país de Efraín y Manasés, y hasta Zabulón, pero se burlaban de ellos y se
burlaban de ellos. Sin embargo, algunos hombres de Aser, de Manasés y
de Zabulón se humillaron y vinieron a Jerusalén” (30:10–11).
204
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1–2 Crónicas
352
Vemos aquí el tema de que un remanente prestará atención a las cosas
del Señor (30:12). El Cronista claramente estaba interesado en que las
cosas se hicieran de acuerdo con la ley, pero muchos no se habían
limpiado para participar en la Pascua y, sin embargo, se les permitió
participar, y el Señor contestó la oración de Ezequías para que fueran
perdonados (30:17–20). ). La experiencia de Israel fue casi edénica en la
Pascua: “Toda la asamblea de Judá, y los sacerdotes y los levitas, y toda
la asamblea que salió de Israel, y los peregrinos que salieron de la tierra
de Israel, y los peregrinos que habitaba en Judá, se regocijó. Y hubo gran
alegría en Jerusalén, porque desde los días de Salomón, hijo de David,
rey de Israel, no había habido nada como esto en Jerusalén. Entonces los
sacerdotes y los levitas se levantaron y bendijeron al pueblo, y su voz fue
oída, y su oración llegó a su santa morada en el cielo” (30:25–27). El
narrador cree que ese gozo volverá a pertenecer a Israel si se vuelven al
Señor en obediencia y abandonan a los dioses falsos.
En respuesta, “todo Israel” salió y destruyó los ídolos en la tierra (31:1).
Los sacerdotes y levitas fueron designados para servir en sus divisiones,
tal como David las estructuró, para que se ofrecieran sacrificios y
alabanzas (cap. 31; cf. 1 Crónicas 23-25), y se trajeron contribuciones y
diezmos para que pudiera realizar su ministerio. Tal como encontramos
en Reyes, Ezequías y Jerusalén se salvaron de los asirios porque
confiaron en el Señor (cap.
32), aunque el Señor descubrió el orgullo en el corazón de Ezequías, y
así el día del exilio estaba cerca.
Manasés era el duplicado de Acaz, solo que peor (cap. 33). Persiguió la
idolatría con venganza, incluso construyendo altares en la casa del Señor,
donde moraba su nombre (33:4). Quemó a sus hijos en el fuego y
recurrió a adivinos y médiums en lugar de confiar en el Señor (33:5–6).
De hecho, “La imagen tallada del ídolo que él había hecho, la puso en la
casa de Dios, de la cual Dios dijo a David y a Salomón su hijo: 'En esta
casa y en Jerusalén, la cual he escogido de entre todas las tribus de Israel,
pondré mi nombre para siempre'” (33:7). Como resultado de sus pecados,
Manasés fue llevado a Babilonia. El Cronista añade una dimensión que
353
falta en Reyes. Cuando Manasés estaba en Babilonia, se arrepintió y le
pidió misericordia al Señor, y el Señor respondió y lo devolvió a
Jerusalén (33:12–13). Dada la magnitud de los pecados de Manasés, la
misericordia del Señor es nada menos que asombrosa.24 Seguramente el
Cronista quiere que sus lectores los vean como esperanza para su
generación. Si el Señor mostró misericordia a Manasés, 24. Para una
evaluación que toma en cuenta el tema de la misericordia y ubica
correctamente el tema de la recompensa/castigo en el trabajo de las
bendiciones/maldiciones del pacto mosaico, véase Kelly, Retribution and
Eschatology , 29 –110; para una lectura menos satisfactoria, véase
Japhet, Ideology , 117–51.
Para una interpretación que falla en ver la complejidad en la teología del
Cronista, ver North,
“Teología del cronista”, págs. 372–74.
205
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso entonces también hay
esperanza para los días del Cronista.25 El arrepentimiento de Manasés
no fue abstracto. Condujo a acciones concretas: “Y quitó los dioses
extranjeros y el ídolo de la casa del Señor, y todos los altares que había
edificado en el monte de la casa del Señor y en Jerusalén, y los arrojó
fuera de la ciudad. También restauró el altar del Señor y ofreció sobre él
sacrificios de paz y de acción de gracias, y mandó a Judá que sirviera al
Señor, Dios de Israel” (33:15–16). A pesar del arrepentimiento de
Manasés, Judá estaba cerca del final ahora. Su hijo Amón siguió el mal y
no se humilló como lo hizo Manasés (33:21–23).
La historia de Judá ciertamente no fue una trayectoria descendente en
línea recta.
354
Quizás el mejor rey de todos apareció en escena poco antes de la
disolución de la nación. No se dice nada negativo acerca de Josías (caps.
34-35), porque “no se apartó a la derecha ni a la izquierda” (34:2). Es un
habitante digno del trono de David, y desarraigó atentamente la idolatría
de Jerusalén y Judá (34:3–5). De hecho, su programa de reforma incluso
llegó al reino del norte (34:6–7). También ordenó la reparación de la casa
del Señor (34:8–13). Se descubrió el libro de la ley, que certificaba que
la nación sufriría las maldiciones del pacto por abandonar al Señor, y
Hulda confirmó este pronóstico (34:14–25). Debido a su humildad,
Josías no vería tal castigo (34:27–28), e hizo un convenio de dedicarse a
sí mismo y a Judá por completo al Señor (34:30–33). Como Ezequías,
Josías celebró la Pascua (cap. 35). Dado el interés del Cronista, no nos
sorprende saber que Josías instruyó a los levitas para que pusieran el arca
en el templo y siguieran las prescripciones establecidas por David y
Salomón (35:3–6, 10). Las ofrendas eran traídas y ejecutadas de acuerdo
con la regla de la ley de Moisés (35:11–14). De manera similar, los
cantores y porteros cumplieron con los deberes prescritos por David
(35:15).
Pero el reinado de Josías fue un intervalo de corta duración. Sus hijos
que lo sucedieron se volvieron al mal (cap. 36), y la nación se exilió. El
motivo del exilio y el problema central del pueblo se comunica en estas
importantes palabras:
Todos los oficiales de los sacerdotes y el pueblo también fueron
extremadamente infieles, siguiendo todas las abominaciones de las
naciones. Y profanaron la casa del Señor que él había santificado en
Jerusalén. El Señor, el Dios de sus padres, les envió persistentemente por
medio de sus mensajeros, porque tuvo compasión de su pueblo y de su
morada. Pero ellos siguieron burlándose de los mensajeros de Dios,
despreciando sus palabras y mofándose de sus profetas, hasta que la ira
del Señor se levantó contra su pueblo, hasta que no hubo remedio. Por lo
tanto, trajo 25. Así también Dumbrell, Faith of Israel , 330–31.
206
355
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1–2 Crónicas
contra ellos el rey de los caldeos, que mató a espada a sus jóvenes en la
casa de su santuario, y no tuvo compasión del joven ni de la virgen, del
viejo ni del anciano. Él los entregó a todos en su mano. Y todos los
utensilios de la casa de Dios, grandes y pequeños, y los tesoros de la casa
de Jehová, y los tesoros del rey y de sus príncipes, todo esto lo llevó a
Babilonia.
Y quemaron la casa de Dios y derribaron el muro de Jerusalén y
quemaron con fuego todos sus palacios y destruyeron todos sus objetos
preciosos. (36:14–19) Pero el exilio no es la última palabra en el libro. El
autor concluye con el decreto de Ciro, en cumplimiento de la promesa
hecha por medio de Jeremías, de que los que estaban en Babilonia
volvieran a Jerusalén y edificaran una casa para el Señor (36:22–23). “El
Cronista desea enfatizar que ahora existen las condiciones para lograr
una medida más completa de restauración.”26 La invitación a
“sube” (36:23) “funciona como un llamamiento a la propia comunidad
del Cronista, que se encuentra tipológicamente en la misma situación que
los retornados originales.”27
El Señor no había terminado con Israel o el templo. Las promesas de su
pacto seguían siendo dignas de confianza. Había un futuro para el pueblo
de Israel a pesar de su persistente infidelidad.
Conclusión
Crónicas es fundamentalmente un libro de esperanza. Israel ha regresado
del exilio, pero las promesas del Señor aún no se han cumplido en su
totalidad. El segundo éxodo se cumpliría de manera más profunda en el
futuro. Dios hizo un pacto irrevocable con David, y su dinastía duraría
para siempre, aunque actualmente no había rey en el trono. “En el tiempo
del Cronista, aunque la dinastía había dejado de funcionar, el gobierno de
Yahweh está seguro, como lo está el lugar final de Israel. La adoración
356
en el templo fue diseñada para recordarle a la comunidad el gobierno
universal de Yahweh.”28 Y, “El mensaje de Crónicas es que el reino de
Dios vendrá y que ocurrirá el segundo éxodo.”29
La historia de Israel muestra, sin embargo, que ningún rey o generación
en particular experimentaría esa bendición si no guardara la Torá y
caminara en los caminos de Dios. Israel y Judá originalmente fueron al
exilio porque no hicieron la voluntad del Señor. Yahweh es el Rey del
pacto de Israel, y debe ser obedecido como su Señor del pacto. Israel no
debe abandonarlo; deben aferrarse a él en pacto de amor y obediencia. El
Señor está presente con su pueblo en el 26. Kelly, Retribution and
Eschatology , 189.
27. Ibíd.
29. Ibíd.
207
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso al templo, y la devoción
a él, significa que Israel debe seguir las normas establecidas sobre cómo
se debe adorar a Yahvé. Los sacerdotes y levitas deben servir según el
mandato de la Torá. Posteriormente, siguieron las normas establecidas
por David. Lo que significa tener a Yahvé en el centro de la existencia es
alabarlo y glorificarlo como Rey y Señor. El autor confía en que
amanece un nuevo día para Israel, y experimentarán la hermosura de la
presencia del Señor si lo obedecen y lo siguen. El mensaje del NT es que
tal obediencia es el resultado del nuevo pacto que el Señor establece con
su pueblo, un pacto establecido mediante la muerte y resurrección de
Jesucristo.
208
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12
Esdras-Nehemías
Introducción
En el canon hebreo de las Escrituras, Esdras y Nehemías son un solo
libro. No estoy siguiendo el orden del TM en este libro, pero Esdras y
Nehemías están colocados juntos en el orden que nos ha llegado también
en las Biblias en inglés. Además, los libros en sí vinculan el trabajo de
Esdras y Nehemías.1 “Nehemías participa con Esdras en la instrucción
del pueblo y, a la inversa, Esdras comparte la dedicación del muro
construido por Nehemías (Neh.
12:27). Claramente, el (los) narrador(es) visualiza(n) el trabajo político y
religioso de los dos hombres funcionando juntos en la reconstitución de
la comunidad.”2
Los eruditos difieren en cuanto a si Esdras-Nehemías debe entenderse
como el preludio de Crónicas o interpretarse como una secuela. Si uno
sigue el orden hebreo para el canon, tenemos el primero, mientras que el
orden griego apunta al segundo. Sugiero que la cuestión del orden no es
decisiva. Las percepciones y las conexiones se pueden obtener
legítimamente en cualquier orden que se adopte. Mi propósito no es
hablar en contra del orden hebreo. Simplemente quiero señalar que el
orden griego tiene mucho sentido aquí. Esdras, de hecho, continúa con
las mismas palabras que concluyen Crónicas (2 Crónicas 36:22-23;
Esdras 1:1-4) y las amplía.
En otras palabras, la historia y el relato de Crónicas continúan en Esdras
y Nehemías, por lo que históricamente Esdras y Nehemías encajan muy
bien después de Crónicas, relatando algunos eventos históricos que
ocurrieron después del decreto de Ciro. Colocar juntos a Esdras y
358
Nehemías también tiene sentido. Los libros se superponen en términos de
período de tiempo y Ezra juega un papel en ambos libros.
Temáticamente, encajan 1. So Childs, Old Testament as Scripture , 634–
35; House, Teología del Antiguo Testamento , 512–13.
209
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The Story of Possession, Exile, and Return también, ya que ambas obras
dedican atención a la reconstrucción, ya sea que se relacione con el
templo o la ciudad. El asunto ante Israel no es sólo si harán el trabajo
requerido, sino también si se dedicarán al señorío de Yahweh, si harán su
voluntad. Israel ha regresado del exilio y la pregunta es cuál será su
futuro. ¿Será Israel devoto del Señor y perseguirá sus propósitos, o se
hundirá nuevamente en el sincretismo y el pecado? Estos dos libros, al
relatar parte de la historia de Israel después del exilio, están diseñados
para animar a Israel a ser fiel a su pacto con Yahvé, a centrarse en las
prioridades del Señor y a abstenerse de alinearse con aquellos que no son
fieles a El Señor.
La reconstrucción del templo en medio de la oposición La historia
comienza con el regreso del exilio, que recogen tanto Esdras como
Nehemías (Esdras 1; Neh. 7). Ciro, rey de Persia, decretó en el año 538
a. C. que los israelitas podían regresar a Israel y construir un templo en
Jerusalén (Esdras 1:1–3).
Además, ordenó que los habitantes de la región ayudaran a los judíos a
construir el templo (Esdras 1:4). Aquí surge uno de los temas tanto de
Esdras como de Nehemías. De manera consistente a lo largo de los
libros, Dios obra soberanamente a través de los reyes para llevar a cabo
su voluntad y hacer el bien al pueblo judío (cf.
359
Esdras 4; 6–8; Neh. 1).3 Los judíos respondieron dando generosamente
para sostener la construcción del templo, mientras que Ciro devolvió los
vasos que Nabucodonosor había tomado del templo (Esdras 1:5–11). El
templo terrenal representa el templo celestial y, por lo tanto, la
reconstrucción del templo señala el reinado del Señor sobre Israel y la
restauración del favor del Señor sobre su pueblo (ver 1 Reyes 8; 2
Crónicas 6). Antes de que se construyera el templo, se restauró el altar
donde se ofrecían los sacrificios y se celebró la fiesta de las cabañas
(Esdras 3). La colocación de los cimientos del templo provocó alabanza
y llanto (Esdras 3:10–13), alabanza porque era un nuevo comienzo,
llanto porque los cimientos no se parecían en nada al antiguo templo.
Aun así, el pueblo vio el fundamento como una indicación de la gracia de
Dios y el pacto de amor por su pueblo (Esdras 3:11).
Un tema fundamental de Esdras-Nehemías es el peligro del sincretismo,
pues Israel sufrió el destierro porque no adoraba exclusivamente a
Yahvé, sino que también participaba en la adoración de otros dioses. El
deseo de los enemigos de Israel suena bastante inocente y parece incluso
indicar una catolicidad de espíritu: “Edifiquemos contigo, porque como
tú adoramos a tu Dios, y le ofrecemos sacrificios desde los días de
Esarhadón, rey de Asiria. quien nos trajo 3. Véase Childs, Old Testament
as Scripture , 633; Waltke, Teología del Antiguo Testamento , 796–97;
Kidner, Esdras y Nehemías , 20–21; Kelly, “Esdras-Nehemías”, pág.
196.
210
27/03/13 11:40
Esdras-Nehemías
aquí” (Esdras 4:2). El fuerte rechazo de esta oferta (Esdras 4:3) puede
parecer poco caritativo, pero el narrador claramente aprueba el rechazo.
Tal compromiso contaminaría y finalmente socavaría la adoración de
Yahweh.
360
Los adversarios de Israel cambiaron de rumbo cuando fueron repelidos.
Desanimaron y asustaron a la gente para que el templo no se construyera
durante el resto del reinado de Ciro y no se comenzara de nuevo hasta el
segundo año del reinado de Darío (522–486 a. C.) (Esdras 4:24), lo que
significaría que la construcción comenzó alrededor del 520 a. C., aunque
no se completó hasta el 516 a.
Los opositores judíos, entonces, obstaculizaron la construcción del
templo durante unos quince años. El capítulo da un giro sorprendente, ya
que el autor pasa de la construcción del templo a la oposición a los judíos
en los reinados de Asuero (486–464 a. C.) (Esdras 4:6) y Artajerjes
(464–423 a. C.) (Esdras 4 :7–23). La resistencia bajo Artajerjes no fue a
la construcción del templo sino a la reconstrucción de los muros de
Jerusalén. Artajerjes impidió que los judíos construyeran la ciudad
porque tenía fama de sedición y rebelión.
Este asunto de reconstruir la ciudad se recoge en Nehemías. ¿Por qué el
narrador incluye, al relatar la resistencia a la construcción del templo en
los años 500, la oposición a los judíos en el próximo siglo? Su punto
parece ser que hay un patrón y una perpetuidad en esta oposición.
Retomando la línea de la historia de Génesis, vemos a la descendencia de
la serpiente todavía tratando de aplastar y destruir a los judíos. El templo
representaba la morada de Dios, el Edén de Dios en la tierra, por así
decirlo, y por eso fue resistido por aquellos que se pusieron del lado del
mal.
Sin embargo, la oposición al templo no tuvo éxito, como aclara Esdras 5-
6. Los profetas Hageo y Zacarías alentaron al pueblo a construir, y Jesúa
y Zorobabel, en representación del sacerdote y del rey, encabezaron la
construcción (5:1–2). Tatnai se opuso a la reconstrucción, pero los judíos
apelaron al decreto de Ciro para justificar el proyecto (5:3–17). Darío
investigó el asunto y encontró que Ciro ciertamente había decretado que
el templo debía ser reconstruido (cap. 6). ¡Darío no solo estuvo de
acuerdo con la construcción del templo, sino que también proporcionó
fondos de la tesorería real (6:3–4)! No solo se le ordenó a Tatnai que se
abstuviera de oponerse, sino que también se le pidió que pagara y
361
proporcionara los suministros necesarios para el templo (6:5–13). Por lo
tanto, el templo se completó en el año 516 a. C. (6:14–15). Aunque Israel
enfrente enemigos a lo largo de su historia, el Señor hará que Israel
triunfe si le es fiel. Soberanamente cumplirá su voluntad a través de
gobernantes y funcionarios políticos, porque él es el Rey del universo.
Israel respondió con alegría, celebración y gran alabanza (6:16–22).
Esdras insistió en que el culto funcionara de acuerdo con la voluntad de
Dios. Por lo tanto, los sacerdotes y levitas servían en sus divisiones
según la ley de Moisés (6:18). Se observaba la Pascua, y los sacerdotes y
levitas observaban las normas de pureza (6:20). El escritor ve una
anticipación de 211
27/03/13 11:40
La historia de la posesión, el exilio y el regreso al paraíso: “[La Pascua]
fue comida por el pueblo de Israel que había regresado del exilio, y
también por todos los que se habían unido a ellos y se habían separado de
la inmundicia de los pueblos de la tierra. para adorar al Señor, el Dios de
Israel. Y celebraron la fiesta de los panes sin levadura siete días con
alegría, porque el Señor los había alegrado y había vuelto hacia ellos el
corazón del rey de Asiria, para que los ayudara en la obra de la casa de
Dios, el Dios de Israel” (6:21–22). El gozo de Israel se atribuía al Señor
soberano, que obraba para que el rey tuviera favor sobre Israel (cf. Pr
21,1).
La obra de reforma de Esdras
Desde el 515 a. C., el libro de Esdras salta al 458 a. C. en el capítulo 7,
cuando Esdras, provisto por Artajerjes de regalos y provisiones para el
templo, hizo un viaje de cuatro meses desde Babilonia a Jerusalén. El
narrador enfatiza en los capítulos 7 y 8 que la mano de Dios estaba sobre
Esdras y los que viajaban con él (7:6, 9, 28; 8:18, 22, 31), porque tal
viaje era peligroso y largo, pero tal favor está limitado a aquellos “que lo
buscan” porque “el poder de su ira es contra todos los que lo abandonan”
(8:22). El éxito del viaje se atribuye a Dios, pero no habría tenido lugar
362
sin la devoción de Esdras al Señor. La mano del Señor sobre Esdras
también se debe a que él es “experto en la ley de Moisés” (7:6) como
escriba. Leemos en 7:9 que Esdras llegó a Jerusalén porque la “buena
mano de Dios . . . estaba sobre él”, pero 7:10 explica más:
“Porque Esdras había puesto su corazón en estudiar la Ley de Jehová, y
en ponerla por obra, y en enseñar sus estatutos y preceptos en Israel.” El
éxito de Esdras se explica en términos de su fiel enseñanza y obediencia
a la ley. Ezra no se presenta simplemente como un intelectual. Estudió,
obedeció y enseñó. El orden es fundamental. Antes de que Esdras
enseñara la ley, él mismo la obedecía. No hay interés abstracto o
meramente intelectual en la Torá.
El enfoque del viaje está en las provisiones para el templo, por lo que no
nos sorprende leer que, junto con los israelitas comunes, "los sacerdotes
y los levitas, los cantores, los porteros y los sirvientes del templo"
viajaron a Jerusalén (7:7). El personal para el ministerio del templo era
particularmente importante. De hecho, Esdras trajo dinero del rey para el
templo y también solicitó más ofrendas (7:15–16).
El dinero se proporcionó para ofrecer los sacrificios necesarios (7:17).
Las provisiones de Artajerjes fueron realmente abundantes: “Y cualquier
otra cosa que se requiera para la casa de tu Dios, que te corresponda
proveer, puedes proveerla del tesoro del rey” (7:20; cf. 7:21– 23). De
hecho, Artajerjes ordenó a Esdras que enseñara al pueblo la ley divina,
nombrara jueces y oficiales para hacerla cumplir y castigar a quienes la
violaran (7:25–26). La obra soberana del Señor 212
27/03/13 11:40
Esdras-Nehemías
porque el bien de su pueblo y de su casa fue celebrado por Esdras:
“Bendito sea el Señor, el Dios de nuestros padres, que puso tal cosa en el
corazón del rey, para hermosear la casa del Señor que está en Jerusalén, y
363
quien me extendió su misericordia delante del rey y de sus consejeros, y
delante de todos los oficiales poderosos del rey” (7:27–28).
El Señor había mostrado su favor a Israel, pero el peligro que enfrentaba
la nación era el compromiso y el sincretismo.4 Israel fue al exilio en
primer lugar porque violó las estipulaciones del pacto, y la infidelidad de
Israel volvió a surgir, porque muchos dentro de Israel habían se casó con
mujeres extranjeras, las que adoraban a otros dioses (caps. 9–10). El
matrimonio mixto con extranjeros que adoraban a otros dioses estaba
prohibido en la Torá (ver Éxodo 34:16; Deuteronomio 7:3-4; cf. Josué
23:12). Lo que fue particularmente irritante para Ezra fue que el pecado
era especialmente prominente entre
“los oficiales y los jefes” (9:2). Esdras se dirigió al Señor en oración,
confesando los pecados de Israel delante de él (9:6–15). Fue el pecado de
Israel lo que condujo a su exilio en primer lugar, y Esdras temía las
consecuencias de tal pecado. El regreso de Israel del exilio claramente no
es visto como el cumplimiento de todo lo que el Señor prometió para su
pueblo. El estado actual de Israel es ambiguo. Por un lado, todavía son
vistos como esclavos y cautivos (9:7, 9); por otro lado, el Señor ha
mostrado su gracia a Israel y les ha dado “un poco de vida en nuestra
servidumbre” (9:8).
El Señor había sido fiel a las promesas de su pacto para que Israel
sobreviviera como un remanente, para que el templo hubiera sido
reconstruido y vivieran de nuevo en la tierra (9:9). Pero su antigua
némesis (¡su pecado!) había surgido, porque Israel no cumplió con las
estipulaciones del pacto y se burló de la misericordia que se les concedió
(9:13). Si no actuaban, el remanente podría ser removido de en medio de
ellos (9:14–15). Israel respondió en arrepentimiento rompiendo los
matrimonios con esposas extranjeras (cap. 10).
Para el narrador, las promesas salvadoras otorgadas a Israel se harían
realidad solo si Israel se separaba de las naciones. El templo significaba
la presencia especial de Dios con Israel, pero la presencia del templo no
valía nada si Israel no vivía como un pueblo santo, si no eran diferentes
de las naciones, si no adoraban y obedecían a Yahvé como su soberano y
364
su Dios. . Había esperanza para Israel, porque habían regresado del exilio
y habían reconstruido el templo. Pero si Israel se apartaba de Yahweh,
experimentaría una maldición en lugar de una bendición.
Reconstruyendo Jerusalén
El libro de Nehemías aborda, desde un ángulo ligeramente diferente,
muchos de los mismos temas que vemos en Esdras. En lugar de construir
y amueblar 4. Ver Kelly, “Ezra-Nehemiah,” 197.
213
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La historia de la posesión, el exilio y la devolución del templo se centra
en la reconstrucción de Jerusalén, aunque esta última, como vimos,
también aparece en Esdras. Nehemías lloró, se lamentó, ayunó y oró
cuando escuchó que el muro de Jerusalén había sido derribado y sus
puertas destruidas (1:3–4), porque esta noticia no se recibió simplemente
como un informe político de la suerte de Jerusalén. Más bien, Nehemías
concluyó que tal estado de cosas indicaba que Israel había pecado contra
Yahweh. Por lo tanto, respondió en oración, confesando al Dios del pacto
los pecados de Israel por no observar los mandamientos dados por
Moisés (1:5–7). Moisés predijo que Israel iría al exilio si se apartaba del
Señor, pero que el Señor tendría misericordia si se arrepentían y los
traería de vuelta a la tierra (1:8–9). Nehemías oró para que el Señor le
concediera el éxito, ya que el Señor había redimido a Israel como su
propio pueblo en el éxodo (1:10–11). Específicamente, Nehemías, como
copero del rey, quería asegurarse un año sabático de su trabajo para
poder atender el problema de Jerusalén. Ciertamente, uno de los temas
que se destaca en el libro es la iniciativa y el trabajo duro de Nehemías.
Pero el libro se malinterpreta si se lee fundamentalmente en términos de
la actitud de "puedo hacerlo" y el pensamiento estratégico de Nehemías.
Todo el proceso comenzó con oración, con Nehemías rogando al Señor
que le concediera misericordia ante el rey. De hecho, la oración está
365
salpicada a lo largo del libro en puntos clave, como veremos cuando
repasemos la narración. Así, cuando Nehemías le preguntó a Artajerjes si
podía hacer un viaje a Jerusalén, rápidamente oró antes de hacer la
solicitud (2:4), porque se dio cuenta de que toda la empresa dependía del
favor del Señor.5
Sin embargo, Nehemías no creía que la soberanía y el favor del Señor
impidieran la iniciativa humana, sino que apuntalaban y apoyaban lo que
los seres humanos logran. En cualquier caso, cuando el rey le preguntó a
Nehemías qué deseaba hacer con respecto al estado de la ciudad de
Jerusalén, Nehemías respondió con una propuesta bien pensada (2:5–8),
aunque la respuesta favorable del rey a Nehemías se debió a que “La
buena mano de mi Dios estaba sobre mí”
(2:8). Otro tema que surge en la narración es la intensa oposición a la
reconstrucción del muro. Aquí vemos otra versión del conflicto que tiene
su origen en los primeros capítulos de Génesis. La descendencia de la
serpiente resiste a la descendencia de la mujer. Israel es el pueblo de
Dios, y Jerusalén es el lugar de su morada. Sanbalat y Tobías están
“descontentos. . . mucho que alguien hubiera venido a buscar el bienestar
del pueblo de Israel” (2:10). Nehemías continuó llevando a cabo su plan
de reconstruir los muros de Jerusalén (2:12–18).
Los opositores se burlaron de la obra y la describieron como una rebelión
contra Artajerjes, pero Nehemías no se comprometió con ellos y sostuvo
que no pertenecían a Jerusalén (2:19–20).
5. Sobre la centralidad de la oración en Ezra-Nehemiah, véase Kidner,
Ezra and Nehemiah , 24–26.
214
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Esdras-Nehemías
366
Mientras se reconstruía el muro, la oposición continuó (cap. 3). La
oposición intentó el ridículo (4:1–3) y la intimidación (4:7–8; 6:6) con la
amenaza de ataque físico (4:11), argumentando que Nehemías estaba
iniciando una rebelión política (6:7).
Aparentemente, incluso se contrataron profetas para proclamar mensajes
a Nehemías que lo empujarían a la cobardía y socavarían su liderazgo
(6:10–14).
Nehemías animó al pueblo a trabajar con constancia a pesar de sus
adversarios, y no se dejó intimidar por las amenazas de sus enemigos.
Como se señaló anteriormente, la estrategia de Nehemías no fue
simplemente un programa secular de arduo trabajo y organización; oró
para que el Señor frustrara a sus adversarios y volviera su maldad sobre
ellos (4:4–5; 6:14) y le diera fuerzas para terminar la tarea (6:9).
Nehemías no solo puso una guardia para proteger a los constructores
mientras levantaban el muro, sino que también oró por la protección del
Señor (4:9), y el Señor respondió a su petición (4:15). También vemos en
el capítulo 4 que Nehemías administró sabiamente la situación para que
los que trabajaban estuvieran protegidos.
El pueblo trabajaba con las armas a la mano y estaba listo para pelear si
era necesario (4:14).
Después de que se construyó el muro, Nehemías se aseguró de que
existieran los procedimientos para mantener segura la ciudad (7:1–3) e
hizo planes para repoblar Jerusalén (caps.
7; 11). En particular, era importante que los sacerdotes, los levitas, los
porteros y los sirvientes del templo estuvieran en Jerusalén. Vemos
preocupaciones muy similares a las de Chronicles aquí. Los levitas
fueron designados “para alabar y dar gracias, conforme al mandamiento
de David, varón de Dios, velar tras velar” (12:24). De manera similar,
cuando se dedicó el muro, “buscaron a los levitas en todos sus lugares,
para traerlos a Jerusalén para celebrar la dedicación con alegría, con
acción de gracias y con cánticos, con címbalos, arpas y liras” (12:27). El
muro no existía por sí mismo. En última instancia, el propósito era
367
ofrecer alabanza y agradecimiento a Dios. Jerusalén estaba destinada a
ser un lugar de alabanza, y por eso Israel celebró la dedicación del muro
con alegría (cap. 12; cf.
12:46). La dedicación al Señor era primordial, por lo que “los sacerdotes
y los levitas se purificaron, y purificaron el pueblo, las puertas y el
muro”
(12:30). Celebraron con coros y alabaron al Señor con cánticos y
ofrecieron sacrificios (12:42–43).
Viviendo en el Temor de Yahweh
El mensaje fundamental de Nehemías encaja con lo que vemos en otras
partes del AT.
368
El principal problema de Israel no fue la oposición de sus enemigos; más
bien, fue su propia falta de devoción y compromiso con Yahweh, porque
fueron llamados a vivir bajo su gobierno. Los funcionarios y nobles, por
ejemplo, estaban enriqueciendo 215
27/03/13 11:40
La historia de la posesión, el exilio y el regreso a sí mismos a expensas
de la gente común al tomar interés de ellos (cap. 5), una práctica
contraria a la Torá (ver Éxodo 22:25; Lev. 25:36–37; Deut.
23:19–20). El pueblo luchaba por sobrevivir económicamente y sufría
por la falta de alimentos (5:2). Por lo tanto, estaban hipotecando sus
posesiones para obtener comida (5:3) e incluso estaban vendiendo a sus
hijos como esclavos (5:5).6 Nehemías estaba indignado por tal injusticia,
reprendiendo audazmente a los líderes por tan flagrante maldad.
Exigió que devolvieran al pueblo sus bienes y cesaran de cobrar intereses
(5:11). Los oficiales respondieron correctamente y llevaron a cabo las
instrucciones de Nehemías (5:12–13). Nehemías funcionó como modelo
para los nobles, ya que cuando se desempeñó como gobernador, proveyó
al pueblo a sus expensas, sin enriquecerse en virtud de su posición de
liderazgo (5:14–19). La raíz del asunto se expresa en la reprensión de
Nehemías a los oficiales: “¿No debéis andar en el temor de nuestro Dios
para prevenir las burlas de las naciones enemigas nuestras?” (5:9). La
perpetración del mal siempre se remonta a la relación defectuosa de uno
con Dios, lo que demuestra que Dios no es central en los afectos de uno.
La devoción a Yahvé se expresa en la obediencia a la Torá. Capítulo 8
relata un evento en el que Israel se reunió mientras el pueblo de Dios y
Esdras leían la Torá, como manda la Torá misma (ver Deut. 31:11; cf.
Deut. 17:19).
Otros ayudaron a Esdras para que la ley se entendiera cuando se leyera
(8:7–8).
369
El pueblo lloró al escuchar la ley, presumiblemente porque se dieron
cuenta de cuán gravemente habían violado las estipulaciones del pacto
(8:9–11). Aun así, los sacerdotes, escribas y levitas alentaron a la gente a
estar gozosa en lugar de afligida, porque este era un día de compromiso
renovado con el Señor. El pueblo celebró la fiesta de las cabañas con
gran alegría (8:14-18; cf. Lev. 23). Todo esto fue parte de una ceremonia
de renovación del pacto en Israel. El pueblo de Israel sería grande sólo si
se dedicara al Señor y se entregara por completo a él. Estaban en un
punto bajo en su historia porque habían abandonado su señorío. La
renovación del pacto fue un día de alegría pero también un día de ayuno
y confesión de pecados, de lectura de la Torá y de adoración al Señor
(9:1–3).
Contrariamente a muchos comentaristas y un largo consenso crítico, aquí
no debemos entender la ley en términos legalistas.7 Los levitas dirigían
la adoración para que la gente se pusiera de pie, alabar y bendecir al
Señor (9:4-5). El corazón y el alma de lo que Nehemías estaba pidiendo
era alabanza, honor y gloria a Yahweh a través de la obediencia del
pueblo.
Luego se repasa la historia de la relación del pacto del Señor con Israel.
Yahweh es el Señor no solo de la tierra sino también del cielo, y por lo
tanto 6. Para una discusión útil sobre la esclavitud en Israel, véase
Goldingay, Israel's Life , 458–75. Goldingay argumenta que la noción
occidental de esclavitud no existía en el AT, y que lo que encontramos en
el AT está más cerca de lo que llamamos servidumbre que de esclavitud.
7. Rightly Childs, El Antiguo Testamento como Escritura , 636.
216
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Esdras-Nehemías
370
él es el Señor de todo (9:6) como el creador y conservador de todas las
cosas. El Señor en su gracia escogió a Abraham y lo llevó de Ur a
Canaán (9:7), hizo un pacto con él y lo cumplió al liberar a Israel de la
esclavitud egipcia (9:8–11). La redención lograda está centrada en Dios,
porque como dice Esdras al Señor, al salvar a Israel, “te hiciste un
nombre” (9:10).8 El Señor los guió en una columna de nube y fuego
(9:12). ), revelándoles su voluntad con los mandamientos dados en el
Sinaí (9:13–14). Les proveyó en el desierto (9:15), pero Israel se negó a
obedecer y no entró en la tierra prometida (9:16–17). Sin embargo, el
Señor fue clemente y misericordioso y no abandonó a Israel a pesar de su
apostasía (9:17), incluso cuando hicieron becerros de oro para adorar
(9:18–19). El Señor fue fiel a su pacto, haciendo a Israel tan numeroso
“como las estrellas del cielo” (9:23), instruyéndolos por medio del
Espíritu, sosteniéndolos en el desierto y dándoles la tierra que él
prometió (9:20– 25). Pero Israel fue infiel al pacto, rechazando la ley del
Señor y matando a los profetas (9:26). En los días de los jueces, el Señor
entregó a Israel en manos de sus enemigos, pero mostró misericordia
cuando se arrepintieron (9:27–29). El Señor prometió que Israel viviría
en la tierra si obedecían (véase Lev. 18:5), pero no obedecieron, por lo
que el Señor envió a la nación al exilio (9:29–30). Y, sin embargo, el
Señor nunca abandonará a su pueblo: “Por tus grandes misericordias no
los acabaste ni los desamparaste, porque eres un Dios clemente y
misericordioso” (9:31). Por lo tanto, Israel invocó al Señor para que se
acordara de ellos nuevamente en su angustia porque había hecho un
pacto con ellos y no los había destruido (9:32). Los castigos del Señor
han sido justos, e Israel ha sido terco e inicuo (9:33–35). Por lo tanto,
aunque están en la tierra, siguen siendo esclavos porque su trabajo va a
los reyes que los gobiernan (9:36–37).
Como resultado, el pueblo hizo un pacto para servir al Señor y entregarse
a él por completo (9:38). La sustancia del pacto era una promesa de ser
fiel a las obligaciones del pacto: “El resto del pueblo, los sacerdotes, los
levitas, los porteros, los cantores, los sirvientes del templo, y todos los
que se han separado de los pueblos de las tierras a la ley de Dios, sus
mujeres, sus hijos, sus hijas, todos los que tienen conocimiento y
entendimiento, se unen a sus hermanos, a sus nobles, y hacen maldición
371
y juramento de andar en la ley de Dios que fue dada por el siervo Moisés
de Dios, y de guardar y poner por obra todos los mandamientos del Señor
nuestro Señor, sus estatutos y sus estatutos” (10:28–29). No se casarían
con extranjeros, se abstendrían de comerciar en sábado y de cobrar
intereses, y traerían las primicias y los diezmos (10:30–39; cf. 12:47).
8. La LXX identifica a Esdras como el hablante.
217
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso El pacto que hizo Israel
se centra en su distinción, su separación de las naciones paganas. Israel
había sido contaminado por el sincretismo, y tanto Esdras como
Nehemías están preocupados por la pureza del pueblo. Por lo tanto, no
nos sorprende leer la regulación, en dependencia de Deut. 23:3–5, que
los moabitas y los amonitas nunca deben entrar en la asamblea del Señor
(13:1–2).9
El pueblo respondió en obediencia al pacto (13:3). El significado de que
Tobías sea amonita (2:10, 19; 4:3, 7; 6:1, 12, 14, 17, 19) se vuelve más
claro para nosotros. No solo era enemigo de Nehemías en el libro, sino
que también estaba en línea con aquellos como Balaam, que eran
enemigos históricos de Israel (13:2). Nehemías se indignó al enterarse de
que el sacerdote Eliasib, pariente de Tobías, había tomado una cámara de
almacenamiento de granos y otras ofrendas dadas a los sacerdotes en los
atrios del Señor y había puesto a Tobías en la cámara (13:4–7).
Nehemías, representando cómo debería responder Israel al mal, arrojó
sus muebles fuera de la cámara, los limpió y trajo de vuelta los bienes
que pertenecían allí (13:8–9).
Nehemías también descubrió que los levitas no estaban siendo provistos
con los diezmos, y también remedió esa situación (13:10–13). También
detuvo la práctica de aquellos que comerciaban en sábado (13:15–22).
372
Israel acababa de hacer un pacto recientemente para guardar el sábado,
pero ahora lo estaban violando de una manera atroz. Nehemías era un
modelo de alguien que vivía para el honor de Dios y la gloria de su casa
(13:14, 22), y el Señor recompensaría a Israel si seguían su modelo y los
libraría del juicio.
Sorprendentemente, después de todo lo que Israel había pasado, algunos
en Israel también se casaban con naciones paganas, incluso después de
hacer un pacto en el que renunciaban a esa misma práctica (13:23–24).
Algunos “no podían hablar la lengua de Judá” (13:24). Habían olvidado
su herencia y apenas se diferenciaban de las naciones paganas.
Nehemías, según el narrador, no fue culpable de tener una rabieta al
maldecirlos, arrancarles el cabello y administrarles castigos físicos
(13:25). En cambio, los llamó a renovar su juramento al Señor. Les
recordó la historia de Israel. Salomón inició el deslizamiento hacia el
exilio a través de sus matrimonios con mujeres paganas (13:26).
Tal comportamiento es nada menos que una traición al pacto (13:27),
amenazando a Israel con el exilio nuevamente. La familia de Eliasib no
solo estaba relacionada con el antiguo enemigo de Nehemías, Tobías el
amonita, sino que también el hijo de Eliasib aparentemente se casó con la
hija del otro enemigo de Nehemías, Sanbalat el horonita (13:28; cf.
2:10, 19; 4:1, 7; 6:1–2, 5, 12, 14). El compromiso con el paganismo
estaba profundamente arraigado en Israel, e Israel, como Nehemías, debe
expulsar de la casa del Señor a los que hacen tal cosa (13:14). La
preocupación por la pureza brilla: 9. Ya hemos visto que Rut es una
excepción, lo que quizás signifique que la regla no se aplica si un
moabita se une a Israel.
218
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Esdras-Nehemías
373
“Acuérdate de ellos, oh Dios mío, porque han profanado el sacerdocio y
el pacto del sacerdocio y de los levitas” (13:29). Pero Nehemías estaba
en otra categoría: “Así los limpié de todo lo extraño, y establecí los
deberes de los sacerdotes y levitas, cada uno en su obra; y dispuse para la
ofrenda de leña en los tiempos señalados, y para las primicias”
(13:30–31). Nehemías vivió para el honor y la gloria de Dios, y por eso
anhelaba ver preservada su santidad. El libro termina con uno de los
muchos "recordar"
oraciones en el libro: “Acuérdate de mí, oh Dios mío, para bien” (13:31;
cf. 5:19; 6:14; 13:14, 29). Estas oraciones de recuerdo ciertamente serán
respondidas afirmativamente. El Señor del pacto bendecirá a los que le
sean leales y castigará a los que se le opongan. Pero tales oraciones no
son solo para Nehemías; se aplican a todos aquellos que se consagran al
Señor del pacto preservando celosamente su honor y guardando sus
mandamientos. Así Israel vive bajo el señorío de Yahvé.
Conclusión
¿Dónde nos ubican Esdras y Nehemías en términos de la historia? Israel
ha regresado del exilio. Se reconstruye el templo y se levantan los muros
de Jerusalén, y sin embargo la nación está muy débil. “Si Esdras es un
segundo Moisés, él, como el primer Moisés, no ha producido ni puede
producir un cambio en el corazón del pueblo.”10
Ambos libros reconocen el regreso, pero también admiten que Israel está
bajo la tutela de otras potencias. “El exilio continúa a pesar de que Israel
está en la tierra.”11 No están disfrutando de verdadera libertad y gozo en
la tierra. ¿Por qué son tan débiles? Porque no han obedecido a Yahweh
como Señor del pacto. Deben prestar atención a las estipulaciones del
pacto en la Torá dada por Moisés. La adoración en el templo debe
llevarse a cabo como manda el Señor, e Israel debe purificarse de la
inmundicia. Israel se ha comprometido con los paganos para prosperar
económicamente y disfrutar de relaciones sexuales con mujeres de
culturas donde se adora a otros dioses. Deben renovar su pacto con el
Señor, porque el Señor, a pesar de todos los pecados de Israel, no ha
374
abandonado a Israel. Él cumplirá las promesas de su pacto, pero solo con
un pueblo que se someta a su voluntad.
11. Ibíd.
219
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13
Esther
Introducción
El libro de Ester es una de las narraciones más deliciosas de las
Escrituras, aunque también sorprende a los lectores contemporáneos por
ser vengativo e implacable, sobre lo cual comentaré a su debido tiempo.
La teología del libro se comunica a través del relato narrativo, que cuenta
cómo Ester se convirtió en la reina del rey Asuero, que reinó entre el 486
y el 464 a. El tema del libro es la obra soberana de Dios para preservar al
pueblo judío de la aniquilación.1 Yahvé reina sobre su pueblo y lo
preserva, incluso cuando vive en medio de opresores paganos. El
narrador, sin embargo, cuenta la historia de una manera inusual, ya que
Dios nunca se menciona en el libro. La omisión es deliberada, porque
hay una serie de puntos en el libro donde el papel de Dios en la historia
casi ruega que se presente, pero no se menciona.2 “Dios está presente
incluso cuando está más ausente; cuando no hay milagros, sueños o
visiones, ni líderes carismáticos, ni profetas para interpretar lo que está
sucediendo, y ni siquiera un discurso explícito de Dios. Y él está presente
como libertador.”3 La historia, desde una perspectiva canónica, funciona
como una elaboración de Génesis 3:15. La descendencia de la serpiente
intenta destruir y exterminar a la descendencia de la mujer.4 Dios se
375
encarga, sin embargo, de que se frustre el intento de aniquilar a su
pueblo, de modo que la descendencia de la serpiente termine siendo
aplastada por la descendencia de la mujer.
1. Véase Claves, “Ester”, págs. 198–200.
2. Ver House, Teología del Antiguo Testamento , 496; Dumbrell, Fe de
Israel , 299; B. Webb, Cinco Prendas de fiesta , 121.
3. B. Webb, Cinco prendas festivas , 124.
220
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Ester
Mardoqueo y Ester funcionan para el autor como José y Moisés, a
quienes el Señor usó para rescatar a Israel de la aniquilación.5
La historia
La historia comienza con la degradación de la reina Vasti debido a su
negativa a obedecer la orden del rey Asuero de exhibir su belleza ante
sus invitados (cap. 1). El narrador no muestra ningún interés en moralizar
sobre el comportamiento del rey o la negativa de la reina a hacer lo que
el rey exigió. El punto de la historia es que Dios estaba trabajando
secreta y discretamente en los asuntos humanos, porque de esta manera
se abrió el camino para que Ester reemplazara a Vasti como reina (cap.
2). Ester estaba ahora en posición de abogar por los judíos en la hora
crucial. Siguiendo el mandato de Mardoqueo, ella no había revelado que
era judía, lo cual es otra forma de decir que no había revelado que
adoraba a Yahvé (2:10, 20). El autor, al reflexionar dos veces sobre el
hecho de que Ester es judía, presagia un tema que jugará un papel central
en la historia. Otro presagio significativo cierra el capítulo 2 (2:21–23).
376
Mardoqueo descubrió que dos de los oficiales del rey Asuero estaban
conspirando para asesinar al rey. Transmitió el plan a Ester, quien
informó al rey, y los perpetradores fueron ejecutados. El incidente quedó
debidamente registrado en los registros del rey.
La oposición a los judíos aparece en escena en la persona de Amán (cap.
3). Amán era agagueo, lo que significa que era descendiente de Agag de
Amalek (1 Sam. 15).6 Amalek peleó contra Israel en el desierto cuando
estaba débil y exhausto (Éx. 17:8–16). Por lo tanto, fueron contados
como enemigos perpetuos de Israel y debían ser destruidos
(Deuteronomio 25:17-19).
Amán, como veremos, es un descendiente adecuado de sus antepasados,
lo que refleja el proverbio "De tal padre, tal hijo". Tenía hambre de poder
y disfrutaba de los sirvientes que se inclinaban y le rendían homenaje
(3:2). Mardoqueo, sin embargo, rehusó “inclinarse o rendir homenaje”
(3:2), en violación del decreto del rey (3:3).
Mardoqueo informó a sus consiervos que su razón para negarse a
inclinarse era “que era judío” (3:4). Esta es una de esas ocasiones en el
libro donde esperamos que se mencione a Yahweh. Podría parecer que
Mardoqueo era bastante recalcitrante y obstinado, pero el narrador
aparentemente cree que Mardoqueo tenía razón y estaba justificado,
aunque nunca explica por qué, dejándonos con 5. House, Old Testament
Theology , 494.
6. Véase Childs, Old Testament as Scripture , 605. Mardoqueo era
descendiente de Saúl, quien infamemente se negó a destruir a todos los
amalecitas cuando se le ordenó hacerlo (1 Sam. 15). Mardoqueo, por
supuesto, en su resistencia a los amalecitas se encuentra en una posición
muy diferente a la de Saúl.
Véase Dempster, Dominion and Dynasty , 222.
221
377
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso se lee entre líneas.7
Parece que inclinarse ante Amán violaría su devoción a Yahvé como el
Dios de Israel. El Señor era el rey y soberano de Mardoqueo, no Amán.8
Cuando Amán descubrió lo que Mardoqueo estaba haciendo, se
enfureció. Y al averiguar la razón, no se conformó con matar sólo a
Mardoqueo. Tramó un complot mediante el cual eliminaría a todos los
judíos del imperio (3:5–15). Acusó a los judíos de deslealtad al imperio
(3:8), prometiendo dar diez mil talentos de plata para el tesoro del rey si
los judíos eran aniquilados (3:9–11). Amán funcionó como sucesor de
Caín, Faraón y los demás enemigos de los judíos que deseaban
aniquilarlos, revelándose como la descendencia de la serpiente. Como
enemigo del pueblo del convenio, como alguien que los maldijo, él
mismo estaba destinado a ser maldecido (ver Gén. 12:2-3).9
Mardoqueo y los judíos, al oír la noticia, ayunaron y se lamentaron (4:1–
4).
Es casi seguro que tales actividades estuvieron acompañadas de oración
por la nación, pero el autor continúa con su estudiado e intencional
descuido de mencionar a Dios explícitamente, aunque eso no debe
interpretarse como que el autor tiene un punto de vista secular.
Mardoqueo le pidió a Ester que intercediera ante el rey por el pueblo
judío (4:8–10), pero Ester dudó porque enfrentaría la pena de muerte si
entraba a la presencia del rey sin ser invitada (4:11). Mardoqueo
devolvió el golpe, afirmando que Ester y su familia, aunque estuvieran
en el palacio, no escaparían del complot de Amán, porque ellos también
eran judíos (4:12–13). La soberanía oculta del Señor vuelve a colarse en
la historia, ya que Mardoqueo sugirió que Ester fue nombrada reina “para
esta hora” (4:13). Y si ella no actuó, entonces “respiro y liberación se
levantará para los judíos de otro lugar” (4:14). Llama la atención la
vaguedad de la expresión. El autor podría haber dicho fácilmente que el
Señor proporcionaría otro medio por el cual los judíos serían liberados.
En cambio, se refiere a la liberación de manera alusiva y misteriosa para
provocar que el lector pregunte sobre la fuente del rescate.
378
Sorprendentemente, Mardoqueo estaba convencido de que los judíos
serían liberados. Esa no era la pregunta. La cuestión era si Ester
cumpliría con su responsabilidad en el tiempo señalado en la historia.
Ester estuvo a la altura de la ocasión, ayunando durante tres días antes de
presentarse ante el rey (4:16),10 y se entregó en las manos del Señor sin
mencionarlo, exclamando: “Si perezco, pereceré” (4:16). .
7. También es posible que haya una crítica sutil tanto de Ester como de
Mardoqueo. Para una discusión de este asunto, véase B. Webb, Five
Festal Garments , 119–20. Sin embargo, me parece poco probable que el
narrador viera algún problema con su comportamiento o acciones.
8. Contra Waltke ( Old Testament Theology , 767), quien piensa que
Mardoqueo fue simplemente culpable de orgullo.
9. Correctamente B. Webb, Five Festal Garments , 127.
10. Waltke ( Old Testament Theology , 767) interpreta erróneamente que
el ayuno de Ester no se ajustaba plenamente a la voluntad del Señor. Para
una lectura más convincente, véase House, Old Testament Theology ,
222
27/03/13 11:40
Ester
Ester se armó de valor para ir a la presencia del rey y hacer su petición, y
el rey le perdonó la vida (cap. 5). Su primera petición fue que el rey y
Amán asistieran a un banquete que ella preparó y, de manera un tanto
misteriosa, en lugar de expresar su petición en el primer banquete, pidió
que ambos asistieran a otro banquete al día siguiente. La demora resulta
decisiva para el desenlace de la historia, confirmando la providencia del
Señor en todo lo que sucede.
Amán salió de la fiesta con alegría porque él era la única persona fuera
de la pareja real invitada a las fiestas. Aún así, se indignó cuando
379
Mardoqueo “ni se levantó ni tembló delante de él” (5:9). Remedia la
situación construyendo una horca sobre la cual colgar a Mardoqueo
(5:13–14). Todo parecía estar tomando forma para Haman. Pasó la noche
jactándose de “la magnificencia de sus riquezas, el número de sus hijos,
todas las promociones con que el rey lo había honrado, y cómo lo había
puesto por encima de los oficiales y siervos del rey” (5:11). ).
Haman parecía dirigirse al cenit de su carrera. Poco sabía él que el punto
más bajo estaba a la mano. El narrador señala el cambio con un detalle
aparentemente insignificante: “Aquella noche el rey no pudo dormir”
(6:1), y pidió material de lectura, examinando detenidamente el relato de
cómo Mardoqueo salvó su vida de los conspiradores. Se entera de que no
se ha hecho nada para honrarlo por su acto de lealtad (6:2–3). Una vez
más, no se menciona a Dios, pero este evento aparentemente fortuito
revela que él es el personaje central de la historia. De hecho, justo en ese
momento apareció Amán en la corte, con la intención de presentar cargos
contra Mardoqueo (6: 4-5). Pero el rey habló primero, preguntando a
Amán qué se debía hacer por un hombre a quien el rey deseaba honrar
(6:6).
Una cualidad que no le faltaba a Amán era la confianza en sí mismo, por
lo que asumió que el hombre en cuestión era él mismo, y por lo tanto
sugirió que el hombre desfilara por las calles en un corcel real como
corresponde a un rey (6:6– 9). Peor aún para Amán, el rey lo seleccionó
para escoltar a Mardoqueo por las calles (6:11). El cambio de fortuna
había comenzado, y los judíos serían exaltados, y aquellos que se
opusieran a ellos serían deshonrados (6:13). El lugar especial de los
judíos fue reconocido incluso por los amigos de Amán (6:14), y nadie
que se les opusiera triunfaría sobre ellos.11 Dios gobierna sobre la
historia, y exaltará a su pueblo y destruirá a sus enemigos.
Se llevó a cabo el segundo banquete solicitado por Ester, pero su pedido
en el banquete no fue lo que el rey esperaba. Pidió que se salvara su vida
y la de su pueblo (7:2–4). El rey se enfureció, particularmente cuando
493. De hecho, la referencia al ayuno muestra que Dios no está ausente
de Ester (ver B. Webb, Five Festal Garments , 122).
380
11. House, Teología del Antiguo Testamento , 494; B. Webb, Cinco
prendas festivas , 123.
223
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La historia de la posesión, el exilio y el regreso descubrió que Amán era
el autor intelectual del complot (7:5–6). Amán no solo había planeado
matar a la reina, sino que también tenía la intención de colgar a
Mardoqueo, quien había rescatado al rey de los conspiradores (7:9).
Parecía que Amán era parte del complot para destruir al rey, por lo que
fue ahorcado por el rey (7:10). Ester aún necesitaba tomar medidas para
evitar la masacre planeada de los judíos, cuyas órdenes habían sido
enviadas por misivas reales oficiales (cap.
8). El “rey permitió a los judíos que estaban en cada ciudad reunirse y
defender sus vidas, destruir, matar y aniquilar cualquier fuerza armada de
cualquier pueblo o provincia que pudiera atacarlos, incluidos niños y
mujeres, y saquear sus bienes. , en un día en todas las provincias del rey
Asuero, el día trece del mes duodécimo, que es el mes de Adar”
(8:11–12). Muchos incluso se hicieron judíos en ese momento por temor
al pueblo judío (8:17), lo que demuestra que la salvación estaba abierta
también para los que estaban fuera de Israel, que no se limitaba al pueblo
judío.12
El libro concluye con los judíos defendiéndose y triunfando sobre sus
enemigos al matar a quienes querían matarlos (caps. 9–10).
Por lo tanto, los pasos dados para destruir a los judíos fueron invertidos.
La suerte (“Pur”) que se echó para determinar el día en que los judíos
serían asesinados había caído a favor de los judíos. Por lo tanto, los días
que estaban destinados a su destrucción por sorteo ("Purim") se
convirtieron en los días de su triunfo. “La inversión parece el tema
estructural más importante en Ester”. 13 Como señala Sandra Berg,
381
Purim en el libro indica que los ayunos para la protección de Israel se
han convertido en fiestas. 14
Esto encaja con el mensaje de todo el libro. Como dice el libro de
Proverbios, la decisión del sorteo pertenece al Señor (16:33), y Purim
recuerda a los lectores que Dios soberanamente, a través de las
circunstancias ordinarias de la vida humana, protegió a su pueblo. Joyce
Baldwin dice: “Incluso cuando los dados habían caído, el Señor era
poderoso para cambiar su buen augurio en malo, a fin de liberar a su
pueblo”.15 Así, Purim, como la Pascua, celebra la salvación del pueblo
judío, la preservación de la elegidos.16 La matanza de enemigos parece
salvaje y brutal para muchos occidentales modernos, pero el narrador
claramente creía que merecían la destrucción, que los judíos actuaron en
defensa propia, que había un conflicto implacable e irreparable entre los
judíos y sus enemigos. , y que uno u otro serían destruidos.17 Tal 12. So
House, Old Testament Theology , 495.
13. Dumbrell, Faith of Israel , 300. Véase S. Berg, Book of Esther , 104–
6.
14. S. Berg, Libro de Ester , 31–47.
15. Balduino, Esther , 23.
17. Rightly House, Old Testament Theology , 492. Against Waltke ( Old
Testament Theology , 767–68), quien piensa que el ataque judío contra
sus enemigos estuvo mal. El narrador difícilmente comparte el punto de
vista de Waltke, pues la celebración de Purim apunta en la dirección
opuesta. no hay 224
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Ester
382
La perspectiva refleja, como se señaló anteriormente, el conflicto entre la
descendencia de la mujer y la descendencia de la serpiente.
Una palabra final
El mensaje de Ester no es difícil de entender. Aunque nunca se menciona
a Dios, Yahweh es Rey, y los judíos son su pueblo. Ningún complot para
aniquilarlos jamás tendrá éxito, porque Yahweh hizo un pacto con Israel
y cumplirá sus promesas con ellos. La serpiente y su descendencia no
desaparecerán de la tierra hasta que se gane la victoria final, pero
finalmente no triunfarán. El reino vendrá en su plenitud. El mundo entero
experimentará la bendición prometida a Abraham.
sutil crítica a lo que hicieron los judíos en esta ocasión.
Sorprendentemente, Waltke no logra ver que la omisión de Dios es
deliberada por el narrador, y que no debe interpretarse como que los
judíos no buscaban a Dios, aunque ve correctamente la importancia del
tema de la providencia en el libro (pág. . 769). El juicio de Waltke es
sorprendente, ya que correctamente ve que el conflicto entre Mardoqueo
y Amán es una repetición de 1 Sam. 15 (págs. 769–70).
225
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Interludio una sinopsis de La historia de la

posesión, el exilio y el regreso.
La historia de Josué a Ester da muchos giros. Primero, debemos recordar
dónde lo dejamos en el Pentateuco. Dios creó a Adán y Eva para
gobernar el mundo para su gloria, pero rechazaron su señorío y pecaron,
y su pecado los llevó a la muerte. Aún así, Dios prometió la victoria
sobre la serpiente a través de la descendencia de la mujer. El conflicto
entre estos descendientes comienza de inmediato, y parece que la
serpiente está ganando, porque el mundo se vuelve malvado tanto en el
383
diluvio como en la torre de Babel. Dios reina siempre, sin embargo,
juzgando y castigando a los que se han entregado al mal. Noé y Abraham
se destacan, en virtud de la gracia de Dios, como descendencia de la
mujer. Dios elige a Abraham y le promete tierra, descendencia y
bendición mundial.
Al final del Pentateuco, la promesa de la descendencia se está
cumpliendo, con muchos giros y vueltas en el camino. Y el Señor liberó
a Israel de Egipto y los llevó al borde de Canaán, y así el segundo
elemento de la promesa está a punto de cumplirse.
La generación del desierto rehusó confiar en el poder de Yahweh y
someterse a su señorío, y así ellos no poseyeron la tierra. La generación
bajo Josué, sin embargo, siguió las directivas del Señor y poseyó la tierra
al desheredar a los cananeos. Josué repartió una herencia a cada una de
las tribus. Ahora, dos de tres de las promesas a Abraham se cumplieron.
Israel era una nación grande que habitaba en la tierra. La bendición
mundial parecía estar a la vuelta de la esquina.
Desafortunadamente, había un gusano en la manzana. El libro de Jueces
relata con qué frecuencia Israel no cumplió con las estipulaciones del
pacto. Una y otra vez no se sometieron a su pacto Señor y Rey. Cuando
entraron en 226
27/03/13 11:40
Interludio
problema, se arrepintieron y se volvieron al Señor, y él les envió
salvadores/jueces que los rescataron de sus enemigos, mostrando la
misericordia, la gracia y la paciencia del Señor. Aún así, cuando cesaron
los problemas externos, Israel se volvió nuevamente hacia la idolatría. El
libro de Jueces ubica el problema en la falta de un rey en Israel, porque
“cada uno hacía lo que bien le parecía” (17:6; 21:25). Dos historias
sórdidas concluyen Jueces (caps. 17–21), de modo que los lectores
384
pueden ser perdonados por preguntarse si es Israel quien es descendiente
de la serpiente.
Aún existían puntos brillantes en Israel. La historia de Rut ilumina a
algunos que son justos y piadosos en Israel. Todavía hay algunos que no
se han entregado a una voluntad egoísta; hay algunos que honran a
Yahweh como Rey. Rut concluye con la genealogía. Su hijo, Obed, está
en la línea que conducirá al rey David. Había habido indicios desde el
principio de que un rey triunfaría sobre la serpiente y su descendencia.
Los reyes vendrían de la familia de Abraham y Jacob (Gén. 17:6, 16;
35:11). La mano de Judá estaría sobre el cuello de sus enemigos (Gén.
49:8), lo que sugiere que su tribu aplastará a la descendencia de la
serpiente. El “cetro” será de Judá, y los pueblos le obedecerán (Gén.
49:10). Balaam profetizó que un cetro y una estrella se levantarían de
Jacob y aplastarían la frente de Moab (Núm. 24:17).
Moab probablemente representa aquí a todos los enemigos de Israel, y el
aplastamiento de Moab nuevamente resuena con Génesis 3:15. Ahora
vemos de Rut la genealogía de este rey. Mientras leemos la historia de
Israel, nos esperan sorpresas en cada esquina, ya que Rut es moabita. La
intratabilidad y la absoluta terquedad y maldad de los seres humanos, y
particularmente del pueblo elegido del Señor, son evidentes.
Y sin embargo, nada ni nadie triunfará sobre el Señor. Su reino vendrá, y
su pueblo disfrutará de la comunión con él. Verán al Rey en su
hermosura.
El relato de 1–2 Samuel relata la historia de cómo Israel llegó a tener un
rey, o más específicamente, cómo David llegó a ser rey. La historia
comienza con Samuel como el último de los jueces, pero la nación
anhelaba un rey. Saúl fue nombrado rey y comenzó su reinado con
humildad y gran promesa. Pero Saúl reprodujo en su propia vida la
historia de Adán e Israel. Se convirtió en su propio soberano y tomó el
asunto en sus propias manos. En lugar de obedecer al Señor, racionalizó
su pecado, volviéndose hacia el mal, y por lo tanto fue rechazado como
rey. El Señor levantó a David para ser rey en su lugar. David fue
hostigado y perseguido por Saúl, pero fue un ejemplo notable de un
385
hombre que puso su vida en las manos de Dios, confiando en el Señor en
lugar de confiar en sus propios dispositivos. La canción de Hannah se
hizo realidad en la vida de David. David como el hombre que sufrió
también fue exaltado. Yahvé derribó a los ricos y exaltó a los pobres. Ya
vemos cómo la vida de David anticipa y corresponde a la vida de Jesús,
porque el sufrimiento precede a la gloria.
227
27/03/13 11:40
Interludio
Yahweh hizo un pacto con David de que su dinastía nunca terminaría;
sus hijos reinarían para siempre (2 Sam. 7). El triunfo sobre la serpiente
vendría a través de uno de los hijos de David. La bendición mundial
prometida a Abraham se haría realidad a través de un rey. Pero la
bendición mundial no se llevaría a cabo a través de David, porque, a
pesar de toda su grandeza, también tenía defectos. En el apogeo de su
poder se volvió hacia el mal al cometer adulterio con Betsabé y asesinar
a su esposo. La promesa no fue retirada de David, pero es evidente que la
bendición mundial no se hará realidad a través de él.
Cuando comienza 1–2 Reyes, parece que la bendición mundial puede
convertirse en una realidad a través de Salomón, el hijo de David. Es un
hombre de paz y es devoto de Yahvé. Él edifica un templo para el Señor,
para que Yahvé pueda habitar en medio del pueblo. Después de todo, la
meta del reino de Dios era que los seres humanos disfrutaran de la
comunión con él, para que se deleitaran en su presencia.
Salomón, sin embargo, tropieza gravemente, cediendo a la idolatría a
medida que envejece. El pacto con David no se retira, pero Israel se
divide en dos, con diez tribus formando una confederación en el norte
(Israel) y dos tribus dedicadas a la dinastía davídica en el sur (Judá). El
narrador de 1–2 Reyes ensaya la historia de ambos reinos. En Judá,
386
algunos reyes sirven y obedecen al Señor, pero el panorama en el norte
es absolutamente negativo. En cualquier caso, la trayectoria de ambos
reinos es descendente. Por lo tanto, el norte es exiliado por Asiria en el
722 a. C., y el sur por Babilonia en el 586 a. C. La gran promesa del
reino del Señor llegando hasta los confines de la tierra no se estaba
convirtiendo en realidad en absoluto. Las cosas se estaban moviendo
hacia atrás.
Ahora Israel no estaba en la tierra otra vez, y ciertamente no eran libres.
Habían pasado cientos y cientos de años desde que se hizo la promesa a
Abraham, y las promesas parecían tan lejanas como siempre. Pero la
promesa no fue revocada ni cancelada. La liberación de Joaquín en 2
Reyes 25 indica que el Señor no ha descartado a Israel ni a la dinastía
davídica. Aun así, la historia de Israel demuestra el titánico poder del
pecado. Ganar la victoria sobre la serpiente no fue un asunto trivial. Algo
sobrenatural tenía que suceder, algo que no dependiera de la fuerza o la
piedad de los seres humanos.
La historia en 1–2 Crónicas es bastante similar a lo que encontramos en
1–2 Reyes.
El Cronista enfatiza la dinastía davídica. El Señor cumplirá sus promesas
a David aunque Israel esté en el exilio. Además, el templo ocupa un
lugar central en Crónicas. Yahvé está presente con su pueblo a través del
templo. Si Israel quiere disfrutar de su presencia, debe adorar al Señor de
la manera que él ha instruido. Los sacerdotes y los levitas deben hacer lo
que el Señor ha mandado, y la nación en su conjunto debe observar la
Torá. Ninguna bendición sucederá para una nación que viole la voluntad
de Yahweh.
228
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Interludio
387
Esdras y Nehemías reflexionan sobre el regreso de Israel del exilio. La
construcción del templo y la reconstrucción de Jerusalén ocupan un lugar
central. Difícilmente se puede exagerar el papel del templo en el AT,
porque Yahvé estaba especialmente presente con su pueblo en el templo.
Además, Jerusalén era el centro de Israel, la ciudad del gran rey. Si Israel
ha de ser el pueblo del Señor, debe ser devoto del templo y de Jerusalén.
Vemos en Esdras-Nehemías que el pueblo enfrentó una oposición
significativa en la reconstrucción tanto del templo como de Jerusalén.
Pero Yahvé reina sobre todo. Su reino no puede fallar.
Conmueve los corazones de reyes y funcionarios gubernamentales para
que tanto el templo como Jerusalén sean reconstruidos. Los que se
oponen a Israel son descendencia de la serpiente. Israel no debe transigir
ni unirse a aquellos que no son parte del pueblo del Señor. Deben
limpiarse del pecado y vivir de acuerdo con la Torá. Como vimos en
Crónicas, Israel no experimentaría bendición si transgredía la voluntad
de Yahweh. Las promesas salvadoras de Dios ciertamente se cumplirán
y, sin embargo, ninguna generación que se niegue a seguir a Yahvé
experimentará la realización de tales promesas.
El libro de Ester también se escribe después del regreso del exilio. Aquí
vemos a Israel bajo el dominio persa, y la descendencia de la serpiente,
Amán, quiere destruir a Israel. Como Faraón, quiere dar muerte a todos
los judíos.
Aunque nunca se menciona a Dios en el libro, en realidad es el personaje
central. La soberanía de Dios corre como un hilo a través de todo el libro.
Israel se salvó no por el valor de Mardoqueo y Ester, aunque, por
supuesto, el Señor los usó para lograr sus propósitos. Dios libraría a
Israel de otra manera, incluso si Ester no actuaba (Ester 4:14). Nunca
hubo ninguna duda acerca de si Dios salvaría a su pueblo. El libro de
Ester le recuerda a Israel que las promesas de Yahvé no han sido
revocadas. Israel estaba en un punto bajo, como sus días en Egipto. Pero
así como Yahweh rescató a Israel de los complots de Faraón, así los libró
del intento de genocidio de Amán.
388
La promesa de un rey davídico que gobernará el mundo para Dios no ha
sido revocada. Así como Israel esperó en Egipto a que Yahweh actuara,
así deben esperar de nuevo. Pero deben ser como Ester y Mardoqueo,
quienes fueron obedientes a lo que el Señor los llamó a hacer.
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parte 3
Las canciones y la Sabiduría de Israel
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14
Job
Introducción
El libro de Job nos introduce a la literatura sapiencial del AT.1 ¿Encaja
la literatura sapiencial con el hecho de que el reino de Dios es central en
las Escrituras?2
389
Muchos dirían que no. Ciertamente, la sabiduría no hace avanzar la
historia de la Biblia. Tenemos que mirar cada libro de sabiduría
individualmente, pero argumentaré a su debido tiempo que cada libro de
sabiduría enfatiza el temor del Señor, y temer al Señor es lo que significa
vivir bajo el señorío de Yahweh. La literatura sapiencial pregunta cómo
se ve específicamente en la vida cotidiana vivir bajo el gobierno de Dios.
Los libros de sabiduría, por supuesto, difieren entre sí y no se pueden
mezclar como si todos dijeran exactamente lo mismo. Durante mucho
tiempo se ha reconocido que Job y Eclesiastés son bastante diferentes de
Proverbios.
La diversidad de estos escritos es evidente y, sin embargo, también
argumentaré que la diversidad no descarta la unidad.
De hecho, el libro de Job encaja bastante bien con la tesis principal del
presente trabajo. Dempster capta uno de los temas principales de Job:
“Dios gobierna el mundo y . . . esta regla es de un orden diferente de lo
que cabría esperar.”3
Job representa parcialmente una calificación del mensaje de Proverbios,
ya que este último libro a menudo enfatiza que uno cosecha lo que
siembra, para que aquellos que viven rectamente sean recompensados.
En realidad, una lectura cuidadosa de Proverbios demuestra que incluso
en Proverbios el mensaje es más complejo. Hay proverbios 1. Para una
introducción estándar, véase Crenshaw, Old Testament Wisdom . Véase
también von Rad, Sabiduría en Israel ; Perdue, Sabiduría y Creación .
2. Para una introducción a los temas, véase Schultz, “Unity or
Diversity?” Schultz argumenta correctamente que la teología de los
libros sapienciales es complementaria y no contradictoria.
233
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390
que moderan y matizan el tema de que la justicia es su propia
recompensa.4
Aún así, el mensaje básico de Proverbios enfatiza la recompensa por la
justicia y el castigo por la maldad, y Job se destaca como una calificación
importante de lo que enseña Proverbios. Los justos no se libran
invariablemente del sufrimiento; de hecho, a veces sufren de manera
agonizante e inexplicable.
La verdadera sabiduría reconoce que la vida es compleja y desafía las
respuestas simplistas de por qué hay sufrimiento en el mundo. Las
respuestas monolíticas que descuidan la complejidad se disfrazan de
sabiduría pero son fundamentalmente tontas. Aunque la vida tiene
misterios que nos desconciertan, todavía estamos llamados a temer al
Señor y hacer su voluntad. La mayor parte de Job está dedicada al
diálogo entre Job y sus amigos (caps. 3–37). El prólogo y el epílogo
(caps. 1–2; 42:7–17) enmarcan el libro, y el encuentro de Yahvé con Job
funciona como el clímax (38:1–42:6).
Al exponer la teología del libro, consideraré primero el papel del prólogo
y el epílogo, luego el diálogo entre Job y sus amigos, y finalmente el
encuentro de Job con Yahvé.
prólogo y epílogo
El narrador comienza presentando la justicia de Job en términos
enfáticos: “Había en la tierra de Uz un hombre que se llamaba Job, y era
perfecto y recto, temeroso de Dios y apartado del mal” (1:1). Además,
Job encaja en el paradigma del libro de Proverbios, donde la justicia trae
grandes recompensas. Era increíblemente rico y fue bendecido con siete
hijos y tres hijas (1:2–3). De hecho, Job intercedió por sus hijos,
ofreciendo holocaustos por ellos en caso de que pecaran (1:4–5). El
prólogo, sin embargo, introduce a los lectores a otro nivel de realidad, a
eventos que estaban ocurriendo en el reino celestial. Si los lectores han
391
de adquirir sabiduría sobre la vida, no deben limitarse a lo que sucede en
la esfera terrenal.
Cuando se abren las cortinas de los cielos, tiene lugar una conversación
muy notable entre Yahvé y Satanás, una conversación oculta a Job.
Satanás aparece como uno de los hijos de Dios ante Yahvé, y el Señor se
jacta de la justicia de su siervo Job, usando el lenguaje enfático sobre su
justicia que aparece en 1:1 (1:6–8). Satanás, como la serpiente en
Génesis 3, ofrece otra interpretación. Job temía al Señor, según Satanás,
porque le traía prosperidad y lo protegía del mal (1:9–10).
Sin embargo, si el Señor quitara la protección de Job y le quitara los
dones que disfrutaba, entonces Job maldeciría al Señor (1:11). El Señor
le concedió a Satanás 4. Vea la discusión de Proverbios a continuación.
234
27/03/13 11:40
Job
petición, permitiendo que Satanás se lleve las posesiones de Job pero
prohibiéndole tocar su persona (1:12). El mundo de Job se vino abajo
rápidamente; en un solo día perdió sus bueyes, asnos, ovejas, camellos,
sirvientes y, lo más importante, sus hijos (1:13–19). La respuesta de Job
es asombrosa: “Job se levantó y rasgó su manto y se afeitó la cabeza y se
postró en tierra y adoró. Y dijo: Desnudo salí del vientre de mi madre, y
desnudo volveré. El Señor dio, y el Señor quitó; bendito sea el nombre
del Señor'”
(1:20–21). Tanto el dolor como la adoración fluían de su corazón.
Reconoce la soberanía y la bondad del Señor (1,22), alabando el nombre
de Dios a pesar del mal que ha experimentado.
El capítulo 2 representa la segunda ronda de los ataques de Satanás
contra Job. Nuevamente el Señor se jacta de Job en el concilio celestial,
392
reiterando su inocencia, a pesar de que Satanás incitó al Señor contra él
(2:3). Satanás nuevamente contrarresta la jactancia del Señor,
argumentando que Job maldeciría al Señor si sufriera físicamente (2:4–
5). El Señor responde permitiendo que Satanás golpee el cuerpo de Job,
aunque debe perdonarle la vida (2:6). Satanás inflige a Job algo así como
furúnculos por todo el cuerpo (2:7). La esposa de Job le aconseja que
“maldiga a Dios y muera” (2:9), pero Job la reprende, diciendo que uno
debe recibir tanto el bien como el mal de Dios, y así evitar el pecado
(2:10). Luego llegan los amigos de Job para consolarlo en su sufrimiento
(2:11–13).
El prólogo abre una ventana a la sabiduría, revelando una de las razones
del sufrimiento de Job. Job y todos los seres humanos viven sus vidas
ante los seres celestiales, y alaban al Señor o vindican la afirmación de
Satanás de que los seres humanos viven solo para sí mismos. “El honor
de Dios está en juego. ¿Puede un ser humano amar a Dios por causa de
Dios?”5 La fe de Job en su sufrimiento, sin que él lo supiera, trae gloria a
Dios cuando confía en Dios en su agonía. A pesar de que el concilio
celestial se revela a los lectores, todavía se da el caso de que los seres
humanos no comprenden claramente la razón del sufrimiento. El misterio
de por qué el Señor permite el mal no se desvanece por completo. El
prólogo indica que sufrir en la fe honra al Señor, pero tal revelación no
responde a todas las preguntas, ni pretende hacerlo.6 El misterio del mal
se revela en las conversaciones entre Satanás y el Señor. Estos breves
diálogos muestran que el mal infligido a Job fue idea de Satanás, y que
Satanás, no el Señor, afligió directamente a Job. Y, sin embargo, Job no
sabe nada acerca de la participación de Satanás. Atribuye el sufrimiento
que le sobrevino al Señor, y no se equivoca, pues dos veces el autor
afirma que no pecó al asignar sus sufrimientos a 5. Childs, Old
Testament as Scripture , 537. Véase también Waltke, Old Testament
Teología , 931; von Rad, Sabiduría en Israel , 208.
6. Fyall ( Ahora mis ojos te han visto , págs. 36–37) sugiere
correctamente que el objetivo principal de Satanás es poner en entredicho
el nombre de Dios al cuestionar la justicia de Job.
393
235
27/03/13 11:40
el Señor (1:22; 2:10). Seguramente Job sería culpable de un pecado
horrendo si atribuyera al Señor lo que hizo Satanás. La visión del
narrador es compleja. En un nivel, el mal infligido proviene de Satanás y,
sin embargo, el Señor le dio permiso a Satanás para atacar a Job, y
finalmente el Señor quiso que ocurriera el mal.
No obstante, los propósitos y motivaciones del Señor deben distinguirse
de los de Satanás. Satanás quería que Job fracasara y fuera destruido por
el mal. El Señor permitió que Job sufriera para mostrar al concilio
celestial la belleza y el resplandor de su fe. Una vez más, el narrador
apenas pretende responder a todas las preguntas sobre el sufrimiento,
pero sí enseña que el sufrimiento da gloria a Dios, y que Dios tiene
razones para sufrir que, aunque no del todo comprensibles para el ser
humano, lo exculpan del mal.
El epílogo (42:7–17), al igual que el prólogo, arroja luz sobre el diálogo
(caps.
32–37) y el encuentro del Señor con Job (38:1–42:6). El autor aclara que
las palabras de Job en el diálogo eran fundamentalmente correctas, y sus
amigos no habían hablado bien del Señor (42:7). Los sufrimientos de
Job, entonces, no vinieron por haber pecado. Se reafirma la evaluación
del prólogo sobre la rectitud de Job y, por lo tanto, se rechaza la
perspectiva de los amigos de que Job estaba recibiendo una recompensa
por el mal que hizo. El Señor trajo sufrimiento a la vida de Job para sus
propios propósitos sabios. Uno de esos propósitos, al parecer, era mostrar
la devoción de Job a Yahvé incluso en medio de su dolor. Job funciona
como mediador para sus amigos, orando por ellos para que sus pecados
sean perdonados y se salven de la ira del Señor.
394
El epílogo también confirma que Yahweh era soberano sobre el mal que
experimentó Job. El narrador no separa a Yahvé del sufrimiento de Job,
hablando de manera casi impactante de “todo el mal que el Señor había
traído sobre él” (42:11). Y, sin embargo, debemos recordar la perspectiva
del prólogo, donde también se explica el papel de Satanás en el
sufrimiento. Aún así, se subraya la mano soberana de Yahvé en los
sufrimientos de Job. El narrador no recurre a la estrategia de decir que el
Señor miró impotente a Satanás atormentar a Job.
Yahvé no es malo, pero el sufrimiento de Job se debió a su voluntad
soberana. El epílogo concluye con la restauración de la riqueza de Job y
el nacimiento de siete hijos y tres hijas. ¿Qué vamos a hacer con esta
conclusión? Contradeciría el mensaje de todo el libro interpretar su
conclusión como diciendo que aquellos que sufren eventualmente
experimentarán bendiciones en esta vida. Este último punto de vista fue
la teología propuesta por los amigos de Job. Deberíamos rechazar la idea
de que tenemos un editor posterior torpe que no entendió el punto de los
diálogos. En cambio, el narrador enseña que, en última instancia, les irá
bien a los que son justos y sufren. Aquí echamos un vistazo a la
escatología del narrador. El sufrimiento no es la última palabra para los
que pertenecen a Yahvé. Finalmente serán reivindicados, por lo que aquí
hay un indicio de una vida futura con Yahvé.
236
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Job
los diálogos
La belleza de Job (y su angustia) se transmite ingeniosamente a través
del debate dialógico entre Job y sus amigos. Los diálogos avanzan hacia
una especie de conclusión, por lo que esbozaré brevemente aquí la
historia y la teología de los capítulos 3–31. Job comienza (cap. 3) con un
395
grito de agonía, lamentando haber nacido alguna vez, deseando haber
muerto al nacer en lugar de vivir una vida tan miserable.
La pregunta "¿Por qué?" impregna el capítulo, bien captado por 3:20-22:
“¿Por qué se da luz al que está en la miseria, y vida a los amargados de
alma, que añoran la muerte, y no llega, y cavan para ella más que para
tesoros escondidos, que se regocijan sobremanera y se alegran cuando
encuentran el sepulcro? Elifaz tiene una respuesta preparada para el
amargo lamento de Job (caps. 4–5). La confianza de Job debe estar en
Dios porque los que confían en él no perecerán sino que prosperarán.
Los que siembran el mal, lo cosecharán (4:8). Los necios que rechazan a
Yahvé sufren hambre y pérdida de hijos (5:3–5). Si Job sufre, sugiere
Elifaz, Dios lo está disciplinando para que busque a Dios (5:8–27). Si se
vuelve a Dios, será librado de sus aflicciones y disfrutará nuevamente de
la paz.
Elifaz, exclama Job, no se ha acercado a comprender la profundidad del
sufrimiento de Job. “Las flechas del Todopoderoso” han sido disparadas
contra Job, y él está experimentando “terrores” de parte de Dios (6:4).
Los amigos de Job no han podido escuchar el clamor de su corazón.
Tratan su sufrimiento como si fuera un tema de discusión académica en
lugar de empatizar con él en su angustia (6:14–30). Así que Job no ha
cambiado de opinión. Todavía quiere que Dios lo mate (6:8–9), porque
Job es un hombre de carne y hueso, no una piedra resistente al dolor
(6:11–12). En cualquier caso, Job insiste en que su sufrimiento no se
debe a su pecado. Él confiesa: “No he negado las palabras del Santo”
(6:10). En el capítulo 7, Job se vuelve de sus amigos a Dios,
reflexionando sobre la brevedad y la miseria de la vida. Job se pregunta
por qué Dios no lo deja solo. ¿Por qué Dios lo aflige de tal manera que es
incluso difícil tragar su saliva (7:19)? En última instancia, las preguntas y
los anhelos de Job solo pueden ser respondidos por Dios mismo. Bildad
inmediatamente aprovecha las palabras de Job, que sugieren que Dios
“pervierte la justicia” (8:3), lanzando un ataque contra la integridad de
Job. Los hijos de Job murieron porque pecaron (8:4). Si Job se arrepiente
y busca a Dios, Dios lo restaurará (8:5–7). Bildad apela a la tradición
396
para apoyar su teología, diciendo que esto es lo que enseñaron los
antiguos (8:8–10). Los que se olvidan de Dios serán cortados y se
marchitarán (8:12–13), mientras que los justos se regocijarán con risa
gozosa (8:20–21).
Job nuevamente va directo a Dios. Quiere presentar su caso, por así
decirlo, ante Dios en la corte (cap. 9). Pero, dice Job, no se puede hacer.
Dios es el creador asombroso y poderoso que nivela las montañas e hizo
las constelaciones. Su obra está más allá de la comprensión de los seres
humanos. Él “hace grandes 237
27/03/13 11:40
cosas inescrutables y maravillas incontables” (9:10).
Job no puede exigir que este maravilloso Dios venga a una audiencia en
la corte (9:32–33).
De hecho, Dios lo está aplastando y aumentando "sus heridas sin causa"
(9:17).
Le quita el aliento a Job y “lo llena de amargura” (9:18). Incluso si el
caso de Job en la sala del tribunal fuera perfecto, Dios es tan poderoso y
sabio que haría que Job pareciera culpable (9:20). Aún así, Job insiste en
que él es "irreprensible"
(9:21). No hay justicia con Dios. “Él destruye tanto al íntegro como al
impío” (9:22).7 De hecho, Dios permite que los impíos reine sobre la
tierra (9:24).
En el capítulo 10 Job continúa con su queja, que en realidad consiste en
lo que le diría a Dios en la sala del tribunal. Se pregunta por qué Dios lo
condena (10:2-3). ¿Siente Dios su angustia y su dolor? “¿Tienes ojos de
carne? ¿Ves como ve el hombre? (10:4). Los lectores cristianos no
397
pueden evitar pensar en la encarnación aquí, pero Job no tuvo acceso a
esa verdad. Job se pregunta por qué Dios persigue su pecado cuando
Dios sabe que es justo (10:6–7). Por supuesto, Job no está diciendo que
nunca pecó. Como dice von Rad, “Job afirma en primer lugar que no es
consciente de haber cometido un pecado tan grave que podría explicar la
gravedad de su sufrimiento. También está claro que con esta afirmación
no pretende declarar que está absolutamente libre de pecado.”8 ¿Por qué
Dios está infligiendo todo este dolor sobre Job, ya que él creó a Job en
primer lugar (10:8–13)? Job solo quiere que Dios lo deje en paz y lo deje
morir en lugar de atacarlo como un ejército merodeador (10:14–22).
Zofar está indignado por las palabras de Job contra Dios (cap. 11). Está
sorprendido de que Job se vea a sí mismo como "limpio a los ojos de
Dios"
(11:4). En realidad, argumenta Zofar, Job está recibiendo menos de lo
que merece (11:6).
Job difícilmente puede afirmar que entiende las cosas de Dios (¡aunque
aparentemente Zofar las entiende!), y lo que debe hacer es arrepentirse, y
entonces Dios lo restaurará y la vida "será más brillante que el mediodía"
(11:17), mientras que los malvados será destruido (11:20).
Job está agotado y frustrado con sus amigos. Él ya está de acuerdo con
las cosas que dicen que son ciertas, porque sabe que los malvados
finalmente también serán castigados (12:1–3), pero está sondeando a un
nivel más profundo. El punto de Job es que los malvados, que ignoran a
Dios, a menudo prosperan, y eso es evidente para cualquiera que tenga
una mirada sobria y clara al mundo (12:6–11), y por lo tanto, sus amigos
aparentemente carecen de sabiduría. Claramente, Dios es soberano sobre
todo lo que sucede; quita la sabiduría a los sabios y derriba a las naciones
que son grandes (12:13–25).
Job afirma todo esto (13:1-2). Pero sus amigos también han
distorsionado la verdad, incluso cuando afirman decir la verdad por Dios
(13:3–12). Al defender a Dios, 7. La característica impactante aquí es
que Job cuestiona la justicia de Dios. Ver Rendtorff, Canónico Biblia
hebrea , 344; Perdue, Sabiduría y Creación , 152.
398
8. Von Rad, Sabiduría en Israel , 218.
238
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Job
en realidad han expresado mal lo que Dios diría. Ellos “blanquean con
mentiras”
y son “médicos inútiles” (13:4). El silencio sería su sabiduría (13:5).
Sus “máximas son proverbios de ceniza” y sus “defensas son defensas de
barro”
(13:12). Lo que Job quiere es una reunión con Dios en la sala del
tribunal, donde pueda presentar su caso ante él (13:15–28), pero Dios
debe quitarle el terror a Job para que pueda hablar. Job quiere saber qué
pecados justifican tal castigo, pero seguirá esperando en Dios incluso si
Dios lo condena a muerte (13:15), dando a entender que puede haber una
vindicación futura para Job.
En el capítulo 14, Job reflexiona sobre la naturaleza evanescente de la
vida. Compara la vida humana con la de un árbol: incluso el tocón de un
árbol puede echar brotes y volver a vivir, pero una vez extinguido, la
vida humana se acaba. Y, sin embargo, Job también expresa esperanza en
la vida futura, en el día en que se renovará y vivirá en comunión con
Dios (14:14–17). El capítulo retrocede, sin embargo, a la futilidad de la
vida, en la que los seres humanos desconocen el honor que se otorga a
sus hijos y están atrapados en su propio dolor (14:18-21). Las palabras de
Job provocan que Elifaz responda vigorosamente (cap. 15). Las palabras
de Job no son más que palabrería (15:2–3). El pecado de Job ha influido
en su teología, de tal manera que él está “eliminando el temor de Dios”
(15:4–5). Job se coloca con arrogancia por encima de sus antepasados y
contemporáneos, pensando que él sabe más que ellos y que es puro ante
399
Dios (15:7–16). Job lo tiene todo mal; los impíos sufren agonía durante
toda su vida (15:17–35). Elifaz simplemente repite la misma teología,
afirmándola con dogmatismo.
A Job no le sirven las palabras de sus amigos (16:1–6). Su problema es
con Dios.
Dios, dice, “me ha desgastado” (16:7) y “me ha marchitado” (16:8). El
lenguaje es sorprendentemente vívido: “[Dios] me desgarró en su ira y
me aborreció; ha rechinado sus dientes contra mí” (16:9). Es Dios quien
lo entregó a los impíos (16:10–11). La enemistad de Dios se describe en
términos gráficos: “Estaba yo tranquilo, y él me quebró; me agarró por el
cuello y me hizo pedazos; me puso como su objetivo; sus arqueros me
rodean. Me corta los riñones y no perdona; derrama mi hiel por tierra. Él
me quebranta brecha tras brecha; corre sobre mí como un guerrero”
(16:12–14). "Aquí,"
observa von Rad, “es un tono nuevo que nunca antes había sonado”. 9
Pero a pesar de todo esto, Job no abandona a Dios. 10 Continúa
argumentando el caso de su inocencia (16:18–22), insistiendo: “ Incluso
ahora, he aquí, mi testimonio está en los cielos, y el que da testimonio
por mí está en las alturas” (16:19). Job todavía espera ser reivindicado.11
Job está listo para la muerte, resignado ante la incapacidad de sus amigos
9. Ibid., 217.
11. Véase Dumbrell, Fe de Israel , 257; House, Teología del Antiguo
239
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400
comprender lo que verdaderamente le sucede (cap. 17). Bildad, en lugar
de volverse sabio, se siente insultado (18:1-3), y repite el mantra de que
los terrores y los castigos son la suerte de los malvados (18:4-21).
El consejo de los amigos de Job sigue atormentándolo en lugar de
consolarlo (19:1–5). Job continúa dirigiéndose a Dios con audacia,
afirmando que Dios lo ha agraviado y que la justicia lo elude (19:6–7).
Dios, dice, lo ha sumergido en tinieblas (19,8) y “me ha despojado de mi
gloria” (19,9). “Por todos lados me quebranta” y “arrancó mi esperanza
como un árbol” (19:10).
Dios ha hecho de Job su enemigo (19:11) y, como un ejército, está
asediando a Job (19:12). La consecuencia es que a Job no le quedan
amigos. Sus hermanos, parientes, esposa e incluso sus sirvientes lo
encuentran repulsivo (19:13–19). ¿Por qué sus amigos no pueden
mostrarle misericordia, ya que Dios ha decidido no hacerlo (19:21–22)?
Von Rad observa: “Lo que más preocupaba a Job era la credibilidad de
Dios. . . . Sólo puede vivir y respirar si es este Yahvé quien se le revela».
estará sobre la tierra. Y después de que mi piel haya sido así destruida,
aún en mi carne veré a Dios, a quien veré por mí mismo, y mis ojos lo
verán, y no otro. Mi corazón desfallece dentro de mí” (19:25–27).13
Parece que Job ha llegado a creer que la vindicación vendrá para él
después de que termine su vida.14 Este tema de la futura vindicación ha
aparecido en el relato ahora tres veces. Esto parece confirmar la
interpretación ofrecida para el epílogo. La reivindicación final no es
necesariamente en esta vida; vendrá en el futuro. Zofar responde con la
misma vieja línea de que los impíos sufren por su pecado (cap. 20), sin
dar evidencia de haber escuchado a Job.
Job refuta directamente la teología de sus amigos en el capítulo 21. Él
pregunta: "¿Por qué viven los impíos, llegan a la vejez y se fortalecen en
poder?" (21:7). A menudo prosperan para que sus hijos se multipliquen,
sus casas estén seguras, sus rebaños sean fructíferos y se regocijen en la
bendición (21:8–13). Mientras tanto, rechazan a Dios y sus caminos
(21:14–15). No es suficiente que Dios castigue a los hijos de los impíos,
porque entonces los malhechores mismos se salen con la suya con su
401
iniquidad (21:19–21). Todo el mundo sabe, exclama Job, que los
malvados a menudo prosperan y van a la muerte con comodidad (21:28–
33). Obviamente, Job no está convencido de su propia maldad por parte
de sus amigos, por lo que Elifaz monta un ataque directo contra él (cap.
22).
Según Elifaz, Job había arrancado las ropas de los pobres (22:6), privado
de comida y bebida a los hambrientos y sedientos (22:7) y oprimido 12.
Von Rad, Wisdom in Israel , 221–22.
13. En apoyo de la opinión de que el redentor es Dios, véase Fyall, Now
My Eyes Have Seen Tú , 47–49.
14. Esta interpretación es muy cuestionada, pero como apoyo, véase
ibíd., 49–52.
240
27/03/13 11:40
Job
viudas y huérfanos (22:9). Es por eso que Job está sufriendo dolor, así
que si se arrepiente y se vuelve a Dios, experimentará alivio (22:10–30).
El diálogo ha llegado a la tercera ronda con la respuesta de Elifaz a Job,
pero en esta tercera ronda las palabras de Bildad son muy breves (cap.
25), y Zofar no responde en absoluto. De hecho, en el capítulo 23 Job
ignora lo que dijo Elifaz. Sus preguntas son para Dios. Quiere encontrar
a Dios y presentar su caso ante él para que su justicia sea vindicada. Job
está convencido de que “cuando me haya probado, saldré como el oro”
(23:10). Él insiste: “Mi pie se ha adherido a sus pasos; He guardado su
camino y no me he desviado” (23:11).
Lo confuso, afirma Job, es entender lo que Dios está haciendo (cap.
402
24). A menudo, los malvados oprimen a los pobres, y no hay indicios de
que Dios se preocupe o ayude a los maltratados. La tierra de los pobres
les es quitada (24:2); los bienes de las viudas y los huérfanos son robados
(24:3); los pobres tiemblan de frío y hambre (24:7–10) y trabajan para
los ricos (24:5–6, 11). Y Dios no hace nada al respecto (24:12). Los
malvados cometen asesinato, adulterio y robo (24:14–16). Sí, terminan
muriendo, pero su tiempo en la tierra es dulce y Dios los sostiene durante
su estancia terrenal (24:22–24). Bildad parece haber perdido el hilo de la
conversación y simplemente insiste en que los seres humanos no pueden
estar bien con Dios (cap. 25).
Job ha dejado a sus amigos muy atrás. Su falta de respuesta demuestra
que no pueden refutarlo.15 Job resume su caso en los siguientes seis
capítulos (caps.
26–31). Sus amigos son consejeros inútiles (26:2–4), porque en realidad
no han reflexionado sobre quién es Dios. Se enfatiza la majestad de Dios
como creador soberano, porque él ve en el Seol (26:6), extiende los
cielos (26:7) y gobierna en los cielos, incluso sobre poderes hostiles
(26:8–13). Job concluye: “He aquí, estas son solo las afueras de sus
caminos, y ¡cuán pequeño susurro oímos de él!
Pero el trueno de su poder, ¿quién puede entender?” (26:14). Job les
recuerda a sus amigos que tienen un conocimiento muy limitado de Dios,
y las palabras pronunciadas aquí también se relacionan con Job. Como
veremos, algunas de sus acusaciones contra Dios constituían intentos de
comprender y domesticar lo inescrutable.
El capítulo 27 es difícil de interpretar. ¡Parece que Job de repente se
suscribe a la teología de sus amigos! Parece argumentar que los
malvados son castigados por sus transgresiones de una manera que sería
compatible con la teología de sus amigos. Algunos se han preguntado si
el discurso en realidad podría representar las últimas palabras de Zofar o
si quizás Job simplemente está citando con desdén una teología que él
rechaza, pero no hay base textual para estas interpretaciones.
403
Sugiero que la mejor solución a esta dificultad es que Job piense aquí en
el juicio final y futuro de los impíos. Hay pistas, ya que tenemos 15. So
Childs, Old Testament as Scripture , 535.
241
27/03/13 11:40
visto, a lo largo del libro, que Job será vindicado en el futuro. También
hemos visto alguna evidencia de que Job está parcialmente de acuerdo
con la teología de los amigos. ¡Ciertamente hay castigo para los
malvados! Los amigos, sin embargo, concluyeron erróneamente que el
gozo y el dolor durante esta vida reflejan la piedad de uno o la falta de
ella. El narrador de la historia no era un nihilista moderno. Creía en un
juicio futuro, pero hay que cuidarse de imponer el futuro al presente.
El capítulo 28 juega un papel central en la historia; es “una metáfora de
todo el libro”.16 El libro de Job es parte de la tradición de la sabiduría en
el AT, y aquí Job reflexiona sobre la naturaleza de la sabiduría.
Comienza considerando la minería (28:1–11). La minería es una empresa
fascinante, ya que se deben descubrir y excavar gemas y rocas preciosas.
La habilidad y la imaginación requeridas para desenterrar gemas son
cualidades únicamente humanas, que dan testimonio del tema de la
creación de que el Señor hizo a los seres humanos como la corona de la
creación (ver Gén. 1:26–27), con los seres humanos gobernando sobre el
“ave de rapiña”. ” y el “halcón”, y “las bestias orgullosas” y “el león”
(28:7-8). La imaginación, la creatividad y la inteligencia de los seres
humanos no deben equipararse con la sabiduría (28:12–28). La sabiduría
no se puede encontrar cavando, ni se puede comprar con oro o joyas.
De hecho, la sabiduría no puede obtenerse simplemente observando el
orden creado.
404
Está oculto a aquellos que escanean el mundo para obtener
entendimiento. Solo Dios sabe lo que es la sabiduría. La sabiduría está
fundamentalmente centrada en Dios. No se puede descubrir simplemente
observando el mundo y usando la inteligencia humana (28:23–27). La
centralidad en Dios de la sabiduría es capturada por el final culminante
del capítulo: “He aquí, el temor de Jehová, eso es sabiduría, y apartarse
del mal es inteligencia” (28:28). Lo notable aquí es que el corazón de la
sabiduría concuerda con lo que leemos en Proverbios (1:7; 9:10) y
Eclesiastés (12:13). Aquellos que son sabios están correctamente
relacionados con el Señor. Lo admiran y, en consecuencia, hacen su
voluntad. Según Job, la sabiduría no significa que uno tiene una
respuesta bien empaquetada para el sufrimiento (caps.
26; 38–42). El sufrimiento tiene un carácter irracional que escapa a la
inteligencia del ser humano, pero el ser humano debe comprender su
responsabilidad como criatura. Deben temer y honrar al Señor. Deben
someterse a su señorío, incluso si no entienden por qué están sufriendo.
Job termina su discurso con una peroración (caps. 29–31). Primero, Job
recuerda los buenos tiempos cuando la luz de Dios brilló sobre él (cap.
29). Era rico y respetado, y ayudaba a los débiles y pobres. Otros
buscaron a Job en busca de ayuda y apoyo. Pero ahora las tornas han
cambiado (cap. 30).
Ahora Job es burlado y ridiculizado por aquellos que están al margen de
la sociedad 16. Fyall, Now My Eyes Have Seen You , 66.
242
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Job
(30:1–14). Su prosperidad se ha ido (30:15), sufre un dolor agonizante
(30:16–17) y Dios está en su contra y no lo ayuda (30:20–23). Job clama
por ayuda, pero está completamente solo, por lo que se hunde en la
405
tristeza (30:24–31). Job concluye con una afirmación resonante de su
justicia (cap. 31). Job no codiciaba a las vírgenes (31:1–4), ni cometió
adulterio (31:9–12); ha vivido con integridad (31:5–8) y ha tratado a sus
esclavos con justicia (31:13–15). Ha cuidado de los pobres y suplido sus
necesidades (31:16–22). Job tampoco ha puesto su confianza en las
riquezas (31:24–25) ni ha adorado al sol (31:26–28). Lo que llama la
atención es cuán centrada en Dios es la justicia de Job. Vive en la
presencia de Dios en todo momento (31:4), sabiendo que Dios juzgará
(31:14). La idolatría sería
“falso ante el Dios de arriba” (31:28). Job no se ha regocijado en la ruina
de sus enemigos ni suplicado por su muerte (31:29-30), y ha ayudado al
viajero en necesidad (31:31-32). Job ha confesado sus pecados (31:33),
por lo que clama al Todopoderoso para que escuche su caso (31:35–40).
Los diálogos han terminado, salvo el aporte de Eliú. Sabemos por el
epílogo que los amigos hablaron mal y malinterpretaron el caso de Job.
La estructura del diálogo sugiere también que los amigos son engañados.
Job continúa procesando su caso, pero los amigos no pueden seguirle el
ritmo, por lo que las palabras finales de Bildad son notablemente cortas
(cap. 25), y Zofar ni siquiera logra una respuesta final. Además, las
palabras finales de Job (caps. 26–31) constituyen una perorata resonante
que resume su posición y enfatiza su rectitud. De hecho, el prólogo, el
epílogo y los diálogos enfatizan la inocencia de Job. La verdadera
sabiduría no ofrece fórmulas simplistas sobre la vida humana, sino que
reconoce la complejidad, la ambigüedad y la irracionalidad de la vida. El
señorío de Yahvé sobre el mundo no es perceptible para los seres
humanos. Debe ser abrazado por la fe, porque el mal perpetrado en el
mundo cuestiona la justicia de Dios. Job rechaza categóricamente la
noción de que el sufrimiento se debe siempre al pecado personal. Podría
parecer que el gobierno de Dios sobre el mundo se manifestaría de una
manera perceptible para los seres humanos, pero Job nos enseña que la
verdadera sabiduría, que está marcada por el temor del Señor y el
honrarlo, no se presta a tal capricho. respuesta.
La contribución de Eliú
406
El papel de Eliú en el libro es difícil de determinar (caps. 32–37). No se
dice nada en el epílogo sobre si tenía razón o no en cuanto a su consejo.
Job tampoco le responde. Su discurso es seguido inmediatamente por las
palabras del Señor (38:1–42:6). Aparentemente, el narrador esperaba que
los lectores discernieran la importancia de la contribución de Eliú por las
pistas dadas en el resto del libro.
243
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Algunos descartan a Eliú por completo, viéndolo decir lo mismo que los
amigos.17
Otros piensan que Eliú tiene fundamentalmente razón en su crítica de
Job.18 Argumentaré aquí que Eliú representa una figura de transición en
el libro. Su diálogo aparece estructuralmente entre los discursos de los
amigos de Job y los discursos del Señor porque en parte tiene razón y en
parte está equivocado. En la medida en que comparte la opinión de los
amigos, habla mal; pero en la medida en que comunica la perspectiva del
Señor, habla la palabra de Dios a Job.
Eliú está enojado porque Job se justifica a sí mismo en lugar de a Dios
(32:2), y veremos en el discurso del Señor que hay verdad y validez en la
objeción de Eliú aquí. Además, Eliú reconoce que los tres amigos no han
dado una respuesta persuasiva a Job (32:3, 12, 15), y Eliú promete dar
una respuesta diferente a la de los amigos (32:14). Job no debe tener
miedo de conversar con Eliú, porque es mortal como Job (33:6–7). Eliú
ve correctamente un problema en la defensa de Job en el sentido de que
ha reconocido a Dios como su enemigo (33:10–11). Job se ha desviado
de la verdad, porque la majestad de Dios está más allá de la comprensión
humana (33:12).
407
Pero Eliú mismo se desvía hacia el error, repitiendo básicamente el punto
de vista de Elifaz en los capítulos 4 y 5, donde el sufrimiento de Job se
considera una disciplina por su pecado (33:14–35:16). De hecho, Eliú
termina sonando como los amigos de Job.
Job es un burlador (34:7), y “se divierte en la compañía de los
malhechores y anda con los malvados” (34:8). Eliú ve correctamente que
Job se ha equivocado al sugerir que Dios en realidad hace lo malo (34:9–
32). Pero la respuesta de Eliú es exagerada, porque coloca a Job con los
impíos: “Ojalá Job fuera probado hasta el final, porque responde como
los impíos. Porque a su pecado añade la rebelión; batirá palmas entre
nosotros y multiplicará sus palabras contra Dios” (34:36–37; cf. 35:16).
Y parece recaer en la teología simplista de los amigos en sus palabras
contra Job (36:1-21).
Pero la respuesta de Eliú es ambigua y compleja. Algunas de sus
palabras son defectuosas, mientras que otras transmiten con precisión la
verdad divina. Eliú comienza a contemplar el poder de Dios (36:22),
reconociendo la grandeza de Dios: “He aquí, Dios es grande, y no lo
conocemos; el número de sus años es inescrutable” (36:26). Él ve
especialmente el poder y el misterio de Dios en la creación (36:27–33).
La majestad de Dios se desata en la tormenta cuando el relámpago arde y
el trueno sacude la tierra (37:1–5). El punto es que Dios “hace cosas
grandes que no podemos comprender” (37:5). El gobierno del Señor
sobre el mundo excede el entendimiento humano, pero él gobierna. Envía
nieve y un frío insoportable al mundo (37:6–10). El clima se lleva a cabo
por su mandato y guía (37:11–12).
El encuentro de Dios con Job es inminente, y las palabras de Eliú
anticipan las palabras 17. Véase, por ejemplo, Waltke, Old Testament
Theology , 939.
18. Aparentemente Dempster, Dominion and Dynasty , 204.
244
408
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Job
de Dios. Job debería considerar las “obras maravillosas” de Dios (37:14).
No entiende ni puede entender el control soberano de Dios sobre las
nubes y las tormentas (37:15–16).
Job no puede “extender los cielos” como lo hace Dios (37:18). “Dios está
revestido de una majestad asombrosa” (37:22), y no está subordinado ni
dominado por los seres humanos. “Al Todopoderoso, no podemos
encontrarlo; es grande en poder; no violará el derecho y la justicia
abundante” (37:23). Job se ha equivocado al cuestionar la justicia de
Dios, como si tuviera la seriedad y la perspicacia para pronunciarse sobre
los caminos de Dios. Eliú, entonces, ha visto parte del problema de Job,
pero el defecto de Eliú es que está entre dos mundos. Tiene un pie en el
campo de los amigos y un pie en el campo de Dios. Se necesita una
palabra más aclaratoria, y está llegando.
La respuesta de Dios a Job
El clímax del libro llega cuando Dios se encuentra con Job y le habla
(38:1–42:6), “porque los discursos divinos son la clave para entender el
libro en su totalidad”.19 Job ha estado pidiendo una reunión con Dios, y
él consigue uno. El Señor aparece del torbellino e inmediatamente
reprende a Job: “¿Quién es éste que oscurece el consejo con palabras sin
conocimiento?” (38:2). El elogio de Dios por las palabras de Job en el
epílogo debe equilibrarse con la reprensión que Job recibe aquí.20 Job
tenía razón al afirmar que no sufrió a causa de su pecado, pero de eso no
se sigue que todo lo que dijo Job estuviera en lo cierto. Yahweh plantea
una serie de preguntas mordaces a Job. ¿Estaba presente Job cuando creó
el mundo, y consultó con Job para establecer el mundo (38:4–11)?
Robert Fyall argumenta que el mar aquí se concibe como una fuerza
caótica mitológica subyugada y controlada por Yahvé. la tierra,
sondeando “los manantiales del mar” (38:16) y comprendiendo tanto la
luz como las tinieblas (38:16–20)? ¿Por qué todas estas preguntas?
Ciertamente, Yahvé reprende a Job por pretender comprender la realidad,
409
porque interrumpe sarcásticamente sus propias preguntas para decirle a
Job: “Sabes, porque entonces naciste, y el número de tus días es grande”
(38:21).22 El Señor continúa interrogando a Job, preguntándole si
entiende y controla el clima para que la nieve, la lluvia y el clima helado
estén dentro del alcance de su comprensión y poder (38:22–30, 34–35,
37–38). Además, ¿Job saca las estrellas cada noche como el Señor? 19.
Fyall, Now My Eyes Have A You , 25–26.
20. Childs ( Old Testament as Scripture , 533–34) argumenta
correctamente que estos dos temas en competencia no están
necesariamente en desacuerdo entre sí.
21. Fyall, ahora mis ojos te han visto , 92–98.
22. Véase Childs, Old Testament as Scripture , 539.
245
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¿lo hace? ¿Gobierna sobre los cielos (38:31–33)? ¿Otorga entendimiento
a los seres humanos (38:36) y provee alimento para leones y cuervos
(38:39–41)?
La batería de preguntas del Señor continúa sin cesar. ¿Sabe Job cuándo
dan a luz las cabras montesas y los ciervos y les da fuerza para prosperar
(39:1–4), y qué sabe él de la libertad del asno montés (39:5–8), o puede
controlar la fuerza del buey salvaje (39:9–12)? El avestruz tiene una
velocidad asombrosa, pero “Dios le ha hecho olvidar la sabiduría”
(39:17), por lo que no se preocupa por sus crías (39:13–18).23 ¿Cómo
explica Job el poder, la majestad y la valentía del caballo? (39:19–25), ¿o
tiene algo que ver con el halcón y el águila que planean (39:26–30)?
Todas estas preguntas, por supuesto, están diseñadas para mostrar a Job
su finitud y pequeñez. El Señor soberano creó y dirige el mundo. Job,
410
como mera criatura, apenas entiende el mundo, ni ordena lo que sucede.
Fyall dice acerca de estos ejemplos: "El capítulo 39 trata especialmente
de la naturaleza indómita y muestra no tanto que los animales son
malvados, sino que la vida animal está atravesada por un salvajismo que
refleja el mal cósmico final".24 Dada la comprensión limitada de Job, el
Señor pregunta ,
“¿Contenderá el que critica con el Todopoderoso? El que discute con
Dios, que responda” (40:2). Job aparentemente piensa que sabe lo
suficiente como para decirle a Dios acerca de la justicia, por lo que Dios
le pide una disertación completa. Job confiesa su pequeñez y estupidez:
“He aquí, soy pequeño; ¿Qué te responderé? Pongo mi mano en mi boca.
He hablado una vez, y no responderé; dos veces, pero no seguiré
adelante” (40:4-5). Fyall dice correctamente: “Nos vemos obligados a
llegar a la conclusión de que hay mucho más misterio en el corazón de la
providencia de lo que hemos entendido hasta ahora y que este sentido de
misterio es fundamental para toda adoración verdadera”; y, “Esto
significa que el universo creado en sí mismo no puede proporcionar una
respuesta real a los problemas del mal y el sufrimiento.”25
Cuando uno mira el mundo creado, ve belleza, patrones y sabiduría, pero
al mismo tiempo ve irracionalidad y absurdo.
Aún así, el Señor no ha terminado de desafiar a Job nuevamente desde el
torbellino (40: 6–
7). La queja fundamental del Señor con Job se expresa de inmediato:
“¿Me culparás siquiera a mí? ¿Me condenarás para que tengas razón?
(40:8). Job no está sufriendo por sus pecados, ni está siendo disciplinado
por sus pecados, pero se ha desviado al cuestionar la justicia y la rectitud
de Dios.
En efecto, Job se ha hecho señor del mundo diciéndole a Dios lo que está
mal con su gobierno. Dios le está diciendo a Job que si él es el señor,
entonces debe usar su 23. El avestruz es deslumbrante y hermoso, y sin
embargo Dios lo ha hecho de cierta manera, por lo que carece de
411
sabiduría. El enfoque en lo que Dios ha hecho aquí es instructivo (así que
Fyall, Now My Eyes Te he visto , 78).
24. Ibíd., 130.
25. Ibíd., 79.
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Job
señorío para derribar a los soberbios de sus tronos (40:9–14), que debe
usar su poder para expulsar el mal del mundo. A continuación, el Señor
le pregunta a Job acerca de Behemoth (40:15–24). Aunque se han
presentado varias propuestas con respecto a la identidad de esta criatura,
Duane Garrett dice con razón que ninguna de las identificaciones encaja.
“Behemoth parece ser una especie de animal compuesto que representa
la fuerza, el dominio y la independencia del mundo animal.
Es salvaje, poderoso y libre. Behemoth no es una criatura sobrenatural,
pero es más que un animal natural. Es una especie de ser conceptual, un
representante de la naturaleza salvaje de los animales”.
“todo el salvajismo y la ferocidad del mundo animal”.27 O posiblemente
Behemoth aquí representa la Muerte, Mot, el dios de la Muerte.28
La criatura final es Leviatán (cap. 41). “Dios le está revelando a Job la
naturaleza de su adversario.”29 Él no es un juguete y no puede ser
capturado por seres humanos, y ningún ser humano es rival para él. Y si
nadie puede manejar a Leviatán como una criatura, entonces nadie puede
domesticar a Dios. “¿Quién, pues, es el que puede estar delante de mí?
¿Quién me ha dado primero, para que yo le pague? Todo lo que hay
debajo de todo el cielo es mío” (41:10–11). Yahvé es el Señor del
universo. Incluso si los seres humanos no entienden ni pueden entender
412
los porqués y los motivos del sufrimiento, Yahvé sigue siendo el Señor
de todos. Los seres humanos no pueden conquistar a Leviatán, pero Dios
sí. No hay criatura comparable a Leviatán en la tierra. “En la tierra no
hay igual a él, una criatura sin miedo. Él ve todo lo que es alto; él es rey
sobre todos los hijos de soberbia” (41:33–34).30
¿Quién es Leviatán? Garrett argumenta correctamente que la referencia
es a Satanás.31
“Gran parte de esto podría tomarse como una descripción hiperbólica del
cocodrilo o la ballena, pero una descripción más detallada hace que
incluso esta interpretación sea inviable. ¡Leviatán respira fuego! Sale
humo de sus fosas nasales y saltan chispas cuando estornuda. Su aliento
puede encender brasas (41:18, 21). No tiene sentido tratar de explicar
esto como una forma meramente metafórica de decir que el Leviatán es
feroz; todas las demás criaturas feroces se describen en términos que,
aunque a veces son exagerados, son reconocibles y se encuentran dentro
del ámbito de la naturaleza. Leviatán es sobrenatural; Leviatán es un
dragón.”32 Ese Leviatán puede representar un 26 demoníaco. Garrett,
Job , 90.
27. Ibíd., 89.
28. So Fyall, ahora mis ojos te han visto , 126–37.
29. Ibíd., 163.
30. La incomparabilidad de Leviatán también apunta a una referencia a
Satanás (ver ibíd., 168).
31. Garret, Job , 90–92. Véase la extensa defensa de una referencia a
Satanás en Fyall, Now My Los ojos te han visto , 139–74. Dempster (
Dominion and Dynasty , 205) ve esto como una posibilidad.
32. Garret, Job , 90–91. Véase también Fyall ( Ahora mis ojos te han
visto , 165), quien dice que el fuego delinea “las pretensiones divinas de
Leviatán”.
413
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criatura es confirmada por otras referencias (Job 3:8; Isa. 27:1; Salmo
74:13).33 “La imagen natural no implica que Leviatán sea una criatura
natural, sino que muestra la naturaleza palpable del mal que él
encarna.”34 Una respuesta al problema del mal finalmente se le da a Job.
Job debe darse cuenta de su finitud y confiar en el Señor. El mundo fue
creado y es sostenido por el Señor soberano, no por Job. Incluso las
fuerzas demoníacas desatadas en el mundo están finalmente bajo la mano
soberana de Dios. Puede que Job no perciba cómo es esto así, pero ¿es
esto una gran sorpresa, dado que él ni siquiera entiende cómo funciona el
mundo natural? Fyall dice sobre el papel de Satanás en el mal: “Incluso
ahora, y esto es parte del misterio de la providencia, no puede actuar
excepto con el permiso de Dios”. 35
Garrett capta correctamente el mensaje del Señor a Job: La respuesta de
Dios es esta: “Soy el único que puede manejar todas las fuerzas caóticas
de la vida y que puede lograr el triunfo final de la rectitud, y sé lo que
estoy haciendo. Si esto ha significado algún sufrimiento de tu parte,
debes entender que esto no significa que yo sea injusto o que tengas
derecho a impugnar mi justicia. Haré lo que se debe hacer para derrotar a
Leviatán y todos los poderes del caos y el mal. Esto a veces puede
requerir sufrimiento por parte de los justos, pero llevaré todas las cosas a
una conclusión justa. Tu papel es simplemente confiar en mi sabiduría y
bondad.”36
O como dice von Rad, Job “ahora sabe que su destino también está bien
protegido por este Dios misterioso”. 37 Job reconoce el poder soberano
del Señor y reconoce que habló de asuntos más allá de su comprensión
(42:2–3). ). Job no tiene la capacidad de gobernar el mundo ni de
informar a Dios sobre cómo debe funcionar. Ahora que Job ve a Dios y
414
disfruta de su presencia, se arrepiente (42:5–6). Lo que hace que valga la
pena vivir la vida no es la ausencia de sufrimiento sino la relación con el
Dios vivo.38 Es ver al Rey en su belleza. La restauración de Job no
contradice el mensaje del libro. Es el regalo de la gracia de Dios, y
muestra en el plano terrenal que Job es vindicado por Dios.39
33. Ver Fyall, Now My Eyes Have Seen You , 139–56, 168. Fyall también
ve alusiones a lo mismo en 7:12–14; 9:8, 13; 26:12–13; 28:8. Esto no
quiere decir que Leviatán sea siempre demoníaco (cf. Sal.
104:26), pero Fyall argumenta que incluso en Sal. 104:26 Satanás es
visto como el “juguete” de Yahweh, dado el poder de Yahweh (p. 170).
Véase también Hamilton, God's Glory in Salvation , 198–99. Para otra
vista de Ps. 74:12, véase Levenson, Persistencia del mal , 54–55.
34. Fyall, ahora mis ojos te han visto , 159.
35. Ibíd., 183.
36. Garret, Job , 92.
38. Viberg (“Job”, 202) dice que Job no se trata centralmente del
sufrimiento, sino más bien de la relación personal de Job con Dios.
39. Fyall, ahora mis ojos te han visto , 182, 184.
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Job
Conclusión
Job es un libro rico y complejo. Los amigos de Job tienen una teología
cómoda y sencilla. Según ellos, Job sufre porque ha pecado, pero el libro
415
contradice tal conclusión. Job sufre a pesar de que es justo. Para Job, tal
sufrimiento es desconcertante, y termina llamando la atención sobre la
justicia de Dios, pues aunque rechaza la teología de sus amigos, en cierto
modo todavía está infectado por ella. Alguien debe tener la culpa, y
comienza a pensar que ese alguien es Dios mismo. La sabiduría
reconoce, sin embargo, que el temor del Señor es la raíz de todo
entendimiento (cap. 28). Aquellos que son sabios se dan cuenta de que
no pueden descubrir la sabiduría por sí mismos. La sabiduría debe ser
revelada a ellos. Cuando se retira la cubierta, se revela el papel de
Satanás en el mal que tiene lugar en el mundo (caps. 1–2; 41). Está en
marcha una gran contienda entre Dios y Satanás (una vez más, Génesis
3:15), y Satanás quiere aniquilar todo lo que es santo. “La historia de Job
es un afloramiento de esa gran lucha que comenzó en Génesis 3:15.”40
Y sin embargo, Dios también reina sobre Satanás y Leviatán. Los seres
humanos no son rival para Satanás, pero Dios sí lo es. El mal desatado
sobre el mundo por Satanás no transpira fuera de la voluntad de Dios.
Como creador soberano de todo, también gobierna sobre las fuerzas de la
locura y el mal. En el gran conflicto cósmico es Señor. Por supuesto, no
se sigue que se dé una explicación completamente satisfactoria de la
presencia del mal. El libro de Job enseña que Dios es soberano y justo,
pero no explica por qué Dios permite tanta maldad en el mundo de una
manera que responde a todas las preguntas. En cambio, nos deja con las
preguntas con las que Dios confronta a Job en los capítulos 38–41.
Nos deja con la verdad de que Dios como creador y Señor del mundo
sabe lo que hace. Como seres humanos, no se nos dan todas las
respuestas. “Todo está bajo la voluntad de Dios a pesar del oscuro
misterio que a menudo rodea sus caminos.”41
En cambio, estamos llamados a confiar en él y a descansar en la verdad
de que al final él arreglará todas las cosas. Tememos al Señor
obedeciéndole aun cuando no entendamos lo que está pasando. Desde
una perspectiva canónica, el mal desatado por Satanás y la humanidad en
el mundo será vencido por aquel que venza el mal no con la guerra sino
con el sufrimiento. Conquista el poder y el misterio del mal dejando que
416
le haga lo peor y luego triunfando sobre él. Lo que sostiene a través del
sufrimiento es una relación con un Dios amoroso, justo y misterioso.
Este Dios se ha hecho carne y el mal ha hecho todo lo posible por
destruirlo, pero ha vencido a los demonios ya la muerte.
40. Ibíd., 189.
41. Ibíd., 161.
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15
Salmos
Introducción
Aunque el Salterio contiene salmos tanto de lamento como de alabanza,
los salmos son fundamentalmente un llamado a alabar al Señor.1 Por lo
tanto, los salmos están centrados en Dios, regocijándose o anticipando la
salvación que el Señor ha obrado.
Los salmos capturan las penas y alegrías que marcan la experiencia tanto
de los individuos como del pueblo de Dios. Son ricamente
experienciales, demostrando que la relación con el Señor soberano es
profundamente personal, expresando un dolor intenso y una alegría
desbordante. Testifican que, en última instancia, aunque solo de manera
parcial y provisional en la época actual, la relación de uno con el Señor
está marcada por un gozo ferviente. Como señala Gerald Wilson, incluso
en la forma del Salterio hay un movimiento del lamento a la alabanza, de
modo que los lamentos son más comunes en la primera parte del Salterio,
y la alabanza lo concluye.2 “Alabanza”, dice Wilson, “ constituye otra
realidad en la que la presencia de Dios se ha vuelto tan real que la ira no
tiene sentido, el dolor no tiene asidero y la muerte carece de poder para
417
picar.”3 Es significativo que los salmos sean musicales y poéticos,
porque la música llega a las profundidades del corazón. La alegría
profunda y el dolor punzante se representan mejor a través de la poesía
con música. Lo que significa vivir bajo el señorío de Yahweh, tanto
corporativa como personalmente, es alzar la voz hacia él, ya sea en la
alegría o en la tristeza. Viendo el Salterio en relación con la trama de las
Escrituras, vemos que el triunfo sobre la serpiente y la bendición de
Abraham producen alabanza en el pueblo del Señor. Como dice Clinton
McCann, 1. Rightly Childs, Old Testament as Scripture , 514.
2. G. Wilson, “Forma del Libro de los Salmos”, 138–39.
3. Ibíd., 139.
250
27/03/13 11:40
salmos
“¡La afirmación central del Salterio es que el Señor reina!”4 Y porque Él
reina, su pueblo lo alaba. “¡Alabar a Dios es la meta de la vida humana,
la meta de todo ser viviente, la meta de toda la creación!”5
Aquí consideraremos el libro de los Salmos en su forma final6, por lo
que los encabezamientos se integrarán como parte de los libros
individuales dentro del Salterio que se estudiará7. Los cinco libros del
Salterio (Libro 1: Salmos 1–41 ; Libro 2: Sal.
42–72; Libro 3: Sal. 73–89; Libro 4: Sal. 90–106; Libro 5: Sal. 107–150)
funcionan como un paradigma para desbloquear el libro como un todo,
aunque otros estudios han revelado los salmos de manera útil y fructífera
desde otras perspectivas.8 Quizás los cinco libros del Salterio están
destinados a reflejar los cinco libros del Pentateuco, como muchos
intérpretes judíos han argumentado. Las doxologías concluyen cada libro
del Salterio, y los salmos reales están cerca del comienzo (Sal. 2) o
418
concluyen algunos libros (Sal. 72; 89).9 Aquí comentaré los salmos en el
orden en que ocurren, y intentaré ver las conexiones en el orden dado.10
La lectura de los salmos que aquí se ofrece no es sólo histórica sino
también canónica, de modo que los salmos también se leen como un
testimonio de la revelación de Dios en Jesucristo.
Claramente, algunos de los salmos invitan a un estudio más profundo
como mini-colecciones. Libro 3
(Sal. 73–89) parece encajar particularmente con la época del exilio de
Israel, donde encontramos muchos salmos de Asaf (Sal. 73–83; cf. Sal.
50) y algunos salmos de los hijos de Coré (Sal. 84; 85; 87; 88). Los
Salmos 93–100 se enfocan en el reinado del Señor sobre Israel y el
mundo entero. Así también los salmos designados como los Salmos de la
Ascensión claramente van juntos (Sal. 120-134), y el Salterio termina,
significativamente, con un resonante llamado a alabar al Señor (Sal. 146-
150). Salmos de los hijos de 4. McCann "Salmos como instrucción", 123.
5. Ibíd., 124.
6. La hipótesis, aceptada por muchos ahora, es que la forma final
representa “actividad editorial intencionada, y que su propósito puede
discernirse mediante un análisis cuidadoso y exhaustivo” (G. Wilson,
“Disposición intencional de los Salmos”, 48). El trabajo de Wilson ha
sido programático en este sentido; véase G. Wilson, Editing of the
Hebrew Psalter ; ídem, “Forma del Libro de los Salmos”, 129–42. Véase
también el intrigante ensayo de John Walton titulado “Salmos: una
cantata sobre el pacto davídico”.
Walton ciertamente ve el carácter davídico de los salmos, y puede estar
en lo correcto al ver el Libro 1
como centrándose en el tiempo antes de que David se convirtiera en rey.
Pero si los títulos de Pss. 50–60 son antiguos y precisos, como creo que
lo son, entonces el Libro 2 no se refiere al reinado de David como rey, ya
419
que muchos de los salmos en esta sección tienen lugar en una época en la
que Saúl está tratando de matar a David.
7. En la erudición crítica, la opinión de consenso es que los títulos de los
salmos no son auténticos y son tardíos (ver Childs, Old Testament as
Scripture , 509). Aun así, como señala Childs (págs. 520-521), los
setenta y tres títulos que atribuyen salmos a David dan a los salmos en su
forma final un sello davídico.
Waltke ( Old Testament Theology , 872–74) defiende su antigüedad y
autenticidad. Véase también Kidner, Salmos 1–72 , 32–33.
8. Nótese que el libro de los Salmos sigue el mismo orden y secuencia en
el TM y la LXX. Véase Mitchell, Message of the Psalter , 16–17.
9. Ver G. Wilson, “Shaping the Psalter,” 73.
10. Howard ( Salmos 93–100 , 3) señala que Franz Delitzsch siguió este
enfoque a partir de 1846. Para conocer la historia de los estudios sobre
este tema, véase ibíd., 2–19.
251
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Coré también se reúnen (Sal. 42–49). Llama la atención que setenta y
tres de los salmos se atribuyen a David, lo que apunta hacia el carácter
real y davídico de la forma final del libro. La lectura de los Salmos de
James Hamilton parece convincente.11 Los libros 1 y 2 se centran en la
vida de David, pero el Libro 3 transmite el desánimo que siente Israel
porque los reyes davídicos ya no reinan. Libro 4
comienza reflexionando sobre el tiempo de Moisés, recordando a Israel
que Yahvé cumplirá sus promesas tal como lo hizo en el éxodo y en la
420
vida del David histórico. Entonces, el Libro 4, como Isaías y otros
profetas, apunta a un nuevo éxodo.
El libro 5 celebra con alabanza la salvación que vendrá de un nuevo
David, con los Salmos de la Ascensión celebrando la verdad de que el
exilio terminará e Israel experimentará la bendición prometida a
Abraham.
Libro 1
El Libro 1 (Sal. 1–41) comienza con Sal. 1–2, que presenta los temas
principales del libro.12
El Salmo 1 prepara el escenario para el libro de los Salmos,13 indicando
que los salmos representan la palabra de Dios para los seres humanos.14
Los sabios se niegan a encontrar su compañerismo y gozo con los
malvados. En cambio, su deleite y alegría están en la Torá. Muchos
eruditos han señalado que Ps. 1 introduce un tema de sabiduría que
informa todo el Salterio.15 Por lo tanto, los salmos también funcionan
como un medio para la instrucción, para que aquellos que meditan en
ellos crezcan en sabiduría.16 Hay una estrecha conexión, entonces, entre
la sabiduría y las tradiciones hímnicas, sugiriendo que no deben ser
segregados unos de otros. Los que meditan en la Torá tendrán una
estabilidad que capeará toda tormenta, mientras que los impíos perecerán
en el juicio.17 Los salmos concluyen con una conmovedora nota de
alabanza (Sal. 150), y si ponemos el Sal. 150 con Ps. 1, nos damos
cuenta de que aquellos que aman la Torá serán aquellos que alabarán al
Señor con danzas y “címbalos resonantes” (150:5).
El Salmo 2 introduce otro tema principal del libro.18 Aquí vemos a los
impíos en Sal. 1 retratado desde otra perspectiva. Se enfurecen contra los
11. Hamilton, God's Glory in Salvation , 278–79.
12. La naturaleza programática de Pss. 1-2 se sugiere por la falta de un
título. Ver Childs, Old Testamento como Escritura , 516.
13. Véase ibíd., 512–13.
421
14. Así que G. Wilson, “Shaping the Psalter”, 74.
15. Véase, por ejemplo, ibíd., 80.
16. Véase McCann, “Los salmos como instrucción”, págs. 117–28.
Como señala McCann (pág. 121), el énfasis en los salmos como
instrucción no es nuevo. Se encuentra claramente en la obra de Juan
Calvino.
17. Childs ( Antiguo Testamento como Escritura , 513) señala que las
oraciones de Israel son “una respuesta al discurso previo de Dios” en la
Torá. Cf. Deut. 30; jose 1.
18. Ahora es común ver Sal. 1–2 como introducción al libro. Véase, por
ejemplo, Mays, "Context in Psalm Interpretation", 16.
252
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salmos
dominio del Señor y del rey ungido de Israel (2:1). En lugar de “meditar”
( hāgâ ) en la Torá (1:2), ellos “meditan” ( hāgâ ) en lo que es vano
(2:1), anhelando despojarse de las cadenas del gobierno de Yahweh y su
ungido (2 :2–3).
Los que rehúsan el compañerismo con los impíos son “bienaventurados”
(1:1), así como los que se refugian en Yahvé son “benditos” (2:12).19 La
resistencia de los impíos fracasará, porque Yahvé ha instalado el rey
davídico, su hijo, en Sión (2:6–7). Jamie Grant argumenta que el rey fiel
que agrada al Señor es aquel que medita y hace la Torá según Deut.
17:18–20.20 Childs sugiere que el Salmo 2 “fue colocado en un lugar tan
destacado . . . para enfatizar el reinado de Dios como un tema principal
de todo el Salterio”. posesión” (2:8).22
422
Solo aquellos que “sirven al Señor” y “besan” al “Hijo” ungido (2:11–
12) escaparán del juicio. Los salmos reales (ver Sal. 72; 89; 132)
“testimonio de la esperanza mesiánica que buscaba la consumación del
reinado de Dios a través de su Ungido.”23 Grant argumenta que el Sal.
1–2 juntos miran hacia adelante, de modo que “la introducción al Salterio
presenta una esperanza escatológica para un nuevo líder que sería el
cumplimiento de la Ley del Rey”. 24 James Luther Mays comenta: “El
Salterio puede leerse como un Davídico, libro mesiánico de oración y
alabanza.”25 Y él nota que el “emparejamiento” de Sal. 1–2
“Dice que todos los salmos que tratan sobre vivir la vida bajo el Señor
deben ser entendidos y recitados a la luz del reino del Señor y que todos
los salmos relacionados con el reinado del Señor deben ser entendidos y
recitados con la torá en mente.”26
La forma final de los Salmos sugiere que lo que se dice sobre el rey se
cumplirá en el futuro.27 Canónicamente, el que se deleitó total y
completamente en la Torá fue Jesús de Nazaret. También cumple el
destino mesiánico del Sal. 2, porque fue instalado como el Señor y Cristo
reinante en su resurrección (Hch. 13:33; Heb. 1:5). La bendición
prometida al mundo se hará realidad a través de su reinado. El señorío de
Yahweh es central para ambos 19. Como señala Grant ( King as
Exemplar , 61), hay una inclusio aquí ya que la bendición comienza con
Sal. 1 y concluye Sal. 2. Para otros temas y palabras que unen los dos
salmos, véase ibíd., 61–65.
20. Grant, el rey como ejemplo .
22. Childs (ibid.) ve correctamente un tema mesiánico en el salmo.
23. Ibíd., 517.
24. Grant, King as Exemplar , 67.
25. Mayos, Salmos , 18.
423
26. Mays, “Torá-Salmos en el Salterio”, 10.
27. Ibíd.
253
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PD. 1 y Sal. 2. Los que se someten al señorío de Yahvé guardan la Torá,
y también se colocan bajo el reinado del rey ungido del Señor.
Si sal. 2 se enfoca en el rey davídico, los libros 1 y 2 se enfocan en
David. Prácticamente todos los salmos del Libro 1 son davídicos, y Ps.
72:20 cierra el Libro 2 diciendo que los salmos de este libro constituyen
“las oraciones de David”, lo que indica que estos salmos tienen un tono
mesiánico. Patrick Miller observa: "No hay nada que excluya o prohíba
leer la mayoría de los salmos en la primera mitad del Libro 1 del Salterio
como si vinieran de la boca del rey". oposición a David. Los enemigos
mencionados en Ps. 2 se reúnen contra David y tratan de destruirlo, y
descubrimos en Sal.
3 que incluso el hijo de David, Absalón, pertenece a los que se enfurecen
contra el gobierno del Señor. Por lo tanto, David pide al Señor que se
levante y juzgue a los impíos y justifique a los justos (3:7; 7:6; 9:19;
10:12).29 Estos salmos ilustran la verdad de Sal. 2: los malvados se
irritan y tratan de derrocar el gobierno de David como el ungido de Dios.
Escondido en medio de estos salmos está el Sal. 8, salmo de la creación,
que reflexiona sobre el papel del ser humano en el orden creado.
Claramente, el salmista está pensando en Génesis 1:26-27, donde los
seres humanos son la corona de la creación y fueron creados para
gobernar el mundo. David reflexiona sobre el papel que el Señor le dio a
los seres humanos: “Le diste dominio sobre las obras de tus manos; todo
lo pusiste debajo de sus pies” (8:6). ¿Quiénes son los seres humanos?
424
Fueron creados para gobernar el mundo para Dios, y en su gobierno el
majestuoso nombre del Señor resuena por toda la tierra. Dada la
ubicación de este salmo, parece justificado concluir que este gobierno de
los seres humanos se manifiesta en el gobierno de David, el ungido. El
llamado a los seres humanos a mostrar la majestad de Dios al gobernar el
mundo se hará realidad a través de David y sus herederos. El NT ve Sal.
8 cumplida en Jesucristo (Heb. 2). Cristo resucitado es exaltado como
rey mesiánico por su sufrimiento y muerte, aunque todo en el mundo
creado no está todavía sujeto a su reinado. Los seres humanos
gobernarán el mundo sólo si pertenecen a Jesús, y compartirán con él su
futuro reinado.
Muchos de los temas de los salmos se repiten. Parece que el Sal. 11–18
Enfatice particularmente que el Señor vindicará y extenderá su salvación
a los justos. Los malvados pueden decirle a David que huya (11:1), pero
¿por qué debería hacerlo, cuando el Señor lo ha instalado como el rey
ungido (2:6–7)? El Señor reina, y él hará “llover brasas sobre los impíos”
(11:4, 6). Los malvados se pavonean con orgullo (Sal. 12), por lo que
David se pregunta cuánto tiempo debe esperar para la salvación del
Señor (Sal.
28. Miller, “Comienzo del Salterio”, 89.
29. Para temas intertextuales que se unen Sal. 7–10, véase G. Wilson,
Psalms , 236–37.
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salmos
13). El necio se niega a reconocer que Dios está en todas partes de la
tierra (Sal. 14), y por eso David anhela el día en que el Señor salvará a su
pueblo.
425
Parece que hay una estructura de anillo en Pss. 15–24, con Sal. 15 y Sal.
24
formando el “anillo exterior”, y Ps. 19 siendo el “centro.”30 ¿Quién
podrá vivir en la presencia de Dios y en su tabernáculo (Sal. 15)? Sólo
aquellos que son justos e inocentes. “El deleite en la Torá y la obediencia
a ella se encuentran al principio y al final de esta colección en las
liturgias de entrada a la Torá”. 31 Solo aquellos que confían en el Señor
serán preservados por Él (Sal. 16). Miller también ve correctamente en
estos salmos la centralidad del rey, lo que encaja con la naturaleza
programática de Pss. 1–2. El rey justo es aquel que medita y obedece la
ley.32 Si todas las personas son malas (Sal. 14), entonces la justicia del
Sal. 15
es cierto finalmente sólo de Cristo, lo que encaja con 16:9-11 siendo una
profecía de la resurrección de Cristo.33 David pide vindicación porque
ha confiado en el Señor (Sal. 17), y se regocija en Dios porque el Señor
lo rescató de todos sus enemigos (Sal. 18). David enfatiza que el Señor lo
rescató a causa de su justicia (17:2–5; 18:19–25),34 lo cual apunta hacia
la justicia descrita en Sal. 24.35 Este grupo de salmos enfatiza que el
Señor salva a los justos. Exaltará a su ungido que confía en él y lo
obedece (Salmo 2), pero David finalmente falla en esta área, por lo que
estos salmos se cumplen finalmente en Jesucristo. El empuje hacia
adelante encaja con el salmo que habla del Señor
“amor firme a su ungido, a David y a su descendencia para siempre”
(18:50).
El salmista ve en las victorias de David promesas de una victoria final y
definitiva a través de la descendencia de David. El Salmo 19 celebra la
gloria de Dios en la creación y en la Torá. Tal vez existe la sugerencia de
que la gloria de Dios en los cielos llegará a la tierra cuando se guarde la
Torá, lo que se remonta al mensaje de Sal. 1.36 “La idea de buscar
refugio en Yahvé es fundamental para una comprensión adecuada de los
Salmos 20 y 21.”37 Y en la oración del rey en Sal. 20 tenemos una
alusión al Ps. 2:8, donde Yahweh habla de dar al rey 30. Miller,
426
“Beginning of the Psalter,” 86; ídem, “Reinado, Torá, Obediencia y
Oración,”
127; véase también Grant, King as Exemplar , 73.
31. Miller, "Realeza, Torá, Obediencia y Oración", 127.
32. Ibíd., 128.
33. Mays dice acerca de Ps. 15, “Los cristianos vienen a adorar en la
confianza de que Dios ha hecho a Jesucristo nuestra justicia” ( Salmos ,
86).
34. La justicia propia no está a la vista aquí. David ha cumplido los
requisitos de Deut.
17:18–20 (así que Grant, King as Exemplar , 81–83), que no es lo mismo
que afirmar que no tiene pecado. Finalmente, la justicia limitada de
David apunta a la justicia perfecta de Cristo (así Kidner, Salmos 1–72 ,
25).
35. Entonces Miller, "Kingship, Torah, Obedience, and Prayer", 129.
36. Para vínculos entre Ps. 18 y Sal. 19, véase Grant, King as Exemplar ,
97–99; Mays, “Torá-Salmos en el Salterio”, 11.
37. Grant, King as Exemplar , 107.
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gobierne sobre las naciones.38 El papel central del Salmo 19 en el Salmo
19 15–24 sugiere que el rey que sale victorioso confía en Yahvé y guarda
su Torá.39
427
El tono de Ps. 22 representa un cambio dramático. El salmo alterna entre
un sentido de abandono de Dios (22:1) y expresiones de confianza en
Dios. Aquí los enemigos de Ps. 2 conspiran para destruir a David. Son
como toros, leones y perros feroces listos para devastar a su víctima
(22:11–16, 20–21). David llama al Señor que lo había abandonado para
que lo libere. El salmo se desvía bruscamente en una nueva dirección a
partir de 22:22. Aquí David se compromete a exaltar y alabar al Señor en
la congregación. La liberación apunta más allá de David: “Todos los
confines de la tierra se acordarán y se volverán al Señor, y todas las
familias de las naciones adorarán delante de ti. Porque el reino pertenece
al Señor, y él gobierna sobre las naciones. Todos los prósperos de la
tierra comen y adoran; ante él se postrarán todos los que descienden al
polvo, aun el que no pudo conservar la vida” (22:27–29). Estas promesas
exceden el horizonte de la experiencia de David y se remontan a las
promesas universales dadas a Abraham. “Desde una perspectiva
cristiana, también se encuentra en los Salmos la revelación del
sufrimiento del Mesías.”40 Canónicamente, esta promesa se realiza en
Jesús de Nazaret, a quien Dios abandonó en la crucifixión (Mat.
27,46) y entregado en la resurrección (Heb 2,12; cf. Sal 22,22) para que
por él se realizaran las promesas de la bendición universal41.
El Salmo 23 pertenece a la misma órbita que el Sal. 22. El Señor pondrá
una mesa de triunfo delante de David en presencia de sus enemigos.
Puesto que el Señor es su pastor, no teme cuando los tiempos son
oscuros. Sorprendentemente, el NT ve a Jesús como el pastor del pueblo
de Dios (Juan 10). Él pastoreará al pueblo de Dios hacia manantiales de
vida (Ap. 7:17). El gobierno de Dios es primordial en el Salterio, como
es evidente en Sal. 2. En Sal. 24 El Señor es célebre como el rey de la
gloria, pero solo los que tienen las manos limpias pueden subir a su
monte y permanecer en su lugar santo. Claramente, David (ver Sal. 15)
representa a alguien que vive con tal integridad, pero David manchó sus
manos al cometer adulterio con Betsabé y asesinar a Urías. El único que
puede entrar en el templo del Señor con las manos limpias, entonces, es
el Señor Jesucristo.
428
Si sal. 24 enfatiza que solo los que tienen las manos limpias pueden
“subir al monte de Jehová” (24:3), David en Sal. 25 suplica por el perdón
de sus pecados sobre la base del “amor constante” y la “bondad” de
Yahvé (25:7). Él ora: “Por amor de tu nombre, oh Señor, perdona mi
culpa, porque es grande” (25:11). David será librado de sus enemigos
solo si el Señor actúa a su favor. 38. Miller, “Realeza, Torá, Obediencia
y Oración”, 132.
39. Véase Grant, King as Exemplar , 113; Miller, “Realeza, Torá,
Obediencia y Oración”, 128.
40. Sheppard, "Libro de los Salmos", 155.
41. Entiendo Sal. 22:22 para implicar victoria sobre la muerte, es decir,
resurrección.
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salmos
Lo mismo es cierto para Israel y, por lo tanto, David no ora solo por sí
mismo, sino que culmina y concluye el salmo con la petición de que el
Señor “rediga a Israel. . . de todas sus angustias” (25:22).42 El Salmo 26
también pide redención y liberación (26:9, 11), pero David enfatiza su
integridad y piedad, lo cual contrasta bastante y está en tensión con su
petición de perdón de los pecados en Sal. 25, ya que su pecado fue
“grande” (25:11). Pero en Sal. 26
David parece decir que su obediencia es grande. Hay un sentido en el que
ambos son verdaderos. El pecado de David con Betsabé y Urías fue atroz
y, sin embargo, David en general fue notablemente devoto del Señor.43
Nuevamente, en una lectura cristológica del texto, Jesucristo fue el único
que encarnó perfectamente la integridad establecida en Sal. 26
429
Uno de los temas abordados a menudo en el Libro 1 es el “monte santo”
del Señor (2:6; 3:4; 15:1; “monte” en 24:3). ¿Quién puede estar en su
presencia—en su “tienda” (15:1) o en su “lugar santo” (24:3)? David se
“inclinará hacia tu santo templo” (5:7; cf. 11:4; 18:6), y Dios envía ayuda
desde su “santuario” (20:2).44 No hay gozo más grande que permanecer
en la presencia del Señor. El Salmo 27 expresa esto bellamente: “Una
cosa he pedido a Jehová, y ésta buscaré: Que esté yo en la casa de Jehová
todos los días de mi vida, Para contemplar la hermosura de Jehová, Y
para inquirir. en su templo” (27:4). David está convencido de que el
Señor será su “luz” y “salvación” y lo “esconderá” “en su refugio” y lo
“cubrirá” en “su tienda” (27:1, 5). A veces es difícil determinar si el
templo es celestial o terrenal, pero la ambigüedad en sí misma es
significativa. “Lo que vemos en la tierra en Jerusalén es simplemente la
manifestación terrenal del Templo celestial, que está más allá de la
localización. El Templo de Sión es el antitipo del arquetipo cósmico. El
verdadero Templo es aquel al que apunta, el del 'cielo', que no se puede
distinguir nítidamente de su manifestación terrenal”45.
Si unimos Ps. 27 a Ps. 26, vemos que el mensaje es que el Señor librará
al que es piadoso y espera en él. en Sal. 28 David ora para que el Señor
lo escuche desde “su santísimo santuario” (28:2) y lo libere mientras
juzga a los impíos. David ora como el rey, pidiéndole al Señor que “salve
a tu pueblo y bendiga tu heredad” (28:9). Ya hemos notado que muchos
salmos terminan con un llamado a salvar o una promesa de que el Señor
bendecirá a Israel, incluso si el resto del salmo se trata de David (ver 3:8;
5:11–12; 14:7; 18). :50; 22:31; 42. Childs ( Old Testament as Scripture ,
519–20) señala correctamente que incluso los salmos que hablan de un
individuo en la forma final del Salterio también tienen una referencia
corporativa.
43. La justicia descrita aquí no es justicia propia (así Mays, Psalms ,
129–30).
44. Para una encuesta útil sobre el papel del santuario en los Salmos,
véase Kraus, Theology of the Salmos , 73–84.
45. Levenson, Sinaí y Sión , 140.
430
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25:22; 28:9). El Salmo 29 comparte esta característica, concluyendo con
las palabras “¡Que el Señor dé fuerza a su pueblo! Que el Señor bendiga
a su pueblo con paz”
(29:11). La mayoría de los salmos en el Libro 1 se enfocan en el llamado
al Señor para que libere a David, y dado que David era el rey, el llamado
a salvar a Israel al final de muchos salmos es apropiado. El rescate de
David no puede separarse de la salvación de Israel. La vida de David
apunta y se cumple en Jesús, pues como Cristo, su triunfo sobre el
pecado y la muerte gana la victoria para su pueblo.
Volviendo al Sal. 29, la oración pidiendo fuerza y paz para Israel ocurre
en el contexto de un salmo de la creación (cf. 19:1–6). El Salmo 29
describe una tormenta que convoca a todos a “atribuir” “gloria y
fortaleza” al Señor (29:1). Mientras se desata la tormenta, los que están
“en su templo” gritan “¡Gloria!” (29:9). El gobierno del Señor sobre la
tormenta revela su realeza: “El Señor se sienta sobre el diluvio; el Señor
se sienta en su trono como rey para siempre” (29:10). El Señor de la
creación también es Señor de su pueblo, y puede protegerlos.
Hemos notado el énfasis recurrente en el monte santo, el santuario, la
tienda y el templo del Señor en los salmos, y la inscripción del Sal. 30
dice que es
“una canción en la dedicación del templo.” Incluso si el erudito de los
Salmos Sigmund Mowinckel (1884-1965) exageró o malinterpretó en
algunos aspectos la dimensión de culto de los salmos, seguramente tenía
razón al verlos como bastante prominentes en el libro. Aquí el tema del
templo se une a un canto de alabanza por la liberación de David por parte
de Yahvé. La residencia del Señor con su pueblo es inseparable de la
431
protección de su pueblo, y así el templo se convierte en el lugar donde Él
es alabado. “En el Templo, en lugar de necesidad, encontraron
abundancia; en lugar de abandono, cuidado; en lugar de contaminación,
pureza; en lugar de victimización, justicia; en lugar de amenaza,
seguridad; en lugar de vulnerabilidad, inviolabilidad; en lugar de cambio,
fijeza; y en lugar de temporalidad, eternidad.”46 Si Ps. 30 se regocija en
la salvación de Yahvé, Sal. 31 aboga por ello. David “encomienda” su
“espíritu” al Señor (31:5), tal como lo hizo Jesús en su muerte (Lucas
23:46). El salmo concluye con un llamado para que el pueblo de Dios lo
ame y sea fuerte en la espera de su liberación (31:23–24).
A la luz del hecho de que Ps. 32 enfatiza la bendición de aquellos que
confiesan sus pecados, ¿cómo Ps. 32 se relacionan con Ps. 31? Parece
que la relación es esta: el Señor libera a su pueblo perdonando sus
pecados si se los confiesan. ¡Aquellos que confiesan sus pecados
entonces son contados como “justos” y están llenos de gozo (32:11) y
bendición (32:1)! El final de Sal. 32 y el comienzo del Sal. 33 están
estrechamente cosidos juntos. El Salmo 32 concluye con las palabras
“¡Alegraos en el Señor, y gozaos, justos, y cantad con júbilo, todos los
rectos de corazón!”. (32:11), y Sal. 33 comienza con “Grita de júbilo en
el Señor, oh tú 46. Levenson, Restoration of Israel , 94.
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salmos
¡justo! La alabanza es propia de los rectos” (33:1). Aquellos a quienes el
Señor salva y perdona están llenos de alegría. El Salmo 33 enfatiza la
creación del mundo por parte del Señor (33:6-9) y su soberanía (cf. Sal.
2): “El Señor deshace el consejo de las naciones; frustra los planes de los
pueblos. El consejo del Señor permanece para siempre, los planes de su
corazón por todas las generaciones” (33:10–11). Israel puede confiar en
la victoria, entonces, no por su propia fuerza, sino porque Yahvé es un
432
rey poderoso y, por lo tanto, están llamados a esperar y confiar en él
(33:20–22).
Muchos de los salmos tratan sobre la necesidad de liberación de David,
ya que estaba constantemente en peligro. El Salmo 34 reflexiona sobre el
peligro que enfrentó David cuando huía de Saúl y escapó al rey filisteo.
David alaba al Señor porque “buscó al Señor, y él me respondió y me
libró de todos mis temores” (34:4). Los que sufren serán rescatados de
todas sus aflicciones por el Señor. Sus huesos no serán quebrantados
(34:20), y serán redimidos (34:22). Así como el Señor libró a David de
Saúl y de sus enemigos, así libró a Jesús el Cristo. Sus huesos no fueron
quebrantados (Juan 19:33–36), y fue librado de la muerte por la
resurrección. Si sal. 34 gracias al Señor por su liberación, Sal. 35 pide al
Señor que libere a David y juzgue a sus enemigos.
La vindicación de David no se establecerá si sus enemigos prosperan.
Aquí tenemos lo que se conoce como salmos imprecatorios (ver también
Salmos 69; 109; 137).47 Si Sal. 35 es un llamado a juzgar a los impíos,
Sal. 36 reflexiona sobre el contraste entre los justos y los impíos. Los
justos disfrutan del amor misericordioso del Señor, y “se dan un festín
con la abundancia de tu casa” y “beben del río de tus delicias” (36:8).
“Estos versículos personifican los elementos paradisíacos de la
experiencia del templo: presencia divina, comida y bebida abundantes en
el templo, y la experiencia de ver a Dios como una imagen de la luz
divina”. 48 En última instancia, la oración expresada en Sal. 35 será
contestada (Sal. 36:12), y los creyentes disfrutarán de la presencia de
Dios para siempre.
El contraste entre el justo y el impío continúa en Sal. 37. Los malvados
pueden prosperar a corto plazo, pero no a largo plazo. En última
instancia, los justos heredarán la tierra. Por lo tanto, están llamados a
confiar en el Señor, a esperar y encontrar su deleite en él. El Salmo 38
nos ayuda a entender quiénes son los justos que heredarán la tierra según
Sal.
37. Lo que llama la atención es que David confiesa su pecado, por lo que
no parece justo para estar en el santuario de Yahvé (cf. Sal 15; 26). Pero
433
es precisamente porque admite su pecado y se vuelve al Señor en busca
de perdón 47. Para una excelente discusión de cómo estos salmos se
relacionan con la actualidad, véase Waltke, Old Testament Theology ,
878–80.
48. M. Smith, “Libro para peregrinos”, pág. 162.
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que se le considera "bueno" (38: 20) (ver com. Sal. 32 supra). Del mismo
modo, en Sal. 39
David trata de contener su lengua pero le resulta imposible hacerlo.
Reconoce la brevedad de la vida y su pecaminosidad, y confiesa que su
esperanza está en Dios para el perdón de sus pecados y para vivir sus
días en la tierra. El Salmo 40 continúa con el énfasis en la liberación del
Señor, lo que lleva a David a cantar un cántico nuevo. En el NT, Hebreos
retoma el lenguaje de 40:6–8, viendo a Jesús como el que ha llevado a
cabo plenamente la voluntad de Dios y desplazando los sacrificios del
antiguo pacto con el nuevo pacto establecido sobre la base de la voluntad
de Jesús de una vez por todas. -todo sacrificio (Hebreos 10:5-10). El
tema de la liberación continúa en Sal. 41, con el justo David contrastado
con sus enemigos, porque un amigo cercano se ha vuelto contra él (41:9;
cf. Juan 13:18). La tensión que hemos visto en muchos salmos aflora
aquí nuevamente. David permanece a causa de su
“integridad” (41:12), y sin embargo llama a Dios para que sea
misericordioso con él a causa de su pecado (41:4). El salmista
probablemente cree que aquellos que se vuelven al Señor en busca de
perdón son justos, pero a la luz del canon en su conjunto, el único hijo
verdadero de David que vivió sin culpa fue Jesús de Nazaret.
434
Libro 2
En el Libro 1, el nombre "Yahweh" se usa con mayor frecuencia para
Dios, pero en el Libro 2, "Elohim" ocupa un lugar central. El libro 2
comienza con salmos de los hijos de Coré (Sal.
42–49).49 Los salmos 42–43 son probablemente un solo salmo y
presentan el Libro 2. Los salmos abordan la situación de alguien que está
separado del templo, uno que anhela alabar a Dios en el santuario.50 Esta
separación de la presencia de Dios produce desesperación, porque el gran
anhelo y sed es estar en la presencia de Dios. Como comenta Mark
Smith: “La peregrinación fue como visitar el paraíso y recuperar
temporalmente la paz primordial y la relación enriquecedora con Dios”.
51 Este estribillo marca el Sal. 42–43: espera en Dios, porque él salvará a
su pueblo, y volverán a alabarle con alegría. Es esclarecedor en este
momento considerar cómo termina el Libro 2, con un salmo de Salomón
(Sal. 72).52 Aquí Salomón ora para que la esperanza expresada en el Sal.
42–43 se haría realidad a través del “hijo real” (72:1). Entonces el pueblo
prosperará y disfrutará de la paz. La bendición universal a Abraham se
hará realidad: “Que domine de mar a mar, y desde el río hasta los
confines de la tierra” (72:8), y “Que el pueblo 49. Hamilton ( Gloria de
Dios en la Salvación , 284) argumenta que Sal. 42–50 representan los
eventos de 2 Sam. 7–10, cuando el arca fue llevada a Jerusalén.
50. McCann (“Books I–III,” 102–3) sostiene que la experiencia del exilio
de Israel está a la vista aquí.
51. M. Smith, “Libro para peregrinos”, pág. 161.
52. Williamson ( Sealed with an Oath , 140) piensa que es un salmo que
David pronunció en la coronación de Salomón.
260
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salmos
sean benditos en él, todas las naciones lo llaman bienaventurado!”
(72:17). Y la profecía de la serpiente aplastada se cumpliría. Porque
todos los pueblos y reyes le servirán, y sus “enemigos lamerán el polvo”
(72:9). Cuando esta profecía se haga realidad, entonces el nombre del
Señor será bendito para siempre, y “toda la tierra” será “llena de su
gloria” (72:19). Toda la tierra se convertiría en el templo de Dios sobre el
cual reinaría y en el que viviría. Salmo 72
concluye identificando los salmos del Libro 2 como davídicos, porque se
cumplirán a través de un heredero davídico.
La llamada a la esperanza en Dios, subrayada en el Sal. 42–43, se
acentúa con el mensaje de Sal. 44. Los poetas recuerdan los días en que
Yahvé, con su propio poder, ganó victorias por el bien de su pueblo. Él
era el rey de Israel, y desde que triunfó sobre los enemigos de Israel,
recibió elogios: “En Dios nos gloriamos continuamente, y por siempre
daremos gracias a tu nombre” (44:8). Pero Dios se ha olvidado de Israel,
y ahora son entregados en manos de sus enemigos. Uno pensaría que los
reveses de Israel podrían atribuirse a su pecado, pero no en este caso.
Israel ha sido fiel al Señor y, sin embargo, está siendo entregado como
ovejas para el matadero (44:22; cf. Rom. 8:36). Entonces Dios es
llamado a "despertar", a
“despertarse” a sí mismo, “levantarse” y “venir en nuestra ayuda”
(44:23–26). Estas súplicas expresan esperanza en Dios a pesar del
sufrimiento soportado por Israel.
El Salmo 45 representa la respuesta a la súplica expresada en Sal. 44 (cf.
Sal 72). Israel será liberado por un rey que “saldrá victorioso por la causa
de la verdad y la mansedumbre” (45:4), cuyas flechas se hundirán en los
corazones de sus enemigos, para que él gobierne sobre todo. Su victoria
se deberá a su rectitud, y debería ser suficiente para ganar una esposa de
un país extranjero.53 Canónicamente, el rey ideal esbozado aquí no es el
Rey Arturo de la Inglaterra medieval, sino el Rey Jesús. Hebreos ve en
436
este salmo prueba de su deidad (Heb. 1:8-9), y la "hija" en el salmo
encuentra su cumplimiento en la salvación de la iglesia, que incluye a los
gentiles (Ef. 5:32; Apoc. 19:9; 21:1). Si sal. 45 se enfoca en el rey en su
hermosura que traerá la victoria a su pueblo, Sal. 46 fija nuestra mirada
en “la ciudad de Dios, la morada santa del Altísimo” (46,4). Dios vive en
medio de su pueblo y, por lo tanto, no deben temer incluso si el mundo
entero amenaza con implosionar. “Hay un río” que saciará toda sed
(46:4).54 Dios será exaltado como rey y triunfará sobre las naciones; él
es la fortaleza de su pueblo.
La victoria del Señor como rey también aparece en Sal. 47. Él es “un
gran rey sobre toda la tierra” (47:2). Por lo tanto, las naciones están
subyugadas a Israel, 53. Superficialmente, casarse con una mujer
extranjera contradice el mensaje de Esdras-Nehemías, pero el salmista
asume que la esposa del rey dará su lealtad a Yahvé.
54. Cf. el río que fluye del templo (Ezequiel 47:1-12; Joel 3:18).
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porque “Dios es el Rey de toda la tierra” (47:7) y “reina sobre las
naciones”
(47:8). Por lo tanto, Israel prorrumpirá en alabanzas exuberantes. La
hermosura de la ciudad de Dios continúa siendo un tema en Sal. 48. Dios
es una “fortaleza” (cf. Sal.
46) porque él habita en la ciudad. 55 Los reyes extranjeros fueron
derrotados, porque la ciudad de Dios será establecida para siempre, y
Dios será alabado en su templo. 56 Los que caminan alrededor de Sion
contarán las alabanzas de Dios para siempre. El NT aclara que la ciudad
celestial y el nuevo templo representan el cielo nuevo y la tierra nueva
437
(Ap. 21-22), no un edificio literal o una Jerusalén literal. Los salmos
sobre la ciudad de Dios apuntan al universo renovado, la nueva creación,
como el lugar de la morada de Dios. El último salmo de la colección de
los hijos de Coré enfatiza que los orgullosos y los ricos no tienen un
destino duradero (Sal.
49). Sólo los que pertenecen a Yahvé serán rescatados y redimidos por
él. El Salmo 49 encaja con los anteriores al enfatizar que los que
pertenecen al Señor finalmente triunfarán.
Aunque el Sal. 50 no es de los hijos de Coré, encaja muy bien con Sal.
49, porque el tema es que Dios como rey juzgará a los impíos. El juicio
vendrá de “Sión, la perfección de la hermosura” (50:2). Los que sean
fieles serán recompensados, pero los impíos no evitarán el juicio
simplemente porque ofrecen sacrificios. Lo que significa conocer a Dios
es pedirle ayuda y alabarlo por recibirla. Aquellos que “se olvidan de
Dios” serán hechos pedazos (50:22). Lo que significa olvidar a Dios se
explica en Sal. 51. David ha pecado gravemente al cometer adulterio con
Betsabé y asesinar a Urías, pero no se ha olvidado de Dios, pues
profundamente y desde un “corazón quebrantado y contrito” (51,17) pide
perdón a Dios. David, como rey, anhela ver que Dios “haga bien a Sión”
y que “edifique los muros de Jerusalén” (51:18). Los impíos, que serán
juzgados (cf. Sal. 50) y quebrantados por Dios, son como Doeg (Sal.
52), pues Doeg practicaba el mal sin pesar. Sólo aquellos que hacen de
Dios su
“refugio” será como David, “un olivo verde en la casa de Dios” (52:8).
Notamos de nuevo que aquellos que están en la casa de Dios están
protegidos de cualquier daño.
Por el contrario, los malvados (Sal. 53), como Doeg (Sal. 52), viven
como si Dios no existiera (53:1). Pero viene un día de terror para los
impíos cuando la “salvación para Israel” salga “de Sión” (53:6). Los
impíos que se olvidan de Dios, como los zifeos que conspiran para matar
438
a David, están tratando de destruir a David (Sal. 54), pero el Señor
sustentará su vida.
La traición de los amigos íntimos de David trae un dolor intenso (Sal.
55), pero él se entrega al Señor, sabiendo que serán juzgados. Lo mismo
55. Véase Mays, Psalms , 190.
56. Sobre el significado de Ps. 48, donde el monte Sion es exaltado por
encima de todo, véase Goldingay, Israel's Faith , 240–41.
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salmos
el tema es tocado en Sal. 56, pero aquí se contempla el ataque de los
filisteos contra él. David pone su confianza en el Señor, quien lo librará
de la muerte. Aunque el Sal. 51 relata la confesión de David de su
pecado en relación con Betsabé y Urías, los salmos que comienzan con
Sal. 52 parecen reflejar el período de tiempo antes de que se convirtiera
en rey. El Salmo 57 se ajusta a esa narrativa, porque aquí David
reflexiona sobre cómo eludió a Saúl en una cueva. El salmo late con
júbilo, porque David alaba a Dios con entusiasmo por haberlo rescatado
de los designios de Saúl, y por lo tanto David alaba a Dios por su “amor
constante” y “fidelidad” (57:10).
De hecho, la liberación de David trae alabanza a Dios como el rey
divino, como lo atestigua el estribillo en 57:5, 11: “¡Exaltad, oh Dios,
sobre los cielos! ¡Que tu gloria sea sobre toda la tierra!”
El salmo 58 permanece en la misma órbita que los salmos anteriores,
pero aquí David reflexiona sobre la injusticia y la injusticia de los
malvados y le pide a Dios que los juzgue. En última instancia, existe la
justicia para que los malvados sean recompensados por su maldad y los
justos sean recompensados. en Sal. 59 El intento de Saúl de destruir a
439
David vuelve a estar en el centro del escenario. David ora a Dios para
que socave la fuerza de sus enemigos para que caigan y sean consumidos
por su ira. El propósito del juicio es “para que sepan que Dios gobierna
sobre Jacob hasta los confines de la tierra” (59:13). Mientras tanto,
David cantará alabanzas a Dios. La batalla de David con sus enemigos
pronostica la oposición a Jesús que culminó con su muerte, pero Dios lo
vindica al resucitarlo de entre los muertos, lo que significa victoria y
juicio sobre Satanás y los enemigos del Señor.
El Salmo 60 avanza en la historia hasta el día en que David es rey y se
enfrenta a los enemigos en la batalla. Israel ha sido derrotado en la
batalla, y Dios lo ha rechazado (cf. Sal. 44), pero David le pide a Dios
que intervenga y le dé la victoria, y recibe la promesa de Dios de que le
dará la victoria sobre sus enemigos.
David pregunta en Sal. 61 que su reinado como rey sea preservado, y que
él “sea entronizado para siempre delante de Dios” (61:7). El tema de
Dios funcionando como la protección de David continúa avanzándose en
Sal. 62, y en este salmo David confiesa que solo Dios es su fortaleza y
refugio. Dado que Dios es la única esperanza de David, él busca a Dios
“fervientemente” (63:1). Vuelve el tema del templo; David ha visto el
“poder y la gloria” de Dios en el santuario (63:2).57 Nada en la vida
puede compararse con la dulce comunión con Dios. Este Dios destruirá a
los enemigos de David y lo sostendrá como rey (Sal. 64).
El Salmo 65 retrocede un poco del conflicto y tiene un tono más
reflexivo.
David alaba a Dios por escuchar su oración y por expiar sus pecados. El
fin último es la relación con Dios, que se realiza en el templo:
“¡Bienaventurado el que escogiste y acercaste para que habite en tus
atrios! Seremos 57. Ver M. Smith, “Book for Pilgrims,” 162.
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satisfecho con la bondad de tu casa, la santidad de tu templo!” (65:4).
La bondad y la bendición de Dios se experimentan en la tierra. Las
lluvias riegan la tierra y el grano es provisto para el sustento, y David le
dice al Señor: “Tú coronas el año con tu generosidad”, y se regocija
porque “los pastos del desierto se desbordan” (65:11–12). El Salmo 66
también alaba a Dios por su bondad.
La centralidad en Dios que es característica de los salmos se expresa en
gritos de alegría a Dios, en cantar a “la gloria de su nombre” (66:1–2).
Dios es particularmente alabado por el éxodo, por liberar a su pueblo de
la esclavitud.
Los salmos 65–66 reflejan la bondad de Dios para con Israel, las
abundantes bendiciones concedidas a su pueblo. La visión universal del
AT surge en Sal. 67.
Aquí el salmista, retomando la bendición sacerdotal de Núm. 6:24–26,
pide que Dios continúe bendiciendo a Israel y haciendo resplandecer su
rostro sobre ellos (67:1). Pero esta bendición nunca tuvo la intención de
ser solo para Israel; El “poder salvador” de Dios debe ser difundido
“entre todas las naciones” (67:2). El reinado de Dios sobre toda la tierra
se realizará cuando “todos los pueblos lo alaben” (67:3), cuando “las
naciones” estén “gozosas y canten de júbilo” (67:4). La bendición física
de Israel (ver Sal. 65) no debe volverse hacia adentro, porque el
propósito de Dios es que “todos los confines de la tierra le teman” (67:7),
tal como lo prometió a Abraham.
El Salmo 68 describe una procesión (68:24–27) al templo, donde se
instaló el arca, que representaba el gobierno real de Dios.58 La procesión
celebraba la victoria que Dios le concedió a Israel sobre sus enemigos
para que Israel cantara alabanzas a Dios. David reflexiona sobre el
441
éxodo, donde la naturaleza se convulsionó y Dios triunfó sobre sus
enemigos. El Señor soberano que “cabalga por los cielos”
es “temible” en “su santuario” (68:35). en Sal. 69 David está en gran
angustia ya punto de hundirse en el olvido. Implora a Dios que lo salve
en su hora de extremidad, confesando su pecado y reconociendo la
hostilidad de quienes lo desprecian. De hecho, David estaba sufriendo
reproches a causa de su celo por el Señor, porque vivía para honrar a su
rey. Por lo tanto, ora para que sus enemigos sean castigados por el Señor
por su oposición y confía en la salvación final. Cuando todo haya sido
dicho y hecho, “Dios salvará a Sión y edificará las ciudades de Judá” y
“los que aman su nombre habitarán en ella”
(69:35–36). Los sufrimientos de David apuntan hacia los de Cristo (69:9;
cf.
ROM. 15:3), al igual que la bebida que se le ofreció (69:21; cf. Mat.
27:34, 48). El castigo de los impíos también se aplica a los enemigos de
Jesús (69:22-23; cf. Rom. 11:9-10). en Sal. 69 David ora por la
liberación de los enemigos, mientras que en Sal. 70 ora con urgencia para
que Dios lo ayude y lo rescate de sus oponentes. El Salmo 71 es bastante
similar, con David preguntando particularmente que el 58. Existe un
estrecho vínculo entre Yahweh residiendo en el templo y su gobierno
sobre todo (ver Brueggemann, Theology of the Old Testament , 655–61).
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salmos
El Señor continuará sosteniéndolo y guardándolo durante su vejez.
Señalamos anteriormente que el Libro 2 termina con un salmo
mesiánico, pronosticando el cumplimiento de las promesas hechas a
Abraham a través de un rey davídico. La dimensión real de los salmos
442
brilla en los dos primeros libros del Salterio. El tema del reino, que es el
tema principal de este libro, juega un papel importante en los salmos.
Libro 3
Los libros 1 y 2 enfatizan la liberación de Israel por parte de Dios,
especialmente de David como rey de Israel. El Libro 3 (Sal. 73–89), sin
embargo, parece correlacionarse mejor con el exilio de Israel.59 La
colección consta de salmos de Asaf (Sal. 73–83), varios salmos de los
hijos de Coré (Sal. 84–85; 87–88), un salmo de David (Salmo 86) y otro
de Etán el ezraita (Salmo 89). Los lamentos de la comunidad dominan
esta sección, mostrando que “el Libro III ha sido moldeado
decisivamente por la experiencia del exilio y la dispersión.”60 McCann
observa, sin embargo, que los lamentos “no ocurren consecutivamente.
En cambio, están intercalados con salmos que buscan hilos de esperanza
en medio de la experiencia del exilio y la dispersión celebrando a Dios
como juez de toda la tierra o repasando las obras pasadas de Dios en
favor de Israel a pesar de la infidelidad de Israel.”61
El Salmo 73 inicia el Libro 3, y Asaf envidia la prosperidad de los
malvados al ver su salud, felicidad y prosperidad. Seguramente la
experiencia de Asaf coincidió con la experiencia de Israel en el exilio,
donde ver la gloria de Babilonia debe haber sido bastante desalentador.
Sin embargo, tal envidia es ignorante y bestial.
Asaf vio el verdadero estado de las cosas en el templo de Dios cuando
entró en “el santuario de Dios” (73:17). Luego vio que la gloria de los
impíos era evanescente, que finalmente perecerían. De hecho, Asaf se dio
cuenta en el templo de que nada podía compararse con la comunión con
Dios: “¿A quién tengo en los cielos sino a ti? Y no hay nada en la tierra
que deseo fuera de ti.
Mi carne y mi corazón pueden desfallecer, pero Dios es la fortaleza de
mi corazón y mi porción para siempre” (73:25–26).62 El Salmo 73,
entonces, es paradigmático para toda esta sección, como lo es el salmo
final, Sal. 89 (que examinaremos a continuación).
443
No importa cuán terribles sean las circunstancias, no importa cuán
prósperos sean los enemigos de Israel, finalmente perecerán, y aquellos
que conocen a Dios serán recibidos en la “gloria” (73:24).
60. McCann, “Libros I–III”, pág. 96.
61. Ibíd.
62. Para la esperanza futura prevista aquí y en Ps. 49 y su conexión con
el compañerismo en el templo, véase el análisis fascinante e iluminador
en Levenson, Restoration of Israel , págs. 82–107.
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El Salmo 74 vuelve al triste estado de Israel. La ira de Dios ha sido
dispensada contra las “ovejas de [su] rebaño” (74:1). El santuario está
devastado y todo está en ruinas. “Prendieron fuego a tu santuario” (74:7)
y “quemaron todos los lugares de reunión de Dios en la tierra” (74:8).
Ningún profeta está presente para interpretar lo que está sucediendo.
Pero Dios sigue siendo Rey, y no puede permitir que su nombre sea
mancillado para siempre. El mismo Dios que liberó a Israel en el éxodo
no desamparará a su pueblo. Él “aplastó las cabezas de Leviatán” en el
éxodo (74:14),63 y el éxodo funciona como modelo y precursor de la
salvación futura. El salmista pide al Señor que se levante y se acuerde de
su pacto. En última instancia, esta oración se cumple en Jesús de
Nazaret, que realizó un nuevo éxodo y aplastó la cabeza de Satanás en
virtud de su muerte y resurrección.64 El salmo 75 es un canto de
alabanza que confiesa que el Señor juzgará a los impíos y reivindicará a
su pueblo. El Salmo 76 es bastante similar al Sal.
444
75, pero enfatiza que el Señor ha “establecido” “su morada” “en Salem,
su morada en Sión” (76:2). Yahweh es conocido en cierto lugar, Sion, y
con cierto pueblo, Israel. El Rey se ve en su belleza en Jerusalén.
Asaf continúa reflexionando sobre el éxodo, donde Dios triunfó sobre
sus enemigos.
El Salmo 77, sin embargo, vuelve al dolor y la devastación expresados en
Sal.
74. Los problemas de Israel son tan grandes que Asaf ni siquiera puede
hablar. Se pregunta si el Señor alguna vez volverá a mostrar favor, si él
ha retirado su misericordia para siempre. Pero luego reflexiona sobre el
éxodo, encontrando en él la fuerza para soportar el sufrimiento presente.
Si Dios libró a su pueblo en el pasado, lo hará en el futuro. Mientras
conducía su “rebaño de la mano de Moisés y Aarón”,
así lo hará de nuevo (77:20). Él levantará un nuevo pastor-rey para Israel.
El Salmo 78 repasa la historia de Israel desde el éxodo hasta la época de
David. El tema es la fidelidad de Dios y la infidelidad de Israel. A pesar
del asombroso poder del Señor al liberarlos de Egipto y de su fidelidad al
satisfacer sus necesidades en el desierto, Israel se rebelaba contra él
continuamente. Pero la última palabra del salmo es la fidelidad de Dios.
El Salmo 77 terminó con Dios como pastor guiando a su pueblo a través
de Moisés y Aarón. El tema de Dios como pastor de Israel se retoma en
Sal. 78:52. Dios suscitó un nuevo pastor para su pueblo: “Escogió a
David su siervo y lo tomó de los rediles; de seguir a las ovejas lactantes
lo trajo para apacentar a Jacob su pueblo, a Israel su heredad. Con
rectitud de corazón los apacentó y los guió con su mano hábil” (78:70–
72). Israel puede tener esperanza, porque Dios no los ha abandonado. Su
santuario está en el monte Sion (78:68-69) y su 63. Como dice Kline (
Kingdom Prologue , 181), la naturaleza demoníaca de la oposición de
Egipto se comunica de ese modo.
64. Beale ( Biblical Theology , cap. 8) argumenta con razón que la
resurrección representa la inauguración de la nueva creación.
445
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salmos
rey reinará. Incluso después de los días de David, por lo tanto, Israel
debería estar lleno de esperanza. Dios cumplirá su promesa de pastorear
y reinar sobre su pueblo con un nuevo David.65
446
La esperanza engendrada por el reinado de David es importante porque
Ps. 79 recuerda los temas del Sal. 74 y 77. Las naciones “han profanado
vuestro santo templo; han puesto en ruinas a Jerusalén” (79:1). La sangre
de los israelitas se ha derramado en la ciudad, y los extranjeros se burlan
de ellos. Asaf le pide a Dios que muestre misericordia y que castigue a
las naciones que han descargado su ira sobre Jerusalén. Vemos una
oración fundamental de los salmos: “Ayúdanos, oh Dios de nuestra
salvación, para la gloria de tu nombre; ¡Líbranos y expia nuestros
pecados por amor de tu nombre!” (79:9). Dios debe salvar a su pueblo
por causa de su gran nombre y su reputación entre los gentiles. El salmo
concluye con un tema que ha sido prominente en el Libro 3. Israel es el
rebaño de Dios: “Pero nosotros, tu pueblo, las ovejas de tu prado, te
daremos gracias por siempre; de generación en generación contaremos tu
alabanza” (79:13).
El Salmo 80 continúa donde el Ps. 79 deja: “¡Escucha, oh Pastor de
Israel, tú que guías a José como a un rebaño! Tú que estás entronizado
sobre los querubines, resplandece. ¡Ante Efraín, Benjamín y Manasés,
despierta tu poder y ven a salvarnos!” (80:1–2). Dios es el pastor y rey de
Israel. Israel es la vid de Dios que él plantó cuando fueron rescatados de
Egipto, y Asaf le ruega a Dios que mire con favor esa vid. Han llegado
días de lágrimas y de derrota, pero Dios puede hacer nuevas todas las
cosas. Así que el estribillo del salmo es esta apelación a Dios:
“Restáuranos . . . ; ¡Que resplandezca tu rostro, para que seamos salvos!”
(80:3, 7, 19). Israel está sufriendo bajo la mano de los enemigos. El
Salmo 81 aclara que este sufrimiento se debe al pecado de Israel. El
Señor anhela colmarlos de cosas buenas y lo hará si se apartan del mal.
El Salmo 82 pone el foco en el mal en Israel, porque los jueces no están
haciendo justicia y, por lo tanto, la sociedad está implosionando. El
Salmo 83 representa el último salmo de Asaf, y suplica nuevamente que
Dios hable, para juzgar a las naciones que están despojando a Israel. De
ese modo, “sabrán que sólo tú, cuyo nombre es el Señor, eres el Altísimo
sobre toda la tierra” (83:18).
447
Los salmos de los hijos de Coré están llenos de añoranza por los atrios y
el templo del Señor (Sal. 84). Tal anhelo encaja en un tiempo de exilio y
dispersión, donde Israel no puede disfrutar del santuario de Dios. El
salmista anhela profundamente el encanto y la belleza que provienen de
la comunión con Dios en su “morada” (84:1–2). Qué alegría es cantar
alabanzas en su presencia, 65. Contra McCann ("Books I–III", 99), quien
ve un "rechazo de la teología davídica/sionista".
McCann también habla de una “reorientación” (p. 99) y con razón dice
que no se abandona la esperanza (p. 100). Sin embargo, todavía parece
dar a entender que un gobernante davídico personal podría no estar
próximo.
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aun para ser un humilde portero en los atrios del Señor. Le pide al Señor
que mire con favor al rey ungido y muestre su favor a Israel. Salmo 85
podría interpretarse como la respuesta a la solicitud de favor en Ps. 84.
Los hijos de Coré recuerdan cómo el Señor perdonó a su pueblo en el
pasado y le piden que restaure y reviva la nación nuevamente. Están
convencidos de que el Señor volverá a mostrar su fidelidad, su amor
constante y su salvación a Israel. Se acerca un nuevo día.
Sigue el único salmo de David en esta sección (Sal. 86), quizás para
enfatizar la necesidad de que el Señor muestre favor al rey ungido. David
suplica al Señor que le muestre gracia y lo salve de su angustia. Una
liberación tan grande traerá gloria a Dios: “Todas las naciones que has
hecho vendrán y adorarán delante de ti, oh Señor, y glorificarán tu
nombre”
448
(86:9). Las promesas universales hechas a Abraham se cumplirán a
través de un rey davídico. La gloria del Señor sobre las naciones se
amplía en Sal.
87. Las fuentes de la vida están en Sion, el monte de Dios, la ciudad de
su residencia.66 Por lo tanto, los de otras naciones que disfrutan de la
vida lo hacen porque han nacido en Sion.
El gozo y la confianza de Pss. 84–87 se barren por la puerta cuando se
trata de Sal. 88. El salmo está escrito en primera persona, pero habla del
estado de Israel: atribulado, enervado, deprimido, sin amigos, afligido y
sobre todo apartado del Señor. El Salmo 89 cierra el Libro 3 y es
notablemente similar en algunos aspectos al Sal. 73. El salmista recuerda
el pacto del Señor con David: la promesa de que su dinastía nunca
terminará. Recuerda las grandes victorias del Señor, el aplastamiento de
Rahab (89:10), y la promesa de que las mismas victorias le serán dadas a
David (89:23). La serpiente será aplastada bajo los pies de David.
Si los herederos de David se desvían del pacto de Dios, serán
disciplinados, pero Dios nunca revocará su pacto con David. Pero, dice el
salmista, ¿qué ha sucedido? El pacto parece haber sido anulado. Israel ha
sido derrotado y está lleno de vergüenza, y parece que las promesas de
Dios no se cumplirán. Así concluye el salmo con un clamor a Dios para
que se acuerde de su alianza y actúe en bien de su pueblo para que las
promesas hechas a David se hagan realidad y su destierro se convierta en
un lejano recuerdo.
Libro 4
El libro 4 del Salterio consta de Pss. 90–106. Si el Libro 3 enfatiza el
exilio y el sufrimiento de Israel, el Libro 4 se enfoca en la soberanía del
Señor y su promesa de bendecir a Israel. La promesa de Yahvé no ha
sido revocada, y el soberano 66. Sobre el papel que juega el Salmo 87 en
el cumplimiento de las promesas de Dios, véase Gentry y Wellum,
268
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salmos
El Señor cumplirá su promesa de redimir a Israel, por lo que deben
regocijarse, alabar y bendecir al Señor.67 El libro 4 representa la
promesa de un nuevo éxodo, un nuevo acto de redención para Israel.
McCann piensa que el Libro 4 es el centro del Salterio y contiene su
tema principal: "El Señor reina".68
El Libro 4 comienza con el único salmo de Moisés (Sal. 90), que une el
pesimismo del Libro 3 con el optimismo del Libro 4.69 Moisés
reflexiona sobre la brevedad y evanescencia de la vida humana y su
futilidad a causa del pecado. Por lo tanto, aquellos que son sabios
contarán sus días, considerando cuán rápido pasa su estancia en la tierra.
Pero el Señor es el Dios eterno, y la vida humana tiene sentido si uno
está satisfecho con el “amor constante” del Señor para “gozarnos y
alegrarnos todos nuestros días” (90:14). Moisés ora para que el poder de
Dios se muestre a las generaciones venideras, y que el Señor “establezca
la obra de nuestras manos” (90:17). El Salterio está configurado para que
la redención realizada para la generación de Moisés se realice de nuevo
en un nuevo éxodo.
El Salmo 90 comienza diciendo que el Señor ha sido “nuestra morada en
todas las generaciones” (90:1), y el Sal. 91 retoma este tema, refiriéndose
al “que habita al abrigo del Altísimo” (91,1). A los que confían en el
Señor se les dice que en última instancia están protegidos de todo mal
“porque has hecho del Señor tu morada” (91:9). La oración del Sal. El
Salmo 90 será respondido, porque aquellos que hacen del Señor su
refugio serán satisfechos “con una larga vida” y “salvación” (91:16).70
El Salmo 92 es un cántico sabático que celebra la bondad y fidelidad del
Señor, quien concede triunfar sobre los enemigos.
Los justos están satisfechos con la bondad de Dios, porque disfrutan de
la maravilla de su presencia en el templo: “Están plantados en la casa del
450
Señor; florecen en los atrios de nuestro Dios” (92:13). Las
preocupaciones que marcan el Ps.
90 son contestadas en un grado considerable en Ps. 92.71 Israel volverá a
la tierra, adorará a Yahvé en su templo y se regocijará en su gracia.
67. Wilson enfatiza correctamente que en respuesta al Libro 3, el Libro 4
enseña que Yahweh reina y es la única esperanza de Israel; sin embargo,
Wilson subestima la promesa de cumplir el pacto davídico en el Libro 5,
y concluye que el pacto davídico ha fallado (cf. Salmos 110; 132). Véase
G. Wilson, "Shape of the Book of Psalms", 140; ídem, Edición del
Salterio Hebreo , 213, 215, 222; ídem, “Uso de los Salmos Reales”.
Nótese el intento poco persuasivo de Wilson ( Editing of the Salterio
hebreo , 225) para explicar el Sal. 132 como si fuera una parte extraña
del Salterio que se retuvo.
McCann (“Salmos como instrucción”, 123) también separa demasiado
claramente el reinado del Señor del reinado del rey davídico. Sobre la
idea de que el reinado del Señor no debe separarse del reinado de su
ungido, véase Grant, King as Exemplar , págs. 34–37; Howard, Salmos
93–100 , 201–2; Mitchell, Mensaje del Salterio , 78–81. Mays ( Salmos ,
17–18) argumenta correctamente que Pss.
110; 132 representan una renovación de la esperanza de un rey davídico.
68. McCann, "Salmos como instrucción", 123.
69. So Howard, Salmos 93–100 , 168–69.
70. Así también Sheppard, “Book of Psalms,” 151; Howard, Salmos 93–
100 , 170.
71. Howard, Salmos 93–100 , 170.
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451
Los salmos 93–100 a menudo se identifican como salmos reales, porque
celebran el reinado del Señor, que como hemos visto es un tema
principal en el Salterio.72 Los seres humanos no pueden traer la
salvación; “Estos salmos aconsejan al oyente que busque refugio en
YHWH, el único eterno y capaz de salvar.”73 Sólo el Señor puede
rescatar a Israel del exilio.
El Salmo 93 comienza con la frase característica de estos salmos: “El
Señor reina” (93:1). Como el poderoso, es más fuerte que cualquier
inundación o desastre que amenace al pueblo de Dios. El tema del
templo continúa también, pues
“la santidad conviene” a la “casa” del rey reinante (93:5). Este Dios
poderoso es uno de venganza y justicia que juzgará a los impíos y
vindicará a los justos, según Sal. 94. El Salmo 95 es un llamado a venir a
la presencia de Dios en su templo y cantar sus alabanzas porque él es
creador y Señor y rey, e Israel es su rebaño,74 pero Israel debe
asegurarse de no endurecer su corazón como el desierto. generación lo
hizo.75 Los que se endurecen contra el Señor no disfrutarán del nuevo
éxodo.
El Salmo 96 es un canto de alabanza al Señor, porque él es el único Dios
verdadero y es exaltado por encima de todos los demás “dioses”. Este
Dios debe ser adorado en el templo mediante ofrendas, y su gloria debe
ser proclamada a todas las naciones, porque él es el juez de todo el
mundo. El reinado del Señor sobre el mundo entero también se presenta
en Sal. 97, por lo que todos están llamados a alabar y adorar a este que
juzga la tierra con fuego y tempestad.76 El juicio y el reinado del Señor
sobre el mundo entero continúan en el Sal. 98. En efecto, Sal. 98 es
notablemente similar en muchos aspectos a Ps. 96.77 Claramente,
Yahweh no es una deidad tribal o localizada, ya que juzga a todos, y al
mismo tiempo ha mostrado su amor y salvación a Israel como su pueblo.
Aquí tenemos una pista de que el nuevo éxodo abarcará a todas las
naciones y no se limitará a Israel.
452
Yahweh es el soberano, porque Sal. 99 comienza con las palabras “El
Señor reina” (99:1). Él está “sobre los querubines” en el templo (99:1) y
debe ser adorado “en su santo monte” (99:9).78 Yahweh es santo y
temible, juzgando y vengando a aquellos que violan su voluntad. Por lo
tanto, la gente debe exaltar y alabar a Yahweh como el santo. El Salmo
100 es un exuberante cántico de alabanza que se debe cantar cuando su
pueblo entra en el templo, cuando “entran por sus puertas con acción de
gracias, y por sus atrios con alabanza” (100:4). Israel 72. Véase ibíd., 21.
73. G. Wilson, “Dando forma al Salterio”, 76.
74. Como señala Howard ( Salmos 93–100 , 176), Ps. 95 está
estrechamente relacionado con Ps. 100, y los dos parecen funcionar
como un inclusio.
75. Howard (ibid., 120-21) ve un vínculo con Ps. 94 en el énfasis en el
pueblo de Dios.
76. Por los muchos vínculos entre Ps. 96 y Sal. 97, véase ibíd., 141–44.
77. Ver ibíd., 178-79.
78. Como señala Ollenburger ( Zion , 50), la presencia de Yahvé está
estrechamente ligada aquí a Sión.
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salmos
alaba al Señor por su gran amor.79 Si consideramos estos salmos reales
en el Libro 4, y si los vemos como una respuesta al exilio descrito en el
Libro 3, aprendemos que Yahweh puede y cumplirá sus promesas a
Israel y David porque él reina sobre todo, y nada puede finalmente
frustrar su voluntad.
453
David considera su llamado como rey en Sal. 101. Él tiene la
responsabilidad de asegurar que la maldad no sea honrada en su reino,
para que los justos sean favorecidos pero los malvados sean
desarraigados. El salmo anticipa finalmente el reinado de Jesucristo,
donde el mal será un recuerdo distante y la justicia será recompensada.
El salmista está en gran angustia en Sal. 102, temiendo que su vida esté a
punto de extinguirse mientras sus enemigos lo oprimen.
Pero el Señor reina sobre todo, y sus propósitos para Sión no se
frustrarán.
El Señor no olvidará a su pueblo: “Las naciones temerán el nombre del
Señor, y todos los reyes de la tierra temerán tu gloria” (102:15).
La soberanía del Señor continúa siendo celebrada en uno de los salmos
más grandes, el Sal. 103. “El Señor ha establecido su trono en los cielos,
y su reino domina sobre todo” (103:19). Israel es convocado a bendecir
al Señor porque él ha perdonado sus pecados y los ha sanado de sus
enfermedades. El Dios misericordioso y lleno de gracia del éxodo sigue
siendo el Dios de Israel, y bendecirá a Israel en las generaciones
venideras al guardar su pacto y mostrarles su amor inquebrantable. Él
tendrá misericordia de ellos otra vez. El Salmo 104 es un salmo de la
naturaleza en el que el salmista alaba al Señor por crear y sostener el
mundo. Los temas de la sabiduría y la creación se fusionan aquí, porque
cuando el salmista considera el mundo que el Señor creó, confiesa:
“Todo lo hiciste con sabiduría” (104:24).
La belleza y la maravilla de la creación hacen que el salmista escriba:
“Que la gloria de Jehová sea para siempre; que el Señor se regocije en
sus obras” (104:31).
El libro 4 se cierra con dos salmos sobre la historia de Israel (Sal. 105;
106).
El Salmo 105 es un llamado a alabar a Yahweh por guardar su pacto con
Israel. Se ensaya la historia desde Abraham hasta la posesión de la tierra.
A pesar de los altibajos a lo largo del camino, el Señor cumplió su
454
promesa del pacto con Israel para que entraran en la tierra. El propósito
de la redención de Israel fue que hicieran la voluntad del Señor y
guardaran su Torá. Este salmo se coloca aquí para recordar a Israel que
Yahweh cumple sus promesas y que están llamados a hacer su voluntad.
El Salmo 106 cuenta la historia de Israel desde otra perspectiva. Aquí se
presentan la persistente infidelidad y el pecado de Israel. El Señor
intervino y salvó a su pueblo repetidamente, por causa de su nombre
(Sal. 106:8), y sin embargo, continuaron alejándose de él después de
haber sido librados y, por lo tanto, cayeron en un patrón en el que el
Señor los salvó y luego los juzgó por su rebeldía. . El 79. Ambos Ps. 99 y
Sal. 100 se refieren al nombre de Dios, y el pueblo de Dios recibe
atención en ambos. Véase Howard, Salmos 93–100 , 165.
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el salmista no ensaya esta narración fundamentalmente para desanimar a
Israel por su constante infidelidad; más bien, el relato enfatiza la
misericordia de Dios, cómo libró a su pueblo una y otra vez. Por lo tanto,
el salmo termina, y el Libro 4 concluye, con un clamor para que el Señor
salve de nuevo a su pueblo: “Sálvanos, oh Señor nuestro Dios, y
reúnenos de entre las naciones, para que podamos dar gracias a tu santo
nombre y gloriarme en tu alabanza” (106:47).
El Libro 4 enfatiza la soberanía de Yahweh—la salvación de su pueblo y
el juicio de aquellos que lo desprecian. Yahweh es fiel a su pacto y es
misericordioso y misericordioso, como Exod. 34:6-7 dice, y por lo tanto
él volverá a mostrar misericordia a Israel y los salvará.80 El pacto hecho
con David (ver Sal. 89) será cumplido por el Señor. Israel se levantará de
nuevo.
Libro 5
455
El Libro 5 comienza donde lo dejó el Libro 4. Israel debe dar gracias al
Señor, porque él los ha redimido (Sal. 107). El quinto libro está marcado
por la alabanza, por el llamado a alabar a Yahvé.81 Los primeros cuatro
libros terminan con una doxología, pero el Libro 5
termina con cinco salmos (Sal. 146-150) que son doxológicos, porque
Israel puede estar seguro de que Yahvé contestará sus oraciones, los
salvará y cumplirá las promesas de su pacto. De hecho, el autor comienza
(tejiendo el Libro 5 con el Libro 4) enfatizando el regreso del exilio, el
pueblo de Dios siendo reunido de todas las naciones. El salmista esboza
ejemplos de los que han sido rescatados: los perdidos en el desierto, los
prisioneros, los que sufren a causa de su necedad y los que están en
peligro en el mar a causa de las tormentas. La variedad de ejemplos
instruye a Israel que cuando clamen a Yahweh, él los rescatará.82 En
Sal. 108
David canta las alabanzas de Yahweh por su pacto de amor. Yahweh
contestará las oraciones de Israel y dará ayuda contra los enemigos para
que Israel triunfe.83 ¿Qué se interpone en el camino del triunfo de Israel?
Los enemigos de David e Israel. David relata en Sal. 109 a sus enemigos,
pidiéndole a Dios que tenga misericordia de él y que castigue a los que se
le oponen. El Salmo 110, muy parecido al Sal. 2, reflexiona sobre el
gobierno del rey ungido, la descendencia de David, quien también será el
señor de David. El Señor ha prometido que se enseñoreará de sus
enemigos, respondiendo a la petición del Sal. 109. Éste es un rey-
sacerdote que triunfará sobre sus enemigos, aplastándolos bajo sus pies
(cf. Gn 3,15). Jesucristo cumple Sal. 109 y Sal. 110, 80. Entonces Sal.
106 representa una respuesta a la petición de Moisés en Sal. 90. Véase
Zenger, “Fifth Book of Psalms”, 79n8.
81. Véase ibíd., 77–78.
82. Zenger (ibíd., 88-89) véase Ps. 107 y Sal. 145 como marco antes de
los salmos finales, 146-150.
83. En apoyo de tomar Sal. 108–110 juntos, véase ibíd., 89–91.
456
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salmos
porque sus enemigos lo traicionaron y lo mataron, pero el Señor lo
levantó de entre los muertos y lo sentó a su diestra como rey sacerdote. A
través de él se realizará la promesa del nuevo éxodo y de la salvación
final.
El salmo 111 alaba al Señor por su obra salvadora, recordando
particularmente el éxodo, que seguramente funciona como anticipación
de los días venideros.
De hecho, se podría argumentar que los cantos de alabanza que
predominan después de Ps. 110
son una respuesta a la salvación prometida a través del rey davídico en
Sal. 110.84
El Salmo 111 también tiene un tema de sabiduría, porque el salmista
señala que “el principio de la sabiduría es el temor de Jehová” (111:10).
Los que viven rectamente, los que temen al Señor y guardan sus
mandamientos, serán recompensados (Sal. 112).
Los salmos 113–118 a menudo se conocen como los salmos Hallel,
cantados por Israel en la noche de la Pascua. El Salmo 113 es un
hermoso canto de alabanza. “¡Bendito sea el nombre del Señor desde
ahora y para siempre! ¡Desde la salida del sol hasta su puesta, el nombre
del Señor es alabado!” (113:2-3). El Señor trascendente también se
preocupa por su pueblo, levantándolo del polvo y prometiéndole
gobernar. El ejemplo supremo de levantar a Israel del montón de ceniza
es el éxodo (Sal. 114). “Judá se convirtió en su santuario, Israel en su
dominio” (114:2).
457
El Dios que rescató a Israel en el pasado volverá a tener misericordia de
ellos. Israel puede estar seguro de su futura liberación, porque adoran al
único Dios verdadero, a quien pertenece toda la gloria, en lugar de a los
ídolos (Sal. 115). Por lo tanto, Israel está llamado a confiar en el Señor.
El Salmo 116 es un salmo de alabanza individual, porque uno que estaba
cerca de la muerte fue rescatado por el Señor, porque como Sal. 115:17
dice: “Los muertos no alaban al Señor”. Debido a tal liberación de la
muerte, el salmista da gracias al Señor y paga sus votos “en los atrios de
la casa del Señor, en medio de ti, oh Jerusalén” (116:19). Jesús cantó
estos salmos con sus discípulos en la víspera de la Pascua, y seguramente
vio en Sal. 116 una promesa de que Dios lo resucitaría de entre los
muertos y lo trataría generosamente.
El Salmo 117 llama a todas las naciones a alabar al Señor por su amor
inquebrantable y su fidelidad al pacto. en Sal. 118, el salmista alaba al
Señor por su amor constante cuando se encontró con enemigos que
intentaban destruirlo con un ataque intenso. El salmista prorrumpe en
alabanzas por su victoria, regocijándose porque “no moriré, sino que
viviré” (118:17). Las naciones rechazaron a este líder davídico, pero el
Señor lo había establecido como la piedra angular del edificio. El NT ve
este salmo como cumplido en Jesucristo. Aunque sus contemporáneos lo
rechazaron como constructor del nuevo templo de Dios, Dios lo resucitó
de entre los muertos y lo convirtió en la piedra angular de todo el
edificio. El pueblo de Dios ahora toma su forma de Jesucristo como
Mesías y Señor (cf. Mateo 21:42–43 pars.; Hechos 4:11; Efesios 2:20–
21; 1 Pedro 2:6–8) .
84. Entonces Zenger, “Fifth Book of Psalms”, 91; J. Kim, “Salmos
reales”, pág. 155.
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458
El Salmo 119 es una meditación sostenida sobre el gozo de guardar la ley
de Dios y una oración para que el salmista tenga el poder de hacerlo.85
Encaja muy bien con los temas que se encuentran en Sal. 1 y Sal. 19:7–
14. Erich Zenger sostiene que Ps. 119 “es una oración por una vida según
la Torá que es una condición previa para el advenimiento del reino
universal del Dios del Éxodo y de Sión celebrado en el quinto libro de
los salmos”. 86 Tal tema encaja con lo que hemos visto. en otra parte del
Salterio. El reinado del Señor sobre el mundo se hará realidad cuando
surja un rey que observe la Torá.87 El NT, por supuesto, encuentra a
Jesucristo como el cumplimiento de este tema.88
Los Salmos 120–134 se recopilan como los Salmos de la Ascensión. Así,
estos salmos consideran una peregrinación al templo, donde se hace un
recorrido para entrar a la presencia del Señor —el monte Sion— con la
congregación.89 subir al monte Sión para escuchar la Torá en todas sus
maravillas y adorar al Señor”90. Es en Sion donde el Señor mora con su
pueblo, bendiciéndolo y protegiéndolo. “La alegría de la ocasión de ir a
la casa de Dios estaba bien fundada. La experiencia de los peregrinos en
el templo fue completa. Saturó los sentidos de los salmistas con toda
clase de prodigios, abundante comida e incienso, música y cánticos, oro
y plata, palmeras, agua y querubines.
Esta gozosa experiencia fue una experiencia tanto de asombro como de
santidad en la presencia de Dios”. 91 Philip Satterthwaite argumenta que
el tema de la mini-colección es la restauración de Sion. 92 En términos
del canon, estos salmos anticipan el fin de la redención. historia, donde el
Señor habitará con su pueblo en la nueva Jerusalén, la ciudad celestial.
El primero de los Salmos de la Ascensión (Sal. 120) lamenta la vida
fuera del pueblo de Dios, la vida fuera del templo. Jerusalén es un lugar
de paz, pero los que están fuera viven para la guerra y serán juzgados.
Probablemente las colinas en Ps. 121 se refieren al monte Sión,
reflejando la teología de 1 Reyes 8. El Señor concederá ayuda desde el
monte Sión y protegerá a su pueblo de todo mal. El Salmo 122 reflexiona
sobre el gozo de viajar a la casa del Señor y al 85. Para enlaces entre Sal.
118 y Sal. 119, véase Grant, King as Exemplar , 175–80.
459
86. Zenger, "Quinto Libro de los Salmos", 98.
87. Véase Mays, “Torah-Psalms in the Psalter”, pág. 11.
88. La lectura del NT encaja con la lectura de Zenger del Libro 5, donde
ve “una perspectiva escatológico-mesiánica” (“Fifth Book of Psalms”,
98), aunque Zenger no enfatiza al Mesías en la misma medida que yo.
89. Para una útil entrada a los Salmos del Ascenso, véase Mays, Psalms ,
385–87.
90. Dempster, Dominion and Dynasty , 200. Véase también
Satterthwaite, “Songs of Ascents,”
114–15.
91. M. Smith, "Libro para peregrinos", 162.
92. Satterthwaite, "Canciones de ascensos", 107.
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salmos
Jerusalén.93 El Señor ejerce su dominio sobre la tierra a través de la casa
de David en Jerusalén. Jerusalén representa el lugar de la presencia de
Dios y su gobierno sobre el mundo, por lo que la paz en la tierra vendrá
solo a través de Jerusalén.
Desde la perspectiva del NT, esa paz se ha realizado a través de Jesús de
Nazaret, que reina sobre la nueva Jerusalén, la ciudad celestial, y trae la
paz a su pueblo.
Satterthwaite argumenta que Ps. 123 vuelve a los temas del Sal. 120,
“haciendo sonar una nota de alienación, de hostilidad que hay que
soportar”94. La entronización del Señor en el templo refleja una realidad
460
mayor: su entronización en los cielos (Sal 123, 1). El salmista suplica al
Señor, pidiéndole que tenga misericordia de Israel. El tema de la
hostilidad contra Israel continúa en Sal. 124.95
De hecho, el Señor, como Sal. 124 confiesa, ha mostrado misericordia a
Israel, porque si no lo hubiera hecho, Israel habría sido tragado y
destruido por las naciones; pero el hacedor del “cielo y la tierra” ha
ayudado a su pueblo (124:8). Salmo 125
suena temas que son similares a Ps. 124. El monte Sión, donde mora el
Señor, es inamovible e inexpugnable. Así también, aquellos que confían
en el Señor nunca serán vencidos. El “cetro de la maldad” (125:3) nunca
reinará sobre los justos, por lo que Israel puede confiar en la victoria
final.
La promesa del Sal. 125 es confirmado por Ps. 126. Cuando Israel estaba
en el exilio, lejos de Sion, anhelaban el día en que serían restaurados a la
tierra. El día de la restauración fue tan delicioso que fue como soñar. El
salmista ora para que así como Yahweh liberó a Israel en el pasado y lo
alegró, lo hará nuevamente en la generación actual.96 De hecho, Israel
no puede lograr su propia salvación; la casa debe ser edificada por el
Señor (Sal. 127). Debe proveer a los niños para proteger la ciudad, lo que
incluye también la construcción del templo, en consonancia con el tema
de la restauración de los Salmos de la Ascensión.97
El Salmo 128 relata el gozo y la paz de los benditos del Señor desde
Sión.
Israel a menudo ha sido objeto de opresión y ataque, pero el Señor ha
vencido y finalmente vencerá a los malvados (Salmo 129). ¿Cuál es la
necesidad fundamental de Israel? Perdón de los pecados. Por lo tanto, el
salmista ora para que el Señor perdone a Israel por sus iniquidades y
muestre misericordia a su pueblo (Sal.
130) y restaurar a Israel.98 Israel debe esperar en el Señor, confiando en
él para el final 93. Satterthwaite (ibid., 118) ve Sal. 122 como el "clímax"
de Pss. 120–122.
461
94. Ibíd., 119.
95. Ibíd., 120.
97. Dempster ( Dominion and Dynasty , 201) argumenta correctamente
que la casa aquí no es solo individual sino que se relaciona con la
dinastía davídica y el templo. Así también Satterthwaite, “Songs of
Ascents”, 115.
98. Satterthwaite (“Songs of Ascents,” 124–25) argumenta correctamente
que el perdón y la redención se solicitan para que Israel sea restaurado.
275
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redención. Tal esperanza se describe en Sal. 131 como la confianza y la
paz que un niño destetado tiene con su madre (Sal. 131).
La esperanza de Israel por el perdón de los pecados y la futura
restauración proviene del pacto hecho con David, donde el Señor le
prometió una dinastía eterna (Sal. 132). El gobierno del rey davídico
vendrá de “Sión”, el reino del Señor.
“morada” (132:13). En última instancia, Jesús es el "cuerno" que "brotará
para David", y él es quien guardó el "pacto" y los "testimonios" de Dios.
(132:12) para que las promesas hechas a David se hagan realidad a través
de él.
La alabanza que marca el Libro 5 se debe a la promesa de que Yahvé
cumplirá su pacto con David por el bien del mundo entero. El Salmo 133
celebra la unidad del pueblo de Dios y el refrigerio que trae tal unidad.
462
Esa unidad se encuentra a través del sacerdocio de Aarón y la adoración
en el templo de Jerusalén.99 El Salmo 134 representa el final y el clímax
de la obra salvadora de Dios para su pueblo. En la casa del Señor deben
bendecir el nombre del Señor: “¡Levanten sus manos al lugar santo y
bendigan al Señor!” (134:2). El salmista luego ora para que esta visión
del futuro se haga realidad.100
Los Salmos de la Ascensión han concluido, pero Ps. 135 continúa temas
de Ps. 134. Los “siervos del Señor” (135,1; cf. 134,1) deben alabar el
nombre del Señor “en los atrios de la casa del Señor” (135,2; cf. 134,1).
El salmista celebra que el Dios que creó todas las cosas eligió y redimió
a Israel, y por lo tanto Israel debe alabarlo. Por las mismas arterias
discurre el salmo 136, donde un estribillo alaba al Señor por su gran
amor y por sus misericordias manifestadas tanto en la creación como en
la redención. El Salmo 137 reflexiona sobre la experiencia de Israel en
Babilonia, donde estuvieron ausentes de Sion y Jerusalén y fueron
abatidos por el dolor. El salmista concluye pidiendo al Señor que se
vengue de Edom y Babilonia. El Señor no ha abandonado a Israel en
Babilonia. Salmo 138
registra un cántico de David en el que alaba al Señor por haberlo
rescatado de sus enemigos y por haberle preservado la vida. Así como el
Señor preservó a David, Él cumplirá su propósito para Israel.101 ¿Cómo
el Ps. 139 encaja con Ps. 138? Aquí el salmista se asombra ante la
majestad del Señor. Sabe todo lo que le sucede a una persona antes de
que ocurra (139:1–6), y nunca abandona lo suyo (139:7–12). Siempre
está con su gente. No importa cuán oscura sea la situación, el Señor hace
brillar su luz en medio de tal oscuridad y sostendrá la suya. Después de
todo, él es el Dios creador, que formó a cada uno en el seno materno 99.
Véase ibíd., 126.
100. J. Kim (“Royal Psalms”, págs. 155–56) señala que Ps. 132, que
enfatiza el cumplimiento del pacto davídico, es seguido por salmos
doxológicos. También piensa que Ps. 133 interviene porque comparte el
tema de Sión con el Sal. 132; 134 (pág. 156).
463
101. Así que Sal. 138 puede funcionar como una respuesta al problema
en Sal. 137 (Zenger, “Quinto Libro de los Salmos”, 96).
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salmos
de su madre (139:13–18). Ya que el Señor protege a su pueblo con su
conocimiento y presencia, pueden estar seguros de que cumplirá su
propósito para Israel. Si se preocupa por cada persona tan íntimamente,
también se preocupa por Israel como un todo. El odio por los enemigos,
entonces, refleja la perspectiva de Dios sobre aquellos que se le oponen
(139:19–22). El salmista ora para continuar andando en el camino de
Dios (139:23–24).
David ora, como el rey ungido, por la liberación de los enemigos tanto en
Sal.
140 y Sal. 141. Sus enemigos son hijos de la serpiente (140:3; cf. Gen.
3:15), pero serán derrotados, y “los justos alabarán tu nombre; los rectos
habitarán en tu presencia” (140:13). David ora por liberación y
misericordia en Sal. 142, porque está completamente solo y abandonado.
El Señor es su único refugio, y confía en que Dios “me será propicio”
(142:7).
El Salmo 143 sigue en el mismo tren que los salmos anteriores. David
suplica misericordia y liberación. Reconoce y confiesa su pecado
(143:2), pidiéndole a Dios que lo “preserva” “por amor de tu nombre” y
“en tu justicia”
(143:11). La victoria vendrá sólo a través del perdón de los pecados.
Israel no es lo suficientemente justo para disfrutar de la salvación.
464
Vida humana, Sal. 144 da fe, es breve, y como el ser humano es efímero
y débil, el reinado y los triunfos de David vienen del Señor. Pide, como
el rey davídico, que el Señor bendiga a Israel. Jinkyu Kim argumenta que
Ps. 144
como se sigue un salmo mesiánico, como fue el caso en Ps. 110 y Sal.
132 (también salmos mesiánicos), con salmos doxológicos.102 Ver a
Yahvé conquistar a sus enemigos y vindicar a su pueblo a través de un
hijo de David evoca alabanza, ya que el pueblo ve al Rey en su
hermosura. El Salmo 145 es en algunos aspectos muy parecido al Sal.
103, y claramente es uno de los grandes salmos de alabanza en el
Salterio. Yahweh es exaltado y alabado por su grandeza y esplendor y
sus obras poderosas. “Derramarán la fama de tu abundante bondad y
cantarán con júbilo tu justicia” (145:7). El carácter de Dios como se
revela en Éx. 34:6–7 se celebra aquí (145:8).103 La soberanía del Señor
también se presenta: “Hablarán de la gloria de tu reino y contarán de tu
poder, para dar a conocer a los hijos de los hombres tus proezas, y el
glorioso esplendor de tu reino. Tu reino es un reino eterno, y tu dominio
permanece por todas las generaciones” (145:11–13). Todos dependen del
Señor para vivir, y “Él cumple el deseo de los que le temen” (145:19),
mientras que los impíos serán destruidos. El reino se levantará de nuevo
a través de la venida de un hijo de David, y el Señor actuará de nuevo a
favor de Israel, particularmente perdonando sus pecados.
102. J. Kim, “Salmos reales”, págs. 155–57.
103. Sobre el uso de Exod. 34:6–7 en el AT, véase Hamilton, God's
Glory in Salvation , 133–37.
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465
El libro de los Salmos termina apropiadamente con cinco salmos de
alabanza (Sal. 146–150).
en Sal. 146 Yahveh es alabado como el que ayuda a los débiles, porque
da la vista a los ciegos y exalta a los pobres y libera a los cautivos. Dios
es alabado por su reinado, que nunca termina. en Sal. 147 Yahvé es
alabado por haber edificado Jerusalén. El que creó las estrellas también
atiende las heridas de los quebrantados de corazón.
Como creador de todo, no se complace en la fuerza de los seres
humanos, sino en aquellos que confían en él para su liberación. Él ha
mostrado un favor especial a Israel al darles la Torá. El Señor debe ser
alabado con exuberancia, según el Sal. 148. Todas las obras de la
creación —el sol, la luna, las estrellas, el fuego, el granizo, la nieve—
alaban al Señor mientras cumplen la voluntad de Dios. Los animales y
los seres humanos también alaban al Señor. El Señor es alabado por su
nombre, su carácter único. E Israel también lo alaba particularmente, por
ser un rey davídico:
un cuerno—ha sido levantado por Yahweh. Israel debe alabar a Dios con
alegría y debe vengarse de sus enemigos (Sal. 149). La centralidad de
Yahvé se confirma por el énfasis en la alabanza, porque la alabanza
expresa alegría y amor a Dios mejor que cualquier otra actividad. Por lo
tanto, Sal. 150 concluye el Libro 5, y el Salterio, llamando a toda la
creación a alabar a Yahvé. Los libros 1–4 del Salterio concluyen con
alabanzas a Dios y, de hecho, el último salmo está dedicado por
completo a su alabanza.104 Debe ser alabado por su amor salvador y su
excelencia intrínseca.
La alabanza ha de expresarse con creatividad humana, con música e
instrumentos que redunden en su gloria. Toda la creación fue creada para
alabar a Yahvé, y así termina el Salterio: “¡Todo lo que respira alabe al
Señor! ¡Alabado sea el Señor!" (Sal. 150:6). El libro 5 termina con
alabanza, porque Dios liberará a su pueblo a través de un rey davídico. El
nuevo éxodo se hará realidad, e Israel será perdonado de sus pecados.
Conclusión
466
Este estudio de los Salmos parece confirmar la noción de que el arreglo
del Salterio es intencional. Los libros 1 y 2 se centran en David y su
reinado. El libro 3 considera a Israel y el exilio, e Israel se pregunta si
Yahweh cumplirá las promesas hechas a David y restaurará al pueblo a la
tierra. Los libros 4 y 5 responden esa pregunta.
Yahvé restaurará de nuevo a Israel y les levantará un nuevo David, que el
NT identifica como Jesús de Nazaret. Él salvará a su pueblo perdonando
sus pecados. El nuevo éxodo y el reino de Dios no se limitarán a Israel.
El gobierno de Dios se extenderá sobre toda la tierra. El libro 5 está lleno
de alabanzas al Señor por las promesas de su reino y por su fidelidad
salvadora. de Sal. 1
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salmos
al salmo 150 Se destaca la fidelidad de Yahvé a sus promesas. Su reino
vendrá. El mundo será bendecido. Yahweh reina sobre todo, y el mundo
verá al Rey en su hermosura, y disfrutarán de la presencia de Yahweh en
su templo, contemplando y deleitándose en su hermosura. La alabanza es
la respuesta alegre al amor salvador de Yahweh, mostrando la visión
centrada en Dios del libro de los Salmos.
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dieciséis
467
Proverbios
Introducción
Con el libro de los Proverbios volvemos a la literatura sapiencial.
Proverbios no tiene un marco narrativo sino que establece,
principalmente en máximas y declaraciones proverbiales, el camino de la
sabiduría. Como comenta von Rad, “Nadie podría vivir ni siquiera un
solo día sin incurrir en un daño apreciable si no pudiera guiarse por una
amplia experiencia práctica”. 1 Bruce Waltke dice: “La posesión de la
sabiduría permite a los humanos enfrentar la vida. .”2 James Crenshaw
dice: “La meta de la sabiduría era la formación del carácter y dar sentido
a las anomalías de la vida.”3 Nuestra preocupación aquí no es cómo el
libro llegó a su composición final. Es obvio por el contenido del libro
que diferentes manos jugaron un papel en el proceso: los capítulos 1-9
consisten en discursos; el material de 10:1–22:16 se identifica como los
proverbios de Salomón; 22:17–24:22
introduce los treinta “dichos de los sabios”; 25: 1–29: 27 transmite más
proverbios de Salomón copiados por los escribas de Ezequías; 30:1–31
contiene las palabras de Agur; 31:1–9 contiene los proverbios del rey
Lemuel; y 31:10–31 concluye el libro con un tributo a una esposa noble.
El tema de la esposa noble funciona como una inclusión con los capítulos
1–9, donde la Mujer Sabiduría se contrasta con la Mujer Locura, porque
la esposa noble es la que teme al Señor (31:30) y es sabia (31:26).4
Nuestra preocupación aquí es la forma final de Proverbios y el mensaje
del libro como un todo. El carácter internacional de la sabiduría es
evidente, ya que los proverbios en 22:17–24:22 se derivan, con algunas
adaptaciones, de la sabiduría 1. Von Rad, Wisdom in Israel , 3.
2. Waltke, Libro de Proverbios , 76–77.
3. Crenshaw, Sabiduría del Antiguo Testamento , 4.
468
280
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Proverbios
de Amenemope (siglo XII a. C.).5 La dependencia de las tradiciones de
sabiduría de otros países ha contribuido a la opinión de algunos eruditos
de que Proverbios refleja la sabiduría secular, particularmente porque
muchos de los proverbios transmiten observaciones sobre la vida y no
parecen reflejar un punto de vista religioso. 6
Por el bien de la discusión, he dividido Proverbios en varias categorías,
tales como centrado en Dios, sabiduría, riquezas y habla. Debe
reconocerse desde el principio que las diversas categorías se superponen.
Por ejemplo, el habla de uno, las riquezas, la pobreza, etc., todo se
relaciona con Dios. De la misma manera, todas las categorías podrían
ubicarse bajo la sabiduría. De la misma manera, los proverbios sobre el
futuro en muchos casos no se diferencian claramente de los proverbios
sobre la riqueza y la pobreza. Aún así, siempre que reconozcamos que
los diversos temas aquí son toscos, los temas examinados son una forma
de considerar la teología de Proverbios.
Centrado en Dios
Ciertamente, muchos proverbios hacen observaciones sobre la vida
cotidiana sin mencionar al Señor y la fe de Israel, ni el pacto de Israel
con el Señor recibe atención en el libro. Argumentaré aquí, sin embargo,
que todos los proverbios, incluso los aparentemente seculares, están
integrados en un marco yahvista en el libro. Waltke argumenta
correctamente que la sabiduría no es en última instancia
“dentro de la creación”. 7 El libro de Proverbios no es una obra secular,
porque en Israel ningún ámbito de la vida era secular, porque “los
maestros desconocían por completo cualquier realidad no controlada por
Yahvé”. 8 Incluso si no se menciona a Yahvé. , no había arena de la vida
469
en Israel donde él estuviera ausente.9 Incluso los detalles prosaicos de la
vida no pueden separarse de Yahweh, ni el libro de Proverbios,
considerado como un todo (en su forma canónica final), apoya un secular
/ escisión sagrada.10 “Sería una locura presuponer aquí algún tipo de
separación, como si en un caso hablara el hombre de percepción objetiva
y en el otro el creyente en Yahvé”11.
5. Pero como observa von Rad ( Wisdom in Israel , 193), el carácter
distintivo de la fe de Israel está indicado por la inserción de la confianza
en Yahvé en 22:19.
6. Para una breve introducción al tema, véase Childs, Old Testament as
Scripture , 549–50; véase también von Rad, Wisdom in Israel , 9–10.
7. Waltke, Book of Proverbs , 81. Toda su discusión en las páginas 81–
83 apoya la noción de que la sabiduría no se puede obtener aparte de la
revelación divina.
8. Von Rad, Wisdom in Israel , 64. Véase también Crenshaw, Old
Testament Wisdom , 82–83; House, Teología del Antiguo Testamento ,
440; Garrett, Proverbios, Eclesiastés, Cantar de los Cantares , 54–55.
9. “La imaginación sapiencial está especialmente en funcionamiento al
visualizar a Dios, porque los sabios ubican a Dios en el centro de su
mundo espacial histórico y lingüístico” (Perdue, Wisdom and Creation ,
55).
10. Véase Childs, Old Testament as Scripture , 553–56; von Rad,
Sabiduría en Israel , 60–64.
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470
Proverbios pertenece a la tradición de la sabiduría en Israel, y el libro
revela lo que significa vivir sabiamente. Tal sabiduría, sin embargo, no
debe ni puede ser entendida en términos seculares. El libro transmite su
propósito desde el principio: fue escrito para que los lectores adquieran
prudencia, sabiduría y perspicacia (1:2–6).
Pero lo que es fundamental y determinante para la sabiduría se transmite
en 1:7,
“El temor del Señor es el principio del conocimiento.” De hecho, el
temor del Señor juega un papel central en todo el libro. El temor del
Señor significa que Él es supremo en la vida de uno, que toda la vida está
ordenada por la relación de uno con Él.12 Los discursos que abren el
libro contrastan la sabiduría con la locura (caps.
1–9). Dumbrell señala que el “temor del Señor” en 1:7 y 9:10 funciona
como marco para los discursos que introducen el libro.13
Lo sorprendente de la sabiduría es que es de acceso público. “Grita en la
calle” y “alza” su voz “en los mercados” (1:20) y habla
“a la entrada de las puertas de la ciudad” (1:21). Vemos en los versículos
siguientes que la sabiduría “llama” y extiende sus manos (1:24),
implorando a los simples que sean sabios. Los que escuchan la
reprensión y aceptan las palabras de sabiduría tendrán seguridad (1:33).
Significativamente, aquellos que repudian la sabiduría “no escogieron el
temor de Jehová” (1:29). Sabiduría significa que uno vive correctamente
(1:8–19), pero es profundamente teológico y centrado en Dios, porque
“el movimiento de la sabiduría dirigió su atención a lo que la creación
misma implicaba para la conducta humana”. 14 De alguna manera,
Proverbios puede ser entendido como un desempaque del quinto
mandamiento, que llama a los hijos a obedecer a sus padres. El padre en
Proverbios (ver el papel introductorio de los capítulos 1–9) insta a su hijo
a obedecerlo. Pero obedecer a los padres es temer al Señor. Seguir la
instrucción de los padres es vivir bajo el señorío de Yahweh.
471
La búsqueda de la sabiduría se desarrolla en Prov. 2. Los que adquieren
sabiduría la anhelan, la claman y la buscan como se busca plata y oro
(2:1–4).
Y, sin embargo, los que adquieren sabiduría no sólo tienen
discernimiento sobre cómo vivir la vida cotidiana; la verdadera sabiduría
significa que ellos “entienden el temor del Señor y hallan el
conocimiento de Dios” (2:5). En otras palabras, aquellos que son
verdaderamente sabios conocen y temen a Dios, y es de su boca de donde
viene la sabiduría (2:6). De hecho, la sabiduría no debe separarse de la
Torá.15 La
“mandamientos” que el padre exhorta a su hijo a recibir casi con
seguridad 12. Véase ibíd., 66–67. Creo, sin embargo, que von Rad
subestima la dimensión emocional de temer al Señor.
13. Dumbrell, Faith of Israel , 265. And House ( Old Testament
Theology , 446) muestra cómo el temor del Señor informa a Prov. 10–24.
15. Véase también Schultz, “Unity or Diversity?” 296–98; G. Wilson,
“'Palabras de los Sabios'”, 183–89.
Hay una serie de conexiones con el Decálogo en Éxodo. 20:1–17 (House,
Antiguo Testamento Teología , 444).
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Proverbios
incluir los mandamientos en la Torá (2:1).16 En 3:1 el hijo debe recordar
la “enseñanza” de su padre ( tôrâ ), y debe guardar sus “mandamientos”.
La promesa de larga vida (3:2) como resultado de la obediencia refleja la
enseñanza de la Torá. La relación de la sabiduría con la Torá también se
472
refleja en 4:4, 10, donde a los que guardan los mandamientos del padre
se les promete la vida. De manera similar, la Torá promete vida a
aquellos que guardan sus estatutos (ver Lev. 18:5). Así también el
“mandamiento”
del padre y la “enseñanza” ( tôrâ ) de la madre se juntan en 6:20.
La estrecha relación con la Torá Mosaica es inmediatamente evidente, ya
que encontramos en Deuteronomio que los mandamientos del Señor
deben ser atados “como una señal en tu mano, y estarán como frontales
entre tus ojos” (Deuteronomio 6:8), mientras que en Proverbios tal
enseñanza es estar atado al corazón y al cuello (Prov. 6:21).
En Proverbios la instrucción de la madre y el padre le hablará al hijo por
donde quiera que vaya: “Cuando andes, ellos te guiarán; cuando te
acuestes, te cuidarán; y cuando despiertes, hablarán contigo” (6:22).
En Deuteronomio leemos: “Ciertamente las enseñarás a tus hijos, y
hablarás de ellas cuando te sientes en tu casa, y cuando andes por el
camino, y cuando te acuestes, y cuando te levantes” (6:7). ). Claramente,
la enseñanza proverbial refleja el ideal de la Torá. El sabor
deuteronómico de Proverbios también es evidente en las palabras
“Porque el mandamiento es lámpara, y la enseñanza luz, y camino de
vida las reprensiones de la disciplina” (6:23). Quizás el capítulo 30 es
aún más explícito, donde 30:5–6 muestra “que Dios ya se ha dado a
conocer verdaderamente en su palabra escrita. Su auto-revelación debe
ser obedecida y no falsificada por adiciones.”17 Waltke dice con razón
que la sabiduría para vivir la vida con éxito requiere un conocimiento
comprensivo, y tal conocimiento exhaustivo sólo está disponible por
revelación.18
El mismo fenómeno surge en el capítulo 7. Se le dice al hijo que guarde
las “palabras” de su padre y que “atesore mis mandamientos con usted”
(7:1). Pero la relación con la Torá es aún más clara en 7:2 con las
palabras “guardad mis mandamientos y viviréis” (cf. 13:13–14; 19:16;
véase también Levítico 18:5; Deuteronomio 4:40; 5). :33; 8:1, 3; 11:8–
9). Y la relación con Deut. 6 se comunica en las palabras
473
átalos a tus dedos; escríbelas en la tabla de tu corazón” (7:3).
Deuteronomio también enfatiza que las palabras escritas en las tablas de
piedra serán impresas en el corazón de Israel (Deut. 6:6; 11:18; 30:14).
Varios proverbios hacia el final del libro también subrayan la
importancia de guardar la ley (28:4, 7, 9). Proverbios 29:18 dice:
“Bienaventurado el que guarda la ley”. De hecho, este versículo es
bastante interesante, ya que se forja un vínculo entre la Torá y la
profecía, lo que sugiere 16. El libro de Eclesiástico (24:1–23) hace
explícita la conexión entre la sabiduría y la Torá.
18. Waltke, Libro de Proverbios , 78–80.
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tal vez que este último sea una expansión del primero. En resumen, los
paralelos aducidos aquí entre la sabiduría y la Torá demuestran que la
sabiduría no es una empresa secular; más bien, está irrevocablemente
ligado a la devoción a Yahvé ya los mandamientos revelados en la Torá.
La importancia de “el temor del Señor” no se limita a la introducción.
Esta frase aparece con bastante frecuencia en el libro, enfatizando la
verdad de que tal temor es fundamental para la sabiduría.19 Así leemos
en Prov. 9:10, “El temor de Jehová es el principio de la sabiduría, y el
conocimiento del Santo es perspicacia”. La palabra “principio” aquí no
lleva la idea de un punto de partida que se deja atrás. En cambio, el
temor del Señor es el origen y la fuente de toda sabiduría, y quien
persigue la sabiduría nunca deja atrás ese temor. El temor del Señor a
menudo está ligado a la vida en Proverbios, de modo que el temor del
Señor “prolonga la vida” (10:27), produce “una fuente de vida” (14:27) y
474
“riquezas, honor y vida” (22:4), y “conduce a la vida” (19:23). Tal temor
también conduce a una “fuerte confianza” (14:26), es el corazón de la
sabiduría (15:33), hace que uno odie y se aparte del mal (8:13; 16:6), lo
libera de la envidia de los impíos (23:17), y es mejor que la prosperidad
(15:16).
La visión centrada en Dios de Proverbios tampoco se limita a guardar la
Torá oa los lugares donde aparece la frase “temor del Señor”.
Difícilmente se puede leer el libro en su conjunto y dejar de ver la
dimensión teocéntrica de la obra.
Qué tentador es temer a la gente, pero los que confían en el Señor
encuentran seguridad (29:25; cf. 16:20). Encontrar una buena esposa es
finalmente un regalo del Señor (18:22; 19:14). Las acciones humanas no
se llevan a cabo en un escenario neutral, pues el Señor observa todo lo
que ocurre (15:3, 11; 20:12). La justicia, entonces, está de acuerdo con la
voluntad del Señor, porque sólo “los que buscan al Señor” entienden lo
que es la justicia (28:5).
El castigo no es meramente causa y efecto; proviene de un Dios personal.
Él prueba los corazones (17:3) y odia y castiga a los que practican el mal
(11:21; 15:8, 9, 25, 26, 29; 16:5; 17:15; 21:10, 27; 22:12) ).20 Mover el
mojón de alguien no escapa a la atención de Dios, y él intervendrá en
favor del engañado (23:10–11).21 A la inversa, los que practican la
justicia y el derecho serán recompensados por el Señor (12:2; 15:29;
16:20; 18:10; 21:3), y el Señor se deleita en los que buscan el bien
(11:20). Los que temen a Yahvé son humildes (3,34; 11,2; 15,33; 18,12;
22,4), reconociendo que no están libres de pecado 19. Sobre esta frase,
véase ibíd., 100–101.
20. Véase ibíd., 74–76.
21. Ver von Rad, Sabiduría en Israel , 90–94. Él escribe: “Si la
experiencia enseñó la conciencia de las órdenes, entonces estaba
enseñando las verdades últimas, las verdades acerca de Dios. En
consecuencia, la expresión
475
'leyes inherentes', que a veces se usa, solo puede emplearse en un sentido
restringido. A la larga, era siempre el mismo Yahvé con quien el hombre
se veía enfrentado, y en él se superaba de nuevo la indirecta de los
acontecimientos aparentemente neutrales” (p. 92).
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Proverbios
(20:9). Tal humildad se manifiesta en la voluntad de confesar los pecados
y abandonarlos (28:13).
Más bien llamativo es el énfasis en la soberanía de Dios en Proverbios.22
Los que temen al Señor y le obedecen se someten a él como gobernante y
rey. Su soberanía ya ha sido tocada, pero debe ser subrayada. Hemos
señalado anteriormente que el Señor castiga el mal y recompensa el bien,
y que la retribución de los que hacen el mal y la bendición para los que
practican la justicia sólo pueden ser repartidas por quien es soberano, por
quien gobierna sobre la historia y puede impartir justicia. La soberanía de
Dios es omnipresente y universal, y no se limita al juicio y la
recompensa. Él es el rey que gobierna a los reyes, aun controlando los
pensamientos y las inclinaciones de los reyes: “El corazón del rey es
como corrientes de agua en la mano del Señor; a donde quiere la dirige”
(21:1).
El Señor reina sobre todos los seres humanos porque él es el creador
(20:12). La vida de los seres humanos, de una manera que supera la
comprensión humana, está planeada por el Señor: “De parte del Señor
son los pasos del hombre; ¿Cómo, pues, puede el hombre entender su
camino? (20:24). Proverbios aboga por la sabiduría, la discreción y la
prudencia, pero la inteligencia humana nunca puede igualar o derrotar al
Señor: “Ninguna sabiduría, ningún entendimiento, ningún consejo puede
476
valer contra el Señor. El caballo está preparado para el día de la batalla,
pero la victoria es del Señor” (21:30–31).
Si el Señor ha ordenado la victoria para un ejército, vencerá incluso si
sus tropas y armamentos no están a la altura de sus adversarios. Dado el
gobierno soberano del Señor, entendemos por qué “el nombre del Señor
es una torre fuerte” que da seguridad a los justos (18:10).
La soberanía del Señor es suprema, pero Proverbios correlaciona muy
bien esto con la iniciativa y las elecciones humanas. La planificación
humana, como demuestra todo Proverbios, es parte de lo que significa
vivir sabiamente. Los tontos se precipitan sin previsión ni consideración.
Por lo tanto, la planificación y las estrategias humanas son encomiables
(16:1, 9; 19:21). Ninguno de estos proverbios critica una evaluación
cuidadosa de las posibilidades futuras o la decisión de seguir una
dirección particular. Lo que Proverbios enfatiza, sin embargo, es que en
última instancia, lo que sucederá es lo que el Señor decida, no lo que los
seres humanos planean. “Dios está ahí precisamente en el elemento
incalculable, y de un solo golpe que apenas has notado, te ha quitado
todo el asunto de las manos.”23 Así, un ser humano puede planear, “pero
la respuesta de la lengua es del Señor” (16:1), y “el Señor dirige sus
pasos” (16:9), y “es el propósito del Señor que permanecerá”
(19:21).24 Por lo tanto, se nos dice: “Encomienda tu trabajo al Señor y
tus planes 22. Véase Waltke, Book of Proverbs , 70–71.
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477
será establecida” (16:3). Como seres humanos, estamos bastante
convencidos de que tenemos razón y de que somos irreprensibles, pero el
Señor lo sabe todo y “pesa el espíritu” (16,2), revelando lo que
verdaderamente hay en nuestro corazón. No hay excepciones a la
soberanía del Señor. Si controla los corazones de los reyes (21:1), las
personas más poderosas del mundo antiguo, entonces controla los
corazones de todos. Incluso aquellos que son malvados finalmente no
son más astutos que el Señor, porque él "ha hecho todo para su propósito,
incluso los malos para el día de la angustia" (16:4).25 De hecho, las
cosas más pequeñas en la vida, incluso las aparentemente aleatorias. los
eventos, es decir, los llamados eventos seculares, como el resultado del
sorteo, son determinados por el Señor (16:33).
Von Rad resume muy bien la postura de la sabiduría: “No dudes en
reunir todos tus poderes para familiarizarte con todas las reglas que de
alguna manera podrían ser efectivas en la vida. La ignorancia en
cualquier forma será perjudicial para ti; solo el 'tonto' piensa que puede
cerrar los ojos ante esto. La experiencia, por otro lado, enseña que nunca
se puede estar seguro. Siempre debes permanecer abierto a una
experiencia completamente nueva. Nunca llegarás a ser realmente sabio,
porque en última instancia, esta vida tuya no está determinada por reglas
sino por Dios.”26
Sabiduría
Proverbios se trata fundamentalmente de la sabiduría, y la sabiduría,
como hemos visto, está centrada en Dios, centrándose en el temor del
Señor. Sabiduría significa vivir bajo su gobierno soberano en los detalles
de la vida diaria. Por lo tanto, como se señaló anteriormente, todos los
temas discutidos aquí podrían colocarse bajo la sabiduría. El contraste
entre la sabiduría y la necedad ocupa un lugar central desde el comienzo
de Proverbios. Como se señaló anteriormente, la sabiduría está en el
ámbito público, llamando a las personas a someterse a su autoridad
(1:20–33). “La sabiduría va en busca de las personas en sus ocupaciones
habituales y les ofrece instrucción para la vida a fin de que sus diversas
actividades, desde el matrimonio hasta los negocios”, puedan ayudarlas
478
“a vivir en armonía con el mundo y experimentar el éxito”.27 El carácter
público de sabiduría se recoge de nuevo en 8:1–5, porque la sabiduría
llama a todos. Tanto la Mujer Sabiduría como la Mujer Locura (capítulo
9) han preparado un festín, invitando a todos y cada uno a venir y
participar de lo que han preparado. Lady Wisdom no es una capataz dura,
ya que invita a los simples y tontos a volverse sabios, a prestar atención a
lo que ella enseña. Los que hacen caso a la sabiduría disfrutarán de una
larga vida (9:11), mientras que los que se desvían a la necedad
terminarán en el Seol (9:18).
Dame Folly está estrechamente relacionado en estos capítulos
introductorios con volverse a la apostasía, tener relaciones sexuales con
una prostituta (2:16–19; 25. Sobre este versículo, véase Perdue, Wisdom
and Creation , 106–7.
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Proverbios
5:1–23; 6:24–35; 7:1–27).28 El que tiene la sabiduría como “hermana”
(7:4) y clama a la sabiduría (2:3) no será seducido por las pretensiones
sexuales de una mujer prohibida que promete delicias deliciosamente
extáticas. (5:3, 20; 6:24–25; 7:10, 16–18). El adulterio abandona el pacto
hecho con Dios (2:17) y es suicida, porque lleva a la muerte y
destrucción (2:18–19; 5:4–5, 11, 14; 6:27–29, 32–33; 7:22–23, 26–27).
Por lo tanto, uno no debe “desear su hermosura en su corazón” y no debe
ser conquistado por “sus pestañas” (6:25).29 En cambio, uno debe
“bebe agua de tu propia cisterna” (5:15) y “regocijate en la mujer de tu
juventud” (5:18). Uno debe ser cautivado por la belleza de su esposa, “un
479
hermoso ciervo, una graciosa cierva. Deja que sus pechos te llenen en
todo momento de deleite; embriagaos siempre de su amor” (5:19).
Proverbios no denuncia los placeres sexuales, sino que los abraza dentro
de los límites del matrimonio.30 El deseo sexual debe canalizarse dentro
de las riberas del matrimonio. Estar en trance con la esposa de uno versus
caer presa de una adúltera ilustra prestar atención a la sabiduría oa la
locura. Los que se vuelven hacia una adúltera dan testimonio de su
absoluta locura, de su negativa a prestar atención al toque de clarín de la
sabiduría en la plaza pública.
Lo que significa ser un necio es negarse a escuchar la corrección, ser
fanáticamente insistente en vivir sobre la base de la propia sabiduría en
lugar de confiar en el Señor (3:5–6). Desviarse a la locura es
verdaderamente una especie de locura porque es inherentemente
destructiva. Las delicias que acompañan a la sabiduría que sigue nos
asombran porque prometen alegrías sin fin. “Bienaventurado el que halla
sabiduría, y el que adquiere entendimiento, porque la ganancia de ella es
mejor que la ganancia de la plata y su ganancia mejor que el oro. Ella es
más preciosa que las joyas, y nada de lo que desees se puede comparar
con ella. Larga vida está en su mano derecha; en su mano izquierda están
las riquezas y el honor. Sus caminos son caminos de deleite, y todas sus
veredas son de paz. Ella es árbol de vida para los que de ella echan
mano; los que la retienen son llamados bienaventurados” (3:13–18).
Prestar atención a Dame Folly solo puede explicarse en términos de
terquedad y ceguera, para los tontos o “burladores” ( lēṣîm [1:22; 3:34])
o los “simples” ( pĕtāyim
[1:22]) están envueltos en tinieblas (4:19) aunque tienen grandes sueños
para el futuro (17:24).31 Están convencidos de su propia inteligencia
(26:12; 28:26) y de la rectitud de su camino (12:15), y se niegan a prestar
atención a la corrección de sus padres (15:5) o de cualquier otra persona
(1:7, 22; 9:7; 15:12). Y entonces solo 28. Waltke dice que la mujer
retratada es una prostituta en el sentido de que "no tiene intención de una
relación vinculante o duradera" ( Book of Proverbs , 124). Véase toda su
discusión sobre el asunto (págs. 119–25).
480
29. Véase Crenshaw, Old Testament Wisdom , 14, 78–79.
30. Aquí podemos comparar Proverbios con Cantar de los Cantares.
31. Se usan varias palabras para describir al tonto: “mal” ( rāšāʿ ),
“estúpido” ( kĕsîl ), “tonto” ( ʾĕwîl ),
“pecador” ( ḥāṭāʾ ). No pretendo ahondar en las diferencias entre estos
términos aquí, aunque señalo a continuación que los "simples" son
susceptibles de cambio, mientras que los tontos no.
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les gusta airear sus propias opiniones en lugar de aprender de los demás
(18:2). De sus bocas brota “locura” (15:2, 14; cf. 10:21). La necedad y la
maldad entretienen a los engañados (10:23; 15:21), y ridiculizan la
devoción piadosa (14:9) y están llenos de orgullo y arrogancia (21:24).
Se enredan fácilmente en peleas (20:3) y se apresuran a dejar que se sepa
su enfado (12:16; 14:29; 29:11). Las discusiones con los burladores y los
necios son inútiles (9:8; 13:1; 26:4; 29:9), a menos que uno haga el juego
de los necios para exponer su insensatez (26:5), porque ni siquiera
escuchan antes dando respuestas (18:13) y no tienen categoría para
aprender (14:15). Un necio termina arruinando su propia vida, mientras
culpa a Dios por la ruina: “La propia locura de una persona lleva a su
ruina, pero su corazón se enfurece contra el Señor”
(19:3 NVI). Ser necio o burlador es irremediable.32 Pero el que es
“simple”
puede volverse de la credulidad y puede volverse sabia (19:25), si uno
está dispuesto a escuchar a la Mujer Sabiduría (1:4; 8:5; 9:4, 6; 19:25;
21:11).33
481
Lo que es fundamental para la sabiduría es temer al Señor, y aquellos que
escuchan y hacen caso a la Mujer Sabiduría en lugar de a la Mujer
Locura ganan discreción.
La importancia de escuchar y aprender es evidente en el capítulo
introductorio del discurso, donde el padre exhorta repetidamente a su
hijo a escuchar y estar atento a su enseñanza (2:1–4; 3:1; 4:1–7, 10, 20–
21; 5:1–2; 7:1–2). Esto se capta muy bien en 4:7: “El principio de la
sabiduría es este: Adquiere sabiduría, y todo lo que obtengas, adquiere
inteligencia”. Y leemos en 19,20: “Escucha los consejos y acepta la
instrucción, para que adquieras sabiduría en el futuro” (cf. 13,1; 17,24;
18,15). Los que se vuelven sabios son humildes y enseñables.
La sabiduría no debe equipararse con el talento intelectual o la brillantez
filosófica. La sabiduría se expresa en la forma en que uno vive. El ser
humano no tiene la capacidad de adquirir sabiduría por sí mismo, pues
eso requeriría ascender al cielo (30:1–4), por lo que los sabios ponen su
confianza en las palabras reveladas por Dios (30:5–6). ). Aquí tenemos
otra indicación de que la sabiduría y la Torá no están polarizadas. La
sabiduría se expresa de manera concreta en la urdimbre y la trama de la
vida. Los sabios se abstienen de la ira (29:8), su palabra es tierna, y son
fieles en sus matrimonios y diligentes en su trabajo.34
Lo notable de la sabiduría es que se integra en el carácter de quienes la
reciben. La sabiduría no es simplemente una característica externa que es
verdadera en la vida de uno; es constitutivo de la propia vida y
existencia. Uno se vuelve sabio. Si uno anhela la sabiduría, “la sabiduría
entrará en tu corazón, y el conocimiento será agradable a tu alma” (2:10).
La sabiduría se vuelve parte del tejido del carácter de uno. Vivir
sabiamente no es simplemente una obligación, 32. Ver von Rad, Wisdom
in Israel , 64–65.
33. En defensa de la idea de que los “tontos” y los “escarnecedores” no
tienen remedio, mientras que los “simples” pueden cambiar, véase
Waltke, Book of Proverbs , 111–14.
34. Estos temas se tocan tanto arriba como abajo.
482
288
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Proverbios
algo que debe hacerse. La sabiduría se vuelve “agradable”, deseable y
atractiva. Cuando la sabiduría se convierte en una realidad interna, “la
discreción te cuidará, la inteligencia te guardará” (2:11). La sabiduría se
convierte en un radar interno que detecta y rechaza el mal. Los necios “se
regocijan en hacer el mal y se deleitan en la perversidad del mal” (2:14),
pero los sabios se deleitan en el bien.
Por lo tanto, “la integridad de los rectos los guiará” (11:3), y “la justicia
guarda a aquel cuyo camino es perfecto” (13:6).
Lo que se dice aquí acerca de la sabiduría es bastante similar a la
promesa de un nuevo pacto en Jer. 31:31–34. Los sabios se han hecho
justos; se transforman internamente y, por lo tanto, perciben el curso
correcto de comportamiento. Es una segunda naturaleza para ellos. “La
sabiduría es placer para el hombre de entendimiento” (10:23).
Otro tema, que los eruditos del AT han señalado a menudo, es la relación
de la sabiduría con la creación.35 La estrecha relación entre los temas de
sabiduría y la creación es comprensible, ya que muchos dichos
sapienciales reflejan el mundo creado, observando lo que sucede en el
mundo. Dios hecho.36 Los vínculos entre la sabiduría y la creación,
como vimos con la sabiduría y la Torá, son otra indicación de que la
sabiduría es parte integral de la teología del AT, que no está segregada
del mensaje del AT como un todo. Se afirma la sabiduría del Señor al
hacer el mundo: “El Señor con sabiduría fundó la tierra; con
entendimiento estableció los cielos; por su conocimiento se abrieron los
abismos, y las nubes destilan rocío” (3:19–20). La sabiduría del Señor en
la creación se celebra particularmente en 8:22–31.37 Las maravillas de la
483
creación se exponen en estos versículos, y lo que el escritor enfatiza es
que la sabiduría era la “compañera” de Dios y
“compañero” en cada paso. La complejidad y la belleza del mundo
creado dan testimonio de la sabiduría de Dios. La sabiduría está
disponible públicamente, como hemos visto, pero también pertenece a
Dios y fue su socio, por así decirlo, en la creación.38
Sabiduría y Palabra
La sabiduría se traduce en la vida diaria, mostrándose especialmente en
el habla.39 “Las palabras imprudentes son como estocadas de espada”
que cortan y matan a otros, mientras que “la lengua de los sabios sana”
(12:18). Las palabras sabias no hieren ni destruyen; 35. La sabiduría no
es una hipóstasis sino más bien una personificación (Childs, Old
Testament as Scripture , 554; Dumbrell, Faith of Israel , 271). La
sabiduría en los capítulos 1-9, como argumenta Waltke ( Book of
Proverbs , 86-87), se equipara virtualmente con las palabras dirigidas por
el padre al hijo. Este vínculo demuestra que la sabiduría es personificada,
no una hipóstasis real.
36. Véase Perdue, Wisdom and Creation , 35.
37. Para una discusión perspicaz de la sabiduría en Prov. 8, véase von
Rad, Wisdom in Israel , 149–66.
38. Véase Dumbrell, Fe de Israel , 267.
39. Para un excelente estudio sobre el efecto de las palabras en
Proverbios, véase Kidner, Proverbs , 46–49.
289
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484
buscan edificar y llevar consuelo y salud a los demás. Los labios de los
sabios “alimentan” a otros y promueven el conocimiento, dándoles
sustento para su estancia terrenal (10:21, 31; 15:7). Los necios hablan
antes de pensar, derramando palabras de su boca como un torrente
(29,20), pero los sabios no creen que la autenticidad signifique decir todo
lo que se piensa (21,23). Refrenan el impulso de soltar sus pensamientos
(13:3; 17:27; 29:11). “Cuando las palabras son muchas, no falta la
transgresión, pero el que refrena sus labios es prudente” (10:19). Los
sabios escuchan y reflexionan antes de dar una respuesta (15:28; 18:15).
Como los necios carecen de autocontrol, su boca anda en contiendas
(15:18; 18:6). Menosprecian a sus vecinos cuando deberían callar las
faltas de los que viven cerca (11:12). Los sabios cumplen una promesa y
no revelan secretos, pero los necios encuentran deliciosos los chismes y
difunden calumnias sobre los demás (11:9, 13; 16:28; 17:9; 18:8). Los
necios no son veraces en sus palabras, sino que propagan mentiras
(12:22). Los sabios, sin embargo, son honestos y amables en su habla
(15:4; 24:26). En lugar de hablar con agresividad y rudeza, responden a
la confrontación con gracia y sensatez y, por lo tanto, apartan la ira
(15:1; 16:23, 24; 25:15).
Sabiduría y Riquezas/Pobreza 40
A menudo se ha observado que el libro de Proverbios presenta un fuerte
contraste entre los ricos y los pobres, los que trabajan duro y los que son
perezosos.
Los primeros disfrutan de la prosperidad y los segundos soportan la
pobreza. Los proverbios sobre los ricos y los pobres son, por supuesto,
generalizaciones, por lo que no deben interpretarse como si no hubiera
excepciones. Muchos proverbios representan máximas que se aplican en
algunas circunstancias, pero no se debe entender que se aplican a todas
las situaciones. Al leer proverbios sobre la riqueza y la pobreza, vemos
claramente que se aborda una diversidad de situaciones.41 Ningún
proverbio sobre la riqueza y la pobreza puede manejar las complejidades
de la vida.42 Childs sabiamente comenta sobre el papel de los
proverbios: “La importancia del proverbio no radica en su formulación
485
de verdades eternas, sino en la capacidad del sabio de usar el proverbio
para discernir el contexto apropiado por el cual iluminar la situación
humana.”43 La profundidad y amplitud relativa a la pobreza es evidente
a partir de los muchos proverbios en el tema.
40. Ver la discusión en Perdue, Wisdom and Creation , 113–15; también
es importante Van Leeuwen, “Wealth and Poverty”.
41. Para una discusión útil y completa sobre la pobreza en el AT, véase
C. Wright, Old Testament Ética , 168–80, que muestra que gran parte de
la pobreza se atribuye a la opresión en el AT.
42. Ver von Rad, Sabiduría en Israel , 126; House, Teología del Antiguo
Testamento , 448.
290
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Proverbios
Algunas personas son pobres por la pereza, y los holgazanes son
descritos con humor negro.44 Ellos ponen excusas salvajes: no pueden
salir porque hay leones en la calle (22:13; 26:13). Están tan faltos de
iniciativa que no pueden reunir la energía para alimentarse (12:27; 19:24;
26:15). En lugar de aprender de la hormiga sobre planificación e
industria, anhelan dormir más (6:6–11; 19:15; 20:13; 24:30–34; 26:14),
por lo que no trabajan en la cosecha. tiempo (20:4). Tienen anhelo por
muchas cosas pero no hacen nada productivo para satisfacer sus deseos
(12:11; 13:4; 21:17, 25–26; 28:19); en cambio, satisfacen sus deseos
glotones cuando deberían estar trabajando (10:4; 23:20–21). Todo es un
obstáculo para ellos en lugar de una oportunidad (15:19), y
constantemente piden ayuda a otros (30:15), pero no están dispuestos a
ayudar a otros (28:22). Los perezosos pueden pensar que no causan
486
ningún daño, pero su falta de trabajo los empobrece a sí mismos y a los
demás (18:9). Claramente, según Proverbios, algunos son pobres debido
a su pereza y falta de voluntad para invertir en el trabajo.
A menudo, los que son ricos han prosperado gracias a su arduo trabajo y
disciplina. Dios dio a los seres humanos un apetito para provocarlos al
trabajo (16:26).
En lugar de malgastar su tiempo, trabajan para la cosecha (10:5; 12:11,
27; 28:19), invirtiendo tiempo, energía y previsión en su trabajo (27:23–
27).
No intentan ganar riqueza a través de esquemas para hacerse rico
rápidamente; en cambio, con paciencia y lentitud aumentan sus riquezas
trabajando día tras día (20:21; 21:5). Invertir en el futuro no se considera
codicioso; más bien, constituye evidencia de sabiduría y consideración.
Es de sentido común completar el trabajo necesario afuera antes de
trabajar en la casa (24:27). Los ricos no atesoran dinero (22:9) ni cobran
intereses para mejorar su posición financiera (28:8); dan generosamente a
los pobres. Las riquezas no se ven desde una perspectiva secular, como si
todos los que trabajan duro se hicieran ricos. Uno debe trabajar duro para
prosperar, pero en última instancia es una bendición del Señor si uno se
enriquece, un regalo de su mano (10:22). Por lo tanto, uno no debe
confiar en las riquezas (11:28).
Proverbios no recomienda una visión mecanicista de la vida, como si
ganar riquezas fuera necesariamente una señal del favor del Señor.45
Algunos proverbios comentan sobre la seguridad que proviene de las
riquezas. Los ricos disfrutan de la vida (15,6) y tienen poder sobre los
pobres (22,7), sus riquezas son su “ciudad fuerte” (10,15; 18,11), traer
amigos (19,4) y garantizar una herencia para el futuro (13:22). Tales
observaciones no significan necesariamente que las riquezas sean
automáticamente una bendición. De hecho, cualquiera que “confíe en sus
riquezas, caerá” (11:28). El libro de Proverbios reconoce que algunos
que son ricos obtienen sus riquezas sin justicia. Por ejemplo, sobornos
44. Véase la excelente pequeña viñeta sobre el perezoso en Kidner,
Proverbs , 42–43.
487
45. Goldingay ( Israel's Life , 483) correctamente comenta que la visión
de la riqueza en Proverbios es “compleja”, y por lo tanto deben
rechazarse las interpretaciones simplistas de lo que dice Proverbios sobre
la riqueza y la pobreza (ver también p. 488).
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puede ayudar a una persona a salir adelante (17:8; 18:16; 21:14), pero el
fin no justifica los medios, pues aceptar un soborno “pervierte el camino
de la justicia” (17:23). Uno puede hacerse rico robando a los pobres
(22:22), mediante artimañas financieras (16:11) o oprimiendo a los
pobres para obtener más riqueza (11:26; 22:16). Las riquezas de uno no
garantizan la seguridad cuando llega el día del juicio (11:4). Algunos han
leído el libro de Proverbios como si enseñara que los ricos disfrutan del
favor del Señor. Tal lectura es superficial porque el libro también
reconoce que los ricos pueden haber encontrado su riqueza sin
escrúpulos, o pueden confiar erróneamente en su riqueza.
Del mismo modo, los pobres no son necesariamente holgazanes y vagos.
Proverbios no debe leerse como si respaldara una visión unidimensional
de la pobreza y la riqueza. Debemos tener cuidado de citar
selectivamente algunos proverbios para establecer un caso, ya que el
libro de Proverbios representa observaciones que capturan una parte de la
vida pero no pretenden representar exhaustivamente toda la realidad.
Algunos de los que son pobres lo son por pereza y, sin embargo, tal
juicio no es un cuadro completo. Los pobres pueden sufrir miseria debido
a la opresión (14:31), y la posibilidad de prosperidad puede ser “barrida
por la injusticia” (13:23). “Hay aquellos cuyos dientes son espadas,
cuyos colmillos son cuchillos, para devorar a los pobres de la tierra, a los
necesitados de entre los hombres”
488
(30:14). Aquellos que se burlan de los pobres en realidad se burlan de
Dios, quien creó tanto a los ricos como a los pobres (17:5; 22:2). “El
justo conoce los derechos de los pobres; el impío no entiende tal ciencia”
(29:7). Los ricos corren el peligro de pensar que son más piadosos que
los pobres simplemente porque han sido bendecidos con abundancia.
Uno puede permanecer pobre y vivir una vida de integridad en contraste
con uno que es rico pero torcido (28:6). “Mejor es el pobre que camina
en su integridad, que el de habla torcida y necio” (19:1). Un “pobre es
mejor que un mentiroso” (19:22). Una persona pobre puede ser más justa
que la rica. “El rico es sabio en su propia opinión, pero el pobre
entendido lo descubrirá” (28:11), aunque incluso los pobres pueden
maltratar a otros que son pobres (28:3). De hecho, los pobres pueden
disfrutar de más felicidad que los ricos. Uno puede temer al Señor y tener
poco para vivir, mientras que otros pueden ser prósperos pero vivir en
una casa llena de conflictos y odio (15:16–17; 17:1). “Mejor es poco con
justicia que muchas ganancias con injusticia” (16:8). Los ricos no deben
pensar que los pobres merecen su destino, sino que deben dar
generosamente para ayudarlos (22:9; 28:27).
El libro de Proverbios, entonces, transmite una perspectiva equilibrada
sobre la riqueza y la pobreza, los ricos y los indigentes. Reconoce que los
que son ricos a menudo obtienen riquezas debido a su arduo trabajo y
disciplina, mientras que los pobres pueden serlo debido a la pereza y la
falta de voluntad para trabajar. Sin embargo, las riquezas pueden
obtenerse a través de la injusticia, y los pobres pueden ser víctimas de
292
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Proverbios
opresión o circunstancias difíciles. Por lo tanto, ridiculizar a los pobres
constituye un desafío a Dios como creador. Aquellos que son
económicamente prósperos deben estar ansiosos por ayudar a los pobres.
La riqueza no se celebra como el mayor bien en Proverbios; es mejor
489
temer al Señor y seguir la sabiduría. La postura de Proverbios sobre la
riqueza se capta bien en 23:4-5: “No te afanes por adquirir riquezas; ser
lo suficientemente perspicaz como para desistir. Cuando tus ojos se
posan en él, se ha ido, porque de repente le brotan alas, volando como un
águila hacia el cielo”. La riqueza es una bendición de Dios, pero uno no
debe perseguirla con ardor, porque es temporal y evanescente. Quizás la
oración en 30:7–9 capta mejor la postura hacia la riqueza y la pobreza en
Proverbios: “Dos cosas te pido; no me las niegues antes de que muera:
aleja de mí la falsedad y la mentira; no me des pobreza ni riqueza;
aliméntame con el pan que me es necesario, no sea que me sacie y te
niegue y diga: '¿Quién es el Señor?' o sea que siendo pobre robe y
profane el nombre de mi Dios.” Demasiada riqueza puede conducir a la
autosatisfacción, de modo que uno deja de confiar en el Señor y en su
lugar confía en las riquezas. Por el contrario, la pobreza extrema puede
tener un efecto similar, haciendo que uno se desespere y recurra al
pecado para mantenerse.
El rey
Se podrían investigar muchos temas en Proverbios, pero lo que dice
acerca de los reyes es instructivo para comprender el libro. En algunos
contextos se presenta al rey como modelo de rectitud. Un grupo de
proverbios en el capítulo 16 ilustra el punto. “Un oráculo está en los
labios de un rey; su boca no peca en juicio” (16:10). Claramente, aquí
está a la vista un rey ideal, uno que sigue el camino de la rectitud y la
sabiduría. Proverbios 16:12–13 es bastante similar: “Abominación es a
los reyes hacer el mal, porque el trono se afirma en la justicia.
Los labios rectos son el deleite del rey, y ama al que habla lo recto”.
Inmediatamente pensamos en excepciones a lo que se encuentra aquí,
pero los proverbios abordan una situación en la que el rey es justo, donde
el mal es detestable y se celebran la verdad y la integridad. Debemos
pensar de la misma manera cuando leemos: “La ira del rey es mensajera
de muerte, y el sabio la calmará. En la luz del rostro de un rey hay vida, y
su favor es como las nubes que traen la lluvia primaveral” (16:14–15; cf.
19:12; 20:2). Dado que la autoridad se explota tan a menudo con fines
490
malvados, la ira del rey puede no suscitar pensamientos de belleza y
verdad. El escritor, sin embargo, claramente piensa en la ira que es
justificada y justa.
Los reyes justos también están a la vista en 20:8: “El rey que se sienta en
el trono del juicio, aventa con sus ojos todo mal” (cf. 20:26; 25:5).
Podemos responder a 293
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un proverbio como este al pensar: "¿Dónde está el rey que hace esto?"
Pero el escritor piensa en el rey ideal, porque la responsabilidad del rey
es hacer cumplir la justicia y, por lo tanto, una persona sabia vive para
complacer al rey, porque su aprobación representa el favor de los justos.
Por lo tanto, “El que ama la limpieza de corazón, y cuyas palabras son
amables, tendrá al rey por amigo” (22:11). Se sigue, entonces, que
aquellos que verdaderamente temen al Señor, que caminan en el camino
de la sabiduría, también temerán al rey. “Hijo mío, teme al Señor y al
rey” (24:21). Es notable cuán estrechamente alineado está el rey con
Yahvé aquí, y esto también es evidente en otros proverbios. “La gloria de
Dios es encubrir las cosas, pero la gloria de los reyes es escudriñarlas”
(25:2). Los reyes tienen una habilidad casi divina para desenterrar lo que
Dios ha escondido. La estatura divina del rey también es evidente en otro
proverbio: “Como los cielos en altura, y la tierra en profundidad, así es
inescrutable el corazón de los reyes” (25:3). En otros lugares se atribuye
a Dios lo que es inescrutable (Job 5:9; 9:10; Sal. 145:3; Isa. 40:28), y
aquí el corazón del rey se coloca en la misma categoría. Parece que no
hay un rey ordinario a la vista.
Los proverbios del libro se atribuyen principalmente al rey Salomón (1:1;
10:1; 25:1). Ningún rey humano cumple con el rey ideal descrito aquí, ya
que todos los reyes, en un grado u otro, practican la injusticia. Si
Proverbios se ve desde una perspectiva canónica, la imagen ideal del rey
491
apunta a un futuro rey, un rey que cumple la promesa del pacto con
David. La justicia, la sabiduría y la estatura divina del rey apuntan a
Jesús de Nazaret. La justicia, la sabiduría y el gobierno piadoso descritos
en Proverbios se cumplen en Jesucristo.
También se debe señalar que el libro de Proverbios reconoce que los
reyes pueden hacer lo malo. Algunos podrían sospechar que Salomón,
siendo rey, escribió solo cosas positivas sobre los reyes, o que el editor
final del libro excluyó cualquier perspectiva negativa sobre los reyes. Sin
embargo, leemos en 29:12: “Si un gobernante escucha la falsedad, todos
sus oficiales serán impíos”. Aquí hay un claro reconocimiento de que los
líderes pueden volverse hacia el mal, y que tal giro tendrá consecuencias
perjudiciales para el reino en su conjunto. En la misma línea, leemos:
“Con justicia el rey edifica la tierra, pero el que exige dones la derriba”
(29:4). El problema al que se enfrentan los reyes es si seguirán la justicia
o el mal. Si eligen el último curso, su reino implosionará. De manera
similar, “Si un rey juzga fielmente a los pobres, su trono será firme para
siempre” (29:14). La posibilidad de que un rey no cumpla con este
mandato, de que maltrate a los pobres y por lo tanto socave su dinastía,
está implícita en el proverbio. De la misma manera, “El rey sabio avienta
a los malvados y pasa sobre ellos la rueda” (20:26). Una vez más, se
sugiere implícitamente que no todos los reyes son sabios, que algunos, en
lugar de juzgar a los malvados, promueven a los malvados a posiciones
de liderazgo.
Otros versos son más explícitos. “Como león rugiente o oso que embiste
es el gobernante malvado sobre un pueblo pobre. Un gobernante que
carece de entendimiento es un cruel 294
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Proverbios
opresor, pero el que aborrece la ganancia injusta tendrá días
prolongados” (28:15–16). Algunos gobernantes son como animales
492
rapaces, atacando salvajemente a su gente en lugar de nutrirla. La madre
del rey Lemuel lo amonestó sobre el proceder que deben seguir los reyes
(31:1–9). Deben defender “los derechos de todos los afligidos”
(31:5) y “defender los derechos de los pobres y necesitados” (31:9). Pero
si los reyes viven una vida disoluta y buscan el placer, abandonarán su
mayordomía sobre las personas y abusarán de ellas en lugar de tratarlas
con justicia.
Sabias observaciones sobre la vida
Muchos proverbios simplemente hacen observaciones sabias sobre la
vida. Esto no significa que Proverbios sea un libro secular desconectado
del señorío de Yahweh.
De hecho, tales reflexiones sobre la vida están ligadas a la creación: el
mundo que Yahvé ha hecho. No hubo división entre lo sagrado y lo
secular en Israel. Lo que se observaba en la vida diaria estaba
inseparablemente conectado con el mundo que Yahvé había formado,
porque la sabiduría se basa en las tradiciones de la creación. Hoy en día
se reconoce regularmente que no existe tal cosa como la observación
neutral, que nuestras perspectivas sobre la vida están moldeadas y
restringidas por nuestra visión del mundo. Así también en Proverbios.
Las máximas no son sólo reflexiones neutras sobre la vida. Contienen
también una exhortación implícita, apuntando a una forma de vivir
sabiamente en el mundo.
A menudo se hacen observaciones sobre la vida para provocar que los
lectores adquieran sabiduría. Una persona que primero defiende un caso
parece tener toda la razón, hasta que escucha al otro lado (18:17). La
gente dice ser fiel y leal, pero en realidad esa cualidad es bastante rara
(20:6). Visitar a un vecino con demasiada frecuencia puede causar que
esa persona te odie (25:17). Al regatear sobre el precio de un artículo en
venta, un comprador puede afirmar que no tiene valor, pero luego,
después de comprarlo, se jacta de la compra (20:14). Los que son
bendecidos con habilidad y pericia en su trabajo recibirán honor y fama
por su trabajo (22:29). Solo el corazón de una persona conoce su alegría
493
o tristeza (14:10), e incluso aquellos que se ríen pueden estar
encubriendo la tristeza que hiere el corazón (14:13). Un deseo que no se
materializa puede hacer que uno se aflija, mientras que un deseo
cumplido es como un “árbol de vida” (13:12). Los que están alegres
disfrutan de la vida por su actitud positiva (15:15), y su alegría les da
fuerza para soportar la enfermedad y la adversidad (17:22; 18:14). Dar
una respuesta adecuada para ayudar a otro trae gran alegría (15:23),
porque una buena palabra puede traer consuelo a los que están ansiosos
(12:25; cf. 15:30). Alternativamente, cantar canciones alegres cuando
otro está afligido viola el amor (25:20). Los que persiguen planes sin
buscar consejo a menudo fracasan porque no buscaron sabiduría (11:14;
15:22; 20:18). Los pobres deben ser diplomáticos en contextos sociales,
pero los ricos pueden salirse con la suya respondiendo 295
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rudamente (18:23). Alguien que no tiene bueyes se ahorra el esfuerzo de
limpiar un pesebre, pero al mismo tiempo se pierde el beneficio de “las
abundantes cosechas”
que vienen de tener un buey para trabajar la tierra (14:4). Uno debe
sopesar costos y beneficios en cada situación. Los que se hacen amigos
de los sabios se vuelven sabios ellos mismos (13:20). Si uno piensa
sabiamente acerca de la vida, puede evitar muchos problemas. Por
ejemplo, la gente no debe entrometerse en las peleas de los demás
(26:17), ni nadie debe engañar a un vecino y luego afirmar que se trata de
una broma (26:18–19). De manera similar, las contiendas y las disputas
se extinguirán si no hay chismes que las alimenten (26:20–21).
Otras observaciones surgen claramente de una cosmovisión centrada en
Dios. Incluso se puede ver en los niños si son “puros y rectos” (20:11).
La justicia lleva a la prosperidad de una nación, pero el pecado trae
oprobio (14:34). La envidia consume a una persona y es inherentemente
494
autodestructiva (14:30). Algunos seres humanos son bendecidos con una
suprema confianza en su probidad ética, cuando en realidad están
contaminados por el mal (30:12). Los que se jactan de sus propias
habilidades intelectuales en realidad son necios (26:12). Una adúltera,
por ejemplo, puede defender su conducta con un aplomo que
desconcierta (30:20). Así también, una mujer puede ser hermosa, pero si
le falta “discreción”, su belleza se empaña (11:22). A menudo se ha
dicho: “Antes de la destrucción va el orgullo, y antes de la caída la
altivez de espíritu” (16:18; cf. 18:12). A menudo, una persona cuya vida
se desintegra debido a malas decisiones o comportamientos culpa a los
demás: “Cuando la necedad del hombre arruina su camino, su corazón se
enfurece contra el Señor” (19:3). Vivir en el desierto es preferible al
matrimonio con una mujer que pelea constantemente (21:19; cf. 21:9;
25:24).
Seguramente, lo contrario es cierto. Una mujer casada con un hombre
cascarrabias y enojado sufre a diario.
El futuro
Lo que significa ser sabio es considerar el futuro, y aquellos que vivan
sabiamente serán recompensados y las consecuencias serán agradables.
Proverbios “nunca critica la búsqueda del hombre por la felicidad y la
realización. . . . Simplemente presupone esta búsqueda como un hecho. .
. . Este deseo de sobrevivir sin sufrir. . . se planta en lo profundo del
hombre y se acepta sin cuestionamiento”.46 Dado que los proverbios son
generalizaciones y no promesas, ciertamente habrá excepciones a lo que
se observa, ya que los proverbios transmiten lo que ocurre típicamente .
Las decisiones en la vida tienen consecuencias, y hay recompensas para
quienes buscan la sabiduría y la rectitud. “La recompensa por la
humildad y el temor del Señor son las riquezas y 46. Von Rad, Wisdom
in Israel , 81.
296
495
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Proverbios
honor y vida” (22:4). Los que viven con rectitud experimentarán el bien
(12:21; cf. 11:31; 12:27). Los justos serán librados de la muerte y
típicamente vivirán una larga vida (3:2; 10:2; cf. 3:16), porque serán
recompensados en la tierra por su bondad (11:31), pero los impíos
morirán (12:28; 14:12). Los malvados serán olvidados y su prosperidad
será de corta duración (10:7, 25; 14:32; 19:16). Los justos serán
bendecidos, pero los impíos serán malditos (3:33). Y los soberbios serán
humillados, mientras que los humildes serán honrados (29:23; cf. 14:14).
Los que viven rectamente encontrarán liberación, mientras que los
impíos sufrirán las consecuencias (28:18; cf. 11:8; 14:11; 21:7; 24:16;
28:10). La injusticia conducirá a
“calamidad” (22:8; cf. 13:15), y aquellos que maldicen a sus padres
verán apagada su lámpara (20:20). Los que “temen al Señor y al rey”
serán preservados, pero el “desastre” y la “ruina” vendrán sobre los que
resistan su autoridad (24:21–22). Los justos no deben preocuparse ni
inquietarse por los malvados, “porque el hombre malo no tiene futuro; la
lámpara de los impíos se apagará” (24:20; cf. 13:9). De manera similar,
para aquellos que obtengan sabiduría, “habrá un futuro, y su esperanza
no será cortada” (24:14); pero los que se vuelven necios pagarán por ello:
“El que se desvía del camino del buen sentido descansará en la asamblea
de los muertos” (21:16). Tampoco debe verse lo que sucede como causa
y efecto mecánicos. “El Justo observa la casa del impío; arroja a los
impíos a la ruina” (21:12). Las terribles consecuencias de una vida
dedicada al mal son el juicio de Dios sobre los malvados, su pago
personal por su pecado. Los malvados experimentarán la ira (11:23).
Curiosamente, Proverbios se remonta al Edén (Gén. 2:9; 3:17, 22, 24)
con cuatro referencias al “árbol de la vida” (Prov. 3:18; 11:30; 13:12;
15:4). ).47 En un nivel, el enfoque está en la vida terrenal, porque “la
lengua apacible es árbol de vida” (15:4), e incluso el cumplimiento de un
deseo se dice que es un “árbol de vida” (13:4). 12). Pero también puede
496
haber aquí una insinuación de que la vida trasciende la existencia
presente.
Por lo tanto, aquellos que hablan suavemente experimentan una vida
similar a la que se encuentra en el paraíso, y los deseos se cumplen
verdaderamente en una vida que vence a la muerte. De manera similar,
aquellos que adquieren sabiduría encuentran que es un “árbol de vida”
(3:18) y disfrutarán
“larga vida” (3:16), sugiriendo quizás una vida más allá de esta vida.
La sabiduría dice: “Quien me encuentra, encuentra la vida” (8:35). La
vida es también fruto de la sabiduría (11:30). Otros textos sobre la
muerte y la vida son instructivos. La sabiduría “es vuestra vida” (4:13).
El que se aparta hacia una mujer infiel “se hunde en la muerte” y no
“retomará las sendas de la vida” (2:18–19; cf. 5:5–6; 6:26; 7:23).
Guardar los mandamientos del padre conducirá a “largura de días y años
de vida”
(3:2; cf. 4:22; 6:23; 10:17; 13:14; 19:16); “los años de tu vida” serán
“muchos”
si uno obedece (4:10). Así también la justicia lleva a la vida (12:28;
16:31; 21:21). El 47. Véase Perdue, Wisdom and Creation , 82.
297
27/03/13 11:40
el temor del Señor trae gran bendición, porque por él “se multiplicarán
vuestros días, y se añadirán años a vuestra vida” (9,11; cf. 10,27; 14,27;
19,23; 22,4) . El enfoque en estos textos es una larga vida en la tierra,
una vida fructífera y productiva durante la estancia terrenal de uno.
Waltke cree que algunos de los dichos se refieren a la “vida eterna”. 48
497
En algunos casos, la referencia es “a una vida abundante en comunión
con Dios, una relación viva que nunca se prevé que termine en muerte
clínica en contraste con la muerte eterna de los malvados. 49 Él ve una
promesa explícita de vida en el futuro en 12:28; 14:32.50 Proverbios
14:32 parece especialmente significativo, porque
“el justo halla refugio en su muerte.” Y 15:24 parece prometer que los
prudentes no experimentarán el Seol.51 Incluso si uno estuviera en
desacuerdo con Waltke,52
tipológica y canónicamente, el NT toma lo que dice el AT sobre la vida
en la tierra y lo aplica a la vida en la era venidera.
El papel de la tierra en el libro, aunque no es importante, también es de
interés.
Proverbios se enfoca en la recompensa o el castigo para el individuo:
“Los rectos habitarán la tierra. . . ; pero los impíos serán cortados de la
tierra, y los traicioneros serán desarraigados de ella” (2:22). De manera
similar, “El justo no será removido jamás, mas los impíos no habitarán
en la tierra” (10:30). El árbol de la vida y la tierra en Proverbios se
relacionan con la vida en la tierra, con la bendición aquí y ahora. El NT
recoge estos temas tipológicamente y los relaciona con un futuro eterno,
con la vida que nunca termina.
El “futuro” ( ʾaḥărît ) también debe ser considerado en Proverbios.
Aquellos que se desvían hacia el adulterio encuentran que el “fin” (
ʾaḥărît ) “es amargo como el ajenjo” (5:4; cf.
5:11). El camino que le parece correcto a una persona puede, al “final” (
ʾaḥărît ), conducir a la muerte (14:12; 16:25). El mismo término puede
usarse en un sentido menos final, como cuando
“el fin [ ʾaḥărît ] del gozo puede ser tristeza” (14:13). También se nos
dice que aquellos que prestan atención a la sabiduría experimentarán un
futuro feliz (19:20), lo que ciertamente se refiere a esta vida pero puede
contener una pista sobre la vida venidera. A los que temen al Señor se les
498
promete: “Ciertamente hay un futuro, y vuestra esperanza no será
cortada”
(23:18; 24:14). En la misma línea, a los justos se les asegura que los
malvados finalmente no prosperarán: “El hombre malo no tiene futuro; la
lámpara de los impíos se apagará” (24:20). En algunos contextos,
entonces, el “futuro” ( ʾaḥărît ) parece ser similar al “árbol de la vida” y
“la tierra”, apuntando a la recompensa en esta vida que pertenece a
aquellos que buscan la sabiduría, pero una vez más el NT mueve el tema
a otra esfera, viendo una recompensa o reembolso que dura para siempre.
48. Waltke, Libro de Proverbios , 105.
49. Ibíd.
50. Ibíd., 106.
51. Ibíd., 634.
52. La mayoría de los eruditos del AT no ven una esperanza más allá de
la tumba en Proverbios. Para una posición intermedia, más restringida
que la de Waltke pero que ve un indicio de vida futura, véase Kidner,
Proverbs , 54–55.
298
27/03/13 11:40
Proverbios
El Nuevo Testamento y el Libro de los Proverbios
Aquí esbozo brevemente la relación de Proverbios con la revelación final
y definitiva en Jesucristo.53 Lo que se personifica como sabiduría en
Proverbios alcanza su cumplimiento total y final en Jesucristo. La
sabiduría no representa a Cristo en 8:22, porque se representa como algo
creado. Pero la tipología implica siempre una escalada, de modo que
499
Cristo cumple y supera lo que se dice de la sabiduría en Proverbios, ya
que él es la sabiduría de Dios (1 Co 1, 24. 30; cf. Col 2, 3) y es más sabio
que Salomón. (Mateo 12:42). Proverbios enfatiza que las consecuencias
se derivan de lo que hacemos, ya sea bueno o malo. Las riquezas
terrenales en Proverbios apuntan a las riquezas espirituales en Cristo, a
toda bendición espiritual en los lugares celestiales (Efesios 1:3). También
en el NT las consecuencias son eternas. Los justos disfrutarán de la vida
eterna, mientras que los malvados serán juzgados eternamente.
También hemos visto que Proverbios a veces se refiere a las acciones y
la integridad de los reyes como si fueran perfectas. Tal perfección se
encuentra finalmente en Jesucristo como el rey de su pueblo. Él es el
justo que fue recompensado por su obediencia. Él, por encima de todos
los demás que alguna vez vivieron, temía al Señor. Es más grande que
Salomón, porque gobernará el universo con la sabiduría de Dios.
Conclusión
¿Encaja Proverbios con el tema del gobierno de Dios sobre su pueblo,
con el señorío de Yahvé? Ciertamente lo hace. Hemos visto
anteriormente que las tradiciones de sabiduría en Proverbios están
conectadas con la creación y la Torá. La sabiduría no debe separarse de
lo que encontramos en otras partes del AT. De hecho, el corazón y el
alma de la sabiduría es el temor del Señor, que es un tema principal en
Deuteronomio. Además, vimos una serie de vínculos entre la sabiduría y
la Torá en Proverbios. Los que no temen a Yahweh no son sabios; los
sabios viven bajo el señorío de Yahvé. Proverbios revela cómo se ve el
temor del Señor en la vida cotidiana, aplicando la sabiduría a las
realidades prácticas de la existencia humana.
Pero la vida bajo el señorío de Yahvé no es una abstracción. El temor del
Señor está relacionado con las circunstancias cotidianas de la vida
humana. Si Salmos enfatiza alabar al Señor, Proverbios se enfoca en
temerlo. Son dos miradas diferentes sobre una misma realidad. Solo los
que temen al Señor lo alabarán, y los que lo alaban lo temerán.
Proverbios apunta a Jesucristo, quien es más sabio que Salomón y
gobierna el mundo con una sabiduría mayor que la suya.
500
53. Véase Waltke, Libro de Proverbios , 126–33.
299
27/03/13 11:40
17
Eclesiastés
Introducción
Waltke dice: “El libro de Eclesiastés es la oveja negra del canon de los
libros bíblicos. Es el deleite de los escépticos y la desesperación de los
santos”. 1 Es típico que los eruditos lean el mensaje del libro en términos
sombríos, pero Waltke dice con razón que “la opinión de que Qohelet
perdió la fe en la justicia y la bondad de Dios depende de la prueba.
enviar mensajes de texto y no en interpretar el libro de manera integral.”2
Si Proverbios se enfoca en las regularidades de la vida, Eclesiastés se
concentra en las anomalías.
Debo agregar de inmediato que tal dicotomía entre Proverbios y
Eclesiastés es demasiado rígida, porque Proverbios, como se señaló
anteriormente, a menudo se ha interpretado de manera simplista. Una
lectura cuidadosa de Proverbios demuestra que Salomón y los otros
escritores de proverbios sabían muy bien que los que trabajaban duro no
siempre se enriquecían, que los pobres a menudo eran víctimas de la
injusticia y que las tragedias golpeaban a los justos y no solo a los
malvados. Sin embargo, la percepción popular de Proverbios existe por
una razón, ya que el libro a menudo enfatiza que el bien llega a aquellos
que hacen el bien. Eclesiastés contempla otra dimensión de la realidad y
reflexiona sobre la irracionalidad y perversidad de la vida bajo el sol.
Tanto Proverbios como Eclesiastés son parte de lo que se llama literatura
sapiencial, pero sus énfasis profundamente diferentes demuestran que la
501
sabiduría no se puede capturar con una fórmula simple. La sabiduría
percibe lo que ordinariamente sucede en la vida, y trata de discernir y
comprender los misterios e injusticias de la existencia humana.
Eclesiastés sondea este último. House enfatiza correctamente 1. Waltke,
Old Testament Theology , 946.
2. Ibid., 953. Waltke ofrece un estudio útil de los enfoques escépticos
(págs. 953–54). Para una revisión de una variedad de interpretaciones,
véase Garrett, Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs , 271–77.
300
27/03/13 11:40
Eclesiastés
que Eclesiastés debe leerse como parte del canon, advirtiendo que fuera
del canon se pueden defender una multiplicidad de interpretaciones,
desde el existencialismo hasta el pesimismo.3
Lo sorprendente de Eclesiastés, como veremos, es el reconocimiento de
que la injusticia y el mal que caracterizan la existencia humana parecen
no tener sentido.
Muchos han entendido que el libro contradice el mensaje del resto del
AT. Por lo general, el AT pronostica esperanza y promesa para el futuro,
pero se argumenta que Eclesiastés no ofrece tal esperanza. En cambio,
ninguno de nosotros sabe lo que se nos viene encima. La vida es
desconcertante, enloquecedora, frustrante y, en última instancia,
inexplicable. Sugiero, sin embargo, que tal lectura de Eclesiastés debe
ser rechazada.4 Lo que llamo la interpretación "desesperada" espía parte
de lo que enseña el libro, y con frecuencia se defiende separando la
conclusión del libro del cuerpo. Mi propósito no es excavar la historia de
la composición, porque el objetivo aquí es investigar Eclesiastés tal
como nos ha llegado, para explicar la forma final y canónica del texto. El
texto tal como lo tenemos no contradice lo que el AT enseña en otros
502
lugares. De hecho, la conclusión del libro funciona como el lente
hermenéutico por el cual debe leerse todo el libro: “El fin del asunto;
todo ha sido escuchado. Teme a Dios y guarda sus mandamientos,
porque esto es todo el deber del hombre. Porque Dios traerá toda obra a
juicio, juntamente con todo lo encubierto, sea bueno o sea malo” (12:13–
14).
El tema de Eclesiastés, entonces, concuerda con lo que hemos visto en
otros dos libros sapienciales: Job y Proverbios. El requisito fundamental
es temer a Dios.
Es “una nota dominante de este libro”. 5 Eclesiastés no se aparta de la
perspectiva centrada en Dios de Job y Proverbios, sino que la afirma. El
libro no aconseja la desesperación ni enseña que, dado que la vida no
tiene sentido bajo el sol, nuestras acciones son intrascendentes. Como
señala House, hay “indicios sobre la vida después de la muerte” en el
libro.6 Aquellos que interpretan Eclesiastés de manera nihilista no tienen
en cuenta el marco y la perspectiva proporcionados por el autor. Separan
la conclusión del resto del libro, descuidando ver cómo encaja la
conclusión con lo que enseña Eclesiastés en otros lugares.
Eclesiastés 12:13–14, en otras palabras, pretende resumir el mensaje del
libro. Temer a Dios no es una realidad abstracta; lleva a observar sus
mandamientos, a hacer su voluntad. Eclesiastés no debe interpretarse
como si socavara la obediencia. De hecho, se prevé un juicio futuro en el
que se evalúan las acciones de los seres humanos, de modo que aquellos
que hacen el bien sean recompensados 3. House, Old Testament
Theology , 470–71. Véase también Agricultor, ¿Quién sabe lo que es
bueno? , 6.
4. Para una lectura que concuerda con lo que se argumenta aquí, véase
Garrett, Proverbs, Ecclesiastes, Cantar de los Cantares , 277–78;
Schultz, “Eclesiastés”.
503
301
27/03/13 11:40
y los que hacen el mal son castigados.7 El mensaje del libro, entonces,
no es que la vida sea, en última instancia, absurda y sin sentido. La
reverencia a Dios es la principal responsabilidad de los seres humanos, y
el hecho de que uno obedezca o no los mandamientos de Dios hace una
diferencia.8 De hecho, el enfoque en los "mandamientos" lleva a
Eclesiastés al círculo de la piedad de la Torá9 y también encaja con la
enseñanza de Proverbios, donde, como vimos, la sabiduría y la Torá son
compatibles. Como Proverbios, Eclesiastés describe cómo es vivir bajo
el reinado de Yahweh. Lo absurdo de la vida no se debe a eventos que
están fuera del control de Dios. Como dice Roland Murphy, aunque sea
misterioso, “todo sucede por la acción del Señor. . . . Dios es retratado
como íntimamente involucrado en todo lo que ocurre”. 10 Y como señala
Daniel Fredericks, el Predicador presenta “un Dios soberano y
predeterminado que actúa de maneras completamente calculadas, pero no
calculables”. 11 Dado que Dios es soberano y sabio, los seres humanos
deben temerle y obedecerle.
Sugiero que la conclusión coincide con la verdad de lo que se enseña en
toda la obra.12 El libro proviene del “Predicador” (12:9, 10; cf. 1:1, 2,
12; 7:27; 12:8). ),13 quien probablemente es Salomón, porque él es “el
hijo de David, rey en Jerusalén” (1:1; cf. 1:12).14 Al referirse a Salomón,
el libro recibe estatus de autoridad.15 Las riquezas, sabiduría, y las
esposas señalan claramente a Salomón (2:4–10), porque él “superó a
todos los que antes estaban en Jerusalén” (2:9). De hecho, nadie será
jamás más rico o más sabio que él: “Porque ¿qué puede hacer el hombre
que 7. Véase Childs, Old Testament as Scripture , 588.
504
9. “Claramente, el epílogo no sugería una distinción clara entre la
sabiduría y la ley” (Childs, Old Testament as Scripture , 586).
10. Murphy, Eclesiastés , lxvi. Murphy dice que el “determinismo” es
adecuado si “significa la disposición soberana de todas las cosas por
parte de la divinidad. . . . Pero se trata de un determinismo de un tipo
insólito porque no exime de responsabilidad al ser humano. Israel nunca
se involucró en ninguna discusión teórica sobre la reconciliación de estos
contrarios. . . . El AT afirma igualmente el determinismo y la
responsabilidad humana, o en otras palabras, la libertad de la voluntad”
(pp. lxvi–lxvii).
Sin embargo, no estoy de acuerdo con Murphy cuando dice que no hay
una "relación personal con Dios".
en el libro (p. lxviii).
11. Fredericks, Coping with Transience , 37. Para la noción de que la
imagen de Dios en Eclesiastés es coherente con la teología del AT, véase
De Jong, “God in the Book of Qohelet”.
12. Algunos eruditos piensan que el narrador que introduce y cierra el
libro en el prólogo y el epílogo critica lo que se encuentra en el cuerpo
del libro (ver Longman, Book of Ecclesiastes , 31–39). Pero esta opinión
debe ser rechazada. Ver los argumentos decisivos en Waltke, Old
Testament Teología , 949–51. Véase también Agricultor, ¿Quién sabe lo
que es bueno? , 197.
13. En términos de estructura, estoy de acuerdo con aquellos que ven a
Eclesiastés como proverbial sin una estructura general clara. Ver Childs,
El Antiguo Testamento como Escritura , 587.
14. La mayoría de los eruditos modernos dudan de que Salomón sea el
autor. No es mi propósito aquí defender la autoría salomónica, pero para
una defensa de este tipo, véase Garrett, Proverbs, Ecclesiastes, Cantar de
los Cantares , 254–67. Para otro punto de vista, véase Waltke, Old
505
Testament Theology , 947–49. Para una referencia mesiánica, véase
Perrin, “Messianism in the Narrative Frame?”
302
27/03/13 11:40
Eclesiastés
viene después del rey? Sólo lo que ya ha sido hecho” (2:12). En
cualquier caso, el contenido del libro deriva de la sabiduría y
conocimiento del Predicador (12:9), y lo que escribió en el libro fueron
“palabras de verdad” (12:10). Lo que aquí se recoge pertenece a “las
palabras de los sabios” (12:11). “Sus dichos no son solo emociones
pesimistas, sino designados como parte de la sabiduría de Israel.”16
La conclusión de Eclesiastés no repudia el resto del libro; es parte de la
sabiduría bíblica. Dado que el libro proviene de Dios como pastor, el
autor “legitima a Eclesiastés como sabiduría divina y descarta cualquier
interpretación meramente privada”.17 Comprender lo que enseña el libro
es parte de lo que significa temer a Dios.18
La futilidad de la vida bajo el sol
Entonces, ¿qué encontramos en el resto del libro? Uno de sus temas
principales es la vanidad y la inutilidad de la vida humana.19 La palabra
“vanidad” ( hebel ) aparece treinta y siete veces en el libro, lo que
significa la inutilidad y el sinsentido de la existencia humana. El eslogan
funciona como un sobre para el libro, tanto abriéndolo (1:2) como
cerrándolo (12:8).20 El Predicador se basa aquí en la creación, y aunque
16. Ibid., 585. Against Longman ( Book of Ecclesiastes , 277–81), quien
argumenta que 12:9–12
506
no recomienda la enseñanza de Qohelet. Murphy correctamente dice: “El
tono elogioso de los vv 9-11 es inconfundible. La advertencia de 12:13
debe ser vista como una aprobación de 'estos'—a saber, la escritura
sapiencial anterior entre la cual se incluye el libro de Eclesiastés” (
Eclesiastés , lxi). Pero contra Murphy (pág. 126), creo que 12:13–14 es
coherente con el resto del libro.
18. “La verdadera sabiduría aceptará que nuestra experiencia de un
mundo caído y la maldad interna pronto pasará. El libro puede entonces
leerse como una evaluación positiva de la fe que es capaz de mirar más
allá de tales limitaciones y concluir que el deber de la humanidad es
temer a Dios y guardar los mandamientos de Dios” (Dumbrell, Faith of
Israel , 285 ). Véase también Fredericks, Coping with Transience , 78–
90.
19. A. Wright encuentra una estructura cuidadosa en el libro tal que
1:12–6:9 enfatiza “la vanidad de varios esfuerzos humanos” y 6:10–11:6
“la incapacidad del hombre para entender la obra de Dios”
(“El acertijo de la esfinge”, 324). Según Wright, 1:2–11 y 11:7–12:8 son
dos poemas que introducen y concluyen el libro (págs. 333–34). Ver el
argumento completo de Wright (págs. 313–34). Véase también ídem,
“Riddle of the Sphinx Revisited”; ídem, "Patrones numéricos adicionales
en Qoheleth".
20. Así también Dumbrell, Faith of Israel , 284; Waltke, Old Testament
Theology , 955. El término hebel denota el “absurdo” de la vida bajo el
sol (Murphy, Ecclesiastes , lix; Waltke, viejo Teología del Testamento ,
956). Cuando uso el término “irracional” con referencia a Eclesiastés, lo
uso como sinónimo de absurdo, no para transmitir la idea de que la vida
en última instancia no tiene sentido (ver Fox, Qohelet and His
Contradictions , 29–51). Fredericks ( Coping with Transience , 11–32)
argumenta que el término hebel se enfoca en la fugacidad de la vida (ver
también Perdue, Wisdom and Creation , 206–7), pero tal definición,
aunque parcialmente cierta, no explica completamente la frustración que
507
impregna el libro. DeRouchie (“Shepherding Wind”) argumenta que
hebel significa que la vida es un enigma. Caneday ("'Everything Is
Vapor'") cree que se refiere a lo que es insustancial, transitorio y
malvado. Tanto DeRouchie como Caneday rechazan la traducción de
hebel 303
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el absurdo en el mundo es inexplicable en un nivel, en otro nivel hay una
explicación: la caída en el pecado descrita en Génesis 3.21 Otra
expresión favorita para transmitir el absurdo de la vida es “correr tras el
viento” (1:14; 2: 11, 17, 26; 4:4, 6; 6:9), que a menudo es paralelo con
“vanidad”.22 “Correr tras el viento” representa muy bien la futilidad de
la vida humana, porque nadie puede agarrar el viento.
Otra frase clave en Eclesiastés es “bajo el sol”, que aparece veintinueve
veces en el libro. La frase denota vida en la tierra, vida en este mundo.
Hablando de los muertos (9:5), el autor escribe: “Su amor, su odio y su
envidia ya han desaparecido, y para siempre no tienen más parte en todo
lo que se hace debajo del sol” (9:6). Queda claro de este texto que “bajo
el sol” se refiere a la existencia en este mundo. Se nos dice que “no hay
nada nuevo bajo el sol” (1:9), que “todo . . . hecho bajo el sol. . . es
vanidad y correr tras el viento” (1:14), y que, en cuanto al trabajo, “no
había nada que ganar bajo el sol” (2:11; cf. 1:3).23 La frase “bajo el sol
,”
luego, denota una perspectiva limitada en la cual la vida es considerada
desde un punto de vista terrenal.24 Confirma “que el significado de la
vida no puede determinarse únicamente a través de la experiencia y la
observación”.25 Esto último es un error que uno podría cometer al leer
Proverbios, aunque , como se señaló anteriormente, Proverbios en sí
mismo no enseña un punto de vista tan erróneo. Kathleen Farmer sugiere
508
acertadamente que el término implica “un interés en la cuestión de la
existencia de alguna forma de vida después de la muerte”.26
¿Por qué la vida es vana? Salomón, como el Predicador, ilustra su
vanidad de muchas maneras. Por ejemplo, se contempla la inutilidad del
trabajo humano (1:3-11).
Las estructuras fundamentales del mundo permanecen sin cambios, y el
ciclo de la naturaleza se repite una y otra vez, y por lo tanto no hay nada
verdaderamente nuevo en "sin sentido" o "futilidad" porque creen que tal
significado apoya la noción de que el libro es uno de máxima
desesperación. El espacio no permite una discusión completa del
significado de hebel aquí. Creo que el contexto del libro indica que hebel
es un término amplio y que las nociones de absurdo, futilidad y falta de
sentido son parte de su significado. Sin embargo, el autor no está
enseñando que la vida es, en última instancia, sin sentido o fútil. Su
punto es que la vida bajo el sol no tiene sentido, es fútil, absurda, un
enigma y transitoria; es decir, no podemos dar sentido a la vida
observando lo que sucede en la tierra. Pero de esto no se sigue que
Eclesiastés esté enseñando que la vida misma es, en última instancia, sin
sentido y absurda. Su punto es que no podemos discernir un patrón de los
eventos de la historia.
21. So B. Webb, Five Festal Garments , 104. Véase también Garrett,
Proverbs, Ecclesiastes, Song of Canciones , 278–79.
23. Su trabajo fue "debajo del sol" (2:18), y "todos los trabajos de mi
trabajo debajo del sol" (2:20).
Véase también 2:22.
24. Véase Dumbrell, Faith of Israel , 288–89.
509
26. Agricultor, ¿quién sabe lo que es bueno? , 206. También dice que
hay una implicación “que se puede hacer una distinción entre lo que
sucede (bajo el sol) y lo que sucede en otros lugares”
(pág. 206).
304
27/03/13 11:40
Eclesiastés
existencia humana. El trabajo es inútil también porque el fruto del trabajo
de uno es temporal, y uno deja las riquezas a herederos que pueden
terminar siendo necios (2:18–19). El trabajo trae “aflicción”, y “ni de
noche descansa el corazón” porque el trabajador se preocupa por la
rentabilidad (2:23). Otros trabajan constantemente, pero ni siquiera
tienen heredero, y no encuentran satisfacción en sus riquezas (cf. 6:7),
sin contemplar nunca por qué están trabajando tanto (4:7-8).
De hecho, el trabajo humano e incluso la "habilidad" se derivan de la
competencia, del deseo de ser aprobado por las habilidades de uno, y por
lo tanto el trabajo tiene sus raíces en la "envidia" (4:4).
Pero qué vida tan inútil es para aquellos que tienen “las dos manos llenas
de trabajo” (4:6) y luchan tras el viento, ya que nunca obtendrán la
felicidad por el trabajo incesante. Eclesiastés no está en desacuerdo con
el énfasis de Proverbios en el trabajo duro, porque un "necio" que se
niega a trabajar terminará en la autodestrucción (4:5), pero una persona
sabia logra un equilibrio entre el trabajo y la relajación (4:5). 6) y no
caiga presa de la ilusión de que el trabajo traerá alegría. Aun así, la vida
está llena de absurdos y perplejidades. Una persona pobre que es sabia
puede reemplazar a un rey necio, pero la persona pobre que llega a ser
rey también será olvidada (4:13–16).
Nada de lo hecho en la tierra dura.
510
La vanidad y el afán por el viento son también la porción de aquellos que
persiguen el placer para escapar del sinsentido de la existencia bajo el sol
(2:1–12).
Salomón se convierte en la Prueba A de tal enfoque de la vida porque
tenía suficientes riquezas para buscar placer sin límites (2:11). Solo
quedan “unos pocos días”
de vida “bajo el cielo” (2:3), y uno puede buscar escapar del vacío de la
vida a través del hedonismo. Salomón no abandonó la sabiduría para
buscar el placer (2:3). No, esta era una búsqueda de los placeres de la
carne guiada por la discreción e informada por el entendimiento.
Salomón construyó majestuosos parques y jardines, tuvo numerosos
esclavos para hacer sus órdenes, disfrutó de riquezas en un grado sin
precedentes, fue entretenido por los mejores músicos y cantantes de
Israel, se entregó a los placeres de las relaciones sexuales con
innumerables mujeres y estimuló su placer con el vino. . En resumen,
“cualquier cosa que desearan mis ojos, no se la oculté. No aparté mi
corazón de ningún placer, porque mi corazón halló placer en todo mi
trabajo, y esta fue mi recompensa por todo mi trabajo” (2:10). Y, sin
embargo, el camino del hedonismo finalmente no satisfizo. El vacío de la
vida no fue ahuyentado por los placeres de la vida. De hecho, el absurdo
de la vida era aún más evidente, porque, después de satisfacer todos los
deseos del corazón, estaba claro para él que el placer no elimina el hastío
de la vida.
Si el placer no produce satisfacción, entonces tal vez la respuesta se
encuentre en la sabiduría: la capacidad de negociar la vida con prudencia
y comprensión.
El Predicador afirma que la sabiduría es preferible a la necedad (2:13-
14), coincidiendo aquí con el libro de Proverbios. Los tontos no tienen
idea de hacia dónde se dirigen y viven envueltos en oscuridad moral,
pero los sabios consideran lo que les espera 305
511
27/03/13 11:40
y viven moralmente, y por lo tanto pueden vivir más que los necios
debido a su perspicacia (7:11-12; cf. 9:18; 10:10). Como dice Murphy,
“La locura nunca es una opción viable para Qoheleth.”27 Y, sin
embargo, todavía hay un vacío y un absurdo en la vida bajo el sol,
incluso para aquellos que son sabios. Los sabios perciben la falta de
sentido de la vida bajo el sol y ven más claramente que los necios la
tristeza, el dolor y la frustración de la existencia humana (1:13–18). Los
sabios se dan cuenta de que “es un negocio infeliz el que Dios ha dado a
los hijos de los hombres para que se ocupen” (1:13), y que hay muchas
cosas en la vida que no se pueden enmendar ni corregir (1:15). Es más,
los necios pueden socavar el trabajo de los sabios en poco tiempo (10:1).
Los sabios se dan cuenta de que la ventaja de ser sabios en la tierra es de
corta duración, porque tanto los sabios como los necios mueren y son
olvidados (2:15–17). De hecho, una persona sabia que no es rica o
famosa puede, debido a su prudencia, rescatar una ciudad y, sin embargo,
su obra en favor de la ciudad puede ser completamente olvidada (9:13–
18).
Uno de los temas fundamentales de Eclesiastés es la irracionalidad de la
vida bajo el sol. Está capturado por 2:17: “Por eso aborrecí la vida,
porque lo que se hace debajo del sol me resultaba doloroso, porque todo
es vanidad y correr tras el viento”.
El Predicador lamenta la injusticia que marca la existencia humana. De
hecho, la injusticia prospera en lugares que tienen la reputación de ser
lugares de justicia (3:16). Es importante ver aquí que la injusticia bajo el
sol durante la era actual no descarta un juicio final,28 pues el Predicador
dice inmediatamente: “Dios juzgará al justo y al impío, porque cada cosa
tiene su tiempo y su tiempo”. para toda obra” (3:17). Aquí el Predicador
anticipa la conclusión de toda la obra (12:13-14), demostrando que la
conclusión está de acuerdo con lo que el libro enseña en otra parte. Aún
así, lo que el Predicador enfatiza en el capítulo 3 es la "locura" de la vida
humana, porque no es perceptible que los seres humanos tengan alguna
512
ventaja sobre los animales (3:19-21; cf. 6:12). Tanto los humanos como
los animales vuelven al polvo, lo que significa la futilidad de la
existencia humana (cf. 9:1–3).
Nadie puede acusar al Predicador de mirar sólo el lado soleado de la
vida.
Él considera a los oprimidos, que están llenos de dolor y no encuentran
consuelo (4:1). Sus opresores son implacables porque disfrutan de poder
sobre los débiles y privados de sus derechos (cf. 5:8–9). El Predicador
concluye que es mejor estar muerto que vivo, y nunca haber nacido es lo
mejor de todo (4:2-3). Después de todo, vemos que los que son malos
prosperan a causa de su maldad, mientras que los que son justos perecen
a causa de su justicia (7:15; cf. 8:14). La vida es impredecible e injusta:
“Otra vez vi que bajo el sol no es de los ligeros la carrera, ni la batalla de
los fuertes, ni el pan de los sabios, ni las riquezas de los 27. Murphy,
Eclesiastés , lxii.
28. Véase también Garrett, Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs , 272.
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Eclesiastés
los inteligentes, ni favorecen a los sabios, sino que el tiempo y la suerte
les suceden a todos. Porque el hombre no conoce su tiempo. Como peces
que son presos en mala red, y como pájaros que son presos en lazo, así
son enredados los hijos del hombre en el tiempo malo, cuando de repente
cae sobre ellos” (9:11-12). Nadie puede calcular el día de la muerte, ni
sabe si la tragedia o el triunfo están a la vuelta de la esquina.
Los seres humanos no gestionan su vida; la vida los maneja. El famoso
poema sobre el tiempo (3:1–8) enfatiza que los seres humanos deben
responder a la vida a medida que ocurre.29 Debemos sembrar durante la
513
temporada de siembra, y lloraremos en la muerte y nos regocijaremos en
el nacimiento. Cuando es tiempo de guerra, luchamos, y cuando es
tiempo de paz, celebramos. Los seres humanos son fundamentalmente
impotentes para cambiar el mundo. “Considerad la obra de Dios: ¿quién
podrá enderezar lo que él torció?” (7:13). La respuesta, por supuesto, es
“nadie”, porque nadie puede deshacer lo que Dios ha doblado. De hecho,
“Ninguno tiene poder para retener el espíritu, ni poder sobre el día de la
muerte” (8:8). El ángel de la muerte llega y somos impotentes para
detenerlo. Como dice Leo Perdue, “Denegada del conocimiento integral
de los componentes cósmicos e históricos del tiempo y el curso de los
eventos divinos—en el pasado, presente y futuro—la humanidad está
atrapada en un presente opaco, misterioso y ambiguo, sin darse cuenta de
lo que puede suceder. o puede no suceder.”30
El Predicador contempla a menudo la incongruencia entre la riqueza y la
felicidad, pues la riqueza parece garantizar la plenitud pero no
necesariamente la trae: “El que ama el dinero no se saciará con el dinero,
ni el que ama la riqueza con sus ingresos; esto también es vanidad”
(5:10). Más dinero significa más amigos que consumen la propia
sustancia; y la riqueza ocupa la mente, privando a los ricos del sueño
(5:11–12). Los activos de una persona pueden perderse repentinamente
“en una mala aventura” (5:14), y las ganancias obtenidas con tanto
esfuerzo se desvanecen de modo que no queda nada para la progenie de
uno, y por lo tanto todo el trabajo es “para el viento” (5:16) . De manera
similar, una persona puede ser bendecida con una enorme riqueza y, sin
embargo, no disfrutar de la fortuna acumulada (6:1–2). El Predicador
reflexiona sobre lo absurda que puede ser la vida. Uno puede tener cien
hijos y vivir una vida larga, pero todo es en vano si uno no disfruta de las
“cosas buenas de la vida” (6:3). Un “niño que nace muerto está mejor
que él” (6:3) porque encuentra descanso inmediatamente (6:5).
A veces, el Predicador suena como si pensara que la muerte es mejor que
la vida, como se señaló anteriormente (4:2–3; 6:3). Debemos reconocer
que el libro es proverbial, por lo que las máximas que celebran la muerte
deben ser calificadas por otras declaraciones en otros lugares.31 Ya
514
vimos en Proverbios el peligro de extender demasiado el significado 29.
Véase Dumbrell, Faith of Israel , 289.
30. Perdue, Sabiduría y Creación , 217.
31. Murphy ( Ecclesiastes , lxvii) dice que los dichos sobre la preferencia
de la muerte son “casos muy estrechos”.
307
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de cualquier proverbio. El Predicador reconoce la maravilla y la belleza
de la vida (más sobre esto a continuación): “Pero el que se une a todos
los vivos tiene esperanza, porque mejor es un perro vivo que un león
muerto. Porque los vivos saben que han de morir, pero los muertos nada
saben, y ya no tienen recompensa, porque su memoria es olvidada. Su
amor, su odio y su envidia ya han desaparecido, y ya no tendrán parte
para siempre en todo lo que se hace debajo del sol” (9:4–6). El
Predicador comunica la preciosidad de la vida y, sin embargo, su
futilidad también es capturada por la realidad de la muerte. No debemos
sobreinterpretar lo que dice el Predicador sobre la muerte, como si
negara cualquier vida futura. Habla de la vida “bajo el sol”, reconociendo
que el ser humano no vislumbra el futuro a partir de su propia sabiduría.
temiendo a dios
Uno de los temas centrales de Eclesiastés es que la vida es
desconcertante, desconcertante, impredecible, injusta y enloquecedora.
No hay fórmulas que se apliquen a todas las situaciones. Con demasiada
frecuencia el mal triunfa y el bien languidece bajo el sol.
El Predicador, sin embargo, no deja a los lectores con ese mensaje.
Aunque la vida sea vana y un correr tras el viento, los seres humanos
515
deben temer a Dios, porque él evaluará la vida de cada uno. Este mensaje
no se limita a la conclusión del libro.32 En medio de la reflexión sobre lo
enloquecedora que es la vida, el Predicador inesperadamente dice:
“Aunque el pecador haga el mal cien veces y prolongue su vida, yo sé
que será bien con los que temen a Dios, porque temen delante de él. Pero
no le irá bien al impío, ni sus días serán prolongados como una sombra,
porque no teme delante de Dios”
(8:12–13). En última instancia, el temor de Dios de uno será
recompensado, aunque uno no puede ver cómo esto es así durante esta
vida fútil bajo el sol.33 La vida es desconcertante y está más allá de la
comprensión humana, pero los misterios de la existencia no deben llevar
a las personas al ateísmo, al o desesperación. En cambio, el propósito de
Dios es humillar a los seres humanos: “Percibí que todo lo que Dios hace
permanece para siempre; nada se le puede añadir, ni nada se le puede
quitar. Dios lo ha hecho, para que la gente tema delante de él” (3:14).
Los seres humanos deben reconocer que no son dueños del universo. No
pueden complementar lo que Dios ha hecho o revertir lo que ha
ordenado. Deben reconocer su grandeza y temerle. La centralidad de
temer a Dios también surge en 5:1–7, donde el 32. Rightly Childs, Old
Testament as Scripture , 586. Véase también Murphy, “Qoheleth and
Theology?”, 31–32.
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Eclesiastés
Preacher instruye a sus lectores a ser reverentes ante Dios y no derramar
palabras delante de él como un tonto.
Parte de lo que significa temer a Dios, según el Predicador, es ser sabio,
un tema que resuena con lo que encontramos en Proverbios. Aquellos
516
que son sabios se dan cuenta de que “mejor son dos que uno” (4:9)
porque hay ayuda, calidez y protección en los números (4:10–12). La
prudencia se manifiesta en la laboriosidad, el trabajo arduo y la
planificación (11:1–6). Una vez más, los paralelos con Proverbios son
obvios, lo que sugiere nuevamente que aquellos que colocan a
Eclesiastés y Proverbios en campos polarizados sobrestiman las
diferencias entre ellos. La sabiduría percibe el mal en los seres humanos,
reconoce que todos son pecadores y, por lo tanto, no toma demasiado en
serio las críticas de los demás (7:20–22, 25–29). Aunque la vida está
llena de vanidad, se debe evitar la insensatez (10:2–3, 12–16). En
particular, una tierra está destinada al desastre si el rey es necio (4:13;
5:9; 10:16), pero bendita es la tierra que tiene un rey sabio y justo
(10:17).
Los sabios reflexionan a menudo sobre el día de la muerte, porque
reflexionar sobre el final de la vida provoca que las personas vivan
sabiamente en el presente (7:1–6). El libro se cierra con una advertencia
para recordar a Dios como creador antes de que se establezca la senilidad
y uno sea incapaz de pensar con claridad acerca de la vida. Está el
reconocimiento de que el espíritu de los seres humanos “[regresará] a
Dios que lo dio” (12:7), y que viene un día de juicio en el que Dios
juzgará a las personas por sus acciones (11:9).
Disfrutando de la vida
Otro tema central, uno que puntúa el libro de Eclesiastés repetidamente,
juega un papel importante en el libro. Hasta aquí hemos visto que los
seres humanos deben temer a Dios y obedecerle, aunque la vida bajo el
sol sea fútil, irracional, absurda y sin sentido. Nadie puede trazar su vida
y predecir cómo resultará bajo el sol. Entonces, ¿qué debe hacer uno
mientras tanto? El Predicador aconseja: “No hay nada mejor para una
persona que comer y beber y encontrar placer en su trabajo. Esto
también, vi, es de la mano de Dios, porque aparte de él, ¿quién puede
comer o quién puede disfrutar? (2:24–25).
El Predicador no está aconsejando a los lectores aquí que vivan una vida
hedonista y sin restricciones; más bien, él está diciendo que los seres
517
humanos deben vivir un día a la vez y disfrutar cada día por los placeres
que trae. todo lo bello en su 34. Rightly Waltke, Old Testament Theology
, 961–63. Véase también Fredericks, Coping with Transitoriedad , 64–
77; Whybray, “Qohélet”. Whybray ve correctamente el énfasis en la
alegría, pero lo exagera. Ver la siguiente nota.
35. El tema del gozo podría ser exagerado y debe ser correlacionado con
otros temas en el libro (así Garrett, Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs
, 273), pero Murphy va demasiado lejos en 309
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hora. Además, ha puesto la eternidad en el corazón del hombre, pero no
puede saber lo que Dios ha hecho desde el principio hasta el fin. percibí
que no hay nada mejor para ellos que estar alegres y hacer el bien
mientras vivan; también que todos coman y beban y disfruten de todo su
trabajo: esto es un regalo de Dios para el hombre.” Dios ha diseñado la
vida de tal manera que los seres humanos vean la gloria y la belleza de
Dios en el mundo que creó. Pero la vida en el mundo también escapa a la
comprensión humana, de modo que no hay un patrón o plan evidente en
la historia. La vanidad, la futilidad y el absurdo caracterizan la vida
humana. En lugar de tratar de averiguar cómo encaja todo, los seres
humanos deberían disfrutar de los dones de Dios. Hay humildad en
aceptar cada día de la mano de Dios y agradecerle las alegrías que
concede36.
De manera similar, 3:16–22 es uno de los pasajes más sombríos del libro,
que enfatiza la vanidad de la vida. Pero el Predicador nuevamente
concluye diciendo: “Entonces vi que no hay nada mejor que el gozo del
hombre en su trabajo, porque esa es su suerte. ¿Quién podrá traerlo para
ver lo que sucederá después de él? (3:22). La vida no puede ser
domesticada por la inteligencia humana, y uno debe evitar tratar de
averiguarlo todo, ya que no hay respuestas disponibles para todas las
518
locuras de la vida. En cambio, debemos tomar un día a la vez y disfrutar
de la vida si es buena. El mismo tema surge en 5:18-20. A pesar de lo
absurdo de la vida, si Dios concede alegría en el trabajo, entonces no se
debe intentar desentrañar el porqué y el para qué de lo que sucede en la
tierra, ya que eso está oculto a los seres humanos. En cambio, uno debe
encontrar alegría en lo que Dios da cada día, dando gracias por las cosas
buenas concedidas.37
El Predicador apenas está diciendo, dado el resto del libro, que todos los
días son buenos en los que uno encuentra alegría. Esto queda claro en
7:14: “Alégrense en el día de la prosperidad, y en el día de la adversidad
consideren: Dios ha hecho tanto al uno como al otro, para que el hombre
no descubra nada que haya de sucederle. ” La tesis del Predicador es que
cuando los días son buenos, uno debe regocijarse y disfrutar la vida. Pero
también hay días de adversidad y problemas. Dios la otra dirección al
decir que Qohelet ofrece solo "conclusiones resignadas" ("¿Qohelet y la
teología?", 32).
36. El Predicador enfatiza que si uno experimenta alegría, es un regalo de
Dios (así que Whybray,
“Qohélet”, 88).
37. Longman ( Book of Ecclesiastes , 168–69) argumenta que lo que dice
Qohelet sobre el gozo no tiene buena coherencia debido a sus
comentarios contrarios sobre el gozo en 7:4; 2:1–2, 10. Contra Longman,
los comentarios sobre el gozo en el capítulo 2 y el capítulo 7 están
dirigidos contra aquellos que piensan que pueden encontrar satisfacción
en el placer, pero esto es bastante distinto de lo que enseña Qohelet en
5:18–20. y los otros pasajes sobre la alegría. Los textos que aconsejan la
alegría también afirman que nadie bajo el sol puede discernir el sentido
de la vida observando el mundo. El sufrimiento y el absurdo caracterizan
la existencia humana. Y, sin embargo, en medio de este mundo caído y
loco hay días de alegría, días en los que uno disfruta de su trabajo, su
comida y su matrimonio. Qohelet simplemente dice: “Gracias a Dios por
días como ese. Son un regalo, pero no durarán para siempre”. Para un
519
análisis de este tema, véase Fox, Qohelet and His Contradictions , 53–
77.
310
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Eclesiastés
está soberanamente detrás de ambos. Él es rey sobre todo lo que sucede,
pero ha estructurado la historia y la vida humana para que los seres
humanos no puedan desentrañar los secretos de la existencia. “Qohelet
argumenta que Dios nos mantiene ignorantes sobre el futuro para
convencernos de que no podemos manipular a Dios de esa manera.
Esa es la esencia de lo que significa 'temer' a Dios: reconocer que el
favor de Dios no puede ser controlado por nada de lo que hacemos los
humanos.”38 Farmer dice correctamente que aquí tenemos una teología
de la gracia.39
Es importante notar cuán penetrantemente el Predicador convoca a los
lectores a disfrutar la vida:
Y encomiendo el gozo, porque el hombre no tiene ningún bien debajo del
sol sino comer y beber y estar alegre, porque esto lo acompañará en su
trabajo a través de los días de su vida que Dios le ha dado debajo del sol.
Cuando apliqué mi corazón a conocer sabiduría, y a ver los negocios que
se hacen en la tierra, que ni de día ni de noche los ojos de uno ven el
sueño, entonces vi toda la obra de Dios, que el hombre no puede
descubrir la obra que se hace bajo el sol. Por mucho que el hombre se
esfuerce en buscar, no lo encontrará. Aunque un hombre sabio afirme
saber, no puede descubrirlo. (8:15–17) Nadie puede descubrir o
desenterrar el plan de Dios escudriñando la vida “debajo del sol”.
Durante el lapso limitado de la vida humana, entonces, los humanos
deben temer a Dios y regocijarse en las cosas buenas que Dios les ha
dado. Como se señaló antes, este no es un consejo de hedonismo. En
520
cambio, es un reconocimiento de la finitud y una postura de humildad y
agradecimiento. Cuando uno es bendecido con buenos días, uno no debe
perturbarse tratando de resolver las injusticias de la existencia humana.
Ciertamente no estamos ciegos a la futilidad de la vida, ni el Predicador
está diciendo que no estamos afligidos por el dolor. Y, sin embargo,
también debemos recibir con gratitud buenos regalos cuando se nos dan
(cf. 9:7-9). Cuando la vida es buena, debemos regocijarnos en ella,
reconociendo la bondad de Dios. El Predicador se da cuenta de que los
buenos días en la tierra no son para siempre. Los jóvenes deben recordar
a su creador antes de que lleguen los días de la decrepitud (11:7–8; 12:1–
8). Los años de juventud y vigor son para disfrutarlos si es posible, pero
la persona sabia reconoce que la vida es corta, que temer a Dios es lo
más importante. Aquí los temas de Eclesiastés están muy bien unidos. La
vida está llena de vanidad y absurdo y, sin embargo, uno también debe
encontrar alegría en los días buenos cuando llegan. En medio de una vida
que excede la comprensión humana, se debe temer y confiar en Dios,
porque finalmente recompensará a los que le temen y le obedecen. Tal
temor de Dios es el camino de la sabiduría, como también afirman Job y
Proverbios.
38. Agricultor, ¿quién sabe lo que es bueno? , 177. Deberíamos decir
que esto es parte de lo que significa temer a Dios más que la esencia de
lo que significa temer a Dios.
39. Ibíd.
311
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Conclusión
521
Eclesiastés es parte de la tradición de sabiduría en Israel. El libro es
similar a Job en que se enfoca en la vanidad y el absurdo de la vida. La
vida nos desconcierta con su irracionalidad, injusticia y capricho. El
mundo creado desde el pecado de Adán y Eva está lleno de espinas y
cardos (Gén. 3:17-19). El mundo ha sido sometido a vanidad (Rom.
8:18–25). El Predicador enfatiza que no hay placeres bajo el sol que
finalmente satisfagan, y no hay sabiduría disponible que descubra todos
los secretos de la vida. Dios gobierna sobre todo, pero mucho está oculto
a la mirada de los seres humanos. Aun así, Eclesiastés encaja con la
tradición de sabiduría tanto de Job como de Proverbios, ya que el consejo
final del Predicador es que los seres humanos deben temer a Dios y
guardar sus mandamientos. En lugar de intentar desentrañar los enigmas
de la existencia humana tratando de discernir por qué sucede una cosa y
no otra, los seres humanos deben entregarse por completo a Dios. Deben
vivir bajo su señorío. Y cuando Dios da gozo y alimento, entonces hay
que darle gracias y disfrutar de sus dones. En otras palabras, Eclesiastés
dice que tomen un día a la vez y no se preocupen por el mañana (cf.
Mate. 6:25–34). Los capítulos 11 y 12, sin embargo, advierten contra un
malentendido.
El Predicador no llama al hedonismo, porque el día del juicio es
inminente y, por lo tanto, lo más importante en la vida es temer a Dios.
¿Cómo se relaciona Eclesiastés con el NT? El NT reconoce que vivimos
en un mundo caído y frustrado (ver Rom. 8:18–25). La creación está
sujeta a vanidad, pero Jesucristo ha venido e inauguró el reino, con la
promesa de que llegará la plenitud del reino. Una nueva creación ha
amanecido y será consumada. Los seres humanos muestran su temor de
Dios (ver 2 Cor. 5:11-21) al reconciliarse con Dios por medio de
Jesucristo. A través de Cristo ha llegado la nueva creación (2 Cor. 5:17;
Gál. 6:15), y vienen “nuevos cielos y una nueva tierra” “en los cuales
mora la justicia” (2 Pedro 3:13).
312
522
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18
Cantares
Introducción
Interpretar Cantar de los Cantares (también conocido como Cantar de los
Cantares) no es tarea fácil.
Los eruditos lo han leído de forma alegórica, dramática, cultual, en
términos de una boda o incluso de un funeral, o desde una perspectiva
feminista, o como un contrapunto a lo que encontramos en los profetas.
Falta espacio para adjudicar aquí estas diferentes lecturas. Creo que
Garrett identifica persuasivamente las debilidades de estas otras lecturas
y clasifica correctamente Cantar de los Cantares como poesía de amor,1
y parece haber un consenso general hoy en día de que el libro consiste en
poemas de amor. Una opinión más antigua, que hay tres personajes (la
doncella, un pastorcillo y Salomón) también se rechaza generalmente, y
por una buena razón, ya que no hay evidencia de más de dos personajes
en los poemas. Los poemas se enfocan en el amor entre una joven
doncella y el rey, y el rey es claramente identificado como Salomón.2 Es
el rey quien llevó a la joven “a sus cámaras” (1:4; cf. 1:12; 7). :5). El
autor prevé una boda real, porque Salomón viene del desierto con todos
los atavíos de un rey (3:6–11).3 Salomón llega con un séquito de
soldados y con un magnífico carruaje, ambos con olor a realeza. Este es
presumiblemente el día de la boda de Salomón, el día en que se casará
aquel sobre quien descansa la corona (3:11; cf. 8:11-12). La poesía
amorosa de Cantar de los Cantares, pues, se centra en el amor entre el rey
y una joven doncella.4
1. Garrett, Cantar de los Cantares , 59–91.
2. Rightly Campbell, “Song of David's Son”, págs. 21–22; Hamilton,
“Música mesiánica”, 336.
523
Contra B. Webb ( Five Festal Garments , 20), quien dice que Salomón
no es el pretendiente.
3. Véase Hamilton, “Messianic Music”, 337.
4. Sobre la importancia de Salomón para el libro, véase Childs, Old
Testament as Scripture , 575.
313
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Felicidad del amor conyugal
El Cantar de los Cantares celebra los éxtasis y las delicias del amor
sexual en el matrimonio.
La cultura hebrea no estuvo plagada de ascetismo o de una visión
negativa del cuerpo, que lamentablemente entró en la tradición cristiana
por una mala comprensión de las Escrituras. La dicha del amor conyugal
no se describe de manera grosera o literal. En cambio, el autor celebra las
alegrías del amor en imágenes delicadas y líricas. El amor es tan
embriagador como el vino (1:2). La mujer es tan hermosa como una rosa
o un lirio (2:1-2), y el amor es tan atractivo como un perfume fragante
que abruma los sentidos (1:12-13), o es tan agradable como comer fruta
deliciosa (2: 3–5). El gozo del amor es comparable a la llegada de la
primavera después de un invierno triste y frío (2:10-13). Las nubes se
separan y sale el sol. Terminan las lluvias y florecen las flores y las
higueras. La fragancia de la primavera convoca a los amantes a la belleza
del amor conyugal. El rey queda deslumbrado por la belleza de su amada
(4:1–5; 6:5–9; 7:1–6). Se siente abrumado cuando la mira a los ojos y
contempla su cabello, su boca, sus mejillas y su cuello. Sus pechos son
tan hermosos como dos cervatillos. Él exclama: “Eres toda hermosa, mi
amor; no hay defecto en ti” (4:7). Cantar de los Cantares muestra el
524
mismo tipo de deleite en la unión sexual que encontramos en Prov. 5:15–
19.5
La virginidad de la doncella
El rey Salomón anhela que esta doncella venga a él y sea su novia (4:8).
Su belleza lo ha cautivado y abrumado (4:9-11), pero ella es una
“jardín cerrado” y “fuente sellada” (4:12). Ella es virgen, y el rey anhela
entrar al jardín y disfrutar de su fruto (4:16). Quiere que soplen los
vientos del amor para que la fragancia del amor sea suya. Algunos de los
detalles del libro son difíciles de interpretar. Garrett probablemente tenga
razón al decir que Cantar de los Cantares describe en un lenguaje muy
simbólico el miedo de la doncella a perder su virginidad (3:1–4).6 La
joven teme y anhela la unión con su amante. Ella anhela su abrazo y su
amor, porque el amor embriaga y la libera de la soledad (cf. Gn 2, 18).
Al mismo tiempo, se resiste a entregar su virginidad, pues una vez que se
entrega a un hombre, no hay vuelta atrás.
Parece que 5:1 describe la noche de bodas, cuando la novia y el rey
hacen el amor, y el amor se representa con la recolección de especias
aromáticas, comiendo de la dulzura del panal de miel y bebiendo vino y
leche.
5. Véase B. Webb, Five Festal Garments , 29.
6. Para obtener un resumen útil, consulte Garrett, Song of Songs , 113–
14.
314
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La experiencia los llena a ambos de éxtasis, pero la mujer está
obsesionada por la pérdida de su virginidad. Ella está a la vez
525
emocionada y repelida por el amor. Ya no hay vuelta atrás, porque ha
entrado en un nuevo mundo como esposa y amante del rey. Los capítulos
siguientes confirman el amor del rey por ella, otorgándole la seguridad
de que valió la pena entregarse a Salomón. Su corazón ahora pertenece al
rey, cuya fuerza y hermosura se destacan entre los hombres (5:9–16).
Ahora la novia y el novio se pertenecen el uno al otro. “Yo soy de mi
amado y mi amado es mío” (6:3; cf. 7:10). La consumación sexual es tan
deleitable como una fruta deliciosa (7:8) y tan satisfactoria como el vino
añejo (7:9; cf. 7:12–13).
Cantar de los Cantares no es una alegoría; describe en términos poéticos
el amor entre una doncella y el rey Salomón. Un tema significativo está
contenido en el estribillo “No despiertes ni despiertes el amor hasta que
le plazca” (2:7; 3:5; 8:4). El matrimonio y la pérdida de la virginidad de
la mujer son irrevocables y, por lo tanto, no deben perseguirse demasiado
rápido. No se debe instar al matrimonio y la unión sexual a aquellos que
no están preparados para comprometerse de todo corazón el uno con el
otro. Hay que estar preparado para tal amor y compromiso y estar
preparado para la entrega total de la propia vida al otro, pues se inicia
una nueva vida que deja atrás la niñez y la adolescencia. Aquellos que se
inclinan a casarse demasiado rápido deben ser refrenados para que no se
apresuren a tener experiencias sexuales y al matrimonio cuando no están
preparados para ello (cf. 8:9).
Un anticipo del paraíso
Claramente, Cantar de los Cantares comunica la belleza y profundidad
del amor sexual. Las alegrías se describen en términos paradisíacos con
un lenguaje que recuerda al Edén.7
526
No hay indicios de muerte en el libro hasta cerca del final (8:6). Tanto la
novia como el novio son jóvenes, hermosos y fuertes. No están
debilitados por la enfermedad ni manchados por ninguna imperfección
física.8 Su amor y sus alegrías sexuales son tan verdes como la
primavera con los árboles brotando y las flores floreciendo y el sol
brillando. El amor marital entre marido y mujer, y el éxtasis sexual que
acompaña a ese amor, se remonta al paraíso, al amor que Dios quiso que
disfrutaran marido y mujer en la buena creación. “Estos son símbolos del
paraíso, y en este escenario el amor es inocente e ideal, como el de Adán
y Eva antes de la caída”. 9 Tal amor, a la luz de todo el canon de las
Escrituras, es 7. Ver Dumbrell, Faith of Israel , 282–83; Campbell,
"Canción del hijo de David", 26; hamilton,
“Música mesiánica”, págs. 340–42.
8. Esto no quiere decir que no haya elementos negativos en Cantar de los
Cantares. Véase B. Webb, Five Festal Garments , 30–31.
9. Ibíd., 21.
315
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un anticipo del gozo y delicias que esperan a los redimidos.10
Apocalipsis 21–22
enseña que el paraíso será recuperado y más, porque el nuevo Edén en el
que los humanos participarán del árbol de la vida nunca pasará.
La naturaleza del amor
El Cantar de los Cantares contribuye al canon de otra manera, pues
contiene una teología del amor. Tal vez esto se capte mejor en 8:6–7:
“Ponme como un sello sobre tu corazón, como una marca sobre tu brazo,
527
porque fuerte es como la muerte el amor, fieros como el seol los celos.
Sus destellos son destellos de fuego, la llama misma del Señor. Las
muchas aguas no pueden apagar el amor, ni las inundaciones lo pueden
ahogar. Si un hombre ofreciera por amor todas las riquezas de su casa,
sería despreciado en extremo”. La fuerza del amor se compara con la
muerte, que es inexorable e invencible. Nada puede amortiguar o destruir
el amor, porque aquellos que aman están dispuestos a entregar sus vidas
por el bien del amado. El amor tiene claramente un carácter espiritual
que crea un vínculo con la persona amada. El amor fortalece a una
persona para soportar el sufrimiento por el bien del amado.
Garrett argumenta correctamente que Cantar de los Cantares no se trata
solo del amor físico.11 Sostiene que el libro nos instruye sobre el
carácter transformador del amor.
Antes del matrimonio no nos hemos comprometido por completo con
otra persona.
El compromiso con otra persona mediante el cual exponemos nuestra
vulnerabilidad se hace realidad cuando nos casamos. Y tal experiencia de
amor se relaciona con toda la vida. “Cuando las personas experimentan
amor, alegría, libertad o intimidad en cualquier nivel, están
experimentando algo que redime la naturaleza humana. Conocer a Dios
es, por tanto, la experiencia última de la redención; toda otra experiencia
redentora es real pero limitada, como un presagio.”12
Pero el lado espiritual del amor no debe ser enfatizado en detrimento del
físico. El Cantar de los Cantares nos recuerda que un amor meramente
platónico entre marido y mujer, un amor que es sólo espiritual, no
concuerda con el testimonio bíblico. El deleite y el éxtasis en la unión
sexual son la esencia del amor conyugal, y por eso aquellos que han
exaltado el amor espiritual como supremo, como si fuera más puro que el
amor físico, claramente se han desviado del testimonio canónico.
Garrett comenta acertadamente: “Sin embargo, en algunas formas de
monoteísmo, hay un sótano oscuro de culpa y sospecha, y la sexualidad
mira hacia arriba desde el 10 inferior. luz de todo el canon del Antiguo
528
Testamento” (House, Old Testament Theology , 464). Véase también
Campbell, “Song of David's Son”, pág. 18.
11. Garrett, Cantar de los Cantares , 115.
12. Ibíd., 117.
316
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de esa bodega. Esta mentalidad detesta la fisicalidad del cuerpo humano
con todos sus apetitos y excreciones.”13 Claramente, esa no es la
teología del Cantar de los Cantares. “Regocijarse en la esposa de la
juventud, ser saciado por sus pechos y cautivado por su amor es caminar
en el camino de la sabiduría que se basa en el temor de Yahvé”. 14 El
amor se realiza en la unión corporal de marido y mujer. esposa, y Cantar
de los Cantares describe tales alegrías como deliciosas. En el libro se
celebra la pasión física y sexual del uno por el otro.15 Pablo ve la unión
sexual regular como un contraataque a la infidelidad sexual (1 Corintios
7:1–5, 9), y Cantar de los Cantares está de acuerdo. Como dice Garrett,
“La pasión que exige fidelidad es también un escudo para la fidelidad.
Tratar de vivir sin las pasiones del amor no es simplemente
frustrantemente inútil; es imprudente, antibíblica y una puerta abierta a
los mismos deseos que está tratando de bloquear. En el Cantar, la pasión
correcta es una protección contra la pasión incorrecta.”16
De hecho, Cantar de los Cantares “ celebra la pérdida de la virginidad
de una mujer .”17 Por lo tanto, la teología del libro difiere
dramáticamente de la visión de muchos creyentes en la historia que han
visto el camino del ascetismo como el camino de la santidad.
La Contribución Canónica
529
La mayoría de los intérpretes de hoy rechazan una lectura alegórica del
Cantar de los Cantares. Comparto su resistencia a alegorizar el libro,
porque tal alegorización es bastante subjetiva.
Pero también sugiero que es legítimo leer el libro en otro nivel.18 El
Cantar de los Cantares no consiste simplemente en poemas de amor entre
un hombre común y una mujer común. Describe poemas de amor entre
una joven doncella y un rey; de hecho, entre una doncella y el rey
Salomón. Tenemos una pista de que el libro puede leerse a la luz del
pacto hecho con David, la promesa de que un futuro hijo de David
reinará para siempre (2 Sam. 7; 1 Cr. 17; Sal. 89; 132).19
Canónica y tipológicamente, David nos señala a Cristo, y el NT enfatiza
que Cristo tiene una novia: la iglesia (Ef. 5:22–33).20 Hay “una cena de
las bodas del Cordero” (Ap. 19: 9), y la “novia” está “adornada 13. Ibíd.,
100. Véase el resumen de Garrett sobre la teología de la sexualidad en la
iglesia primitiva (págs.
100–101).
15. Rightly Garrett, Cantar de los Cantares , 102.
16. Ibíd.
17. Ibíd., 118 (énfasis en el original).
18. Garrett (ibid., 98) parece rechazar esto, pero restringe su
interpretación de Cantar de los Cantares al libro mismo, mientras que yo
sostengo que también se justifica interpretar el libro a la luz del canon.
19. Waltke ( Old Testament Theology , 163–64) rechaza la alegoría pero
también argumenta que Cantar de los Cantares puede interpretarse
tipológicamente. Véase también Dempster, Dominion and Dynasty , 207.
530
20. Véase Campbell, “Song of David's Son”, págs. 25–26. El Cantar de
los Cantares en sí mismo no enfatiza la descendencia del rey y su novia.
Campbell (“Song of David's Son”, págs. 27–28) va demasiado lejos aquí.
317
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para su marido” (Ap. 21:2). La relación entre el rey y su esposa, tan
bellamente descrita en el Cantar de los Cantares, nos señala algo más
grande, algo que perdura más allá del breve florecimiento de la juventud.
Aquí hay un amor que nunca morirá, un pacto que no será roto por la
muerte o por la infidelidad.
Los susurros o gritos del Edén en el amor marital encuentran su
consumación en deleites que superarán con mucho la dicha marital: en la
relación amorosa entre Cristo y la iglesia. “Desde la perspectiva del
Nuevo Testamento, el amor representado en Cantares no es solo una
muestra de lo que se da en la creación, sino una señal de lo que se
consumará en la nueva creación: una señal del evangelio”. No es
necesario encontrar una conexión alegórica entre Cristo y la iglesia y
Salomón y su novia. Simplemente reconoce, a la luz del canon de la
Escritura, que el amor descrito en Cantar de los Cantares apunta más allá
de sí mismo a un amor que perdura y a un amor que es más grande que
cualquier amor humano.22
El mismo AT nos preparó para ver una relación tipológica, ya que la
relación entre Yahvé e Israel a menudo se expresa en términos de amor
conyugal (cf. Jer. 2-3; Eze. 16; 23; Oseas 1-3), aunque Israel es criticada
por prostituirse con otros dioses y por su infidelidad a Yahvé.23 El
Cantar de los Cantares apunta hacia el día en que el pueblo de Dios, la
novia de Cristo, será fiel a su esposo y rey. Las alegrías de tal unión
excederán los éxtasis de la consumación sexual, y no se limitarán a los
531
días de la juventud. La novia de Cristo será “sin mancha ni arruga ni cosa
semejante”
y será “santo y sin mancha” (Efesios 5:27) por los siglos de los siglos. Su
unión con su Señor y rey nunca se romperá.
Conclusión
El Cantar de los Cantares representa poemas de amor entre el rey
(Salomón) y su novia.
La doncella duda en perder su virginidad, pues una vez que disfruta de la
unión sexual con su marido, ha dejado atrás para siempre los días de su
juventud. Un estribillo común del libro es que uno no debe asumir las
responsabilidades y los placeres del amor conyugal de manera
precipitada o demasiado rápida. Sin embargo, el libro no critica el amor
conyugal. La dicha física del amor sexual se describe en términos
edénicos; bellas imágenes y fotografías se ponen en servicio para
describir la emoción del amor entre un esposo y una esposa. Muchos
estudiosos dejan el libro 21. B. Webb, Five Festal Garments , 34.
22. Campbell (“Song of David's Son”, págs. 23–25) argumenta que
Cantar de los Cantares no es alegórico sino tipológico. La opinión de
Hamilton ("Música mesiánica", 339) de que el libro no es alegórico o
tipológico, sino que en realidad estaba destinado a ser leído
mesiánicamente, parece menos probable.
23. Véase Ortlund, la esposa infiel de Dios .
318
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allí, descartando cualquier significado alegórico o tipológico. No abrazo
la alegoría para este libro, pero creo que una lectura tipológica a la luz de
532
todo el canon encaja bien. Así como Israel fue la novia de Yahweh, así la
iglesia es la novia de Cristo. Los ecos paradisíacos del amor en el Cantar
de los Cantares apuntan hacia el amor entre Cristo y su iglesia (Efesios
5:22-33). El amor conyugal, aunque hermoso y satisfactorio, es
evanescente. Apunta a algo más grande, a una relación con alguien más
grande, una relación que nunca terminará. Y el amor entre Cristo y la
iglesia también encaja con el tema de este libro. El mensaje de las
Escrituras no es solo que Yahweh es rey sobre su pueblo, sino también
que su pueblo verá al Rey en su hermosura, que se deleitarán en su
promesa y que conocerlo será todo satisfacción.
El amor edénico y paradisíaco entre un hombre y una mujer es la
analogía más cercana en la tierra a las delicias y placeres del amor que
marca la relación de Cristo con la iglesia.
319
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Interludio una sinopsis de canciones y

sabiduría de Israel
Los libros de esta colección son notablemente diferentes, ya que no
avanzan la trama del AT. De hecho, el intento de ver un tema central en
el AT a menudo se estrella contra las rocas de la literatura sapiencial. Sin
embargo, como argumenté al comienzo del libro, la noción del reino de
Dios es lo suficientemente amplia como para dar cuenta de los temas que
encontramos en los libros que estamos considerando aquí. El reino tiene
tres dimensiones: (1) el gobierno de Dios; (2) la respuesta de los seres
humanos a su gobierno; y (3) el lugar de su gobierno.
Ciertamente, la sabiduría no enfatiza el lugar de su gobierno. Hemos
visto en los libros anteriores del AT que la tierra de Israel y
particularmente el templo son prominentes. Pero la tierra y el templo no
533
son prominentes en la literatura sapiencial. Yo sostengo, sin embargo,
que la segunda dimensión del gobierno de Dios se convierte en el centro
de los escritos de sabiduría. ¿Qué significa vivir bajo el gobierno de
Dios? Vimos que en Proverbios, Eclesiastés y Job se enfatiza el temor
del Señor.1
Los que conocen a Yahvé como rey le temen, y esto se expresa en
guardar sus mandamientos y hacer su voluntad.
Otra forma de expresar esto es decir que los libros sapienciales están
centrados en Dios, porque lo que significa ser sabio es temer al Señor.2
Proverbios ocasionalmente se entiende como un libro secular, pero este
juicio pasa por alto lo que trata el libro. . Temer a Yahvé es el principio
de la sabiduría. Proverbios reconoce que Yahvé reina en la urdimbre y la
trama de la vida, que el temor del Señor 1. Ver Schultz, “Unity or
Diversity?”, 294–95.
2. Véase Bartholomew, “Wisdom Books”. Véase también G. Wilson,
“'Words of the Wise'”, pág. 181. Para un punto de vista alternativo, véase
L. Wilson, “Book of Job”.
320
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Interludio
es inseparable de cómo se trata a los pobres, cuánto se trabaja, la vida
sexual y lo que se dice con la lengua. Vivir bajo el reinado de Dios no es
un concepto etéreo; toca cada área de la vida. No existe una separación
entre lo sagrado y lo secular en Israel, porque todo en la vida está bajo la
soberanía de Yahweh. De hecho, vimos evidencia en Proverbios de que
la sabiduría está estrechamente relacionada con la Torá, porque los
mandatos de los padres están estrechamente relacionados con las
exhortaciones a atar la Torá al corazón de uno. Además, hay indicaciones
en Proverbios de una recompensa futura más allá de esta vida, lo que
534
sugiere que Proverbios no se limita a la existencia terrenal, que se prevé
un cumplimiento futuro de las promesas de Dios.
Tanto Eclesiastés como Job enseñan que el temor del Señor es también el
principio de la sabiduría, pero estos libros son bastante diferentes del
libro de Proverbios. Proverbios generalmente enseña que aquellos que
hacen el bien son recompensados, que practicar la justicia da sus frutos y
que complacerse en el mal tiene consecuencias negativas en esta vida.
Algunos han simplificado demasiado Proverbios al señalar este punto,
porque el libro es muy consciente de que la rectitud no siempre conduce
al éxito.3 Los Proverbios son generalizaciones, no promesas. Y, sin
embargo, todos reconocemos que Job y Eclesiastés enfatizan la
irracionalidad y el absurdo de la vida. La vida es impredecible e
incalculable. Con demasiada frecuencia, los justos sufren
miserablemente y los malvados prosperan. Los bebés mueren, las
mujeres son violadas y los niños son abusados. Nadie puede descifrar la
vida “bajo el sol”. La vida en la tierra no es un paraíso, porque ningún
placer o sabiduría puede traer la máxima satisfacción. Tanto Job como
Eclesiastés tienen esencialmente el mismo consejo en relación con el
sufrimiento y los enigmas de la vida.
Dios es soberano. Él reina sobre todo. Pero no ha revelado ni revelará su
plan a los seres humanos. Él hace lo que quiere como el gran Rey del
universo, como lo deja muy claro en su discurso a Job. El Señor sabe
cómo dirigir el universo y no necesita ayuda ni consejo de Job. De
hecho, Job no tiene idea de cómo Dios mantiene el mundo funcionando.
Entonces, ¿cuál debería ser la respuesta humana? El ser humano debe
confiar en Dios, temerle y guardar sus mandamientos. Se acerca el día
del juicio, y entonces Dios arreglará todo. Mientras tanto, los seres
humanos deben vivir un día a la vez, disfrutando de los buenos días a
medida que llegan, al mismo tiempo que reconocen que muchas cosas en
la vida están más allá de su comprensión. Están llamados a confiar en
Dios como Rey, y no deben intentar gobernar el mundo por él, ni decirle
cómo dirigirlo. El Señor tiene sus propias buenas razones para permitir
que el sufrimiento entre en el mundo. En última instancia, le da honor y
535
gloria como Señor y Rey, pero si los seres humanos tratan de discernir
por qué le da honor y gloria estructurar la vida como lo hizo, se
frustrarán, porque aunque se pueden decir algunas cosas al respecto. ,
Dios no revela 3. Correctamente Bartholomew, "Wisdom Books", 121.
321
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Interludio
plenamente la razón del sufrimiento. Temer al Señor significa confiar en
el sabio gobierno de Dios sobre el mundo en lugar de arrogarse la
pretensión de ser creador y rey del cosmos. Los libros sapienciales
también son cristológicos, porque Jesús es la sabiduría de Dios. Siempre
temió al Señor, haciendo con rectitud su voluntad, confiando en Dios
para vindicarlo en el último día. Como Rey exaltado, gobierna el mundo
con sabiduría y justicia.
El Cantar de los Cantares celebra la belleza y el carácter paradisíaco del
amor conyugal, del amor entre el rey Salomón y su joven esposa.
Eclesiastés dice que debemos disfrutar de los placeres de la vida mientras
podamos, y Cantar de los Cantares amplía ese sentimiento. En este
último libro se establecen muchas conexiones entre el amor sexual y el
Edén, lo que muestra que los mayores placeres de la vida se remontan a
una época en que los seres humanos disfrutaban de la comunión con Dios
y entre sí sin mancharse por el pecado. Contrariamente a muchos,
también sugiero que Cantar de los Cantares debe leerse tipológicamente.
La relación de amor entre el rey y la joven doncella apunta al amor de
Yahweh por Israel, y el amor de Cristo por su iglesia, porque Cantar de
los Cantares apunta tanto hacia atrás como hacia adelante. El amor
conyugal, el amor sexual, captura las mayores alegrías de esta vida, pero
estas alegrías no duran para siempre. Apuntan a algo más grande, a una
relación con alguien más grande. Anticipan que la iglesia vea a Dios cara
a cara en la nueva Jerusalén, que vea al Rey en su hermosura.
536
¿Cómo podemos capturar los Salmos en un resumen? Su amplitud y
profundidad desafían toda descripción. Los Salmos 1 y 2 preparan el
escenario para todo el libro, como se señaló anteriormente. A menudo se
ha señalado que Ps. 1 es un salmo de sabiduría y programático para todo
el Salterio, por lo que los salmos no pueden separarse de las tradiciones
de sabiduría. La bendición llega a quien medita y obedece la Torá. Los
salmos también son mesiánicos, centrándose en el pacto hecho con
David, que le promete una dinastía eterna. Esto es inmediatamente
evidente en Ps. 2. El rey davídico a quien Yahweh instaló gobernará los
confines de la tierra. Todos se postrarán ante él y besarán al hijo. La
promesa a Abraham, de que todos los confines de la tierra serán benditos,
se cumplirá a través de un rey davídico (Sal. 72). Jesús cumple tanto la
sabiduría como los temas reales, demostrando que la sabiduría converge
con el mesianismo.
Argumenté anteriormente que la misma estructura del Salterio en cinco
libros testifica que la promesa hecha a David no ha sido revocada. El
gobierno de Yahweh sobre el mundo se hará realidad a través de Jesús el
Mesías. El carácter progresista del Salterio justifica una lectura
mesiánica del libro, viendo a Jesús como el verdadero y último David. Él
es quien liberará a Israel del exilio a través de un segundo éxodo. Y eso
nos lleva a otro tema principal en el Salterio: la alabanza. Hay salmos de
alabanza y de lamento, pero la palabra final es de alabanza, así como los
salmos finales del último libro redundan en alabanza. Los salmos están
llenos 322
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Interludio
de alabanza porque la presencia de Dios es satisfactoria y porque él
redimirá a su pueblo. Una y otra vez leemos sobre el gozo de ver al
Señor en su templo, de encontrar el hambre y la sed satisfechas en su
presencia. Y la historia del Salterio como un todo es que Dios cumplirá
sus promesas a David ya Israel y al mundo. Y eso provoca elogios y
537
agradecimientos y una alegría increíble. Cuando el reino de Dios se
realice a través de su ungido, Jesucristo, su pueblo se regocijará porque
verá a su Rey, y se alegrará en su presencia para siempre.
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Parte 4
Juicio y salvación en los profetas
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19
Isaías
Introducción
Tratar de resumir la teología de Isaías es como tratar de describir un
magnífico leopardo de las nieves a alguien que nunca ha visto uno. La
amplitud, la profundidad y la belleza de Isaías superan nuestra capacidad
de comprensión y mi capacidad de expresión. El libro está claramente
dividido en dos partes principales: los capítulos 1–35, que se enfocan en
538
la amenaza de Asiria, y los capítulos 40–66, que predicen el regreso del
cautiverio babilónico.1
Los capítulos 36–39 unen las dos partes principales, con los capítulos
36–37 relatando la liberación milagrosa de Jerusalén de los ejércitos del
rey Senaquerib de Asiria, y los capítulos 38–39 pronosticando el exilio
en Babilonia. El gran suspiro de alivio que se exhala después de la
liberación de Asiria es seguido por la ominosa noticia de que Judá será
conquistada por Babilonia. Pero Isaías no termina con un informe
sombrío del exilio de Israel. Él promete la llegada de un nuevo éxodo,
una nueva creación y una expiación final por los pecados de Israel. En
cierto sentido, Isaías retrata la destrucción de la Jerusalén actual y la
promesa de una nueva Jerusalén en la nueva creación.2 Es difícil saber
dónde comenzar y dónde terminar cuando se estudia Isaías, pero tal vez
deberíamos comenzar donde lo hace Isaías: con juicio
Juicio de Israel 3
El juicio es un tema que une las dos partes principales de Isaías. Judá es
casi destruida por Asiria debido a su pecado (caps. 1–35) y es exiliada a
Babilonia por 1. Childs ( Old Testament asScript, 325–26) observa
correctamente que desde una perspectiva canónica, los capítulos 40–66
se presentan como una profecía del regreso de Babilonia.
2. Alexander, Eden to the New Jerusalem , 50–55.
3. Cuando uso “Israel” en esta sección, generalmente designa al pueblo
judío. No uso consistentemente el término para designar el reino del
norte. El contexto deja en claro dónde Israel está limitado al reino del
norte.
327
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539
Juicio y Salvación en los Profetas sus transgresiones (caps. 40–66).4
Inmediatamente vemos que Isaías es pactal, porque los castigos
infligidos a Israel se debieron a su violación de las estipulaciones
pactales según Lev. 26 y Deut. 27–28.5 El libro comienza con la
comparación de Israel con una caseta improvisada tambaleándose en un
viñedo ante la superpotencia asiria (1:8). Pasan por los movimientos de
la religión y el ritual mientras que al mismo tiempo practican la injusticia
y la injusticia (1:11–17, 21–23). El problema con la nación se capta en
las palabras de 29:13: “Porque este pueblo se acerca con su boca y me
honra con sus labios, mientras que su corazón está lejos de mí”. Israel se
ha rebelado contra Dios y ha abandonado al Señor (1:2–5, 28).
Sorprendentemente, Jerusalén y Judá se comparan con Sodoma (1:9, 10;
3:9), por lo que es difícil imaginar que se hundan más. Los poderosos de
la tierra, los ancianos y los príncipes, son acusados de “moler el rostro de
los pobres” (3:15).
Los necesitados fueron privados de justicia, los derechos de los pobres
fueron ignorados y las viudas y los huérfanos fueron maltratados. Las
mujeres ricas estaban extasiadas y consumidas por su armario de ropa,
pero eran culpables de arrogancia y coqueteos sexuales (3:16–24).
Aunque Israel era una viña cultivada y cuidada por el Señor, producía
“uvas silvestres” (5:4), de modo que había opresión e injusticia en lugar
de justicia (5:7).6 La maldad abundaba en la tierra, “Porque todos son
impíos y malhechores, y toda boca habla necedades” (9:17). ¿Cómo es
abandonar al Señor? ¿Cómo se expresó en la vida cotidiana de Israel?
Los ricos querían expandir sus posesiones; tomaron más propiedades y
construyeron casas cada vez más grandes (5:8). Son “héroes en beber
vino, y valientes en mezclar licores” (5:22; cf. 28:1, 3). Pasaban sus días
estimulando sus sentidos bebiendo vino y escuchando música (5:11–12).
Tanto literal como metafóricamente, los profetas y sacerdotes “se
tambalean con el vino y se tambalean con la bebida fuerte”
(28:7) hasta el punto en que el vómito llena sus mesas (28:8). Israel
invirtió las normas morales, de modo que se elogió lo malo y se censuró
lo bueno (5:20).
540
La raíz del problema de Israel fue la falta de confianza en el Señor.
Yahvé le prometió al rey Acaz de Judá que lo protegería del rey Peka de
Israel y del rey Rezín de Siria, pero Acaz se negó a confiar en la promesa
del Señor (caps.
7–8, esp. 7:9–13). Así también, Yahvé prometió que rescataría a su
pueblo de Senaquerib, pero ellos querían algo más práctico y concreto a
lo que aferrarse. Formaron una alianza con Egipto para obtener seguridad
de la amenaza egipcia (caps. 30–31). Aunque la alianza tenía sentido
desde el punto de vista político, no estaba de acuerdo con el plan divino,
ya que el pueblo no pidió la 4. Véase Routledge, “Narrative Substructure
of Isaiah?” 188–89.
5. Véase Dumbrell, Faith of Israel , 109. Sobre ecos de Deuteronomio en
Isaías, véase Dempster, Dominion and Dynasty , 172.
6. Para una discusión útil sobre la justicia en el AT, véase C. Wright, Old
Testament Ethics , 253–80.
328
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Isaías
dirección (30:1-2). La evaluación del Señor de su inteligencia política es
devastadora:
“Porque son un pueblo rebelde, hijos mentirosos, hijos que no quieren oír
la instrucción del Señor” (30:9). Y leemos: ¡Ay de los que descienden a
Egipto en busca de ayuda y confían en los caballos, que confían en los
carros porque son muchos y en la caballería porque son muy fuertes,
pero no miran al Santo de Israel ni consultan al ¡Señor!" (31:1).
De la misma manera, Judá fue exiliada a Babilonia por su pecado (caps.
40–66).
541
Judá no sufrió la derrota ante los babilonios simplemente porque tenía un
ejército inferior. La razón principal se explica en 42:24: “¿Quién entregó
a Jacob al saqueador, ya Israel a los saqueadores? ¿No fue el Señor,
contra quien hemos pecado, en cuyos caminos no anduvieron, y cuya ley
no obedecieron? Yahvé no era más débil que los llamados dioses de
Babilonia. Entregó a Israel en manos de sus enemigos a causa de sus
iniquidades (cf. 43:24, 27). ¿Por qué Yahweh se divorció de Israel y lo
envió al exilio? “He aquí, por vuestras iniquidades fuisteis vendidos, y
por vuestras transgresiones fue despedida vuestra madre” (50:1).
Israel se había vuelto hacia la idolatría y el adulterio (57:3–8; 65:7).
Israel pensó que era justo, porque se complacía en acercarse al Señor
(58:2).
Desafortunadamente, su gente fue muy engañada (58:1; 65:3–5). La
injusticia abundaba en la tierra, porque su devoción religiosa se
contradecía con la opresión de los trabajadores y su falta de atención a
los pobres y hambrientos (58:3–7).
La podredumbre en el corazón de Israel se resume en 59:1–8. El
problema no era la incapacidad de Yahweh para salvar, porque se le dice
a Israel: “Tus iniquidades han hecho división entre tú y tu Dios” (59:2).
La nación era un desastre.
El asesinato, la mentira y las malas palabras eran endémicos. Los
tribunales estaban llenos de casos, pero el engaño y el subterfugio
plagaron a la nación, porque “nadie entra en juicio con justicia; nadie va
a la ley honestamente; confían en súplicas vanas, hablan mentiras,
conciben el mal y dan a luz iniquidad” (59:4). Están actuando como la
descendencia de la serpiente en lugar de la descendencia de la mujer
(59:5). Fueron lentos para arrepentirse, pero rápidos para perseguir fines
malvados: “Sus pies corren al mal, y se apresuran a derramar sangre
inocente” (59:7). El resultado final de su pecado fue un desastre total:
“Desolación y destrucción hay en sus caminos. No conocen el camino de
la paz, ni hay justicia en sus veredas; han torcido sus caminos; el que las
pisa no conoce la paz” (59:7-8). Los pecados de Israel se multiplicaban
(59:12), y se negaban a seguir a Yahweh.
542
El juicio de Israel por su pecado se presenta en el día del Señor. El día
del Señor es un día tanto de juicio como de salvación (2:5–22; 4:2–6;
7:17–20; 10:20; 11:11–16; 13:6–16; 19: 16–25; 22:1–25; 24:21; 27:12–
13; 28:5; 34:8). El elemento chocante para Israel fue que el día del Señor
no garantizaba su salvación. Si se volvieron hacia la iniquidad (¡y lo
hicieron!), el juicio sería su porción, porque el día del Señor está
particularmente dirigido contra aquellos 329
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Juicio y salvación en los profetas que son orgullosos: “La mirada altiva
del hombre será abatida, y el orgullo altivo de los hombres será
humillado, y solo el Señor será exaltado en ese día”
(2:11; cf. 2:17). Los seres humanos son juzgados por su arrogancia,
orgullo y vanidad, por no rendir tributo y alabar al Señor, y por exaltarse
a sí mismos. En el día en que el Señor juzgue, será evidente que los
ídolos son inútiles, y la gente los arrojará con disgusto (2:20-21), porque
verán la
“esplendor de la majestad [de Dios]” y huir de él aterrorizados (2:21).
Isaías recuerda a Israel el día del Señor para que confíen en Dios en lugar
de temer a la gente (2:22), para que teman a Yahvé en lugar de temer a
los asirios.
Israel experimentó las maldiciones del pacto con el resultado de que se
vieron privados del alimento y el agua necesarios (3:1). El país se
deshizo política, militar y socialmente (3:2–7, 12). La viña de Israel fue
destruida (5:5–6); es decir, Israel fue al exilio (5:13–14, 26–30; 6:12–
13), y así los soberbios de corazón fueron humillados (5:15), y Dios fue
exaltado en el juicio: “El Señor de ejércitos es exaltado en justicia, y el
Dios Santo se muestra santo en justicia” (5:16). De hecho, uno de los
términos favoritos de Isaías para referirse a Dios es “Santo de Israel”,
que usa veinticinco veces. Yahweh muestra su absoluta singularidad en
su juicio de los impíos y la salvación de su pueblo. El reino del norte,
543
Israel, experimentó la tormenta devastadora del juicio de Yahvé (28:2,
18). El juicio es la obra “extraña” de Yahvé (28:21; cf. 65:6–7, 12),
porque él anhela salvar y, sin embargo, también juzga si los seres
humanos se apartan de su bondad.
Yahvé es el tres veces santo (6:3), que no puede tolerar el pecado. Tanto
el reino del norte de Israel como Siria fueron juzgados a través de Asiria
(7:7–9, 17–25; 8:5–9, 21–9:1; 9:8–10:5). Yahvé usó soberanamente a
Asiria como la vara de su ira para castigar a Siria, Israel e incluso a Judá
(10:5–34), pero finalmente también juzgó a Asiria porque quedó
extasiada con su fuerza militar, exaltándose a sí misma sobre Yahvé.
Juzgó a Asiria “ardiendo en su ira” y “sus labios llenos de furor” (30:27).
Los “asirios se aterrorizarán a la voz del Señor” (30:31). Serán
consumidos por su ira (30:33).
El juicio de Yahvé no se limitó a Israel, como lo demuestran los oráculos
contra las naciones (caps. 13–23). Los capítulos 13–14 se enfocan en el
juicio de Babilonia, que envió a Judá al exilio (cf. caps. 38–66). El día de
la ira del Señor derribará a la poderosa Babilonia. Estarán debilitados
(13:7) y vencidos como una mujer de parto (13:8). Isaías usa un lenguaje
simbólico para transmitir el juicio de Dios: las estrellas, el sol y la luna
se oscurecerán (13:10). Hemos visto regularmente que el orgullo humano
provocó el castigo de Dios. Así también aquí: “Haré cesar la pompa de
los arrogantes, y abatiré la pomposa soberbia de los despiadados”
(13:11). La arrogancia de Babilonia era impresionante, pues se
consideraba divina en su sabiduría y poder (14:11–14). Babilonia 330
27/03/13 11:40
Isaías
la presunción es evidente en su afirmación “Me haré semejante al
Altísimo” (14:14).7
544
Babilonia será como una esposa abandonada, aunque una vez reinó como
la reina de las naciones (cap. 47). Su destrucción será repentina e
inesperada (47:11). El juicio de las naciones muestra la soberanía de
Yahweh; su propósito y voluntad no pueden ser frustrados (14:24–27).
Dios juzga a las naciones por su orgullo (ver también 23:9), y el juicio
anuncia la gloria de su nombre.8
Metida en el juicio de las naciones está la promesa de que Israel será
liberado. El propósito y el plan de Dios incluyen tanto el juicio como la
salvación.9 Aunque Israel también enfrentó el juicio, el castigo no fue la
última palabra. Israel volverá del exilio a Babilonia: “El Señor se
compadecerá de Jacob y volverá a elegir a Israel, y los pondrá en su
propia tierra, y los extranjeros se unirán a ellos y se unirán a la casa de
Jacob” (14:1). ). Un rey davídico traerá justicia (16:5). Un nuevo éxodo
traerá de nuevo liberación al pueblo.
El juicio de las naciones pronostica el juicio inminente sobre toda la
tierra (caps. 24–27). La tierra será devastada y desolada por el juicio de
Yahvé (24:1–4), y la vieja creación se tambaleará y colapsará (24:19–
23). La música y la alegría se desvanecerán (24:7–13) de la ciudad del
enemigo (25:2; 26:5). El enemigo, Leviatán, que se identifica como la
“serpiente”
y “dragón” (27:1), recordando Gén. 3:15, será muerto en el mar.10 En el
capítulo 34 Edom representa a las naciones opuestas a Yahvé, porque
“Jehová está enojado contra todas las naciones, y furioso contra todo su
ejército” (34:2; cf.
63:6; 66:15–16, 24). La destrucción de las naciones se transmite en un
lenguaje apocalíptico de los cielos siendo enrollados “como un rollo”
(34:4). El Señor clavará su espada ensangrentada en aquellos que se
oponen a él (34:5–7; cf. 63:3) en su
“día de venganza” cuando paga el mal hecho a Sion (34:8; cf. 63:4;
66:6).
545
la tierra de Edom “se convertirá en brea” (34:9); “su humo subirá para
siempre”
(34:10), y la tierra será completamente desolada (34:10-15). El NT
retoma este lenguaje y lo encuentra tipológico del juicio final (p. ej.,
Apocalipsis 6:12-17).
la salvación de Jerusalén
Uno de los temas prominentes en los capítulos 1–37 es la promesa de que
Jerusalén/
Sion no será derribada.11 Significativamente, Jerusalén se menciona
como el 7. Por cierto, el juicio de Moab (caps. 15-16) también se debió a
su arrogancia arrogante (16:6).
8. Routledge, “Subestructura narrativa de Isaías”, 94–95.
9. Jensen, "El plan de Yahvé en Isaías", 446.
10. Véase Dempster, Dominion and Dynasty , 182n22.
11. Dumbrell ( Faith of Israel , 108) ve la preocupación de Yahvé por
Jerusalén como el tema central de todo el libro.
331
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Juicio y Salvación en los Profetas tema de la profecía de Isaías desde el
primer versículo del libro (1:1). Jerusalén no se salva porque es tan justa
(5:3); la ciudad es descrita como una “puta”
(1:21). Jerusalén experimenta juicio hasta cierto punto, porque está
sitiada por Asiria (29:3). Asiria llega hasta el mismo cuello de Judá,
hasta su ciudad capital, y está peligrosamente cerca de tomarla (10:28–
32). Como consecuencia, Jerusalén sufrió escasez de alimentos (3:1; cf.
546
5:14). La ciudad “tropezó” “porque sus palabras y sus hechos [eran]
contra el Señor, desafiando su gloriosa presencia” (3:8), y sus
gobernantes se burlaron del Señor (28:14).
A pesar de los pecados de Jerusalén, el Señor promete librarla de Asiria.
Los primeros treinta y siete capítulos del libro culminan con la liberación
de Jerusalén.
Senaquerib está a punto de tomar Jerusalén, porque la ciudad está sitiada
y las ciudades que la rodean han sido tomadas. El Rabsaces no tiene
dudas sobre el resultado. El Dios de Israel no podrá librarlo de Asiria,
porque ningún otro dios ha podido prevalecer sobre los asirios. Yahvé
reprendió a Asiria por su orgullo y arrogancia, recordándoles que
conquistaron otros reinos solo porque él lo ordenó (37:26–29). Por lo
tanto, el Señor promete que ni una flecha volará en Jerusalén (37:33).
“Porque yo defenderé esta ciudad para salvarla, por amor a mí mismo y
por amor a mi siervo David” (37:35).
Yahvé se glorificó al matar a 185.000 asirios, y su poderoso ejército
regresó a casa sin tomar Jerusalén, sin siquiera disparar contra la ciudad.
La protección de Yahweh de Jerusalén no se limitó a la protección de
Asiria. Peka de Israel y Rezín de Siria conspiraron para tomar la ciudad y
poner en el trono a un rey rival, Tabeel (caps. 7–8). La perspectiva
aterrorizó a Acaz y Judá (7:2). Aunque Acaz no confiaba en Yahweh, el
Señor le dio una señal de que lo protegería, una señal de que Dios estaba
con su pueblo (“Emanuel”
[7:14]). Prometió que antes de que un niño alcanzara la edad del
entendimiento, tanto el reino del norte de Israel como Siria serían
inundados por las poderosas aguas de Asiria (8:6–7).12 Asiria llegaría al
cuello de Judá (es decir, Jerusalén) pero no la conquistaría, porque Dios
está con su pueblo (“Emanuel”
[8:8]). Hagan lo que hagan, los opositores de Judá no triunfarán, “porque
Dios está con nosotros” (8:10). Judá no debe temer la conspiración de
Israel y Siria (8:12), porque las realidades políticas no son definitivas.
547
Judá debe dejar de temer a la gente (cf. 2:22) y centrarse en el Señor:
“Pero al Señor de los ejércitos, a él honraréis como santo. Deja que él sea
tu miedo, y deja que él sea tu pavor”
(8:13). Judá es llamada a confiar en el Señor, y no recurrir a “médiums”
y “nigromantes” por seguridad (8:19): “¿No debe un pueblo inquirir de
sus 12. La identidad del niño es objeto de controversia. Yo creo que es
Maher-shalal-hash-baz, el hijo de Isaías y la profetisa (Isa. 8:3).
332
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Isaías
¿Dios? ¿Deberían consultar a los muertos en nombre de los vivos?
(8:19). Judá debe confiar en la revelación dada por Isaías a través de la
palabra profética (8:20).
Yahvé juzgará a Israel y Siria a través de Asiria (9:8–10:4), y luego,
cuando parezca que Asiria está a punto de tragarse a Jerusalén, “cortará
las ramas con un poder aterrador; lo grande en altura será talado, y lo
altivo será abatido. Cortará con hacha la espesura del bosque, y el Líbano
caerá ante el Majestuoso” (10:33–34). Jerusalén será salvada de la
destrucción. El NT retoma el tema del “Emanuel” (Mateo 1:23) y lo ve
cumplido en Jesús de Nazaret. Jesús salvará a Israel de sus pecados (Mat.
1:21) y líbralo de la destrucción escatológica.
El mismo tema se recoge en el capítulo 29 de Isaías. Jerusalén será
sitiada por los asirios, y las cosas se volverán tan sombrías que “tu voz
saldrá de la tierra como la voz de un fantasma, y desde el polvo tus
palabras susurrarán” (29:4). Y, sin embargo, Ariel (es decir, Jerusalén)
no será tomada.
548
Las naciones que están en contra de la ciudad pueden pensar que están a
punto de disfrutar de Jerusalén como una comida sabrosa con todo su
botín, pero ese banquete será un sueño (29:7–8).
Yahweh protegerá al Monte Sion de sus adversarios. Por lo tanto, Israel
no debe acudir a Egipto en busca de ayuda, sino que debe confiar en que
Yahvé los protegerá (caps. 30–31), porque él promete herir a Asiria “con
su vara” (30:31). Luchará por su pueblo y prenderá fuego a Asiria
(30:32–33). “El Señor de los ejércitos descenderá para pelear sobre el
monte Sion y sobre su collado. Como pájaros que vuelan, así el Señor de
los ejércitos protegerá a Jerusalén; él la protegerá y la librará; él lo
perdonará y lo rescatará” (31:4–5; cf. 33:20–22). Asiria será destruida,
pero por la espada del Señor, no por las espadas de los humanos (31:8–
9).
Jerusalén y el Remanente 13
Considerando a Isaías como un todo, por supuesto, sabemos que
Jerusalén no se salvó para siempre. Yahvé salvó la ciudad de Asiria, pero
Babilonia arrasó la ciudad y el templo (586 a. C.), y así el mensaje de
liberación en el 700 a. C.
no se aplicó de la misma manera en los años 500. Pero eso nos lleva a
preguntarnos sobre la teología de Isaías. ¿Hay algún significado a largo
plazo en la preservación de Sion en los años 700? ¿El Señor libera en una
ocasión pero no lo hace en la siguiente? ¿Hay alguna teología perdurable
de la protección de Yahweh de Jerusalén en el libro? Sostengo que hay
una teología duradera cuando consideramos lo que dice Isaías sobre el
remanente y sobre las promesas escatológicas para Jerusalén.
13. Para la teología del remanente, véase Hasel, The Remnant .
333
27/03/13 11:40
549
Juicio y Salvación en los Profetas El libro comienza con la teología
remanente. El pecado de Sion garantiza la destrucción completa como el
derrocamiento de Sodoma y Gomorra, pero Yahweh preserva
“sobrevivientes” en la tierra (1:9) para que Israel no sea aniquilado
totalmente. El juicio viene para Jerusalén (4:2–6) por el cual el Señor
limpiará a Jerusalén del mal (4:4), y un remanente “santo” que será
“registrado para vida” quedará en Jerusalén (4:3) . La gran visión del
Señor en el capítulo 6 capta el mismo tema. Isaías ve la gloria del Señor
y reconoce que él y el pueblo tienen labios inmundos. Por tanto, será
mensajero de juicio, y la nación casi desaparecerá. Israel no puede
sobrevivir a causa de sus pecados. Y, sin embargo, quedará un
remanente, porque “la simiente santa es su tronco” (6:13). La
preservación del remanente muestra que hay esperanza para el futuro,
que la última palabra no es juicio, sino salvación. La mención del
“tocón” probablemente se refiere al rey davídico (11:1), aunque aquí se
usa una palabra hebrea diferente para “tocón”. El remanente sobrevive y
está representado por su rey.
Ya hemos visto la promesa del Señor de preservar a Judá de las
maquinaciones de Israel y Siria en los días de Acaz (caps. 7–8). El tema
del remanente también surge aquí. Isaías comenta sobre su familia: “He
aquí, yo y los hijos que me ha dado Jehová somos señales y portentos en
Israel de parte de Jehová de los ejércitos, que mora en el monte de Sion”
(8:18). ¿Cómo son las señales?
Son presagios de la verdad de que el Señor salvará a su pueblo, que
librará un remanente. Y la liberación del remanente pronostica una
salvación futura (9:1–7), un día en que el mal será derrotado
definitivamente y para siempre. Esto se confirma en 10:19–22. Asiria
será la herramienta del juicio de Dios, pero un
“el remanente volverá” (10,21; cf. 37,31–32), garantizando un día de
salvación futura (14,1) donde habrá un nuevo éxodo (ver más abajo,
11,11–16) en el que los Señor salvará a Israel (28:5–6). La promesa del
remanente se recoge en el NT. Los creyentes en Jesús son el verdadero
remanente de Israel (Rom. 11:1–16).
550
El NT no restringe el remanente a los creyentes judíos en Cristo, porque
los creyentes gentiles también son el verdadero Israel (Romanos 2:25–
29; Gálatas 6:16). Si los hijos de Isaías representan el remanente en los
días de Isaías, señalan tipológicamente a los hermanos y hermanas de
Jesús y los hijos de Dios que son miembros de la iglesia de Cristo
(Hebreos 2:13), los verdaderos hijos de Abraham ( Hebreos 2:16).
nuevo david
La promesa de un remanente y la perspectiva de una futura salvación son
inseparables de la promesa de un nuevo David. Así como los textos sobre
el juicio retoman las maldiciones del pacto mosaico de Levítico y
Deuteronomio, así la promesa de un nuevo David aplica el pacto con
David a una nueva situación 334
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Isaías
(2 Samuel 7; 1 Crónicas 17; Salmos 89; 132). Lo más probable es que el
término “vástago” ( ṣemaḥ ) se refiera a la descendencia de David, a la
promesa de un rey davídico. En Jeremías, el término “vástago” se refiere
claramente a la promesa de un rey davídico (Jeremías 23:5; 33:15). En
Isa. 4:2–6, la promesa del renuevo se entrelaza con la promesa de que un
remanente sobrevivirá después de que se complete el juicio de Israel.
Después del juicio viene la gloria, y la presencia del Señor residirá en
Israel simbolizada por la nube y la “llama de fuego” (4:5), tal como
habitó con su pueblo durante el éxodo, de modo que “ahora toda la
ciudad tendrá vuélvete un Santo de los santos.”14 Israel será perdonado y
protegido por el Señor; habrá “sombra de día contra el calor” y “refugio
contra la tempestad y la lluvia” (4:6). Artística y simbólicamente, se nos
dice que el David venidero (el ungido venidero) traerá seguridad política
y bienestar a Israel.
551
Una de las profecías más famosas de un rey davídico se encuentra en
9:2–7.
El contexto de los capítulos 7-10 no debe ser descuidado. Judá temía una
toma de posesión planeada por Siria e Israel. Yahweh prometió que
perdonaría a Jerusalén, que Asiria conquistaría Siria e Israel, y que
finalmente juzgaría a Asiria (aunque Asiria llegaría hasta el cuello de
Judá (es decir, Jerusalén). En medio de tales promesas y amenazas la
profecía de un nuevo David está metida. Al pueblo de Dios se le promete
la victoria sobre sus enemigos, y la victoria es claramente militar (9:2-5).
Pero, ¿qué explicará esta gran victoria? Isaías explica que un hijo es
viene; un niño está en el horizonte que se sentará en el trono de David
(9:6-7). Él reinará como gobernador y gobernante sobre la tierra para
siempre. La paz, la justicia y la justicia nunca cesarán en su venida. Este
rey es notable, porque él es un "Maravilloso Consejero, Dios Fuerte,
Padre Eterno, Príncipe de Paz” (9:6). "Estos epítetos parecen explotar las
expectativas de este rey venidero. Él es mucho más que un descendiente
de David. ”15 Claramente, la promesa de Isaías de tal rey no se cumplió
en su día.
En 11:1–10 se da otra asombrosa profecía de un nuevo David, y el
contexto es el mismo que en el capítulo 9. El origen davídico del
gobernante es evidente, porque él es “un retoño del tronco de Isaí, y una
rama de sus raíces”
(11:1), que anticipa al siervo del Señor (53:2).16 Él está equipado por el
Espíritu para gobernar sobre Israel, por lo que es un Mesías ungido por el
Espíritu (11:2), pero la obra séptuple del Espíritu muestra que supera a
todos los reyes anteriores.17
La justicia y la justicia y la paz serán el fruto de su reinado, ya que herirá
a los impíos (cf. 16,5) y hará justicia a los pobres. La consecuencia 14.
Dempster, Dominion and Dynasty , 174.
15. Ibíd., 175.
552
16. Dempster dice: "Ambos se comparan con una planta que crece en
circunstancias difíciles"
(ibíd., 179).
17. Ibíd., 175.
335
27/03/13 11:40
Juicio y Salvación en los Profetas de su reinado será una nueva creación
(11:6-9) en la que las aflicciones de la vida cotidiana serán un recuerdo
lejano, y los seres humanos disfrutarán de “un paraíso edénico”18.
Los infantes y los niños pequeños incluso estarán a salvo cerca de la
guarida de las serpientes. “No harán mal ni dañarán en todo mi santo
monte; porque la tierra será llena del conocimiento del Señor como las
aguas cubren el mar” (11:9). Aquí surge el elemento distintivo de la
nueva creación: llega cuando hay un conocimiento universal y genuino
de Dios. Esta misma raíz de Isaí traerá la salvación a los gentiles (11,10),
y el nuevo éxodo se hará realidad en su día (11,11-16). A su debido
tiempo discutiré la salvación de los gentiles, el nuevo éxodo y la nueva
creación. En este punto simplemente es necesario señalar que estas
bendiciones se hacen realidad a través del hijo davídico, la descendencia
de Isaí, quien cumplirá las promesas hechas a David.
Es probable que la piedra angular de Sión que no será derribada también
se refiera al gobierno de David (28:16).19 El rey en los capítulos 32 y 33
no se identifica tan claramente, pero cuando consideramos el testimonio
de Isaías como un todo , cuando lo comparamos con lo que hemos visto
en el capítulo 9 y el capítulo 11, es justo concluir que este rey es
davídico. En estos capítulos se advierte a Israel que no confíe en alianzas
extranjeras para salvarse de Asiria (caps. 30–31). No deben mirar a
Egipto en busca de liberación. Yahvé será fiel a su pueblo, prometiendo
que “un rey reinará en justicia” (32:1), presumiblemente un rey davídico.
553
El pueblo de Dios encontrará protección bajo este rey (32:2), y los ciegos
verán y los sordos oirán (33:3–4). Sí, viene un juicio de Asiria, pero
finalmente no tendrá éxito. De hecho, tal como vimos en el capítulo 11,
la venida del rey está relacionada con el derramamiento del Espíritu
(32:15). Y cuando llegue el Espíritu, habrá una nueva creación: “El
desierto se convierte en campo fértil, y el campo fértil se convierte en
bosque. Entonces habitará el derecho en el desierto, y la justicia morará
en el campo fértil. Y el efecto de la justicia será paz, y el resultado de la
justicia, quietud y confianza para siempre” (32:15–17).
Se acerca un nuevo día de justicia y shalom . Israel debe esperar esta
promesa y confiar en que se cumplirá (33:5–6, 22). Solo los justos
disfrutarán de la salvación y la paz que vendrán después del día de la
destrucción (33:14–15). En ese día, “Tus ojos contemplarán al rey en su
hermosura” (33:17), y Jerusalén será transformada y segura. “¡He aquí a
Sion, la ciudad de nuestras fiestas señaladas!
Tus ojos verán a Jerusalén, habitación tranquila, tienda inmovible, cuyas
estacas nunca serán arrancadas, ni ninguna de sus cuerdas será rota”
(33:20). Todo esto se hará realidad porque Israel gozará del perdón de
los pecados (33:24). Vemos una vez más la inseparabilidad de los temas
principales en 18. Ibid.
19. Entonces, Hamilton, God's Glory in Salvation , 200.
336
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Isaías
Isaías. Cuando llegue el nuevo David, Israel será perdonado de sus
pecados y habrá un nuevo éxodo, una nueva creación y una nueva
Jerusalén. Los impíos serán juzgados y removidos, y habrá paz para
siempre. El pacto, las misericordias firmes dadas por el nuevo David, se
554
harán realidad (55:3).20 La obediencia del nuevo David asegurará el
cumplimiento del pacto.21
Nuevo Éxodo y Nueva Creación
Cuando consideramos el libro de Isaías como un todo, nos encontramos
con algo bastante curioso. Jerusalén se salvó de Asiria pero no de
Babilonia (caps.
38–39). Ezequías se convierte en una parábola de la nación. Cuando
Israel fue librado de Jerusalén, no se encomendó de nuevo a Yahvé, sino
que confió en sí mismo.22 La liberación de Jerusalén de Asiria no
significó la venida de la nueva creación. De hecho, Jerusalén fue tomada
posteriormente por los babilonios en el 586 a. Es significativo encontrar,
entonces, que los temas del nuevo éxodo y la nueva creación abarcan
ambas partes de Isaías (caps. 1–37; 38–66). La liberación de Jerusalén de
Asiria apunta a un futuro acto de salvación que es mayor y más
permanente que el rescate del asedio asirio. Israel sería librado no solo de
los asirios y babilonios, sino de todos sus enemigos. Significativamente,
la primera promesa de un nuevo éxodo ocurre en un texto que promete
un futuro rey davídico, y en el que se encuentra la promesa de una nueva
creación (el lobo viviendo en paz con el cordero) (11:1-10). Así como
Yahvé liberó a Israel de Egipto en el primer éxodo, traerá de vuelta a su
pueblo desde Asiria, Egipto y hasta las costas en el segundo éxodo
(11:11–16). Los reinos del norte y del sur finalmente vivirían en armonía
entre sí. Yahweh golpearía los ríos para que su pueblo, el remanente de
Israel, pudiera cruzar, y “habrá un camino desde Asiria” (11:16). Parece
razonable concluir del capítulo 11 que el nuevo David, el nuevo éxodo y
la nueva creación comenzarán al mismo tiempo. En respuesta, Israel
cantará alabanzas a Yahvé por su salvación (cap. 12) y “proclamará que
su nombre es exaltado” (12:4). El nuevo éxodo, entonces, se convierte en
el medio por el cual Yahvé establece su reino.23
20. Claramente tenemos aquí una referencia a un nuevo David
(Dempster, Dominion and Dynasty , 180–81). Para el genitivo subjetivo
en la frase “misericordias seguras de David” (así KJV), véase Gentry,
555
“'Misericordias seguras de David'”; Dempster, “Siervo del Señor”, págs.
159–60. Véase también Japhet, Ideology , 358n44. “Vino y leche” (55:1)
representan las bendiciones del paraíso (así Dumbrell, Covenant y
Creación , 196).
21. Así que Gentry y Wellum, Kingdom through Covenant , 643–44.
22. Entonces, Routledge, "Narrative Substructure of Isaiah", 198.
337
27/03/13 11:40
Juicio y salvación en los profetas Se señaló anteriormente que ver al Rey
en su hermosura significa que la nueva creación está cerca (caps. 32–33).
Los ciegos verán y los sordos oirán (32:3). El mal y las frustraciones de
la vieja creación pasarán (cf.
29:18–19). El desierto será fructífero (32:15), y “Mi pueblo habitará en
una habitación de paz” (32:18). Los enemigos de Israel desaparecerán
hace mucho tiempo (33:18–20) y no habrá más enfermedades (33:24).
Esta visión de un futuro idílico se recoge en el capítulo 35. El “desierto
se regocijará y florecerá como el azafrán” (35:1).
La nueva creación proporcionará una visión de Dios. “Verán la gloria de
Jehová, la majestad de nuestro Dios” (35:2). El Señor salvará a su pueblo
y destruirá a sus enemigos (35:4). Los ciegos, los sordos, los cojos y los
mudos serán sanados (35:5–6). Los días de pecado y enfermedad
terminarán, y habrá “arroyos en el desierto” (35:6). Ningún mal habrá en
la nueva creación; sólo los santos morarán allí (35:8). Los animales
salvajes que mutilan y destruyen serán un recuerdo lejano (35:9). El NT
recoge estos temas de la nueva creación y los ve cumplidos en Jesucristo
y su ministerio (Mat. 11:2–6). La nueva creación se realizó de una
manera que sorprendió y escandalizó a los contemporáneos de Jesús.
556
La promesa de una nueva creación pertenece a los que son librados en el
segundo éxodo, pues el capítulo 35 de Isaías concluye con una referencia
al nuevo éxodo: “Y los redimidos del Señor volverán y vendrán a Sión
con cánticos; gozo perpetuo será sobre sus cabezas; tendrán alegría y
gozo, y huirán la tristeza y el gemido” (35:10; cf. 51:11). Está claro en
este texto que la nueva creación y el nuevo éxodo ocurren al mismo
tiempo.
Cuando Israel regrese del exilio, las penas del mundo actual pasarán.
El tema de un nuevo éxodo es especialmente prominente en los capítulos
40–66, lo cual no es inesperado porque los capítulos 38–39 revelan que
Judá y Jerusalén serán exiliadas a Babilonia. El nuevo éxodo, el segundo
acto de liberación de Dios, ocurre solo porque a Jerusalén se le perdonan
sus pecados. “Su iniquidad es perdonada”
(40:2). Habrá una calzada en el desierto y el pueblo de Dios regresará de
Babilonia (40:3–5). El regreso del exilio es el evangelio, la buena noticia
que debe ser proclamada en Jerusalén (40:9-11); el Señor traerá de
regreso a su pueblo como un pastor lleva a sus corderos. El resto del
capítulo 40 enfatiza que Yahweh puede restaurar a su pueblo, porque él
es el Dios incomparable. Él es el creador de todo, y las naciones que se
oponen a sus propósitos “son como nada delante de él” (40:17).24 Israel
no debe temer que es demasiado débil para regresar, porque
“el Creador de los confines de la tierra” (40:28) es su Dios, y él dará
fuerza a los que están cansados (40:29–31). Ya que Yahweh es el creador
y Señor de todo, proveerá agua y sustento en el desierto, tal como lo hizo
en el primer éxodo (41:17–18).
24. Véase Rendtorff, Biblia hebrea canónica , 424–25.
338
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557
Isaías
Yahvé volverá a mostrar compasión y misericordia por su pueblo: “Y
guiaré a los ciegos por camino que no conocen, por sendas que no han
conocido los guiaré. Convertiré las tinieblas delante de ellos en luz, los
lugares escabrosos en terreno llano. Estas son las cosas que hago, y no
las dejo” (42:16). El regreso del exilio se describe en términos de Israel
“redención” (35:9; 43:1; 51:10; cf. 41:14; 43:14; 44:6, 23–24; 47:4;
48:17, 20; 49:7, 26; 52:3, 9; 54:5, 8; 59:20; 60:16; 62:12; 63:16), y esta
redención está ligada al perdón de los pecados de Israel (44:22). Yahweh
liberará a Israel de los confines de la tierra porque es llamado por su
nombre y fue “creado para
[su] gloria” (43:7). Israel atravesará las aguas con seguridad (43:2). Y
así, el propósito del nuevo éxodo es mostrar la superioridad, la gloria y la
supremacía de Yahvé sobre todas las naciones.25
De hecho, el segundo éxodo demuestra que Yahvé es superior a los
ídolos, porque no solo anunció cosas pasadas sino que también predijo lo
que sucederá en el futuro (41:22-23). La prueba del señorío de Yahweh
es que él “di[s]
nosotros lo que está por venir” (41:23). Yahweh revela “cosas nuevas. . .
antes de que broten” (42:9), prediciendo el ascenso de Ciro (41:25–26;
44:28; 45:1–3), y que Ciro decretará la reconstrucción de Jerusalén y el
templo (44:28 ). “Bajo la apariencia de una disputa ficticia con las
naciones y sus ídolos, Dios demuestra su poder para declarar el futuro y
llevarlo a cabo.”26 Yahweh hace algo nuevo al abrir un camino para
Israel en el desierto (43:19) , dividiendo las aguas tal como lo hizo en el
primer éxodo (43:16), y otorgando una creación renovada (43:19). Así
como prometió la liberación de Egipto en el primer éxodo antes de que
sucediera, también promete de antemano que Israel será liberado en el
segundo éxodo. Él traerá a Israel de los confines de la tierra, del este y
del oeste, del sur y del norte, para la gloria de su nombre (43:5–7).
Yahvé es única y exclusivamente Dios (46:9–11), lo cual demuestra al
declarar
558
“el fin desde el principio” (46:10). Sus propósitos y planes no pueden y
no serán frustrados, y demostrará su deidad llamando a Ciro para que
cumpla su voluntad (46:10–11). Israel saldrá de Babilonia y, como en el
primer éxodo (cf. 51, 9-10), el Señor saciará su sed en el nuevo éxodo y
brotarán aguas de la roca (48, 20-21). Israel no tendrá “hambre ni sed”
al regresar a la tierra (49:9-10). El Señor allanará, por así decirlo, los
montes para su pueblo (49:11).
Los temas de la nueva creación y el nuevo éxodo están íntimamente
ligados, porque cuando Israel regrese de Babilonia, encontrarán “fuentes
de agua” y el calor no los quemará (49:10; cf. 41:18; 48:19). –20). Habrá
una autopista 25. So Routledge, “Narrative Substructure of Isaiah”, 195.
339
27/03/13 11:40
Juicio y Salvación en los Profetas en el desierto, y los valles serán
llenados y las montañas allanadas (40:3-4).
El terreno áspero se nivelará (42:16). El desierto será como un nuevo
Edén. “Pondré en el desierto el cedro, la acacia, el mirto y el olivo.
Pondré en el desierto el ciprés, el plátano y el pino juntos”
(41:19). Esto se confirma en 51:3: “Él consuela todas sus soledades y
convierte su desierto en Edén, su desierto en huerto de Jehová”. El Señor
“creará nuevos cielos y una nueva tierra” (65:17; cf. 66:22). La nueva
creación significa una nueva Jerusalén, donde está ausente la tristeza y
prevalece el gozo (65:18–19). La creación de una nueva Jerusalén
significa también la creación de un nuevo mundo, un nuevo cosmos. Los
dos están entrelazados.27 La muerte no quitará la vida a nadie antes de
tiempo (65:20), y la vida será rica y satisfactoria (65:21–22). El tema de
una nueva creación resuena con el lenguaje del paraíso: “El lobo y el
559
cordero pacerán juntos; el león comerá paja como el buey, y polvo será el
alimento de la serpiente. No harán mal ni dañarán en todo mi santo
monte”
(65:25). Se completará el aplastamiento de la serpiente (ver Gén. 3:15).
Los temas principales de Isaías están interrelacionados y, por lo tanto, la
nueva creación está íntimamente ligada a la promesa de una nueva
Jerusalén.28 Isaías profetiza que Jerusalén resplandecerá con la luz y la
gloria de Yahvé (cap. 60; cf.
54:11–12). La nueva creación y la nueva Jerusalén no pueden separarse
del segundo éxodo, porque las naciones serán atraídas por la luz de
Jerusalén, y los hijos e hijas de Israel también regresarán (60:3–4). Como
observa Beale, la luz que brota de Jerusalén resuena con los temas de
creación de Gen.
1, que muestra que la nueva Jerusalén es la nueva creación, lo que
anticipa, por supuesto, la confluencia de estos temas en Apocalipsis 21-
22.29 Ciertamente será un nuevo día, porque "las riquezas de las
naciones vendrán a ti" ( 60:5). Jerusalén será reconstruida por extranjeros
(60:10), y las naciones de la tierra afluirán a Jerusalén, y el santuario de
Yahvé será gloriosamente hermoso (60:13).
Aquellos que resistan a Israel serán destruidos (60:12), y los enemigos se
inclinarán ante ellos (60:14). La majestad, la riqueza, la paz y el gozo
caracterizarán a Jerusalén (60:15–18). La luz del sol ya no será necesaria,
porque “Jehová será vuestra luz perpetua, y vuestro Dios será vuestra
gloria” (60:19), e Israel nunca será quitado de la tierra (60:21).
La promesa de salvación para Israel en el capítulo 62 vuela en la misma
órbita que lo que vimos en el capítulo 60. A Israel se le promete una
justicia futura y una gloria deslumbrante. Será “una corona de
hermosura” y “una diadema real en la mano de tu Dios” (62:3). En lugar
de experimentar el abandono del exilio y el 27. Véase Levenson,
Persistence of Evil , 89–90; Beale, Misión de la Iglesia , 141.
560
28. Correctamente Dumbrell, Fe de Israel , 108.
29. Beale, Teología bíblica , 243–44.
340
27/03/13 11:40
Isaías
divorciados del Señor, experimentarán el deleite y el gozo del Señor
(62:4–5).
Yahvé prometió restaurar Jerusalén (62:6–7), y su futura salvación es
segura (62:11). El destino de Israel es notable: “Serán llamados Pueblo
Santo, Redimidos del Señor; y te llamarán Ciudad Buscada, No
Desamparada” (62:12). Tenemos amplia evidencia de que el nuevo
éxodo, la nueva creación y la nueva Jerusalén son varias formas de
describir la misma realidad futura. Como dice Dumbrell, los capítulos
finales de Isaías tratan sobre
“la renovación de la creación y su sumisión al gobierno divino.”30
Lo que llama la atención es que las promesas del nuevo éxodo no se
cumplieron cuando Israel volvió del exilio.31 Sin embargo, los que
recibieron el AT
ya que la Escritura no concluyó que Isaías estaba equivocado. Lo que
tenemos aquí es un regreso inaugurado del exilio, y los escritores del NT
vieron las promesas de un nuevo éxodo, una nueva creación y una nueva
Jerusalén que se cumpliría en Cristo. Incluso en Cristo, como veremos,
hay una tensión de “ya pero todavía no”, pues aunque el nuevo éxodo y
la nueva creación ya han llegado a Cristo, aún no han llegado en toda su
plenitud.
El Siervo del Señor
561
Las promesas de la nueva creación, el nuevo éxodo y la nueva Jerusalén
también se relacionan con el siervo del Señor en Isaías.32 En los
capítulos 40–66, el siervo del Señor es un tema principal. La identidad
del sirviente ha sido objeto de un intenso debate, pero apenas hay espacio
aquí para considerar varias interpretaciones. Me concentraré en el texto e
intentaré explicar de ese modo la interpretación favorecida aquí. Se nos
presenta al siervo en el capítulo 41, y aquí el siervo es identificado como
Israel, elegido por el Señor (41:8–9; 45:4).
Yahvé llama a Israel a vencer el miedo, porque promete estar con ellos,
ayudarlos y fortalecerlos para que venzan a sus enemigos (41:10–16).
Aunque Israel es elegido por el Señor como su siervo, no es un siervo sin
culpa. Israel es ciego y sordo (42:19) y ha fallado en guardar la ley que
Yahweh dio (43:20-25), y como resultado Israel ha sufrido el castigo del
exilio. Y, sin embargo, el exilio no será permanente. Yahvé ha
perdonado los pecados de su siervo Israel (44:21–22), y por lo tanto
Israel puede cantar alabanzas al Señor, ya que el que creó y formó a
Israel también lo ha redimido (ver también 48:20), prometiendo que
cuando Israel regresa del exilio, Jerusalén será restablecida y las ciudades
de Judá serán habitadas (44:23–28). El Señor es el uno y 30. Dumbrell,
Pacto y Creación , 198.
31. Véase Childs, Old Testament as Scripture , 327.
32. Véase esp. Dempster, “Siervo del Señor”. Véase también Dumbrell,
Faith of Israel , 118, 126.
341
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Juicio y Salvación en los Profetas solo Dios, y el único Salvador, y él
promete salvar a Israel como su siervo (43:10–21). Experimentarán las
alegrías del nuevo éxodo, la nueva creación y la nueva Jerusalén. Israel,
562
como siervo escogido de Dios, servirá como sus testigos (43:10, 12;
44:1–2, 8). Ellos darán testimonio de Yahvé, como él mismo dice:
“Soy el primero y soy el último; fuera de mí no hay dios” (44:6). Yahvé
es incomparable porque predice lo que sucederá antes de que suceda,
prometiendo que Israel regresará del exilio (44:7–9).
El siervo se identifica como Israel, pero también está claro que el siervo
trasciende a Israel, que no puede limitarse a Israel.33 Por ejemplo, Yahvé
pregunta quién “obedecerá la voz de su siervo” (50:10). Dado que se le
hace la pregunta a Israel, el siervo no puede ser equivalente a Israel,
porque la pregunta no es simplemente “Oh Israel, ¿quién obedece la voz
de Israel?” Isaías claramente se dirige a la nación de Israel como un todo,
preguntándoles si obedecen la voz del siervo, y por lo tanto está claro
que el siervo en este texto, aunque parte de Israel, también es distinto de
Israel. Argumentaré brevemente que el siervo trasciende a Israel en los
capítulos 52 y 53, pero una mirada a los capítulos 42 y 49 indica el
mismo papel ampliado. El siervo del capítulo 42 podría identificarse
como Israel, pero hay razones para pensar que el siervo también
trasciende a Israel. Yahvé se deleita en este siervo (42:1), que contrasta
con Israel, sobre quien el Señor derramó su ira a causa de su pecado
(42:24–25). Este siervo está dotado del Espíritu y
“traerá justicia a las naciones” (42:1; cf. 42:4), pero la justicia no se
obtendrá a través de la guerra, porque él no quebrará una “caña cascada”
ni extinguirá
“una mecha que arde débilmente” (42:3).34 Él será “una luz para las
naciones, para abrir los ojos de los ciegos, para sacar de la cárcel a los
presos, y de la prisión a los que moran en tinieblas” ( 42:6–7). El siervo
traerá salvación a toda la tierra, no solo a Israel.
En 49:3, Israel es realmente identificado como el siervo, por lo que
puede parecer que no se necesita más discusión. Pero a medida que
continuamos leyendo en el texto, es evidente que las cosas no son tan
simples, porque el siervo también traerá de vuelta a Jacob al Señor y
“hará volver a los preservados de Israel” (49:6; cf. 49: 5). Isaías también
563
puede servir en este texto como siervo del Señor, ya que fue llamado
desde el vientre, y el Señor preparó su boca como quien habla la palabra
de Yahvé (49:1–2). Sin embargo, es difícil ver cómo lo que se dice sobre
el siervo tampoco puede ser agotado por Isaías. Isaías no trae a Israel de
regreso a Yahweh, por lo que finalmente debe estar a la vista otro siervo.
La noción de que el siervo no es meramente Israel o Isaías es confirmada
por la promesa de que el siervo impactará a las naciones: “Te pondré por
luz de las naciones, para que mi 33. Rightly Childs, Old Testament
asScript , 334– 35.
34. Véase Goldingay, Israel's Faith , 224.
342
27/03/13 11:40
Isaías
la salvación llegue hasta los confines de la tierra” (49:6). Isaías
claramente no cumplió esta profecía. Así que Isaías debe estar hablando
de otro siervo que salva tanto a Israel como a las naciones.
Los capítulos 52–53 demuestran de manera concluyente que el siervo no
puede identificarse completamente con Israel o Isaías, porque el siervo
expía el pecado de Israel.35 Él llevó las aflicciones y dolores de su
pueblo (53:4). Las heridas y aplastamientos que experimentó se deben a
las transgresiones e iniquidades de Israel (53:5). Sufrió no por sus
propios pecados, sino para traer sanidad a su pueblo (53:5). El pueblo de
Israel, como ovejas, se ha desviado del camino correcto, “y Jehová cargó
en él el pecado de todos nosotros” (53:6).
Al llevar las iniquidades de Israel, los haría justos (53:11; cf.
53:12). Obviamente, el siervo no puede ser coextensivo con Israel si
lleva los pecados de Israel. El siervo tampoco puede ser Isaías, porque
564
Isaías también tenía “labios inmundos” (6:5) y necesitaba expiación por
sus pecados (6:6–7).36 “De inmediato Isaías se da cuenta
. . . su propia falla y la de Judá para reflejar el reinado de Yahweh en el
centro de la vida del pacto de Israel.”37 El siervo, sin embargo, fue
castigado, pero no por su iniquidad. En cambio, no había justificación
para los sufrimientos que soportó (53:9). Era tan inocente como un
cordero y sufrió “por la transgresión” del pueblo, no por su propio
pecado (53:7–8). Fue rechazado por aquellos por quienes sufrió, y
concluyeron que estaba siendo afligido por Dios cuando en realidad
estaba sufriendo por ellos (53:4). Sus sufrimientos se convirtieron en el
medio de expiación (53:12) por la culpa de Israel y las naciones (caps.
42; 49). Como resultado de su sufrimiento, sería exaltado (52:13) y
finalmente prosperaría (53:10).38 Su sufrimiento no sería el final, porque
vería la luz de la vida (53:10) y sería resucitado. de entre los muertos, y
así compartiría con otros la victoria que logró (53:12).
El último texto del siervo probablemente sea el capítulo 61. Digo
"probablemente" porque la palabra "siervo" no se usa aquí, pero lo que se
describe aquí encaja con el trabajo del siervo en otros lugares. El
lenguaje de 61:1, incluyendo la libertad para los encarcelados y para los
atados, hace eco de 42:7. La obra del ungido por el Espíritu en 61:1
coincide con la obra del siervo en el capítulo 42. Además, en ambos
textos el que lleva a cabo este ministerio lo hace por la investidura del
Espíritu (42:1; 61:2 ). El enfoque está en el cumplimiento de la profecía,
porque cuando venga el Espíritu, será "el año del favor del Señor" y el
día en que 35. Dumbrell ( Faith of Israel , 123) señala que los capítulos
49–55 distinguen a Israel más claramente del sirviente.
36. Lo que es cierto de Isaías también lo es de Israel. Véase Routledge,
“Narrative Substructure of Isaiah”, pág. 189.
38. Una dimensión real parece presente aquí para el siervo. Véase ibíd.,
124.
565
343
27/03/13 11:40
Juicio y Salvación en los Profetas los impíos son castigados (61:2). Las
ruinas de años anteriores serán reconstruidas, y las ciudades serán
restablecidas (61:4). Los extranjeros serán siervos de Israel, e Israel será
sacerdote de Yahvé y disfrutará de las riquezas de las naciones (61:5–6).
Llama la atención que este es el mismo lenguaje, como se señaló
anteriormente (caps. 60; 62), para la nueva creación y la nueva Jerusalén.
La nueva creación y el nuevo éxodo y la nueva Jerusalén vendrán solo a
través del siervo del Señor. El que está dotado del Espíritu ejemplificará
esta nueva realidad.
Si la nueva creación y el nuevo éxodo se hacen realidad solo a través del
siervo del Señor, se sigue que Israel disfrutará de la nueva Jerusalén, la
nueva creación y el segundo éxodo solo si se le perdonan sus pecados. El
pecado es lo que llevó a Israel al exilio, y hemos visto en momentos
clave de Isaías que Israel será restaurado del exilio solo si sus pecados
son perdonados (40:2; 43:24; 44:22).
Los textos del “siervo del Señor” demuestran que tal perdón se logra a
través del sufrimiento y la muerte de ese siervo. Los hilos de la historia
encajan en Isaías, y es solo cuando vemos el patrón en la totalidad del
libro que discernimos cómo encaja el libro. Las grandes promesas de
salvación dependen de la obra del siervo del Señor. El siervo que cumple
estas grandes promesas es Jesús el Cristo. Él sufrió por Israel y por las
naciones para expiar sus pecados y concederles el perdón. El regreso del
exilio y la nueva creación se realizan por obra de Cristo en su cruz y
resurrección. El papel real del siervo explica cómo representa a Israel y,
sin embargo, se distingue de Israel.
Si relacionamos al siervo con las promesas davídicas anteriores en Isaías,
está claro que el siervo es una figura real.
566
El espíritu
El papel del Espíritu en la vida del siervo fue comentado anteriormente.
El siervo está dotado por el Espíritu (42:1; 61:1). Sólo en virtud del
poder del Espíritu lleva a cabo su ministerio, por el cual sufre por los
pecados de Israel.
Si juntamos todo Isaías, vemos que el hijo de Isaí, el rey davídico,
también es ungido por el Espíritu (11:2). Lo que es notable es que en el
capítulo 11 el investido del Espíritu trae la nueva creación, que, como se
argumentó anteriormente, es la misma bendición que trae el siervo del
Señor en los capítulos 40–66. Parece justo concluir de la propia narración
de Isaías que el siervo del Señor y el futuro rey davídico son la misma
persona, porque ambos tienen el poder del Espíritu y producen la nueva
creación.39 Por supuesto, esto encaja bien con 39. Otros argumentan que
el sirviente es una figura real. Véase Dumbrell, Fe de Israel , 119;
Dempster, “Siervo del Señor”, págs. 155–60.
344
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Isaías
el testimonio del NT, como veremos. Jesús es el Mesías ungido por el
Espíritu, el hijo real de David, el que traerá el reino de Dios. Pero
también es el siervo del Señor, el que muere en rescate para librar a su
pueblo de su pecado (Mat. 20:28).
La venida del Espíritu en Isaías señala el cumplimiento de las promesas
de Yahvé a Israel. Israel sufre juicio a causa de sus pecados (32:10–14),
pero cuando el Espíritu sea derramado, la nueva creación amanecerá
(32:15–16). Israel estará seguro, en paz y vivirá con rectitud en la tierra
(32:17–18). De manera similar, la bendición del tiempo del fin para
Israel vendrá cuando Yahweh derrame su Espíritu sobre Israel (44:3).
Cuando se dispensa el Espíritu, se cumplirá el pacto de Yahvé con Israel
567
(59:21). Vemos otra indicación de que los temas de Isaías no pueden
separarse unos de otros. El Espíritu es el Espíritu escatológico que trae la
salvación escatológica, y el siervo del Señor está dotado de ese Espíritu,
mostrando que la nueva creación no puede llegar sin el Espíritu ni sin el
siervo del Señor. En el NT Jesús, como el Señor exaltado y resucitado
(ver Hechos 2, especialmente 2:33), es quien derrama el Espíritu sobre su
pueblo (cf. Juan 7:37-39). El Espíritu se derrama cuando Jesús es
glorificado, y la venida del Espíritu señala la llegada de los últimos días,
el cumplimiento de todas las promesas salvadoras de Dios.
Salvación hasta los confines de la tierra
Una de las promesas hechas a Abraham fue que todas las naciones serían
bendecidas a través de su descendencia (Gén. 12:3). Isaías no se limita a
prometer bendiciones para Israel. Pronostica dramática y regularmente la
salvación llegando hasta los confines de la tierra, la inclusión de los
gentiles en el pueblo de Dios. La inclusión de los gentiles en la salvación
encaja con el incesante desprecio de Isaías por la idolatría. Yahvé, quien
es el creador de todo, pertenece a una categoría completamente diferente
de los ídolos (40:17–20). Después de todo, realmente existe y siempre ha
existido, y no necesitó seres humanos para crearlo. Como creador de
todo, merece gloria, honor y alabanza (42:8). Isaías se burla de la locura
de la idolatría (44:9–20). ¿Por qué alguien adoraría algo hecho por
manos humanas, especialmente cuando parte de lo que se adora se usa
para alimentar un fuego? Los ídolos son vanos porque no pueden salvar
ni librar (45:20; cf.
57:15), pero Yahvé es el creador y redentor. El problema es que la gente
tiene que llevar sus ídolos en lugar de que sus ídolos los lleven a ellos
(cap. 46). Pero Yahvé, a diferencia de los ídolos, lleva a su pueblo hasta
la vejez (46:3–4).
Yahvé es incomparable (46:5), mostrando que él es el Dios verdadero
porque declara desde el principio lo que sucederá en el futuro (46:9–10).
Jehová 345
568
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Juicio y Salvación en los Profetas también muestra que él es el
verdadero y único Dios porque su salvación alcanza a todo el mundo. El
mandato de multiplicarse y llenar la tierra que se encuentra en Gen.
1:28 se cumplirá, porque Yahweh “[ensanchará] todos los términos de la
tierra”
(26:15; cf. 27:6).40
La salvación de los gentiles comienza con el principio del libro (2:1–4).
En los últimos días el templo de Jerusalén será exaltado como supremo,
y
“muchos pueblos” viajarán a buscar a Yahweh, anhelando ser enseñados
“sus caminos”
para que “anden por sus sendas” (2:3). La Torá de Yahvé brotará de
Jerusalén y todo el mundo disfrutará de la nueva creación (2:3–4). Según
el NT, la promesa que se encuentra aquí se cumple en el evangelio que
sale de Jerusalén (Hechos 1:8) hasta los confines de la tierra. Dempster
dice con razón que
“Isaías invierte Babel”,41 y el libro de los Hechos proclama que esta
promesa de salvación universal comienza a cumplirse el día de
Pentecostés (Hechos 2:1-11), que es a su manera una inversión de Babel.
Isaías enseña que la guerra será un recuerdo lejano y la paz reinará. La
salvación de los gentiles ocurrirá a través del hijo de Isaí, el dotado del
Espíritu (11:1-9), el que traerá la nueva creación. Esta “raíz de Jesé” será
“una señal para los pueblos”, y “las naciones” le “consultarán” (11:10).
La restauración del exilio (11:11-16), al parecer, incluye la salvación de
los gentiles (11:12).
Los oráculos de las naciones (capítulos 13–23) enfatizan el juicio de
Yahvé sobre las naciones, pero también hay algunas ventanas que
pronostican la salvación futura para algunos. Por ejemplo, Isaías
pronostica un día en que los de Cus traerán tributo al Señor (18:7). De
569
hecho, lo que leemos aquí hace eco de 2:1–4, donde todas las naciones
correrán hacia Sión, el monte del Señor. Aquí Cush trae su tributo al
Monte Sion. El capítulo 19 es seguramente uno de los textos más
asombrosos y sorprendentes de toda la Escritura. La primera parte del
capítulo enfatiza el juicio que caerá sobre Egipto (19:1–17), pero de
repente el tono cambia. “Cinco ciudades” en Egipto “hablarán la lengua
de Canaán” y “jurarán lealtad al Señor de los ejércitos” (19:18). Habrá un
altar y un pilar para Yahweh en la tierra (19:19), y Yahweh los salvará de
sus enemigos (19:20). Isaías claramente se refiere aquí a la salvación de
Egipto, porque ellos “conocerán al Señor” y lo “adorarán” con “sacrificio
y ofrenda” (19:21). Yahvé los herirá en el juicio, pero también los sanará
para que vuelvan a él (19:22). La salvación prevista no se limita a
Egipto, porque Asiria también será incluida como obra de las manos del
Señor (19:25). “Egipto y Asiria son significativos como los primeros y
más recientes opresores de Israel, y probablemente representan 40. Así
Beale, Biblical Theology , 752–54.
346
27/03/13 11:40
Isaías
todos sus enemigos políticos.”42 Si este es el caso, entonces la salvación
aquí abarca al mundo entero. En todo caso, qué impactante y delicioso es
leer que Asiria y Egipto son puestos al mismo nivel que Israel, como
“una bendición en medio de la tierra” (19:24). Canónicamente, los
escritores del NT encuentran cumplimiento en la difusión del evangelio a
todas las naciones, que se ensaya en el libro de los Hechos y en las
Cartas Paulinas.
La salvación de los gentiles encuentra mayor expresión en los capítulos
40–66. El siervo dotado del Espíritu “traerá justicia a las naciones”
570
(42:1). En un lenguaje que recuerda a 2:3, las costas “esperarán su ley”
(42:4; cf.
51:4). El siervo servirá como “una luz para las naciones” (42:6; 49:6)
para que ellas también experimenten la salvación.43 El propósito es que
las alabanzas del Señor resuenen hasta “los confines de la tierra” (42:
10), para que se dé gloria al Señor (42:12). Esta salvación alcanzará
incluso a reyes y príncipes (49:7). Sorprendentemente, las naciones serán
rociadas por la obra expiatoria del siervo, y los reyes percibirán y
captarán lo que muchos en Israel no logran entender (52:15).44 Vemos
otra conexión entre el siervo del Señor y el rey davídico en el promesa de
salvación a los gentiles en 55:3–5.45 David, como el siervo, no solo
salva a Israel, sino que también funciona como “testigo a los pueblos,
líder y comandante de pueblos” (55:4). Hay otro hilo de evidencia de que
el siervo del Señor y el rey davídico son la misma persona en la visión de
Isaías.
Isaías, más que cualquier otro escritor del AT, enfatiza que solo hay un
Dios.
Ya que Yahweh es el único Dios y no hay otros dioses fuera de él, solo
hay un camino de salvación (45:21). Esta verdad se expresa de manera
concisa en 45:22: “¡Volved a mí y sed salvos, todos los términos de la
tierra! Porque yo soy Dios, y no hay otro.” El alcance universal de la
salvación en Isaías también aparece en el capítulo 56. Tanto los
extranjeros como los eunucos no deben pensar que están excluidos del
pueblo del Señor (56:3).46 Los gentiles que aman el nombre de Yahvé y
lo sirven disfrutarán de su presencia en el templo y le ofrecerán sus
oraciones allí (56:6–7). ). La gloria de Yahvé se expresa en la verdad de
que reunirá a otros para sí aparte de Israel (56:8). La nueva Jerusalén no
se limitará a los judíos. Gentiles y reyes serán atraídos por la luz que
emana de Israel (60:3; 62:2), y todas las cosas buenas que pertenecen a
los gentiles fluirán hacia 42. Routledge, “Narrative Substructure of
Isaiah,” 192n30.
43. Así también Dumbrell, Faith of Israel , 120.
571
44. La obra del siervo hace eco aquí del Día de la Expiación en Lev. 16.
So Dempster, Dominion and Dynasty , 178.
45. Rightly Dempster, Dominion and Dynasty , 179. Contrariamente a
Childs ( Antiguo Testamento como Las Escrituras , 335), quien no ve
ninguna conexión redaccional entre los textos siervos y los lugares que
prometen un futuro rey mesiánico.
347
27/03/13 11:40
Juicio y salvación en los profetas de Israel (60:6–7, 10). Así, los gentiles
también participarán en la fiesta mesiánica en el último día y disfrutarán
de la resurrección de la muerte (25:6–8).47
Hemos visto que Isaías enfatiza que Yahweh es el santo de Israel, y él
recibirá gloria y alabanza por salvar a Israel ya las naciones y juzgar a los
impíos. Robin Routledge argumenta que la gloria y la santidad están
estrechamente relacionadas: “La santidad puede verse como una
característica interna; es un atributo divino esencial, íntimamente
relacionado con quién es Dios. La gloria es la manifestación externa de
esa santidad: el esplendor radiante de la presencia de Dios.”48 O, como
dice Dumbrell, la obediencia de las naciones es “el resultado del
establecimiento del Reino de Dios, donde Dios mismo gobierna desde el
centro reconstituido de Sión.”49
Conclusión
Necesitamos dar un paso atrás y considerar cómo Isaías se relaciona con
la historia de las Escrituras como un todo. El Señor prometió que la
descendencia de la mujer triunfaría sobre la serpiente. La promesa de
descendencia se redujo entonces a Abraham y su descendencia. La tierra
de Canaán sería entregada a la descendencia de Abraham, y la bendición
572
vendría a todo el mundo. Con el paso del tiempo, el Señor aclaró que el
triunfo sobre la serpiente se realizaría a través de la dinastía de David, a
través de un hijo de David. Cuando llegamos a Isaías, vemos que la
promesa parece estar en peligro. Las personas a través de las cuales está
destinada la descendencia prometida se han vuelto hacia otros dioses.
Tanto Israel como Judá son enviados al exilio por sus pecados,
enfrentando el juicio de Yahweh por no cumplir con las estipulaciones
del pacto. El mensaje de Isaías es que Yahvé no ha abandonado sus
promesas. Viene un nuevo David, y habrá un nuevo éxodo y una nueva
creación. Yahvé derramará su Espíritu, especialmente sobre su siervo, y
este siervo traerá la nueva creación y el nuevo éxodo. Pero lo hará de la
manera más inusual. Él sufrirá por los pecados de la nación y obtendrá el
perdón de los pecados a través de su sufrimiento. Hemos visto que este
siervo sufriente y los textos sobre un nuevo David en Isaías deben
fusionarse. En otras palabras, el siervo sufriente y el nuevo David son la
misma persona, y el NT
el testimonio proclama que éste no es otro que Jesús de Nazaret, el Cristo
de Dios. La salvación lograda por el siervo se extiende a los 47. Para una
defensa persuasiva y sutil de la resurrección en el AT, véase Levenson,
Restoration de Israel
48. Routledge, "Subestructura narrativa de Isaías", 194.
348
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Isaías
el mundo entero. Él traerá una nueva creación. De hecho, esta salvación
llegará hasta los confines de la tierra, para que los gentiles sean
incluidos. Por lo tanto, el reino de Dios se hará realidad a través de este
573
siervo, y la promesa de bendición mundial hecha a Abraham y la
promesa de triunfo sobre la serpiente se harán realidad.
349
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20
Jeremías
Introducción
Si tuviéramos que resumir el libro de Jeremías, podríamos decir que es
un libro de juicio y restauración, un libro que asegura a los malvados que
serán castigados y al mismo tiempo promete la salvación futura para el
pueblo de Dios. El ministerio de Jeremías comenzó durante el reinado de
Josías. Jeremías comenzó a profetizar alrededor del 626 a. C.,
ministrando hasta que Judá partió al exilio (586 a. C.), y el libro concluye
con la liberación de Joaquín en el 562 a. C. (52:31–34). Jeremías fue
llevado a Egipto junto con otros exiliados, y no sabemos nada de él desde
entonces.
El llamado de Jeremías como profeta refleja los temas principales de la
obra. Se enfatiza la soberanía de Yahvé al convocar a Jeremías al
ministerio, porque el Señor lo consagró y lo nombró profeta antes de que
naciera (1:5), poniendo sus palabras autorizadas en la boca de Jeremías
(1:6–9). El ministerio de Jeremías se resume en 1:10: “Te he puesto hoy
sobre naciones y sobre reinos, para arrancar y para derribar, para destruir
y trastornar, para edificar y para plantar”. La tarea de Jeremías refleja los
temas centrales del libro. Como profeta, sus palabras tienen un poder
intrínseco, porque a través de sus palabras tendrá lugar el juicio (derribar
y destruir) y la salvación (edificar y plantar). Pero primero viene el
juicio, y luego viene la salvación. Así que mi bosquejo de la teología del
574
libro encuentra su lugar en 1:10, porque encontramos allí tanto el juicio
como la salvación.
Juicio
Sin duda, el tema del juicio domina el libro. Jeremías profetiza desde el
principio que vendrán enemigos del norte y visitarán la destrucción 350
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Jeremías
sobre Judá y Jerusalén (1:13–15). Que el enemigo se levantará del norte
es un tema repetido (4:6; 6:1, 22–26; 10:22; 13:20; 25:9). Jeremías
predice que Nabucodonosor de Babilonia vendrá a Jerusalén, arrasará la
ciudad y su templo, y enviará al pueblo al exilio (5:14–17; 6:1–9; 21:7;
22:4–5; 25:1 –18, 29–31; 27:19–22; 32:28–35). La profecía se cumplió
en el año 586 a. C., tal como lo dijo el Señor (caps. 39; 52), y el exilio en
Babilonia duraría setenta años (25:11, 12; 29:10), luego de lo cual Israel
sería restaurado a la tierra.1 Debemos notar también que el juicio no está
restringido a Israel. Yahvé es el Señor sobre toda la tierra, y juzgará y
castigará también a las naciones (caps.
46–51), aunque también se insertan algunas promesas de salvación en la
narración (ver más abajo). Babilonia en particular sufrirá juicio por su
orgullo y gran maldad (caps. 50–51).
¿Por qué Judá sufrió el juicio y el exilio? La razón radica en el pacto, que
es uno de los temas más destacados de Jeremías. Jeremías repetidamente
llama la atención sobre las violaciones del pacto de Israel.2 Judá no
cumplió las estipulaciones del pacto que se transmitieron en el Monte
Sinaí. Jeremías comparte esta perspectiva con Isaías y todos los profetas,
aunque parece recibir un énfasis particular en Jeremías. El carácter de
pacto del libro vincula a Jeremías con los primeros libros del canon de
Israel, particularmente con Éxodo, Levítico y Deuteronomio, que
575
presentan el pacto de Yahvé con Israel y amenazan a Israel con juicio si
se viola el pacto.
El carácter de pacto y deuteronómico de Jeremías surge en el capítulo 11,
donde las maldiciones del pacto pasan a primer plano.3 Si Israel
obedecía la voz del Señor de su pacto, serían su pueblo (11:4). Tal como
Israel transgredió los mandamientos del Señor en el pasado, así lo
estaban haciendo en los días de Jeremías, y por lo tanto enfrentarían el
juicio como lo hicieron las generaciones anteriores (11:6–8).
Yahvé infligiría su ira sobre Israel y Judá por violar su pacto y adorar a
otros dioses (11:10–13). Lo que vemos en Jeremías, entonces, es que
Judá no se sometió al señorío de Yahvé; no se entregaron a su rey del
pacto. Tal deserción es impactante y asombrosa, porque el señorío de
Yahvé apenas fue opresivo. Él alimentó y cuidó de su pueblo, y aun así
ellos despreciaron su gobierno (cap. 2).
La deserción del pacto de Israel se describe desde muchos ángulos, y una
de las palabras que se usa a menudo para describir su apostasía es
"abandonar" ( ʿāzab ) (p. ej., 1:16; 2:17, 19; 5:7). Israel abandonó al
Señor, quien es “la fuente de aguas vivas, 1. Utilizo “Israel” en un
sentido amplio muy a menudo en mi discusión de Jeremías. Sobre la
complejidad del uso que hace Jeremías de “Israel”, véase McConville,
Judgement and Promise , 29–33.
2. Véase McConville, "Jeremiah", 758.
3. Sobre el carácter deuteronómico de Jeremías, véase Childs, Old
Testament as Scripture , 347–48.
351
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Juicio y Salvación en los Profetas y cavaron para sí cisternas, cisternas
rotas que no retienen agua”
576
(2:13; cf. 17:13). El abandono del Señor por parte de Israel se manifestó
al servir y adorar a otros dioses (5:19; cf. 16:11; 19:4), lo cual, por
supuesto, viola el primer mandamiento del Decálogo: el documento del
pacto entre Israel y Yahvé. (Éxodo 20:3). Trajeron ofrendas a Baal y
Moloc con la esperanza de que estos dioses les proporcionaran sus
necesidades (7:9; 11:13, 17; 19:5; 32:29, 35; cf. 12:6). La naturaleza del
pacto de su deserción es clara, porque “han dejado el pacto del Señor su
Dios, y han adorado dioses ajenos y los han servido” (22:9). Lo que
significa ser el pueblo de Yahvé es temerle a él más que a los ídolos (cap.
10). Israel ha fallado en ver que Yahweh es incomparable. “No hay nadie
como tú, oh Señor; grande eres tú, y grande es tu nombre en poder”
(10:6), y por lo tanto debe ser temido (10:7). Como dice 10:10,
“El Señor es el Dios verdadero; él es el Dios viviente y el Rey eterno.”
A diferencia de los ídolos, él es el creador de todo (10:12–13).
El pacto, por supuesto, no puede separarse de la Torá. Israel, dice el
Señor, ha “abandonado mi ley” (9,13; cf. 16,11). El sabor deuteronómico
de Jeremías es obvio, porque Jeremías imita el estilo de Deuteronomio al
usar verbos paralelos para subrayar la infidelidad de Israel. Leemos en
9:13 que Israel no “obedeció” la “voz” de Yahweh ni “anduvo en ella”.
El carácter de pacto de Jeremías también es evidente en 7:23: “Pero este
mandamiento les di: 'Oíd mi voz, y yo seré vuestro Dios, y vosotros me
seréis por pueblo. Y andad en todo el camino que yo os mando, para que
os vaya bien'” (cf., p. ej., Éx.
19:5–6; Lev. 26:3; Deut. 5:29, 33). Israel, sin embargo, viajó en la
dirección opuesta, obstinadamente siguiendo su propio camino desde el
principio y negándose a escuchar las palabras de los profetas (7:24–26).
Israel se adhirió a los adornos externos de la religión, dedicándose a la
adoración en el templo (cap.
7) y a la ofrenda de sacrificios (6:21; 7:21–22; 11:15; 14:12).
Aparentemente concibieron el templo como una especie de talismán,
como si su presencia los protegiera del juicio (7:4). Jeremías les recordó
577
que Silo, aunque era el lugar donde descansaba el arca, no se salvó (7:12,
14; 26:6).
El rechazo de Israel a Yahvé, su abandono de él, es profundamente
personal y traicionero (3:8, 11; 5:11). La deserción de Judá del Señor es
adúltera, mostrándose como una ramera (2:20; 3:1–3, 6, 8–9; 13:27).4
Abandonar al Señor es análogo a una esposa siendo infiel a su esposo
(3:20). El adulterio y la prostitución de Israel se manifiestan en la
devoción y adoración de Israel a otros dioses (3:1–9; 5:7; 13:27). La
violación del pacto no debe interpretarse simplemente como una falta de
cumplimiento de los mandamientos de Dios. Judá rechazó a su Señor del
pacto, que los había salvado y librado de sus enemigos. Tanto Judá como
4. Sobre este tema en Jeremías, véase Ortlund, la esposa infiel de Dios ,
83–99.
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Jeremías
Israel debía aferrarse a Yahvé como un taparrabos a la cintura (13:1–11).
Si confiaban y se aferraban al Señor, él recibiría “alabanza” y “gloria”
(13:11), pero no lo hicieron. El término “adherirse” ( dābaq ) es de pacto
(p. ej., Génesis 2:24; Deuteronomio 4:4; 10:20; 11:22). Así que Judá, al
igual que Israel (3:1, 8), será divorciado por Yahvé por no aferrarse y
confiar en el Señor (cf. 17:5). Él los enviará al exilio. Judá, sin embargo,
no se conmovió ni se preocupó por su prostitución. Su gente pensaba que
habían madurado, pero en realidad se habían acostumbrado a sus
pecados, al punto que ya ni siquiera se sonrojaban de sus abominaciones
(6:15; 8:12).
El carácter deuteronómico y de pacto del juicio de Israel impregna a
Jeremías. Israel fue juzgado porque no temieron a Yahvé (3:8; 5:22, 24;
578
26:19). Eran obstinados y rebeldes como la generación del desierto
(5:23), y su abandono del Señor se manifestó en violaciones de las
estipulaciones del pacto (5:25). Se negaron a cuidar de los pobres, los
extranjeros, las viudas y los huérfanos (5:28; 7:6; 22:3). Eran codiciosos
de ganancias financieras y de sus propios intereses en lugar de hacer lo
que era honorable ante Dios y lo que era correcto ante los demás (6:13;
8:10). No se deleitaron en la palabra de Dios, sino que la despreciaron
(6:10), y así siguieron el mal y fueron culpables de hurto, asesinato,
adulterio, mentira e idolatría (7:9). El adulterio, la mentira y el engaño
eran pandémicos en la tierra (9:2–9; 23:10, 14; 29:23). Derramaron la
sangre de los inocentes (7:6; 19:4; 22:3, 17). Sorprendentemente, incluso
ofrecieron a sus hijos en sacrificio, lo cual era completamente
inconcebible para Yahvé (7:31; 19:5; 32:35; cf. Lv 18:21; 20:2–5). Su
deserción de Yahvéh se manifestó concretamente en su vida cotidiana,
por lo que no observaron el sábado (17:21–24, 27). El pecado estaba
profundamente grabado en su carácter, aparentemente tan inmutable
como las manchas de un leopardo (13:23). Como leemos en 17:1, “El
pecado de Judá está escrito con cincel de hierro; con punta de diamante
está grabada en la tabla de su corazón, y en los cuernos de sus altares.”
La profundidad del pecado excede la capacidad del ser humano para
comprenderlo y erradicarlo (17:9).
Vimos antes que Israel está amenazado con el exilio, y el libro culmina
con el juicio de Israel y sus líderes (caps. 39; 52), de modo que tanto
Jerusalén como su templo son destruidos. El juicio de Israel representa
una especie de decreación (4:23–26). Volvió el desierto y la desolación
del mundo anterior a la creación (cf. Gn 1, 2), de modo que no había, por
así decirlo, luz, ni seres humanos, ni pájaros, y todo estaba desolado. El
juicio amenazado y derramado sobre Israel representaba las maldiciones
del pacto. Yahvé detuvo la lluvia para estimularlos a arrepentirse (3:3; cf.
Deut. 28:24). Espada, hambre y pestilencia golpearon a Israel por su
negativa a obedecer al Señor (11:22; 14:12, 15–16, 18; 15:2–3; 16:4;
18:21; 21:7, 9) ; 24:10; 27:8, 13; 29:17–18; 32:24, 36; 34:17; 38:2; cf.
42:16–17, 22; 44:12–13, 27). Tales castigos se remontan claramente a la
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579
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Juicio y salvación en las maldiciones de los profetas del pacto del Sinaí
(Lev. 26:16–17, 25–26, 33, 36–37; Deut. 28:21–22, 25) y culminan en el
exilio de Israel (Lev. 26: 33; Deuteronomio 28:64).
La terquedad, la pura ceguera y la estupidez del pueblo de Dios son
evidentes en los capítulos 40–45. Lo que profetizó Jeremías se ha
cumplido. Jerusalén y su templo han sido tomados. Judá está en el exilio.
Se nombró un nuevo líder, Gedalías, pero él y algunos de sus seguidores
fueron brutalmente asesinados por Ismael. Johanán derrotó a Ismael y se
convirtió en el nuevo líder de Israel, pero temía las recriminaciones
babilónicas por la rebelión incitada por Ismael y deseaba junto con otros
huir a Egipto. Johanán apeló a Jeremías, diciendo que quería buscar y
hacer la voluntad de Yahweh. Si Yahweh quisiera que se quedaran en
Israel, lo harían. Pero la afirmación de que estaban dispuestos a hacer la
voluntad de Yahweh era una artimaña. Cuando Jeremías declaró que
debían quedarse en Israel, repudiaron sus palabras de inmediato. De
hecho, incluso sostuvieron que el destierro les sobrevino porque dejaron
de hacer ofrendas a dioses falsos.
Por lo tanto, arrastraron a Jeremías con ellos a Egipto, donde predijo que
serían juzgados. Estos capítulos ilustran la necesidad de Israel de un
verdadero arrepentimiento y un corazón nuevo. Incluso después de ser
castigados, seguían siendo impermeables a la dirección del Señor.
Jeremías y los líderes de Israel
Gran parte del conflicto en Jeremías existe entre él y los líderes de la
tierra. Los reyes, los sacerdotes, los profetas y los sabios son acusados
por su papel crucial en desviar al pueblo de la confianza y la obediencia
al Señor. Judá será juzgada por el mal perpetrado por Manasés como rey
(15:4). A Sedequías se le advirtió que el juicio vendría si no se rendía a
Babilonia (21:4–10; 24:8–10; 27:12–13; 37:1–10, 17). Los reyes de Judá
estaban atrayendo el desastre sobre sí mismos porque explotaban a los
580
residentes extranjeros, los pobres, las viudas y los huérfanos,
consagrando la injusticia en lugar de la justicia (21:12; 22:2–3).
Si un rey se dedica a vivir en un palacio espléndido y al mismo tiempo
oprime a los pobres e incluso derrama sangre (22:13–18), ese rey será
destruido. El rey Joacim no pudo soportar la acusación del profeta Urías
sobre su reinado, por lo que hizo que mataran a Urías (26:20–24). La
resistencia de Joacim a la dirección del Señor se expone dramáticamente
en el capítulo 36. Las palabras de la profecía de Jeremías, palabras del
juicio inminente, fueron escritas por Baruc en un rollo y leídas ante el
rey. Joacim respondió cortando porciones del rollo mientras se leía y
quemándolas en el fuego. El rey no se arrepintió rasgando sus vestiduras,
ni mostró temor alguno al rechazar la palabra del Señor (36:24), por lo
que su descendencia no se sentaría en el trono, y él 354
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Jeremías
moriría sin dignidad, y el castigo predicho para Judá y Jerusalén
ciertamente vendría (36:30-31).
Sedequías encarceló a Jeremías porque este último predijo que Jerusalén
sería capturada por los babilonios (32:3) y que Sedequías sería juzgado
por Nabucodonosor (32:4; 34:2–3, 21). El maltrato de Sedequías a los
esclavos hebreos representa bien por qué merecía juicio, porque comenzó
haciendo lo correcto y les concedió la libertad, pero luego cambió de
rumbo y los esclavizó nuevamente (34:8–16). La falta de coraje y la
política de injusticia de Sedequías se manifestaron en el trato que dio a
Jeremías, ya que permitió que los oficiales golpearan y arrestaran al
profeta (37:12–16). McConville dice: “La condenación de Sedequías y
sus asociados no es un decreto divino al que no pudieran resistirse, sino
una consecuencia de su elección determinada”.5 Sedequías moderó el
castigo cuando Jeremías suplicó alivio (37:17–21), pero fue como una
caña en el viento y permitió que Jeremías fuera arrojado a una cisterna
581
para que muriera a instancias de los funcionarios que veían a Jeremías
como un traidor (38:1–6).
Solo la intervención de un etíope (Ebed-melec) salvó la vida de Jeremías
(38:7–13). De hecho, Sedequías no siguió las instrucciones del Señor
porque temía a los judíos (38:19) más que a las palabras del Señor
(38:20–23), y por lo tanto soportó el castigo de ser cegado, viendo a sus
hijos asesinados delante de Nabucodonosor. , y languideciendo en
prisión hasta su muerte (39:5–7; 52:9–11).
Los pastores, los reyes y líderes de Israel, fueron castigados por
transgredir la voluntad de Dios (2:8). No buscaron la voluntad del Señor
para dirigir la nación (10:21). Como pastores, era su responsabilidad
cuidar y nutrir a las ovejas: el pueblo de Israel (23:1–4). En lugar de
cuidar a las ovejas, las explotaban y abusaban de ellas. Los sacerdotes
también merecían juicio (1:18; 2:26; 4:9; 8:1; 13:13; 23:33–34; 32:32;
34:19; 52:24–26) por su impiedad (23:11).
No buscaron al Señor (2:8; 14:18), sino que siguieron las inclinaciones
mentirosas de los profetas (5:31; cf. 18:18), presumiblemente para poner
más dinero en sus propias manos (6:13; 8:10). El sacerdote Pasur golpeó
a Jeremías y lo encarceló (20:1–6). Pasur parece haber sido un profeta
también, porque profetizó, aunque falsamente, que Judá se salvaría de
Babilonia. Los sacerdotes y profetas pidieron la ejecución de Jeremías
porque predijo que Jerusalén caería y el templo sería destruido (cap. 26).
Los funcionarios y el pueblo estaban más en sintonía con el Señor que
los líderes religiosos, porque al menos reconocieron que Jeremías podría
estar hablando las palabras del Señor, y que necesitaban arrepentirse de
su maldad.
Tampoco hubo ayuda en sus llamados sabios, porque eran sabios, por así
decirlo, solo "en hacer el mal" (4:22). Decían ser sabios, pero lo eran 5.
McConville, Judgment and Promise , 123.
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Juicio y Salvación en los Profetas en realidad son necios porque
rechazaron la palabra del Señor (8:8–9), y sin embargo estaban llenos de
confianza en sí mismos y orgullo, convencidos de que la sabiduría nunca
perecería de ellos (18:18). Los que son verdaderamente sabios no se
jactan de su sabiduría, sino de su conocimiento del Señor (9:23–24). “El
regocijo tiene sólo a Yhwh como base propia.”6 La vida de una persona
no está determinada por su autonomía. “Sé, oh Señor, que el camino del
hombre no está en sí mismo, que no está en el hombre que camina para
dirigir sus pasos” (10:23).
Jeremías reserva sus críticas más sustanciales para los profetas. En lugar
de profetizar de acuerdo con la palabra del Señor, "profetizaron por
Baal"
(2:8; 23:13). Los profetas eran impíos (23:11); “cometen adulterio y
andan en mentiras; fortalecen las manos de los malhechores, para que
nadie se aparte de su mal” (23:14). Están llenos de aire caliente cuando
proclaman que se evitará el juicio (5:9–10), pero persiguieron la falsedad
porque la gente se sintió atraída por tal mensaje (5:31). Los profetas
llenaron a la gente de un falso consuelo ya que les prometieron paz y
seguridad en el nombre de Yahvé (14:13–16), pero no fueron enviados
por Yahvé (23:21). Apoyaron sus profecías apelando a la revelación
sobrenatural; afirmaron haber recibido la palabra de Dios en sueños
(23:25), pero estaban “soñando” y diseminando el “engaño” de sus
propias mentes (23:26), incluso robando sus supuestos mensajes de otros
falsos profetas (23 :30). Eran profetas populares porque decían que les
iría “bien” a los “que menosprecian la palabra del Señor” (23:17). Y por
lo tanto, los profetas obtuvieron una recompensa financiera al proclamar
lo que la gente deseaba escuchar (6:13; 8:10). Sus profecías carecían de
sustancia y verdad porque no estaban "en el consejo del Señor para ver y
oír su palabra" (23:18). Los verdaderos profetas alejan a las personas del
mal (23:22) y anuncian la llegada de la “tormenta del Señor”
(23:19). Las palabras de los falsos profetas eran como paja (23:28), que
el fuego del Señor consumirá (23:29), porque realmente no tienen
583
palabra (23:34–38). La palabra de Dios es un poderoso martillo que hace
pedazos a los que se le oponen (23:29). Tales profetas serán juzgados
(2:26, 30; 4:9; 8:1–2; 13:13; 23:12, 15).
En la misma línea, hubo resistencia a las profecías de Jeremías porque
proclamó un desastre venidero (11:21). Como se señaló anteriormente, el
sacerdote Pasur era un falso profeta, y respondió a las profecías de
destrucción de Jeremías golpeándolo y encarcelándolo (20:1–6; véase
también el capítulo 26).
El conflicto de Jeremías con los profetas se ilustra en su interacción con
Hananías (cap. 28). Hananías profetizó que los artículos del templo, los
exiliados y el rey Jeconías regresarían de Babilonia en dos años. Jeremías
6. Goldingay, Israel's Life , 57.
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Jeremías
inicialmente no condenó la profecía, pero advirtió a la gente que la
legitimidad de un profeta se medía por si sus palabras se hacían realidad.
Hananías procedió a romper el yugo sobre el cuello de Jeremías, lo que
significa que Israel sería liberado de la esclavitud. Las profecías de
liberación de Hananías eran fantasías de su propia imaginación, y
Jeremías predijo la muerte de este último, que ocurrió debidamente,
verificando que Hananías era un falso profeta y que Jeremías
verdaderamente estaba en el consejo del Señor (cf. 29:8–9, 21).
Las palabras de Jeremías son las palabras del Señor, las palabras que el
Señor puso en su boca (1:9). A diferencia de los falsos profetas, Jeremías
no proclamó su propio mensaje al pueblo. Estaba “lleno de la ira del
Señor” (6:11) porque el mensaje del Señor contra Israel era de juicio. Las
palabras de Jeremías fueron el fuego que incendiaría a Israel (5:14).
Aunque Jeremías proclamó juicio contra su pueblo, se regocijó en la
584
palabra del Señor: “Fueron halladas tus palabras, y yo las comí, y tus
palabras se convirtieron para mí en gozo y en el deleite de mi corazón,
porque tu nombre me llama , oh Señor, Dios de los ejércitos”
(15:16). La realidad es compleja. En un nivel, las palabras del Señor
fueron deleitables, pero también difíciles porque prometían castigo.
Jeremías, por lo tanto, enfrentó fuertes críticas por sus profecías (20:8) y
fue acusado, como se señaló anteriormente, de ser traidor. Naturalmente,
se mostró reticente a anunciar un futuro tan terrible. Y, sin embargo, la
palabra del Señor tiene un poder inherente que no se puede resistir: “Si
digo: 'No lo mencionaré, ni hablaré más en su nombre'.
hay en mi corazón como un fuego ardiente encerrado en mis huesos, y
estoy cansado de retenerlo, y no puedo” (20:9).
Debemos agregar a la mezcla el dolor y las lágrimas de Jeremías por el
destino de su pueblo (4:19; 8:18; 9:1; 13:17; 14:17). Era tan manso e
inofensivo como un cordero y, sin embargo, la gente conspiró contra él
(11:19), aunque anhelaba que su pueblo se librara de lo que se avecinaba
(17:16). No disfrutó de los goces normales de la vida (15:17) y, según las
instrucciones del Señor, se abstuvo del matrimonio (16:1–4) como
testimonio del juicio y el exilio inminentes. Es importante ver que las
palabras y experiencias de Jeremías eran suyas, pero también tienen “una
función representativa”.7 De hecho, en algunos casos es difícil
determinar si el dolor es de Jeremías o del Señor (ver 8:18–9:1). ), lo que
sugiere que el dolor de Jeremías refleja el dolor del Señor, que Jeremías
en su persona y experiencia representa a Yahvé ante el pueblo.8 Como
dice McConville, "Jeremías en su sufrimiento está transmitiendo algo del
deseo de Dios para su pueblo".9 "La proclamación de Jeremías consistió
no solo de sus palabras, sino que fue representado por su totalidad 7.
McConville, "Jeremiah", 760. Véase también Dumbrell, Faith of Israel ,
139.
8. McConville, "Jeremías", 760.
9. Ibíd.
585
357
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Juicio y Salvación en la vida del Profeta.”10 También anticipa en su
sufrimiento la obra de Jesucristo, mostrando que el mensaje del profeta y
la vida del mensajero son inseparables, y esta verdad llega a su máxima
expresión en Jesucristo. 11
Y sin embargo, al mismo tiempo, Jeremías oró para que el Señor
derramara venganza sobre aquellos que no se arrepintieran (11:20; 12:3;
15:15; 17:18). Las amonestaciones de Jeremías eran para el bien de
Israel, con la intención de traerles paz a través del arrepentimiento
(18:20). Aún así, las cosas se pusieron tan mal que se le instruyó que no
orara por la gente (7:16; 11:14; 14:11; cf. 15:1). Israel respondió con ira
virulenta y, por lo tanto, Jeremías oró para que no fueran perdonados y
experimentaran la ira de Yahvé (18:21–23). Es tentador pensar que tanto
el dolor por Israel como el deseo de venganza no podían estar en el
corazón de Jeremías, pero tal respuesta es simplista. Las emociones,
como sabemos, son complejas, y no es de extrañar que Jeremías
derramara lágrimas por su pueblo pero también añorara su castigo. La
obstinación y la persistencia de Israel en el mal fueron enloquecedoras y
frustrantes, lo que llevó a la conclusión de que merecía el juicio.
Al mismo tiempo, su resistencia al Señor les trajo dolor. También sería
un error concluir que las oraciones de venganza de Jeremías representan
una mala actitud. En realidad, tanto sus lágrimas como su llamado al
juicio reflejan la palabra del Señor, porque el Señor se entristeció por su
pueblo y derramó juicio sobre ellos con ira.12 El Señor le promete a
Jeremías que su súplica de venganza será respondida (11: 21–23). No
rechaza la oración de Jeremías como inadecuada.
Esto no quiere decir que Jeremías no tenga corrección en el libro. La
oposición del pueblo hacia él lo desgastó (15:10). Jeremías se pregunta si
586
Dios lo defenderá y protegerá (15:17–18). ¿Será el Señor como “aguas
que se agotan”?
(15:18)? Su única esperanza de curación y salvación era el Señor, y por
lo tanto Yahvé era su alabanza (17:14). Yahvé promete que lo protegerá
y defenderá, mientras Jeremías pronuncie su palabra (15:19–21; cf. 1:8,
18–19).
Tal protección no significó que Jeremías se librara de los golpes físicos y
el encarcelamiento (20:1–6; cf. 37:11–16; 38:4–13). Jeremías se pregunta
si el Señor lo engañó, porque sus palabras de juicio no se habían
cumplido y el pueblo lo maltrataba y se burlaba de él (20:7–8, 10). Y, sin
embargo, Jeremías está persuadido de que aquellos que se oponen a él
verán la venganza del Señor, y Jeremías será reivindicado (20:11–12).
Alaba a Yahvé por la promesa de que su vida será librada de sus
enemigos (20:13). Pero al mismo tiempo 10. Childs, Old Testament as
Scripture , 349. “Pero hay un aspecto encarnacional en el que encarna la
experiencia del pueblo y también de Yahweh, sin dejar nunca de ser una
personalidad individual” (Dumbrell, Faith de Israel , 139).
12. Para el papel representativo y encarnacional de Jeremiah aquí, véase
ibíd., 760. Para su análisis completo del asunto, véase McConville,
Judgement and Promise , 61–78.
358
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Jeremías
maldice el día en que nació (20:14-18), porque cuando ve venir el juicio,
lamenta su entrada en el mundo. La desesperación de Jeremías refleja la
experiencia de Judá, que “levanta. . . la posibilidad de una muerte de
Judá, o tal vez de nunca haber existido.”13 Pero la supervivencia de
587
Jeremías también pronostica esperanza y preservación para Judá, porque
el juicio no es la última palabra.14 Una vez más se manifiesta el
ministerio representativo de Jeremías.
Arrepentimiento y Salvación
El juicio no es permanente en Jeremías, porque finalmente Israel será
salvado y restaurado del exilio. Jeremías llama a menudo al pueblo al
arrepentimiento, porque el arrepentimiento los salvaría del juicio, aunque
también predice que no se arrepentirán y, debido a la dureza de su
corazón, se le instruye que no ore por ellos (7:16; 11: 14; 14:11). Una
palabra común para tal arrepentimiento es “regreso” ( šûb ) (3:1, 7; 4:1;
18:11; 23:14, 22; 25:5; 26:3; 34:15; 35:15; 36:3, 7). Yahvé llama a su
pueblo a volverse a él de todo corazón (3:10; cf. 3:12, 14). Deben admitir
que han pecado y violado los mandamientos de Yahvé (3:13; cf. 3:22–
23, 25). Varias metáforas representan el arrepentimiento: significa
romper el barbecho de sus corazones y no sembrar entre espinos (4:3);
significa cortar el prepucio de sus corazones (4:4). El juicio no vino
sobre Israel inmediatamente por sus pecados, porque el Señor es
paciente, pero el juicio vendrá porque “se negaron a arrepentirse” (5:3;
cf. 18:8).
Su terquedad les impide volver al Señor (8:5; cf. 15:7).
El arrepentimiento genuino significaría que se arrepintieron
genuinamente de su pecado (4:8; 6:26) para que se limpiaran del mal
(4:14). Los recabitas se destacan como un ejemplo para Israel. Siguieron
las instrucciones bastante extrañas de su padre sobre abstenerse del vino
y vivir en tiendas de campaña y, sin embargo, Israel se negó a prestar
atención a lo que Yahvé exigía del pueblo que había rescatado de la
esclavitud (cap. 35).
El ministerio de Jeremías no fue solo arrancar y destruir, sino también
edificar y plantar (1:10; 18:19; 24:6; 31:28; 32:41; 42:10). Las promesas
de salvación y restauración se esparcen por toda la obra y luego estallan
en pleno florecimiento en el centro del libro (caps. 30–33). En medio de
las exhortaciones al arrepentimiento, a las que Judá no hizo caso en su
588
momento, Jeremías contempla lo que sucederá cuando el arrepentimiento
se haga realidad. Entonces Israel tendrá líderes (“pastores”) que los
alimentarán fielmente (3:15). El arca del Señor será cosa del pasado y ni
siquiera será buscada (3:16), aparentemente 13. McConville, Judgement
and Promise , 75.
14. Ibíd., 75–76.
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Juicio y Salvación en los Profetas porque comenzará una nueva y mayor
realidad. Jerusalén será el lugar donde reinará Yahvé, y su reinado no se
limitará a Israel, porque todas las naciones vendrán a Jerusalén y el mal
será cosa del pasado (3:17). Judá e Israel serán armoniosos y unidos
(3:18). El exilio de Israel no durará para siempre; volverán a la tierra otra
vez (12:15), y las naciones que juran fidelidad al nombre de Yahvé
compartirán la bendición de pertenecer al Señor (12:16).
En medio de las denuncias de Jeremías, él ora por Israel (14:7-9), porque
la única esperanza para Israel es la intervención de Dios mismo. La
oración comienza con el reconocimiento de los pecados de Israel; la
única base para la confianza es si Yahweh actúa por su “nombre” para
salvar a su pueblo (14:7). Israel pide al Señor que no sea como un
extranjero que viaja o como un guerrero que no puede salvar (14:8–9).
Yahvé habita con su pueblo, y su nombre está sobre ellos, y por eso le
suplican que no los abandone. El final del capítulo concluye con una
oración similar (14:19–22). Aquí Jeremías pregunta si Yahweh odia a su
pueblo y lo ha rechazado para siempre (14:19). El problema fundamental
con la gente es su pecado. Entonces Jeremías ruega al Señor que se
acuerde de su pacto con Israel, para preservarlos “por amor de tu
nombre” (14:21). Los ídolos no pueden traer lluvia o fecundidad. La
única esperanza de Israel para la renovación y restauración es el Señor,
porque él puede hacer todas las cosas (14:22).
589
Encontramos una nota similar de esperanza en 16:14–21. El exilio no
será la realidad final para Israel. Habrá un nuevo éxodo (16:14-15).
Yahvé enviará pescadores y cazadores para traer de vuelta a su pueblo
(16:16). Aquí se anticipa el papel de los apóstoles como “pescadores”
(cf. Mt 4,19; Mc 1,17).15 También las naciones reconocerán, en
cumplimiento de la promesa a Abraham (cf. Gn 12,3) , que los ídolos no
valen nada, que la salvación sólo está en el Señor (16:19–20). Entonces
“sabrán que mi nombre es el Señor” (16:21). La promesa de salvación
incluye incluso a algunos de los enemigos de Israel (48:47; 49:6, 39),
aunque no se ofrece tal esperanza a Babilonia.16 Yahvé pondrá su favor
en los “buenos higos” en el exilio y los llevará de regreso a Israel (24:5–
6). Y les hará una operación de corazón:
“Les daré un corazón para saber que yo soy el Señor, y me serán por
pueblo, y yo seré a ellos por Dios, porque se volverán a mí de todo
corazón” (24:7). El llamado al arrepentimiento no sería atendido durante
los días de Jeremías, pero se convertiría en una realidad en el futuro. La
última palabra para Israel no es el exilio. Hay “un futuro y una
esperanza” para Israel (29:11), y sus “fortunas”
serán restaurados (29:14), que se convierte en un tema principal en los
capítulos 30–33 (30:3, 18; 31:23; 32:44; 33:7, 11, 26; cf. Deut. 30:3) .
15. Correctamente Gentry y Wellum, Kingdom through Covenant , 489–
90.
16. Véase McConville, "Jeremiah", 763.
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Jeremías
Los capítulos 30–33, que son un libro de consuelo y promesa, comienzan
con la seguridad de que Israel regresará del exilio después de un tiempo
590
de castigo (30:1–11, 17–18). Uno de los temas dominantes, como señala
McConville, es que los planes de Yahvé para su pueblo se cumplirán.17
Israel estará lleno de alabanza y estará seguro en la tierra (30:19–20).
Vendrá un rey-sacerdote, un gobernante, a quien Dios acercará a sí
mismo (30:21–22).18 El pacto de Dios con su pueblo será una realidad a
medida que Él los cuide y gobierne como su Dios (30:22). 22; 31:1).
Yahweh nunca podría quitarle su amor a Israel, porque “los amó con
amor eterno” (31:3). La música resonará y se plantarán viñedos cuando
Israel sea restaurado (31:4–5, 7). Israel vendrá de los confines de la tierra
y llorará a la misericordia del Señor (31:8–10). Entonces quedará claro
que Yahweh rescató y redimió a Israel (31:11). El llanto será de corta
duración, porque Israel “será como huerto de riego” (31:12), y los
jóvenes bailarán y los viejos se regocijarán (31:13). La mayor bendición
será la presencia del Señor con su pueblo. El Señor dice: “Mi pueblo se
saciará de mi bondad” (31:14). ¡Verán al Rey en su hermosura! El dolor
del exilio será temporal (31:15–19), porque Efraín es el “hijo amado” de
Yahvé.
su “niño amado” (31:20). Yahvé no puede rechazar a los suyos, por lo
que Israel volverá del exilio (31:21). Una mujer (el pueblo de Israel)
rodeará y conquistará a “un hombre”, es decir, las naciones paganas
(31:22). Cada persona será satisfecha y refrescada por el Señor (31:25).
Se promete un nuevo pacto, que sería diferente del pacto del Sinaí
(31:31–32), porque aunque el Señor fue misericordioso con su pueblo al
liberarlos de Egipto, Israel no cumplió con las estipulaciones del pacto.
Por el contrario, “no será posible quebrantar el nuevo pacto”19. El nuevo
pacto tiene un carácter diferente, pues ahora el Señor escribirá su ley en
el corazón de su pueblo para que le obedezcan (31). :33).20 Israel
experimentaría lo que significa para Yahvé ser su Dios y vivir como su
pueblo.
“El nuevo pacto. . . es una forma de resolver el problema básico
identificado en partes anteriores del libro. . . , a saber, la falta de fidelidad
del pueblo del convenio.”21
591
Cada miembro del pueblo del pacto conocería al Señor (31:34).22 Cada
miembro de la familia del pacto tendría la ley escrita en su corazón.
17. McConville, Juicio y promesa , 92–93.
19. Dumbrell, Faith of Israel , 145. Sin embargo, Dumbrell (p. 146)
subestima la novedad del nuevo pacto.
20. Véase Hafemann, “Covenant Relationship”, pág. 51. Aunque
identificaría el pacto como
“nuevo” en lugar de designarlo como “renovado”.
22. Véase Hafemann, “Covenant Relationship”, págs. 54–55.
361
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Juicio y salvación en los profetas El antiguo pacto era “tribal” en el
sentido de que los representantes, tales como profetas, sacerdotes y
reyes, eran mediadores del Señor ante el pueblo (cf. 31:29–30). Pero
ahora el pueblo de Dios se relacionará con él más directamente, ya que la
ley está plantada en el corazón de cada miembro.23 La base de esta
transformación es el perdón de los pecados (31:34), en el cual los
pecados no serán recordados más. “El perdón del cual habla este
versículo es tan completo que el pecado finalmente ha sido tratado en la
experiencia de la nación y del creyente individual.”24 “Los limpiaré de
toda la culpa de su pecado contra mí, y perdonaré todos la culpa de su
pecado y rebelión contra mí” (33:8). El antiguo pacto tenía "mediadores
defectuosos",
592
pero el nuevo pacto tendrá un mediador que “es sin pecado”25.
Canónicamente, la promesa del nuevo pacto se cumple en Jesucristo, por
quien la ley ha sido escrita en el corazón de su pueblo (Rom. 2:25– 29; 2
Co.
3:4–11), ya que ha perdonado completa y definitivamente los pecados de
su pueblo a través del sacrificio de sí mismo (Heb. 8–10).26 ¿Cuán
seguro es el pacto prometido por Jeremías? ¡Tan seguro como el sol, la
luna y las estrellas (31:35–36)! No puede ser revocado más de lo que uno
puede medir los cielos o sondear los cimientos de la tierra (31:37).
Jerusalén volverá a ser consagrada al Señor (31:38–40).
El regreso de Israel del exilio y el futuro se ejemplifican cuando Jeremías
compra un campo en Anatot a su tío (cap. 32). El antiguo éxodo se
convierte en modelo y esperanza para un nuevo éxodo (32:17–22).
Jeremías, aunque conoce el credo (32:17), tiene dificultades para creer
que el Señor restaurará a Israel y, por lo tanto, el Señor le recuerda que
nada hay más allá del Señor (32:27). El Señor reunirá a Israel después de
su exilio, y ellos serán su pueblo, y él será su Dios (32:37–38). El pacto
se cumplirá e Israel gozará de la presencia de Yahvé. Se reitera la esencia
del nuevo pacto. El Señor transformará a su pueblo a través de este
nuevo pacto eterno.27 “Pondré mi temor en sus corazones, para que no
se aparten de mí” (32:40). Yahvé rebosará de alegría al hacer el bien a su
pueblo y plantarlos en la tierra (32:41; cf. 32:43; 33:6–7). Israel se
deleitará en la bondad del Señor, que él derramará sobre ellos (33:9), y
rebosará de alegría (33:11).
Si la promesa de un heredero davídico parece retirarse en 22:30,
rápidamente aprendemos que tal lectura está equivocada, ya que 23:5–6
(cf. 33:17) promete que un futuro David se sentará en el trono. 28 Las
promesas hechas a David son irrevocables, 23. So Gentry and Wellum,
24. Dumbrell, Faith of Israel , 146. Véase también Williamson, Sealed
with an Oath , 155–56.
593
26. Las promesas del nuevo pacto no se cumplieron plenamente cuando
Israel regresó del exilio.
Véase Williamson, Sealed with an Oath , 157–58.
27. En apoyo de la noción de que el “pacto eterno” es otra forma de
hablar del “nuevo pacto”, véase Gentry y Wellum, Kingdom through
Covenant , 521.
28. Véase McConville, “Jeremiah”, 765–66; Dumbrell, Fe de Israel ,
142.
362
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Jeremías
así como el pacto (Noé) con respecto al día y la noche y las estaciones
continuará hasta el final de la historia (33:20-21). Las promesas del
nuevo pacto se harán realidad durante su reinado, para que “la justicia y
la rectitud” se establezcan en la tierra (23:5), e Israel y Judá sean salvos
(23:6; 33:16). Se le dará el nombre “El Señor es nuestra justicia” (23:6).
Aquí parece haber una sugerencia de que la justicia que Israel necesita
del Señor será de ellos a través del futuro rey davídico. De hecho, el
nuevo David se coloca al mismo nivel que Yahvé: “Servirán al Señor su
Dios ya David su rey” (30:9), lo que sugiere la alta estatura de este futuro
gobernante davídico. Este futuro rey, este “Renuevo justo” (33:15), es
levantado por el Señor (23:5; 30:9), y su descendencia será tan numerosa
como la arena a la orilla del mar (33:22), sugiriendo que la promesa de
innumerables descendientes hecha a Abraham se cumple a través de un
hijo de David.29 Si el reinado es irrevocable, también lo es el sacerdocio
(33:18, 21–22). Los sacerdotes levitas seguirán ofreciendo sacrificios a
perpetuidad.
594
Claramente, la promesa de un nuevo David, según el NT, se cumple en
Jesucristo. El Señor lo levantó como Mesías de Israel y Señor del mundo.
La justicia de la que disfrutan los creyentes es suya a través de su unión
con Cristo (Rom. 5:15–19; 2 Cor. 5:21). La promesa de bendición
mundial a través de la descendencia de Abraham y David se hace
realidad a través de Jesús.
Si prestamos atención a Hebreos, lo que dice Jeremías acerca de los
sacerdotes levitas que permanecen para siempre no es literalmente cierto.
Pero Jeremías escribe de acuerdo con el lenguaje y las expectativas de su
época, y lo que dice sobre el sacerdocio se cumple en el permanente e
irrevocable sacerdocio de Melquisedec de Jesús (Heb. 7:1–10:18).30
Conclusión
El AT promete que Israel verá al Rey en su hermosura. Las promesas
hechas a Adán (Gén. 3:15), Abraham (Gén. 12:1–3) y David (2 Sam. 7)
traerán bendición a todo el mundo y desharán la devastación provocada
por Adán y Eva. Israel, a quien Yahweh escogió para ser su pueblo,
representaría a Yahweh ante el mundo. Pero todo salió terriblemente mal.
En lugar de adorar y obedecer al Señor, Israel lo abandonó y se volvió
hacia otros dioses. Violaron las estipulaciones del pacto repetidamente.
Por lo tanto, el Señor amenazó a la nación con el exilio y los exilió a
Babilonia por 29. Véase Dempster, Dominion and Dynasty , 167.
30. Alternativamente, quizás lo dicho sobre los sacerdotes levitas se
cumpla en el sacerdocio de todos los creyentes. Véase Gentry y Wellum,
Kingdom through Covenant , 528.
363
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Juicio y Salvación en los Profetas sus transgresiones. Y sin embargo, las
promesas del pacto de Yahweh no fueron revocadas.
595
Jeremías enseña que viene un nuevo pacto, un pacto que es irrevocable,
un pacto por el cual los pecados serán total y definitivamente
perdonados, y por el cual un nuevo David se sentará en el trono. Este rey
será la justicia de Israel y traerá un nuevo Edén.
364
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21
Lamentaciones
Introducción
La ubicación de Lamentaciones entre Jeremías y Ezequiel encaja porque
ambos profetas predicen la destrucción de Jerusalén y ven que sus
profecías se cumplen. Lamentaciones contempla poéticamente lo que le
sucedió al pueblo de la alianza cuando fue exiliado a Babilonia en el año
586 a.C. El dolor de Israel se presenta dentro de un marco poético
disciplinado. El libro tiene cinco capítulos, y los primeros cuatro
capítulos son un acróstico, en el que cada versículo comienza con la
primera letra del alfabeto hebreo y los capítulos concluyen con la última
letra del alfabeto. El capítulo 3 difiere, ya que consta de sesenta y seis
versículos, y cada letra del alfabeto hebreo se usa tres veces. El diseño
único del capítulo 3 indica que es el centro del libro y el capítulo más
importante. El capítulo 5 carece del patrón acróstico, pero todavía tiene
una estructura correspondiente, ya que el capítulo tiene veintidós
versículos, que se ajustan al número de letras del alfabeto hebreo.
La forma de la obra nos recuerda que el dolor se comunica
poderosamente a través de la poesía, ya que la poesía captura y transmite
la emoción en una forma artística que hace que el lector se detenga y
reflexione sobre la experiencia transmitida. La poesía tiene un carácter
inefable que la hace idónea para comunicar alegrías o tristezas. Como
596
señala Barry Webb, “La forma acróstica de los poemas tiene el efecto de
dar al dolor una forma que es en sí misma una especie de resolución. El
duelo en sí mismo, por su propia naturaleza, es algo más bien informe.
La mente de una persona con un profundo dolor se mueve
característicamente en círculos, regresando una y otra vez a la fuente del
dolor, sin poder dejarlo ni resolverlo. Lo que hace la forma acróstica es
permitir que el dolor se exprese plenamente y, sin embargo, al mismo
tiempo establecer 365
27/03/13 11:40
Judgment and Salvation in the Prophets se limita a ella”.1 Norman
Gottwald dice que la forma produce “una limpieza completa de la
conciencia a través de una confesión total del pecado”.2 Como él señala,
los pecados de Israel a través del acróstico son confesados desde A a Z.3
La naturaleza poética de Lamentaciones es instructiva de otra manera. Al
examinar la estructura del poema, vemos claramente que el clímax del
libro no llega en el capítulo final sino en la mitad del libro (capítulo 3).
El capítulo 3, entonces, se convierte en la clave hermenéutica para
desbloquear la teología de todo el libro.4 Debemos interpretar el libro no
desde la perspectiva de la declaración incierta que concluye el capítulo 5,
sino desde el punto de vista de la esperanza que se encuentra en el
capítulo 3.
Si tuviéramos que resumir Lamentaciones desde el principio, ¿cómo
encaja con la teología establecida en el resto del AT? Lo primero que hay
que notar es que este libro tiene sus raíces en el pacto del Señor con
Israel. Jerusalén y su templo están destruidos, y el pueblo ha ido al
destierro. ¿Por qué ha sucedido todo esto?
Porque el pueblo de Dios ha violado las estipulaciones del pacto.5 No se
han sometido al señorío de Dios, a la voluntad de Yahweh su rey. El
reconocimiento del pecado demuestra que el libro no es solo un lamento
sino también una confesión del pecado.6 Es se acabó la historia? ¿Ha
597
fallado todo para siempre? Toda la experiencia con Israel parece haber
sido un comienzo en falso impactante, ya que han pasado cientos de años
y ahora están abandonados y devastados. “Es un libro que nos empuja al
borde del fracaso del antiguo pacto a causa de la pecaminosidad del
pueblo de Dios.”7 Pero el juicio no es la última palabra. La esperanza es.
Las promesas del pacto del Señor no se retiran de su pueblo. Volverá a
tener misericordia de su pueblo y les será fiel. Sus enemigos serán
juzgados, y el Señor reinará sobre su pueblo.
Juicio Agonizante de la Mano de Yahweh
Al profundizar un poco más en el libro, lo primero que llama la atención
del lector es la experiencia del juicio. Los lamentos persisten por el
sufrimiento y la angustia en Israel. Jerusalén en el exilio es como una
viuda entre las naciones (1:1; 5:2). Las lágrimas son su porción (1:2, 16;
2:11, 18; 3:48–49), y no tiene a nadie que la consuele en su dolor (1:2,
17, 21). Las fiestas y fiestas del Señor son 1. B. Webb, Five Festal
Garments , 61.
2. Gottwald, Libro de Lamentaciones , 30.
3. Ibíd.
4. Véase Childs, Old Testament as Scripture , 594; B. Webb, Cinco
prendas festivas , 60.
7. Ibíd., 79.
366
27/03/13 11:40
Lamentaciones
598
casi olvidado (1:4; 2:6), y sus enemigos se regocijan por su destrucción
(1:5, 7, 21; 2:15–16), mostrando que no eran sus aliados (1:19). Las
cosas preciosas en la ciudad y el templo son robadas (1:10). Sus
príncipes, que se suponía que debían dirigir la nación, son despojados de
su poder y dignidad (1:6; 2:9; 4:7–8; 5:12). Su rey, el ungido, a quien se
le encomendó guiar a la nación bajo el señorío de Yahvé, está en el exilio
(2:6, 9; 4:20). Ninguna palabra del Señor es dada a los profetas (2:9),
porque no proclamaron la palabra de Yahvé a la nación, sino que
hablaron palabras tranquilizadoras cuando se necesitaban palabras de
reprensión (2:14; cf. 4:13). Los sacerdotes tampoco se libraron del juicio
(1:4, 19; 4:16), porque ellos también cometieron iniquidad para
promover sus propios intereses (4:13).
La nación entera gime bajo la aflicción. Los ancianos son deshonrados
(4:16; 5:12) y están atónitos en su dolor (2:10; cf. 1:19). Las mujeres son
violadas por el enemigo (5:11; cf. 2:10), y tanto jóvenes como ancianos
son asesinados (2:21). Los jóvenes fuertes son presionados a trabajos
forzados (5:13). El baile, el gozo y la alegría son un recuerdo lejano
(5:14–15). Los niños han ido al cautiverio (1:5; cf.
1:16), sufren hambre (2:19; 4:4), e incluso son devorados por sus madres
(2:20; 4:10).
El dolor, los gemidos y la opresión de Israel a manos de sus enemigos
despiertan la simpatía de los lectores. Es algo asombroso, entonces, ver
la contundencia con la que el autor enfatiza que Yahweh está detrás del
sufrimiento de Israel. El exilio de Israel a Babilonia no fue el resultado
del destino o la casualidad. “Jerusalén pecó gravemente” (1:8; cf. 1:14;
2:14; 4:13, 22; 5:7, 16) y se volvió impura (1:9) a causa de su rebelión
contra el señorío de Yahvé (1: 20; 3:42).8 El castigo de Israel, entonces,
no fue arbitrario ni caprichoso, sino justo, expresando la justicia de
Yahvé (1:18).9 Yahvé "infligió" "tristeza" a su pueblo "en el día del furor
de su ira" (1:12). “El Señor dio rienda suelta a su ira; derramó el ardor de
su ira” (4:11). Dejó a Israel “aturdido” y “desmayado todo el día” (1:13),
y los entregó “en manos de sus enemigos” (1:14). “El mismo Señor los
ha esparcido” (4:16). Pisoteó a Judá como si fueran uvas en un lagar
599
(1:15). En su ira arrojó a Jerusalén del cielo a la tierra (2:1) y “derribó las
fortalezas de la hija de Judá” (2:2).
Cuando Israel necesitó ayuda, le retiró el apoyo (2:3), de modo que “se
ha vuelto como un enemigo” (2:4). Él es el que “destruyó su lugar de
reunión” y
“hizo olvidar a Sion la fiesta y el día de reposo” (2:6). Es Yahvé quien
“decidió derribar el muro de la hija de Sión” (2,8). Israel abandonó su
pacto con Yahvé, por lo que hizo “lo que se había propuesto; ha
cumplido su palabra” (2:17), por lo que el enemigo se regocijó por la
caída de Israel.
8. Rightly House, Lamentaciones , 320.
9. Así también ibíd., 324.
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Juicio y Salvación en los Profetas La ferocidad del lenguaje del juicio de
Yahweh y su carácter implacable son sorprendentes. Como señala Webb,
“El lenguaje es violento y la emoción intensa”. 10 El “yo” en el capítulo
3 representa a Israel como el pueblo de Dios. 11 Yahvé envolvió a Israel
en tinieblas (3:2). Hizo que la piel de Israel se arrugara y quebró sus
huesos (3:4). “Me ha sitiado y me ha envuelto en amarguras y
tribulaciones” (3:5). Amuralló a Israel y puso cadenas a su pueblo (3:7),
y se negó a escuchar su oración (3:8). Yahvé es como un animal
devastador que intenta destruir a Israel, por lo que es comparado con un
oso y un león (3:10) que “me despedazaron” (3:11). Yahvé extendió su
arco y lanzó sus flechas contra Israel (3:12), llenándolos de amargura y
haciéndoles rechinar los dientes (3:15–16).
Israel estaba experimentando el juicio de su rey. Como dice Claus
Westermann,
600
“Dios dirige no solo la historia de Israel; Dios dirige la historia de todos
los pueblos.
Es Dios quien efectúa las guerras, determinando quién será el vencedor y
quién el vencido”.12 Gottwald comenta: “Ningún accidente, ningún
demonio, ningún dios extranjero fue responsable de la difícil situación de
Israel, sino solo Yahvé”.13 Todo lo que sucede. , tanto el bien como el
mal, viene de su mano. “¿Quién ha hablado y acontecido, a menos que el
Señor lo haya mandado? ¿No es de la boca del Altísimo que sale el bien
y el mal? (3:37–38). La calamidad que golpeó a Israel cumple lo que el
Señor ordenó y lo que profetizó que sucedería (ver Lev. 26; Deut. 28) si
violaban las estipulaciones del pacto.
Esperanza para el futuro
A primera vista, podría parecer una noticia desastrosa que el castigo de
Israel fuera la expresión personal de la ira de Yahvé. ¿Qué esperanza
había para Israel si Yahvé estaba contra ellos? De hecho, sin embargo, el
gobierno de Yahvé en esta situación fue también la base, de hecho la
única base, para la esperanza. La derrota de Israel no fue meramente el
resultado de la forma en que soplaban los vientos políticos, como si
estuviera sujeto al poder militar y la destreza de otras naciones.
Los enemigos de Israel no podían ni querían tocarlo a menos que la
nación hubiera pecado y Yahvé los hubiera entregado a sus adversarios.
El autor del libro tiene la esperanza de que el juicio no sea
permanente.14 Interjected y 10. B. Webb, Five Festal Garments , 67.
11. Esto está en disputa. La opinión mayoritaria es que un individuo está
a la vista (ver Childs, Old Testamento como Escritura , 592–93). Pero
incluso si ese es el caso, el individuo aún representa a la nación. Quizás
Dempster ( Dominion and Dynasty , 209) tenga razón al ver una
referencia al rey que representa a la nación, aunque eso no me queda
claro en el texto.
12. Westermann, Lamentaciones , 222–23.
601
14. Véase House, Lamentaciones , 324.
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Lamentaciones
rociadas a lo largo de los juicios y ayes de Israel hay oraciones breves en
las que se llama a Yahvé para que venga en ayuda de su pueblo.15 ¡El
enemigo ha triunfado!” (1:9). Apela a la misericordia de Yahvé,
creyendo que cuando el Señor vea el sufrimiento de su pueblo, al que
ama, intervendrá en su favor. Encontramos una oración similar en 1:11,
“Mira, oh Señor, y mira, que soy despreciado”, y en 1:20, “Mira, oh
Señor, que estoy en angustia”. El autor está convencido de que el mismo
Señor que asoló a su pueblo como un león o un oso todavía se preocupa
por su pueblo y es capaz de revertir su fortuna, por lo que invoca a su
Dios: "¡Mira, oh Señor, y verás!" (2:20).
Todo el capítulo 5 es una oración al Señor. El autor hace un llamado al
Señor para que se acuerde de su pueblo y “vea nuestra vergüenza” (5:1).
Invoca al Señor, precisamente porque el Señor reina, porque gobierna
sobre todo:
“Pero tú, oh Señor, reinas para siempre; tu trono permanece por todas las
generaciones”
(5:19). Por lo tanto, el autor se pregunta por qué el Señor ha olvidado y
abandonado a su pueblo (5:20), llamándolo: “¡Restáuranos a ti, oh Señor,
para que seamos restaurados! Renueva nuestros días como antaño”
(5:21). El mismo Señor que los destruyó también puede renovarlos. El
libro no termina con esta nota positiva, sino más bien con una pregunta.
¿Está tan enojado el Señor que nunca volverá a mostrar misericordia
(5:22)? Como se señaló anteriormente, el capítulo 5 no representa el
602
clímax del libro, por lo que no se le debe dar un peso indebido al último
verso.17 La clave del libro se encuentra en el centro, el capítulo 3. Aún
así, el autor quiere dejar a los lectores pensando en el futuro de Israel. Su
pecado es tan grave que no merecen la redención.
Anteriormente notamos la implacable oposición de Yahvé a Israel en el
capítulo 3, pero el tono cambia a la mitad del capítulo. El autor recuerda
la alianza del Señor con su pueblo y se renueva con esperanza (3,21). La
fidelidad al pacto de Yahvé se expresa en las líneas más famosas del
libro, retomando el lenguaje de Éxodo. 34:6:18 “La misericordia del
Señor nunca cesa; sus misericordias nunca se acaban; Son nuevos cada
mañana; grande es tu fidelidad” (3:22–23). El juicio había sido
devastador, pero Yahweh es misericordioso y misericordioso y “no aflige
ni entristece voluntariamente a los hijos de los hombres” (3:33). “A
regañadientes, con pesar, si no hay otro camino hacia sus propósitos
superiores, puede desatar las fuerzas del mal, pero 'su corazón'
15. Ver Gottwald, Libro de Lamentaciones , 91–94.
16. Para el énfasis en el gobierno y la soberanía de Dios en
Lamentaciones, véase House, Lamentations , 329.
17. B. Webb ( Five Festal Garments , 75) quizás exagera el papel de este
versículo.
18. Ibid., 69. También House ( Lamentations , 320) señala la
contribución de Deut. 30
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¡El juicio y la salvación en los profetas no están en él!”19 Tal vez
Dempster tenga razón al ver aquí una referencia a la promesa davídica, la
promesa de que uno de los hijos de David reinaría. con suerte (3:27–29),
porque “Jehová es bueno con los que en él esperan, con el alma que le
603
busca” (3:25). El autor confía en el amor del Señor: “Porque el Señor no
desechará para siempre, sino que, aunque cause tristeza, se compadecerá
conforme a la abundancia de su misericordia” (3:31–32). El autor nunca
presume de la gracia y la misericordia de Yahvé, pero está seguro de ello,
porque sabe que Yahvé es la “porción” de Israel (3:24). “El pueblo de
Dios sigue siendo el pueblo de Dios.”21 “La base de la esperanza está en
la naturaleza inquebrantable de la justicia y el amor de Yahweh. Su
constancia garantiza que las desilusiones y las derrotas no sean
definitivas, ya que la gracia soberana está detrás y más allá de ellas
(3:36–39)”. ten piedad de Israel (1:21–22). De hecho, el autor confía
(3:59–66) en que Yahvé “les pagará” (3:64) y que su “maldición caerá
sobre ellos” (3:65),23 de modo que “los perseguirá”. con ira y
destruidlos de debajo de vuestros cielos” (3:66). El autor está convencido
de que Edom beberá la copa de la ira de Dios (4:21–22). El juicio de los
enemigos puede parecer ajeno a los lectores contemporáneos, pero tal
inversión muestra que el castigo de Sion ha terminado y que el exilio ha
terminado (4:22).
Conclusión
604
Lamentaciones describe crudamente la angustia de Jerusalén y Judá. El
destierro y la desolación son su porción porque la nación se apartó del
pacto, transgrediendo lo que mandó Yahweh. Los castigos fueron
infligidos por naciones paganas, pero finalmente el Señor mismo fue el
adversario de Israel, volviéndose contra su pueblo por su infidelidad.
Pero como Yahweh era quien juzgaba a Israel, también era quien podía
salvarlos. Por lo tanto, había motivos para la esperanza. Su rey y Señor
del pacto no olvidaría sus promesas de salvación. Volvería a ser la
porción y el gozo de Israel. “La contribución especial de Lamentations es
confrontarnos con la terrible realidad de la ira de Dios, y así obstruye el
camino a cualquier resolución menos que la del New 19. Gottwald, Book
of Lamentations , 98. Gottwald (pp. 101– 2) continúa diciendo que hay
un reconocimiento de los niveles de la voluntad de Dios en
Lamentaciones, una “voluntad primaria y permisiva”, cuando
reconocemos el énfasis en la soberanía divina y la misericordia divina.
21. House, Lamentaciones , 324.
23. House, Lamentaciones , 327.
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Lamentaciones
El Testamento finalmente provee.”24 La agonía y la desolación de estar
bajo la ira de Dios, comunicada tan poderosamente en Lamentaciones,
encuentra su cúspide en el sufrimiento de Jesús el Cristo, quien fue
abandonado por Dios.25 El entregarse al sufrimiento en Lamentaciones
(3 :27-30) anticipa al siervo Isaías del Señor que voluntariamente soporta
el sufrimiento, aunque en este último caso lo hace por los pecados de su
605
pueblo.26 Los sufrimientos de Israel y del mundo, que tienen su raíz en
el pecado humano, también los experimentó el verdadero Israel, el siervo
del Señor. Por tanto, el perdón suplicado y la esperanza que persiste en
Lamentaciones encuentran su resolución en los sufrimientos y glorias de
Jesucristo, porque la esperanza en Lamentaciones alcanza su fin en la
resurrección de Cristo.
25. Ver Gottwald, Libro de Lamentaciones , 64.
26. Entonces ibíd., 105-6.
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22
Ezequiel
Introducción y llamado de Ezequiel
Vimos que los temas de juicio y salvación son centrales en Jeremías, y lo
mismo ocurre con Ezequiel. El ministerio de Ezequiel se inició después
del de Jeremías (593 a. C.), estando dirigido especialmente a los
exiliados en Babilonia y extendiéndose hasta por lo menos el 571 a. C. El
llamado de Ezequiel como profeta se transmite en los capítulos 1–3. Al
leer el primer capítulo de Ezequiel, se podría pensar que el profeta sufrió
una pesadilla.1 En medio de una tormenta vio cuatro seres vivientes con
alas y rostro. Sus rostros tenían cuatro dimensiones, de modo que
parecían seres humanos, leones, bueyes y águilas. Las criaturas eran
“como brasas de fuego” (1:13), y se lanzaban de un lado a otro con una
velocidad asombrosa.
606
Además, vio ruedas que correspondían con cada uno de los cuatro seres
vivientes, y las ruedas viajaban al lado de los cuatro seres vivientes y
estaban llenas de ojos en sus llantas. En el capítulo 10 se nos dice que
estos extraños seres vivientes son querubines (10:15–16, 20). Los
querubines están estrechamente asociados con la presencia de Dios en el
AT. Prohiben el camino al árbol de la vida en el jardín (Gén. 3:24) y
fueron colocados sobre el propiciatorio, donde Yahvé se reunió con
Israel (Éx. 25:18–22; 1 Sam. 4:4; 2 Sam. 6:2; cf. 1 Reyes 6:23–29; 8:6–
7; 2 Reyes 19:15).
No sorprende, entonces, que Ezequiel. 1 concluye con una visión de
Yahvé (1:26–28). Las palabras “semejanza” y “apariencia” dominan
estos versículos, porque la gloria del Señor no se puede ver ni expresar
en su totalidad.2 La ap-1 de Yahweh. Incidentalmente, debo agregar que
Ezequiel usa muchas imágenes de la creación en el capítulo 1 y en otras
partes del libro. Véase Duguid, "Ezequiel", 229.
2. Véase Goldingay, Israel's Faith , 25.
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Ezequiel
La apariencia es tan brillante y brillante como un fuego furioso. La
visión de Ezequiel hace eco de la visión del Señor concedida a Moisés ya
los ancianos (Éxodo 24:10). La gloria fue tan deslumbrante que Ezequiel
se desmayó. La visión transmite la gloria trascendente, la santidad y la
soberanía de Dios.3 La visión nos prepara para el resto del libro. ¿Cómo
puede este Dios glorioso y santo continuar habitando con su pueblo
cuando se han desviado a las abominaciones y se han contaminado por su
pecado? Como dicen Gentry y Wellum, la moción en el capítulo muestra
que “¡Dios se está preparando para mudarse!”4 Ezequiel desarrolla cómo
Yahweh, como el Señor soberano de Israel, entregó a su pueblo a juicio,
607
quitando la gloria de su presencia de ellos. Al mismo tiempo, el libro
promete que la belleza de la presencia del Señor será restaurada en Israel.
Volverán a vivir bajo el dominio de su rey.
Al mismo tiempo, la visión de Yahvé es el medio por el cual Ezequiel es
llamado como profeta (caps. 2-3). La entrada del Espíritu en Ezequiel
significa que habla de Dios, no de su propia sabiduría o sobre la base de
su propia inspiración. Ezequiel es identificado como “hijo de hombre”
noventa y tres veces en el libro, y esta frase subraya la mortalidad y
fragilidad de Ezequiel. Por lo tanto, necesita el “empoderamiento” del
Espíritu.5 Su eficacia, como la de Jeremías (Jer. 1:5–10) e Isaías (Isa. 6),
no proviene de sus propios dones. De hecho, Ezequiel fue llamado a
profetizar a una “casa rebelde”, un término que se usa catorce veces en
Ezequiel, siete de ellas en los capítulos 2 y 3. Israel es “insolente y
obstinado” (2:4) y como “zarzas y espinas” y “escorpiones” (2:6).
Ezequiel comió el rollo de las palabras del Señor, lo que significaba que
estaba dispuesto a escuchar y obedecer las instrucciones de Yahweh. Las
palabras eran “dulces como la miel” porque eran las palabras de Dios
(3:3), pero al mismo tiempo eran palabras duras, palabras de “lamento,
lamento y aflicción” (2:10). Israel debería haber escuchado las palabras
de Ezequiel, porque eran el pueblo de Dios y podían entender lo que
estaba diciendo. Pero ellos resistieron por su terquedad (3:7).
Ezequiel fue comisionado por Dios y facultado por el Espíritu para
hablar palabras de juicio a los exiliados, ya sea que lo escucharan o no.
Él era el centinela de Israel, amenazando con la muerte a los que
persistieran en el pecado y prometiendo la vida a los que se arrepintieran
(3:18–21; 33:1–9). De hecho, parece que Ezequiel solo pudo hablar
palabras de juicio del Señor (3:24–27). Su mutismo significa que las
palabras de salvación no se aplicaron a su generación.6 Pero su mutismo
terminó cuando se informó que Jerusalén había sido tomada (33:21–22),
3. So Block, Ezekiel: Chapters 1–24 , 106–7 .
608
6. Dumbrell, Faith of Israel , 155. Para una discusión completa, véase
Block, Ezekiel: Capítulos 1–24 , 154–61.
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Juicio y Salvación en los Profetas por ahora se cumplió la profecía de
Ezequiel sobre el juicio, y prometió salvación futura.
Juicio: Yahweh Abandona el Templo
Ezequiel comenzó su ministerio proclamando el retiro de la gloria del
Señor de Israel, advirtiendo al pueblo del Señor del juicio venidero.
Como profeta, ilustró y ejemplificó el juicio venidero con señales
dramáticas. Por ejemplo, en el capítulo 4 construyó obras de asedio en
miniatura con una plancha de hierro, un ladrillo y otros artículos para
representar el próximo sitio de Jerusalén. Ezequiel también se acostó
sobre su lado izquierdo durante 390 días y luego sobre su lado derecho
durante 40 días para simbolizar el castigo que se infligirá a Israel y Judá,
respectivamente.7
La dieta de Ezequiel también pronosticaría las dificultades que se
producirían con el asedio, ya que consumió cantidades racionadas de
alimentos y agua para indicar la dificultad que enfrentaría Jerusalén. Una
señal similar se representó en el capítulo 5.
Ezequiel se afeitó la cabeza y la barba: un tercio de su cabello fue
quemado en la ciudad, un tercio fue herido con una espada y un tercio
fue arrojado al viento. Nuevamente, la señal deletreaba el castigo futuro
de Jerusalén debido a su maldad y falta de hacer la voluntad de Yahweh.
Yahvé desencadenará sus juicios, le dice al pueblo, porque “habéis
profanado mi santuario con todas vuestras abominaciones y con todas
vuestras abominaciones” (5,11). La señal que promulgó Ezequiel se haría
realidad: un tercio moriría de enfermedad, un tercio moriría de guerra, y
609
un tercio sería esparcido a los vientos con la violencia persiguiéndolos
(5:12). Así, la furia y la ira de Yahweh se descargarían sobre su pueblo.
En la misma línea, Ezequiel actuó yendo al exilio (cap. 12). Preparó
equipaje para llevar, lo puso sobre su hombro, cavó a través de una
pared, salió al anochecer y se cubrió la cara para que no viera la tierra.
Así también, Israel y su rey serían llevados al exilio por los babilonios y
serían esparcidos entre las naciones. De la misma manera, Ezequiel
comió su comida temblando y bebió agua mientras temblaba para indicar
el estado de Israel durante el exilio (12:19). Estas señales se dieron para
asegurarle a Israel que el juicio ciertamente vendría y que era inminente
(12:22–28). De manera similar, el capítulo 7 anuncia la inminencia del
fin.
Yahweh castigará a Israel por todas sus “abominaciones” (7:3). él
tampoco
“sobra” ni “piedad” (7:4). Él “derramará” su “ira” y “gastará” su
“ira” (7:8). Espada, pestilencia y hambre esperan a Israel (7:15; cf. 5:12,
17; 6:11, 12; 12:16; 14:21). Cuando vengan estos juicios, Israel sabrá que
Yahweh 7. Los días reflejan “el número de años que Israel estuvo en el
exilio en Egipto” (cf. Éxodo 12:40), mostrando que el número es
simbólico (Dempster, Dominion and Dynasty , 168).
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Ezequiel
es Señor (7:4, 9, 27). Vemos dos de las expresiones favoritas de Ezequiel
en estos versículos.
Israel sufrirá a causa de sus “abominaciones”, un término que se usa
noventa y tres veces para describir el horror de los pecados de Israel.
610
Sorprendentemente, el término está ausente de los oráculos contra las
naciones, por lo que se reserva para resaltar la deserción de Israel de
Yahvé. Otra expresión común es que Yahvé hace lo que hace para que
Israel “sabe que yo soy el Señor”. Las variantes de esta frase ocurren
setenta y dos veces. Muy a menudo, la frase se encuentra en contextos de
juicio para enfatizar la razón última por la cual el juicio se inflige sobre
Israel. La nación reconocerá y sabrá que Yahweh es el Señor, que es el
rey soberano y el único Dios verdadero. Como dice Childs, “La
característica dominante del libro de Ezequiel es su cruda comprensión
teológica que ve todo desde una perspectiva teocéntrica radical”. 8
Además, este reconocimiento no se limita a Israel. En los oráculos contra
las naciones, los juicios de Yahvé les llevarán a reconocer también su
señorío (25:7, 11, 17; 26:6; 28:22, 23, 24, 26; 29:6, 9, 16; 30: 8, 19, 25,
26; 32:25; 35:4, 9, 12, 15; 38:23; 39:6, 7). Yahweh es el rey y soberano
sobre el mundo entero. No hay lugar en ninguna parte donde se disputará
su señorío o donde se rivalizará con su gran nombre. Las naciones
enfrentan juicio particularmente por su respuesta a Israel. Amón, por
ejemplo, se regocijó por la profanación del santuario (25:3, 6). Moab y
Seir maldijeron a Israel (25:8), mientras que Edom y los filisteos
enfrentarán venganza porque se vengaron de Israel (25:12–17). Tiro
anticipó las ganancias financieras de la caída de Israel (26:2). Aunque
Tiro era el centro del comercio (capítulo 27), caería a causa de su orgullo
(28:1–18), porque afirmaba ser semejante a Dios debido a su riqueza
mientras practicaba la iniquidad.
Egipto también enfrentará juicio (caps. 29–32) como el gran dragón
opuesto a Yahvé (29:3; 32:2). Será juzgado porque fue la base de una
falsa confianza para Israel (29:6–10, 16). Así como Asiria fue abatida
por su orgullo en su majestad, Egipto será abatido (31:2–18). El juicio de
Edom está ubicado en un lugar diferente en el libro (cap. 35), en medio
de los oráculos de restauración para Israel. El oráculo se coloca aquí
porque Edom representa a todas las naciones que resistieron a Yahvé y
odiaron a Israel (35:5, 10, 15).
611
La espada se desatará contra Israel por su maldad (cap. 21). El horror del
juicio provoca gemidos y dolor (21:6). Los que se creen fuertes se
derretirán ante el intenso juicio inminente (21:7, 15). El sitio de Jerusalén
calmará la ira de Yahvé (24:7–8). La ciudad no se salvará, y Yahvé será
implacable a causa de su inmundicia (24:13–14).
La muerte de la esposa de Ezequiel (“el deleite de tus ojos” [24:16])
funciona como una parábola de la angustia que está a punto de azotar a
Jerusalén (24:21–24).
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Juicio y salvación en los profetas Ezequiel a menudo enfatiza que Israel
será juzgado por ser inmundo. Yahvé les dice: “Profanaron mi santuario
con todas vuestras abominaciones” (5:11; cf. 23:38), probablemente una
referencia a su idolatría (20:7, 18, 31; 22:3, 4; 23: 7, 13, 17, 30; 36:18;
37:23). También están contaminados por “todas sus transgresiones”
(14:11; cf. 20:43; 36:17), y contaminan a la mujer de su prójimo por
adulterio (18:6, 11, 15; 33:26; cf. 22:11). Fundamentalmente, Israel
“profanó el santo nombre [de Yahweh]” (43:7–8). La traición del pecado
de Israel contra Yahweh se describe en dos capítulos que describen el
pecado de Israel como prostitución (caps. 16; 23), donde el lenguaje
usado es impactante y calificado como X.9 Jerusalén era una niña
abandonada, pero Yahweh mostró misericordia con ella. para que viviera
(16:6). Hizo un pacto con ella, la desposó consigo mismo y la vistió con
hermosas vestiduras y joyas (16:7–14). Pero en lugar de estar agradecida,
Jerusalén “confió en” su “hermosura” (16:15) y “se prostituyó” con otros
dioses (16:16; cf.
612
16:17) sacrificándoles sus hijos (16:20-21). Y Jerusalén se prostituyó no
sólo con un amante, sino también con los egipcios (16:26), los asirios
(16:28) y los caldeos (16:29). Se convirtió en “una prostituta descarada”
(16:30), ¡pero era peor que una prostituta porque se prostituía gratis! De
hecho, pagó a sus amantes en lugar de viceversa (16:33–34). Por lo tanto,
Yahvé derramaría su ira sobre su pueblo y los juzgaría por su traición
(16:38–43). El lenguaje en el capítulo 23 también es sorprendentemente
vulgar. Tanto Samaria como Jerusalén, identificadas como Aholá y
Aholiba, han sido rameras desde su tiempo en Egipto (23:3), y Samaria
continuó su prostitución con Asiria (23:5–8), y por lo tanto sufrió el
exilio (23:9–10). ). Sorprendentemente, Jerusalén no aprendió la lección
al ver lo que le sucedió a Samaria, sino que se prostituyó tanto con Asiria
como con Babilonia (23:11–18), y por lo tanto sufrirá el castigo del
exilio también (23:22– 34). El pecado de Israel no consistió meramente
en la transgresión de la ley. El pacto con Yahvé no fue un contrato
impersonal. Despreciar a Yahweh fue un rechazo de su señorío y amor y
por lo tanto se compara con el adulterio.
El juicio era inminente debido a las violaciones del pacto,
particularmente porque Israel adoraba a otros dioses, violando así el
primer mandamiento (Éxodo 20:3; Deuteronomio 5:7). La gloria de
Dios, que residía en el templo, no podía morar entre un pueblo cuya
lealtad estaba en otra parte. La visión de Ezequiel en el capítulo 8 revela
el cáncer dentro de Israel. El templo había sido comprometido.
Había una “imagen de celo” (8:5) cerca de la puerta del altar, y tal
rechazo flagrante de la presencia del pacto de Dios, dice Yahweh, “me
alejará de mi santuario” (8:6). A la entrada de la corte había
“abominaciones repugnantes” (8:9), y setenta ancianos ofrecían incienso
a “cosas reptantes y repugnantes”. Véase Ortlund, God's Unfaithful Wife
, 101–36.
376
613
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Ezequiel
bestias” (8:10). Cuanto más se acercaba uno al templo, peor se ponían las
cosas. En el
“Entrada de la puerta norte” del templo (8:14) las mujeres lloraban por el
dios sumerio Tammuz (8:14). Y sin embargo, lo más impactante de todo,
en el atrio interior del templo, en la entrada, veinticinco hombres estaban
adorando al sol (8:16). La belleza de la presencia de Dios, su gloria, debe
retirarse de un pueblo que despreció la majestad de Yahvé (9:3). Por lo
tanto, en la visión de Ezequiel, los verdugos entraron en la ciudad y
derribaron en juicio a los que pecaron, comenzando desde el templo, el
santuario de Yahvé en medio del pueblo. Solo se salvó un remanente,
porque tenían una marca sobre ellos para protegerlos de la ira que se
avecinaba.
Los fuegos del juicio descendían de los querubines que guardaban la
presencia divina (10:1–6). Mientras tanto, la gloria de Yahweh se apartó
hasta el umbral del templo. La visión de Yahvé y los querubines que dan
comienzo al libro ocupa un lugar central aquí. Los querubines y la
presencia divina se retiraban lentamente del templo (10:15–18). Ezequiel
atestigua en otra parte que los ancianos de Israel atesoraban ídolos en sus
corazones (14:3–7). La espada se desatará contra Israel (11:9–10, 21).
Los querubines y la gloria divina abandonaron el templo y la ciudad
(11:22-23). La presencia de Yahvé entre ellos era cosa del pasado.
Ezequiel se preguntó si no habría remanente, ni promesa, ni futuro (9:8;
11:13). El juicio no sería la última palabra, pero más sobre eso a su
debido tiempo.
La maldad de la tierra había llegado a su cénit, por lo que incluso si Noé,
Daniel y Job intercedieran por Israel, sería en vano (14:13–21). El juicio
de Israel no fue arbitrario. Cuando Yahvé hizo pacto con ellos, les dio
sus estatutos y leyes, prometiéndoles la vida si los guardaban (20:11, 13,
21; cf. Lev. 18:5). Pero Israel se burló de los preceptos de Yahvé,
despreciando el sábado, que era la señal del pacto entre Yahvé e Israel.
614
El capítulo 20 aclara que Israel violó la voluntad de Yahvé a lo largo de
la historia, desde la época del éxodo en adelante. Vivirían si guardaran
los mandamientos de Yahweh, pero no observaron sus reglas. Así que
cuando Ezequiel dice que Yahweh “les dio estatutos que no eran buenos
y reglas por las cuales no podían tener vida” (20:25), no está denigrando
el contenido de la ley.10 Las reglas eran defectuosas porque no podían
traer vida, y no pudieron dar vida porque Israel no pudo guardarlos.
Ezequiel, entonces, realmente no dice nada diferente de lo que dice Pablo
acerca de la ley en Rom. 7.
El juicio era inminente para la nación, pero el capítulo 18 introduce una
aclaración importante. El pecado y el juicio son, en última instancia, una
realidad individual.
10. Pero, contra House ( Old Testament Theology , 337–38), Ezequiel no
está hablando de una “falsa ley”. Ezequiel usa la hipérbole para subrayar
la verdad de que Israel no puede guardar la ley de Dios. Para una
discusión completa del versículo con una interpretación diferente a la que
se apoya aquí, vea Block, Ezekiel: Chapters 1–24 , 636–41.
377
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Juicio y Salvación en los Profetas Los hijos no mueren por los pecados
de sus padres, ni son perdonados por la justicia de sus padres. El que
peca experimentará el juicio y la muerte, y el que practica la justicia
hallará la vida. Por lo tanto, uno no debe culpar al destino o pensar que
es demasiado tarde para volverse hacia la rectitud. Al mismo tiempo, uno
no debe descansar en logros pasados, pensando que ahora un giro hacia
el mal escapará al juicio. Yahvé muestra misericordia a los que
abandonan el mal y siguen la justicia, pero no concederá amnistía a los
que renuncian al bien, aunque hayan practicado la justicia durante
muchos años. Ezequiel enfatiza a menudo el pecado de los ancianos y los
reyes, y el impacto de los líderes es sustancial. Sin embargo, los
615
individuos siguen siendo responsables de sus propias decisiones y de sus
propias vidas. Por lo tanto, se coloca una marca de protección sobre
aquellos que abandonan el mal (9:4); serán protegidos cuando recaiga la
sentencia. Y, sin embargo, el asunto no es simplista. Aparentemente,
algunos de los justos sufrirán a causa de los pecados de los malvados
(21:3–4).
Ezequiel 18 (18:9, 13, 17, 19, 21–24, 28; véase también 33:1–20)
también nos ayuda a entender lo que significa decir que el que guarda la
ley vivirá (20:11, 13, 21; cf. Lv 18, 5). Los que viven son los que
guardan las estipulaciones del pacto. ¿Qué significa eso concretamente?
Ezequiel no nos deja con la duda: si el hombre es justo y hace lo que es
justo y recto, si no come sobre los montes ni levanta los ojos a los ídolos
de la casa de Israel, si no contamina a la mujer de su prójimo ni se acerca
a una mujer en su tiempo de impureza menstrual, no oprime a nadie, sino
que devuelve al deudor su prenda, no comete robo, da su pan al
hambriento y cubre al desnudo con un vestido, no presta a interés ni toma
ningún beneficio, retrae su mano de la injusticia, ejecuta la verdadera
justicia entre hombre y hombre, anda en mis estatutos, y guarda mis
preceptos obrando fielmente, él es justo; ciertamente vivirá, dice el Señor
Dios. (18:5–9)
Por supuesto, mirando a Ezequiel como un todo, vemos que esto es
precisamente lo que Israel no hizo, como señalamos en la discusión del
capítulo 21 anterior. Por lo tanto, el juicio vendría sobre la nación.
Porque derraman sangre (22:3, 4, 6, 9, 12, 13, 27; 23:37, 45), violan el
sábado (22:8), tienen relaciones sexuales con mujeres que están
menstruando (22:10), cometer pecado sexual (22:11; 33:26), aceptar
sobornos e intereses (22:12) y hacer trampa para obtener ventajas
económicas (22:13). El capítulo 18 añade otra verdad crucial a la que
debemos prestar atención: “Porque no quiero la muerte de nadie, dice el
Señor Dios; vuélvanse, pues, y vivan” (18:32; cf. 18:23).
Yahweh juzgó a Israel, pero no se deleitó en tal juicio. Anhelaba que
Israel se arrepintiera y se volviera a él de por vida.
616
Como se señaló, los individuos son juzgados por su pecado y, sin
embargo, los líderes asumen una responsabilidad particular por el pecado
del pueblo (caps. 17; 19). los príncipes 378
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Ezequiel
derramar sangre en la tierra (22:6, 27; cf. 11:1; 21:12). Los líderes son
designados como pastores en el capítulo 34. Los pastores eran culpables
de alimentarse a sí mismos en lugar de apacentar a las ovejas (34:2–3).
No fortalecieron a los débiles, sanaron a los enfermos, vendaron a los
heridos ni buscaron a los descarriados; en cambio, ejercieron su
autoridad con brutalidad y dureza (34:4). Como los líderes no cuidaron
de las ovejas, estas últimas se dispersaron (34:5–6), y las primeras serán
juzgadas por su fracaso (34:10). Y, como veremos más adelante, el Señor
mismo pastoreará las ovejas y las cuidará.
Los sacerdotes se burlaron de la Torá, no observaron el sábado y no
distinguieron entre lo santo y lo impuro (22:26; cf. 44:23; Lev. 10:10).
Los profetas profetizaron falsamente, blanqueando los pecados del
pueblo (13:10; 22:28). Profetizaron “de su propio corazón” (13:2) en
lugar de de acuerdo con la palabra de Yahvé (13:6–8), proclamando
“paz”
cuando en realidad Jerusalén estaba destinada a la derrota (13:10, 16). Ni
taparon los huecos del muro de la ciudad, ni reforzaron el muro para la
batalla (13:5).
A causa de sus palabras errantes, Yahvé los juzgó (13:9, 11, 14), de
modo que enfrentaron su ira (13:15). El mismo juicio se aplica a las
profetisas (13:17–23). Profanaron el nombre de Yahweh con sus
mentiras y profetizaron para conseguir alimento. En efecto, dice Yahvé,
“han desalentado falsamente al justo, aunque yo no lo he entristecido, y
vosotros habéis alentado al impío, para que no se aparte de su mal
617
camino para salvar su vida” (13,22). El pecado de Israel era
omnipresente. Profetas, sacerdotes, príncipes y pueblos, todos ellos se
desviaron del camino recto. No había nadie para apartar la ira de Dios
sobre la nación.
Salvación y Restauración
La afirmación de que el pueblo conocerá a Yahweh como Señor no se
limita al juicio. Israel llegará a saber que Yahvé es el Señor también
cuando regresen del exilio, cuando regresen a la tierra (20:42, 44; 36:11,
38; 37:6, 13–14; 39:22, 28). ). Además, algunos textos parecen incluir
gentiles al profetizar sobre la salvación futura (36:23, 36; 37:28). El
propósito de Dios, ya sea en la salvación o en el juicio, es que todos los
pueblos en todas partes reconozcan su señorío, que lo confiesen como el
rey todopoderoso.
Yahweh envió a Israel al exilio y abandonó el templo porque violaba el
pacto, por sus abominaciones e inmundicia. Sin embargo, el juicio no fue
irrevocable, porque perdonó a un remanente (14:22). La preservación de
un remanente señaló la intención del Señor de traer de vuelta a Israel del
exilio, para reunirlos de las naciones donde estaban esparcidos (20:39–
44). Aunque el santuario fue removido de Jerusalén, Yahweh era “un
santuario”
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Juicio y Salvación en los Profetas para los desterrados (11:16), y los
restaurará a la tierra de Israel (11:17).
La restauración no será meramente física, ya que de poco serviría
devolver a Israel a la tierra si regresaran sin cambios. Yahweh prometió
desarraigar sus “cosas detestables” y “abominaciones” (11:18). Les daría
“un solo corazón” y “un espíritu nuevo”, quitando el “corazón de piedra”
y dándoles “un corazón de carne” (11:19).11 Como resultado de tal obra
618
divina, Israel vivir de acuerdo con los mandamientos y reglas de Yahvé
(11:20), y la fórmula del pacto sería realidad (cf. 36:28).12 Israel sería
verdaderamente el pueblo de Yahvé, y él sería su Dios.
La obra de gracia de Dios se recoge y reitera en 36:26–27: “Y os daré un
corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros. Y quitaré de
vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Y
pondré mi Espíritu dentro de vosotros, y haré que andéis en mis estatutos
y cuidéis de obedecer mis preceptos”. La nueva característica es el
énfasis pronunciado en el Espíritu que mora en nosotros (36:27),13 que
permitirá a Israel cumplir los mandamientos del Señor. La promesa de
restauración forma parte de los capítulos 36 y 37 con la restauración de
Israel a la tierra.
Si antes Ezequiel profetizó contra los montes (6:2–3), ahora profetiza un
nuevo día para ellos (36:1–8), pues ahora los montes “darán fruto a mi
pueblo Israel, porque pronto volverán a casa”. (36:8). La promesa de
muchos descendientes se cumplirá y las ciudades serán reconstruidas y
habitadas (36:10–11). Yahvé
“os hará más bien que nunca” (36:11), y ya no estarán privados de hijos
(36:14) ni experimentarán “el oprobio de las naciones” (36:15).
Yahvé actuó porque su “santo nombre” fue “profanado” (36:20) y porque
tenía preocupación por su “santo nombre” (36:21; cf. 20:44) y
“reivindicaría la santidad de [su] gran nombre” (36:23; cf. 20:41).14 En
última instancia, no actuó por el bien de Israel, “sino por el bien de [su]
santo nombre” (36:22). El propósito final de Dios, entonces, es la fama
de su propio nombre.15 Su reputación y honor son preservados por la
salvación de su pueblo. Por lo tanto, rocía “agua limpia” para limpiar a
Israel de sus impurezas (36:25). Israel debe darse cuenta de que la nueva
creación que vendrá (36:29–30) no es por su bien (36:32). Deberían
"aborrecer"
mismos por sus “iniquidades y abominaciones” (36:31) y sienten
vergüenza por su maldad (36:32; cf. 20:43). Viene un nuevo Edén, y los
lugares desiertos y desolados serán habitados (36:35), e Israel, en
619
cumplimiento de la promesa de Abraham, crecerá como un rebaño
(36:37–38).
11. El nuevo corazón y espíritu son aquí antropológicos, de modo que se
refieren al corazón y espíritu humano, no al Espíritu Santo (así Block,
Ezekiel: Capítulos 1–24 , 353).
12. Entonces, ibíd., 354.
13. Véase Block, Ezekiel: Capítulos 25–48 , 355–56.
14. Véase Dumbrell, Fe de Israel , 161.
15. Véase Block, Ezekiel: Capítulos 1–24 , 48.
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Ezequiel
Tales promesas para Israel eran difíciles de creer, dado el estado
desolado de la nación. La nación era como huesos muertos, blanqueados
por el sol (cap. 37).16 No tenían vida propia. Pero Ezequiel debía
profetizar a los huesos (37:4), porque la palabra del Señor da vida donde
hay muerte (37:5–10).17 Los huesos representan a Israel en el exilio,
cuya esperanza para el futuro se extinguió ( 37:11).
Pero el Espíritu morará en ellos y les dará vida, y resucitará a Israel de
entre los muertos (37:12–14).18 Israel volverá del exilio a la tierra
(37:21), y el norte y el sur se reunirán (37:15–22). Ya no serán
contaminados por el pecado, sino que serán limpiados del mal y
perdonados de sus transgresiones (37:23). El “pacto de paz” será “un
pacto perpetuo” (37:26).
Y volverá la gloria que dejó el templo. Yahweh “establecerá [su]
santuario en medio de ellos para siempre” (37:26). La maravilla de este
620
pacto es la presencia de Dios con su pueblo. Verán al Rey en su
hermosura. “Con ellos estará mi morada, y yo seré su Dios, y ellos serán
mi pueblo.
Entonces sabrán las naciones que yo soy el Señor que santifico a Israel,
cuando mi santuario esté en medio de ellos para siempre” (37:27–28).
Los escritores del NT, por supuesto, ven la resurrección cumplida en
Jesucristo, cuya resurrección marcó la llegada de la nueva era prometida
en el AT. De hecho, en Jesucristo, Israel se reúne (ver Hechos 8:4–25),
porque la inclusión de los samaritanos en los propósitos salvíficos de
Dios señala la reunión de Israel. En efecto, Jesús es el verdadero templo,
que habita en medio de su pueblo por medio del Espíritu Santo.
Otra característica de esta dicha futura, según Ezequiel, es la llegada de
un nuevo David. Se le quitará el reino a Sedequías y se le dará a un
futuro heredero davídico (21:26–27). Parece haber una alusión a Génesis
49:10 en 21:27, porque Ezequiel espera con ansias el día en que el reino
será restaurado: “Esto tampoco será hasta que venga aquel a quien
pertenece el juicio, y yo se la daré” (21:27).19 El futuro David también
es descrito como un pastor: “Mi siervo David será rey sobre ellos, y
todos tendrán un solo pastor”
(37:24). Entonces Israel caminará en las reglas del Señor (37:24), y esta
regla de David nunca terminará: “David mi siervo será su príncipe para
siempre” (37:25).20
El capítulo 37 en realidad recoge el pensamiento del capítulo 34 aquí.
Como se señaló anteriormente, los pastores de Israel fueron acusados de
cuidar de sí mismos en lugar de cuidar de las ovejas. Yahweh promete
que se convertirá en el pastor de 16. Véase el estudio de este capítulo en
Levenson, Restoration of Israel , 156–65.
17. La llegada de la vida a los huesos recoge la imagen y el proceso de la
creación original de los seres humanos (ver Gén. 2:5–7; Job 10:8–9, 11).
Véase ibíd., 159.
621
18. Levenson (ibid., 161) comenta que la promesa de Ezequiel del
avivamiento de Israel no tendría ningún peso si su visión de la
resurrección se considerara increíble.
19. So Dempster, Dominion and Dynasty , 171.
20. Sobre el carácter mesiánico del texto, véase Block, Ezekiel: Chapters
25–48 , 423.
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Juicio y salvación en los profetas Israel, que buscará las ovejas que se
han perdido, sanará a las heridas, ayudará a las débiles y traerá de vuelta
a las que están dispersas (34:11–13, 16). Yahvé los alimentará, para que
duerman en buenos pastos (34:14–15), y reivindicará a los justos y
juzgará a los impíos (34:20, 22).
El cuadro se vuelve más complejo, porque Yahweh nombrará a su siervo
David para que sea el pastor y proveedor de Israel (34:23). “Yo, el Señor,
seré su Dios, y mi siervo David será príncipe entre ellos” (34:24).21
Entonces el
el “pacto de paz” será una realidad, y la vida en el desierto será segura
(34:25). El Señor enviará “lluvias de bendición” (34:26), y los árboles
estarán cargados de fruto (34:27). Israel conocerá a Yahvé y será libre de
sus enemigos (34:27–31).
Este nuevo David debe vincularse con el “retoño” que Yahvé “plantará
sobre un monte alto y sublime” (17:22),22 y el monte aquí es el monte
Sion.23 Este renuevo brotará y dará fruto y se convertirá en un poderoso
cedro, que da descanso a “aves de toda especie” (17:23).24 Puede ser que
el príncipe que juega un papel tan importante en los capítulos 40–48
también sea mesiánico, que sea una descripción adicional del pastor
davídico quién reinará sobre Israel,25 pero Block plantea serias dudas
622
acerca de ver al príncipe en los capítulos 40–48 como mesiánico.26 Por
ejemplo, el príncipe debe ofrecer una ofrenda por el pecado por sí mismo
(45:22).
Resolver este problema es bastante difícil, pero tal vez el príncipe sea
una figura mesiánica, y debemos interpretar el lenguaje utilizado aquí
simbólicamente, como lo hacemos con el resto de la visión del templo,
de modo que las características más prosaicas o literales de las
responsabilidades del príncipe no deben ser presionado.27 En cualquier
caso, Iain Duguid resume muy bien la visión de Ezequiel de este futuro
gobernante: él “es un gobernante poderoso, pero al mismo tiempo un
pastor manso.”28
Los escritores del NT encontraron a Jesús de Nazaret como el
cumplimiento de estas profecías davídicas. En el evangelio de Juan, por
ejemplo, Jesús es el buen pastor 21. Este pastor, aunque siervo, tiene una
estatura y un papel elevados. Véase Duguid, Líderes de Israel , 46–49.
22. Véase Block, Ezekiel: Capítulos 1–24 , 552–54.
23. Levenson, Programa de Restauración , 7; Duguid, Líderes de Israel ,
44.
24. Ver Levenson, Program of Restoration , 77–84, pero Duguid (
Leaders of Israel , 45) señala correctamente que no hay disminución de
la realeza aquí.
25. So Levenson, Program of Restoration , págs. 57–69; Duguid, Líderes
de Israel , 50–55. Duguid ( Leaders of Israel , 11–33) proporciona un
estudio cuidadoso de las palabras “príncipe” ( nāsî' ) y “rey”
( melek ).
26. Block, Ezekiel: Capítulos 1–24 , 59–60, 504–5; Block, Ezequiel:
Capítulos 25–48 , 742–46; véase también Rendtorff, Biblia hebrea
canónica , 257–58.
623
27. Algunos estudiosos ven una crítica a la monarquía en estos capítulos;
para una discusión sobre el tema, véase Stevenson, Vision of
Transformation , 109–23. Dumbrell ( End of the Beginning , 58) dice con
razón que uno de los puntos principales es que Dios gobierna sobre
Israel.
28. Duguid, Líderes de Israel , 55.
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Ezequiel
que da su vida por las ovejas (10:14-15). Ezequiel pone al lado la
promesa de perdón y limpieza con la llegada del nuevo David (37:23-
25), pero el NT aclara que el pastor, el rey davídico, sacrifica su propia
vida por el bien de las ovejas, para que que puedan ser limpiados de su
pecado y disfrutar de la promesa de la nueva creación. Como buen
pastor, Jesús sana a los enfermos, busca a los perdidos (Lucas 15) y trae
de vuelta a los dispersos. El pacto de paz se ha hecho realidad a través de
él.
En Ezequiel, la identidad de Gog de la tierra de Magog (caps. 38–39) es
oscura y disputada.29 Claramente, sin embargo, representa una nación
que atacará a Israel en el futuro. Gog atacará al Israel restaurado y
reunido “en los últimos años” (38:8).30 El asalto será aterrador, porque
el enemigo será como una “nube oscura que cubre la tierra”, como una
horda (38:9), “un gran ejército, un poderoso ejército” (38:15). Vendrán
sobre Israel mientras esté morando “seguramente” para tomar bienes para
sí mismos (38:8, 11, 14). El ataque de Gog será un fracaso rotundo.
Yahweh “vindicará [su] santidad delante de sus ojos” (38:16). Dioses
el “arde de ira” y la ira de los celos se derramarán sobre Gog y sus
hordas (38:18–19). Toda la creación luchará contra los enemigos del
Señor (38:20).
624
Yahvé “lloverá” sobre Gog “lluvias torrenciales y granizo, fuego y
azufre”
(38:22), y la “grandeza” y la “santidad” de Yahweh serán evidentes para
todas las naciones, y todos confesarán que Yahweh es el Señor (38:23).
La batalla se describe en términos exagerados, representando una guerra
santa.31
El capítulo 39 repite el juicio sobre Gog desde otro ángulo. Yahweh es el
rey de la historia, porque él es quien orquesta los eventos para que Gog
se vuelva contra Israel (39:2). Entonces Yahweh juzgará a Gog, para que
su “santo nombre”
es conocido en Israel, y las naciones sabrán que Yahvé es el Señor, “el
Santo de Israel” (39:7). Luego, las hordas de Gog serán enterradas en
Israel, mostrando el enorme alcance de la victoria de Yahvé sobre el
enemigo,32 y las aves y las bestias se alimentarán de la carne de los
enemigos de Israel (39:9–19). El perdón de Yahweh a Israel y la
restauración de la nación ocurren porque Yahweh es “celoso de [su]
santo nombre” (39:25). “Por encima de todo, este complejo discurso
divino expresa la determinación divina de Yahweh de una vez por todas
de revelar a las naciones su santidad, y a su propio pueblo su lealtad al
pacto.”33 Israel sabrá que Yahweh es su Dios cuando regrese del exilio,
cuando Yahvé derrama su Espíritu sobre la nación (39:28–29).
29. Para consultar un resumen útil, véase Block, Ezekiel: Capítulos 25–
48 , 432–36.
30. Cf. Dumbrell, Fe de Israel , 165.
31. Ver ibíd., 165–66. Por lo tanto, debemos tener cuidado de tratar de
interpretar la profecía literalmente (bien, Block, Ezekiel: Capítulos 25–
48 , 431).
33. Block, Ezequiel: Capítulos 25–48 , 431.
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Juicio y salvación en los profetas Los últimos capítulos del libro (caps.
40–48) son bastante difíciles, porque aquí encontramos una larga
descripción de un nuevo templo. No es mi propósito detenerme aquí en
los detalles de estos capítulos. Como dice Thomas Renz: “El diseño
arquitectónico del templo personifica la santidad de Dios”. 34 Es
probable que estos capítulos no prevean la construcción de un templo
literal, ya que faltan suficientes instrucciones para completar tal
estructura. 35 Block dice: “La descripción del templo no se presenta
como un modelo para algún edificio futuro que se construirá con manos
humanas”. 36 Describe “la realidad espiritual en términos concretos”. 37
El nuevo templo no constituye la reconstrucción del antiguo. uno.38
“Los detalles no son un plan para la reconstrucción física.”39 No existe
aquí ningún plano para construir el templo, ya que faltan por completo
las dimensiones verticales.40
El templo representa un nuevo Edén, una montaña cósmica (40:2) donde
Yahweh mora con su pueblo.41 “La santidad del nuevo templo se
expresa por sus medidas.”42 Y, “como Moisés, Ezequiel ve el patrón de
un nuevo santuario en el monte y lo describe dos veces”.43 Israel debe
avergonzarse de sus iniquidades cuando se entera de que Yahvé tendrá
misericordia de ellos y habitará entre ellos otra vez (43:10–11). La gloria
de Dios se apartó del antiguo templo a causa del pecado de Israel, pero
ahora la gloria de Dios viene del oriente para morar en el nuevo templo
(43:1–5). El templo representa el “trono” de Dios, donde reina sobre
Israel (43:7), y la presencia de Yahvé con su pueblo, donde, dice,
“habitaré en medio de los hijos de Israel para siempre” (43:7). .44 Lo que
profana el santo nombre de Dios será un recuerdo distante (43:7), y todo
lo que es abominable debe ser removido de Israel para que Dios habite
entre ellos (43:8–9).45 Levenson comenta: “ La gira de Ezequiel por
Sión es un anticipo de la redención final.”46
626
Los seres humanos no deben entrar por la puerta este del templo porque
el Señor entró al templo por el este (44:2). Nada inmundo o profano debe
ser admitido en el santuario del Señor (44:6–9). El santuario será un
lugar sagrado 34. Renz, “Zion Tradition,” 93.
35. Correctamente, Beale, Church's Mission , 335–64. Contra Levenson,
Programa de Restauración , 45–46.
36. Block, Ezekiel: capítulos 1–24 , 59. Véase también Block, Ezekiel:
capítulos 25–48 , 505–6, 510–11.
37. Block, Ezequiel: Capítulos 1–24 , 59.
38. Renz, “Tradición de Sión”, pág. 91.
40. Véase Stevenson, Vision of Transformation , 5, 21, 23, 28, 35.
41. Ver Levenson, Programa de Restauración , 37; Dumbrell, Fe de
Israel , 166.
43. Ibíd.
44. Ver Levenson, Programa de Restauración , 17.
45. Véase Stevenson, Vision of Transformation , 42–43.
46. Ibíd., 18.
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Ezequiel
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distrito en medio de la tierra (cap. 45). Hay grados de santidad, siendo el
santuario interior del templo el más sagrado, y a medida que uno se aleja
progresivamente del templo, la santidad disminuye.47 Los límites
separan lo santo de lo profano, con el área más sagrada en el centro.48
Kalinda Stevenson observa que la palabra para “muros” en estos
capítulos siempre se refiere a los muros de la ciudad y nunca a los muros
del templo, lo que sugiere que el templo representa una ciudad,49
que muy bien anticipa Apocalipsis 21-22, donde la nueva Jerusalén es el
templo de Dios.
Un río fluirá del templo (47:1–12). Claramente, el río es simbólico, ya
que es un río muy extraño, que comienza como un goteo pero que se
hace más grande, más profundo y más rápido sin afluentes, de modo que
eventualmente se vuelve intransitable.50
Y los árboles, como el árbol de la vida, crecen a ambos lados del río
(47:12).51 El fruto y las hojas nunca fallan, y las hojas brindan curación
(47:12). Claramente, aquí tenemos la imagen de un nuevo Edén. La tierra
y Jerusalén serán divididas como herencia para Israel (47:13–48:23).52
Ezequiel termina apropiadamente con estas palabras: “Y el nombre de la
ciudad desde entonces será El Señor está allí” (48:35). El Señor se apartó
del templo y de Jerusalén porque la ciudad estaba profanada e inmunda,
pero la partida no es permanente. Ezequiel sugiere que viene una nueva y
mejor Jerusalén, una que trasciende la Jerusalén terrenal, así como el
templo venidero trasciende el templo existente. Y esa ciudad y templo
serán marcados por la presencia del Señor. 53 Verán al Rey en su
hermosura.
Levenson argumenta: “La sociedad imaginada y prescrita por el
programa de restauración de Ezequiel. 40–48 es una teocracia, un reino
de Dios.”54 Continúa con el 47. Véase Dumbrell, Faith of Israel , 168.
48. Véase Stevenson, Vision of Transformation , 43–44.
49. Ibíd., 44.
628
50. “Prácticamente cada detalle de la visión es poco realista y
caricaturizado. Los arroyos no brotan de los umbrales de los templos, ni
aumentan geométricamente en tamaño y volumen, de un mero goteo a un
arroyo invadible en el desierto, sin el beneficio de los afluentes. Las
aguas no fluyen sobre oa través de las colinas. Cuando el agua dulce
entra en contacto con agua pútrida. . . la influencia es de sucia a fresca,
no al revés. . . . Los árboles no rompen los patrones estacionales y
producen frutos todos los meses del año, ni las hojas de estos árboles
tienen valor medicinal. Todas estas características sugieren una
caricatura literaria impresionista con un propósito ideológico
intencional” (Block, Ezequiel: Capítulos 25–48 , 701).
51. Ver Levenson, Programa de Restauración , 13.
52. Block ( Ezekiel: Chapters 25–48 , 740) da seis características de la
visión territorial de Ezekiel.
Entre otras cosas, señala que los "territorios tribales" se otorgan "sin
respeto, no, en desafío al grano geográfico". Las “asignaciones
territoriales. . . se rigen más por el ideal que por la realidad histórica”. El
corazón de la ciudad es “un cuadrado perfecto”. Block concluye: “A la
luz de todas estas consideraciones, obviamente no se anticipa un
cumplimiento literal de estas condiciones”.
53. House ( Old Testament Theology , 327) dice que la presencia de Dios
es el tema central de Ezequiel.
54. Levenson, Programa de Restauración , 129.
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Juicio y Salvación en los Profetas dicen, “En otras palabras, el enfoque
de Ezequiel. 40-48 trata sobre las estructuras de encuentro entre Dios y el
hombre, el servicio que el hombre en su condición ideal puede y debe
629
prestar a Dios.”55 El templo descrito en Ezequiel se cumple en los cielos
nuevos y la tierra nueva que están por venir (ver Ap . 21-22), donde la
nueva creación se describe como un templo para significar que Dios
mora en toda la tierra, que la presencia de Dios llena todo el cosmos.56
Conclusión
La gloriosa presencia de Yahweh es el enfoque de Ezequiel. El Señor se
retiró del templo, donde moraba y reinaba especialmente sobre Israel, a
causa del pecado de Israel. El templo no era un lugar mágico que
protegiera a Israel sin importar cómo se comportara. Yahweh no podía
habitar en medio de Israel a causa de su comportamiento abominable y
su inmundicia. Israel fue contaminado por la idolatría y también violó las
otras estipulaciones del pacto. Por lo tanto, la nación fue expulsada a
Babilonia. Pero el reinado de gracia del Señor sobre Israel no había
terminado. Los restauraría y salvaría por causa de su gran nombre,
porque su reputación estaba irremediablemente ligada al destino de
Israel. Por lo tanto, el Señor prometió hacer una gran obra espiritual entre
su pueblo, cumpliendo su promesa a Abraham. Él pondría su Espíritu en
ellos y les daría la fuerza para observar sus mandamientos. Israel era
como huesos muertos y blanqueados por el sol, pero el Señor, por su
Espíritu, les daría vida para que prosperaran nuevamente. El pacto con
David se cumpliría también. Surgiría un nuevo David que pastorearía el
rebaño de Dios, y verdaderamente se preocuparía por el pueblo de Dios.
El Señor mismo habitaría entre su pueblo. Los capítulos sobre el nuevo
templo, que no deben interpretarse literalmente, indican que la gloria de
Yahvé volverá a Israel. Verán al Rey en su hermosura. Cuando el Señor
habite entre su pueblo, se establecerá el pacto de paz y llegará una nueva
creación. Tenemos otra pista aquí, que se recoge en Apocalipsis 21-22,
que la nueva creación y el nuevo templo son dos formas diferentes de
describir la misma realidad. Cuando Dios reine sobre todo, su presencia
permanecerá con su pueblo.
55. Ibíd.
56. Para la noción de que Apocalipsis 21–22 pretende ser un
cumplimiento del templo descrito en Ezequiel. 40–48, véase Beale,
630
Church's Mission , 346–53; véase también mi análisis de Apocalipsis
21–22 en el capítulo 34 a continuación.
386
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23
Daniel
Introducción
El libro de Daniel aborda la situación de Israel en el exilio (605–536 a.
C.), llamando a Israel a reconocer que Dios gobierna sobre todo y traerá
su reino y, por lo tanto, no deben comprometerse con el paganismo.
Aunque Israel estaba en el exilio, Yahweh todavía reinaba sobre la
historia. Sus propósitos y programa para Israel no se verían finalmente
frustrados. Sus promesas de salvación para Israel se cumplirían a pesar
del pecado de Israel y la violación del pacto.
La parte aramea del libro (caps. 2–7) es quiástica.1
soberano de Yahweh-
La interpretación de Nebu-
La interpretación de Daniel
eignty sobre la historia
soñar con la estatua de chadnezzar
sueño de las bestias y el hijo
(cap. 2)
del hombre (cap. 7)
631
la entrega de Yahweh-
La liberación de Sadrac,
La liberación de Daniel de
ance de su propia
Mesac y Abed-nego de
el foso de los leones (cap. 6)
el horno de fuego (cap. 3)
Yahweh es humillante
La humillación de Nabucodo-
La humillación de Belsasar
de los orgullosos
nezzar (cap. 4)
(cap. 5)
El capítulo 1 parece enfatizar el mismo tema que el capítulo 3 y el
capítulo 6: la fidelidad de Daniel y sus amigos bajo presión. Capítulos 8–
12
amplíe el capítulo 2 y el capítulo 7, enfocándose en la soberanía de
Yahweh sobre la historia. Los tres temas que investigaremos en Daniel,
entonces, son (1) la liberación de los fieles (caps. 1; 3; 6); (2) la
humillación de los orgullosos (caps. 4–5); y (3) la soberanía de Yahweh
sobre la historia (caps. 2; 7; 1. Ver Dumbrell, Faith of Israel , 304.
387
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632
Juicio y Salvación en los Profetas 8–12). Por supuesto, los temas no
encajan tan bien, por lo que se superponen en el libro.
La liberación de los fieles
El libro de Daniel comienza con el exilio de Israel en el 605 a. El rey
Joacim fue llevado a Babilonia, al igual que los vasos del templo, que
luego se colocaron en el templo del dios de Nabucodonosor (1:1–2). la
referencia a
“la tierra de Shinar” (1:2) recuerda Gen. 11:2 y la torre de Babel. Por lo
tanto, se considera a Nabucodonosor “como el resucitador humanista” de
lo que sucedió en Babel.2 Si leemos a Daniel a la luz del resto del canon,
vemos que el exilio fue el resultado de la violación de las estipulaciones
del pacto por parte de Israel (Lev. 26:33). , 39; Deuteronomio 28:64).
Daniel y sus tres amigos estaban intelectualmente dotados y tuvieron la
oportunidad de servir al rey. Pero los jóvenes hebreos estaban obligados
a comer la comida del rey (1:5). Daniel, sin embargo, resolvió no
participar de la comida y el vino del rey, porque los consideraba
inmundos (1:8). No se nos dice por qué la comida y el vino del rey
estaban contaminados. Tal vez estaban impuros o se ofrecieron a los
ídolos babilónicos, o tal vez los hebreos querían distinguirse de la cultura
babilónica.3 En cualquier caso, Daniel preguntó audazmente si él y sus
tres amigos podían limitarse a las verduras y el agua (1:12), y Dios obró
de tal manera que la petición fue concedida (cf. 1:9). De hecho, Dios les
dio a estos jóvenes sabiduría y habilidad intelectual para que se
distinguieran ante Nabucodonosor (1:17–20). Vemos aquí los temas
gemelos de la soberanía de Dios y el compromiso de los cuatro jóvenes
hebreos de vivir de una manera que agradara a Dios.
Si Israel ha de ser restaurado del exilio, debe servir a Yahvé y resistir la
idolatría. Sadrac, Mesac y Abed-nego en el capítulo 3 funcionan como
modelo para todo Israel. Fueron amenazados de muerte si se negaban a
inclinarse ante la imagen de oro de noventa pies de altura erigida por
Nabucodonosor. “La imagen en este capítulo es claramente un símbolo
de su dominio mundial.”4 Nabucodonosor quería que otros vieran y
reconocieran su grandeza, replicando así a Babel (cf. Génesis 11:1–9).5
633
Estos tres hombres demostraron su devoción a Yahweh y su obediencia a
la Torá al negarse a servir y adorar dioses falsos (3:18), y fueron
rescatados por el Señor del horno abrasador por el cual 2. Ibid., 305.
3. Véase Shepherd, Daniel , 71–72.
5. Pastor, Daniel , 76; Dumbrell, Faith of Israel , 306. Dumbrell dice:
“Requiere una lealtad similar a la adoración”.
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Daniel
el furioso Nabucodonosor intentó matarlos por su desafío. Tal liberación
no debe interpretarse como una promesa de que se garantizaría a los
israelitas individuales que se les evitaría el sufrimiento si se negaban a
adorar ídolos. En cambio, el punto de la narración es que Israel
finalmente sería liberado por el Señor si le sirvieran. Israel estaba en el
exilio a causa de su pecado y sería restaurado a la tierra y experimentaría
las promesas de Yahweh si servían al Señor como lo hicieron Sadrac,
Mesac y Abed-nego.
La historia de Daniel en el capítulo 6 tiene una función similar. Daniel, al
igual que sus amigos en el capítulo 3, enfrentó la persecución de los
funcionarios babilónicos. Conspiraron contra Daniel al prohibir la
oración a cualquiera que no fuera el rey durante treinta días.
Daniel se negó a transigir y continuó orando públicamente al Señor.
Al igual que sus tres amigos, Daniel enfrentó una muerte inminente por
su desafío al rey. Lo colocaron en un foso de leones, pero Yahweh
intervino nuevamente, cerrando la boca de los leones para que Daniel
fuera liberado y sus enemigos fueran castigados. Quizá Daniel aquí
634
funciona como “un segundo Adán” a quien las bestias estaban sujetas.6
La devoción de Daniel al Señor debe interpretarse de la misma manera
que el rescate de sus tres amigos. Si Israel seguía el ejemplo de Daniel,
serían restaurados a la tierra y disfrutarían de la bendición prometida.
Además, la singularidad de Yahvé fue reconocida por los incrédulos: “Él
es el Dios viviente, que permanece para siempre; su reino no será jamás
destruido, y su dominio será hasta el fin. Él libera y rescata; hace señales
y prodigios en el cielo y en la tierra” (6:26–27). Incluso en el exilio de
Israel, Yahvé era el Dios soberano, que reinaba sobre todo.
La humillación de los orgullosos
Si Israel se arrepiente y sirve y adora al Señor, serán restaurados del
exilio, porque Yahweh es el rey soberano. De la misma manera, los
gobernantes de Babilonia, aunque gobiernan el mundo, no eran más
grandes que Yahvé y se humillarían si se exaltaran con arrogancia contra
él. Se proporcionan dos ejemplos de tal humillación. Primero, Daniel
interpreta el sueño de Nabucodonosor de un árbol magnífico que domina
la tierra (cap.
4). El árbol, que representaba a Nabucodonosor,7 sería cortado, y
Nabucodonosor sería golpeado con locura si permanecía altivo. El
significado del sueño se le explica a Nabucodonosor con anticipación
para que renuncie al orgullo y evite el juicio. Daniel aconseja
específicamente al rey que practique la “justicia” y muestre “misericordia
a los oprimidos” (4:27).
7. Dumbrell ( Faith of Israel , 307) cree que la referencia es al árbol de la
vida: un nuevo Edén.
389
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635
Juicio y salvación en los profetas En cambio, Nabucodonosor se atribuye
la gloria de su reino y, por lo tanto, es despojado de su reino y se vuelve
loco durante siete años. Finalmente, Nabucodonosor reconoce la
soberanía de Yahweh después de humillarse ante el Señor. “Bendí al
Altísimo, y alabé y honré al que vive para siempre, porque su dominio es
un dominio eterno, y su reino permanece de generación en generación;
todos los habitantes de la tierra son contados como nada, y él hace según
su voluntad entre el ejército del cielo y entre los habitantes de la tierra; y
nadie puede detener su mano ni decirle: '¿Qué has hecho?'” (4:34–35). Le
quedó claro “que el Altísimo gobierna el reino de los hombres y lo da a
quien él quiere” (4:25).
Nabucodonosor confesó su relación ante el único Dios verdadero,
diciendo
"YO . . . alaben, ensalcen y honren al Rey de los cielos, porque todas sus
obras son rectas y sus caminos son justos; y a los que andan en soberbia
los puede humillar”
(4:37). Nabucodonosor comprendió lo que significa ser criatura, pues la
criatura reconoce los derechos soberanos y la bondad del creador y
camina humildemente ante él (cf. Miq 6, 8).
El rey Belsasar funciona como la imagen especular de su padre,
Nabucodonosor, en el capítulo 5. Él y sus nobles cometieron la maldad
flagrante de tomar los vasos que habían sido capturados del templo de
Jerusalén y beber de ellos (5:3–4). Misteriosos dedos humanos
aparecieron de repente, escribiendo palabras en la pared del palacio. Uno
de los temas típicos de Daniel surge en este punto.
Ninguno de los astrólogos, hechiceros y consejeros del rey pudo
interpretar lo sucedido. Solo Daniel pudo descubrir el significado de la
escritura en la pared, explicando al rey que los días de su reino habían
llegado a su fin (5:26–30). Lo más importante es que Belsasar no
aprendió la lección de humildad de su padre (5:18–21). Daniel le explica:
“Tú . . . no has humillado tu corazón sabiendo todo esto, sino que te has
enaltecido contra el Señor de los cielos” (5:22), y esto se manifestó en su
636
bebida de los vasos del templo en lugar de honrar al Dios del universo (
5:23). Qué tentador habría sido para los judíos en el exilio transferir sus
afectos a la superpotencia babilónica y a sus dioses, pero las narraciones
de los capítulos 4 y 5
les recordó que los reyes de Babilonia también estaban sujetos a Yahvé,
que reinan solo bajo su dirección, que los dioses de los babilonios son
productos de la imaginación, y que Yahvé es supremo y debe ser
honrado por encima de todo.
La soberanía de Yahvé sobre la historia
El capítulo 2 y el capítulo 7 juntos esbozan el futuro hasta la llegada del
reino de Dios. Los capítulos se interpretan entre sí, pues, como
señalamos anteriormente, 390
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Daniel
están en una relación quiástica. En el capítulo 2, a Nabucodonosor se le
ocurrió la novedosa idea de exigir a los hechiceros y caldeos que le
dijeran no solo la interpretación del sueño sino también lo que soñó en
primer lugar. Naturalmente, los hechiceros y magos de Nabucodonosor
estaban desconcertados, porque tal requisito era inaudito. Sin embargo,
Daniel pudo explicarle a Nabucodonosor no solo la interpretación del
sueño sino también su contenido. Daniel le recuerda al lector a José.
“Ambos fueron cautivos en la corte real, ambos tuvieron éxito donde los
profesionales fracasaron, ambos fueron promovidos como resultado y, lo
que es más importante, ambos operaron en un Israel que se encontraba
ante un éxodo”. 8 Tal habilidad no era nativa de Daniel. Yahweh
contestó la oración al revelar tales misterios a Daniel (2:17–19), por lo
que Daniel alabó a Dios por revelarle cosas ocultas (2:20–23), y le
explicó a Nabucodonosor que Dios le había dado tal conocimiento.
(2:27–28, 30; cf. 2:47). El significado del sueño se explica antes de que
637
Daniel lo transmitiera: “[Dios] cambia los tiempos y las estaciones; quita
reyes y pone reyes; él da sabiduría a los sabios y conocimiento a los
entendidos” (2:21). El curso de la historia está determinado por Dios; los
seres humanos no aseguran en última instancia el futuro con sus propias
acciones.
En el sueño de Nabucodonosor, vio una estatua enorme con una cabeza
de oro, el pecho y los brazos de plata, la cintura y los muslos de bronce,
y las piernas de hierro, con los pies de una mezcla de hierro y barro
cocido (2:31– 33). Una piedra golpeó los pies de la estatua, y toda la
estatua se derrumbó, y la piedra se convirtió en una montaña que llenaba
la tierra (2:34–35). Daniel luego ofrece una interpretación del sueño
(2:36–45). La estatua representa gobiernos humanos que representan una
subversión de lo que Dios pretendía cuando hizo a los seres humanos a
su imagen (cf. Génesis 1:26-27).9 La cabeza de oro era el reino de
Babilonia gobernado por Nabucodonosor. Sorprendentemente, el
segundo y tercer reino se explican en un versículo (2:39), probablemente
refiriéndose a Media-Persia y Grecia, respectivamente.10 La atención se
fija en el cuarto reino (2:40–43), muy probablemente Roma, que aplasta
toda oposición. Los reinos humanos no son la última palabra, porque la
piedra representa el reino de Dios (cf. Isa. 28:16), que destruirá y
derribará todos los reinos humanos (2:44–45).11 El reino de Dios “será
permanecer para siempre” (2:44). Está claro de la visión de Daniel que la
historia durará más de lo esperado, pero el pueblo de Dios debe estar
lleno de esperanza, porque los reinos del mundo no durarán. Sólo el reino
de Dios permanecerá. Como dice Goldingay, “El reino de Dios viene sin
8 humanos. Ibíd., 305.
10. Shepherd ( Daniel , 74) piensa que el único referente descrito es
Babilonia, y que el lector no debe buscar más información.
11. Shepherd (ibíd., 75) ve aquí una referencia mesiánica.
391
638
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Juicio y Salvación en la cooperación de los Profetas. . . . Dios lo
establece. . . . Se requiere una respuesta humana, pero no es la acción
humana la que trae el gobierno de Dios.”12 El reino de Dios llenará la
tierra (2:35), cumpliendo el mandato originalmente dado a Adán (cf.
Gén. 1:26).13
Además, veremos en Daniel 7 que el gobierno de Dios se establecerá a
través de un “hijo de hombre”.
La visión y el sueño de Daniel en el capítulo 7 coinciden con el capítulo
2. Aquí los cuatro reinos se describen como cuatro bestias: Babilonia
como un león, Media-Persia como un oso, Grecia como un leopardo y
Roma como una bestia indescriptiblemente feroz (7:1– 8).
Las cuatro bestias representan “cuatro reyes” y reinos que reinan sobre el
mundo (7:17). Los reinos y los reyes se describen como bestias porque
son crueles y rapaces, destruyendo y devastando a los que están bajo su
dominio.14 Su gobierno no es compatible con la vida y el florecimiento
humanos; más bien, es destructivo y deshumanizante. El enfoque, como
en el sueño del capítulo 2, está en la cuarta bestia (7:19–26). Se enfatiza
su naturaleza terrible, con dientes que devoran y garras que desgarran
(7:19, 23). Surge un “cuerno”, un gobernante humano, que prevalece
sobre los santos matándolos (7,21), elevándose por encima del Señor
(7,25). El reinado de tres años y medio debe interpretarse
simbólicamente, denotando un período de tiempo en el que gobernará el
cuerno del mal. El reinado de las bestias no durará para siempre, como lo
demuestra 7:9–14. El Anciano de Días reina en su trono, su vestidura
blanca denota su santidad, y sus cabellos blancos su sabiduría y
eternidad. Las llamas en el trono indican que no se debe jugar con el
Anciano de Días; puede destruir fácilmente a sus enemigos. De hecho,
cuando se abren los libros del tribunal, la cuarta bestia y el cuerno son
destruidos con llamas de fuego, y el dominio de las otras bestias es
quitado.
639
La escena en la sala del tribunal celestial cambia. De repente, “uno como
un hijo de hombre” llega al Anciano de Días, y se le da el reino (7:13–
14).
“Todos los pueblos, naciones y lenguas deben servirle; su dominio es
dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido”
(7:14). El término “servir” ( pĕlaḥ ) y su cabalgar sobre las nubes
apuntan a que el hijo del hombre tiene una estatura divina.15 La
referencia al hijo del hombre también muestra que el reino venidero es
uno que es humano y civilizador (porque “hijo del hombre” en arameo se
refiere a los seres humanos) en contraste con los terrores infligidos por
los reinos bestiales.16 A diferencia de las bestias feroces, 12. Goldingay,
Israel's Faith , 368.
13. So Beale, Teología Bíblica , 111.
14. Ver Lucas, “Daniel”, 234.
15. Entonces Shepherd ( Daniel , 90), señalando a Dan. 3:12, 14, 17–18,
28; 6:17, 21 en el TM. Shepherd (pág. 91) dice que se descarta una
referencia a los ángeles si se trata de adorar al hijo del hombre.
16. “Una designación apocalíptica típicamente vaga de lo que parece ser
en este contexto un ser humano” (Dumbrell, Faith of Israel , 308).
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Daniel
él no toma el reino para sí mismo, sino que Dios le da el reino a él.17
El hijo del hombre es un nuevo Adán que cumple el papel de realeza
originalmente dado a Adán.18 Al mismo tiempo, cabalgar sobre las
nubes es lo que hace Dios (cf. Sal.
640
104:3; Es un. 19:1).19 Daniel vincula al hijo del hombre con la roca en el
capítulo 2, sugiriendo una identidad entre los dos.20
Daniel vio una visión de un hijo de hombre recibiendo el reino, pero
cuando explica la visión, el reino es dado a los santos: “Pero los santos
del Altísimo recibirán el reino y poseerán el reino por los siglos de los
siglos” (7:18). Nada más se dice del hijo del hombre en la interpretación
de la visión. El cuerno gobierna por un tiempo, “hasta que vino el
Anciano de Días, y se dio el juicio a los santos del Altísimo, y llegó el
tiempo cuando los santos poseyeron el reino” (7:22). Cuando la corte
esté en sesión, la soberanía será quitada del cuerno y será destruido
(7:26).
“Y el reino y el dominio y la grandeza de los reinos debajo de todo el
cielo serán dados al pueblo de los santos del Altísimo; su reino será un
reino eterno, y todos los dominios les servirán y obedecerán” (7:27).
Algunos entienden que los santos denotan ángeles, pero la frase “el
pueblo [ ʿam ] de los santos” (7:27) casi con certeza denota seres
humanos. Esto encaja con “hijo del hombre”, porque ese término
también denota un ser humano.
Lo que Daniel profetiza, entonces, es que los reinos bestiales reinarán
durante gran parte de la historia e introducirán mucha devastación, pero
finalmente y en última instancia, el pueblo de Yahweh será vindicado y
reinará sobre el mundo.
Cabe señalar otra característica del paralelo. Así como los reinos
bestiales están representados por reyes, también los santos pueden ser
representados por un individuo.21 Los santos están incluidos
corporativamente en su líder. Así que hay buenos motivos para pensar
que la interpretación de Dan. 7 que se encuentra en los Evangelios encaja
con el contexto de la visión de Daniel. Jesús es el Hijo del Hombre, el
rey, la piedra, que representa a los santos. Los santos triunfan en cuanto
le pertenecen y están unidos a él. Su victoria es la victoria de ellos. El
Hijo del Hombre aplastará la cabeza de la serpiente, los reinos feroces y
bestiales que oprimen al hombre y avanzan el mal.
641
Los capítulos 8–12 se enfocan con más detalle en el lapso de la historia
esbozada en el capítulo 2 y el capítulo 7.22 El capítulo 8 se enfoca en el
conflicto entre Media-Persia y Grecia, el primero descrito como un
carnero y el segundo como un macho cabrío.
18. Sobre este tema, véase Beale, Biblical Theology , 188–99.
20. Dempster, Dominion and Dynasty , 217, 221.
21. Véase Dempster, Dominion and Dynasty , 216; Dumbrell, Fe de
Israel , 308.
22. Dumbrell ( Faith of Israel , 304) cree que los capítulos 8–12 amplían
el capítulo 7.
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Juicio y Salvación en los Profetas Media-Persia corresponde al pecho y
brazos de plata (2:32, 39) en la visión de la gran estatua y al oso (7:5) en
la visión de las bestias. Grecia corresponde a la cintura y muslos de
bronce (2:32, 39) en la visión de la estatua y al leopardo (7:6) en la
visión de las bestias. El macho cabrío destruyó el poder del carnero (8:5–
7, 21), representando la derrota decisiva de Media-Persia por parte de
Alejandro Magno, que tuvo lugar en 334–331 a. El reinado de Alejandro
duró poco y su reino se dividió en cuatro partes (8:8, 22).
La visión se centra en el cuerno pequeño que brotó de los cuatro reinos
que sobrevivieron después de Alejandro, que se identifica como Antíoco
Epífanes (reinó entre 175 y 164 a. C.), uno de los gobernantes seléucidas
(8:9–14, 23–25). Antíoco persiguió y mató a los santos, arrojando
algunas de las estrellas al suelo y pisoteándolas (8:10). Además, durante
642
2.300 días, aproximadamente tres años y medio (quizás 167–164 a.
C.),23 profanó el templo de Jerusalén al ofrecer sus sacrificios en el altar
(8:12–14). Finalmente, sin embargo, sería derrotado (8:25).
El capítulo amplía la teología del capítulo 2 y el capítulo 7. Israel
enfrentará la derrota ante enemigos poderosos, pero finalmente triunfará.
En el capítulo 9 se ofrece una explicación más detallada del curso de la
historia. En el año 539 a. C., el primer año del reinado de Darío el Medo
(9:1), Daniel, al leer las profecías de Jeremías, que decían que Israel
sufriría el cautiverio durante setenta años (Jeremías 25:11–12; 29:10),
oró para que Yahvé mostrara misericordia y perdonara los pecados de
Israel. Israel experimentó las maldiciones del pacto (Lev.
26:14–44; Deut. 28:15–68), particularmente el exilio (Lev. 26:33, 39;
Deut. 28:36–37, 64–65), porque no cumplió con las estipulaciones del
pacto (Dan. 9:11–14).
Daniel oró para que Yahweh mostrara misericordia a su pueblo y su
santuario por causa de su gran nombre y regresara a Israel del exilio
(9:15–19).24 Gabriel fue enviado a David para asegurarle que su oración
había sido respondida (9:20– 23). Pero la oración fue respondida de una
manera sorprendente. Sí, Israel regresaría del exilio, pero la plenitud de
lo que Dios prometió no se haría realidad cuando Israel regresara del
cautiverio en Babilonia.
Lo que Yahweh le prometió a Israel se haría realidad solo después de
“setenta semanas” (9:24). Es decir, el exilio terminaría por completo no
después de setenta años, sino después de 490 años. “El punto de esta
reinterpretación no es que Jeremías se equivocó en su profecía, sino que
lo que él imaginó correctamente fue aclarado aún más por una nueva
iluminación de las Escrituras a través del espíritu”.25 Los pecados de
Israel serían entonces expiados y sus transgresiones no serían ya no será
retenido contra ellos (9:24). La “justicia eterna” finalmente sería una
realidad, y 23. Véase Dempster, Dominion and Dynasty , 218.
643
24. Sobre la centralidad de la preocupación de Dios por su propio
nombre, véase Shepherd, Daniel , 96.
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Daniel
todas las profecías y visiones se cumplirían (9:24). Daniel 9:26 revela,
más bien crípticamente, la base del perdón de los pecados. El “ungido”
(mesías), después de sesenta y nueve semanas (483 años), sería
condenado a muerte. Se discute la fecha precisa de lo que Daniel enseña
aquí, pero la construcción de Jerusalén probablemente comienza con el
trabajo de Nehemías en la reconstrucción del muro en 445 a.
Por lo tanto, 483 años nos llevarían a la vida, ministerio y muerte de
Jesús de Nazaret a finales de los años 20 y principios de los 30 d.C. Pero
incluso entonces, la lucha no terminaría, porque “el príncipe que ha de
venir” (9:26) destruiría Jerusalén y el templo. Es muy probable que esto
se refiera a la destrucción del templo por los romanos en el año 70 d. C.
Es atractivo en cierto modo ver una referencia a Cristo cuando se
menciona “el príncipe que ha de venir”,26 pero la destrucción de la
ciudad por el pueblo del príncipe se refiere más naturalmente a Roma,
dados los verbos activos, que a los judíos.27 Por lo tanto, 9:27 también
se refiere al príncipe que se opone al pueblo de Dios. Él haría un pacto
con aquellos que se oponen al pueblo de Dios y se opondrían a la
adoración divina.28 Vienen abominaciones, predice Daniel, y el proceso
será largo, pero finalmente y al final el que trae desolación se encontrará
desolado. El exilio, entonces, durará mucho más de lo que Israel
esperaba, pero finalmente el pueblo de Dios triunfará, y sus pecados, que
los llevaron al exilio en primer lugar, serán removidos para siempre. Y el
lugar santísimo, el nuevo templo, el nuevo cosmos según Apoc. 21-22,
644
será ungido (9:24), y Dios habitará con su pueblo para siempre. Entonces
verán al Rey en su hermosura.
Los capítulos 10–12 cierran el libro con otra visión de lo que está por
venir.
En el capítulo 10 Daniel buscó al Señor con ayuno de tres semanas. Una
figura angelical se le apareció a Daniel y lo fortaleció, informándole lo
que estaba por venir. El capítulo 11 se centra en el conflicto entre los
ptolomeos y los seléucidas, que respectivamente gobernaron Israel
(desde el siglo III hasta el siglo II a. C.). El enfoque está en Antíoco
Epífanes (11:21–35), quien se opuso al “pacto santo” (11:30). “Sus
fuerzas aparecerán y profanarán el templo y la fortaleza, y quitarán el
holocausto continuo. Y levantarán la abominación desoladora” (11:31);
es decir, se harán ofrendas en el templo a un dios extranjero (cf. 1 Macc.
1:54, 59). Algunos judíos se comprometerán, pero otros tomarán medidas
(11:32), presumiblemente refiriéndose a la revuelta asmonea (cf. 1 Macc.
2–4). Se produciría un gran conflicto, y algunos de los que pertenecen a
Yahvé sufrirían, pero recibirían “una pequeña ayuda” (11:34), de los
asmoneos. Los que sufren serían refinados y purificados (11:35).
26. Para esta interpretación, véase Gentry, “Daniel's Seventy Weeks”,
págs. 32–33, 40.
27. Para una interpretación contraria, véase ibíd., 38–39.
28. Por el contrario, podría referirse al pacto que el Mesías hace con su
pueblo (ver ibíd., 37–38).
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Juicio y salvación en los profetas Los versículos subsiguientes no
coinciden con la vida de Antíoco Epífanes y probablemente denotan un
futuro oponente del pueblo de Dios (11:36–45) del cual Antíoco funciona
645
como un tipo.29 Él se exaltará a sí mismo como divino y blasfemar
contra el único Dios verdadero (11:36). Miles que pertenecen al pueblo
de Dios caerán ante él (11:41), pero finalmente no triunfará (11:45). Los
que pertenecen a Yahweh serán liberados en el momento en que se
levante Miguel (12:1). Los muertos justos resucitarán triunfantes (12:2),
y los sabios resplandecerán como las estrellas (12:3).30 Las promesas a
Abraham se cumplirán, pero Daniel aclara que se realizarán de manera
imprevista. Se necesitará una resurrección, el comienzo de una nueva era,
para que las promesas de Abraham se cumplan en su plenitud.
Conclusión
Daniel enfatiza la soberanía de Yahweh sobre la historia. “Sobre todo, el
testimonio del libro es teocéntrico.”31 Él reina y gobierna sobre todo.
Los reyes y reinos derivan su autoridad y poder de él. No son autónomos
y no determinan su propio destino. Lo que Daniel enfatiza
particularmente es que la victoria de Israel no llegará pronto. La
restauración del exilio (536 aC) no es el final del sufrimiento de Israel, ni
es el triunfo final de Israel. Muchos reinos reinarán antes de que el reino
de Dios llegue con poder. Aquellos que conocen a su Dios deben, como
Daniel, Sadrac, Mesac y Abed-nego, rehusar comprometerse con el
paganismo. Cualquiera que sea el costo, no deben adorar a otros dioses y
violar el pacto. Eso es lo que los llevó al exilio en primer lugar. Deben,
como Daniel (cap. 9), suplicar al Señor que los perdone y deben volverse
del mal. Tampoco el libro de Daniel promete liberación del sufrimiento
para aquellos que obedecen a Yahweh. Los últimos capítulos del libro
(capítulos 7–12) dejan claro que los que son fieles al Señor sufrirán. Así
serán refinados y purificados para que sean dignos de entrar en el reino.
La plenitud de las promesas de Dios no se realizará hasta que hayan
transcurrido setenta sietes. Pero el reino de Dios vendrá. Los santos
triunfarán. Incluso aquellos que han muerto resucitarán de entre los
muertos y disfrutarán del reino para siempre. La descendencia de la
serpiente, esos gobernantes brutales y feroces de los seres humanos,
serán aplastados. La piedra del monte los aplastará, y esta piedra no es
otra que el Hijo del Hombre, el nacido de mujer, Jesús el Cristo.
646
29. Véase Childs, Old Testament as Scripture , 619. Para otra
interpretación, véase Parry, “Desolation of the Temple”.
30. Para la discusión de la resurrección en Dan. 12, véase Levenson,
Restoration of Israel , 181–200.
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24
EL LIBRO DE LOS DOCE

Introducción
El Libro de los Doce, también conocido como los Profetas Menores, ha
existido como una colección desde épocas muy tempranas.1 Dado que
estos doce libros se enfocan en muchos de los mismos temas, no se
estudiarán individualmente aquí (aunque se señalarán contribuciones
únicas). ). El propósito aquí es resaltar temas particulares que se repiten
en el Libro de los Doce, discutir su papel en la teología del AT y
discernir cómo encajan en la trama de la teología del AT. Sin embargo,
insertaré comentarios aquí y allá para indicar cómo se relacionan los
Doce entre sí. House sostiene que el pecado, el juicio y la restauración en
realidad encajan en el orden de los libros.2 Es más convincente decir que
estos son temas regulares en los Doce como un todo, y es más difícil ver
una progresión distinta.3
Pacto
Prácticamente todo lo dicho acerca de los Doce podría encajar en la
categoría de pacto. Esto no es sorprendente, ya que los Doce asumen que
Israel es el pueblo especial de Yahweh, llamado por él al pacto de
647
obediencia. Israel debe someterse a su rey y señor. Lo que llama la
atención en los Doce es cómo Israel se ha desviado de sus obligaciones
pactadas. Vemos esto inmediatamente en el primer 1. Para un estudio
reciente sobre los Doce, véase Nogalski, Book of the Twelve ; Casa,
Unidad de la doce ; Nogalski y Sweeney, Libro de los Doce ; Redditt y
Schart, Libro de los Doce ; Seitz, Profecía y Hermenéutica .
2. Véase House, Unidad de los Doce .
3. Justamente Dempster, Dominion and Dynasty , 182n23.
397
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Juicio y Salvación en el libro de los Profetas de los Doce, Oseas. El
profeta ministró en el siglo VIII a.C.
(1:1), antes de que Israel fuera exiliado a Asiria (722 a. C.). Israel fue
llamado a ser fiel a Yahweh como una esposa es fiel a su esposo. El
matrimonio de Oseas con una prostituta, Gomer, ilustra la relación de
Yahvé con Israel (caps. 1–3).4
Los lectores deben tener discernimiento y sabiduría para desbloquear el
mensaje de Oseas (14:9). La importancia de esta sabiduría es confirmada
por la colocación de esta amonestación al final del libro.5 Israel fue
culpable de “fornicación por abandonar al Señor” (1:2; cf. 2:4–5; 3:3; 4
:10–15; 5:3–4; 6:10; 9:1). La adoración y confianza de Israel en otros
dioses (especialmente la adoración a Baal) demuestra que el “pecado” no
es simplemente el incumplimiento de las estipulaciones del pacto.
Abandonar y abandonar a Yahweh es traición y traición. Israel, la esposa
de Yahvé, no entendía que él era quien le colmaba de buenas dádivas
(2:8), dádivas que Israel dio la vuelta y usó para adorar a Baal. Como
dice Christopher Wright, Israel fue llamado a “reconocer la soberanía de
Dios en el ámbito económico , así como los religiosos , esfera”. 6 Israel
no “regresó” a Yahvé (7:10), sino que se “desviaron” de él (7:13). En
648
lugar de clamar a Yahvé de corazón, se rebelaron contra él (7:14) y “se
olvidaron de [su] Hacedor”
(8:14; cf. 13:6).
Israel, dice Yahweh, también ha transgredido las estipulaciones del
pacto: “Han transgredido mi pacto y se han rebelado contra mi ley” (8:1).
Hay una controversia, un pleito (4:1), con Israel por su falta de
“fidelidad”
y “amor constante” y porque “no hay conocimiento de Dios en la tierra”
(4:1).7 Se destaca la deficiencia en el conocimiento: “Mi pueblo es
destruido por falta de conocimiento; . . . has desechado el conocimiento”
(4:6); “El espíritu de fornicación está dentro de ellos, y no conocen al
Señor” (5:4). Que necesitaban
“el conocimiento de Dios más que los holocaustos”, porque no se dieron
cuenta de que Yahvé deseaba “amor firme y no sacrificio” (6:6). Su falta
de conocimiento de Dios fue evidente en su desobediencia. eran
culpables de
“jurar, mentir, asesinar, robar y cometer adulterio; traspasan todos los
límites, y derramamiento de sangre sigue al derramamiento de sangre”
(4:2; cf. 6:9; 7:4). Los pecados enumerados aquí representan violaciones
del Decálogo, aunque no se dice específicamente que las transgresiones
violen ese código. Claramente, entonces, Israel transgredió las
obligaciones del pacto. Habían “olvidado la ley de [su] Dios” (4:6), y
“como Adán, transgredieron el pacto” (6:7). El pecado de Israel era
omnipresente. Sacerdotes (4:4, 6, 9; 5:1; 6:9; 10:5), profetas (4:5; 9:7–8),
reyes (5:1; 7:3, 5, 4. La lectura más probable es que a Oseas se le pidió
“que se casara con alguien que fuera sexualmente promiscuo antes del
matrimonio” (House, Old Testament Theology , 349).
5. Cf. Childs, El Antiguo Testamento como Escritura , 382–83.
6. C. Wright, Ética del Antiguo Testamento , 97.
649
7. Sobre este tema, véase Huffman, “Covenant Lawsuit”.
398
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7; 8:4, 10; 10:7, 15; 13:10–11), y otros gobernantes han transgredido
(4:18; 5:10; 7:3, 5, 16; 8:4, 10, 15; 13:10).
Debido a que Israel desertó del pacto, Oseas los amenaza con las
maldiciones del pacto. Yahvé se negaría a mostrar misericordia y
perdonar a Israel (1:6; cf. 4:9–10) y privaría a la nación de provisiones
físicas (2:9): “Haré cesar toda su alegría, sus fiestas, sus lunas nuevas,
sus sábados y todas sus fiestas solemnes. Y devastaré sus vides y sus
higueras, de las cuales dijo: 'Este es mi salario, que me han dado mis
amantes.' Los convertiré en bosque, y las fieras del campo los devorarán”
(2:11–12). Los castigos aquí hacen eco de las maldiciones del pacto (cf.
Deut.
28:16–18, 22–24, 38–40). Oseas dice que Israel será derrotado por sus
enemigos (5:8–9; cf. 8:7) y será exiliado a Asiria (9:3, 7, 17; 10:6–7;
11:5–6; cf. 12:2; 13:7–16; cf. también Deuteronomio 28:47–52, 64–65).
El castigo de la nación en Joel también refleja el incumplimiento del
pacto por parte de Israel, aunque no se usa el término “pacto”.8 Joel
describe el juicio como “el día del Señor”. Tal juicio es pactado (la
naturaleza del juicio será discutida cuando se aborde el día del Señor más
adelante). El estatus especial de Israel como el pueblo del convenio del
Señor también es prominente en Amós.9 Ellos son el pueblo escogido de
Yahvé, pero como sus elegidos, serán castigados por sus transgresiones
(3:2). Judá será castigado por rechazar
650
“la ley del Señor” y por violar “sus estatutos” (2:4). Israel enfrentará un
castigo particularmente por su insensible maltrato y explotación de los
pobres (2:6–7), olvidando el pacto de amor de Yahvé al liberarlos de
Egipto y darles la victoria sobre sus enemigos (2:9–10). Sus corazones
fueron atraídos a sus hermosas casas de marfil en lugar de al Señor
(3:15). Ellos
“pisotear a los pobres y . . . exigirle impuestos sobre el grano”, mientras
se edificaban “casas de piedra labrada” (5:11). Las mujeres ricas son
comparadas con
“vacas de Basán”, y son denunciados como aquellos “que oprimen a los
pobres, que aplastan a los necesitados” (4:1). Ellos “están reposados en
Sion” (6:1), disfrutando de sus lechos de marfil, comidas suntuosas,
música elegante y vino refinado (6:4–6). Al mismo tiempo, participan
gustosamente en la adoración, asistiendo a las fiestas señaladas para
Israel y ofreciendo los sacrificios requeridos (5:22–23; cf. 4:4–5). Pero
todo esto no significa nada para Yahweh. De hecho, lo provoca, porque
abandonaron la justicia (5:24) y tramaron formas de extraer más dinero
de los pobres (8:4–6; cf. 5:12).
8. Determinar una fecha para Joel es notoriamente difícil. Dado que
estoy usando un enfoque canónico y el texto no especifica una fecha,
aquí simplemente sigo el orden canónico y no intento resolver cuándo se
escribió el libro.
9. Amós profetizó durante el reinado de Uzías en Judá y Jeroboam en
Israel (1:1), lo que lo ubicaría en el siglo VIII a.
399
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Juicio y Salvación en los Profetas Amós enfatiza los juicios del pacto
que vendrán sobre Israel por sus pecados. La justicia de Yahweh es
imparcial. Él juzga no solo a las naciones por practicar el mal (1:3–
651
2:3)10 sino también a su propio pueblo cuando se apartan de sus
caminos.
Cuando Israel enfrente la batalla, se encontrará huyendo del enemigo
(2:14–16; cf. Deut. 28:25). Los juicios no son fruto de la casualidad y no
pueden atribuirse a circunstancias políticas que estén fuera del dominio
de Yahvé. El desastre inminente viene del Señor (3:6; cf. 5:16-17) en
cumplimiento de su palabra profética (3:8). Yahvé inspiró a Amós a
profetizar que Jeroboam sería destruido e Israel sería llevado al exilio
(7:10–17; cf. 3:11–15; 6:7–14; 7:7–9; 8:1–3; 9:1–4, 8). Israel sería
llevado a Asiria con “ganchos”
y “anzuelos” (4:2). Por supuesto, el juicio del exilio mismo es el clímax
de las maldiciones del pacto (ver Lev. 26:33, 39; Deut. 28:49–52).
Yahvé fue paciente con su pueblo, porque es lento para la ira (ver Éxodo
34:6).
Las oraciones de Amós detuvieron los juicios que Yahvé amenazó con
enviar sobre su pueblo (7:1–6). El Señor le dio a Israel muchas
oportunidades para volverse a él antes de que llegara el exilio,
llamándolos a buscarlo (5:4, 6; cf. 5:14). Otros juicios del pacto
precedieron al exilio. Envió hambre (4:6; Lev. 26:26), detuvo la lluvia
(4:7–8; Lev. 26:19; Deut. 28:23–24), envió langostas a devorar frutos
(4:9; Deut. 28:38–40), y desató pestilencia y guerra (4:10; Lev. 26:25)
para que Israel volviera a él, pero se negaron a hacerlo.
Miqueas profetizó probablemente en la última parte del siglo VIII aC
(1:1), y su libro tiene muchas conexiones intertextuales con Isaías.11 La
naturaleza de pacto de las acusaciones de Miqueas contra Israel y Judá es
evidente. Yahvé funciona como testigo contra su pueblo desde su templo
(1:2). Vendrá y juzgará a su pueblo por sus transgresiones (1:3–7),
particularmente por su idolatría, que viola el principio primero y
fundamental del pacto (ver Éx.
20:3). Pero sus pecados no terminaron ahí. Despreciaron el décimo
mandamiento al codiciar y actuaron de acuerdo con su codicia al robar
652
(2:2), aprovechándose así de los pobres (2:8–9). Los gobernantes no
pastoreaban a la gente, sino que eran como animales devastadores que les
arrancaban la piel para que pudieran comer su carne (3:2–3). Los
profetas declararon la guerra santa contra aquellos que no les
proporcionaron alimentos (3:5; cf. 3:8–11). Miqueas entabló un pleito de
pacto contra su pueblo (6:1–3). Yahvé derramó su bondad sobre Israel al
liberarlos de Egipto y convertir en bendiciones las maldiciones que Balac
quería que Balaam impusiera sobre Israel (6:4–5). Lo que significa para
Israel estar en pacto con Yahweh es “caminar humildemente” con él y
“hacer justicia y amar bondad-10. El juicio de las naciones en Amós
retoma este tema del final de Joel (Seitz, Prophecy and Hermeneutics ,
120).
400
27/03/13 11:40
ness” (6:8). Pero en cambio, Israel recurrió a la violencia y el robo
(6:10–12). Debido a que Israel violó el pacto, fueron amenazados con
maldiciones del pacto. Experimentarían hambre (6:14; Lev. 26:26) y no
disfrutarían de la cosecha de aceite y vino (6:15; Deut. 28:39–40).
Samaria sería destruida (1:6) y muchas ciudades de Israel serían
devastadas (1:10–16). Jerusalén también sería arruinada (3:12), y el
pueblo sería exiliado a Babilonia (4:10).
Habacuc no proporciona información definitiva con respecto a la fecha
de su escritura, pero su libro fue escrito probablemente a fines del siglo
VII a. C., ya que predice el exilio de Babilonia. Judá enfrentaría el
castigo de manos de los caldeos (1:5–11) por su violencia (1:2),
iniquidad (1:3) y falta de observancia de la Torá (1:4). Ya hemos visto
653
que el exilio es el resultado de la deserción del pacto, de la falta de
confianza y obediencia al Señor.
Cuando llegamos al libro de Hageo, se vislumbra un nuevo período de la
historia de Israel después del exilio. Hageo puede fecharse muy
específicamente en el 520 a. C. (1:1, 15; 2:1, 10, 20). La nación había
experimentado la maldición del pacto del exilio, pero también había
recibido la misericordia del Señor y, por lo tanto, había regresado a la
tierra. Aún así, la cuestión es si Israel será fiel al Señor del pacto. Hageo
reprendió a la gente de la nación por prestar atención a sus propias casas
mientras descuidaban la reconstrucción del templo (1:9–11; cf. 2:16–19).
Dado que despreciaron el templo, su cosecha de comida y bebida fue
lamentable (1:6, 9). En otras palabras, estaban enfrentando algunas de las
maldiciones del pacto (cf. Levítico 26:26). Las palabras de Hageo
provocaron que los líderes y el pueblo trabajaran en el templo (1:12–17).
Zacarías comenzó su ministerio al mismo tiempo que Hageo y, al igual
que Hageo, estaba preocupado por la reconstrucción del templo. Zacarías
recuerda que las amenazas proféticas contra el pueblo de Dios se hicieron
realidad, por lo que Israel debe arrepentirse para evitar el juicio (1:2–6),
porque la maldición de Yahvé permanece sobre los que practican el mal
(5:1–4). Israel sufrió el exilio porque endureció su corazón a los
mandatos de Yahvé, negándose a practicar la justicia, oprimiendo a los
pobres y desfavorecidos (7:8–14; cf. 8:16–17).
Una fecha definitiva para Malaquías no está disponible al leer el libro,
pero una fecha posterior al exilio está respaldada por su lugar en el canon
y su contenido. A Israel se le prometió una gran bendición, pero
Malaquías desafía a Israel a vivir de acuerdo con el pacto. Se les convoca
a recordar los mandamientos del pacto dado a Moisés en Horeb (4:4) y se
les advierte que se enfrentarán a una maldición si no cumplen sus
estipulaciones (4:6). Yahvé viene a su templo, y nadie que sea malo
podrá resistir cuando él aparezca (3:1–2). Juzgará a los "hechiceros", a
los "adúlteros", ya los que oprimen a los pobres y a los extranjeros y se
dedican a la mentira (3:5). La raíz del problema es que no temieron ni
honraron a Yahvé (3:5). Israel estaba plagado de cinismo (cf. 2,17) y
654
tenía escrúpulos ante la bondad de Yahvé, dudando si el Señor los amaba
a pesar de que 401
27/03/13 11:40
Juicio y Salvación en los Profetas les mostró su amor concretamente al
favorecerlos y juzgar a Edom (1:2-5).
El problema con Israel no era baladí. ¿Cómo se cumplirían las promesas
del pacto, ya que el pueblo deshonró y despreció al Señor (1:6)?
Los sacerdotes mostraban su aborrecimiento por el Señor “ofreciendo
comida inmunda sobre mi altar” (1:7) y ofreciendo animales ciegos y
defectuosos en sacrificio (1:8). La ley prohibía específicamente que estos
últimos fueran sacrificados (Lev. 22:22; Deut. 15:21).
Si el fundamento del mensaje bíblico es la centralidad y la gloria de
Dios, entonces se sigue que el nombre de Yahvé será grande hasta los
confines de la tierra (1:5), y Yahvé promete que su nombre será
glorificado dondequiera que salga el sol y establece, pero Israel profanó
su nombre con sus ofrendas (1: 11-12, 14).
Deshonran al Señor al rechazarlo como aburrido (1:13). El Señor
también llama a los sacerdotes “para que honren mi nombre” (2:2), y los
maldecirá si se niegan a hacerlo. Yahweh hizo un pacto con Leví para
que los sacerdotes le temieran y se quedaran “en temor de mi nombre”
(2:5). Cuando los sacerdotes temen a Yahweh, dan “instrucción
verdadera”, viven vidas piadosas y hacen volver “a muchos de la
iniquidad” (2:6).
Pero los sacerdotes de la época de Malaquías “corrompieron el pacto de
Leví” (2:8), y así enfrentarían juicio (2:9).
La injusticia de Israel también fue evidente en sus matrimonios.
Profanaron el pacto por su infidelidad mutua (2:10), particularmente al
casarse con mujeres extranjeras que no adoraban al Señor (2:11).
655
Nuevamente, Israel no conocería la bendición de Yahweh si lo
abandonaran. El Señor tampoco está impresionado con lágrimas y
lamentos del llamado arrepentimiento cuando los israelitas se
divorciaban y oprimían a sus esposas (2:13–16). Israel conocería el favor
de Yahvé solo si se arrepintieran (3:7), pero no estaban dando los
diezmos que Yahvé había mandado y estaban enfrentando las
consecuencias (3:8–11; cf.
Deut. 4:40; 12:28). Se quejaban de que “es en vano servir a Dios” (3:14),
pensando que vivir una vida justa era inútil, incluso creyendo que
aquellos que perseguían el mal serían bendecidos (3:14–15). Venía el día
del juicio cuando los arrogantes serían aniquilados por el fuego (4:1).
Los justos, al oír tales exhortaciones, se animaban unos a otros.
Respondieron correctamente porque “temían al Señor y estimaban su
nombre” (3:16). Tal temor del Señor es la justa respuesta de la criatura
ante el creador.
El día del Señor y el gobierno de Dios sobre el mundo entero 12
El día del Señor es un tema mencionado anteriormente (ver Isa. 2:11–22;
3:7, 18; 4:1–6; 13:6–13; Ezequiel 13:5; 30:3). El término no debe
limitarse al formal 12. Véase House, “Day of the Lord”.
402
27/03/13 11:40
expresión “día del Señor”, porque a veces la misma noción está presente
con solo la palabra “día”. Además, la separación expresada por tener una
sección llamada “Pacto” y una donde nos enfocamos en el día del Señor
es en gran medida artificial, porque en muchos casos el día del Señor
representa el juicio del pacto de Yahweh o el pacto de salvación. En esta
sección me concentraré en el día del Señor en lo que se refiere al juicio.
Cabe señalar que el día del Señor está integralmente ligado al tema del
656
gobierno y reino de Dios, pues el Señor reafirma su dominio sobre el
mundo el día en que juzga a los impíos y salva a su pueblo.13
El primer libro en el que el día del Señor domina como tema es Joel.
El libro comienza con una descripción de los efectos devastadores y sin
precedentes de las langostas que se han apoderado de Israel (1:2–4). Las
vides y los higos (1:7) y las ofrendas de cereales y bebidas (1:9, 13) son
cosa del pasado. La cosecha de trigo y cebada se arruinó (1:11). “La vid
se seca; la higuera languidece.
Granados, palmeras y manzanos, todos los árboles del campo se secaron,
y se secó la alegría de los hijos de los hombres” (1:12). Israel está
llamado a “llorar y gemir” (1,5) ya “lamentar como una virgen” que ha
perdido a su esposo (1,8). Los sacerdotes deben “vestirse de cilicio y
lamentarse” (1:13), e Israel debe ayunar y “convocar a una asamblea
solemne” (1:14), reuniéndose en el templo para suplicar la misericordia
del Señor. La plaga de langostas no fue solo una casualidad, según Joel,
un desafortunado conglomerado de circunstancias que destruyó la
economía de Israel. En cambio, fue una manifestación del juicio del
pacto de Yahweh sobre su pueblo, como Deut. 28:38–40 lo demuestra.
De hecho, parece que Joel describe el juicio de las langostas como el día
del Señor (1:15-20),14 que recoge las plagas de langostas y tinieblas en
el Éxodo.15 Sin embargo, no es un día de salvación sino más bien uno de
juicio y destrucción. Probablemente el día del Señor también se describe
como una invasión de langostas en 2:1–11.16 Las langostas son el
ejército de Dios que barre la tierra, trayendo “un día de tinieblas y
tinieblas, un día de nubes y oscuridad”
(2:2).17 Se usa lenguaje apocalíptico para describir el día del Señor, que
se presenta como una invasión de langostas: “La tierra tiembla delante de
ellos; los cielos tiemblan. El sol y la luna se oscurecen y las estrellas
retiran sus 13. Véase ibíd., 181–82.
657
14. Algunos eruditos identifican esto como una sequía en lugar de ver
una referencia a la plaga de langostas. Sostengo que el autor describe los
resultados de la plaga de langostas en términos dramáticos y simbólicos.
15. So Sweeney, “Place and Function of Joel”, 143–44.
16. So Dumbrell, Faith of Israel , 186. Algunos eruditos piensan que
aquí se trata de un ejército literal, pero es más probable que el lenguaje
simbólico que describe un ejército represente una invasión de langostas
en términos apocalípticos.
17. Se debate la relación entre los dos primeros capítulos de Joel. Niños (
Antiguo Testamento como las Escrituras , 390–91) dice correctamente
que los dos capítulos están más estrechamente relacionados de lo que
algunos sugieren.
403
27/03/13 11:40
Juicio y Salvación en los Profetas resplandecientes” (2:10). Lo que es
notable, sin embargo, es que el día del Señor es uno de juicio. Israel no
puede contar con la salvación si no obedece al Señor. “Porque grande es
el día del Señor, y muy terrible; ¿Quién puede soportarlo? (2:11).
Por lo tanto, el capítulo 2 retoma los temas del capítulo 1. Israel, dice el
Señor, debe
“vuélvanse a mí con todo su corazón” (2:12) y “rasguen sus corazones y
no sus vestidos” (2:13). El pueblo debe ayunar y reunirse e implorar a
Yahvé que muestre misericordia (2:15–17). Joel apela a la revelación del
pacto de Yahweh en Exod. 34:6, dando a Israel la motivación para
regresar: “Porque clemente y misericordioso es [Jehová], tardo para la ira
y grande en misericordia; y se arrepiente del mal” (2:13). Debido a que el
pueblo se volvió a Yahweh, él quitó las langostas de Israel y restauró el
grano y el mosto (2:19–23), y así se evitó un castigo aún mayor (al
658
menos temporalmente).18 Israel se alegrará y dará alabanza a Yahvé
(2:26), porque Yahvé está “en medio de Israel”
(2:27). Christopher Seitz argumenta que el papel de intervención de Joel
entre Oseas y Amós es significativo, porque enseña que Yahweh
perdonará si Israel se arrepiente.19
El elemento asombroso en Joel es que el día del Señor significa juicio
para los impíos de Israel. Veremos a su debido tiempo que también se
promete la salvación para Israel en el día del Señor, pero los Doce
también enfatizan el justo juicio de Dios sobre su pueblo. Amós reprende
a los que desean que llegue el día del Señor, recordando a los impíos que
será un día “de tinieblas y no de luz” (5:18; cf. 5:19–20). A menos que se
arrepientan y obedezcan a Yahvé, los que se consuelan con la idea de ser
librados en el día del Señor son engañados.
El otro libro de los Doce en el que el día del Señor señala el juicio para
Israel (y el mundo) es Sofonías, escrito a fines del siglo VII a. C., antes
del exilio de Babilonia en el 586 a. C. El día del Señor se concibe como
un sacrificio por el cual serán consumidos los que no conocen ni
obedecen a Yahvé (1:7). El juicio venidero se describe en términos
cósmicos, términos que incluso superan el juicio bajo Noé (1:2-3),
porque la devastación inminente incluye no solo a todos los seres
humanos, sino también a los peces del mar y las aves del aire. “En el
fuego de su celo, toda la tierra será consumida; porque él hará un
completo y repentino final de todos los habitantes de la tierra” (1:18).
Como dice DW Baker, “Su castigo podría verse como una 'descreación',
ya que el orden de destrucción en Sofonías invierte exactamente el de la
creación en Génesis”.20 Judá enfrenta juicio por su violación 18. Según
Seitz ( Prophecy and Hermeneutics , 125–26), vemos en Joel el
arrepentimiento exigido en Oseas. Él escribe: “Al hacerlo, volvemos al
mundo de Oseas para aprender de nuevo cómo es realmente el carácter
de Dios” (p. 126).
19. Ibíd., 209.
20. Baker, “Sofonías”, pág. 255.
659
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del pacto, por su idolatría especialmente entre los sacerdotes (1:4-5).
Judá ha desertado del Señor para que no lo sigan, lo "busquen" o
“inquirir” de él (1:6). Sofonías a menudo usa la palabra “día” para
designar el juicio que viene (1:7, 8, 9, 10, 14, 15, 16, 18; 2:2, 3; 3:8), y
en dos instancias específicamente él lo llama el “día del Señor” (1:7, 14),
aunque es evidente que el mismo evento está a la vista. Notaré en la
siguiente sección que Sofonías también usa “el día” para referirse a la
obra salvadora de Dios, mostrando que el día del Señor es uno de juicio y
salvación. Parece que hay continuidad en Sofonías (y los otros profetas)
entre los días del Señor en la historia (como el juicio de Jerusalén en 586
aC) y el último día del Señor. En otras palabras, hay días del Señor antes
de la llegada del último día del Señor. Sofonías advierte que el día será
de castigo para aquellos que rechazan a Yahvé y se entregan al pecado
(1:8–13, 17), y aquellos que descartan a Yahvé de la vida cotidiana
(1:12).21 Uno no debe pensar que el día traerá sólo alegría: “Día de ira
es aquel día, día de angustia y de angustia, día de ruina y desolación, día
de tinieblas y de tinieblas, día de nubes y oscuridad” (1:15). Las
trompetas sonarán advertencias y las ciudades se derrumbarán (1:16).
La respuesta que pide Sofonías resuena con temas encontrados en Joel.
El pueblo de Judá, dice Sofonías, debe reunirse antes de que llegue el día
de la ira de Yahvé, y debe “buscar al Señor” y “buscar la justicia”.
y “humildad”, para que “quizás estéis escondidos en el día de la ira de
Jehová” (2:3). El juicio venidero afectará no sólo a Judá, pues, como ya
hemos visto, el día tiene dimensiones universales. Por lo tanto, los
filisteos, Moab, los amonitas, los cusitas y los asirios también serán
juzgados en ese día (2:4–15). De hecho, el juicio sobre estas naciones
660
está conectado con una promesa de salvación para Israel (2:7, 9),
anticipando nuevamente el tema del juicio y la salvación en relación con
el día del Señor. Pero Sofonías regresa a Jerusalén en el capítulo 3,
prediciendo su juicio por su rebelión y opresión de otros (3:1). Jerusalén,
personificada como mujer, no se ha acercado a Dios y se ha negado a
escuchar su voz de corrección ya confiar en él (3,2). Sus líderes son
animales feroces que destruyen a aquellos a quienes sirven (3:3). Sus
profetas y sacerdotes distorsionan y tuercen la revelación de Dios para
sus propios propósitos (3:4). Cuando el Señor se levante para juzgar a
toda la tierra (cf. 1:2–3, 18), Jerusalén no se salvará (3:8). En “el fuego
del celo [del Señor] será consumida toda la tierra”
(3:8), y los soberbios serán quitados de la nación (3:11).
21. Zephaniah cuestiona la idea de que Yahweh es “tan irrelevante para
la vida como los otros dioses, como si Yahweh no fuera un jugador serio
en la vida del mundo” (Brueggemann, Theology of Antiguo Testamento ,
137).
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Juicio y salvación en los profetas El día del Señor también juega un
papel importante en Abdías. La frase “día del Señor” está restringida al
versículo 15, pero la palabra “día” se refiere diez veces al día del juicio
en los versículos 11–14.22 Todos estos diez ejemplos se refieren al juicio
que se derramó sobre Jerusalén y Judá. en 586 aC, confirmando las
profecías de Sofonías y otros de que Judá sería castigado por violar el
pacto. Abdías advierte a Edom, sin embargo, que el día histórico del
juicio sobre Jerusalén anticipa un día mayor y culminante del Señor (v.
15), cumpliendo la profecía de Amós (9:12).23 El juicio infligido sobre
Jerusalén será devuelto sobre Edom, y por lo tanto debe evitar regodearse
o regocijarse en la desgracia de Jerusalén. Edom será juzgado por su
661
arrogancia y engañosa confianza en sí mismo, por pensarse a sí mismo
como insensible al daño (vv.
3–4). El juicio sobre Edom también representa la salvación para Israel
(comentaré esto en la siguiente sección). Edom será juzgada, pero los del
monte Sion escaparán y poseerán la tierra (vv. 17–21). Parece que
Edom/Esaú en Abdías no se limita a la nación de Edom. Como dice
Childs, el juicio del día del Señor aquí está "dirigido a todas las
naciones". 25 Hay otras indicaciones en el AT de que Edom y Esaú son
un símbolo de las naciones incrédulas en general (cf.
Es un. 34; 63:1–6; Justicia. 4:21–22; Ezequiel 35; Mal. 1:2–5), por lo que
el juicio de Edom representa la llegada del reino, tal como lo atestigua el
versículo 21 en Abdías.
La referencia al día del Señor en Abdías y la venida del reino funcionan
como una buena transición al siguiente tema, porque el juicio de Yahweh
sobre las naciones muestra que él es el Señor, que él es el rey sobre toda
la tierra.
Su señorío sobre las naciones se enfatiza en Amós 1:3–2:3, donde Yahvé
juzga a varias naciones por sus transgresiones. “La habilidad de Dios
para juzgar estas tierras demuestra su soberanía sobre toda la tierra.”26
Yahweh no es simplemente el Señor sobre todo Israel; él reina sobre toda
la tierra. De hecho, como veremos en breve en la discusión de las
promesas de salvación, la realización de las promesas salvadoras de Dios
está entrelazada con el juicio de los impíos.
Vemos este mismo tema en el libro de Nahum, que predice el juicio de
Asiria. Como dice Childs, “La destrucción de Nínive es. . .
explícitamente 22. Hay varias conexiones intertextuales entre Abdías y
Joel. Ver Sweeney,
“Lugar y función de Joel”, pág. 147.
662
23. Sobre los días del Señor y el día del Señor, véase Rendtorff,
Canonical Hebrew Bible , 701–5. Sobre el vínculo entre Edom en Amós
y Abdías, véase Seitz, Prophecy and Hermeneutics , 138–39.
25. Ibid., 415. Seitz ( Prophecy and Hermeneutics , 138–39) dice
correctamente que Edom no es solo un
“metáfora” aquí, y sin embargo el referente histórico va más allá de
Edom.
406
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derivado de la naturaleza de Dios”, y 1:1–8 ofrece “una interpretación
teológica de cómo entender los oráculos del juicio que constituyen la
parte principal del libro”.27 Nahum no llama a este juicio un “día del
Señor ,”
pero conceptualmente cae bajo la misma idea. El juicio de Yahweh sobre
Asiria representa su día de victoria sobre ellos, demostrando su soberanía
sobre un reino malvado.28 El carácter de Yahweh no consiste solamente
en su amor: “Jehová es un Dios celoso y vengador; el Señor es vengador
y colérico; el Señor se venga de sus adversarios y guarda la ira para sus
enemigos.
El Señor es tardo para la ira y grande en poder, y de ningún modo tendrá
por inocente al culpable. Su camino es en torbellino y tempestad, y las
nubes son el polvo de sus pies” (1:2-3). Toda la creación se derrite y se
estremece ante el Dios soberano, de modo que nadie puede estar en su
presencia, nadie puede soportar su ira (1: 5-6). El Señor es bueno, pero
663
su bondad y gracia y misericordia están reservadas para “los que en él se
refugian” (1:7).
Heschel reflexiona sobre por qué es difícil comprender la ira de Dios:
“¿No es porque apenas somos conscientes de la gravedad total del
fracaso humano, de los sufrimientos infligidos por aquellos que vituperan
la demanda de justicia de Dios? Hay una crueldad que perdona, así como
hay una piedad que castiga. La severidad debe domar a quien el amor no
puede vencer.”29 Los adversarios del Señor no tienen ninguna
posibilidad (1:8).
Los dioses y el reino de Asiria caerán, mostrando que Yahvé es el único
rey supremo (1:14). Esto representa buenas noticias, el evangelio, para
Israel, porque el final del reinado de Asiria significa paz para Israel
(1:15). Los capítulos 2 y 3 describen el juicio y la batalla contra Asiria en
términos vívidos. Su destino es seguro porque Yahweh está “contra”
(2:13; 3:5). Así se manifestará la justicia de Yahvé en el juicio de los
impíos.
La soberanía de Yahweh también es evidente en Habacuc. Yahvé levantó
a los babilonios para juzgar a Judá (1:5–11), lo que provoca que Habacuc
se pregunte acerca de la justicia de Yahvé, ya que los babilonios son más
malvados que Judá (1:12–
2:1). Yahvé instruye a Habacuc a esperar y confiar en él, porque el justo
vive por la fe (2:4). El juicio sobre Babilonia no vendrá inmediatamente,
pero vendrá (cap. 2). Los que confían en dioses falsos no serán librados
por sus ídolos, porque a los ídolos les falta aliento y vida (2:18–19).
Yahvé reina desde su templo celestial, y evaluará y juzgará a todos los
que practican el mal (2,20).
Babilonia será destruida y amanecerá la nueva creación: “Porque la tierra
será llena del conocimiento de la gloria del Señor como las aguas cubren
el mar” (2:14). Como dice Childs, “El profeta se entera de que tanto el
castigo de 27. Childs, Old Testament as Bible , 443.
664
28. Por lo tanto, la sentencia también funciona tipológicamente. Véase
ibíd., 444-445.
29. Heschel, The Prophets , 296. Heschel escribe: “La justicia divina no
es la antítesis del amor, sino su contrapartida, una ayuda a la justicia
como lo exige el amor verdadero” (p. 297).
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El juicio y la salvación en el Israel desobediente de los profetas por
medio de los babilonios, y la subsiguiente destrucción de esa nación
arrogante, pertenecen al único propósito constante de Dios.”30
El libro de Jonás nos lleva en una dirección diferente. Leer las profecías
de juicio sobre los impíos podría sembrar en Israel un mal entendimiento.
Así que es significativo que Jonás viene después de Abdías, corrigiendo
una conclusión falsa que podría sacarse de Abdías.31 Después de todo, la
promesa de Abraham fue que las naciones serían bendecidas a través de
él, y hemos visto en los profetas muchos ejemplos de Israel. siendo
juzgado por su propia maldad.
No hay deleite inherente en el juicio de aquellos que se entregan a la
maldad. Jonás, al querer ver destruida a Nínive, representa una
inclinación natural en Israel, pero es una inclinación que debe ser
repudiada. Como demuestra la lectura del libro completo, la razón por la
que Yahweh llamó a Jonás para proclamar el juicio sobre Nínive fue para
que Nínive se arrepintiera. Esto es precisamente lo que temía Jonás, y
por lo tanto huyó a Tarsis (cap. 1) para evitar tal resultado (4:2). Jonás
sabía que lo que Exod. 34:6 dice que el pacto de Yahweh con Israel no se
limitaba a Israel. Él bien sabía, como le dijo a Yahvé: “Tú eres un Dios
clemente y misericordioso, lento para la ira y grande en misericordia, y
que se arrepiente de la calamidad” (4:2). Lo que debería haber visto, y,
como sugiere la preservación del libro, eventualmente vio, es que la
665
bondad de Yahweh hacia él no era diferente de su bondad hacia Nínive.
Como dice Childs, “Jonás está agradecido por su propia liberación, pero
resentido por la inclusión de Nínive dentro de la misericordia que
siempre había estado restringida a Israel.”32
Jonás merecía ser juzgado y destruido porque desobedeció la comisión
divina de proclamar el juicio sobre Nínive y, sin embargo, Yahvé tuvo
misericordia de él. El gran pez que se tragó a Jonás se convirtió en el
medio de su salvación. Vio que la salvación es del Señor, y que los que
lo invocan en su angustia, como lo hizo en el vientre del pez, son salvos
por la misericordia del Señor, y por eso el Señor merece alabanza y
acción de gracias (2:9) .33 Yahvé reina desde su santo templo en el cielo
(2:4, 7), y los que le pertenecen residirán con él en su templo, que
representa su reino sobre toda la tierra. Yahvé hizo muy claro a Jonás su
reinado soberano sobre todas las cosas al traer una tormenta en el mar
para que no pudiera escapar a Tarsis (1:4–16), al designar un pez para
que se tragara a Jonás (1:17), al ordenar el pez para vomitar a Jonás
(2:10), designando una planta para darle sombra a Jonás (4:6), y
designando un gusano 30. Childs, Old Testament as Scripture , 453.
31. So Seitz, Prophecy and Hermeneutics , 120–21, 146–47, 212.
32. Childs, Old Testament as Scripture , 424. Al menos estaba
restringido a Israel desde el punto de vista de Jonás.
33. El capítulo 2 no es una súplica de liberación, sino más bien un salmo
de acción de gracias por la liberación a través del pez (así Childs, Old
Testament as Scripture , 423).
408
27/03/13 11:40
666
para destruir la planta (4:7-8). El Señor soberano también es compasivo y
se arrepiente del juicio cuando la gente se arrepiente (3:5–10; 4:11).
Aprendemos de Nahum que Yahweh es un rey poderoso y justo que
inflige un juicio justo sobre los que persisten en el mal,34 pero Jonás les
recuerda a los lectores que Yahweh es bueno, que anhela salvar, y que su
salvación se extiende hasta los confines de la tierra. .
“La forma final de la historia busca abordar el tema de la extensión de la
salvación de Dios tanto a las naciones como a Israel.”35 Jonás y todo el
pueblo de Dios deberían regocijarse en tal salvación.
Futuras promesas de salvación
Yahvé muestra su señorío y manifiesta su poder real al juzgar a los
malvados y condenarlos por su maldad. Pero como vimos con el libro de
Jonás, el reino de Yahweh no se limita a juzgar a los impíos. La promesa
salvadora que comienza con Génesis 3:15 y se reitera en los pactos con
Abraham y David también se recoge en el Libro de los Doce. El día del
Señor no es simplemente un día de juicio; es también uno de salvación.
El reino venidero traerá bendición y alegría al mundo, para que sea aún
mejor que el Edén.
La promesa de salvación comienza con el primer libro de los Doce,
Oseas.
Yahweh rechaza a Israel, diciendo que no recibirán misericordia y que no
son su pueblo (1:6, 9). El abandono de Israel, sin embargo, no es la
última palabra de Yahvé.
No destruirá por completo a Israel como destruyó las ciudades de la
llanura durante los días de Lot (11:8–9; cf. Génesis 18). Yahvé rugirá
como un león e Israel volverá del exilio (11:10–11). La promesa de
Abraham, que promete que Israel será tan numeroso como la arena a la
orilla del mar (Gén. 22:17; 32:12; cf.
1 Reyes 4,20), se hará realidad en el futuro (1,10). Israel volverá a vivir
como hijo de Dios y recibirá su misericordia (1:10–2:1). El juicio sobre
667
Israel representa una misericordia severa según el capítulo 2. Yahvé
quitará de Israel todo el gozo y la fecundidad de los falsos dioses. Una
vez en el desierto, Israel se dará cuenta de que su único esposo es Yahvé
y abandonará la adoración a Baal (2:14–17). El lenguaje usado es muy
similar a las promesas del pacto que se encuentran en Jeremías, Ezequiel
e Isaías. Yahvé, como novio y esposo, dice a Israel: “Te desposaré
conmigo en la fidelidad” (2,20; cf. 2,21). La fidelidad de Israel es el
resultado de la obra de Yahweh en el corazón del pueblo. Por lo tanto,
amanecerá una nueva creación, e Israel “reposará seguro” (2:18).
34. En ese sentido, Nahum responde a la inquietud que se encuentra en
Jonás (ver Seitz, Prophecy and Hermenéutica , 147–48, 212).
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Juicio y salvación en los profetas En el capítulo 3 se reconoce que el
regreso de Israel al Señor no ocurrirá pronto. Israel pasará “muchos días
sin rey ni príncipe, sin sacrificio ni columna, sin efod ni dioses
domésticos” (3:4). Pero llegará el día en que “volverán y buscarán a
Jehová su Dios, ya David su rey, y vendrán con temor a Jehová ya su
bondad en los postreros días” (3:5). La apostasía de Israel es
autodestructiva, porque cuando regresen, vendrán al que les provee de
todo bien. Otra característica llamativa de lo que se predice aquí es la
promesa de que buscarán a “David su rey” (3:5). Esta promesa está
dirigida al reino del norte, que rechazó a los reyes davídicos y, sin
embargo, en el futuro buscará un rey del linaje de David. Claramente, la
promesa no contempla el regreso literal de David, sino que pronostica un
futuro rey del linaje de David en los últimos días, y según el NT, esta
profecía se cumple cuando Israel busca a Jesús el Cristo.
668
Israel es llamado a volver a Yahweh, sabiendo que él los sanará y
vendará sus heridas, que al tercer día los resucitará para que tengan vida
(6:1-2).36 Aquí, la vida se refiere a la resurrección (ver también
13:14),37 y la referencia a los tres días, en términos del testimonio del
NT, sugiere una referencia a la resurrección de Cristo, porque él encarna
el destino de su pueblo.
Israel, según Oseas, debe procurar conocer a Yahvé, porque su bondad es
“seguro como el alba”, y derramará bendiciones sobre su pueblo (6:3). El
mismo lenguaje de arrepentimiento y retorno concluye Oseas (cap. 14).
Yahvé promete que intervendrá: “Yo sanaré su apostasía; Los amaré
gratuitamente” (14:4). La promesa de sanidad coincide con el nuevo
pacto de Jeremías y el pacto de paz de Ezequiel. Israel florecerá y
prosperará bajo el cuidado misericordioso de Yahweh (14:5–7).
Joel también espera una obra escatológica de Yahvé mediante la cual
salvará a Israel. Pero hay indicios de que la salvación también se
extenderá más allá de Israel. El Espíritu será dispensado a “toda carne”
(2:28), lo que cumple lo anticipado en Núm. 11:25–29, y Pedro lo recoge
el día de Pentecostés (Hechos 2:16–21). Joel anuncia que viene el día del
Señor en el que todos serán evaluados y juzgados por Yahvé, pero los
que invoquen a Yahvé serán rescatados de su veredicto negativo (2:31–
32; 3:16). En ese día Yahvé restaurará a su pueblo y juzgará a los que lo
han abusado (3:1–16). Entonces Yahweh habitará “en Sion, mi santo
monte” (3:17). Todo el universo será un nuevo templo y habrá una nueva
Jerusalén (3:17), anticipando la visión de Juan en Apocalipsis 21–22.
Una nueva creación amanecerá donde 36. Conexiones intertextuales
entre Oseas e Isa. 26–27 sugieren que el primero anticipó la resurrección
de los muertos (ver Levenson, Restoration of Israel , 202–4). Cf. Oseas
13:14 con Isa. 26:19; Oseas 13:13 con Isa. 26:17–18; Oseas 13:14; 14:5–
6 con Isa. 26:19.
37. Véase ibíd., 205–6.
410
669
28/03/13 14:48
“Los montes destilarán vino dulce, y los collados fluirán leche”
(3:18). Vemos un cuadro muy similar al que se encuentra en Ezequiel
(cap. 47). “Saldrá una fuente de la casa de Jehová, y regará el valle de
Sitim” (3:18). Desde el nuevo templo de Dios, desde el lugar donde reina
como rey, derramará su bondad sobre su pueblo. Yahvé "habita en Sion"
(3:21) y en Judá y Jerusalén (3:20), pero él vengará a los impíos que
resisten a su pueblo (3:19).38
Amos se enfoca en el juicio que Israel merece y recibirá por sus pecados,
pero también prevé un día en que Yahweh salvará a su pueblo. Al igual
que Oseas, Amós anticipa la llegada de un futuro rey davídico. La
“taberna caída” de David será reparada, levantada y reestablecida
(9:11).39 Cuando el reino sea restaurado, Israel conquistará a sus
enemigos, descritos aquí como Edom (otra indicación de que “Edom” se
usa para designar enemigos de Israel en general). Sin embargo, aquí hay
una pista, también recogida en el NT (ver Hechos 15:16–18), de que se
anticipa más que juicio para las naciones gentiles. Yahweh habla de
“todas las naciones sobre las cuales es invocado mi nombre” (9:12),
sugiriendo que le pertenecen a él debido a su identificación con su
nombre.40 El venidero rey davídico salvará no solo a Israel, sino
también a los gentiles. Se acerca la nueva creación, tema tan destacado
en los profetas. “Los montes destilarán vino dulce” (9:13). Las fortunas
de Israel serán restauradas, de modo que las ciudades serán
reconstruidas, y el pueblo de Dios disfrutará de jardines y viñedos (9:14)
y nunca más sufrirá el exilio (9:15).
Notamos anteriormente que el día del Señor en Abdías es uno de juicio,
pero también es uno de salvación. El juicio de Edom, que representa a
todas las naciones que se oponen a Yahvé, también señala la liberación y
670
el rescate de Israel de sus enemigos. Joel se refiere a los que escaparán y
serán rescatados en el día del Señor (2:32; 3:16), y Abdías retoma el
mismo tema. Algunos en el monte Sión escaparán cuando llegue el día
feroz del Señor; serán “santos”
y habitad la tierra (v. 17). Abdías también enfatiza que Israel poseerá la
tierra de sus enemigos (vv. 18–20), lo que sugiere que el mundo entero
estará bajo el dominio del Señor en ese día futuro.41 El libro termina con
esta nota: “Salvadores subir al monte Sión para gobernar el monte Esaú,
y los 38. Sobre la estrecha conexión entre Sión y el reino, véase
Rendtorff, Canonical Hebrew Biblia , 578–81.
39. Sailhamer ( Old Testament Theology , 250–51) ve esto como el
cumplimiento del triunfo sobre Moab profetizado en Núm. 24:17–19.
40. “Edom. . . parece ser un paradigma para los gentiles arrepentidos,
quienes finalmente compartirán las promesas del pacto” (Dumbrell,
Faith of Israel , 198).
41. Sailhamer ( Old Testament Theology , 251) argumenta que Abdías,
por lo tanto, cumple la promesa de salvación que se encuentra en Amós
9:11–12 (ver LXX), porque cuando los edomitas creen, ya no son
edomitas sino que pertenecen a Israel.
411
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El juicio y la salvación en el reino de los profetas serán del Señor” (v.
21). Childs observa: “La nota culminante de la venida del reino de Dios
suena como el tema central del oráculo final”; y, “La forma canónica de
los oráculos de Abdías ha interpretado el mensaje profético como la
promesa del gobierno venidero de Dios que vencerá las malas
intenciones de las naciones, incluso Edom, y restaurará un remanente
santo a su herencia dentro del reinado de Dios.”42 El énfasis en el monte
671
Sión y el reino sugiere que Yahvé reina desde su nuevo templo (que en el
NT es el universo entero), desde una Sión renovada.
La futura salvación de Israel recibe cierta prominencia también en
Miqueas. Israel iría al exilio a causa de sus pecados y su negativa a
cumplir las estipulaciones del pacto.
Pero el exilio no es la realidad final. Yahweh volverá a reunir a su
pueblo, a su rebaño, a su remanente, y los traerá de regreso a la tierra
(2:12-13).43 Y el reinado será renovado, porque el rey los llevará de
regreso del exilio junto con el Señor (2 :13). Como vimos en Oseas (3:5),
la relación entre el rey y Yahvé es muy estrecha, lo que sugiere un lugar
muy destacado para el gobernante de Israel.
en micrófono 4:1–3 es una profecía que también se encuentra en Isa.
2:1–4.44 Miqueas mira hacia el futuro, hacia “los últimos días”, cuando
“el monte de la casa de Jehová”
será exaltado, y todos los pueblos, no sólo los judíos, vendrán al templo a
adorar a Yahvé (4:1). La ley brotará de Sion, y así la gente vendrá a su
montaña para escuchar su instrucción (4:2). Entonces la paz amanecerá
en todo el mundo.
Se abandonará la guerra, y cada persona estará “debajo de su vid y
debajo de su higuera” (4:4). Yahweh “reunirá a los cojos y juntará a los
descarriados” (4:6), y serán reunidos como el pueblo de Yahweh, como
su remanente (4:7). El regreso del exilio parece coincidir con la venida
del reino (4:10): “Y el Señor reinará sobre su pueblo en el monte Sion
desde ahora y para siempre” (4:7; cf. 4:8) . Como hemos visto a menudo
en los profetas, también en Miqueas la salvación de Israel coincide con la
destrucción de las naciones (4:11–5:1). El gobernante de Israel, que los
llevará a la victoria, vendrá de Belén, de la tribu de Judá (5:2). Miqueas
dice que la "salida de este gobernante es desde el principio, desde los
días antiguos" (5:2), lo que probablemente significa que "su venida fue
predicha desde hace mucho tiempo, recordando así los pasajes en
Génesis y Números que anticipan tal venida". individuo.”45
Canónicamente, este es el mismo que es descrito en términos davídicos
672
tanto por Oseas (3:5) como por Amós (9:11). Como el pastor y
gobernante, dice 42. Childs, Old Testament as Scripture , 415.
43. Contra Dumbrell ( Faith of Israel , 208), quien ve esto como un
oráculo de juicio.
44. La relación entre Isaías y Miqueas, así como entre Miqueas y
Jeremías, es instructiva.
Véase Seitz, Prophecy and Hermeneutics , 127–28.
45. Dempster, Dominion and Dynasty , 185. House ( Old Testament
Theology , 370) cree que la referencia muestra que él es una “figura
sobrenatural” y eterna.
412
27/03/13 11:40
Miqueas, conducirá a Israel a la victoria (5:5–6) y les brindará seguridad:
“Porque ahora será grande hasta los confines de la tierra” (5:4), y “él será
su paz”
(5:5). Israel será una bendición entre las naciones (5:7–8).
Miqueas cierra considerando el futuro de Israel. Israel ha caído, pero se
levantará; ahora se sienta en la oscuridad, pero volverá a ver la luz (7:8–
9). Los enemigos serán destruidos y los muros de Israel serán
reconstruidos (7:10–11). Habrá un nuevo éxodo (7,15), y Yahvé volverá
a pastorear a su pueblo (7,14).
La promesa de Génesis 3:15 se cumplirá, porque los enemigos de
Yahweh “lamerán el polvo como serpiente, como las serpientes de la
tierra; saldrán temblando de sus fortalezas; se volverán aterrorizados al
Señor nuestro Dios, y tendrán miedo de ti” (7:17). La descendencia de la
673
serpiente será destruida, y Yahvé cumplirá el pacto que hizo con
Abraham, mostrando “amor firme”, tal como lo prometió (7:20). Y
cumplirá ese pacto fundamentalmente perdonando los pecados de Israel,
“perdonando la iniquidad y pasando por alto la transgresión para el
remanente de su heredad” (7,18). Se acerca un gran día de salvación,
porque Yahvé “volverá a tener compasión de nosotros; pisoteará nuestras
iniquidades. Todos nuestros pecados arrojarás a lo profundo del mar”
(7:19).
El libro de Habacuc no predice tan claramente que Yahweh cumplirá sus
promesas para Israel. Una lectura atenta del libro demuestra, sin
embargo, que queda una promesa escatológica para Israel. Babilonia
finalmente será juzgada por su maldad, y “la tierra será llena del
conocimiento de la gloria de Jehová como las aguas cubren el mar”
(2:14). ¿Qué pasará con Israel cuando la tierra conozca universalmente la
gloria del Señor? En el capítulo 3, Habacuc se apropia del lenguaje del
éxodo, orando para que el Señor vuelva a obrar a favor de su pueblo. El
libro concluye con Habacuc esperando que "el día de la angustia venga
sobre la gente que nos invade" (3:16), lo que casi con certeza también
implica la salvación de Israel. El juicio que viene de Babilonia se
describe poéticamente como higueras que no florecen, escasez de viñas y
olivos, y escasez de ganado (3:17). El juicio de Babilonia no representa
una nueva creación sino más bien una de-creación. Pero el juicio no es
para siempre, porque Habacuc “se regocijará en el Señor”, y tal regocijo
nunca ocurre en el vacío sino que está enraizado en la obra salvadora de
Yahvé a favor de su pueblo (cf. Salmos 28:7; 32:11). ; 35:9; 64:10; 68:4;
97:12; Isaías 41:16; 61:10; Joel 2:23; Sof. 3:14; Zac. 10:7).46 Habacuc
menciona específicamente que su gozo está en “el Dios de mi salvación”
(3:18),47 lo que sugiere que 46. Se usan varios verbos para “regocijarse”,
pero la idea comunicada es la misma.
47. Probablemente haya una alusión a Gén. 3:15 en Hab. 3:12–13
(entonces Hamilton, la gloria de Dios en Salvación , 253).
413
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Juicio y Salvación en los Profetas La obra salvadora de Yahweh para
Israel está a la vista. La victoria final vendrá, porque tener pies como un
ciervo hace eco de las palabras del rey davídico (ver 2 Sam. 22:34; Sal.
18:33) que triunfa sobre sus enemigos. Para Habacuc, pisar lugares altos
(3:19; véase también Amós 4:13; Miqueas 1:3; cf. Deuteronomio 32:13;
33:29; 2 Samuel 22:34; Salmo 18:33) significa victoria y triunfo sobre
los que se oponen, por lo que hay buenas razones para pensar que
Habacuc anticipa la salvación y la liberación de Israel en última
instancia.48 Por lo tanto, todo Habacuc llama a la fe en las promesas de
Dios (2:4). “El testimonio del profeta (3,18-19) da testimonio de esta fe
que se regocija en la salvación de Dios y espera el fin a pesar de una
situación humana que oprime al pueblo de Dios.”49
Como notamos anteriormente, Sofonías enfatiza el día del Señor cuando
Yahweh juzgará a los impíos en Israel y en todo el mundo. En ese
sentido, Sofonías amplía el pronóstico del juicio en el libro anterior,
Habacuc.50 Como dice Childs, Sofonías contiene una “perspectiva
radicalmente teocéntrica”.51 El día del Señor es uno no solo de juicio
sino también de salvación. Sorprendentemente, esta salvación alcanzará a
los gentiles: “cambiaré la lengua de los pueblos por palabras puras, para
que todos invoquen el nombre del Señor y le sirvan unánimes” (3:9).
Aquí tenemos ecos de Babel (Gén. 11:1–9) y la rebelión contra Dios en
Génesis, donde el pueblo conspiraba para hacerse un nombre en lugar de
honrar al Señor. En el futuro las naciones estarán unidas en el servicio
del Señor y lo invocarán como su Dios. Tal cambio será el resultado de
la obra soberana de Yahweh, porque él es quien les otorga tal “palabra
pura”. Es un poco difícil determinar en 3:10 si los adoradores son solo
israelitas que han sido exiliados o si también están incluidos los gentiles,
pero la palabra “pueblos”
en 3:9 sugiere que los gentiles también están a la vista.52 En cualquier
caso, se prevé la futura adoración en el templo de Yahvé. Tal adoración
no debe entenderse en términos literales, ya que el NT presenta todo el
universo como el templo de Yahvé.
675
Claramente, Sofonías se basa en la promesa abrahámica de bendición
para todas las naciones.
Los soberbios y soberbios no gozarán de los días futuros de bendición,
que están reservados para los “humildes y humildes”, para los
“que buscan refugio en el nombre del Señor” (3:12). En Israel no se
hallarán injusticias ni malas palabras (3:13), e Israel se regocijará porque
Yahvé librará a sus enemigos (3:13–15). El tema del reino es prominente
48. Ver Goldingay, Israel's Life , 791.
50. So Seitz, Prophecy and Hermeneutics , 213. Pero, señala, Sofonías
también predice la futura misericordia del Señor, que se despliega en
Hageo y Zacarías.
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aquí, mostrando que la salvación de Israel y del mundo entero significa
la venida del reino. “El Rey de Israel, el Señor, está en medio de
vosotros; nunca más temerás el mal” (3:15). Yahweh no solo reinará
como rey, también habitará en medio de Israel. Las promesas enunciadas
en Génesis 3:15, que fueron repetidas y ampliadas a Abraham y David,
se harán realidad. Sofonías dice que Sion ya no temerá (3:16), porque
“Jehová tu Dios está en medio de ti, poderoso para salvar; se regocijará
sobre ti con alegría; él os aquietará con su amor; se regocijará por
vosotros con grandes cánticos” (3:17). No solo Yahweh será rey, sino
que aquellos que le pertenecen estarán seguros en su amor y
676
experimentarán el intenso gozo de conocer su amor por ellos. Verán al
Rey en su belleza y experimentarán la riqueza de conocer a Dios. Los
días de oprobio y humillación terminarán, y los que son de Yahvé serán
reunidos con él (3:18–19). Cuando sus fortunas cambien, el pueblo de
Dios será alabado y renombrado en toda la tierra (3:19–20).
Hageo se enfoca en el templo y la necesidad de que el pueblo de Dios se
dedique a su reconstrucción. En medio de tales exhortaciones Hageo
recibe un oráculo en el que Yahvé promete hacer temblar los cielos y la
tierra, el mar y la tierra seca (2,6). La naturaleza universal del zarandeo
concuerda con el énfasis de Sofonías en un juicio universal. Cuando todo
el mundo sea sacudido, dice Hageo, entonces “los tesoros de las
naciones” serán llevados a Jerusalén y llenarán el templo (2:7). Yahweh
promete: “La gloria postrera de esta casa será mayor que la primera. . . .
Y en este lugar daré paz” (2:9). Esta profecía ciertamente no se cumplió
en el período del Segundo Templo. Algunos argumentan que se cumplirá
con un templo futuro literal, pero es más probable que esta profecía se
cumpla en el nuevo universo que se avecina, el nuevo templo cósmico en
el que habitará Yahvé como rey.53 Esto concuerda con la apropiación de
este texto en Hebreos (12:26-28), porque no hay indicación de un futuro
templo en Hebreos, y tal templo encaja torpemente con el sacrificio
definitivo y final de Cristo en el libro. En Hebreos la realización de esta
profecía significa la llegada de “un reino inconmovible” (12:28). Hageo
termina con una nota similar. Yahweh promete de nuevo que “sacudirá
los cielos y la tierra” (2:21), lo que significa el derrocamiento de los
reinos opuestos al Señor (2:22). Ningún reino que se exalte contra el
reino del Señor prevalecerá. El reino de Yahweh será establecido a través
de Zorobabel, porque él es el “anillo de sellar” de Yahweh por quien la
autoridad del Señor es ejercida en el mundo (2:23). Zorobabel, como
descendiente de David, cumple la promesa de que de la línea de David
vendrá un gobernante (cf. 2 Sam. 7; 53. Véase Childs, Old Testament as
Scripture , 469–70.
415
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Juicio y Salvación en los Profetas 1 Crón. 17).54 La esperanza davídica
no se rinde; se reafirma. Obviamente, las esperanzas y los sueños
asociados con David no se cumplieron bajo Zorobabel. El cumplimiento
de la realeza de Yahvé vino después, tal como lo vimos con el templo, de
manera inesperada, en Jesús el Cristo.
El carácter escatológico del libro de Zacarías es bien conocido, aunque
difícil de interpretar. Zacarías, como Hageo, se centra en el templo, y no
sorprende que Jerusalén y el templo ocupen un lugar destacado en su
visión escatológica, dado el enfoque de los caps. 1–8.55 El tema central
del libro es el reino de Dios,56 pero el reino se realiza en la presencia de
Dios con su pueblo. “Para Zacarías, la principal gloria de Jerusalén era la
presencia de Dios en ella, poderosamente simbolizada por el templo.”57
Zacarías alienta a Israel, porque Yahvé es “muy celoso de Jerusalén y de
Sion” (1:14).
Jerusalén será reconstruida y “sin muros” ya que es tan grande (2:4), y
sin embargo será segura, porque, como declara Yahweh, “Yo seré para
ella un muro de fuego alrededor. . . . Yo seré la gloria en medio de ella”
(2:5). Yahvé habitará en medio de su pueblo (2,10), y su salvación se
extenderá a las naciones, para que sean también el pueblo del Señor
(2,11). Judá será “su porción”, y Jerusalén será escogida (2:12). El celo y
la ira de Yahweh por Jerusalén (8:2) conducirán a su salvación. Él
“morará” en la ciudad, y Jerusalén “será llamada ciudad fiel, y monte de
Jehová de los ejércitos, monte santo” (8:3). El gozo de la ciudad será
grande, con gente que vivirá hasta una edad avanzada y niños jugando
alegremente y seguros en las calles (8:4–5). Israel se reunirá con el Señor
y el pacto será una realidad.
Él será su Dios, y ellos serán su pueblo (8:8), y la nueva creación
amanecerá (8:12). En esos días la salvación se extenderá más allá de las
fronteras de Israel para que las naciones también estén incluidas, y los
gentiles anhelen ser parte del pueblo judío (8:22-23).58 En el NT esta
promesa de salvación se realiza cuando los gentiles los creyentes son
identificados como verdaderos judíos, verdaderamente circuncidados y
678
como verdaderos hijos de Abraham (Rom. 2:25–29; 4:9–16; Gálatas 3:6–
9; 6:15; Fil. 3).
Para Zacarías, el papel de Josué como sumo sacerdote y el perdón de sus
pecados, simbolizado en la eliminación de sus vestiduras sucias y su 54.
So House, Old Testament Theology , 385–86. Dumbrell ( Faith of Israel ,
228–29) minimiza esta idea, aunque no niega por completo la conexión
mesiánica.
55. Hay continuidad entre los capítulos 1–8 y los capítulos 9–14 al ver el
lugar especial de Jerusalén y la salvación final, el juicio de las naciones y
su salvación, la nueva creación venidera, el don del Espíritu, una figura
mesiánica y la centralidad del pacto. Véase Childs, El Antiguo
Testamento como Escritura , 482–83.
56. Véase B. Webb, Message of Zechariah , 153.
57. Ibíd., 34.
58. El regreso de Babilonia adquiere un significado escatológico en
Zacarías (así Childs, Old Testament as Scripture , 477–79).
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vestiduras (3:1–5), significa que Yahvé levantará a “mi siervo el
Vástago”
(3:8). La palabra “retoño” tiene asociaciones mesiánicas (ver Isa. 4:2;
Jer. 23:5; 33:15; cf. Zac. 6:12).59 Cuando venga el renuevo, Yahvé
“quitará la iniquidad de esta tierra”. en un solo día” (3:9). Leído
canónicamente, es casi seguro que se refiere a la obra expiatoria de Jesús
en la cruz, donde los pecados fueron limpiados de una vez por todas a
través de su sacrificio. Tal perdón de los pecados conduciría a la venida
679
del reino, al cumplimiento de todas las promesas de Dios, porque
entonces
“Cada uno de vosotros invitará a su prójimo a pasar debajo de su vid y
debajo de su higuera” (3:10). Se coloca una corona sobre la cabeza de
Josué como sumo sacerdote (6:11), pero es probable que se espere que
un individuo separado, el “Retoño”, sea el que edificará el templo del
Señor y gobernará (6:12–13). ).60 Es posible que las referencias aquí
sean a Josué el sacerdote en lugar de a un rey de la línea de David. En
cualquier caso, “6:13 apunta hacia un tiempo en el que la realeza y el
sacerdocio se unirán de una manera nunca antes vista, porque 'habrá
consejo de paz entre ambos'. Dado el carácter escatológico y apocalíptico
de Zacarías, creo que hubiera quedado bastante claro que Josué y
Zorobabel no eran ellos mismos esta Rama, sino que apuntaban hacia
alguien más grande.”61 El papel del sacerdote y rey se resuelve en
Jesucristo, porque se le concibe como un rey-sacerdote, y el templo que
construye no es uno literal sino que consiste en el nuevo pueblo de Dios,
la iglesia de Jesucristo. En el capítulo 4, el papel destacado de Josué
(cap. 3) parece coincidir con el de Zorobabel. Juntos son los dos olivos,
“los dos ungidos que están junto al Señor de toda la tierra” (4:14).62
Los capítulos 9–14 de Zacarías son apocalípticos y notoriamente difíciles
de interpretar. Los enemigos de Israel serán destruidos (9:1–8), y Yahvé
protegerá a su pueblo “en [su] casa” (9:8). La hija de Sión se regocijará
porque un rey humilde viene a traer la salvación (9:9), lo que el NT ve
cumplido en la entrada de Jesús en Jerusalén la semana anterior a su
pasión (Mat. 21:5; Juan 12:15). La promesa de que la salvación llegaría
hasta los confines de la tierra, como se le prometió a Abraham, se
cumplirá, pues “hablará paz a las naciones; su señorío será de mar a mar,
y desde el río hasta los confines de la tierra” (9:10). Este humilde rey,
que vendrá de Judá (10:3–4), es probablemente la misma persona que “el
Vástago” en el capítulo 3 y el capítulo 6.63 Leeríamos 59. Véase
Dempster, Dominion and Dynasty , 186; House, Teología del Antiguo
Para dudas al respecto, véase Rose, Zemah and Zerubbabel , 91–141.
680
60. Dempster, Dominion and Dynasty , 186–87. Dumbrell ( Faith of
Israel , 223) ve dos coronas aquí, una para Josué y otra para Zorobabel.
Contra Rose ( Zemah and Zerubbabel , 47–48), quien continúa
argumentando que la corona no significa coronación (págs. 50–59).
61. Este comentario es de Joshua Greever.
62. Contra esto, véase Rose, Zemah and Zerubbabel , 177–207.
63. So B. Webb, Message of Zechariah , 131.
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681
Juicio y Salvación en los Profetas 9:1–8 equivocadamente si restringimos
el destino de los Gentiles al juicio, porque es claro que algunas entre las
naciones disfrutarán de paz. Los medios de esta paz se comunican en
9,11: los presos serán liberados por “la sangre de mi pacto con
vosotros”,64 que en el NT se entiende como una referencia a la muerte
de Jesucristo, por la cual los presos son puesto en libertad (cf. Lc 4,18).
La salvación y el juicio descritos en los capítulos 10–11 ocurren a través
del rey humilde que trae la salvación (9:9–10). Como dice Barry Webb,
“La llegada del Mesías
. . . será el tiempo de juzgar a los falsos pastores, de juntar el rebaño
disperso y de crear un nuevo Israel.”65 El rechazo del pastor en el
capítulo 11 también se entiende en el NT como una referencia a Jesús
(11:12–13; cf. Mateo 26:15; 27:9–10). Como señala Webb: “Es
imposible tener una relación con Dios a menos que estemos preparados
para ser gobernados por él”.66 Y vemos en ese capítulo que aquellos que
rechazan al verdadero pastor terminarán siendo gobernados por líderes
malvados. Los que pertenecen al pueblo de Dios triunfarán sobre sus
enemigos (9:13–10:12), porque el Señor “los salvará como a ovejas de su
pueblo; porque como joyas de la corona resplandecerán en su tierra”
(9:16).
El capítulo 12 también anticipa el día en que Yahvé salvará a su pueblo.
Jerusalén y Judá conquistarán a sus enemigos, y Jerusalén volverá a ser
habitada (12:1–6). La salvación se derramará sobre Judá y Jerusalén
(12:7). En ese día “la casa de David será como Dios” (12:8) en el
conflicto con los enemigos (12:9). Yahweh “derramará . . . espíritu de
gracia y de súplicas de misericordia” sobre su pueblo, incluyendo la casa
de David (12:10). Israel mirará a aquel a quien traspasaron y llorará con
tristeza en arrepentimiento (12:10–14). Se abrirá una fuente “para
limpiar” a Israel “del pecado y de la inmundicia” (13:1), y la fuente
sugiere, como señala Webb, un “suministro inagotable, que rebosa y
nunca falla”. los profetas serán quitados de la tierra, y habrá devoción
pura al Señor (13:2–6). Para los escritores del NT, el traspasado es
Jesucristo (Juan 19:34, 37; Apocalipsis 1:7), y mediante el
682
derramamiento de su sangre ahora está disponible la limpieza total del
pecado.
Zacarías dice que el Señor extenderá su espada contra su propio pastor y
esparcirá las ovejas (13:7; cf. Mateo 26:31), y salvará a un remanente
purificado (13:8–9). Parece que el rey de estos capítulos y el pastor
herido son idénticos.68 Las naciones atacarán de nuevo a Jerusalén (cap.
14), pero Yahvé descenderá sobre el Monte de los Olivos y los derrotará
64. Véase ibíd., 133–34.
65. Ibíd., 143.
66. Ibíd., 154.
67. Ibíd., 163.
68. Así ibíd., 41, 169-70. Sobre la enseñanza mesiánica de Zacarías,
véase Duguid, “Zechariah,”
259.
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(14:1–4). “Entonces vendrá el Señor mi Dios, y todos los santos con él”
(14:5; cf. 1 Tes. 3:13), y la nueva creación amanecerá (14:6–7, 10).
“Aquel día brotarán de Jerusalén aguas vivas” (14:8), muy parecidas a
las aguas que fluyen del templo (ver Ezequiel 47:1–12; cf. Joel 3:18).
Una plaga golpeará a los que se oponen al Señor (14:11–15). Así que con
la salvación del pueblo del Señor, la destrucción de sus enemigos y la
llegada de la nueva creación, se realizará el cumplimiento de las
promesas de Dios. El reino será entonces una realidad: “Y el Señor será
683
rey sobre toda la tierra. En aquel día el Señor será uno y su nombre uno”
(14:9). Ningún otro dios será adorado y venerado. Todos adorarán a
Yahvé como rey en la fiesta de las cabañas (14:16), y los que no lo hagan
serán castigados (14:17–19). Todo en todas partes será santo a Yahvé
(14:20). “Toda olla” en Jerusalén y Judá será dedicada al Señor (14:21),
para que el Señor sea adorado en ese día.
En la nueva creación, la santidad impregnará todo el cosmos. Esta es otra
forma de representar la verdad de que el universo será un templo
cósmico, y las prescripciones del templo se aplicarán a toda la
creación.69
Malaquías anhela el día en que el nombre de Yahvé “será grande entre
las naciones” (1:11; cf. 1:5, 14). Un mensajero vendrá a preparar el
camino antes de que Yahvé mismo venga a su templo para purificar a su
pueblo (3:1–5).
Yahweh será fiel a las promesas de su pacto con su pueblo, porque él no
cambia (3:6). Cuando llegue el día del juicio, los que temen el nombre de
Yahweh se regocijarán, y “saldrá el sol de justicia trayendo sanidad en
sus alas. Saldréis saltando como becerros del establo” (4:2). Los impíos
que repudien y transgredan la ley de Moisés serán destruidos (4:3–4),
pero Elías vendrá y restaurará al pueblo de Dios a un corazón de
arrepentimiento antes de que comience el día del juicio (4:5–6).
69. Dumbrell, Fin del principio , 26.
419
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Interludio una sinopsis de Juicio y salvación

en los Profetas
684
Los profetas no avanzan en la línea argumental del AT, pero brindan
información sobre la historia de Israel, ayudándonos a comprenderla a un
nivel más profundo.
La mayoría de los profetas son preexílicos y advierten a Israel y Judá
sobre los peligros de abandonar al Señor. Algunos de los profetas son
exílicos o postexílicos, reflexionando sobre el estado de Israel después de
que su pueblo haya regresado a la tierra. Para resumir los profetas: se
enfocan en el juicio y la salvación. Yahweh reina sobre todas las cosas
para su gloria tanto al juzgar como al salvar a su pueblo.
El juicio amenazado típicamente es el exilio. El pueblo de Dios ha
fallado en observar las estipulaciones del pacto, y por eso están
amenazados, como encontramos en Lev. 26 y Deut. 28, con exilio a
menos que se arrepientan y obedezcan a su Señor del pacto. Otra forma
de poner esto es decir que Israel y Judá son advertidos sobre el inminente
día del Señor. Hay “días” del Señor en la historia cuando juzga a su
pueblo, y hay un día final, que será un juicio culminante. Tanto Israel
como Judá pensaban en el día del Señor como uno de salvación, un día
en que serían liberados y las naciones gentiles serían juzgadas. Tal
interpretación del día del Señor es parcialmente correcta, porque Dios
juzgará a las naciones malvadas y rescatará a su pueblo. Pero los profetas
advierten a Israel y Judá que están viviendo como las naciones paganas,
y por lo tanto el día del Señor será de tinieblas, no de luz. No se
regocijarán en el día del Señor; más bien, se llenarán de tristeza a menos
que se vuelvan de su pecado. Los profetas advierten repetidamente al
pueblo de su pecado, especialmente acusando a los profetas, sacerdotes y
reyes por no pastorear y enseñar bien al pueblo.
Estos líderes prometieron paz cuando no hay paz, seguridad cuando se
avecina un desastre, seguridad cuando Israel debería estar muerto de
miedo. En particular, Oseas, 420
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685
Interludio
Jeremías y Ezequiel describen el pecado de Israel como prostitución.
Israel no solo ha violado la ley; han cometido traición al abandonar a su
Señor, quien los crió, protegió, alimentó y sostuvo. Han cometido el
pecado de aburrir a Dios, por lo que encontraron más emoción y
seguridad en otros dioses. Debido a que tanto Israel como Judá
abandonaron y abandonaron al Señor, él los envió al exilio.
El exilio no es una condición permanente. Yahvé no había abandonado a
su pueblo.
La promesa de que la descendencia de la mujer triunfaría sobre la
serpiente no fue revocada. La promesa hecha a Abraham de
descendencia, tierra y bendición mundial aún se cumpliría, al igual que la
promesa de que reinaría un rey del linaje de David. Los profetas
prometen que Israel volverá a la tierra. ¡Se acerca un nuevo éxodo!
Yahweh irá delante de la nación y los traerá de regreso a Israel. El Señor
no promete sólo un nuevo éxodo sino también una nueva creación. Las
montañas destilarán vino dulce y toda la naturaleza se transformará,
porque habrá un cielo nuevo y una tierra nueva.
El Señor también promete hacer un nuevo pacto con su pueblo. Yahweh
escribiría su ley en el corazón de su pueblo. Derramaría su Espíritu, y el
Espíritu moraría en sus corazones para que hicieran su voluntad. Israel
gustosamente se sometería al gobierno de Yahweh, y la nueva creación
venidera sería un nuevo paraíso, pero sería un paraíso mejor que el
antiguo paraíso, porque nada jamás lo contaminará.
Yahweh también promete un nuevo templo. Aquí debe notarse una
característica interesante de estas profecías. Se cumplieron en un “ya
pero todavía no”
Moda. Israel regresó del exilio, pero las promesas que se encuentran en
Isaías, Jeremías y Ezequiel no se cumplieron en su totalidad.
Reconstruyeron el templo, pero no se parecía en nada al templo que
Ezequiel previó. Daniel explica que el exilio durará más de lo que Israel
686
podría imaginar, que otros reinos se levantarían y caerían antes de que
llegue el reino de Dios. Israel debe continuar siguiendo al Señor, porque
su reino vendrá en su plenitud.
Y eso nos lleva a otra característica de los profetas. Habrá un nuevo
David. Es bastante claro que la nueva creación y el nuevo éxodo se harán
realidad solo cuando surja el nuevo David. Él gobernará sobre toda la
creación; el nuevo pacto será una realidad cuando él llegue. Pastoreará a
Israel con amor y cuidado, a diferencia de los pastores que lo
precedieron. Y vimos razones en Daniel para relacionar al hijo del
hombre con la piedra que hace añicos los reinos mundanos. Está claro
por Jeremías, Ezequiel y Zacarías que el nuevo David pastoreará y
gobernará el rebaño de Dios, pero esta parece ser la misma función de la
piedra en Daniel (cf. Isa. 28:16) y el hijo del hombre. Entonces hay
razones para pensar que el nuevo David y el hijo del hombre describen a
la misma persona, porque el reino será dado al hijo del hombre, pero
Isaías lo deja muy claro 421
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Interludio
que el nuevo David gobernará (9:2–7), que él es el líder del pueblo de
Dios ungido por el Espíritu (11:1–9).
Lo fascinante es que Isaías deja claro que las promesas de un nuevo
éxodo y una nueva creación se realizarán solo a través del siervo del
Señor.
Israel experimentará el regreso del exilio solo si sus pecados son
perdonados, y es el siervo del Señor quien lleva los pecados del pueblo.
Es el pastor, como dice Zacarías, que es herido por causa del pueblo.
Pero también hemos visto que la nueva creación y el nuevo éxodo se
hacen realidad a través del nuevo David, por lo que tenemos razones para
pensar que el nuevo David, el hijo del hombre y el siervo del Señor
687
tienen el mismo referente. Las promesas hechas a Abraham y a David se
harán realidad a través de un nuevo David, siervo del Señor e hijo del
hombre, y el NT proclama que Jesús es el hijo de David, el rey
mesiánico, el siervo del Señor , y el Hijo del Hombre.
Las promesas de los profetas no se limitan a Israel sino que tienen una
dimensión universal. La salvación que traerá este nuevo David, este hijo
de hombre, y este siervo del Señor se extenderá más allá de Israel para
que los gentiles sean incluidos. El juicio se avecina para aquellos que se
niegan a someterse a su rey, pero hay salvación para los gentiles que
ponen su esperanza en el Señor y en el rey davídico. Los profetas, desde
Oseas hasta Malaquías, enseñan que los gentiles creerán y esperarán en
este Mesías. El nombre de Yahweh será grande entre las naciones (Mal.
1:11, 14). Los egipcios y los asirios adorarán junto a Israel (Isaías 19). El
remanente de Edom será llamado por el nombre de Yahweh (Amós
9:12).
Dios derramará su Espíritu sobre todos, no sólo sobre Israel (Joel 2:28),
porque, como sugiere el mensaje de Jonás, los gentiles serán incluidos
entre el pueblo de Dios. El siervo será luz para todas las naciones, y su
mensaje llegará hasta los confines de la tierra (Isaías 42:4, 6; 49:6). Las
naciones acudirán a Jerusalén para escuchar la palabra de Yahvé (Isaías
2:1–4; Miqueas 4:1–4). Yahweh cambiará el habla de los gentiles para
que hablen la lengua de Sión (Sof. 3:9). Todas las promesas de Dios a
Abraham se cumplirán, porque la bendición no se limitará a Israel sino
que abarcará al mundo entero. Israel y el mundo entero cantarán porque
el rey está en medio de ellos (Sof. 3:15). Los juicios debido a su pecado
serán removidos. Todos “adorarán al Rey, al Señor de los ejércitos” (Zac.
14:16), “y el Señor será rey sobre toda la tierra” (Zacarías 14:9). El
Señor reinará en la nueva creación, la nueva Jerusalén y el nuevo templo,
pero lo más hermoso será su presencia. Verán al Rey en su hermosura,
pues como dijo Ezequiel acerca del nuevo templo, “Allí está el Señor”
(Ezequiel 48:35).
422
688
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Una breve retrospectiva de la historia del

antiguo testamento.
Se han insertado interludios a lo largo del camino para que no se pierda
el panorama general de la historia del Antiguo Testamento. Aquí quiero
resumir esa historia brevemente porque hemos llegado al final del AT.
Dios creó el universo ya Adán y Eva para su gloria. Adán y Eva fueron
creados para gobernar el mundo, más específicamente el jardín que
habitaban, para Dios. Eran los vicerregentes de Yahvé y debían gobernar
el jardín en sumisión a él. Pero en lugar de depender de Dios y
obedecerlo, escucharon la voz de la serpiente y no se sometieron al
señorío de Dios.
La tierra fue arruinada con la maldición, cuando el pecado y la muerte
entraron en el mundo. El Señor prometió la victoria a través del
conflicto: la descendencia de la mujer triunfaría sobre la serpiente.
El conflicto comenzó de inmediato, cuando la descendencia de la
serpiente, Caín, mató a la descendencia de la mujer, Abel. Y las cosas
empeoraron. En la época de Noé, el mundo entero, excepto la familia de
Noé, pertenecía a la serpiente. Parecía como si la victoria estuviera fuera
del alcance de los justos. Pero el Señor es siempre el rey y soberano.
Juzgó al mundo enviando un diluvio, destruyendo a los alineados con la
serpiente, anticipando así el juicio final. Luego hizo un pacto con Noé,
prometiendo salvar al mundo hasta que se lograra la victoria. La promesa
de preservación era importante, ya que los seres humanos no habían
cambiado desde el diluvio. La torre de Babel ilustró que los seres
humanos todavía vivían para su gloria en lugar de vivir por el bien del
reino de Dios.
689
Dios, en su gracia, no había abandonado a los seres humanos. Llamó a
Abraham para que fuera suyo, prometiendo tierra, descendencia y
bendición universal. La descendencia de Abraham vencería a la
serpiente.
423
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Una breve retrospectiva de la historia del Antiguo Testamento Y, sin
embargo, pasaron años y años antes de que Abraham y Sara tuvieran un
solo hijo, y al final de Génesis, el número de descendientes no es como la
arena a la orilla del mar, porque alcanzan un máximo de
aproximadamente setenta. Dios le estaba enseñando al pueblo que la
victoria sobre la serpiente no sería fácil, que el conflicto sería arduo y
largo. Al comienzo del Éxodo, la promesa de una innumerable
descendencia comienza a cumplirse, aunque Faraón, como descendencia
de la serpiente, trata de destruir a Israel. Pero Yahvé reina como rey y
guerrero, liberando a su pueblo de la esclavitud egipcia para que salieran
de Egipto (el éxodo) y viajaran a la tierra prometida. La segunda gran
promesa, la de la tierra (un nuevo jardín de Edén), estaba a punto de
cumplirse.
Sin embargo, Israel necesitaba aprender lo que significaba que Yahvé
habitara en medio de ellos. Hizo un pacto con Israel a través de Moisés,
requiriendo que su pueblo viviera de acuerdo con las estipulaciones del
pacto. Si no lo hacían, los expulsaría de la tierra. Podrían permanecer en
su “nuevo Edén” solo si obedecían. De lo contrario, como Adán, serían
expulsados de su herencia. El Señor habitó especialmente con Israel a
través del tabernáculo, porque la gloria y la maravilla de su presencia son
lo que distingue a Israel entre todos los pueblos. Pero uno no puede venir
a la presencia de Dios por iniciativa propia. Él es el santo de Israel, por
lo que el acceso a él no es libre y sin obstáculos, ya que los seres
humanos son impuros debido a su pecado. Se deben ofrecer sacrificios
para que los pecados sean expiados, y solo aquellos que son designados
690
por el Señor (los sacerdotes) pueden ofrecer sacrificios y entrar al lugar
santo y al lugar santísimo.
Números nos recuerda por qué Israel necesita sacrificios, ya que en lugar
de confiar en el Señor y hacer su voluntad, el pueblo se negó a entrar en
la tierra prometida y, como consecuencia, perecieron en el desierto.
Deuteronomio representa la renovación del pacto para una nueva
generación. Israel entraría en la tierra y prosperaría en ella si temían,
obedecían y amaban al Señor, andando en todos sus caminos y
mandamientos.
Llegando a Josué, vemos que se cumple el segundo elemento de la
promesa a Abraham. Israel despojó a los cananeos y entró en la tierra
prometida. Parecía que la bendición mundial no podía quedarse atrás. Sin
embargo, Adán todavía estaba en Israel. Durante el tiempo de los jueces,
Israel oscilaba entre la confianza y la incredulidad, entre adorar a Yahvé
y entregarse a los ídolos.
Por lo tanto, el Señor los entregó a sus enemigos hasta que invocaran al
Señor y se arrepintieran. Luego envió jueces/salvadores para liberar a su
pueblo. El ciclo se repetía una y otra vez. Se hizo evidente que Israel
necesitaba un rey que los librara (Jueces 17:6; 21:25). Lo que se insinuó
anteriormente en el Pentateuco (Gén. 17:6, 16; 49:8–12; Núm. 24:17)
ahora se vuelve más claro. La victoria sobre la serpiente vendría a pasar a
través de un rey, y Rut pronostica la venida de este rey, porque da a luz a
uno de los antepasados de David.
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Una breve retrospectiva de la historia del Antiguo Testamento Los libros
1 y 2 de Samuel relatan el ascenso de David como rey. Termina el día de
los jueces y se nombra a Saúl como primer rey. Saúl, sin embargo,
replica la vida de Adán e Israel (cf. el episodio del becerro de oro y el
691
libro de los Jueces). Comienza confiando y obedeciendo al Señor, pero
luego se desvía hacia el mal. Por lo tanto, el reino le es quitado, porque él
se muestra como la descendencia de la serpiente, y David es entonces
ungido como rey. La canción de Hannah es programática en 1–2 Samuel.
Yahweh exalta a los humildes y humilla a los soberbios. Saúl persigue y
trata de matar a David, porque Saúl es descendiente de la serpiente, pero
los planes y propósitos de Yahweh no se pueden frustrar. Dado que
David confía en el Señor y lo obedece, se le concede una dinastía
permanente. La descendencia de la mujer, que triunfará sobre la
descendencia de la serpiente, vendrá de la línea de David.
Israel parece estar en la cúspide de la bendición mundial bajo David y
Salomón. Durante el reinado de Salomón se construyó el templo e Israel
se estableció con seguridad en la tierra. Pero tanto David como Salomón,
después de haber reinado por algún tiempo, se desviaron del Señor. La
deserción de Salomón fue tan grande, se volvió hacia la idolatría, que el
reino sobre el que reinó se dividió después de su muerte. A partir de
entonces, la nación se dividió en dos partes, Israel en el norte y Judá en
el sur. Aunque algunos de los reyes del sur siguieron al Señor (ninguno
de los reyes del norte fue fiel), tanto Judá como Israel violaron el pacto,
por lo que ambos reinos fueron enviados al exilio, Israel en el 722 a. C. y
Judá en el 586 a. C. ¡En lugar de una bendición mundial, las cosas iban al
revés! Israel ya no estaba en la tierra. Como Adán, fueron desalojados de
su “Edén”, y el templo, el lugar de la presencia de Yahweh, fue
destruido.
El reinado de gracia del Señor sobre el mundo entero parecía más lejano
que nunca.
No obstante, el Señor prometió que Israel regresaría del exilio, y el
pueblo regresó, construyó el templo y restauró la ciudad de Jerusalén. Y,
sin embargo, las cosas estaban en un punto bajo en Israel. El nuevo
templo apenas igualaba al anterior, y Jerusalén no disfrutó de la libertad
e influencia que tuvo en los días de Salomón. Aún así, la promesa para
Israel no fue retirada; la victoria sobre la serpiente aún estaba por llegar.
692
Los cánticos de Israel y la tradición de la sabiduría se apartan de la
narración, pero todavía encajan dentro de la línea de la historia.
Examinan cómo es vivir bajo el reinado de Yahweh. Proverbios,
Eclesiastés y Job están bien identificados como literatura sapiencial.
Algunos eruditos afirman que Proverbios contradice lo que encontramos
en Eclesiastés y Job. Es mejor decir que las perspectivas de los libros no
difieren entre sí, sino que son complementarias. Incluso en Proverbios
vemos que los justos no siempre prosperan, por lo que debemos
cuidarnos de una apropiación simplista y unidimensional de su mensaje.
Todos los libros sapienciales enseñan que el temor del Señor es el
corazón de la sabiduría, así que el 425
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Una breve retrospectiva del Antiguo Testamento Los libros de cuentos
no son seculares ni separan la fe de los detalles concretos de la vida
cotidiana. De hecho, se reconoce comúnmente que la sabiduría se basa en
las tradiciones de la creación, y hay una serie de vínculos intertextuales
entre Proverbios y Deuteronomio. Lo que significa vivir bajo el señorío
de Yahweh es temerle y guardar sus mandamientos. Por lo general, los
que temen al Señor experimentarán bendiciones en esta vida, pero Job y
Eclesiastés indican que hay muchas anomalías. La vida en este mundo no
necesariamente saldrá bien para los justos. La vida es misteriosa,
desconcertante y absurda para quienes están bajo el sol, y los seres
humanos carecen de la capacidad de discernir un plan mayor. Los que
temen y aman al Señor no deben pensar que se librarán del sufrimiento, o
que podrán sondear los misterios de la existencia humana. Dios reina
sobre todo, pero no ha explicado a los seres humanos la razón de ser
completa de su reinado. Los seres humanos están llamados a temer al
Señor ya someterse a su señorío obedeciéndole. Sin embargo, en última
instancia, les irá bien a los que temen al Señor. Aquellos que confían en
él y lo obedecen encontrarán la vida. Desde una perspectiva canónica, la
única persona verdaderamente sabia es Jesucristo. Él es el único que
693
invariablemente vivió con rectitud temiendo al Señor y guardando sus
mandamientos.
El Cantar de los Cantares celebra el amor conyugal, comparándolo con
los placeres y la inocencia del Edén. El amor entre el rey Salomón y una
doncella anticipa el amor entre Cristo y la iglesia, de modo que Cantar de
los Cantares no se limita a la experiencia temporal y pasajera del amor
humano, sino que apunta a algo más profundo y a una realidad
permanente. Captar el mensaje del Salterio es bastante difícil, pero no le
hace mal al libro decir que su tema es que el Señor reina. Una
exploración de los cinco libros del Salterio muestra que pasan del
reinado de David al exilio a una renovación de la promesa de un reinado
davídico. En otras palabras, los salmos encajan con el tema propuesto
aquí. Dios traerá su reino; destruirá el reinado de la serpiente a través de
un rey davídico. Por eso, el Salterio concluye con una nota de alabanza,
porque cuando Yahvé está presente con su pueblo, lo alabarán.
El AT concluye con los profetas. Los profetas advierten a Israel e
interpretan para ellos el significado del pacto. ¿Por qué Israel y Judá
fueron enviados al exilio? Porque violaron las estipulaciones del pacto
mosaico. No obedecieron a su amo y rey. Por lo tanto, el día del Señor
para los desobedientes Israel y Judá no sería un día de liberación, sino de
desastre. Vemos el cumplimiento de estas profecías en 1–2 Reyes y 1–2
Crónicas, que relatan la historia de la desaparición de Israel y Judá.
Y, sin embargo, los profetas no se detienen ahí. La promesa de Génesis
3:15 no ha sido anulada. Las promesas a Abraham (tierra, descendencia y
bendición mundial) no han sido revocadas. Así que los profetas están
llenos de esperanza. Se avecina un nuevo éxodo, como el primero y aún
mayor. Una nueva creación 426
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Una breve retrospectiva de la historia del Antiguo Testamento amanecer.
Se establecerá un nuevo pacto, por el cual Yahvé escribirá su ley en el
694
corazón de su pueblo. Y surgirá un nuevo David. La promesa de que la
bendición vendrá por medio de David se reitera, no se rechaza. De hecho,
este futuro libertador también se describe como el hijo del hombre y el
siervo del Señor. Él restaurará a Israel sufriendo por ellos, absorbiendo el
castigo que merecen para que sus pecados sean perdonados. Y él es el
glorioso hijo del hombre que recibirá el reino del Padre. Los santos que
le pertenecen reinarán con él. Reinarán porque pertenecen al nuevo
David, que ha sufrido por ellos y ha recibido el reino como su
representante y rey. De hecho, los profetas dejan claro que estas
bendiciones no son solo para Israel. Las promesas universales hechas a
Abraham se cumplirán. Los gentiles también serán miembros del nuevo
pacto, beneficiarios del nuevo éxodo y recipientes de la nueva creación.
Su rey será el nuevo David, quien también expía sus pecados. La
promesa de bendición universal hecha a Abraham se cumplirá.
Los profetas posteriores al regreso del exilio (Hageo, Zacarías,
Malaquías) nos sorprenden, pues esperamos en el regreso del exilio el
cumplimiento de las promesas de una nueva creación. Anticipamos que
la maldición se levantará por completo. En cambio, Israel regresó del
exilio como se esperaba, pero las cosas están en un punto bajo. Para
aquellos que han leído la historia detenidamente, esto no es una sorpresa.
Cada etapa de la historia se ha cumplido mucho más lentamente de lo
que jamás hubiéramos imaginado. La esperanza no se abandona, pero se
retrasa. La victoria sobre la serpiente vendrá. La nueva creación
amanecerá, y un nuevo David aún está por llegar. La lentitud del triunfo
graba en nuestra mente la profundidad y amplitud del pecado humano,
pero también el milagro de la gracia de Dios. La Biblia es la historia del
triunfo del reino, y la historia se desarrolla como lo hace porque de ese
modo trae gloria a Dios.
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695
Prólogo del nuevo Testamento
El AT claramente nos deja con una historia inconclusa. La serpiente aún
no había sido aplastada. La promesa de que Israel habitaría en la tierra
fue contradicha por el exilio, e incluso cuando Israel recuperó la tierra,
estaban bajo el control de potencias extranjeras o apenas se aferraban a la
independencia. Las promesas del nuevo pacto, el nuevo éxodo, la nueva
creación y el nuevo David obviamente no se cumplieron. Yahweh
gobernó como rey soberano sobre toda la tierra, pero sus promesas de
salvación para Israel y el mundo no se cumplieron. El testigo del NT
afirma que la promesa de un reino, anticipada en el AT, se cumple en
Jesucristo. La nueva creación, la nueva alianza y el nuevo éxodo han
llegado en Jesucristo. Esta es solo otra forma de decir que el reino ha
llegado, y los escritores del NT describen con mayor frecuencia lo que ha
sucedido en Cristo como la venida del reino.
Pero, ¿cómo debe abordarse el NT?1 ¿Debemos estudiar cada libro por
separado? Podríamos estudiar todos los evangelios juntos o, dado que los
sinópticos comparten en gran medida el mismo contenido, podríamos
separar los sinópticos del evangelio de Juan. Pero luego separamos Lucas
de Hechos, dos volúmenes que claramente forman una sola obra y fueron
escritos por el mismo autor. En la misma línea, el Evangelio de Juan
podría examinarse junto con las Epístolas Juaninas e incluso el libro de
Apocalipsis porque todos ellos pertenecen a la tradición Juanina. Nos
enfrentamos al mismo tipo de problemas al considerar a Pablo. Cada
letra podría estudiarse por separado, o podríamos combinarlas y buscar 1.
Trabajé en muchos de estos temas en mi teología del NT, pero falta
espacio para defender aquí lo que se afirmó allí. Para una explicación
más detallada de la teología del NT, véase Schreiner, New Testament
Theology .
428
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696
temas comunes que impregnan todas las epístolas paulinas. Así también,
podríamos tratar las cartas de 1–2 Pedro como una unidad, o podríamos
estudiar cada carta individualmente.
Se puede hacer un buen argumento para poner 2 Pedro con Judas
también porque su contenido es muy similar.
Entonces, ¿cómo debemos proceder? Sugiero, como lo hice en mi
introducción al AT, que aquellos que insisten en “un camino correcto”
están equivocados. Es legítimo y fructífero examinar la historia bíblica
desde muchas perspectivas y ángulos diferentes.2 Así como no importa
mucho si estudiamos la teología del AT con el canon derivado de la
Biblia hebrea o uno que se basa en la Biblia inglesa,3 así también una
variedad de enfoques desenterrarán las riquezas que se encuentran en el
NT. Debemos cuidarnos de pensar que podemos agotar el tema en
consideración a través de un método particular, particularmente si
creemos en la autoridad divina y la inspiración de las Escrituras. No
tenemos que angustiarnos por elegir un enfoque en lugar de otro. En
cambio, debemos reconocer que estudiar teología bíblica es como mirar a
través de un caleidoscopio. La perspectiva desde la que vemos el tema
traerá algunas cosas al frente en lugar de otras. Esto no quiere decir que
la teología bíblica sea arbitraria y sin ningún control. Es legítimo discutir
si la perspectiva defendida realmente encaja con el texto. Lo que debe
rechazarse es la noción de que solo hay una ventana a lo que dice el
texto.
Estoy dividiendo el NT en cinco secciones más grandes: (1) los
Evangelios sinópticos y Hechos; (2) el Evangelio de Juan y las Epístolas
de Juan; (3) las Epístolas Paulinas; (4) el resto de las epístolas del NT; y
(5) Revelación. Bajo la primera categoría, examinaré a Mateo y Marcos
por separado y luego estudiaré Lucas y Hechos juntos.4 Por supuesto,
hay ventajas en estudiar todos los Sinópticos juntos, pero también es
esclarecedor juntar Lucas y Hechos, ya que fueron escritos por el mismo
autor. Examinar el Evangelio de Lucas junto con Hechos nos ayuda a
explorar la teología de Lucas. También elijo poner el Evangelio de Juan
697
con las Epístolas de Juan por la misma razón. Cualquiera que sea la
opinión de uno sobre la autoría, estos libros pertenecen canónicamente a
la tradición joánica.5 Hay ventajas en considerar cada una de las
epístolas paulinas por separado, porque entonces no se descuidan las
características específicas de su teología. Pero el carácter general de esta
obra es susceptible de considerar todas las epístolas paulinas juntas. 2.
Véase Poythress, “Kinds of Biblical Theology”.
3. Véanse las págs. xv–xvi.
4. Para un estudio programático, véase Tannehill, Narrative Unity of
Luke-Acts .
5. No estoy tratando de ocultar mi punto de vista sobre la autoría. Creo
que el Evangelio de Juan, las Epístolas de Juan y el Apocalipsis fueron
escritos por el apóstol Juan. Así también, creo que las trece cartas
atribuidas a Pablo son auténticas, y que las cartas de 1–2 Pedro son
genuinamente petrinas. Sin embargo, no es mi propósito en este libro
responder preguntas histórico-críticas o defender la exactitud histórica de
las Escrituras.
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Espero que las principales características de su teología sean delineadas a
través de este enfoque. El resto de las epístolas del NT se examinarán en
la siguiente sección. Examinaré 2 Pedro junto con Judas porque su
contenido es muy similar. El resto de letras se estudiarán
individualmente. Finalmente, Apocalipsis concluirá el libro. El
Apocalipsis podría estudiarse junto con el resto de la tradición joánica,
pero cierra el canon de manera única y adecuada, y por lo tanto tiene
sentido una consideración separada.
698
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Parte 5
El Reino en mateo, marcos, lucas y
hechos
27/03/13 11:40
27/03/13 11:40
25
El Evangelio SEGÚN MATEO

Cumplimiento y Cristología
El AT cierra con una nota de anticipación y el NT abre con una nota de
cumplimiento. El reino de Dios ha llegado, y esto es evidente porque
Jesús ha resucitado de entre los muertos, y “toda autoridad en el cielo y
en la tierra” es suya (28:18).
El primer versículo de Mateo resuena con temas y pactos del Antiguo
Testamento:
“Libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham”
(1:1). Las palabras traducidas “el libro de la genealogía” ( biblos
geneseōs ) recuerdan el primer libro de la Biblia, que es el único otro
699
lugar donde aparece la frase biblos geneseōs (Gén. 2:4; 5:1), sugiriendo
aquí la inauguración de la nueva creación en Cristo.1 Las referencias a
David y Abraham escuchan los pactos del AT. La promesa a Abraham
incluía tierra, descendencia y bendición (Gén. 12:1–3). Mateo no se
concentra en la tierra prometida, sino que la descendencia, como
veremos, es el mismo Jesús. Mateo subraya particularmente que la
bendición alcanzará a todo el mundo (tanto a judíos como a gentiles),
indicando que el pueblo de Dios, el nuevo Israel, incluye tanto a judíos
como a gentiles.2
1. Beale, Misión de la Iglesia , 171; Francia, Evangelio de Mateo , 26–
28.
2. Al identificar a la iglesia como el nuevo Israel, no estoy argumentando
que es continua con Israel en todos los aspectos, porque en el nuevo
pacto cada creyente es regenerado, habitado por el Espíritu y tiene acceso
a Dios a través de Cristo. Los creyentes del AT eran regenerados, pero
no estaban habitados por el Espíritu y tenían acceso a Dios a través de
mediadores. Ver Gentry y Wellum, Reino a través de Covenant , 685–90.
433
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El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos Mateo también proclama
que Jesús es el Cristo, el hijo de David. La promesa de una dinastía
davídica, señalada en el primer versículo de Mateo, encuentra su
cumplimiento en Jesús de Nazaret. El reino ha venido porque el rey ha
venido. Dado que Jesús es el verdadero linaje de Abraham y David, su
conexión con David recibe un énfasis particular en la genealogía (1:6,
17).3 Jesús no suele afirmar que él es el Cristo o el hijo de David en
Mateo, probablemente porque tal título tenía asociaciones políticas que
podían ser malinterpretadas. Pero Mateo, al componer su Evangelio,
identifica regularmente a Jesús como el Cristo. El título “Cristo” se usa
bastante en las narraciones del nacimiento (1:1, 16, 17, 18; 2:4), para que
700
el lector sepa desde el principio que Jesús es el Cristo rey. El texto más
importante es 16:13–20, donde Pedro declara que Jesús es el Cristo,
aunque los acontecimientos posteriores revelan que Pedro no entendió la
naturaleza del ministerio mesiánico de Jesús. La declaración de Pedro
funciona como uno de los clímax en la narración de Mateo, demostrando
que los discípulos de Jesús finalmente están comenzando a comprender
su identidad. El reinado de Jesús también es evidente en textos donde se
le identifica como el hijo de David.
Lo que llama la atención es el estatus social de quienes lo identifican
como tal: ciegos (9:27; 20:30-31), una mujer cananea (15:22), multitudes
de gente común (21:9) y niños (21:15). Los líderes religiosos no
entendieron cómo Jesús podía ser tanto el hijo de David como el señor de
David (22:41–46). Se negaron a creer que Jesús era el Cristo y el Hijo
del Hombre, y se burlaron de él por afirmar ser el Cristo (26:63, 68). Los
que tenían el estatus social más bajo reconocieron que Jesús era el rey y
que el reino se estaba haciendo realidad a través de él.
La genealogía de Mateo también se enfoca en el exilio a Babilonia (1:11,
12, 17), sugiriendo que el exilio había terminado, que el nuevo éxodo
había comenzado con la venida de Jesucristo. La cristología y el
cumplimiento de las promesas salvíficas de Dios se entrelazan en Mateo.
El reino se realiza cuando Jesús rescata a su pueblo del exilio. Jesús es
“Emanuel” (1:23), y como Emanuel “salvará a su pueblo de sus pecados”
(1:21). Apenas vemos en este punto de la narración cómo se salvará
Israel, pero la historia culmina en la cruz y la resurrección, lo que indica
que Israel se salvará a través del sufrimiento y la muerte de Jesús. Tal
lectura encaja con el contexto de Isa. 7–8, donde se encuentra la profecía
de Emanuel. Así como Judá fue salvada del complot sirio-efraimita en
los días de Isaías, así el pueblo de Dios será liberado de manera
culminante y definitiva a través de Jesucristo. La alta cristología de
Mateo emerge desde el comienzo del libro y forma la columna vertebral
de toda la narración.
701
No sólo es el Cristo, el hijo de David, sino que también es Dios mismo.
De hecho, 3. Nótese cómo Mateo enfatiza que José es hijo de David
(1:20).
434
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la importancia de este tema es evidente, ya que Mateo abre y cierra el
libro con el tema de que Dios está con su pueblo en Jesús. Jesús dice: “Y
he aquí, yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”
(28:20).
La referencia a Isa. 7:14 en 1:23 es la primera de las citas de
cumplimiento de Mateo, y el énfasis repetido en el cumplimiento de la
profecía vincula firmemente el primer Evangelio en el canon del NT con
el testimonio del AT. Algunas de las citas de cumplimiento nos parecen
extrañas y difíciles de interpretar. Incluso si no podemos discernir por
qué Mateo encuentra una conexión con el AT en algunas de sus
profecías, sigue siendo un hecho obstinado que Mateo ve en Jesucristo la
realización de las promesas del AT. El tema del cumplimiento no se
limita a lugares donde la palabra
se produce el “cumplir”. Por ejemplo, el nacimiento de Jesús en Belén
cumple la promesa de que el Mesías nacería en Belén (2:5–6; cf.
Miqueas 5:2). El carácter davídico de la promesa es evidente, porque él
es el “rey nacido de los judíos”
(2:2). en micrófono 4–5, sin embargo, la llegada de un gobernante
significa que Israel sería restaurado del exilio, que Dios intervendría y
vindicaría a su pueblo.
702
En Mateo, entonces, la cristología está ligada al cumplimiento de las
promesas del AT: el regreso del exilio se realizará a través del rey de los
judíos.
Encontramos un círculo similar de ideas en el resto de Mat. 2. A primera
vista, ver a Jesús como el hijo llamado de Egipto (2:13–15) en
cumplimiento de Oseas 11:1 es sumamente extraño porque ese versículo
no es una profecía predictiva, y el hijo allí es claramente Israel, que fue
liberado de Egipto. Una mirada más cercana a Oseas 11 indica que en ese
mismo capítulo Oseas extrae una lección tipológica del éxodo de Israel
de Egipto. Así como Yahweh liberó a Israel de Egipto, también los
liberaría del dominio asirio y cumpliría sus promesas a Israel.
Mateo recoge esta corriente tipológica. Así como Israel sobrevivió a la
ira del faraón en los días de Moisés, también Jesús fue protegido de
Herodes, la descendencia de la serpiente de su época. Mateo también
comienza a desarrollar aquí el tema de que Jesús es el verdadero Israel.
Así como Yahvé liberó a Israel en el éxodo, también libera a Jesús, el
verdadero israelita, de sus enemigos.
La última fórmula de cumplimiento en el capítulo 2 es quizás la más
extraña, ya que Mateo ve un cumplimiento en que Jesús sea llamado "un
nazareno" (2:23), pero ¿dónde en el AT encontramos una profecía sobre
un nazareno? Probablemente dos OT
los textos están a la vista, indicando la riqueza y profundidad del tema
del cumplimiento en Mateo. Primero, las instrucciones acerca de un
nazareo (Núm. 6:1–21) señalan a Jesús como el que está total y
supremamente dedicado al Señor. Segundo, en Isa.
11:1 la rama de Isaí se llama neṣer . Jesús es el descendiente prometido
de Isaí, el verdadero rey davídico, y si seguimos leyendo en Isa. 11,
vemos que él es el Mesías ungido por el Espíritu, el que traerá la nueva
creación, donde el conocimiento del Señor se extenderá por todo el
mundo (Isaías 11:2-9).
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27/03/13 11:40
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos El tema del cumplimiento
de Mateo continúa en el capítulo 3. El Bautista ha venido a proclamar el
reino de los cielos, que es otra forma de decir que anuncia la llegada de
una nueva creación y un nuevo éxodo. Es claro que el reino de los cielos
representa la llegada del nuevo éxodo y la nueva creación, pues Mateo
cita a Isa. 40:3 (Mat. 3:3), texto que promete el regreso de Israel de
Babilonia. Mateo agrega que la ropa y la comida de Juan eran similares a
las que vestía Elías (cf. 2 Reyes 1:8). La alusión a Elías confirma que ha
llegado el día del cumplimiento, pues Elías es el mensajero que llegará y
preparará el camino antes de que el Señor venga a su templo (ver Mal.
3:1; cf. 4:5).
Jesús claramente identifica al Bautista como Elías (17:10-13),
verificando que Juan es el precursor escatológico del Mesías. Todavía
hay otra conexión con el mensaje de Mateo. Ya hemos visto que Jesús es
Emanuel ("Dios con nosotros"), y por lo tanto la purificación del templo
de Jesús (21:12-13) representa al Señor viniendo a su templo, donde
juzga a los que son impuros (ver Mal. 3). :1–5).
El tema del cumplimiento continúa a buen ritmo en Mateo. Juan
consiente en bautizar a Jesús “para cumplir toda justicia” (3:15). Según
Mateo, Jesús no necesita el bautismo para la confesión de los pecados y,
por lo tanto, vemos a Jesús como el verdadero Israel que representa al
pueblo. Pero, ¿cómo representa Jesús a su pueblo? Su bautismo en las
aguas del Jordán representa un nuevo éxodo (él, por así decirlo, cruza el
Jordán hacia la tierra), y la bajada de la paloma significa el inicio de la
nueva creación (cf. Gn 1, 2; 8). :8–12, 4 que encaja con Isaías 32:15;
44:3, vinculando el Espíritu con la obra de nueva creación de Dios). Es
aquí donde entra la historia del Evangelio como un todo, porque Jesús
cumple toda justicia por su ministerio, muerte y resurrección.5 Como
dice 1:21, “Él salvará a su pueblo de sus pecados”. Jesús enfatiza que
debe morir para cumplir las Escrituras (26:54, 56), y así representa a su
pueblo en su muerte como siervo del Señor.
704
Tales pretensiones no se imponen a la narración; emergen en el relato del
bautismo de Jesús. Cuando Jesús es bautizado, los cielos se abren (3:16),
lo que significa una revelación trascendente y sobrenatural de Dios (cf.
Ezequiel 1:1). Una voz del cielo habla: Jesús es el “Hijo amado” de Dios
(3:17). Israel era el hijo de Dios y su primogénito (Éx. 4:22), y el rey
davídico también es hijo de Dios (2 Sam. 7:14; Sal. 2:7, 12). También
puede haber una alusión a Isaac como el único hijo de Abraham (Gén.
22:2, 12).6 Las alusiones del AT aclaran que Jesús es el Hijo de Dios, y
por lo tanto él es el verdadero Israel y el verdadero rey. Encarna a Israel
en su persona.
4. Para apoyo de esta noción, véase Beale, Biblical Theology , 412–13.
5. Para un estudio elegante y persuasivo sobre la resurrección, véase NT
Wright, Resurrection del Hijo La resurrección juega un papel central,
porque la resurrección de Jesús indica que él reina como Señor y rey, y
que la nueva creación ha venido (así Beale, Biblical Theology , 247–48).
6. Beale (ibid., 414-15) presenta un buen caso para una alusión a Isa.
63:11–15; 64:1, donde el pueblo de Dios atraviesa el agua, y el Espíritu
los guía a través del desierto hacia la tierra.
436
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Las palabras “en quien tengo complacencia [ eudokēsa ]” en el bautismo
de Jesús aluden a Isa. 42:1, donde Yahvé expresa su complacencia en el
siervo del Señor. Una alusión a Isa. 42 encaja con lo que encontramos en
otras partes de Mateo, porque más adelante en su Evangelio, Mateo cita a
Isa. 42:1–4 (12:18–21). Hay otra conexión con la escena bautismal de
Mateo, cuando Yahvé da su Espíritu en Isa. 42:1 al siervo, y Jesús en su
bautismo es investido del Espíritu.
705
Además, el texto del “siervo” apunta a Isa. 53, donde el siervo entrega su
vida para que Israel sea perdonado. Parece, entonces, que Jesús
representa a su pueblo y cumple toda justicia al expiar los pecados de
Israel. El papel de Jesús como siervo del Señor también se sugiere en
20:28: “El Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y
para dar su vida en rescate por muchos”.7 La palabra
“muchos” quizás alude a Isa. 53:12, que habla del siervo que lleva los
pecados “de muchos”. La noción de un Hijo del Hombre sufriente
encuentra sus raíces en la visión de Daniel del hijo del hombre (7:9–
14).8 El dicho del rescate concuerda con el de Jesús.
intención de cumplir toda justicia, pues vino a ser siervo, a dar su vida en
lugar de los demás para que fueran librados de la culpa de su pecado.
La importancia de la muerte de Jesús no solo se comunica a través de la
línea de la historia misma, donde la muerte y la resurrección de Jesús
funcionan como el clímax de la historia, sino que también coincide con
la trama de la historia como un todo, ya que la historia culmina y
culmina en Jesús. 'muerte y resurrección. Mateo también señala la
importancia programática de la muerte de Jesús al puntuar la segunda
mitad de su Evangelio con predicciones de la pasión y resurrección de
Jesús (16:21; 17:22–23; 20:17–19).
Lo que Mateo enfatiza, entonces, es que el reino de Dios llega a través de
la muerte y resurrección de Jesús. El significado de la muerte de Jesús se
explica también en su última comida con sus discípulos. Él declaró:
“Porque esto es mi sangre del pacto, que es derramada por muchos para
el perdón de los pecados” (26:28). La palabra “pacto” nos lleva de vuelta
al AT. Moisés roció sangre sobre el pueblo cuando se estableció el pacto
del Sinaí con Israel (Éx.
24:8). Además, la frase “sangre del pacto” aparece en Zac. 9:11
( en haimati diathēkēs ), proporcionando la base para la liberación de los
prisioneros.9 El perdón final y definitivo de los pecados, por lo tanto, se
asegura a través del nuevo pacto (ver Jer. 31:31–34).10 La muerte de
706
Jesús cumple la promesa del pacto de Dios a limpia a su pueblo de sus
pecados, expiando sus transgresiones derramando su sangre por ellos.
7. Para un estudio riguroso y persuasivo sobre la preexistencia en los
sinópticos, véase Gathercole, The Hijo Preexistente .
9. Este texto me fue señalado por Joshua Greever.
10. Sobre el nuevo pacto en el NT, véase Dumbrell, End of the Beginning
, 79–118.
437
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El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos La muerte y resurrección de
Jesús brindan el contexto y el trasfondo de su declaración de que los
pecados del paralítico son perdonados (9:2). Cuando los escribas le
preguntaron, Jesús no matizó sus palabras diciendo que en realidad fue
Dios quien perdonó los pecados del paralítico. En cambio, enfatizó su
propia autoridad para perdonar los pecados al sanar al paralítico (9:2–8).
Jesús demostró que tenía la misma autoridad que Dios. El Salmo 103:3
habla de Dios como “el que perdona todas tus iniquidades, el que sana
todas tus dolencias”, y Jesús demostró que tiene el mismo estatus que
Dios al perdonar los pecados del paralítico y curar su enfermedad.
De hecho, Jesús es el “hijo del hombre” danielico a quien se le dio
autoridad (Daniel 7:13-14), que se expresó en el perdón de los pecados
del paralítico (9:6). La referencia al Hijo del Hombre en 9:6 es
importante, porque en Daniel (7:18, 22, 27) el “hijo del hombre” es
exaltado a la diestra de Dios y recibe el reino por los santos.11 Por lo
tanto, como Hijo del hombre, Jesús cumple el papel que Adán estaba
destinado a desempeñar en cuanto que los seres humanos estaban
llamados a gobernar el mundo para la gloria de Dios (cf. Sal 8). Otra
707
forma de decirlo es que Jesús es el Hijo del Hombre corporativo que
representa a los santos, el pueblo de Dios. Su exaltación como Hijo del
Hombre e Hijo de Dios en la resurrección indica que el perdón de los
pecados se ofrece sobre la base de su cruz y resurrección.
Jesús es identificado treinta veces como el Hijo del Hombre en Mateo.
Ya he argumentado que el término se remonta a Dan. 7:13–14 en el
Evangelio de Mateo. Como Hijo del Hombre, Jesús es el verdadero
Adán, que ejerce el gobierno que se suponía que Adán debía llevar a
cabo. Como ser humano, la autoridad de Jesús estaba escondida y velada,
porque no tenía donde reclinar la cabeza (8:20), y comía y bebía como
todos los demás seres humanos (11:19), y por lo tanto los seres humanos
no estaban seguros acerca de su identidad (16:13; cf. 12:32). Su
autoridad y majestad fueron particularmente veladas y oscurecidas por su
sufrimiento. El Evangelio de Mateo está salpicado de predicciones de
que el Hijo del Hombre sufriría y moriría (12:40; 17:9, 12, 22; 20:18, 28;
26:2, 24–45). Su sufrimiento ocultó su autoridad y gloria, una autoridad
que le pertenecía incluso en la tierra, porque perdonaba los pecados
como Hijo del Hombre (9:6) y era Señor del sábado (12:8). Muchos de
los dichos del Hijo del Hombre que prometen sufrimiento también
enfatizan la resurrección de Jesús, transmitiendo su soberanía sobre la
muerte y la llegada de la nueva creación. Aunque la gloria y la autoridad
del Hijo del Hombre estén oscurecidas, se harán evidentes para todos,
porque él vendrá en gloria, juzgará a los malvados, vindicará a los justos,
consumará el reino de Dios y cumplirá todas las promesas de Dios (
10:23; 13:41; 16:27, 11. La literatura sobre el Hijo del Hombre es
inmensa. Para estudios particularmente útiles, véase S. Kim, “Son of
Man” , Caragounis, Son of Man , Gentry, “Son of Man.” Para algunas
historias útiles de interpretación, ver Burkett, Son of Man Debate ;
Müller, The Expresión “Hijo del Hombre”. En apoyo de Jesús como el
hijo corporativo del hombre de Dan. 7, véase Beale, Teología bíblica ,
393–401.
438
708
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28; 19:28; 24:27, 30, 37, 39, 44; 26:64).12 Como Hijo del Hombre,
juzgará al mundo en el juicio final (25:31–32). Entonces la nueva
creación y el nuevo éxodo y el nuevo pacto se cumplirán en su totalidad.
Entonces todos verán al Rey en su hermosura.
Hemos estado analizando el tema del cumplimiento en Mateo,
enfocándonos en sus dimensiones cristológicas y soteriológicas. Hemos
visto que la nueva creación y el nuevo éxodo se hacen realidad por
medio de aquel que cumple las promesas a Abraham, Israel y David, por
medio de aquel que es el siervo del Señor y el Hijo del Hombre y el rey
de todos. El retrato de Jesús es difícil de esbozar por su profundidad y
complejidad. La singularidad de Jesús también brilla en la tentación del
diablo (4:1–11). En estas tentaciones, Jesús es identificado como el Hijo
de Dios. Así como Israel, como hijo de Dios, fue tentado cuarenta años
en el desierto, Jesús fue tentado cuarenta días por el diablo.
Jesús, sin embargo, demuestra ser el verdadero Hijo de Dios, el
verdadero Israel, por su confianza en Dios y su obediencia a él.13
La filiación de Jesús va más allá de ser el verdadero Israel. Ya hemos
visto que en el bautismo de Jesús se le identifica como el “Hijo amado”
de Dios (3:17), y esta designación se repite en la transfiguración
(17:5).14 Jesús está especial y únicamente relacionado con Dios. Los
demonios reconocen su relación especial con Dios y lo identifican como
el Hijo de Dios (8:29). En efecto, siendo Hijo de Dios (11,27), sólo Él
conoce verdaderamente al Padre, y sólo el Padre le conoce
verdaderamente. De hecho, nadie puede llegar a conocer al Padre a
menos que el Hijo elija revelarle el Padre.
Los discípulos también confesaron que Jesús era el Hijo de Dios (14:33;
16:16; cf.
709
26:63). Quizás los discípulos solo estaban pensando en Jesús como el
hijo de David al llamarlo el "Hijo de Dios", porque en el AT el rey
davídico se identifica como el hijo de Dios (p. ej., 2 Sam. 7:14; Sal. 2:7).
, 12; Isa. 9:6), o tal vez tuvieron un destello de intuición en el que
reconocieron que Jesús tenía una relación única con Dios. Sin embargo, a
los ojos de Mateo, tales declaraciones designan claramente a Jesús como
el Hijo de Dios en el sentido más completo, dada la trama del Evangelio
en su conjunto (ver también 21:37–38; 22:2). Jesús es el Hijo de Dios
nacido de una virgen y el aclamado como Hijo tanto en su bautismo
como en su transfiguración.
12. Sobre el reino de Dios en la enseñanza de Jesús, véase Beasley-
Murray, Jesus and the Kingdom .
13. Beale ( Biblical Theology , 401-29) argumenta acertadamente que
“Hijo de Dios” no es radicalmente diferente de “Hijo del Hombre”, y
este último designa a Jesús como el verdadero ser humano, el que
cumple la comisión dada a Adán. . “Hijo de Dios” también incluye la
noción de la deidad de Jesús.
Véase también S. Kim, “ Son of Man ”.
14. “La transfiguración de Jesús sirvió como confirmación de su
confesión, porque vieron la gloria celestial sobre él. Asimismo, les
garantizó la promesa que Jesús les había hecho en previsión de su fin. . . .
Al mismo tiempo, el evento reveló la grandeza de la renuncia que Jesús
asumió a través del camino a la cruz” (Schlatter, History of the Christ ,
296).
439
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El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos En efecto, aunque los
opositores de Jesús se burlan de él por no ser el Hijo de Dios porque no
bajó de la cruz (27:40, 43), un centurión reconoce que Jesús es el Hijo de
710
Dios, no a pesar de su sufrimiento en la cruz, sino a causa de él (27:54).
Finalmente, Mateo concluye con la fórmula bautismal en 28:19,
demostrando la majestad del Hijo, pues es claramente igual al Padre.
La autoridad y el gobierno de Jesús no se limitan a sus títulos. Su estado
y posición únicos son evidentes a lo largo del Evangelio de Mateo. Él
toma la iniciativa de llamar a otros para que sean sus discípulos (4:18–
22; 9:9), mientras que en la práctica judía estándar una persona le pediría
permiso a un rabino para convertirse en discípulo, y se entendía que uno
no sería un discípulo para siempre. Sin embargo, ser discípulo de Jesús
nunca termina.15 Curiosamente, los discípulos están llamados a ser
pescadores de personas (4:19), recordando la profecía de Jer. 16:14–16,
donde los pescadores ayudarán a Israel a regresar del exilio. Los que son
discípulos de Jesús deben seguirlo sin reservas y cueste lo que cueste
(8:18–22). Jesús claramente no es una persona ordinaria. Cualquiera que
ame a un miembro de la familia más que a Jesús “no es digno” de él
(10:37). Uno debe estar dispuesto a tomar su cruz y morir por Jesús
(10:38; cf. 16:24–25). De hecho, uno encontrará la vida solo si la pierde
por causa de Jesús (10:39). Jesús le dice a un joven rico que disfrutará de
la vida eterna (19:16) solo si renuncia a todas sus posesiones y sigue a
Jesús como discípulo (19:21).
La estatura de Jesús es evidente, pues dice que los que a él se acercan
encontrarán descanso, insistiendo en que el ser humano debe tomar sobre
sí su yugo, su enseñanza (11:28-30). El reposo anticipado en la primera
creación (ver Gén. 2:1-3) ahora lo ofrece Jesús.16 Él es el novio,
introduciendo el vino nuevo, designando el cumplimiento de las
promesas salvadoras de Dios (Joel 3:18; Amós 9). :14), que se hacen
realidad a través de él (9:14-17). Cuando una tormenta azota el mar de
Galilea, él emite la palabra y la tormenta amaina (8:23–27). Tal
soberanía pertenece a Dios, porque como Sal. 107:29 dice del Señor:
“Aquietó la tempestad, y acalló las olas del mar”. De manera similar,
Jesús caminó sobre el agua ( epi tēs thalassēs peripatounta [Mat.
14:26]), que es prerrogativa exclusiva de Yahveh, quien “pisoteó las olas
del mar” ( peripatōn hōs ep' edaphous epi thalassēs [Job 9:8]).
711
La majestad de Jesús indica que él es el rey que trae el reino, porque él es
el Hijo del Hombre, el Hijo de Dios, el siervo del Señor, el hijo de
Abraham, y el verdadero descendiente de David. Él es el Cristo a quien
15. Véase Meier, Mentor, Message and Miracles , 52–55. Para una
explicación de la alta cristología en el llamado al discipulado, véase
Hengel, Charismatic Leader , 3–15.
16. Véase Beale, Church's Mission , 178.
440
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Israel anhelado, el verdadero hijo, el verdadero Israel, que siempre hizo
la voluntad del Señor. A la vez, es el preexistente, el que ha venido de
otro reino, Emanuel, el que tiene autoridad en el cielo y en la tierra, que
morará con sus discípulos hasta el fin de la historia.
reino de los cielos 17
El señorío de Dios se expresa en el énfasis en el reino en los Evangelios
y la enseñanza de Jesús. Adolf Schlatter comenta que Jesús no confió en
la técnica, ni trató de manipular a sus oyentes para traer el reino, porque
creía que el reino de Dios era la obra de Dios, y que avanzaría a través de
la proclamación de la palabra de Dios.18 El La expresión “reino de
Dios” aparece cuatro veces en Mateo, lo que podría hacernos pensar, a
primera vista, que el reino no es muy importante en Mateo. Pero Mateo,
en contraste con Marcos y Lucas, usa la expresión “reino de los cielos”
treinta y dos veces.19 El pensamiento dispensacional más antiguo
distinguía entre el
“reino de Dios” y el “reino de los cielos”, pero hoy en día muy pocos
argumentan a favor de una comprensión dispensacional de la distinción.
712
La explicación académica habitual hoy en día es que el Evangelio de
Mateo estaba dirigido a los judíos, y los judíos a menudo evitaban con
reverencia usar el nombre de Dios.20 El término “cielo”,
se argumenta, era un sustituto reverencial de "Dios". Si este es el caso,
entonces las expresiones “reino de Dios” y “reino de los cielos” se
refieren a la misma realidad y no deben distinguirse.
El trabajo reciente de Jonathan Pennington sobre el término “cielo” en
Mateo, sin embargo, ha demostrado lo inadecuado del consenso
académico en Mateo.21 Es bastante improbable que Mateo usara el
término “cielo” para evitar referirse a Dios por reverencia, porque se
refiere a Dios más de cincuenta veces en otras partes del Evangelio y en
realidad usa "reino de Dios" en cuatro 17. Los siguientes cuatro párrafos
sobre el reino de los cielos se tomaron, con cambios menores, de
Schreiner, New Testament Theology , 45–47 .
18. Schlatter, Historia de Cristo , 113.
19. Pennington comenta: “El 'reino de los cielos' no se encuentra en
ninguna otra parte del AT, NT o cualquier literatura anterior del Segundo
Templo. Frases similares aparecen ocasionalmente en los apócrifos, pero
el reino de los cielos se encuentra solo en la literatura posterior a Mateo.
Incluso estas ocurrencias son bastante infrecuentes (por ejemplo, dos
veces en la Mishná y tres veces en el Evangelio de Tomás)”
( Cielo y Tierra , 2–3).
20. Véase Dodd, Parables of the Kingdom , 34; Meier, Mentor, Mensaje
y Milagros , 239.
21. Pennington ( Heaven and Earth , 67–76) resume su tesis sobre el
cielo en Mateo con cuatro puntos: (1) vemos una preferencia por la
forma plural ouranoi ; (2) encontramos un énfasis en el par de palabras
“cielo y tierra”; (3) Mateo se refiere regularmente al Padre que está en
los cielos; (4) la frase “el reino de los cielos” es prominente en Mateo.
441
713
27/03/13 11:40
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos ocasiones.22 Además, falta
evidencia judía de que el término “cielo” se usaba para evitar el nombre
de Dios por reverencia. Por lo tanto, es más persuasivo argumentar que
Mateo usa el término “cielo” para un propósito particular en la narración.
El fondo del caso de Pennington es el siguiente. Cuando “cielo” (
ouranos ) se usa en singular sin el término “tierra” o su equivalente
cercano, por lo general se refiere al cielo (16:1–3; cf. 6:26; 8:20; 13:32;
14:19; 26:64).23 El plural
“cielos” ( ouranoi ), sin embargo, normalmente se refiere al reino divino
invisible (p. ej., 3:16–17; 5:12, 16; 18:10; 19:21). Cuando se usa el par
“cielo y tierra”, puede denotar la totalidad del universo creado por Dios
(5:18; 11:25; 24:35; cf. Génesis 1:1). Pero aún más común en Mateo es
el uso de “cielo” y
“tierra” para contrastar la vida según la voluntad y los caminos de Dios
con la vida vivida según las normas humanas. En 6:1–21, las
instrucciones de Jesús sobre la justicia apuntan a un contraste entre el
cielo y la tierra, ya sea que se trate de dar limosna, orar o ayunar. El
contraste entre el cielo y la tierra se ilustra en 6:19–20: “No os hagáis
tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde
ladrones minan y hurtan, sino haceos tesoros en el cielo, donde ni ni la
polilla ni el orín destruyen, y donde ladrones no minan ni hurtan” (cf.
5:34–35; 6:10; 11:23; 24 21:25; 25 28:18).
Mateo usa el plural “cielos” para hablar del Padre en los cielos en trece
ocasiones, y “reino de los cielos” treinta y dos veces para contrastar el
reino celestial y el terrenal. El uso aquí confirma que el plural “cielos”
se refiere a Dios, mientras que el singular “cielo” se refiere al
firmamento.26 En otras palabras, Mateo usa intencionalmente “cielo” y
“tierra” para contrastar los caminos de Dios con los de los seres
714
humanos. La disyunción entre los caminos de Dios y los nuestros
también es evidente en (1) los pares “cielo y tierra”; (2) el énfasis de que
el Padre está en los cielos (separado y exaltado por encima de los seres
humanos); y (3) el contraste entre el reino celestial y los reinos terrenales
e inicuos.
Por lo tanto, la expresión “reino de los cielos” se enfoca en la verdad de
que el reino de Dios es de lo alto. Su reino no es terrenal sino que
representa su soberanía y gobierno sobre todos los demás reinos y todos
los demás llamados 22. Pamment (“Reino de los Cielos”) sugiere una
distinción menos convincente. Ella afirma que el "reino de los cielos" se
refiere a una inminente pero futura venida del reino, mientras que
“reino de Dios” se refiere al reino ya realizado en el presente.
23. Mateo 23:22 parece ser una excepción donde el singular “cielo”
parece referirse al reino de Dios; “los poderes de los cielos” en Mat.
24:29 también parece ser una excepción (ver también Mateo 24:31).
24. El contraste aquí es entre el cielo y el Hades.
25. Aquí Mateo contrasta lo que es del cielo con lo que es de los seres
humanos.
26. El singular también se usa en pares “cielo y tierra”, siguiendo el
patrón de la LXX, sin importar el referente.
442
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Dioses. En particular, Mateo enfatiza la irrupción del reino celestial de
Dios en Jesús.27 Los reinos terrenales e inhumanos descritos en Dan.
7 están dando paso al reino de lo alto con la venida de Jesucristo.
715
Tanto el Bautista como Jesús y los discípulos de Jesús proclamaron que
el reino era inminente (3:2; 4:17; 10:7). Las promesas que se encuentran
en el AT estaban más allá del alcance de los seres humanos. Se
realizarían sólo a través de una obra trascendente y sobrenatural del
mismo Dios. El reino no se hace realidad por el esfuerzo y trabajo de los
seres humanos. Los seres humanos pueden orar por el reino, pero no
pueden traerlo a la tierra. La inminencia del reino se manifestó de una
manera que desconcertó y sorprendió tanto a los líderes religiosos como
a los discípulos de Jesús, pues Jesús enseñó que el reino de los cielos ya
estaba presente en su ministerio pero aún no estaba consumado.
La llegada del reino de los cielos significaba que los enemigos de Dios
serían destruidos y que los piadosos disfrutarían de un mundo nuevo
donde reinaría la paz.
Pero Jesús dijo que los que eran pobres en espíritu disfrutaban de las
bendiciones del reino durante el presente siglo malo (5:3). Todos creían
que los perseguidos esperaban el reino venidero para ser librados de sus
sufrimientos, pero Jesús también enseñó que los perseguidos disfrutaban
del reino ahora, en medio de sus sufrimientos (5:10).
Mateo enfatiza los misterios del reino en parábolas (13:11).
Quizás la característica más sorprendente es que el reino llega sin un
juicio final inmediato. En el AT la venida del reino significa la
consumación de los propósitos de Dios. Pero Jesús enseña claramente
que el reino se inaugura sin ser consumado. Por lo tanto, hay un
segmento de tiempo desordenado e inesperado en el que el reino de los
cielos coexiste en la tierra con el reino de las tinieblas. En la parábola del
sembrador (13:1–9, 18–23), por ejemplo, la “palabra del reino” (13:19)
no reina sobre todo; es efectivo solo en algunos corazones, porque
muchos rechazan el mensaje. Permanecen obsesionados con la realidad
terrenal y no ven las implicaciones de su rechazo del mensaje, y por lo
tanto persiguen los gozos de esta época presente o se consumen en sus
tensiones y tensiones. La parábola de la cizaña y el trigo es algo similar
(13:24–30, 36–43). El reino no llega con poder apocalíptico y transforma
el mundo inmediatamente. Aquellos que son malos continúan morando
716
con “los hijos del reino” (13:38). Esperamos del AT que la venida del
reino signifique la erradicación instantánea del mal. Pero la parábola del
trigo y la cizaña aclara que el mal persistirá hasta el día del juicio, y
entonces el bien será segregado del mal (cf. 13:47-50). El reino ha
llegado y, sin embargo, los impíos no han sido removidos 27. Para un
estudio sobre el reino de los cielos en Mateo, véase Kingsbury, Matthew
, 128–60.
443
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El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos de la tierra inmediatamente.
El reino de los cielos está obrando durante la presente era mala, y cuando
termine, los impíos serán arrojados “al horno de fuego”, donde “allí será
el llanto y el crujir de dientes” (13:42). Al mismo tiempo, se cumplirá la
promesa de Daniel de que los justos “resplandecerán como el resplandor
del cielo arriba” (Dan. 12:3), porque “los justos resplandecerán como el
sol en el reino de su Padre” (Mateo 13:43).
La naturaleza misteriosa del reino se revela en las parábolas de la semilla
de mostaza y la levadura (13:31–33). La mayoría esperaba que el reino
viniera con un poder sin igual para que los oponentes fueran barridos y
los justos vivieran en paz y alegría. La parábola de la semilla de mostaza
apunta a un estado de cosas muy diferente. La llegada del reino sería
pequeña y prácticamente imperceptible. El mal no sería derrotado
inmediatamente. En cambio, no habría ningún cambio aparente en el
mundo en absoluto. La vida continuaría como de costumbre, aunque el
reino había llegado en la persona de Jesús. Dado que el reino es pequeño,
su presencia es evidente solo para aquellos que tienen ojos para ver. El
mal persiste hasta el día del juicio, y solo entonces será eliminado del
mundo. La parábola de la levadura comunica la misma verdad. La
inauguración del reino estaba escondida, como la levadura está escondida
en la harina. Por lo tanto, la venida del reino en Jesucristo fue oscurecida
de la visión del mundo. La plenitud del reino llegaría cuando todo fuese
717
fermentado, cuando Jesucristo viniera de nuevo, vindicando a los justos y
juzgando a sus enemigos. Podemos ver, entonces, por qué muchos no
creían que Jesús era el Cristo, pues proclamó un reino que no estaba a la
altura de sus expectativas. Creían que el reino implicaba el
destronamiento de sus enemigos y la exaltación de los justos. Jesús
proclamó que el reino ciertamente había llegado, pero su presencia era
pequeña y oculta, y que el gran día del juicio aún estaba por venir. Este
carácter “ya pero todavía no” del reino constituye el misterio del reino.
Lo oculto del reino se recoge en la parábola del tesoro en el campo
(13,44). El valor del reino no es evidente para los que están en el mundo,
especialmente porque no llegó a la escena con poder apocalíptico. Pero
los que tienen ojos para ver perciben que nada se compara con el gozo de
poseer el tesoro del reino, y por lo tanto dan todo lo que tienen para
entrar en el reino. El reino es de un valor inestimable, como una perla
(13:45–46), de modo que uno entrega todo lo demás para adquirirlo.
Aquellos que entran al reino entienden que nada puede compararse con
ser invitados al banquete de bodas (22:1–13), y por lo tanto el reino es el
centro de su existencia. El tesoro incomparable del reino también es parte
del misterio del reino porque su valor no es evidente para muchos.
Nada se compara con las riquezas del reino y, por lo tanto, todas las
personas en todas partes deben esforzarse por entrar en él. El reino
pertenece tanto a judíos como a gentiles 444
27/03/13 11:40
que pusieron su fe en Jesús, como lo hizo el centurión en Cafarnaúm
(8:1–13). El reino es misericordioso, disponible para aquellos que han
despreciado al Señor toda su vida si se vuelven y se arrepienten (20:1–
16). Aquellos que son pobres en espíritu disfrutan del reino (5:3), y por
lo tanto el reino no es dado a aquellos que son moralmente virtuosos sino
a aquellos que reconocen su pobreza moral. Los que admiten su
718
insuficiencia, sin embargo, son fortalecidos por el poder del reino. Por lo
tanto, su “justicia excede a la de los escribas y fariseos” (5:20), y
obedecen las enseñanzas de Jesús (7:21). Vemos el mismo patrón más
adelante en el Evangelio de Mateo. Solo aquellos que se humillan como
niños y admiten su necesidad de justicia volviéndose y arrepintiéndose,
entrarán en el reino (18:3–4; cf. 19:14). El reino es para aquellos que
reconocen su maldad, así como los niños buscan en los adultos sustento y
fortaleza. La humildad nunca deja a uno inalterable, pues produce la
voluntad de perdonar a quienes nos han ofendido (18:23–35). Los que
han experimentado el poder del reino viven de una manera nueva, como
las vírgenes prudentes y no como las insensatas (25:1–13).
Comencé la discusión de Mateo enfatizando el cumplimiento de las
promesas de Dios en Jesucristo, notando especialmente que la promesa
del reino venidero se realizó en Jesucristo. Si examinamos Isaías, vemos
claramente que la nueva creación, el nuevo éxodo, el evangelio y el reino
venidero son formas diferentes de describir la misma realidad. Las
“buenas noticias” en Isa. 40:9
es que Israel volverá de Babilonia, pero la buena nueva se cumplirá por
el reinado de Yahvé (Isa. 40:10), por su poder soberano. Encontramos la
misma verdad en Isa. 52:7. Las buenas nuevas de salvación y regreso del
exilio se pueden describir con las palabras “Tu Dios reina”.
La venida del reino en Jesús indica que se ha inaugurado el nuevo éxodo,
que Dios está reinando de manera salvífica sobre su pueblo. Como se
señaló anteriormente, el reinado de Dios en Isaías también se describe en
términos de la nueva creación. Vemos la dimensión de la nueva creación
del reino en los milagros, curaciones y exorcismos de Jesús. Las
declaraciones resumidas en Mateo muestran que el reino ha llegado en
las obras de Jesús.28 Él proclamó “el evangelio del reino y san[ó] toda
enfermedad y toda aflicción en el pueblo” (4:23). “Y Jesús iba por todas
las ciudades y aldeas, enseñando en las sinagogas de ellos, y
proclamando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda
aflicción” (9:35). Vemos la misma conexión en el ministerio de los
Doce, a quienes Jesús instruye: “Y yendo, proclamad, diciendo: 'El reino
719
de los cielos se ha acercado'. Sanad enfermos, resucitad muertos, limpiad
leprosos, echad fuera demonios” (10:7-8).
28. Sobre la conexión entre las curaciones de Jesús y la venida del reino,
véase Twelftree, Jesus the Miracle Worker .
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27/03/13 11:40
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos La curación de la suegra de
Pedro significa la restauración al ideal de la creación (8:14–15). Su
curación es seguida inmediatamente por una declaración resumida de las
curaciones y exorcismos de Jesús (8:16). Las curaciones y exorcismos de
Jesús están ligados a una de las fórmulas de cumplimiento de Mateo:
“Esto fue para que se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías: 'Él tomó
nuestras enfermedades y cargó con nuestras enfermedades'”
(8:17). Mateo cita a Isa. 53:4 aquí. Jesús como siervo del Señor libera a
Israel de enfermedades y poderes demoníacos. Si consideramos el
contexto de Isa. 53, notamos que el siervo del Señor expía el pecado de
su pueblo, que sufre en lugar de ellos, para que sean perdonados por la
obra del siervo.29
Lo que esto significa es que las curaciones y los exorcismos de Jesús
están ligados a su obra expiatoria, a que dio su vida en rescate por
muchos. Otra forma de expresarlo es que toda enfermedad y opresión
demoníaca se debe al pecado. Esto no quiere decir que la enfermedad de
alguien sea necesariamente el resultado de un pecado personal, como si
la enfermedad recaiga sobre alguien por una transgresión en particular.
Es decir, sin embargo, que no habrá enfermedad ni demonización en el
paraíso, que viene un mundo nuevo libre de enfermedades. Las
curaciones y exorcismos de Jesús, entonces, apuntan a la nueva creación,
a un mundo en el que el pecado y la opresión demoníaca no existen. El
triunfo sobre la sanidad y los demonios, sin embargo, sólo llega a través
720
de la cruz. La victoria final sobre los demonios y las enfermedades viene
solo porque Jesús aplastó a la serpiente en la cruz.
La tormenta que azota el mar también sugiere que la creación está fuera
de control (8:24-27). Jesús reprendió a los vientos ya las olas (8:26), así
como reprendió a los demonios (17:18). Jesús también mostró su
autoridad sobre la enfermedad al sanar a una mujer que sufría de
hemorragias durante doce años y al resucitar a la hija de Jairo de entre
los muertos (9:18–26). Jesús ejerció su autoridad real sobre los
demonios, la enfermedad y la muerte. El triunfo sobre estos enemigos
indica claramente la llegada del reino. Esto lo confirma la respuesta de
Jesús a las dudas del Bautista sobre él (11,2-3): “Ve y cuenta a Juan lo
que oyes y ves: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan
limpios y los sordos oyen, y los muertos son resucitados, ya los pobres se
les anuncia la buena nueva” (11:4–5). Jesús apela aquí a las profecías del
AT, viendo un cumplimiento de Isa. 29:18 e Isa. 35:5–6. Sin embargo, lo
que es notable es que ambas profecías prevén la llegada del reino de Dios
y la nueva creación. Cuando los ciegos vean y los sordos oigan, “El
Líbano se convertirá en campo fértil”
(Isaías 29:17). De manera similar, la obra de sanación de Jesús está
asociada con la nueva creación y el reino en Isa. 35: “El desierto y la
tierra seca se alegrarán; el desierto se regocijará y florecerá como el
azafrán; florecerá 29. La sierva del Señor ha sido examinada en
profundidad por muchos. Para una de las discusiones más esclarecedoras
desde el punto de vista teológico, véase Dempster, “Servant of the Lord”.
446
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abundantemente y regocijaos con alegría y cantos. Le será dada la gloria
del Líbano, la majestad del Carmelo y de Sarón” (Isaías 35:1–2).
721
Debemos notar también que Mateo vincula específicamente el ministerio
de sanación de Jesús con la proclamación de las buenas nuevas. Además,
en Isa. 35 la nueva creación está vinculada con el regreso del exilio (Isa.
35:10). Tenemos más evidencia de que el evangelio, el regreso del exilio,
la nueva creación y el reino son formas diferentes de describir la misma
realidad.
En el Evangelio de Mateo se confirma la inseparabilidad del reino y el
poder de Jesús sobre los demonios.30 Después de que Jesús echó fuera
un demonio y fue criticado por sus oponentes por estar aliado con
Beelzebul, él afirma: “Pero si es por el Espíritu de Dios que Yo echo
fuera demonios, y el reino de Dios ha llegado a vosotros” (12:28). La
expulsión de los demonios señala la inauguración del reino de Dios.
El reino se inaugura en el ministerio y la persona del rey, Jesús el
Mesías. Sus curaciones, exorcismos, enseñanzas y parábolas indican que
el reino de los cielos ha llegado. El reinado trascendente de Dios ha
venido a la tierra en Jesús el Cristo, cumpliendo las promesas de una
nueva creación y un nuevo éxodo.
La vida en el Reino
El Padre inauguró su reinado salvador, su reino, en Jesús. Pero, ¿quién
disfrutará de su reinado salvador? ¿Y qué significa vivir bajo esta regla?
Ambos temas están estrechamente relacionados en Mateo. Primero y
fundamental, aquellos que entran al reino son salvados de sus pecados
por Jesús (1:21). Son rescatados de la muerte por la muerte de Jesús
(20:28). Derramó su sangre para que disfrutaran del perdón de los
pecados (26:28). Los que se benefician de la muerte de Jesús ponen su
confianza en él (cf. 8:10, 13; 9:2, 22, 28–29; 15:28; 17:20).
Para Mateo, la fe es vacía sin un cambio de vida correspondiente, y por
eso enfatiza el cambio radical en los discípulos.31 Las Bienaventuranzas
indican quién disfrutará de las bendiciones del reino (5:3–12). Los que
son “pobres de espíritu” (5:3) y libres de orgullo (cf. 2 Sam. 22:28) se
contrastan con los malvados y soberbios, que confían en sí mismos (cf.
Sal. 10:7–9; 14:3-4).32 La satisfacción en el tiempo del fin (cf. Sal.
722
17:14-15; 107:9) será concedida a aquellos que reconozcan que les falta
justicia (5:6) y por lo tanto la busquen ardientemente. Escatológico 30.
Sobre la venida del reino en la expulsión de los demonios, véase Kallas,
Synoptic Miracles .
31. Para un resumen útil del significado de justicia en Mateo, véase
Matera, New Teología del Testamento , 30–36.
32. Todos estos textos del AT contrastan a los “pobres” con los
malvados, que son arrogantes.
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El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos se dará consuelo a los que
lloran (5:4). Mateo probablemente se basa en Isa. 61:2, donde se promete
consuelo a los dolientes. Isaías, en el mismo contexto, prevé el regreso
del exilio de Israel (61:2, 4), prediciendo la obra del ungido por el
Espíritu que “anunciará buenas nuevas a los pobres” (61:1). Según
Mateo, la posesión de la nueva tierra, la nueva creación venidera, será
concedida a los mansos (5:5). El dicho proviene del Sal. 37:11, “Pero los
mansos heredarán la tierra”. Los que heredan la tierra son descritos en
este salmo como aquellos que “confían en el Señor” (37:3), que “esperan
en el Señor”
(37:9, 34), “los benditos del Señor” (37:22), los que son “justos”
(37:29). Estas diferentes descripciones dan espesor y profundidad a la
mansedumbre, mostrando que los mansos son aquellos que confían en el
Señor y esperan en él. De la misma manera, Mateo subraya que aquellos
que muestran misericordia y gracia a los demás, ellos mismos recibirán
misericordia (5:7). Los “limpios de corazón” verán al Rey en su
hermosura (5:8). En el AT son los puros de corazón los que pueden
ascender al monte santo del Señor (Sal. 24:3–4), y se reconoce que solo
el Señor puede crear un corazón puro (Sal. 51:10). Mateo ofrece
723
seguridad de que el reino pertenece incluso ahora a aquellos que son
perseguidos y despreciados como discípulos de Jesús (5:10–12).
Las Bienaventuranzas, como se observó anteriormente, están llenas de
alusiones y ecos del AT,33 lo que encaja con el énfasis de Mateo en el
cumplimiento. El tema del cumplimiento se recoge en 5:17–48. Jesús
vino a cumplir la ley, no a abolirla (5:17–20). El enfoque aquí está en la
obediencia, en una justicia mayor que la de los maestros religiosos. El
resto de Matt. 5 (5:21–48) resuelve cómo se ve esta mayor justicia,
describiendo la vida de aquellos que son miembros del reino. El
mandamiento contra el asesinato no se limita al acto exterior; también
incluye la ira (5:21–26). De manera similar, la prohibición del adulterio
debe interpretarse en términos del décimo mandamiento, que condena la
codicia, de modo que la lujuria y el divorcio también son adúlteros
(5:27–32). La exigencia de decir la verdad no puede eludirse con
juramentos casuísticos (5:33–37; 23:16–22).
Tampoco se interpreta correctamente el AT si se recurre a la venganza
personal (5:38–42). Los mandamientos sobre ojo por ojo y diente por
diente se encuentran en contextos civiles en el AT (Éxodo 21:22-25; Lev.
24:19-20; Deut.
19:21), y el principio enunciado es que la pena debe ser proporcional al
delito. El estándar para la justicia civil, sin embargo, no debe aplicarse a
las relaciones personales. Nunca hay defensa para la venganza personal.
Así también, muestra Mateo, el AT se interpreta erróneamente como
enseñanza de que uno puede odiar a sus enemigos (5:43–47; cf. Éxodo
23:4–5; Job 31:29–30). En cambio, bien entendido, llama a los discípulos
a amar a sus enemigos. El estándar exigido es la perfección (5:48), así
como el Padre es perfecto. Naturalmente, hay 33. Estoy usando los
términos "alusiones" y "ecos" de manera no técnica aquí.
448
724
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perdón para los que pecan (6:12), y sin embargo Mateo deja claro que
sólo aquellos que viven vidas transformadas entrarán en el reino.
La puerta estrecha no designa poner la confianza de uno en Jesús como
Salvador (aunque Mateo ciertamente piensa que la salvación es solo a
través de Jesús); pero en el contexto, Mateo se refiere a una justicia que
excede a los escribas y fariseos (7:13–14). Los falsos profetas se
distinguen por sus frutos (7:15–20); esta advertencia se enfoca en el tipo
de vida que llevan los supuestos profetas. La actividad espiritual no debe
confundirse con la vida genuina, ya que algunos supuestos discípulos de
Jesús que lo invocan como Señor pueden no ser realmente sus seguidores
(7:21–23).
Algunos pueden profetizar en el nombre de Jesús e incluso realizar
exorcismos y milagros sin ser sus discípulos. La verdadera prueba es la
obediencia. Los que practican la injusticia demuestran que Jesús nunca
los conoció, que solo parecían pertenecer al pueblo de Dios (7:23). Uno
es tonto o sabio.
O se construye sobre un fundamento sólido al escuchar y hacer las
palabras de Jesús, o se escucha lo que Jesús ordena y no se obedece
(7:24–27). Solo aquellos que escuchan y guardan las palabras de Jesús
serán protegidos cuando lleguen los vientos tormentosos del juicio.
“Cada uno” será recompensado “según lo que haya hecho” (16:27). Los
que sean fieles en servir a Dios como su amo serán recompensados en
consecuencia (25:14–30; cf. 24:42–51). Habrá un juicio final mediante el
cual las ovejas serán separadas de las cabras (25:31–46), y las ovejas
serán recompensadas con la vida eterna (25:46) por el bien que hayan
hecho, es decir, su cuidado por hermanos y hermanas pobres y
encarcelados en la fe (25:40).
Lo que significa ser discípulo de Jesús es buscar su reino y su justicia por
encima de todo (6:33). Significa que él es el tesoro y el gozo del corazón
725
(6:20–21). Los que buscan su reino no estarán atormentados por la
preocupación por las riquezas y las provisiones para la vida cotidiana
(6:25–34). No servirán al dinero antes que a Dios (6:24), porque
reconocerán que tienen un Padre que los ama y los atiende, cuidando
cada necesidad que tengan (6:26, 30, 32). Si la comunión con Dios es el
gozo del corazón de uno, entonces uno no practicará la justicia para ser
alabado por la gente (6:1–18). El ayuno, la oración y las donaciones
caritativas estarán motivados por el deseo de agradar y honrar a Dios. La
oración no se ofrecerá con pánico o con un espíritu de superstición,
porque los creyentes se dan cuenta de que tienen un Padre que conoce y
se preocupa por sus necesidades (6:7–8; cf.
7:7-11).34 El centro de la vida de los creyentes debe ser Dios mismo, y
por eso oran para que su nombre sea honrado y valorado por encima de
todo (6:9).35 Y 34. Sobre el significado del Padre en la enseñanza de
Jesús, véase Jeremías, Oraciones de Jesús , 11–67; ídem, Teología del
Nuevo Testamento , 61–68; M. Thompson, Promise of the Father , 35–
55, 133–54; Lee, From Messiah to Preexistent Son , 122–36.
35. Schlatter comenta: “El primer anhelo que Jesús despertó en el
discípulo estaba dirigido a honrar el nombre, el gobierno y la voluntad
divinos” ( History of the Christ , 160). pasa al 449
27/03/13 11:40
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos oran por la venida de su
reino (6,10), por la llegada de su reinado donde la voluntad de Dios se
haga en todas partes.
El Pueblo de Dios
En el AT Israel es el hijo de Dios y el pueblo escogido del Señor. A
Abraham y a los patriarcas se les prometió la bendición universal para las
naciones (Gén.
726
12:3; 18:18; 22:18; 26:4; 28,14), y también los profetas y los salmos
esperan el día en que la salvación se extienda a todos los pueblos. Mateo
subraya que tales promesas se cumplen en Jesucristo. Vimos
anteriormente que Jesús es el verdadero Hijo de Dios y el Hijo del
Hombre, quien representa corporativamente a su pueblo. Jesús es el
verdadero Israel, y por tanto los que pertenecen a Jesucristo, ya sean
judíos o gentiles, son miembros del verdadero Israel. Esto no debe
interpretarse como que Mateo se opone o es negativo hacia el pueblo
judío. El Evangelio de Mateo muestra una preocupación por la salvación
tanto de los judíos, como pueblo elegido del Señor, como de los gentiles.
Mateo muestra una tensión y un equilibrio entre la promesa que es para
los judíos y las buenas nuevas que se extienden a los gentiles. El carácter
judío del Evangelio de Mateo es inmediatamente evidente, porque
comienza con una genealogía, trazando a Jesús hasta David y Abraham.
Él enfatiza que Jesús cumple las profecías del AT y la ley del AT.
Cuando José escuchó al ángel declarar que Jesús “salvaría a su pueblo de
sus pecados” (1:21), seguramente entendió que “su pueblo” aquí se
refería a los judíos. De manera similar, el libro de Miqueas profetiza que
el rey venidero
“Pastorearé a mi pueblo Israel” (2:6). Bastante llamativas son las
declaraciones que faltan en los otros Evangelios. En Mateo, Jesús
instruye a los Doce en su misión,
“No vayáis a ninguna parte entre los gentiles, ni entréis en ciudad de
samaritanos, sino id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel”
(10:5–6). Jesús le habla de manera similar a una mujer cananea cuando
solicita ayuda para su hija: “He sido enviado solamente a las ovejas
perdidas de la casa de Israel” (15:24). Los discípulos no terminarán de
evangelizar a Israel antes de que venga el Hijo del Hombre (10:23).
La restricción a Israel no debe leerse como un programa permanente para
los discípulos. Se restringieron a Israel por un período limitado de la
historia de la salvación, durante el tiempo en que Jesús llevó a cabo su
ministerio terrenal, así como Jesús se limitó principalmente a Israel
727
durante su ministerio, porque las promesas fueron dadas primero a los
judíos.
Sin embargo, cuando leemos el Evangelio de Mateo como un todo, es
claro que Jesús
los discípulos, después de su muerte y resurrección, fueron llamados a
proclamar el dicho: “Todas las necesidades humanas fueron subsumidas
bajo un solo objetivo: que Dios recibiera lo que le correspondía, el honor
debido a su nombre, la revelación de su poder a todos, y el cumplimiento
de su voluntad por todos.”
450
27/03/13 11:40
buenas nuevas a todas las naciones en cumplimiento de la promesa hecha
a Abraham de que todas las naciones serían bendecidas por medio de él.
En realidad, hay anticipaciones de la inclusión de los gentiles a lo largo
del Evangelio, por lo que este tema es más prominente de lo que cabría
esperar de las declaraciones que restringen la misión de los discípulos en
Israel durante el ministerio terrenal de Jesús. Por ejemplo, vemos en la
genealogía de Jesús la inclusión de gentiles, porque todas las mujeres
nombradas en la genealogía son gentiles: Tamar, Rahab y Rut (1:3, 5).
Curiosamente, Betsabé como mujer judía permanece sin nombre,
mientras que su esposo gentil, Urías, se menciona específicamente (1:6).
Por lo tanto, estos nombres pronostican la misión a los gentiles. Señalé
anteriormente que 1:21 habla de Jesús salvando a “su pueblo de sus
pecados”, lo que ciertamente se referiría a Israel en la mente de José,
pero a la luz de todo el Evangelio de Mateo, la definición de “su pueblo”
casi con seguridad se expande para incluir gentiles. Vemos el mismo tipo
de cosas en 2:1-12. Jesús es el “rey de los judíos” (2:2), pero los magos
del oriente, que eran gentiles, fueron los que vinieron a adorarlo (cf. Sal.
728
72:10–11; Is. 60:6) , mientras que los de Jerusalén estaban “turbados”
(2:3). Y aunque los discípulos inicialmente estaban restringidos a Israel
(10:5–6), Jesús anticipa que su testimonio finalmente incluirá a los
gentiles (10:18). De manera similar, Jesús originalmente rechaza la
súplica de la mujer cananea porque él fue enviado a Israel (15:21–28),
pero sin embargo sana a su hija, lo que implica que la salvación se
extenderá fuera de Israel.
La descendencia física de Abraham tampoco es necesariamente una
ventaja, porque Dios puede producir hijos de Abraham de las piedras
(3:9), y si puede hacer eso con las piedras, ciertamente puede hacer lo
mismo con los gentiles. Con la venida de Jesús, la gran luz profetizada
para los gentiles se ha hecho realidad (4:14–16; cf. Isa. 9:1–2).
La fe del centurión en Capernaum se erige como un paradigma de lo que
está por venir, porque su fe no tiene igual en Israel (8:10). Jesús predijo
que muchos gentiles disfrutarían de la fiesta mesiánica en el último día,
mientras que al mismo tiempo el pueblo elegido, “los hijos del reino”,
estarían fuera,
“llorando y rechinando los dientes” (8:12). Que el banquete del tiempo
del fin estaba destinado a más de Israel se anticipó en Isa. 25:6, que
profetiza
“para todos los pueblos un banquete de comida rica”. La historia del
centurión es replicada por el arrepentimiento del pueblo de Nínive y la fe
de la reina del Sur, quienes escucharon el llamado de Dios al
arrepentimiento en contraste con el Israel de los días de Jesús (12:41–
42), de modo que el Israel de los días de Jesús se parece mucho al Israel
que no creyó cuando los profetas predicaron. Quizás los gentiles están
incluidos como los trabajadores de la undécima hora en la parábola de la
viña (20:1-16; cf. 22:9-10), de modo que son los últimos que ahora son
los primeros. También es probable que los cuatro mil que son
alimentados sean gentiles (15:32–39). Y tal vez los gentiles también
estén a la vista en la declaración: “El reino de Dios será quitado de
vosotros, y será dado a un pueblo que produzca sus frutos” (21:43).
729
451
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El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos Debemos tener cuidado con
el extremo opuesto aquí, porque algunos han tomado a Mateo como
renunciando a cualquier misión futura a Israel, pero esto no encaja con el
carácter judío del Evangelio de Mateo como un todo, y con el énfasis en
Jesús cumpliendo la ley del AT. La iglesia consta de “Israel arrepentido
y restaurado, compuesto tanto de gentiles como de judíos”. del
hombre.37 Los discípulos de Jesús son instruidos a hacer discípulos de
todas las naciones, tanto judíos como gentiles.
Si hay dudas sobre la inclusión de los gentiles en el pueblo de Dios,
Mateo las elimina en 24:14: “Y este evangelio del reino será predicado
en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones” (ver también 28
:18–20). Hemos visto en este capítulo que el reino y el evangelio están
estrechamente relacionados escuchándonos de Isaías. Ahora se confirma
que la buena nueva del reino incluye a los gentiles, lo cual concuerda con
lo que también enseña Isaías, que proclama la buena nueva del reino
(40:9–10; 52:7) (2:1–4; 11:10; 12:4–5; 18:7; 19:16–25; 24:13–16; 25:6–
8; 42:1–7; 45:20–25; 49:7–8; 52:15; 55:4–5; 56:3–7; 66:19–20). El
anuncio de la salvación del Señor no se limita a Israel; pertenece a todos
los pueblos en todas partes. Jesús ordena a sus seguidores: “Id, pues, y
haced discípulos a todas las naciones” (28:19). La bendición mundial
prometida a Abraham se haría realidad a través del evangelio proclamado
por los discípulos. Podemos decir, entonces, que Mateo ve a Jesús como
el verdadero Israel, el verdadero Hijo de Dios y el verdadero Hijo del
Hombre. Él encarna a Israel en su persona y, por lo tanto, todos los que
le pertenecen, tanto judíos como gentiles, son parte del Israel restaurado.
Mateo, único entre los Evangelios, incluye dichos de Jesús acerca de la
iglesia. La selección de los Doce (10:1–4) indica que ellos son el núcleo
de un nuevo Israel, que los Doce ahora representan las doce tribus de
Israel. Solo aquellos que se alinean con los Doce y el mensaje del reino
730
que proclaman (que se centra en Jesús [ver 10:5–11:1]) pertenecen al
verdadero Israel.
Aquellos que hacen la voluntad del Padre pertenecen a esta familia
(12:46–50), porque Dios puede hacer hijos de Abraham de las piedras
(3:9).38 Aquellos que son “hijos” de Jesús
vivir como el Padre (5:9, 44-48), porque son hijos porque se identifican
con Jesús como el Hijo del Hombre.39
Jesús promete construir su nueva asamblea, su iglesia, lo cual es una
asombrosa declaración de autoridad porque la qāhāl (“asamblea” [
ekklēsia en la LXX]) en el AT era de Yahweh. Jesús garantiza que las
“puertas del infierno” no 36. Matera, New Testament Theology , 44.
38. Véase Beale, Teología bíblica , 424–25.
39. Ibíd., 425–27.
452
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triunfará sobre la iglesia (16:18; cf. Job 38:17), y así la muerte no
vencerá al pueblo de Dios. Jesús edificará su iglesia sobre la roca, que se
identifica como Pedro. Es probable que tanto Pedro como su confesión
sean el fundamento sobre el cual se establece la iglesia. Pedro también
representa el círculo apostólico como el primero entre iguales. El
fundamento de la iglesia será el testimonio apostólico, donde se
proclama el evangelio de Cristo. Decir que a la iglesia se le dan las llaves
(16:19) significa que a la iglesia se le da autoridad para proclamar el
evangelio, para certificar quién pertenece al pueblo de Dios, para edificar
a los hermanos en la fe y para excluir a aquellos que no son
731
genuinamente creyentes.40 La autoridad de la iglesia se recoge de nuevo
en 18:15-20. La iglesia debe ser una comunidad de amor y
responsabilidad. Los que pecan deben ser reprendidos y llevados al
arrepentimiento para que la santidad de la comunidad y su devoción al
bien no se vean comprometidas. Los que obstinadamente persisten en el
mal deben ser excluidos de la iglesia. La iglesia se reúne en el nombre de
Jesús, y cuando verdaderamente actúa en su nombre, su voluntad se lleva
a cabo en la tierra.
Conclusión
Mateo es el Evangelio del cumplimiento. Las promesas hechas a
Abraham ya David, las bendiciones para Israel y el mundo entero, se
realizan en Jesús de Nazaret. Jesús es el verdadero Israel, el Mesías, el
Hijo del Hombre, el Hijo de Dios, el siervo del Señor y Emanuel.
Muestra su autoridad y singularidad al perdonar los pecados, llamando a
las personas a ser sus discípulos, caminando sobre el agua y calmando
las tormentas. Jesús salvó a su pueblo de sus pecados al dar su vida como
rescate como siervo del Señor. Este Evangelio concluye con la cruz y la
resurrección, culminando la narración con estos grandes eventos. Por
tanto, el reino prometido sólo lo obtienen aquellos que reciben el perdón
de los pecados a través de la muerte y resurrección de Jesús. El reino —
el trascendente reino de los cielos— ha llegado en el ministerio de Jesús.
Sus obras de poder, exorcismos, curaciones y resucitaciones de muertos
marcaron la llegada de la nueva creación y el nuevo éxodo. Apuntan a la
vida en el mundo venidero. Sorprendentemente, el reino tiene una
dimensión de "ya pero todavía no" en el ministerio de Jesús. El reino,
que ha penetrado la era presente en el ministerio de Jesús, es escondido,
pequeño y oscuro. Pero la victoria sobre la serpiente ha sido ganada en la
cruz y resurrección de Cristo. Los que pertenecen a Cristo reciben el
perdón de los pecados por medio de él y ponen su confianza en él. Mateo
también enfatiza que aquellos que son discípulos viven vidas
transformadas. Sólo los que obedecen a Cristo 40. Véase Leeman,
Sorprendente ofensa del amor de Dios .
453
732
27/03/13 11:41
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos recibirá vida eterna.41
Finalmente, el reino es tanto para judíos como para gentiles que son parte
del Israel restaurado. Los discípulos tienen el mandato de proclamar el
evangelio hasta los confines de la tierra, a todos los pueblos sin
excepción. Jesús ha llamado a una nueva comunidad, la iglesia del
Cristo. Esta comunidad es el nuevo y verdadero Israel, y debe
caracterizarse por la obediencia al evangelio apostólico.
Aquellos que viven en contra de ese evangelio deben ser removidos de la
iglesia, porque la separación final entre el bien y el mal, que se llevará a
cabo en el juicio final cuando Jesús regrese, es anticipada ahora por la
comunidad de los discípulos, que está en contraste con el mundo.
41. Como dice Schlatter, “Obtener la vida y obtener el gobierno de Dios
es una y la misma cosa”
( Historia del Cristo , 120).
454
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26
El Evangelio SEGÚN MARCOS

Introducción
El Evangelio de Marcos se superpone significativamente con el de
Mateo, aunque ciertamente tiene características distintivas. Marcos,
como Mateo, ve un cumplimiento de la revelación del AT en Jesucristo.
Al analizar el Evangelio de Marcos, me concentraré en tres temas
733
principales: el reino, la cristología y el discipulado. El enfoque en el
reino encaja bien con el tema principal de este trabajo, porque Marcos
enseña que el reino de Dios ha llegado en Jesús. Sin embargo, también
argumentaré que tanto la cristología como el discipulado están
estrechamente relacionados con el reino.
Reino
El reino de Dios ha irrumpido en el mundo con la venida de Jesucristo.1
En otro sentido, por supuesto, Dios siempre ha reinado como rey sobre
todo (Sal. 103:19). Él siempre ha sido y siempre será el rey soberano
sobre todo lo que sucede. Pero cuando Marcos declara que el reino de
Dios ha llegado en Jesucristo, no está simplemente diciendo que Dios
gobierna sobre todas las cosas en todas partes. El reino de Dios en
Marcos se refiere especialmente al gobierno salvífico de Dios, al
cumplimiento de sus promesas salvíficas. La venida del reino, en otras
palabras, significa que la promesa de victoria sobre la serpiente (ver Gén.
3:15); 1. Véase Marshall, Teología del Nuevo Testamento , 60–62, 64–
65, 78–81. Como dice Matera, “Todo lo que Jesús dice o hace está
relacionado de alguna manera con el anuncio del reino” ( Nueva
Teología del Testamento , 12).
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El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos la promesa de bendición
mundial hecha a Abraham, Isaac y Jacob; la promesa de un reino que
nunca terminaría hecha a David; y la promesa de un nuevo pacto, un
nuevo éxodo y una nueva creación ahora se cumplen en Jesús.
Los justos finalmente serán reivindicados y los malvados serán
castigados.
La llegada del reino es una obra sobrenatural de Dios. Los seres humanos
no pueden traer el reino.2 La parábola de la semilla imparable en el
734
Evangelio de Marcos ilustra la naturaleza del reino (4:26–29). La semilla
representa el mensaje del reino. Este mensaje del reino, como aclara
1:14-15, no es otra cosa que el evangelio, las buenas noticias que Isaías
anunció sobre el regreso del exilio, sobre el reinado salvífico de Dios
sobre su pueblo (Isaías 40:9-10; 52: 7). Marcos 4:26–29 muestra que el
reino irrumpe en el mundo y avanza a través de la palabra de Dios. Los
seres humanos miran con asombro su progreso, porque no pueden
comprender cómo la semilla, el mensaje proclamado, da fruto.
Pero crece lo hace hasta que llega el día de la cosecha.
El mensaje del reino, después de muchos años en los que los judíos
languidecieron bajo el dominio extranjero (¡muy parecido a la época del
éxodo!), apareció repentinamente con la venida de Juan el Bautista.3 El
Bautista entró en la historia como una figura parecida a la de Elías. (1, 6;
cf. 2 Reyes 1, 8), proclamando la necesidad de Israel, como lo hicieron
los profetas de antaño, de confesar sus pecados. El Bautista predicó en el
desierto y bautizó en el Jordán (1:4-5), porque Israel, por así decirlo,
todavía vagaba por el desierto como la generación que salió de Egipto
bajo Moisés.
Necesitaban cruzar el Jordán de nuevo, limpios y purificados para poder
disfrutar del gobierno salvador de Dios.4 Porque el reino de Dios, que
significa el gobierno salvador de Dios, también significa juicio para
aquellos que no están bien con Dios. Marcos presenta al Bautista con una
cita mixta, citando tanto a Malaquías como a Isaías, aunque Marcos solo
dice que está citando a Isaías (1:2–3). No es como si 2. Lo que dice Ladd
sobre el reino en general se aplica también a Marcos: “El Reino puede
acercarse a los hombres (Mateo 3:2; 4:17; Marcos 1:15; etc.); puede
venir (Mateo 6:10; Lucas 17:20; etc.), llegar (Mateo 12:28), aparecer
(Lucas 19:11), estar activo (Mateo 11:12). Dios puede dar el Reino a los
hombres (Mateo 21:43; Lucas 12:32), pero los hombres no se dan el
Reino unos a otros. Además, Dios puede quitar el Reino a los hombres
(Mt 21,43), pero los hombres no se lo quitan unos a otros, aunque pueden
impedir que otros entren en él. Los hombres pueden entrar en el Reino
(Mat.
735
5:20; 7:21; Marcos 9:47; 10:23; etc.), pero nunca se dice que lo erijan o
lo construyan. Los hombres pueden recibir el Reino (Mar. 10:15; Lucas
18:17), heredarlo (Mat. 25:34) y poseerlo (Mat.
5:4), pero nunca se dice que lo establezcan. Los hombres pueden
rechazar el Reino, es decir, negarse a recibirlo (Lucas 10:11) o entrar en
él (Mateo 23:13), pero no pueden destruirlo. Pueden buscarlo (Lucas
23:51), orar por su venida (Mateo 6:10) y buscarlo (Mateo 6:33; Lucas
12:31), pero no pueden traerlo. Los hombres pueden estar en el Reino
(Mateo 5:19; 8:11; Lucas 13:29; etc.), pero no se nos dice que el Reino
crece. Los hombres pueden hacer cosas por causa del Reino (Mateo
19:12; Lucas 18:29), pero no se dice que actúen sobre el Reino mismo.
Los hombres pueden predicar el Reino (Mat.
10:7; Lc 10,9), pero sólo Dios puede dársela a los hombres (Lc 12,32)” (
Presencia del Futuro , 193).
3. Para un estudio del Bautista, véase R. Webb, John the Baptizer .
4. Ver Meier, Mentor, Message and Miracles , 46.
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Mark ignora el contexto del AT. Señala a sus lectores que Malaquías
debe interpretarse a través de la lente de Isaías, lo que significa que
Malaquías debe entenderse en términos de regreso del exilio, porque la
cita de Isaías (Isa.
40:3) tiene que ver con el regreso de Israel del cautiverio. En otras
palabras, si Mal.
3:1 se interpreta correctamente (a la luz de Isa. 40), se entenderá que el
mensajero del Señor que preparará su camino aparecerá en el lugar más
736
improbable: el desierto. El Señor viene a su templo como profetizó
Malaquías, pero el pueblo debe estar listo y debe volverse de sus
pecados. Juan anunció que vendría un gran diluvio del Espíritu (1:8),
porque los profetas prometieron un día venidero del Espíritu (Isa. 32:15;
44:3; Eze. 36:26–27; Joel 2:28). ). Cuando el Espíritu sea dado, el exilio
habrá terminado, comenzará un nuevo éxodo, o como dice Marcos, el
reino vendrá.5 El Bautista era el Elías que vendría antes de que
comenzara el día del Señor (cf. Mal. 4:5-6), que, como vimos en el AT,
es un día de salvación y juicio.
El reino, predijo Juan, llegaría en Jesús. ¿Cómo era el reino cuando Jesús
vino? Jesús, como el Bautista, proclamó que el reino había llegado, que
las buenas nuevas de la salvación de Israel por parte de Yahvé estaban
cerca, llamando al pueblo al arrepentimiento ya creer en las buenas
nuevas (1:14-15). Pidió a los Doce que viajaran con él y predicaran el
reino (3:13–19; cf.
6:7, 13). Debían ser los pescadores de personas (1:16-20), los pescadores
profetizados por Jeremías para hacer volver a Israel de su cautiverio
(Jeremías 16:14-16). Pero el centro del reino era Jesús mismo, porque el
reino llegó en su persona (ver la siguiente sección) y su ministerio.
Soplaban vientos frescos en Israel, los vientos de gracia, misericordia y
paz, porque Jesús tenía poder sobre los demonios, la enfermedad y la
muerte. Tal poder era nada menos que el poder del reino. La gente quedó
atónita ante la enseñanza autorizada de Jesús, porque los espíritus
inmundos fueron expulsados por su palabra (1:21–28; cf. 3:11).
La historia del endemoniado de Gerasene (5:1-20), en la que Marcos se
demora más que cualquier otro evangelio, ilustra el punto. Nadie podía
ayudar a este hombre. Estaba a merced de una legión de demonios. Tenía
una fuerza sobrehumana pero vivía en cementerios, aislado de la
sociedad. El hombre era suicida y autodestructivo, cortándose con
piedras. Los lectores modernos pueden estar preocupados por lo que les
sucedió a los cerdos, pero el destino de los cerdos demostró a los
espectadores hasta qué punto el hombre estaba demonizado. Cuando
venga el reino, los seres humanos serán restaurados a la condición que
737
les corresponde. Se vuelven cuerdos y sensibles (5:15). Ningún demonio
en ninguna parte es rival para Jesús. Los más difíciles 5. Sobre el tema de
un nuevo éxodo en Marcos, véase Watts, Isaiah's New Exodus . Sobre el
vínculo entre el nuevo éxodo y la cristología, aunque en el Evangelio de
Lucas, véase Strauss, Davidic Messiah , 261–336.
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El Reino en los casos de Mateo, Marcos y Lucas-Hechos se derrite ante
el poder de su palabra, de modo que un niño que ha tenido un demonio
toda su vida, a quien nadie más puede ayudar, es liberado, no por un
largo proceso de exorcismo. , sino por la simple palabra de Jesús (9:14–
29). La autoridad de Jesús sobre los demonios indica la venida del reino,
la llegada de la nueva creación.
Cuando llega el reino, el poder de los demonios es despojado, y los seres
humanos son liberados de todo lo que los deshumaniza.
Otro signo de la vieja creación fue la presencia de enfermedad y muerte.
Jesús también reinó sobre estos (1:29–34; 3:11; 5:21–23, 35–43). El
paralítico fue sanado por la palabra de Jesús (2:1–12). Una tenaz
hemorragia que padeció una mujer durante doce años y que ningún
médico pudo curar, cesó cuando ella tocó a Jesús (5:24–34). Jesús
debería haberse ensuciado cuando la mujer lo tocó, pero la situación fue
al revés. La limpieza de Jesús, el poder de su santidad, erradicó la
impureza de la mujer. Su curación está enmarcada por la historia de la
hija de Jairo (5:21–23, 35–43). En la antigua creación reina la muerte,
pero en el reino anunciado por Jesús la vida triunfa sobre la muerte, de
modo que su toque produce de nuevo vida, resucitando a la joven de
entre los muertos. Isaías prometió que cuando llegara el nuevo éxodo y la
nueva creación, “se abrirán los ojos de los ciegos, y se destaparán los
oídos de los sordos” (Isaías 35:5). Y Marcos muestra que Jesús hizo que
los sordos oyeran (7:31–37) y los ciegos vieran (10:46–52). Por
738
supuesto, el nuevo mundo aún no había llegado en su plenitud, pues la
muerte, los demonios, la ceguera y la sordera no habían sido eliminados
por completo. Había un “ya pero todavía no”
dimensión al ministerio de Jesús.6 El reino había venido en su persona y
ministerio, pero aún no estaba consumado. El reino no había llegado en
toda su plenitud.
Si el reino no se realizó por completo, hubo señales sorprendentes de que
había sido inaugurado en Jesús. La falta de alimentos no fue un
obstáculo. Las montañas parecían destilar vino dulce (cf. Joel 3:18;
Amós 9:14). Marcos informa que Jesús alimentó a cinco mil y luego a
cuatro mil en el desierto (6:30–44; 8:1–10). Claramente, él era un Moisés
nuevo y mejor.7 La creación misma está desordenada debido al pecado
de los seres humanos, de modo que los terremotos, los huracanes, los
tornados y las inundaciones causan daños incalculables. Pero Jesús tiene
autoridad sobre las tormentas y las calma con su palabra (4:35-41), con
la misma autoridad que ejercía sobre los demonios. He aquí un anticipo
del nuevo mundo que se avecina, cuando las palabras “¡Paz! ¡Estate
quieto!" (4:39) será cierto en todo el cosmos.
La venida del reino introduce una novedad que no estaba presente en el
antiguo pacto. El vino nuevo del reino ha llegado, y los discípulos deben
6. La tensión de “ya pero todavía no” en la enseñanza de Jesús ha sido
reconocida por mucho tiempo. Véase Jeremías, Teología del Nuevo
Testamento , 96–108; Kümmel, Promesa y Cumplimiento ; ídem,
Teología de la Nuevo Testamento , 33–39; Ladd, Teología del Nuevo
Testamento , 54–102; Goppelt, Ministerio de Jesús , 43–76.
7. Sobre este tema en Mateo, véase Allison, New Moses .
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739
no beban más el vino añejo del antiguo pacto (2:21–22). Jesús es ahora el
intérprete soberano de la ley (7:1–23). Las leyes de pureza ya no son
vinculantes para aquellos que son discípulos de Jesús (7:19). El día en
que el templo seguirá existiendo está llegando a su fin (cap. 13). Ha
llegado una nueva era en la que el perdón se obtiene mediante la muerte
de Jesús en lugar de mediante los sacrificios en el templo.
La llegada del reino anticipa un universo nuevo y transformado, pero tal
reino está ligado e inseparable del perdón de los pecados.
La comunión de Jesús en la mesa con los pecadores (p. ej., 2:13–17)
apunta hacia el banquete mesiánico del último día (ver Isa. 25:6–8),
mostrando que los pecadores pueden experimentar ahora la misericordia
del reino a través de Jesús el Cristo . El vino nuevo (ver Joel 3:18; Amós
9:14) ahora estaba disponible en Jesús (2:18–22), porque él es el novio
de la fiesta de bodas que ya ha comenzado. El perdón dado al paralítico
(2, 1-12) muestra que la curación del cuerpo no puede separarse de la
limpieza del pecado y que, de hecho, está enraizada en último término en
dicho perdón (cf. Sal 103, 3). El señorío y las curaciones de Jesús en el
sábado (2:23–3:5) apuntan al descanso final del sábado (cf. Génesis 2:1–
3), la consumación de los propósitos de la creación de Dios.
Como en Mateo, en Marcos las parábolas son cruciales para entender el
reino. La parábola del sembrador indica que cuando venga el reino, solo
algunos recibirán su palabra salvadora (4:1–9, 13–20). Muchos
rechazarán el reino porque no entienden su mensaje o porque encuentran
placer en la presente era mala o se consumen con las preocupaciones de
esta vida o se niegan a soportar la persecución. La llegada del reino no
será evidente para todos. De hecho, Dios debe dar entendimiento para
que uno entienda y abrace el reino (4:10–12, 33–34). Los que se están
volviendo contra Jesús (3:6, 21–35) serán endurecidos y entregados a
más oscuridad para que no perciban la verdad. El reino no puede ser
discernido ni evaluado ni probado por la inteligencia humana ni por las
ciencias empíricas; es un testimonio dado por el Hijo de lo que el Padre
le reveló, y debe ser recibido por la fe. La parábola del grano de mostaza
ilustra el misterio del reino (4:31–32), porque el reino está presente pero
740
es invisible para la percepción humana. Solo aquellos a quienes se les
haya concedido la vista podrán ver que el reino realmente ha llegado.
La persona del rey
El reino estaba presente porque el rey había venido. Cuando Jesús
anuncia que el tiempo se ha cumplido y el reino está cerca (1:14-15),
hace este anuncio porque está presente. Mark forja una conexión entre el
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El Reino en el evangelio de Mateo, Marcos y Lucas-Hechos, en el cual
los judíos deben creer (1:15), y el “evangelio de Jesucristo, el Hijo de
Dios” (1:1). El primer verso del libro establece la agenda de Marcos.
La buena noticia del regreso del exilio y la nueva creación, la buena
noticia del reino, se centra en Jesús el Mesías, que es también el Hijo de
Dios.
El primer versículo de Marcos nos lleva a pensar que este Evangelio a
menudo presentará que Jesús es el Cristo. Sorprendentemente, el tema
está ausente en un grado notable, provocando en los estudiosos la
discusión sobre el llamado secreto mesiánico.
Por ejemplo, Jesús ordena a aquellos a quienes sana que no den a
conocer la curación (1:44; 5:43; 7:36). A los discípulos que vieron la
transfiguración les prohíbe que la den a conocer (9,9), y manda a los
demonios que no difundan la noticia de que él es el Hijo de Dios (3,12).
Presuntamente, prohibió al hombre a quien sanó de la ceguera ir a su
aldea por la misma razón (8:26). Y cuando Pedro declara que Jesús es el
Mesías, Jesús ordenó a los discípulos que no se lo dijeran a nadie más
(8:30). La reticencia de Jesús a usar el título "Cristo" ("Mesías") casi con
seguridad se debió a la explosividad política generada por la
denominación (cf.
741
Sal. Sol. 17–18). Jesús no quería fomentar una revolución política en la
que fuera aclamado como un líder mesiánico que sacaría del poder a los
romanos.8
La primera vez que Jesús adopta el título de “Mesías” es cuando Pedro lo
confiesa como el Cristo en Cesarea de Filipo (8:29). Jesús no solicita a
las multitudes que lo identifiquen como el hijo de David o como el
Cristo. En cambio, le pregunta a Pedro sobre su identidad cuando está
solo con los discípulos y lejos de Jerusalén.
De hecho, una de las líneas argumentales prominentes en Marcos es la
ceguera de los líderes religiosos, las multitudes e incluso los discípulos.
Los seres humanos son incapaces de comprender la identidad de Jesús
fuera de la obra de gracia de Dios. Así que es muy apropiado que un
ciego perciba quién es Jesús y lo identifique como el hijo de David
(10:47–48). El hombre ciego ve verdaderamente quién es Jesús y, lo que
es más importante, comprende la identidad de Jesús como el Cristo
cuando Jesús viaja a Jerusalén para morir en una cruz romana.
Los líderes religiosos no pudieron captar la identidad de Jesús, porque no
vieron cómo podía ser tanto el hijo de David como el señor de David
(12:35–37). Creían que si Jesús afirmaba ser el Cristo, entonces era
culpable de blasfemia (14:61–64). Sorprendentemente, el título “Cristo”
y la designación de Jesús como el rey de los judíos se vuelven
prominentes solo hacia el final del Evangelio de Marcos, particularmente
en el capítulo 15. Uno solo entiende a Jesús como Mesías si ve que él es
el Mesías crucificado. Pilato le pregunta a Jesús si él es “el Rey de los
judíos”,
y Jesús replica que Pilato y todos los que le acusan lo han identificado
como tal (15,2; cf. 15,9, 12), ya que le están dando muerte como rey. La
ironía impregna la pasión de Jesús. La inscripción en la cruz identifica a
Jesús como “el 8. Para un estudio importante en esta área, ver Hengel,
Victory over Violence .
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742
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Rey de los judíos” (15:26), y lo que Pilato escribió es verdad, aunque él
no se dio cuenta. Cuando los soldados aclamaron a Jesús como “el Rey
de los judíos”
(15:18), verdaderamente aclamaban al que era rey de los judíos y del
mundo entero. Los líderes religiosos se burlaron de Jesús, diciendo que
él sería Cristo el rey solo si bajaba de la cruz (15:32), sin darse cuenta de
que estaba demostrando ser el Mesías por su crucifixión.
La autoridad de Jesús impregna el Evangelio de Marcos. Llama a sus
discípulos para que lo sigan (1:16–20), echa fuera demonios con una
palabra, declara que el paralítico es perdonado de sus pecados (2:1–12),
se identifica como el novio del tiempo del fin (2:19 –20), afirma ser el
Señor del sábado (2:23–28), dice que aquellos que hacen la voluntad de
Dios son parte de su familia (3:31–35), calma una tormenta con sus
palabras (4:35 –41), envía a otros a predicar el reino (6:7–13), alimenta
multitudes de cinco mil y cuatro mil (6:30–44; 8:1–10), funciona como
intérprete de la ley (7 :1–23), exige que la gente lo siga (1:17; 2:14; 8:34;
10:21), advierte que los que se avergüencen de él y de sus palabras serán
castigados (8:38), enseña que los niños sean recibidos en su nombre
(9:37), purifica el templo (11:15-17), se identifica como el último y más
importante de los mensajeros de Dios (12:1-12), triunfa en la
controversia con los religiosos líderes (11:27–12:44), predice la
destrucción del templo (13:1–37), pide a sus discípulos que le den
testimonio antes de gobernar autoridades espirituales (13:9), afirma ser el
Hijo de Dios (14:61–62) y, lo más importante de todo, resucitó de entre
los muertos (16:1–8).
El retrato de Marcos de Jesús como el Hijo de Dios aparece en el primer
versículo del libro.9 Algunos manuscritos carecen del apelativo “Hijo de
Dios” en 1:1, pero la referencia al Hijo de Dios es casi seguro que es
743
original. Dado que el título aparece en el primer versículo de este
Evangelio, el reconocimiento de que Jesús es el Hijo de Dios es un tema
central de la obra. De hecho, el título aparece como una inclusio, porque
el libro concluye con un centurión que declara que Jesús es el Hijo de
Dios cuando muere en la cruz (15:39). Marcos significa que nadie
entiende verdaderamente a Jesús como el Hijo de Dios a menos que lo
identifiquen como el Hijo de Dios crucificado. El reino que Jesús
anuncia se hace realidad a través de su muerte y resurrección.
La declaración de que Jesús es el Hijo de Dios aparece en eventos
cruciales del Evangelio de Marcos. En el bautismo de Jesús, donde es
ungido para el ministerio por el Espíritu Santo, la voz divina del cielo
identifica a Jesús como su Hijo (1:11). Como vimos en Mateo, Jesús es
identificado aquí no solo como el Hijo sino también como el siervo de
Dios, en quien Dios está “muy complacido” (cf. Is 42:1). De nuevo, la
filiación de Jesús está ligada a la cruz, a su sufrimiento por su pueblo.
Jesús es nuevamente identificado por la voz divina del cielo como el Hijo
de Dios en la transfiguración 9. Para una discusión profunda, véase
Thielman, Theology of the New Testament , 61–64.
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El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos (9:7), demostrando que él es
el nuevo y mejor Moisés, superior a la ley ya los profetas. Moisés y Elías
aparecieron con él, pero la voz divina declaró que debían escuchar a
Jesús (9:7), lo cual es una clara alusión a Deut.
18:15, que promete la venida de un profeta como Moisés (cf. Dt 18:19).
Jesús es tanto el Hijo de Dios como el último profeta. La transfiguración
de Jesús revela su gloria como Hijo de Dios, pero la cruz también está a
la vista, porque Jesús habló de resucitar de entre los muertos (9:9–10),
indicando que él es el Hijo de Dios crucificado y resucitado. La historia
744
de la transfiguración revela el verdadero significado de la persona de
Jesús, anticipando el poder y la gloria del reino cuando Jesús se revela en
su gloria. La parábola de los labradores malvados confirma la estrecha
relación entre el sufrimiento y la muerte de Jesús y su filiación (12:1-12).
La parábola sugiere que los labradores matarán al hijo, pero el hijo
muerto se convertirá en la piedra angular de un nuevo templo (12:10). Él
resucitará de entre los muertos, y la nueva era comenzará con su
resurrección. Dios triunfará sobre sus enemigos; vencerá a la serpiente,
por la muerte y resurrección del Hijo de Dios.
Jesús es también el glorioso Hijo del Hombre, que recibe el reino del
Padre (cf. Dn 7,13-14).10 Tiene autoridad para perdonar los pecados,
como perdonó los pecados del paralítico (2,10). . Como Hijo del
Hombre, también es “señor aun del día de reposo” (2:28). El señorío de
Jesús, sin embargo, es inseparable de su ir a la cruz. Marcos enfatiza
repetidamente que el Hijo del Hombre sería traicionado (14:21, 41) y
sufriría (8:31; 9:12–13; 10:33) tal como fue predicho en las Escrituras. El
Hijo del Hombre vendría de nuevo en gloria (8:38; 13:26; 14:62) después
de resucitar de entre los muertos (8:31; 9:9; 10:34). El reino ha llegado
en la persona del Hijo del Hombre, pero primero viene el sufrimiento y
luego la gloria. El reino claramente tiene una dimensión de “ya pero
todavía no”, porque la plenitud de la gloria aún no es una realidad. Aún
más importante, la gloria se realiza para los seres humanos solo a través
de la muerte del Hijo del Hombre. Como siervo del Señor (cf. Is 52,13–
53,12), vino «a dar su vida en rescate por muchos» (10,45).
Los que estaban esclavizados por su pecado son liberados por el Hijo del
Hombre tomando sobre sí su castigo. Aquí Mark recoge a Dan. 7, donde
el hijo del hombre representa a los santos que recibirán el reino después
del sufrimiento. Marcos (y todos los evangelistas) indica que Jesús es el
hijo del hombre de Dan. 7. Los santos reciben el reino por pertenecerle.
Dado que pertenecen a Jesús, que es el Hijo del Hombre, comparten su
muerte y resurrección y, por lo tanto, pertenecen a la era del reino
inaugurado por Jesús.
745
Marcos enseña claramente que el reino viene solo a través de la cruz,
porque la obra y el ministerio de Jesús son todos de una sola pieza. Un
segmento de su vida no puede ser 10. Véase ibíd., 68–71.
462
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separado de otro. Sus curaciones y exorcismos no pueden separarse de la
cruz y la resurrección, como si las primeras fueran finalmente posibles
sin las segundas. En la Última Cena, la sangre y el cuerpo de Jesús
significan, de manera similar a las señales proféticas del AT, la muerte
inminente de Jesús (14:22–25). El derramamiento de su sangre es pacto
(cf. Éxodo 24:8), que es “derramada por muchos” (14:24). El
derramamiento de la sangre de Jesús significa la entrega de su vida (cf.
Lv 17,11), lo que indica que la expiación de los pecados se obtiene
mediante el sacrificio de Jesús, de modo que quienes ponen su fe en él se
salvan sobre la base de su muerte en su nombre.
Otros indicios sugieren que la muerte de Jesús proveyó expiación, que su
muerte salvó a los discípulos de la ira de Dios.11 La historia de Barrabás
no es meramente de interés histórico (15:6–15). Jesús murió en lugar de
Barrabás, y porque Jesús murió, Barrabás vivió. La historia de Barrabás
es paradigmática, y los lectores deberían ver en Barrabás su propia
historia. Ellos también merecen morir a causa de sus pecados, pero Jesús
murió en su lugar para que pudieran disfrutar de la vida. De la misma
manera, Jesús es “entregado en manos de los hombres” (9:31). En el AT,
Israel fue “entregado en manos del enemigo” (Lev. 26:25), arrojado al
exilio cuando pecó (cf. 2 Reyes 17:39–40). Por el contrario, aquellos a
quienes Dios favorece se salvan de la mano del enemigo (p. ej., Éxodo
3:8; 2 Sam. 22:1; Esdras 8:31). Cuando Jesús fue entregado en manos de
sus enemigos, por lo tanto, enfrentó el juicio de Dios, tomando sobre sí el
castigo que merecía Israel. En la misma línea, cuando Jesús agonizaba,
746
sus enemigos se burlaban de él, “meneando la cabeza” ( kinountes tas
kephalas autōn [Marcos 15:29]). El mismo verbo y objeto se usan en Jer.
18:16 (ver también Lamentaciones 2:15) para describir la respuesta a la
derrota que enfrentará Israel a manos de sus enemigos. Los que vean el
juicio infligido a Israel “sacudirán la cabeza” ( kinēsousin tēn kephalēn
autōn ).
Del mismo modo, los transeúntes se dieron cuenta de que Jesús
enfrentaba el juicio de Dios. Lo que no percibieron fue la verdad más
profunda en sus palabras “Él salvó a otros; no puede salvarse a sí
mismo” (15:31). Si se salvó a sí mismo, no había esperanza para los
demás, pero al sufrir por los demás, murió en su lugar. La oscuridad en la
tierra (15:33) también significaba que el juicio estaba cayendo sobre
Jesús (cf. Éx.
10:21–22; 1 Sam. 2:9; PD. 107:10). Tomó sobre sí las tinieblas de la ira
de Dios para que su pueblo disfrutara de la luz de la salvación.
discipulado
La primera mitad del Evangelio de Marcos (1:1–8:30) se enfoca en la
identidad de Jesús. La cuestión ante los lectores es si los discípulos de
Jesús reconocerán que tiene 11 años. Sobre este tema, una obra
importante es Bolt, La cruz desde la distancia .
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El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos el Mesías. Como se señaló
anteriormente, Jesús no proclamó ni enseñó abiertamente que él era el
Mesías y, por lo tanto, reconocerlo como tal era una cuestión de
percepción espiritual. En la línea argumental del Evangelio, los líderes
religiosos están ciegos, e incluso dicen que Jesús expulsó demonios por
medio de su gobernante, Beelzebul (3:6, 22). Su familia no pudo ver
quién era Jesús y llegó a la conclusión de que era mentalmente inestable
747
(3:21, 31–35). Los demonios realmente saben quién es Jesús (3:11), pero
lo odian y lo desprecian. La controversia giraba en torno a la identidad de
Jesús, y se pensaba que era Juan el Bautista, Elías u otro de los profetas
(6:15–16).
Incluso los discípulos de Jesús lucharon por comprender su identidad.
Jesús les explicó parábolas en privado (4:33–34) para que pudieran
comprender el misterio del reino (4:11). Pero esto no debe interpretarse
en el sentido de que comprendieron inmediatamente quién era Jesús.
Cuando calmó una tormenta, sus discípulos se llenaron de asombro,
preguntándose acerca de su identidad, pero, según la narración, no
llegaron a una conclusión clara (4:35–41). Jesús también caminó sobre el
Mar de Galilea, acercándose a la barca de los discípulos después de
alimentar a los cinco mil (6:45–52). Los discípulos pensaron que Jesús
era un fantasma, pero él se identificó diciendo: “Soy yo, no temáis”
(6:50). La declaración “Soy yo” probablemente se remonta a Éxodo. 3:14
y las declaraciones “Yo soy” de Yahvé en Isaías (p. ej., Isaías 41:4;
43:10, 25; 45:18, 22). Esto ciertamente encajaría con caminar sobre el
agua, porque tal acto solo es posible para el Señor (cf. Job 9: 8).
Pero los discípulos estaban embotados en su comprensión. Estaban
asombrados, pero “no entendían lo de los panes, pero su corazón se
endureció”
(6:52). Claramente entendieron que Jesús proveyó suficiente comida para
alimentar a más de cinco mil personas. Lo que no entendieron de este
evento y su caminar sobre el agua fue quién era él realmente. No estaban
ciegos de la misma manera que los líderes religiosos y la familia de
Jesús. Tampoco se opusieron a él como lo hicieron los demonios. Y, sin
embargo, sus corazones eran impermeables y resistentes al Señor. No
vieron verdaderamente quién era Jesús, y nadie puede ser un discípulo de
Jesús y fundamentalmente malinterpretar su identidad.
Aún así, los discípulos no estaban en el mismo lugar que los líderes
religiosos o las multitudes que malinterpretaron a Jesús. Los discípulos
amaban a Jesús y creían en él, al menos hasta cierto punto. Y, sin
embargo, no se dieron cuenta completamente de quién era Jesús, por lo
748
que su visión se oscureció para verlo con toda claridad. Cuando Jesús
advirtió a los discípulos: “Cuídense de la levadura de los fariseos y de la
levadura de Herodes” (8:15), lo tomaron literalmente y comenzaron a
discutir entre ellos por no haber traído pan para el camino (8:16). La
torpeza de los discípulos asombró a Jesús (8:17–21). Se preguntó cómo
podían fallar en percibir y comprender lo que estaba justo frente a ellos.
Jesús les preguntó si sus corazones estaban endurecidos de modo que no
pudieran comprender.
¿No pudieron ver con sus ojos y oír con sus oídos? fallaron 464
27/03/13 11:41
reflexionar sobre el significado de Jesús alimentando a los cinco mil ya
los cuatro mil? Así que Jesús repitió: “¿Aún no lo entendéis?” (8:21).
Aparentemente, los discípulos carecían de percepción sobre la identidad
de Jesús.
La historia del milagro en 8:22–26 representa el problema con los
discípulos. Esta es una de las historias más extrañas de los Evangelios.
Jesús puso sus manos sobre el ciego y le escupió en los ojos,
preguntándole qué veía. El hombre observó a la gente caminando, pero
parecían árboles. En otras palabras, no vio clara y distintamente. Así que
Jesús volvió a poner sus manos sobre el hombre, y esta vez su vista fue
completamente "restaurada, y vio todo claramente" (8:25). ¿Cuál es el
punto de esta historia? No tiene sentido decir que Jesús no podía curar
completamente a la persona al primer toque, como si necesitara trabajar
en dos etapas para curar al hombre de la ceguera. Fue una curación
genuina, pero es una historia con sentido, con una lección para los
lectores. La historia simboliza la percepción espiritual y la visión de los
discípulos de Jesús. Eran como este ciego, incapaz de percibir quién era
Jesús. Necesitaban un toque de Jesús para comprenderlo verdaderamente.
Entonces, no es casualidad que la historia que sigue inmediatamente sea
749
la de Jesús preguntando a sus discípulos en Cesarea de Filipo acerca de
su identidad (8:27–30). Las respuestas de la gente fueron defectuosas,
viéndolo como Juan el Bautista, Elías o uno de los profetas (8:27–28).
Pero Pedro y los discípulos habían recibido un toque de Jesús. La
ceguera se había quitado de sus ojos, por lo que Pedro confesó
correctamente que Jesús es el Cristo (8:29).
Sin embargo, la curación en dos etapas del hombre todavía se aplica a los
discípulos.
Entienden que Jesús es el Mesías, pero no tenían idea de la naturaleza de
su mesianismo. No tenían categorías para un Mesías sufriente. Por lo
tanto, necesitaban un segundo toque de Jesús para percibir claramente lo
que significaba para él ser el Mesías. Al fin y al cabo, no entendían
verdaderamente a Jesús como Mesías si no comprendían que había
venido a sufrir. Además, la naturaleza del llamado mesiánico de Jesús
como Mesías sufriente está ligada inseparablemente a lo que significa ser
un discípulo. La misión de Jesús y el llamado de los discípulos se
iluminan mutuamente. Vemos esto directamente en el relato que sigue a
la declaración de Pedro de que Jesús es el Cristo (8:31–9:1).
Jesús comenzó a explicar francamente a los discípulos que los líderes
religiosos lo rechazarían, sufriría, moriría y luego resucitaría. Pedro se
sorprendió por tal anuncio, reprendiendo a Jesús, presumiblemente
porque tal destino no concordaba con su comprensión de un Mesías
triunfante. Jesús le devolvió el golpe a Pedro, haciéndolo tambalearse al
decir: “¡Aléjate de mí, Satanás!” (8:33).
Estas palabras no estaban destinadas únicamente a los oídos de Pedro,
porque Jesús miró a todos los discípulos al decirlas, indicando que las
palabras de Pedro reflejaban los sentimientos de todos los discípulos. No
fue suficiente para los discípulos tener un solo toque sanador de Jesús y
entender que él era el Mesías.
465
750
27/03/13 11:41
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos Tal visión era satánica si
además negaba que su destino como Mesías era el sufrimiento y la
muerte.
Era imperativo que los discípulos entendieran el destino de Jesús como
Mesías, que fue llamado a sufrir y morir. De hecho, el destino de Jesús
funciona como modelo para los discípulos.12 Si quieren seguir a Jesús
como discípulos, deben negarse a sí mismos y tomar sus propias cruces y
seguir a Jesús (8:34). En otras palabras, deben dar su vida enteramente a
Jesús. Deben estar dispuestos a morir por su causa, porque a menos que
pierdan su vida por causa de Jesús, sufrirán una pérdida eterna (8:35–37).
Solo aquellos que estén dispuestos a enfrentar la vergüenza por
pertenecer a Jesús y por hacer caso a sus enseñanzas entrarán en el reino.
El sufrimiento de los discípulos es un corolario del sufrimiento de Jesús.
Esto se aclara cuando reconocemos que las tres predicciones de pasión
en Marcos (8:31–33; 9:30–32; 10:32–34) son seguidas inmediatamente
por textos que revelan la naturaleza del discipulado (8:34–9: 1; 9:33–50;
10:35–45). Ya hemos examinado la predicción de la primera pasión
(8:31–33) y la enseñanza de Jesús sobre el discipulado. En la predicción
de la segunda pasión, Jesús claramente predice su muerte y resurrección
(9:30–32). La falta de idea de los discípulos es evidente, porque estaban
discutiendo al mismo tiempo cuál de ellos era el más grande (9:33-34).
Tal deseo de ser grandes mostró resistencia al gobierno de Dios en sus
vidas.13 No pudieron ver la conexión inseparable entre el destino de
Jesús y el de ellos. Jesús estaba dando su vida por el bien de los demás,
pero los discípulos estaban consumidos por su propio estatus y
reputación. El verdadero discípulo vive como servidor de los demás,
acogiendo a los niños en el
nombre (9:36-37) en lugar de participar en la autopromoción. Los
discípulos están obsesionados con su propia gloria si sospechosamente
descartan a cualquier condiscípulo que no sea exactamente como ellos
(9:38–41). Ningún verdadero discípulo hace que otros tropiecen en su fe
(9:42), porque un verdadero discípulo busca edificar la fe de los demás,
751
no derribarla. Además, el verdadero discípulo no muestra misericordia
hacia el pecado en su propia vida (9:45–50). El pecado se trata con
severidad y por completo para que no se afiance en la vida de uno.
La última predicción de la pasión de Jesús es la más cruda y específica
(10:32–
34). El absoluto rechazo al que se enfrentaba Jesús era incomprensible
para los discípulos, sobre todo porque sus ojos estaban fijos en la gloria
que esperaban para sí mismos en el reino venidero. Santiago y Juan
obviamente no estaban en sintonía con lo que Jesús estaba diciendo,
porque mientras él hablaba de la cruz, estaban pensando en sus coronas,
solicitando a Jesús el privilegio de sentarse a su derecha e izquierda en la
gloria (10:35–37). ). Necesitaban una reorientación radical de su forma
de pensar, porque enfrentarían un diluvio bautismal 12. Véase Best,
“Discipleship in Mark”.
13. So Schlatter, Historia del Cristo , 298.
466
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de sufrir tal como lo haría Jesús (10:38-39). Si no estaban preparados
para sufrir, estarían expuestos a caer presa de los falsos Cristos (13:4–13,
21). El destino del amo y el destino del sirviente no podían separarse. El
camino a la gloria para uno sería el camino a la gloria para los demás. El
resto de los discípulos no estaban libres de las mismas ambiciones que
encendían los corazones de Santiago y Juan, pues se enojaron al oír su
petición (10:41). Jesús les instruyó que debían liberarse de la ambición
egoísta, pues el dominio sobre los demás es lo que animaba a las
autoridades en el ámbito secular (10,42).
752
En cambio, debían estar libres de la esclavitud de la ambición propia
para que pudieran ser liberados para ser esclavos y sirvientes de otros
(10:43–44). Aquí Jesús es su ejemplo supremo, porque entregó su vida
para que la culpa del pecado fuera borrada de aquellos que ponen su
confianza en él (10:45). Los que son discípulos guardan el Gran
Mandamiento, porque aman al Señor con todo su ser y aman también a
su prójimo (12:28–34). Deben estar siempre vigilantes y alertas, porque
el mal está perpetuamente cerca y no puede ser conquistado por aquellos
que caen en letargo (13:33–37; cf. las negaciones de Pedro en 14:66–72).
Hemos visto que las tres predicciones de la pasión están vinculadas con
tres textos sobre el discipulado. Aquí se deben retomar algunos otros
hilos sobre el discipulado.
Los que son discípulos reconocen la identidad de Jesús como Mesías e
Hijo de Dios y lo siguen como discípulos. Ellos también reciben el reino
como niños (10:15).
Sólo entran en el reino los que son humildes y enseñables, los que
reconocen su necesidad del poder del reino para ser salvos. La historia
del hombre rico que sigue inmediatamente ilustra el punto (10:17-31).
Quería saber qué debía hacer para obtener la vida eterna y entrar en el
reino. Aparentemente, él pensó que su observancia de los mandamientos
lo calificaba para entrar, pero Jesús atravesó sus defensas, espiando su
violación del primero y décimo mandamiento. El hombre rico tenía otro
dios que poseía su corazón, y por eso Jesús insistió en que el hombre
debía renunciar a los tesoros de la tierra y seguir a Jesús para disfrutar de
los tesoros del cielo.
Pero no era humilde como un niño, sino que se aferraba a sus riquezas.
Jesús enfatiza que solo Dios puede cambiar el corazón humano, que la
entrada al reino solo puede explicarse por su gracia (10:28–31). Bartimeo
ilustra la vida de un verdadero discípulo, uno que entraría en el reino de
Dios. Cuando fue sanado de la ceguera, siguió a Jesús como discípulo en
el camino al Gólgota (10:46–52). Fue un auténtico discípulo de Jesús,
porque estuvo dispuesto a seguir a Jesús hasta el punto de la muerte.
753
Marcos enfatiza, entonces, que los hijos e hijas del reino son aquellos
que son discípulos de Jesús. La membresía en el reino no se logra por
descendencia judía, sino por arrepentirse y creer en el evangelio del reino
proclamado y ejemplificado por Jesús de Nazaret.
467
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El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos Conclusión
Marcos, como Mateo, enfatiza que el reino de Dios ha llegado en Jesús
de Nazaret. El reino ha llegado supremamente en su persona. Ninguna
descripción es suficiente para captar quién es Jesús. Él es el último
profeta, el Mesías, el Hijo del Hombre, el Hijo de Dios, y su autoridad se
manifiesta de muchas otras maneras. El reino ha venido en su poder
salvador a través de Jesús, y es evidente en sus curaciones, exorcismos,
compañerismo en la mesa y predicación. Las curaciones y los
exorcismos de Jesús anticipan la nueva creación.14 El nuevo éxodo ha
llegado en su predicación. Los que pertenecen a Jesús, por así decirlo,
cruzaron el Jordán y ahora viven en la tierra prometida. El reino está
presente ahora, pero aún no está consumado. El juicio final se retrasa
para el futuro. De hecho, el reino está presente solo para aquellos que
tienen ojos para ver, ya que aquellos que rechazan su gobierno no son
juzgados de inmediato. El reino ha venido como un grano de mostaza, de
tal manera que el mundo no puede percibirlo. El reino ha venido en el
rey, pero el rey, asombrosamente, trae miembros al reino a través del
sufrimiento, haciéndose el rescate de muchos y derramando su sangre del
pacto. El sufrimiento del rey es parte del carácter de semilla de mostaza
del reino. Los que entran en el reino lo hacen recibiéndolo como niños.
Los que intentan entrar como reyes no pueden entrar. En efecto, los
discípulos de Jesús están llamados a ser como su maestro, a servirse unos
a otros con amor ya dejar de intentar ser grandes. La gloria del reino
finalmente pertenecerá a aquellos que dejen de intentar ser gloriosos y
estén dispuestos a sufrir ya vivir como discípulos de Jesús.
754
14. También señalan quién es Jesús. Ver Marshall, Teología del Nuevo
Testamento , 85.
468
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27
El Evangelio SEGÚN LUCAS y los hechos

de los apóstoles
Introducción
Como se señaló en los dos capítulos anteriores, el reino es bastante
prominente en Mateo y Marcos, y lo mismo ocurre en Lucas y Hechos.
En este capítulo combinaré Lucas y Hechos porque son de un solo autor,
y Hechos continúa la narración del Evangelio de Lucas (Hechos 1:1).
Lucas-Hechos representa más del 25 por ciento del NT, por lo que juega
un papel importante en el canon del NT. El tema general a partir del cual
exploraré Lucas-Hechos es el reino. Se explorarán los siguientes temas al
considerar Lucas-Hechos: el reino y la historia de la salvación, el reino y
el Espíritu, el reino y el rey, el reino y la oración, el reino y la salvación,
el reino y las misiones.
El Reino y la Historia de la Salvación
El Evangelio de Lucas, como era de esperar, tiene mucho en común con
Mateo y Marcos. La palabra “reino” aparece cuarenta y seis veces en
Lucas. La mayoría de estos casos se relacionan con el reino de Dios,
mostrando cuán prominente es el tema en este Evangelio. Vemos la
importancia del reino en las declaraciones resumidas sobre el ministerio
de Jesús: “Tengo que predicar las buenas nuevas del reino de Dios
también en las otras ciudades; porque para esto he sido enviado” (4:43;
cf. 16:16).1
755
1. Sobre el plan o propósito de Dios en Lucas-Hechos, véase Squires,
Plan of God ; Reasoner, “Tema de los Hechos”; Peterson, “Motivo de
cumplimiento”.
469
27/03/13 11:41
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos Claramente, el propósito
del ministerio de Jesús era proclamar el reino de Dios.
Leemos más adelante en la narración: “Poco después, él iba por ciudades
y aldeas, proclamando y trayendo las buenas nuevas del reino de Dios”.
(8:1). Una vez más, el reino es la carga del ministerio de Jesús. Además,
cuando comisiona a los Doce, “los envía a proclamar el reino de Dios”
(9:2; cf. 9:11). De la misma manera, nombró a otros setenta y dos para
predicar el reino (10:9, 11). Y cuando los discípulos oran, deben orar por
la venida del reino (11:2), y deben buscar el reino por encima de todo
(12:31).
Aunque la palabra “reino” aparece con relativa poca frecuencia en
Hechos (8x), el tema tiene una importancia central en el libro.2 En los
cuarenta días entre la resurrección y la ascensión de Jesús, habló a los
discípulos sobre el reino de Dios (1: 3). De hecho, Hechos comienza y
termina con una referencia al reino, porque cuando Lucas resume el
ministerio de Pablo en Roma en el último versículo del libro, dice que
“proclamaba el reino de Dios y enseñaba acerca del Señor Jesucristo con
toda confianza”. y sin obstáculos”
(28:31). El tema del reino, entonces, funciona como un dispositivo de
encuadre en Hechos, lo que indica que el mensaje de todo el libro se
enfoca en el reino. Pablo proclamó el reino cuando los judíos de Roma lo
visitaron en la prisión (28:23). El cristocentrismo del reino es evidente en
28:23, 31. De hecho, 28:23 dice que Pablo estaba “dando testimonio del
reino de Dios y tratando de convencerlos acerca de Jesús tanto por la Ley
756
de Moisés como por los Profetas. ” Lucas aclara que el mensaje del reino
cumple con la Escritura del AT y que se centra en Jesucristo. Los que
anuncian a Jesucristo y su sufrimiento y su gloria proclaman el mensaje
del reino (cf. Lucas 24:25, 27, 44-46). Vemos la misma conexión en
8:12.
Cuando Felipe visitó Samaria, “anunció el evangelio del reino de Dios y
el nombre de Jesucristo” (8:12). Objeciones por las que parece que la
predicación de Cristo y del evangelio constituye también un anuncio del
reino. Pablo ministró durante tres meses en la sinagoga de Éfeso,
“razonando y persuadiendo acerca del reino de Dios” (19:8). Y cuando
resume su ministerio de tres años en Éfeso, lo describe como
“proclamando el reino” (20:25). Está bastante claro, entonces, que el
reino es central en Hechos, aunque el término mismo se usa con poca
frecuencia. De hecho, vemos que proclamar a Jesús como el Cristo en su
muerte y resurrección constituye la predicación del reino en Hechos.
Lucas destaca particularmente la historia en su presentación, enfatizando
en el prólogo de su Evangelio que se basó en el testimonio de testigos
oculares y cuidadosamente 2. Ver esp. A. Thompson, Hechos de Jesús
Resucitado .
470
27/03/13 11:41
El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles investigaron
otros escritos para transmitir la verdad de lo que sucedió (1:1–4). Lucas
identifica cuidadosamente el año en que Juan el Bautista comenzó su
ministerio, relacionándolo con el decimoquinto año del emperador
Tiberio y con el gobierno de Pilato, Herodes Antipas, Felipe y Lisanias,
y con el ministerio sumo sacerdotal de Anás y Caifás (3: 1–2). A
menudo, en Hechos, nombra o identifica a los líderes locales en los
diversos lugares donde ministraron los apóstoles. Para Lucas, el
757
cumplimiento del reino en la historia de la salvación se fundamenta en la
historia real.
El tema del cumplimiento surge en el primer versículo del Evangelio de
Lucas.
Él escribe "una narración de las cosas que se han realizado entre
nosotros"
(1:1), pero la palabra traducida como “cumplido” ( peplērophorēmenōn )
se traduce mejor como “cumplido” (cf. 1:20, 45).3 El cumplimiento del
pacto se destaca como un tema principal en el capítulo 1. El canto de
María (1:46–55) está repleto de ecos del canto de Ana (1 Samuel 2:1–
10), y vemos que el cumplimiento de las promesas del pacto de Dios está
inseparablemente entrelazado con el reino.4
María anticipa la realización de las promesas del pacto hechas a
Abraham (1:54-55), anhelando la venida del reino, donde los ricos, los
orgullosos y los poderosos son derrotados, y los pobres, los humildes y
los débiles. los que pertenecen al Señor son exaltados (1:51–53). El
sacerdote Zacarías es más específico. El Señor ha actuado para cumplir
los convenios que hizo con David y Abraham (1:68–75). La redención
anticipada en el primer éxodo se cumple ahora en el segundo éxodo a
través de Cristo, el hijo de David (1:68-69). La promesa hecha a
Abraham está cerca. Israel será salvado de sus enemigos para que pueda
servir al Señor.5 ¡El reino está cerca!
El Espíritu y el Reino en el Evangelio de Lucas Comenzar un nuevo
tema aquí es algo artificial porque lo que se dijo sobre el reino de arriba
podría encajar aquí también. Sin embargo, aquí se introduce un nuevo
tema, porque Lucas une particularmente el Espíritu y el reino.6
Por lo tanto, me centraré en ese tema aquí. El papel del Espíritu llega al
centro del escenario en el ministerio del Bautista. Está “lleno del Espíritu
Santo” mientras está en el vientre de Isabel (1:15), y es como un nazareo
(cf. Núm. 6:1–21), 3. Aunque se usan dos palabras griegas diferentes
para designar tal cumplimiento.
758
4. Hahn ( Kinship by Covenant , 234–37) argumenta persuasivamente
que en Lucas-Hechos el pacto es parte integral del reino.
5. Matera ( New Testament Theology , 74) nota correctamente cómo
Lucas enfatiza que “hoy”
se está cumpliendo la historia de la salvación (2,11; 4,21; 19,9; 23,43).
6. Para obtener excelentes encuestas de erudición en relación con el
Espíritu Santo con un enfoque en Lucas y Hechos, véase Menzies,
Empowered for Witness , 17–45; Turner, Poder desde lo Alto , 20–79.
471
27/03/13 11:41
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos totalmente dedicado al
Señor (1:15). Es un profeta lleno del Espíritu como Elías (1:16–17, 76–
77; 7:26–27) que está llamado a llevar a Israel de regreso al Señor (cf.
Mal. 4:5–6), porque el nuevo éxodo está cerca (3:4–6), llamando a Israel
a arrepentirse o enfrentar la ira del Señor (3:3, 7–9).
Jesús fue concebido por el poder del Espíritu Santo aparte de un padre
humano (1:34–35) y fue ungido por el Espíritu para el ministerio en su
bautismo (3:21–22), y por lo tanto estaba lleno del Espíritu después de su
bautismo (4:1). El espíritu
lo “condujo” al desierto, donde fue tentado por el diablo (4:1–13).
Jesús enfrentó cuarenta días de prueba en el desierto y no capituló ante el
pecado, mientras que Israel fue castigado cuarenta años en el desierto por
sus transgresiones. Después de que Jesús triunfó sobre el diablo, regresó
del desierto “en el poder del Espíritu” (4:14). El pasaje que tal vez
contiene el “código genético” para todo Lucas-Hechos es 4:16–30. Jesús
leyó del rollo de Isaías (ver Isa. 58:6; 61:1–2), afirmando que el Espíritu
del Señor estaba sobre él. Fue “ungido” (4:18) en su bautismo para llevar
759
a cabo su ministerio, que incluía proclamar la buena nueva a los pobres,
libertad a los encarcelados, vista a los ciegos y libertad a los oprimidos.
Es el año del favor del Señor (cf. Isaías 61:2), lo que muy probablemente
significa que Jesús fue ungido para devolver a Israel del exilio, para
restaurarlos a vivir bajo la bendición del Señor. El regreso del exilio
representa el amanecer del reino de Dios, por lo que podemos concluir
que Jesús recibió el poder del Espíritu para traer el reino.
No necesitamos demorarnos en las curaciones y exorcismos de Jesús en
Lucas porque vimos que eran parte integral del reino tanto en Mateo
como en Marcos. Lo que está claro es que tales actos de poder eran
manifestaciones del reino (4:31–44), porque Lucas relaciona las
sanidades y el poder sobre los demonios de Jesús con su proclamación de
las buenas nuevas del reino (4:43). También existe una estrecha conexión
con el discurso programático de Nazaret (4:16–30), ya que al sanar a los
afligidos por la enfermedad (5:12–26; 14:1–6) y a los aterrorizados por
los demonios (8:27– 39; 9:37–42; 11:14; 13:10–17), Jesús estaba
liberando a los oprimidos (4:18). La interpretación que se ofrece aquí se
confirma en 7:21-22. El Bautista se preguntaba si Jesús era
verdaderamente el Cristo. Sus dudas no sorprenden, ya que languideció
en prisión. Pero Jesús le señala el cumplimiento de la profecía:
“Los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los
muertos resucitan, a los pobres se les anuncia el evangelio” (7,22). La
lista aquí es sorprendentemente similar a lo que leemos en 4:18–19, pero
en este caso Lucas también se basa en Isa. 29:18 y 35:5–6. Isaías 35 es
un pasaje notablemente claro sobre el regreso del exilio (35:8–10) y el
amanecer de la nueva creación (35:1–2, 6–7). Pero esta es otra forma de
hablar de la venida del reino. Y el vínculo entre Lucas 4:18 y 7:21-22
muestra que el reino llega porque Jesús 472
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760
El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles está fortalecido
por el Espíritu. El reino ha llegado para los que tienen ojos para ver,
aunque no esté consumado.7
En otro lugar Lucas dice que la expulsión de los demonios por parte de
Jesús representa el dedo de Dios y la llegada del reino (11:20). Es un
poco sorprendente que Lucas no se refiera al Espíritu aquí, dado su
interés en el Espíritu y también la referencia al Espíritu en el paralelo
sinóptico (Mateo 12:28). Pero el significado no es notablemente
diferente. El reino ha venido por el poder de Dios.
El énfasis en el Espíritu no lleva a la conclusión de que el reino ha sido
consumado. Es como un grano de mostaza y levadura (13:18–21). Para el
mundo, el reino es insignificante y está escondido, porque los malvados
aún no han enfrentado el juicio. No obstante, el poder gobernante de
Dios, su poder salvador, está obrando en el mundo.
El carácter “todavía no” del reino también es evidente, porque Jesús
predice un intervalo antes de la consumación del reino. Los eruditos han
enfatizado demasiado a menudo la inmediatez de la enseñanza de Jesús
sobre el final. Pero Jesús también advirtió que el tiempo antes de la
consumación del reino parecería largo para los seres humanos. Las
tensiones serían tan grandes que estarían tentados a rendirse por
completo y entregar su fe (18:1–8). Jesús corrige la noción de que el
reino necesariamente llegará de manera inminente, elaborando una
parábola diseñada para aquellos que suponían “que el reino de Dios iba a
manifestarse inmediatamente” (19:11). El hombre de la parábola viaja a
“un país lejano para recibir. . . un reino y luego volver” (19:12). Las
palabras "país lejano"
sugieren que el retraso puede ser significativo.
Jesús también amonestó a sus discípulos con respecto a la venida del
reino (17:22–37). Muchos afirmarán que el fin está cerca, afirmando
incluso que habían visto al Cristo. Los discípulos no deben anticipar una
liberación repentina de su sufrimiento; enfrentarán oposición durante su
generación. El fin vendrá repentina e inesperadamente, así como llegó el
761
diluvio en los días de Noé y como fuego del cielo destruyó a Sodoma en
los días de Lot. De manera similar, la destrucción de Jerusalén y el fin de
la historia no ocurrirán inmediatamente (21:5–36). Las guerras, los
terremotos, las hambrunas y los disturbios no indican necesariamente el
final de la historia.
Tales cosas caracterizan la vida humana a lo largo de la presente era
mala. El Hijo del Hombre vendrá, y aunque no se puede calcular el
tiempo, habrá un intervalo. En resumen, es evidente que hay un carácter
de "ya pero todavía no" en el reino de Lucas. El reino ha llegado, las
promesas salvíficas de Dios se están cumpliendo, como lo demuestra la
obra del Espíritu Santo en Jesús, y 7. Del mismo modo, la comunión de
Jesús en la mesa con los pecadores anuncia el próximo banquete
mesiánico (cf. Is 25). :6–8), incluida la alimentación de los cinco mil
(9:10–17), la Última Cena (22:7–38) y la cena en Emaús (24:13–35).
Véase Hahn, Kinship by Covenant , 222–23.
473
27/03/13 11:41
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos aún el reino no ha venido en
su plenitud. Los malvados aún no han sido juzgados, y los justos aún
enfrentan pruebas y sufrimiento hasta que Jesús regrese.
El Reino y el Rey
Jesús es el Rey Mesiánico
Lo que Lucas, junto con Mateo y Marcos, enfatiza es que el reino ha
llegado en la persona del rey. Jesús declara a los fariseos que “el reino de
Dios está en medio de vosotros” (17:21). Las palabras traducidas “en
medio de ti” ( entos hymōn ) son correctamente traducidas por la ESV
aquí. Jesús no les está diciendo a los fariseos, que se le oponían y
dudaban de él, que el reino estaba dentro de ellos. Estaba afirmando que
el reino estaba entre ellos, que estaba presente en su persona. Estaba
762
escondido de ellos como la levadura en la harina. El reino viene a través
de Cristo, el hijo de David. La promesa de bendición mundial hecha a
Abraham y la promesa de que reyes vendrían de él (Gén. 17:6; 35:11) se
cumpliría a través de un rey davídico, de acuerdo con el pacto hecho con
David (2 Sam. 7) . Las narraciones del nacimiento de Lucas, por lo tanto,
enfatizan que Jesús es el hijo de David.8 El esposo de María, José, es de
“la casa de David” (1:27; cf. 2:4), y la genealogía de Jesús se remonta a
David. (3:23–38; cf. 3:31). A María se le informa en términos muy claros
que Jesús es el Mesías: “El Señor Dios le dará el trono de su padre
David, y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá
fin” ( 1:32–33). La identidad de Jesús como el Mesías y el reinado del
reino de Dios están estrechamente vinculados aquí, mostrando que la
realización de las promesas del reino de Dios se realizará a través de él.
Zacarías reconoce que Jesús es de la casa de David (1:69), y los ángeles
declaran a los pastores: “Porque os ha nacido hoy en la ciudad de David
un Salvador, que es Cristo el Señor” (2:11). De la misma manera,
también Simeón reconoce que Jesús es el Cristo (2,26).
Hahn resume muy bien ocho formas en las que Lucas Jesús cumple el
pacto con David y restaura el reino:9 (1) El reino de Jesús se basa en el
pacto de Dios con David (1:32–33; 22:20, 29; cf. 2 Samuel 7:9, 12, 14,
16); (2) como David, Jesús es el Hijo de Dios (1:35); (3) Jesús es el
Cristo (2:26; cf.
2 Sam. 23:1); (4) “La misión real de Jesús está ligada a Jerusalén”;10 (5)
Jesús
la misión se centra en el templo; (6) Jesús restaura las doce tribus de
Israel y 8. Sobre la cristología del Evangelio de Lucas, véase Buckwalter,
Luke's Christology .
9. Hahn, Kinship by Covenant , 218–19.
10. Ibíd., 218 (cursivas eliminadas).
474
763
27/03/13 11:41
El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles el reino de
David, porque ejerce su ministerio en Judea, Samaria y Galilea;11 (7)
Jesús'
el dominio es sobre todos los pueblos y naciones; y (8) Jesús gobierna
para siempre.
Aunque Lucas enfatiza que Jesús es el Mesías y es una parte central de
su teología, Jesús, como vimos en Mateo y Marcos, es reticente a
identificarse durante su ministerio como el hijo de David o como el
Cristo. Jesús se compara a sí mismo con David con respecto a sus
acciones en el día de reposo (6:3), pero no hace ninguna declaración
directa acerca de ser el heredero davídico. Los demonios saben que Jesús
es el Cristo, pero por eso mismo les prohíbe hablar (4:41). Pedro confiesa
que Jesús es el Cristo, y Jesús no rechaza el título pero le prohíbe
difundir tales noticias (9:20–21). Un ciego reconoce que Jesús es el hijo
de David (18:38-39) y lo sigue hacia el Gólgota (18:43), y la multitud lo
aclama como rey el domingo antes de su muerte (19:38), pero estos Los
eventos ocurren al final del ministerio de Jesús y, por lo tanto, se excluye
una apropiación política indebida del mesianismo de Jesús. Jesús sugiere
que el Mesías es tanto el señor como el hijo de David (20:41–44), pero
incluso aquí no hace afirmaciones directas. Jesús se identifica a sí mismo
como el Cristo en su juicio (22:67–71; cf. 23:2), pero por esto es
condenado, no alabado.
En la cruz, se burlaron de Jesús por ser el Cristo y el rey de los judíos
(23:35–39), aunque Lucas quiere que los lectores vean que él era el
Cristo precisamente porque sufrió, porque estaba ordenado que el Cristo
sufriera y luego entrar en la gloria (24:26–27; 46).
El patrón en el Evangelio de Lucas es fascinante, ya que los dos marcos
del libro (el relato del nacimiento y el relato de la Pasión) enfatizan que
Jesús es el Cristo, mientras que el cuerpo del libro no lo hace. ¿Por qué
764
es esto? Es porque el mesianismo de Jesús puede entenderse sólo a la luz
de la cruz, y los judíos se habrían aferrado a las dimensiones políticas de
Jesús como hijo de David si él lo enfatizara durante su ministerio.
Incluso los discípulos tenían dificultad para comprender por qué Jesús,
como el Cristo, tenía que sufrir. Esta lectura de la evidencia es
confirmada por el libro de los Hechos. Allí, se reconoce libremente que
Jesús es el Cristo (2:38; 3:6, 20; 5:42; 8:5, 12; 9:22, 34; 10:36, 48; 11:17;
13:22). –23, 34; 15:16, 26; 16:18; 18:5, 28; 24:24; 28:31),12 porque
después de la cruz y la resurrección no hubo peligro de que Jesús fuera
llamado a servir como un rey terrenal. Los que proclaman el evangelio
en Hechos prueban con las Escrituras que Cristo fue llamado a sufrir
antes de entrar en la gloria (3:18; 17:3; 26:23), y la resurrección de Jesús
prueba que él es verdaderamente el Cristo, de modo que ahora es el
Mesías exaltado (2:31, 36; 4:10).
11. Ibíd., 220–21. Jesús cumple la profecía de Ezequiel. 37 en reunir al
verdadero Israel durante su misión.
12. Asumo que los versículos que relacionan a Jesús con David también
indican que él es el Cristo.
475
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El reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos Jesús es el Señor de todo
Vemos un fenómeno similar con respecto al señorío de Jesús.13 Decir
que Jesús es el Señor es reconocer que Él reina y gobierna, que Él es el
rey de todo.
En el Evangelio de Lucas, Isabel reconoce que Jesús es el Señor mientras
aún está en el vientre de María (1:43),14 y Zacarías predice que su hijo,
Juan, preparará el camino del Señor (es decir, el de Jesús) (1:76). Los
ángeles declaran a los pastores que Cristo es el Señor (2:11). Pedro,
angustiado por su propia pecaminosidad, invoca a Jesús como Señor
765
(5:8; cf. 9:54; 10:17; 12:41; 19:31, 34; 22:33, 38, 49; 24:34), en una
escena que recuerda a la teofanía de Isaías (Isa. 6). En algunos textos,
quienes llaman a Jesús “Señor” pueden simplemente querer decir “señor”
(cf. 5:12; 7:6; 9:59; 11:1; 13:23, 25; 17:37; 18:41; 19 :8), pero incluso en
estos casos Lucas quiere que los lectores vean un significado más
profundo.15 Ciertamente Jesús se vio a sí mismo como Señor, porque se
identifica como tal al enseñar a sus discípulos (6:46; 20:42, 44). Lucas
también identifica regularmente a Jesús como
“Señor” cuando no hay necesidad en la narración de hacerlo (7:13, 19;
10:1, 41; 11:39; 12:42; 13:15; 17:5, 6; 18:6; 22 :61; 24:3). Tal
dispositivo narrativo revela que el señorío de Jesús es fundamental para
el propósito de Lucas, ya que le recuerda al lector el señorío de Jesús con
regularidad.
Isabel reconoció a Jesús como Señor mientras estaba en el vientre (1:43),
indicando que Jesús era Señor desde su concepción. El señorío de Jesús
gana aún más prominencia en Hechos, ampliando lo que ya está presente
en el Evangelio de Lucas. Alan Thompson dice que el segundo volumen
de Lucas debería llamarse “Los Hechos de Jesús Resucitado” (cf. 1:1),
que es simplemente otra forma de decir “Los Hechos del Señor
Resucitado”. 16 El término “Señor” se usa noventa y nueve veces en
Hechos, y aproximadamente la mitad de ellas se refieren a Jesús. Jesús,
como resultado de su resurrección, es ahora el Señor exaltado, sentado a
la diestra del Padre (2:34–36; 5:31). De hecho, comparte el mismo
estatus que Dios, porque “él es Señor de todo” (10:36). El estatus divino
de Jesús también es atestiguado por Esteban invocando a Jesús como
Señor en oración (7:59–60), y lo sugiere la aparición de Jesús a Pablo
(9:5, 17, 27; 22:8, 10; 26). :15) y su hablar en visión a Ananías (9:10–15)
y a Pablo (22:17–21). Además, los discípulos fueron bautizados “en el
nombre del Señor Jesús” (8:16; 19:5)17 y creyeron en Jesús como Señor
(9:42; 11:17; 14:23; 16:31; 18:8). 20:21; cf. 11:21). En el Evangelio de
Lucas, la gloria y el señorío de Jesús estaban velados por su humanidad y
sufrimiento. Pero en su resurrección, 13. Matera ( New Testament
Theology , 67) dice que “Señor” y “Mesías” son los dos títulos más
prominentes para Jesús en Lucas-Hechos.
766
14. Para un estudio profundo y persuasivo de Jesús como Señor en el
Evangelio de Lucas, véase Rowe, Early Cristología narrativa .
15. Véase ibíd.
16. A. Thompson, Hechos de Jesús Resucitado , 49.
17. Sobre la importancia de la cristología del nombre, véase Hartman,
Name of the Lord Jesus .
476
27/03/13 11:41
El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles Jesús es
exaltado como Señor, y Hechos a menudo señala su señorío. ¿Cómo se
relaciona esto con el reino? El reino se inauguró en el ministerio de
Jesús, pero alcanzó una nueva etapa con su muerte y resurrección, pues
ahora Jesús está sentado a la diestra de Dios como Señor y Cristo. Por
supuesto, todavía hay una consumación futura. Como aclara Hechos, la
restauración de todas las cosas aún no ha ocurrido (3:20–21). Aún así,
Jesús reina ahora, aunque el universo espera el día en que todo será
puesto bajo sus pies (2:32–36; cf. Lucas 20:42–43).
Autoridad de Jesús
La autoridad de Jesús impregna Lucas-Hechos, revelando su realeza y
señorío. En el Evangelio de Lucas los demonios lo reconocen como “el
Santo de Dios”
(4:34; cf. Hechos 16:18). Llama a la gente a ser sus discípulos ya
seguirlo (5:27; 9:23, 59; 18:22). Afirma ser “señor del sábado” (6:5) y el
novio (5:34). Calma la tormenta, lo que solo Dios puede hacer (8:23–25),
y perdona y sana al paralítico (5:17–26). Comparte el mismo nombre que
Dios mismo y, por lo tanto, el mismo estatus y dignidad que Dios. Los
niños deben ser recibidos en su nombre (9:48), y los demonios estaban
767
sujetos a los discípulos en el nombre de Jesús (10:17). Los discípulos
deben proclamar de oriente a occidente y de norte a sur que por su
nombre se puede obtener el perdón de los pecados (24,47; cf.
Hechos 2:38; 8:12; 9:15, 21; 10:43; 22:16).
En Hechos, la teología del "nombre" es aún más prominente. Joel 2:32
proclama que todo aquel que invoque el nombre de Yahweh será salvo,
pero Hechos aplica este AT
promesa a Jesús (2,21; cf. 9,14), mostrando que es igual a Yahvé. ¡De
hecho, el nombre de Jesús es el único nombre por el cual viene la
salvación (4:12)! El bautismo, la iniciación en el pueblo de Dios, debe
tener lugar en el nombre de Jesús (2:38; 8:16; 10:48; 19:5), y los
apóstoles curan en su nombre (3:6, 16; 4:7 , 10, 30). Los apóstoles
sufrieron por causa del nombre de Jesús (5:41; cf. 9:16; 21:13), y el
nombre de Jesús fue honrado (19:17). Los lectores contemporáneos
pueden pasar por alto el significado de la cristología del nombre. El
nombre de Dios en el AT refleja su singularidad, recordándonos que solo
él es Dios y Señor. Lucas destaca la estatura y la dignidad de Jesús al
enseñar que Jesús comparte el mismo nombre divino que Yahvé.
Hijo del Hombre e Hijo de Dios
Los títulos “Hijo del Hombre” e “Hijo de Dios” son bastante comunes en
el Evangelio de Lucas. Curiosamente, ambos títulos son mucho más
comunes en el Evangelio de Lucas que en Hechos, porque en Hechos
tanto "Hijo del hombre" como "Hijo de Dios" aparecen solo una vez. Sin
embargo, el título “Hijo de Dios” aparece seis veces en Lucas. Jesús,
como el niño concebido por una virgen, es el santo, el Hijo de Dios
(1:35). el diablo 477
27/03/13 11:41
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos (4:3, 9) y los demonios
(4:41) saben que es el Hijo de Dios, pero no lo aceptan con alegría como
768
tal. La genealogía de Jesús va desde José hasta Adán y Dios, de modo
que él es el Hijo de Dios (3:23–38). Jesús nunca se declara a sí mismo
como el Hijo de Dios hasta poco antes de su muerte, cuando es
interrogado por los principales sacerdotes y los escribas (22:66–71). El
único lugar el título "Hijo de Dios"
ocurre en Hechos es posterior a la conversión de Pablo, cuando proclama
a Jesús como el Hijo de Dios (9:20). El título “Hijo de Dios” transmite la
relación única de Jesús con Dios y, como vimos en Mateo y Marcos,
identifica a Jesús como el verdadero Israel y el verdadero rey davídico.
El título “Hijo del Hombre” funciona en el Evangelio de Lucas de la
misma manera que lo hace en Mateo y Marcos. Como Hijo del Hombre
(cf. Dan. 7:13–14), Jesús tiene la autoridad para perdonar pecados (5:24)
y es “señor del día de reposo” (6:5).
769
Puesto que Jesús es el Hijo del Hombre, su gloria se oscurece a los ojos
de los seres humanos, y por lo tanto pueden injuriarlo (7:34; 9:26; 11:30;
12:10) o a sus discípulos (6:22) . No disfruta de una bienvenida real en la
tierra (9:58). El Hijo del Hombre ha sido comisionado para sufrir y morir
y luego resucitar de entre los muertos (9:22, 44; 18:31–33; 22:22, 48;
24:7). Muere como el Hijo del Hombre por la salvación de los seres
humanos perdidos (19:10). En última instancia, la vida se dará solo a
aquellos que confiesan y reconocen al Hijo del Hombre (12:8; 21:36),
porque él vendrá de nuevo en gloria y juzgará a todos (12:40; 17:22, 24,
26 , 30; 18:8; 21:27; 22:69).
En Hechos el Hijo del Hombre solo aparece en 7:56, donde se encuentra
a la diestra de Dios cuando los cielos se abren durante la defensa de
Esteban. Esto probablemente significa que el Hijo del Hombre apoya el
caso de Esteban al vindicarlo ante Dios. El Hijo del Hombre encaja bien
con el tema del reino en Lucas-Hechos. Así como el reino ya está
presente pero aún no está consumado, así también el Hijo del Hombre en
Lucas-Hechos trae el reino a través de su sufrimiento y su gloria.
Y sin embargo, la gloria del Hijo del Hombre, al igual que la gloria del
reino, está oculta al mundo. El reino vendrá en su plenitud, y el Hijo del
Hombre vendrá en gloria.
Resurrección de Jesús
Lucas enfatiza particularmente la resurrección de Jesús, y la resurrección
no es solo un evento extraño en la historia. Atestigua que Jesús reina a la
diestra de Dios como Señor y Cristo (Hechos 2:36), y que la nueva era ha
amanecido.18 Según el Evangelio de Lucas, Jesús predijo durante su
ministerio que resucitaría después de su muerte (9:36). 22; 18:33; cf.
11:29-30). La verdad de la resurrección 18. Sobre la importancia de la
resurrección en Hechos, ver A. Thompson, Acts of the Risen Jesús , 76–
83.
478
770
27/03/13 11:41
El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles en la historia es
importante para Lucas. Jesús demostró concretamente a sus discípulos
que había vencido a la muerte (24:13-48), convenciéndolos de que no
estaban soñando ni alucinando. Hechos confirma que la resurrección de
Jesús no es una fábula; no sucedió “en un rincón” (26:26). Muchas
pruebas convincentes atestiguan la realidad de la resurrección (1:3). Los
apóstoles fueron testigos directos de que Jesús había resucitado (3:15;
10:40–41; 13:31), y las Escrituras del AT también verifican la
resurrección (2:24–36; 13:32–37).
Los discípulos de Hechos fueron perseguidos, especialmente por los
saduceos, a causa de la esperanza de la resurrección (4:1–3; cf. 5:17). La
afirmación de Pablo de creer en la resurrección precipitó la disensión
entre los fariseos y los saduceos en su juicio (23:6–10), y Pablo estaba
convencido de que estaba siendo juzgado por su creencia en la
resurrección (24:15, 21; 26: 6–8; 28:20). Aquí tenemos una paradoja
interesante.
Por un lado, la resurrección de Cristo indica que ha llegado la nueva era
(cf. Is 26, 19; Ez 37, 1-14; Dn 12, 1-3) y que las promesas salvíficas de
Dios (su reino) se están cumpliendo. cumplido. Por otro lado, los que
pertenecen a Cristo todavía están siendo perseguidos (4:1–22; 5:17–32;
6:8–8:4; 12:1–24; 13:45, 50; 14:1 –6, 19; 16:19–24; 17:5–9, 13–14;
18:12–17; 19:23–41; 20:3). La era venidera había llegado en Cristo, y sin
embargo hubo un intervalo antes de que el reino fuera consumado.
Había un “ya pero todavía no”. Aún así, Jesús, como el Señor resucitado
y exaltado, derrama el Espíritu sobre sus discípulos (2:33), otorgando
perdón y arrepentimiento a Israel (5:30–31). El señorío de Jesús es
inseparable de su resurrección, porque la resurrección funciona como
prueba y emblema de su señorío, mostrando que Jesús ahora reina sobre
todo. Él ahora reina como Señor y Cristo (2:36).
Salvación en Lucas-Hechos
771
la muerte de jesus
La centralidad de la salvación en el pensamiento de Lucas es bien
reconocida.19 A menudo se ha dicho que Lucas minimiza la expiación,
enfatizando en cambio la
exaltación como Señor.20 Lucas omite la declaración de rescate que se
encuentra en Marcos 10:45, e incluso en Hechos no hay una declaración
explícita que conecte la muerte de Jesús con el perdón de los pecados.21
Ciertamente, no encontramos en Lucas el tipo de expiación detallada
teología que está presente en los escritos de Pablo. Sin embargo, los
eruditos han subestimado la teología de la expiación de Lucas, y
argumentaré aquí que juega un papel más importante de lo que muchos
han admitido. El dicho de la Última Cena en 19. Véase Marshall, Luke ;
Verde, “'Salvación hasta el fin de la tierra'”.
20. Sobre el significado de la expiación en Lucas-Hechos y para una
discusión completa de todo el asunto, véase Kimbell, “Atonement in
Lukan Theology”.
21. Sobre la antropología de Lucas, véase Stenschke, Luke's Portrait of
Gentiles .
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El Reino en Mateo, Marcos y Lucas—Hechos Lucas 22:19–20, casi con
seguridad parte del texto original,22 muestra que Jesús
la muerte era expiación: “'Esto es mi cuerpo, que es entregado por
vosotros. Haz esto en mi memoria.' Y asimismo la copa después de haber
comido, diciendo: 'Esta copa que se derrama por vosotros es el nuevo
pacto en mi sangre'”. La Última Cena es una cena de Pascua,23 y en la
Pascua se derramó la sangre del cordero. en lugar del primogénito en
cada casa de Israel. Así también, Jesús entregó su cuerpo, entregó su
772
vida, para dar vida a su pueblo. El nuevo pacto resuena con los temas del
AT, incluida la sangre del pacto sacrificial que inauguró el pacto mosaico
(Éxodo 24:8), y el nuevo pacto que asegura el perdón de los pecados
(Jeremías 31:31–34). Lucas aquí indica que el derramamiento de la
sangre de Jesús provee expiación por los pecados del pueblo. Hechos
20:28 también enfatiza la sangre de Jesús, porque él adquirió la iglesia
“con su propia sangre”. El derramamiento de su sangre es el medio por el
cual la iglesia se convierte en su posesión, y el lenguaje sacrificial que se
usa aquí indica que su sangre tiene una función expiatoria.
Lucas enseña que Jesús es el siervo sufriente de Isaías que carga con los
pecados de Israel (ver Isa. 53). Lucas no cita los versículos más claros
sobre la muerte expiatoria del siervo y, sin embargo, las diversas
alusiones a Jesús como siervo indican que vio a Jesús como el siervo del
Señor que sufre por los demás.24 En el Evangelio de Lucas, cuando
Jesús es bautizado , Dios lo identifica como su Hijo, en quien tiene
complacencia (3,22), lo que es una clara alusión a Isa. 42:1, donde se
describe el ministerio del siervo del Señor. Y leemos en 22:37 que Jesús
“fue contado con los pecadores”, una cita de Isa. 53:12, que también
declara que el siervo
“llevó el pecado de muchos”, enfatizando así aquí que Jesús murió para
asegurar el perdón para otros. Hechos 8:32–35 también cita a Isa. 53:7–8,
y Felipe interpreta el texto para el eunuco etíope señalándolo a Jesús.
Aunque Isa. 53:7-8 no se refiere específicamente a la expiación, es
legítimo concluir que todo Isa. 53 se aplica a Jesús. Jesús es identificado
como el siervo de Dios ( pais ) en varios textos de Hechos (3:13, 26;
4:27, 30). Es muy probable que haya una alusión al siervo Isaías, pues
vemos en estos versículos una referencia al sufrimiento de Jesús (3:13;
4:27) y su resurrección y glorificación (3:13, 26; cf. Isa 52:13; 53:11-12).
A la luz de lo que Lucas enseña sobre el siervo del Señor, es plausible
concluir que la muerte de Jesús como siervo es la base para el perdón de
los pecados.
773
Otros hilos en Lucas-Hechos apoyan la naturaleza expiatoria de la
muerte de Jesús. En el Evangelio de Lucas, por ejemplo, Jesús soportó la
copa que Dios le dio (22:42).
En el AT, la "copa" se refiere con mayor frecuencia a la ira que Dios
derrama sobre los que han pecado contra él (p. ej., Sal. 11:6; 75:7-8; Isa.
51:17, 22; Jer. 25: 15, 22. J. Petzer, “Lucas 22:19b–20”, K. Petzer,
“Institución de la Cena del Señor”.
23. Köstenberger, “Última Cena”.
24. Sobre el siervo del Señor en Lucas-Hechos, véase Strauss, Davidic
Messiah , 317–33.
480
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El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles 17, 28; 49:12;
hab. 2:16–17). Por lo tanto, Jesús tomó sobre sí mismo la ira que los
pecadores merecían para que fueran liberados de sus pecados. El relato
de Barrabás hace el mismo punto teológico. Lucas enfatiza, a través de
las palabras de Pilato, la decisión de Herodes, y las palabras de uno de
los crucificados, que Jesús era inocente (23:4, 14, 15, 22). Él no había
“hecho nada malo”
(23:41). Y, sin embargo, Barrabás, que era verdaderamente culpable, fue
puesto en libertad y Jesús murió en su lugar (23:16–25). El punto de la
historia no es que Barrabás creyera que Jesús era el Cristo. Lucas hace un
punto narrativo: el culpable fue contado como inocente porque Jesús, el
inocente, tomó sobre sí la muerte que merecía Barrabás. El ladrón
arrepentido en la cruz probablemente transmita el mismo mensaje
(23:39–43). Reconoció que sufrió justamente por sus pecados, pero le
pidió a Jesús que lo recordara. La promesa de Jesús de que estaría en el
paraíso probablemente se basa en su sufrimiento en la cruz por causa del
ladrón.
774
La fracción del pan en Lucas-Hechos (Lucas 22:19; 24:30, 35; Hechos
2:42, 46; 20:7, 11) probablemente alude (pero cf. Hechos 27:35) al acto
de Jesús de abnegación, donde su vida fue entregada (rota) por el perdón
de su pueblo. Lucas también enfatiza que Jesús fue “colgado de un
madero” (Hechos 5:30; 10:39; 13:29). El término
“árbol” ( xylon ) se usa solo cinco veces, mientras que el término “cruz” (
stauros ) aparece veintisiete veces. Colgado de un árbol alude a Deut.
21:23, donde uno colgado de un madero es maldecido por Dios, por lo
que Lucas sugiere que Jesús absorbió la maldición que merecían los
pecadores. Finalmente, el evangelio proclamado en Hechos (ver la
siguiente sección a continuación) vincula el perdón de los pecados con la
muerte de Jesús, y aunque falta precisión, Lucas, dado el contexto del
AT de la ira y el castigo por el pecado, probablemente ve la muerte y
resurrección de Jesús como los medios por los cuales los pecados son
perdonados.
No estoy sugiriendo que la teología de la expiación de Lucas esté tan
claramente explicada como la de Pablo, pero la evidencia esbozada arriba
sugiere que él tenía una teología de la expiación.
el kerygma
El evangelio proclamado en Hechos encaja con lo que hemos visto en los
Evangelios. Vemos este evangelio en Hechos particularmente en los
discursos de Pedro (2:14–39; 3:12–26; 4:8–12; 5:29–32; 10:37–43) y en
el discurso de Pablo en Antioquía (13: 16–41). El kerygma puede verse
como una expansión de Marcos 1:14-15: “El tiempo se ha cumplido. El
reino de Dios está cerca; arrepentíos y creed en el evangelio.”25 Primero,
la era del cumplimiento ha llegado. Leemos en 2:16: “Esto es lo dicho
por medio del profeta Joel”. O como dice 3:18, “Pero lo que Dios predijo
por boca de todos los profetas
. . . así cumplió.” Peter continúa diciendo: “Todos los profetas que han
hablado, 25. Véase Dodd, “Framework of the Gospel Narrative”.
481
775
27/03/13 11:41
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos de Samuel y los que
vinieron después de él, también proclamado en estos días” (3:24; cf.
3:25; 13:27–29). Segundo, la era del cumplimiento se ha realizado en el
ministerio, muerte y resurrección de Jesús de acuerdo con las Escrituras.
Jesús es el hijo de David y el Mesías prometido (2:30–31; 13:23). Su
vida y ministerio glorificaron a Dios, porque él fue “atestiguado de
vosotros por Dios con milagros, prodigios y señales” (2:22). Pedro, al
hablar con Cornelio y sus amigos, nota “cómo Dios ungió a Jesús de
Nazaret con el Espíritu Santo y con poder. Anduvo haciendo bienes y
sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él”
(10:38). La muerte de Jesús fue parte del plan predeterminado de Dios,
aunque los que lo mataron son responsables de su maldad (2:23; 3:13–
15; 4:10; 5:30; 10:39; 13:26–29) ). Dios vindicó a Jesús después de que
fue crucificado al resucitarlo de entre los muertos (2:24–32; 3:15; 4:10;
5:30; 10:40; 13:30–37). La resurrección de Jesús es un tema principal en
Hechos, como hemos visto, y se argumenta que su resurrección cumple
las profecías del AT, en particular el Sal. 16:9–11.
Tercero, en virtud de su resurrección, Jesús ha sido exaltado a la diestra
de Dios (2:32–36). Jesús es ahora el exaltado “Señor y Cristo” (2:36). Él
es glorificado a la diestra del Padre (3:13) y ahora es la “cabeza del
ángulo”
(4:11). “Dios lo exaltó a su diestra como Líder y Salvador” (5:31). El
reino ha llegado, ya que Jesús reina como rey. Cuarto, ahora que Jesús es
exaltado como Señor y rey, el Espíritu se derrama sobre sus discípulos
(2:17–21, 33; 5:32).
Quinto, la era mesiánica alcanzará su consumación en el regreso de
Cristo.
Los primeros cuatro temas aquí presentan lo que Dios ya ha logrado en
Cristo, pero los creyentes aún esperan el final. Los enemigos de Dios no
776
serán vencidos hasta que Dios haga de los “enemigos [su] estrado de los
pies” de Cristo (2:35). Los “tiempos del refrigerio” aún son futuros y
llegarán cuando Jesús venga a restaurar todo de acuerdo con la profecía
(3:20–21). La nueva creación vendrá en su plenitud, y la victoria final y
definitiva sobre la serpiente y su descendencia será una realidad. Viene
un día de juicio cuando Jesús, como “el designado por Dios”, será el
“juez de vivos y muertos” (10:42; cf. 17:31).
Finalmente, hay un llamado al arrepentimiento, una oferta de perdón y
una promesa de que el Espíritu Santo será dado a aquellos que reciban la
promesa de salvación por el bautismo (2:38–39; 3:19, 26; 4:12). ; 5:31–
32; 10:43; 13:38–39).
Arrepentirse y creer
Es apropiado aquí hablar un poco más sobre la fe y el arrepentimiento
porque juegan un papel importante en Lucas-Hechos y son necesarios
para la salvación.26 Para 26. Sobre la estrecha relación entre la fe, el
arrepentimiento, el bautismo, etc. ,
“El bautismo en Lucas-Hechos”; véase también ídem, “El bautismo y
convertirse en cristiano”.
482
27/03/13 11:41
El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles Lucas, son dos
caras de la misma moneda. Pablo resume su ministerio en términos de
“dar testimonio tanto a judíos como a griegos del arrepentimiento para
con Dios y de la fe en nuestro Señor Jesucristo” (Hechos 20:21). Lucas
puede describir a los sacerdotes que fueron salvos como aquellos que “se
hicieron obedientes a la fe” (Hechos 6:7). Y leemos en Hechos 11:21 que
aquellos “que creyeron se volvieron al Señor”, siendo la palabra “se
volvieron” aquí sinónimo de “arrepentirse”. La verdadera creencia
777
siempre conduce al arrepentimiento, y nunca hay un verdadero
arrepentimiento que pueda separarse de la creencia.
Todas las personas en todas partes están llamadas a arrepentirse (Hechos
17:30; cf. 14:15; 15:19), lo que indica que la salvación está disponible
para aquellos que han pecado y no agradaron a Dios (ver también Lucas
5:32; 15: 7–10). Claramente, el arrepentimiento no es opcional, ya que se
asocia regularmente con el perdón de los pecados y, por lo tanto, se
deduce que aquellos que no se arrepientan serán juzgados. El Bautista
proclamó “un bautismo de arrepentimiento para el perdón de los
pecados” (Lc 3,3; cf. Hch 13,24; 19,4). Y el testimonio apostólico
después de la resurrección de Jesús también ve el arrepentimiento como
una condición para el perdón: “Así que, arrepentíos y convertíos, para
que sean borrados vuestros pecados” (Hch 3,19; cf. Lc 24,47; Hch 2,38).
; 5:31; 8:22; 26:18). Los que no se arrepientan irán al juicio y perecerán
(Lucas 10:13; 13:3, 5; 16:30), pero a la inversa, los que se arrepientan
encontrarán la vida (Hechos 11:18). El arrepentimiento no se limita a un
estado de ánimo mental; abarca a la persona entera.
Los creyentes deben “dar fruto digno de arrepentimiento” (Lucas 3:8).
Los que se arrepienten deben realizar “obras propias de su
arrepentimiento” (Hechos 26:20).
El arrepentimiento se prueba por la vida nueva que sigue al
arrepentimiento (cf. Hch 11,23; 13,43; 14,22). El llamado al
arrepentimiento encaja con Jesús siendo el Señor, ya que Jesús es el
Señor resucitado, todas las personas en todas partes deben arrepentirse y
poner su fe en él para ser salvas.
La necesidad de la fe se comunica en el Evangelio de Lucas. Jesús
declara a una mujer pecadora, cuyas lágrimas gotearon sobre sus pies y
que los secó con su cabello y los ungió con perfume, que sus pecados
fueron perdonados (7:36–50). La historia concluye con Jesús diciéndole:
“Tu fe te ha salvado; vete en paz” (7:50). La mujer fue salvada y
perdonada de sus pecados, no por su vida virtuosa, sino porque confió en
Jesús y en Dios.27 “Tu fe te ha salvado” es un estribillo repetido en el
Evangelio de Lucas, siendo declarado a la mujer salvada de su
778
hemorragia (8:48), al samaritano que volvió a dar gracias por haber sido
limpiado de la lepra (17:19), y al ciego que siguió a Jesús en su viaje a
Jerusalén para morir (18:42). Algunos han entendido a Jesús en términos
literales, como si solo estuviera hablando de sanidad física.
27. La falta de espacio impide más comentarios aquí, pero creo que hay
evidencia de que su confianza no solo estaba en Dios sino también en
Jesús.
483
27/03/13 11:41
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos La ESV sigue esta
interpretación al traducir la frase como “tu fe te ha sanado”. Sin
embargo, es mucho más probable que el dicho sea polivalente,
refiriéndose tanto a la curación física como a la salvación espiritual, y la
primera sea el emblema de la segunda. Lucas nos ha preparado para esto,
porque la curación del paralítico significa que ha sido perdonado de sus
pecados (5:17-26; cf. Sal. 103:3).
Y el primer uso de la frase “tu fe te ha salvado” (7:50) claramente se
refiere a la salvación que salva del pecado, lo que sugiere que las
referencias posteriores tienen que ver con más (aunque no menos) que la
sanidad física. Y hay indicios de que la frase designa más que la curación
física también en dos de los otros casos. Los diez leprosos fueron
limpiados, pero solo el samaritano volvió para dar gracias y glorificar a
Dios, mostrando que él era distinto de los demás, que se produjo en él
una obra espiritual que faltaba en los otros nueve que fueron sanados
físicamente (17:11-19). ). De manera similar, cuando el ciego recuperó la
vista, siguió a Jesús y dio gloria a Dios (18:43). Claramente, no sólo se
salvó de la ceguera física, también se le concedió la vista espiritual para
que siguiera a Jesús.
779
La conexión inseparable entre la fe y la salvación es evidente en la
parábola de los cuatro suelos. Los que no creen en la palabra proclamada
no se salvan (8:12). De hecho, sólo la fe perseverante salva
verdaderamente. los que
“creer por un tiempo” y luego “abandonar” cuando vienen tiempos
difíciles y no son salvos (8:13). La fe temporal no es fe salvadora; sólo
una fe que resiste a través de las dificultades de la vida es genuinamente
salvadora. Las palabras de Jesús a Jairo cuando temía por la vida de su
hija resumen bien el mensaje de Lucas a sus lectores:
"No temas; solamente cree” (8:50). Aunque la historia del recaudador de
impuestos y el fariseo no usa las palabras “fe” o “creer”, el énfasis en la
gracia de Dios dada a los que no la merecen es claro en la historia (18:9–
14). Justificado es el que se confiesa indigno, el que no se jacta de lo que
ha hecho por Dios, sino que implora misericordia a Dios. La fe mira a
Dios en busca de ayuda y salvación, reconociendo que Jesús es un
médico que vino a sanar a los que están enfermos por el pecado (5:31).
Las parábolas del capítulo 15 también señalan lo mismo, especialmente
la parábola del hijo pródigo (15:11–32).
Es “encontrado” y “vivo” nuevamente (15:32) porque confió en la
misericordia de su padre. Él no vino al padre con arrogancia, alegando
haber cumplido lo que el padre ordenó. Vino humildemente y con
quebrantamiento, pidiendo misericordia al padre. El hermano mayor en
la parábola del hijo pródigo estaba fuera del círculo de la familia, al igual
que el fariseo en 18:9-14, porque decía ser bueno, porque estaba lleno de
altanería farisaica.
El libro de los Hechos enseña repetidamente que uno debe creer para ser
salvo.
Pablo le dijo al carcelero de Filipos: “Cree en el Señor Jesús, y serás
salvo, tú y tu casa” (16:31). Los cristianos a menudo son designados
como 484
780
27/03/13 11:41
El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles
“creyentes” o como aquellos que han “creído” (p. ej., 2:44; 4:4, 32; 5:14;
8:12; 9:42; 10:45; 14:1, 23; 15:5; 16:1; 17:12, 34; 18:8; 19:18; 21:20, 25;
22:19). Los corazones de los incrédulos son “limpiados. . . por la fe”
(15:9). Pablo exhortó a Félix y Drusila a poner su “fe en Cristo Jesús”
(24:24; cf. 26:18) para la salvación. Los que creen reciben el perdón de
los pecados (10:43). Se reconoce que la justificación no puede venir a
través de la ley (13:38), porque nadie puede guardar la ley y obtener la
salvación por ella (15:10), y por lo tanto la salvación es por gracia
(15:11).
El énfasis en perseverar en la fe que está presente en el Evangelio de
Lucas también lo vemos en Hechos. Así como el arrepentimiento es
confirmado por el fruto que lo acompaña, la fe genuina no es temporal.
Persevera a través de las tensiones y dificultades de la vida, porque al
reino solo se entra a través de muchas tribulaciones (14:22). En última
instancia, la fe es un don de Dios. Dios “abrió la puerta de la fe a los
gentiles” (14:27). Creyeron aquellos a quienes él “destinó para vida
eterna” (13:48).
Primero viene el nombramiento y la ordenación de Dios, y como
consecuencia o resultado sigue la creencia. Esto encaja con la
observación de que la gente creía “por la gracia” (18:27). Aquellos que
conocen al Hijo son bendecidos más allá de toda descripción, porque el
Hijo ha elegido revelarles al Padre (Lucas 10:22–23).
discipulado
Aquí estoy usando una categoría separada para el discipulado, pero esto
no debe malinterpretarse, porque todos los que se arrepienten y creen
también son discípulos. En otras palabras, si uno no llega a ser y sigue
siendo un discípulo de Jesús, entonces uno no será salvo. Sin embargo,
se justifica una categoría separada porque Lucas dice mucho sobre el
discipulado, y obviamente es importante en su pensamiento. Los que son
781
discípulos viven bajo el señorío de Jesús y se someten a su gobierno en
sus vidas.
Uno de los temas centrales de Lucas-Hechos se captura en Lucas 19:10:
“Porque el Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar a los perdidos”. Esta
declaración concluye la historia de Zaqueo (19:1–9), quien, como
recaudador de impuestos, era colaborador de los romanos y también se
llevaba dinero de encima. Zaqueo era uno de los perdidos a quienes Jesús
vino a salvar, y fue rescatado del pecado, no por el bien que había hecho,
sino por la misericordia de Dios. Pero esa no es toda la historia. Zaqueo
también siguió a Jesús en el discipulado. Se arrepintió de sus pecados,
demostrando su arrepentimiento pagando a los que engañó y dando la
mitad de su dinero a los pobres.
Aquellos que siguen a Jesús deben estar completa y totalmente
comprometidos con él. Abandonan la comodidad del hogar y del hogar
por causa de él (9:57–58). La familia ya no debe ser lo primero en sus
vidas; el reino de Dios debe ser su principal pasión (9:59–62). La
llamada de Jesús es impactante: “Si alguno viene a mí y no aborrece a su
padre, a su madre, a su mujer, a sus hijos, a sus hermanos y 485
27/03/13 11:41
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos hermanas, sí, y hasta su
propia vida, no puede ser mi discípulo. El que no lleva su propia cruz y
viene en pos de mí, no puede ser mi discípulo” (14:26-27). Exige la
supremacía en la vida de aquellos que dicen ser sus seguidores. Deben
calcular el costo de manera realista antes de decidirse a seguirlo (14:28–
32).28
Deben renunciar a todo para ser sus discípulos (14:33). El gobernante
rico funciona como un ejemplo (18:18–30). Se consideraba a sí mismo
como un hombre que guardaba los mandamientos, pero Jesús le indicó
que vendiera todas sus posesiones para obtener la vida eterna. Una
lectura cuidadosa de la historia revela que la vida eterna (18:18), el
782
tesoro en el cielo (18:22), la entrada en el reino (18:25) y la salvación
(18:26) se refieren a la misma realidad. El gobernante rico reveló que
adoraba a otro dios, que codiciaba sus riquezas, porque no podía
separarse de sus riquezas y seguir a Jesús.29 Como no estaba dispuesto a
ser un discípulo, no era salvo. Necesitaba la obra “imposible”, que solo
es posible con Dios, para convertirse en discípulo de Jesús (18:27).
Aparentemente, esta obra “imposible” había tenido lugar en Pedro y los
otros discípulos, porque lo dejaron todo por causa del reino (18:28–30).
En el mundo antiguo, las mujeres eran consideradas ciudadanas de
segunda clase y, a menudo, eran despreciadas, pero Jesús las vio como
personas con dignidad y valor. A menudo se ha notado que Lucas tiene
un interés particular en las mujeres, y muchas mujeres funcionan como
ejemplos de discípulos. Por ejemplo, María, la madre de Jesús, se
sometió como sierva del Señor a la palabra de Dios (1:38). Isabel, junto
con su esposo, Zacarías, eran irreprensibles (no sin pecado) en su
obediencia (1:6). Anna se dedicó al Señor desde muy joven (2:36–38).
María, la hermana de Marta y Lázaro, demostró que era una discípula al
escuchar atentamente las enseñanzas del Señor (10:38–42). Lucas
menciona a varias mujeres que viajaron con Jesús y apoyaron
económicamente su ministerio (8:1–3). Otros ejemplos son las hijas de
Felipe, que funcionaron como profetas (Hechos 21:9), y Priscila, quien,
junto con su esposo, instruyó a Apolos (Hechos 18:26).
Las predicciones de la pasión de Jesús funcionan de manera muy
parecida a como lo hacen en el Evangelio de Marcos.
En el Evangelio de Lucas, Jesús predice su pasión (9:21–22) y sigue con
instrucciones sobre el discipulado (9:23–26). Los discípulos deben
negarse a sí mismos y seguir a Jesús y perder la vida por su causa. Si dan
su vida, la ganarán en el nuevo mundo que se avecina. Cuando Jesús
anuncia por segunda vez que será entregado a otros, los discípulos
quedan desconcertados (9:44–45). Y ciertamente no entienden lo que
significa ser un discípulo de Jesús, porque discuten cuál de ellos es el
más grande y excluyen a los 28. Véase Schlatter, History of the Christ ,
106.
783
29. Schlatter comenta: “Lo que Jesús tenía contra los ricos . . . fue que se
deslizaron hacia una completa dependencia de su riqueza” (ibid., 166).
486
27/03/13 11:41
El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles que son sus
colaboradores (9,46-50), y quieren hacer caer fuego sobre sus enemigos
(9,51-56).
Los discípulos deben cuidarse de la hipocresía (11:37–52) y deben temer
a Dios más que lo que los demás piensen de ellos (12:1–12), porque todo
el que niega al Hijo del Hombre por temor a los demás, será negado por
él. en el último día.
Los discípulos deben ser siervos fieles, haciendo obedientemente la
voluntad del maestro, no sea que sufran castigo en lugar de recompensa
cuando él regrese (12:35–48; cf.
19:11–27). El juicio vendrá como en los días de Noé y en los días de Lot,
por lo que los discípulos deben estar preparados (17:20–37) y estar
dispuestos a perder la vida para conservarla en el último día (17:33). ).
Cuando las tensiones y tensiones de la vida parecen insoportables, los
discípulos no deben confesar a un falso Cristo (21:7–11); más bien,
deben estar dispuestos a sufrir y morir por causa de Cristo (21:12–19).
Por lo tanto, siempre deben estar alerta (21:34–36). El largo período de
tiempo antes del regreso de Jesús, al menos desde una perspectiva
humana, puede hacer que nieguen la fe (18:1–8). Deben perseverar
fielmente en la fe y la oración, confiados en la vindicación final. Deben
“esforzarse por entrar por la puerta estrecha” (13:24), porque este es el
único camino para entrar al reino (13:22–30).
Muchos estarán angustiados porque no respondieron a la convocatoria
cuando llegó. La gente dice que quiere ser parte de la fiesta del reino de
784
los últimos tiempos, pero en realidad hay otras cosas que les interesan
mucho más, por lo que se niegan a asistir (14:15–24).
Jesús vino a anunciar el evangelio a los pobres (4,18), que se refiere a los
que son material y espiritualmente pobres. Los verdaderos discípulos,
según Lucas, no ponen sus afectos en las riquezas de este mundo. El
reino vendrá en su plenitud, para que los que son pobres en la época
presente sean ricos en el último día, y viceversa (1:53; 6:20-26). ¡Qué
necedad es aferrarse a las riquezas de la era presente y olvidarse de la era
venidera! La parábola del hombre rico y Lázaro ilustra esta verdad
(16:19–31). El rico, durante su vida terrenal, disfrutó pródigamente de
las cosas buenas de este mundo, sin hacer caso de Lázaro, que sufría en
su pobreza. Pero al final las cosas se invertirán. Lázaro encuentra
bendición, gozo y consuelo en la presencia de Abraham, y el rico es
torturado por su maldad. Los que buscan el reino muestran una
preocupación concreta y práctica por los pobres (14:12–14). Los ricos
pueden olvidarse del reino, construir graneros más grandes y calcular sus
inversiones, pensando que disfrutarán de una larga jubilación, donde
podrán relajarse y disfrutar de las cosas buenas de la vida (12:15–21).
Desafortunadamente, se han olvidado del reino y “no son ricos para con
Dios” (12:21). En realidad, son necios, porque viven como si este mundo
fuera la realidad final, cuando en realidad la muerte está cerca (12:20).
Cuán peligrosas son las riquezas porque pueden ahogar la palabra del
reino (8:14). Los seres humanos pueden consumirse con las necesidades
de 487
27/03/13 11:41
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos la vida cotidiana para que
se preocupen y se inquieten en lugar de confiar en su Padre, quien sabe
lo que necesitan (12:22–30). Los discípulos serán liberados de la
preocupación por las cosas cuando crean que su Padre los ama, y que es
su “buen placer darles el reino” (12:32). Deben buscar el reino por
encima de todo (12:31), renunciar a cualquier derecho a sus posesiones
785
(12:33) y hacer de Dios su tesoro y gozo en lugar de las cosas de este
mundo (12:34).
El gobernante rico fue excluido del reino (18:18–30) porque su riqueza
se había convertido en su dios y su tesoro. No podía entregarlo y seguir a
Jesús, porque encontró su seguridad, significado y gozo en lo que poseía.
Una de las razones por las que los fariseos rechazaron el mensaje de
Jesús es que amaban el dinero (16:14–15). Incluso el templo se había
convertido en un lugar de impropiedad financiera (19:45–46).
Pedro y los otros discípulos demostraron que el reino era su tesoro
porque lo dejaron todo para seguir a Jesús (18:28–30), así como la viuda
pobre entregó todo lo que tenía por amor a Dios (21:1–4). Lucas no es
formulaico. Él no enseña que todos deben vender todas sus posesiones
para ser discípulos. Según el Bautista, la obra del reino es evidente en
aquellos que comparten una vestidura extra con los demás (3:11). Los
recaudadores de impuestos demuestran su nueva vida siendo justos y
honestos en lugar de engañar a sus pagadores (3:12–13), y los soldados
deben desistir de tomar el salario de otros (3:14). Cuando la salvación
alcanzó a Zaqueo, no renunció a todo lo que poseía; en cambio, dio la
mitad de su riqueza a los pobres y pagó a los que engañó (19:1–10). En
Hechos, la madre de Juan Marcos aparentemente tenía una casa lo
suficientemente grande para que la iglesia se reuniera (12:12). Ella no
vendió su casa, sino que usó su riqueza por el bien del reino. Ananías y
Safira fueron asesinados por Dios no porque se les exigiera que
vendieran todo lo que poseían, sino por su hipocresía y deshonestidad
(5:1–11). Pedro dice específicamente que sus posesiones eran suyas, y
que eran libres de hacer con ellas lo que quisieran (5:4). Los que viven
para el reino, sin embargo, son extraordinariamente generosos, como
Bernabé, quien vendió un campo y dio el dinero para ayudar a sus
hermanos en la fe (4:36–37). Los primeros creyentes no practicaban un
comunismo forzado, pero tampoco consideraban su dinero como propio,
por lo que libremente daban de lo que poseían para ayudar a otros, para
que a nadie le faltara lo necesario para la vida (2:44–45). ; 4:32–35).
786
Por lo tanto, cuando hubo hambruna en Jerusalén, los creyentes de
Antioquía se apresuraron a ayudar (11:28–30), y cuando las viudas
helenísticas no estaban siendo atendidas con provisiones de alimentos,
los apóstoles se encargaron de remediar el problema. (6:1–6). Los que
eran piadosos daban limosna (10:2). Los verdaderos discípulos saben y
experimentan que, como dijo Jesús, “más bienaventurado es dar que
recibir” (20,35).
488
27/03/13 11:41
El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles Conclusión
La salvación en Lucas-Hechos se obtiene a través de la muerte y
resurrección de Jesús y es un don de su gracia. Los que creen y se
arrepienten son salvos. Son miembros del reino de Dios. Pero Lucas
enfatiza que aquellos que verdaderamente son parte del reino son los
discípulos de Jesús. Viven una nueva vida bajo su señorío. Entregan sus
vidas a su Señor y lo sirven en lugar de seguir sus propios deseos. Sus
riquezas y todo lo que tienen pertenecen a su amo.
El Espíritu y el Reino y Hechos
En el Evangelio de Lucas, Jesús es el ungido con el Espíritu. El reino ha
venido con Jesús y en su persona porque está especialmente dotado del
Espíritu. Lo que vemos en Hechos es el derramamiento del Espíritu por
medio de Jesús (2:33).
Aquel que era el portador del Espíritu en el Evangelio de Lucas, ahora se
convierte en aquel a través del cual se derrama el Espíritu en Hechos. En
otras palabras, el reino ahora se expande; llega a los confines de la tierra
por obra del Espíritu.
En el libro de los Hechos se destaca particularmente el papel del Espíritu
Santo en la misión. El tema de Hechos se establece en 1:8: “Pero
787
recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y
me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo
último de la tierra. ” El Espíritu Santo facultará a los discípulos para
testificar del evangelio de Cristo en todo el mundo, y por tanto su
testimonio es el medio por el cual el reino llegará a todo el mundo,
cumpliendo la promesa a Abraham y las profecías de los libros proféticos
y los salmos. .30
En Hechos vemos el empuje exterior del evangelio y el ímpetu del
Espíritu Santo en el encuentro de Felipe con el eunuco etíope, porque el
Espíritu incitó a Felipe a acercarse al carro del etíope y hablarle (8:29).
De manera similar, el Espíritu se llevó a Felipe a Azoto para que pudiera
predicar el evangelio en los alrededores de Cesarea (8:39–40). Pedro
llevó el evangelio a los gentiles por primera vez cuando predicó a
Cornelio y sus amigos. Fue el Espíritu quien habló a Pedro,
confirmándole que debía ir a Cornelio y anunciarle el evangelio a él ya
sus seguidores (10:19; 11:12).
Hemos visto un patrón por el cual el Espíritu impulsa a las personas a
proclamar el evangelio a los que están fuera del círculo de la comunidad
judía, comenzando con el eunuco etíope y luego con los gentiles. Pero un
desarrollo aún más significativo comenzó en Hechos 13. Pablo y
Bernabé lanzaron una misión intencional para llevar el evangelio a los
gentiles. Fue el Espíritu Santo quien 30. Véase Hahn, Kinship by
Covenant , 231.
489
27/03/13 11:41
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos les habló mientras adoraban
al Señor, instruyendo a la iglesia a “apartar” a Pablo y Bernabé para la
misión a los gentiles (13:2). La primera misión diseñada a los gentiles
tuvo su ímpetu del Espíritu, por lo que Lucas puede decir que fueron
788
“enviados por el Espíritu Santo” (13:4). El Espíritu confirmó que los
gentiles podían pertenecer al pueblo de Dios sin ser circuncidados
(15:28–29), testificando que la difusión del evangelio fuera de la ley era
la voluntad de Dios. A veces, el Espíritu guiaba a los mensajeros para
que no fueran a un área determinada (16:6–7), mostrando nuevamente
que el Espíritu estaba dirigiendo a la iglesia en su misión.
Señalé anteriormente que el reino de Dios funciona como una inclusión
en Hechos porque es el tema tanto de la enseñanza de Jesús (1:3) como
de la predicación de Pablo (28:31). También vimos en el Evangelio de
Lucas que el Espíritu está relacionado con la expansión del reino. Así
que hay buenas razones en Hechos para concluir que la expansión del
reino, la expansión del evangelio, se debe a la obra del Espíritu. En
Hechos Lucas enfatiza particularmente que aquellos que están llenos del
Espíritu hablan la palabra del Señor (2:4; 4:8, 31; 9:17; 13:9). Jesús'
los discípulos, por el poder del Espíritu Santo, proclaman el evangelio; es
decir, proclaman, como dice Pablo en 28:31, el reino de Dios al enseñar
acerca de Jesucristo. Por lo tanto, la conversión de tres mil personas en el
capítulo 2
representa la restauración de Israel bajo Jesús como el Mesías davídico
exaltado y reinante, cumpliendo las promesas del AT de que el pueblo de
Dios estaría unido bajo un rey davídico.31 La reunión en el capítulo 2 de
los judíos “de todas las naciones debajo del cielo” (2:5 ) significa que la
restauración profetizada en Ez.
37 se estaba convirtiendo en una realidad.32
El Espíritu también proporciona evidencia indiscutible de que uno
pertenece al pueblo de Dios. Lucas se enfoca en cuatro eventos
principales en Hechos con referencia al Espíritu Santo: Pentecostés (2:1–
41), el ministerio a los samaritanos (8:4–25), el evangelio que llega a
Cornelio (10:1–11:18 ), y el ministerio de Pablo a los doce de Efeso
(19:1–7). Se usan varios términos para la concesión del Espíritu para
estos cuatro eventos: (1) “recibir” ( lambanō ) el Espíritu (Pentecostés
[1:8; 2:33, 38]; Samaria
789
[8:15, 17, 19]; Cornelio [10:47]; Efesios doce [19:2]); (2) “derramar”
( ekcheō , ekchynnō ) del Espíritu (Pentecostés [2:17, 18, 33]; Cornelio
[10:45]); (3) “dar” ( didōmi ) del Espíritu (Samaria [8:18]; Cornelio
[11:17; 15:8]); (4) el Espíritu “viniendo”, “viniendo sobre” ( erchomai ,
eperchomai ) (Pentecostés
[1:8]; Efesios doce [19:6]); (5) el Espíritu “que cae sobre” ( epipiptō )
(Cornelio [10:44; 11:15]); (6) ser “bautizados” ( baptizō ) con el Espíritu
(Pentecostés
[1:5]; Cornelio [11:16]); y (7) estar “lleno” ( pimplēmi ) del Espíritu 31.
Así ibíd., 232–33.
32. Entonces, A. Thompson, Acts of the Risen Jesus , 109–12.
490
27/03/13 11:41
El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles (Pentecostés
[2,4]). El punto principal en cada caso es el papel del Espíritu en la
extensión del reino. El día de Pentecostés representa una inversión de la
torre de Babel (ver Gén. 11:1–9),33 pero también señala un avance en la
historia de la redención. Jesús es ahora exaltado como Señor y Cristo
(2,36) y así derrama el Espíritu en cumplimiento de las promesas
escatológicas (cf. Is 32,15; 44,3; Ez.
36:26–27; 37:14; Joel 2:28). En Éxodo. 23:16 Pentecostés es la fiesta de
las “primicias”,
mientras que Tabernáculos es la fiesta de la “recolección”. Por tanto, el
don de Pentecostés significa que ha comenzado la nueva era (son las
primicias), aunque todavía no está consumada. La consumación vendrá
el día de la recolección (el regreso de Jesús). Pentecostés revela que
790
Jesús no solo era el portador del Espíritu sino también el que derrama el
Espíritu.
La entrega del Espíritu en Samaria señala la unificación del pueblo de
Dios. Quizás Lucas ve aquí un cumplimiento de Ezequiel. 37:15–22,
donde Judá e Israel se reunifican porque Dios les ha concedido su
Espíritu (Ezequiel 37:14).34 Ezequiel prevé un día en que llegue el
nuevo David (37:24) e Israel sea restaurado del exilio (37 :21). Todas
estas promesas se cumplen en Cristo, porque él es el nuevo David,
derrama su Espíritu, ha llegado el regreso del exilio en perdón de los
pecados, e Israel ya está restaurado como pueblo bajo el señorío de Jesús.
La venida del Espíritu sobre Cornelio y sus amigos es el primer ejemplo
claro de la inclusión de los gentiles en el pueblo de Dios. La recepción
del Espíritu señala que los gentiles verdaderamente pertenecían al Señor,
que eran miembros iguales en el pueblo de Dios. La inclusión de los
gentiles cumple las expectativas del AT (cf. Génesis 12:3; 18:18; 22:18;
26:4; Salmos 22:27; 47:1, 9; 67:1–7; 72:17) 96:1–3; Isaías 2:1–4; 19:16–
25; 45:22–25; 49:6–7; 52:15; 55:3–5; 66:18–19; Amós 9:11-12; Sof. 3:9-
10). Había llegado la era de la promesa, pues las buenas nuevas se
extendían hasta los confines del mundo en cumplimiento de la promesa a
los patriarcas. El Espíritu también fue dado a los doce de Efeso, quienes
anteriormente eran discípulos de Juan el Bautista. El enfoque del reino
escatológico del don es evidente una vez más. El Bautista, a pesar de sus
muchos dones, vivió en la época anterior al cumplimiento de la promesa.
Por lo tanto, Pablo pregunta si los doce han recibido el Espíritu (19:2).
Pablo quería saber si vivían en la era del cumplimiento o en la era de la
promesa. La concesión del Espíritu a través del nombre de Jesús muestra
la superioridad de Jesús sobre el Bautista. El Bautista vivió en la era de
la esperanza y la anticipación, pero la dádiva del Espíritu demuestra que
las promesas del reino estaban disponibles a través de Jesús el Cristo. El
tema de la superioridad de Jesús sobre el Bautista retoma temas de Lucas
1, donde Jesús
la concepción (de una virgen) fue mejor que la de Juan (de una pareja
vieja y estéril), y 33. Véase Beale, Church's Mission , 202–3.
791
34. Véase A. Thompson, Acts of the Risen Jesus , 112–16.
491
27/03/13 11:41
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos El nacimiento de Jesús
acompañado por ángeles brilló más que el de Juan (acompañado por la
restauración de la capacidad de hablar de Zacarías).
En resumen, el Espíritu es el don de Cristo resucitado a la iglesia,
mostrando que el reino de Dios había llegado y que las promesas del
tiempo del fin se estaban cumpliendo. El don del Espíritu representa el
cumplimiento de las promesas de Dios a Israel. De hecho, el don del
Espíritu a los samaritanos representa el cumplimiento de la promesa de la
restauración de Israel en Ezequiel. 37. Pero la nueva era implicaba más
que la restauración de Israel. El mensaje del reino a través del poder del
Espíritu estaba llegando hasta los confines de la tierra, y los gentiles
estaban incluidos en este mensaje salvador. Las promesas de bendición
universal dadas a Abraham y confirmadas en los profetas y los salmos se
estaban haciendo realidad por el poder del Espíritu Santo.
Oración y el Reino
La oración en Lucas-Hechos no es meramente un acto de piedad privada;
se fragua con la venida del reino, cumplimiento de las promesas
salvíficas de Dios. En el Evangelio de Lucas esto es evidente en las
oraciones tanto de Zacarías como de Ana (1:13; 2:37).
Las oraciones de Anna se concentraron en “esperar la redención de
Jerusalén” (2:38).
De la misma manera, Jesús fue bautizado mientras oraba (3:21), cuando
fue ungido por el Espíritu para el ministerio. De hecho, Jesús se apartó
de las multitudes para orar, porque sabía que su ministerio dependía del
poder de Dios (5:16). Los discípulos fueron llamados por Jesús para
792
proclamar el reino de Dios, por lo que fueron vitales para su misión. Por
lo tanto, no sorprende que Jesús pasara una noche entera orando antes de
seleccionarlos (6:12). En todos estos ejemplos, la oración es un motor
para el ministerio, para el avance del reino, y no se limita a la piedad
privada.
Nadie percibe la naturaleza del reino sin entender a Jesús
identidad, ni nadie puede entender quién es Jesús en base a su propia
sabiduría; por lo tanto, Jesús está orando cuando pregunta a los
discípulos quién es él (9:18). De manera similar, está orando cuando se
transfigura (9:28), presumiblemente para que los discípulos comprendan
que estaban vislumbrando el reino de Dios en su persona (9:27). Los
discípulos deben orar por la venida del reino (11:2) y por la fortaleza y la
fe para persistir hasta el final (11:4; 18:1–8; 21:36; 22:40, 46), por el
Padre está deseoso de responder a las oraciones de los que le buscan
(11:5–13).
En Hechos los discípulos oran por la venida del reino, por la venida del
Espíritu con poder (1:12-14). Tales oraciones estaban dirigidas, entonces,
a la difusión del evangelio hasta los confines de la tierra, para que se
realizara la bendición mundial prometida en el AT. Los discípulos
también oran para que elijan los 492
27/03/13 11:41
El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles persona idónea
(el duodécimo apóstol) para el ministerio del reino (1:24–25) y orar
valientemente por valor para proclamar la palabra en medio de la
oposición (4:23– 31). Hubo un profundo reconocimiento de que su valor
duraría y la palabra se difundiría solo si Dios los fortalecía, y por lo
tanto, los miembros de la iglesia primitiva se dedicaron a la oración
(2:42).
793
La oración reconoce la completa dependencia de Dios, y así los
apóstoles, como líderes de la iglesia, debían dedicarse particularmente a
la oración (6:4; cf. 6:6; 9:40). Pedro y Juan oraron para que los
samaritanos pudieran recibir el Espíritu (8:15), que haría avanzar el
reino. Saulo estaba orando cuando entró Ananías y lo sanó, para que
pudiera ser liberado para el ministerio (9:11). Y se ofreció oración antes
de que Cornelio y sus amigos recibieran el Espíritu (10:2, 4, 30–31). En
el caso de Cornelio vemos el primer ejemplo de gentiles integrados en el
pueblo de Dios. Pablo y Bernabé fueron llamados a la primera misión
intencional a los gentiles cuando ayunaban y oraban (13:2–4). Y las
iglesias fueron establecidas y aseguradas a través de la oración (14:23).
Claramente, en Lucas-Hechos hay una estrecha conexión entre el avance
del reino y la oración. El reino no llega a través de la invención o
artificio humano; es una obra asombrosa y milagrosa de Dios, y la
oración de la iglesia primitiva indicaba una dependencia absoluta de él.
Además, la oración desempeñó un papel importante en los puntos de
inflexión clave (p. ej., Pentecostés, la inclusión de los samaritanos y los
gentiles) en la misión de la iglesia.
Misión y Reino
El carácter misional de Lucas-Hechos ha sido evidente a lo largo de la
discusión anterior, pero aquí comentaré brevemente sobre este asunto
porque la difusión del evangelio hasta los confines de la tierra es central
en Lucas-Hechos. Más específicamente, se destacará la inclusión de los
gentiles en Lucas-Hechos, pues de esta manera se cumple la promesa de
bendición mundial hecha a Abraham. Hechos, por supuesto, presenta de
manera prominente la misión a los gentiles y su inclusión en el pueblo de
Dios. Pero el Evangelio de Lucas también anticipa la inclusión de los
gentiles, porque en la narración del nacimiento el ángel promete que las
buenas nuevas por medio de Cristo “serán para todo el pueblo” (2:10).
Cuando consideramos Lucas-Hechos como un todo, con su énfasis en el
plegamiento de los gentiles, tenemos razón al concluir que los gentiles
también están a la vista aquí. Esto encaja con las palabras de Simeón en
el Evangelio de Lucas cuando habla de la salvación “preparada en
794
presencia de todos los pueblos” (2,31). Jesús es “una luz de revelación a
los gentiles”
(2:32), que alude a Isa. 42:6; 49:6, donde predice que el siervo del Señor
será luz para las naciones.
493
27/03/13 11:41
El reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos La bendición vendrá a los
gentiles solo a través del sufrimiento de Jesús como siervo en la cruz, lo
cual es otra indicación de que las diferentes corrientes del pensamiento
de Lucas no pueden finalmente separarse unas de otras. El evangelio de
Lucas cita a Isa. 40:3–5, viendo en la preparación del ministerio del
Bautista para la entrada del Mesías en Israel (3:4–6). Aquí se incluye la
declaración de que “toda carne verá la salvación de Dios” (3:6). Dadas
las dimensiones universales del pensamiento de Lucas, “toda carne” no
puede restringirse a Israel. Si los gentiles están dentro del alcance de
Lucas aquí, vemos otra indicación de que los diversos temas de Lucas
están estrechamente unidos, porque en esta lectura los gentiles están
dentro del círculo de los restaurados del exilio. Y la restauración del
exilio es otra forma de hablar sobre la venida del reino.
A menudo se reconoce que Lucas 4:16–30 es programático para todo
Lucas-Hechos, presagiando muchos de los temas centrales en ambos
volúmenes. Aquí Jesús enfatiza que Elías ministró a una mujer de
Sarepta en Sidón, y Eliseo sanó a Naamán el sirio de la lepra (4:26–27).
Lo que es notable es que ambas personas eran gentiles, pronosticando la
misión gentil que es tan prominente en Hechos. El libro de los Hechos se
anticipa de otra manera, porque los judíos se enojan con Jesús por
enfatizar la inclusión de los gentiles mientras que ellos mismos están
excluidos (4:28–29). Este patrón se repite en Hechos varias veces donde
los judíos están enojados por la inclusión de los gentiles (13:45–51;
14:1–5, 19; 17:5–9, 13–14; 18:4– 8, 12–17; 19:8–9; 20:3; 22:17–24;
795
23:12–31; 25:2–3; 28:17–28).35 En el Evangelio de Lucas, la fe del
centurión también pronostica lo que vemos en Hechos, porque su fe es
más notable que todo lo que Jesús vio en Israel (7:1–10). Quizás los
gentiles también están a la vista en la parábola de los labradores en la
referencia a dar la viña a otros (20:16), aunque es difícil estar seguro. El
Evangelio de Lucas termina como comienza Hechos, porque Jesús dice
que “en su nombre se proclamará el arrepentimiento y el perdón de los
pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén” (24:47).
Lucas recoge de Isaías y Miqueas que la palabra del Señor saldría de
todas las naciones a Jerusalén (Isa. 2:2–4; Miqueas 4:1–2). Hechos 1:8
retoma este mismo tema, porque los discípulos deben ser testigos de
Jesús desde Jerusalén hasta los confines de la tierra. La noción de que la
salvación alcanza los confines de la tierra se erige como un
cumplimiento de Isa. 49:6, que predice la misión a los gentiles.
El anuncio del evangelio hasta los confines de la tierra es sin duda uno de
los temas centrales de Hechos. El derramamiento del Espíritu “sobre toda
carne” (2:17) incluye a los gentiles junto con los judíos, particularmente
desde el resto de Hechos 35. En la erudición del NT, la ira de los judíos y
la inclusión de los gentiles se presentan ocasionalmente como evidencia.
del antisemitismo de Lucas. No es mi propósito dedicarme aquí a la
apología, pero sostengo que tales afirmaciones no son convincentes.
494
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El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles indica que el
Espíritu se da no sólo a los judíos creyentes sino también a los gentiles
que creían que Jesús es el Cristo. Pedro enfatiza en su discurso en el
capítulo 3 el papel especial de los judíos en la historia de la salvación:
son los hijos del pacto, y Dios les envió el mensaje de salvación primero
(3:24-26). Las profecías hechas en el AT se están cumpliendo. Pero estas
profecías incluían a los gentiles. Pedro cita la promesa hecha a Abraham:
“Y en tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra” (3:25; cf.
796
Génesis 12:3). Desde el principio, la promesa hecha a Abraham no se
restringió a Israel; tenía la intención de traer bendición a todo el mundo.
En Hechos, el primer movimiento significativo hacia la misión a los
gentiles (el encuentro con Esteban [6:8–8:4]) demuestra la soberanía del
Señor en la extensión del evangelio por todo el mundo. Lucas no critica a
los apóstoles ni a la iglesia por no llevar el evangelio a los gentiles. Por
el contrario, enfatiza la soberanía del Señor al usar las circunstancias y
abrir puertas para la misión gentil. Esteban fue acusado de no respetar la
ley y el templo. Se defendió apelando al progreso de la historia de la
redención, pues es evidente que el Señor actuó muchas veces fuera del
templo y de la tierra de Israel. Además, Esteban vio un patrón de
rebelión en la historia de Israel, tal que invariablemente fallaron en
discernir a los mensajeros de Dios desde José hasta Moisés y Jesús. Las
palabras de Esteban provocaron tal ira en sus oponentes que lo mataron a
pedradas. Como resultado, estalló la persecución y dispersó a la iglesia,
pero tal persecución condujo a la difusión del evangelio fuera de
Jerusalén (8:4), de modo que Felipe predicó el evangelio tanto en
Samaria (8:4–25) como en los etíopes. eunuco (8:26–40). En ambos
casos, el evangelio trascendió las fronteras judías.
La brecha cultural entre judíos y samaritanos los hizo sospechosos a los
ojos de los judíos, y los eunucos fueron considerados ineptos para la
asamblea del Señor (ver Deut. 23:1), aunque su inclusión en Hechos
cumple con Isa. 56:3–7.36 La conversión de Pablo se relata tres veces en
Hechos (caps. 9; 22; 26). No es mi propósito aquí explorar las diferencias
entre las cuentas. El tema crucial y unificador es que Pablo fue llamado
como apóstol particularmente para llevar el evangelio a los gentiles
(9:15; 22:17–21; 26:17–18). La razón por la que Pablo ocupa tanto
espacio en Hechos no es principalmente porque Lucas tenía un interés
biográfico en su historia, sino porque desempeñó un papel importante en
el evangelio que llegaba a los gentiles.
El evento de Cornelio juega un papel central en la narración de Hechos
(10:1–11:18).
797
Aquí está el primer ejemplo claro de la extensión del evangelio a los
gentiles. La narración subraya el papel de la soberanía divina. Peter no
tenía ningún pensamiento o 36. Ver esp. A. Thompson, Hechos de Jesús
Resucitado , 116–18.
495
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El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos inclinación de ir a Cesarea a
proclamar las buenas nuevas a los gentiles. Ocurrieron eventos que
virtualmente lo obligaron a visitar a Cornelio y sus amigos. Un ángel se
le apareció a Cornelio en Cesarea, diciéndole que llamara a Pedro, que
estaba en Jope. Mientras se acercaban los mensajeros de Cornelio, Pedro
tuvo una visión en la que Dios le ordenaba comer animales inmundos
(contrario a Levítico 11; Deuteronomio 14). Mientras Pedro reflexionaba
sobre el significado de la visión, llegaron mensajeros de Cornelio a la
casa de Simón el curtidor, donde se alojaba Pedro. El Espíritu instruyó a
Pedro para que fuera con ellos. Al llegar, Pedro proclamó el evangelio de
Cristo, pero no invitó a los oyentes a arrepentirse y creer. Sin embargo, el
Espíritu Santo cayó sobre los gentiles presentes, y hablaron en lenguas.
Pedro y sus amigos quedaron asombrados, concluyendo que Dios les
había dado a los gentiles el mismo don que ellos mismos habían recibido
en Pentecostés, y así los gentiles fueron bautizados como convertidos a
Cristo. Pedro enfatiza correctamente que Dios dio a los gentiles vida
eterna, y los que escucharon la noticia en Jerusalén “glorificaron a Dios,
diciendo: 'También a los gentiles ha dado Dios el arrepentimiento para
vida'” (11:18).
Otra característica notable de la historia de Cornelio es el evidente
cambio histórico-salvador con referencia a la ley del AT. Claramente, los
requisitos de pureza y alimentación del AT ya no eran necesarios para los
discípulos de Jesucristo.
798
Las leyes que separaban a los judíos de los gentiles se estaban
desmoronando. Ahora hay un pueblo de Dios, centrado en Jesucristo en
lugar de ser construido alrededor de la Torá. El asunto decisivo era si uno
creía en Jesucristo y se arrepentía de sus pecados.
El resto de Hechos está dedicado a la misión paulina. Vemos la primera
misión consciente a los gentiles en los capítulos 13 y 14 cuando Pablo y
Bernabé viajaron a Chipre, Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra y Derbe.
En medio de una oposición significativa, muchos creyeron,
particularmente entre los gentiles. Pablo nunca abandonó su misión con
los judíos, pero se volvió una y otra vez a los gentiles, especialmente
cuando los judíos rechazaron el evangelio. Lucas nuevamente atribuyó la
salvación a la obra soberana de Dios (13:48). Cuando Lucas resume el
viaje, dice que Dios “abrió la puerta de la fe a los gentiles” (14:27).
El éxito de la misión a los gentiles provocó lo que quizás fue la
controversia más significativa en la era del NT. Algunos cristianos judíos
insistieron en que los gentiles deben ser circuncidados para pertenecer al
pueblo de Dios (15:1, 5). Si se requiriera la circuncisión, la iglesia de
Jesucristo sería fundamentalmente judía en el sentido de que se le
exigiría observar la ley del AT. El pueblo de Dios estaría centrado en la
Torá en lugar de Cristo. Pablo ya había enseñado que la justificación y el
perdón no venían a través de la obediencia a la ley (13:38–39), y Pedro
se puso del lado de Pablo y Bernabé, argumentando que el evento de
Cornelio demostró que el Espíritu Santo se da por fe aparte de la ley. 496
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El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles (15:7–9). Nadie
es capaz de guardar la ley del AT lo suficiente como para obtener la
salvación y, por lo tanto, la salvación es por gracia (15:10–11). Santiago
estuvo de acuerdo con Pedro, y la iglesia en su conjunto también estuvo
de acuerdo en que la circuncisión no sería necesaria para la salvación
(15:13–29). La iglesia y los apóstoles ratificaron formalmente lo previsto
en la salvación de Cornelio y sus amigos. La ley del AT no era necesaria
799
para la salvación. Con el cumplimiento de las promesas de Dios y la
venida del reino, la era del pacto mosaico ya no estaba vigente.
Ahora era el tiempo de la nueva creación y el nuevo pacto, por lo que las
normas del pacto del Sinaí ya no eran el estatuto del pueblo de Dios. La
iglesia no ha reemplazado a Israel, pero “es esa porción de Israel que se
ha arrepentido y creído en Jesús como el Mesías”.37 El reino davídico ha
sido restaurado, y los creyentes gentiles están incluidos en el pueblo de
Dios.38
El resto de Hechos relata la historia de Pablo cuando llevó el evangelio a
varios lugares, particularmente a lo que ahora se llama “Europa”. Los
viajes y las pruebas de Pablo lo llevaron ante gobernadores, reyes y
quizás incluso ante el emperador (en cumplimiento de 9:15–16).
Finalmente, Pablo aterrizó en Roma y proclamó el evangelio allí (cap.
28). Roma apenas representa los confines de la tierra.
Luke no está sugiriendo que la misión esté completa. Estaba muy
consciente de los lugares geográficos a los que el evangelio aún no había
llegado. La ida del evangelio a Roma significó, sin embargo, el notable
progreso del evangelio, mostrando que la promesa de 1:8 estaba en
camino de cumplirse. Después de todo, el evangelio había llegado a la
capital romana a través de un apóstol. Hechos concluye apropiadamente
al enfatizar la audaz proclamación del reino por parte de Pablo (28:31).
Conclusión
La venida del reino seguramente es central en Lucas-Hechos. Lucas
comparte muchos temas con Mateo y Marcos, enfatizando que el reino
ha llegado con la llegada del rey. Jesús, según Lucas, es el Mesías, el
Hijo del Hombre, el Hijo de Dios, el último profeta y el Señor de todo. El
reino ha llegado en ya través de él, en sus milagros, curaciones y
exorcismos. La resurrección de Jesús muestra que el reino ha amanecido,
que ha comenzado la nueva era en cumplimiento de Isa. 26; Ezequiel 37;
Dan. 12. Jesús ahora reina como el Señor resucitado en el cielo, sentado
a la diestra de Dios.
800
37. Matera, New Testament Theology , 75. Matera rechaza la idea de que
la iglesia es el nuevo Israel (p. 81), pero identificar a la iglesia como el
nuevo Israel es aceptable si se entiende no como un reemplazo de Israel
sino más bien como un Israel restaurado compuesto de judíos y gentiles.
Además, el nuevo Israel es el “hombre nuevo” (Efesios 2:15) en Cristo
(ver Gentry y Wellum, Kingdom through Covenant , 689–90).
38. Véase Hahn, Kinship by Covenant , 234.
497
27/03/13 11:41
El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos Aunque algunos piensan
que Lucas no tiene una teología de la expiación, una lectura cuidadosa
muestra que la expiación es fundamental para su pensamiento. Solo
aquellos que se arrepienten y creen entran al reino, porque los creyentes
ponen su confianza en Jesús el Cristo, quien expió sus pecados en su cruz
y resurrección. Lucas completa lo que significa creer, porque los
verdaderos creyentes son discípulos de Cristo. Sus riquezas y cada parte
de sus vidas se entregan a Jesucristo. Lucas no enseña que los discípulos
sean perfectos, pero ciertamente enseña que son transformados y que se
someten al señorío, a la realeza de Jesús.
Lucas también enfatiza particularmente la resurrección y el don del
Espíritu.
Jesús es el ungido y empoderado por el Espíritu en su ministerio. El reino
avanza a través de su ministerio dotado del Espíritu mientras él está en la
tierra.
Como Señor resucitado y exaltado, derrama su Espíritu sobre sus
seguidores. Tanto la resurrección como el otorgamiento del Espíritu
indican que la nueva era ha llegado. En Cristo ha venido el nuevo pacto,
el nuevo éxodo y la nueva creación, pero esta es solo otra forma de decir
801
que el reino ha venido. No hay idea aquí de la consumación del reino. El
día del juicio y la salvación final aún no ha llegado. El reino ya está
presente pero aún no se ha completado.
El Espíritu se derrama sobre los discípulos especialmente por causa de la
misión.
La iglesia es fortalecida por el Espíritu Santo para llevar el mensaje de
Jesús, el kerygma, hasta los confines de la tierra. Tanto el Espíritu como
la oración en Lucas-Hechos están íntimamente ligados al avance del
reino, a la proclamación del evangelio hasta los confines de la tierra,
cumpliendo las promesas hechas a Abraham ya los profetas de bendición
mundial. Por supuesto, las promesas que se encuentran en David y los
profetas también se cumplen, ya que ambos enfatizan que la paz
universal se logrará a través de un heredero davídico, a través de un rey
davídico.
498
27/03/13 11:41
Interludio una sinopsis de EL REINO EN

MATEO, MARCOS Y LUCAS - HECHOS
Los evangelios sinópticos y el libro de los Hechos, a pesar de toda su
diversidad, tienen algo en común. Todos proclaman que el rey ha venido,
que Jesús de Nazaret es el Hijo del Hombre, el Hijo de Dios, el Mesías,
el último profeta, el verdadero Israel y el Señor de todos. Jesús cumple la
promesa que le hizo a David de que su dinastía nunca terminaría, que
siempre se sentaría un rey en el trono davídico. En virtud de su
resurrección y exaltación, ahora está sentado a la diestra de Dios y reina
desde el cielo.
Ha llegado el reino profetizado en el AT, porque ha llegado el rey. El día
del cumplimiento ha llegado en el ministerio, muerte y resurrección de
802
Jesús. El siglo venidero ha invadido la historia, porque Jesús ha
resucitado de entre los muertos. En virtud de la muerte de Jesús, el
perdón de los pecados (cf. Jer 31,34) está disponible para los que le
pertenecen. La presencia del reino se manifestó en las curaciones,
exorcismos y milagros de la naturaleza de Jesús. Estos milagros
anticipan la nueva creación que se avecina, el día en que todo lo que está
mal en el mundo se corregirá. Se ofrece amnistía a todos los que han
desafiado el señorío del rey, pero el día del perdón durará un tiempo
limitado, porque el rey volverá a la tierra y terminará lo que ha
comenzado. Entonces el diablo y sus secuaces serán destruidos para
siempre, aunque el golpe demoledor (cf. Gén. 3:15) ya se dio con la
muerte y resurrección de Jesús.
Lucas enfatiza particularmente, aunque el tema no está ausente en Mateo
y Marcos, que el reino avanza por el poder del Espíritu Santo. El
evangelio del reino será anunciado hasta los confines del mundo, 499;
27/03/13 11:41
Interludio
y Hechos testifica que tal misión se lleva a cabo mediante la obra del
Espíritu Santo, animando y fortaleciendo a los discípulos para dar
testimonio del evangelio de Jesucristo. El pueblo de Dios está formado
por todos los que pertenecen a Jesucristo. Los doce apóstoles representan
al Israel nuevo y restaurado, las nuevas doce tribus, por así decirlo.
Todos los que aceptan el testimonio apostólico acerca de Cristo son
miembros del reino de Dios. El Israel restaurado y nuevo no se limita al
pueblo judío. Los gentiles que se arrepienten de sus pecados y ponen su
fe en Jesucristo y son bautizados en su nombre también pertenecen al
nuevo pueblo de Dios. Lucas enfatiza particularmente en Hechos la
expansión del pueblo de Dios. La promesa de que Israel y Judá serían
reunificados se cumple cuando los samaritanos creen (Hechos 8; cf.
Ezequiel 37). El plegamiento de los gentiles cumple la bendición
universal prometida a Abraham y los otros patriarcas.
803
Los que son miembros del reino se arrepienten de sus pecados y ponen
su fe en Jesucristo. Se someten al señorío de Jesús ya su reinado como
discípulos.
Los verdaderos discípulos son obedientes a Dios y hacen lo que Jesús les
ordena que hagan.
Viven una vida nueva como miembros del reino, dando frutos que
agradan a Dios.
500
27/03/13 11:41
parte 6
La vida eterna en el evangelio y
epístolas de Juan
27/03/13 11:41
27/03/13 11:41
28
El Evangelio SEGÚN JUAN y las epístolas

Juaninas
Introducción
804
El retrato joánico de Jesús, como todos reconocen, difiere notablemente
del de los evangelios sinópticos, aunque también hay puntos de contacto
llamativos.1 Tanto la elegante sencillez como la profunda profundidad
caracterizan los escritos de Juan.
Aquí trato el Evangelio y las tres cartas juntos, porque la mayoría
reconoce que provienen del mismo escritor. Uno podría insistir en que
Apocalipsis se incluya aquí también porque su autor es Juan (Apoc. 1:9),
y ciertamente sería legítimo e incluso esclarecedor hacerlo. He sugerido
en este libro que hay muchas maneras diferentes de escribir una teología
bíblica, y debemos rechazar el camino de adoptar un enfoque con
exclusión de los demás. El tema de la teología del NT no se puede
dominar adoptando un método particular o acercándose al tema “de la
manera correcta”. Hacer teología del NT es algo así como sacudir un
caleidoscopio. Diferentes ángulos de mirar el material producen
percepciones complementarias y beneficiosas en la teología de las
Escrituras. He optado aquí por separar Apocalipsis porque juega un papel
definitivo y culminante como el libro final del canon y, por lo tanto,
también tiene sentido separarlo de otra literatura joánica.
1. Usaré "Juan" y "Johannine" aquí, pero no estoy haciendo ningún
reclamo particular sobre la autoría, aunque creo que es más creíble
atribuir el Evangelio, las tres epístolas e incluso Apocalipsis al apóstol.
Para una teología del Evangelio de Juan y las Epístolas de Juan, véase
Köstenberger, John's Gospel and Letters .
503
27/03/13 11:41
La vida eterna en el evangelio y las epístolas de Juan Otro tema
desalentador es cómo investigar los temas de Juan. Los temas joánicos
centrales están texturizados de tal manera que se superponen
significativamente, y desentrañar un hilo y separarlo de los demás parece
producir distorsiones. Desafortunadamente, cualquier explicación de
805
John no puede reproducir la belleza o el poder de su trabajo. Quiero
comenzar, por lo tanto, con una pregunta más modesta. ¿Cómo
contribuyen los escritos joánicos al tema de esta obra? Uno de los
versículos clave en el Evangelio de Juan es 14:9, donde Jesús le dice a
Felipe:
“Quien me ha visto a mí, ha visto al Padre”. Esto significa que vemos al
Rey en su hermosura solo cuando vemos a Jesús, cuando reconocemos
que Jesús comparte la identidad del único Dios.2 Juan claramente
identifica a Jesús como el rey de los judíos, como veremos con más
detalle a su debido tiempo. curso. Lo que sorprende, sin embargo, es
cuán raramente se refiere al reino. El “reino” ( basileia ) perteneciente a
Jesús y Dios se menciona solo cinco veces en el Evangelio de Juan (3:3,
5; 18:36).
[3x]). Pero Jesús como el Cristo, como el rey mesiánico, es un tema
principal en el Evangelio de Juan y las Epístolas de Juan. De hecho, el
propósito declarado de este Evangelio es que la gente crea que Jesús es el
Cristo y el Hijo de Dios (20:30–31), y esto también juega un papel
central en las Epístolas de Juan (1 Juan 2:22–23; 3:23; 4:2, 14–15; 5:1, 5,
6, 9–13; 2 Juan 7, 9). Por lo tanto, el propósito del Evangelio y las
Epístolas es ver y creer que Jesús es el verdadero Rey y el Hijo de Dios,
y cuando uno ve quién es Él realmente, entonces creerá en él.
¿Ha abandonado Juan el marco escatológico de los Evangelios sinópticos
y los Hechos? ¿Se trata de una obra reflexiva y ontológica carente del
dinamismo de los otros evangelios? Tal perspectiva juzgaría mal los
escritos de Juan. Juan es más reflexivo y discursivo que los sinópticos,
pero no se abandona un marco y un énfasis escatológicos. De hecho, la
escatología joánica también se revela en su énfasis sobre la vida eterna.3
La vida de la era venidera ha penetrado en la historia. No es, pues, que
Juan haya abandonado la visión escatológica de los sinópticos; más bien,
mira el mismo tema desde un ángulo nuevo.
Para propósitos heurísticos, Juan 14:6 funcionará como base para el
bosquejo de la teología joánica. Allí Jesús se identifica a sí mismo como
“el camino, la verdad y la vida”. No estoy afirmando que el bosquejo
806
concuerde con la intención específica de 14:6, pero que dividir la
teología joánica de acuerdo con este versículo resulta esclarecedor.
Primero, Jesús es la vida. Aquí el foco estará en la vida eterna y la
cristología, mostrando que la primera es inseparable de la segunda.
Segundo, Jesús es la verdad. Aquí se destacará especialmente el
cumplimiento del AT, de modo que el papel de Jesús como el verdadero
templo, el verdadero maná, el verdadero pastor, y 2. Véase Bauckham,
God Crucified .
3. Ver Dodd, Interpretación del Cuarto Evangelio , 144–50; Ladd,
Teología de la Nueva Testamento , 290–305; Thielman, Teología del
Nuevo Testamento , 161–69.
504
27/03/13 11:41
Se discutirá el Evangelio según Juan y las epístolas joánicas, etc.
Finalmente, la tercera sección considerará a Jesús como el camino a
Dios, donde se consultará la centralidad de la cruz, la necesidad de creer,
la obra del Espíritu, el lugar de la seguridad y el énfasis en la soberanía
divina. Estas categorías discretas son algo artificiales. Claramente se
mezclan entre sí, pero espero que el esquema propuesto arroje algo de luz
sobre la teología de Juan.
Jesús como la vida
La vida
A menudo se ha reconocido que mientras los evangelios sinópticos se
enfocan en el reino, el evangelio de Juan enfatiza la vida, particularmente
la vida eterna. Juan usa la palabra “vida” ( zōē ) treinta y dos veces y el
término “vida eterna” diecisiete veces. El término “vida eterna” se refiere
a la vida de la era venidera, lo que refleja la distinción judía común entre
esta era y la era venidera. “Vida eterna”, entonces, se refiere a la vida en
la nueva creación, a la esperanza del siglo venidero, cuando la muerte
807
será vencida.4 En ese sentido, refleja una idea bastante similar a la
noción del reino. De hecho, en la historia sinóptica del gobernante rico,
la vida eterna y la herencia del reino se explican mutuamente (Mateo
19:16, 23, 24 párrs.). El evangelio de Juan se superpone con los
sinópticos, ya que en la historia de Nicodemo, entrar en el reino (3:3, 5)
y creer para recibir la vida eterna (3:15) están estrechamente
relacionados. Juan, por supuesto, enfatiza particularmente que uno debe
creer para tener vida (p. ej., 3:15–16, 36; 5:24; 6:35, 40, 47; 11:25;
20:31), y más adelante explorar la centralidad de la creencia.
El tema aquí, sin embargo, se relaciona con la naturaleza de la vida
eterna, y lo que debe enfatizarse es su carácter escatológico y judío. El
carácter escatológico de la vida se confirma por su estrecha asociación
con la resurrección. Son los que resucitan de entre los muertos los que
disfrutan de la vida (5:21). La resurrección en 5:21 se refiere a la vida
antes de la muerte, pero en 5:29 “la resurrección de vida” claramente
tiene que ver con la vida después de la muerte (cf. 6:40). Las palabras de
Jesús en 11:24–26 también son instructivas, porque la vida de
resurrección se otorga antes de la muerte, pero también garantizan la
resurrección física después de la muerte. La resurrección, según el AT
(Isa. 26:19; Eze. 37; Dan. 12:2), es indiscutiblemente escatológica,
significando el fin de la historia y el cumplimiento de las promesas de
Dios. El estrecho vínculo entre la vida eterna y la resurrección en Juan
demuestra el carácter veterotestamentario del pensamiento de Juan.
4. La polaridad entre la vida y la muerte es parte del bien conocido
dualismo de Juan. Véase Köstenberger, John's Gospel and Letters , 277–
92.
505
27/03/13 11:41
La vida eterna en el evangelio y las epístolas de Juan La concepción de la
vida de Juan no se basa únicamente en el AT. Él ofrece su propia
808
contribución única, porque enfatiza repetidamente que la vida eterna
pertenece a aquellos que creen en Jesús (3:15, 16, 36; 5:24; 6:35, 40, 47;
11:25; 20:31) , obedézcanle (3:36), vengan a él (5:40), y síganlo (8:12).
Dado el carácter centrado en Jesús de este Evangelio, no sorprende que
Juan conecte la vida tan estrechamente con Jesús. La vida encuentra su
origen en Jesús (1:4; 5:26). Vino a dar vida a los seres humanos (10:10),
y se la da a quien quiere (5:21, 28–29; 6:27, 33; 10:28; 17:2). Jesús habla
las palabras de vida (6:63, 68). La vida que da Jesús está ligada
particularmente a la cruz, a su donación de sí mismo como pan de vida
(6,35, 40–41, 47–48, 50–51, 53–54, 58), a su entrega su vida por las
ovejas (10:11, 15, 17, 28; cf. 15:13). Además, la vida eterna es
cualitativa; significa que se conoce al Padre ya Jesús el Cristo (17:3). El
Evangelio también subraya que la vida del siglo venidero se realiza para
los creyentes.5
Incluso antes de la muerte, los creyentes han “pasado de muerte a vida”
(5:24).6 Ahora disfrutan de “vida eterna” (10:28), de modo que uno tiene
vida antes de la muerte física (11:25–26), aunque, como se señaló
anteriormente, también se enfatiza fuertemente una futura resurrección
física, contrariamente a la opinión de algunos eruditos que piensan que
Juan no tiene interés en una futura resurrección física.
El propósito del Evangelio de Juan (20:30–31) subraya que los creyentes
participan de la vida ahora. El Evangelio de Juan se basa en el AT al
conectar la vida de la era venidera con la resurrección. Lo que es
distintivo, sin embargo, es el enfoque en Jesús como el Mesías y el Hijo
de Dios. La vida viene de él y se gana sólo creyendo en él, y él la asegura
para sí con su muerte en la cruz.
La escatología realizada por Juan, su énfasis en que la vida está
disponible ahora, también fluye de su cristología. Los creyentes tienen
vida ahora porque Jesús ha vencido a la muerte en virtud de su
resurrección. A través de la muerte y resurrección de Jesús, la vida de la
resurrección, la vida de la era venidera, ahora está disponible para los
creyentes.
809
Para nosotros, el vínculo entre la vida eterna y la cristología es un lugar
común, pero el énfasis de Juan en tal conexión es sorprendente y
representa un nuevo énfasis sorprendente.
La carta de 1 Juan es notablemente similar. En su Evangelio, Juan desea
que sus lectores sepan que tienen vida eterna (20:30–31), y el propósito
en 1 Juan es el mismo (5:12–13). La vida se centra en Jesús y ha entrado
en la historia en la persona de Jesús, tocado, visto y oído (1,1-2). Los
"anticristos"
niega que Jesús haya venido en carne, pero los que proponen tal
enseñanza no pertenecen al Padre (2:18–23). La vida eterna se da a los
que creen 5. Esta es una observación común en la erudición joánica. Ver
Köstenberger, el Evangelio de Juan y Cartas , 297.
6. La venida de la hora significa, como dice Beale ( Biblical Theology ,
131-33), un “tambaleante”
cumplimiento de Dan. 12:1. Véase Dan. 12:1 en la LXX y Juan 5:24.
506
27/03/13 11:41
El Evangelio según Juan y las epístolas joánicas en y tienen al Hijo
(5:11–13, 20). Como en el Evangelio de Juan, también en 1 Juan
aquellos que creen en Jesús disfrutan de la vida ahora. La vida en la
persona de Jesús ha llegado a la historia, de modo que incluso ahora los
creyentes han dejado atrás la muerte y han sido conducidos al reino de la
vida (3:14–15). La vida del siglo venidero ha llegado, y tal vida está
disponible porque Jesús, como el Cristo y el Hijo de Dios, ha muerto por
su pueblo, para que gocen actualmente del perdón de los pecados.
Todavía hay un “todavía no” en la escatología joánica, porque “las
tinieblas van pasando y la luz verdadera ya alumbra” (2,8), pero las
tinieblas aún no han sido eclipsadas. Todavía existe. Así también, “el
mundo pasa”,
810
pero aún no ha llegado el día en que los que hacen la voluntad de Dios
permanezcan para siempre (2:17). Los creyentes todavía esperan el día
de la aparición de Jesús (2:28; 3:2), y solo en ese día serán
perfeccionados y serán completamente como él.
La enseñanza de Juan sobre la vida eterna, aunque utiliza una
terminología diferente a la de los sinópticos, indica que el siglo venidero
ha llegado con la venida de Jesús el Cristo. La vida del siglo venidero
pertenece ahora a aquellos que ponen su confianza en Jesús como el
Mesías y el Hijo de Dios. La vida eterna ha llegado a la era presente
desde que Jesús resucitó de entre los muertos. Su triunfo sobre la muerte
demuestra que la vida ahora ha vencido a la muerte. Juan enfatiza la
escatología realizada, pero todavía hay un "todavía no" en su escatología.
La resurrección y el juicio final aún son futuros, y el mundo y el mal aún
no han sido eliminados. Jesús aún no ha regresado y traído discípulos a sí
mismo (Juan 14:1-3). Lo que Juan enfatiza, sin embargo, es que la vida
de la era venidera pertenece a los creyentes ahora, y por lo tanto pueden
estar seguros de la vida en el futuro.
Jesús como Mesías y Rey
El Evangelio de Juan fue escrito para ayudar a las personas a creer que
Jesús es el Cristo y el Hijo de Dios y así obtener la vida (20:30–31).
Claramente, entonces, Juan vincula la cristología, específicamente el
estatus de Jesús como Mesías, a la recepción de la vida eterna. Es algo
notable que Juan no argumenta más específicamente en su Evangelio que
Jesús es el Mesías. Pero la declaración del propósito aclara que las
señales de Jesús ( sēmeia ) se dieron para que la gente aceptara a Jesús
como el Mesías, y por lo tanto las señales de Jesús están diseñadas para
llevar a la conclusión de que él es el Cristo y el Hijo de Dios.
Una de las características interesantes del Evangelio de Juan es la sólida
discusión sobre la identidad del Mesías/Cristo. El Bautista insiste
repetidamente en que él no es el Mesías (1:20, 25; 3:28), lo que muestra,
dicho sea de paso, la alta estima que Juan ganó durante su ministerio.
Los discípulos de Jesús lo reconocieron casi inmediatamente y lo
confesaron como el Mesías (1:41–49), pero el encuentro 507
811
27/03/13 11:41
La Vida Eterna en el Evangelio y las Epístolas de Juan con Nathaniel
demostró que la fe de los discípulos, aunque genuina, era superficial.
Intensa discusión sobre la identidad de Jesús marca el capítulo 7. La
gente estaba confundida porque las autoridades criticaron a Jesús pero no
lo arrestaron, lo que provocó que se preguntaran si los líderes religiosos
realmente creían que él era el Mesías (7:26). La gente también tenía
dudas sobre si Jesús era el Mesías, porque estaban convencidos de que
sabían de dónde era y no cumplía con los requisitos para ser el Mesías
(7:27, 41–42). Juan no responde la pregunta en el nivel literal
demostrando como disculpa que Jesús era un hijo de David y provenía de
Belén. Respondió a las objeciones en un nivel completamente diferente,
afirmando que fue enviado por Dios al mundo (7:28–29, 33). Aquellos
que están abiertos a hacer lo que Dios desea, sabrán si Jesús es
verdaderamente de Dios (7:17). La seguridad sobre la identidad de Jesús
no es en última instancia una cuestión intelectual, ni puede probarse
empíricamente sin discusión, porque el reconocimiento de Jesús como el
Cristo depende del estado del corazón de uno, de si uno está
verdaderamente dispuesto a hacer la voluntad de Dios. Quien no se
someta a su señorío no verá al Cristo encarnado en los signos de Jesús.
El debate continuó a fuego lento sobre si Jesús era el Mesías. Algunos
creían que Jesús era el Cristo por las señales que hacía (7:31). En otra
ocasión surgieron dudas acerca de Jesús porque predijo su muerte, pero
creyeron que el Cristo nunca perecería (12:34). Aunque el estilo joánico
difiere notablemente de los sinópticos, vemos un tema que también fue
prominente en los sinópticos. Muchos rechazaron la idea de que Jesús
podría ser el Cristo porque encontraron intolerable la idea de que moriría,
especialmente a través de la cruz. Los líderes religiosos protestaron que
realmente querían saber si Jesús es el Cristo (10:24); sin embargo, Jesús
no les responde directamente, sino que apela a sus obras para validar sus
autoafirmaciones (10:25), lo que indica que sus protestas eran huecas. La
hostilidad de los líderes judíos hacia Jesús se expresó cuando
812
persiguieron a los que confesaban a Jesús como el Cristo, expulsándolos
de la sinagoga (9:22; 12:42).
Juan a menudo llama la atención sobre las señales de Jesús, porque
provocaron una intensa discusión sobre la identidad de Jesús (p. ej., 3:2;
4:48; 7:31; 9:16; 11:47; 12:18), pero a menudo eran malinterpretado
(2:23-25). A veces, la mala interpretación estuvo extraordinariamente
cerca de ser correcta. Cuando Jesús alimentó a la multitud de cinco mil,
la gente concluyó correctamente por la señal que Jesús era el profeta y
rey (6:14–15).
Pero aparentemente, solo querían un rey que los alimentara cuando
tuvieran hambre física (6:26). No querían un rey que muriera, cuya carne
tuvieran que comer y cuya sangre tuvieran que beber para ganar la vida
(6:51–58). Dado que los judíos eran propensos a malinterpretar a Jesús,
él no proclamó directamente que él era el Mesías. De hecho, se anuncia a
sí mismo como 508
27/03/13 11:41
El Evangelio según Juan y las Epístolas de Juan el Mesías solo a una
mujer samaritana (4:25–26), porque no había potencial en Samaria para
un movimiento político que coronaría a Jesús como el Mesías.
Aparte de los discípulos en el capítulo 1, y la confesión de Pedro de que
Jesús es “el Santo de Dios” (6:69), la única persona que reconoció a
Jesús como el Cristo fue Marta, la hermana de María. De hecho, sus
palabras anticipan el propósito del Evangelio de Juan, porque ella
declara: “Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que viene al mundo” (11:27).
La percepción espiritual no pertenece a la élite, a los líderes religiosos,
sino a creyentes humildes como Marta.
Las señales que hizo Jesús indicaron que la promesa de la nueva creación
que se encuentra en las Escrituras del AT se realizó en Jesús. En el AT la
venida del nuevo David era inseparable de la llegada de la nueva
813
creación. Por ejemplo, leemos en Amós 9:11–15 que la reconstrucción de
la casa de David coincide con las montañas que destilan vino. Es muy
significativo, por tanto, que en el evangelio de Juan el primer milagro de
Jesús se produzca en una boda (2,1-11), que anticipa el banquete
escatológico donde se disfruta del “vino añejo” y del “vino añejo
refinado”, y la muerte es borrada para siempre (Isaías 25:6–8).
Además, en la boda Jesús convirtió el agua en vino. Quienes tuvieran
oídos para oír y ojos para ver percibirían que el milagro obedecía a la
promesa de Amós de que los montes destilarían vino cuando llegara el
Mesías (cf. Joel 3:18).
Los otros signos de Jesús también apuntan a la nueva creación. La
curación del hijo del sirviente real (4:46-54) señala el día en que la
enfermedad será erradicada (cf.
Es un. 35), la restauración de la vista al ciego (cap. 9) al cumplimiento de
las promesas del AT (cf. Isa. 29:18; 35:5), y la resurrección de Lázaro
(cap. 11) al futuro resurrección (cf. Isa. 25:7–8; Eze. 37; Dan. 12:2). La
respuesta adecuada a los signos de Jesús es creer en él (cf. 2,11; 4,53;
9,36-38). Era difícil concebir que alguien hiciera más señales que las que
hizo Jesús, y por eso muchos creyeron (7:31; 10:40–41; 11:47–48), y
otros no creyeron que Jesús era el Mesías, a pesar de la señales (12:37).
Según Juan, las señales funcionaron como evidencia convincente para
creer en Jesús como el Mesías, y el hecho de que algunos no creyeran
demostró su amor por la gloria que viene de los seres humanos en lugar
de la gloria que viene de Dios (5:42–44). ; 9:22; 12:43–44).
Identificar a Jesús como “rey” es otra forma de designarlo como el
Mesías. Cuando Nathaniel declara que Jesús es el “Hijo de Dios” y “el
Rey de Israel” (1:49), está confesando que Jesús es el Mesías. La
confesión de Natanael funciona como un dispositivo de encuadre (cf.
20:30–31), mostrando que el estatus real de Jesús funciona como un tema
principal en el libro. Tal juicio se confirma mediante una evaluación
cuidadosa de otras pruebas.
814
Encontramos, por ejemplo, que la palabra “rey” aparece principalmente
en el Relato de la Pasión o en textos asociados al Relato de la Pasión,
donde se encuentra 509
27/03/13 11:41
Vida Eterna en el Evangelio y las Epístolas de Juan catorce veces. El
tema central es que Jesús es un rey humilde que sufre por su pueblo. No
vence a sus enemigos mediante la violencia sino que triunfa sobre sus
adversarios mediante el sufrimiento. Por lo tanto, Jesús entró
humildemente en Jerusalén montado en un burro en lugar de en un
caballo de guerra victorioso (12:13–15). El relato de la pasión está lleno
de ironía. Pilato le preguntó sarcásticamente a Jesús si él era un rey, y
Jesús respondió que Pilato lo consideraba un rey (18:37), porque estaba
siendo juzgado y finalmente condenado a muerte por razones políticas.
De hecho, lo que finalmente convenció a Pilato de crucificar a Jesús fue
la acusación de que Jesús era un rey rival de César (19:12). La ironía es
fuerte aquí, porque Jesús apenas era un rival de César en términos de
poder militar, pero al matar a Jesús, Pilato desató fuerzas que derrocarían
a César y a todos los gobernantes políticos.
Otra ironía es que los judíos, que habían anhelado y orado por el Mesías
durante siglos, no lo reconocieron cuando vino (1:11). En cambio,
prefirieron el gobierno de César sobre ellos, confesando que "no tenían
más rey que César".
(19:15). Pilato correctamente, aunque irónicamente, proclamó a Jesús
como “el Rey de los judíos” (18:39) y les dijo a los judíos: “Aquí tenéis a
vuestro Rey”, cuando estaba a punto de crucificarlo (19:14). Lo que ni
Pilato ni los judíos comprendieron fue que la crucifixión de Jesús lo
calificaba para ser rey. Los soldados correctamente vistieron a Jesús con
una túnica púrpura y gritaron: “Salve, Rey de los judíos” (19:3), aunque
se burlaban de Jesús con sus acciones y declaraciones. De la misma
manera, Pilato fue guiado por Dios al colocar en la cruz la declaración
“Jesús de Nazaret, Rey de los judíos” (19:19). Los judíos trataron de
815
disuadir a Pilato, pidiéndole que reescribiera la declaración para que solo
dijera que Jesús afirmaba ser el rey de los judíos, pero Pilato se mantuvo
firme y se negó a aprobar su pedido (19:21–22). Sin darse cuenta, Pilato
publicó la verdad ante todos, identificando a Jesús como el rey de los
judíos. Juan deja muy claro que Jesús era un Mesías sufriente y
crucificado. Su sufrimiento no lo descalificaba para ser el Mesías, sino
que era constitutivo de su mesianismo, porque el verdadero Mesías, el
verdadero rey, sufriría por su pueblo.
La cristología de 1–2 Juan llama la atención sobre el mismo tema. Jesús
es un Mesías humano y sufriente. Los que son del anticristo rechazan la
afirmación de que el Jesús humano es el Cristo (1 Juan 2:22). El “Verbo
se hizo carne” en Jesús (Juan 1:14). Según Juan, tal enseñanza no es
intrascendente, porque aquellos que rechazan la encarnación niegan al
Hijo y por lo tanto no pertenecen al Padre (1 Juan 2:23; cf. Juan 5:22-
23). Como dice Juan más tarde,
“Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne es de Dios,
y todo espíritu que no confiesa a Jesús no es de Dios. Este es el espíritu
del anticristo” (1 Juan 4:2–3). Separar al Jesús humano del Mesías
equivale a decir que no hay Mesías, y por lo tanto tal enseñanza es la del
anticristo.
510
27/03/13 11:41
El Evangelio según Juan y las epístolas joánicas Según 2 Juan, el
problema persiste, pues “los engañadores . . . no confieses la venida de
Jesucristo en la carne. El tal es un engañador y el anticristo” (v. 7). Los
anticristos probablemente reconocieron la venida de Cristo, pero
rechazaron la noción de que Jesús era humano, probablemente porque
creían que lo divino no podía identificarse con la humanidad corrupta.
Semejante
816
La enseñanza “progresista”, según Juan, lo coloca a uno fuera del círculo
de los salvos, porque cualquiera que haga tales afirmaciones “no tiene a
Dios” (v. 9). Sólo los que perseveran en la enseñanza de Cristo, sólo los
que perseveran en la fe, pertenecen al Padre y al Hijo (v. 9). En 1 Juan, el
escritor explica por qué la humanidad de Jesús como el Cristo no es
negociable. Jesús vino tanto por el agua del bautismo como por la sangre
de la cruz (5:6–8). Si uno niega la humanidad de Jesús, entonces se rinde
la obra expiatoria de la cruz. Y si no hay expiación, entonces no hay
perdón de los pecados y, por lo tanto, se desvanece el objetivo de
garantizar a los lectores, de darles la confianza de que sus pecados han
sido perdonados (2:12–14; 5:13, 20). Todos aquellos y sólo aquellos que
son nacidos de Dios creen que Jesús es el Cristo (5:1).
Los que tienen vida eterna reconocen que Jesús es el Mesías y el rey. Los
signos de Jesús atestiguan su realeza, pero no se proclamó a sí mismo a
menudo como el "Cristo", porque ese término estaba cargado de
asociaciones políticas y era propenso a ser malinterpretado. Juan usa
particularmente el término “rey” de Jesús en la Narrativa de la Pasión,
subrayando que Jesús era el Mesías crucificado y resucitado. Quien
verdaderamente comprende la realeza de Jesús, comprende que fue un
rey sufriente, que dio su vida para que vivieran los que en él confían.
Jesús como el Hijo de Dios
Podemos ser más breves al pensar en Jesús como el "Hijo de Dios",
porque ese término está estrechamente ligado a "Mesías", como ya
hemos visto. De hecho, tanto en el Evangelio de Juan como en 1 Juan, la
creencia en Jesús como el Hijo de Dios es necesaria para tener la
seguridad de la vida eterna (Juan 20:30–31; 1 Juan 5:12–13; cf. Juan
3:16; 6: 40). Vimos anteriormente que en el Evangelio de Juan tanto
Natanael (1:49) como Marta (11:27) confesaron a Jesús como el Cristo y
el Hijo de Dios, cumpliendo así el propósito de este Evangelio. El
Bautista cumplió su papel único de testigo, de amigo del esposo, al
proclamar la filiación de Jesús (1,34). El título “Hijo de Dios”, sin
embargo, no es completamente sinónimo de “Mesías”.
817
Uno debe creer “en el nombre del unigénito Hijo de Dios” (3:18) y
obedecerle (3:36) para poder vivir. La teología del “nombre” está
asociada solo con Dios, y por lo tanto el título “Hijo de Dios” también
apunta a la deidad. El carácter divino del Hijo de Dios se verifica por su
capacidad de resucitar a los muertos, tanto espiritualmente (5:25) como
físicamente (11:4, 27), porque solo Dios puede dar vida a los que han
muerto.
511
27/03/13 11:41
La vida eterna en el Evangelio y las Epístolas de Juan La divinidad del
Hijo también se manifiesta porque libera a los que están en pecado
(8:36), pero ningún ser humano posee tal poder. Por lo tanto, no nos
sorprende saber que algunos acusan a Jesús de blasfemia por afirmar ser
el Hijo de Dios (10:36; 19:7).
Juan afirma seis veces que el Padre envió al Hijo (Juan 3:17; 5:23; 10:36;
1 Juan 4:9, 10, 14), y el envío del Hijo, especialmente en el Evangelio de
Juan, con su clara la enseñanza sobre la preexistencia y su alta
cristología, implica la deidad del Hijo. De hecho, Jesús es el “único [
monogenēs ] Hijo” (Juan 3:16, 18; 1 Juan 4:9; cf. Juan 1:14, 18),
demostrando su singularidad como Hijo de Dios. En el evangelio de Juan
se advierte que el Padre recibe la gloria particularmente por medio del
Hijo (11,4; 14,13; 17,1). En efecto, el Padre tiene un amor especial por el
Hijo (3,35; 5,20), y el Hijo demuestra su amor por el Padre haciendo su
voluntad (5,19), y el Padre muestra su amor por el Hijo otorgándole
autoridad para juzgar a todos en el último día (5:22, 27). La deidad del
Hijo es indiscutible, porque todos deben honrar al Hijo de la misma
manera que honran al Padre (5:23). Si no honran al Hijo, no honran al
Padre. Juan no tolera ningún intento de disminuir la gloria y el culto que
debe darse al Hijo.
818
En 1 Juan, el título “Hijo de Dios” está estrechamente ligado al énfasis
de Juan en la seguridad. Jesús, como Hijo de Dios, vino “para deshacer
las obras del diablo” (3:8). Aquí Juan probablemente tiene en mente la
cruz (cf. 3:5; Juan 1:29). Juan presenta en otra parte la centralidad de la
obra expiatoria de Jesús al hablar de su filiación: “la sangre de Jesús su
Hijo nos limpia de todo pecado” (1 Juan 1:7). El Padre envió al Hijo para
que los seres humanos disfrutaran de la vida, y la vida se obtiene por
medio del Hijo, quien fue comisionado para ofrecerse a sí mismo como
“la propiciación por nuestros pecados” (1 Juan 4:9–10). La comunión
con Dios está condicionada a la comunión tanto con el Padre como con
el Hijo (1 Juan 1:3), de modo que solo aquellos que confiesan que el Hijo
vino en la carne pertenecen al Padre (1 Juan 4:2–4; 2 Juan 7–9). El envío
del Hijo, que apunta a su deidad, se reitera en 1 Juan. Jesús fue enviado
como “el Salvador del mundo” (4:14), para que los seres humanos
puedan disfrutar de la vida (4:9–10). Como vimos en el Evangelio de
Juan, también en 1 Juan "nombre" se coloca junto con "Hijo",
y nuevamente la teología del “nombre” apunta a la deidad (3:23; 5:13), y
se vincula nuevamente con la seguridad de que los creyentes tienen vida
(5:13). Solo los que tienen al Hijo tienen vida, insiste Juan (1 Juan 4:15;
5:5, 11–12; 2 Juan 8–9), y los creyentes pueden estar seguros de la
verdad, porque Dios ha dado testimonio acerca de su Hijo (5:9–10).
El título “Hijo de Dios” indica que Jesús es rey y divino. Los que confían
en él tienen asegurada la vida eterna, porque confían en el nombre, en el
carácter mismo de Dios. Aunque Jesús es el Hijo de Dios, el Evangelio
de Juan y especialmente 1 Juan enfatizan la obra expiatoria de Jesús en la
cruz como el Hijo de Dios, porque su sufrimiento en la cruz es el medio
por el cual los creyentes son limpiados de sus pecados.
512
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El Evangelio según Juan y las Epístolas Juaninas Hijo del Hombre
819
Juan usa el título “Hijo del Hombre” trece veces, todas ellas en el
Evangelio.
Cuando consideramos el uso que hace Juan del título, inmediatamente
nos sorprende su autoridad. El término “Hijo del Hombre” está asociado
con ascender, descender, ser levantado, ser glorificado y la concesión de
la vida. Tal autoridad encaja con Dan. 7:13–14, donde el hijo del hombre
recibe del Anciano de Días autoridad para gobernar. El retrato de Juan
del Hijo del Hombre encuentra sus raíces, entonces, en el AT y resuena
con las promesas del AT de la venida del reino.
Así como los ángeles subieron y descendieron por la escalera de Jacob,
de modo que Betel se convirtió en la casa de Dios para Jacob (ver Gén.
28:12–17), Jesús es la escalera, el camino entre la tierra y el cielo (1:51).
Nadie llegará a la casa de Dios a menos que Jesús le prepare una
habitación (14:2–3).7 El Hijo del Hombre tiene
“bajó del cielo” y da vida a los que creen en él al ser levantado en la cruz
(3:14–15). El levantamiento se refiere a la cruz y, por lo tanto, Juan
enfatiza que la cruz es el camino hacia la exaltación y la autoridad de
Jesús (8:28; 12:34). Del mismo modo, habla de la muerte de Jesús como
Hijo del Hombre estando en su glorificación (12,23; 13,31). La muerte
de Jesús es la hora de su triunfo, no la ocasión de su vergüenza y
deshonra. Aquí Juan retoma el lenguaje de Isaías sobre el siervo del
Señor: “He aquí, mi siervo actuará con sabiduría; será alto y sublime, y
será exaltado” (Isaías 52:13). Para Juan, la cruz es el camino por el que el
Hijo del Hombre asciende “adonde estaba antes”
(6:62). El Hijo del Hombre recibirá el reino prometido de Daniel por
medio del sufrimiento. Que la cruz sea el medio por el cual Jesús es
levantado en alto y glorificado es contrario a la intuición y contrario a las
expectativas judías. A pesar del carácter distintivo del Evangelio de Juan,
el mensaje es el mismo que el de los Sinópticos. El sufrimiento es el
camino a la gloria de Jesús, y por lo tanto la única forma de obtener la
vida es comer la carne de Jesús y beber su sangre (6:53). Aquellos que
no creen encontrarán que Jesús como el Hijo del Hombre es su juez
(5:27).
820
Conclusión
Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre.
Sorprendentemente, todos estos títulos apuntan a la cruz y están
vinculados a la vida eterna, porque la única forma en que uno puede
disfrutar de la vida eterna es creyendo que Jesús es el Mesías, el Hijo de
Dios y el Hijo del Hombre. Pero John dice algo más radical. Uno puede
tener vida solo creyendo en Jesús como el Mesías crucificado y
resucitado, Hijo de 7. Beale dice que Jesús se ve a sí mismo como "la
escalera del templo" ( Misión de la Iglesia , 195), y que Jesús hace lo que
Adán debería haber hecho al vincular “del cielo a la tierra” (p. 196).
513
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La Vida Eterna en el Evangelio y Epístolas de Juan Dios, e Hijo del
Hombre. Dado que Jesús resucitó de entre los muertos, la era venidera, la
vida eterna, está disponible ahora para aquellos que ponen su fe en Jesús.
Jesús como la Verdad
La artificialidad de las distinciones trazadas para las secciones
principales de este estudio de la teología joánica es evidente, porque no
podemos separar claramente a Jesús como la vida de Jesús como la
verdad. En esta sección me centro en el cumplimiento del Antiguo
Testamento por parte de Jesús.
Esto no quiere decir, por supuesto, que lo examinado anteriormente
(Jesús como Mesías, Hijo del Hombre, Hijo de Dios, y la realización de
la vida eterna en él) no cumpla abundantemente el AT. Todos los temas
investigados anteriormente encajan con la noción de promesa y
cumplimiento. Por ejemplo, el AT predice la venida de un mesías, y
Jesús es ese Mesías. Un hijo del hombre llegará a la escena (Daniel 7:9-
14), y Jesús es ese Hijo del Hombre. El AT promete que viene un día de
resurrección, y Jesús es la vida prometida en las Escrituras del AT.
821
Tal vez sea útil decir que los temas explorados bajo Jesús como la verdad
se centran en el significado más profundo revelado en Jesús de lo que fue
evidente en la primera lectura del AT. Por ejemplo, la palabra de Dios en
el AT
representa oráculos y declaraciones divinas. Pero Juan nos dice que la
palabra en el AT apunta a la Palabra, a un discurso divino que desborda
los límites de la revelación del AT incluso si está en continuidad con ella.
De la misma manera, hay más complejidad en las declaraciones “Yo
soy” de lo que la mayoría de los lectores del Antiguo Testamento podrían
imaginar. La identidad de Dios es "más densa" de lo que parece al leer el
AT, porque Jesús comparte la identidad de Dios como "Yo soy". Vemos
también que Jesús es el verdadero templo, el verdadero maná y la
verdadera vid. Días especiales como el Sábado y fiestas como los
Tabernáculos, la Pascua y la Dedicación encuentran su verdadero
significado y cumplimiento en él.8
Jesús como la Palabra
La alta cristología de Juan se manifiesta desde el comienzo de su
Evangelio, donde Jesús es identificado como el Verbo (1:1, 14). El
trasfondo principal es el AT, porque la apertura de este Evangelio ("en el
principio" [1:1]) hace eco del "en el principio" de Génesis 1:1. La
Palabra es el agente de la creación en Juan (1:3), y en Génesis 1 Dios
creó por medio de su palabra (“Dios dijo” [1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26 ]).
La eficacia de la palabra de Dios impregna el AT. “Por la palabra de
Jehová fueron hechos los cielos” (Sal. 33:6). La palabra de Dios se
personifica como el 8. Véase Hoskins, Jesus as the Fulfillment ;
Köstenberger, John's Gospel and Letters , 413–35; Matera, Teología del
Nuevo Testamento , 268–69.
514
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822
El Evangelio según Juan y las Epístolas Juaninas agente de liberación:
“Envió su palabra y los sanó” (Sal. 107:20).
La palabra de Dios funciona como su agente por el cual Él cumple su
voluntad sobre la tierra: “Él envía su mandato a la tierra; su palabra corre
veloz” (Sal.
147:15). Nada puede estorbar o impedir que su palabra se cumpla. Dios
dice de su palabra: “No volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo
quiero, y será prosperada en aquello para que la envié” (Isaías 55:11).
Vemos el mismo tema en el Segundo Templo escribiendo Sabiduría de
Salomón:
“Tu palabra todopoderosa saltó del cielo, del trono real, en medio de la
tierra que estaba condenada, un guerrero severo que llevaba la espada
afilada de tu mandato auténtico, y se puso de pie y llenó todas las cosas
de muerte, y tocó el cielo mientras de pie sobre la tierra” (Sab. 18:15–16
NVI). La palabra y la sabiduría están estrechamente relacionadas en el
pensamiento bíblico, porque la sabiduría también se convierte en el
agente por el cual Dios creó el mundo (Prov. 8:22-31), y en la literatura
del Segundo Templo, la sabiduría se equipara con la Torá (Sir. 15:1; 19).
:20; 24:23) y es el medio por el cual Dios creó el mundo (Sab. 7:26; 9:1-
3).9
La noción de Juan de la Palabra, aunque se hace eco de la literatura judía
del AT y del Segundo Templo, también los trasciende. En las tradiciones
anteriores se personifica la palabra de Dios, pero no se la considera una
hipóstasis separada. Juan 1:1–2
ambos distinguen la Palabra de Dios ("la Palabra era con Dios", "él
estaba en el principio con Dios") e identifica la Palabra como Dios ("la
Palabra era Dios"). Juan introduce así complejidad en la identidad de
Dios. Hay un Dios, y sin embargo el Padre es Dios, y la Palabra es Dios.
La Palabra ha explicado a Dios a los seres humanos (1:18). Tomás
confiesa que Jesús es “Señor mío y Dios mío” (20,28), por lo que el tema
de que Jesús es plenamente divino enmarca este Evangelio. Sin embargo,
823
el misterio crece aún más. El Verbo no es sólo Dios sino que también “se
hizo carne” (1,14), lo que aclara cómo podría explicar quién es Dios a los
seres humanos. El creador del mundo también entró en el mundo (1:3,
10). Quien verdaderamente ha visto a Jesús, también ha visto al Padre
(14:9).
Jesús como la Palabra es la revelación del Padre, explicándonos a Dios.
Este conocimiento tampoco es abstracto. Jesús vino y reveló que él es “el
camino, la verdad y la vida”, que él es el único camino a Dios (14:6), que
uno se convierte en hijo de Dios a través de Jesús (1:12–13) .
La “palabra” en los primeros versículos de 1 Juan confirma las
dimensiones prácticas del pensamiento de Juan (1:1–2). Aquí la
“palabra” se refiere tanto al mensaje del evangelio como al mensajero
(Jesucristo). Ciertamente, Juan se refiere a Jesús, pues enfatiza que lo
escuchó, lo vio y lo tocó (1:1), apuntando a la revelación del Verbo en la
historia, a la encarnación del Verbo. Dios manifestado 9. Sobre la
importancia de la sabiduría, véase Witherington, Jesus the Sage ;
Schnabel, Derecho y sabiduría _
515
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La Vida Eterna en el Evangelio y las Epístolas del mismo Juan al mundo
a través de la Palabra, y la Palabra es el medio por el cual los seres
humanos pueden disfrutar de la “vida eterna” (1:2) y tener “comunión”
tanto con el Padre como con el Hijo (1:3). Podemos decir, entonces, que
Jesús como Palabra es el mensaje final y definitivo de Dios a los seres
humanos. Las palabras del AT apuntan y culminan en Jesús como la
Palabra, como el encarnado del Padre.
Como Verbo, revela y revela al Padre a los hombres, haciéndonos saber
cómo es Dios.
Refranes "Yo soy"
824
La estrecha conexión entre cristología y soteriología es evidente en el
Dichos “Yo soy” en el Evangelio de Juan.10 Estos dichos “Yo soy”
tienen sus raíces en el AT.
En uno de los textos más famosos del AT, Dios se revela a Moisés como
“YO SOY EL QUE SOY” (Éxodo 3:14). El lenguaje “Yo soy” aparece
particularmente en Isaías (41:4; 43:10, 25; 45:22; 46:9). Isaías enfatiza la
soberanía exclusiva de Yahvé sobre la historia. Él es el único “Yo soy”.
Yahweh es el Dios incomparable; no existe nadie como el. Que Jesús se
apropie de las declaraciones de “Yo soy” y las aplique a sí mismo, por lo
tanto, es nada menos que asombroso. Claramente se está identificando a
sí mismo como Dios, lo que indica que la identidad del único Dios tiene
una dimensión más completa de lo que se desprende claramente del AT.
Las declaraciones de “Yo soy” nunca son presentadas de manera
abstracta por Juan; están vitalmente conectados con la soteriología,
mostrando que Jesús es el único camino de salvación.
Quizás la mejor manera de proceder es observar las declaraciones de
Jesús “Yo soy” en el orden en que aparecen en el Evangelio de Juan. Una
declaración de “Yo soy”, por supuesto, puede ser simplemente una forma
de autoidentificación, como fue el caso del ciego (9:9). Pero cuando
Jesús toma “Yo soy” en sus labios, claramente está haciendo más que
identificarse a sí mismo. El contexto de los textos donde se usa la frase y
el trasfondo del AT demuestran que Jesús se está identificando a sí
mismo como divino.
Ya hemos notado 4:26, donde Jesús se identifica a sí mismo como el
Mesías al decir: “Yo soy” ( egō eimi ). Posiblemente Jesús simplemente
esté afirmando ser el Mesías aquí, y no deberíamos leer nada más en la
declaración “Yo soy”. Pero dado el significado de la frase en otras partes
de este Evangelio, es probable que haya un significado más profundo.
Jesús también usa “Yo soy” ( egō eimi ) al revelarse a los discípulos
cuando camina sobre el agua (6:20), y solo Dios puede caminar sobre el
mar (Job 9:8), y por lo tanto se revela como el soberano, el que gobierna
sobre la naturaleza.
825
La declaración “Yo soy” en 6:20 parece particularmente cargada, porque
está ligada a la alimentación de los cinco mil (6:1–15) y a la afirmación
de Jesús “Yo soy el pan de 10. Para estudios útiles, véase Ball, “Yo Soy”
en el Evangelio de Juan ; C. Williams, Yo Soy Él .
516
27/03/13 11:41
El Evangelio según Juan y la vida de las Epístolas Juaninas” (6:35, 48;
cf. 6:41, 51). Jesús contrasta directamente su afirmación de ser el pan de
vida con el maná que se le dio a Israel en el desierto (6:31). El maná que
Israel recibió en el desierto no produjo vida, porque todos los que
comieron del maná murieron (6:49). El maná fue un regalo de Dios para
Israel y, sin embargo, el maná anticipa y dirige a los creyentes a algo más
grande que el sustento físico.
Jesús, por tanto, es el verdadero maná, el verdadero pan de Dios, porque
como pan vivo, concede la vida eterna a los que comen su carne y beben
su sangre (6,54). El relato del AT del Señor proporcionando maná a su
pueblo apunta a algo (¡a alguien!) más profundo y profundo que la
provisión para las necesidades físicas. La verdadera vida viene de
alimentarse espiritualmente de Jesús. El lenguaje realista de comer la
carne de Jesús y beber su sangre (6:51–58) transmite la verdad de que
Jesús es el verdadero alimento para aquellos que ponen su confianza en
su muerte expiatoria.
Aquellos que se deleitan en él por fe y miran a su muerte en su lugar
como el medio de vida nunca morirán (por el contrario, todos los que
comieron maná murieron).
El sesgo soteriológico de las declaraciones “Yo soy” es evidente cuando
Jesús dice: “Yo soy la luz del mundo” (8:12; 9:5). Aquí Jesús cumple el
ritual del encendido practicado durante la fiesta de los Tabernáculos ( m.
826
Sukkah 4:1, 9-10; 5:2-4), porque él es la verdadera luz para los seres
humanos, como se observa a menudo en el Evangelio de Juan (cf. .
1:4, 5, 8, 9; 3:19–21; 11:9, 10; 12:35, 36, 46). La iluminación ritual no
era meramente funcional, ni apuntaba simplemente a la obra pasada de
Yahvé en el éxodo; anticipó una obra futura de Dios, una iluminación
que superaría con creces lo que Israel había experimentado hasta el
momento. En efecto, Jesús demuestra que él es la luz del mundo al
conceder la vista a un ciego (cap. 9), y no sólo la vista física. El hombre
ve quién es realmente Jesús (9:35–38), mientras que los fariseos
permanecen cegados por su pecado (9:39–41). La narración en los
capítulos 8 y 9 está repleta de declaraciones de “Yo soy”. La torpeza de
los que se niegan a creer es un asunto de gran importancia, porque a
menos que la gente confíe en que Jesús es "Yo soy",
ellos “morirán en [sus] pecados” (8:24). La única manera de que los
pecados sean perdonados es si Jesús es levantado en la cruz, y cuando
sea levantado, dice, la gente
“sabéis que yo soy [ egō eimi ]” (8:28). El más impactante y revelador
“Yo soy”
declaración aparece en el capítulo 8 también. En medio de una disputa
vigorosa y acalorada con los llamados creyentes, Jesús afirma: “Antes
que Abraham fuera, yo soy”
(8:58). Jesús ciertamente se basa aquí en los textos citados de Éxodo e
Isaías al comienzo de esta discusión. Afirmar que existió antes de que
Abraham viviera solo puede entenderse como una afirmación de deidad.
Aparentemente, los judíos lo entendieron de esa manera, pues tomaron
piedras para ejecutar a Jesús (8:59).
Tampoco falta el impulso soteriológico, porque la autorrevelación de
Jesús aparece en una discusión sobre cómo uno puede liberarse de la
esclavitud del pecado (8:32–36).
827
Jesús también declara: “Yo soy la puerta de las ovejas” (10:7) y “Yo soy
el buen pastor” (10:11, 14), mostrando que Jesús es el verdadero pastor.
El texto es rico 517
27/03/13 11:41
Vida Eterna en el Evangelio y las Epístolas de Juan con asociaciones de
Ezequiel. 34. Allí, Yahvé dice que buscará y reunirá a sus ovejas y las
traerá del exilio (34:11–13). Promete nutrir y alimentar a su rebaño,
cuidar de los enfermos y débiles y protegerlos de los depredadores
(34:14–22). Sorprendentemente, David también desempeña un papel
como pastor de las ovejas (34:23–24). Como Yahvé, él apacentará el
rebaño, y el pacto de paz y la nueva creación amanecerán bajo este
gobernante davídico (34:24–31).
Claramente, Jesús cumple lo que encontramos en Ezequiel, aunque hay
una característica sorprendente en el Evangelio de Juan que no era
evidente en Ezequiel en el sentido de que tanto la dimensión divina como
la davídica del pastor encuentran su cumplimiento en Jesús.
Como el buen pastor, Jesús salvará a su rebaño, y así vemos nuevamente
que las declaraciones del “Yo soy” están ligadas a la soteriología, porque
uno puede ser parte del redil de Dios solo a través de Jesús. Jesús como
buen pastor dio su vida en la cruz por las ovejas (10:15), demostrando
que valoraba el bienestar de su rebaño por encima de su propia vida.
La declaración de Jesús “Yo soy la resurrección y la vida” (11:25) está
vinculada con su resurrección de Lázaro de la tumba. La resurrección,
como lo entiende claramente Marta, es un acontecimiento escatológico
(11,24). El entendimiento de Marta concuerda con el AT, porque Daniel
ubica la resurrección (12:2) en “el tiempo del fin” (12:9). De la misma
manera, Isaías profetiza que la resurrección vendrá (26:19) el día en que
Dios castigue a los impíos y vindica a su pueblo (caps. 24-27). La
promesa de la resurrección en Ezequiel. 37 se encuentra en un discurso
enfáticamente escatológico, porque Judá e Israel serán unidos, el pueblo
828
de Dios será limpiado de sus pecados, un nuevo David reinará como rey,
comenzará un pacto de paz sempiterna y Dios habitará con su gente. En
el Evangelio de Juan vemos que la resurrección del siglo venidero ha
llegado en la persona de Jesús, porque él es “la resurrección y la vida”.
Aquellos que creen en Jesús “nunca morirán” (11:26), porque la vida de
resurrección ya es suya. Morirán físicamente (11:25), pero su muerte
física no es permanente, porque serán resucitados a una nueva vida
(11:26). El discurso y el acontecimiento, como vemos en otros
enunciados del “yo soy”, están entrelazados.
En 13:18-19, Jesús anuncia el futuro antes de que suceda, para que sus
discípulos sepan de él: “Yo soy” ( egō eimi ). Aquí Juan se hace eco de
Isaías, donde Yahvé es conocido como el Dios verdadero porque declara
lo que está por venir antes de que ocurra (41:22–23; 42:9; 44:7; 45:11).
Volvemos a ver la convicción joánica de que el Dios de Israel se revela
en la persona de Jesús, que Jesús como Verbo ha explicado al Padre
(1,18), que quien ha visto a Jesús ha visto al Padre (14,9) , y que el Padre
está en Jesús y Jesús está en el Padre (10:38; 14:10–11). Lo ontológico y
lo soteriológico convergen en las célebres palabras de Jesús
“Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí”
(14:6).
518
27/03/13 11:41
El Evangelio según Juan y las epístolas joánicas Jesús también declara:
“Yo soy la vid verdadera” (15:1; cf. 15:5). En un texto famoso, Isaías
identifica a Israel como la viña de Yahvé (5:1–7), y otros textos del AT
también designan a Israel como la vid de Dios (Sal. 80:8, 14; Jer. 2:21;
8:13; 12:10). ; Ezequiel 17:6-8; Oseas 10:1; cf. Ezequiel 19:10, 12).
Israel, como Isa. 5:1–7 explica, no cumplió su función como pueblo de
Dios. No era el hijo obediente de Dios. Juan explica, sin embargo, que la
verdadera vid de Dios, el verdadero Israel, es el mismo Jesús, porque
829
verdaderamente era el Hijo obediente de Dios. Solo aquellos que
permanecen en él y guardan sus mandamientos son parte del pueblo de
Dios (15:4–10). El verdadero Israel no puede equipararse con el pueblo
étnico de Dios; la mera descendencia étnica sin obediencia no significa
nada. Todos los que pertenecen a Jesús son miembros del verdadero
Israel; son parte de su rebaño (10:16), miembros del verdadero Israel
porque permanecen en Jesús.
Israel, como vimos en los evangelios sinópticos, se redefine en términos
del mismo Jesús.
Jesús también dijo tres veces a los que lo arrestaban: “Yo soy” ( egō eimi
[18:5, 6, 8]). Sus perseguidores retrocedieron, al igual que los que
experimentan una teofanía, pero Jesús se entregó a ellos. Jesús es “Yo
soy”, y sin embargo es también el que vino a sufrir en la cruz ya morir
por su rebaño.
Las declaraciones de Jesús “Yo soy” en el Evangelio de Juan se
remontan al AT, mostrando que Jesús comparte la misma identidad que
el Dios de Israel (8:58). Él
Las declaraciones “Yo soy” no son declaraciones abstractas; están
conectados con la soteriología de Juan. Jesús es el camino, la verdad y la
vida (14:6). Él es la luz del mundo (8:12), que otorga iluminación a los
ciegos física y espiritualmente. Él es el verdadero pastor, el verdadero
rey davídico, para el rebaño de Dios, y la única puerta al redil (cap. 10).
Él es la resurrección y la vida (11,26), de modo que la vida del siglo
venidero se da sólo a los que permanecen en Jesús como la vid verdadera
(15,1).
Jesús como el verdadero templo
La prominencia y la importancia del templo en el judaísmo son bien
conocidas, pues el templo era el lugar donde se ofrecían sacrificios para
asegurar la expiación. La importancia del templo es evidente a partir del
conflicto de Esteban con los judíos helenísticos registrado en Hechos 6–
7. Una de las principales razones por las que Esteban fue acusado y
830
asesinado fue su crítica al templo y, por supuesto, tales críticas también
fueron dirigidas contra Jesús en su juicio (Mat. 26:60–61). La limpieza
del templo en el Evangelio de Juan (2:13–22) representa el juicio de
Jesús sobre la casa donde Israel se reunió con Dios. Juan indica
claramente que la codicia había subvertido el verdadero propósito del
templo. Jesús alude a Jer. 7:11 aquí, y en el capítulo 7, Jeremías le
recordó al pueblo que Silo no se salvó, ni el templo de Salomón en
Jerusalén se salvará si el pueblo no se arrepiente.
De manera similar, Jesús pronostica el destino del templo de Jerusalén en
Juan. Sorprendentemente, 519
27/03/13 11:41
Vida eterna en el Evangelio y las Epístolas de Juan Juan no incluye la
profecía de Jesús de los sinópticos de que el templo sería destruido
(Mateo 24:2 párrs.), pero el incidente de la limpieza del templo en Juan
sugiere sutilmente la destrucción del templo.
Curiosamente, el templo se identifica como el cuerpo de Jesús (2:21),
aunque los judíos creían que se refería a la estructura de Jerusalén. Jesús
usó un verbo imperativo, instruyendo a los judíos a “destruir” el templo
(2:19). El mandato puede tener una condición implícita, de modo que
Jesús no ordena la destrucción del templo, sino que dice que si destruyen
el templo, lo restaurará en tres días. En cualquier caso, al asesinar a
Jesús, los opositores judíos destruyeron el verdadero templo, el cuerpo de
Jesús. Y Juan probablemente también da a entender que la estructura
física también fue destruida por los judíos. Curiosamente, las palabras de
Jesús sobre el templo responden a la acusación registrada en los
Sinópticos de que Jesús dijo que destruiría el templo (Mat. 26:61 par.).
Los hechos del caso son exactamente los contrarios. Los judíos
destruyeron su propio templo a causa de su maldad, mientras que Jesús
estaba lleno de celo piadoso por la casa de Dios (Juan 2:17; cf. Salmo
69:9).
831
De hecho, los judíos destruyeron el verdadero templo de Jesús en la cruz,
pero Jesús levantó el nuevo templo (su cuerpo) después de tres días (ver
Juan 2:19–21).11 Notamos en el AT, particularmente en los salmos, que
Los israelitas viajaban al templo para ver al Señor y morar en su
presencia. Pero Jesús es el verdadero templo. Juan declara que Jesús
“habitó [ eskēnōsen ] entre nosotros” (1:14), para que aquellos que ven a
Jesús miren al Señor, y aquellos que lo ven vean al Rey en su hermosura.
La mujer samaritana en Juan 4 planteó una disputa sobre el templo
(4:20).
Los samaritanos creían que el culto debía llevarse a cabo en el templo
construido sobre el monte Gerizim, mientras que los judíos estaban
convencidos de que el templo debía estar en Jerusalén. El líder asmoneo
John Hyrcanus destruyó el templo samaritano en el monte Gerizim en el
128 a. Jesús claramente se puso del lado de los judíos en este asunto,
afirmando que la adoración en Jerusalén fue ordenada divinamente
(4:22). Pero con la venida de Jesús, la vieja pregunta de dónde adorar ya
no es relevante (4:21). Los seres humanos deben adorar “en espíritu y en
verdad” (4:23). Si juntamos este texto con la discusión sobre el templo
en Juan 2, vemos que la adoración en el templo de Jerusalén es
irrelevante, porque ahora Jesús es el verdadero templo.
Los que pertenecen a Jesús encontrarán un lugar en la casa del Padre
(14,1-3), y serán parte del verdadero templo de Dios (cf. 15,1) si
pertenecen a Jesús.
Jesús como el verdadero descanso
Juan dedica relativamente poca atención al sábado en su Evangelio. En
sábado, Jesús, con sus palabras, sanó a un hombre que no podía caminar
y 11. Sobre el tema del nuevo templo, véase Dumbrell, End of the
Beginning , 37–76.
520
832
27/03/13 11:41
El Evangelio según Juan y las Epístolas de Juan le instruyeron que
cargara su lecho (5:8). Jesús no tuvo que sanar al hombre en sábado, ni
se requirió que el hombre recogiera su cama. Seguramente Jesús podría
haberle explicado que debía volver a buscarlo al día siguiente. Cuando
Jesús fue cuestionado acerca de la curación, no respondió con una
decisión haláquica para defender la legalidad de sus acciones (pero cf.
7:22–23). En lugar de eso, afirmó audazmente que estaba trabajando en
sábado, defendiendo tal trabajo diciendo que estaba participando en
actividades como el Padre (5:16–17). Aquí tenemos la sugerencia de que
el verdadero descanso viene de Jesús en lugar de la institución del
sábado. La gracia de Jesús ha reemplazado a la gracia de la ley (1:17).
Jesús verdaderamente hace a la gente completa (7:23), y así el descanso
sabático se cumple en él.
Vemos una escena igualmente provocativa en el capítulo 9 en la
restauración de la vista del ciego. Aquí nuevamente Jesús sanó en
sábado, aunque en este caso no se limitó a hablarle al hombre, sino que le
puso barro en los ojos y le indicó que se lavara en el estanque de Siloé
(9:6–7, 11, 14–15). . Los fariseos se escandalizaron de que Jesús sanara
en sábado (9:16). Dado que Jesús pudo haber sanado al hombre
simplemente hablando (cf. 5:8-9), parece que actuó deliberadamente para
irritar a los líderes religiosos. Aparentemente, Jesús quería mostrar que la
plenitud proviene de él, que el verdadero descanso prometido en el
sábado se encuentra en el Hijo del Hombre, que es la luz del mundo
(9,5).
Conclusión
Se podría decir mucho más acerca de cómo el AT encuentra su
cumplimiento en Jesús.
Las palabras del AT anticipan a Jesús como la Palabra, que revela al
Padre.
833
Las declaraciones “Yo soy” recogen las realidades del AT, indicando que
todas ellas encuentran su clímax y consumación en Jesús. Él es el buen
pastor, la vid verdadera, la luz del mundo, el pan de vida, la resurrección
y la vida. El templo y el sábado son realidades temporales, lo que indica
que la presencia de Dios ahora está localizada en Jesús y que el
verdadero descanso se encuentra en él.
Otras fiestas, como los Tabernáculos, la Dedicación y la Pascua (ver más
abajo), también encuentran su cumplimiento en Jesús. Juan enseña que la
salvación de Dios, prometida y prometida en el AT, se ha hecho realidad
en ya través de Jesús. Él es la verdadera revelación de Dios.
Jesús como el Camino
Ya he indicado que las categorías utilizadas en esta discusión de Juan son
algo artificiales y no encajan perfectamente. Aún así, espero que sean de
alguna ayuda al considerar la teología de Juan. En esta última sección
consideraré 521
27/03/13 11:41
La Vida Eterna en el Evangelio y Epístolas de Juan Jesús como camino
(14:6). Él es el camino a Dios y, por lo tanto, la teología de la cruz de
Juan se desarrollará aquí. Al mismo tiempo, los seres humanos nunca
llegarían a Dios sin la obra del Espíritu, por lo que también se esbozará
la teología del Espíritu de Juan. El camino a Dios es accesible solo para
aquellos que creen y obedecen. La teología de la creencia de Juan es
multifacética y debe explorarse con más detalle, y está ligada a su visión
de la seguridad. Finalmente, ¿por qué los seres humanos creen y
obedecen? La teología del don de Juan revela que la salvación e incluso
la fe son concedidas por Dios y son consecuencia de su gracia.
Teología de la Cruz
Jesús vino a morir. Juan inculca ese hecho en los lectores desde el
comienzo de su Evangelio.12 El llamado a creer en él como el Mesías y
834
el Hijo de Dios es un llamado a creer en el crucificado. La venida de
Jesús y su muerte son una revelación del amor de Dios por el mundo
(Juan 3:16–18; 13:34–35; 1 Juan 3:16; 4:9–10). Según Juan, la muerte de
Jesús cumplió el plan de Dios. Fue asesinado tal como predijo la profecía
del Antiguo Testamento. Varios temas convergen al pensar en la muerte
de Jesús. Juan presenta a Jesús como el cordero de Dios y el sacrificio de
la Pascua para que los sacrificios del Antiguo Testamento se tomen e
interpreten para señalar a Jesús. En su muerte, Jesús es exaltado y
glorificado. La muerte de Jesús le fue señalada por Dios; murió a la hora
señalada y en cumplimiento de la profecía. Juan a menudo enseña que
Jesús dio su vida por los demás para que su muerte proveyera expiación
por el pecado.
En el Evangelio de Juan, el Bautista proclamó a Jesús como “el Cordero
de Dios, que quita el pecado del mundo” (1,29; cf. 1,36). Es difícil saber
si la referencia es a los corderos del sacrificio en general, al cordero de
Isa. 53:7, o al cordero pascual. Dada la prominencia del tema de la
Pascua en Juan, parece probable que el sacrificio de la Pascua esté
particularmente a la vista. La cronología precisa es difícil en Juan, pero
en cualquier caso, la Pascua está estrechamente asociada con Jesús.
muerte (11:55; 12:1; 13:1; 18:28, 39; 19:14). Jesús lava a sus discípulos
pies, que ocurre “antes de la fiesta de la Pascua” (13:1), simboliza la
limpieza de los pecados de los discípulos (13:10; 15:3). De hecho, los
que no se lavan no tienen “participación” ( meros ) con Jesús (13:8); es
decir, no le pertenecen. La muerte de Jesús se presenta como un
sacrificio pascual (18,28.39; 19,14), de modo que su muerte se convierte
en el medio por el cual los que pertenecen a Jesús son liberados de sus
pecados, así como la sangre de los corderos pascuales salvó a los
primogénitos de Israel cuando fueron liberados de la subyugación de
Faraón. La verdadera libertad, entonces, no viene por ser liberado de la
esclavitud egipcia. 12. Sobre la teología de la cruz en Juan, véase
Köstenberger, John's Gospel and Letters , 525–38.
522
835
27/03/13 11:41
El Evangelio según Juan y las Epístolas de Juan La liberación política de
una nación no es la esencia de la libertad. La verdadera libertad llega
cuando el ser humano es liberado de su pecado, y esa libertad tiene sus
raíces en el sacrificio de Jesús como el cordero de Dios, el que toma
sobre sí la ira que Israel merecía.
Instructivamente, la muerte de Jesús se describe como su
“levantamiento” ( hypsoō ) y su glorificación, enfatizando que Jesús
triunfó en su muerte. El levantamiento de Jesús se compara con el
levantamiento de la serpiente en el desierto (3:14). En el AT, Núm. 21:5–
9 describe cómo las serpientes causaron la muerte de muchos israelitas
en el desierto. Sin embargo, Dios fue misericordioso al llamar a Moisés
para que hiciera una serpiente de bronce, dando vida a aquellos que
habían sido mordidos si miraban a la serpiente levantada. Quizás el punto
de comparación es que confiar en Jesús crucificado parecía ser el camino
a la muerte, no a la vida. Al igual que contemplar la serpiente de bronce
levantada, mantener la fe en el que fue levantado en la cruz parece
contradictorio. Juan subraya con la expresión “levantar” que Jesús
la muerte en la cruz es el medio de su exaltación a la diestra de Dios.
A través de la cruz, el que desciende sube también a Dios (3,13) y entra
en su presencia como el triunfante. La cruz es el camino a la corona.
Los seres humanos conocerán a Jesús como “Yo soy” y comprenderán
verdaderamente su identidad cuando sea levantado en la cruz y exaltado
a la diestra de Dios (8:28), y Jesús efectivamente atraerá hacia sí tanto a
judíos como a gentiles (12:32). ; cf. 12:20-24) cuando es levantado en la
cruz.
Del mismo modo, la cruz de Jesús se representa como su glorificación
(12:16, 23; 13:31–32; 17:1, 4–5). El ser humano considera la cruz como
la de Jesús
836
degradación y vergüenza, pero a los ojos de Dios es su “mejor hora”,
porque la cruz revela el carácter de Dios, mostrando su amor sacrificado
y sufriente por los seres humanos. El lenguaje de la glorificación también
apunta a la exaltación de Jesús, porque la cruz es el medio por el cual
Jesús fue honrado y exaltado. Juan se basa aquí en Isa. 52:13, que
predice la exaltación del siervo. Todo Isa. 52:13–53:12 aclara que la
glorificación del siervo no vendrá a pesar de su sufrimiento, sino a través
de él. Jesús es glorificado precisamente porque fue crucificado.
Dado que la muerte de Jesús se describe tanto como una exaltación como
una glorificación, no nos sorprende que a menudo hable de sí mismo
como "yendo" a Dios. Los dos verbos para “ir” ( hypagō y poreuomai )
son básicamente sinónimos y representan un patrón juanino común de
variar su estilo ( hypagō : 7:33; 8:14, 21, 22; 13:3, 33, 36; 14: 4, 5, 28;
16:5, 10, 17; poreuomai : 7:35; 14:2, 3, 12, 28; 16:7, 28; 20:17). Lo que
no era evidente para los judíos ni para los discípulos de Jesús era que iba
o volvía a Dios a través de la cruz, y sólo porque va a la cruz es capaz de
enviar el Espíritu (16,7) y de traer a los discípulos a sí mismo en el futuro
(14:1-3). Juan no se refiere, entonces, a “ir” a Dios en 523
27/03/13 11:41
La Vida Eterna en el Evangelio y las Epístolas de Juan de manera
general. El camino de regreso a Dios es exclusivamente a través de la
cruz, y aquellos que quieran vivir en la presencia de Dios también lo
harán solo a través de la cruz.
Juan usa regularmente el término “hora” ( hōra ) para designar el tiempo
de Jesús.
muerte (2:4; 4:23; 5:25; 7:30; 8:20; 12:23, 27; 13:1; 16:32; 17:1; cf.
19:14). Podríamos describirlo como la “mejor hora” de Jesús, porque la
muerte de Jesús no fue un accidente, y no podía ni quería morir antes del
tiempo señalado por el Padre.
837
Su muerte cumplió la profecía de Caifás, quien habló mejor de lo que
sabía como sumo sacerdote (11:49–52); es decir, Jesús murió por el bien
y en lugar de la nación para que los judíos no perecieran, aunque Juan se
apresura a agregar que la muerte de Jesús no se limitó a los judíos sino
que también incluyó a los gentiles. Jesús dio su vida por sus ovejas, y su
rebaño se extiende más allá de los judíos para incluir a los gentiles
(10:11, 15–18). Como un grano de trigo, debe morir para dar fruto
(12:24) y atraer a los gentiles al círculo del pueblo de Dios (12:21, 32).
La muerte de Jesús es tan vital porque muere como pastor para salvar a
su rebaño de la muerte y la destrucción. Aunque muchos eruditos lo
disputan y lo dudan, Juan aparentemente ve la muerte de Jesús como un
sacrificio y un sustituto.
Dado que la muerte de Jesús cumple el plan de Dios, Juan enfatiza
especialmente la soberanía divina durante la Narrativa de la Pasión. Lo
que le sucedió a Jesús no se puede atribuir a la crueldad del destino oa
eventos que se salieron de control. En cambio, Dios supervisó y
supervisó cada detalle. Por lo tanto, cuando Jesús supo que la muerte
estaba a punto de sobrevenirle, no huyó atemorizado e incluso se ofreció
a sí mismo a sus captores (18:4–7; cf. 13:3), sabiendo que Dios estaba
gobernando incluso en una hora tan oscura. . Los captores de Jesús
cayeron al suelo con miedo ante Jesús, como uno cae al suelo durante
una teofanía, y por lo tanto Jesús prácticamente tuvo que entregarse a sus
captores. Cuando Pedro trató de rescatar a Jesús cortándole la oreja a
Malco, siervo del sumo sacerdote, Jesús le informó a Pedro que había
venido a beber
“la copa” que le dio el Padre (18:10–11). Las asociaciones del AT
sugieren que la copa designa la ira de Dios (ver Sal. 11:6; 75:7-8; Isa.
51:17, 22; Jer.
25:15, 17, 28; 49:12; hab. 2:16–17). Jesús aceptó gustoso y gustosamente
lo que el Padre le destinaba. Cuando Pilato interrogó a Jesús, los papeles
parecían invertirse, de modo que Jesús interrogó a Pilato como si este
último fuera el acusado y Jesús el demandante (18:33–38). De manera
similar, cuando Pilato afirmó su autoridad sobre Jesús, Jesús respondió
838
afirmando que la autoridad que ejercía Pilato se derivaba de Dios y, por
lo tanto, Pilato no disfrutaba de una autoridad independiente (19:8–12).
La muerte de Jesús representa su victoria sobre el mal, por lo que entrega
su vida exclamando triunfalmente: “Consumado es” (19,30).
Juan también enfatiza el cumplimiento de la profecía en la muerte de
Jesús. Ninguno de los dados a Jesús se perdió (18:8–9), y la muerte por
crucifixión estaba de acuerdo con lo que estaba destinado (18:31–32).
Los soldados echaron suertes sobre la ropa de Jesús (19:24), al igual que
Sal. 22:18 predijo. De la misma manera, Jesús tuvo sed en la cruz 524
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El Evangelio según Juan y las Epístolas Juaninas (19:28) de acuerdo con
Sal. 69:21. Jesús se salvó de que le rompieran alguno de sus huesos, y
Juan ve esto como el cumplimiento de la profecía (19:33–36). Es difícil
saber con certeza si Juan está reflexionando sobre la Pascua (Éx.
12:46; número 9:12) o ve un cumplimiento de Sal. 34:20. Quizás el
énfasis en la Pascua en Juan hace que lo primero sea más probable.
Finalmente, la herida de Jesús (19:34) cumple Zac. 12:10 (19:37). Llama
la atención que Juan llama la atención sobre el cumplimiento de la
profecía en detalle en la muerte de Jesús. Incluso los eventos
aparentemente menores ocurren de acuerdo con la predicción divina, lo
que demuestra que la muerte de Jesús no fue accidental. En cambio, lo
que Dios siempre había querido se hizo realidad.
La muerte de Jesús no fue un accidente; estaba de acuerdo con el plan de
Dios desde el principio. Los detalles de su muerte cumplieron las
Escrituras, y todo lo que sucedió en su pasión fue determinado por Dios.
Su muerte se produjo en la hora señalada por Dios y no antes. Los
términos “glorificar” y “levantar”
describir la muerte de Jesús, porque aunque fue deshonrado por los seres
humanos, su muerte fue el medio por el cual fue exaltado a la diestra de
839
Dios. La muerte de Jesús tuvo lugar para brindar salvación a aquellos
que ponen su fe y confianza en él (20:30–31). Jesús fue el cordero
pascual de Dios que dio su vida por el bien de su pueblo. Murió por los
demás para que no perecieran (11:51–52), dando su vida por sus ovejas
(10:15). Según 1 Juan, la muerte de Jesús fue la suprema revelación del
amor de Dios (4:9–10). Su sangre fue el medio por el cual los creyentes
son limpiados de sus pecados (1:7), porque murió como abogado, el justo
dando su vida por los injustos (1:9; 2:1–2). La muerte de Jesús funcionó
como una propiciación (2:2; 4:10), tomando sobre sí mismo el castigo
que merecían los pecadores. Es la sangre de Jesús la que quita el pecado
(1:7; 5:6), lo que explica aún más por qué la humanidad de Jesús era tan
importante para Juan, porque fuera del derramamiento de su sangre no
hay salvación. Por lo tanto, como dice Jesús en el Evangelio de Juan, la
gente debe comer su carne y beber su sangre para la vida eterna (6, 52-
58), porque él da su carne crucificada (6, 51) para la vida del mundo.
El espíritu de verdad, vida y seguridad
La teología del Espíritu de Juan comparte algunos temas con los
evangelios sinópticos, pero también se mueve característicamente en
nuevas direcciones.13 Esbozaré el retrato del Espíritu de Juan bajo los
temas de la verdad, la vida y la seguridad.
Primero, el Espíritu es el Espíritu de verdad. El Evangelio comienza con
el Bautista dando testimonio de Jesús (1:6–8), y el papel del “testigo” es
un tema bastante prominente en este Evangelio por derecho propio
(1:26–36; 3:26–30; 5:31–39, 8:13–19, 13. Para un estudio útil, véase
Burge, Anointed Community .
525
27/03/13 11:41
Vida Eterna en el Evangelio y las Epístolas de Juan 10:25; cf. 19:35;
21:24).14 Intercalado en el testimonio del Bautista encontramos una
840
referencia al papel del Espíritu como testigo. El Bautista observó que el
Espíritu como paloma descendió y permaneció sobre Jesús (1:32–33),
preparándolo para el ministerio.
El descenso del Espíritu sobre Jesús también funciona como un
testimonio de Jesús como la verdad, demostrando que Jesús es el Mesías
(cf. Isa. 11:1–5). Jesús habla las palabras de Dios, comunicando la
verdad recibida de lo alto. Jesús dice la verdad porque Dios le ha dado el
Espíritu “sin medida” (3:34). Parece, pues, que el Espíritu inspiró a Jesús
para proclamar el discurso de Dios, que el Espíritu fue el agente por el
cual Jesús reveló la verdad.
Juan identifica al Espíritu como el Paráclito ( paraklētos ) cuatro veces
(14:16, 26; 15:26; 16:7), aunque debe notarse que Jesús también es
identificado como Paráclito en 1 Juan 2:1, lo que sugiere que el Espíritu
asume el papel de Jesús después de la exaltación de éste. El significado
del término se ha debatido intensamente en la academia, pero no se ha
llegado a un consenso en cuanto a su definición. Probablemente el mejor
enfoque sea discernir el significado en el contexto, aunque la palabra en
sí debe desempeñar un papel en la determinación de su definición. En
algunos casos, paraklētos probablemente tiene una dimensión legal y,
por lo tanto, a menudo se traduce como "abogado". Por ejemplo, en
14:16–17 el Espíritu es el abogado legal de la verdad, y la verdad en
última instancia es Jesús (14:6). El papel del Espíritu como testigo de la
verdad es evidente en el segundo caso donde se usa paraklētos , porque
el Paráclito enseñará a los discípulos y traerá a su mente todo lo que
Jesús les enseñó (14:26). O, como dice Jesús más tarde, el Paráclito, “el
Espíritu de verdad”, “dará testimonio acerca de mí” (15,26), así como
Jesús dio testimonio del Padre (3,32). El papel del Paráclito como fiscal
parece evidente en 16:7–11. “Él convencerá al mundo de pecado, de
justicia y de juicio” (16:8). Él convencerá y reprobará al mundo porque
no ve la verdad en Jesús. El mundo no se da cuenta de que la
incredulidad en Jesús representa el pecado fundamental de la humanidad
(16:9). El mundo también vive bajo la ilusión de su justicia, porque no
percibe ni contempla a Jesús ni se da cuenta de que él reside con Dios
(16:10). El mundo tampoco comprende que su juicio es seguro porque el
841
gobernante del mundo, el mismo Satanás, fue juzgado en la cruz (16:11).
Juan tiene en mente aquí una convicción “eficaz” del Espíritu.
Obviamente, no quiere decir que todo el mundo creerá. Su punto es que
algunos en el mundo pondrán su confianza en Jesús porque el Espíritu
los convencerá de que Jesús es el camino, la verdad y la vida.
El Espíritu no funciona como un testigo independiente o autónomo. El
Padre “da” al Paráclito (14,16), enviándolo por su propia autoridad
(14,26).
Al mismo tiempo, el Paráclito también es enviado por el Hijo (16:7),
porque Jesús dice, 14. Ver Boice, Witness and Revelation .
526
27/03/13 11:41
El Evangelio según Juan y las Epístolas Juaninas
“Os lo enviaré de parte del Padre” (15:26). También se refleja la estrecha
relación e igualdad del Padre y del Hijo, pues “el Padre enviará”
el Paráclito “en mi nombre [de Jesús]” (14:26). El Padre no obra aparte
del Hijo al enviar el Espíritu. De hecho, el Espíritu se da solo después de
que Jesús es glorificado (7:39). El Espíritu “procede del Padre” (15:26),
derivando su autoridad de Jesús, de modo que el Espíritu habla sólo lo
que oye del Hijo (16:13). El Espíritu no obra aparte de Jesús; siempre da
testimonio de la verdad en Jesús. El Espíritu no tiene un ministerio
independiente; vino a glorificar a Jesús (16:14) y fue enviado por el
Padre en la
nombre para que Jesús sea honrado. Jesús “bautiza con el Espíritu Santo”
(1:33). El Espíritu no viene por iniciativa propia o para llamar la atención
sobre sí mismo; da testimonio de y acerca de Jesús (15:26), y no recurre
842
a sus propios recursos para decir la verdad, sino que declara lo que Jesús
le ha dado.
La dependencia del Espíritu del Padre y de Cristo y también su papel en
dar gloria a Jesús encajan con la función del discurso de despedida de
Jesús en Juan (caps. 13–17). Ya que Jesús se iba y volvía al Padre, el
Espíritu vendrá y morará con y en los discípulos (14:17). La presencia
del Espíritu con ellos compensará la partida de Jesús. En la ausencia de
Jesús, el Espíritu será su sustituto, recordándoles lo que Jesús les enseñó
e instruyéndolos en el futuro (16:13). El Espíritu que mora en nosotros
ejemplifica la presencia de Jesús, tal como Jesús explicó (1:18) y reveló
(14:9) al Padre. Los discípulos sabrán cuando venga el Espíritu que Jesús
está en ellos (14:20). La devoción del Espíritu a Jesús y su papel de
llamar la atención sobre Jesús explican por qué no se entrega hasta que
Jesús es glorificado, porque de lo contrario llamaría la atención sobre sí
mismo.
En 1 Juan continúa el papel del Espíritu al dar testimonio de Jesús. Los
“espíritus” deben ser probados, “porque muchos falsos profetas han
salido por el mundo” (4:1). El Espíritu testifica que el Jesús histórico es
el Cristo (4:2). Los que no confiesan a Jesús como el Mesías humano se
embeben del espíritu del anticristo (4:3).
De manera similar, Juan les recuerda a sus lectores la unción que
recibieron (2:18–27).
El contexto es bastante similar a 4:1–6, donde Juan advierte contra una
cristología defectuosa. Así también aquí, los que niegan a Jesús como el
Cristo histórico y humano son mentirosos y anticristos. Los creyentes,
sin embargo, se encuentran en un lugar diferente, porque conocen la
verdad y han recibido la unción. La unción probablemente representa la
obra del Espíritu, que enseña a los creyentes la verdad acerca de Jesús el
Cristo. La obra de unción del Espíritu en 1 Juan es notablemente similar
al ministerio del Espíritu de testificar de Jesús en el Evangelio de Juan.
En 1 Juan tenemos un texto final que impresiona a los lectores que el
Espíritu da testimonio del Cristo histórico (5:6–8). Jesús fue facultado
843
por el Espíritu para el ministerio en su bautismo, pero el Espíritu no se
apartó de él en el 527
27/03/13 11:41
La Vida Eterna en el Evangelio y las Epístolas de Juan Cruz. El Espíritu
continuó testificando que Jesús es el Cristo en su muerte, donde derramó
su sangre por la salvación de los seres humanos. El Espíritu no da
testimonio en el vacío, ni obra directamente en la mente de los creyentes
aparte de la historia. La obra del Espíritu de enseñar y testificar está
ligada a los acontecimientos históricos, al bautismo y la crucifixión de
Jesús. Juan enfatiza el carácter de testigo presencial de la revelación
tanto en su Evangelio (p. ej., 21:24) como en 1 Juan (p. ej., 1:1–4). Juan
niega un testimonio místico, intuitivo o inmediato del Espíritu, porque el
Espíritu siempre da testimonio de Jesús. adorando a dios
“en espíritu y en verdad” (Juan 4:23–24) se hace realidad solo a través
del Espíritu Santo. La verdadera adoración no se realiza a través de la
reflexión o la inteligencia humana.
Dada la función del Espíritu Santo de llamar la atención sobre Jesucristo,
el Espíritu inspira la adoración verdadera al dirigir a las personas a
Jesucristo. Los seres humanos verdaderamente adoran cuando creen que
Jesús es el Cristo, y que Él es glorificado y exaltado a través de la cruz.
El Espíritu no es sólo el Espíritu de verdad; él es también el Espíritu de
vida. La vida nueva no puede ser producida por los seres humanos,
porque es la obra milagrosa del Espíritu Santo. El Evangelio de Juan
registra cómo Nicodemo quedó impresionado con Jesús y reconoció que
él era de Dios, dadas las señales que hizo (3:2). Jesús hizo a un lado el
elogio de Nicodemo, sosteniendo que uno debe nacer de nuevo para ver
el reino de Dios (3:3). Los seres humanos no pueden generar nueva vida
(3:6). De hecho, Jesús enfatiza que la vida nueva es incalculable, porque
el Espíritu sopla soberanamente donde quiere (3:8), otorgando vida
nueva a su discreción.
844
Jesús dice algo bastante similar en 6:63: “El Espíritu es el que da vida; la
carne no es de ninguna ayuda. Las palabras que yo os he hablado son
espíritu y vida”.
El ser humano es incapaz de producir vida a causa de su debilidad,
mientras que el Espíritu es un espíritu de poder que puede engendrar vida
donde no la hay. La vida dada por el Espíritu, sin embargo, está ligada a
las palabras de Jesús, y en el capítulo 6 en particular a que Jesús es el pan
de vida, a comer la carne de Jesús y beber su sangre. Por lo tanto, el
Espíritu da vida al dar testimonio de que Jesús dio su carne por la vida
del mundo (6:51). El Espíritu otorga vida, entonces, basado en la muerte
expiatoria de Jesucristo. El Espíritu confirma que Jesús asciende al Padre
(6,62) a través de la cruz, de modo que la cruz es el camino a la vida.
El Evangelio de Juan también asocia estrechamente el Espíritu con el
agua. Se cuestiona el significado de la referencia al agua en 3:5.
Posiblemente se refiere al bautismo cristiano, y Juan probablemente
quiere que los lectores vean una alusión al bautismo, donde se limpian
los pecados de los creyentes. Pero la clave para interpretar el versículo es
discernir el trasfondo del AT. El contexto del AT es Ezequiel. 36:25–27,
donde el Espíritu reemplaza el corazón de piedra, otorgando en su lugar
un corazón de carne blando y obediente. El Señor promete: “Os rociaré
con agua limpia” (Eze.
528
27/03/13 11:41
El Evangelio según Juan y las Epístolas de Juan 36:25), y el agua que
limpia, dado el paralelismo en Ezequiel. 36:25–27 y la apropiación de
Juan del texto de Ezequiel, probablemente se refiere al Espíritu Santo.
El Espíritu da vida, porque los que son beneficiarios de la obra del
Espíritu guardan las normas y reglamentos dados por Yahweh (Ezequiel
36:27).
845
Otros dos textos del Evangelio de Juan establecen un vínculo entre el
Espíritu y el agua.
En la fiesta de los Tabernáculos, Jesús invitó a los sedientos a acercarse a
él y beber (7:37–39). Jesús promete, de acuerdo con la Escritura, que
“ríos de agua viva”
fluirá de aquellos que creen en él. Juan aclara que las aguas vivas se
refieren al Espíritu, que será concedido a los discípulos después de que
Jesús sea glorificado.
Aquí es difícil discernir de qué textos de las Escrituras se están
extrayendo.
Tal vez un texto es Isa. 12:3: “Con gozo sacarás agua de las fuentes de la
salvación”. Juan también puede estar aludiendo a Ezequiel. 47, donde el
agua que fluye del templo comienza como un goteo y se convierte en una
poderosa inundación. El agua hace que el agua rancia sea fresca (47:8–9)
y es la fuente de vida y curación (47:12).15
Por lo tanto, Juan muestra que el agua del Espíritu otorga salvación y
refresca al dispensar vida. Los seres humanos están muertos y secos sin
el Espíritu, pero el Espíritu vivifica, así como el agua vigoriza al viajero
sediento.
También encontramos una referencia al agua en Juan 4. Falta una
referencia directa al Espíritu, pero el vínculo entre el agua y el Espíritu
en otros textos de Juan, especialmente 7:37–39, sugiere que el Espíritu
Santo está a la vista aquí como bien. Isaías 44:3 también establece una
conexión entre el agua y el Espíritu, y este versículo puede haber
informado el uso de Juan: “Porque yo derramaré aguas sobre la tierra
sedienta, y ríos sobre la tierra seca; Derramaré mi Espíritu sobre tu
descendencia, y mi bendición sobre tu descendencia”. Jesús le informó a
la mujer samaritana que si ella supiera quién era él, le habría pedido
“agua viva” (4:10). Esta agua viva apagaría la sed de su alma para
siempre (4:13–14), porque se convertiría en un manantial interior, “que
brotaría para vida eterna” (4:14). Esta agua de vida dentro muy
846
probablemente es una indicación del Espíritu Santo. La referencia a la
vida eterna refuerza esta sugerencia, porque ya hemos visto que el
Espíritu es el Espíritu de vida. A los que están secos y muertos se les da
vida por el Espíritu.
El Espíritu de vida se da a los creyentes después de la muerte de Jesús,
cuando es glorificado. Quizás 19:30 debería entenderse de esta manera.
Cuando Jesús murió,
“Él entregó el Espíritu.” Contrariamente a la ESV ("su espíritu"), no hay
pronombre "su" en el texto original. Es posible, entonces, que Juan
comunique simbólicamente que el Espíritu es dado a la muerte de Jesús,
porque la muerte de Jesús en el Evangelio de Juan constituye su
glorificación, y el Espíritu es dado cuando Jesús es glorificado (7:39).
15. Beale también ve alusiones a Joel 3:18 y Zac. 14:8, mostrando que
Jesús mismo es “el nuevo 'lugar santísimo'” ( Church's Mission , 197).
529
27/03/13 11:41
La Vida Eterna en el Evangelio y las Epístolas de Juan El significado de
20:22 es controvertido. Jesús sopló sobre los discípulos, diciendo:
“Recibid el Espíritu Santo”. ¿Cuándo se cumplió este acto de habla?
¿Fue inmediatamente cuando Jesús habló, o fue más tarde, en el día de
Pentecostés? Tiendo a pensar que Jesús habla aquí simbólicamente, y las
palabras pronunciadas en esta ocasión se cumplieron en Pentecostés, que
era bien conocido por los lectores de Juan. Pero podemos pasar por alto
el debate sobre cuándo se cumplieron las palabras de Jesús y centrarnos
en cambio en el significado de sus palabras. En todo caso, Jesús concede
el Espíritu de vida a sus discípulos después de su glorificación. A los
discípulos de Jesús se les concede el don escatológico del Espíritu, y por
eso disfrutan de la vida.
847
Juan también enfatiza que el Espíritu otorga seguridad. Este tema es
especialmente prominente en 1 Juan, pero no está completamente ausente
en el Evangelio, donde está presente por implicación. El Evangelio de
Juan fue escrito para que las personas supieran que tienen vida eterna si
creen que Jesús es el Cristo y el Hijo de Dios (20:30–31). El Espíritu se
convierte en un medio de seguridad, porque aquellos que disfrutan del
Espíritu como agua viva encuentran que el Espíritu brota para vida eterna
(4:14). El Espíritu da vida que es imperecedera, vida que no puede ser
apagada por la muerte. Del mismo modo, el Paráclito morará con los
discípulos.
“para siempre” (14:16). Su residencia en los creyentes no es temporal
sino permanente, y tal permanencia sugiere una vida inviolable, que a su
vez otorga seguridad. La obra de convicción del Espíritu (16:7–11)
también fortalece la seguridad y la confianza, porque convencerá a los
creyentes de que Jesús es verdaderamente el Cristo.
El lenguaje de “convencer” ( elenchō ) sugiere persuasión (cf. Juan 8:46;
1 Corintios 14:24), y aquellos que son persuadidos por el Espíritu tienen
una confianza profundamente arraigada de que Jesús es verdaderamente
el Hijo de Dios y el Mesías.
El tema de la seguridad relativa al Espíritu pasa a primer plano más
directamente en 1 Juan. Juan escribió la epístola para que los lectores se
convencieran de que tienen vida eterna (5:13). Los que no pertenecían a
Dios se habían ido de la iglesia (2:19), pero los creyentes disfrutan de
una “unción” ( chrisma ) de Dios para que conozcan la verdad (2:20). La
unción, como se señaló anteriormente, casi con certeza se refiere al
Espíritu. La verdad que el Espíritu confirma es que el Jesús histórico es
el Cristo, el enviado de Dios para realizar la salvación por medio de la
cruz (2:22-23). Juan dice dos veces que los creyentes pueden tener
confianza en que Dios mora en ellos porque Dios les ha dado su Espíritu
(3:24; 4:13). Tal seguridad no puede separarse de guardar los
mandamientos de Dios y creer que Jesús es el Cristo (3:23–24). El
Espíritu está presente en aquellos que se aman unos a otros (4:12), y tal
amor se basa en el amor de Dios manifestado en Jesucristo (4:7–11).
848
Schlatter dice que los discípulos “no toleraron ningún odio entre ellos
excepto el odio al pecado” ( Theology of the Apostles , 41).
530
27/03/13 11:41
El Evangelio según Juan y las epístolas joánicas aman a sus hermanos
en la fe, violan los mandamientos de Dios o no creen que Jesús es el
Cristo, tal seguridad es ilusoria. La seguridad derivada del Espíritu no
puede separarse de otros motivos de confianza enseñados por Juan. Sin
embargo, aunque el Espíritu y los demás fundamentos de la seguridad
son inseparables, esto no quiere decir que sean indistinguibles. La
seguridad del Espíritu no es lo mismo que guardar los mandamientos,
creer que Jesús es el Cristo y amarse unos a otros. El Espíritu convence
personal y persuasivamente a los creyentes de que verdaderamente
pertenecen a Dios y a Cristo para que sepan que disfrutan de la vida
eterna.
En el pensamiento joánico el Espíritu glorifica y llama la atención sobre
Jesucristo.
Su ministerio nunca está aislado o separado de Jesucristo. El Espíritu es
el Espíritu de la verdad, pero invariablemente da testimonio y da fe de la
verdad en Jesús.
De manera similar, el Espíritu otorga vida, pero otorga vida solo porque
Jesús ahora es levantado y glorificado. El Espíritu da vida soberanamente
porque Jesús es el crucificado y glorificado, y por eso honra a Jesús al
dar la vida. El Espíritu es también el Espíritu de seguridad, pero
nuevamente la seguridad está ligada a la obra histórica de Jesús como el
Cristo. Él asegura a aquellos que creen que Jesús es el Cristo y que
guardan sus mandamientos que verdaderamente pertenecen a Dios. El
Espíritu es un abogado de Cristo, enseñando y convenciendo a los seres
humanos acerca de la verdad en Jesús.
849
Creer y obedecer
El verbo “creer” ( pisteuō ) aparece noventa y ocho veces en el Evangelio
de Juan y nueve veces en 1 Juan. El sustantivo “fe” ( pistis ) aparece solo
una vez en el Evangelio y las Epístolas de Juan, en 1 Juan 5:4. En este
caso, el sustantivo tiene el mismo significado que el verbo. No todos los
usos de "creer", por supuesto, se refieren a confiar en Jesús o en Dios,
pero la gran mayoría lo hace, por lo que es evidente que creer es un tema
principal en Juan. Además, la centralidad de creer es evidente a partir de
la declaración de propósito en el Evangelio y 1 Juan. Juan escribió su
Evangelio para que sus lectores creyeran que Jesús es tanto el Cristo
como el Hijo de Dios (20:31; cf. 11:27). De hecho, se subraya
particularmente la importancia de creer, ya que Juan usa pisteuō dos
veces en 20:31, un versículo crucial, que enfatiza que la vida se obtiene
creyendo en Jesús. De manera similar, 1 Juan fue escrito para que los
lectores tuvieran la seguridad de la vida eterna, que se da sólo a aquellos
“los que creen en el nombre del Hijo de Dios” (5:13). El propósito del
ministerio del Bautista como se describe en el Evangelio de Juan se
puede resumir de manera compacta.
Dio testimonio de Jesús como la luz para que “todos creyeran por medio
de él”
(1:7). Y 5:30–47 enfatiza que el Padre, el ministerio del Bautista, el de
Jesús
obras (cf. 10:25, 37; 12:37), y las Escrituras funcionan como testigos
para que 531
27/03/13 11:41
La Vida Eterna en el Evangelio y las Epístolas de Juan la gente “creería
al que él ha enviado” (5:38). Los que creen en Jesús se salvan del juicio,
mientras que los que no creen ya experimentan el juicio antes de que
850
llegue la era venidera (3:18). Aquellos que no creen en Jesús “morirán en
[sus] pecados” (8:24). Por el contrario, los que creen en Jesús
“no morirá jamás” (11:26). Aquellos que tienen una vida nueva creen
que Jesús está en el Padre y el Padre está en él (14:10-11), porque el
pecado fundamental es negarse a creer en Jesús (16:9). El ser humano
tiende a soñar con las grandes cosas que puede realizar por amor de Dios,
pero la obra que Dios requiere es creer no hacer, para que el ser humano
“crea en aquel que ha enviado” (6:29). La vida eterna no se obtiene
trabajando para Dios sino confiando en Cristo.
Juan comunica la vitalidad de la fe en una variedad de formas, usando
diferentes verbos e imágenes para transmitir la amplitud y profundidad
de lo que significa creer, de modo que se evita la noción de que la fe es
un mero asentimiento intelectual. La fe se describe como “recibir” (
lambanō ). Quienes confían en Jesús lo acogen como Mesías e Hijo de
Dios (1,12; 5,43; 13,20; cf. 1 Juan 5,9). Reciben su testimonio y prestan
atención a sus palabras (3:11, 32, 33; 12:48; 17:8). La fe acoge y valora
las palabras de Jesús y el testimonio de los testigos que señalan a Jesús.
La fe obedece a Jesús. El paralelismo en 3:36 es muy interesante, porque
“desobedecer” ( apeitheō ) se contrasta con “creer” en él, lo que indica
que la desobediencia es una expresión de incredulidad. Juan no puede
concebir a los que creen en Jesús pero no le obedecen. Los que confían
en Jesús “guardan” ( tēreō ) su palabra y sus mandamientos (8:51, 52;
14:15, 23, 24; 15:10), porque los que se niegan a guardar los
mandamientos de Jesús no lo aman verdaderamente . Jesús identifica a
sus discípulos como aquellos que guardan su palabra (17:6). Del mismo
modo, los discípulos de Jesús "siguen"
( akoloutheō ) él (1:37–38, 40, 43; 8:12; 12:26; 21:19, 22), tal como las
ovejas siguen sólo a su pastor (10:4–5, 27). Los que se niegan a seguir a
Jesús no creen verdaderamente en él y no son verdaderamente sus
discípulos. Vemos el mismo tema en 1 Juan.
851
Aquellos que verdaderamente conocen a Jesús guardan sus
mandamientos (2:3–6; cf. 3:22; 5:3). No están libres de pecado (1:7–2:2),
pero no persisten en una vida de pecado (3:4–10; 5:18).
El pecado no domina sus vidas, y no se entregan al mal.
Otra forma de expresar esto es que aquellos que creen en Jesús
“permanecen” o
“permanecer” ( menō ) en Jesús (15:4–5). Los que no perseveren en
Jesús serán desechados y perecerán para siempre (15:6). Los verdaderos
discípulos continúan en las palabras de Jesús (8:31; 15:7); permanecen
en el amor de Jesús al guardar sus mandamientos (15:9–10).
La misma verdad se enseña de nuevo en 1 Juan. Los que permanecen en
Jesús viven como él vivió (2,6; cf. 3,24) y no se entregan a una vida de
pecado (3,6).
Continúan en la luz amando a los hermanos y hermanas (2:10), cuidando
a los necesitados e indigentes (3:17). Los que no pertenecen
verdaderamente al pueblo 532
27/03/13 11:41
El Evangelio según Juan y las Epístolas Juaninas de Dios demuestran su
falta de autenticidad al dejar la iglesia, al no permanecer (2:19), mientras
que aquellos que verdaderamente pertenecen a Dios permanecen dentro
del círculo de la enseñanza apostólica (2:24, 27) . Como dice 2 Juan 9,
los creyentes fieles no “progresan” más allá de la enseñanza apostólica
acerca de Cristo; continúan defendiendo una cristología ortodoxa.
En el AT y en Juan “oír” ( akouō ) ocasionalmente denota obediencia, en
el sentido de que aquellos que verdaderamente oyen obedecen. Tal
significado para "oír"
852
deriva del AT, donde el oír a menudo tiene la idea de obedecer. Vemos
este significado en el Evangelio de Juan cuando Jesús les dice a los
adversarios: “No podéis soportar oír mi palabra” (8:43). A la inversa, el
que es de Dios “oye las palabras de Dios” (8:47). Las ovejas oyen la voz
del pastor (10:3, 16, 27) pero se niegan a escuchar a los falsos pastores
(10:8). En la misma línea, encontramos en 1 Juan que los que son de
Dios escuchan y por lo tanto obedecen el mensaje apostólico (4:6). Una
escucha genuina de las palabras de Jesús provoca a la acción, de modo
que la escucha tiene un efecto práctico en la vida cotidiana.
La riqueza de la concepción joánica de la fe se ve confirmada por los
muchos términos que expresan la naturaleza de la fe. Uno de los más
destacados, por supuesto, es el “amor” ( agapaō ), que es la antítesis del
“odio” ( miseō ). El Evangelio de Juan observa que los incrédulos son
atraídos hacia las tinieblas y las “aman” (3:19), mientras que “aborrecen”
la luz porque expone su maldad (3:20), porque aman la aprobación de los
seres humanos más que la gloria de Dios (12:43). Los que
verdaderamente pertenecen al Padre aman a Jesús (8,42), demostrando su
amor por Jesús guardando sus mandamientos (14,15, 21, 23, 24; cf. 1
Juan 5,2).
El vigor y el dinamismo de la fe se expresan con palabras de
movimiento.
Ya he notado que el Evangelio de Juan usa la palabra “seguir” para
denotar la vitalidad de la fe. También se utilizan otros verbos de
movimiento: "venir", "entrar",
y ve." Por ejemplo, aquellos que rehúyen el mal no “vienen” ( erchomai )
a la luz, porque se estremecen ante la aparición de la luz (3:20). Por el
contrario, los creyentes, cuyas obras tienen un origen divino, vienen a la
luz (3:21). La gente debe venir a Jesús para obtener vida (5:40; cf. 6:35,
37, 44–45, 65; 7:37; 14:6).
De manera similar, la fe se describe como “ir”: Pedro le dice a Jesús:
“Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna” (6:68). La fe
también se describe como “entrar”. Jesús usa la imagen de la puerta del
853
redil, diciendo que él es la puerta, y así, “Si alguno entra por mí, será
salvo y entrará y saldrá y hallará pastos” (10:9). Juan no reconocería
como fe lo que muchos hoy identifican como fe, porque la fe nunca se
separa de la actividad.
La vivacidad de la fe también se transmite mediante metáforas
sensoriales. La fe "mira"
( theaomai ) el Hijo, viéndolo y percibiéndolo por lo que realmente es
(6:40; cf. 12:45).
La necesidad de “ver” a Jesús se comunica particularmente en la
curación del ciego (cap. 9; cf. 11, 9). Su curación física representa la
concesión de 533
27/03/13 11:41
La Vida Eterna en el Evangelio y las Epístolas de Juan también es una
visión espiritual, porque la historia concluye con su fe en que Jesús es el
Hijo del Hombre y su adoración. Por el contrario, los fariseos que
afirman ver están ciegos porque se niegan a ver a Cristo por lo que
realmente es. De hecho, los que se entregan al pecado no han visto
realmente a Jesús (1 Juan 3:6). En el Evangelio de Juan, algunos griegos
quieren ver a Jesús (12,21), pero no pueden percibirlo verdaderamente
aparte de su muerte (12,24), su ser levantado en la cruz (12,32). Sólo si
uno ve que Jesús es el Mesías y el Hijo de Dios en la cruz, uno
comprende verdaderamente quién es.
Otras dos metáforas sensoriales de la fe son "beber" y "comer", las cuales
transmiten la noción de que la fe se absorbe y reside en una persona.
Los que creen en Jesús beben del agua que él les da, y él sacia su sed
para siempre (4:14; 7:37). Así también, aquellos que comen la carne de
Jesús y beben su sangre obtienen la vida eterna (6:50–56). Sólo quien
pone su fe en la muerte cruenta de Jesús tiene vida. Creer en Jesús no es
854
una actividad pasiva. Los que se acercan a él y creen en él comen y
beben de él, de modo que ingieren en sí mismos su vida.
La vitalidad de la fe es confirmada por 1 Juan, donde Juan escribe para
dar seguridad a aquellos que permanecieron en la iglesia en lugar de
partir con los secesionistas (2:19). El énfasis en la seguridad impregna la
carta. Juan escribe para que sus lectores sepan que tienen vida eterna
(5:13). Los padres, los jóvenes y los niños tienen la seguridad de que
verdaderamente conocen al Padre y de que sus pecados son perdonados
(2:12–14). Señalé anteriormente que se dio el Espíritu (3:24; 4:13) y los
creyentes recibieron la unción (2:20, 27) para darles la confianza de que
pertenecían a Dios. Se exhorta a los lectores a permanecer en Cristo para
que tengan confianza ante Dios (2:28), y luego Juan inmediatamente
enfatiza que son verdaderamente hijos de Dios y tienen la esperanza
cierta de ser como Cristo (3:1–3). Pueden estar seguros del mensaje que
proclamó Juan porque lo recibió como testigo presencial (1:1–4), y por
tanto deben probar los espíritus y rechazar a los que no concuerdan con
el testimonio apostólico (4:1–6) . Dado que los lectores han recibido el
amor de Dios, están libres de todo temor al castigo (4:17–18). Sus
corazones pueden estar llenos de seguridad aun cuando se sientan
condenados, porque Dios es más grande que sus corazones (3:19–21).
Este mensaje de seguridad está ligado a la autenticidad y realidad de su
fe, y Juan enfatiza en 1 Juan que la fe se expresa en la confesión del
pecado (1:6–10), en guardar los mandamientos (2:3–6), en viviendo una
vida de rectitud (3:4–10), amando a los hermanos y hermanas (2:7–11;
3:11–22; 4:7–21), y confesando a Jesús como el Cristo (2:18– 23; 4:2–3;
5:6–7; cf. 2 Juan 7–9). La fe descansa en la obra expiatoria de Cristo,
donde el amor de Dios se manifiesta en la historia, pero siempre
conectado a la vida. La fe no es una realidad abstracta o etérea separada
de la vida ordinaria; más bien, se revela en la cristología ortodoxa y en el
amor y la justicia.
Para Juan, creer es una realidad dinámica y vital. Creer que Jesús es el
Cristo y el Hijo de Dios es necesario para disfrutar de la vida eterna. Juan
usa 534
855
27/03/13 11:41
El Evangelio según Juan y las Epístolas de Juan tienen muchos términos
y expresiones diferentes para transmitir la naturaleza de la fe. La fe
obedece, guarda, permanece, sigue, viene, entra, va, come, bebe, ama,
oye y ve.
Todo lo que Dios requiere para la vida es creer en el Hijo, pero la fe no
es una cifra para Juan.
La fe “es la victoria que ha vencido al mundo” (1 Juan 5:4).
El regalo divino de la vida
El último tema que consideraré en Juan es la teología del don divino.17
La fe, según Juan, no es en última instancia una obra humana, sino que
Dios la da a los seres humanos. En su Evangelio Juan observa que los
que creen son nacidos de Dios (1,13). Los que nacen de nuevo y nacen
de nuevo (un ejemplo del uso regular de Juan de dobles sentidos) son
regenerados por la obra soberana del Espíritu (3:1–8). Vemos un ejemplo
notable de la misma teología en 1 Juan, donde usa la misma construcción
para decir que aquellos que practican la justicia (2:29), que triunfan sobre
el pecado (3:9), que aman (4:7), y los que creen (5:1) han nacido de
Dios. En todos los casos, el verbo para “nacer” ( gennaō ) está en tiempo
perfecto, mostrando claramente que el nuevo nacimiento precede a
practicar la justicia, evitar el pecado, amar o creer que Jesús es el Cristo.
Ciertamente, Juan no pretende decir que una persona primero practica la
justicia y como resultado de esa justicia nace de Dios, o primero triunfa
sobre el pecado y después de tal victoria nace de Dios, o primero ama y
como consecuencia de esa el amor nace de Dios. En cambio, nacer de
Dios es lo primero y el resultado es la justicia, el triunfo sobre el pecado,
el amor y la fe. Los que son nacidos de Dios vencen al mundo (5:4). Es
evidente, entonces, que la rectitud, el amor y la fe en Jesús como el
Cristo son dones de Dios, frutos de la obra soberana y salvadora de Dios
en la vida de los seres humanos.
856
La teología del don concuerda con el énfasis en el amor de Dios en 1
Juan, que se manifiesta supremamente en la cruz de Cristo. El amor de
los seres humanos es un amor que responde y responde, porque el amor a
Dios es consecuencia de ser amados primero por él (4,19), ya que Jesús
como Cristo e Hijo de Dios entregó su vida por los creyentes (3,16). ).
Por amor, Dios envió a su Hijo como sacrificio expiatorio para que los
creyentes pudieran disfrutar de la vida y evitar los estragos de la muerte
eterna (4:9–10). El don del amor de Dios se expresa en la inclusión de
los creyentes en su familia para que sean sus hijos (3:1–2).
La obediencia de los creyentes también es un don. Es, como dice el
Evangelio de Juan, “realizado en Dios” (3,21). La verdadera vida no se
capta de manera autónoma. En cambio, el Hijo da vida a aquellos a
quienes Él quiere (5:21). Los seres humanos son propensos 17. Sobre la
relación entre la soberanía divina y la responsabilidad humana en Juan,
véase Carson, Divine Sovereignty .
535
27/03/13 11:41
Vida Eterna en el Evangelio y Epístolas de Juan para pensar que son
capaces de creer y venir a Jesús. Después de todo, creer en él y venir a él
satisfacen la sed y el hambre del alma (6:35). Jesús aclara, sin embargo,
que sólo vienen a él los que el Padre da al Hijo (6,37). De hecho,
aquellos que no son dados por el Padre al Hijo no pueden venir y creer
(6:44; cf. 14:6). En otras palabras, el deseo de creer es otorgado por
Dios, y si ese deseo no es avivado por Dios, nunca aparecerá. El don de
la vida, una vez concedido, es irrevocable, porque los que el Padre da al
Hijo nunca se perderán y experimentarán la resurrección de vida (6:39–
40). Solo algunos, en cumplimiento de la promesa del pacto de Isa.
54:13, son verdaderamente enseñados por Dios (6:45), porque aquellos
que tienen al Padre como maestro son aquellos que son “atraídos” por
Dios (6:44). Los que no creen no fueron “concedidos” por el Padre al
Hijo (6:65). Por lo tanto, Pedro no puede jactarse de percibir que Jesús es
857
“el Santo de Dios” (6:69), porque hizo tal declaración porque fue elegido
(6:70).
Jesús pastorea a los suyos como el buen pastor, pero ¿cómo se llega a
formar parte de su rebaño? John inculca en los lectores la necesidad de
creer y, sin embargo, la creencia no puede ser generada por los seres
humanos por sí mismos. Sólo los que pertenecen al rebaño de Jesús creen
(10:26). Sólo los que pertenecen a Dios escuchan su palabra (8:47). El
círculo de la fe está más allá de la capacidad humana debido al egoísmo
y la ceguera humanos, pero Jesús les dice a sus discípulos que trae a
otros a su redil (10:16). Jesús concede la vida eterna a los que le concede
el Padre, y esa vida es indefectible (10:28–29). Nadie puede sustraerlos
de su protección o la del Padre. Aquellos que el Padre le dio a Jesús
cumplieron su palabra (17:6), y Jesús ora para que sean preservados
hasta el final (17:9–12), y su oración ciertamente será respondida.
536
27/03/13 11:41
Interludio una sinopsis de LA VIDA

ETERNA EN EL EVANGELIO Y LAS
EPÍSTOLAS DE JUAN
dado que Juan apenas usa la palabra “reino”, ¿cómo encaja su teología
con lo que se argumenta en este libro? Ciertamente, debemos cuidarnos
de suprimir la contribución distintiva de cada uno de los escritores de la
Escritura y de mezclarlos para que la diversidad de la Escritura sea
aplastada.
Debemos dejar que Juan sea Juan, para que escuchemos su voz. Dios ha
dado cuatro Evangelios con toda su diversidad y distinción, porque
necesitamos cuatro Evangelios para comunicar la riqueza, la profundidad
y la amplitud de Jesucristo.
858
Sin embargo, las diferencias entre Juan y los Evangelios sinópticos y
Hechos podrían exagerarse. La declaración de propósito en el Evangelio
de Juan enfatiza la importancia de creer que Jesús es el Cristo, y la
cristología, como vimos anteriormente, tiene que ver con la realeza. Para
ser salvo y tener vida, uno debe creer que Jesús es el rey y el Hijo de
Dios. El énfasis en la creencia y el reinado de Jesús nos coloca en el
mismo círculo que los Sinópticos y los Hechos, donde se muestra que
uno debe arrepentirse y creer que Jesús es el Señor para ser salvo. Vimos
en los Sinópticos que el arrepentimiento y la fe no pueden separarse de
una vida de discipulado, y esto concuerda con lo que enseña Juan. Vimos
en los escritos de Juan que aquellos que creen en Jesús son
transformados. Obedecen, guardan, moran, aman, siguen, entran, van,
vienen, oyen, comen, beben, aman, ven, etc.
Esta es la forma distintiva de Juan de decir que aquellos que creen que
Jesús es el Mesías viven bajo su señorío y gobierno. La forma de
expresión difiere de los Sinópticos, pero la sustancia de lo que se dice es
notablemente similar.
John, por supuesto, se destaca como distintivo. Enfatiza la vida que se
concede a los creyentes en lugar de enfatizar el reino. Jesús, según 537
27/03/13 11:41
Interludio
a Juan, ha resucitado de entre los muertos, y así la vida eterna, la vida del
siglo venidero, ha invadido el presente. Juan enfatiza la escatología
realizada: los que creen en Jesús disfrutan ya de la vida del siglo
venidero. Pero nuevamente debemos tener cuidado de no exagerar
nuestro punto. Vimos arriba que hay una escatología futura en Juan.
Reconoce que hay un ya y un todavía no. Además, vimos en los
Sinópticos que “vida” y “reino” son dos formas diferentes de expresar
una misma realidad. Los que viven están en el reino, y los que están en el
reino disfrutan de la vida. Juan apunta a la misma realidad, pues en el
859
capítulo 3 de su Evangelio, donde Juan habla del reino, se le dice a
Nicodemo que debe nacer de nuevo para entrar en el reino, mostrando
claramente que la vida se da a los que están en el reino. Los sinópticos
argumentan en la misma línea, porque el gobernante rico entrará en el
reino, tendrá vida eterna, solo si se convierte en discípulo de Jesús
(Mateo 19:16-30 párrs.).
Existe otro punto de contacto muy significativo entre los Sinópticos y los
Hechos y los escritos joánicos. Así como el reino es un “ya pero todavía
no”
realidad en los Sinópticos y los Hechos, así también la vida eterna encaja
con el esquema “ya pero todavía no” en Juan. Juan, junto con Mateo,
Marcos y Lucas, cree que la era venidera ha llegado pero no está
consumada. Juan enfatiza la vida para describir la naturaleza de lo que
Dios concede a los creyentes. Él les da vida en Cristo.
Juan proporciona un ángulo diferente al de los sinópticos. Todos los
evangelios tienen una alta cristología, pero en el evangelio de Juan la
cristología alcanza su cenit. Los que tienen vida eterna conocen a Dios
ya Jesucristo (17:3). Jesús es la Palabra de Dios (1:1), y como Palabra, es
completamente divino. Él explica el Padre a los seres humanos (1:18), y
cualquiera que haya visto a Jesús ha visto al Padre (14:9). Podríamos
decir que Juan difiere de los Sinópticos y los Hechos en que se enfoca en
ver a Jesús. La meta del reino se enfoca más claramente en Juan, porque
el reino es delicioso, no solo por el gobierno de Dios, sino porque
veremos al Rey en su hermosura. El reino trae gozo porque los creyentes
disfrutarán de la presencia de Dios para siempre. Ellos “verán” a Jesús
“tal como es” (1 Juan 3:2), y ya lo ven ahora como el Verbo “hecho
carne”
(Juan 1:14).
La cristología juega un papel central en Juan. ¿Quién es este Cristo, este
rey, que explica al hombre el único Dios verdadero? Juan, tanto en su
Evangelio como en sus epístolas, enfatiza que Jesús es el encarnado, que
era verdaderamente un ser humano. Él es, como Juan enfatiza una y otra
860
vez, el Cristo, lo que significa que es el hijo de David. Al mismo tiempo,
era verdaderamente Dios (Juan 1:1; 20:28) y el Señor de todos. Tal como
vimos en Mateo, Marcos y Lucas, Jesús es el Hijo de Dios y el Hijo del
Hombre. Él es el único Hijo de Dios y cumple lo prometido sobre el Hijo
del Hombre en Dan. 7:9–14. La cristología en Juan está ligada a la
soteriología, y por lo tanto a Jesús como Hijo de Dios e Hijo de 538
861
27/03/13 11:41
Interludio
El hombre trae la salvación a su pueblo. La mayoría de las declaraciones
del “Hijo del Hombre” están vinculadas a la cruz, donde Jesús es
levantado y glorificado. Jesús como cordero de Dios da su vida por el
mundo. El vínculo indisoluble entre cristología y soteriología también es
evidente en los dichos del “yo soy”. Jesús es el pan de vida, la luz del
mundo, el buen pastor, la puerta de las ovejas, la resurrección y la vida,
el camino y la verdad y la vida, y la vid verdadera.
La ontología alimenta y apoya la soteriología. Jesús salva por ser quien
es. El estilo y la expresión de Juan difieren de los Sinópticos y los
Hechos, pero el contenido es el mismo en este sentido: la vida se obtiene
a través del sufrimiento y la resurrección de Jesús. Jesús vino para que
los seres humanos no fueran condenados, para que disfrutaran de la vida.
Juan se superpone especialmente con Lucas al enfatizar que la vida
proviene del Espíritu Santo. La vida de la era venidera es un milagro,
enseña Juan, un regalo de la gracia soberana e impredecible de Dios.
Juan no dice que Dios es rey cuando describe la soberanía de Dios, pero
nuevamente el concepto del gobierno de Dios seguramente está presente
en el énfasis en su soberanía en la salvación y los eventos de la pasión de
Jesús. Juan también enfatiza que el Espíritu da testimonio de Jesús, que
glorifica y honra a Jesús, e ilumina a Jesús para que los seres humanos
crean en él. El Espíritu garantiza a los creyentes que Jesús es realmente
el Cristo y que pertenecen al pueblo de Dios.
Juan no enfatiza al pueblo de Dios en su Evangelio. A menudo se ha
percibido como un evangelio individualista. Esta observación quizás sea
exagerada, ya que Juan, tanto en su Evangelio como en sus epístolas,
enfatiza el amor por los hermanos y hermanas (Juan 13:34–35; 15:12–17;
21:15–17; 1 Juan 3:10–18). , 23; 4:7–21; 5:2; 2 Juan 1, 5; 3 Juan 1, 6). El
Evangelio de Juan enseña que los que siguen a Jesús son parte de su
862
rebaño (cap. 10; cf. Ezequiel 34), pero el rebaño no se limita a Israel,
porque también los gentiles se incluirán en el rebaño y se unirán a los
judíos para que que hay un solo rebaño (10:16). El pueblo de Dios de
todo el mundo se reunirá como uno solo (11:51–52), y Jesús, al
convertirse en grano de trigo, atraerá hacia sí tanto a judíos como a
gentiles (12:20–32). Jesús'
la conversación con la mujer samaritana y el ministerio entre los
samaritanos (4:4–42) sugieren la unificación del pueblo de Dios en Jesús.
Todos los que siguen al pastor son parte del único rebaño (10:16). Jesús
es el verdadero Israel como la vid verdadera (15:1), y por lo tanto todos
los que se unen a él y permanecen en él son parte del Israel restaurado y
nuevo en Jesús. Jesús ora para que este rebaño, que viene a la fe a través
del testimonio de los Doce, sea uno (17:20-26), que estén unidos en amor
y armonía, porque están unidos con el Padre y el Hijo. Juan, entonces, no
es radicalmente diferente de lo que vemos en los otros tres Evangelios y
en Hechos. Jesús es el verdadero Israel, y los que pertenecen a Jesús
pertenecen a este Israel restaurado y nuevo.
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Parte 7
Ha llegado el fin de los tiempos de
acuerdo al apóstol Pablo
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29
Obviamente, la teología de Pablo juega un papel importante en la
teología del NT, ya que él escribió trece cartas y, por lo tanto, casi la
mitad del canon del NT en términos de libros proviene de Pablo.1 Hay
virtud en leer cada carta individualmente y construir la teología de cada
una. epístola por separado.2 Sin embargo, este libro usa más un gran
angular y una lente sintética, y por lo tanto examinaré todas las cartas
juntas para desarrollar la teología de Pablo.3
A diferencia de los sinópticos, Pablo típicamente no usa la palabra
“reino” para describir el cumplimiento que ha venido en Cristo. El
término no está del todo ausente, como veremos, pero la teología de
Pablo debe entenderse contra el lienzo más amplio del cumplimiento en
Cristo. Las promesas escatológicas del AT ahora se cumplen en Cristo.
Sin embargo, cuando examinamos la teología de Pablo, se hace evidente
que hay una dimensión de "ya pero todavía no" en el cumplimiento.
Las promesas de Dios se han realizado en Jesucristo y, sin embargo, no
han llegado a su consumación. Las promesas salvadoras de Dios se han
inaugurado pero aún no se han consumado. Tal tema corre como un hilo
a través de toda la teología de Pablo.
Ya sea que pensemos en la cristología, la obra de la nueva creación
realizada por Cristo, la vida nueva que viven los cristianos, el nuevo
pueblo de Dios o el cielo nuevo y la tierra nueva, la tensión escatológica
caracteriza el pensamiento de Pablo.
864
1. Se disputa la autoría paulina de las Epístolas Pastorales, Efesios,
Colosenses y 2 Tesalonicenses. Creo que todos ellos son auténticos, pero
no es el propósito de este trabajo defender tal noción. Estoy escribiendo
una teología bíblica canónica, que acepta lo que dice el canon sobre la
autoría sin tratar de defenderlo históricamente.
2. Sobre la teología paulina, véase Dunn, Theology of Paul ; Schreiner,
Pablo ; Schnelle, Apóstol Pablo _ Para estudios útiles y lúcidos de las
cartas de Pablo desde el punto de vista teológico, véase Marshall, New
Testament Teología , 209–469; Thielman, Teología del Nuevo
Testamento , 219–479; Matera, Teología del Nuevo Testamento , 105–
258.
3. Sobre el núcleo de la teología de Pablo, véase Plevnik, “Center of
Pauline Theology”.
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Ha llegado el fin de los tiempos según el apóstol Pablo El nuevo David
Jesús es identificado como el Cristo unas 375 veces en los escritos de
Pablo. A menudo, el título se ha considerado insignificante para la
teología paulina, pero es casi seguro que esto es incorrecto. Pablo fue
criado y nutrido en las Escrituras del AT, que prometían la venida de
David. Los textos del AT que prometen una dinastía eterna y la venida de
un nuevo David no fueron rechazados por Pablo. Pablo ve un
cumplimiento de las profecías mesiánicas en el AT y, por lo tanto, afirma
con frecuencia que Jesús es el Cristo.4 No da más detalles sobre el tema,
presumiblemente porque la mayoría de sus cartas fueron escritas a las
iglesias que él plantó, donde el estado mesiánico de Jesús se demostró en
el AT cuando las iglesias fueron evangelizadas (ver Hechos 13:13–41).
Pero difícilmente entendía que “Cristo” era el apellido de Jesús.
865
Curiosamente, en Romanos, escrito a una iglesia que Pablo ni estableció
ni había visitado cuando escribió la carta, el papel davídico y mesiánico
de Jesús se defiende en la introducción de la carta (1:3). La presencia de
este tema en la introducción es significativa, porque Pablo introduce aquí
su evangelio (1:1), y así la herencia davídica de Jesús constituye un tema
central en el evangelio paulino.
En 2 Timoteo, Pablo reafirma que Jesús es linaje de David (2 Timoteo
2:8), y nuevamente enfatiza que esto concuerda con su evangelio.
La conexión entre Jesús como el cumplimiento de la promesa davídica y
el evangelio es muy interesante, porque hemos visto que las promesas del
evangelio regresan del exilio (ver Isa. 40:9; 52:7). Isaías y los demás
profetas creían que el regreso del exilio se haría realidad con la llegada
de un nuevo David (Isa.
9:7; 11:1, 10; Jer. 23:5; 30:9; 33:17, 21–22, 26; Ezequiel 34:23–24;
37:24–25; Oseas 3:5; Amós 9:11). Otra pieza de evidencia apunta a la
identidad mesiánica de Jesús, porque Pablo habla de su reinado (1 Cor.
15:25; 2 Tim. 2:12), y casi con certeza el reinado se refiere a su reinado
como el Mesías, como el hijo de David. De hecho, el texto en 1 Cor.
15:24–28 contribuye significativamente al tema “ya pero todavía no” en
los escritos de Pablo. Jesús como el Mesías davídico ahora reina desde el
cielo. Él es el Cristo exaltado y, sin embargo, sus enemigos aún no están
completamente derrotados. La destrucción final de los demonios y la
muerte aún está por llegar, por lo que los creyentes esperan el
cumplimiento de la profecía del Sal. 110:1, cuando todo será puesto bajo
los pies de Jesús. Este mismo tema aparece en Ef. 1:20–22. Jesús fue
entronizado en su resurrección como Señor de todo, de modo que todos
los seres demoníacos están aún ahora subordinados a su autoridad (cf.
Col. 2:10), y Jesús también reina como Señor sobre la iglesia. Incluso
ahora Jesús es Señor sobre el universo. La noción de que Jesús es el
Cristo encaja con el tema de este trabajo. Jesús es el rey mesiánico, el
soberano sentado a la diestra de Dios, gobernando incluso ahora desde el
cielo.
4. Véase NT Wright, Climax of the Covenant , 41–55.
866
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Nuestro punto de entrada a la cristología paulina es que Jesús reina como
el Cristo, como el nuevo y mejor David. Tal tema está relacionado con
Jesús como el nuevo y mejor Adán, porque así como Israel y David
fueron, en un nivel, nuevos Adán, Jesús es superior tanto a Adán como a
David, y tuvo éxito donde ellos fracasaron. Tenemos una conexión
implícita aquí con Génesis 3:15, porque se prometió que un descendiente
de la mujer triunfaría sobre la serpiente, lo que sugiere que habría un
segundo Adán, que tendría éxito donde fracasó el primer Adán. El primer
Adán trajo la muerte al mundo, pero el postrer Adán, Cristo (1 Cor.
15:45), trajo la vida en virtud de su resurrección de entre los muertos (1
Cor. 15:21–22). La resurrección de Cristo señala el amanecer de la nueva
creación, porque Cristo en su resurrección triunfó tanto sobre el pecado
como sobre la muerte (Rom. 6:8–10). El primer Adán fue responsable de
la antigua era maligna de muerte y pecado (Rom. 5:12-19), pero Jesús,
como el segundo Adán, el postrer Adán, conquistó las torres gemelas, los
poderes malignos del pecado y la muerte ( Romanos 5:12–19).
Él limpió el desorden que Adán engendró y más, porque los seres
humanos no solo regresan al estado Adámico; ahora disfrutan de la
justicia y la vida que les dio el último Adán. El primer Adán trató de
llegar a ser como Dios y de ser independiente de Dios transgrediendo su
mandato en el jardín (Gén. 3:1–6). Pero el último Adán fue el obediente
(Rom. 5:19; Fil. 2:8), entregando su vida en la cruz por el bien de su
pueblo. Seguramente, Fil. 2:6–11
no puede limitarse a la cristología de Adán, pero Adán tampoco debe ser
borrado del texto.5 Adán subvirtió su papel como criatura para alcanzar
la deidad; Jesús, por el contrario, no explotó su deidad, sino que entregó
867
su vida por el bien de los seres humanos y su salvación (Filipenses 2:6-
8).
Jesús no es sólo el último Adán y el nuevo David, también es
descendencia de Abraham. De hecho, Pablo argumenta que él es el único
descendiente verdadero de Abraham.
Abraham, como Israel y David, era una especie de nuevo Adán,6 pero las
promesas nunca podrían cumplirse en él, ya que no confiaba
invariablemente en Dios ni lo obedecía. Las promesas de tierra,
descendencia y bendición dadas a Abraham se cumplen en Cristo. Por lo
tanto, la única manera de pertenecer a Abraham es si uno está unido a
Cristo (Gál. 3:29). Aquí vemos la teología misionera de Pablo. Es
extraordinariamente fácil, especialmente para los académicos, olvidar
que Pablo era un misionero que tenía la pasión de llevar el evangelio a
todo el mundo. La promesa de bendecir al mundo entero, tanto judíos
como gentiles, se haría realidad a través de Jesucristo, quien era el
verdadero hijo de Abraham. La ascendencia étnica no garantizaba la
participación en la bendición de Abraham. Los gentiles que pertenecían a
Jesucristo y estaban circuncidados de corazón eran verdaderos judíos y 5.
Véase Martín, Himno de Cristo ; NT Wright, Climax of the Covenant ,
56–98.
6. Digo “en cierto modo” ya que Abraham, a diferencia de Adán antes de
la caída, no estaba libre de pecado.
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Ha llegado el fin de los tiempos según el apóstol Pablo verdaderamente
circuncidado (Rom. 2:26–29; Fil. 3:3; Col. 2:11). En Cristo había
amanecido el eschaton, porque las bendiciones mundiales prometidas a
Abraham ahora se estaban haciendo realidad.
868
Pablo usa la expresión “Hijo de Dios” o “Hijo” diecisiete veces en
referencia a Jesús. Retoma el lenguaje aquí de que Israel es hijo de Dios
(p. ej., Éxodo 4:22–23; Jeremías 31:20). El rey davídico también se
identifica como el hijo de Dios (p. ej., 2 Sam. 7:14; Sal. 2:7, 12; cf. Isa.
9:6). Jesús es el verdadero Hijo de Dios, que invariablemente obedeció a
su Padre. Pablo a menudo describe a Jesús como el Hijo de Dios cuando
considera su muerte en la cruz (Rom. 5:10; 8:3, 32; Gal. 2:20; 4:4). Aquí
se destaca la obediencia del Hijo, que cumplió la voluntad del Padre al
morir por los pecadores. Jesús es ahora el Hijo de Dios exaltado y
reinante, cumpliendo el propósito del pacto con David (Rom. 1:4), y
como hijo de David se sujetará al Padre en el último día (1 Cor. 15:28). .
Mientras tanto, los creyentes esperan la venida del Hijo (1 Tes. 1:10).
Los creyentes ahora pertenecen al reino del Hijo (Col. 1:13) y disfrutan
de la comunión con el Hijo (1 Cor. 1:9; cf. Ef. 4:13). Jesús es el único y
distintivo Hijo de Dios (Rom. 1:3), quien preexistió como Hijo de Dios.
Claramente, como Hijo de Dios, Jesús disfruta de una relación especial
con Dios. Israel y David fueron llamados a reinar como nuevos Adán y
como hijos/hijo de Dios. Pero tanto Israel como David finalmente
fallaron en hacer la voluntad de Dios. Solo Jesús fue el verdadero Adán y
el verdadero Hijo de Dios, y por eso le fue dada la regla que pertenece a
Adán, y esto está atestiguado por su resurrección de entre los muertos.
Se enfatiza el cumplimiento de la historia redentora con Jesús como el
Señor exaltado. Aquí vuelven a aparecer las promesas de un nuevo Adán,
un nuevo Israel y un nuevo David, aunque el señorío de Jesús no puede
limitarse a su humanidad, pues Pablo retoma textos del AT donde Yahvé
es el Señor y los aplica a Jesús. El himno en Fil. 2 representa un ejemplo
llamativo de esto.
Jesús es coronado como Señor porque no se aprovechó (ver 2:6 en
NRSV, HCSB) de ser igual a Dios. No explotó su ser en forma de Dios.
Más bien, asumió la humanidad y se humilló a sí mismo al sufrir la
muerte en una cruz (2:7–8). Por lo tanto, Dios le concedió el nombre
sobre todo nombre y lo exaltó como Señor, para que toda rodilla se
doblara ante Jesús y toda lengua lo aclamara como Señor (2:9-11). Pablo
ciertamente alude aquí a Isa.
869
45:23, con su proclamación de que toda rodilla se doblará ante Yahvé y
toda lengua le profesará lealtad. Pablo hace un movimiento similar en
Rom. 10:13, donde afirma que “todo aquel que invocare el nombre del
Señor, será salvo”. El Señor aquí claramente es Jesús (cf. Rom 10, 9,
donde hay que confesar a Jesús como Señor y creer en él para ser salvo).
Pablo cita Joel 2,32, donde el Señor a quien hay que invocar ciertamente
es Yahvé, por lo que no hay duda de que Jesús comparte el mismo
estatus que Dios (cf. 2 Cor 4,5).
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Los que son iluminados y animados por el Espíritu Santo proclaman a
Jesús como Señor (1 Cor. 12:3). Como Señor y creador, goza de la
misma estatura que Yahvé (1 Cor. 8:5-6).7 El día del Señor en el AT es
el día de Yahvé, pero para Pablo, el día del Señor también pertenece a
Cristo (1 Cor. 1:8; 5:5; 2 Cor.
1:14; 1 Tes. 5:2; cf. ROM. 2:16; Fil. 2:16; 2 Tes. 1:10).8 De hecho,
Pablo vincula
“nombre” con el señorío de Cristo, y la teología del “nombre” se remonta
al AT, enfatizando la deidad de Cristo (1 Corintios 1:2, 10; 5:4; 6:11;
Efesios 5:20; Fil.
2:9–10; Colosenses 3:17; 2 Tes. 1:12; 3:6; cf. Ef. 1:20–23; Colosenses
3:23). La gloria de Cristo está respaldada por el hecho de que el bautismo
está en su nombre (cf. 1 Cor. 1:13–16).
La trascendencia del Señor también es evidente en muchos otros textos.
Él es el “Señor de la gloria” (1 Cor. 2:8), el que da la gracia (2 Cor. 1:2;
13:14; Gal. 1:3; Fil. 1:2; 1 Tes. 1 :1), paz (2 Cor. 1:2; Fil. 1:2; 1 Tes. 1:1;
2 Tes. 3:16), misericordia (2 Ti. 1:16, 18), entendimiento (2 Ti. 2:7);
870
libra de las aflicciones (2 Ti. 3:11); da fuerza para resistir la tentación (2
Tes.
3:3); paga al justo y al impío (Ef. 6:8; Col. 3:24; 2 Tim. 4:8, 14);
fortalece al ser humano (2 Tim. 4:17); es soberano sobre lo que le sucede
a cada persona (1 Cor. 16:7); y reparte la suerte de cada persona en la
vida (1 Cor.
7:17). Él vendrá de nuevo con poder y gloria trascendentes y juzgará a
los justos y a los inicuos (1 Cor. 1:7; 4:5; Fil. 3:20; 4:5; 1 Tes. 3:13;
4:15–16). ; 5:23; 2 Tesalonicenses 1:7, 9; 2:1, 8; 1 Timoteo 6:14-15). La
oración se dirige a él (2 Cor.
12:8; 1 Tes. 3:11, 12; 2 Tes. 2:16; 3:5), se le cantan canciones (Efesios
5:19), y se debe confiar en él (Efesios 1:15; Filipenses 1:14; cf. 2
Corintios 3:16) y regocijarse en ( Filipenses 3:1; cf. 1 Corintios 1:31; 2
Corintios 10:17) y amado (1 Corintios 16:22; Efesios 6:24; cf. 1
Corintios 1:9). Los creyentes celebran una comida en la que Jesús es
honrado como Señor (1 Corintios 10:16–17, 21; 11:23–26).
He sugerido en este libro que uno de los temas fundamentales de las
Escrituras es que Yahvé es el Señor. Pablo aumenta y refina lo que
encontramos en el AT al enfatizar el señorío de Jesús. Los que se
someten a Dios como Señor (es decir, al Padre como Señor) también se
someten al Hijo, al Cristo, como Señor.
En efecto, si uno no se somete al señorío del Hijo, no se somete al Padre.
El Señor del universo es el segundo y último Adán, la descendencia de
Abraham, el nuevo y último David. Él también es “en forma de Dios”
(Fil.
2:6) y “la imagen del Dios invisible” (Col. 1:15). Todo fue creado por él
y para él (1 Cor. 8:6; Col. 1:16). Él es preeminente sobre todo (Col.
1:17-18) porque está sentado a la diestra de Dios y gobierna sobre todo
(Ef.
871
1:20–22; Colosenses 2:10). De hecho, hay buenas razones para concluir
que Jesús es 7. Sobre el señorío de Jesús, véase Capes, Old Testament
Yahweh Texts .
8. En algunos de estos textos se discute si el referente es Cristo, pero no
me detendré en esto aquí.
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El Fin de los Siglos Ha Llegado según el Apóstol Pablo identificado
específicamente como Dios en dos textos (Rom. 9:5; Tito 2:13). Jesús es
el rey de todos, y todas las promesas del reino encuentran su
cumplimiento en él.
Nueva Creación y Vieja Creación
En Génesis 3:15 vemos la promesa de la victoria sobre la serpiente.9 El
triunfo sobre el mal prometido al principio se desarrolla en los pactos con
Abraham y David y en el nuevo pacto. Cuando venga el reino, cuando
Dios restablezca su señorío sobre el mundo, habrá un nuevo David, un
nuevo éxodo, un nuevo pacto y una nueva creación.10 Anteriormente
examinamos la promesa de un nuevo David y otras dimensiones de la
cristología paulina. , porque como creador y redentor y Señor, Jesús
cumplirá la promesa de restaurar el señorío de Dios sobre el mundo. El
mundo está arruinado por la muerte, los demonios y el pecado.
Jesús como Señor ha triunfado sobre todos ellos a través de su muerte y
resurrección.
De hecho, ha cumplido la promesa de un nuevo éxodo, una nueva
creación y un nuevo pacto, aunque de manera inaugurada pero no
consumada. Es apropiado describir lo que Cristo ha logrado como el
nuevo David en términos de la nueva creación. La vieja creación, la
872
creación caída, vino al mundo a través del pecado de Adán (Gén. 3). La
nueva creación ha llegado en Jesucristo.
Nueva Creación y Resurrección
¿Cómo sabemos que la nueva creación está presente? En el AT la nueva
creación llega el día de la resurrección. La resurrección es el día en que
Israel será liberado (Daniel 12:1-2), y ocurrirá en el tiempo del fin
(Daniel 12:9). Isaías 24–27 enseña que la resurrección significará la
desaparición de la ciudad del hombre y la exaltación de la ciudad de
Dios.11 El Señor reinará en el monte Sion (24:23) en ese día, y por lo
tanto el día de la resurrección es el día del gobierno redentor de Dios
sobre el mundo. En el monte del Señor habrá una fiesta escatológica, y la
muerte será tragada para siempre (25:6–8), y los justos resucitarán de
entre los muertos (26:19). Leviatán será derrotado (27:1), y el pecado de
Israel será expiado (27:9) cuando 9. Ver esp. M. Hubbard, New Creation
, enfatizando la naturaleza antropológica de la nueva creación; Beale,
Church's Mission , viendo la nueva creación como cosmológica y
antropológica. Véase también, más recientemente, Jackson, New
Creation .
10. Sobre la noción de que el pensamiento de Pablo es fundamentalmente
escatológico, véase Ridderbos, Paul .
Beker ( Pablo Apóstol ) subraya el carácter apocalíptico de la teología
paulina. Véase también Pate, Fin de la era .
11. Al utilizar aquí los términos “ciudad del hombre” y “ciudad de Dios”,
me estoy remontando a la obra de Agustín.
548
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873
regreso del exilio (27:12-13). Según Ezequiel. 37, Israel se unificará en
el día de la resurrección, porque el Espíritu soplará sobre ellos y les dará
vida. En aquel día un nuevo David reinará sobre ellos (37:24–25), sus
pecados serán limpiados (37:23), Yahvé será su santuario para siempre
(37:27–28), y disfrutarán de un pacto de paz en su tierra (37:25–26).
Pablo estaba convencido de que en Cristo había llegado la nueva
creación y el tiempo del fin, porque Jesús había resucitado de entre los
muertos. Los textos del AT citados anteriormente demuestran que el día
de la resurrección es inseparable de la venida del nuevo David, la
limpieza de los pecados en la cruz, la derrota de Satanás (Leviatán), el
derramamiento del Espíritu y la unificación del pueblo de Dios en Cristo.
Por tanto, el reino de Dios ha amanecido con la venida de Jesús y su
resurrección (cf. Rom 1, 4). Ahora que Jesús ha vencido a la muerte, la
muerte ha sido vencida para siempre (Rom. 6:9). El siglo venidero ha
invadido la historia en la resurrección de Jesús (1 Cor. 15:1–28), aunque
hay un “ya y todavía no”
dimensión de la resurrección. Jesús resucitó de entre los muertos, pero la
resurrección de los creyentes es un evento futuro. La resurrección de
Jesús demuestra, sin embargo, que el siglo venidero ha llegado, que la
nueva creación está aquí.
La vieja creación y el pecado
La vieja creación estaba sujeta a frustración y vanidad a causa del pecado
humano (Rom. 8:18–25). La corrupción y la muerte caracterizan a la
vieja creación.
Por Adán entró el pecado y la muerte en el mundo (Rom. 5:12-19), de
modo que en Adán “todos mueren” (1 Cor. 15:22). Como hijos e hijas de
Adán, los seres humanos son “por naturaleza hijos de ira” (Efesios 2:3).
Por el único pecado de Adán, todas las personas entran en el mundo
condenadas, muertas espiritualmente y como pecadoras (Rom.
5:15–19). La muerte y el pecado reinan como torres gemelas, como
poderes cósmicos sobre el mundo. La vieja creación tiene dimensiones
874
tanto cósmicas como antropológicas. En el pensamiento paulino, la
muerte espiritual (separación de Dios) no puede separarse de la muerte
física y el juicio final. Por lo tanto, el triunfo final del pecado es la
muerte, porque en la muerte el pecado cobra su paga (Rom. 6:23). El ser
humano no sólo está sujeto al pecado; en la vieja creación están
subordinados a Satanás, quien es
“el príncipe de la potestad del aire” (Efesios 2:2).
El pecado, que se remonta a Génesis 3, está inseparablemente
entrelazado con la vieja creación.
Las espinas y los cardos y el dolor de parto son las consecuencias del
pecado. El pecado fundamental, el pecado raíz, consiste en negarse a dar
alabanza, acción de gracias y gloria a Dios (Rom 1, 21). living 12. Para
un estudio perspicaz sobre la acción de gracias, véase Pao, Thanksgiving
.
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Ha llegado el fin de los tiempos según el apóstol Pablo Dios (Rom. 1:22–
25). La miríada de pecados que cometen los seres humanos son resultado
y consecuencia de la idolatría (Rom. 1:24–32). Dios entrega al hombre al
pecado porque prefirió la independencia a la dependencia, porque quiso
obtener la gloria para sí mismo en lugar de dársela a Dios. A pesar de las
reservas de algunos eruditos, Rom. 14:23 es una declaración general:
“Todo lo que no procede de la fe es pecado”. Si los seres humanos no
confían en Dios y confían en su fuerza, están pecando. La fe da toda la
gloria a Dios, creyendo que cumplirá lo que prometió (Rom. 4:20–21). El
pecado da toda la gloria al yo, negándose a creer en la Palabra y las
promesas de Dios, de modo que uno confía en su propia sabiduría e
intelecto (Rom. 1:21–22; Ef. 4:18). Pero tal mente distorsiona la realidad,
porque nada es más falso que la negación de Dios y la exaltación del yo.
875
El ser humano vive de acuerdo con el propósito de su existencia si
glorifica a Dios en todo, incluso en el comer y beber (1 Cor. 10:31). Y
Dios es supremamente glorificado en Cristo cuando los seres humanos
“hacen todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios Padre
por medio de él” (Col. 3:17). Aquellos que están verdaderamente
centrados en Dios y que glorifican a Dios, están centrados en Cristo y
glorifican a Cristo. Después de todo, fue Dios quien exaltó a Jesús como
Señor, para que el señorío universal de Jesús traiga gloria a Dios
(Filipenses 2:11). Aquellos que honran a Dios, entonces, ponen su fe en
Jesucristo, confiando en él más que en sí mismos para la salvación (Rom.
3:22, 26; 10:11; Gál. 2:16, 20; 3:22; Ef. 1:13, 15; 3:12; Filipenses 1:29;
3:9; Colosenses 1:4; 2:5).13
Dado que el pecado se niega a confiar en Dios o en Cristo, la jactancia o
el orgullo es la marca de la idolatría. Los seres humanos se enorgullecen
especialmente de su observancia de la ley (Rom. 3:27) y tratan de
establecer su propia justicia (Rom. 10:3), por lo que ponen su confianza
en la carne en lugar del Espíritu (Fil.
3:2–3). Los seres humanos quieren asegurarse “su propia justicia, la que
procede de la ley” (Filipenses 3:9), pero la única justicia verdadera es la
que procede de Dios, una justicia que se obtiene “por la fe en Cristo”
(Filipenses 3:9). .
3:9). Hoy en día, muchos cuestionan enérgicamente tal lectura debido al
trabajo de la nueva perspectiva sobre Pablo, en la que se considera que el
problema son los marcadores de límites y la identidad étnica en lugar de
la justicia propia. Ciertamente, los hitos fronterizos estaban en disputa en
los días de Pablo, y la unidad de judíos y gentiles en el pueblo de Dios
era muy importante para Pablo. Sin embargo, el contraste entre la justicia
propia y la justicia de Dios, entre la jactancia y la confianza en Dios, no
se puede borrar de estos textos. La perspectiva antigua 13. La mayoría de
estos ejemplos de fe en Cristo provienen de textos que son muy
discutidos hoy en día, ya que muchos estudiosos creen que tenemos un
genitivo subjetivo en estos textos, por lo que la referencia es a la
"fidelidad de Cristo" en lugar de “fe en Cristo”. Para un trabajo reciente
876
que relata el debate, véase Bird and Sprinkle, Faith of Jesus Christ . Para
una defensa de la lectura genitiva objetiva, “fe en Cristo”, véase
Schreiner, Galatians , 163–66.
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la lectura es fundamentalmente correcta en este sentido. “Obras de la
ley” (Rom. 3:20, 28; Gálatas 2:16; 3:2, 5, 10) se refiere no solo a los
mojones sino a todos los mandatos de la ley (observe Gálatas 3:10). Un
marco más amplio para las “obras de la ley” es evidente en Gálatas,
porque los gálatas deseaban estar bajo la ley como un todo (Gál.
4:21), y la polémica de Pablo no se limita a los mojones, sino que incluye
la totalidad de la ley. De la misma manera, el problema judío con la ley
no se limita a los mojones en Romanos. De hecho, cuando se enumeran
los pecados, se mencionan las normas morales de la ley (Rom. 2:21–24).
No se dice nada acerca de excluir a los gentiles de la promesa. Los seres
humanos quieren asegurarse una posición correcta ante Dios sobre la
base de su obediencia.
Tenemos otra indicación de una oposición fundamental entre las “obras
de la ley” y la fe. Pablo pasa de hablar de “obras de la ley” (Rom. 3:20,
28) a “obras” ( erga ) en general (Rom. 4:2, 6; cf. 4:4). Aquí “obras”
claramente se refiere a las acciones o hechos que los seres humanos
hacen para encomendarlos a Dios, porque Abraham no vivía bajo la ley.
Pablo no critica las obras per se.
Si Abraham hizo las obras requeridas, podía gloriarse legítimamente en
la presencia de Dios (Rom. 4:1–5). La jactancia está excluida porque
Abraham era impío, porque no hizo lo que Dios exigía. El caso es
bastante similar con David (Rom. 4:6-8), porque fue justificado aparte de
las obras. Es claro que Pablo reflexiona sobre el adulterio de David con
877
Betsabé y el asesinato de Urías, ya que cita Sal. 32, donde David
confiesa sus pecados. Por lo tanto, el enfoque apenas está en los
marcadores de límites aquí. La vieja perspectiva tiene razón en este
punto. La jactancia está excluida debido a la desobediencia humana
(Efesios 2:8–9; Tito 3:5). Por lo tanto, la gracia de Dios, en lugar de la
actuación humana, se presenta como la base de la salvación (Rom. 11:5–
6; 2 Tim. 1:9).
La irracionalidad de los seres humanos pasa a primer plano cuando
pensamos en las obras humanas. Pablo enfatiza la universalidad de la
desobediencia humana (Rom.
1:18–3:20; Galón. 3:10; 5:3). Nadie hace lo que Dios requiere. “Todos
pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” (Rom. 3:23). Y, sin
embargo, los seres humanos todavía viven bajo la ilusión de que pueden
ser justificados ante Dios, a pesar de que están muy por debajo de lo que
Dios requiere. Tanto la desobediencia humana como la jactancia humana
le roban la gloria a Dios.
En la nueva creación, la prometida circuncisión del corazón (ver Dt 30,
6) se hace realidad. Dado que la ley fue abolida, Dios ahora ha creado
“un nuevo hombre” en Cristo (Efesios 2:15). La vejez reflejó la división
entre judíos y gentiles, donde los judíos eran el pueblo teocrático de Dios
que observaba la ley de Moisés dada por su rey y Señor. Pero el muro
que separa a judíos y gentiles ha sido derribado por la muerte de Cristo
(Efesios 2:14). Jesús tomó sobre sí mismo la maldición de la ley (Gálatas
3:13) y liberó a todos los que estaban sujetos a la maldición de la ley
(Gálatas 4:4-5).
551
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Ha llegado el fin de los tiempos según el apóstol Pablo Veremos en
breve que una de las marcas de la nueva creación es el don del Espíritu, y
878
uno de los contrastes paulinos más comunes es la oposición entre la
carne y el Espíritu. En la oposición polarizada entre la carne y el Espíritu
vemos la teología apocalíptica de Pablo, el antagonismo entre esta era y
la era venidera. Los que están en la carne son hijos e hijas del primer
Adán. Aquellos que están en la carne no son regenerados (Rom. 7:5),
porque por definición aquellos que están en la carne no son habitados por
el Espíritu Santo (Rom. 8:9; cf. Col. 2:13). Por lo tanto, no tienen
inclinación a hacer la voluntad de Dios, y de hecho no tienen la
capacidad de practicar lo que Dios manda (Rom.
8:5–8). Cuando los que están en la carne cumplen sus deseos, hacen lo
que desagrada a Dios (Efesios 2:3).14 Las obras de la carne excluyen a
las personas del reino escatológico de Dios (Gálatas 5:16–17, 19–21; cf.
5:22-23; 6:8), porque aquellos que hacen lo que la carne desea revelan
que nunca vivieron bajo el gobierno de Dios.
La nueva creación y su relación con la ley y la justicia Existe un
contraste escatológico en la teología paulina entre este siglo y el venidero
(Efesios 1:21), entre la ley y el Espíritu. Esta era representa la vieja
creación, mientras que la era venidera representa la nueva creación. Los
creyentes no deben permitir que sus pensamientos y acciones sean
moldeados por la vejez (Rom. 12:2; Ef. 2:2; 1 Tim. 6:17; 2 Tim. 4:10;
Tito 2:12). Los valores y los juicios intelectuales de esta era son
defectuosos, porque llevaron a los gobernantes de esta era a crucificar a
Cristo (1 Corintios 1:20; 2:6, 8; cf. 3:18). Los creyentes han sido librados
por la cruz de Jesucristo del “presente siglo malo” (Gálatas 1:4).
La nueva creación en Cristo Jesús significa el fin de la vieja creación. Ya
no gobernarán los demonios, las enfermedades, la desobediencia, el
diablo y la muerte. La muerte y resurrección de Cristo constituyen la
victoria decisiva sobre el pecado y la muerte (ver Rom. 6:1–11). La
nueva creación prometida en Isa. 43:18–19; 65:17; 66:22 ha venido en
Jesucristo. Por tanto, todos los que pertenecen a Cristo son una nueva
criatura (2 Cor. 5:17).15 Lo nuevo ha venido en medio de lo viejo.
Debido a que ha venido la nueva creación, los cristianos ya no están bajo
el antiguo pacto y la ley del Sinaí. La ley dada a Moisés estaba destinada
879
a estar en vigor mientras durara esta era. Pero con el inicio de la nueva
creación y el cumplimiento de las promesas de Dios, ha concluido la era
del pacto de la ley (cf. Rom. 6:14–15; 7:4–6; 2 Cor. 3:4–18; Gálatas
3:15–4:7; Efesios 2:15). La llegada de la nueva creación 14. Schlatter
dice sobre la carne: “La constitución de nuestro cuerpo resulta en el
hecho de que llevamos dentro de nosotros un número infinito de
pasiones, constantemente teniendo necesidades, constantemente
alimentando deseos, de modo que nuestras vidas y aspiraciones consisten
en el cumplimiento de nuestros deseos”
( Teología de los Apóstoles , 206).
15. Para conocer los antecedentes del AT, véase Beale, Biblical Theology
, 299–302.
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explica por qué la circuncisión ya no es necesaria (Gálatas 6:15), ya que
la circuncisión era parte del antiguo orden y se requería para los
miembros del pacto con Moisés (Efesios 2:11–22; cf. Lev. 12:3) . En
Gálatas, Pablo argumenta repetidamente que los lectores no pueden
volver a la Torá ahora que Cristo ha sido crucificado.
Hacerlo sería volver al “presente siglo malo” (Gálatas 1:4). Diría que
Cristo murió por nada (Gálatas 2:21), como si los sacrificios de la ley
pudieran quitar la maldición en lugar de Cristo (Gálatas 3:13). La
filiación y la redención no vinieron por la ley sino por la cruz (Gálatas
4:4-5). Si uno confía en la circuncisión y en la vieja creación para la
salvación, entonces está separado de Cristo (Gálatas 5:2–4) y quita el
escándalo de la cruz (Gálatas 5:11). Es como si se hubiera lanzado un
hechizo sobre los que se vuelven a la ley para la salvación, porque se han
olvidado del mensaje salvífico de la cruz (Gálatas 3:1). El gloriarse sólo
880
en la cruz y no en la circuncisión es característico de los que pertenecen a
la nueva creación (Gálatas 6:14-15).
Aquellos que confían en su circuncisión y en la ley para salvación
muestran que todavía son miembros de la vieja creación, porque
realmente confían en la carne y en su propia justicia en lugar de confiar
en la justicia de Dios en Jesucristo (Filipenses 3:2). –9). La resurrección
de Jesús funcionó como su vindicación, mostrando que no fue
crucificado por su maldad (1 Ti.
3:16).16 Los creyentes son justos, por lo tanto, porque están
incorporados a Jesús como el Señor crucificado y resucitado.17 Están
“en Cristo” en lugar de “en Adán” (p. ej., Rom. 6:1–11; Ef. 1:3–14).18
La estrecha conexión entre la resurrección de Cristo y la justicia nos
ayuda a ver que la justicia pertenece a los creyentes porque son parte de
la nueva creación. La justicia de Dios es un regalo dado a los creyentes
por Dios (Rom. 1:17; 3:21–22; 10:3; 2 Cor. 5:21; Fil. 3:9). Es la propia
justicia de Dios dada a los creyentes que ponen su confianza en Cristo
Jesús. Por lo tanto, su justicia no está en ellos mismos, sino que les
pertenece porque están unidos a Cristo. La justicia de Dios les es dada
porque Cristo se hizo pecado por ellos, absorbiendo el castigo que ellos
merecían (Rom. 3:25–26; 2 Cor. 5:21).19 Él tomó sobre sí la maldición
que los creyentes merecían por haber fracasado. hacer la voluntad de
Dios (Gál. 3:13). Cristo absorbió el pecado de los creyentes, y los
creyentes recibieron la justicia de Dios en Cristo a modo de intercambio.
Esta lectura de lo que sucedió en la cruz se dice a veces 16. Ver esp.
Beale, Teología bíblica , 493–94.
17. Bird, “Justicia incorporada”.
18. Para un estudio útil de la fórmula “en Cristo” en los escritos de
Pablo, véase Seifrid, “In Christ”; véase también Moule, Origin of
Christology , 54–63; Campbell, Paul y la Unión con Cristo .
881
19. Para la idea de que la teología de la expiación de Pablo fue
influenciada por las tradiciones de los mártires, véase J. Williams,
Maccabean Martyr Traditions .
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El Fin de los Siglos Ha Llegado según el Apóstol Pablo para ser una
innovación moderna, pero es una interpretación antigua, que se remonta
a la Epístola de Diogneto :
Pero cuando nuestra maldad hubo llegado a su colmo, y se hubo
mostrado claramente que su recompensa, castigo y muerte, estaba sobre
nosotros; y cuando llegó el tiempo que Dios había señalado de antemano
para manifestar su propia bondad y poder, cómo el único amor de Dios,
por su gran consideración por los hombres, no nos miró con odio, ni nos
rechazó, ni se acordó de nuestra iniquidad contra nosotros. , sino que
mostró gran paciencia y soportó con nosotros, él mismo tomó sobre sí la
carga de nuestras iniquidades, dio a su propio Hijo en rescate por
nosotros, el Santo por los transgresores, el íntegro por los impíos, el justo
Uno para los injustos, el incorruptible para los corruptibles, el inmortal
para los mortales. Porque ¿qué otra cosa fue capaz de cubrir nuestros
pecados sino Su justicia? ¿Por qué otro fue posible que nosotros, los
impíos e impíos, pudiéramos ser justificados, sino por el único Hijo de
Dios? ¡Oh dulce intercambio! ¡Oh operación inescrutable! ¡Oh
beneficios que sobrepasan toda expectativa! ¡que la maldad de muchos se
oculte en un solo justo, y que la justicia de uno justifique a muchos
transgresores! (9:2–5).
La justicia de Dios representa el carácter de Dios, un atributo de Dios,
por así decirlo. Y la justicia de Dios ha sido concedida a los creyentes
como un don, para que estén en lo correcto ante Dios por la fe.20
Comparten el mismo estatus que el Cristo resucitado, porque están
unidos a Cristo tanto en su muerte como en su resurrección. Por lo tanto,
882
la justicia de Dios es también un regalo de la nueva era.21 El verbo
“justificar” ( dikaioō ) apoya tal interpretación. El verbo es claramente
forense, indicando el veredicto de Dios o la declaración del tribunal de
justicia con respecto a los seres humanos (p. ej., Rom. 2:13; 3:20, 24, 26,
28; 4:2, 5; 8:30, 33; 1 Cor. 4:4; Gálatas 2:16; 3:8, 11, 24; 5:4; 1 Timoteo
3:16; Tito 3:7). Estos textos enfatizan que el veredicto de justicia se
obtiene por la fe y no por las obras. Se da a los que creen, no a los que
trabajan para Dios (Rom. 4:5), ya que la obediencia de nadie es
suficiente para obtener un veredicto favorable. No sorprende, entonces,
que la justificación esté estrechamente alineada con la gracia (Rom. 3:24;
5:2; Gál. 2:21; 5:4; cf. Ef.
2:8), ya que el ser humano no merece vindicación sino condenación.22
La justificación es un don deslumbrante que despierta agradecimiento y
alegría en quien lo recibe. Tal veredicto de justicia también es
escatológico (Gálatas 5:5). 20. Para entradas útiles en la discusión, véase
Brauch, “Apéndice: Perspectivas sobre la 'Justicia de Dios'”; Reumann,
La justicia en el Nuevo Testamento .
21. Sobre el carácter escatológico de la justificación, véase Gaffin, “By
Faith, Not by Sight”.
22. Para una defensa de la crucialidad de la justificación, véase Seifrid,
Christ, Our Righteousness ; Fung, “Estado de la justificación por la fe”.
Schlatter observa que los opositores atacaron el punto de vista de Pablo
sobre la justificación porque era “la pieza central de su predicación que
la diferenciaba de otras formas de cristianismo” ( Theology of the
Apostles , 239).
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883
El pronunciamiento del tiempo del fin por parte del juez del universo ha
sido anunciado con anticipación. El futuro ha irrumpido en el presente,
de modo que ahora se declara que los creyentes en Cristo Jesús tienen
razón delante de él. Los creyentes captan este veredicto por la fe, porque
está escondido del mundo y no se puede probar ni demostrar.
El anuncio final del veredicto será el último día. Por lo tanto, los
creyentes ya son justos en Cristo, pero ese veredicto aún no ha sido
promulgado en todo el mundo. Son justos porque pertenecen a Cristo,
quien ha sido declarado justo en su resurrección.
Nueva Creación y el Evangelio
El inicio de la nueva creación significa que el nuevo éxodo profetizado
en los profetas del AT, especialmente Isaías, se ha hecho realidad. Pablo
no usa el lenguaje del éxodo específicamente. Sin embargo, a menudo
habla de su “evangelio”
(sustantivo euangelion [59x], verbo euangelizō [21x]). Lo más probable
es que el trasfondo esté en Isa. 40:9; 52:7, donde la buena noticia es el
regreso del exilio. La importancia del evangelio para Pablo es evidente,
pues fue comisionado y llamado a predicarlo (Rom. 1:1; 1 Cor. 1:17;
9:16), y es de primera importancia, centrado en la muerte y muerte de
Cristo. resurrección (1 Corintios 15:1-11) y revelación
“la gloria de Cristo, que es la imagen de Dios” (2 Cor. 4:4). Aquí Pablo
recoge todo el mensaje de Isa. 40–66, particularmente Isa. 53, porque el
nuevo éxodo se hace realidad sólo a través del perdón de los pecados. La
verdad del evangelio no es negociable (Gálatas 2:5, 14), y por lo tanto
aquellos que proclaman un evangelio diferente serán maldecidos
escatológicamente (Gálatas 1:8-9; cf. 2 Tesalonicenses 1:8). El evangelio
le fue revelado a Pablo por Cristo resucitado en el camino a Damasco
(Gálatas 1:11-17; cf.
Ef. 3:7; 1 Tes. 2:4). Como misionero, Pablo fue impulsado a predicar el
evangelio en regiones vírgenes donde Cristo no había sido mencionado
previamente (Rom. 15:20–24; 2 Cor.
884
10:13–16; cf. ROM. 1:15–16; 15:16; Galón. 1:16; Ef. 2:17; 3:8), porque
el evangelio siempre estuvo destinado a todas las naciones (Gálatas 3:8).
En realidad, llevar el evangelio hasta los confines de la tierra cumple
también una promesa de nueva creación, para Isa.
66:18–21 predice que las naciones vendrán y verán la gloria de Yahvé,
imaginando que algunos vendrán de los confines de la tierra para adorar
a Yahvé. Tal extensión del evangelio ciertamente encaja con la
concepción de Pablo de su misión.
Nueva Creación y Redención
El lenguaje de la redención resuena con temas del nuevo éxodo.
El primer éxodo anticipa y anuncia (Éx 6,6; 15,13; Dt 7,8; 9,26; 13,5;
15,15; 21,8; 24,18; Sal 106,10), como ya vimos en los profetas, un nuevo
éxodo, un regreso del exilio (Isa. 35:9; 41:14; 43:1, 14; 44:22–24; 52:3;
Jer.
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Ha Llegado el Fin de los Siglos según el Apóstol Pablo 31:11;
micrófono 4:10; Zac. 10:8). Pablo ve ese nuevo éxodo cumplido en
forma de “ya pero todavía no” en la redención realizada por Cristo.
Según Pablo, el ser humano necesita la liberación del pecado, por lo que
la redención consiste en el perdón de los pecados (Rom 3,24; Ef 1,7; Col
1,14). Tal redención se ha realizado en la cruz de Cristo, donde tomó la
maldición que merecían los pecadores (Gálatas 3:13) y liberó a los que
estaban bajo la ley (Gálatas 4:5; cf.
Tito 2:14). Redención en Rom. 3 está estrechamente relacionado con
Jesús funcionando como el propiciatorio (3:25), el lugar donde se aplaca
la ira de Dios. Dios así vindica su justicia, porque ha juzgado el pecado
en la muerte de Cristo. El pecado no ha sido pasado sin castigo. El
885
castigo que los pecadores merecían en virtud de sus pecados ha sido
absorbido por Jesucristo. Aunque los creyentes ahora están liberados del
pecado a través de la obra de la cruz de Cristo, todavía esperan la
redención final (Efesios 4:30). La redención del cuerpo tendrá lugar el
día de la resurrección (Rom. 8:23).
Nueva Creación y el Espíritu Santo
Vimos en el AT que la nueva creación es inseparable del don del Espíritu
(p. ej., Isaías 32:15; 44:3; Ezequiel 36:26-27; Joel 2:28).23 El
derramamiento del Espíritu significa que los últimos días han llegado. Si
los últimos días y la nueva creación están presentes, entonces observar
un rito de la vieja creación, como la circuncisión, está pasado de moda.
Los gálatas, por ejemplo, saben que son miembros del nuevo pueblo de
Dios porque recibieron el Espíritu Santo por fe, no por observar la ley
mosaica (Gálatas 3:2, 5). En la teología paulina el Espíritu es la marca de
la conversión, el signo indiscutible de que uno pertenece al pueblo de
Dios (Rom 5, 5; 8, 9). Por lo tanto, los verdaderos judíos no están
marcados por el origen étnico o la circuncisión física, sino por la
circuncisión del corazón, que es el resultado de la obra del Espíritu Santo
(Rom. 2:28–29). “Regeneración” y “renovación” son el resultado de la
obra sobrenatural del Espíritu (Tito 3:5), y estos mismos términos
designan el cumplimiento de las promesas de Dios, la llegada de la nueva
creación por medio del Espíritu Santo.
En la soteriología de Pablo, el Espíritu Santo juega un papel
indispensable. El Espíritu, por ejemplo, juega un papel en la
justificación, la santificación y el bautismo (1 Cor.
6:11; 12:13). En 1 Cor. 6:11 la santificación es definitiva (es decir,
posicional) y no se refiere al crecimiento continuo en la vida cristiana
sino a la obra del Espíritu al apartar a una persona en el momento de la
conversión (ver también 2 Tes. 2:13). Pablo también enseña que nadie
confiesa a Jesús como Señor sin el Espíritu Santo (1 Cor. 12:3). La
convicción de que el evangelio es la verdad proviene del Espíritu Santo
23. Sobre el Espíritu en la teología de Pablo, véase Fee, God's
Empowering Presence .
886
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27/03/13 11:41
(1 Tesalonicenses 1:5), y los creyentes “nacen según el Espíritu”
(Gálatas 4:29) y reciben el Espíritu cuando son salvos (Romanos 8:16; 1
Corintios 2:12; Gal. 3:14; 4:6).
El Espíritu mora en el cristiano individual (1 Corintios 6:19), pero
también mora en la iglesia corporativamente (1 Corintios 3:16; Efesios
2:22). El Espíritu certifica que uno es hijo de Dios (Rom. 8:16) y
garantiza como primicias de la obra de Dios (Rom. 8:23) la salvación
escatológica (2 Cor. 1:22; 5:5; Ef. 1: 13-14; 4:30; cf. Gálatas 5:5), para
que los que ahora tienen el Espíritu experimenten la resurrección final
(Rom. 8:11). El Espíritu es el don de la nueva era, funcionando como
prenda y promesa de que Dios completará lo que ha comenzado.
La venida del Espíritu representa la llegada del poder del siglo venidero
durante el presente siglo malo. Hay una estrecha conexión entre el
Espíritu y el poder (Rom. 15:13, 19; 1 Cor. 2:4). Los creyentes están
capacitados para vivir de una manera que agrada a Dios si caminan por el
Espíritu (Gálatas 5:16; cf. Efesios 3:16), son guiados por el Espíritu
(Romanos 8:14; Gal. 5:18). ), marchar al compás del Espíritu (Gál.
5:25), y sembrar para el Espíritu (Gálatas 6:8). La tensión escatológica es
evidente, pues el Espíritu lucha contra la carne (Gál. 5:17; cf. Rom.
8:10), pero el acento en la teología de Pablo está en el poder del Espíritu
para vencer el pecado, aunque el pecado persiste hasta el final. día de la
redención. Hay un cambio progresivo “de un grado de gloria a otro” del
Espíritu (2 Cor. 3:18). Los que están habitados por el Espíritu producen
“el fruto del Espíritu” (Gálatas 5:22–23; cf. Rom. 8:5–6). En otro lugar
Pablo dice que el gozo viene del Espíritu Santo (1 Tes. 1:6; cf. Rom.
14:17), y que el amor es obra del Espíritu (Rom. 15:30; Col. 1:8). Los
887
creyentes son liberados del poder del pecado y de la muerte por medio
del Espíritu Santo (Rom. 8:2), para que aquellos que tienen el Espíritu
cumplan “lo requerido por la ley” (Rom. 8:4). Sirven de una manera
nueva en virtud del Espíritu Santo (Rom 7, 6), porque “la letra mata, pero
el Espíritu vivifica” (2 Cor 3, 6), y por eso aquellos en quienes habita el
Espíritu se les da la libertad de obedecer (2 Cor. 3:17). Ellos matan por el
Espíritu
“las obras de la carne” (Romanos 8:13). Los creyentes hacen lo que
agrada a Dios cuando son llenos del Espíritu (Efesios 5:18), y la llenura
probablemente denota tanto el Espíritu como el medio por el cual los
creyentes obedecen como el contenido con el cual los creyentes son
llenos. El Espíritu también ilumina a los creyentes para que puedan
captar las realidades espirituales (1 Corintios 2:10–16).
Nueva creación: reconciliación y triunfo sobre los poderes malignos
Pablo también argumenta que los creyentes se reconcilian con Dios en
Cristo.24 Reconciliación significa que se ha restaurado la amistad con
Dios, de modo que la comunión 24. Beale (“Reconciliación en 2
Corintios 5–7”) Sostiene que la reconciliación se deriva de la promesa de
una nueva creación en Isaías.
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Ha Llegado el Fin de los Tiempos según el Apóstol Pablo Adán
disfrutado con Dios en el jardín ha sido renovado y ampliado. La
reconciliación en la teología paulina depende invariablemente de la cruz
de Cristo (Rom. 5:10; 2 Cor. 5:18–21; Ef. 2:16; Col. 1:20). Pablo
enfatiza, por tanto, la hostilidad del ser humano hacia Dios, por lo que
debe repararse la brecha en su relación con Dios. La reconciliación no es
sólo con Dios sino también entre nosotros. Judíos y gentiles ahora están
unidos entre sí por medio de la cruz de Cristo (Efesios 2:11–22). A través
de la expiación de Jesús, se realiza la promesa dada a Abraham de que
888
todos los pueblos serían bendecidos. El alcance cósmico de la
reconciliación es bastante asombroso, porque todas las cosas han sido
reconciliadas en Cristo, incluso las cosas en el cielo (Col. 1:20). Aquí las
dimensiones de nueva creación de la reconciliación son bastante
evidentes. La reconciliación de todas las cosas no significa que la
salvación alcance a todos, sino que todo el universo sea pacificado y
sometido al Hijo. Cuando todo esté dicho y hecho, el universo entero
dará gloria a Dios y estará bajo su dominio.
El objetivo de la reconciliación es el gozo y la alegría en Dios que
brotarán del corazón de los reconciliados, porque los que están
reconciliados en Dios se regocijan en él (Rom. 5:11), ya que no hay nada
más satisfactorio y pleno que saber y viendo a Dios.
El triunfo sobre los poderes del mal encaja muy bien después de la
reconciliación. El drama de la Escritura es el conflicto entre la
descendencia de la mujer y la descendencia de la serpiente. Los seres
humanos entran en el mundo sujetos al “príncipe de la potestad del aire”
(Efesios 2:2). Satanás es “el dios de este mundo”, que ciega a los seres
humanos de la belleza del evangelio (2 Corintios 4:4). Los seres
humanos hacen la guerra no solo contra los enemigos visibles, sino
también contra las fuerzas espirituales en los cielos (Efesios 6:12). Sin
embargo, Satanás y las fuerzas demoníacas recibieron un golpe mortal en
la cruz (Col. 2:10–15), de modo que Jesús, como el Señor exaltado,
gobierna sobre todos los poderes demoníacos (Efesios 1:20–22). En la
cruz Jesús los despojó de su autoridad y poder, y por lo tanto la batalla
cósmica ha sido ganada de una vez por todas. En respuesta, los creyentes
deben poner su confianza en Cristo y revestirse de la gracia y el poder
que son suyos en Cristo (Efesios 6:10-12). Ningún poder celestial o
gobernante espiritual puede separar a los creyentes del amor de Cristo
(Rom. 8:38) ahora que él los ha rescatado y ganado la victoria en la cruz.
De hecho, los seres celestiales ven la iglesia de Jesucristo y el plan
redentor de Dios y se maravillan de su sabiduría (Efesios 3:10).
Nueva creación: el reino, la salvación y la herencia El carácter
escatológico del pensamiento de Pablo y su arraigo en el AT son
889
evidentes en la discusión anterior. Vemos estos mismos temas en su uso
de los términos "reino" y "reino de Dios". Después de leer el 558
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Evangelios sinópticos, nos llama la atención lo poco que Pablo habla del
reino de Dios. Sin embargo, los eruditos tal vez hayan subestimado el
significado de esta terminología en el pensamiento de Pablo, ya que la
palabra “reino” y la frase
“reino de Dios” aparece catorce veces en los escritos de Pablo. La
expresión se remonta al AT, donde la noción del reinado y gobierno de
Dios sobre su pueblo y sobre el mundo entero es prominente, pero
también es muy posible que Pablo se base aquí en la enseñanza de Jesús
sobre el reino. Pablo a menudo usa la terminología de “reino” para
referirse al futuro reino que está por venir, al reinado de Dios sobre el
universo. De hecho, la llegada del reino significa la destrucción de los
poderes demoníacos y de la muerte (1 Cor. 15:26). Jesús entregará el
reino al Padre en el último día, y los poderes demoníacos serán anulados
(1 Cor. 15:24). Cuando venga el reino, Dios será “todo en todos”
(1 Corintios 15:28). El poder y la belleza de Dios se presentarán cuando
el reino sea consumado.
La promesa de bendición universal dada a los patriarcas y confirmada en
los profetas y los salmos se cumplirá en el reino venidero de Dios.
Los hijos y herederos de Abraham solo disfrutarían de la promesa si
guardaban “el camino del Señor haciendo justicia y derecho” (Gén.
18:19). Así también, Pablo advierte a sus lectores que solo los justos
heredarán el reino de Dios.
Los que se entregan al mal serán excluidos (1 Cor. 6:9-10). Pablo les
recuerda a los gálatas que los que practican las obras de la carne “no
890
heredarán el reino de Dios” (Gálatas 5:21). Efesios tiene un giro
interesante, porque el reino pertenece no solo a Dios sino también a
Cristo. Aún así, se subraya el mismo énfasis en la obediencia para entrar
en el reino: “Porque podéis estar seguros de esto, que todo el que es
fornicario o impuro, o el que es avaro (es decir, un idólatra), no tiene
herencia en el reino de Cristo y de Dios” (Efesios 5:5). El ser humano se
inclina a esperar y pensar lo mejor, por lo que Pablo le advierte que no se
deje engañar (1 Cor. 6:9; Ef. 5:6), porque el que se entrega al mal
enfrentará la ira de Dios y será excluidos del reino. Los creyentes son
hechos dignos del reino por su conducta justa y perseverancia en la fe (1
Tes. 2:12; 2 Tes.
1:5). Llegará el día del juicio, cuando aparezca Jesús y se consuma el
reino (2 Tim. 4:1). Aquellos que “pelearon la buena batalla” y
“mantuvieron la fe” y que amaron la venida de Jesús (2 Timoteo 4:7-8)
serán rescatados del mal e instalados en el reino celestial (2 Timoteo
4:18).
Para Pablo, como vimos arriba, el reino a menudo es futuro. Al mismo
tiempo, el reino es una realidad escatológica que ha irrumpido en el
presente. Los creyentes han sido "transferidos" "al reino de su Hijo
amado" y liberados del reino oscuro de Satanás (Col. 1:13). El poder del
reino ahora está desatado, y se manifiesta en “justicia, paz y gozo en el
Espíritu Santo”
559
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El Fin de los Siglos Ha Llegado según el Apóstol Pablo (Rom. 14:17).
La colocación entre el reino y el Espíritu nos recuerda a Lucas, quien
establece una estrecha conexión entre los dos. Donde el Espíritu está
obrando para transformar a los seres humanos, el reino está activo. El
poder del reino también se revela actualmente (cf. 1 Cor. 4:20) en el
evangelio que Pablo proclama (ver 1 Cor. 1:18–4:21), porque el
891
evangelio es poder de Dios para salvación (Rom. 1:16; cf. 1 Co. 1:18). El
Espíritu, el evangelio y el reino son tres formas diferentes de comunicar
la obra salvadora de Dios en el presente siglo malo.
Hay una dimensión actual del reino, porque los creyentes ahora son
llamados al reino que heredarán escatológicamente (1 Tesalonicenses
2:12), y los creyentes actualmente trabajan para el reino de Dios (Col.
4:11).
El carácter escatológico del pensamiento de Pablo es evidente en su
comprensión de la salvación. La salvación es fundamentalmente una
realidad del tiempo del fin. Los que son justificados y reconciliados por
la muerte de Cristo pueden estar seguros de que serán salvos en el día del
juicio (Rom. 5:9–10). Estos dos versículos también captan el significado
fundamental de la salvación; significa que uno será rescatado y liberado.
Los creyentes disfrutan de cierta “esperanza de salvación” (1
Tesalonicenses 5:8), porque Dios los ha designado para escapar de la ira
y “alcanzar la salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo” (1
Tesalonicenses 5:9). La separación final entre los malvados y los justos
es un tema recurrente para Pablo, y con frecuencia habla de la liberación
que los justos recibirán como salvación. Para los opositores del evangelio
habrá “destrucción”, mientras que los que pertenecen a Dios
experimentarán
“salvación” (Filipenses 1:28). Dado que la salvación es una realidad
escatológica, “está más cerca de nosotros ahora que cuando creímos”
(Rom. 13:11).
Como es típico en otras arenas del pensamiento paulino, la salvación
tiene un carácter de “ya pero todavía no”. El eschaton ha irrumpido en el
presente, y así los creyentes ya son salvos (Ef. 2:5, 8; 2 Tim. 1:9; Tito
3:5; cf. 1 Cor. 1:18; 15:2; 2 Cor. 2:15). El regalo del tiempo del fin
pertenece ahora a aquellos que creen en Jesucristo. Pablo enfatiza
particularmente que aquellos que creen disfrutan de la salvación. Los que
sean justificados serán salvos (Rom. 5:9), pero la justificación es por la
fe, y por tanto los que crean serán salvos en el día de la redención. Pablo
ora por la salvación de los judíos (Rom. 10:1), y la salvación les será
892
dada a aquellos que creen que Jesús es el Señor y que Dios lo resucitó de
entre los muertos (Rom.
10:9; cf. 10:10), para que los que con fe invoquen el nombre del Señor
sean salvos (Rom. 10:13). Dios salva a “los que creen” en el mensaje de
Jesús como el Señor crucificado y resucitado (1 Corintios 1:21; 15:1–
11). Disfrutan del perdón de los pecados.
Una de las declaraciones clásicas de esta realidad se encuentra en Ef. 2:8,
donde Pablo afirma que los creyentes son salvos por gracia mediante la
fe, no por obras. De hecho, es característico de Pablo decir que la
salvación no se puede obtener por obras (2 Timoteo 1:9; Tito 3:5). Eso
encaja muy bien, por supuesto, con el énfasis paulino de que la
justificación es por la fe, no por las obras.
560
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El lenguaje de herederos y herencia en los escritos de Pablo es
escatológico, mirando hacia la recompensa final. Abraham y los que
comparten la promesa abrahámica son herederos “del mundo” (Rom.
4:13; véase también 4:14). Pablo no se refiere a menudo a la promesa de
la tierra del AT, pero la promesa de la tierra dada a Abraham encuentra
su cumplimiento aquí. Según Pablo, el mundo entero es ahora el objeto
de la promesa, lo que indica que toda la tierra servirá gustosamente al
Señor como rey soberano. Esta lectura de herencia está justificada,
porque en otra parte Pablo habla de aquellos que heredarán el reino de
Dios (1 Cor. 6:9–10; 15:50; Gálatas 5:21; Efesios 5:5). El mundo entero,
entonces, será el reino de Dios, su herencia. En otros textos, la herencia
se enfoca en la recompensa escatológica para los creyentes (Romanos
8:17; Gálatas 3:18, 29; 4:1, 30; Efesios 1:11, 14; Colosenses 1:12; 3:24).
; Tito 3:7). La naturaleza de la recompensa en algunos textos es vaga,
893
pero parece que en Colosenses 3:24 Pablo se refiere a la recompensa
escatológica que recibirán los creyentes: su salvación final.
La nueva creación como don de la gracia de elección de Dios La
salvación de la que disfrutan los creyentes es, en última instancia, un
don. En otras palabras, Dios recibe la gloria por la salvación porque
escogió y eligió a los creyentes para ser salvos.
Él escogió a los creyentes en Cristo tanto judíos como gentiles antes del
comienzo del mundo (Efesios 1:4) para “alabanza de su gloriosa gracia”
(Efesios 1:6). Pablo ciertamente tiene en mente la salvación al referirse a
la elección, porque la elección está íntimamente ligada a la
predestinación, que a su vez está conectada a la adopción (Efesios 1:5), a
ser hijo o hija de Dios.25 El escogió a los insensatos y despreciados.
“para que ningún ser humano se gloríe en la presencia de Dios” (1 Cor.
1:27-29), y por lo tanto el “que se gloría” debe “gloriarse en el Señor” (1
Cor. 1:31). Los lectores modernos, incluso los eruditos, generalmente
plantean preguntas de "justicia" en relación con la elección, pero para
Pablo, ser elegido es un asunto de misericordia y gracia, no de
merecimiento, por lo que la elección de cualquiera produce asombro,
asombro y alegría. Esto es especialmente evidente en Rom. 9–11, donde
las palabras para “misericordia” aparecen nueve veces y “gracia”
cuatro veces. La selección de Isaac en lugar de Ismael y de Jacob en
lugar de Esaú se atribuye a la misericordia de Dios.26 Pablo enfatiza que
Dios cumplirá las promesas de su pacto con los judíos porque el
cumplimiento de las promesas depende de la elección divina. Dios no
elige en base a prever el bien que hará el ser humano (9:11), y así la
promesa quedará asegurada porque depende de la elección de Dios.
Elección y una teología de 25. Sobre la elección, la predestinación y el
llamamiento en la teología paulina, véase Schnelle, Apostle Paul , 400–
403.
26. “El odio de Dios hacia Esaú implica en última instancia esa repulsión
santa que se dirige contra el maldito Satanás, sus huestes demoníacas y
su simiente humana” (Kline, Kingdom Prologue , 187).
894
561
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Ha llegado el fin de los siglos según el apóstol Pablo la gracia están
íntimamente ligadas en el pensamiento de Pablo. Como dice Pablo: “Así
también en este tiempo queda un remanente escogido por gracia. Pero si
es por gracia, ya no es por obras; de otra manera la gracia ya no sería
gracia” (11:5-6).27 Si se repudia la elección, se reafirma una teología de
las obras, de modo que la salvación ya no es enteramente de la gracia.
Pablo no promulgó una teología de elección por razones especulativas,
sino para preservar la gracia, la misericordia, la libertad y la soberanía de
Dios en la salvación.
Una objeción común es que Rom. 9 se refiere al destino histórico de las
naciones en lugar de a la salvación. Algunos limitan lo que dice Pablo a
la historia política de los pueblos y naciones porque se refiere a Isaac e
Ismael, a Jacob y Esaú, y al Faraón. Tal lectura, aunque inicialmente
tiene cierta plausibilidad, se desvía porque no logra leer el texto en su
contexto. El tema que preocupa a Pablo es la exclusión de Israel de la
salvación (no su destino político). Está tan preocupado por la separación
de Israel de Cristo que incluso está dispuesto a ser maldecido para
siempre para que Israel sea salvo (9:1–5). De hecho, el problema en todo
Rom. 9–11 es la salvación. Por lo tanto, Pablo ora para que Israel sea
salvo (10:1) y promete una futura salvación para Israel en el tiempo del
fin (11:26). No hay fundamento para pensar que Pablo aborda un tema
diferente en el capítulo 9. El carácter soteriológico del capítulo 9 es
evidente, pues las frases “hijos de Dios”
y los “hijos de la promesa” (9:8) obviamente se relacionan con la
salvación, no meramente con el destino histórico de las naciones.
Además, el contraste entre “llamar”
y “obras” demuestra que la soteriología es el tema de preocupación
(9:11).
895
El contraste entre “destrucción” y “gloria” apunta en la misma dirección
(9:22–23), porque Pablo usa regularmente la primera palabra para indicar
el juicio final que enfrentarán los incrédulos. Es aceptable hablar de
“destino histórico”, siempre que incluya y presente la noción de
salvación, pero quienes usan el término a menudo limitan su significado
al destino político de los pueblos.
Otros quieren decir que Pablo habla aquí de elección corporativa en lugar
de individual. Los singulares griegos usados en 9:15–21, sin embargo,
demuestran que tal conclusión es defectuosa. De hecho, separar lo
individual de lo corporativo es una falsa dicotomía que debe ser
eliminada de forma permanente. Ciertamente Pablo está preocupado por
el destino colectivo de Israel, pero eso de ninguna manera excluye el
papel del individuo. Ya mencioné que los capítulos 9–11 deben leerse
como una unidad. Cuando Pablo habla en el capítulo 10 de la necesidad
de creer para ser salvo, no está hablando solo corporativamente; los
individuos deben creer para ser salvos.
En cualquier caso, la elección divina es omnipresente en la teología
paulina. La fe, la esperanza y el amor de los tesalonicenses se basan
última y finalmente en el 27 de Dios. Véase Schnelle, Apóstol Pablo ,
71–72.
562
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elección (1 Tes. 1:4-5). En 2 Tes. 2:9–12 Pablo reflexiona sobre los
incrédulos que son engañados y se niegan a amar la verdad. La condición
de incrédulos lo lleva a considerar el lugar de los creyentes (2 Tes. 2:13).
No están en el círculo de los salvos porque son más nobles o más sabios
o más inclinados a la piedad que los incrédulos. Ya sea que Pablo hable
de “primicias” o “desde el principio” en 2 Tes. 2:13, su punto es que los
896
creyentes son salvos porque son escogidos por Dios. No pueden tomar
ningún crédito por ver la luz. Todos los incrédulos son engañados y
cegados por Satanás (2 Corintios 4:4). La salvación de los creyentes es
análoga al primer día de la creación (2 Corintios 4:6). Así como Dios
dijo: “Hágase la luz”, así también ha brillado en el corazón de los
creyentes para que vean la belleza y la gloria de Dios en Cristo. Ellos ven
al Rey en su belleza debido a la maravillosa gracia y elección de Dios. Se
sienten humildes y agradecidos porque pertenecer al pueblo de Dios es
inmerecido.
Cuando Pablo habla de que Dios conoció de antemano a los que
predestinó (Rom.
8:29), la palabra “conocer de antemano” (cf. Gén. 18:19; Jer. 1:5; Amós
3:2) se refiere a aquellos en quienes Dios puso su pacto de afecto,
aquellos que son escogidos para ser su pueblo. La “cadena de oro” de la
salvación no se puede romper, porque todos los conocidos y
predestinados también son glorificados (Rom. 8:29-30), y por lo tanto la
salvación es obra de Dios de principio a fin, de principio a fin. Parte de
esta cadena de oro es “llamar” ( kaleō ): “A los que llamó, también los
justificó”
(Romanos 8:30). Es evidente por este solo versículo que este
llamamiento es eficaz, que es una obra sobrenatural. Después de todo,
solo aquellos que creen son justificados.
Pero Pablo dice que todos los que son llamados son justificados. Debe
seguirse, entonces, que llamar no significa meramente “invitado a creer”;
más bien, el llamamiento crea la fe, de modo que todos aquellos y sólo
aquellos que son llamados son justificados.28 La misma noción es
evidente en otros textos también. El evangelio es “predicado” ( kēryssō )
a todos, tanto judíos como gentiles (1 Cor. 1:21), pero los “llamados”, y
solo los llamados y todos los llamados, ven que Cristo es el “poder” y “
sabiduría” de Dios (1 Co. 1:24). El evangelio es proclamado a todos,
pero sólo aquellos que son llamados abrazan el evangelio. No es
sorprendente, entonces, que Paul inmediatamente explique
897
“llamar” (1 Cor. 1:26) en términos de que Dios “escoge” ( eklegomai ) a
unos en vez de a otros (1 Cor. 1:27–28; cf. Rom. 9:11–12, 24–26). El
llamado de Dios es su poder sobrenatural por el cual llama a la existencia
cosas que antes no existían (Rom. 4:17). De hecho, el llamado se
relaciona con el tema central del presente libro, porque Dios “os llama a
su propio reino y gloria” (1 Tes.
2:12). Los seres humanos están llenos de elogios por haber sido
admitidos en el reino, porque aquellos transferidos saben que merecían
residir en el reino de 28. Schnelle comenta: “La fe no se basa en una
decisión humana, sino que es un regalo de la gracia de Dios”.
(ibíd., 521).
563
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El Fin de los Siglos Ha Llegado según el Apóstol Pablo tinieblas (Col.
1:13). Saben que no fueron llamados a causa de sus obras (Rom. 9:12; 2
Tim. 1:9). Dios ha dado vida a los que estaban muertos en sus
transgresiones y pecados (Efesios 2:1–6).
Conclusión
Ha llegado la “nueva creación”, un término que en realidad es otra
manera de referirse al reino de Dios. Ha venido porque Jesús ha
resucitado de entre los muertos, y así han llegado las promesas de un
nuevo éxodo (el evangelio). Los creyentes en Jesucristo son los elegidos
del Señor. Ellos son el pueblo de Dios, el nuevo Israel del Señor. El siglo
venidero ahora se superpone con este presente siglo malo, según Pablo.
El don de justicia del tiempo del fin se da a los creyentes, mostrando que
los últimos días han llegado. En el AT se prometió el Espíritu Santo en
los últimos días, y uno de los temas principales de la teología paulina es
que el Espíritu ha sido derramado sobre el pueblo de Dios. La teología
paulina está ricamente estructurada, de modo que habla de
898
reconciliación, redención, justicia, salvación, triunfo sobre los poderes
del mal, etc. En cada instancia hay un “ya pero todavía no”
dinámica. La salvación está inaugurada pero aún no consumada. El reino
ha penetrado en este presente siglo malo, pero el reino no ha venido en
toda su plenitud. Los creyentes aún esperan el día de su propia
resurrección (1 Corintios 15:20–28).
Hay un intervalo temporal entre su resurrección y la resurrección de
Jesucristo. La herencia futura para los creyentes es segura. Serán, como
Abraham, herederos del mundo (Rom. 4:13).
Nueva Vida y Nuevo Pacto
No debemos esperar que las categorías utilizadas aquí encajen
perfectamente, ya que la teología de Pablo desafía un análisis
empaquetado que explica cada dimensión de su pensamiento.
Anteriormente, discutí el Espíritu bajo el tema de la nueva creación, pero
el Espíritu también es el agente por el cual los creyentes viven una vida
que agrada a Dios, capacitándolos para hacer lo que Dios ordena. La vida
nueva, que es un don dado a los creyentes en el momento de la
conversión, debe ser vivida en las circunstancias concretas y particulares
de la vida cotidiana. Los creyentes viven bajo el señorío de Jesús por
medio del poder del Espíritu. Los creyentes deben glorificar a Dios en
todo (1 Cor. 10:31) y hacer todo en el nombre de Jesús (Col. 3:17).
Deben vivir “dignos de Dios”
(1 Tes. 2:12), “digno del Señor” (Col. 1:10), “digno del llamamiento”
(Efesios 4:1; cf. 2 Tesalonicenses 1:11), “dignos del evangelio de Cristo”
(Filipenses 1:27), y
“digno del reino” (2 Tes. 1:5). Deben “discernir lo que es agradable al
Señor” (Efesios 5:10) porque él es su amo.
564
899
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Los cristianos deben manifestar “el fruto del Espíritu” (Gál. 5:22–23) y
dar “fruto en toda buena obra” (Col. 1:10).29 Han muerto con Cristo para
que “dieran fruto para Dios” (Romanos 7:4) y ser “llenos del fruto de
justicia” (Filipenses 1:11). Los cristianos no deben vivir para sí mismos,
sino por causa de su Señor (Rom. 14:7–9). Tienen un nuevo amo y rey, y
sus cuerpos ya no se usarán para hacer su propia voluntad, y por lo tanto
deben “glorificar a Dios” en sus cuerpos (1 Corintios 6:19–20). Los
creyentes “ya no viven para sí mismos, sino para aquel que murió y
resucitó por ellos” (2 Corintios 5:15). La ley ya no ejerce autoridad sobre
ellos, por lo que ahora “viven para Dios” (Gálatas 2:19). Su objetivo es
magnificar a Cristo en el tiempo que les queda en la tierra (Fil. 1:20),
porque vivir para ellos es Cristo (Fil.
1:21). Cristo es su vida (Col. 3:4).
Las exhortaciones de Pablo pueden explicarse en términos de indicativo
e imperativo, que es otra forma de reflexionar sobre la escatología
paulina.30 El indicativo representa lo que los creyentes ya son en Cristo,
mientras que el imperativo significa que deben apropiarse de la gracia
que les ha sido concedida. Cristo ya es el Señor, pero los creyentes deben
vivir su señorío en la vida cotidiana. La tensión indicativo/imperativo en
el pensamiento de Pablo se expresa bien en 1 Cor. 5:7: “Limpiad la
levadura vieja para que seáis una masa nueva, como en realidad sois sin
levadura. Porque Cristo, nuestro cordero pascual, ha sido sacrificado”. El
imperativo es quitar la vieja levadura (es decir, echar fuera de la iglesia a
la persona que comete incesto). El mal debe ser removido de la iglesia
para que la masa sea pura. Claramente, la pureza de la iglesia depende de
prestar atención al imperativo. Pero de repente interviene el indicativo,
llevándonos en una nueva dirección. Pablo afirma que los creyentes ya
son una masa nueva. Son sin levadura en Cristo. Dado que Cristo ha sido
sacrificado como el cordero pascual, toda levadura ha sido eliminada de
sus vidas (cf. Éxodo 12-13). El indicativo no anula el imperativo sino
que es su fundamento. Los creyentes deben limpiarse del mal porque ya
900
están limpios. Deberían convertirse en lo que son; deberían ser lo que se
están convirtiendo. No alcanzan la pureza quitando el pecado de en
medio de ellos, porque ya son puros y santos en Cristo. Y, sin embargo,
deben darse cuenta experiencial y existencialmente de lo que son
escatológicamente.
29. Para un trabajo útil sobre la vida moral de los creyentes, véase JW
Thompson, Moral Formation según Pablo .
30. Para dos ensayos importantes sobre el indicativo y el imperativo en la
teología paulina, véase Bultmann, “Ethics in Paul”; Parsons, “Ser
precede a la ley”. Schnelle ( Apóstol Pablo , 546–51) cuestiona la noción
de que el indicativo y el imperativo son básicos para la ética paulina. Sin
embargo, sus objeciones no se sostienen, ya que la sustancia de su crítica
cuestiona cómo el indicativo y el imperativo tienen sentido. Pero este es
precisamente el punto. La tensión entre el indicativo y el imperativo,
aunque no es fundamentalmente irracional, no puede explicarse por
completo. Es análogo a explicar cómo interactúan el alma y el cuerpo. A
menudo, las verdades más fundamentales de la vida están más allá de
nuestra comprensión.
565
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El fin de los tiempos ha llegado según el apóstol Pablo Otro ejemplo
famoso se encuentra en Fil. 2:12–13: “Por tanto, amados míos, como
siempre habéis obedecido, así ahora, no sólo como en mi presencia, sino
mucho más en mi ausencia, ocupaos en vuestra salvación con temor y
temblor, porque Dios es el que obra en vosotros, tanto el querer como el
hacer, para su beneplácito”.
Los creyentes están llamados a obedecer. Otra forma de decirlo es que
deben trabajar y lograr su salvación. Seguramente, esta es una de las
cosas más asombrosas que Pablo jamás haya escrito, una que sería
901
rechazada por muchos lectores de Pablo como contraria a su pensamiento
si no se encontrara aquí. El imperativo se destaca en toda su crudeza:
¡realiza tu salvación! Sin embargo, el imperativo en última instancia no
puede separarse del indicativo. El “por” fundamento 2:12
es crucial en la interpretación de estos versículos, mostrando que 2:12 no
puede interpretarse aparte de 2:13. El llamado de Pablo a realizar la
salvación no debe interpretarse como un llamado a la autonomía. De
hecho, cualquier trabajo que hacen los creyentes es una consecuencia, un
resultado de la obra de Dios. En última instancia, lo que se hace es obra
de Dios, y los seres humanos no pueden atribuirse ningún mérito por la
obediencia. El llamado a obedecer no se cancela ni se anula, sino que se
coloca en su contexto apropiado y se le da una explicación completa.
Incluso los deseos de lo que es bueno, verdadero y justo provienen de
Dios. El imperativo sólo puede convertirse en realidad gracias al
indicativo. La gracia precede y sustenta la demanda.
Otra ilustración del indicativo y el imperativo ocurre en Rom. 6.
Los creyentes han muerto al pecado en el bautismo, porque han muerto
con Cristo y resucitarán con él. Porque están unidos a Cristo, comparten
su victoria sobre el pecado y la muerte. El “anciano” ( ho palaios
anthrōpos [Rom.
6:6]), el viejo Adán, ha sido crucificado con Cristo, quien es la nueva
persona (Ef. 2:15). La tiranía y el dominio del pecado han sido
destronados. Los creyentes tienen un nuevo Señor y un nuevo rey, y el
pecado ya no es el amo, ya que están unidos a Cristo. El indicativo es
que los creyentes han muerto al pecado, y ahora tienen el poder de la
resurrección. La muerte del anciano en Adán coincide con lo que Pablo
enseña en Colosenses. Los creyentes “se han despojado del viejo yo
[ ton palaion anthrōpon ] con sus prácticas” (Col. 3:9), y se han
revestido de la nueva persona (Col. 3:10).
902
Y, sin embargo, Pablo ordena a los creyentes “que se despojen de su
viejo yo” ( ton palaion anthropon [Ef. 4:22]) y “revestirse del nuevo
hombre” ( ton kainon anthrōpon
[Ef. 4:24]). La persona vieja ha sido crucificada con Cristo y, sin
embargo, el viejo yo aún debe ser despojado. Por lo tanto, los creyentes
deben “vestirse del Señor Jesucristo”
(Romanos 13:14). Tal vez veamos un indicio en Colosenses de la tensión
entre la persona vieja y la nueva, porque aunque los creyentes se hayan
revestido de la nueva persona, hay un proceso de renovación en la
imagen del creador (Col. 3:10). Como vimos en Rom. 6:1–10, los
creyentes han muerto al pecado, pero deben considerarse a sí mismos
como
“muertos al pecado y vivos para Dios en Cristo Jesús” (Rom. 6:11). no
deben 566
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dejar que el pecado “reine” en sus cuerpos u “obedecer a sus pasiones”
(Rom. 6:12). Deben dar sus miembros a Dios (Rom. 6:13). Si presentan
sus miembros al pecado, enfrentarán la muerte eterna (Rom. 6:16, 23).
La amenaza en el imperativo es bastante notable. La obediencia no es
opcional. Los que se entregan al pecado no disfrutarán de la vida eterna.
Una vez más, el imperativo aparece en toda su crudeza, mostrando que la
vida nueva de los creyentes no es una abstracción. Y, sin embargo, el
imperativo está fundado e incluso asegurado por el indicativo. Después
de los mandatos de agitación en Rom. 6:11–13, leemos en 6:14: “Porque
el pecado no se enseñoreará de vosotros, ya que no estáis bajo la ley sino
bajo la gracia”. Esto no es un mandato; es una promesa. Por un lado, se
exhorta a los creyentes a buscar la obediencia para no morir; en cambio,
903
se les promete que no se rendirán al mal, porque triunfará la gracia que
los ha apresado.
Vemos el mismo tema en Rom. 6:17. “Pero gracias sean dadas a Dios,
que ustedes que una vez fueron esclavos del pecado, se han vuelto
obedientes de corazón a la norma de enseñanza a la cual estaban
comprometidos.” Si los creyentes persiguen el mal, enfrentan la
perspectiva segura de la muerte eterna. Deben tomar esta advertencia en
serio y evitar tal consecuencia. Al mismo tiempo, Pablo confía en que no
sucumbirán al mal, pues han tenido un trasplante de corazón. Dios ha
entregado a los creyentes como esclavos de la justicia (Romanos 6:18,
22). El indicativo garantiza que el imperativo se mantendrá sin anular la
autenticidad del imperativo.
El carácter escatológico del pensamiento de Pablo aflora en su teología
de la ley, su explicación del pacto mosaico. Podemos mirar el asunto
desde este ángulo. El reino que el Señor prometió no estaría asegurado a
través de la Torá. Los judíos creían que la ley era el camino a la vida ( m.
ʾAbot 2:7), pero Pablo, quien fue nutrido en la ley y casi con seguridad
propuso como fariseo la noción de que la ley produce vida, llegó a un
punto de vista sorprendentemente diferente. . Llegó a creer que la ley
multiplicaba la transgresión en lugar de disminuirla (Rom. 5:20). El “yo”
en Rom. 7 descubre que la ley exacerbaba y estimulaba el pecado. El
mandato contra la codicia provocó todo tipo de codicia (7:7–8). La ley
estaba destinada a dar vida, pero el resultado final, debido a la
desobediencia humana, fue la muerte (7:10–11). El problema no está en
el contenido de la ley, porque la ley representa la santa y perfecta
voluntad de Dios (7:12; cf. 7:16). El culpable es el pecado, que lleva a la
ley a su órbita de modo que el pecado usa la ley como plataforma para su
avance (7:8, 11). La ley no tiene poder para rescatar o transformar a los
“vendidos al pecado” (7:14), es decir, a los que están “cautivos” del
pecado (7:23).
La debilidad de la ley (Rom. 8:3) no se limita a Romanos. La declaración
de Pablo acerca de la ley en 1 Cor. 15:56 es enormemente interesante:
904
“El aguijón de la muerte es el pecado, y el poder del pecado es la ley”. es
difícil sobrestimar 567
27/03/13 11:41
El Fin de los Siglos Ha Llegado según el Apóstol Pablo el significado de
lo que encontramos aquí. De repente, la ley surge en un capítulo
dedicado a la verdad de la resurrección. Está bastante claro en 1
Corintios que la ley no era un tema de controversia en la iglesia, porque
la iglesia luchó con el antinomianismo. A pesar del énfasis en la
obediencia y el cumplimiento de los mandamientos de Dios en 1
Corintios, Pablo hace una declaración que coincide con lo que
encontramos en Romanos, confirmando que lo dicho sobre la ley en
Rom. 7
era fundamental para la teología de Pablo. Cuando Pablo escribe que “el
poder del pecado es la ley”, es claro que el pecado usa la ley para sus
propios fines, y por lo tanto la ley no suprime el pecado sino que lo
aumenta.
Es probable que la misma perspectiva se refleje en Gálatas, cuando Pablo
comenta que la ley “fue añadida a causa de las transgresiones” ( tōn
parabaseōn charín [Gál. 3:19]). A pesar de la opinión de algunos
comentaristas, es poco probable que el punto sea que la ley restringe las
transgresiones. Tal punto de vista les haría el juego a los judaizantes,
quienes insistían en que los gálatas se circuncidaran y observaran la ley
mosaica. Tampoco hay una justificación contextual clara para pensar que
se pretende “definir el pecado”. En cambio, Pablo enfatiza en Gálatas
que aquellos que intentan ser justos por la ley están “bajo maldición”
(Gálatas 3:10).
Las frases “bajo” en los escritos de Pablo subrayan que aquellos que
están bajo la ley están en la edad avanzada de la historia de la redención,
que viven bajo el dominio del poder del pecado. Las Escrituras
encerraron a todos “bajo el pecado” (Gálatas 3:22), y todos estaban
905
“cautivos bajo la ley” (Gálatas 3:23). El Hijo de Dios nació “bajo la ley”
para liberar a los que estaban “bajo la ley” (Gálatas 4:4-5). Antes de la
fe, los seres humanos
“estaban esclavizados bajo los elementos del mundo” (Gálatas 4:3
[traducción mía]).
Los que son “guiados por el Espíritu” no están “bajo la ley” (Gálatas
5:18). Ahora que Cristo ha venido, los creyentes ya no están “bajo un
pedagogo” (Gálatas 3:25).
[mi traducción]). Las frases “bajo” muestran que estar “bajo la ley”
equivale a estar “bajo el pecado” (ver también Rom. 6:14–15; 1 Cor.
9:20). Es más,
“bajo la ley” debe interpretarse en un sentido histórico-redentor, de modo
que se refiera a este presente siglo malo en lugar del siglo venidero.
Tanto el pecado como la ley son elementos de la vieja creación. Esto no
quiere decir que la ley sea en sí misma pecaminosa. Lejos de ahi. De
hecho, es espiritual (Rom. 7:14). Aun así, la ley se limita a la vejez en la
historia de la redención. Se sigue, por lo tanto, que los creyentes ya no
están bajo la ley (Rom. 6:14; 1 Cor. 9:20; Gál. 3:25). La era del
pedagogo ha terminado, ya que Dios tenía la intención de gobernar a los
seres humanos por un período de tiempo limitado. La historia de Israel
confirma que los que estaban bajo la ley estaban bajo la autoridad del
pecado. Tanto Israel (722 a. C.) como Judá (586 a. C.) fueron enviados al
exilio por no observar la ley. La libertad para guardar la ley de Dios
comenzaría con la venida del reino, con la llegada del nuevo pacto, por el
cual la ley está escrita en el corazón.
568
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906
El contraste entre la edad antigua y la nueva, entre la creación antigua y
la nueva, es claramente evidente en la afirmación de que la ley ya no está
en vigor. El pacto del Sinaí fue un pacto interino dado 430 años después
de la promesa dada a Abraham (Gálatas 3:15–18), y nunca tuvo la
intención de estar en vigor para siempre. Dios diseñó la ley para que
funcionara como una autoridad solo hasta que llegara la descendencia
prometida (Gálatas 3:19). Ahora que Cristo ha venido, la nueva creación
está presente (Gálatas 6:15) y el presente siglo malo (Gálatas 1:4) ha
concluido. La era del pedagogo ( paidagōgos ), donde la ley funcionaba
como niñera, ha terminado (Gálatas 3:24-25). La era de la ley coincide
con el gobierno de los elementos del mundo (Gálatas 4:3), pero Cristo
ahora ha liberado a los seres humanos de la ley y los elementos (Gálatas
4:4-5). Los creyentes ahora son hijos de Dios (Gálatas 3:26; 4:6–7) y ya
no viven en la era antigua de la historia de la redención. Los opositores
en Galacia requerían la circuncisión para la salvación como rito de
iniciación a la vida bajo la Torá (Gálatas 2:3–5; 4:21; 5:2–4; 6:12–13).
Imponer la circuncisión no reconoce que la nueva era ha llegado en la
muerte y resurrección de Cristo. La circuncisión es parte de la vieja
creación, pero ahora ha amanecido la nueva creación. Encontramos la
misma perspectiva en otros lugares. Las leyes de pureza y alimentación
del pacto mosaico y sus días festivos y sábados (Rom. 14:5–6, 14, 20;
Col. 2:16–17) apuntan a Cristo y ya han pasado. Los creyentes han
muerto con Cristo y ahora pertenecen al que resucitó de entre los
muertos, al que inauguró la nueva creación, y por tanto han muerto al
imperio de la ley (Rom. 7:4-6). El pacto con Moisés es “antiguo” (2 Cor.
3:14) y ha llegado a su fin (2 Cor. 3:11). Cristo es la meta a la que
siempre apuntaba la ley, y también es el fin de la ley (Rom. 10:4), porque
cuando se alcanza la meta de la ley (es decir, Cristo), también llega a su
fin.
La anulación del pacto mosaico no significa que los creyentes vivan
vidas inmorales. Cumplen la ley de Cristo (Gál 6, 2; cf. 1 Cor 9, 21), que
se ejemplifica más profundamente en la propia vida y muerte de Jesús,
en la entrega de su vida por los demás. La ley de Cristo se resume en el
mandato de amar al prójimo como a uno mismo (Rom 13, 8; Gál 5, 14;
cf. Lv 19, 18), en la llamada a vivir en beneficio y edificación de los
907
demás en lugar de vivir para uno mismo. La ley de Cristo incluye
algunos de los mandamientos de la ley del Sinaí (p. ej., Rom. 13:9; Ef.
6:2).31 Tales mandamientos tienen autoridad no porque sean parte de la
ley mosaica, porque la ley ha venido a un final. Todavía funcionan como
palabra y mandato de Dios porque resumen lo que es amar, porque
reflejan el carácter de Dios. Tienen autoridad porque son la voluntad de
Dios, no porque sean parte del pacto mosaico.
31. Schnelle ( Apóstol Pablo , 551–58) subestima el papel que el AT
sigue desempeñando en la ética paulina.
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Ha llegado el fin de los tiempos según el apóstol Pablo Dado que los
cristianos viven entre los tiempos, entre la inauguración y la
consumación de los propósitos de Dios, todavía necesitan mandamientos.
Cuando la nueva creación llegue en su plenitud, los comandos ya no
serán necesarios. Mientras tanto, las cartas de Pablo están llenas de
exhortaciones. Incluso aquellos que son espirituales (Gálatas 6:1),
aquellos que son fortalecidos por el Espíritu Santo, se benefician de la
instrucción moral. Los creyentes necesitan que se les recuerde caminar
en el Espíritu, ser guiados por el Espíritu, marchar al compás del Espíritu
y sembrar para el Espíritu (Rom. 8:14; Gál. 5:16, 18, 25; 6: 8). Necesitan
imperativos para vivir la realidad indicativa de la vida en Cristo. Los
cristianos que están bien todavía necesitan imperativos (1 Tes. 4:1-2, 9-
10), porque siempre hay espacio para el crecimiento para que los
creyentes se conformen aún más a Cristo. Los creyentes aún no han
llegado a la perfección (Filipenses 3:12–16), por lo que deben seguir al
Señor hasta el día de la redención.
Las exhortaciones morales dadas a los cristianos no consisten meramente
en generalidades. Pablo no solo dice que deben ceder al Espíritu y seguir
el curso del amor. El amor tiene contornos y rasgos específicos que están
908
claramente identificados, por lo que los cristianos deben abstenerse del
pecado sexual (1 Cor. 6:12-20; 1 Tes. 4:3-8), de las relaciones
homosexuales (Rom. 1:26-27). ), del divorcio (1 Cor. 7:10–16), del
incesto (1 Cor. 5:1–2), etc. Pablo traza regularmente para los lectores lo
que agrada a Dios en las listas de vicios y virtudes (Rom. 1:29–31; 12:9–
21; 13:13; 1 Cor. 6:9–10; 2 Cor. 12:20). –21; Gálatas 5:19–23; Efesios
5:3–5; Fil.
4:8; Colosenses 3:5, 8–9, 12–13; 1 tim. 6:4–5; 2 tim. 2:22; 3:2–4). Pablo
reconoce que no hay una regla ética para cada situación (Efesios 5:10).
Los creyentes deben orar y buscar al Señor para discernir su voluntad
(Fil. 1:9–11; Col. 1:9–11). Necesitan sabiduría espiritual porque las
circunstancias de la vida son demasiado complejas para formularlas con
reglas que se apliquen a cada situación. La prioridad del amor y la
necesidad de sabiduría, sin embargo, no excluyen la necesidad de una
exhortación ética específica, como lo demuestran claramente las listas de
vicios y virtudes. A los esposos, esposas, hijos y esclavos se les dan
mandatos particulares (Ef. 5:22–6:9; Col. 3:18–4:1).32 Pablo no les dice
simplemente que actúen de manera amorosa; él proporciona
instrucciones relativas a su posición en la vida. Paul no tiene una ética
casuística que intente abordar cada situación concebible. Al mismo
tiempo, no cae presa de vagas generalidades y se limita a decir que los
creyentes deben seguir al Espíritu. Se dan algunos detalles para delinear
el camino del amor. El amor no puede ser captado exhaustivamente por
directivas particulares. El amor va más allá de los mandatos, pero nunca
los contraviene.
32. La enseñanza de Pablo sobre la mujer y la esclavitud ha sido objeto
de especial interés en nuestros días. Para una discusión más detallada,
véase Schreiner, New Testament Theology , 772–76, 794–800.
Baste decir aquí que Pablo nunca respalda ni recomienda la esclavitud
como un sistema, sino que regula una institución malvada existente.
570
909
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El reino ha llegado y los creyentes deben vivir bajo el gobierno de su rey.
Pablo enseña que el Espíritu Santo empodera y transforma a los
cristianos para que puedan agradar a Dios. Pablo no enseña el
perfeccionismo.
Persiste el “ya pero todavía no”. Hay una tensión entre el indicativo y el
imperativo. El indicativo refleja lo que Dios ha logrado para los
creyentes en Cristo; el imperativo llama a los creyentes a vivir sobre la
base del indicativo. Deben ser lo que son. Deben ser ahora lo que serán
en el último día. Los últimos días han llegado. Los creyentes ya no están
bajo la Torá, porque la ley mosaica era temporal y nunca tuvo la
intención de ser permanente. La nueva alianza, ahora presente sobre la
base de la cruz y la resurrección de Jesucristo, está marcada por el don
del Espíritu Santo.
Los creyentes deben seguir la ley de Cristo y deben amar como Cristo lo
hizo. Obedecer las normas morales que reflejan el carácter de Dios debe
marcar sus vidas, ya que viven en dependencia del Espíritu Santo.
El Nuevo Pueblo de Dios
El carácter escatológico del pensamiento de Pablo se manifiesta en su
teología de la iglesia. Pablo concibe a la iglesia como el nuevo templo de
Dios y como el cuerpo de Cristo y como el nuevo Israel. Veremos
primero la última de estas tres ideas. En el AT Israel era el pueblo del
Señor. A menudo, la palabra synagōgē se usa en la traducción griega del
AT (LXX) para designar a la congregación de Israel (p. ej., Éxodo 12:3,
6; 16:1; 17:1; Lev. 4:13; 8: 3; 10:6).
Pablo no usa la palabra synagōgē ; más bien, emplea la palabra
estrechamente relacionada ekklēsia ("reunión" o "iglesia"), que también
se usa para la reunión de Israel en la LXX. En la LXX hay un caso en el
que tanto el sustantivo como el verbo de la palabra ekklēsia aparecen
910
juntos, enfatizando particularmente el recogimiento de Israel (Deut.
4:10). En dos casos el verbo
“reunir” ( ekklēsiazō ) se usa con synagōgē como objeto (Lev. 8:3; Núm.
20:8), presentando nuevamente la reunión de Israel. El sustantivo
"reunión"
( ekklēsia ) también se usa regularmente para el recogimiento de Israel
(p. ej., Deut. 4:10; 18:16). Israel es “la congregación del Señor” (
ekklēsia kyriou [Deut. 23:1, 2, 3, 8 [LXX 23:2, 3, 4, 9]; 1 Crónicas 28:8;
29:20; Mic. 2:5) o la “asamblea de Dios” ( ekklēsia theou [Neh. 13:1]).
En otros textos encontramos la frase “asamblea de Israel” ( ekklēsia
Israēl [Deut. 31:30; 1 Reyes 8:14, 22, 55; 1 Crónicas 13:2; 2 Crónicas
6:3, 12, 13; 10:3]).33
33. También vemos “la asamblea de los hijos de Israel” (Josué 8:35
[LXX 9:2–3]), “la asamblea del pueblo de Dios” (Jueces 20:2), “la
asamblea del pueblo” (Sal. 107:32 [LXX 106:32]), y “la asamblea de
todas las tribus de Israel” (Jue. 21:5).
571
27/03/13 11:41
Ha llegado el fin de los tiempos según el apóstol Pablo Pablo usa el
término ekklēsia (“asamblea” o “iglesia”) sesenta y dos veces. Vemos
“todas las iglesias de Cristo” (Rom. 16:16), “la iglesia de Dios” (1 Cor.
1:2; 10:32; 11:22; 15:9; 2 Cor. 1:1; Galón. 1:13; 1 tim. 3:5, 15), “las
iglesias de Dios” (1 Cor. 11:16; 1 Tes. 2:14; 2 Tes. 1:4), “la iglesia de los
santos”
(1 Corintios 14:33). Las asambleas también están delineadas de acuerdo
con la geografía:
911
“la iglesia de Cencreas” (Rom. 16:1); “la iglesia de Dios que está en
Corinto”
(1 Co. 1:2); “las iglesias de Galacia” (1 Cor. 16:1); “iglesias de Asia” (1
Cor.
16:19); “la iglesia de Dios que está en Corinto” (2 Cor. 1:1); “las iglesias
de Macedonia” (2 Cor. 8:1); “las iglesias de Galacia” (Gálatas 1:2); “las
iglesias de Judea que están en Cristo” (Gálatas 1:22); “la iglesia de los
tesalonicenses en Dios Padre y en el Señor Jesucristo” (1 Tesalonicenses
1:1); “las iglesias de Dios en Cristo Jesús que están en Judea” (1 Tes.
2:14); “la iglesia de los tesalonicenses en Dios nuestro Padre y en el
Señor Jesucristo” (2 Tesalonicenses 1:1).
También es evidente que algunas de las iglesias se reunían en casas
(Rom. 16:5; 1 Cor. 16:19; Col. 4:15; Filem. 2). Como dice Udo Schnelle,
“Para Paul, la congregación local representa a toda la iglesia en un lugar
particular.”34
Lo que era la asamblea de Israel en el AT, es decir, la asamblea del Señor
o la asamblea de Dios, ahora está formada tanto por judíos como por
gentiles que creen en Jesucristo. Las “iglesias de los gentiles” (Rom.
16:4) son ahora las asambleas del Señor. Así como Israel fue amado
(Deut. 32:15 LXX; 33:12; Isa. 44:2; Jer. 11:15; cf. Oseas 2:23), así la
iglesia es amada por Dios (Rom.
9:24–25; 1 Tes. 1:4).35 Así como Israel era el pueblo elegido de Dios,
ahora la iglesia es el pueblo elegido de Dios (Rom. 9–11).36 Por lo tanto,
la identidad de la iglesia con Israel se revela cuando se les dice a los
gentiles que los antepasados israelitas son
“nuestros padres” (1 Cor. 10:1), y que Cristo es “nuestro cordero
pascual” (1 Cor.
5:7).37 La iglesia de Jesucristo, entonces, es el verdadero y nuevo Israel.
Las profecías dadas originalmente a Israel también se cumplen en los
912
creyentes gentiles porque están integrados en Israel y son hijos de
Abraham a través de Cristo (Gál.
3:16).38 Los creyentes en Cristo son verdaderos judíos y la verdadera
circuncisión (Rom.
2:28–29; Fil. 3:3; cf. Colosenses 2:13–14). Son los hijos de Abraham
(Rom.
4:9–25; Galón. 3:6–9) y los hijos de Dios (Rom. 8:14–17; Gál. 3:26; 4:6;
cf. Gál. 4:28, 31).
Dado que la Torá ha sido abolida (Efesios 2:15), los judíos y los gentiles
ahora están unidos en Cristo (Efesios 2:11–22). Han sido reconciliados
(ya sea lejos de 34. Schnelle, Apostle Paul , 560–61. Continúa diciendo:
“Toda la iglesia está presente en la congregación local, y la congregación
local es parte de toda la iglesia” (pág. . 561).
35. Beale, Teología bíblica , 669–70; cf. Schnelle, Apóstol Pablo , 561.
36. Sobre la elección, véase la sección anterior “La nueva creación como
don de la gracia de elección de Dios”.
37. Así Schnelle, Apóstol Pablo , 564.
38. Beale, Biblical Theology , 671. Ver todos los capítulos 21–22 de
Beale.
572
27/03/13 11:41
Dios o cerca de él) a Cristo y unos a otros a través de la cruz. Por tanto,
los gentiles son conciudadanos de los judíos en el pueblo de Dios. El
misterio escondido en el AT ahora se revela. Judíos y gentiles son
913
coherederos y miembros del mismo cuerpo por medio del evangelio
(Efesios 3:5–6). Los gentiles ahora son parte del verdadero Israel porque
están unidos a Cristo, quien es el verdadero Israel de Dios,39 en
contraste con el “Israel según la carne” (1 Cor. 10:18), que está separado
de Dios. El Cristo mora en los creyentes gentiles (Col. 1:27), tal como
mora en los creyentes judíos. Los gentiles han sido injertados en el olivo
del pueblo de Dios (Rom. 11:17–24). Identificar a los creyentes en Cristo
como el verdadero y nuevo Israel no excluye un futuro para el Israel
étnico. De hecho, en Rom.
9–11 Pablo promete una futura salvación para Israel. Los judíos étnicos
que confían en Cristo serán injertados de nuevo en el olivo (11:23–24).
“Todo Israel será salvo” (11:26).40 Serán parte de la iglesia del Señor,
parte de la asamblea de Dios cuando se conviertan, para que se unan a
los gentiles creyentes en Cristo.
La novedad del pueblo de Dios se manifiesta a través de la descripción
de la iglesia como el cuerpo de Cristo (1 Cor. 12:27; Ef. 1:23; 4:12; 5:23;
Col. 1:24; cf.
1 Cor. 12:12; Ef. 5:30). Los creyentes “son un cuerpo en Cristo” (Rom.
12:5). Pablo a menudo usa la imagen del cuerpo sin designarlo
específicamente como el cuerpo de Cristo (p. ej., Rom. 12:4; 1 Cor.
12:13–17; Ef. 3:6; 4:4, 16; Col. 2 :19; 3:15), aunque en el contexto la
relación con Cristo es implícita u obvia. La novedad del pueblo de Dios
es evidente en la frase “cuerpo de Cristo”. Los estudiosos a menudo
tratan de localizar el origen de la metáfora, aunque no se ha establecido
una conclusión segura. Lo que está claro es que la iglesia como cuerpo
de Cristo, como aquellos que están incorporados a Cristo, representa a
Cristo ante el mundo. La iglesia es claramente una realidad escatológica,
pues entra en escena con la venida de Cristo en la plenitud de los
tiempos. De hecho, Ef. 1:22–23 aclara que Cristo gobierna sobre el
mundo incluso ahora, como el exaltado sobre todos los poderes y
autoridades.
La iglesia representa su plenitud en el presente siglo malo.
914
La unidad de la iglesia es uno de los temas paulinos centrales. Los
creyentes son uno en Cristo (Rom. 12:5; 1 Cor. 12:12, 20; Ef. 2:16; 4:4;
Col. 3:5; cf. Ef.
3:6). Todos los creyentes son “bautizados en un solo cuerpo” (1
Corintios 12:13). Debido a que el cuerpo está unido en Cristo, ningún
miembro del cuerpo es inferior o superior (1 Cor.
12:14–26). Las disputas sobre la comida, que dividieron particularmente
a judíos y gentiles, se convierten en ocasiones en las que Pablo exhorta a
la iglesia a amarse unos a otros, a desistir de juzgarse o condenarse unos
a otros, y a comprender la perspectiva de aquellos con quienes no están
de acuerdo (Rom. 14–15). ; 1 Corintios 8-10). Los 39. Con razón ibíd.,
653–54.
40. Correctamente Schnelle, Apóstol Pablo , 566, 591.
573
27/03/13 11:41
Ha llegado el fin de los tiempos según el apóstol Pablo La importancia
de la unidad se destaca en la Carta a los Filipenses, la totalidad de la cual
puede entenderse como un llamado a la unidad (1, 27–2, 5; 4, 2–3). ).41
También vemos el carácter del tiempo del fin del pensamiento paulino
relativo a que la iglesia es el templo de Dios.42 En el AT, Dios moraba
en el tabernáculo y el templo.
Vimos en los Salmos que el salmista a menudo anhelaba hacer una
peregrinación al templo para contemplar y beber de la belleza del Señor.
En el NT Juan enfatiza que Jesús es el nuevo templo, que el templo ha
sido reemplazado por Jesús mismo. Según Pablo, la enseñanza del AT
sobre el templo anticipa y apunta a la morada de Jesús en la iglesia. El
Espíritu que mora en nosotros significa que la iglesia es el templo de
915
Dios (1 Corintios 3:16). Como el templo, la iglesia es santa (1 Cor. 3:17),
y así los que la destruyan serán también destruidos (cf.
Lev. 10:1–3). La distinción entre la iglesia y el mundo es evidente en 2
Cor. 6:16. Las promesas del AT de que el Señor mora con su pueblo (Éx.
29:45; Lev. 26:12) a través del tabernáculo ahora se realizan en la iglesia
como templo de Dios. La iglesia del Dios vivo no debe tolerar la
sociedad con los ídolos, porque el Dios vivo y verdadero mora en la
iglesia, como lo hizo en el templo bajo el antiguo pacto. El tema del
templo confirma que el Señor no vino simplemente a salvar a las
personas. Él deseaba reflejar su gloria a través de un pueblo corporativo,
a través de la iglesia de Jesucristo, mientras la iglesia disfruta de la
belleza y el gozo de la presencia de Dios, mientras ven y conocen al Rey
en su hermosura. Claramente, el templo connota la santidad del pueblo
de Dios. Los creyentes deben abstenerse de lo inmundo y negarse a
imitar el mal practicado por los incrédulos (2 Cor. 6:17), limpiándose “de
toda contaminación del cuerpo y del espíritu, perfeccionando la
santificación en el temor de Dios” (2 Cor. 7:1).
La iglesia también se concibe como una casa (Ef. 2:19), que en el
contexto de Ef. 2 muy probablemente se refiere al templo, aunque
también pueden estar presentes las nociones de una casa como hogar.
Este hogar es inclusivo, de modo que tanto judíos como gentiles son
ciudadanos. La piedra angular de la casa es Cristo, de quien toma forma
toda la casa (Efesios 2:20), y la enseñanza de los apóstoles y los profetas
del NT funciona como el fundamento de la casa. La iglesia
corporativamente es un “templo santo” (Efesios 2:21), el lugar donde
Dios reside especialmente con su pueblo.
La iglesia celebra el bautismo y la Cena del Señor. El bautismo es el rito
de iniciación en el pueblo escatológico de Dios. El bautismo está
centrado en Cristo, porque los que son bautizados están revestidos de
Cristo (Gálatas 3:27), y los que son bautizados han muerto con Cristo y
han resucitado con él (Romanos 6:1–5; Col.
916
41. Véase Peterlin, Disunity in the Church . En mi opinión, sin embargo,
Peterlin lleva su tesis demasiado lejos.
42. Beale ( Church's Mission , 246) se extralimita, sin embargo, al decir
que Pablo también estaba pensando en el templo como un jardín “en
algún nivel” en 1 Cor. 3. Ver su discusión en las páginas 246-50.
574
27/03/13 11:41
2:11–13). El bautismo significa el lavado de los pecados (Efesios 5:26) y
está estrechamente relacionado con recibir el don del Espíritu Santo (Tito
3:5). El bautismo significa la unidad del pueblo de Dios (1 Cor. 12:13),
porque hay “un solo bautismo”
(Efesios 4:5). Los que son bautizados son justificados y santificados (1
Cor. 6:11); ahora pertenecen a Cristo en lugar del mundo.
Pablo menciona la Cena del Señor solo dos veces (1 Corintios 10:16–17;
11:17–34), pero esto no debe interpretarse como que fuera insignificante
en el pensamiento de Pablo.
La referencia a la práctica en 1 Corintios indica que era una característica
regular en sus iglesias. La Cena del Señor les recuerda a los creyentes su
unidad, porque todos se alimentan de un solo pan (1 Corintios 10:16–17),
lo que significa que todos comparten los beneficios de lo que Cristo
logró por ellos. Al participar en esta comida, los creyentes reconocen su
comunión unos con otros, porque todos derivan su vida de Jesucristo. El
pan y la copa simbolizan la vida que Jesucristo dio por ellos. Su sangre
sacrificial es la base de su vida juntos. Por lo tanto, es intolerable que los
ricos maltraten a los pobres durante la cena (1 Cor.
917
11:17–34). El desprecio insensible por los cristianos indigentes significa
que los participantes están participando del cuerpo y la sangre del Señor
de una manera indigna. Recordar al Señor y el nuevo pacto inaugurado
en su sangre significa que los creyentes se cuidan y se aman unos a otros.
Los que participaron pecaminosamente fueron juzgados por el Señor.
Cualquiera que trate a sus hermanos en la fe sin piedad apenas recuerda
el perdón de los pecados que se simboliza dramáticamente en la cena.
Cada miembro de la iglesia juega un papel crucial en la teología de
Pablo, porque están dotados de dones espirituales (Rom. 12:3–8; 1 Cor.
12–14; Efesios 4:7–16). Los dones no deben usarse para publicitar o
mostrar la propia espiritualidad. Están destinados a la edificación de los
demás (1 Corintios 12:7; 14:1–19; Efesios 4:12–16), para fortalecer a los
demás creyentes en la fe. La participación de todos los miembros no
significa que no haya lugar para líderes o para ministerios oficiales en las
iglesias paulinas. Algunos son llamados a ser ancianos o supervisores o
pastores43
(Efesios 4:11; Filipenses 1:1; 1 Timoteo 3:1–7; 5:17–22; Tito 1:5–9) y
diáconos (Filipenses 1:1; 1 Timoteo 3:8). –13; cf. Romanos 16:1–2).
Algunos han pensado erróneamente que la estructura y los oficios no
coexistían con la obra del Espíritu y los dones carismáticos.
Sin embargo, los dos no son contradictorios sino complementarios.
Cualquiera que esté familiarizado con las iglesias carismáticas de hoy
sabe que, a menudo, los líderes de tales iglesias son bastante fuertes.
El requisito más importante para los maestros era su piedad (1 Ti.
3:1–13; Tito 1:5–9). El enfoque no estaba en sus habilidades sino en su
conformidad con Cristo. Esto no quiere decir que las habilidades fueran
ignoradas por completo. Ancianos 43. A mi juicio, estos tres términos
designan el mismo oficio.
575
918
27/03/13 11:41
Ha llegado el fin de los tiempos según el apóstol Pablo tenía la
responsabilidad particular de enseñar y guiar a la congregación (1 Tim.
3:2, 4–5; 5:17; Tito 1:9; cf. 1 Tim. 2: 12). Las Epístolas Pastorales
enfatizan repetidamente la importancia de que la enseñanza esté de
acuerdo con el evangelio, advirtiendo a los lectores sobre los peligros de
la herejía (1 Tim. 1:3–20; 4:1–16; 6:3–21; 2 Tim.
1:3–14; 2:1–4:5; Tito 1:10–2:15). Si la iglesia se aparta de la verdad del
evangelio, se perderá su testimonio del amor de Cristo. Tal preocupación
tampoco se limita a las Epístolas Pastorales. Pablo advierte contra un
evangelio falso en los términos más enérgicos en Gálatas, pronunciando
una maldición irrevocable sobre aquellos que proclaman un mensaje
desviado (1:8–9). La verdad del evangelio es la carga de todo el libro de
Romanos (ver esp. 6:17). La enseñanza del evangelio es de primera
importancia (1 Corintios 15:1–11). Pablo se preocupa por recordar a sus
lectores que él y los otros apóstoles proclamaron el mismo mensaje (1
Corintios 15:11; Gálatas 2:1-10). De hecho, en prácticamente todas sus
cartas, Pablo lucha contra las falsas enseñanzas de una forma u otra.
Según Pablo, la iglesia de Jesucristo retendría su vitalidad solo si
transmitía y retenía fielmente la verdad del evangelio.
La promesa del Antiguo Testamento desde el principio era que la
bendición alcanzaría a todo el mundo e incluiría a todos los pueblos. Esta
promesa se cumple en Jesucristo.
Las bendiciones prometidas a Israel pertenecen ahora al nuevo Israel,
compuesto de judíos y gentiles, en Cristo. Por lo tanto, la iglesia es ahora
la asamblea de Dios, su pueblo reunido. Las divisiones entre judíos y
gentiles han sido borradas a través de la muerte de Cristo, de modo que
ahora los gentiles son miembros con los judíos en el templo de Dios, es
decir, la iglesia. La iglesia es el cuerpo de Cristo y el templo de Dios, y
por lo tanto comunica la presencia de Dios al mundo. La unidad de la
iglesia es un tema paulino importante, porque el amor es la firma del
pueblo de Dios y la evidencia de que el Espíritu reside en la iglesia. El
pueblo de la iglesia celebra juntos su nueva vida en el bautismo y la Cena
919
del Señor, y el Señor concede dones a la iglesia para la edificación mutua
en el amor.
Los líderes en particular están llamados a guardar el evangelio y
enseñarlo fielmente, porque el amor en la iglesia será sofocado si el error
llega a ser predominante.
El nuevo mundo que viene
El AT a menudo enfatiza el lugar, la tierra, donde Yahvé habita con su
pueblo y donde se cumplirán sus promesas. Lo que es bastante
sorprendente cuando leemos a Pablo es lo poco que se refiere a la tierra
prometida. Pablo enfatiza, como se señaló anteriormente, la salvación
que le espera al pueblo de Dios, su redención futura y final, y su
santificación final. Ciertamente no se abandona la dimensión física de la
salvación, ya que la resurrección del cuerpo es un tema principal en los
escritos de Pablo (Rom. 6:5, 8–9; 8:11; 1 Cor. 15:1–58; 2 Cor. 4:14; 576
27/03/13 11:41
Fil. 3:10; 1 Tes. 4:13–18). Quienes afirman que la resurrección corporal
ya es una realidad niegan la fe (2 Timoteo 2:18; cf. 1 Corintios 15:20-
28). Pablo no abandona la esperanza del AT y aboga por un futuro etéreo
y transfísico. Cuando Jesús regrese, los creyentes serán resucitados de
entre los muertos y glorificados. El regreso de Jesús señala la
consumación de las promesas de Dios y la realización de todo lo que les
ha sido prometido. Pablo no enfatiza, sin embargo, la ubicación, el lugar
donde residirán los creyentes. No es que abandone tal promesa. Vimos
anteriormente que los creyentes heredarán el reino, y el reino incluye la
noción de un reino, un lugar donde los creyentes gobernarán, aunque el
reino es “celestial” (2 Timoteo 4:18), trascendiendo las experiencias
contemporáneas del mundo. .
920
De manera similar, el lenguaje de la herencia sugiere una dimensión
física de lo que se promete en el futuro. Aún así, una encuesta sobre el
lenguaje de herencia revela un hecho interesante. Pablo dice muy poco
sobre la naturaleza o el carácter de la herencia. En el AT la herencia,
como es especialmente evidente en Josué, está ligada a la promesa de la
tierra. La naturaleza geográfica y terrenal de la herencia se comunica en
detalle, ya que Josué relata minuciosa y amorosamente la distribución de
la tierra para cada tribu. Claramente, Pablo promete una futura
recompensa y herencia y, sin embargo, no la relaciona estrechamente ni
específicamente con la tierra. Una referencia a la fisicalidad de la
promesa no está del todo ausente, ya que se dice que Abraham es
“heredero del mundo” (Rom. 4:13), y los creyentes como hijos de
Abraham obtendrán la misma herencia. Además, en Rom.
8:18–25 se presenta la transformación de la creación. La vieja creación
estuvo sujeta al pecado y la frustración por el pecado de Adán y Eva en
el jardín.
La esclavitud y la corrupción de la creación actual son temporales. Viene
un nuevo día cuando la creación será liberada de su presente sujeción.
Viene una nueva creación, libre de enfermedad, muerte y pecado.
Entonces, ¿por qué Pablo no llama la atención sobre la tierra, incluso si
la promesa de la tierra no se desecha? No tenemos una respuesta segura a
esa pregunta, pero parece que Pablo se enfoca en la maravilla y la belleza
de la futura comunión con Cristo. Las promesas de la tierra no se limitan
a Israel, sino que ahora se centran en Cristo, en la redención y la
salvación que él ha realizado.44 Morir es ganancia porque entonces uno
está “con Cristo”, que “es mucho mejor” (Fil. 1). :21, 23). Cuando Pablo
contempla la futura resurrección y su importancia, concluye toda la
discusión explicando por qué la resurrección es importante para los
creyentes, diciendo:
“Y así estaremos siempre con el Señor” (1 Tes. 4:17). El enfoque no está
en la resurrección, por importante que sea, sino en la experiencia de
disfrutar al Señor para siempre. Las bendiciones de la salvación y la
921
herencia son 44. Véase Walker, “The Land in the Apostles' Writings”,
págs. 87–88.
577
27/03/13 11:41
El Fin de los Siglos Ha Llegado según el Apóstol Pablo a ser apreciados,
pero lo que los hace dignos es la exultación en Dios por medio de
Jesucristo (Rom. 5:11). Son los que aman al Señor los que escaparán de
la maldición (1 Corintios 16:22; Efesios 6:24). Otra forma de decir esto
es que los creyentes alabarán y glorificarán a Dios para siempre. Quizás
Pablo enfatiza el gozo y la alabanza que brota en los corazones de los
creyentes porque un lugar sin una persona, un lugar sin alabanza no sería
atractivo. Por lo tanto, cuando Jesús regrese, los creyentes se
maravillarán y quedarán asombrados en su presencia (2 Tes. 1:10).
De la misma manera, aquellos que se nieguen a creer en Jesús como Hijo
de Dios serán juzgados cuando regrese (Rom. 2:2, 12; 3:6; 14:10; 1 Cor.
5:13; 2 Cor. 5: 10; 2 Tes. 1:5; 1 Ti. 5:24; 2 Ti. 4:1, 8). Los secretos
escondidos, particularmente los pecados secretos, serán descubiertos, y
los motivos del corazón descubiertos (Rom.
2:16; 1 Cor. 4:5). La ira de Dios será derramada sobre los incrédulos
(Rom.
2:5, 8; 3:5; 5:9; 9:22; 12:19; Ef. 2:3; 5:6; Colosenses 3:6; cf. 1 Tes. 1:10;
5:9), sobre los que no conocen a Dios y desobedecen el evangelio (2 Tes.
1:8). Otra metáfora que designa el destino de los desobedientes es la
“destrucción” (verbo apollymi [Rom. 2:12; 1 Cor. 1:18, 19; 10:9, 10;
15:18; 2 Cor. 2:15; 4 :3; 2 Tes.
2:10]). La destrucción es lo contrario de la salvación, lo que significa la
disolución de todo lo que trae vida, alegría y paz. Aquellos que repudian
las buenas nuevas de Cristo enfrentarán el justo castigo de Dios (Rom.
2:5; 2 Tes. 1:5, 8). Pablo usa otra palabra para “destrucción” (sustantivo
922
olethros [1 Cor. 5:5; 1 Tes. 5:3; 1 Tim. 6:9]) para describir su
“destrucción eterna, lejos de la presencia del Señor y de la gloria de su
poder” (2 Tes. 1:9). Lo que llama la atención aquí es que el castigo final
significa ser excluido de la presencia de Dios.
Cuando Pablo piensa en la herencia final, se enfoca en una persona en
lugar de un lugar, en la comunión con Dios y Cristo en lugar del nuevo
universo que se avecina. Pero este comentario no debe llevarse
demasiado lejos. Se prevé una creación libre de gemidos y vanidad
(Romanos 8:18-25). Los cristianos serán herederos del mundo entero
(Rom. 4:13). Viene una nueva Jerusalén (Gálatas 4:26), y los creyentes,
incluso ahora, son miembros de la Jerusalén celestial. Los creyentes
resucitarán de entre los muertos y habitarán el nuevo mundo que se
avecina. Todos confesarán que Jesús es el Señor (Filipenses 2:11), y todo
enemigo en el universo será pacificado (Col. 1:20). Dios será “todo en
todos” (1 Cor. 15:28), y aquellos que no conocen a Dios o que
desobedecen el evangelio serán excluidos de la presencia de Dios para
siempre (2 Tes. 1:6–10). El reino largamente prometido estará cerca, y
los creyentes disfrutarán de Dios en Cristo para siempre en el mundo
transformado que Dios ha creado.
578
27/03/13 11:41
Interludio una sinopsis de El fin de los

tiempos ha llegado SEGÚN EL APÓSTOL
PABLO
Pablo no usa el término “reino” con frecuencia, pero la tesis de este libro
no es que la terminología del reino sea predominante en todos los
escritores bíblicos. La tesis es que conceptual y teológicamente Pablo
encaja con el resto del NT. A menudo usa la palabra “Cristo” para
923
designar a Jesús, indicando que Jesús es el nuevo David prometido en las
Escrituras del AT. Jesús es el Hijo de Dios y el Señor de todos en la
teología paulina. Como Señor, está entronizado en lo alto. En virtud de
su cruz y resurrección, ha triunfado sobre sus enemigos y expiado los
pecados, obteniendo la victoria sobre la serpiente y su descendencia
según Génesis 3:15.
La resurrección de Jesús, como se ha señalado, significa su victoria, su
dominio sobre todo.
Y los que pertenecen a Jesucristo son los beneficiarios de la salvación
que él ha realizado. Ya sea que Pablo hable de salvación, redención,
justificación, reconciliación, adopción, triunfo sobre los poderes
malignos u otras cosas similares, él opera con un entendimiento de “ya
pero todavía no” de estas grandes realidades salvadoras. Cristo ha
redimido a su pueblo. En virtud de su cruz y resurrección, se ha realizado
el gran acto de la salvación. Como proclaman los evangelios sinópticos y
el libro de los Hechos, ¡el reino ha llegado! Y Pablo también puede
hablar del reino en términos de “ya pero todavía no”. Dios ha salvado a
su pueblo y, sin embargo, no ha terminado de destruir a sus enemigos. La
muerte aún no está abolida, aunque ha sido derrotada. Los seres
demoníacos han sido despojados de su poder, pero su desaparición final,
aunque segura, aún está por ocurrir. La teología de la salvación de Pablo
corre por las mismas arterias que hemos visto en todos los Evangelios y
en Hechos. Ha llegado el nuevo David, y también 579
27/03/13 11:41
Interludio
el nuevo éxodo y el nuevo pacto y la nueva creación. Al mismo tiempo,
hay una reserva escatológica. El telón final no ha caído, pero ya se ha
producido el punto de inflexión decisivo en la obra.
924
Jesús como Señor gobierna sobre su pueblo, sobre el Israel restaurado,
sobre el nuevo Israel.
La iglesia de Jesucristo es ahora la asamblea del Señor. Son los hijos de
Abraham y la verdadera circuncisión. Ellos son el Israel de Dios. Son el
cuerpo y templo de Cristo en el mundo, manifestando e irradiando la
presencia de Dios al mundo. Tanto el amor del cuerpo como la vida
nueva que los cristianos viven por el poder del Espíritu demuestran al
mundo ya los ángeles que la iglesia es el pueblo de Dios. Son el lugar de
la presencia de Dios en el mundo.
Pero la iglesia también existe en un estado de “todavía no”. La promesa
de salvación de Dios para el Israel étnico se cumplirá y esos israelitas se
convertirán en miembros de la iglesia. Pablo no se enfoca en las
promesas de la tierra, pero sí promete que viene un mundo nuevo, una
creación transformada libre de la futilidad y la devastación que marcan la
creación actual. Todos los creyentes, junto con Abraham, heredarán las
promesas hechas a él. Ellos heredarán el mundo. Y los que no crean
serán excluidos de la presencia de Dios para siempre. Para Pablo, la
presencia de Dios con su pueblo es la mayor alegría de todas. Enfatiza el
gozo de estar con Cristo y Dios, de maravillarse ante la hermosura de
Dios (2 Tes. 1:10).
Tal será la ocupación de los santos en el mundo venidero.
580
27/03/13 11:41
parte 8
Viviendo en los últimos días según las
epístolas generales
925
Debe notarse que ya he discutido las Epístolas Juaninas, las cuales están
incluidas en las Epístolas Generales. Entonces, todas las Epístolas
Generales excepto las Epístolas Juaninas se discuten aquí.
27/03/13 11:41
27/03/13 11:41
30

Introducción
La Epístola a los Hebreos encaja con lo que hemos encontrado en otras
partes del NT.
El reino ha venido en Jesucristo, pero no está consumado. Vemos en
Hebreos una cosmovisión tanto lineal como vertical. Es lineal e
histórico-salvífico en el sentido de que las promesas del AT se han hecho
realidad en Jesucristo.
Es vertical en el sentido de que el cielo, por así decirlo, ha venido a la
tierra. El acceso a Dios ahora está asegurado a través del sacrificio de
Jesucristo.1 Jesús es el sacerdote, rey e hijo de Dios.2 Adán, como hijo
de Dios y como rey-sacerdote, iba a extender el gobierno de Dios por
todo el mundo. Hebreos muestra cómo Jesús triunfó donde Adán fracasó
como hijo de Dios y como su rey-sacerdote.
El carácter escatológico de Hebreos brilla a través de la introducción.3
Los profetas hablaron la palabra de Dios a los antepasados de Israel en
una variedad de formas, pero estas palabras, aunque verdaderas y
autorizadas, son “antiguas” ( palai [1:1]). Ahora Dios ha hablado “en
926
estos postreros días por medio de su Hijo” (1:2). La palabra final y
definitiva ha sido proclamada en el Hijo, para que en el Hijo se cumplan
las promesas de los profetas. Vemos un contraste fundamental entre la
era de la ley y el nuevo pacto inaugurado por el Hijo. Un estudio de la
carta demuestra la disyunción entre la edad antigua de la ley y la edad
nueva del Hijo. Se introduce la superioridad de Jesús sobre los ángeles
(capítulos 1 y 2) porque los ángeles eran mediadores de la ley (2:2). Así
también, tanto Moisés (3:1–6) como Josué (4:8) están asociados con la
ley y la generación del desierto, y Jesús, como 1. Sobre la teología de
Hebreos, véase Lindars, Letter to the Hebrews .
2. Hahn ( Kinship by Covenant , 278–79, 282) explica cómo estos tres
roles son realmente uno y el mismo rol.
3. El estudio clásico sobre escatología en Hebreos es Barrett, “Epistle to
the Hebrews”.
583
27/03/13 11:41
Vivir en los Últimos Días según las Epístolas Generales el Hijo de Dios,
los supera a ambos. Del mismo modo, el sacerdocio de Melquisedec de
Jesús es mejor que el sacerdocio aarónico y levítico (5:1–10; 7:1–10:18).
El contraste es entre la ley y la promesa, el antiguo pacto y el nuevo, la
era anterior y la era venidera.
Tampoco debe entenderse Hebreos como una discusión abstracta de la
historia de la salvación. El autor teme que los lectores estén recayendo en
el antiguo pacto, volviendo a lo inferior cuando ha llegado lo excelente.
Por lo tanto, toda la carta es un sermón (13:22), una homilía escrita para
instar a los lectores a no cometer apostasía. Deben prestar atención a las
amonestaciones y advertencias del autor para obtener la vida eterna. El
marco teológico de la carta funciona como base para las exhortaciones y
advertencias que impregnan la carta (2:1–4; 3:12–4:13; 5:11–6:12;
927
10:26–31; 12: 25–29).4 El propósito principal de la carta, entonces, es
exhortatorio. Si los lectores se vuelven a la ley para el perdón y la
limpieza de sus conciencias, recaen en la era anterior en lugar de vivir en
el nuevo pacto inaugurado por Cristo.
Jesús superior a los ángeles
Los temas presentados anteriormente deben ser probados más
profundamente. Vemos en los capítulos 1 y 2 que Jesús es superior a los
ángeles debido a su nombre, porque él es el Hijo y ellos son siervos.
Como se señaló anteriormente, el autor menciona a los ángeles no con el
propósito de participar en una discusión abstracta comparando a Jesús
con los ángeles. Los ángeles son presentados porque eran mediadores de
la ley (2:2), y así Jesús
la preeminencia sobre los ángeles demuestra que la era de la ley ha
pasado, que los lectores no deben volver a la ley para encontrar el perdón
de los pecados. Más particularmente, el autor argumenta que Jesús es
mejor que los ángeles porque es el Hijo. El argumento sobre la
superioridad de Jesús tiene dos dimensiones. Primero, Jesús tiene
prioridad sobre los ángeles porque es divino. La sorprendentemente
elevada cristología de Hebreos surge aquí. Jesús, como la sabiduría en el
AT (ver Prov.
3:19–20; 8:22–31), es el agente a través del cual Dios creó el mundo
(1:2).5
Sorprendentemente, el autor cita Ps. 102:25–27, que habla de Yahweh
creando el mundo, y lo aplica a Jesús (1:10–12), viendo a Jesús como el
creador inmutable. Jesús no es sólo el creador del mundo sino también el
que sustenta el orden creado (1,3). Claramente, él es superior a los
ángeles porque es el creador, mientras que los ángeles son criaturas (1:7).
Además, como el Hijo eterno, 4. Los eruditos difieren acerca de los
parámetros exactos de los pasajes de advertencia, pero no es crucial para
mis propósitos resolver ese problema.
928
5. La sabiduría apunta a Jesús. Es la sombra, y Jesús es la sustancia. No
hay concepción de una hipóstasis independiente para la sabiduría en el
AT.
584
27/03/13 11:41
Jesús irradia la gloria de Dios y representa su naturaleza exacta (1:3).
Ciertamente tales declaraciones apuntan a la deidad de Jesús, porque los
ángeles lo adorarán (1:6), y Jesús es identificado como Dios con la cita
de Sal. 45:6–7 (1:8–9). Lo que es bastante notable sobre el uso de Ps. 45
es que el salmo trata sobre el rey davídico, y así en el mismo salmo,
según el autor de Hebreos, Jesús es el Mesías prometido y plenamente
divino.
El autor de Hebreos no se entrega a un ejercicio de cristología por
razones intelectuales. La cristología funciona como base de la
soteriología.
El autor enfatiza no solo la divinidad de Jesús sino también su
humanidad. Como rey-sacerdote, Jesús es “heredero de todo” (1:2). El
clímax de la hermosa y exaltada confesión cristológica en 1:1–4 en
realidad viene en 1:3, donde el autor dice de Jesús: “Después de hacer la
purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las
alturas”. La teología de toda la carta se resume aquí. Mediante el
sacrificio expiatorio de Jesús se ha limpiado la conciencia y se ha
asegurado el perdón. Su obra sacrificial se ha completado, porque ahora
está sentado a la diestra de Dios. El Salmo 110 claramente juega un papel
formativo para el autor. Hay una alusión al Ps. 110:1 en 1:3, y el mismo
versículo se cita específicamente en 1:13. En contraste con los ángeles,
que son siervos y ministros, Jesús reina como Hijo y Señor y como sumo
sacerdote.6 El punto del autor es que es bastante incomprensible que los
929
lectores regresen a la ley y sus sacrificios para limpieza después de
experimentar la plena y final perdón por medio del Hijo.
El capítulo 2 avanza el mismo tema. Siempre fue la intención de Dios
que el mundo fuera gobernado por seres humanos. Aquí el autor se
remonta a la creación original, donde Adán y Eva iban a gobernar el
mundo para Dios. Tal privilegio nunca perteneció a los ángeles (2:5). El
autor introduce el Ps. 8 (2:6–8), un salmo de la creación que celebra el
dominio sobre el mundo dado a los seres humanos. La reflexión e
interpretación del autor del Ps. 8 es bastante fascinante, pues observa que
el dominio sobre el mundo prometido a los seres humanos no es una
realidad (2:8). Sin embargo, aunque el mundo no está donde debería
estar y donde estará, el dominio sobre el mundo bajo los seres humanos
ha comenzado en Jesucristo (2:9). Ahora es coronado como rey (en
cumplimiento del Salmo 110:1) y, sin embargo, el camino hacia su
realeza es bastante asombroso, porque fue exaltado al señorío a través de
su sufrimiento. El sufrimiento de Jesús no fue solo para él; también
estaba destinado a sus hermanos y hermanas, a los seres humanos que
serían librados de la muerte por medio de su sufrimiento (2, 10-18). La
pena que los humanos merecían por el pecado fue absorbida por Jesús,
para que los hombres pudieran gobernar juntamente con el que es
coronado como Señor (2:17). Jesús no sufrió por los ángeles (2:16), sino
por los seres humanos, de modo que la regla ejercida por 6. Véase Beale,
Biblical Theology , 317–19.
585
27/03/13 11:41
Viviendo en los Últimos Días según las Epístolas Generales Adán y Eva
son restaurados para los seres humanos. Tal gobierno se asegura a través
del sacrificio de Jesús como rey-sacerdote, porque los seres humanos
pueden gobernar solo cuando están limpios del pecado y purgados de la
voluntad egoísta que los controla. Es bastante incomprensible, entonces,
930
que los humanos se vuelvan a la ley ya los sacrificios aarónicos, que ni
los liberan del temor a la muerte ni los limpian de los pecados.
Jesús superior a Moisés y Josué
Uno de los temas centrales de Hebreos es que el reino ha venido en Jesús
porque reina como rey-sacerdote (cf. 12,28). Los lectores se sintieron
tentados a volver a la ley, pensando quizás que el verdadero perdón se
aseguraba a través de los sacrificios levíticos. El autor procede a
argumentar que Jesús es superior a Moisés y Josué. Moisés fue estimado
como el siervo del Señor, porque el Señor le habló “boca a boca” (Núm.
12:8), y la ley y el pacto del Sinaí fueron mediados por él. Sin duda,
muchos pensaron que no había profeta más grande que Moisés, porque
“el Señor lo conoció” “cara a cara” (Dt. 34:10).
Según Hebreos, “Moisés era fiel en toda la casa de Dios como siervo”
(3:5), pero Jesús es mayor que Moisés, porque es el edificador de la casa
de Dios y el Hijo en lugar de un siervo (3:3, 6). Además, Jesús es “el
apóstol y sumo sacerdote de nuestra confesión” (3:1), y aseguró una
expiación que Moisés nunca pudo ganar (7:1–10:18).
En la misma línea, Jesús es mejor que Josué, porque Josué no le dio a
Israel un descanso duradero y permanente (4:8). El descanso que
experimentó su generación apuntaba a un descanso mayor, como dice Ps.
95:11 testifica (4:5). El Salmo 95 no prometería un descanso futuro si el
descanso bajo Josué hubiera sido definitivo. Bajo Jesús, quien es un
mayor Josué (el nombre hebreo “Josué” se translitera al nombre griego
“Jesús”) (4:8), el descanso final, un descanso sabático, será la porción del
pueblo de Dios (4:9 ). El autor recuerda a los lectores que no tendría
sentido ir “hacia atrás” en la historia de la salvación. Deberían esforzarse
por obtener el descanso que les espera en lugar de regresar a una era en la
que no se logró un descanso duradero. El descanso que se prevé no es
simplemente un descanso terrenal sino celestial. La historia de Israel
desde el tiempo de Josué hasta los días del escritor demuestra que
cualquier descanso terrenal es temporal. La posesión de la tierra por una
generación puede perderse en la siguiente. El único descanso que es
931
permanente, el único descanso que perdurará, es un descanso celestial.
Cristo promete tal descanso a los que confían en él y le obedecen.
Parece que los lectores se sintieron particularmente inclinados a volver a
los sacrificios del antiguo pacto, a encontrar el perdón en las ofrendas y
sacrificios del 586
27/03/13 11:41
Sacerdocio levítico (7:1–10:18). La vejez de la ley se presentaba más
atractiva que la nueva inaugurada por el Hijo. Sus sufrimientos y
persecuciones estaban pasando factura (10:32–34; 12:1–11; 13:3, 12–
13), de tal manera que se estaban volviendo perezosos y torpes en su fe
(5:11; 6:12) . Aparentemente, no se sentirían socialmente aislados si
volvieran al antiguo pacto, y es posible que hayan creído que tales
sacrificios borrarían la culpa de sus conciencias. El autor les recuerda el
carácter “ya pero todavía no” de la promesa de Dios. El sufrimiento
precede a la gloria. Jesús “soportó la cruz” por el gozo futuro que le fue
prometido (12:2). Actualmente, los creyentes deben soportar el mismo
reproche que sufrió Jesús (13:13), reconociendo que “no tenemos una
ciudad permanente, sino que buscamos la ciudad venidera” (13:14).
Comer del altar del antiguo pacto no beneficiará a los lectores, porque
solo la gracia, que proviene del sacrificio de Jesús, fortalecerá a los
creyentes (13:9–12). Los alimentos prescritos por el antiguo pacto no son
el camino a la bendición.
El Superior del Sacerdocio de Melquisedec
al sacerdocio levítico
La superioridad del sacrificio de Jesús se explica en 7:1–10:18. El
sacerdocio de Melquisedec de Jesús supera al sacerdocio de Aarónico,
que estaba ligado al pacto y la ley de Moisés. La preeminencia del
sacerdocio de Melquisedec se explica a partir de un evento curioso y
932
misterioso en la vida de Abraham. Después de rescatar a su sobrino Lot,
Abraham regresó y fue bendecido por el rey-sacerdote Melquisedec, a
quien pagó un diezmo (Gén. 14:18–20). El autor de Hebreos descubre el
significado de la historia, porque si Abraham le dio un diezmo a
Melquisedec, entonces este último es más importante que el primero
(7:1–10). De hecho, hay un sentido en el que Leví, ya que era
descendiente de Abraham, dio un diezmo a Melquisedec. Por lo tanto, el
sacerdocio de Melquisedec tiene precedencia sobre el levítico.
Melquisedec fácilmente podría pasarse por alto en una lectura del AT,
porque aparece brevemente en Génesis 14 y no vuelve a aparecer hasta el
Sal. 110. Este es el mismo salmo que enfatiza que el hijo de David sería
también su Señor, el salmo que el autor de Hebreos (ver la sección “Jesús
Superior a los Ángeles” arriba) usó en el capítulo 1 para establecer que
Jesús ahora reina a la derecha de Dios. mano. De repente, sin previo
aviso y sin presagiar lo que está por venir, Melquisedec irrumpe en
escena nuevamente después de cientos de años:
“El Señor ha jurado y no se arrepentirá: 'Tú eres sacerdote para siempre
según el orden de Melquisedec'” (Sal. 110:4). El autor de Hebreos
discierne un significado especial en este versículo (7:17, 21). La promesa
de un Melquisedeciano 587
27/03/13 11:41
Vivir en los Últimos Días según el sacerdocio de las Epístolas Generales
indica la eventual obsolescencia del sacerdocio Levítico.
Si el sacerdocio levítico realmente hubiera traído perfección, no habría
necesidad de un sacerdocio de Melquisedec (7:11). Un cambio de
sacerdocio lógicamente implica un cambio de ley (7:12), y por lo tanto
un nuevo sacerdocio significa que la antigua era de la ley ha quedado
atrás. Claramente, Jesús es un nuevo tipo de sacerdote, un sacerdote de
Melquisedec, ya que proviene de la tribu de Judá en lugar de la tribu de
Leví (7:13–14). Lo que realmente distingue al sacerdocio de Jesús es su
933
perpetuidad. Como Sal. 110:4 dice que mantiene su sacerdocio “para
siempre” en virtud de su “vida indestructible” (7:16), es decir, debido a
su resurrección. La ley no trajo la perfección, pero la esperanza
asegurada por el sacerdocio de Jesús es “mejor”
porque a través de ella la gente “se acerca a Dios” (7:19). El propósito de
los sacrificios es tener comunión con Dios, disfrutar de su presencia y de
su amor. Los sacrificios levíticos y el sacerdocio levítico no condujeron
al resultado deseado, pero el sacerdocio de Melquisedec de Jesús es de
un carácter diferente, ya que como resultado de su obra sacerdotal, los
seres humanos conocen a Dios.
Lo que distingue al sacerdocio de Jesús a modo de contraste con el
sacerdocio levítico es la presencia de un juramento (7:20–22). El Señor
juró por la perpetuidad de su sacerdocio, demostrando que él es “fiador
de un mejor pacto” (7:22). El autor nuevamente destaca y presenta la
permanencia del sacerdocio de Jesús (7:23–25). Los sacerdotes levitas
mueren, pero Jesús, como resucitado, continúa como sacerdote para
siempre. Las consecuencias son trascendentales.
Como el eterno que intercede por los creyentes, Jesús puede salvar por
completo a “los que se acercan a Dios por medio de él” (7:25). Si los
lectores están preocupados por el perdón y la salvación final, no deben
abandonar al que verdaderamente salva y los introduce en la presencia de
la gracia de Dios.
La grandeza del sacerdocio de Jesús se confirma con otra verdad (7:26–
28).
A diferencia de los sacerdotes levitas, Jesús es perfecto. No tenía
necesidad de ofrecer sacrificio para expiar sus propios pecados. Su
sacrificio de una vez por todas aseguró el perdón de los pecados para
siempre. ¿Por qué, se pregunta el autor, los lectores regresarían a un
sacerdocio que es temporal, que no lleva a uno a la presencia de Dios y
que es ofrecido por sacerdotes imperfectos? Porque en Jesús tienen un
sacerdocio que nunca termina, y que en realidad aseguró el perdón de los
pecados y les concedió la comunión con Dios.
934
En el capítulo 8, el autor introduce específicamente el nuevo pacto,
contrastándolo con el antiguo.7 Sin embargo, comienza reafirmando su
punto principal:
“Ahora bien, el punto de lo que decimos es este: tenemos tal sumo
sacerdote, uno que se sienta a la diestra del trono de la Majestad en los
cielos, ministro en los lugares santos, en la tienda verdadera que el Señor
creado, no el hombre”
7. Ver Lehne, Nuevo Pacto en Hebreos .
588
27/03/13 11:41
(8:1–2). La carta comienza con una alusión al Ps. 110:1 y con la verdad
de que los pecados han sido limpiados por el sacrificio de Cristo. El autor
vuelve a estos dos temas aquí. Jesús cumple Sal. 110:1. Está sentado a la
derecha de Dios y como sumo sacerdote ha ofrecido un sacrificio
expiatorio por los pecados. ¿Cuál era el propósito y la función del
tabernáculo/templo y los sacerdotes si ya no son necesarios? El autor
argumenta que los sacerdotes y el tabernáculo tenían la intención de ser
copias terrenales de las realidades celestiales (8:3–6), encontrando
justificación para este pensamiento en Éxodo. 25:40. El argumento no es
solo vertical, donde lo terrenal refleja lo celestial; es también temporal,
porque lo celestial ya ha entrado en escena. Lo terrenal anticipó lo
celestial; el antiguo pacto preparó el camino para el nuevo, indicando
claramente que el antiguo pacto cesaría (8:13). El mismo AT profetizó
que llegaría un nuevo pacto (8:8–12; cf. Jer. 31:31–34), y que el perdón
total y definitivo de los pecados se haría realidad.
La insuficiencia del ritual del tabernáculo/templo se hace evidente
cuando uno reflexiona sobre el Día de la Expiación (ver Lev. 16). El
autor de Hebreos señala que la entrada a la presencia de Dios, la
935
comunión con el Dios viviente, estaba limitada bajo el antiguo pacto
(9:8). El acceso al lugar santísimo estaba limitado al sumo sacerdote, y
aun así, dicho acceso estaba reservado solo para un día al año, y tenía
que traer sangre para evitar la ira de Dios (9:7). Los reglamentos y
lavamientos trataban de asuntos externos y corporales, pero no son
definitivos; apuntan a un tiempo mejor, al “tiempo de la reforma”
que ahora ha llegado a Cristo (9:9-10). Jesús ofreció su sangre no en un
santuario terrenal sino en una “tienda celestial”, en la misma presencia de
Dios (9:11–14). Su sacrificio es claramente mejor que los sacrificios de
animales, porque aseguró la “redención eterna” (9:12) y verdaderamente
purifica la conciencia (9:14).
Los lectores pueden haber deseado volver a los sacrificios del antiguo
pacto porque estos ofrecían un recordatorio concreto y práctico de la
limpieza de los pecados. El autor de Hebreos argumenta, por el contrario,
que la verdadera purificación se realiza únicamente en la expiación de
Cristo.
Los sacrificios del antiguo pacto indican que la “herencia eterna”
(9:15) se obtendrá sólo a través de la muerte, a través del derramamiento
de sangre. Así, los sacrificios terrenales funcionan como “copias” (9:23–
24) del sacrificio de Cristo, porque este último lo lleva a uno a la misma
presencia de Dios. El autor de Hebreos no repudia los sacrificios del AT.
No dice que la concepción de la santidad de Dios en el AT sea primitiva
y pasada de moda. No rechaza tales sacrificios por demasiado cruentos,
ni opta por un acceso a Dios más “espiritual” y menos “desordenado”.
Los sacrificios del Antiguo Testamento fueron ordenados por Dios y eran
apropiados para una era anterior de la historia de la redención. Señalan
otro sacrificio sangriento. Son de naturaleza tipológica, anticipando un
mejor sacrificio por venir. muestran 589
27/03/13 11:41
936
Viviendo en los Últimos Días de acuerdo a las Epístolas Generales que la
santidad de Dios es apaciguada o satisfecha no con la sangre de animales
sino con la sangre de Cristo. La santidad de Dios no cambia desde el AT
al NT. No se retiran las penas severas del AT, ni dice el autor que Dios
pueda perdonar aparte de los sacrificios. En cambio, aboga por un
sacrificio mejor y más efectivo, uno que lleve a las personas a la misma
presencia de Dios. La efectividad del sacrificio de Cristo es evidente por
su carácter único (9:25–28). A diferencia de los sacrificios del AT, no
necesitaba repetirse, porque el único sacrificio de Cristo aseguró el
perdón de los pecados para siempre.
El autor destaca la diferencia entre el sacrificio de Cristo y los sacrificios
del antiguo pacto. Estos últimos son “sombras”, pero el sacrificio de
Cristo es la sustancia, “la verdadera forma” a la que apuntaban los
sacrificios del AT (10:1).
Si los sacrificios del AT fueran verdaderamente efectivos, no
necesitarían repetirse constantemente (10:2–4). Si los pecados fueran
verdaderamente lavados, y si la conciencia fuera realmente limpiada,
entonces los sacrificios habrían cesado. La inadecuación de tales
sacrificios está indicada por Sal. 40:6–8 (10:5–10), porque el Cristo no
ha venido a ofrecer animales sino a entregar su propio cuerpo a Dios,
demostrando que como sacrificios los primeros están obsoletos.
Claramente, la ofrenda de animales no puede quitar el pecado, porque
son víctimas involuntarias que no son conscientes de dar su vida por el
bien de los demás. El sacrificio de Jesús es de un orden diferente, porque
él consciente y voluntariamente se dio a sí mismo por los pecados de los
demás. ¿Cómo pueden los lectores encontrar el perdón en los sacrificios
del antiguo pacto, enseña el autor, cuando son tan claramente inferiores
al sacrificio de Jesucristo?
Más que nada, el autor quiere que los lectores tengan la seguridad del
perdón de sus pecados. Los sacrificios del AT se ofrecen repetidamente,
pero Jesús con un solo sacrificio expió los pecados para siempre (10:11–
12). Los sacerdotes del AT se ponen de pie, lo que significa que su
trabajo nunca termina, pero Jesús se sienta a la diestra de Dios, lo que
937
demuestra que su trabajo está terminado y que ha cumplido el Sal. 110:1
(10:13). La plenitud de lo que Jesús realizó se resume en 10:14: “Porque
con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los que son
santificados”. La promesa del nuevo pacto del perdón de los pecados se
ha hecho realidad en Jesucristo (10:16–17), y ahora que se ha asegurado
el perdón, no hay necesidad de más sacrificios (10:18). El autor quiere
que los lectores estén llenos de “confianza”, ya que pueden entrar en la
presencia de Dios por la sangre y el sacrificio de Jesús (10:19–20). Él es
un “gran sacerdote” por cuyo sacrificio ellos pueden “acercarse con
corazón sincero, en plena certidumbre de fe, purificados los corazones de
mala conciencia y lavados los cuerpos con agua pura” (10:22). Toda la
discusión de OT
sacrificios no es un ejercicio académico o una discusión estéril del culto
del AT. El autor anhela que los lectores tengan la seguridad de que sus
pecados son perdonados y que se regocijen de poder entrar en la
presencia de Dios a través de la sangre de Jesús. Volver al culto del AT
no traerá perdón ni seguridad.
590
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Advertencias contra la apostasía
El “ya pero todavía no” impregna Hebreos. La nueva era ha llegado en
Cristo, y los creyentes ahora han recibido un reino (12:28). El antiguo
pacto ha sido reemplazado por el nuevo y, sin embargo, al autor le
preocupa que los lectores puedan recaer en el antiguo pacto. Aunque el
cumplimiento ha llegado, los lectores son amonestados y advertidos
contra la apostasía. Debemos reconocer de antemano que los textos de
advertencia deben leerse sintéticamente. En otras palabras, todas las
advertencias tienen el mismo punto: no cometas apostasía. Las
938
advertencias llevan a casa este punto único usando un lenguaje diferente.
La variedad de terminología no lleva a la conclusión de que los textos de
advertencia deban aislarse unos de otros. Por el contrario, se interpretan
mutuamente, cada texto arroja luz sobre los demás. Por lo tanto, al
considerar las advertencias, las interpretaré juntas en lugar de mirarlas
una por una. Se harán tres preguntas sobre las advertencias: (1) ¿A quién
se dirigen las advertencias? (2) ¿Sobre qué se advierte a los lectores? (3)
¿Qué sucederá si los lectores no prestan atención a las advertencias?
En primer lugar, ¿a quién van dirigidas las advertencias? Claramente,
están dirigidas a los lectores, a la iglesia o iglesias a las que se envía la
carta. Se les llama “hermanos” (3:12), y el autor a menudo se dirige a
ellos como “ustedes” (3:7, 12, 15; 4:1, 7; 5:11, 12; 6:11, 12; 10 :36; 12:3,
5, 25), lo que hace que la admonición sea precisa y específica. Pero el
autor a menudo también se incluye a sí mismo en la advertencia, usando
el pronombre plural en primera persona “nosotros” o “nosotros” (2:1, 3;
3:6, 14; 4:1, 2, 3, 11, 13 , 14; 6:1; 10:22, 23, 26; 12:1, 9, 25, 28). Los
pronombres "nosotros" y "nosotros"
apoyan la noción de que las advertencias están dirigidas a los creyentes,
ya que seguramente el autor se consideraba creyente. El autor describe a
los lectores en 6:4–5, y la descripción da peso a la opinión de que los
lectores son creyentes. Son “iluminados” ( photisthentas [6:4]), y el
mismo término se usa para describir la respuesta generosa de los lectores
al sufrimiento “después de haber sido iluminados” (10:32). Parece que la
ilustración describe la conversión en términos de comprensión y
revelación. Los lectores también “gustaron del don celestial” (6:4).
Identificar el “don celestial” no es sencillo, pero tal vez se refiera a la
salvación. No debe entenderse que el autor dice que simplemente
“sorbió” la salvación. Anteriormente describe a Jesús como alguien que
“gustó la muerte por todos” (2:9). El mismo verbo para “gustar” (
geuomai ) se usa en ambos casos, y Jesús no solo bebió la muerte sino
que la experimentó plenamente, por lo que se debe decir lo mismo con
respecto a la salvación. El mismo problema surge en 6:5, donde se dice
que los lectores “han gustado la bondad de la palabra de Dios y los
939
poderes del siglo venidero”. Se usa el mismo verbo “gustar” ( geuomai ),
y una vez más denota una experiencia plena del poder de la era venidera
y de la palabra de Dios.
591
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Viviendo en los Últimos Días según las Epístolas Generales La
descripción más importante de los lectores, sin embargo, es la
declaración de que ellos “han participado del Espíritu Santo” (6:4). La
palabra “compartido” ( metochos ) se usa para “compartir” un llamado
celestial (3:1), de “compartir” en Cristo (3:14), y “compartir” en
disciplina (12:8). No hay ninguna sugerencia de que tal "intercambio"
sea parcial o inadecuado de alguna manera. Además, el término proviene
de la misma raíz que la palabra usada para “comer [ metechōn ] leche”
(5:13) y
“compartir [ meteschen ] en carne y sangre” (2:14). Ciertamente, Jesús
estaba total y completamente hecho de carne y hueso, y la ingestión de
leche era más que un sorbo. Por lo tanto, no hay ningún indicio en las
palabras usadas de que compartir el Espíritu Santo fuera algo más que la
recepción del Espíritu Santo. Tal expresión deja bastante claro que el
autor habla de los cristianos, pues el don del Espíritu es la marca en el
NT que certifica que uno es creyente (cf. Hch 2,38; 10,47; 15,8-9). 19:2,
6; Romanos 8:9, 16; 2 Corintios 5:5; Gálatas 3:2, 5; 4:6; Efesios 1:13–
14; 1 Juan 3:24; 4: 13). En resumen, es bastante claro que el autor se
dirige a los creyentes en las advertencias, aquellos que han recibido el
Espíritu Santo.
En segundo lugar, ¿sobre qué se advierte a los lectores? Una vez más, es
imperativo que las amonestaciones se lean sinópticamente, para que se
iluminen unas a otras.
940
Los lectores deben cuidarse de desviarse (2:1), de descuidar una
salvación tan grande (2:3). El peligro es que endurezcan sus corazones
(3:8, 13, 15), y que sus corazones se extravíen (3:10). Un corazón duro
es un incrédulo, uno que se aparta del Dios vivo (3:12, 19), de modo que
la palabra del evangelio no es atendida por fe (4:2). La incredulidad es
inseparable y siempre lleva a la desobediencia y al pecado (3:17–18; 4:2,
11). Positivamente, los lectores deben aferrarse a su seguridad hasta el
final (3:14), y deben esforzarse por entrar en el reposo de Dios (4:11).
Los lectores se han vuelto perezosos y aburridos (5:11; 6:12). Los
lectores deben avanzar hacia la madurez (6:1) y mostrar diligencia hasta
el final (6:11) para que obtengan la promesa y se aferren a la esperanza
que está delante de ellos (6:15, 18). Deben cuidarse de “apoyarse” (
parapesontas [6:6]). Aquí nos ayudan los otros textos de advertencia,
porque algunos intérpretes interpretan el participio parapesontas como si
los lectores ya se hubieran caído. Tal interpretación no logra leer
correctamente el género y la función de la advertencia. El autor advierte
y amonesta constantemente y no hace declaraciones sobre los lectores.
Harold Attridge comenta: “Nuestro autor no acusa a sus destinatarios de
estar en esta condición. . . . Es una advertencia que debe recordarles la
gravedad de su situación y la importancia de renovar su compromiso.”8
Le preocupa que los lectores por su apostasía, por así decirlo,
crucificarán de nuevo al Hijo de Dios y lo avergonzarán públicamente
(6:6).
8. Attridge, Epístola a los Hebreos , 171.
592
27/03/13 11:41
941
Los lectores deben acercarse (10:22) y aferrarse a la fe que confesaron
(10:23). Los creyentes deben exhortarse unos a otros a hacer buenas
obras, porque si no se reúnen con otros creyentes, se apartarán de la fe
(10:24–25). Deben cuidarse de pecar deliberadamente (10:26), lo que
equivale a pecar “con mano alta” en el AT (ver Números 15:30). En otras
palabras, deben cuidarse de apostatar (6:6), de endurecer sus corazones
(3:8) y de no entrar en el reposo de Dios (4:11). El pecado deliberado
constituye un rechazo voluntario y permanente del sacrificio de Jesús. Se
trata de pisotear a Jesús bajo los pies, rechazar la sangre de su sacrificio
como inmunda e insultar al Espíritu de gracia (10:29). Los lectores no
deben desechar la confianza que ejercieron cuando eran primeros
creyentes (10:35); más bien, deben hacer la voluntad de Dios y resistir en
lugar de retroceder por temor (10:36, 38–39).
Positivamente, deben ejercer la fe (10:39). Por lo tanto, el capítulo 11
(ampliamente conocido como el “capítulo de la fe”) encaja perfectamente
en la carta. No es un aparte o una digresión. Los que aguantan ponen su
confianza en Dios y tienen la seguridad de que él cuidará de ellos en el
futuro. En el capítulo 11 el autor enfatiza particularmente la recompensa
futura que pertenece a los que creen. Por ejemplo, Abraham y sus
descendientes buscaron la promesa que no recibieron durante su vida
(11:8–22). De manera similar, Moisés renunció a los gozos de Egipto
cuando consideró la recompensa futura (11:23–28). El autor quiere que
sus lectores sigan el ejemplo de los antepasados. Ellos también deben
poner su confianza en el Dios que finalmente los recompensará. El
supremo ejemplo de fe es Jesús,
“quien por el gozo puesto delante de él soportó la cruz, menospreciando
la vergüenza, y está sentado a la diestra del trono de Dios” (12:2). Por lo
tanto, los lectores deben perseverar en la fe y la confianza, sabiendo que
aquellos que continúen confiando en Dios serán vindicados y
recompensados.9 Por lo tanto, no deben rechazar la palabra que Dios les
está hablando (12:25).
942
En tercer y último lugar, ¿qué les sucederá a los lectores si no prestan
atención a las advertencias? Parece claro que la consecuencia es
sentencia definitiva e irrevocable.
Si los lectores se desvían del evangelio, si "descuidan una salvación tan
grande",
no “escaparán” (2:3). Al hablar de no escapar, el autor se refiere al juicio
final, porque el siguiente pasaje de advertencia dice que los que se
apartan no entrarán en el reposo de Dios (3:11, 18, 19; 4:1, 3, 5–6, 9–
11). Los lectores querían tener la seguridad del perdón, pero como señala
acertadamente Barnabas Lindars: "Paradójicamente, se están alejando de
los medios de reconciliación en el esfuerzo por encontrarlo". concibe
tipológicamente las realidades del AT de modo que pronostican 9. Sobre
la fe en Hebreos, véase Marshall, New Testament Theology , 615–17.
10. Lindars, Carta a los Hebreos , 69.
593
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Viviendo en los Últimos Días según las Epístolas Generales lo que está
por venir. Además, lo terrenal apunta hacia lo celestial. Por tanto, los
sacrificios que se ofrecían en el tabernáculo terrenal anticipaban el
sacrificio de Cristo, que aseguraba el acceso a Dios en su tabernáculo
celestial. Así también aquí, el descanso terrenal apunta hacia el descanso
celestial, la ciudad celestial (11:13–16; 13:14), que espera al pueblo de
Dios. Hablar del descanso celestial, por tanto, es otra forma de describir
la recompensa escatológica para los creyentes.
Los que no entren en el reposo celestial experimentarán destrucción, tal
como le sucedió a la generación del desierto.
943
La inmutabilidad del juicio se confirma en el capítulo 6. Los que se
apartan no pueden ser restaurados nuevamente al arrepentimiento (6:4).
Los términos "maldito" y
“quemado” con referencia a la “tierra” en 6:8 pertenecen a la misma
categoría. Lo que es quemado y maldecido no es meramente el fruto sino
la tierra misma, y la tierra designa a la persona bajo consideración,
mostrando que el juicio del tiempo del fin caerá sobre aquellos que
abandonen al Señor. Tampoco la frase “cerca de ser maldito” (6:8)
sugiere que aquellos que apostatan están cerca de ser malditos pero
apenas escapan de ello. La palabra “cerca” aquí es temporal, indicando
que la maldición es inminente para aquellos que se aparten del evangelio.
Las terribles consecuencias explican la urgencia de las advertencias. Aun
así, el autor confía en que sus lectores prestarán atención a las
advertencias y escaparán del juicio, porque cree que responderán bien y
disfrutarán de la “salvación” (6:9) y “heredarán las promesas” (6:12). Las
advertencias son los medios por los cuales se asegurarán las promesas.
Debo enfatizar una vez más que todos los textos de advertencia deben
leerse juntos.
“Ya no queda más sacrificio por los pecados” para los que se apartan de
“el conocimiento de la verdad” (10:26). Decir que no hay sacrificio es
decir que no hay perdón. En otras palabras, la única perspectiva que
aguarda a los que rechazan el evangelio es “una horrenda expectación de
juicio y de fuego furor”
(10:27). Ciertamente, este es un lenguaje típico en el NT para el juicio
final.
Una vez más, el autor contrasta el antiguo pacto con el nuevo, de modo
que aquellos que pecan bajo el nuevo pacto enfrentan un castigo eterno,
no solo uno terrenal (10:28–29). La venganza de Dios será su porción
(10:30). El Señor no se complace en los que se apartan (10:38). De
hecho, aquellos que "retroceden"
944
experimentará “destrucción”, mientras que aquellos que perseveran en la
fe “preservarán sus almas” (10:39). La palabra usada aquí para
“destrucción” ( apōleia ) se usa comúnmente para el juicio final (ver
Mat. 7:13; Juan 17:12; Hechos 8:20; Rom. 9:22; Fil. 1:28; 3: 19; 2
Tesalonicenses 2:3; 1 Timoteo 6:9; 2 Pedro 2:1, 3; 3:7, 16; Apoc.
17:8, 11). Del mismo modo, aquellos que no son santos no “verán al
Señor”
(12:14). Como Esaú, no obtendrán la herencia (12:14–17). El autor
concluye las advertencias con el verbo “escapar” (12,25), formando una
inclusio con el primer pasaje de advertencia (2,3) y subrayando las
severas consecuencias a las que se enfrentarán quienes se aparten de
Cristo.
594
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Conclusión
Según Hebreos, el reino ha llegado (12:28). Jesús, como rey-sacerdote,
está sentado a la diestra de Dios en el cielo, después de obtener el perdón
completo y definitivo de los pecados. Decir que el reino ha llegado
encaja bien con el mensaje de Hebreos, porque el autor argumenta que el
nuevo pacto es una realidad y el antiguo pacto ha pasado. El AT no es
rechazado como una revelación inferior.
Se lee salvación histórica y tipológicamente. Los eventos, instituciones y
personas del AT señalan a Cristo como el sacerdote y rey, como el que
da el descanso final al pueblo de Dios. El reino y el gobierno de los seres
humanos profetizados en el AT se han hecho realidad a través de
Jesucristo, ya que por su muerte y resurrección ha ganado la victoria
sobre Satanás (2:14-15), asegurando el triunfo sobre la serpiente
945
prometido en Gén. 3:15. Ahora bien, el dominio sobre el mundo dado a
los seres humanos en la creación (ver Gén. 1:26-27) lo ejerce Jesucristo y
llegará a su consumación cuando regrese (9:28). Todos los seres
humanos que pertenecen a Cristo, todos los que son sus hermanos y
hermanas y son parte de su familia, reinarán con él (2:10-18). Vemos
nuevamente que el pueblo de Dios se define cristológicamente. Uno debe
pertenecer a Jesucristo para ser parte de la descendencia de Abraham
(2:16). Como rey-sacerdote, como aquel que es plenamente humano y
divino, como sacerdote de Melquisedec y rey davídico, es superior a los
ángeles, a Moisés, a Josué ya los sacerdotes levitas. En virtud de su
sacrificio y de su vida indestructible ha conquistado la salvación
completa para los suyos, para que disfruten de la perfección por medio
de él.
Los últimos días han llegado. Dios ha hablado final y definitivamente en
su Hijo. Y sin embargo, los creyentes aún esperan la plenitud de lo que
Dios prometió. Las amonestaciones y advertencias de Hebreos encajan
con la tensión escatológica que marca la carta. Han llegado los últimos
días, y los lectores han puesto su confianza en Jesús, y sin embargo, se
les advierte que no se aparten. No deben abandonar el evangelio que han
recibido dando paso a la incredulidad y la desobediencia como lo hizo la
generación del desierto. Si se apartan, no hay esperanza de
arrepentimiento y enfrentarán un juicio final e irrevocable. Los que
perseveren en la fe hasta el final recibirán la recompensa final. El autor
de Hebreos entiende tipológicamente las promesas de la tierra del AT. El
descanso en la tierra concedida a Israel bajo Josué apunta a un descanso
mayor, un descanso celestial, un descanso sabático, que será disfrutado
por el pueblo de Dios. Los creyentes, como los patriarcas, son exiliados
en la tierra (11:13–16). Esperan una patria en el futuro, un país mejor y
una ciudad celestial. Esperan la ciudad que viene, la ciudad que
permanece para siempre (13:14). El mundo aún no está sujeto a Jesús ni
a los seres humanos (2:5–8). La promesa de la tierra se cumplirá, pero se
cumplirá en un mundo nuevo, un mundo donde el descanso es 595
946
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Vivir en los Últimos Días según las Epístolas Generales sin fin y donde
Dios reside en la ciudad. Los creyentes aún ahora son miembros de “la
ciudad del Dios viviente” y parte de “la Jerusalén celestial” (12:22), y sin
embargo son exiliados en la tierra al mismo tiempo, esperando la
plenitud de lo que Dios prometió. La mayor bendición no es la tierra sino
la comunión con Dios a través del sacrificio de Jesús. Jesús, como “el
gran pastor de las ovejas”, ha logrado la salvación eterna “por la sangre
del pacto”
(13:20). Ahora los creyentes pueden “entrar en el Lugar Santísimo por la
sangre de Jesús”
(10:19). Ahora pueden “acercarse con corazón sincero en plena
certidumbre de fe”
(10:22; cf. 7:19). Los creyentes ahora tienen acceso a la presencia de
Dios a través de Jesús, y cuando alcancen el descanso celestial,
disfrutarán el esplendor y la belleza de su presencia para siempre.
596
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31
947
no está lejos del objetivo ver la Epístola de Santiago como los Proverbios
del NT, aunque, por supuesto, los dos libros también son diferentes.
Ciertamente, Santiago lleva las marcas del material de sabiduría del AT,
lo que indica que Santiago esboza lo que significa vivir bajo el señorío
de Dios.1 Una de las características sorprendentes de Santiago es la poca
frecuencia con la que el autor se refiere a Jesucristo. Por eso, algunos
incluso se han preguntado si el libro es cristiano. Claramente, Santiago
no presenta nada parecido a una cristología completa, y ni siquiera
menciona la cruz. No debemos cometer el error de pensar que la carta
pretendía exponer toda la teología de Santiago, como si él negara
elementos de la enseñanza cristiana que se encuentran en otras partes del
NT. Además, la cristología de Santiago es más avanzada de lo que suele
reconocerse.2 Por ejemplo, Santiago se identifica a sí mismo como un
esclavo de “Dios y del Señor Jesucristo” (1:1).
Santiago le asigna el mismo estatus a Jesús que a Dios. Difícilmente se
puede subestimar el significado de tal declaración, ya que Santiago, de
acuerdo con su herencia judía, continúa creyendo en un solo Dios (2:19).
Y, sin embargo, Jesús tiene la misma estatura que Dios y es designado
como "Señor". Tampoco debemos dejar de ver que Santiago también se
refiere a Jesús como el Cristo (1:1; 2:1). Con el trasfondo judío de James,
el término “Cristo” es casi seguro un título.
También debe reconocerse el significado del término “Señor”. En
algunos casos es difícil en Santiago saber si el Padre o Jesucristo es
llamado “Señor”. Incluso si tomamos la lectura más conservadora y
vemos una referencia al Padre como “Señor”, a menos que el texto
identifique específicamente a Jesús como Señor (1:7; 3:9; 4:10, 15; 5:4,
10, 11, 14, 15), todavía hay cinco ejemplos claros donde 1. Para un
estudio más perspicaz sobre James, ver Bauckham, James .
2. Así también Matera, New Testament Theology , 365.
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Viviendo en los Últimos Días según las Epístolas Generales se atribuye
a Jesús el señorío (1:1; 2:1 [2x]; 5:7, 8). Dado que Jesús tiene el mismo
título que Dios, claramente comparte la misma identidad divina. Traducir
la frase al final de 2:1 es difícil, pero probablemente debería traducirse
“nuestro glorioso Señor”.
Tal lenguaje se remonta al AT, donde la gloria y el señorío se le
atribuyen a Yahvé (Éxodo 16:7; 24:17; Lev. 9:6; véase también Salmo
24:8, 10). Santiago no se detiene en la identidad de Cristo, pero sería un
grave error concluir que tenía una cristología baja, porque Jesús como el
Cristo comparte la gloria de Dios.
La soberanía y el señorío de Jesús también son confirmados por su futura
venida (5:7–8). Jesús ahora reina con Dios y regresará nuevamente como
el rey conquistador. De la misma manera, 2:1 se refiere a “la fe en
nuestro Señor Jesucristo”. La fe debe estar dirigida solo a Dios, y por lo
tanto vemos aquí una cristología notablemente alta en que los cristianos
son aquellos que ponen su confianza en Jesucristo como Señor.3
Desde la época de Martín Lutero se ha dudado si la enseñanza de
Santiago concuerda con el evangelio paulino. Obviamente, el énfasis de
Pablo difiere del de Santiago, pero muchos intérpretes exageran esas
diferencias. Por ejemplo, Santiago enseña que la salvación es un regalo
de Dios. Dios “escogió a los pobres para que fueran ricos en fe y
herederos del reino” (2:5). La fe aquí es la consecuencia de la elección, y
de ahí se sigue que la fe es un don y no puede ser interpretada como una
contribución generada por la voluntad autónoma de los seres humanos.
La nueva vida de los creyentes es el resultado de la voluntad de Dios
(1:18). Él eligió dar a luz a los creyentes a través de la “palabra de
verdad” (1:18), que es el evangelio. La regeneración es un “don”
“bueno” y “perfecto” que fluye de lo alto (1:17).
Santiago tampoco es un perfeccionista que exige una obediencia perfecta
para la salvación.
949
Él reconoce que todos los creyentes pecan regularmente y en una
variedad de formas (3:2).
Tales pecados no excluyen la salvación, y por lo tanto aquellos que
pecan pueden obtener el perdón. Los que se han comprometido con el
mundo y se han convertido en prostitutas espirituales (4:4) no están
privados de esperanza. Si se arrepienten y se apartan del pecado y se
limpian las manos y se lamentan por su maldad, Dios los exaltará (4:8–
10). Esto ciertamente significa que pueden ser perdonados por el mal que
cometieron. De hecho, Santiago dice específicamente que aquellos que
han pecado obtendrán perdón y sanidad si confiesan sus errores (5:15–
16). De manera similar, aquellos que se han desviado de la verdad del
evangelio pueden ser devueltos (5:19–20). Pueden ser rescatados de la
muerte, que es el juicio final. Aunque hayan cometido una “multitud de
pecados”, esos pecados pueden ser cubiertos y perdonados (5:20). La
importancia del perdón en la teología de James juega un papel más
central de lo que a menudo se reconoce en la erudición. Santiago no
explica cómo los creyentes reciben el perdón, pero claramente enseña
que 3. Compare 2:7, donde “el nombre honroso” blasfemado es casi
seguro el de Cristo. Por lo tanto, Cristo puede ser blasfemado. Esto es
análogo al AT, donde el nombre de Dios debe ser honrado.
598
27/03/13 11:41
está disponible, incluso para aquellos que han pecado atrozmente y se
han desviado de la verdad. A menudo se ha señalado que Santiago refleja
la enseñanza de Jesús, y quizás aquí reconozcamos la enseñanza de Jesús
de que vino a llamar a los pecadores, no a los justos (cf. Marcos 2:13–
17).
950
La preocupación de Santiago por una vida justa es reconocida por todos,
pero no se debe descuidar la centralidad de la fe en su teología, porque
hay razones para pensar que la fe es la raíz de la que brota la bondad. Las
dificultades de la vida ponen a prueba la autenticidad de la fe de los
creyentes (1,3), revelando el objeto de su confianza. Santiago muestra
dependencia de la enseñanza de Jesús (Mat. 17:20) al enfatizar la
necesidad de pedir con fe (1:6), de modo que solo las oraciones de fe
salvan (5:15). La centralidad de la fe se enfatiza particularmente en 2:14–
26, donde el sustantivo “fe” ( pistis ) aparece once veces, y el verbo
“creer”
( pisteuō ) tres veces. Santiago no niega aquí la primacía de la fe, ni
enseña que las obras son la base de la salvación. La preocupación de
Santiago es con la fe falsa (2:19), una fe intelectual que registra el
asentimiento con ciertas doctrinas pero que no se ve afectada en la vida
diaria por el credo que se confiesa. Tal “fe”
porque Santiago no es fe salvadora. Hay, sin embargo, un tipo de fe que
trae
“ganancia” (2:14, 16), una fe que verdaderamente salva y justifica. Tal fe
da como resultado y conduce a las obras. Si no se producen obras,
entonces la fe ejercida no es fe salvadora, porque la fe verdadera se
manifiesta en las obras. Santiago no niega, entonces, que la fe salva. Él
distingue entre dos tipos diferentes de fe.
Contrarresta la idea de que la fe desprovista de obras salva o justifica. La
verdadera fe es transformadora y energizante, que conduce a una vida
agradable a Dios. No hay contradicción con la enseñanza de Pablo sobre
la justificación aquí, porque Pablo también enseña que uno debe hacer
buenas obras para heredar el reino (1 Corintios 6:9–11; Gálatas 5:21; cf.
también Rom. 2:7; Tito 3:8). El punto de Pablo es que las obras no son la
base fundamental para la relación de uno con Dios, por lo que la
justificación no se basa en las obras. Santiago no difiere en este asunto,
porque las obras que justifican y salvan son el resultado de la fe, y por lo
tanto no son la base o fundamento de la salvación de uno.
951
Vemos algo bastante similar con respecto a la “palabra” ( logos ). La
regeneración se realizó “por la palabra de verdad” (1:18), que debe
identificarse con el evangelio (cf. Ef. 1:13; 2 Tim. 2:15). La “palabra” es
el medio por el cual se generó la vida. En una frase fascinante Santiago
se refiere a “la palabra implantada, que puede salvar vuestras almas”
(1:21). La “palabra implantada”
probablemente alude al nuevo pacto de Jer. 31:31–34, donde Yahvé
escribe su ley en los corazones humanos. La salvación no puede
atribuirse al esfuerzo autónomo de los seres humanos, sino que tiene sus
raíces en la palabra que Dios implanta en los seres humanos, porque es la
palabra sobrenatural de Dios que se entrega en el día del juicio. James,
por supuesto, enfatiza que los seres humanos deben 599
27/03/13 11:41
Viviendo en los Últimos Días según las Epístolas Generales
“hacer” la palabra (1:22–25). Oír la palabra sin hacerla hace que la
palabra sea una abstracción, y la palabra de Dios nunca es abstracta sino
siempre concreta, porque es una palabra eficaz. Aún así, el hacer la
palabra es el resultado de que la palabra sea implantada para que se
preserve la prioridad de la obra de Dios.
Otra forma de expresar esto es que solo aquellos que hacen la voluntad
de Dios serán “herederos del reino” (2:5). A los que se burlan de los
dictados del rey no se les permitirá entrar en su reino. Santiago también
habla de la “ley” de Dios como
“real” (2:8). En otras palabras, es la ley del soberano, el Señor de todo, y
aquellos que no la cumplen lo hacen bajo su propio riesgo. Santiago
enfatiza particularmente la necesidad de hacer lo que dice la ley (1:25;
2:8–12; 4:11). Los creyentes deben guardar la ley y los decretos
estipulados por su rey. Al mismo tiempo, Santiago la llama “la ley de la
952
libertad” (1:25). El contexto de esta expresión sugiere una estrecha
relación entre la ley de la libertad y “la palabra” (1:18, 21–23).
Así como la “palabra implantada” resuena con la promesa del nuevo
pacto, también la frase “ley de libertad” evoca el mismo tema. A los
creyentes no solo se les ordena observar y guardar la ley; también existe
la noción de que la ley libera y libera, y por lo tanto el poder de guardar
la ley surge de la obra de la gracia de Dios. La gracia precede y sustenta
la demanda.
La asociación o dependencia de Santiago con las tradiciones de sabiduría
se refleja en su preocupación por la sabiduría (1:5; 3:13–18). Vimos en el
libro de Proverbios que los que viven sabiamente temen al Señor; viven
bajo el señorío de Dios. El mismo tema es evidente en Santiago. La
sabiduría no es lo mismo que la brillantez intelectual o la perspicacia
filosófica. La sabiduría es un don de Dios otorgado a aquellos que la
piden a Dios (1:5). Los que ponen su confianza en Dios la reciben, pero
se les niega a los que son inestables y no pueden decidir si quieren seguir
a Dios (1:6–8). El carácter conductual de la sabiduría es obvio en 3:13–
18.
La sabiduría se revela por las obras de uno, por la humildad, la
mansedumbre, la misericordia, la sensatez y la justicia. La necedad es
evidente donde hay “celos y ambición egoísta” (3:14–16). Estos últimos
son cualidades “demoníacas” (3:15). A menudo se ha observado que el
fruto de la sabiduría de Santiago se corresponde con el fruto del Espíritu
de Pablo (Gálatas 5:22-23). También hay una estrecha relación entre el
Espíritu y la sabiduría en las Escrituras (cf. Isaías 11:2; Dan. 5:11, 14;
Hechos 6:3, 10; 1 Corintios 12:8; Efesios 1:17). ). A la luz de estas
conexiones, parece que Santiago considera que la sabiduría es un don de
Dios (cf. Éxodo 31:3; 1 Reyes 4:29; Job 32:8; Prov. 2:6; Dan. 1:17) , así
como el Espíritu es dado por él.
Santiago enfatiza que los herederos del reino viven una nueva vida. Las
peleas y las peleas no pueden marcar sus relaciones con los demás (4:1–
3), y su habla debe ser sanadora y refrescante en lugar de caracterizarse
por la amargura, el resentimiento y el odio (3:1–12). Las tensiones y
953
dificultades de la vida preparan a los creyentes para la recompensa
escatológica (1:2–4, 12), perfeccionando su 600
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carácter para que sean maduros y piadosos. Santiago, dependiendo de la
enseñanza de Jesús, enfatiza el peligro de las riquezas. Por lo tanto, los
creyentes no deben mostrar parcialidad hacia los ricos e influyentes (2:1–
13). Deben cuidarse de volverse adúlteros, enamorándose de este mundo
de modo que anhelen su aprobación y esplendor (4:4–6). Son los ricos
quienes regularmente persiguen y difaman el nombre de Cristo (2:6–7).
Se dirigen a la destrucción escatológica (1:9–11; 5:1–3), porque oprimen
y maltratan a sus trabajadores (5:4–6). Son propensos a confiar en su
propio ingenio y habilidades comerciales en lugar de confiar en la
voluntad de Dios (4:13–17).
Santiago presenta la llegada del reino enseñando que Jesús es el Señor,
demostrando que ahora reina con Dios. Al mismo tiempo, su reinado no
se consuma, pues los creyentes sufren pruebas y privaciones económicas
y persecución a manos de los ricos. Deben tener paciencia y esperar el
día en que Jesús regrese y ejerza su señorío sobre todos (5:7). Dios ha
concedido a los creyentes fe y nueva vida por la palabra del evangelio.
James llama a sus lectores a vivir bajo la ley y el gobierno de su rey. La
realidad de su fe se discierne por sus obras; la autenticidad de su
sabiduría se manifiesta en su carácter. Santiago no tiene paciencia con
aquellos que dicen que Jesús es el Señor mientras repudian su señorío en
la forma en que viven sus vidas. Claramente, su mensaje a este respecto
se deriva del mismo Jesús (Mat. 7:21-23).
601
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954
32
Quizás la teología de 1 Pedro pueda ser capturada con las palabras “el fin
de todas las cosas se acerca” (4:7). Estas palabras ilustran la tensión que
marca el pensamiento de Pedro. Por un lado, la obra decisiva de la
salvación se ha realizado en Jesucristo. Lo que prometió el AT se ha
cumplido en él. Por otro lado, el cumplimiento aún no se ha completado.
El final está cerca, pero todavía no ha llegado.
Es apropiado comenzar con el énfasis en el cumplimiento en 1 Pedro.
Los lectores viven en una era diferente a la de los profetas del AT (1:10–
12). Los profetas anhelaban ver el cumplimiento de sus profecías y
experimentar la salvación y la gracia que proclamaban. Pero este
privilegio no iba a ser de ellos. Pertenece en cambio a los que viven al
otro lado de la muerte y resurrección de Jesús, a los cristianos (4,16). Los
que creen en Jesucristo han nacido de nuevo (1:3).
Por medio de la palabra de Dios (1:23–25), es decir, el evangelio, han
sido regenerados.1 Los creyentes han sido escogidos y elegidos por el
Padre (1:1–2), apartados por el Espíritu ( 1:2), y perdonado por la sangre
rociada del Hijo (1:2).
La aspersión de sangre en el pacto de Israel con el Señor (ver Éxodo
24:8) apuntaba a una aspersión más efectiva y final en la muerte de
Cristo. El sacrificio de corderos sin mancha anticipó el sacrificio del
verdadero cordero de Dios, el sacrificio de Cristo como el sin pecado
(1:18–19). Israel fue liberado de Egipto por la gracia de Yahvé, pero el
éxodo y la redención de Israel correspondían y apuntaban a un rescate
mayor: la liberación de una vida de vanidad y pecado por la muerte de
Jesucristo. Pedro, más que cualquier otro escritor del NT, enfatiza que
Jesús cumplió a Isa. 53, que él era el siervo del Señor que 1. Como
señala Beale ( Biblical Theology , 324–26), “nacer de nuevo” indica la
llegada de la nueva creación.
602
955
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padeció por causa de su pueblo (2:21–25). El perdón total prometido en
Isa. 53 se realiza ahora en Jesucristo. Sufrió como víctima inocente y, sin
embargo, desistió de la rabia y las amenazas de venganza. No sufrió por
su pecado, porque no lo tenía (2,22), sino que como inocente se entregó a
Dios ya la promesa de la resurrección. Su muerte funciona como un
ejemplo para los cristianos en su sufrimiento (2:21), pero al mismo
tiempo su muerte fue única e irrepetible, porque “llevó nuestros pecados
en su cuerpo sobre el madero” (2:24). Su muerte pagó la pena por el
pecado que no podía ser pagada por los seres humanos. A través de su
muerte como siervo del Señor obtuvo el perdón definitivo y final
profetizado en el AT.
El carácter sustitutivo de su muerte es claro, porque padeció “una vez por
los pecados, el justo por los injustos” (3:18). Sufrió de tal manera que
“llévanos a Dios” (3:18). Pedro no usa el mismo lenguaje que Hebreos,
pero la idea es la misma. A través de la muerte de Jesús, a través del
perdón de los pecados logrado por su sacrificio, se ha establecido una
nueva relación con Dios.
Los creyentes ahora tienen acceso a Dios y disfrutan de una relación sin
trabas con él ya que Cristo sufrió en su lugar y sus pecados han sido
expiados.
El sufrimiento de Jesús en la cruz abrió las puertas de acceso a la
presencia de Dios, pero también significó la derrota de los poderes
demoníacos (3:19–22). La cruz también señala la victoria sobre las
fuerzas que se oponen al amor de Dios ya su obra salvadora en el mundo.
Jesús fue resucitado por el Espíritu Santo después de su sufrimiento, y
como el Señor victorioso y soberano, proclamó el triunfo sobre los
demonios. En virtud de su muerte y resurrección, amaneció una nueva
956
era en la historia de la salvación, porque Jesús es coronado vencedor
sobre los demonios, y éstos le son sometidos. Aunque Pedro no usa el
término “reino” específicamente, la noción es bastante similar a la que
encontramos en los evangelios sinópticos. El reino ha sido inaugurado en
el triunfo de Jesús sobre los demonios en la cruz y la resurrección.
Según el AT, Israel era el pueblo escogido y escogido de Dios (Éxodo
19:6), y sin embargo Pedro les dice a sus lectores: “Mas vosotros sois
linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por
Dios”. (2:9). La iglesia de Jesucristo es ahora el verdadero y nuevo
Israel. No desplaza al Israel étnico sino que lo cumple, de modo que los
cristianos judíos también sean miembros del verdadero Israel.
La nueva identidad de los creyentes se refleja en el lenguaje utilizado
para los no creyentes:
“Gentiles” (2:12; 4:3). La mayoría de los creyentes en 1 Pedro
probablemente eran gentiles, pero ahora se les aplica el lenguaje de
“Israel”, porque pertenecen al Israel restaurado y nuevo. Por otro lado,
aquellos que son incrédulos son etiquetados como “gentiles”. Parece
bastante claro, entonces, que Pedro concibe a la iglesia de Jesucristo
como el nuevo y verdadero Israel.
Los creyentes son la “casa” de Dios, lo que probablemente se refiere a la
iglesia como el templo de Dios porque hay claras alusiones a Ezequiel. 9
y Mal. 3:1–5 en 603
27/03/13 11:41
Viviendo en los Últimos Días según las Epístolas Generales 1 Ped.
4:17–19. Como “casa espiritual” de Dios, los creyentes “ofrecen
sacrificios espirituales”
(2:5). Son las “piedras vivas” (2:5) que constituyen los bloques de
construcción del pueblo de Dios. El carácter distintivo del testimonio del
NT brilla aquí, porque virtualmente todas las religiones tenían templos.
957
Pedro, sin embargo, ve el templo como el pueblo de Dios. Jesús es la
“piedra viva” del templo, y los creyentes son
“piedras vivas” (2:4-5). El templo de Jerusalén ha sido desplazado y
completado por un nuevo templo, una nueva morada de Dios. Jesús es
“la piedra angular” del templo (2:7). El pueblo de Dios encuentra su vida
y fundamento en Cristo como el Señor resucitado, triunfante y reinante.
Jesús es el nuevo templo y los creyentes también son parte del nuevo
templo ya que pertenecen a Jesús. El cristocentrismo del NT continúa en
1 Pedro, porque el pueblo de Dios encuentra su vida e identidad en Jesús
el Cristo.
La escatología de 1 Pedro es fascinante, porque los creyentes viven en
los días del cumplimiento prometido en el AT (1:10-12). Y sin embargo,
la plenitud de lo que Dios prometió aún no se ha realizado. Los creyentes
en Jesucristo son exiliados y peregrinos en la tierra (1:1, 17; 2:11). El
punto no es que fueran exiliados literales.2 Es bastante improbable que
los lectores de Pedro fueran en realidad exiliados políticos, porque tal
conclusión significaría que los convertidos no eran de las regiones a las
que se refiere la carta. Lo que Pedro enfatiza es su alienación de la vida
en este mundo. Los creyentes no encajan con los valores y prioridades
que caracterizan su sociedad y cultura. Tienen un destino diferente y
anhelan su futura casa, que es celestial (1:4).
Un hogar celestial no debe entenderse como una existencia etérea y no
física, por lo que la herencia futura tiene un carácter platónico. La
herencia es celestial porque trasciende la vida en la tierra y deriva de
Dios mismo. Dado que los creyentes son exiliados y peregrinos y su
herencia es celestial, no sorprende que ahora estén sufriendo. El
sufrimiento de los creyentes es uno de los temas centrales de 1 Pedro.3
Los creyentes son probados de diversas maneras durante esta vida (1:6–
7; 5:10). Fueron criticados y calumniados por los incrédulos como
practicantes del mal (2:12; 3:13–17; 4:12–19). En realidad, lo que los
incrédulos encuentran desagradable es que los cristianos ya no se unen a
ellos en actividades licenciosas (4:3–4). Pedro no menciona
específicamente el sufrimiento físico; no se dice nada acerca de que los
958
creyentes sean condenados a muerte. El sufrimiento descrito no indica
persecución en todo el imperio que representa el 2. Contra Elliott ( Home
for the Homeless , 37–49, 129–32; 1 Peter , 100–102), quien entiende el
término literal y metafóricamente, mientras que una lectura metafórica es
más probable (así que Chin, “Heavenly Home”; Feldmeier, Die Christen
als Fremde , 203-10; Bechtler, Following in His Pasos , 78–81). Para
una discusión útil, véase Dryden, Theology and Ethics , 126–32. Dryden
ve un componente social en vivir como exiliados, pero no entiende el
término literalmente, como lo hace Elliott.
3. Véase Bechtler, Siguiendo Sus Pasos .
604
27/03/13 11:41
política oficial del imperio romano. Aparentemente, lo que estaba
ocurriendo era una persecución esporádica, el tipo de rechazo que era de
esperar porque los creyentes vivían en contra de las normas sociales de
su cultura. Por lo tanto, los esclavos fueron abusados y maltratados por
sus amos (2:18–21), y las esposas sufrieron ultrajes por parte de los
maridos incrédulos (3:1).
Dado que los creyentes viven entre los tiempos y sufren como exiliados,
Pedro les recuerda su salvación futura y su herencia en el tiempo del fin
(1:4–9). Se les insta a perseverar y a seguir creyendo y confiando, porque
se acerca el tiempo de su vindicación (5:9-10).4 Dios gobierna aun en
medio de su sufrimiento (5:11), y su señorío no será trastornado, ni debe
interpretan sus dificultades como una indicación de que el Señor no reina
sobre todos. Deben confiarse a la voluntad de Dios en su sufrimiento,
sabiendo que él gobierna sobre todo lo que están experimentando (4:19).
El diablo, como “león rugiente”, quiere aterrorizarlos en su sufrimiento
para que abandonen la fe (5:8). Pero Dios ha diseñado el sufrimiento
959
para el bien de los creyentes, para refinarlos y purificarlos a fin de que
sea evidente la validez de su fe, la cual traerá gloria cuando Cristo se
manifieste (1:6–7). El modelo de Jesús es el modelo para los discípulos
también: primero viene el sufrimiento, luego viene la gloria (1:11).
Los creyentes están llamados a vivir una vida que agrade a Dios. Tal
conducta piadosa traerá gloria a Dios (2:12). La importancia del
comportamiento recto se destaca por el uso frecuente de la palabra
“conducta” ( anastrophē [1:15, 18; 2:12; 3:1, 2, 16]). Los creyentes
deben vivir vidas santas que sean distintas del mundo y notables por su
devoción a Dios (1:14–15). Basándose en la enseñanza de Jesús (ver
Mateo 5:16), Pedro enfatiza que las buenas obras de los creyentes
incitarán a los incrédulos a dar gloria a Dios (2:12). Cuando los creyentes
se abstienen de los malos deseos (2:11), demuestran la nueva vida que
disfrutan en Cristo. Las pasiones que gobiernan a los incrédulos deben
estar ausentes de la vida de los creyentes (4:2–4).
El pecado sexual, las borracheras desenfrenadas y la idolatría que son
típicas de los gentiles no deberían caracterizar la vida de aquellos que ya
no son “gentiles” (2:12; 4:3), sino miembros del verdadero Israel. Ahora
viven para “la voluntad de Dios” en lugar de las “pasiones humanas”
(4:2). Aquellos que se entregan al mal no serán perdonados en el juicio
final, mientras que los creyentes que buscan el bien disfrutarán de la
bendición escatológica (3:10–12). Como aquellos que han nacido de
nuevo, amarán a sus hermanos creyentes con una realidad que no puede
ser contradicha (1:22), y por lo tanto, la malicia, los celos, el engaño y la
envidia no caracterizarán sus vidas (2:1). El darse cuenta de que el fin
está cerca debería estimular a los creyentes a amar, orar y usar los dones
para el bien de los demás (4:7–11). Pedro es 4. Dryden ( Teología y Ética
) subraya correctamente la conexión entre escatología y ética en 1 Pedro.
605
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960
Vivir en los Últimos Días según las Epístolas Generales se preocupa
particularmente de que si los creyentes sufren, no es porque estén
practicando el mal (3:13–17; 4:15–16), porque las malas acciones traerán
descrédito al nombre de Cristo porque los cristianos son conocidos como
“seguidores de Cristo”.
Pedro particularmente llama la atención sobre la esperanza futura de la
que disfrutan los cristianos. Los creyentes no deben poner su esperanza
en las comodidades de este mundo, sino en la gracia y el gozo que serán
suyos cuando Jesucristo se manifieste (1:13). Por la resurrección de
Cristo tienen “una esperanza viva” (1:3). Las esposas no deben poner su
confianza para la felicidad en sus maridos; deben esperar en Dios como
lo hicieron sus antepasados (3:5). Los incrédulos percibirán por la forma
en que viven los creyentes, por la calidad de sus vidas, que han puesto su
esperanza en Dios (3:15). Los creyentes deben ser ciudadanos modelo y
obedecer al gobierno y honrar a los líderes políticos (2:13–17), pero su
obediencia nunca debe ser obsequiosa o aduladora ni surgir de un sentido
de temor reverencial hacia quienes tienen autoridad. Pedro enfatiza a lo
largo de la carta que solo Dios debe ser temido (2:17; cf. 1:17; 2:18; 3:2,
6, 14, 16).
Por lo tanto, los esclavos temen a Dios más que a sus amos (2:18), y las
esposas temen a Dios más que a sus maridos (3:2, 6). La obediencia que
los creyentes prestan al gobierno, entonces, es libre, representando la
libertad de quien obedece en la presencia de Dios y por su nombre. Así
también, los esclavos obedecen debido a su conciencia de Dios (2:19).
Los líderes deben pastorear el rebaño y supervisar a los que están bajo su
autoridad ante Dios (5:1–4). No deben ser autocráticos, codiciosos o
perezosos. Del mismo modo, los creyentes más jóvenes deben resistir su
tendencia a ser críticos y rebeldes; si viven en la presencia de Dios, serán
humildes y dóciles (5:5). Los creyentes viven el tipo de vida que llevan
porque Jesucristo es su Señor (3:15), porque han gustado la bondad y la
bondad del Señor (2:3).
Su meta en la vida es “proclamar las virtudes de aquel que os llamó de
las tinieblas a su luz admirable” (2:9), porque han experimentado la
961
tierna misericordia de Dios (2:10). Pedro cierra su carta con un llamado a
permanecer firmes en la gracia de Dios (5:12). La belleza y el poder de la
gracia y la misericordia de Dios no deben abandonar sus corazones y
mentes, y deben plantar sus pies en la tierra del amor de Dios hasta el día
en que Cristo se manifieste.
La escatología de 1 Pedro está en consonancia con la que se encuentra en
el resto del NT. Pedro enfatiza que las profecías del AT se cumplen en
Jesucristo: él es el cordero inmolado y el siervo sufriente, y el nuevo
éxodo (la redención) se ha hecho realidad a través de él. Jesús es Señor y
rey, porque triunfó sobre los poderes demoníacos en la cruz. Ahora están
sujetos a Jesús como el Señor victorioso y ascendido. Debido a la obra de
Dios en Cristo, los creyentes viven entre los tiempos. Son nacidos de
nuevo, redimidos por la sangre de Cristo y libres de culpa porque el
siervo sufriente murió en su lugar. Todo esto sucedió para traerlos a Dios
(3:18), para que pudieran regocijarse en su presencia para siempre.
606
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Los creyentes son increíblemente bendecidos y deben alabar a Dios con
todo su corazón, porque las bendiciones de Israel son suyas. Ellos son el
nuevo templo del Señor, el lugar donde él habita. Ellos son su pueblo
escogido y su sacerdocio real que transmiten el mensaje de Dios al
mundo. Las promesas de Dios a Israel se cumplen en un Israel
restaurado, un nuevo Israel, un Israel compuesto tanto por judíos como
por gentiles.
Uno de los temas prominentes de 1 Pedro es la esperanza. Los creyentes
deben esperar en Dios, porque sus circunstancias presentes cuestionan si
Jesús es el Señor.
962
Enfrentaron persecución y discriminación por parte de los incrédulos. El
gobierno no apoyó a los cristianos, sino que los mantuvo bajo sospecha.
Los esclavos eran maltratados y abusados por los amos. Las esposas
vivían con maridos incrédulos que no compartían su fe ya menudo eran
hostiles a ella. Los creyentes deben esperar en Dios, porque primero
viene el sufrimiento, luego la gloria. Los creyentes siguen el mismo
patrón que su Señor. Ellos reinarán un día, pero su gobierno vendrá
después de un período de sufrimiento. Los creyentes eran exiliados y
extranjeros residentes en el mundo y no encajaban en el régimen actual.
Debían mostrar que tenían un amo y Señor diferente por su conducta
piadosa mientras sufrían. Los cristianos fueron llamados a sufrir como
cristianos, con el resultado de que sus vidas se llenaron de amor,
mansedumbre, bondad y justicia. Deben vivir no como los gentiles sino
como el nuevo Israel de Dios. Los cristianos no podían persistir bajo
coacción sin esperanza, pero Pedro les recuerda que se acerca un mundo
nuevo. Su herencia y futura salvación son seguras, y si continúan en la
fe, seguramente recibirán la recompensa final.
607
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33

Las epístolas de 2 Pedro y Judas se estudian correctamente juntas porque
la mayor parte de lo que encontramos en Judas también se encuentra en 2
Pedro, particularmente en 2 Ped. 2. La explicación más plausible es que
Pedro adaptó a su propia situación lo que encontró en la Epístola de
Judas. Ambas cartas revelan parte de lo que significa vivir bajo el
señorío de Cristo. Los falsos maestros han entrado en las iglesias,
molestando a los creyentes con sus enseñanzas y comportamiento. Tanto
Judas como 2 Pedro llaman a los creyentes a la verdad. Judas apela a “la
fe que fue una vez dada a los santos” (v. 3). Los oponentes en 2 Pedro
963
negaron la segunda venida de Jesucristo (3:4), por lo que Pedro enfatiza
el carácter de testigo presencial de su testimonio, refutando la noción de
que la segunda venida es mítica (1:16). La transfiguración, donde Pedro
escuchó la voz de Dios afirmando a Jesús como su Hijo amado, funciona
como una anticipación de la gloriosa segunda venida de Jesús (1:17–18),
lo que significa su gobierno sobre todo. La revelación de testigos
presenciales y la revelación escrita se complementan entre sí, y la
primera ayuda a interpretar la segunda (1:19–21). La palabra inspirada
por el Espíritu Santo ha sido interpretada con precisión por Pedro y el
círculo apostólico, apuntando definitivamente al regreso de Jesús. Los
creyentes deben recordar la palabra apostólica, que representa la
instrucción de su Señor y Salvador (3:1–3; cf. 1:12–15). Ellos predijeron
que los burladores que dudaban del regreso del Señor llegarían a la
escena.
Los falsos maestros (2:1) eran uniformistas, afirmando que la vida era
estable en la tierra sin interrupciones desde la creación del mundo (3:4).
Peter está enérgicamente en desacuerdo. La creación en sí tuvo lugar en
un momento determinado (3:5), lo que indica que el mundo creado no es
eterno y, por lo tanto, las cosas de este mundo no persistirán para
siempre. Tampoco es correcto decir que no hay interrupciones en el 608
27/03/13 11:41
mundo creado, porque el diluvio representó una destrucción virtual del
mundo presente, pronosticando el juicio final venidero (3:6). Así como el
mundo antiguo fue envuelto en agua, así el mundo futuro será consumido
por el fuego (3:7).
El día del Señor llegará de manera sorprendente, como un ladrón se mete
en una casa, y los cielos actuales “pasarán con estruendo” y “los cuerpos
celestes serán quemados y disueltos” (3:10; ver 3:12). Los creyentes
esperan “nuevos cielos y una nueva tierra en los que habite la justicia”
964
(3:13). El mundo actual será transformado y descenderá una nueva
creación (cf. Ap 21, 1-8).
La negación del regreso de Cristo por parte de los falsos maestros y sus
discípulos estuvo acompañada y tal vez incluso motivada por un estilo de
vida libertino.1 Si Jesús no regresaba, entonces no habría juicio futuro
para los impíos.
La gente podía vivir como quisiera sin ninguna perspectiva de juicio o
destrucción final. Los oponentes en 2 Pedro también se basaron en la
enseñanza paulina sobre la gracia y la bondad de Dios (3:15–16),
malinterpretando lo que Pablo escribió en apoyo de su libertinaje. Los
falsos maestros de Judas practicaban el mismo tipo de libertinaje.
Otra forma de expresar esto es que los falsos maestros rehusaron
someterse al señorío de Jesucristo. El señorío de Cristo juega un papel
destacado tanto en 2 Pedro como en Judas. Cuatro veces en 2 Pedro se
identifica a Jesús como “Señor y Salvador” (1:11; 2:20; 3:2, 18), y el
énfasis en la santidad sugiere que Jesús
el señorío debe ser vivido en la vida cotidiana, y la palabra “Salvador”
indica que rescata a su pueblo del dominio del pecado. Como Señor,
tiene “un reino eterno” (1:11), y da mandatos como soberano (3:2). La
salvación se define como conocer a Jesucristo como Señor (1:2, 8), pero
es un conocimiento que debe crecer y aumentar (3:18). Aquellos que
dicen conocerlo como Señor pero se apartan de seguirlo no serán
perdonados en el día del juicio (2:20).
El señorío de Jesús también juega un papel importante en Judas (vv. 4,
14, 17, 21, 25). “Gloria, majestad, dominio y autoridad” pertenecen a
Jesucristo (v. 25). Una persona será salva sólo si recibe misericordia de
Jesús como Señor y rey (v. 21). Los falsos maestros, sin embargo,
negaron a Jesucristo como
“Maestro y Señor” (v. 4). Lo negaron en su comportamiento, al rechazar
su dominio sobre sus vidas. También tenemos una pista de que los
oponentes en Judas rechazaron la segunda venida (vv. 14-15). Quizás eso
965
explique por qué Judas, para defender la segunda venida de Cristo, apela
a 1 Enoc , que afirma que el Señor vendrá para juzgar y destruir a los
impíos. Contrariamente a la opinión de algunos eruditos, no es del todo
exacto decir que no hay una dimensión teológica en 1. Como señala
Matera ( New Testament Theology , 390), la negación de la segunda
venida no es meramente un tema abstracto sino que es entrelazado con el
estilo de vida.
609
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Vivir en los Últimos Días según el rechazo de las Epístolas Generales al
señorío de Jesús, pues la negación de la segunda venida indica que
rechazaron un dato teológico clave compartido por los primeros
cristianos.
Pedro y Judas esbozan rápidamente el estilo de vida libertino de los
falsos maestros. Según 2 Pedro, aprecian la libertad sexual (2:2, 10, 14),
la comodidad material (2:2, 13–14) y están llenos de audacia y orgullo
(2:10). Lejos de avergonzarse de su maldad, la exhibieron en las
reuniones públicas de la iglesia (2:13). Prometieron refrigerio y
reposición, pero en realidad dejaron secos a sus oyentes (2:17).
Ofrecieron libertad pero fueron esclavizados por sus propios deseos y
hábitos (2:19). Vemos la misma constelación de comportamientos
errantes descritos por Judas. Los falsos maestros eran sexualmente
relajados, rechazaban la autoridad por su orgullo y criticaban a las
personas y las cosas que eran mucho más nobles que ellos (vv. 8, 10–11).
Representaban un gran peligro para la congregación porque eran como
“arrecifes escondidos” en el mar, amenazando con hacer naufragar a la
iglesia (v. 12). Como los falsos maestros en 2 Pedro, prometieron mucho
pero no cumplieron lo que prometieron, demostrando que solo se
preocupaban por ellos mismos (v. 12). Eran quejumbrosos,
quejumbrosos y burladores (vv. 16, 18).
966
Cristo es Señor sobre el mal, y por eso serán juzgados los que rechacen
su señorío entregándose al mal. Tanto Pedro como Judas enfatizan la
segunda venida de Cristo, porque en la segunda venida los impíos serán
juzgados por su mala conducta. El juicio final juega un papel central en
ambos libros. Por lo tanto, 2 Pedro recuerda a los lectores el juicio de los
ángeles que pecaron y la destrucción de Sodoma y Gomorra (2:4, 6). En
ambos casos Pedro enfatiza el juicio futuro por venir, viendo el juicio de
los ángeles y las ciudades como preludio y anticipación de un juicio
mayor por venir (ver también 2:9). Esto encaja con la tipología del NT en
la que los eventos del AT se intensifican en el NT; los juicios terrenales
funcionan como un preludio del juicio culminante del futuro.
Judas también aduce el juicio de los ángeles y de Sodoma y Gomorra,
pero agrega el juicio de Israel en el desierto (vv. 5–7). El juicio de
Sodoma y Gomorra funciona como “un ejemplo” de aquellos que
perecerán “en el fuego eterno” (v. 7). El juicio cayó sobre Israel porque
no creyeron (v. 5), y por lo tanto su desobediencia provino de la falta de
fe. Caín, Balaam y Coré funcionan como paradigmas para los falsos
maestros (v. 11), y los maestros enfrentarán el mismo destino que estos
hombres. Por un lado, Judas identifica claramente a los falsos maestros
como incrédulos, describiéndolos como “faltos del Espíritu” y
“mundanos” (v. 19). Pedro, por otro lado, usa un lenguaje que enfatiza el
compañerismo que los falsos maestros disfrutaban con otros creyentes.
Vivieron “entre vosotros” y fueron “comprados” por Jesucristo (2:1).
Conocían a Jesucristo, pero ahora se han apartado del santo
mandamiento al volver a su condición anterior (2:20–21). Como perros
que regresan a su 610
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vómito y cerdos que regresan a su lodazal (2:22), su regreso a las
“inmundicias del mundo” (2:20) muestra que no son creyentes en
Jesucristo.
967
Ni 2 Pedro ni Judas se limitan al juicio y la denuncia. Ambos escritores
también destacan y celebran la gracia de Dios. Los creyentes son salvos
por la fe, y esta fe proviene de la justicia salvadora de Dios (2 Pedro 1:1).
Pedro usa la palabra “justicia” de acuerdo con el AT, donde denota la
actividad salvadora de Dios a favor de su pueblo. Dada la situación de la
carta, el énfasis de Pedro en la vida piadosa y su denuncia del mal no
sorprenden. Aún así, Pedro no enseña que los creyentes tengan los
medios para producir piedad. Es solo por el “poder divino” que son
capacitados para vivir de una manera que agrada a Dios (1:3). Dios ha
llamado sobrenaturalmente a los creyentes a vidas de excelencia moral,
para que el énfasis esté en la gracia de Dios (1:3). Son partícipes de la
“naturaleza divina” en virtud del don de Dios, no porque hayan
alcanzado de manera autónoma la virtud moral (1:4).2 Judas también
presenta la gracia de Dios. Aunque amenazado por falsos maestros, les
recuerda a sus lectores que Dios los llamó a sí mismo y que Jesucristo los
guardará (v. 1). De hecho, pueden estar seguros de recibir la recompensa
final, porque Dios los guardará de la apostasía, y pueden estar seguros de
que serán presentados “sin culpa”
ante Dios en el último día (v. 24).
Las exhortaciones en ambas cartas, por lo tanto, están arraigadas en la
gracia y el poder de Dios. Los lectores deben resistir los halagos de los
falsos maestros, pero no están llamados a hacerlo con sus propias
fuerzas. De hecho, 2 Pedro les recuerda que Dios rescató tanto a Noé
como a Lot cuando eran una minoría en un mar de maldad (2:5, 7, 9), y
por lo tanto pueden disfrutar de la misma confianza en las situaciones
que enfrentan. La fe es la raíz de la virtud moral (1:5–7), pero los
creyentes deben vivir y apropiarse de la gracia que es suya en Jesucristo.
Solo aquellos que practiquen tales cualidades entrarán en el reino y ahora
tendrán la certeza de su llamado y elección (1:8–11). El amor que marca
la vida de los creyentes certifica que son verdaderamente creyentes. La
salvación es por el poder de Dios y su gracia, pero la salvación dada a los
creyentes los cambia de tal manera que sus vidas se caracterizan por la
santidad. El juicio del Señor no golpea de inmediato, porque concede a
968
los seres humanos tiempo para arrepentirse (3:9, 15). Pero el fin
seguramente se acerca, y por lo tanto los creyentes deben vivir vidas
santas y piadosas (3:11). Deben ser diligentes hasta el final para pasar el
examen cuando se abran los libros de la corte final (3:10, 14). No deben
dejarse influir por los falsos maestros; en cambio, deben
“Creced en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador
Jesucristo” (3:18).
Judas comparte las mismas preocupaciones que Pedro, preocupado de
que los lectores puedan distorsionar la gracia de Dios, usándola como
una excusa para caer en pecado (v. 4). La mayor parte de Jude's 2. Véase
Starr, Sharers in Divine Nature .
611
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Viviendo en los Últimos Días según las Epístolas Generales Las
exhortaciones a sus lectores son indirectas, pues les advierte sobre el
destino de los falsos maestros. Si los lectores capitulan bajo el hechizo de
los falsos maestros, experimentarán el mismo destino. Dios evita que los
creyentes caigan (vv.
1, 24), pero al mismo tiempo los creyentes deben mantenerse en el amor
de Dios (v. 21) fortaleciéndose en la fe (v. 20; cf. v. 3), orando en el
Espíritu (v. 20), y esperando el regreso de Jesús (v. 21). Los creyentes
muestran que viven bajo el señorío de Dios al someterse a Jesús como
Señor en su vida diaria.
Tanto 2 Pedro como Judas proclaman que Jesús es el Señor. Su señorío
será dramáticamente evidente cuando regrese y juzgue a los impíos. El
rechazo del regreso de Jesús no es un error teológico abstracto. Si Jesús
no regresa, entonces la gente es libre de perseguir deseos egoístas.
Aquellos que repudiaron la segunda venida de Cristo rechazaron su
señorío en su vida diaria y se entregaron al mal. Tanto 2 Pedro como
969
Judas enseñan que aquellos que son discípulos muestran por sus vidas
piadosas que están bajo el señorío de Cristo. Los creyentes no pueden
tomar ningún crédito por su piedad, porque es un regalo de la gracia y el
llamado de Dios.
Aún así, los creyentes deben hacer lo que el Señor manda si quieren
confirmar su llamado y elección. Muestran que están esperando el
regreso del Señor por su carácter piadoso y por negarse a tolerar a los
falsos maestros que promulgaban el libertinaje. En 2 Pedro, el autor
enfatiza que viene un mundo nuevo (3:10–13). Los cielos y la tierra
actuales serán purificados por medio del fuego, y amanecerá un cielo y
una tierra nuevos. Allí se hará realidad la justicia prevista para la
creación al principio, la justicia que Adán debería haber vivido. Las
palabras de Pedro sobre los cielos nuevos y la tierra nueva coinciden con
lo que encontramos en Apocalipsis 21–22 y también encajan con la
promesa de una patria celestial y una ciudad celestial en Hebreos.
612
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Interludio una sinopsis de Viviendo en los

últimos días SEGÚN LAS EPÍSTOLAS
GENERALES
hebreos, Santiago, 1 y 2 Pedro y Judas no se recopilaron ni difundieron
juntos en el período más antiguo. Tienen varios temas y énfasis y
originalmente no tenían la intención de ser una colección separada que
tratara los mismos temas. El tema principal que tienen en común es este:
el señorío de Jesús debe ser vivido en la vida cotidiana. Algunas de estas
cartas son bastante breves o no tienen una cristología detallada, pero en
cada una de ellas se enfatiza el señorío de Jesús. Como Señor y Cristo,
gobierna el mundo a la diestra de Dios. El autor de Hebreos, en
970
particular, enfatiza que Jesús es profeta, sacerdote y rey. Él es el profeta
final, porque la última palabra ha sido dicha en él (1:2).
Es el sacerdote melquisedeciano a través del cual se ha ofrecido el último
y eficaz sacrificio de los pecados. Y él es el rey del universo, que se ha
sentado a la diestra de Dios. Cumple el papel de Adán y David al
someter todas las cosas bajo su señorío (2:5–18), pero también comparte
la naturaleza divina. Él gobierna como el Dios-hombre.
Cada una de estas cartas enfatiza con su propia terminología que la fe sin
obras es muerta, que los creyentes deben confirmar su llamado y
elección, que no deben entregarse a una vida de libertinaje, y que la
conducta piadosa debe caracterizar a los creyentes incluso cuando son
perseguidos. Los creyentes no deben abandonar a Cristo para escapar de
la persecución y están llamados a perseverar en la fe hasta el final.
El énfasis en la piedad no contradice el énfasis paulino en la fe, ni
contradice el evangelio expresado en el resto del 613
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Interludio
NUEVO TESTAMENTO. Vimos en las cartas de Pablo que la verdadera
fe se expresa en el amor. Hebreos enfatiza que aquellos que siguen a
Cristo lo hacen por su fe. Y Santiago enseña que la fe genuina, la fe que
es vital, siempre se expresa en obras. Tanto 1-2 Pedro como Judas
atribuyen el cambio en la vida de los creyentes a la gracia de Dios,
porque él escogió a los creyentes para que fueran suyos, los llamó a sí
mismo con su poder, los equipó para vivir una vida justa y prometió
guardarlos hasta el final. fin. No hay “obras de justicia” presentes aquí.
Lo que encontramos es que el evangelio es una realidad transformadora
que no deja a las personas en su pecado.
La iglesia, compuesta tanto de judíos como de gentiles, es el verdadero
pueblo de Dios.
971
Se enseña claramente en 1 Pedro que la iglesia es el nuevo Israel y el
Israel restaurado. Las promesas y declaraciones del AT relacionadas con
Israel se aplican a la iglesia, mostrando que las profecías relativas a Israel
se cumplen en la iglesia.1 La iglesia es el templo de Dios, el lugar de su
presencia y gloria.
Hebreos enfatiza que Jesús es el hermano de los que pertenecen a Dios.
Si uno desea ser parte de la descendencia de Abraham (ver 2:16), Jesús
debe ser su hermano. El nuevo pueblo de Dios se define por la relación
de uno con Jesucristo. Son los que pertenecen a Cristo los que forman
parte de la familia de Dios.
Todas estas cartas también enfatizan el juicio futuro, que también puede
llamarse el “día del Señor”. Jesús regresa (Hebreos 9:28; 10:37; Santiago
5:7–9; 1 Pedro 1:13; 2:12; 4:13; 5:4; 2 Pedro 1:16–21; 3 :1–18; Judas
14–15). Juzgará a los impíos y defenderá a los justos. Las cosas de este
mundo presente serán conmovidas (Hebreos 12:26-29), y sólo
permanecerá el reino inconmovible. Amanecerán los cielos nuevos y la
tierra nueva, y el mundo estará lleno de justicia y de paz (2 Pedro 3:10–
13). El sometimiento de la tierra, que fue el encargo de Adán, se
cumplirá por medio de Jesús, quien venció al diablo y al pecado en virtud
de su muerte y resurrección. Entonces el “gran gozo” prometido en Judas
(v. 24; cf. 1 P. 4:14; 5:4) y la bendición en Santiago (5:11) serán la
porción de los creyentes. Entonces los creyentes verán los buenos días
descritos en 1 Pedro (3:10) y experimentarán la exaltación prometida en
Santiago (1:9). Serán librados de la muerte y del temor que acarrea (Heb.
2:14-15), y disfrutarán del descanso celestial (Heb. 3:12-4:13), es decir,
la ciudad venidera, la Jerusalén celestial para siempre (Hebreos 11:13–
16; 13:14). Entonces Dios será todo en todos, y los creyentes estarán en
la presencia de Dios porque Cristo tomó el castigo que los pecadores
merecían en la cruz (1 Pedro 2:24–25; 3:18–22). El sacrificio final y
definitivo por los pecados ha sido ofrecido por Jesucristo y, por lo tanto,
los creyentes tienen confianza para entrar en la presencia de Dios (Heb.
7:1–10:25). Como consecuencia, los creyentes estarán gozosos y gozosos
en la presencia de Dios para siempre. Verán al Rey en su hermosura.
972
1. No estoy argumentando aquí que no hay promesas para el Israel
étnico. Para una discusión de Israel en el pensamiento de Pablo, véase el
capítulo 29, esp. la sección “El Nuevo Pueblo de Dios”.
614
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parte 9
El Reino Vendrá
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34
Introducción
La historia de la Biblia concluye con Apocalipsis, y no es sorprendente
que el libro culmine con el reinado de Dios sobre todos, con los justos
vindicados y los malvados castigados, con los justos regocijándose y los
malvados afligidos, y con Dios siendo glorificado y los seres humanos
satisfechos. Pero antes de que llegue el final, debe desarrollarse un gran
conflicto entre el bien y el mal. El reino pertenecerá al Señor, y todas las
naciones serán bendecidas, como se le prometió a Abraham. Los cielos
nuevos y la tierra nueva cumplen la tierra prometida dada a los
patriarcas, pero ahora la promesa abarca todo el universo. El
973
conocimiento del Señor cubrirá la tierra como las aguas cubren el mar.
Juan convoca a sus lectores, sin embargo, a soportar un gran conflicto
antes de que llegue el final.
La serpiente y su descendencia están librando una guerra total contra la
descendencia de la mujer, y los creyentes fueron tentados a negar su fe
para evitar la discriminación, el maltrato y hasta la muerte.
Oposición y persecución
La persecución de la iglesia juega un papel importante en Apocalipsis.
Roma se describe en sentido figurado como Babilonia (17:18; véanse
todos los capítulos 17–19), y esta denominación resuena con los temas
del AT, porque Babilonia es la ciudad del hombre opuesta a la ciudad de
Dios en el AT (cf. Gén. 11:9; Isaías 13–14; 47; Jeremías 50–51).1
En Apocalipsis, esta ciudad, representada como una ramera, bebe la
sangre de los santos 1. Al usar los términos “ciudad de hombre” y
“ciudad de Dios” aquí, me estoy remontando a la obra de Agustín.
617
61
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El Reino Vendrá
(17:6; 18:24; 19:2; cf. 16:6) y funciona como el centro de una cultura
anti-Dios, viviendo lujosamente y sensualmente pero en feroz oposición
a Dios. Babilonia se caracteriza como una ramera no principalmente por
sus vicios sexuales sino más bien por su idolatría, ya que a menudo en el
AT la prostitución designa a aquellos que adoran y dan su lealtad a otros
dioses. Las naciones del mundo se han unido con gusto a ella en la
prostitución (18:3), dedicándose a la riqueza y riqueza, revelando así su
lealtad al dragón en lugar del cordero. Richard Bauckham captura
974
sorprendentemente la visión de John: “A primera vista, ella [Babilonia]
podría parecer la diosa Roma, en todo su esplendor, una personificación
impresionante de la civilización de Roma, ya que fue adorada en muchos
templos en las ciudades de Roma. Asia. Pero como John la ve, ella es
una prostituta romana, una ramera seductora y una bruja intrigante, y su
riqueza y esplendor representan las ganancias de su negocio de mala
reputación.”2
La oposición a Dios no se limitaba a Roma. Juan describe a todo el
Imperio Romano como una bestia que ha surgido en antagonismo con
Dios. Apocalipsis está infundido con el AT, y la descripción del Imperio
Romano como una bestia (13:1) y más específicamente como un
leopardo, un oso y un león hace eco de Dan. 7:1–8, 19–21, 23–25, que
describe los imperios que se opusieron al pueblo de Dios en la era del
AT. John fusiona las bestias de Dan. 7 en una criatura terrible para
mostrar que la bestia en Apocalipsis 13 representa el imperio del mal
culminante. El uso de la palabra “bestia” indica que el Imperio Romano
no era humano; no era un reino que se preocupara por sus ciudadanos y
existiera para su beneficio. En cambio, era como un animal carnívoro,
rapaz y cruel, que desgarraba y consumía a quienes se le oponían.
Juan aclara que detrás de la bestia yace el dragón, el mismo diablo
(12:17). El dragón le dio su autoridad a la bestia para que la gente
adorara a la bestia y al dragón (13:4). La bestia encontró un aliado en su
deseo de dominio mundial en su compañero, la segunda bestia (13:11–
17). La segunda bestia probablemente representa el establecimiento
religioso en Roma. El dragón y las dos bestias representan una trinidad
profana, imitando las cosas de Dios de modo que la segunda bestia
parece un cordero (13:11), y la primera bestia disfruta de una especie de
resurrección (13:3, 14). Además, la segunda bestia realizó señales y
prodigios (13:13–15), aparentemente validando su afirmación de la
verdad.
La verdadera naturaleza de las dos bestias se manifiesta en el trato que
dan al pueblo de Dios. La primera bestia venció (es decir, dio muerte) a
los que adoraban al Dios verdadero (11:7; 13:7). Se practica la
975
discriminación económica contra aquellos que se niegan a adorar a la
bestia (13:16–17). Aunque Babilonia y la bestia eventualmente se
separan, conspiran para asesinar a los santos (17:6; 2. Bauckham, Book
of Revelation , 17–18.
618
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18:6, 24; 19:2). En última instancia, la matanza de los santos es obra de
Satanás (cf.
2:13; 20:4), porque su ira llega a su cenit porque su tiempo es corto
(12:12).
El diablo no es otro que la serpiente de Génesis 3, que engañó a la mujer
y ahora engaña al mundo entero (12:9). Su ira contra la iglesia es tal que
hace todo lo que puede para destruirla (12:14-15), encarcelando a
algunos (2:10) y matando a otros. Incluso la religión judía adquiere un
carácter satánico en su oposición al verdadero pueblo de Dios (2,9; 3,9).
La batalla contra la serpiente y la descendencia de la mujer alcanza
claramente un clímax en el libro de Apocalipsis.
El corto tiempo (12:12) en el que el diablo ataca a la iglesia es el período
de tiempo entre la resurrección de Cristo y su regreso. Los números en la
literatura apocalíptica a menudo son simbólicos, y este período de
tiempo, que se extiende por tres años y medio, designa el tiempo entre la
resurrección de Cristo y su regreso.
Este período de tiempo se describe como “1260 días” (11:3; 12:6), “un
tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo” (12:14) y “cuarenta y dos
meses” (11:2; 13 :5). Claramente, John retoma la media semana en Dan.
9:27. Está claro en Apocalipsis que este período de tiempo representa la
hora del mal. Si “siete” es el número perfecto, “tres y medio” representa
976
una deformación de lo perfecto. Simboliza el reinado del terror
perpetuado por Satanás y sus secuaces. Durante estos días la bestia
“ejercer autoridad” (13:5) mientras intenta acabar con el pueblo de Dios.
Otra mujer, esta representando a la iglesia de Jesucristo, huirá de Satanás
al desierto mientras sufre persecución (12:6). El diablo intentará destruir
a la mujer, pero Dios la preservará y protegerá de los ataques satánicos
(12:14–16). Los dos testigos, que también representan simbólicamente a
la iglesia de Jesucristo, proclamarán el juicio y la salvación de Dios
también durante este período de tiempo (11:3). Son candelabros que
proclaman la buena nueva al mundo (11:4). Dan testimonio de salvación
y juicio en Jesucristo. De la misma manera, la “ciudad santa” también
representa al pueblo de Dios. La ciudad de Dios será pisoteada por los
incrédulos (11:2), y la bestia tratará de exterminar a la iglesia mediante el
martirio (11:7). Pero el verdadero templo de Dios no será destruido
(11:1). Satanás y la bestia pueden matarlos (11:2),3 pero Dios los
guardará de la apostasía. La iglesia no será finalmente destruida; será
reivindicado a través de la resurrección (11:11–12).4
Uno de los temas fundamentales de Apocalipsis, por lo tanto, es que los
creyentes deben soportar la persecución para recibir la recompensa final
del reino.
Si capitulan y adoran a la bestia, enfrentarán el mismo juicio que 3. En
apoyo de esta interpretación, ver Beale, Church's Mission , 314. Ver su
discusión completa en las págs. 313–28.
4. Véase Beale, Teología bíblica , 351–52.
619
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El Reino Vendrá
977
la bestia, el falso profeta y Satanás, y sufrirán tormento para siempre
(14:9–11).
Se elogia a las iglesias por su resistencia y persistencia (2:2, 3, 19; 3:10;
cf. 1:9), y Juan las exhorta a perseverar hasta el final y guardar los
mandamientos de Jesús (13:10; 14: 12). Jesús funciona como un ejemplo
para los creyentes porque él fue “el testigo fiel” en su sufrimiento (1:5), y
los creyentes, como Jesús, deben ser fieles incluso en medio de la
oposición y ante la muerte.
La soberanía de Dios y la supremacía de Cristo
Apocalipsis enfatiza particularmente la soberanía de Dios y la victoria de
Jesús sobre la muerte. La soberanía de Dios se subraya en la verdad de
que Dios es el creador de todo (cap. 4). Como creador soberano, es digno
de adoración, alabanza y agradecimiento (4:9–11). Él es el tres veces
santo, que es completamente único (4:8; cf. Isa. 6:3). Una tormenta ruge
ante él (4:5) mientras él reina como el indescriptiblemente hermoso
(4:3). Juan enfatiza la soberanía de Dios mediante el uso de la palabra
“trono”, que aparece cuarenta y siete veces en el libro.5 La autoridad de
Satanás y la bestia no rivaliza con la autoridad de Dios. Los juicios
desatados sobre el mundo a través de los sellos, las trompetas y las copas
demuestran la soberanía de Dios sobre todo y su asombrosa santidad. Los
que practican el mal y se niegan a arrepentirse no sobrevivirán en su
presencia. Incluso el reinado y la autoridad de la bestia provienen en
última instancia de Dios. Cuatro veces en el capítulo 13 leemos que el
poder dado a las dos bestias les fue concedido ( edothē ) por Dios (13:5,
7, 14, 15). Veintiún veces en Apocalipsis leemos las palabras “fue dado”
( edothē ), y en cada caso Dios es quien da.
Dios no tiene mancha del mal, y sus motivaciones y acciones no son
malas, a diferencia de las del dragón y las dos bestias. Y sin embargo, el
dragón y las bestias no están fuera del ámbito de la soberanía de Dios.
Los poderes del mal no ejercen la máxima autoridad. Saber acerca del
gobierno de Dios no tiene la intención de plantear preguntas acerca de la
bondad de Dios. Más bien, los creyentes son consolados, sabiendo que su
978
sufrimiento no se debe al destino ni al azar. Están en las manos de Dios
en medio de la titánica batalla que están enfrentando.
Tenemos una ventana notable a los propósitos soberanos de Dios en el
capítulo 17. Allí encontramos que la bestia y diez reyes se volverán
contra la ramera, que es la ciudad de Roma (17:16). Llegarán a odiarla y
actuarán para destruirla. Parte de lo que vemos aquí es la locura del mal
mediante la cual aquellos que son malvados se canibalizan unos a otros
para que el mal implosione sobre sí mismo. El carácter suicida del mal,
sin embargo, no puede atribuirse meramente a causa y efecto, como si
fuera una ley mecánica de la naturaleza. Juan descubre por qué la bestia
y los reyes 5. En la mayoría de los casos, el trono a la vista es el de Dios.
620
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atacar a la ramera en 17:17: “Dios ha puesto en sus corazones llevar a
cabo su propósito siendo unánimes y entregando su poder real a la bestia,
hasta que se cumplan las palabras de Dios”. Al destruirse unos a otros,
los que son malos cumplen los propósitos de Dios. Puede parecer que el
mal triunfará, pero Dios ha planeado que la dinastía del mal se deshaga
para que los santos reine.
Apocalipsis presenta tanto la soberanía de Dios como la supremacía de
Cristo. El reino que persistirá para siempre es el reino de Cristo (11:15).
Una de las características notables de Apocalipsis es su extraordinaria
cristología, que encaja muy bien con lo que encontramos en los
Evangelios y las Epístolas. La alta estatura de Cristo concuerda con su
soberanía y dominio sobre todo. A la iglesia que sufre se le asegura que
Jesús es “el soberano de los reyes en la tierra” (1:5). El gobierno de Jesús
se debe no sólo a su deidad sino también a su humanidad. Las promesas
hechas a Adán (Gén. 3:15) ya Abraham y David encuentran su
979
cumplimiento en él. Jesús ha vencido a la muerte por su resurrección
(1:5). Él es “el que vive”
(1:18), de modo que proclama: “Yo morí, y he aquí que vivo por los
siglos de los siglos, y tengo las llaves de la Muerte y del Hades” (1:18).
La muerte y el Hades finalmente no gobiernan; Jesús reina sobre ellos.
La visión apocalíptica del Hijo del Hombre también presenta su gloria y
soberanía (1:12–16), su humanidad y deidad. Como el “hijo del hombre”
de Dan. 7, es un ser humano, el que representa a los santos de Israel, a
quienes se les dará el reino (Dan. 7:18, 21–22, 25, 27). Pero también
comparte la misma identidad que Dios. Como Dios, su cabello es “lana
blanca, como la nieve” (1:14; cf. Dan.
7:9), mostrando que él es el eterno. En el libro de Daniel, el fuego
brotaba del trono de Dios y las ruedas de su trono ardían ardientemente
(7:9–10), simbolizando su asombrosa santidad. Así también en
Apocalipsis, los ojos de Jesús “eran como llama de fuego” (1:14; cf.
2:18; 19:12), detectando y destruyendo el mal. La estrecha relación entre
la humanidad y la divinidad de Jesús se refleja en los contextos en los
que se encuentra la frase “ojos como llamas de fuego”. Por un lado, tiene
ojos como fuego como el Hijo del Hombre (1:13–14), pero por otro lado,
tiene ojos como fuego como el Hijo de Dios (2:18). Jesús es el Hijo del
Hombre y el Hijo de Dios.
De hecho, Jesús es “el primero y el último” (1:17). Él dice: “Yo soy el
Alfa y la Omega, el primero y el último, el principio y el fin” (22:13). En
otra parte, la frase “Alfa y Omega” describe a Dios (1:8; 21:6), y Yahvé,
como el primero y el último, se distingue de los dioses falsos en Isaías
(41:4; 44:6; 48:12). .
A una iglesia afligida por el sufrimiento se le recuerda que tanto Dios
como su Cristo gobiernan la historia. La vida no gira fuera de su control,
y el mal no tendrá la última palabra. Como Hijo del Hombre e Hijo de
Dios, Jesús gobierna sobre la historia y la muerte, y así los creyentes son
fortalecidos para soportar la persecución y la discriminación.
980
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El Reino Vendrá
A continuación, discutiré más a fondo el significado de Jesús como el
cordero, pero en este punto debemos notar la igualdad del cordero con
Dios. Así como Dios es digno de adoración como creador de todo (cap.
4), el cordero es alabado como redentor (cap. 5). La palabra “digno” (
axios ) juega un papel prominente en el capítulo 5 (5:2, 4, 9, 12),
culminando con la afirmación resonante de que el cordero es digno de ser
alabado (5:12), dándole al cordero la la misma estatura que Dios. En
efecto,
“bendición, honor y gloria” se atribuyen a Dios en su trono y al cordero
(5:13). La salvación no solo la da Dios sentado en su trono, sino también
el cordero (7:9–10). Los seres humanos son las “primicias”, no solo de
Dios sino también del cordero (14:4). En efecto, el cordero “es Señor de
señores y Rey de reyes”
(17:14). No se necesita templo en la Jerusalén que desciende del cielo,
porque el Señor y el cordero son el templo, y ellos son la luz y lámpara
en el cielo nuevo y también en la tierra nueva (21:22–23; 22:3). El agua
que refresca y vivifica brota del trono de Dios y del cordero (22:1).
Asimismo, los que reinan durante los mil años son “sacerdotes de Dios y
de Cristo” (20:6).
Juan deja muy claro, entonces, que Dios y Cristo, Dios y el cordero,
comparten la misma autoridad y soberanía. Bauckham concluye que
Jesús no es designado como “un segundo dios”, sino que está incluido
“en el ser eterno del único Dios de Israel, quien es la única fuente y meta
de todas las cosas”.6 Además, observa: “Parece . . . que el culto a Jesús
debe entenderse como indicador de la inclusión de Jesús en el ser del
único Dios definido por el culto monoteísta.”7
981
El juicio de Dios
La soberanía de Dios y de Cristo asegura que el mundo será juzgado por
su maldad. Los juicios de los siete sellos indican que Dios es el señor de
la historia (6:1–8:5). Ya sea guerra, hambruna o plagas, en última
instancia, él es quien desencadena el juicio sobre el mundo. No se ha
olvidado de los martirizados.
No se trata de si los justos serán vindicados y los malvados serán
castigados, sino de cuándo (6:9–11). Llegará el día final cuando el
mundo tal como lo conocemos se desmoronará, y los seres humanos se
encogerán de miedo ante “el que está sentado en el trono y ante la ira del
Cordero” (6:16). Los juicios de las trompetas transmiten la misma
realidad, aunque son una intensificación de los sellos (8:6–9:21; 11:15–
19). Lo que llama la atención es que los seres humanos se niegan a
arrepentirse a pesar de que otros están siendo derribados por el juicio de
Dios (9:20-21).
La ferocidad e intensidad de los juicios de las copas, que escalan
claramente el 6. Bauckham, Book of Revelation , 58.
7. Ibíd., 60.
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juicios de trompetas, sugieren que estos juicios ocurren cerca o al final
de la historia (15:1–16:21). Los juicios revelan la santidad de Dios,
revelando a toda la creación que Dios debe ser temido (15:4). La gloria
de Dios se manifiesta en su ira y poder, que se derraman sobre el mundo
(15:7–8).
982
El reino de Dios y de su Cristo vendrá, y vendrá a través del juicio.
Tampoco son los juicios arbitrarios y caprichosos, provenientes de una
deidad vengativa y sanguinaria. Juan enfatiza que los juicios de Dios son
“justos” (16:5, 7), que los incrédulos están recibiendo lo que “se
merecen” porque derramaron la sangre de los santos (16:6). Así también,
Babilonia es pagada por sus pecados (18:5–6). Los incrédulos están
llamados a arrepentirse para recibir el perdón, pero el juicio final es
motivo de regocijo (18:20). Pensamos en el regocijo de la historia
moderna cuando cayó el régimen nazi en Alemania en 1945 y cuando
varios regímenes comunistas en Europa del Este colapsaron décadas
después. Así también, cuando Babilonia caiga, los que están en el cielo
exclamarán: "¡Aleluya!" (19:1, 3). Confesarán que los juicios de Dios
son “verdaderos y justos” (19:2). El triunfo de Dios y de Cristo en la
historia no es una abstracción; se convierte en realidad cuando los
poderosos juicios de Dios derriban a la ramera, a la bestia y finalmente al
mismo diablo. La bestia y el falso profeta y sus ejércitos serán derrotados
cuando Jesús regrese como Señor sobre un caballo blanco, juzgando y
peleando con justicia (19:11–21). La furia de la ira de Dios se desatará
sobre los malvados, y Jesús reinará como “Rey de reyes y Señor de
señores” (19:16). Satanás será arrojado al lago de fuego al final de los
mil años (20:10), y todos serán juzgados por lo que hayan hecho (20:11–
15). Los que hayan hecho el mal serán lanzados al lago de fuego (20:15).
Redención y la Cruz
Una de las cuestiones fundamentales que plantea el Apocalipsis se
plantea en 6,17, donde Juan habla de la ira de Dios y de la ira del
cordero: “El gran día de la ira de ellos ha llegado, ¿y quién podrá
sostenerse en pie?”. Claramente, aquellos que hacen el mal (20:11–15) y
no se arrepienten, no soportarán el juicio y la ira que será derramada. Sin
embargo, ¿hay algunos que permanecerán en pie en el día de la ira?
El capítulo 7 responde la pregunta planteada al final del capítulo 6. Los
que están sellados y protegidos por Dios serán salvos de la ira (7:1–8).
Los 144.000 de las doce tribus de Israel pertenecen al Señor. Los
144.000 no se refiere literalmente a los israelitas; describe
983
simbólicamente a todo el pueblo de Dios (tanto judíos como gentiles),
por varias razones. Primero, el número 144.000, de acuerdo con la
literatura apocalíptica, está cargado de simbolismo. El número 12 tiene
un significado simbólico en las Escrituras, y aquí tenemos 12 × 12, luego
multiplicado por 1000. Así, los 144.000 representan el número total de
las personas 623
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El Reino Vendrá
de Dios, que denota una multitud innumerable (7:9). Segundo, en el
capítulo 14 los 144.000
son los que están en el monte Sión, que representa el cielo, que tienen el
nombre del Padre y el cordero inscrito en la frente (14:1), mostrando que
pertenecen a Dios. Los 144.000 no se limitan a un remanente de
creyentes. Representan a todos los que reinarán con el cordero en el
monte Sion. Esto se confirma cuando leemos que los 144.000 son
descritos como los “redimidos de la tierra” (14:3; cf. 14:4), demostrando
que los 144.000 son todos aquellos que han sido liberados de sus
pecados. Decir que son “primicias” no contradice esta noción, como si
hubiera otros creyentes además de ellos, porque son las primicias de la
nueva creación, el nuevo mundo que viene.
Tercero, reconocemos el lenguaje altamente figurativo y simbólico
empleado, porque se los describe como aquellos “que no se han
contaminado con mujeres, pues son vírgenes” (14:4). La virginidad no es
apreciada como el ideal en el NT, ni el sexo es visto como una
profanación (cf. 1 Timoteo 4:1-5). Juan claramente habla
simbólicamente, dependiendo de la revelación del AT, donde la devoción
a Yahvé se expresa en términos de la fidelidad de la esposa hacia su
esposo (ver Oseas 1–3; Jeremías 2). Así que aquí, significa que los
144.000, todos aquellos que conocen el cántico de redención (14:2-3), se
niegan a cometer adulterio espiritual. Finalmente, al principio del libro,
984
las sinagogas judías se identifican como sinagogas de Satanás (2:9; 3:9),
lo que sugiere que es natural que Juan describa simbólicamente a la
iglesia de Jesucristo como el nuevo pueblo de Dios.8
Para volver al punto principal: los 144.000, la iglesia de Jesucristo, está
protegida de la ira de Dios porque es redimida por Dios. De hecho, el
párrafo que le sigue inmediatamente en el capítulo 7 enfatiza este mismo
punto (7:9-17).
Aquí el pueblo de Dios está representado como una multitud
innumerable “de todas las naciones, de todas las tribus, pueblos y
lenguas, de pie delante del trono y delante del Cordero, vestidos de
vestiduras blancas, con palmas en las manos” (7:9) . Esta vasta multitud
es otra forma de describir a los 144.000
desde un ángulo diferente, pero aquí, en lugar de estar protegidos de la
ira de Dios, se están regocijando en el trono de Dios por su salvación
(7:10). Han salido del sufrimiento y la tribulación de los últimos días y
ahora están recibiendo su recompensa final (7:15–17).9 ¿Qué explica que
estén en la presencia de Dios? La respuesta se da en 7:14: “Han lavado
sus ropas 8. Juan no está alentando ni contribuyendo al odio del pueblo
judío aquí. Juan mismo era judío y no rechazó su herencia. Debemos
recordar que los judíos estaban persiguiendo a los cristianos, y por eso
Juan dice que estaban alineados con Satanás, pero se horrorizaría al
descubrir que los cristianos usaron este texto para justificar la
discriminación o la violencia contra los judíos.
9. La tribulación aquí cumple lo que Daniel profetizó en 12:1, de modo
que la gran tribulación realmente comenzó en el ministerio de Jesús y
continúa hasta el día final (así Beale, Biblical Theology , 210–12).
624
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985
y los emblanqueció en la sangre del Cordero.” Nadie puede entrar en el
cielo y la tierra nuevos, ya que todos pecaron. Pero el perdón está
disponible para aquellos que se arrepienten y creen. A través de la sangre
del cordero son limpiados.
La cruz de Cristo, aunque no se menciona específicamente en
Apocalipsis (aunque véase 11:8), juega un papel central en el libro. Los
creyentes son parte del reino de Dios y sus sacerdotes (1:6; cf. Éxodo
19:6). Son parte de una nueva comunidad, una nueva política y gobierno.
Disfrutan del gobierno salvador de Dios porque tienen
“siendo librados de [sus] pecados por su sangre” (1:5). Los creyentes no
son intrínsecamente dignos de ser sacerdotes y miembros del reino, pero
Cristo los ha liberado al dar su vida por ellos. De la misma manera, el
capítulo 5 juega un papel central en la narración. Ningún ser humano ni
ángel es digno de desatar el libro sellado, lo que hace llorar a Juan
porque no hay esperanza para el hombre si el libro permanece sellado
(5,4). Pero entonces “el León de la tribu de Judá, la Raíz de David”
aparece como el vencedor (5:5), cumpliendo la promesa del pacto
davídico. Juan se le dice acerca del león, pero cuando mira, ve un
cordero de pie que fue inmolado (5:6). Está muy claro que el león triunfa
como el cordero, que la victoria no se logra destruyendo a los enemigos,
sino sufriendo por ellos y por su salvación. El juicio vendrá, pero hay un
indulto para los que creen y se arrepienten porque el cordero ha sufrido
por ellos. Algunos han sido “rescatados” de cada tribu y grupo de
personas por la sangre de Cristo (5:9).
La muerte de Cristo no se menciona a menudo en Apocalipsis, pero es
fundamental para la narración, ya que aparece en momentos clave. Por
ejemplo, en la introducción del libro encontramos que la muerte de
Cristo libera a los seres humanos del pecado por su sangre (1:5). El
capítulo 5 es la clave para el resto del libro, porque al abrir los sellos se
desarrolla el resto de la narración. Y los sellos se abren solo porque el
cordero fue inmolado y ha comprado algunos de cada grupo de personas
para Dios (5:6, 9). La centralidad de la muerte de Cristo también se
presenta en el capítulo 12. Los capítulos 12–14 describen el conflicto
986
cósmico entre Dios y el dragón, descorriendo el telón de la historia y
develándonos la batalla celestial entre Satanás y Miguel. La guerra
crucial no está en la tierra sino en el cielo, en el conflicto celestial con
Satanás y sus ángeles.
Afortunadamente, Miguel y sus aliados triunfan sobre el dragón y la
serpiente es expulsada del cielo (12:7–9). Lo que debe entenderse, sin
embargo, es la razón de la victoria de Miguel, porque la base de su
victoria es la cruz de Cristo.
Esto es muy similar a lo que encontramos en el Evangelio de Juan, donde
el “príncipe de este mundo” es “echado fuera” por la muerte de Jesús
(12:31). El diablo ha sido despojado de su poder a través del sufrimiento
del cordero. Vemos anteriormente en Apocalipsis 12 que el diablo trató
de destruir a Cristo, pero Jesús fue exaltado al trono de Dios (12:4–5).
Como vimos en el Evangelio de Juan, el “levantamiento” o
“glorificación” del 625
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El Reino Vendrá
Jesús significa que la muerte de Jesús es el medio por el cual fue
exaltado. Así también aquí. El diablo fue derrotado a través de la cruz.
Ya no puede acusar a los creyentes de sus pecados, porque ahora son
limpiados “por la sangre del Cordero” (12:11).
La victoria decisiva, el fulcro de la historia, ha cambiado con la muerte
de Cristo, y por lo tanto el tiempo del diablo es limitado antes de
encontrar su muerte final (12:12).
La victoria de Cristo sobre la serpiente pertenece sólo a aquellos que
lavan sus vestiduras en la sangre de Cristo. Pueden comer del árbol de la
vida y entrar en la ciudad (22:14).
La resistencia y la nueva creación
987
El gozne de la historia es la cruz de Cristo. Sin embargo, como se señaló
anteriormente, solo aquellos que perseveren hasta el final recibirán la
recompensa final. Las cartas a las iglesias (2:1–3:22) enfatizan que los
creyentes deben vencer y vencer si quieren evitar el juicio final y recibir
la recompensa de la vida eterna (2:7, 11, 17; 3:5, 12). , 21; ver también
12:11; 21:7). Sólo quien persevere hasta el fin recibirá una herencia y
será “hijo” de Dios (21:7). Hay que ser fiel hasta la muerte para recibir la
corona de la vida (2,10; cf. 12,11). Cualquier creyente que le dé lealtad a
la bestia enfrentará el tormento eterno (14:9–11). La nueva creación está
llegando, y llegará cuando Jesús regrese. Tanto el principio como el final
del libro enfatizan que el tiempo de la llegada de Jesús está cerca (1:1, 3;
22:10). Todos deben estar preparados, porque viene con las nubes como
el glorioso Hijo del Hombre (1:7; cf. Dan. 7:13). Vendrá pronto (3:11;
22:7, 12, 20) y como ladrón (16:15), y “pagará a cada uno según su obra”
(22:12).
La nueva creación cumplirá y superará lo prometido a Adán en el
principio, y lo confirmado y elaborado en los pactos con Abraham y con
David y en el nuevo pacto. Así como Adán era rey y sacerdote en el
jardín, así los seres humanos serán reyes y sacerdotes en la nueva
creación (1:6; 5:10; 20:6). Así como Adán sirvió en el jardín del templo,
todo el universo ahora será el templo de Dios (7:15–17; 21:1–22:5).10
Los capítulos 21–22 están salpicados de muchas alusiones a Ezequiel.
40–48, donde Ezequiel detalla la construcción del nuevo templo. Esto
confirma lo que se argumentó en Ezequiel, donde defendí la noción de
que Ezequiel no tenía la intención de reconstruir un templo literal. Las
muchas alusiones a Ezequiel. 40–48 en los capítulos 21–22 arrojan la
misma conclusión, porque Juan enseña claramente que no hay un templo
literal en el cielo nuevo y la tierra nueva. El Señor y el cordero son el
templo en la nueva creación (21:22). La gloria del templo siempre
apuntaba a una gloria mayor, la gloria de Dios y la lámpara del cordero
(21:23; 22:5). El mayor beneficio de la nueva creación y el nuevo templo
será la presencia de Dios.
10. So Beale, Church's Mission , 366–73.
988
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El cordero pastoreará a su pueblo para siempre y apacentará su rebaño
con agua viva (7:17). Delante del trono de Dios y en su templo no habrá
hambre ni sed ni lágrimas (7:15–16; 21:4). Dios habitará con su pueblo y
cumplirá total y finalmente la promesa del pacto de ser su Dios (21:3).
Así como en el AT el mayor gozo del templo era la presencia de Dios,
así en la nueva creación lo que refresca al ser humano es ver el rostro de
Dios (22,4). La gloria de la nueva creación es ver la gloria de Dios.
Se emplean varias imágenes para describir la maravilla y el gozo de la
nueva creación. Beale observa: “La representación de Juan de toda la
nueva creación como una ciudad, un templo y un jardín es exactamente
lo que anticipó el Antiguo Testamento en varios lugares”. 11
Como dice Beale, “la intención de Dios desde el principio fue hacer de
toda la creación su santo de los santos y su morada”.12 Naturalmente, el
lenguaje es altamente simbólico.
Es el casamiento del cordero con su novia, la iglesia de Jesucristo (19:7–
9; 21:9). Así como Israel era la novia de Dios en el AT y como Cantar de
los Cantares describe la relación de amor entre un hombre y una mujer,
ahora se ha realizado la consumación y cumplimiento de todo lo anterior,
significando la intimidad, el amor y el deleite que caracterizarán a los
creyentes. relación con Dios en la nueva creación. Juan habla
específicamente de “un cielo nuevo y una tierra nueva”
(21:1), evocando la promesa de Isaías (65:17; 66:22; ver también 2 Pedro
3:10–13).
En Apocalipsis, la vieja creación da paso a la nueva creación (6:12–14;
16:20; 20:11; 21:1). La nueva Jerusalén desciende de Dios como una
989
“novia ataviada para su marido” (21:2; cf. 21:10; Gál. 4:26; Heb. 11:13–
16; 12:22–24; 13:14) .13
Cuando se dice que no hay mar (21:1) en la nueva creación, esto no debe
tomarse literalmente, porque el mar es el lugar del caos, el lugar de
donde vino la bestia (13:1).
La nueva Jerusalén es inexpresablemente hermosa porque refleja “la
gloria de Dios” (21:11). La ciudad es un cubo perfecto (21:16), así como
el lugar santísimo en el templo de Salomón era un cubo perfecto (ver 1
Reyes 6:20; Ezequiel 41:4). Juan comunica así que Dios habita en la
ciudad, tal como residía en el lugar santísimo. El objetivo de Génesis
ahora se ha alcanzado. El mundo entero está lleno de la “gloria del Señor
como las aguas cubren el mar” (Hab. 2:14; cf. Isa.
11:9). Ahora el universo entero es el templo de Dios, y Jesús, teniendo
éxito donde fracasó Adán, trae paz a través de la sangre de su cruz,
reconciliando todas las cosas en la tierra y el cielo (Col. 1:20). Ahora “el
reino del mundo ha venido a ser el reino de nuestro Señor y de su Cristo,
y él reinará por los siglos de los siglos” (Ap. 11:15). Ahora todos
reconocen que Jesús es el Señor para la gloria de Dios 11. Beale, Biblical
Theology , 759.
12. Ibíd.
13. Sobre la nueva Jerusalén, véase Dumbrell, End of the Beginning , 1–
34.
627
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El Reino Vendrá
990
el Padre (Filipenses 2:11); algunos lo reconocen con alegría y gozo,
mientras que otros que se rebelaron contra él lo hacen de mala gana
desde su lugar en el lago de fuego.
Todos están a salvo en la ciudad nueva porque tiene un muro alto e
inexpugnable que ningún enemigo puede escalar (21:12). El lenguaje de
Juan está teñido de simbolismo, ya que se dice que el muro mide 144
estadios (21:17), que son 12 × 12. El carácter simbólico de lo que dice es
evidente, pues Juan nos dice que se usó la medida de un ángel (21:17).
Se supone que los lectores no deben tratar de averiguar qué medidas usan
los ángeles.14 ¿Cómo podríamos saberlo? Le está dando una pista al
lector del significado figurativo de lo que escribe, lo que significa la
seguridad inquebrantable en la ciudad.15 También sabemos que Juan
escribe simbólicamente al decir de la ciudad:
“Nunca se cerrarán sus puertas en ningún día” (21:25 NVI). ¡No tiene
sentido tener un muro alto e inexpugnable y luego dejar las puertas
abiertas! Lo que Juan enseña es que ningún enemigo puede amenazar a la
nueva Jerusalén y, además, no habrá enemigos que siquiera lo intenten.
La oscuridad del mal será borrada para siempre.
Los nombres de las doce tribus de Israel están en las puertas, y los
nombres de los doce apóstoles están en los cimientos del muro (21:12–
14), lo que significa que los residentes de la ciudad son miembros del
verdadero Israel, y que pertenecen a la iglesia de Jesucristo. El verdadero
Israel está compuesto por aquellos que reciben el testimonio apostólico
acerca de Jesucristo, y tanto Israel como la iglesia son un pueblo
unificado de Dios. Es significativo que se los describa como “pueblos”
de Dios ( laoi [21:3]), mostrando que grupos étnicos de todo el mundo
pertenecerán al pueblo de Dios. Las naciones traerán a la ciudad solo lo
que es hermoso y encantador (21:26–27). Todo lo que tenga valor y valor
de la vieja creación estará en la nueva creación. Nadie sentirá pérdida al
pasar de lo viejo a lo nuevo, pero todo lo que es deseable en este mundo
estará en el nuevo mundo. Pero eso no es ni la mitad, porque todo en la
nueva creación será más deleitable que lo que disfrutamos ahora.
Los ríos de Edén (Gén. 2:10-14) y del templo de Ezequiel (Eze.
991
47:1–12) apuntan a un río mayor en Apocalipsis (22:1). El río del trono
de Dios trae vida, y esta vida es gratuita para todos los que tienen sed
(22:17). El árbol de la vida en Edén (Gén. 2:9; 3:17, 22, 24; cf. Prov.
3:18; 11:30; 13:12; 15:4) apunta al último árbol de la vida en
Apocalipsis. (22:2, 14, 19). Solo aquellos que participan del árbol de la
vida entrarán en la ciudad de Dios y experimentarán el bálsamo sanador
que proviene de sus hojas y frutos. Entonces los seres humanos verán el
rostro de Dios y lo adorarán por los siglos de los siglos (22:3–4).16
14. Podría entenderse que el texto dice que la medida que usan los seres
humanos y los ángeles es la misma. Sin embargo, sugeriría que tal
observación en un capítulo cargado de simbolismo es prosaica. Más bien,
Juan señala a los lectores al mencionar ángeles que la medida es
simbólica.
16. Lo que distingue a la ciudad es la presencia de Dios (cf. ibíd., 2).
628
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Conclusión
Apocalipsis es una conclusión apropiada para el canon de las Escrituras.
El reino de Dios se establece en ya través de Jesucristo. Jesús, como el
león y el cordero, obtuvo la victoria sobre el dragón, la serpiente antigua
(ver Gén. 3:15) en virtud de su cruz y resurrección. Como cordero
inmolado, abre los sellos que abren toda la historia y la llevan a su
culminación. Los sellos, las trompetas y las copas muestran que Dios y
su Cristo son soberanos sobre todo. Aquellos que se pongan del lado del
diablo y las dos bestias serán juzgados y destruidos. Babilonia, la ciudad
del hombre, no triunfará sobre la ciudad de Dios que viene. Aunque los
992
santos ahora están sufriendo e incluso muriendo por causa de Jesús,
finalmente serán reivindicados y recompensados. Los creyentes están
llamados a perseverar y persistir hasta el final.
No deben transigir y convertirse en parte del imperio del mal, porque si
se apartan de Jesús, experimentarán los juicios destinados a los
malvados.
Apocalipsis retrata a la iglesia como el nuevo Israel. Se los describe
simbólicamente como los 144.000 de las doce tribus de Israel. A modo
de contraste, los judíos son descritos como una “sinagoga de Satanás”
(2:9; 3:9). Los que verdaderamente pertenecen a las doce tribus de Israel
(21,12) confiesan el mensaje proclamado por “los doce apóstoles del
Cordero” (21,14). El mensaje de Apocalipsis no difiere de la enseñanza
cristiana convencional. Uno llega a ser parte del Israel nuevo y
restaurado al ser liberado de sus pecados a través de la sangre de Cristo
(1:5). Sus vestidos han sido blanqueados con la sangre del cordero
(7:14), y ellos “vencieron . . . por la sangre del Cordero” (12:11).
Dios es el rey soberano sobre todo, según el Apocalipsis. Incluso cuando
el mal parece reinar, Dios gobierna sobre los acontecimientos de la
historia. Los creyentes pueden confiarle sus vidas, porque el juicio
ciertamente viene para aquellos que se resisten a su voluntad.
El reino futuro que se promete a los patriarcas ya los profetas ya los
salmistas llegará con seguridad. La oración para que venga el reino de
Dios y para que se haga su voluntad será respondida. Vienen los cielos
nuevos y la tierra nueva. La tierra prometida del AT se marca para incluir
todo el universo, y todo el universo se presenta como el templo de Dios.
Lo que hace que el nuevo universo sea tan deslumbrante no es el oro ni
las joyas, sino la presencia de Dios. El mundo entero es su lugar
santísimo. La tarea dada a Adán, de gobernar el mundo para Dios, ha
sido completada con éxito por Jesucristo. Se obtendrá la meta de toda la
historia redentora: “Verán su rostro” (22:4).
Verán al Rey en su hermosura.
993
629
27/03/13 11:41
Epílogo
La gran narrativa ha terminado. Comenzó con el soberano creador, el
Señor de todo, quien creó el mundo y el universo para su gloria. Como
rey, hizo a los seres humanos, Adán y Eva, para gobernar el mundo por
él. Adán y Eva disfrutaron de la comunión con Dios en el Edén, en el
jardín de su templo, y debían extender el gobierno de Dios desde el
paraíso hasta que abarcara toda la tierra. Los seres humanos podían
funcionar como vicerregentes de Dios sólo si gobernaban el mundo bajo
el señorío de Dios. Debían confiar y obedecer a su rey soberano. Pero
Adán y Eva repudiaron a Dios como su rey, optando por la
independencia en lugar de depender de Dios.
La historia humana podría haber terminado allí, con la muerte de Adán y
Eva.
Pero el Señor en su gracia prometió que la descendencia de la mujer
triunfaría sobre la serpiente y su descendencia (Gén. 3:15). El reino de
Dios sobre el mundo sería restablecido, pero el mundo sería reclamado a
través del conflicto; se produciría una lucha titánica entre el bien y el
mal. El resultado, sin embargo, está garantizado desde el principio. La
descendencia de la mujer aplastaría la cabeza de la serpiente. Finalmente
y en última instancia, la hostilidad y el odio de la serpiente hacia el Señor
resultarían inútiles, un intento demente de derrocar el gobierno de Dios.
La historia continúa con la batalla entre los descendientes, e
inmediatamente parece que el mal prevalecerá. Caín se pone del lado de
la serpiente y mata al justo Abel. A medida que se desarrolla la
narración, se hace evidente que la victoria sobre la serpiente implicará
una lucha colosal, porque en la época de Noé, el mundo entero, excepto
la familia de Noé, se había entregado al mal. El narrador indica que el
994
mal que ha invadido el corazón humano y la sociedad humana es
omnipresente e intratable (Gén. 6:5). Noé se destaca como justo, y tal
rectitud es solitaria en un mundo que salió mal. Sin embargo, el Señor
reina sobre todo, y los triunfos del mal son efímeros. Todos los vivos,
excepto los 630 de Noah
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Epílogo
familia, que residían en el arca, son inundados en el juicio de Dios. Dios
hace un pacto con Noé, prometiendo sustentar al mundo hasta que la
victoria sobre la serpiente se haga realidad. El mundo no volverá a ser
destruido, como lo fue en el diluvio, hasta el juicio final.
El problema fundamental con los seres humanos no fue resuelto por el
diluvio (Gén. 8:21). La torre de Babel ilustra que el corazón humano no
había cambiado. Los seres humanos continuaron despreciando el señorío
de Dios, poniendo su propia reputación por encima del honor de Dios
(Gén. 11:4). Está claro en Génesis 1–11 que los seres humanos no tienen
los recursos morales para la justicia. Abandonada a sí misma, como
muestra Génesis 1-11, la comunidad humana estaría marcada por el
salvajismo y la maldad. La única esperanza de redención, entonces, es de
Dios mismo. De hecho, Dios escogió a un hombre, Abraham, como
aquel a través del cual se cumplió la promesa de Génesis 3:15.
se haría realidad. Entonces, en cierto sentido, Abraham es un nuevo
Adán.1 El Señor establece un convenio con Abraham, prometiéndole
descendencia, tierra y bendición mundial. La narración en el AT, y de
hecho en el resto de las Escrituras, desarrolla estas promesas. Lo notable
es que Abraham, Isaac y Jacob no vieron bendición mundial, ni vivieron
en la tierra.
Como dice el NT, vivieron en tiendas como peregrinos en Canaán
durante su vida (Hebreos 11:9). De hecho, ¡fue una gran lucha para
995
Abraham tener un solo hijo! Tanto en el caso de Isaac como en el de
Jacob, las promesas avanzan lenta e incluso laboriosamente. Al final de
Génesis, la población de Israel asciende a unos setenta. ¡Apenas tantas
como las estrellas del cielo o la arena del mar!
Además, están en el lugar equivocado. Están en Egipto. El triunfo sobre
la serpiente, al parecer, será prolongado y agotador.
Y, sin embargo, cuando se abre Éxodo, la población de Israel está
explotando. Puede que estén en el lugar equivocado (Egipto), pero la
promesa de innumerables descendientes se está convirtiendo en realidad.
El Señor también está a punto de cumplir la promesa del segundo pacto y
traer a Israel a la tierra de Canaán. Esto significa que primero deben ser
liberados de la esclavitud egipcia, y el Señor los libera con señales y
prodigios y plagas que asolan Egipto. Como pueblo redimido del Señor,
Israel debe vivir bajo el señorío de Yahweh y seguir las estipulaciones
del pacto. Así como Adán era sacerdote y rey en el jardín, Israel debía
ser un pueblo sacerdotal y real, mediando bendición para el mundo.
Deuteronomio en particular explica lo que significa para Israel ser leal a
su Señor del pacto. Deben guardar sus leyes y reglamentos, amar al
Señor, temerle y aferrarse a él. Si obedecen, seguirán las bendiciones del
pacto. Pero si se apartan del Señor, las maldiciones del pacto
descenderán sobre ellos.
1. Abraham no puede ser completamente identificado con Adán, porque
Adán en un tiempo estuvo sin pecado, y Abraham necesitó el perdón de
Dios desde el principio para estar correctamente relacionado con Dios.
631
27/03/13 11:41
Epílogo
Israel no solo ha sido liberado de la esclavitud, sino que también es el
pueblo del convenio del Señor. Él reina sobre ellos y habita en ellos. El
996
Señor habita especialmente con su pueblo a través del tabernáculo, pero
el acceso a él no es un asunto casual.
Él es el santo de Israel. Aquellos que no sigan el ritual prescrito serán
destruidos en las llamas del juicio (Lv. 10:1-2). Yahvé es siempre y para
siempre el santo, y por eso Israel debe ofrecer sacrificios para el perdón
de los pecados y debe vivir como un pueblo santo ante él.
Israel es el pueblo del convenio del Señor, pero la narración se rompe por
el pecado atroz en Israel. Inmediatamente después de que se ratificó el
pacto, Israel violó el pacto al hacer y adorar un becerro de oro (Éxodo
32–34). El pacto se rompió, por así decirlo, antes de que la tinta del
contrato se secara. Moisés intercedió e Israel fue perdonado, pero la
idolatría de Israel planteó la cuestión de cómo Yahvé iba a morar con un
pueblo recalcitrante. El pueblo fue liberado físicamente de Egipto, pero
¿realmente cambiaron? La respuesta llega cuando es el momento de
entrar en la tierra. Incluso después de ver las señales y prodigios de
Yahweh, no confiaron en él y se negaron a entrar en la tierra prometida,
creyendo que las naciones de Canaán eran demasiado fuertes para ellos.
Yahvé, sin embargo, fue fiel a su pacto con Israel. No retiró su promesa a
los patriarcas de que ellos poseerían la tierra de Canaán.
Además, la nueva generación bajo Josué creyó en las promesas de Dios y
siguió valientemente a Josué a Canaán. La conquista fue claramente la
obra sobrenatural de Yahweh, porque Israel obtuvo victorias sobre sus
enemigos de maneras poco convencionales (¡como marchar alrededor de
una ciudad siete veces, tocar trompetas y gritar!) para ilustrar que era una
guerra santa, que la batalla era los señores. La segunda gran promesa
hecha a Abraham se estaba cumpliendo. Israel tenía muchos hijos y
tierras, y ahora el mundo estaba preparado para una bendición mundial.
La tierra de Israel, Canaán, iba a ser el lugar donde Yahvé gobernara
sobre su pueblo.
Sin embargo, en el tiempo de los jueces, Israel volvió a la rebelión. En
lugar de influir en las naciones a su alrededor, Israel fue moldeado y
formado por paganos y adoró a los Baales. Bajo los jueces o salvadores,
997
Israel pasó por un ciclo de pecado, juicio, arrepentimiento y liberación.
En cierto sentido, Israel no estaba avanzando ni retrocediendo, sino que
estaba reproduciendo el mismo ciclo una y otra vez. El autor de Jueces
comenta que la rebeldía de Israel reveló que necesitaban un rey (17:6;
18:1; 19:1; 21:25).
Sorprendentemente, cuando llegamos a 1-2 Samuel, vemos que Israel
creía que también necesitaban un rey. Pero su anhelo por un rey no
provenía de la dependencia del Señor como su rey. Israel rogó a Samuel
por un rey porque querían ser como las otras naciones, y por lo tanto su
motivo para querer un rey era fundamentalmente secular. Sin embargo,
ya vimos en Jueces que Israel necesitaba un rey. La realidad aquí es
compleja. Israel necesitaba un rey, y Yahweh 632
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Epílogo
Querían que tuvieran un rey, pero querían un rey por las razones
equivocadas.
De hecho, hay indicios en el Pentateuco de que la bendición de Abraham
vendría a través de un rey (Gén. 17:6, 16; 35:11). El cetro vendría de
Judá, y el pueblo obedecería a un gobernante de Judá (Gén. 49:10).
Balaam predice que un gobernante vendrá de Jacob y aplastará la frente
de Moab (Núm.
24:17–19). En otras palabras, este gobernante aplastará la cabeza de la
descendencia de la serpiente. El libro de Rut también aclara que este
gobernante estará en la línea de David, que se recoge en 1–2 Samuel.
La promesa a Abraham, la promesa de bendición mundial, vendría,
entonces, a través de un rey. Saúl, como primer rey, parecía preparado
para ser el cumplimiento de la promesa. Pero Saúl reprodujo el pecado
de Adán. En lugar de ser un vicerregente de Dios y hacer su voluntad,
siguió su propia sabiduría e inclinaciones y se rebeló contra el señorío de
998
Yahvé. Por la traición de Saúl, fue castigado con la muerte, y no hubo
dinastía Saulide. Mientras tanto, David fue ungido como rey. La
confianza y la obediencia de David al Señor revelaron que él era un
hombre conforme al corazón de Dios. Sufriendo a manos de Saúl y
huyendo de varios enemigos, siempre confió en la ayuda del Señor. En
sus batallas contra potencias extranjeras invocó a Yahvé para que lo
librara. Como resultado, Yahweh le prometió una dinastía eterna que no
sería revocada (2 Sam. 7). La alianza con David, como también
atestiguan el Salterio y varios libros proféticos, es irrevocable. Los reyes
individuales pueden ser disciplinados por su pecado y sufrir la ira del
Señor por su obstinación, pero finalmente y finalmente la promesa de
bendición mundial se cumplirá a través de un rey davídico. La narración
también aclara, sin embargo, que David mismo no es el rey a través del
cual vendrá la bendición final. Él también tenía defectos, como es
evidente en su adulterio con Betsabé y el asesinato de Urías.
Entonces, ¿se realizará la bendición mundial con su hijo Salomón? Era
un hombre de paz que edificó el templo del Señor. Israel estaba feliz y
satisfecho y tan numeroso como la arena a la orilla del mar. Salomón
gobernó con sabiduría y justicia. La tierra de Canaán parecía estar al
borde del paraíso. ¿Se acercaba el triunfo final sobre el mal? Salomón,
como Adán en el jardín, se desvió hacia el mal. Comenzó bien pero no se
sometió al señorío de Yahweh y abrazó la idolatría. Como consecuencia,
la nación se dividió en dos, con un reino del norte y otro del sur. Todos
los reyes del norte fueron malos, porque repudiaron el señorío de Yahvé
y adoraron ídolos. Los reyes del sur eran un grupo mixto. Algunos de
ellos verdaderamente temían y amaban al Señor, pero la trayectoria
general en el reino del sur estaba descentrada. La historia comunica que
Judá e Israel fueron moldeados fundamentalmente por sus reyes. Tal
como le fue a su rey, así le fue a la nación. La narración indica que el
pueblo de Dios necesitaba desesperadamente un rey justo, un rey que
reinara sobre ellos para siempre.
633
999
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Epílogo
Se avecinaba el destierro que Yahvé amenazó contra su pueblo. Tanto en
el norte como en el sur se violaban regularmente las estipulaciones del
pacto mosaico. Los profetas advirtieron repetidamente a Israel y Judá
que serían juzgados si continuaban desobedeciendo las instrucciones del
Señor. Vendría el día del Señor, y sería un día de juicio en lugar de un
día de salvación para un pueblo desobediente. Los profetas entablaron
juicios de pacto contra Israel, declarando que Israel era culpable ante el
Señor. Aquí y allá la nación se arrepintió y se volvió hacia la luz. Hubo
destellos de luz en la lúgubre oscuridad. Pero, en general, tanto los reinos
del norte como los del sur se estaban hundiendo cada vez más en el mal.
Se dio tiempo suficiente para el arrepentimiento, pero finalmente el
juicio amenazado se hizo realidad. Tanto los reinos del norte como los
del sur fueron enviados al exilio: el norte por Asiria en el 722 a. C., el sur
por los babilonios en el 586 a. ¡Las promesas de Abraham iban hacia
atrás en lugar de hacia adelante! Ahora el segundo elemento de la
promesa ya no era cierto. Israel ni siquiera estaba en la tierra, y la
bendición para todo el mundo parecía más lejana que nunca.
Pero la promesa no había sido retirada. El Señor prometió en los profetas
que su pueblo volvería nuevamente del exilio. Tendría misericordia de
ellos otra vez. Habría un nuevo éxodo, una nueva liberación de quienes
los tenían cautivos. El Señor haría un nuevo pacto con su pueblo y
escribiría su ley en sus corazones para que no se desviaran de él. Él les
concedería la bendición del Espíritu Santo para que pudieran guardar su
ley y sus requisitos. Habría un nuevo templo, y el Señor habitaría de
nuevo con su pueblo. Y surgiría un nuevo David, un nuevo líder que
pastorearía el rebaño y lo guiaría en la justicia. El nuevo David no solo
traería alegría y bendición a Israel; las naciones del mundo se someterían
al nuevo David que vendría, y serían su pueblo. Aquellos que resistieron
al Señor serían juzgados y destruidos. La bendición universal prometida
se haría realidad a través de este hijo de David, e Israel encontraría
descanso bajo su gobierno. El nuevo éxodo, la nueva alianza y el nuevo
1000
David están vinculados con la promesa de una nueva creación. El mundo
se transformaría. El desierto florecería y fluiría con agua. Se construiría
un nuevo templo y se acercaba el día final del Señor, en el cual juzgaría a
sus enemigos y liberaría a su pueblo. Los que pertenecían al Señor
resucitarían de entre los muertos, y la vieja creación pasaría.
Israel y las naciones vivirían bajo el gobierno de Yahweh y disfrutarían
de la belleza y la maravilla de su presencia.
Si preguntamos cómo encaja el libro de los Salmos con la historia, la
respuesta es variada. Vimos que había una estructura y una historia en
los salmos desde el libro 1 hasta el libro 5. Los salmos a menudo reflejan
la promesa de un rey davídico, 634
27/03/13 11:41
Epílogo
esperando con ansias el día en que ejercería su gobierno. Cuando
llegamos al libro 3 parece que la promesa a David no se cumplirá, pero la
promesa a David se reafirma en el libro 4 y en el libro 5 hay una gran
alabanza porque Dios cumplirá sus promesas a David y al mundo. Los
salmos de sabiduría retratan la vida de los que viven bajo el señorío de
Yahvé. Los salmos están llenos de alabanzas y lamentos, tanto
individuales como comunitarios. Los lamentos en el Salterio no son la
última palabra, porque el duelo finalmente se convertirá en alabanza. Los
salmos reflexionan sobre la vida en la presencia del Señor. Los que
moran en su presencia y conocen su salvación están llenos de alabanza y
gozo. Dan gracias porque Yahvé es el Dios fiel del pacto, que los ha
rescatado de sus enemigos. A menudo en los salmos hay un anhelo de
estar en el templo de Yahvé, para adorarlo donde mora especialmente
con su pueblo. Los salmos dejan muy claro que el reinado de Yahvé no
es austero ni distante.
No hay nada más satisfactorio, emocionante y exaltante que alabarle.
1001
El salmista anhela residir en el templo con el Señor para encontrar
descanso en su presencia y alabarlo por su hermosura. En realidad,
también podemos poner aquí el mensaje canónico de Cantar de los
Cantares. Porque si Cantar de los Cantares no se trata solo del
matrimonio humano, sino también de la relación del pueblo de Dios con
el Señor, entonces el libro transmite la maravilla y el gozo de una
relación con el Señor. Además, lo que dice Cantar de los Cantares sobre
el rey y su matrimonio con la joven señala y anticipa la relación de Cristo
con la iglesia. Así que el tema de la realeza no está ausente del libro.
¿Cómo encaja la literatura sapiencial en la historia del señorío y la
realeza de Yahvé? Los eruditos a menudo dicen que un tema como el
señorío no encaja con la literatura sapiencial. Debemos tener cuidado de
forzar la sabiduría en categorías que son ajenas a su espíritu y mensaje.
Ciertamente, los libros sapienciales no desarrollan una narración
histórica, y tienen una función y un papel diferentes a los de otros libros
del AT. Sin embargo, una función diferente no significa necesariamente
que la tradición de la sabiduría no pueda integrarse en el tema del señorío
de Dios sobre su pueblo. La sabiduría revela cómo es la vida bajo el
gobierno de Dios. ¿Qué significa obedecer al Señor en la urdimbre y la
trama de la vida cotidiana? La sabiduría proporciona la malla fina, los
detalles, que están relativamente ausentes en las narrativas históricas más
amplias. La vida se compone de decisiones individuales: vivir con
vecinos, conversar con amigos y enemigos, hacer negocios en el
mercado, etc. La sabiduría penetra en los detalles, en las elecciones
diarias que confrontan las personas a medida que se abren camino en el
mundo. Vivir bajo el dominio de Dios no es una abstracción, no es una
verdad piadosa separada de la vida real; más bien, se manifiesta en las
circunstancias concretas de la vida.
El AT también une la sabiduría con el rey, particularmente con Salomón.
Lo que significa ser un rey es gobernar sabiamente. En efecto, Isaías
recoge la sabiduría 635
1002
27/03/13 11:41
Epílogo
temas al profetizar un futuro rey del linaje de David (Isaías 11:1-9). Jesús
es el que es más grande que Salomón, porque él es la sabiduría de Dios
(Mat. 12:42; Lucas 2:52; Col. 2:2-3). Incluso hay una insinuación de
Jesús como el rey en Eclesiastés, porque la sabiduría proviene del "único
Pastor" (Eclesiastés 12:11), pero Jesús, aclara el NT, es el pastor-rey, el
buen pastor que cuida de su rebaño.
El tema que une Proverbios, Eclesiastés y Job es el “temor del Señor”.
La frase aparece en momentos clave de cada uno de los libros. La
conexión con Deuteronomio es evidente, porque en Deuteronomio los
que viven en pacto con el Señor le temen y le obedecen. Del mismo
modo, la sabiduría enseña que los que conocen a Yahvé le temen. A
menudo se ha señalado que la enseñanza de la sabiduría tiene muchos
puntos de contacto con las tradiciones de la creación en Israel. La
creación apunta al gobierno de Yahweh, a su soberanía sobre todo.
Aquellos que son sabios se asombran del Señor y sienten un terror santo,
aunque no paralizante, ante él. Viven sabiamente porque temen al Señor.
Lo sorprendente es que la sabiduría resuena tanto con la creación como
con las tradiciones del pacto en Israel. Las recompensas que vienen con
la obediencia enfatizadas en Proverbios nos recuerdan los temas de
Deuteronomio. Vimos una serie de vínculos intertextuales entre la
sabiduría y la Torá en Proverbios. El pacto y la sabiduría están más
estrechamente vinculados de lo que suele reconocerse, lo que sugiere que
la sabiduría está integrada con el resto del mensaje del AT.
El mensaje de Proverbios corre el riesgo de ser simplificado en exceso
(en realidad, Proverbios mismo da muchas excepciones) y presionado en
direcciones ilegítimas. El gobierno de Dios sobre el mundo no significa
que la vida siempre tenga sentido. Eclesiastés y Job ven la vida desde
otro ángulo. La sabiduría también reconoce que la vida bajo el sol es
fugaz y enigmática y está más allá de nuestra comprensión. El mundo
está torcido y distorsionado por el pecado. Los seres humanos no deben
pensar que los justos son invariablemente bendecidos y los malvados son
1003
castigados bajo el sol. A menudo, los papeles se invierten, los malvados
prosperan y los justos sufren.
Job y Eclesiastés enseñan que lo que sucede en la vida a menudo parece
aleatorio y sin propósito. Ni Job ni Eclesiastés niegan la soberanía de
Dios sobre todo lo que ocurre. Lo que enfatizan es que los seres humanos
son incapaces de discernir un patrón en lo que ocurre. Los seres humanos
deben confiar en el Señor a medida que se desarrolla la historia, aunque
no puedan detectar hacia dónde va la historia. Aun así, deben temer al
Señor y cumplir sus mandatos, sabiendo y confiando en que viene un día
de juicio en el que todo se arreglará.
La historia del AT concluye (Esdras-Nehemías) con Israel regresando del
exilio. Pero el regreso del exilio no trajo las bendiciones esperadas. No
apareció un nuevo David gobernando sobre Israel, y no llegó la nueva
creación.
Así que el AT concluye con una nota de expectativa. Las grandes
promesas para Israel y el mundo aún no se han realizado. Cuando
amaneció el NT, Israel estaba en el 636
27/03/13 11:41
Epílogo
tierra, pero los romanos gobernaron sobre ellos. Su rey era Herodes, que
era idumeo, no judeo. Ciertamente no era un nuevo David. Es evidente a
partir de un libro como Salmos de Salomón (caps. 17–18) que Israel
estaba esperando un rey davídico que gobernaría a los gentiles y
bendeciría a los justos. Los piadosos en Israel todavía creían que las
promesas del pacto se cumplirían, y estaban llenos de expectativa cuando
se abrió el telón en el NT.
En los Evangelios Sinópticos y Hechos encontramos un enfoque en el
reino de Dios.
1004
El NT comienza con Juan el Bautista y Jesús diciendo que el reino de
Dios está cerca. El reino de Dios no está definido ni explicado. No se
ofrece una definición porque el significado del reino de Dios está claro
en el AT.
El reino en la proclamación de Jesús se refiere a las promesas salvadoras
de Dios para Israel y al juicio para aquellos que resisten su dominio
sobre sus vidas. La venida del reino, entonces, es solo otra forma de
hablar del nuevo éxodo, el nuevo pacto y la nueva creación, porque es
evidente en el AT (por ejemplo, Isa.
40–66) que el nuevo éxodo está ligado a la inauguración de la nueva
creación. Del mismo modo, el regreso de Israel del exilio coincide con la
realización de la nueva alianza cuando el Señor escribe su ley en el
corazón. El nuevo éxodo y el nuevo pacto y la nueva creación cumplen
las promesas del pacto a Abraham, que prometían bendición universal.
En otras palabras, la llegada del reino significa también que la bendición
prometida para el mundo entero está cerca, que se ha consumado el
aplastamiento de la cabeza de la serpiente.
El reino estuvo presente en el ministerio de Jesús, particularmente en sus
señales, prodigios y milagros. Por ejemplo, los milagros de la naturaleza
fueron un preludio y una anticipación de la nueva creación, porque
representan un mundo venidero en el que la naturaleza está en armonía
con los seres humanos, un mundo sin espinas ni cardos. De la misma
manera, las curaciones de Jesús fueron un anticipo del mundo venidero,
en el que no habría enfermedad ni muerte. Los demonios desfiguraron y
distorsionaron a los seres humanos, pero los exorcismos de Jesús
restauraron a los seres humanos a su plena humanidad para que
funcionaran según lo previsto, señalando nuevamente el destino de todos
aquellos que disfrutan de las promesas salvíficas del reino. Los milagros,
las curaciones y los exorcismos de Jesús demostraron que el reino había
llegado en su ministerio (Mateo 11:2–6; 12:28), pero la presencia del
reino no debe interpretarse como que el reino también fue consumado.
Aquí encontramos el carácter distintivo de la enseñanza de Jesús sobre el
reino. El reino fue inaugurado, pero no fue consumado. Ya estaba
1005
presente pero aún no estaba completo. Jesús caracteriza esta realidad
como el misterio del reino, lo que significa que algo que antes estaba
oculto ahora ha sido revelado. No era evidente en el AT que el reino
vendría en etapas. Los judíos esperaban que el reino viniera con poder
apocalíptico y barriera a sus enemigos. Nunca imaginaron un intervalo
en el que el 637
27/03/13 11:41
Epílogo
el poder del reino estaba en acción y, sin embargo, el mal continuaba
dominando el mundo. Jesús enseñó que el reino era como una semilla de
mostaza y levadura. Era como una semilla de mostaza: presente en el
mundo pero lo suficientemente pequeña como para que muchos no la
vieran. Era como levadura: oculta y observable solo para aquellos con
ojos para ver.
La presencia del reino en Jesús significó la inauguración del nuevo
éxodo, la nueva alianza y la nueva creación, pero también significó la
llegada del nuevo David. Uno de los temas centrales de los Evangelios
sinópticos y Hechos es que Jesús es el nuevo David, el Mesías y rey de
Israel. En otras palabras, el reino estaba presente porque el rey había
llegado. Todas las promesas del pacto del AT se cumplieron en él. Él era
el verdadero Adán (el verdadero ser humano), el verdadero Israel, el Hijo
del Hombre, el Hijo de Dios y el siervo del Señor.
Era el hijo obediente que siempre hacía la voluntad del Padre. Él fue el
rey de Israel que nunca se desvió de los caminos del Señor. Sin embargo,
los Evangelios y los Hechos dejan claro que Jesús no era solo el
verdadero Israel y el Mesías.
Dios mismo había venido a rescatar a su pueblo en Jesús. El era
Emanuel, el que estuvo con su pueblo todos sus días. En Jesucristo, Dios
mismo había venido a su templo para limpiarlo de maldad (Mal. 3:1).
1006
¿Cómo podría Israel entrar en el reino? Solo los que son obedientes y
perdonados de sus pecados pueden ser miembros del reino. Tanto los
evangelios sinópticos como los Hechos enseñan que Jesús es el siervo
del Señor (cf. Isa. 53). Vino a salvar a su pueblo de sus pecados (Mat.
1:21). Él es el Hijo del Hombre, que vino a dar su vida en rescate por
muchos (Marcos 10:45). En los textos de la Cena del Señor, Jesús
explica que derramó su sangre por el perdón de los pecados para
establecer el nuevo pacto con su pueblo (ver también Hechos 20:28). El
pecado de Israel fue la razón de su exilio, y fue la razón por la que no
pudieron entrar en el reino. Pero Jesús derramó su sangre para el perdón
de los pecados, para que los seres humanos pudieran entrar en la nueva
creación. La venida del reino está inextricablemente entrelazada con la
cruz y la resurrección de Jesús. Algunos han definido los Evangelios
como Narrativas de Pasión con introducciones extensas por una buena
razón, incluso si tal descripción es un poco exagerada. El reino está
asegurado sólo a través de la cruz y la resurrección. La resurrección no es
una ocurrencia tardía, sino que es parte integral del reino, porque la
resurrección de Jesús demuestra que la era venidera ha llegado. La
muerte y el pecado han sido vencidos. La nueva creación amaneció con
la resurrección de Jesucristo (cf. Isa. 26; Eze. 37; Dan. 12). El libro de
los Hechos, en particular, presenta la resurrección, destacando la
vindicación y el triunfo de Jesús sobre la muerte. Como el Señor
resucitado, Jesús es exaltado a la diestra de Dios y ahora reina como
Señor. Él es el rey reinante, sentado a la diestra de Dios, gobernando
sobre el mundo hasta el día en que todos sus enemigos le sean sometidos.
638
27/03/13 11:41
Epílogo
Aún así, el perdón no es automático. Se requiere arrepentimiento y fe de
aquellos que serán miembros del reino de Dios. Los que entran en el
1007
reino se vuelven de sus pecados y ponen su fe en Jesucristo como Hijo de
Dios y Señor de todos. Además, viven como súbditos del rey.
Ellos son sus discípulos y lo siguen dondequiera que los lleve. El
verdadero arrepentimiento y la fe nunca pueden separarse de la
obediencia. La obediencia de los discípulos no es perfecta, pero hay una
transformación en sus vidas. Su obediencia es sustancial, significativa y
observable. Hacen la voluntad de su Padre que está en los cielos y entran
por la puerta estrecha. Ponen a Jesús por encima del padre y la madre e
incluso de sus propias vidas, sin contar el costo de seguir a Jesús y
someterse a su señorío.
El reino, por supuesto, no es sólo para los judíos. La inclusión de los
gentiles es evidente en cada uno de los evangelios sinópticos, pero es
especialmente clara en los textos de la “gran comisión” en Mateo
(28:18–20) y Lucas-Hechos (Lucas 24:47–49; Hechos 1: 8). De hecho, el
libro de los Hechos registra la historia del evangelio extendiéndose a
todo el mundo. La reunificación de Israel profetizada en Ezequiel. 37 se
hace realidad cuando los samaritanos se pliegan en la iglesia de
Jesucristo (Hechos 8). La creencia de los gentiles cumple las
predicciones de los profetas de que la salvación se extendería más allá de
Israel. Los gentiles también se salvan por la fe en Jesucristo. La promesa
de Abraham, que garantizaba la bendición del mundo entero, se está
haciendo realidad a través de Jesucristo.
Jesucristo es el verdadero linaje de Abraham, y todos los que le
pertenecen constituyen el verdadero y nuevo Israel. El aplastamiento de
la cabeza de la serpiente por parte de Jesús forma la base para la
proclamación del evangelio hasta los confines de la tierra. Esto no
significa que el reino haya venido en su plenitud. El juicio final de
aquellos que se oponen a Dios y su evangelio aún no se ha realizado. Los
creyentes en el presente siglo malo son miembros del reino y, sin
embargo, son perseguidos y condenados a muerte por su lealtad a Jesús.
Aún así, la promesa de la era venidera se ha derramado. El don
escatológico del Espíritu prometido en los profetas ahora ha sido dado
tanto a judíos como a gentiles que confían en Jesús, se arrepienten de sus
1008
pecados y son bautizados. El don del Espíritu señala que el reino ha
llegado, que han llegado los últimos días.
El Evangelio de Juan y las Epístolas de Juan reflexionan sobre el
cumplimiento en Jesucristo de maneras distintas, aunque
complementarias. Juan rara vez se refiere al reino de Dios; en cambio, se
enfoca en la vida eterna. La vida de la era venidera ha llegado en
Jesucristo. Esta es otra forma de decir que ha llegado la nueva creación,
porque la nueva creación se caracteriza por la vida en toda su plenitud.
Juan se enfoca en la escatología realizada, enfatizando que la vida eterna
está disponible ahora para aquellos que confían y creen en Jesús el
Cristo. Los que creen han pasado de muerte a vida en el presente siglo
malo (Juan 5:24). La vida eterna es 639
27/03/13 11:41
Epílogo
irrevocable; aquellos que la disfrutan nunca perecerán (Juan 10:28–30).
Puesto que Jesús es la resurrección y la vida, ellos poseen la vida en
virtud de pertenecer a Jesús.
De hecho, el propósito tanto del Evangelio de Juan (20:30–31) como de
1 Juan (5:13) es asegurar a los creyentes que tienen vida eterna. Han
triunfado sobre la muerte antes de morir, y nada puede robarles esa vida.
La vida de la era venidera se centra en Jesucristo. Juan pone el foco en el
mismo Jesús. Él es el Mesías, el Hijo del Hombre, el Hijo de Dios y el
Señor. En efecto, él es el Verbo eterno de Dios, el que ha revelado y
explicado al Padre a los hombres. Los que han visto a Jesús han visto al
Padre. Dios se encuentra con el hombre a través de Jesucristo, porque él
es el Verbo hecho carne. Después de la resurrección de Jesús, Tomás
confiesa correctamente que Jesús es tanto Señor como Dios. Las
declaraciones “Yo soy” en el Evangelio de Juan comunican la
majestuosidad de su persona, recordando las declaraciones “Yo soy” en
1009
Éxodo e Isaías. Jesús es el pan de vida, la luz del mundo, la puerta de las
ovejas, el buen pastor, la resurrección y la vida, y la vid verdadera.
Comparte la identidad de Dios y existió por toda la eternidad (Juan 8:58).
La vida eterna, entonces, se centra en conocerlo (Juan 17:3).
Para Juan, la vida eterna no designa simplemente la vida del siglo
venidero; también tiene una dimensión cualitativa, pues pertenece a los
que conocen y aman al Padre ya Jesucristo.
La centralidad de Jesús resplandece en el retrato joánico. Él es la vid
verdadera, es decir, el verdadero Israel. Él es el verdadero pan que, a
diferencia del maná, da la vida eterna. La fiesta de los Tabernáculos
apunta a Jesús, porque él es la luz del mundo, que da vida y luz a los que
están en tinieblas. La Pascua se cumple en Jesús, porque él libra a su
pueblo de la destrucción como el verdadero cordero de Dios que quita el
pecado del mundo. El verdadero descanso sabático se encuentra solo en
Jesús. La ley dada a través de Moisés ahora ha sido cumplida y
reemplazada por la gracia y la verdad en Jesucristo.
El sufrimiento de Jesús en la cruz, el derramamiento de su sangre, es la
base para el perdón de los pecados. Él satisfizo la ira del Padre a través
de su sufrimiento (1 Juan 2:2; 4:10). La cruz fue el camino a su
exaltación y victoria.
Él ha sido levantado y glorificado a través de la cruz. El sufrimiento se
ha convertido en el camino a la gloria. Él es el pastor del nuevo pueblo
de Dios, porque ha traído a su rebaño tanto a judíos como a gentiles que
confían en él. Como buen pastor, dio su vida por las ovejas. Jesús murió,
como profetizó Caifás (aunque sin saberlo), para salvar a toda la nación
de perecer.
La centralidad de Jesús y la llegada del fin también son confirmadas por
el don del Espíritu. El Espíritu es un don escatológico y se da sólo
cuando Jesús es exaltado, porque el Espíritu no opera
independientemente. El Espíritu vino a glorificar y exaltar a Jesús,
convenciendo a la gente a creer en Jesús y enseñando 640
1010
27/03/13 11:41
Epílogo
discípulos acerca de él. El Espíritu es el Paráclito, que representa a Jesús
mientras Jesús está ausente.
La vida del siglo venidero se da a los que creen, a los que confían en
Jesucristo. Para Juan, creer es una realidad vital y dinámica, pues quien
cree viene a Jesús, lo ama, lo sigue, lo obedece, bebe y come de él,
permanece en él, entra por él en el pueblo de Dios, guarda sus
mandamientos, etc. en. Confiar en Jesús no es una realidad abstracta. La
fe impregna todo el ser de una persona, de modo que cambia toda su
vida.
Juan no se enfoca explícitamente en el reino, pero su teología corre por
las mismas arterias que los evangelios sinópticos y los Hechos. Juan
enfatiza que Jesús es el Mesías y el Cristo. En otras palabras, él es el hijo
de David, el rey de todos. Lo que Juan enfatiza, sin embargo, es la
naturaleza de la vida en el reino. La historia de Adán y Eva e Israel
muestra que la exclusión del reino trae la muerte. Pero los que creen en
Jesús disfrutan de la vida en toda su abundancia. Lo que significa estar
en el reino es ver quién es Jesús, amarlo, permanecer en él, obedecerlo y
conocerlo. El reino significa el amanecer de la nueva creación, pero Juan
les recuerda a sus lectores que se trata de ver a Jesús. Se trata de ver y
saborear al rey, el Mesías e Hijo de Dios, en su belleza.
Pablo tampoco hace uso frecuente de la frase "reino de Dios",
aunque la frase es más significativa en su teología de lo que a menudo se
reconoce. En cualquier caso, el “ya pero todavía no” está entretejido en
la estructura de la teología de Pablo, mostrando su creencia de que el
cumplimiento de las promesas del AT se aseguró mediante la venida de
Jesucristo. La tensión entre la escatología inaugurada y consumada
impregna las Epístolas Paulinas. El veredicto del tiempo del fin ya ha
1011
sido pronunciado para los creyentes en Jesucristo, para que ahora sean
justificados. Y sin embargo, esperan el día escatológico en que ese
veredicto será declarado al mundo entero. Los creyentes ahora están
santificados en Cristo Jesús, pero la santificación final y completa se
realizará cuando Jesucristo regrese.
Los creyentes son redimidos ahora por la sangre de Cristo, pero esperan
la redención final, la redención del cuerpo. Los cristianos son hijos e
hijas adoptivos de Dios y, sin embargo, la plenitud de la adopción será
suya el día de la resurrección. Son salvos por la fe en Jesucristo, pero
también serán salvos en el último día de la ira de Dios.
¿Cómo es que las promesas escatológicas, las promesas del reino, están
ahora disponibles para los creyentes? Pablo ancla estas promesas en la
muerte y resurrección de Jesucristo. La justificación, la redención, la
santificación, la reconciliación, la propiciación y la derrota de los
principados y potestades han sido aseguradas a través de la muerte y
resurrección de Jesús. En otras palabras, nadie puede entrar en el reino
sin el perdón de los pecados. La expiación debe 641
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Epílogo
se cumpla, la ira de Dios debe ser satisfecha, para que los seres humanos
se relacionen correctamente con él. Según Pablo, la muerte de Jesús
proporciona perdón y aplaca la ira de Dios. La muerte de Jesús no salva
sino en su resurrección. La resurrección de Jesús demuestra que Dios lo
reivindicó como Señor y Mesías, como el justo. La resurrección señala la
llegada de la nueva creación y, por lo tanto, con la resurrección de Jesús,
las bendiciones de la nueva creación, mencionadas anteriormente, se
hacen realidad.
La venida de Jesucristo significa que el antiguo pacto, el pacto del Sinaí,
ha pasado, y el nuevo pacto se ha hecho realidad. Las promesas de
1012
Abraham se están cumpliendo en el evangelio de Jesucristo. Ahora la
inclusión en el pueblo de Dios no está restringida a Israel sino que está
abierta tanto a judíos como a gentiles que creen en Jesús. Los que en él
confían son verdaderamente hijos de Abraham.
Los que pertenecen a Jesucristo y que han recibido el don del Espíritu
están verdaderamente circuncidados. Los que son miembros de la nueva
creación son el nuevo y verdadero Israel de Dios. En la iglesia de
Jesucristo, las promesas mundiales dadas a Abraham se están haciendo
realidad, porque judíos y gentiles son un cuerpo en Cristo, miembros
igualmente del pueblo de Dios.
El cumplimiento de las promesas escatológicas de Dios, la llegada del
nuevo éxodo y de la nueva creación, está atestiguado por el don del
Espíritu Santo. Pablo sigue la misma línea de pensamiento que vimos en
los evangelios sinópticos, los Hechos y la literatura joánica. El Espíritu
es el don de la nueva era. Para Pablo, el Espíritu garantiza la herencia
escatológica de los creyentes, la resurrección final y la redención de la
carne. El Espíritu empodera a los creyentes ahora para vivir de una
manera que agrada a Dios mientras caminan en el Espíritu, son guiados
por el Espíritu, marchan al paso del Espíritu, siembran para el Espíritu y
son llenos del Espíritu.
Los que tienen el anticipo del Espíritu esperan con ansias la nueva
creación que viene, cuando la vieja creación, con sus gemidos y dolores,
sus frustraciones y vanidades, pase, y una nueva creación amanezca en
toda su gloria y hermosura.
El tema del reino es más prominente de lo que uno podría pensar en la
teología de Pablo, porque un principio fundamental de su teología es que
Jesús es tanto Señor como Cristo. Él es el Señor exaltado, reinando a la
diestra de Dios Padre.
Puesto que él es el Señor exaltado, los ángeles y los demonios están
sujetos a él. Y como el Señor exaltado, Jesús es también la cabeza y el
soberano de la iglesia. El reino de Dios, las promesas salvadoras de Dios,
están aseguradas a través de Jesucristo.
1013
Esto apenas sorprende, ya que la teología de Pablo está radicalmente
centrada en Cristo.
La centralidad de Cristo no disminuye la gloria de Dios creador. Pablo
enseña explícitamente que Dios es glorificado cuando Jesús es
reconocido como Señor (Filipenses 2:11). Los que están centrados en
Cristo están centrados en Dios, porque era la voluntad de Dios someter
todo a Jesucristo, y Jesucristo siempre señaló 642
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Epílogo
los seres humanos al Padre. Cada bendición espiritual en Cristo trae
gloria a Dios (Ef. 1:6, 12, 14). Todo debe hacerse en el nombre de Cristo
y por él. Vivir es Cristo y morir es ganancia, y una vez que uno ve la
belleza y la gloria de Cristo, entonces uno está dispuesto a dejarlo todo
por Él.
Las Epístolas Generales (excluyendo aquí las Epístolas Juaninas) se
enfocan principalmente en lo que significa vivir bajo el señorío de Dios.
No se puede ser miembro del reino de Dios o discípulo de Jesucristo si
no se vive con rectitud.
La fe sin obras, como insiste Santiago, está muerta. La verdadera
sabiduría no se mide por el intelecto de uno, sino por la piedad de uno.
Pedro, en su primera epístola, recuerda a los creyentes que la conducta
justa revelará la realidad de su fe, especialmente en el crisol de la
persecución. En su segunda epístola, Pedro enfatiza la futura venida de
Jesucristo, que es el día en que su reinado será completo, el día en que
todos los enemigos de Dios serán destruidos. Mientras tanto, los falsos
maestros promueven el libertinaje, como si el amanecer de la gracia en
Jesucristo no tuviera relación con la conducta de los creyentes. Los
oponentes tanto en Judas como en 2 Pedro abogan por una especie de
escatología demasiado realizada, una distorsión de la teología paulina de
1014
la gracia, que promueve el libertinaje en lugar de la justicia. Tanto Judas
como Pedro enseñan que los que viven injustamente no entrarán en el
reino de los cielos, porque el amor y la obediencia confirman el llamado
y la elección.
La llamada a la obediencia ya una vida que agrada a Dios tiene sus raíces
en la cristología. Uno de los temas centrales de todas las Epístolas
Generales es que Jesucristo es el Señor glorioso (Santiago 1:1; 2:1). Él
reina en las alturas sobre los poderes demoníacos como resultado de su
muerte y resurrección (1 Pedro 3:18–22). Él es Señor y Salvador, como 2
Pedro recuerda regularmente a sus lectores. Hebreos enfatiza
particularmente que Jesús es el Señor, y que se ha sentado a la diestra de
Dios. Aquí no solo hay un cambio de ubicación. Se sentó porque había
ofrecido el último y definitivo sacrificio por los pecados. Ha limpiado las
conciencias de los que han puesto su fe en él. Como verdadero ser
humano, el rey davídico, y como quien comparte la identidad de Dios
como Hijo de Dios, se ha ofrecido a sí mismo en la cruz para el perdón
de los pecados.
De hecho, Hebreos aclara que Jesús es el profeta, sacerdote y rey.
Lo que dice el AT acerca de estos tres oficios encuentra cumplimiento en
Jesucristo.
Él es la última palabra de Dios, el que ha perfeccionado a los adoradores
para siempre por su sacrificio. Asimismo, 1 Pedro traza el camino desde
la cruz hasta la corona.
La sangre de los sacrificios de animales del pacto apunta hacia la sangre
de Jesucristo (1 Pedro 1:2). Él es el cordero de Dios, redimiendo a las
personas de sus pecados (1 Ped.
1:18–19). Es el siervo sufriente de Isa. 53, tomando la pena que merecían
los pecadores.
1015
Jesús es el verdadero templo, la piedra viva, que forma la piedra angular
del verdadero y nuevo templo de Dios (1 Pedro 2:4–10). La iglesia de
Jesucristo es 643
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Epílogo
el nuevo y verdadero Israel, dando gloria a Dios declarando sus
alabanzas y dando testimonio de su gran salvación. Por su propia muerte,
Jesús ha vencido a la muerte ya su potentado, el diablo (Hebreos 2:14-
15). Ha liberado a los seres humanos que estaban esclavizados y
temerosos de la muerte desde los días de Adán.
Ahora bien, todos los que confían en Jesús y lo obedecen son sus
hermanos y hermanas. Ellos son la verdadera descendencia de Abraham
(Hebreos 2:16). Jesús es tanto su hermano como su rey.
La vejez, con sus sacrificios y rituales, ha terminado. Los “últimos días”
han llegado (Heb. 1:2). La “fe entregada una vez por todas a los santos”
ha sido dada (Judas 3). Ha llegado el nuevo pacto, y la ley está escrita en
el corazón (Santiago 1:21). El nuevo sacerdocio ha desplazado al
sacerdocio levítico. El Hijo es superior a los ángeles, que mediaron la ley
desde el cielo, y superior a Moisés, que la mediaba en la tierra. Es más
grande que Josué porque no solo da descanso terrenal, sino descanso
celestial. A los creyentes se les promete que pertenecerán a la ciudad
celestial venidera, la nueva Jerusalén.
Pedro lo describe como un cielo nuevo y una tierra nueva. Las promesas
terrenales de Canaán ahora incluyen el mundo entero, el universo entero,
para que los creyentes disfruten de la nueva creación. El sacrificio de
Jesús es mayor que el sacrificio levítico, porque por su único sacrificio
ha logrado para siempre el completo perdón de los pecados. Los
creyentes ahora entran confiadamente en la presencia de Dios. Disfrutan
de su comunión sin temor por lo que Jesucristo ha hecho por ellos.
1016
Todas estas cartas enfatizan que los creyentes deben perseverar en la fe
para ser salvos. Santiago y Hebreos, por ejemplo, establecen una estrecha
conexión entre la fe y la obediencia. No hay nada nuevo aquí. Los
Evangelios, Hechos y Pablo también enseñan que la fe sin un cambio de
vida es una ilusión. La fe es una realidad activa y viva. Hebreos enfatiza
que aquellos que tienen fe se aventuran, confiando en que Dios los
cuidará en un mundo donde el pueblo de Dios está bajo ataque.
Santiago acusa a la fe sin obras, argumentando que tal fe no es fe
verdadera, porque la fe genuina siempre se expresa en obras. Hebreos
llama a los lectores a permanecer fieles a Jesús hasta el final. Si se
apartan de la fe, si abandonan a Jesús, se enfrentarán a la destrucción
escatológica. La ciudad celestial está reservada para los que no
abandonan a Jesús, para los que no endurecen su corazón en la
incredulidad y la desobediencia.
Apocalipsis concluye toda la historia. Dios es glorificado y alabado en la
forma en que se desarrolla la historia, tanto en el juicio como en la
salvación. Dios reina no solo en la salvación sino también en el juicio.
Aquellos que se han opuesto a Dios y al evangelio de Jesucristo
enfrentarán un ajuste de cuentas final. Serán arrojados al lago de fuego.
Apocalipsis no introduce un tema nuevo aquí. Todos los escritores del
NT regularmente prometen un juicio final para aquellos que se entregan
al mal.
El reino que viene no tiene lugar para los inmundos, para los rebeldes,
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Epílogo
para aquellos que se han comprometido con la ciudad terrenal de la
humanidad. Dios es Señor de la historia, y el mal no tendrá la última
palabra.
1017
Apocalipsis nos recuerda que la historia aún no está completa. Jesús
viene pronto y completará todo lo que se ha comenzado. Entonces todas
las promesas de Dios serán sí y amén. La nueva creación prometida en el
AT finalmente será una realidad. La ciudad celestial anticipada en la
Jerusalén terrena descenderá a la creación presente, y ésta será
transformada y purificada (cf. 2 Pe.
3:10–13). La hermosura de la nueva Jerusalén es indescriptible. La
impresionante belleza de las joyas y el oro más puro nos dan una idea del
esplendor y la magnificencia del nuevo mundo que se avecina.
Apocalipsis no ofrece un mensaje diferente al resto del NT. Los que
llegan a la ciudad celestial lo hacen por la cruz de Jesucristo. Sus ropas
han sido emblanquecidas por la sangre del cordero.
Han sido librados de su culpa por su sangre. Su muerte fue la clave de la
historia. El libro sellado solo se abrió porque él era el cordero inmolado,
y la serpiente antigua fue aplastada y arrojada del cielo únicamente por la
muerte de Jesús. La victoria sobre la serpiente ocurre a través de quien es
el Cristo. De hecho, la cristología de la Revelación es bastante exaltada.
El cordero, nos instruye Juan una y otra vez, tiene la misma estatura que
el mismo Dios. Dios es adorado como creador (cap. 4), y Cristo es
adorado como redentor (cap.
5). Tampoco hay ninguna noción aquí de dos Dioses. Juan conoce muy
bien el AT
enseñando que hay un solo Dios, y afirma que se debe adorar solo a Dios
(19:10; 22:9). Claramente, Jesús comparte la identidad de Dios,
mostrando que hay complejidad en la identidad de Dios.
La salvación viene a través de la obra de Dios, más específicamente, la
cruz y la resurrección de Jesucristo. Pero Juan, de acuerdo con lo que
hemos visto en otra parte, también llama a sus lectores a la obediencia.
Los que se echan en suerte con la bestia y el falso profeta no entrarán en
la ciudad celestial. Los creyentes deben perseverar en la fe y estar
1018
dispuestos a enfrentar la muerte por causa del evangelio. Tampoco deben
pensar nunca que el mundo está fuera de control.
Dios el creador gobierna sobre el mundo entero. Ha permitido que la
bestia gobierne el mundo por un corto tiempo. Incluso la matanza de
santos está dentro del ámbito de la voluntad de Dios. Jesús gobierna
sobre los reyes de la tierra, y ha ido delante de su pueblo, porque él
también enfrentó la muerte pero ahora es el que vive. A los creyentes no
se les da una resolución filosófica al problema del mal. Se les instruye a
confiar en Dios y mirar a Jesús, quien fue antes que ellos. Se les promete
una recompensa final por la cual comerán del árbol de la vida para
siempre.
El mundo será un nuevo templo y un nuevo jardín donde mora Dios.
Todo lo que pertenecía a Adán al principio será de ellos y más. Los que
están en la nueva creación saben lo que es estar separados de la
comunión con Dios.
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Epílogo
Saben lo que es ser redimidos del terrible mal que moraba en sus propios
corazones. Conocen y se regocijan en el amor de Dios demostrado en la
cruz de Jesucristo. Están a salvo en la ciudad celestial, con sus murallas
inexpugnables.
Las puertas de la ciudad se pueden dejar abiertas, porque no hay enemigo
dentro o fuera que pueda conquistar al pueblo de Dios ahora. Verán el
rostro de Dios en la persona de Jesucristo. Verán al Rey en su hermosura,
y se alegrarán para siempre.
646
1019
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Índice de los autores

Ackroyd, Peter R., 193n5, 195n12
Pájaro, Michael F. 550n13, 553n17
Alejandro, T., 6n23, 8, 8n38, 8n40, 9n48, 9n51,
Bloque, Daniel I., 117n1, 120, 120n12, 122n22,
10n55, 11n61, 16nn91–92, 23n120, 30n8,
129nn4–6, 131n14, 133n21, 373n3, 373n6,
36n26, 40n45, 41n55, 70n9, 117n1, 133n18,
377n10, 380nn11–13, 380n15, 381n20,
138n6, 164n2, 168n13, 170n20, 174n29,
382n22, 382n26, 383n29, 383n31, 383n33,
327n2
384, 384nn36–37, 385n50, 385n52
Allison, Dale C., Jr., 458n7
Boice, James Montgomery, 526n14
Attridge, Harold W., 592n8
Perno, Peter G., 463n11
Agustín, 548n11, 617n1
Brauch, MT, 554n20
Brueggemann, Walter, 4n6, 32n13, 36n28,
1056
Panadero, DW, 404, 404n20
37n33, 38n34, 38n36, 39n41, 45n68, 169n19,
Baldwin, Joyce G., 224, 224n15
264n58, 405n21
Pelota, David Mark, 516n10
Buckwalter, Douglas H., 474n8
Barret, CK, 583n3
Bultmann, Rudolf K., 565n30
Bartolomé, CG, 320n1, 322n3
Burge, Gary M., 525n13
Bauckham, Ricardo, 504n2, 597n1, 618, 618n2,
Burkett, Delbert, 438n11
622, 622nn6–7
Beale, GK, 6n29, 7n30, 8n38, 9n50, 9n52,
Calvino, Juan, 252n16
10n56, 17n96, 25n127, 31n9, 36n28, 41,
Campbell, Constantino R., 553n18
41n49, 41nn51–52, 41n54, 41n56, 42n57,
Campbell, Iain D., 313n2, 315n7, 316n10,
70n8, 168n14, 266n64, 340, 340n27, 340n29,
317n20, 318n22
1057
346n40, 384n35, 386n56, 392n13, 393n18,
Candeday, AB, 303n20
433n1, 436nn4–6, 437n8, 438n11, 439n13,
Capas, David B., 547n7
440n16, 452nn37–39, 491n33, 506n6, 513n7,
Caragounis, Chrys C., 438n11
529n15, 548n9, 552n15, 553n16, 557n24,
Carson, DA, 535n17
572n35, 572n38, 574n42, 585n6, 602n1,
Cassuto, Umberto, 3, 3n3
619nn3–4, 624n9, 626n10, 627, 627nn11–12
Childs, Brevard S., 4n10, 25n125, 29n5,
Beasley-Murray, GR, 439n12
32–33n14, 35n24, 43, 43n59, 44, 44n66,
Bechtler, SR, 604nn2-3
50n9, 60, 60n46, 63, 63n52, 68, 68n2, 75n13,
Beker, J. Christiaan, 548n10
76n15, 83, 83n10, 107n1, 112n14, 118n9,
Berg, Cristóbal, 197n15
124n27, 128, 128n2, 133, 133n22, 136n1,
Berg, Sandra Beth, 224, 224nn13–14
1058
137, 137nn3–4, 165n4, 165n6, 166n7, 193n2,
Bergen, Robert D., 163n46
196n14, 209nn1–2, 210n3, 216n7, 221n6,
Mejor, Ernesto, 466n12
235n5, 241n15, 245n20, 245n22, 250n1,
663
27/03/13 11:41
Índice de autores
251n7, 252n17, 252nn12–13, 253nn21–23,
165n5, 168n11, 169n17, 171n26, 174n28,
257n42, 278n104, 281n6, 281n10, 283n17,
176n33, 180n42, 188, 188n48, 190n53,
289n35, 290, 290n43, 302n7, 302n9, 302n13,
193n4, 194n7, 198n19, 206n25, 207nn28–29,
302n15, 303nn16–17, 308n32, 313n4,
220n2, 224n13, 224n16, 239n11, 280n4,
327n1, 339n26, 342n33, 347n45, 351n3,
282nn13–14, 286n27, 289n35, 289n38,
358n10, 366n4, 368n11, 375n8, 394n25,
303n18, 303n20, 304n24, 307n29, 315n7,
1059
396n29, 396n31, 398n5, 400n11, 403n17,
328n5, 330n20, 337n20, 337n23, 340n28,
406, 406nn24–25, 407nn27–28, 408, 408n30,
341, 341n30, 341n32, 343n35, 343nn37–38,
408nn32–33, 409n35, 412, 412n42, 414,
344n39, 347n43, 348, 348n49, 357n7,
414n49, 414n51, 415n53, 416n55, 416n58
361n19, 362n24, 362n28, 366n6, 373n6,
Mentón, M., 604n2
380n14, 382n27, 383nn30–32, 384n39,
Clark, W. Malcolm, 9n52
384nn42–43, 385n47, 387n1, 388n2, 388nn4–
Clements, David JA, 84n13, 97n53
5, 389n7, 391n8, 392n16, 393n19, 393nn21–
Clines, David JA, 12, 12nn64–65, 15n84,
22, 403n16, 411n40, 412n43, 417n60,
16n87, 17n95, 48n1, 48n6, 68n1, 70n10
419n69, 437n10, 627n13, 628nn15–16
Collins, C. Juan, 4n6
Dunn, James DG, 543n2
Craigie, Peter C., 81n3, 83n11, 84, 84n14, 86n21,
1060
87n27, 99, 99n57
Elliott, JH, 604n2
Crenshaw, James L., 233n1, 280, 280n3, 281n8,
Enns, PE, 28n2, 29n4, 42n57
287n29
Agricultor, Kathleen A., 301n3, 302n12, 304,
Davies, John A., 168n14
304n26, 311, 311nn38–39
De Jong, Stephan, 302n11
Tarifa, Gordon D., 556n23
Delitzsch, Franz, 251n10
Feldmeier, R., 604n2
Dempster, Stephen G., 6, 6n25, 6n28, 7, 7n35,
Fiddes, Paul S., 51n15
9n48, 23, 23n122, 44n65, 77n16, 78n18,
Zorro, Michael V., 303n20, 310n37
80n2, 92n38, 97n51, 99n56, 99n58, 107n3,
Fredericks, Daniel C., 302n11, 303n18, 303n20,
108n4, 108n7, 110, 110n11, 116n22, 119,
309n34
120n21, 121n13, 124n27, 128n3, 136n1,
1061
Freedman, David Noel, 190, 190nn49–51, 192n1
137n2, 143n17, 144n18, 148n23, 155n27,
Fung, Ronald YP, 554n22
156n29, 162n43, 163n47, 169, 169n15,
Fyall, Robert S., 235n6, 240nn13–14, 242n16,
169n18, 173n27, 176n33, 177n35, 180n41,
245n19, 245n21, 246, 246nn23–25, 247nn28–
186n47, 190n53, 219nn10–11, 220n4,
32, 248, 248nn32–34, 248n39, 249nn40–41
221n6, 233, 233n3, 244n18, 247n31, 265n59,
274n90, 275n97, 302n8, 317n19, 328n5,
Gaffin, Richard B., Jr., 554n21
331n10, 335nn14–17, 336n18, 337n20,
Gammie, John G., 48n4, 50n9
341n32, 344n39, 346, 346n41, 347nn44–45,
Garrett, Duane A., 247–48, 247nn26–27,
363n29, 368n11, 370, 370n20, 373n5, 374n7,
247nn31–32, 248n36, 281n8, 300n2, 301n4,
381n19, 389n6, 391n9, 393n17, 393nn20–21,
302n14, 304n21, 306n28, 309n35, 313,
394n23, 397n3, 412n45, 417nn59–60, 446n29
1062
313n1, 314, 314n6, 316, 316nn11–12, 317,
DeRouchie, Jason S., 303n20
317n13, 317nn15–18
Dodd, CH, 441n20, 481n25, 504n3
Gathercole, Simon J., 437n7
Douglas, María, 58, 58n38
Gentry, Peter J., 4n15, 6n24, 6n26, 8n38, 8n42,
Dryden, J. de Waal, 604n2, 605n4
13, 13n71, 13nn73–74, 14nn75–76, 17nn97–
Duguid, Iain M., 372n1, 382n21, 382nn23–25,
100, 18nn102–3, 18n105, 19n107, 19n109,
382n28, 418n68
19n112, 20n115, 35n23, 39n42, 87n26,
Dumbrell, William J., 7n33, 8n42, 14n75, 15n83,
155n28, 157n35, 268n66, 337nn20–21,
16n89, 17n94, 29n5, 30n7, 35n24, 36, 36n27,
347n46, 360n15, 361n18, 362n23, 362n25,
36n30, 40n48, 41, 41n50, 44n67, 48, 48n3,
362n27, 363n30, 373, 373n4, 395nn26–27,
56n34, 64n56, 80n1, 82n8, 89n30, 90n32,
433n2, 438n11, 497n37
1063
90n35, 117n1, 118n5, 121n14, 124n27,
Goldingay, Juan, 3n2, 4n5, 4n7, 7n31, 13n72,
125n31, 137n4, 141n9, 156n32, 163n47,
15n81, 15n86, 17n93, 17n99, 28n1, 31n11,
664
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Índice de autores
35n21, 36, 36n25, 48n4, 51n16, 54n28, 55n29,
Howard, David M., 107n2, 109n8, 112, 112nn12–
55n32, 59n41, 64n56, 69n6, 95n47, 97n52,
13, 112nn15–16, 116n23, 251n10, 269n67,
113n18, 167n10, 216n6, 262n56, 291n45,
269nn69–71, 270n72, 270nn74–76, 271n79
342n34, 356n6, 372n2, 392n12, 414n48
Hubbard, Moyer V., 548n9
Goppelt, Leonhard, 458n6
Hubbard, Robert L., Jr., 129n6, 130, 130n9,
Gottwald, Norman K., 366, 366nn2–3,
131nn13–14, 132n17, 133nn20–21, 134,
368, 368n13, 369n15, 370n19, 370n22,
1064
134nn23–25
371nn25–26
Huffman, HB, 398n7
Gow, Maryland, 129n6, 132n16, 133n21
Subvención, Jamie A., 253, 253nn19–20, 253n24,
Jackson, R. Ryan, 548n9
255n30, 255n34, 255nn36–37, 256n39,
Jafet, Sara, 193n5, 194n10, 197n17, 199n22,
269n67, 274n85
205n24, 337n20
Greever, Josué, 64n55, 84n12, 180n39, 196n13,
Jensen, José, 331n9
416n61, 437n9
Jenson, Philip Peter, 8n39, 40, 40n44, 40n46,
Arboledas, J. Alan, 50n9
43nn60–61, 48n4, 52n21, 55n31, 56n35,
58n37, 68n4
Hafemann, Scott J., 7n32, 16n88, 361n20,
Jeremías, Joaquín, 443n34, 458n6
361n22
Hahn, Scott W., 8n43, 14n75, 14n79,
1065
Kallas, James, 447n30
21nn117–18, 96n49, 97n51, 144n19, 145n20,
Kelly, Brian E., 193nn4–5, 194n9, 195n11,
155n28, 156nn30–31, 157, 157nn33–36,
1066
197n17, 198, 198nn20–21, 205n24,
158n37, 162n43, 168n12, 471n4, 473n7,
207nn26–27, 213n4
474, 474nn9–10, 475n11, 489n30, 490n31,
Claves, G., 220n1
497n38, 583n2
Kidner, Derek, 214n5, 251n7, 255n34, 289n39,
Hals, Ronald M., 130, 130n9, 130nn11–12
291n44, 298n52
Hamilton, James M., 9n50, 10n55, 10n58,
Kim, Jinkyu, 276n100, 277n102
12n67, 39n39, 75n14, 78n18, 113n17,
Kim, Seyoon, 438n11, 439n13
158n38, 164n2, 169n16, 176n34, 248n33,
Kimbell, Juan, 479n20
252, 252n11, 260n49, 277n103, 313nn2–3,
Kingsbury, Jack Dean, 443n27
315n7, 318n22, 336n19, 413n47
Kiuchi, N., 50n9, 50n14, 51n15
Hartley, John E., 48, 49nn7–8, 51, 51n16,
Kline, Meredith G., 7, 7n32, 7n34, 8n37, 9,
1067
51n20, 59n44, 61nn48–49, 64, 64n54
9nn49–50, 10, 10n54, 11n62, 14n77, 14n80,
Hartman, Lars, 476n17
18n104, 266n63, 561n26
Hasel, Gerhard F., 333n13
Köstenberger, Andreas J., 34n17, 480n23,
Hays, Richard B., 5n16
503n1, 505n4, 506n5, 514n8, 522n12
Hengel, Martín, 440n15, 460n8
Kraus, Hans Joachim, 257n44
Heschel, Abraham J., 13, 13nn69–70, 407, 407n29
Kümmel, Werner G., 458n6
Hess, RS, 108n6
Hillers, Delbert R., 34n18
Ladd, George Eldon, 456n2, 458n6, 504n3
Hoskins, Paul M., 514n8
Lee, Aquila H., 449n34
Casa, Paul R., 4, 4n6, 4n8, 5n21, 9n47,
Leeman, Jonathan, 453n40
53n26, 58n37, 81n6, 86, 86n19, 122n23,
Lehne, Susan, 588n7
1068
125n31, 127n39, 131n15, 137n4, 164n1,
Leithart, Peter J., 137, 137n5, 140n8, 141nn9–
165n4, 166n8, 170n21, 176n32, 178n36,
11, 142nn12–14, 146n21, 148n24, 157n35,
179nn37–38, 190n53, 220n2, 221n5, 222n10,
162, 162n42, 162n45, 163n49
223n11, 224n12, 224n17, 239n11, 281n8,
Levenson, Jon D., 6n25, 8n38, 42n58, 138n7,
282n15, 301, 301n3, 301n6, 304n25, 316n10,
169–70, 170n20, 170n22, 171nn23–24,
367nn8–9, 368n14, 369n16, 369n18, 370n21,
183n44, 248n33, 257n45, 258n46, 265n62,
370n23, 377n10, 385n53, 397nn1–2, 398n4,
340n27, 348n47, 381nn16–18, 382nn23–25,
402n12, 403n13, 406n26, 412n45, 414n52,
384, 384n35, 384n41, 384n44, 385, 385n51,
416n54, 417n59
385n54, 386n55, 396n30, 410nn36–37
Houston, Gualterio, 58nn37–39, 59n42
Lindars, Bernabé, 583n1, 593, 593n10
665
1069
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Índice de autores
Longman, Tremper, III, 32n13, 302n12, 303n16,
Ollenburger, Ben C., 70n8, 171n25, 270n78
310n37
Olson, Dennis T., 86n24, 99n59
Lucas, EC, 392n14
Ortlund, Raymund C., Jr., 318n23, 376n9
Lutero, Martín, 598
Pament, Margaret, 442n22
Marshall, I. Howard, 455n1, 468n14, 479n19,
Pao, David, 549n12
534n2, 593n9
Parry, Jason Thomas, 396n29
Martens, Elmer A., 9n44, 29n5, 51n16, 53n24,
Parsons, Michael, 565n30
54n27, 81n5, 109n9
Paté, C. Marvin, 548n10
Martín, Ralph P., 545n5
Pennington, Jonathan, 441, 441n19, 441n21
1070
Matera, Frank J., 447n31, 452n36, 455n1, 471n5,
Perdue, Leo G., 238n7, 281n9, 286n25, 289n36,
476n11, 497n37, 514n8, 543n2, 597n2, 609n1
290n40, 297n47, 303n20, 307, 307n30
Mathews, KA, 10, 10n58, 11n59, 12n63,
Perrin, Nicolás, 302n14
24n123
Peterlin, Davorin, 574n41
Mays, James Lutero, 252n18, 253, 253nn25–27,
Peterson, David, 50n9, 53n24, 469n1
255n33, 255n36, 256n43, 262n55, 269n67,
Petzer, JH, 480n22
274n87, 274n89
Petzer, Kobus, 480n22
McCann, J. Clinton, Jr., 250–51, 251nn4–5,
Gaitero, Juan, 31n9
252n16, 260n50, 265nn60–61, 267n65, 269,
Pitkanen, Pekka, 90n35
269nn67–68
Plevnik, José, 543n3
McCarthy, Dennis J., 35n19
1071
Poythress, Vern S., 5n17, 41, 41n53, 429n2
McConville, J. Gordon, 81, 81n5, 85, 85nn16–
Procksch, IW, 15n81
17, 86n21, 90n35, 94n44, 97n52, 98n54,
Provan, IW, 166, 166n9, 190n54
351n2, 355n5, 357, 357nn7–9, 358nn11–12,
359nn13–14, 360n16, 361n17, 361n21,
Razonador, Marcos, 469n1
362n28
Redditt, Paul L., 397n1
Meade, Juan, 19n112
Reid, Daniel G., 32n13
Meier, John P., 440n15, 441n20, 456n4
Rendtorff, Rolf, 10n57, 16n89, 20n114, 21n119,
Mendenhall, George E., 34n18
Menzies, Robert P., 471n6
23, 23n121, 28n1, 37n33, 40n43, 40n45,
Meyer, Jason, 43n62
44n64, 73n11, 136n1, 155nn25–26, 180n40,
Milgrom, Jacob, 49–50n9, 51n15, 53n23, 59n41
200n23, 238n7, 338n24, 382n26, 406n23,
1072
Millar, J. Gary, 80n1, 81nn3–4, 81n7, 85, 85n15,
411n38
86, 86n18, 86nn23–24, 87n25, 90, 90nn33–
Renz, Thomas, 384, 384n34, 384n38
36, 92, 92n39, 93n43, 96, 96nn48–49, 97n50,
Reumann, John HP, 554n20
97n53, 98n55, 99, 99n59
Ridderbos, Herman, 548n10
Miller, Patrick D., Jr., 90n36, 109n9, 254,
Rodríguez, Ángel Manuel, 49n9, 50nn13–14,
254n28, 255, 255nn30–32, 255n35,
51n15, 53n23
256nn38–39
Rosa, Wolter H., 417nn59–60, 417n62
Mitchell, David C., 251n8, 269n67
Routledge, Robin, 328n4, 331n8, 337n22,
Morris, León, 50n11
339n25, 343n36, 346n42, 348, 348n48
Moule, CFD, 553n18
Rowe, C. Kavin, 476nn14-15
Mowinckel, Sigmund, 258
1073
Müller, Mogens, 438n11
Sailhamer, John H., 7n36, 25, 25n124, 25n126,
Murphy, Roland A., 302, 302n11, 303n16,
25n128, 28n3, 31n11, 39, 39n39, 42n57,
303n20, 306, 306n27, 307n31, 308n32,
68n3, 75n12, 78n17, 99, 99nn60–61, 101,
309n35
101n1, 128n1, 411n39, 411n41
Lijadoras, EP, 82n9
Nicole, Emilio, 50n9, 50n11, 51n15, 53n25
Satterthwaite, Philip, 125n33, 136n1, 143nn15–
Niehaus, Jeffrey J., 40n47, 90n35
16, 159n39, 274, 274n90, 274n92, 275,
Nogalski, James D., 397n1
275nn93–98, 276n99
Norte, Roberto, 205n24
Schart, Aarón, 397n1
666
27/03/13 11:41
Índice de autores
1074
Schlatter, Adolf, 439n14, 441, 441n18, 449–50n35,
14n79, 15n82, 15n85, 16n92, 20n116, 30,
454n41, 466n13, 486nn28–29, 530n16,
30n6, 35n22, 36, 36n35, 36n37, 56n33,
552n14, 554n22
109n9, 110n10, 122n21, 161, 161nn40–41,
Schnabel, Eckhard J., 515n9
162n44, 235n5, 238n8, 239nn9–10, 240,
Schnelle, Udo, 561n25, 562n27, 563n28, 565n30,
240n12, 248, 248n37, 280, 280n1, 281nn5–6,
569n31, 572nn34–35, 572n37, 573nn39–40
281n8, 281nn10–11, 282n12, 284n21,
Schreiner, Thomas R., 428n1, 441n17, 534n2,
285nn23–24, 286, 286n26, 288n32, 289n37,
550n13, 570n32
290n42, 296n46
Schultz, Richard L., 233n2, 282n15, 301n4,
Vos, Geerhardus, 53, 53n25
320n1
Seifrid, Marcos A., 64n57, 553n18, 554n22
Walker, Peter WL, 577n44
1075
Seitz, Christopher R., 400n10, 404, 404nn18–19,
Waltke, Bruce K., 4n6, 4n15, 8n38, 8n41, 9n46,
406n23, 406n25, 408n31, 409n34, 412n44,
16n90, 18n106, 29n5, 32nn13–14, 33n15,
414n50
36n28, 81n6, 87n28, 118n7, 121n16, 129n5,
Selman, MJ, 193n3, 193n6
130n10, 133n21, 148n22, 194n8, 198n18,
Pastor, Michael B., 388n3, 388n5, 391nn10–
222n8, 222n10, 224–25n17, 235n5, 244n17,
11, 392n15, 394n24
251n7, 259n47, 280, 280n2, 281, 281n7,
Sheppard, Gerald T., 256n40, 269n70
283n18, 284nn19–20, 285n22, 287n28,
Smith, Gary V., 14n76
288n33, 289n35, 298, 298nn48–52, 299n53,
Smith, Michael B., 259n48, 260, 260n51, 263n57,
300, 300nn1–2, 301n3, 301n5, 302n12,
274n91
302n14, 303n20, 304n22, 308n33, 309n34,
Espolvorear, Joe M., 58nn36–37, 59, 59n40, 59n43,
1076
317n19
59n45, 60n47
Walton, John H., 86n24, 251n6
Espolvorear, Preston M., 550n13
Vatios, Rikki E., 457n5
Escuderos, John T., 469n1
Webb, Barry G., 118, 118n4, 118n6, 118n8,
Starr, JM, 611n2
119n10, 120n12, 121, 121nn17–20, 122n24,
Stein, Robert H., 482n26
123n25, 124, 124nn26–27, 124nn29–30,
Stenschke, Christoph, 479n21
125, 125n32, 128n2, 129n5, 129n7, 133n19,
Stevenson, Kalinda Rose, 382n27, 384n40,
133n21, 220n2, 222n7, 222n9, 223n10,
384nn45–46, 385, 385nn48–49
304n21, 313n2, 314n5, 315nn8–9, 317n14,
Strauss, Mark L., 457n5, 480n24
318n21, 365–66, 366n1, 366n4, 366nn6–7,
Strom, Mark, 15, 15n86
368, 368n10, 369nn17–18, 371n24,
1077
Sweeney, Marvin A., 397n1, 403n15, 406n22
416nn56–57, 417n63, 418, 418nn64–68
Webb, Robert L., 456n3
Tannehill, Robert C., 429n4
Weinfeld, Moshé, 35n19
Terrien, Samuel, 17n99, 169n19
Wellum, Stephen J., 6n24, 8n38, 8n42, 13,
Thielman, Frank, 461n9, 462n10, 504n3, 534n2
13n71, 13nn73–74, 14nn75–76, 17nn97–100,
Thompson, Alan J., 470n2, 476, 476n16, 478n18,
18nn102–3, 18n105, 19n107, 19n109,
490n32, 491n34, 495n36
19n112, 20n115, 35n23, 39n42, 87n26,
Thompson, JA, 35n20
155n28, 157n35, 266n66, 337n21, 347n46,
Thompson, James W., 565n29
360n15, 361n18, 362n23, 362n25, 362n27,
Thompson, Marianne W., 449n34
363n30, 373, 373n4, 433n2, 497n37
Turner, Máximo MB, 471n6
Wenham, Gordon J., 3n1, 19n108, 48n2, 50–51,
1078
Doce árboles, Graham, 445n28
50n10–13, 51n19, 53n22, 55n30, 58n38,
63n51,
Van Leeuwen, Raymond C., 290n40
Westermann, Claus, 368, 368n12
Viberg, Å., 248n38
Whybray, RN, 309n34, 310n36
Vogt, Peter T., 80n1, 86, 86n20, 86n22, 87n27,
Williams, Catrín, 516n10
89, 89n31, 90n36, 91, 91n37, 92, 92nn40–41,
Williams, Garry, 51n17, 53n24
93n42, 94nn45–46
Williams, Jarvis J., 553n19
Von Rad, Gerhard, 3n1, 3n4, 4, 4n9, 5n19,
Williamson, Paul R., 8n42, 11n60, 14n78,
6, 6n27, 9, 9n45, 9n53, 10n55, 12, 12n66,
17n99, 18n102, 19n107, 19n109, 19n113,
667
27/03/13 11:41
Índice de autores
1079
35n19, 51n18, 157n35, 163n48, 175nn30–31,
Wright, Addison G., 303n19
260n52, 362n24, 362n26
Wright, Christopher JH, 4nn11–12, 5n22,
Wilson, Gerald H., 250, 250n2, 251n6, 251n9,
6n25, 17n101, 33n16, 35n24, 36n28, 39n38,
252nn14–15, 254n29, 269n67, 270n73,
39n40, 63, 63n50, 64n56, 65n58, 181n43,
282n15, 320n2
Wilson, Lindsay, 320n2
290n41, 328n6, 398, 398n6
Witherington, Ben, III, 515n9
Wright, NT, 17n96, 436n5, 544n4, 545n5
Wong, Gregory TK, 117, 117n2, 118n3,
118n8, 120n12, 121n15, 122n22, 124,
Zenger, Erich, 272nn80–83, 273n84, 274,
124n28, 126nn34–36, 127nn37–38
274n86, 274n88, 276n101
668
27/03/13 11:41
1080
ÍNDICE DE LAS ESCRITURAS
Antiguo
2:4–25 7
3:16 10
9:6 14
15:6 17
Testamento
2:5–7 381n17
3:17 297, 628
9:7 14
15:13–16 114
2:7 7
3:17–19 312
9:8–17 13, 14
15:16 26
Génesis
2:9 8, 41, 297,
3:18 10
9:21 14
15:17 18
1 42
1081
628
3:20 10
9:21–23 14
16 19, 20
1–11 631
2:10 8
3:21 10, 53
9:22–25 14
16:1–16 16
1:1 3, 442, 514
2:10–14 628
3:22 8, 41, 297,
10 15n84
17 19, 21n117
17:1 19
1:1–2:3 3, 5
2:11–12 8, 41,
628
11:1–9 15, 15n84,
174
3:22–24 10
1082
190, 388, 414,
17:2 17
1:2 5, 14, 353,
2:15 7, 8, 41
3:24 8, 42, 171,
491
17:5 17
436
2:17 8
297, 372, 628
11:2 388
17:6 17, 164,
1:3 5
2:18 314
4:1 11
11:4 15, 17, 631
227, 424, 474,
1:6 5
2:19–20 9
4:2–7 11
11:9 617
1083
633
1:9 5
2:21–22 7
4:3–4 11
11:16 21
17:9–14 30, 114
1:11 5
2:24 88, 131, 353
4:19 11
12–50 19
17:15–22 20
1:14 5
3 9, 150, 234,
4:20–22 11
12:1 16
17:16 17, 164,
1:14–18 14
304, 619
4:23–24 11
12:1–3 17, 132,
227, 424, 633
1084
1:20 5
3:1 9
4:25–26 11
162, 164, 173,
17:19 21
1:20–21 14
3:1–6 72, 545
5:1 433
363, 433
17:21 21
1:22 14
3:5 9
6:1–4 12
12:2 17, 156
18 409
1:24 5
3:8 8
6:5 12, 14, 630
12:2–3 222
18:14 20
1:24–25 14
1085
3:15 10, 15, 17,
6:11 12
12:3 17, 76, 345,
18:18 20, 450,
1:26 4, 5, 392
19, 20, 77, 98,
7:11–12 14
360, 450, 491,
491
1:26–27 5, 14,
99, 101, 103,
7:17–24 14
495
18:19 16n89,
242, 254, 391,
118, 134, 137,
8:8–12 436
12:4 16
559, 563
595
142, 151, 157,
1086
8:17 14
12:10–20 20
19 126
1:27 5
162, 164, 186,
8:17–19 14
12:11–20 16
19:7–8 127
1:28 6, 14, 17,
220, 227, 249,
8:20–21 50n11
12:17–20 20
20:1–18 16, 20
346
272, 277, 331,
8:21 12, 14, 51,
14 587
20:3 20
1:29–30 14
340, 363, 409,
79, 631
1087
14:18–20 587
22 21n117
2:1–3 7, 41, 42,
413, 426, 455,
8:22 14
15 18, 19,
22:2 21, 436
108, 170, 440,
499, 545, 548,
9:1 14
21n117, 44
22:5 21
459
579, 595, 621,
9:2 14
15:1–5 20
22:8 21
2:4 433
629, 630, 631
9:3 14
15:5 28
1088
22:12 21, 436
669
27/03/13 11:41
22:14 21
47:29–31 26
8:32 31
20:2 35
30:22 42
22:16–18 21
48:3–4 26
9:7 31
20:2–17 37
30:34 42
22:17 17, 409
48:4 17
9:11 39
20:3 37, 352,
30:36 40
22:18 20, 450,
1089
49 25
9:12 31
376, 400
31:1 42
491
49:1 25
9:15–16 32
20:4 109
31:3 600
23 19
49:5–7 24
9:30 32
20:4–6 37
31:12 42
24 22
49:8 227
9:34 31
20:7 38
31:12–17 41
25:21 22
49:8–10 24
1090
9:35 31
20:17 38
32 176
25:23 22
49:8–12 77, 118,
10:1 31
20:18 35, 36
32–34 43, 45, 67,
25:29–34 22
424
10:2 32
20:18–21 35
78, 632
26:3–4 22
49:10 143, 164,
10:7 31
20:20 36
32:1–8 43
26:4 17, 20, 450,
227, 381, 633
10:20 31
1091
21–23 39
32:8 43
491
49:11–12 169
10:21–22 463
21:22–25 448
32:9 44
26:4–5 18
50 116
10:27 31
22:25 216
32:10 44
26:7 22
50:5–13 26
11:10 31
23:4–5 448
32:11–13 44
26:8–11 22
50:20 26
12–13 33, 565
23:16 491
1092
32:15–19 44
26:24 17
50:24–26 27
12:3 571
24:3 39
33:1–6 45
27:1–40 22
12:6 571
24:8 39, 437,
33:3 44
27:41 23
éxodo
12:12 32
463, 480, 602
33:7–34:12 69
27:42–46 23
12:15–20 34
24:9 39
33:11 45
27:46 23
1:7 28
1093
12:34 34
24:9–11 39, 40
33:12–17 45
28:3 17
1:8–22 28
12:39 34
24:10 40, 373
33:13 45
28:12–17 513
1:15–21 29
12:40 374n7
24:17 598
33:18 45
28:13–15 23
2:1–10 29
12:46 525
25–31 7
33:19 45
28:14 450
2:15 29
13:3 34
1094
25:1 42
33:20 40
31 23
2:23–25 29, 34
13:6–7 34
25:7 8, 41
33:20–23 45
31:24 23
3–4 29
13:9 33
25:9 40
34:1–4 46
31:29 23
3:1 180
14:4 31, 32
25:11 8, 41
34:5 45
32:6–7 23
3:7–10 29
14:8 31
25:17 8, 41
1095
34:6 369, 400,
32:11 23
3:8 463
14:13 33
25:17–22 42
404, 408
32:12 409
3:14 29, 464, 516
14:17 31, 33
25:18–22 171,
34:6–7 46, 272,
32:24–30 23
3:15 29
14:18 32
372
277
33 23
3:16–17 29
14:30 33
25:20–22 155
34:9 44
1096
34 24
4:21 31
14:31 29
25:22 40
34:11–16 175
34:1–4 24
4:22 436
15:1–18 30
25:31 8, 41
34:16 213
34:25–26 24
4:22–23 546
15:13 555
25:31–35 8, 41
35:1–3 41
34:27–29 24
4:24–26 29, 114
15:17 33, 41
25:40 589
35:1–40:38 40
34:30 24
1097
5:2 31
15:18 33
26:30 40
37:6–8 42
35:5 24
6:2–9 34
16:1 571
26:33–34 42
38:1–7 42
35:9–13 24
6:3 32
16:7 598
27–40 40
39:43 42
35:11 17, 227,
6:6 555
16:27–30 44n65
27:1–8 42
40:34–35 171
474, 633
6:6–8 32
1098
17:1 571
28–29 42
40:34–38 46
37–50 24, 25
7–10 30
17:8–16 221
29:10 50, 51
38 25
7:3 31
19 39n39
29:15 50, 51
Levíticio
39:2–3 25
7:5 32
19:4 35
29:19 50
39:23 25
7:13 31
19:5–6 36, 352
29:28 51
1–7 57
1099
45:5–8 26
7:14 31
19:6 603, 625
29:41 54
1:1–17 49
45:11 26
7:22 31
19:8 39
29:42–43 40
1:4 51, 53
46:3 28
8:10 32
19:9 35
29:45 40, 574
1:9 51
46:6–27 26
8:15 31
19:16 35
30:6 40
2:1–16 49, 54
46:33–47:6 26
1100
8:19 31
19:16–19 35
30:11 42
2:2 51
47:27 17
8:22 32
20:1–17 282n15
30:17 42
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1:25 600
1:11 605
11:17–19 21
4:14 614
1467
3:7 594, 609
2:1 597, 598, 643
1:13 606, 614
11:23–28 593
4:15–16 606
3:9 611
2:1–13 601
1:14–15 605
11:31 114
4:16 602
3:10 609, 611
2:5 598, 600
1:15–16 60, 66
11:32 125
4:17–19 604
3:10–13 612, 614,
2:6–7 601
1:17 604, 606
12:1 591
4:19 605
627, 645
1468
2:7 598n3
1:18–19 602, 643
5:1–4 606
3:11 611
12:1–11 587
2:8 600
1:22 61, 605
5:4 614
3:12 609
12:2 587, 593
2:8–12 600
1:23–25 602
5:5 606
3:13 312, 609
12:3 591
2:14 599
2:1 605
5:8 605
3:14 611
12:5 591
2:14–26 599
1469
2:3 606
5:9–10 605
3:15 611
12:8 592
2:16 599
2:4–5 604
5:10 604
3:15–16 609
12:9 591
2:19 597, 599
2:4–10 643
5:11 605
3:18 609, 611
12:12–13 587
2:25 114
2:5 604
5:12 606
12:14 594
3:1–12 600
2:6–8 273
12:14–17 594
1470
3:9 597
2:7 604
1 Juan
12:16 22
3:13–18 600
2:9 37, 603, 606
2 Pedro
1:1–2 506, 515
12:22 596
3:14–16 600
2:10 606
1:1 611
1:1–4 528, 534
12:22–24 627
3:15 600
2:11 604, 605
1:2 609
1:2 516
12:25 591, 593,
4:1–3 600
2:12 603, 604,
1471
1:3 611
1:3 512, 516
594
4:4 598
605, 614
1:4 611
1:6–10 534
12:25–29 584
4:4–6 601
2:13–17 606
1:5–7 611
1:7 61, 512, 525
12:26 591
4:8–10 598
2:17 606
1:8 609
1:9 525
12:26–28 415
4:10 597
2:18 606
1:8–11 611
1472
2:1 526
12:26–29 614
4:11 600
2:18–21 605
1:11 609
2:1–2 525
700
27/03/13 11:41
2:2 525, 640
4:14 512
18 610
6:1–8:5 622
13:16–17 618
2:3–6 534
4:14–15 504
19 610
6:9–11 622
14 624
2:7–11 534
1473
4:15 512
20 612
6:12–14 627
14:1 624
2:8 507
4:17–18 534
21 609, 612
6:12–17 331
14:2–3 624
2:12–14 511, 534
4:19 535
24 611, 612, 614
6:16 622
14:3 624
2:17 507
5:1 504, 511, 535
25 609
6:17 623
14:4 622, 624
2:18–23 506, 534
5:2 533, 539
1474
7 623
14:9–11 620,
2:18–27 527
5:4 531, 535
Revelación
7:1–8 623
626
2:19 530, 534
5:5 504, 512
7:9 624
14:12 620
2:20 530, 534
5:6 504, 525
1:1 626
7:9–10 622
15:1–16:21 623
2:22 510
1:3 626
5:6–7 534
7:9–17 624
15:4 623
1475
2:22–23 504, 530
1:5 620, 621, 625,
5:6–8 511, 527
7:10 624
15:7–8 623
2:23 510
629
5:9 532
7:14 624, 629
16:5 623
2:27 534
1:6 625, 626
5:9–10 512
7:15–16 627
16:6 618, 623
2:28 507, 534
1:7 418, 626
5:9–13 504
7:15–17 624, 626
16:7 623
2:29 535
1476
1:8 621
5:11–12 512
7:17 256, 627
16:15 626
3:1–2 535
1:9 503, 620
5:11–13 507
8:6–9:21 622
16:20 627
3:1–3 534
1:12–16 621
5:12–13 506, 511
9:20–21 622
17 620
3:2 507, 538
1:13–14 621
5:13 511, 512,
11:1 619
17–19 617
3:5 512
1:14 621
1477
530, 531, 534,
11:2 619
17:6 618
3:6 534
1:17 621
640
11:3 619
17:8 594
3:8 512
1:18 621
5:20 507, 511
11:4 619
17:11 594
3:9 535
2:2 620
11:7 618, 619
17:14 622
3:10–18 539
2:3 620
11:8 625
17:16 620
1478
3:11–22 534
2 Juan
2:7 626
11:11–12 619
17:17 621
3:12 11
1 539
2:9 619, 624, 629
11:15 621, 627
17:18 617
3:14–15 507
5 539
2:10 619, 626
11:15–19 622
18:3 618
3:16 522, 535
7 504, 511
2:11 626
12 625
18:5–6 623
3:19–21 534
1479
7–9 512, 534
2:13 619
12–14 625
18:6 619
3:23 504, 512,
8–9 512
2:17 626
12:4–5 625
18:20 623
539
9 504, 511, 533
2:18 621
12:6 619
18:24 618, 619
3:23–24 530
2:19 620
12:7–9 625
19–20 7
3:24 530, 534,
3:5 626
12:9 619
1480
19:1 623
3 Juan
592
3:9 619, 624, 629
12:11 626, 629
19:2 618, 619,
4:1 527
1 539
3:10 620
12:12 619, 626
623
4:1–6 527
6 539
3:11 626
12:14 23, 619
19:3 623
4:2 504, 527
3:12 626
12:14–15 619
19:7–9 627
4:2–3 510, 534
1481
Judas
3:21 626
12:14–16 619
19:9 261, 317
4:2–4 512
4 620, 622, 645
12:15–17 11
19:10 645
4:3 527
1 611, 612
4:3 620
12:17 618
19:11–21 623
4:6 533
3 608, 612, 644
4:5 620
12:31 625
19:12 621
4:7 535
4 609, 611
4:8 620
1482
13 618, 620
19:16 623
4:7–11 530
5 610
4:9–11 620
13:1 618, 627
20:4 619
4:7–21 534, 539
5–7 610
5 622, 625, 645
13:3 618
20:6 622, 626
4:9 512
7 610
5:10 626
13:4 618
20:10 623
4:9–10 512, 522,
10–11 610
5:12 622
13:5 619, 620
1483
20:11 627
525, 535
11 610
5:13 622
13:7 618, 620
20:11–15 623
4:10 512, 525,
12 610
5:2 622
13:10 620
20:15 623
640
14 609
5:4 622, 625
13:11–17 618
21–22 33, 41,
4:12 530
14–15 609, 614
5:5 625
13:13–15 618
108, 174,
1484
4:13 530, 534,
16 610
5:9 622, 625
13:14 618, 620
200, 262,
592
17 609
6 623
13:15 620
316, 340,
701
27/03/13 11:41
385, 386,
21:11 627
22:3 622
Libros apócrifos/
Sirac
395, 410,
21:12 628, 629
1485
22:3–4 628
Pseudepigra-
15:1 515
612, 626
21:12–14 628
22:4 39, 627, 629
alfa
21:1 261, 622, 627
21:14 629
22:5 626
19:20 515
21:1–8 609
21:16 627
22:7 626
1 Macabeos
24:1–23 283n16
21:1–22:5 18, 626
21:17 628
22:9 645
24:23 515
1:54 395
1486
21:2 318, 627
21:22 41, 626
22:10 626
1:59 395
21:3 627, 628
21:22–23 622
22:12 626
2–4 395
Sabiduría
21:4 627
21:23 626
22:13 621
de Salomón
21:6 621
21:25 628
22:14 8, 626, 628
salmos
21:7 626
21:26–27 628
22:17 628
7:26 515
1487
21:9 627
22:1 628
22:19 8, 628
de Salomón
9:1–3 515
21:10 627
22:2 8, 628
22:20 626
17–18 460, 637
18:15–16 515
702
27/03/13 11:41
ÍNDICE DE MATERIALES
Aarón, 39, 56–57, 71, 72, 74–75
Adonías, 166–68, 199
Amnón, 159
Abel, 11, 630
adopción, 561
Amón, 189
Abiatar, 167
1488
adulterio, 65, 287, 329, 352,
Amós, 399–400, 404, 411
permanente, 532
353, 376
Ananías y Safira, 488
Abigaíl, 151
afectos, 88, 89
Anciano de días, 392–93
Abías, 201
Agag, 221
ángel de Yahvé, 119, 124
Abiam, 177
era por venir, 505–7, 538, 549,
ángeles, 583, 584–85, 610
Abimelec, 122–23
552, 557, 584, 641. Véase también
vida animal, 246
Abiram, 73
mundo por venir
sacrificios de animales, 50–51
Abner, 154
1489
Agur, 280
Ana, 486, 492
Abrahán
Acab, 178, 180–82, 185–86
Anás (sumo sacerdote), 471
llamamiento de, 15–16, 101
Asuero, 211, 220, 221,
ungido, 395. Ver también
cobardía y miedo a, 20
223–24,
Mesías
fe de, 17
Acaz, 205, 328, 332, 334
unción, 527, 530
obediencia de, 16–17, 21
Ocozías, 183, 185–86, 203
anticristos, 506, 511, 527
promesa a, 190, 193, 265,
Ahías, 175, 177
Antíoco Epífanes, 394,
363, 424, 426, 433, 631,
1490
Ahimaas, 160–61
395–96
633, 634
Ahitofel, 160–61
antisemitismo, 494n35, 624n8
Convenio abrahámico, 18–19,
Ay, 110, 113
apostasía, 90, 217, 584, 591–94,
22, 27, 28, 44, 102–3, 157,
Alejandro Magno, 394
619
164, 197, 217, 413, 631
“toda carne”, 494–95
apóstoles, 453, 479, 500, 628
Absalón, 159–61, 199, 254
“todo Israel”, 117n1, 195–96,
enseñanza apostólica, 533;
Acán, 114–15
204–5
arca del pacto, 108,
Aquis, 152–53
1491
Alfa y Omega, 621
141–42, 155, 171, 196,
Hechos, 637–38, 639. Véase también
“ya pero todavía no”, 341,
206, 359
Lucas-Hechos
421, 453, 458, 462, 473,
Artajerjes, 211, 212, 214
Adán, 545. Véase también nuevo Adán
507, 538, 579–80, 641
Asá, 178, 202
pacto con, 8, 9
en Hebreos, 587
Asaf, 267
mandato de, 119
en Pablo, 543, 544, 549, 556,
ascetismo, 314
Adán y Eva, 14, 101, 226,
560, 564, 571
Asera, 177, 178
423, 630
1492
amalecitas, 147;
Astarot, 119
ropa de, 10, 53
Amasías, 187, 203–4
Astoret, 175
caída de, 9–12, 312, 577
Amenemope, 281
seguridad, 512, 530–31, 534,
inocencia de, 315
Amonitas, 123, 375, 405
539
703
27/03/13 11:41
Índice de materias
Asiria, 187, 188, 228, 327,
sangre de la alianza, 418,
don del Espíritu a, 491–92
330, 332–33, 334, 335, 336,
437, 480, 638
como familia de Dios, 574,
1493
337, 346, 375, 405, 406–7,
sangre del Cordero, 626;
603–4
634
alardear, 550, 551, 553, 561
como nueva comunidad, 452–53,
Atalía, 186, 203
Booz, 131–34, 136
454
expiación, 21, 45, 50–54,
mojones, 550–51
como nuevo Israel, 433n2, 497,
56–57, 61, 65, 70, 161, 194,
arco, 13, 14
500, 539, 572, 603, 607,
198, 327, 463, 479–81, 498,
juicios de copa, 622
628, 629
511, 641–42
rama, 335, 363, 417
Pablo en, 571–76
1494
intención del autor, 5
pan de vida, 516–17, 528
persecución de, 617–20
Azarías, 202
partimiento del pan, 481
redimidos por Dios, 624;
Azazel, 52–53
serpiente de bronce, 76, 523
como templo, 574, 576, 607
holocausto, 42, 49, 53–54
unidad de, 491, 572–74
Adoración de Baal, 119, 122, 178–
y el mundo, 574, 604;
86, 187, 203
Caifás, 471, 524
circuncisión, 19, 29–30, 114,
Babel, 15, 101, 388, 423, 631
Caín, 11, 630
497, 553, 569
inversión de, 346, 491
Caleb, 115
1495
circuncisión del corazón,
Babilonia, 188, 228, 276, 327,
llamando, 563
96–99, 545–46, 551, 556
329, 330–31, 388–90, 634
Canaán, 17–18, 632
ciudad de Dios, 261–62, 619
juicio sobre, 407–8
cananeos, 24, 26, 108, 114,
y ciudad del hombre, 548, 617, 629
en Apocalipsis, 617–18, 623,
119, 127
Véase también Sion
629
mujer cananea, 451;
limpieza, 56–61, 66
Balaam, 76–78, 79, 218, 633
enfoque canónico, 5, 128,
aferrarse, 131, 353
bautismo, 556, 574–75, 576
399n8
1496
nube, 35, 171, 335
Barrabás, 463, 481
censo
mandamientos, 86, 88, 282–83
de David, 161, 168
Barac, 121, 122
Regímenes comunistas, 623;
en Números, 78
Bernabé, 488, 489–90, 496
compasión, 93, 95, 98, 339,
centurión, fe de, 451
Bartimeo, 467
409
dones carismáticos, 575
Betsabé, 158–59, 175, 197,
Quemos, 175
confesión de los pecados, 366;
256–57, 263, 451, 551
querubines, 41, 42, 43, 171, 377
confianza, 590
bestia, 392–94, 618, 620, 623,
1497
tener hijos, 10
conquista, 72, 79, 89, 116, 148,
629
hijos de Abrahán, 452,
632
Bienaventuranzas, 447–48
572, 577, 580, 642. Véase también
consumación, 482, 491, 570,
belleza, 308
descendencia de abraham
577
gigante, 247
hijos de Dios, 334, 562, 572;
conversión, 556, 591
creyendo, 531–35
hijos de la promesa, 562
Cornelio, 489, 490, 491,
Belsasar, 390
sacrificios de niños, 353
495–96
Benaía, 167
1498
“Cristo” (título), 434, 460, 544
piedra angular, 574, 604, 643
Benjamín (tribu), 126–27, 194,
cristología
coste del discipulado, 486;
195
de Hebreos, 584–87
pacto, 29, 115, 216–17
Betel, 176
de Santiago, 597–98
en el Libro de los Doce,
Bildad, 237, 240, 241, 243
de Juan, 506, 507–11, 512,
397–402
bendición, 95–96, 631
514, 516, 537, 538–39
como condicional e incondicional.
por medio de Abraham, 17–18,
de Marcos, 459–63
cional, 16n90, 18–19
103
1499
de Pablo, 545, 548
como igualitario o jerárquico.
en Génesis, 10–11
del Apocalipsis, 645;
cal, 13n72
de la obediencia, 30, 64–65,
de sapienciales, 322
en Isaías, 328
80, 92, 115
Cronista, 192, 228
en Jeremías, 351–54
en los Salmos, 253
iglesia
en Mateo, 437
ceguera, 287, 354, 464, 533–34
como cuerpo de Cristo, 573, 576;
como relación, 9–10
sangre, 39, 50
como esposa de Cristo, 317–19,
renovación de, 46, 111, 116
sangre de Jesús, 596, 641;
1500
627
y sabiduría, 636
704
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Índice de materias
demanda de pacto, 398, 400, 634
Pacto davídico, 157–58,
divorcio, 570
pacto de paz, 381, 386,
164, 228, 334, 337, 386,
Doeg, 149, 262
518
625, 633
dominio, 6, 14
codiciar, 38
en Crónicas, 197
doxología, en los Salmos, 251,
creación, 3–8, 254
en el exilio, 190–91, 193
272, 277
1501
autoridad de Jesús sobre, 446
en los Salmos, 268, 272, 276
dragón, 618, 620, 625
alaba al Señor, 278
rey davídico, 265, 436, 636–37
bebiendo la sangre de Cristo,
sujeto a vanidad, 10, 312
profecías de, 335–37,
525, 528, 534
y sabiduría, 271, 289;
362–63, 410, 411
morada, 267, 269
y la Palabra, 514–15.
en los Salmos, 322
cruz, 481, 603, 645
y sierva del Señor, 347
tierra, 442
y exaltación de Cristo,
sobrevive en el exilio, 190
terremotos, 35, 74, 180, 403,
513, 522–25, 625, 640
1502
Día de Expiación, 52–53,
458, 473
y mesianidad de Jesús, 475;
58, 589
comiendo el cuerpo de Cristo, 525,
y reino de Dios,
día del juicio, 321, 482, 560
528, 534
462–63, 638
día del Señor, 402–9, 547,
Ebed-melec, 355
en Apocalipsis, 625–26
614
Eclesiastés, 300–312, 321
cultura, 11
como sentencia, 329–30, 399,
preocupación ecológica, 94
copa de ira, 480–81, 524
403–4, 420, 634
Edén, 8, 315
maldición, sobre la creación, 423
1503
como salvación, 329–30, 409,
Edom, 85, 158, 203, 276, 370,
maldiciones, del pacto, 65, 92,
414, 420, 634
375, 406, 411–12, 422
95–96, 115, 120, 166, 222,
día de la venganza, 331
Egipto, 26, 28–34, 35, 46, 82,
330, 334, 351, 399–401, 631
muerte, 549, 579, 604, 621
83, 86, 102, 266, 328, 375,
cusitas, 405
Eclesiastés en, 306, 307-8,
631
Ciro, 207, 209, 210–11, 339
309
liberación de, 82–85,
en la antigua creación, 458
97, 346
Dagón, 142
Débora, 121
1504
Jesús llamó a salir, 435
Dama locura, 286–88
Decálogo, 398
Aod, 121, 122
Dan, 176
decreación, 353, 404, 413
Eldad, 71
Daniel, 387–96
profanación, 376, 386
ancianos, 575–76
danitas, 126
Dalila, 124
Eleazar, 116
Darío, 211, 394
liberación, en los Salmos,
elección, 180, 561–63
Datán, 73
259–60
de Israel, 22
David, 154–62
demonios, 447, 464, 473, 558,
1505
Elí, 138, 140–41, 166–68
se convierte en rey, 136, 227
579, 637
Eliasib, 218
liberación de, 138–39, 259,
desierto, se convierte en nuevo Edén,
Eliú, 243–45
263, 264, 265, 277
339–40
Elías, 178–80, 182–83, 186,
dinastía de, 163
destrucción, 562, 578, 594, 601
195, 419, 436, 457, 462,
exaltación de, 154–55
determinismo, 302n10
494
Saúl huyendo, 149–53.
Dina, violación de, 23–24
Elifaz, 237, 239, 240
y Goliat, 148
discipulado, 500, 639
1506
Eliseo, 178–79, 183–85, 195
como rey, 125, 128–29, 134–35,
en Lucas-Hechos, 485–88
Isabel, 471, 476, 486
151, 162–63, 195–98, 425
en Marcos, 463–67
Elcana, 137
como hombre conforme a Dios
en Mateo, 449, 454
Elohim (nombre), 260
corazón, 147, 153, 633
disciplina, 291–92
confines de la tierra, 494, 497
como nuevo Adán, 158n38
enfermedad, 459
Engedi, 150
apunta al cumplimiento en Jesús,
desobediencia. Véase también maldiciones,
envidia, 305
258
del pacto
1507
Epístola de Diogneto , 554
como pastor, 518
en Crónicas, 196
Esaú, 22, 561, 562
censo pecaminoso de, 161, 198
como destrucción, 578
escatología
pecado con Betsabé, 158–59,
dispensacionalismo, 39, 441–42
de Hebreos, 583–84, 595
175, 197, 256–57, 263, 551
don divino, 535–36
de Juan, 504, 505–7, 639–40
705
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Índice de materias
de Pedro, 604, 643
otoño, 9–11, 312
cumplimiento
de Zacarías, 416
1508
cayendo, 592, 595
en Juan, 521, 524–25
escatología, de Pedro, 606–7
falsos dioses, de Canaán, 79
en Lucas, 471, 482
Ester, 220–25, 229
falsos profetas, 91, 182, 356–
en Lucas-Hechos, 497
vida eterna, 298, 505–7, 511,
57, 379, 418, 527, 623
en Mateo, 433, 435–36,
513, 517, 534, 536, 538,
falsos pastores, 418
439, 448, 453
567, 584, 639–40
falsos maestros, 576, 608–12, 64
en Pedro, 602, 606
castigo eterno, 594
temor del Señor, 87, 89, 119,
futuro
Etán el ezraíta, 265
1509
233, 242, 249, 282, 284, 286,
Isaías sobre, 338
ética
296, 299, 320–21, 425, 600
Proverbios sobre, 296–98
como centrado en Dios, 62–63
en Eclesiastés, 301, 302,
juicio futuro, 614
de Pablo, 570
308–9, 311, 312
eunuco etíope, 489, 495
Fiesta de los Tabernáculos, 93, 98,
Gabriel, 394
Eva, 9–10
517, 529
jardín, 7–8
mal, 12, 13, 101, 630–31
Fiesta de los Panes sin Levadura, 30,
Gedalías, 354
aumento de, 15
33–34, 212
1510
genealogía
misterio de, 235–36
Fiesta de las Semanas, 91, 93
en Crónicas, 193–94
omnipresencia de, 44
comunión con Dios, 54, 56,
en Lucas, 474
exilio, 97–98, 100, 165–66, 193,
512, 578, 630
en Mateo, 433, 434, 451
210, 228, 351, 353, 363,
destrozado en otoño, 10
en Rut, 134, 227
366–67, 400–401, 420–21,
fertilidad, 179
Epístolas Generales, 643
634
fiestas, 62, 569
gentiles
en la genealogía de Mateo,
higueras que no florecen, 413
1511
bendición de, 493, 494–95,
434
sentencia definitiva, 609, 610
545, 576
de Israel, 187–88
fuego, 335
en reino, 500
de Judá, 189–90, 203–4,
primicias, 491, 563, 622, 624
Mateo en adelante, 450–52
206–7
pescadores, 360, 440, 457
misión a, 489–90, 491–92,
en los Salmos, 265, 268, 271,
carne, 557, 559
496
278
inundación, 12–14, 101, 423
en el nuevo pacto, 427
exiliados y peregrinos, 604-5,
locura, 286–88
1512
como parte del verdadero Israel, 334;
607
en Eclesiastés, 305–6, 309
salvación de, 345–48, 349,
éxodo, 28–34, 35, 46, 82, 102,
leyes alimentarias, 58–59, 93, 569
411, 416, 422, 639
264, 266, 337–39, 435, 631
extranjero, y bendición
incrédulos como, 603
exorcismos, 446, 447, 463, 472,
por Abrahán, 131
unido con los judíos, 572–73
637
presciencia, 563
Gerasene demoníaco, 457–58
Ezequiel, 372–86, 626
perdón de los pecados, 55, 66, 459,
Gersonitas, 69, 194
Esdras, 209–13, 214, 218, 219,
480, 483, 555, 560, 590,
1513
Gabaa, 126–27
229
598, 639, 640, 641–42
Gabaón, 110, 113
en Isaías, 338–39
Gedeón, 121–22, 125, 126
fe
en Jeremías, 362
don del Espíritu, 552, 639,
de Abrahán, 17
en los Salmos, 275–76, 277,
640–41, 642
como activo, 644
278
Gilgal, 114
y seguridad, 534
en Zacarías, 416–17
gloria y santidad, 348
en Hebreos, 593
edad anterior. Ver vejez (re-
cabras, 52–53
1514
Santiago en, 599
historia depresiva)
Dios
Juan en adelante, 531–35
abandonando al Señor, 143,
como cumplimiento del pacto, 29
en el señorío de Dios, 243;
351–52
relación de pacto con Is-
Pablo en, 550
libertad, 523
rael, 216-17
y arrepentimiento, 482–85,
"Fructificad y multiplicaos" hombre-
como guerrero divino, 109
500, 639
fecha, 6, 14, 17, 119
en el éxodo, 32
de Rut, 130–31, 134
fruto del Espíritu, 557, 565,
fiel a la promesa del pacto
1515
y obras, 613-14
600
números, 32–33
706
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Índice de materias
gloria de, 4, 45, 171, 373, 627
dolor, expresado en poesía, 365
monte santo, 257, 258
en salvación y juicio,
ofrendas de culpa/reparación, 49,
Lugar Santísimo, 52, 589, 629
32, 73–75
54–55, 61
“Santo de Israel”, 330, 348
tan clemente y misericordioso,
Espíritu Santo. ver espíritu
217, 369
Habacuc, 407–8, 413–14
guerra santa, 110, 383, 632
1516
santidad de, 35, 49, 56, 74,
Hades, 621
relaciones homosexuales, 570
75, 172
Agar, 20
esperanza, 145, 183, 606, 607
justicia de, 407
Hageo, 211, 401, 415–16
en el exilio, 190
amor de, 84, 263, 268, 269,
Salmos Hallel, 273
en Jeremías, 360
273, 361, 369, 370, 535
Amán, 221–24, 225n17, 229
en trabajo, 239
presente en un susurro, 180
Hanani, 202
falta en Eclesiastés, 301
promesas de, 27, 75, 172
Hananías, 356–57
en Lamentaciones, 366, 368–70
1517
resto de, 7, 42, 108
Ana, canción de, 136–39, 140,
en los profetas, 426
como pastor, 256, 266–67,
142, 143, 148, 152, 154,
en los Salmos, 261, 267
381–82
160, 162, 227, 425
Ofni y Finees, 138,
soberanía de, 4, 22, 26,
felicidad, en Eclesiastés, 307;
140–43, 153, 166
28–29, 84, 88, 199, 268,
endurecimiento, del corazón de Faraón,
cuerno, 276
270–72, 407, 495, 620–21,
31
Oseas, 398–99, 409–10
629, 636
endurecimiento de corazones, 592–93;
Hulda la profetisa, 189;
1518
a través del rey ungido,
trabajo duro, 291–92
gobierno humano, 14
136, 163
prostitución, 618
reinos humanos, 391–92
en la conquista, 108-12
revuelta hasmonea, 395
planificación humana, 285–86
en Ester, 220–21, 229
odio, 533
respuesta humana, a la de Dios
sobre el mal, 236
Hazael, 186
regla, 321
en el éxodo, 31–33
curación, 410, 446, 458, 459, 463
humilde
sobre la historia, 390–96, 629
escuchando y haciendo la palabra,
exaltación de, 148, 152, 162,
1519
y la responsabilidad humana,
600
227, 425
64n53, 214
cielo, 441–43
vindicación de, 137–38
en Proverbios, 285–86, 321
ciudad celestial, 594, 644–46
humildad, 296, 405
sobre enigmas de la vida, 321
Jerusalén celestial, 596, 614
Husai, 160–61
sobre el mundo, 375
templo celestial, 257
hipocresía, 487
centrado en Dios
Hebreos, 583–96, 643–44
de Proverbios, 281–86, 296
hedonismo, 305, 311
"TENGO 29
de libros sapienciales, 320
1520
novilla, 75
Dichos “Yo soy”, 464, 516-19,
Dios, 383
aquím , 91, 93, 147
521, 539, 640
becerro de oro, 44–45, 46, 78, 82,
herejía, 576
Icabod, 142
90, 102, 632
Herodes, 481, 637
idolatría, 89, 91, 92, 178, 227,
becerros de oro, 176, 201
Herodes Antipas, 471
329, 345, 353, 376, 386,
“cadena de oro” de salvación,
Ezequías, 188, 204–5, 337
388, 400, 549–50, 605, 633
563
sumos sacerdotes, 62
adoración de ídolos, 188
efod de oro, 122
1521
historia
imagen de Dios, 5–6, 14, 391
Goliat, 148
fin de, 473
Emanuel, 332, 333, 434, 436,
Gomer, 398
“desde arriba” y “desde
453
Gomorra, 97, 98, 334, 610
abajo”, 165
inauguración, del reino,
buenas obras, 593, 599, 605
La soberanía de Dios sobre,
570, 603
evangelio, 555, 563
390–96, 629
incesto, 570
gracia, 11, 12, 46, 80, 82–85,
aferrándose, 87–88, 89, 119
indicativo e imperativo,
133, 489, 561–63, 611–12
1522
santidad, 62–63, 66, 68, 69, 385
565–71
ofrenda de cereal, 49, 54
de la iglesia, 574
herencia, 78, 107, 589, 594
Gran Mandamiento, 467
y gloria, 348
Pablo en, 561, 577
gran comisión, 639
de nueva creación, 419
Pedro en adelante, 604–5
Grecia, 391, 392, 393–94
del templo, 170–71
injusticia, 216, 297, 328–29
707
27/03/13 11:41
Índice de materias
matrimonio mixto, 24, 26, 89, 120,
Santiago, epístola de, 597–601
como buen pastor, 256, 382–
1523
213, 217, 218, 402
Santiago (hermano de Jesús), 497
83, 517–18, 536, 636
Isaac, 21, 22, 27, 102, 561, 562,
Santiago (hermano de Juan),
curaciones de, 446, 447, 458,
631
466–67
459, 463, 464, 468, 472,
Isaías, 327–49, 494
Joacaz, 186
499, 509, 637
Is-boset, 154, 195
Joaquín, 190, 228, 350
santidad de, 66
Ismael (hijo de Abrahán),
Joacim, 354, 388
humanidad de, 511, 525, 538,
20–21, 561, 562
Joram, 185, 203
585
1524
Ismael (hijo de Netanías),
Josafat, 182, 185, 202–3
como rey, 163, 459, 474, 504,
354
Jehoseba, 186
509
Israel
Jehú, 185–86
como cordero de Dios, 34
abominaciones de, 374–75, 380
Jefté, 123, 125
“levantando” en la cruz, 513,
y Adán, 92
Jeremías, 350–64
523, 525, 640
apostasía de, 217, 351, 410
Jericó, 110, 112, 114, 178
como Señor del sábado, 459;
llamado a la obediencia, 38, 85–88,
Jeroboam, 175, 176–78, 186,
señorío de, 476–77, 479,
1525
112
187, 201, 400
546–47, 642, 643
violaciones del pacto de, 87,
Jeroboam II, 187
sacerdocio de, 588
351–52, 376–79
Jerusalén, 155, 262
como sacerdote-rey, 417, 595
como huesos muertos, 381, 386
como centro de Israel, 170, 229
resurrección de, 371, 381,
deseaba un rey, 143, 145
destrucción en el 70 d.C., 395
478–79, 545, 549, 579,
deterioro bajo los jueces,
destrucción por Babilonia, 365,
638, 642
117–18
401, 405, 473
regreso de, 482, 491, 577, 578,
1526
elección de, 83
Oración de Ezequías por, 188
609, 612, 614, 645
futura misión a, 452
sacrificio de, 21, 56
reconstrucción de, 214–15, 219,
dolor y gemido de, 367
salva a Israel de sus pecados, 333
229, 339, 340, 416
historia de, 266, 271
signos de, 508–9
salvación de, 331–33
y las naciones, 36, 172–73,
como hijo de David, 139, 157–
como puta, 376
413, 414
58, 165, 434
Jesúa, 211
necesidad de un rey, 227, 632
soberanía de, 621–22
rebelión en el desierto,
1527
Jesucristo
sufrimiento de, 264, 371, 462,
71–75, 102, 610
expiación de, 417
465–66, 475
pecado de, 120, 125–26, 328–29,
autoridad de, 438, 440, 446,
superioridad a los ángeles, 583,
366
453, 458, 461, 468, 477
584–86, 644
como "de dura cerviz", 43-44
bautismo de, 437–38, 439,
superioridad a Josué, 583,
como tercos y recalcitrantes,
461, 472, 527
586–87
82
e iglesia, 317–19, 426,
superioridad a Moisés, 458,
como posesión preciada,
1528
635, 642
462, 583, 586–87, 644
82, 89
muerte y resurrección de,
supremacía de, 621
unicidad de, 60
603, 614, 641
como verdadero Adán, 438
unidad de, 195–96
muerte de, 437, 522–25, 625
como verdadero Israel, 439, 453
como viña, 328
deidad de, 512, 538, 584–85
como verdadero tabernáculo, 46
pacto violado, 213, 217,
exaltación de, 482, 546
como verdadero templo, 37, 172,
366–68, 370, 397–402, 632
exorcismos de, 446, 447, 463,
519–20, 643
Israel (reino del norte),
1529
472, 637
judios
165, 176–77, 195, 228, 425,
como último profeta, 462
falta de reconocimiento de Mes-
633–34
como cumplimiento de la profecía,
si, 510
exilio de, 187–88, 194, 330
472
futuro de, 573
castigo, 374
como cumplimiento de los Salmos, 273;
preservación de, 220–24
como futuro rey davídico, 198,
separación de los gentiles,
Jabes-galaad, 144
278, 363, 410, 478
59, 61
Jacob, 22–24, 27, 102, 561,
glorificación de, 513, 523,
1530
unido con los gentiles, 572–73
562, 631
525, 529
Jezabel, 180–81, 182
708
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Índice de materias
Joab, 154, 167
justicia, 46, 64, 93, 335, 336,
tierra de promisión, 16, 17–18,
Joás, 186, 203
399
68, 79, 80–82, 83, 100, 103,
Trabajo, 233–49, 321
justificación, 56, 554, 556, 560,
107–16, 118, 576–77, 629
Joel, 399, 403–4, 410
563, 599, 641
en Crónicas, 194
Johanán, 354
1531
en Hebreos, 595
Literatura joánica, 503–36,
Keila, 150
Pablo en, 561, 580
537–39, 639–40
kerigma , 481–82
últimos días, 595, 644
Juan, 466–67
llaves del reino, 453
Última Cena, 479–80
Juan Hircano, 520
rey, realeza, 37, 77–78, 94
últimos días, 25, 412
Juan el Bautista, 436, 443,
en Crónicas, 192
ley, 89
446, 456, 471, 488, 491,
ideales, 139–40
estudio de Esdras de, 212
507, 511, 531, 637
La necesidad de Israel, 117–18,
1532
y fe, 39
Jonás, 408
125, 130
incapacidad para desarraigar el pecado, 44
Jonatán (hijo de Abiatar),
en Proverbios, 293–95
en Levítico, 61–65
160–61
en los Salmos, 253
James en, 600
Jonatán (hijo de Saúl), 146–
reino de Dios, 385, 637;
y amor, 64–65
47, 148–50, 154, 158
viene a través de la cruz,
Pablo en, 567–71
Jordán, de paso, 113
462–63
y promesa, 583–84
José (esposo de María), 450
viene a través del juicio,
1533
ley de la libertad, 600
José (hijo de Jacob), 25–27,
623
Lázaro, resurrección de, 518
391
viniendo de, 412
pereza, 291–92
Josué, 71, 98, 119, 226, 424,
en Daniel, 391–92, 396
líderes, 575–76, 606
583, 586, 632
a través de la muerte y la resurrección
levadura, 34, 565
puesta en marcha de, 78
ción de Jesús, 437;
reino como, 444, 474, 638
papel real de, 112–13
dado a los gentiles, 451-52
Lemuel, 280, 295
Josué (sumo sacerdote), 416–17
inauguración de, 476
1534
Leví, 24, 194
Josías, 176, 189, 206, 350
en Juan, 504, 537
Leviatán, 247–48, 249, 331,
Jotam, 204
en Lucas-Hechos, 469–71, 497
549
alegría, 258–59, 310, 312, 413
en Marcos, 455–59, 468
Levitas, 69, 73, 93, 197, 201,
jubileo, 62
en Mateo, 441-447
204
Judá (hijo de Jacob), 24–25
y misión, 493–97
Concubina del levita, 126–27
Judá (reino del sur),
y nueva creación, 428, 641;
Sacerdocio levítico, 587–91
165, 177, 188, 193, 195,
Pablo en, 543, 558–61, 579,
1535
libertinaje, 609–10, 612, 643
228, 425, 633–34
641
libertinaje, 604, 609, 613,
exilio de, 189–90, 203–4,
y oración, 492–93.
643
206–7, 329–30
buscando, 488
la vida
reyes de, 354
y Espíritu, 490–91, 499–500
disfrute de, 309–11
castigo, 374
y sabiduría, 168, 233;
inutilidad de, 303–8, 310, 312
Judá (tribu), 118, 194, 227
en Sofonías, 414–15
irracionalidad y absurdo
judaizantes, 568;
pariente redentor, 132
1536
de, 321
Judas, 608–12, 643
Coatitas, 69, 194
Jesús como, 505–14
jueces, 93, 117–27, 143,
Coré, 73–74
en la nueva creación, 458
226–27
observaciones sobre, 295–96
sentencia, 13, 399, 487, 594,
Labán, 23
como desconcertante, 301
595, 610–11, 622–23
Señora Sabiduría, 286, 288
y sabiduría, 297–98.
en Ezequiel, 373–79
Lais, 126
levantando, en cruz, 625
de Israel, 327–31
Cordero de Dios, 522, 525, 622–
ligero, 517, 563
1537
en Jeremías, 350–54
27, 629, 645
león, 25
en 1–2 Reyes, 166
Lamec, 11
León de la tribu de Judá, 625
en Lamentaciones, 366–68
lamento, 250, 265, 322, 635
foso de leones, 389
día del juicio, 405. Véase también
Lamentaciones, 365–71
escuchando al Señor, 88;
dia del señor
candelero, 41
piedras vivas, 604
709
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Índice de materias
agua viva, 529
banquete mesiánico, 451, 459,
1538
teología del “nombre”, 477, 511–12,
plaga de langostas, 403
473n7, 509
547
“Señor”, en Santiago, 597
secreto mesiánico, 460
Noemí, 129–31, 134
“Señor” (término), 476
Miqueas (en Jueces), 125–26
Natán, 159, 167
señorío de Dios, 4, 85, 339;
Miqueas (profeta), 400–401,
Natanael, 508, 509, 511
en los Salmos, 253–54
412–13, 494
naciones
señorío de Jesús, 546–47, 609,
Micaías, 182
llamada a alabar al Señor, 273;
612, 613
Miguel, 396, 625
1539
sentencia sobre, 331, 375
Padrenuestro, 172
Mical, 155–56
fluyendo a Jerusalén, 422,
Cena del Señor, 34, 574–75,
Madianitas, 121–22
494, 628
576, 638
milcom, 175
Véase también bendición mundial
Lote, 127, 409, 487, 587, 611
minería, 242
naturaleza, y Salmos, 271;
amar
Profetas menores, 397–419
milagros de la naturaleza, 499, 637
y obediencia, 87, 88
milagros, 499, 637
régimen nazi, 623
Juan sobre, 533
de Elías y Eliseo, 183–84
1540
Nazareo, 69, 123–24, 435, 471
y ley, 64–65
Miriam, 71, 75
Nabucodonosor, 189, 210,
Cantar de los cantares, 316–17
misión, 493–97
351, 355, 388–91
poesía de amor, 313, 315
Mizpa, 143
Nehemías, 209–11, 213–19,
Lucas-Hechos, 469–98
Moab, 96, 132, 158, 227, 331n7,
229
mentir, 353
375, 405, 633
nuevo Adán, 103, 545
moabitas, 76
Abrahán como, 16
Maaca, 178
Moloc, 175
Daniel como, 389
1541
los reyes magos, 451
Mardoqueo, 221–24, 225n17, 229
David como, 158n38
Magog, 383
Pacto mosaico, 8, 34–40,
Saulo como, 145
Malaquías, 401–2, 419
43, 44, 61, 91–92, 116, 167,
Salomón como, 168n14
macho y hembra, 5–6
217–18, 424, 497, 634
hijo del hombre como, 393
prostitutas de culto masculino, 177–78
como fallecido, 642
nueva era, 497, 583, 642
Manasés (hijo de Ezequías),
Pablo en, 567–71
nuevo nacimiento, 535
188–89, 205–6, 354
Moisés, 29, 39, 44–46, 47, 462,
nuevo pacto, 97, 289, 497,
1542
Manasés (tribu), 195
583, 586
634
maná, 517
intercesión de, 72, 76, 82, 103
y gentiles, 427;
“hombre de Dios”, págs. 176–77, 179,
mansedumbre y humildad de, 71
en Hebreos, 588
183, 189
como profeta, 99
inauguración de, 637, 638
amor conyugal, 316, 318, 322, 426
rebelión contra, 72–74
en Jeremías, 361–63, 364
Marta, 509, 511, 518
Monte Ebal, 96, 115
y obediencia, 208;
María (madre de Jesús), 486;
Monte Gerizim, 96, 115, 520
nueva creación, 7, 11, 14, 30,
1543
María (hermana de Marta), 486
Monte Horeb, 180
262, 312, 497, 634
Mateo, 433–54
Monte Sinaí, 34
como templo, 386
Medalla, 71
Monte Sión, 333. Véase también
en la venida del reino, 428,
Media-Persia, 391, 392,
Sión
439, 445, 458
393–94
semilla de mostaza, reino como,
en Habacuc, 407
Melquisedec, 363, 587–91, 595
444, 459, 468, 473, 638
en Oseas, 409–10
Mefiboset, 158, 161
misterio, del reino, 444,
en Isaías, 327, 336, 337–41,
1544
Meraritas, 69, 194
459, 464, 637
348
misericordia, 46, 121, 123
en Joel, 410
propiciatorio, 42, 43
Naamán, 184, 494
Pablo en, 548–64, 577, 580
Mesías, 335, 395, 418, 453,
Nabal, 151–52
en los profetas, 411, 421,
460, 465–66, 507–11, 513,
Nabot, 181
426–27
640, 641
Nadab y Abiú, 52, 57–58,
y siervo del Señor,
y cruz, 475
69
341–44, 422
en los Salmos, 253, 265, 277,
1545
Nahúm, 406–7
en Apocalipsis, 626–28
322
nombre de Dios, 38, 45, 477
en Zacarías, 418–19
710
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Índice de materias
nuevo David, 278, 337, 634
Abdías, 406, 411–12
padres, obediencia a, 282
Ezequiel en, 381–83
Obed, 134, 155, 227
Pasur, 355
en Isaías, 328
obediencia, 11, 62–64, 85–88,
Narrativas de pasión, 475, 509,
Isaías en adelante, 334–37
645
511, 524, 638
1546
Jesús como, 509
Cronista en, 193, 196
Pascua, 30, 33–34, 46, 70, 93,
Pablo en, 544–47, 579
Eclesiastés en, 301-2
114, 224, 273, 522
en profetas, 421, 427
y fe, 639
Esdras en, 211-12
nuevo Edén, 90, 158n38, 316
como regalo, 535
bajo Ezequías, 204–5
restauración como, 339–40, 380,
Juan en adelante, 532–33
bajo Josías, 206
384
Mateo en adelante, 448-449
Epístolas Pastorales, 543n1, 576
El reinado de Salomón como, 169
motivos para, 91–92
pastores, 575
1547
templo como, 174
Pablo en, 567
patriarcas, 19n113, 20, 27
nuevo éxodo, 30, 98, 269, 270,
Pedro en, 606
Pablo
273, 278
como resultado del nuevo pacto,
conversión de, 495
en la venida de Jesús, 434, 439;
208
escatología de, 552, 556–61,
en la venida del reino, 445,
a la Torá, 216
565, 641, 642
457
ofrendas, 78–79
sobre la fe, 484–85
en Isaías, 327, 334, 336,
descendencia de Abrahán, 77,
sobre el reino, 470, 543,
1548
337–41, 348
545–46, 614. Véase también child-
558–61, 579, 641
Jeremías en, 360, 362
hijos de abraham
sobre la ley, 567-71
y nueva creación, 634;
descendencia de la serpiente, 11, 15,
como misionero, 545
en profetas, 421
101, 220, 225, 413, 423, 630
misión a los gentiles, 489–90
en Roma, 497
y redención, 555–56
descendencia de la mujer, 11,
12–14, 15, 19, 101, 220,
Teología paulina, 641–42
y sirviente, 341–44, 422
225, 423, 630
paz, 335, 413, 443, 498
corazón nuevo, 380
1549
Ohola, 376
bajo Salomón, 169
cielos nuevos y tierra nueva,
Aholiba, 376
ofrendas de paz, 54, 62
262, 312, 340, 609, 614,
vejez (historia redentora),
Peka, 328, 332
627, 629
551, 552, 568–69, 583, 584,
Penina, 137
nueva Jerusalén, 274–76, 327,
587, 644
Pentecostés, 490, 491, 530
410, 578, 627, 628, 644, 645
antiguo pacto, 569, 584, 586–87.
Pérez, 25
Gentiles incluidos en, 347
Véase también pacto mosaico
perfeccionismo, 571, 598
como templo de Dios, 385;
1550
mediadores defectuosos de, 362
ferezitas, 24
en Isaías, 337–41
recaída en, 591
persecución, 443, 605, 607,
en profetas, 422
como sombra, 588–90
613, 619, 643
y sirviente, 341–44
antigua creación, 458, 548–49,
perseverancia, 484, 613, 626, 645
nueva vida, 483, 543, 564, 580,
552–53, 568–69, 577
Pedro
598, 600–601, 605
viejo yo, 566
confesión de Cristo, 434,
nueva perspectiva sobre Pablo, 550;
Omri, 178
453, 464, 475, 509
nuevo sacerdocio, 644
1551
opresión, 292, 306, 328
encuentro con Cornelio,
nuevo templo, 384–86, 421, 422,
Orfa, 129
489, 495–96
645
epístolas de, 602–12, 643
vino nuevo, 458–59
parábolas del reino, 443–
atesoraba el reino, 488
Nicodemo, 505, 528
45, 456, 459, 464, 484
Faraón, 29, 30–31, 33, 102,
Nínive, 406, 408, 451
Paráclito, 526, 530
562
Noé, 12–14, 101, 423, 473,
paraíso
fariseos, 464, 474, 479, 484,
487, 611, 630–31
pérdida de, 166
1552
488, 521
Pacto de Noé, 13, 14n75,
nueva creación como, 340
Felipe (evangelista), 470, 489, 495
363, 631
reinado de Salomón como, 168,
Felipe (tetrarca), 471
noble esposa, 280
170, 190
filisteos, 123–25, 141–42,
reino del norte. Ver Israel
Cantar de los cantares, 315–16
146, 150, 152–53, 155, 158,
(reino del norte)
templo como, 170
263, 375, 405
711
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Índice de materias
Phinehas (desierto alto
1553
Purim, 224
sacrificios, 10, 39, 42, 49–56,
sacerdote), 78
leyes de pureza, 58–61, 66, 69, 459
586–87, 589–90
Pilato, 460–61, 471, 481, 510,
saduceos, 479;
524
reina de Saba, 174, 451
santos, 393
peregrinaje, 260
sal, 183
plagas de Egipto, 30–32, 403,
Rahab, 109, 114, 451
salvación, 65, 560, 563, 594, 599
631
Rebeca, 22
Hasta el final de la Tierra,
«aroma agradable», 51, 79
Recabitas, 359.
345–48
1554
pobre, 94, 328, 399, 400, 487
reconciliación, 557–58, 641
pobre de espíritu, 447
redención, 33, 34, 56, 339,
en Lucas-Hechos, 479–89
pobreza, 290–93
384, 555–56, 623–26, 641
en profetas, 409–19
poderes, 579
regeneración, 535, 556
como universal, 422
alabanza, 250–51, 272, 278,
Roboam, 176, 201
Samaria
322–23
reinado del Señor, 270. Véase
destrucción de, 401
oración y reino de Dios,
también reino de Dios
como puta, 376
1555
492–93
remanente, 205, 333–34
Samaritanos, 495, 520, 639
predestinación, 563
arrepentimiento, 359, 402, 408–9,
ministerio a, 490
presente siglo malo, 552–53, 557,
482–85, 500, 639
salvación de, 381
569. Véase también vejez (re-
extranjeros residentes, 19n113
mujer samaritana, 509, 520,
historia depresiva)
descanso, 7, 108, 494, 594
529, 539
orgullo, 331
de Jesús, 440, 520–21, 586,
Sansón, 123–25
640, 644
sacerdotes, sacerdocio, 37, 42,
Samuel, 140–46, 147–48
1556
restauracion
62, 74
Sanbalat, 214, 218
en Crónicas, 192
santificación, 556, 641
en Salmos, 274–76, 278
se burló de la Torá, 379
santuario, 90n35
resurrección, 410, 505–7, 518,
en el exilio, 379–80
pureza de, 56–57
568, 576–77
Sara, 20
príncipe, 382
en Lucas, 498
Satanás, 558, 619
principados y potestades,
y nueva creación, 548–49.
batalla con Miguel, 625
558, 641
1557
regreso del exilio, 207, 272,
arrojado al lago de fuego, 623
Priscila, 486
338, 360–61, 362, 394, 409,
en Job, 234–36
problema del mal, 248, 645;
412, 472, 634, 636
como Leviatán, 247–48, 249
profecía
Apocalipsis, 503, 617–29, 644–45
Saulo, 143–44, 146–53, 162,
cumplimiento, de, 176–78
recompensa, 321
195, 196, 227, 633
y Torá, 283–84
Rezín, 328, 332
como nuevo Adán y nueva Is-
profeta, como Moisés, 99
riquezas, 290–93, 487–88
rael, 145
profetas, 426–27, 634
1558
justo
“dichos de los sabios”, 280
sobre el juicio y la salvación,
contrastado con impío, 259
cetro de Judá, 25, 227
420–22
vindicación de, 254–59
burladores, 287
en 1–2 Reyes, 166
justicia, 64, 335, 405,
Sagrada Escritura
sobre sacrificios, 55
553–55
canon de, 5
propiciación, 512, 525, 641
Roma, 391, 392, 497, 637
autor divino de, 5
orgulloso, humilde de, 152, 227,
en Apocalipsis, 617–18, 620
Judaísmo del Segundo Templo, 415,
389–90, 425
1559
Raíz de David, 625
515
Proverbios, 233–34, 280–98, 299,
raíz de Jesé, 346
ver el rostro de Dios, 39–40
320–21, 597, 600, 636
salmos reales, 270–71
viendo a Jesús, 533–34, 538
providencia, 223
Rut, 128–35, 136, 227, 451
Seir, 375
prudencia, 309
Seléucidas, 394, 395
Salmos, 250–79, 322–23, 426,
Sábado, 7, 41, 108, 170, 217,
Senaquerib, 332
634–35
218, 269, 353, 459, 520–21,
serpiente, 9, 12
Carácter davídico de, 251n6
569, 586, 640
1560
aplastamiento de la cabeza de, 13, 77,
Salmos de la Ascensión, 274–76
sacrificio, 21, 50–51, 66
110, 142, 331, 393, 630,
Ptolomeos, 395
de Isaac, 21
633, 639, 645
712
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Índice de materias
siervo del Señor, 341–44,
Sodoma, 97, 98, 126–27, 328,
y nueva creación, 336, 344–
348, 422, 427, 440, 453,
334, 610
45, 556–57
513, 638
Salomón, 159, 166–67
papel en la creación, 5
y salvación de los gentiles,
1561
como autor de Eclesiastés,
y siervo del Señor,
347
302
345, 348
sufrimiento de, 480
y la construcción del templo,
y verdad, 528–31.
siervos del Señor, 276;
156, 169–74, 198–200,
y agua, 529-30
sirviendo al Señor, 87
203, 425
dones espirituales, 575
Seth, 11
idolatría de, 199, 228
ramita, 382
siete (número), 619
como rey, 635–36
Esteban, 476, 478, 495, 519
setenta semanas, 394–95
1562
como nuevo Adán, 168n14
“corriendo tras el viento”, 304
conducta sexual, 59, 63, 65, 95
paz de, 228
terquedad, 287, 359
amor sexual en el matrimonio, 314–;
en Proverbios, 294
de Israel, 354
15, 316, 318
en los Salmos, 260–61
tocón, 334, 335
pecado sexual, 286–87, 570, 605,
pecado de, 175, 633
sustitución, 50, 51n15, 52–53,
610
en Cantar de los Cantares, 313
603
sombra, antiguo pacto como,
sabiduría de, 168, 174, 200,
sufrimiento, 129–30, 234, 235–36,
588–90
1563
305, 633, 637
237, 241, 242, 243, 249,
Sadrac, Mesac y
esposas de, 174–75
321–22, 443, 605–6
Abednego, 388–89, 396
Hijo, papel en la creación, 5
de siervo, 343-44
Shalom , 336
Cantar de los Cantares, 313–19, 322,
sinagoga de Satanás, 629
participación en el Espíritu Santo, 592;
426, 635
sincretismo, 188, 210, 213, 218
Evangelios sinópticos, 499, 503,
Siquem, 111, 116
como alegoría, 315, 317
como tipología, 318-19
504, 538, 637–38
Siquemitas, 23–24, 26n129,
hijo de Abrahán, 440
1564
Siria, 158, 180, 186–87, 330,
122–23
hijo de David, 434, 440, 641
332–33, 334
derramamiento de sangre, 463, 480,
Hijo de Dios, 436, 439, 440, 453,
525, 638, 640
460, 461, 462, 468, 477–78,
tabernáculo, 7, 8, 40–43, 47, 49,
pastor, 382–83, 386, 517–
511–12, 546, 579, 640
57, 68, 69, 102, 162, 171,
18, 637
hijo del hombre, 373, 392–93, 396,
632
Dios como, 256, 266–67
421, 437, 438–39, 440, 453,
contaminación de, 60
pastores de Israel, 379,
462, 468, 477–78, 513, 514,
como copia del taber celestial-
1565
381–82
539, 621, 638, 640
náculo, 589, 594
como el mal, 355
hijos de Dios, 11–12
Tamar, 24, 159, 451
como fiel, 359
hijos de Coré, 260, 262, 267–68
Tarsis, 408
Silo, 162
reino del sur. Ver Judá
saboreando la bondad de Dios,
Simei, 160, 167
(reino del sur)
591, 606
Mujer sunamita, 183–85
palabra y sabiduría, 289–90.
Tattenai, 211
signos, de Jesús, 508-9
espías, 71–72
maestros, 575–76
1566
Simeón (en Lucas), 474
Espíritu
enseñar a los niños, 119
Simeón (hijo de Jacob), 24
unge al Mesías, 335;
templo, 7, 8, 41, 42, 162, 425
Simeón (tribu), 194
y la iglesia, 574;
construido por Salomón, 169–74,
pecado, propagación de, 12
y concepción de Jesús, 472;
198–200
pacto del Sinaí. Ver Mosaico
empoderamiento de Gedeón, 122;
en Crónicas, 195, 198–201
pacto
empoderamiento de Ezequiel, 373;
iglesia como, 574, 576
cantores y músicos, 197
empoderamiento de Sansón,
como copia del templo celestial,
1567
canto, 198
123
589
ofrendas por el pecado/purificación, 49,
en Juan, 525–31, 539
dedicación de, 200
54–55, 61
y reino de Dios, 471–
destrucción en el 70 d.C., 395
esclavitud, 35, 46
74, 490–91, 499–500, 560
gloria partió de, 377
esclavos, libertad para, 94
en Lucas-Hechos, 489–92, 498
Abandono de Dios de, 377,
perezosos, 291–92
y misión, 498
379, 384, 386
713
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1568
Índice de materias
Jesús como, 519–20
inmundicia, 376, 379
y habla, 289–90
cordero como, 626
descreación, 16
y Torá, 282–84, 288, 636
como nuevo Edén, 211
“bajo el sol”, 304, 306,
Véase también temor del Señor
no prominente en sabiduría
308, 321
Literatura sapiencial, 425, 635–36.
literatura, 320
unión con Cristo, 566, 573;
Eclesiastés as, 300–301, 312
en los Salmos, 257, 258,
unidad, del pueblo de Dios, 276
Salmos sapienciales, 635
263–64, 270
Ur, 16
1569
sabiduría tradición, 242, 600
reconstrucción de, 210–11, 219,
Urías, 158–59, 177, 197,
testigo, 489
229, 339, 401, 415
256–57, 263, 451, 551
Espíritu como, 526–28
fe temporal, 484
Urías (profeta), 354.
esposas, opresión de, 95, 402
Diez Mandamientos, 35,
Ur de los caldeos, 101
mujer, Jesús encendido, 486
Uza, 155, 196
37–39, 89
Palabra, 514–16, 640
Uzías, 204
tienda de reunión, 40, 49, 68
en la creación, 5
testimonios, 88
trabajo, 7
1570
vanidad ( hebel ), 303, 304–5, 309,
teocracia, 36, 385
frustración en, 10, 305
310, 312
teología de la cruz, 522–25
obras de la ley, 551;
venganza, de Jeremías, 358
esta edad. Ver la era del mal presente
obra justicia, 614
vid, Jesús como, 519
Tomás, 515
mundo, impurezas de, 611
virginidad, 314–15, 317, 624
trono, 620
mundo venidero, 576–78, 580.
mujer virtuosa, 128
Tiberio, 471
Véase también edad por venir
Tiglat-pileser, 187, 204
bendición mundial, 28, 131,
agua y Espíritu, 529–30.
1571
tiempo, 307
264, 422, 546, 576, 631,
camino a Dios, Jesús como, 521–36
633, 639
diezmos, 93
riqueza, 290–93, 307, 487–88
adoración, 37, 87, 89, 90–91,
Tobías, 214, 218
clima, 244–45
194, 207
Tora
cosecha de trigo, 145
en espíritu y en verdad, 520
estudio de Esdras de, 212, 216
torbellino, 246
ira de Dios, 13, 51, 116,
meditación sobre, 252–53
prostitución, 352, 376, 398, 421
189, 193, 266, 330, 370–71,
obediencia a, 216, 255–56
malvado
1572
407, 578, 623, 624, 642
y profecía, 283–84.
arrogancia de, 263, 447n32
y sabiduría, 282–84, 288,
juicio sobre, 137–39, 162
Jehová (nombre), 7, 29, 260
636
prosperidad de, 259, 265
piedad de la Torá, 302
viudas y huérfanos, 328;
Zaqueo, 485, 488
transfiguración, 461–62, 608
desierto, 84
Zadoc, 167
árbol de la vida, 8, 295, 297–98,
generación del desierto, 71–75,
79, 81, 83, 226
Zacarías, 211, 401, 416–19
387n7, 626, 628, 645
sabiduría
Zacarías (sacerdote), 471, 474,
1573
árbol del conocimiento del bien
tan complejo, 234
476, 486, 492
y el mal, 8, 9n45
y alianza, 636
Sedequías, 189, 354–55, 381
tribus de Israel, 628, 629
y creación, 271, 289;
Sofonías, 404, 414–15
Trinidad, 5
Centrarse en Dios de, 242
Zera, 25
verdadero Israel, 640
y tradición himnaria, 252;
Zorobabel, 211, 415–16, 417
trompetas, 70
en Santiago, 600
Zibá, 161
verdad, Jesús como, 514–21, 640
y reino de Dios, 168,
Ziklag, 153
1574
doce (número), 623
233, 320
Sión, 257, 262, 333, 412
tipología, del Cantar de los Cantares,
y señorío, 9
restauración de, 274–75
317n19, 318–19, 322
y prosperidad, 290–93.
Zifitas, 152, 262
Neumático, 375
como de acceso público, 282
Zofar, 238, 240, 241, 243
714
27/03/13 11:41
27/03/13 11:41
27/03/13 11:41
1575
Esquema del documento
• Contenido
• Prefacio
• Prólogo
• abreviaturas
• Creación hasta el borde de Canaán

o Génesis
o éxodo
o Levítico
o Números
o Deuteronomio
o Interludio
• La historia de la posesión, el exilio y el regreso

o Josué
o jueces
o Piedad
o 1–2 Samuel
o 1–2 reyes
o 1–2 Crónicas
o Esdras-Nehemías
o Ester
1576
o Interludio
• Las canciones y la sabiduría de Israel

o Trabajo
o salmos
o Proverbios
o Eclesiastés
o Cantares
o Interludio
• Juicio y Salvación en los Profetas

o Isaías
o Jeremías
o Lamentaciones
o Ezequiel
o Daniel
o El libro de los doce
o Interludio
• Una breve retrospectiva de la historia del Antiguo Testamento
• Prólogo del Nuevo Testamento
• El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos

o El evangelio según Mateo
o El evangelio según Marcos
1577
o El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles
o Interludio
• La vida eterna en el evangelio y las epístolas de Juan

o El Evangelio según Juan y las Epístolas Juaninas
o Interludio
• Ha llegado el fin de los tiempos según el apóstol Pablo

o La teología de Pablo
o Interludio
• Viviendo en los Últimos Días según las Epístolas Generales

o La Epístola a los Hebreos
o La epístola de Santiago
o La epístola de 1 Pedro
o Las epístolas de 2 Pedro y Judas
o Interludio
• El Reino Vendrá
o El libro de Apocalipsis
• Epílogo
• Bibliografía
• Índice de autores
• Índice de las Escrituras
• Índice de materias
1578

SCHREINER, Thomas R. El Rey en Su Belleza Vol 1 y 2

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1

TRADUCIDO POR: MIGUEL GARCÍA

Interludio una sinopsis de creación hasta el

Interludio una sinopsis de La historia de la

Interludio una sinopsis de canciones y

EL LIBRO DE LOS DOCE

Interludio una sinopsis de Juicio y salvación

Una breve retrospectiva de la historia del

El Evangelio SEGÚN MATEO

El Evangelio SEGÚN MARCOS

El Evangelio SEGÚN LUCAS y los hechos

Interludio una sinopsis de EL REINO EN

El Evangelio SEGÚN JUAN y las epístolas

Interludio una sinopsis de LA VIDA

Interludio una sinopsis de El fin de los

La Epístola a los Hebreos

Las epístolas de 2 Pedro y Judas

Interludio una sinopsis de Viviendo en los

Índice de los autores

• Creación hasta el borde de Canaán

• La historia de la posesión, el exilio y el regreso

• Las canciones y la sabiduría de Israel

• Juicio y Salvación en los Profetas

• Una breve retrospectiva de la historia del Antiguo Testamento

• Prólogo del Nuevo Testamento

• El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos

• La vida eterna en el evangelio y las epístolas de Juan

• Ha llegado el fin de los tiempos según el apóstol Pablo

• Viviendo en los Últimos Días según las Epístolas Generales

• Índice de las Escrituras

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