J. Dwight Pentecost, Th.D.

Manual de Escatología
Un análisis detallado de los
acontecimientos futuros

Traducción
de Editora
Vida:
Carlos Osvaldo Cardoso Pinto, Th.M.
Seminario Bíblico Palabra de Vida

electrónicos evangélicos
 Índice

Contraportada
Dedicación
Agradecimientos
Prólogo
Prefacio de la edición brasileña
Primera sección - La interpretación de la profecía
Capítulo I - Métodos de interpretación
Capítulo 2 - La historia de la interpretación
Capítulo 3 - Consideraciones generales sobre la interpretación
Capítulo 4 - La interpretación de las profecías
SEGUNDA SECCIÓN - Los pactos bíblicos y la escatología
Capítulo 5 - La alianza abrahámica
Capítulo 6 - La Alianza Palestina
Capítulo 7 - La Alianza Davídica
Capítulo 8 - Un nuevo pacto
TERCERA SECCIÓN - Las profecías de la época actual
Capítulo 9 - El curso de la era actual
Capítulo 10 - La teoría del rapto parcial
Capítulo 11 - La teoría del rapto post-tribulacionista
Capítulo 12 - La teoría mesotribucionista del rapto

Capítulo 13 - La teoría del rapto antes de la tribulación

Capítulo 14-Eventos para la Iglesia después del Rapto
CUARTA SECCIÓN - Las profecías del período de la tribulación
Capítulo 15 - La doctrina bíblica de la tribulación
Capítulo 16 - La relación de la Iglesia con la tribulación
Capítulo 17 - La relación entre el Espíritu Santo y la tribulación
Capítulo 18 - Israel en la tribulación
Capítulo 19 - Los gentiles en la tribulación
Capítulo 20 - La campaña de Armagedón
Capítulo 21 - Los juicios de la tribulación
Quinta sección - Las profecías relativas a la segunda venida
Capítulo 22 La historia de la doctrina del segundo advenimiento
Capítulo 23 - Resurrecciones asociadas a la segunda venida
Capítulo 24 - Los juicios asociados a la segunda venida
Sexta sección - Las profecías del milenio
Capítulo 25 - El concepto de reino en el Antiguo Tesamento
Capítulo 26 - El plan del Reino en el Nuevo Testamento
Capítulo 27 - El plan del reino en la actualidad
Capítulo 28 - La Doctrina Bíblica del milenio
Capítulo 29 - Gobierno y gobernados en el milenio
Capítulo 30 - El culto en el milenio
Capítulo 31 - La relación entre los santos vivos y los santos de la resurrección
en el milenio
Séptima sección - Las profecías del estado eterno
Capítulo 32 - Preparación para el reino eterno
Capítulo 33 - La Nueva Jerusalén, la ciudad celestial
BIBLIOGRAFÍA
A. LIBROS
B. ARTÍCULOS DE LA ENCICLOPEDIA
C. ARTÍCULOS PERIÓDICOS
D. MATERIAL NO PUBLICADO
Contraportada

Dios, el Creador de todas las cosas, ha querido advertirnos de sus

planes. Él ha revelado sus planes en detalle en la Biblia. Dada la
importancia de la profecía en las Escrituras, se han publicado muchos
libros excelentes sobre el tema. Hasta ahora, sin embargo, el tratamiento
de la profecía ha sido apologético o expositivo, abordado aparte de su
relación con el programa profético en su conjunto. Gran parte de nuestros
conocimientos han sido fragmentarios e inconexos.
El monumental Handbook of Eschatology del profesor J. Dwight
Pentecost llena este vacío. Es una obra profunda y equilibrada en la que
el autor sintetiza toda la profecía en una doctrina bíblica unificada,
sistemática y completa. El profesor John F. Walvoord, otro eminente
experto en escatología bíblica, afirmó que "[...] La obra en su conjunto
merece ser clasificada como un compendio clásico y completo de
escatología, y como tal debería servir a nuestra generación durante
muchos años."
El Manual de Escatología es una adición bienvenida a la biblioteca
del pastor, el seminarista, el erudito general, y también de gran ayuda
para cualquier persona interesada en dominar el tema relevante de la
profecía bíblica.
J. Dwight Pentecost es doctor en teología y profesor emérito del
Seminario Teológico de Dallas (Texas, Estados Unidos). Es autor de
varios libros, algunos ya publicados en Brasil.
Dedicación

A mi amada y abnegada ESPOSA, fiel compañera en el ministerio de la

Palabra, está afectuosamente dedicada esta obra.

Agradecimientos

La época en la que vivimos es testigo de un aumento del interés

por la escatología bíblica. Si hace una generación un teólogo escribía: "La
escatología es generalmente amada en proporción inversa al cuadrado
del diámetro mental de los que la aman" (Walter RAUSCHENBUSH, A
theology for the social gospel, p. 209.) hoy otro escribe: "El problema de la
escatología puede convertirse rápidamente, si no lo es ya, en la viga
maestra de la discusión teológica americana" (Henry P. VANDUSEN, A
preview of Evanston, Union Seminary Quarterly Review, IX:8, Mar. 1954)
El teólogo que hace una generación podía descartar por completo
las cuestiones escatológicas o tratarlas con desdén, se queda anticuado
en su pensamiento si adopta esa actitud hoy. El fácil optimismo de la
última generación se vio destrozado por dos guerras mundiales, la
depresión y la inflación, con los consiguientes males sociales y morales.
El impulso humanista que caracterizaba ese pensamiento teológico
resultó engañoso.
El realismo ha ocupado el lugar del optimismo, y los hombres se
han visto obligados a recurrir a consideraciones escatológicas como
fuente de esperanza en un mundo dominado por el pecado. La Biblia y la
revelación contenida en ella demuestran que no hay otra fuente de
esperanza y confianza en el futuro, y los hombres se han dirigido a ella
cada vez más en busca de luz en la oscuridad del presente.
Dios, el arquitecto de los siglos, ha considerado oportuno
confiarnos su plan para el futuro y revelar su propósito y programa en
detalle en la Palabra. La mayor parte de la Escritura está dedicada a
la profecía, más que a cualquier otro tema, pues aproximadamente
unacuarta parte de la Biblia fue
profético en el momento en que fue escrito. Esta parte está dedicada al
desarrollo del programa de Dios. Debido a su relevancia en las Escrituras,
es natural que se escriba mucho sobre el tema, y se han publicado
excelentes obras al respecto. Sin embargo, el tratamiento de la profecía
es generalmente apologético o expositivo, los temas se desarrollan
individualmente, separados de la relación con el conjunto del plan
revelado, de modo que nuestro conocimiento queda fragmentado e
inconexo. Hay pocos intentos de sintetizar todo el campo de la profecía en
una doctrina bíblica unificada, y hay una gran necesidad de un estudio y
presentación sintéticos de la profecía bíblica. En un esfuerzo por
satisfacer esta necesidad, el autor ha intentado, en esta obra, sintetizar
los pasajes proféticos en una escatología bíblica sistemática y completa.
Se agradece a la facultad del Seminario Teológico de Dallas, a la
que se presentaron estos estudios por primera vez como disertaciones
doctorales y con cuyo permiso se presentan ahora en este formato. Se
agradece especialmente al Dr. John F. Walvoord, rector y profesor de
teología sistemática del Seminario Teológico de Dallas, bajo cuya
dirección personal se realizaron estos estudios, y al Dr. Charles C. Ryrie,
profesor asociado de teología sistemática, que leyó y corrigió el
manuscrito. Un profundo agradecimiento a la Srta. Nancy Miller por su
trabajo, realizado para nosotros y para el Señor, al mecanografiar los
manuscritos, y al Sr. James H. Kelley y su esposa por su ayuda material
en la publicación de esta obra.
Para tratar de abarcar un amplio campo de estudio de la forma
más sucinta posible, el autor ha recurrido en gran medida a material
abreviado de otras fuentes. Por ello, se agradece a los autores y a los
editores, cuyo trabajo ha contribuido en gran medida al contenido de
estas páginas.
Que Dios Padre, que dio a su Hijo, cuya primera venida nos trajo
la salvación, y en cuya segunda venida seremos glorificados, que dio a su
Espíritu Santo, a través del cual "os enseñará las cosas futuras", se
complazca en usar este libro para su gloria, para que muchos conozcan
su verdad.
J. Dwight Pentecost
Profesor Emérito, Seminario Teológico de Dallas,
Texas, Estados Unidos
Prólogo

La escatología bíblica es la culminación de la teología sistemática.

No sólo es el clímax, la conclusión y la consumación del estudio teológico,
sino que la presentación de la escatología es también la demostración
suprema de la habilidad teológica. Aquí, más que en cualquier otro
campo, excepto quizás en la doctrina de la persona de Cristo, se exponen
las importantes herramientas de exégesis, síntesis, hermenéutica y
sistema teológico. Se requiere un juicio refinado para discernir lo que
debe ser interpretado literalmente en contraposición a lo que debe ser
interpretado espiritual y alegóricamente. Hay que mantener la coherencia
del conjunto de la revelación de Dios en el Antiguo y el Nuevo
Testamento.
Los intrincados detalles de la profecía deben ser reportados sin
contradicción. Hay que distinguir cuidadosamente entre lo que se revela
con certeza y sencillez y lo que permanece oscuro. Debemos distinguir
los asuntos más importantes de los menores. El campo de investigación
debe comprender necesariamente tanto las profecías cumplidas como las
no cumplidas, ya que las primeras sirven de guía importante para el
carácter predictivo adoptado por éstas.
La escatología, más que cualquier otro campo de la teología, ha
sufrido mucho a manos de los intérpretes. Incluso entre aquellos cuya
confianza en la Palabra inspirada de Dios es incuestionable, existen
escuelas de interpretación muy divergentes. Por esta razón, algunos
teólogos se contentan con presentar unos pocos acontecimientos de la
escatología, como la resurrección de los muertos, la segunda venida y el
juicio final, descuidando vastas porciones de la Escritura que tratan otros
temas proféticos.
Aunque muchos estudiosos han escrito sobre temas escatológicos
para suplir lo que falta en las teologías modelo, pocos han intentado,
cuando lo han hecho, una presentación detallada de la escatología
premilenialista como la que se presenta en esta obra.
El Dr. Pentecost, con una habilidad poco común, trató muchos
temas controvertidos, confrontó abiertamente y resolvió
muchos problemas proféticos, presentando en gran escala la
sustancia de la Palabra profética de manera sistemática y teológica.
Condensó un vasto
material que no siempre se encuentra ni siquiera en las más grandes
bibliotecas de profecía y ofreció su propia solución a muchas cuestiones
controvertidas. En gran medida, estas conclusiones son compartidas por
los premilenialistas en general.
La obra en su conjunto merece ser clasificada como un texto
completo sobre escatología bíblica y debería ser útil para nuestra
generación durante muchos años.
John E. Walvoord
Dallas, Texas
Prefacio de la edición brasileña

La escatología bíblica es una de esas áreas en las que, en el

mejor de los casos, los creyentes están de acuerdo en estar en
desacuerdo. Los comentarios y teologías recientes suelen preferir
limitarse a exponer las opciones sin tomar partido, ya que esto aleja a una
o varias franjas del mercado, y provoca el calificativo más odioso que
puede recibir un teólogo: "amargado".
J. Dwight Pentecost no tiene miedo de esa palabra. Su calibre es
amplio - 66
- ya que recorre con habilidad y coherencia los libros de la Escritura en
busca de una definición escatológica. Lo encuentra en el premilenialismo
dispensacional, y no se avergüenza de la etiqueta. Defiende su posición
sin rebajar a los que no están de acuerdo con él. Critica severamente en
un tono pacífico, señalando la escatología no sólo como un conjunto de
ideas, sino como un vehículo para promover la sumisión a Cristo y el
compromiso con su obra.
Después de existir durante cuarenta años en inglés y ser traducido
a varios idiomas, este manual viene a enriquecer a la Iglesia de habla
portuguesa. Quienes adopten la posición defendida por el autor podrán
defenderla más adecuadamente. No es la primera vez que la Biblia se
traduce al inglés, pero sí es la primera vez que se traduce a otras
lenguas. Sin embargo, ninguna de las partes del debate escatológico
puede ignorar este libro.
La lectura del Manual de Escatología, que a veces exigirá una
perseverancia filadelfiana (cf. Ap. 3,10), recompensará ampliamente los
esfuerzos que se empleen en ella, tanto en la vida del individuo como en
la de la Iglesia
Carlos Osvaldo Pinto
Rector Seminario Bíblico Palabra de Vida
 Primera sección - La interpretación de la
profecia

Capítulo I - Métodos de interpretación

Introducción

De las muchas cuestiones que se plantean al estudioso de la

escatología, ninguna es más importante que la del método empleado para
interpretar las Escrituras proféticas. La adopción de diferentes métodos de
interpretación ha producido las distintas posiciones escatológicas y
explica las diversas concepciones de cada sistema al desafiar al
estudioso de la profecía. Las diferencias básicas entre las escuelas
premilenialista y amilenialista y entre los defensores del rapto pre y
postribulacionista son hermenéuticas, y surgen de la adopción de
métodos de interpretación divergentes e irreconciliables.
La cuestión fundamental entre premilenialistas y amilenialistas ha
sido claramente definida por Allis, quien escribe:
Una de las características más llamativas del
premilenialismo en todas sus formas es su énfasis en la
interpretación literal de las Escrituras. La afirmación constante de
sus defensores es que sólo cuando se interpreta literalmente la
Biblia recibe la verdadera interpretación; y denuncian como
"espiritualistas" y "alegoristas" a quienes no interpretan las
Escrituras con el mismo grado de literalidad que ellos.
Nadie hace esta acusación de forma más aguda que los
dispensacionalistas. La cuestión de la interpretación literal frente a
la figurativa es, por tanto, algo que hay que afrontar desde
el principio (Oswald T. ALLIS, Prophecy and the churcli, p. 17.)
 Cuando ALLIS reconoce que "la interpretación literal ha sido
siempre una característica definitoria del premilenialismo" (Ibid., p. 244.
Cf. pp. 99,116, 218, 227, 242, 256, donde aparecen más referencias a la
interpretación literal como base del premilenialismo) está de acuerdo con
Feinberg, que escribe:
... se puede demostrar que la razón por la que la iglesia
primitiva era premilenialista era que interpretaba la Palabra
literalmente, mientras que el abandono de este punto de vista en
los siglos siguientes de la historia se atribuye directamente al
cambio en el método de interpretación, comenzando con Orígenes
en particular. (Charles L. FEINBERG, Premilenialismo o
amilenialismo, p. 51.)

Hamilton afirma:
Hay que admitir con franqueza que la interpretación literal
de las profecías del Antiguo Testamento presenta el escenario de
un reino terrenal del Mesías tal como lo proponen los
premilenialistas. Este era el tipo de reino mesiánico que esperaban
los judíos de la época de Cristo, basado en una interpretación
literal de las promesas del Antiguo Testamento. Era el tipo de
reino del que hablaban los saduceos cuando ridiculizaban la idea
de la resurrección del cuerpo, extrayendo del Señor la declaración
más clara de las características de la era venidera que tenemos en
el Nuevo Testamento, cuando les dijo que se equivocaban porque
no conocían ni las Escrituras ni el poder de Dios (Mateo 22:29) [...]
los judíos buscaban el mismo tipo de reino que esperan los
premilenialistas, que hablan del lugar de primacía ocupado por los
judíos en un reino judío terrenal que será establecido por el
Mesías en Jerusalén. (Floyd E. HAMILTON, The basis of millennial
faith, pp. 38-9.)
Así, reconoce que la diferencia básica entre él mismo, un
amilenialista, y el premilenialista no es si las Escrituras enseñan un reino
terrenal, como cree el premilenialista, sino cómo deben interpretarse los
versículos que enseñan este reino terrenal. Allis admite que
"Las profecías del Antiguo Testamento, si se interpretan literalmente,
no pueden considerarse como ya cumplidas, ni como susceptibles
de cumplirse en la época actual"( ALLIS, op. cit, p. 238.) Por lo tanto, antes
de cualquier discusión de los pasajes proféticos y de las
doctrinas escatológicas, es necesario establecer el método básico de
interpretación que debe emplearse en el proceso. Esto lo señala muy
bien Pieters, que escribe:
La cuestión de si las profecías del Antiguo Testamento
relativas al pueblo de Dios deben interpretarse en el sentido
normal, como los demás pasajes, o si pueden aplicarse
adecuadamente a la iglesia es la llamada cuestión de la
espiritualización de la profecía. Este es uno de los mayores
problemas de interpretación de la Biblia que tienen todos los que se
proponen hacer un estudio serio de la Palabra de Dios. Este es uno de
los principales secretos de la diferencia de opinión entre los
premilenialistas y otros eruditos cristianos. Los que rechazan tal
espiritualización, éstos la emplean; y mientras no haya acuerdo sobre
esta cuestión, el debate será interminable e infructuoso [énfasis
añadido].( Albertus PIETERS, The Leader, 5 de septiembre de 1934, ap.
Gerrit H. HOSPERS, The principle of spiritualization in hermeneutics,
p. 5).

A. El problema. Si Rutgers tiene razón al afirmar del

premilenialista: "Considero que su interpretación de la Escritura es el error
fundamental" (William H. RUTGERS, Premillennialism in America, p. 263.)
y si la diferencia reconocida entre el premilenialismo y el amilenialismo se
encuentra en la proposición básica del método empleado en la
interpretación de la Escritura, el problema fundamental que hay que
estudiar al principio de cualquier consideración escatológica es el de la
hermenéutica de la profecía. El propósito de este estudio es examinar los
métodos importantes que se defienden actualmente como el medio
correcto de interpretar las Escrituras, para obtener una clara comprensión
de las diferencias entre los métodos, estudiar la historia de la doctrina
para poder identificar el origen de los métodos divergentes, y enumerar
las reglas que deben emplearse en la interpretación, para poder aplicar
correctamente el método oficial de interpretación.

B. La importancia del estudio. "La necesidad primordial de un

sistema hermenéutico es averiguar el significado de la Palabra de Dios".
(Bernard RAMM, Interpretación bíblica protestante, p. 1) Es obvio que
concepciones tan divergentes como el premilenialismo y el amilenialismo
y el pretribulacionismo y el postribulacionismo no pueden ser todas
correctas. Dado que el intérprete no maneja un libro de origen humano,
sino la Palabra de Dios, debe dotarse de un método de interpretación
preciso, pues de lo contrario el error será el resultado inevitable de su
estudio. El hecho de que la Palabra de Dios no pueda ser interpretada
correctamente si no es con un método correcto y con reglas lógicas de
interpretación da a este estudio su importancia suprema.
Aunque a lo largo de la historia de la interpretación se han
propuesto diversos métodos de interpretación de la Escritura (cf. Milton S.
TERRY, Biblical Hermeneutics, pp. 163-74, en el que se señalan métodos
como el halájico, el hagádico, el alegórico, el místico, el conciliador, el
moral, el naturalista, el mítico, el apologético, el dogmático y el histórico-
gramatical), hoy sólo hay dos métodos que tienen una influencia vital en la
escatología: el alegórico y el histórico-gramatical. El método literal se
considera generalmente como sinónimo del método histórico-gramatical y
se utilizará a lo largo de esta discusión. Estos dos métodos se estudiarán
detenidamente.
 I. El método alegórico

Un método de interpretación que ha experimentado un los últimos

tiempos en el renacimiento es el método alegórico.
A. La definición del método alegórico. Angus y Green definen
la alegoría como sigue:
Cualquier declaración de supuestos hechos que acepte la
interpretación literal y, sin embargo, requiera o simplemente
admita la interpretación moral o figurada, se llama alegoría. Es a la
narrativa o a la historia lo que las figuras retóricas son a las
simples palabras, añadiendo al sentido literal de los términos
empleados un sentido moral o espiritual. A veces la alegoría es
pura, es decir, sin referencia directa a su aplicación, como en la
historia del hijo pródigo. A veces se mezcla, como en el Salmo 80,
donde simplemente se da a entender (v. 17) que los judíos son el
pueblo al que la vid pretende representar. (Joseph ANGUS &
Samuel G. GREEN, The Bible handbook, p. 220.)
Ramm define el método alegórico de la siguiente manera: "La
alegorización es el método de interpretación de un texto literario que
considera el significado literal un vehículo para un significado secundario,
más espiritual y más profundo" ( RAMM, op. cit., p.21.) En este método, el
significado histórico se niega o se ignora, y el énfasis recae por completo
en un significado secundario, de manera que las primeras palabras o los
acontecimientos tienen poco o ningún significado. Fritsch resume así este
pensamiento:
Según este método, se prescinde por completo del sentido
literal e histórico de la Escritura, y cada palabra y acontecimiento
se transforma en una alegoría de algún tipo, ya para escapar de
las dificultades teológicas, ya para sostener ciertas extrañas
creencias religiosas...( Charles T. FRITSCH, Bibliotheca Sacra,
104:216, abril, 1947)
 Parece que el propósito del método alegórico no es interpretar la
Escritura, sino pervertir el verdadero sentido de la misma, aunque bajo el
pretexto de buscar un sentido más profundo o espiritual.

B. Los peligros del método alegórico, el método alegórico está

plagado de peligros que lo hacen inaceptable para el intérprete de la
Palabra.

1. El primer gran peligro del método alegórico es que no interpreta

la Escritura. Terry afirma:
... se percibirá inmediatamente que su costumbre es
despreciar el significado ordinario de las palabras y dar alas a todo
tipo de especulaciones fantasiosas. No extrae el significado
legítimo del lenguaje de un autor, sino que inserta en él todo tipo
de extravagancias o fantasías que un intérprete pueda desear.
Como sistema, por tanto, está más allá de todos los principios y
leyes bien definidos. (TERRY, op. cit., p. 224.)

Angus y Green expresan el mismo peligro cuando escriben:

Hay [...] una libertad ilimitada para la fantasía, sólo hay que
aceptar el principio, y la única base de la exposición está en la
mente del expositor.
El esquema no puede producir ninguna interpretación propiamente
dicha, aunque se puedan ilustrar algunas verdades valiosas. ( ANGUS &
GREEN, loc. cit.)
 2. La cita anterior también nos permite prever un segundo gran
peligro en el método alegórico: la autoridad básica de la interpretación
deja de ser la Biblia y se convierte en la mente del intérprete. La
interpretación puede entonces ser distorsionada por las posiciones
doctrinales del intérprete, por la autoridad de la iglesia a la que pertenece,
por su entorno social y su formación, o por una multitud de factores.
Jerome se queja de que el estilo más erróneo de enseñanza es
corromper el sentido de la Escritura y arrastrar su expresión
reticente a nuestra propia voluntad, produciendo misterios bíblicos
a partir de nuestra propia imaginación.( Rev. F. W. FARRAR,
History of interpretation, p. 232.)

Farrar añade:
... Cuando se acepta el principio de la alegoría, cuando se
empieza a demostrar que pasajes y libros enteros de la Escritura
dicen algo que no quieren decir, el lector se entrega con las
manos atadas a los caprichos del intérprete (Ibid., p. 238.).

3. Un tercer gran peligro del método alegórico es que no

hay medios para probar las conclusiones del intérprete. Ramm,
citado anteriormente, afirma:
No puede estar seguro de nada excepto de lo que le dicta
la iglesia, y en todas las épocas la autoridad de la "iglesia" ha sido
falsamente reclamada por la presuntuosa tiranía de las falsas
opiniones predominantes. (Ibid)

Y añade:
... afirman que el significado principal de la Biblia es un
significado secundario y que el método principal de interpretación
es el
 "espiritualización" es abrir la puerta a la imaginación y la
especulación prácticamente sin límites. Por ello, insistimos en que
el control en la interpretación recae en el método literal.( RAMM, op.
cit, p. 65.)

Que estos peligros existen y que el método alegórico de

interpretación se utiliza para pervertir la Escritura lo reconoce Allis, él
mismo defensor del método alegórico en el campo de la escatología,
cuando dice:
Que la interpretación figurativa o "espiritual" de un
determinado pasaje esté justificada o no, sólo depende de que
proporcione el verdadero sentido o no. Si se utiliza para despojar a
las palabras de su significado claro y evidente, privándolas de su
clara intención, entonces la alegorización o la espiritualización son
términos de merecida peyorativa. (ALLIS, op. cit, p. 18)
Así, los grandes peligros inherentes a este sistema son la
eliminación de la autoridad de la Escritura, la falta de bases para
determinar las interpretaciones, la reducción de la Escritura a lo que
parece razonable para el intérprete y, en consecuencia, la imposibilidad
de una verdadera interpretación de la Escritura.

C. El uso de la alegoría en el Nuevo Testamento. Para justificar

el uso del método alegórico, se suele argumentar que el propio Nuevo
Testamento lo emplea, por lo que sólo puede ser un método de
interpretación justificable.

1. En primer lugar, se hace referencia a Gálatas 4:21 31, en el que

el propio Pablo habría utilizado el método alegórico. En cuanto a esta
supuesto empleo de la alegoría, observa Farrar:
 ...alegoría que se parezca en algo a las de Filón, o a las de los
Padres, o a las de los escolásticos, sólo puedo encontrar una en el Nuevo
Testamento [Gal. 4:21-31]. Puede haber sido utilizado por Pablo como un
mero argumento ad hominem; no es en absoluto esencial para el
argumento; no tiene una partícula de fuerza demostrativa, y, además, deja
la historia real sin tocar. Sin embargo, sea cual sea nuestra opinión sobre
el pasaje, la aparición de una alegoría en la epístola de Pablo no sanciona
la aplicación universal del método, como tampoco lo hacen unas pocas
alusiones neotestamentarias a la Haggadah [*Conjunto de tradiciones
narrativas e interpretativas judías, algunas de ellas legendarias, asociadas
a las narraciones del Antiguo Testamento. (N. T.)] no nos obligan a
aceptar todos los Midrashim [**Interpretaciones rabínicas en las que se
proponen significados secundarios y esotéricos para los pasajes del
Antiguo Testamento. (N. T.)] rabínico, ni unas pocas citas de poetas
griegos prueban la autoridad divina de los escritos paganos.... ( FARRAR,
op. cit., p. xxiii)
Gilbert, siguiendo la misma línea, concluye:

Dado que Pablo explicó un acontecimiento histórico del

Antiguo Testamento de forma alegórica, parece probable que
aceptara la posibilidad de aplicar el principio de la alegoría en
otros lugares; sin embargo, el hecho de que sus cartas no
muestren ninguna otra ilustración inequívoca de la alegoría
muestra que no consideraba conveniente desarrollar el sentido
alegórico de la Escritura o, más probablemente, que en general
estaba más satisfecho de ofrecer a sus lectores el sentido original
llano del texto. (George H. GILBERT, The interpretation de la
Biblia, p. 82)
 En cuanto al uso del método por parte de otros autores del Nuevo
Testamento, Farrar concluye:

La mejor teoría judía, purificada en el cristianismo, toma

literalmente las enseñanzas de la antigua dispensación, pero ve en ellas,
como Pablo, la sombra y el germen de desarrollos futuros. La alegoría,
aunque fue utilizada una vez por Pablo a modo de ilustración pasajera, es
desconocida por otros apóstoles y nunca fue sancionada por Cristo.
(FARRAR, op. cit., p. 217.)

Debemos observar cuidadosamente que en Gálatas 4:21-31 Pablo

no está utilizando el método alegórico de interpretación del Antiguo
Testamento, sino que está explicando una alegoría. Son dos cosas
completamente diferentes. Las Escrituras están llenas de alegorías, ya
sean tipos, símbolos o parábolas. Son medios aceptados y legítimos para
comunicar el pensamiento. No requieren un método alegórico de
interpretación, que negaría el trasfondo literal e histórico y utilizaría la
alegoría sólo como trampolín para la imaginación del intérprete. Más bien,
requieren un tipo especial de hermenéutica que se considerará más
adelante. Sin embargo, el uso de la alegoría no es una justificación para
el uso del método alegórico de interpretación. Se concluye que el uso del
Antiguo Testamento en Gálatas sería un ejemplo de alegoría y no
justificaría la aplicación universal del método alegórico a toda la Escritura.
2. El segundo argumento para justificar el método alegórico es el uso
que el Nuevo Testamento hace de los tipos. Es sabido que el Nuevo
Testamento hace una aplicación tipológica del Antiguo. Sobre esta base,
se sostiene que el Nuevo Testamento emplea el método alegórico de
interpretación, afirmando que la interpretación y el uso de tipos
constituyen el método alegórico de interpretación. argumenta Allis:
Aunque los dispensacionalistas son literalistas extremos,
también son incoherentes. Son literalistas en la interpretación de
las profecías. En la interpretación de la historia, sin embargo,
llevan el principio de la tipificación a un extremo que rara vez ha
sido alcanzado incluso por el más ardiente alegorista.( ALLIS, op.
cit., p. 21)

En respuesta a la acusación de que interpretar tipos es utilizar el

método alegórico, debemos subrayar que la interpretación de tipos no es
lo mismo que la interpretación alegórica. La eficacia del tipo depende de
la interpretación literal del antecedente literal. Para comunicar verdades
en el campo espiritual con el que no estamos familiarizados, debe haber
una instrucción en un campo con el que estamos familiarizados, para que
al transferir algo literalmente verdadero en este campo podamos aprender
lo que es verdadero en el campo anterior. Y debe haber un paralelismo
literal entre el tipo y el antitipo para que el tipo tenga algún valor. Quien
alegoriza el tipo nunca llegará a la verdadera interpretación. La única
manera de discernir el significado del tipo es mediante la transferencia de
ideas literales del campo natural al espiritual. Chafer escribe
correctamente:
En el estudio de las alegorías de diversa índole, es decir,
las parábolas, los tipos y los símiles, el intérprete debe tener
cuidado de no tratar las afirmaciones claras de la Escritura
según lo que se exige del lenguaje propio de las expresiones
figuradas.
Una verdad ya expresada merece ser repelida en este
punto: hay
 toda la diferencia del mundo entre interpretar una alegoría de la
Escritura, por un lado, y alegorizar un pasaje literal, por otro.
(Rollin T. CHAFER, La ciencia de la hermenéutica bíblica, p. 80.)

Así, se concluye que el uso de tipos en la Escritura no sanciona el

método alegórico de interpretación.

II. El método literal

En oposición directa al método alegórico de interpretación está el

método literal o histórico-gramatical.

A. La definición del método literal. El método literal de

interpretación es el que da a cada palabra el mismo significado básico y
exacto que tendría en el uso habitual, normal y cotidiano, empleado de
forma escrita, oral o conceptual. (RAMM, op. cit., p. 53) Se llama método
histórico-gramatical para enfatizar el concepto de que el significado debe
ser averiguado a través de consideraciones históricas y gramaticales.( Cf.
Thomas Hartwell HORNE, An introduction to the critical study and
knowledge of the Holy Scriptures, I, 322.)
Ramm define el método de la siguiente manera:

El significado habitual y socialmente reconocido de una

palabra es el significado literal de la misma.

El sentido "literal" de una palabra es su significado

 básico, habitual, social. El significado espiritual u oculto de una
palabra o expresión es el que se deriva del significado literal y
depende de él para su existencia.
Interpretar literalmente significa nada más y nada menos
que interpretar bajo el aspecto del significado normal y habitual.
Cuando el manuscrito cambia de significado, el intérprete cambia
inmediatamente su método de interpretación. (RAMM, op. cit., p.
64)

B. Las pruebas a favor del método literal. Se pueden

presentar pruebas sólidas en apoyo del método literal de interpretación.
Ramm retira un resumen exhaustivo. Afirma:

En defensa del enfoque literal, podemos mantener que

a) El significado literal de las frases es el enfoque normal
en todas las lenguas [...]
b) Todos los sentidos secundarios de los documentos, las
parábolas, los tipos, las alegorías y los símbolos dependen para
su propia existencia del sentido literal anterior de los términos [...].
c) La mayor parte de la Biblia tiene un significado
satisfactorio si se interpreta literalmente.
d) El enfoque literalista no elimina ciegamente las figuras
retóricas, los símbolos, las alegorías y los tipos; sin embargo, si la
naturaleza de las frases lo exige, se presta fácilmente al segundo
sentido.
e) Este método es el único límite sólido y seguro para la
imaginación del hombre.
f) Este método es el único que se ajusta a la naturaleza de
la inspiración. La plena inspiración de las Escrituras enseña que el
Espíritu Santo condujo a los hombres a la verdad y los alejó del
error. En este proceso, el Espíritu de Dios utilizó el lenguaje, y el
 Las unidades del lenguaje (como significado, no como sonido) son
las palabras y los pensamientos. El pensamiento es el hilo que
une las palabras. Por lo tanto, nuestra propia exégesis debe
comenzar con un estudio de las palabras y la gramática, los dos
elementos fundamentales de todo lenguaje significativo. (Ibid., p.
54 y ss.)
Puesto que Dios ha dado Su Palabra como revelación al hombre,
habría que esperar que Su revelación se diera de forma tan exacta y
específica que Sus pensamientos pudieran ser comunicados y
comprendidos correctamente cuando se interpretaran según las leyes del
lenguaje gramatical. Tomada como evidencia, esta presuposición
favorece la interpretación literal, ya que un método alegórico de
interpretación nublaría el significado del mensaje entregado por Dios al
hombre. El hecho de que las Escrituras se refieran continuamente a
interpretaciones literales y a lo que se ha escrito anteriormente sirve como
evidencia adicional en cuanto al método que se debe emplear para
interpretar la Palabra. Quizá una de las pruebas más sólidas a favor del
método literal sea el uso que el Nuevo Testamento hace del Antiguo.
Cuando se utiliza el Antiguo Testamento en el Nuevo, sólo se hace en
sentido literal. Basta con estudiar las profecías que se cumplieron en la
primera venida de Cristo -en su vida, en su ministerio y en su muerte-
para comprobar este hecho. Ni una sola profecía, entre las que se
cumplieron plenamente, se cumplió de otra manera que no fuera literal.
(Cf. FEINBERG, op. cit., p. 39) Aunque una profecía puede citarse en el
Nuevo Testamento como prueba de que un determinado acontecimiento
cumple parcialmente una profecía (como en MT 2:17,18), o para mostrar
que un acontecimiento está en armonía con el plan preordenado de Dios
(como en Hechos 15), esto no hace necesario un cumplimiento no literal,
ni niega un cumplimiento completo en el futuro, pues tales aplicaciones de
la profecía no agotan su cumplimiento.
Por lo tanto, estas referencias a la profecía no sirven como argumentos
para un método no literal.
Basándonos en estas consideraciones, podemos concluir que
existen pruebas que apoyan la validez del método literal de interpretación.
En el siguiente estudio sobre la historia de la interpretación se
presentarán más pruebas a favor del método literal.

C. Las ventajas del método literal. Este método tiene ciertas

ventajas que lo hacen preferible al alegórico. Ramm resume algunos de
ellos:
a) Basa la interpretación en los hechos. Busca
establecerse en datos objetivos - gramática, lógica, etimología,
historia, geografía, arqueología, teología [...]
b) Ejerce sobre la interpretación un control similar al que
el experimento ejerce sobre el método científico [...] la justificación
es el control de las interpretaciones. Todo lo que no se ajuste a los
cánones del método literal-cultural-crítico debe ser rechazado o
visto con recelo.
Además, este método ofrece el único control fiable contra
la amenaza constante de aplicar una interpretación de doble
sentido a la Escritura [...].
c) Ha tenido mucho éxito en la exposición de la Palabra de
Dios. La exégesis no comenzó en serio hasta que la iglesia tuvo
más de un milenio y medio de antigüedad. Con el literalismo de
Lutero y Calvino, la luz de la Escritura se encendió literalmente [...]
Este es el método aclamado de la alta tradición escolástica del
protestantismo conservador. Es el método de Bruce, Lightfoot,
Zahn, A. T. Robertson, Ellicott, Machen, Cremer, Terry, Farrar,
Lange, Green, Oehler, Schaff, Sampey, Wilson, Moule, Perowne,
Henderson Broadus, Stuart, por nombrar sólo algunos exegetas
típicos. (RAMM, op. cit, p. 62-3)
 Además de estas ventajas, podemos añadir que d) nos
proporciona una autoridad básica con la que se pueden poner a prueba
las interpretaciones individuales. El método alegórico, que depende del
enfoque racionalista del intérprete o de la conformidad con un sistema
teológico predeterminado, nos deja sin una base de verificación
autorizada. En el método literal, un pasaje de la Escritura puede ser
comparado con otro porque, como Palabra de Dios, tiene autoridad y es
la norma por la que debe probarse toda la verdad.
Con respecto a esto, podemos observar que e) el método nos
libera tanto de la razón como del misticismo como requisitos de
interpretación. No es necesario depender de la formación o de la
capacidad intelectual, ni del desarrollo de la percepción mística, sino de la
comprensión de lo escrito en un sentido comúnmente aceptado. Sólo
sobre esta base puede el lector medio entender e interpretar las
Escrituras por sí mismo.

D. El método literal y el lenguaje figurado. Todo el mundo

reconoce que la Biblia está llena de lenguaje figurado. Sobre esta base,
se suele afirmar que el uso del lenguaje figurado requiere una
interpretación precisa. Sin embargo, las figuras retóricas se utilizan como
medio para revelar verdades literales. Lo que es literalmente cierto en un
campo, con el que estamos familiarizados, se transpone literalmente a
otro campo, con el que quizá no estemos tan familiarizados, para
enseñarnos alguna verdad en ese campo menos familiar. Esta relación
entre la verdad literal y el lenguaje figurado está bien ilustrada por Gigot:
 Si las palabras se emplean en su significado natural y
primitivo, el sentido que expresan es su estricto sentido literal. En
cambio, si se emplean con un significado figurado y derivado, el
sentido, aunque siga siendo literal, suele llamarse metafórico o
figurado. Por ejemplo, cuando leemos en Juan 1:6 "Había un
hombre [...] que se llamaba Juan", es obvio que los términos allí
empleados se toman estricta y físicamente, pues el escritor está
hablando de un hombre real cuyo nombre real era Juan. Por otra
parte, cuando Juan el Bautista, señalando a Jesús, dijo: "He aquí
el Cordero de Dios" (Jn. 1:29), también está claro que no utilizó la
palabra "cordero" en el mismo sentido literal estricto que habría
excluido toda metáfora o figura retórica y denotado un cordero
real: lo que quería comunicar inmediata y directamente, es decir,
el sentido literal de sus palabras, es que en el sentido derivado y
figurado Jesús podía ser llamado "Cordero de Dios". En el primer
caso, las palabras se utilizaron en sentido estrictamente literal; en
el segundo, en sentido metafórico o figurado.
Que los libros de las Sagradas Escrituras tienen un sentido
literal (estricto o metafórico, como se ha explicado), es decir, un
sentido inmediata y directamente pretendido por los escritores
sagrados, es una verdad tan clara en sí misma, y al mismo tiempo
tan universalmente aceptada, que sería inútil insistir en ella aquí
[...] ¿Tiene algún pasaje de las Sagradas Escrituras más que un
sentido literal? [...] todos admiten que, puesto que los libros
sagrados fueron compuestos por hombres y para hombres, sus
autores se ajustaron naturalmente a la regla más elemental de las
relaciones humanas; la cual exige que sólo un significado preciso
sea inmediata y directamente pretendido por las palabras de los
que hablan O los que escriben... (Francis E. GIGOT, Introducción
general al estudio de las Sagradas Escrituras, p. 386-7)
Craven afirma la misma relación entre el lenguaje figurado y la
verdad literal:
Entre los pares terminológicos elegidos para designar las
dos grandes escuelas de exégetas proféticos, ninguno podría ser
más desafortunado que literal y espiritual. Estos términos no son
antitéticos, ni retratan de forma adecuada las peculiaridades del
 respectivos sistemas para cuya caracterización se utilizan. Son
indudablemente engañosos y tendenciosos. Lo literal no es
antónimo de lo espiritual, sino de lo figurado; lo espiritual está en
antítesis, por un lado, con lo material y, por otro, con lo carnal (en
el mal sentido). El (así llamado) literalista no es el que niega el uso
en la profecía del lenguaje figurado o de los símbolos; tampoco
niega que en ella se propongan grandes verdades espirituales; su
posición es simplemente que las profecías han de interpretarse
normalmente (es decir, según las leyes aceptadas del lenguaje)
como cualquier otro pronunciamiento, considerándose como tales
los que son manifiestamente figurados. La oposición de los
llamados espiritistas no es lo que se entiende estrictamente por el
término espiritista son aquellos que afirman que, aunque ciertas
partes de las profecías deben ser interpretadas normalmente,
otras deben ser consideradas como portadoras de un significado
místico (es decir, con algún significado secreto). Así, por ejemplo,
los llamados espiritistas no niegan que cuando se describe al
Mesías como "un hombre de dolores y un hombre que sabe lo que
es sufrir" la profecía debe ser interpretada normalmente; pero
afirman que cuando se dice que "vendrá con las nubes del cielo"
este lenguaje debe ser interpretado "espiritualmente"
(místicamente) [...] Los términos que expresan estrictamente estas
dos escuelas son normal y místico. (John Peter LANGE,
Comentario a las Sagradas Escrituras: Apocalipsis, p. 98.)
Se observará, pues, que el literalista no niega la existencia del
lenguaje figurado. Sin embargo, niega que dichas figuras deban ser
interpretadas de tal manera que destruyan la verdad literal que se
pretende con el empleo de las mismas. La verdad literal debe ser
informada por medio de los símbolos.

E. Algunas objeciones al método literal. Allis señala tres

objeciones al método literal de interpretación:
1) El lenguaje de la Biblia contiene a menudo figuras de
 idioma. En la poesía de los Salmos, en el estilo elevado de las
profecías, e incluso en la simple narración histórica, surgen figuras
del lenguaje que obviamente no estaban destinadas a ser
entendidas literalmente, y no pueden serlo.
2) El gran tema de la Biblia es Dios y sus actos redentores
hacia la humanidad. Dios es Espíritu; las enseñanzas más
preciosas de la Biblia son espirituales, y estas realidades
espirituales y celestiales se presentan a menudo en forma de
objetos terrenales y relaciones humanas [...].
3) El hecho de que el Antiguo Testamento es a la vez
preliminar y preparatorio del Nuevo Testamento es tan obvio que
no necesita pruebas. Al referir a los creyentes de Corinto, a modo
de advertencia, los acontecimientos del Éxodo, el apóstol Pablo
declaró que estas cosas les habían llegado como "ejemplos"
(tipos). Es decir, presagiaban lo que iba a suceder. Esto da a
mucho de lo que está en el Antiguo Testamento un significado e
importancia especiales [...] Tal interpretación reconoce, a la luz del
cumplimiento en el Nuevo Testamento, un significado más
profundo y mucho más maravilloso en las palabras de muchos
pasajes del Antiguo Testamento de lo que parecen poseer en sus
antecedentes del Antiguo Testamento. (ALLIS, op. cit, p. 17-8)
En respuesta al primero de estos argumentos, es necesario
reconocer el uso bíblico de las figuras retóricas. Como se ha señalado
anteriormente, las figuras retóricas pueden utilizarse para enseñar
verdades literales de forma más vibrante que las palabras ordinarias, pero
no requieren una interpretación alegórica. Con respecto al segundo
argumento, aunque se reconoce que Dios es un ser espiritual, la única
forma en que podría revelar la verdad de un reino en el que aún no hemos
entrado sería estableciendo un paralelismo entre ese reino y el reino en el
que ahora vivimos. Mediante la transferencia de algo que es literalmente
cierto en el ámbito conocido al ámbito desconocido,
se nos revelará. El hecho de que Dios sea espiritual no requiere una
interpretación alegórica. Debemos distinguir entre lo que es espiritual y lo
que está espiritualizado. Por último, en cuanto a la tercera objeción,
aunque se sabe que el Antiguo Testamento es predictivo, y el Nuevo
desarrolla el Antiguo, la plenitud no se revela en el Nuevo alegorizando lo
que está tipificado en el Antiguo, sino que se revela por el cumplimiento y
desarrollo literal de la verdad literal de los tipos. Estos pueden enseñar
una verdad literal, y el uso de tipos en el Antiguo Testamento no sirve de
apoyo al método alegórico de interpretación. Feinberg observa a este
respecto:

Los espiritistas parecen pensar que, como la revelación

llegó gradualmente, cuanto más reciente es la profecía o el tema
revelado, más valioso es. La revelación gradual no influye en la
determinación del método de interpretación [...] Además, una
interpretación correcta de 2 Corintios 3:6 no afecta en absoluto a
nuestra posición. Cuando Pablo dice "la letra mata, pero el Espíritu
vivifica", no está autorizando la interpretación espiritualizadora de
la Escritura. Si lo literal mata, ¿cómo es que Dios nos da su
mensaje de tal forma? El significado que pretende el apóstol es
evidentemente que la mera aceptación de la letra, sin la obra del
Espíritu Santo relacionada con ella, conduce a la muerte.
(FEINBERG, op. cit., p. 50.)

Capítulo 2 - La historia de la interpretación

Dado que la disputa básica entre los premilenialistas y los

amilenialistas es hermenéutica, es necesario revisar el desarrollo de
los dos métodos hermenéuticos sobre los que descansan estas
dos interpretaciones, es decir, el literal y el alegórico, para que la
autoridad del método literal pueda se firme.
 I. El comienzo de la interpretación

Es un hecho generalmente aceptado por todos los estudiosos de

la historia de la hermenéutica que la interpretación comenzó en la época
del regreso de Israel del exilio babilónico bajo el liderazgo de Esdras,
como se registra en Nehemías 8:1-8. Esta interpretación era necesaria,
en primer lugar, por el largo período de la historia de Israel en el que la ley
mosaica fue olvidada y descuidada. El descubrimiento del olvidado "libro
de la ley" por parte de Hilcías, durante el reinado de Josías, le devolvió la
importancia durante un breve periodo, para volver a ser olvidado en los
años del exilio.
También fue necesario porque durante el exilio los judíos
sustituyeron su lengua materna, el hebreo, por el arameo. Cuando
regresaron a su tierra, las Escrituras se habían vuelto ininteligibles para
ellos. (Cf. Bernard KAMM, Interpretación bíblica protestante, p. 27.)
Esdras tuvo que explicar al pueblo las Escrituras, olvidadas e
indescifrables. Difícilmente podríamos dudar del hecho de que la
interpretación de Esdras de lo que estaba escrito era literal.

II. La interpretación judía del Antiguo Testamento

Esta misma interpretación literal era una característica definitoria

de la interpretación del Antiguo Testamento. Al rechazar el
método estricto de interpretación
Jerónimo "llama a la interpretación literal 'legal', dando a entender que
puede convertirse fácilmente en herética, y afirma repetidamente que es
inferior a la interpretación 'espiritual'" (FARRAR, op. cit.
232) Aparentemente, en opinión de Jerónimo, el método literal y la
interpretación judía eran sinónimos.
El rabinismo ejerció tal dominio sobre la nación judía dada la unión
de las autoridades sacerdotales y reales en un solo linaje. El método
empleado por el rabinismo de los escribas no era alegórico, sino un
método literal, que, en su literalidad, vaciaba la ley de todos sus requisitos
espirituales (cf. ibid, 60-1) Aunque llevaba a conclusiones falsas, esto no
era culpa del método literal, sino de la mala aplicación del método por la
exclusión de todo lo que no fuera la mera letra de lo escrito. Briggs, tras
resumir las trece reglas que regían la interpretación rabínica, dice

Algunas de las normas son excelentes y, teniendo en

cuenta la lógica práctica de la época, no se pueden cuestionar. El
defecto de la exégesis rabínica no estaba tanto en las reglas como
en su aplicación, aunque no es difícil descubrir falacias tácitas en
ellas y aunque no ofrecen suficiente protección contra los deslices
argumentales. (Charles A. Briggs, Introducción general al estudio
de la Sagrada Escritura, p, 431)

Debemos concluir, a pesar de todas las falacias del rabinismo

judío, que los judíos seguían un método de interpretación literal.

III. El literalismo de la Edad de Cristo

 A. El literalismo entre los judíos. El método de interpretación
dominante entre los judíos en la época de Cristo era ciertamente el
literalismo. Horne presenta el asunto así:
No se puede probar históricamente que la interpretación
alegórica de las Sagradas Escrituras haya sido la que prevaleció
entre los judíos desde el cautiverio babilónico en adelante;
tampoco se puede probar que haya sido común entre los judíos en
la época de Cristo y sus apóstoles.
Aunque el Sanedrín y los oyentes de Jesús recurrieron a
menudo al Antiguo Testamento, nunca dieron muestras de adoptar
una interpretación alegórica; incluso Josefo nunca recurrió a ella.
Los judíos platónicos de Egipto comenzaron en el siglo I, a
imitación de los griegos paganos, a interpretar el Antiguo
Testamento de forma alegórica. Filón de Alejandría destacó entre
los judíos que practicaban este método. Lo defendió como algo
nuevo y hasta ahora desconocido, y por ello impugnado por otros
judíos. Por lo tanto, Jesús nunca se encontró en una situación en
la que se viera obligado a adaptarse a la costumbre dominante de
interpretar la Escritura de forma alegórica. Tal método no estaba
en uso en ese momento entre los judíos, ciertamente no entre los
judíos de Palestina, donde Jesús vivió y enseñó. (Thomas Hartwell
HORNE, An introduction to the critical study and knowledge of the
Holy Scriptures, I, 324)

Los amilenialistas modernos están esencialmente de acuerdo con

esta posición. Case, ardiente defensor del amilenialismo, reconoce: (Cf.
Floyd HAMILTON, The basis of millennial faith, pp. 38-9; Oswald T. ALLIS,
Prophecy and the church, p. 258)

Sin duda, los antiguos profetas hebreos predijeron el advenimiento

de un terrible día del Señor, en el que el antiguo orden de cosas
desaparecería repentinamente. Los profetas posteriores predijeron un día
de restauración para los exiliados, cuando toda la naturaleza
sería milagrosamente
modificado, y se establecería un reino davídico ideal. Los visionarios de
épocas posteriores imaginaron la llegada de un reino divino
verdaderamente celestial en el que los fieles participarían de las
bendiciones milenarias. Los primeros cristianos esperaban ver pronto el
regreso de Cristo entre las nubes, tal como lo habían visto ascender
literalmente al cielo [...] En lo que respecta a este tipo de imágenes, el
milenarismo puede pretender con toda justicia ser bíblico. Sin duda,
algunos escritores bíblicos esperaban un final catastrófico para el mundo.
Describían los angustiosos días que se avecinaban inmediatamente antes
de la catástrofe final, proclamaban el retorno visible del Cristo celestial y
esperaban la revelación de la Nueva Jerusalén.
Cualquier intento de escapar de estos rasgos literalistas del
pensamiento bíblico es inútil. Desde los días de Orígenes, algunos
intérpretes de las Escrituras han tratado de refutar las expectativas
milenaristas afirmando que incluso las declaraciones más dramáticas
sobre el regreso de Jesús deben entenderse en sentido figurado.
También se dice que Daniel y el Apocalipsis son libros muy místicos y
alegóricos, que no pretenden referirse a acontecimientos reales, ni
pasados, ni presentes, ni futuros, sino que tienen un significado
puramente espiritual, como el Paraíso Perdido de Milton o El Peregrino de
John Bunyan. Tales recursos son meras evasiones, cuyo propósito es
intentar armonizar las Escrituras con las condiciones actuales, mientras
se ignora la expectativa vivida por los antiguos. Los judíos afligidos en el
período de los Macabeos exigían no un final figurado de sus angustias,
sino uno literal. Daniel les prometió nada menos que el establecimiento
literal de un nuevo régimen celestial. De manera igualmente realista,
un escritor cristiano primitivo escribió: "...veréis al Hijo del Hombre
sentado a la derecha del Todopoderoso.
y vendrá con las nubes del cielo [Mc 14,62]" o aún "... de los que están
aquí, hay algunos que no pasarán de la muerte hasta que no vean venir el
reino de Dios con poder [Mc 9,1]". Imagínese la conmoción de Marcos si
le dijeran que tales expectativas ya se habían cumplido en las apariciones
de Jesús tras la resurrección, o en las experiencias extáticas de los
discípulos el día de Pentecostés, o en la salvación de los creyentes a su
muerte. ¿Y quién puede imaginar el sentimiento de Marcos si se le dijera,
de forma muy moderna, que su predicción del regreso de Cristo se
cumpliría en la Reforma Luterana, la Revolución Francesa, el
renacimiento wesleyano, la abolición de la esclavitud, la democratización
de Rusia o el resultado de la guerra mundial? Los premilenialistas están
plenamente justificados al protestar contra los oponentes que alegorizan o
espiritualizan los pasajes bíblicos pertinentes, conservando la fraseología
bíblica pero pervirtiendo profundamente su significado original.( Shirley
Jackson CASE, The millennial hope, pp. 214-6.)

Nadie sostendría que el literalismo de los intérpretes judíos era

idéntico a la interpretación histórico-gramatical moderna. En aquella
época el literalismo decadente vaciaba la Escritura de todo significado.
Ramm observa correctamente:
...el resultado de un buen movimiento iniciado por Esdras
fue una interpretación decadente e hiperliteralista, corriente entre
los judíos en los días de Jesús y Pablo. La escuela literalista judía
es lo peor que ha producido el literalismo. Es la exaltación de la
letra hasta el punto de perder todo el verdadero significado.
Exagera groseramente lo secundario y lo fortuito, despreciando lo
esencial o desviándose de él. (RAMM, op. cit, p. 28.)
 Sin embargo, no podemos negar que la literalidad era el método
aceptado. El uso incorrecto del método no va en contra del método en sí.
Lo que estaba mal no era el método, sino su empleo.

B. El literalismo entre los apóstoles. Este fue el método

empleado por los apóstoles. Farrar afirma:

La mejor teoría judía, purificada en el cristianismo, toma

literalmente las enseñanzas de la antigua dispensación, pero ve
en ellas, como Pablo, la sombra y el germen de desarrollos
futuros. La alegoría, aunque fue utilizada una vez por Pablo a
modo de ilustración pasajera, es desconocida por otros apóstoles
y nunca fue sancionada por Cristo. (FARRAR, op. cit., p. 217.)

El célebre erudito Girdlestone escribió en su confirmación:

Nos lleva a la conclusión de que había un método uniforme

comúnmente aceptado por todos los escritores del Nuevo
Testamento en la interpretación y aplicación de las Escrituras
judías. Es como si todos hubieran asistido a la misma escuela y
hubieran estudiado con un mismo profesor. ¿Habrían asistido a la
escuela rabínica? ¿Estaban en deuda con Gamaliel, con Hillel o
con cualquier otro líder rabínico? Todos los conocimientos que
pueden obtenerse sobre el modo de enseñanza imperante en la
época desmienten claramente esta hipótesis. El Señor Jesucristo,
y no otro, fue la fuente original del método. En este sentido, como
en varios otros, había venido como una luz para el mundo. (R. B.
GIRDLESTONE, The grammar of prophecy, p. 86)

Briggs, liberal como era, reconoció que Jesús no utilizó los

métodos de los de su época, ni siguió las falacias de su generación.
Afirma:
 Los apóstoles y sus discípulos en el Nuevo Testamento
utilizan los métodos del Señor Jesús, no los de los hombres de su
tiempo. Los autores del Nuevo Testamento diferían entre sí en las
tendencias de su pensamiento [...] en todos ellos, los métodos del
Señor Jesús predominaron sobre otros métodos y los
ennoblecieron. (BRIGGS, op. cit., p. 443.)

No era necesario que los apóstoles adoptaran otro método para

entender correctamente el Antiguo Testamento, sino que debían purgar el
método existente de sus excesos perjudiciales.
Puesto que la única cita alegórica del Antiguo Testamento por
parte de los autores del Nuevo Testamento es la explicación de Pablo de
la alegoría en Gálatas 4:24, y puesto que se ha demostrado
anteriormente que hay una diferencia entre explicar una alegoría y utilizar
el método alegórico de interpretación, debemos concluir que los autores
del Nuevo Testamento interpretaron el Antiguo Testamento literalmente.

IV. EL AUGE DE LA ALEGORIZACIÓN

Una multitud de dificultades rodearon a los escritores de los

primeros siglos. No tenían un canon claramente definido ni del Antiguo ni
del Nuevo Testamento. Dependían de una traducción deficiente de las
Escrituras. Sólo conocían las reglas de interpretación impuestas por las
opciones rabínicas y, por tanto, debían liberarse de la aplicación errónea
del principio literal de interpretación. Además, estaban rodeados de
paganismo, judaísmo y herejías de todo tipo.( FARRAR, op. cit., p. 164-5)
En medio de este laberinto surgieron tres escuelas exegéticas distintas en
el período patrístico posterior. Farrar afirma:
 Los padres a partir del siglo III pueden dividirse en tres
escuelas exegéticas. Tales escuelas son la literal y realista,
representada predominantemente por Tertuliano; la alegórica, de
la que Orígenes es el principal exponente, y la histórica y
gramatical, que floreció principalmente en la ciudad de Antioquía y
de la que Teodoro de Mopsuestia fue el líder reconocido.( Ibid., p.
177)

Al remontarse a los orígenes de la escuela alegórica, Farrar nos

lleva a Aristóbulo, sobre quien escribe que su

... trabajo fue de gran importancia para la historia de la

interpretación. Es uno de los precursores a los que recurrió Filón,
aunque sin identificarlo, y es el primero en enunciar dos tesis que
pretendían alcanzar una amplia aceptación y producir muchas
conclusiones falsas en el ámbito de la exégesis.
La primera de ellas es la afirmación de que la filosofía
griega está tomada del Antiguo Testamento, especialmente de la
ley mosaica; la segunda afirma que todos los principales dogmas
de los filósofos griegos, especialmente los de Aristóteles, pueden
ser encontrados en Moisés y los profetas por aquellos que utilizan
el método correcto de investigación.( Ibid., p. 129)

Filón adoptó este concepto de Aristóbulo y trató de conciliar la ley

mosaica con la filosofía griega para que la primera fuera aceptable para la
segunda. Gilbert afirma:

Y el objetivo de Filón era demostrar e ilustrar esta armonía

entre la religión judía y la filosofía clásica o, en última instancia,
hacer que la religión judía fuera aceptable para el mundo griego
culto. Esta fue la alta misión a la que se sintió llamado, el propósito
por el que expuso las leyes de los hebreos en el lenguaje secular
de la cultura y la filosofía.(George Holley
 GILBERT, La interpretación de la Biblia, p. 37ss)

Para llevar a cabo esta armonización, fue necesario que Filón

adoptara un método alegórico de interpretación de las Escrituras.
La influencia de Filón se dejó sentir con mayor intensidad en la
escuela teológica alejandrina. Farrar escribe:

Fue en la gran escuela catequética de Alejandría, fundada,

según la tradición, por Marcos, donde surgió la mayor escuela de
exégesis cristiana. Su objetivo, similar al de Filón, era unir la
filosofía y la revelación, y así utilizar las joyas prestadas de Egipto
para adornar el santuario de Dios. De este modo, Clemente de
Alejandría y Orígenes constituyeron la antítesis directa de
Tertuliano e Ireneo [...]
El primer maestro de la escuela que ascendió a los escalones de
la fama fue el venerable Panteno, un converso del estoicismo, de
cuyos escritos sólo se conservan algunos fragmentos. Le sucedió
Clemente de Alejandría, quien, creyendo en el origen divino de la
filosofía griega, propuso abiertamente el principio de que toda la
Escritura debía entenderse alegóricamente.( FARRAR, op. cit, p.
182-3.)

Fue en esta escuela donde Orígenes desarrolló el método

alegórico aplicado a las Escrituras. Schaff, un testigo libre de ideas
preconcebidas, resumió la influencia de Orígenes diciendo:

Orígenes fue el primero en formular, en relación con el

método alegórico aplicado por el judío platónico Filón, una teoría
formal de la interpretación, que puso en práctica en una larga serie
de obras exegéticas, notables por su habilidad e ingenio, pero
escasas en resultados de buena calidad. Consideraba que la
Biblia era un organismo vivo, compuesto por tres elementos
correspondientes al cuerpo, el alma y el espíritu del hombre,
siguiendo la psicología platónica.
 Según este punto de vista, atribuyó a la Escritura un triple
significado:
1) el sentido somático, literal o histórico, suministrado
directamente por las palabras, que sólo servían de velo para una
idea superior;
2) el sentido psíquico o moral, que daba vida al primero y
servía de edificación general;
3) el sentido pneumático, o místico e ideal, para los que
estaban en un estadio más avanzado del conocimiento filosófico.
En la aplicación de esta teoría, Orígenes muestra la misma
tendencia que Filón, a eliminar la letra de la Escritura mediante el
uso de la espiritualización [...] y, en lugar de extraer el significado
de la Biblia, introduce en ella todo tipo de ideas extrañas y
fantasías fuera de lugar. Esta alegorización, sin embargo, satisfizo
el gusto de la época, y con su fértil mente e imponente
conocimiento Orígenes sirvió como oráculo exegético de la Iglesia
primitiva hasta que su ortodoxia llegó a ser cuestionada. (Philip
SCHAFF, Historia de la iglesia cristiana, n, 521)

Fue el auge del eclesiástico, con su reconocimiento de la

autoridad de la Iglesia sobre todas las cuestiones doctrinales, lo que dio el
gran impulso a la adopción del método alegórico. Según Farrar, Agustín
fue el primero en hacer que las Escrituras se ajustaran a la interpretación
de la Iglesia.
La exégesis de Agustín está marcada por los defectos más
evidentes
[...] Demostró la regla de que la Biblia debía ser
interpretada teniendo en cuenta la ortodoxia eclesiástica, y
ninguna expresión bíblica podía estar en desacuerdo con alguna
otra [...]
...] En posesión de la antigua regla filónica y rabínica,
repetida durante tantas generaciones, de que cualquier cosa en la
Escritura que pareciera heterodoxa o inmoral debía ser
interpretada
 místicamente, Agustín introdujo la confusión en su dogma de la
inspiración sobrenatural de la Escritura al admitir que había
muchos pasajes "escritos por el Espíritu Santo" objetables cuando
se tomaban en su sentido llano. También abrió la puerta a la
imaginación arbitraria.( FARRAR, op. cit, p. 236-7)

También:

... Cuando se acepta el principio de la alegoría, cuando se

empieza a demostrar que pasajes y libros enteros de la Escritura
dicen algo que no quieren decir, el lector queda entregado con las
manos atadas a los caprichos del intérprete.No puede estar
seguro de nada salvo de lo que le dicta la iglesia, y en todas las
épocas la autoridad de la "iglesia" ha sido falsamente reclamada
por la presuntuosa tiranía de las falsas opiniones imperantes. En
la época de Justino Mártir y Orígenes, los creyentes se veían
impulsados a aceptar la alegoría por una necesidad imperiosa. Era
el único medio conocido para hacer frente a la conmoción que
había arrancado el evangelio de los lazos del judaísmo. La
utilizaron para derrotar el burdo literalismo de las herejías
fanáticas, o para conciliar las enseñanzas filosóficas con las
verdades evangélicas. En la época de Agustín, sin embargo, el
método había degenerado en un mero método artístico de
demostración de ingenio y apoyo al eclesiástico. Se había
transformado en el recurso de una perfidia que prefería no admitir,
de una ignorancia que podía apreciar y de una indolencia que se
negaba a resolver las verdaderas dificultades que se encontraban
abundantemente en el libro sagrado [...].
| Desgraciadamente para la iglesia, desgraciadamente para
cualquier comprensión verdadera de la Escritura, los alegoristas, a
pesar de algunas protestas, han salido completamente
victoriosos.( Ibid., p. 238)

El estudio anterior debería dejar claro el hecho de que el método

alegórico no surgió del estudio de las Escrituras, sino del deseo de unir la
filosofía griega con la Palabra de Dios. No surgió del deseo de
presentar las verdades de la Palabra, sino por la determinación de
pervertirlas. No era un hijo de la ortodoxia, sino de la heterodoxia.
A pesar de que Agustín consiguió inyectar en la corriente
sanguínea de la Iglesia un nuevo método de interpretación, basado en el
método origenista de perversión de las Escrituras, en aquella época había
quienes seguían manteniendo el método literal practicado al principio. En
la Escuela de Antioquía había hombres que no seguían el método
introducido por la Escuela de Alejandría. Gilbert observa:

En cuanto a Teodoro y Juan, podemos decir que

avanzaron hacia un método científico de exégesis, pues vieron
claramente la necesidad de averiguar el sentido original de la
Escritura para poder emplearla con algún valor. El mero hecho de
que tuvieran presente este objetivo fue un gran logro. Esto hizo
que su obra destacara fuertemente en comparación con la de la
escuela alejandrina. Su interpretación era extremadamente
sencilla y clara si se compara con la de Orígenes. Rechazaron por
completo el método alegórico.( GILBERT, op. cit, p. 137)

Sobre el valor, la importancia y la influencia de esta escuela,

Farrar escribió

... la Escuela de Antioquía tenía una visión más profunda

del verdadero método exegético que cualquier otra escuela que la
haya precedido o sucedido en mil años [....] su sistema de
interpretación bíblica se acercó más que ningún otro al que ahora
adoptan las iglesias reformadas en todo el mundo, y si sus
representantes no hubieran sido anatematizados tan
despiadadamente por la lengua airada y aplastados por la mano
de hierro de la llamada ortodoxia gobernante, el estudio de sus
comentarios y la adopción de su sistema exegético podrían haber
salvado los comentarios producidos por la iglesia de siglos de
inutilidad y error [...].
 [...]
Deodoro de Tarso debe ser considerado el verdadero
fundador de la Escuela de Antioquía. Hombre de eminente
conocimiento e indiscutible consagración, fue maestro de Juan
Crisóstomo y de Teodoto de Mopsuestia [...] Sus libros estaban
dedicados a la exposición literal de la Escritura, y escribió un
tratado, desgraciadamente perdido hoy, "sobre la diferencia entre
alegoría y visión espiritual".
Sin embargo, el representante más capaz, más decisivo y
más lógico de la Escuela de Antioquía fue Teodoro de Mopsuestia
(que murió en 428). Este original y claro pensador destaca "como
una roca en el pantano de la exégesis antigua" [...].
Era una voz, no un eco; una voz en medio de miles de
ecos que sólo repetían los sonidos más vacíos. Rechazó las
teorías de Orígenes, pero aprendió de él la importancia
indispensable de la atención a los detalles lingüísticos,
especialmente al comentar el Nuevo Testamento. Presta mucha
atención a las partículas, los modos, las preposiciones y la
terminología en general. Señala las idiosincrasias [...] del estilo de
Pablo [...] Es quizá el primer escritor que presta suficiente atención
a la cuestión hermenéutica, como, por ejemplo, en sus
introducciones a las epístolas de Efesios y Colosenses [...] Su
mayor mérito es el intento constante de estudiar cada pasaje como
un todo, y no como "un montón de textos inconexos". Primero
considera la secuencia de pensamiento, luego examina la
fraseología y las oraciones independientes, y finalmente ofrece
una exégesis a menudo brillantemente característica y pro-
fundamente sugestiva. ( FARRAR, op. cit., p. 213-5)

Tendríamos una historia de la hermenéutica bastante diferente si

hubiera prevalecido el método de la escuela de Antioquía.
Desgraciadamente para la sana interpretación, prevaleció el eclesiástico
de la iglesia oficial, que dependía del método alegórico para mantener su
posición, y la posición de la escuela de Antioquía fue condenada como
herética.
 V. La Edad Media

Como cabía esperar de la tendencia general de la época, no se

hizo ningún esfuerzo por interpretar las Escrituras con precisión. Los
principios de interpretación heredados no han cambiado. Berkhof observa:

En esta época se aceptó de forma generalizada el

cuádruple sentido de la Escritura (literal, tropológico [metafórico],
alegórico y analógico), y se convirtió en un principio establecido
que la interpretación de la Biblia debía ajustarse a la tradición y la
doctrina de la Iglesia (Louis BERKHOF, Principles of Biblical
Interpretation,
p. 26.)

Las semillas del eclesiástico sembradas por Agustín habían dado

sus frutos, y el principio de conformidad con la Iglesia estaba firmemente
arraigado. Farrar resume todo el periodo afirmando:

. nos vemos obligados a decir que durante la Edad Media,

desde el siglo VII al XII, y durante la escolástica, desde el siglo XII
al XVI, sólo unos pocos entre los muchos que trabajaron en este
campo añadieron algún principio esencial u ofrecieron alguna
contribución original a la tarea de explicar la Palabra de Dios.
Durante estos nueve siglos encontramos muy poco más allá de
"los últimos destellos y degeneración" de la exégesis patrística.
Gran parte de los conocimientos que aún existen se han dedicado
a algo que tenía como objetivo la exégesis y, sin embargo, entre
los cientos de autores, ningún escritor ha sido capaz de demostrar
una verdadera concepción de lo que significa realmente la
exégesis.( FARRAR, op. cit., p. 245)
 VI. El período de la Reforma

Sólo con la llegada de la Reforma Protestante podemos encontrar

algún rastro de exégesis sólida. Todo el movimiento de la Reforma puede
verse como el resultado de un retorno al método literal de interpretación
de las Escrituras. Este movimiento comenzó con una serie de precursores
cuya influencia hizo que otros volvieran al método original de
interpretación, el literal. Según Farrar:

Lorenzo Valia, canónigo de la iglesia de San Juan de

Letrán [...] es uno de los principales vínculos entre el Renacimiento
y la Reforma. Había [...] aprendido del renacimiento de los
estudios clásicos que la Escritura debía interpretarse según las
leyes de la gramática y el lenguaje. (Ibid., pp. 312-3)

Erasmo de Rotterdam se considera otro eslabón, ya que hizo

hincapié en el estudio de los textos originales de la Escritura y sentó las
bases de la interpretación gramatical de la Palabra de Dios. Según Farrar,
puede considerarse "el principal iniciador de la crítica bíblica y textual
moderna". Merece ocupar para siempre un lugar de honor entre los
intérpretes de las Escrituras". (Ibid., p. 320)
Los traductores que tanto contribuyeron a encender la llama de la
Reforma estaban motivados por el deseo de entender la Biblia
literalmente. Respecto a estos primeros traductores, Farrar afirma:

Wycliff, de hecho, hizo la importante observación de que

"todo error en el conocimiento de las Escrituras y la fuente de su
tergiversación y falsificación por parte de personas
incompetentes se reduce a la ignorancia de la gramática y la
lógica." (Ibid., p. 278-9)
 En cuanto a Tyndale, escribe:

"Podemos tomar prestados símiles o alegorías de la

Escritura", dice el gran traductor William Tyndale, "y aplicarlos a
nuestros propósitos, alegorías que no constituyen el sentido de la
Escritura, sino temas libres más allá de la Escritura, en la plena
libertad del Espíritu". Tal alegoría no prueba nada; es un mero
símil. Dios es espíritu, y todas sus palabras son espirituales, y su
sentido literal es espiritual". "En cuanto a estos sentidos
espirituales", dice Whitaker, el oponente de Belarmino,
"seguramente es una tontería decir que hay tantos sentidos en la
Escritura como palabras son capaces de transferir y ajustar.
Porque aunque las palabras puedan aplicarse o conciliarse
metafóricamente, anagógicamente y alegóricamente, o de
cualquier otro modo, no hay en ellas, por tanto, varios sentidos,
varias interpretaciones, ni hay varias interpretaciones de la
Escritura, sino una sola, y es el sentido literal, que puede
conciliarse de diversas maneras, y del que pueden recogerse
muchas cosas." (Ibid., p. 300)

Briggs, que ciertamente no defiende la interpretación literal de la

Palabra, cita al propio Tyndale cuando dice:

Entenderás, por tanto, que la Escritura sólo tiene un

significado, que es el literal. Y este sentido literal es la raíz y la
base de todo, el ancla que nunca falla, por medio de la cual, si te
aferras a ella, nunca te equivocarás ni te desviarás del camino. Sin
embargo, si se abandona el significado literal, no hay forma de
evitar desviarse del camino. Sin embargo, la Escritura utiliza
símiles proverbiales, acertijos y alegorías, al igual que otros
escritos; lo que significa el proverbio, el símil, el acertijo o la
alegoría se basa en el sentido literal, que debes buscar
diligentemente.... ( BRIGGS, op. cit., p. 456-7)
Los fundamentos de la Reforma se pusieron en la vuelta al método
interpretación literal.
En el período de la Reforma propiamente dicho, destacan dos
nombres entre los exponentes de las verdades de la Escritura: Lutero y
Calvino. Ambos se caracterizan por su insistencia en el uso del método
literal de interpretación.

Lutero dice: "Toda palabra debe tener derecho a conservar

su sentido natural, y éste no debe abandonarse a menos que la fe
nos obligue a ello [...] Es una de las cualidades de la Sagrada
Escritura que se autointerpreta por pasajes asociados por la
naturaleza, que sólo podemos entender por la aplicación de la
regla de la fe." (Ibid)

El hecho de que Lutero abogara por lo que hoy conocemos como

el método histórico-gramatical se constata en sus propios escritos.

... En su prefacio al comentario sobre Isaías (1528) y en

otras partes de sus escritos, Lutero demuestra lo que considera
las verdaderas reglas de interpretación de la Escritura. Insiste
1) sobre el carácter indispensable del conocimiento gramatical; 2)
sobre la importancia de tener en cuenta los tiempos, las
circunstancias y las condiciones; 3) sobre la observación del
contexto; 4) sobre la necesidad de la fe y de la iluminación
espiritual; 5) sobre la conservación de lo que llamó "proporción de
la fe" y 6) sobre la mención de toda la Escritura a Cristo. (FARRAR,
op. cit.)

Tan grande era el deseo de Lutero no sólo de dar al pueblo la

Palabra de Dios, sino de enseñar al pueblo a interpretarla, que estableció
las siguientes reglas de interpretación:
i. El primero de ellos era la autoridad suprema e irrefutable de las
propias Escrituras, al margen de toda autoridad o interferencia
 eclesiástico [...]
ii. En segundo lugar, afirmó no sólo la autoridad suprema sino la
la suficiencia de la Escritura [...]
iii. Como todos los demás reformadores, dejó de lado la estéril
mentira del cuádruple sentido [...] "El sentido literal, y sólo él", dijo
Lutero, "es toda la esencia de la fe y la teología cristianas". "He
observado que todas las herejías y errores se han originado no por
las palabras claras de la Escritura, sino por el descuido de las
palabras claras de la Escritura, y por la afectación de metáforas e
inferencias [...] puramente subjetivas". "En las escuelas de
teólogos es una regla bien conocida que la Escritura debe
entenderse de cuatro maneras: literal, alegórica, moral y
anagógica. Sin embargo, si queremos tratar la Escritura
correctamente, nuestro único esfuerzo será obtener 'unum,
simplicem, germanum, et certium sensum literalem'. "Cada pasaje
tiene un sentido claro, definido y verdadero que le es propio.
Todas las demás son opiniones dudosas e inciertas".
iv. No hace falta decir, por tanto, que Lutero, como la mayoría de
los reformadores, rechazó la validez de la alegorización. Negó
totalmente la afirmación de que fuera una cuestión de
interpretación espiritual.
v. Lutero también sostuvo la naturaleza comprensible de la
Escritura.... A veces se acercaba al dicho moderno de que "la
Biblia debe interpretarse como cualquier otro libro".
vi. Lutero defendió con todo vigor, y casi por primera vez en la
historia, el derecho absoluto e inalienable de la opinión personal
con respecto a las Escrituras, que, junto al sacerdocio espiritual de
todos los creyentes, se encuentra en la base de todo el
protestantismo.( Ibid., pp. 325-30)

Calvino ocupa un lugar inigualable en la historia de la interpretación.

Sobre él escribe Gilbert:

.. Por primera vez en mil años ofreció un ejemplo

conspicuo de exposición no alegórica. Hay que remontarse a las
mejores obras de la escuela de Antioquía para encontrar
 un rechazo tan intenso del método de Filón como el ofrecido por
Calvino. Las interpretaciones alegóricas que se habían propuesto
en la iglesia primitiva y que habían sido respaldadas por
distinguidos expositores en todos los siglos posteriores, como la
interpretación del arca de Noé y del manto no visible de Cristo, se
descartan como basura. Sólo este hecho ofrecería un honor
permanente y distinguido a la obra exegética de Calvino. Lo que le
llevó a rechazar la interpretación alegórica como algo
particularmente satánico, ya sea su formación jurídica en Orleans
y Bourges, o su percepción espiritual, es imposible de decir, pero
el hecho es claro y constituye la marca más notable de su
interpretación. (GILBERT, op. cit, p. 209)
Calvino expone su posición de forma muy clara. En el comentario
sobre Gálatas, escribe: "Sepamos, pues, que el verdadero sentido de la
Escritura es el sentido natural y evidente; abracémonos a él y
permanezcamos en él resueltamente"( John CALVIN, Comentario sobre
Gálatas, p. 136, ap. Gerrit H. HOSPERS, The principie of spiritualization in
hermeneutics, p. 11) En el prefacio a Romanos, Calvino dice: "La primera
ocupación de un intérprete es permitir que su autor diga lo que quiere
decir, en lugar de atribuir al autor lo que cree que debe decir". (Ap.
FARRAR, op. cit.
347) Con respecto a la contribución de Calvino, Schaff escribió:
Calvino es el fundador de la exégesis histórico-gramatical.
Defendió y practicó el sólido principio hermenéutico de que los
autores bíblicos, como todos los escritores razonables, deseaban
transmitir a sus lectores un pensamiento definido con palabras
que los lectores fueran capaces de entender. Un pasaje puede
tener un significado literal o figurado; sin embargo, no puede
tener ambos significados al mismo tiempo. La Palabra de Dios
es inagotable y aplicable a todas las épocas, pero hay una
diferencia entre explicación y aplicación, y la aplicación debe ser
coherente con la explicación. (Philip SCHAFF, ap. HOSPERS,
op. cit.)
Con respecto al período en su conjunto, Farrar escribió:
 ...los reformadores dieron un vigoroso impulso a la ciencia
de la interpretación bíblica. Pusieron la Biblia al alcance de todos;
rasgaron y arrojaron al viento las densas redes de la tradición
arbitraria, tejidas durante muchos siglos sobre cada libro y sobre
cada pasaje de la Escritura; colocaron los apócrifos en un nivel
definitivamente inferior al que ocupan los libros sagrados;
estudiaron cuidadosamente las lenguas originales; desarrollaron el
sentido normal y literal y lo utilizaron para fortalecer y vigorizar la
vida espiritual. (FARRAR, op. cit, p. 357.)

Gilbert lo resume:

... Hay que decir, en honor a la época que estudiamos, que

el tipo común de exégesis que se practicaba en ella valoraba el
sentido literal del texto. Las palabras de Richard Hooker (1553-
1600) tienen una amplia aplicación a todo el periodo. "Considero",
dijo, "la regla más infalible de la exposición de la Sagrada
Escritura que, cuando una construcción literal tiene sentido, cuanto
más se aleje el intérprete de la letra del texto, peor será su
interpretación. No hay nada más peligroso que ese arte engañoso
que cambia el sentido de las palabras como la alquimia se
propuso efectuar con la sustancia de los metales, haciendo de
cualquier cosa lo que le plazca, y reduciendo finalmente toda la
verdad a absolutamente nada." En general, el ejemplo de Calvino
de rechazar la interpretación alegórica fue seguido por los
principales teólogos y expertos de los dos siglos siguientes.
(GILBERT, op. cit., p. 229-30)

Si uno quiere volver a los Reformadores para establecer su

teología, debe aceptar también el método de interpretación sobre el que
se apoya la teología de los Reformadores.

VII. El período posterior a la Reforma

 El período que siguió a la Reforma se caracterizó por el
surgimiento de hombres que siguieron de cerca los pasos de los propios
reformadores en la aplicación del método de interpretación literal o
histórico-gramatical. Farrar escribe:
... Si Lutero fue el profeta de la Reforma, Melancton fue el
maestro [...] Zingglius, con absoluta independencia, había llegado
a opiniones sobre este tema que coincidían en todo lo esencial
con las de Lutero
[...] Un gran número de expositores de la Reforma se
esforzaron por difundir las verdades con las que habían entrado en
contacto a través de los reformadores suizos y alemanes. Basta
con mencionar los nombres de Ecolampadium (1581), Bucer
(1551), Brenz (1570), Bugenhagen (1558), Musculus (1563),
Camerarius
(1574), Bullinger (1575), Chemnitz (1586) y Beza (1605). Entre
todos ellos había un acuerdo general de principios: rechazo de los
métodos escolásticos, negativa a reconocer el dominio exclusivo
de la autoridad patrística y de la tradición de la Iglesia romana;
repudio del cuádruple sentido hasta entonces dominante; bloqueo
de la alegoría; estudio de las lenguas originales; atención estrecha
al sentido literal; creencia en la naturaleza comprensible y
suficiente de la Escritura; estudio de la Escritura como un todo y
remisión de todo su contenido a Cristo... (FARRAR, op. cit., p.
342)
Cabría esperar, puesto que ya se habían sentado las bases del
método literal de interpretación, que asistiéramos al pleno desarrollo de la
exégesis de las Escrituras sobre tales bases. Sin embargo, la historia de
la interpretación revela tal adhesión a los credos y a las interpretaciones
eclesiásticas que hubo poco progreso en la interpretación sólida de las
Escrituras durante este período. (Cf, ibid, p.358-9) Sin embargo,
desde esa época exegetas y expertos como John Koch, profesor de
Leyden (1669), John James Wetstein, profesor de Basilea (1754), que
defendían que los mismos principios de interpretación válidos para los
libros debían ser
también aplicada a las Escrituras, John Albert Bengel (1752) y otros que
adquirieron renombre por sus contribuciones a la crítica y exposición
bíblica, que prepararon el camino para exegetas posteriores como
Lightfoot, Westcott, Ellicott y otros.
Un hombre de gran influencia en la sistematización del método li-
teral de interpretación fue John Augustus Ernesti, sobre quien escribe
Terry:
Quizá el nombre más destacado en la historia de la
exégesis del siglo XVIII sea el de John Augustus Ernesti, cuya
obra Institutio interpretis Nove Testamenti (Leipzig, 1761), o
Principios de la interpretación del Nuevo Testamento, fue
aceptada como compendio de hermenéutica por cuatro
generaciones de biblistas. "Se le considera -dice Hagenbach- el
fundador de una nueva escuela exegética, cuyo principio era
sencillamente que la Biblia debe ser rígidamente explicada según
su propio lenguaje, y en esta explicación no puede ser subyugada
ni por la autoridad externa de la iglesia, ni por nuestras propias
sensaciones, ni por caprichos alegóricos e irreverentes -algo
frecuente entre los místicos- ni, finalmente, por ningún sistema
filosófico." (Milton
S. TERRY, Hermenéutica bíblica, p. 707).
La siguiente afirmación de Horace Bonar se considera una sin-te-
ría del principio exegético que ha llegado a ser el fundamento de toda
verdadera interpretación de la Escritura. Afirma:
... Siento una mayor certeza sobre la interpretación literal
de toda la Palabra de Dios: histórica, doctrinal y profética. "Literal,
si es posible" es, en mi opinión, la única máxima que le conducirá
con éxito a través de toda la Palabra de Dios, desde el Génesis
hasta el Apocalipsis. (Ap. GIRDLESTONE, Op. cit., p. 179.)
A pesar de los grilletes que el dogmatismo y el credalismo pusieron en
este período, surgieron ciertos principios sólidos de interpretación que
se convirtieron en la base de las grandes obras exegéticas de los siglos
siguientes. Estos principios han sido bien resumidos por Berkhof:
El inicio de este periodo estuvo marcado por la aparición
de dos escuelas opuestas: la gramatical y la histórica.
1) La escuela gramatical - Esta escuela fue fundada por
Ernesti, quien escribió una importante obra sobre la interpretación
del Nuevo Testamento, en la que estableció cuatro principios: (a)
Hay que rechazar el sentido múltiple de la Escritura y conservar
sólo el sentido literal; (b) hay que abandonar las interpretaciones
alegóricas, salvo en los casos en que el autor indica lo que desea
para combinarlo con el sentido literal;
(c) dado que la Biblia tiene el sentido gramatical en común con
otros libros, éste debe ser considerado en ambos casos; (d) el
sentido literal no puede ser determinado por un supuesto sentido
dogmático.
La Escuela Gramatical era esencialmente sobrenaturalista,
sosteniendo que "las palabras del texto son la fuente legítima de
interpretación auténtica de la verdad religiosa" (Elliott). Pero este
método era unilateral porque servía exclusivamente para una
interpretación pura y simple del texto, lo que no siempre es
suficiente en la interpretación de la Biblia.( BERKHOF, op. cit., p.
36-7)

Al resumir la historia de la hermenéutica, debemos señalar que

toda la interpretación bíblica comenzó con la interpretación literal de
Esdras. Este método literal llegó a ser el método básico del rabinismo.
Fue el método aceptado y utilizado por los autores del Nuevo Testamento
en la interpretación del Antiguo Testamento, y así lo utilizaron el Señor y
sus apóstoles. Los padres de la Iglesia utilizaron el método literal hasta la
época de Orígenes, cuando se adoptó el método alegórico, destinado a
armonizar la filosofía platónica con las Escrituras. La influencia de
Agustín introdujo el método alegórico en la iglesia establecida y puso fin a
toda exégesis correcta. Este sistema continuó hasta la Reforma, cuando
se estableció firmemente el método literal de interpretación, y a pesar de
los intentos de los diversos segmentos de la iglesia por ajustar toda la
interpretación a algún credo adoptado, la interpretación literal permaneció
y se convirtió en la base sobre la que descansa toda exégesis correcta.
Se concluye, a partir del estudio de la historia de la hermenéutica,
que el método original y aceptado de interpretación bíblica fue el método
literal, utilizado por el Señor, el más grande de todos los intérpretes, y que
se introdujeron otros métodos para promover la heterodoxia. Por lo tanto,
el método literal debe ser aceptado como el método básico de la sana
interpretación en cualquier campo de la doctrina actual.

Capítulo 3 - Consideraciones generales sobre la

interpretación

La historia de la interpretación nos muestra que la adopción del

método correcto de interpretación no garantiza necesariamente
conclusiones correctas por parte de los usuarios del método. El rabinismo,
que utilizó el método literal, produjo muchas opiniones e interpretaciones
erróneas por el mal uso de este método. Por lo tanto, es necesario definir
algunos principios de interpretación, incluso después de establecer el
método correcto, para que el método no se aplique mal y no produzca
conclusiones infundadas.

I. La interpretación de las palabras

Es indudable que las palabras constituyen un medio de
transmisión del pensamiento. Por lo tanto, toda exégesis correcta debe
comenzar
por una interpretación de las propias palabras. Horne, en su preciosa obra
Introducción al estudio crítico y al conocimiento de las Sagradas
Escrituras, ha dado un excelente resumen de los principios a emplear en
la interpretación de las palabras.

1. Debemos averiguar el usus loquendi, o la noción que se

atribuye a una palabra por parte de la gente en general, por la que
la lengua se habla ahora o se hablaba antes, y especialmente en
la relación especial a la que se atribuye esa noción.
2. El significado aceptado de una palabra debe conservarse
a menos que razones de peso y necesarias exijan que se
abandone o se descuide.
3. Cuando una palabra tiene varios significados en el uso
común, debemos seleccionar el que mejor se adapte al pasaje en
cuestión, que sea coherente con el carácter, los sentimientos y la
situación conocidos por el autor, de acuerdo también con las
circunstancias conocidas en las que escribió.
4. Aunque la fuerza de ciertas palabras sólo puede
extraerse de la etimología, no podemos, sin embargo, atribuir
mucha confianza a esta ciencia, a menudo incierta; esto se debe a
que el primer significado de una palabra es a menudo muy
diferente de su significado ordinario.
5. Debemos examinar y analizar cuidadosamente las
diferencias entre palabras aparentemente sinónimas.
6. Los epítetos introducidos por los escritores sagrados
también deben ser evaluados y examinados cuidadosamente, ya
que todos tienen fuerza declarativa o explicativa, o sirven para
distinguir una cosa de otra, o unir estas dos características.
7. Los términos generales se utilizan a veces en toda su
extensión, y a veces en un sentido restringido, y su comprensión
en un sentido u otro depende de la extensión, el tema, el contexto
y los pasajes paralelos.
 8. Con respecto a cualquier pasaje concreto, el sentido
más sencillo -o el que se presenta más fácilmente a un lector
atento e inteligente que posea un conocimiento aceptable- es con
toda probabilidad el sentido o significado real.
9. Puesto que la característica de la interpretación es
proporcionar en nuestra propia lengua el mismo discurso que los
autores sagrados escribieron originalmente en hebreo o griego, es
evidente que nuestra interpretación o versión, para ser correcta,
no debe afirmar ni negar más de lo que los escritores del original
afirmaron o negaron por escrito; en consecuencia, debemos estar
más dispuestos a extraer el significado de la Biblia que a añadirle
significado.
10. Antes de llegar a conclusiones sobre el significado de
un texto, para demostrar algo con él, debemos estar seguros de
que dicho significado no contradice el razonamiento natural.
(Thomas Hartwell HORNE, Introducción al estudio crítico y al
conocimiento de las Sagradas Escrituras, I, 325-6)

Angus y Green complementan a Horne diciendo:

Las palabras de la Escritura deben ser analizadas por su

significado ordinario, a menos que se demuestre que dicho
significado contradice otras palabras de la frase, el argumento o el
contexto, u otras partes de la Escritura. De los dos significados, el
preferido suele ser el más evidente para el entendimiento de los
oyentes o lectores originarios del pasaje inspirado, permitiendo
que las formas de pensamiento prevalezcan en su época, así
como las expresiones figuradas, que eran tan comunes que no
eran una excepción a la regla.
El verdadero significado de cualquier pasaje de la Escritura,
entonces, no es cada sentido que la palabra contiene, ni cada
sentido verdadero en sí mismo, sino lo que es propuesto por los
escritores del original, o incluso por el Espíritu Santo, aunque
imperfectamente entendido por los propios escritores.... (Joseph
ANGUS & Samuel G. GREEN, The Bible handbook, p. 180.)
 Las palabras deben interpretarse, pues, en el sentido habitual,
natural y literal.

II. Interpretación del contexto

El segundo tema importante de nuestro examen debe ser el

contexto en el que se sitúa el pasaje. Hay ciertas reglas que guiarán la
interpretación contextual. Horne los resume así:

1. [...] un examen cuidadoso de las partes anteriores y

posteriores nos permitirá determinar el significado, literal o
figurado, que mejor se ajusta al pasaje en cuestión.
2. El contexto de un discurso o de un libro de la Escritura
puede comprender un versículo, unos cuantos versículos,
períodos, secciones, capítulos enteros o el libro entero.
3. A veces un libro de la Escritura comprende un solo tema
o argumento, en cuyo caso todo el libro debe relacionarse con los
libros anteriores y posteriores y analizarse en conjunto con ellos.
Al examinar el contexto de un pasaje, será necesario:
1. Investiga cada palabra de cada pasaje; y como la
relación se forma con las partículas, se les debe dar siempre el
significado que el tema y el contexto exigen.
2. Examina todo el pasaje con mucha atención.
3. No vincule un versículo o pasaje a un contexto remoto a
menos que esté más de acuerdo con él.
4. Procura saber si el escritor está continuando su
discurso, evitando la suposición de que ha pasado a otro
argumento cuando, en realidad, está continuando el mismo tema.
 5. Los paréntesis que se dan en la Sagrada Escritura
deben ser examinados cuidadosamente, pero no se debe
interponer ningún paréntesis sin razón suficiente.
6. No debe admitirse ninguna explicación que no se ajuste
al contexto.
7. Cuando no se encuentra ninguna relación con la parte
anterior o posterior de un libro, debe aceptarse tal hecho. ( HORNE,
op. cit, I, 336ss)

III. LA INTERPRETACIÓN HISTÓRICA

La tercera consideración en la interpretación debe ser la

interpretación histórica, en la que se analiza cuidadosamente el contexto
histórico inmediato y su influencia. Berkhof nos ofrece un excelente
resumen de las consideraciones en esta fase de la interpretación.

1) Declaraciones básicas de interpretación histórica

(1) La Palabra de Dios, originada históricamente, sólo
puede entenderse a la luz de la historia. Esto no significa que todo
lo que contiene pueda explicarse históricamente. Como revelación
sobrenatural de Dios es natural que contenga elementos que
trascienden los límites de la historia. Pero sí significa que el
contenido de la Biblia está en gran medida determinado
históricamente y, por tanto, en la historia encuentra su explicación.
(2) Una palabra nunca se comprende del todo hasta que
se puede entender como una palabra viva, es decir, originada en
el alma del autor. Esto implica la necesidad de la interpretación
psicológica, que es, de hecho, una subdivisión de la interpretación
histórica.
(3) Es imposible entender a un autor e interpretar
correctamente sus palabras sin verlo a la luz de sus circunstancias
históricas. Es cierto que el hombre, en cierto sentido, controla las
circunstancias de su vida y determina su
pero es igualmente cierto que es, en gran medida, el producto de
su entorno histórico. Por ejemplo, es hijo de su pueblo, de su tierra
y de su tiempo.
(4) El lugar, el tiempo, las circunstancias y las
concepciones predominantes del mundo y de la vida en general
dan naturalmente color a los escritos producidos bajo esas
condiciones de tiempo, lugar y circunstancias. Esto se aplica
también a los libros de la Biblia, especialmente a los de carácter
histórico. En todas las líneas literarias no hay ningún libro que
iguale a la Biblia en lo que dice sobre la vida en todos sus
aspectos.

2) Lo que se exige al exégeta. En vista de lo anterior, la

interpretación histórica exige al exégeta:
(1) Que busque conocer al autor que desea interpretar,
su filiación, su carácter y temperamento, sus características
morales, intelectuales y religiosas, y las circunstancias externas de
su vida
(2) Que reconstruya, en la medida de lo posible a partir de
los datos históricos disponibles y con la ayuda de hipótesis
históricas, las circunstancias en que se originaron estos escritos;
es decir, que conozca el mundo del autor. Debe indagar en los
aspectos físicos de la tierra en la que se escribieron los libros, y
considerar el carácter y la historia, las costumbres, la moral y la
religión del pueblo en el que se escribieron.
(3) Es fundamental que tengas en cuenta las diversas
influencias que han determinado más directamente el carácter de
los escritos que consideras, como los lectores originales, el
propósito que el autor tenía en mente, la edad del autor, su tipo de
mente y las circunstancias especiales en las que escribió su libro.
(4) Además, hay que transportarse mentalmente al siglo I
d.C., y a las condiciones orientales. Debe ponerse en la posición
del autor, e intentar entrar en su alma hasta que sea capaz de vivir
su vida y pensar sus pensamientos. Esto significa que debe evitar
el error de querer trasladar al autor a la actualidad y hacerle hablar
el lenguaje del siglo XX....(Louis BERKHOF, Principios de
interpretación bíblica, p. 120-1)
 IV. La interpretación gramatical
La cuarta consideración en la interpretación debe ser la
interpretación gramatical de la lengua en la que se escribió originalmente
el pasaje. Esto, por supuesto, no puede hacerse sin el conocimiento de
las lenguas originales. Elliott y Harsha, traduciendo a Cellerier, establecen
la regla básica:
El intérprete debe comenzar su trabajo estudiando el
sentido gramatical del texto, con la ayuda de la filología sagrada.
Como en todos los demás escritos, el sentido gramatical debe ser
el punto de partida. El significado de las palabras debe
determinarse teniendo en cuenta los usos y conexiones
lingüísticas (Charles ELLIOTT &
W. J. HARSHA, Biblical hermeneutics, p. 73)

Terry añade:

"La interpretación gramatical y la interpretación histórica,

cuando se entienden correctamente", dice Davidson, "son
sinónimos. Las leyes especiales de la gramática, según las cuales
los escritores sagrados aplicaron el lenguaje, resultaron de
circunstancias específicas; sólo la historia nos lleva a esas
circunstancias. Los escritores de las Escrituras no crearon ninguna
lengua nueva, sino que se adaptaron a la lengua del país y de la
época. Sus com- posiciones no habrían sido inteligibles de otro
modo. Tomaron el usus loquendi tal como lo encontraron,
modificándolo, por supuesto, por las relaciones internas y
externas en medio de las cuales pensaron y trabajaron." El
mismo escritor también observa: "El sentido histórico-gramatical está
compuesto por la aplicación de consideraciones históricas y gramaticales. El
gran objeto a comprobar es el usus loquendi, utilizando la ley o los principios
de la gramática universal que
 forman la base de toda lengua [...] Es el usus loquendi de los
autores inspirados el que constituye el objeto de los principios
gramaticales re- conocidos y seguidos por el expositor [...]
llegamos al conocimiento del usus loquendi específico por medio
de la investigación histórica... " (Milton S. TERRY, Hermenéutica
bíblica, p. 203-4.)
Terry describe bien la metodología y la intención del método
histórico-gramatical. Afirma:
... podemos citar el histórico-gramatical como el método
más recomendable para el juicio y la conciencia de los eruditos
cristianos. Su principio fundamental es extraer de las propias
Escrituras el significado preciso que los escritores quisieron
transmitir. Aplica a los libros sagrados el mismo principio, el mismo
proceso gramatical y el mismo ejercicio de sentido común y
razonamiento que aplicamos a otros libros. El exégeta histórico-
gramatical, armado con las adecuadas calificaciones intelectuales,
educativas y morales, aceptará las afirmaciones de la Biblia sin
prejuicios ni favoritismos adversos y, sin ambición de demostrar
que son verdaderas o falsas, investigará el lenguaje y el
significado de cada libro con impávida independencia. Aprenderá
la lengua del escritor, el dialecto específico que utilizaba y su
peculiar estilo y modo de expresión. Investigará las circunstancias
en las que el autor escribió, los usos y costumbres de su época y
el propósito o el objetivo que tenía en mente.
El exégeta tiene derecho a suponer que ningún autor sensato sería
incoherente consigo mismo a propósito, ni trataría de sorprender o
engañar a sus lectores. (Ibid., p, 173)
V. La interpretación del lenguaje figurado
Uno de los principales problemas a los que se enfrenta el
intérprete es la interpretación del lenguaje figurado. Dado que los
pasajes proféticos utilizan a menudo un lenguaje figurado, esta
forma de comunicación debe estudiarse cuidadosamente.
 A. El uso del lenguaje figurado. Es sabido que el lenguaje
figurado se utiliza tanto para embellecer una lengua como para transmitir
ideas abstractas por transferencia.
Es una necesidad del intelecto humano que los
hechos relacionados con la mente o con la verdad espiritual se
revistan de un lenguaje tomado de las cosas materiales. A las palabras
exclusivamente espirituales o abstractas no podemos imponerles
ninguna concepción definida.
Y Dios se digna a satisfacer nuestra necesidad. Nos lleva a
un nuevo conocimiento a través de lo que ya conocemos. Se
revela en formas ya conocidas. (ANGUS $ GREEN, op., cit, p. 215)

B. ¿Cuándo el lenguaje es literal o figurado? El primer

problema al que se enfrenta el intérprete es saber si el lenguaje es
litera lo figurado. Las implicaciones son expuestas por Horne:

Así pues, para comprender plenamente el lenguaje

figurado de la Escritura, es necesario, en primer lugar, tratar de
conocer lo que es realmente figurado, para no considerar lo que es
figurado como literal, lo que a menudo hacían los discípulos de
nuestro Señor y los judíos, y no pervertir el significado literal
mediante una interpretación figurada; y, en segundo lugar, cuando
comprobamos lo que es realmente figurado, interpretarlo
correctamente y presentar su verdadero sentido. ( HORNE, op. cit, i,
356.)

Una regla sencilla para distinguir lo literal de lo figurado la

da Lockhart, que dice:
 Si el significado literal de cualquier palabra o expresión
tiene sentido en sus asociaciones, es literal; pero si el significado
literal no tiene sentido, es figurativo. (Clinton LOCKHART, Principies
of interpretation, p. 49)

Más adelante el mismo autor añade:

Dado que el significado literal es el más común de una

palabra y, por lo tanto, ocurre con más frecuencia que el figurado,
cualquier término se considerará literal hasta que haya una buena
razón para una comprensión diferente [...] El significado literal y
más común de la palabra, si es coherente, debe preferirse al
significado figurado o menos común. (Ibid., p. 156.)

Por lo tanto, el intérprete partirá de la suposición de que la palabra

es literal, a menos que haya una buena razón para concluir lo contrario.
Hamilton, que defiende el uso de la interpretación alegórica en la profecía,
confirma la misma conjetura.

... una buena regla a seguir es que la interpretación literal

de la profecía debe ser aceptada a menos que a) los pasajes
contengan un lenguaje obviamente figurativo, o b) el Nuevo
Testamento autorice la interpretación en otro sentido que no sea el
literal, o c) una interpretación literal contradiga verdades, principios
o declaraciones reales contenidas en libros no simbólicos del
Nuevo Testamento. Otra regla clara es que los pasajes más claros
del Nuevo Testamento en los libros no simbólicos son la norma
para la interpretación profética, en lugar de las revelaciones
oscuras y parciales contenidas en el Antiguo Testamento. En otras
palabras, debemos aceptar las partes claras y sencillas de la
Escritura como base para extraer el significado de las más
difíciles. (Floyd HAMILTON, The basis of millennial faith, p. 53-4)
 Por lo general, será bastante inconfundible cuando el lenguaje sea
figurado. dice Fairbairn:

... hay que señalar que en la gran mayoría de los casos en

los que el lenguaje es figurado, este hecho aparece en la propia
naturaleza del lenguaje o en la relación en la que se encuentra.
Otro tipo de pasajes en los que la metáfora también es en gran
medida fácil de detectar es cuando predomina la llamada
sinécdoque.( PATRICK FAIRBAIRN, Manual de hermenéutica, p. 138)

El mismo autor continúa anunciando los principios por los que

podemos saber si un pasaje es literal o figurado. Dice:

La primera de ellas es que el lenguaje es figurativo cuando

se dice algo que, tomado literalmente, cambia la naturaleza
esencial del asunto mencionado. Un segundo principio aplicable a
estos casos es que si el lenguaje considerado literalmente
contiene algo incongruente o moralmente impropio, el sentido
figurado y no el literal debe ser el correcto. Se puede añadir una
tercera dirección: cuando todavía tenemos razones para dudar si
el lenguaje es literal o figurado, debemos tratar de resolver la duda
consultando pasajes paralelos (si los hay) que traten el mismo
tema en términos más explícitos o más extensos.(Ibid)

Para resolver este problema, Cellerier escribe:

Esta investigación no se puede llevar a cabo con éxito sólo

con la ciencia intelectual. También son necesarias la sensatez y la
buena fe, la percepción crítica y la imparcialidad. Lo único que se
puede dar son algunas indicaciones generales al respecto.
a) A priori. Es muy probable que el lenguaje sea figurado tanto en
los pasajes poéticos o proverbios como en los discursos oratorios
y populares. En general, esta probabilidad aumenta cuando se
supone correctamente que el escritor fue
inducido por la situación, el tema o el objetivo a hacer uso de dicho
lenguaje. Hay una probabilidad del mismo tipo, pero mucho más
fuerte, cuando el pasaje examinado está animado y parece aludir
a objetos de otra naturaleza, b) A posteriori. Hay una probabilidad
aún mayor cuando el sentido literal sería absurdo [...] Todas estas
probabilidades, sin embargo, siguen siendo insuficientes. Es
necesario examinar el pasaje con mucho cuidado, de forma crítica,
exegética y fiel. El sentido figurado debe ser apoyado por todos
estos procesos antes de que pueda ser tomado como la verdadera
interpretación. (ELLIOTT & HARSHA, op. cit., pp. 144-5.)

Todo el problema de diferenciar entre el lenguaje figurado y el

literal ha sido bien resumido por Terry, que comenta:

Rara vez es necesario, e incluso poco práctico, establecer

reglas específicas para saber cuándo el lenguaje se usa de forma
figurada o literal. Un principio hermenéutico antiguo y muy repetido
es que las palabras deben entenderse en su sentido literal, a
menos que dicha interpretación implique una contradicción o un
absurdo manifiestos. Debemos observar, sin embargo, que este
principio, cuando se reduce a la práctica, se convierte
simplemente en un recurso a la razón de cada hombre. Y lo que a
uno le parece absurdo e improbable puede ser para otro muy
sencillo y coherente [...] Hay que referirse al carácter y al estilo
general del libro en cuestión, al plan y al propósito del autor, y al
contexto y la extensión del pasaje en cuestión. Hay que prestar
especial atención al uso de los escritores sagrados, que se
determina comparando todos los pasajes paralelos. Los mismos
principios generales por los que determinamos el sentido histórico-
gramatical se aplican también a la interpretación del lenguaje
figurado, y nunca debemos olvidar que los pasajes figurados de la
Biblia son tan ciertos y verdaderos como los capítulos más
ordinarios. Las metáforas, las alegorías, las parábolas y las
simbologías son formas divinamente elegidas para expresar los
oráculos de Dios, y no debemos pensar que sus significados son
tan vagos e inciertos que no vale la pena descubrirlos. En general,
creemos que las partes figurativas de la Escritura no son tan
difíciles de entender
 como muchos imaginan. Mediante una cuidadosa y juiciosa
discriminación, el intérprete debe tratar de identificar el carácter y
el significado de cada figura específica y explicarla en armonía con
las leyes comunes del lenguaje y con los antecedentes, la
extensión y el plan del autor. (TERRY, op. cit, p. 159-60)

Cooper formuló una regla para saber cuándo interpretar de forma

literal o figurada. Dice:

Cuando el significado ordinario de la Escritura tiene

sentido, no busques otro; así que considera cada palabra en su
significado primario, ordinario, común y literal, a menos que los
hechos del contexto inmediato, estudiados a la luz de los pasajes
relacionados y las verdades establecidas y fundamentales,
indiquen claramente lo contrario. (David L. COOPER, El Dios de
Israel, p. iii.)

Esto puede convertirse en el axioma del intérprete.

C. La interpretación del lenguaje figurado. El segundo

problema que se deriva del uso del lenguaje figurado es el método que
debe utilizarse para interpretarlo.
Conviene señalar desde el principio que el propósito del lenguaje
figurado es ofrecer una verdad literal, que puede transmitirse con mayor
claridad mediante el uso de la metáfora que de cualquier otra forma. El
sentido literal es más importante que las palabras literales. Chafer afirma
que:
El significado literal de las palabras empleadas en una
metáfora no debe entenderse como el significado de la metáfora,
sino como el significado que se pretende con el uso de
la metáfora. Por lo tanto, en todas estas ocurrencias sólo hay
un significado. En estos casos, el literal no es el significado. En
relación con esto Cellerier dice: "El
 la revelación [...] está cargada de formas populares fuertemente
influenciadas por las costumbres orientales, es decir, de formas
metafóricas, poéticas y parabólicas que transmiten un significado
distinto al literal de las palabras. Pero aun así no hay dos
significados, el literal y el metafórico. Sólo lo metafórico es el
verdadero significado; lo literal no existe como significado; es sólo
el vehículo de lo primero; no contiene en sí mismo ningún
resultado, ninguna verdad. Por lo tanto, sólo hay un significado
verdadero [Ma. d'Hermen., p. 41]". (Rollin T. CHAFER, La ciencia de
la hermenéutica bíblica, p. 80-1)

Horn utilizo una serie de reglas para implícito de determinar

correctamente el significado de cualquier metáfora:

1. El sentido literal de las palabras debe conservarse,

más en los libros históricos de la Escritura que en los poéticos.
2. El significado literal de las palabras debe ser ignorado
si es impropio o implica una imposibilidad, o cuando las
palabras, tomadas por el sentido estricto, contienen algo
contrario a los preceptos doctrinales o morales transmitidos en
otras partes de la Escritura.
3. Debemos indagar en qué sentido coinciden la
cosa comparada y aquello con lo que se compara,
respectivamente, y también en qué sentido tienen alguna afinidad
o similitud.
a) El significado de un pasaje figurado se conocerá si
la similitud entre las cosas u objetos comparados es tan clara que
se percibe inmediatamente.
b) Dado que en las metáforas sagradas, una determinada
proposición suele ser lo principal que se muestra, el significado
de una metáfora se ilustrará analizando el contexto de un pasaje
en el que aparece.
c) El significado de una expresión figurada
suele conocerse a partir de su explicación por el propio escritor
sagrado.
 d) El significado de una expresión figurada puede
averiguarse consultando pasajes paralelos, en los que se expresa
lo mismo de forma correcta y literal, o en los que aparece la misma
palabra, y así se puede extraer fácilmente el significado.
e) Analiza la historia.
f) Analiza la conexión de la doctrina así como el contexto
del pasaje figurado.
g) Al especificar el significado transmitido por una
metáfora, la comparación nunca puede extenderse demasiado, o a
algo que no pueda aplicarse correctamente a la persona o cosa
representada.
h) En la interpretación de las expresiones figuradas en
general, y en las que aparecen particularmente en los pasajes
morales de la Escritura, el sentido de tales expresiones debe
regularse por las que son claras y simples.
4. Por último, al explicar el lenguaje figurado de la
Escritura, hay que tener cuidado de no utilizar la aplicación de los
códigos modernos, ya que los habitantes de Oriente suelen
asociar a las ideas ciertos atributos expresados de una manera
totalmente distinta a la que normalmente se le ocurre a nuestra
mente. (HORNE, op. cit, i, 356-8.)
A partir de estas reglas, observamos que los mismos principios
fundamentales que se aplican a cualquier otra lengua se aplican también
a la interpretación del lenguaje figurado. El uso del lenguaje figurado no
requiere una interpretación no literal. La misma exégesis sólida que se
exige en otros lugares es necesaria en este ámbito.

Capítulo 4 - La interpretación de las profecías

 I. Observaciones generales sobre la profecía
El problema de especial interés para el estudioso de la escatología
es la interpretación de los pasajes proféticos de la Escritura. Antes de
considerar las reglas específicas que rigen la interpretación de las
profecías, convendría esbozar algunas observaciones generales sobre la
naturaleza del lenguaje profético.

A. Las características de la profecía. Algunas características

generales que son marcas inconfundibles de los pasajes proféticos de la
Escritura nos las da Oehler, que resume:
Las características de las profecías del Antiguo Testamento
son:
1) Dado que la revelación se da al profeta en forma de
intuición, se tiene la impresión de que el futuro es
inmediatamente presente, completo, o que todos los
acontecimientos están en curso.
2) El hecho de que el tema de la profec ía se dé en forma
intuitiva es también la razón por la que ella siempre ve
el cumplimiento de ese tema en ciertos sucesos completos en
sí mismos; es decir, una profec ía puede aparecer como un
solo suceso, pero, de hecho, puede haber dos, tres o
cuatro cumplimientos.
3) Dado que el tema de la profec ía se presenta al
lector como una serie de hechos individuales, a veces puede
parecer que los pronósticos individuales se contradicen entre sí
cuando, en realidad, sólo son partes en las que se han
separado las ideas reveladas, complementándose entre sí,
por ejemplo, imágenes contrastadas del Mesías en estados de
sufrimiento y de gloria.
4) El tema profético tiene forma de intuición, lo que
significa además que, en cuanto a su forma, se sitúa en el nivel
del propio observador, es decir, el profeta habló de la gloria futura
en los términos de su propia sociedad y experiencia.
(GustavFriedrich OEHLER, Teología del Antiguo Testamento, p.
488 ss.)
 Von Orelli añade lo siguiente a estas observaciones básicas:

1) La profecía puede cumplirse poco después de ser

pronunciada o en una fecha muy posterior.
2) La profecía está condicionada éticamente, es decir,
parte de su cumplimiento está condicionado al comportamiento de
los destinatarios. Incluso puede ser revocada.
3) La profecía puede cumplirse sucesivamente.
4) No podemos exigir pedantemente que la profecía se
cumpla exactamente como fue dada. Orelli quiere decir con esto
que debemos separar la semilla del pronóstico de la cáscara de la
apariencia contemporánea.
5) Muchas profecías, especialmente las relativas a Cristo,
se cumplen literalmente.
6) La forma y el carácter de la profecía están
condicionados por la época y el lugar del escritor.
7) Las profecías suelen formar parte de un todo y, por
tanto, deben compararse con otras profecías.
8) El profeta ve juntos hechos que están muy separados
en su cumplimiento. (C. von ORELLI, Prophecy, prophets,
International standard Bible encyclopedia, iv, 2459-66, resumido
por RAMM, op. cit.)

B. El elemento cronológico de la profecía. Hay que tener en

cuenta que el elemento temporal desempeña un papel relativamente
pequeño en la profecía. Angus y Green resumieron así las relaciones:

Con respecto al lenguaje de la profec ía, especialmente en

su significado en cuanto al futuro, hay que tener en cuenta
lo siguiente:
 1. Los profetas hablan a menudo de cosas que
pertenecen al futuro como si estuvieran presentes a sus ojos (Is.
9:6).
2. Hablan de cosas futuras como si fueran pasadas
(Is 53).
3. Cuando el momento exacto de ciertos eventos no
fue revelado, los profetas los presentaron como continuos. Veían
el futuro más propiamente en el espacio que en el tiempo; el
conjunto, pues, aparece en perspectiva reducida; y se tiene en
cuenta la perspectiva, y no la distancia real. A menudo parecen
hablar de las cosas futuras como un profano observaría las
estrellas, agrupándolas de la forma en que aparecen, y no según
sus verdaderas posiciones. (Joseph ANGUS & Samuel G. GREEN,
The Bible Handbook, p. 245)

C. La ley de la doble referencia. Pocas leyes son más

importantes de observar en la interpretación de la Escritura profética que
la ley de la doble referencia. Dos acontecimientos, muy distantes en
cuanto al tiempo de cumplimiento, pueden estar unidos en el ámbito de
una profecía. Esto se debe a que el profeta tenía un mensaje para su
propio tiempo y otro para el futuro. Al unir dos acontecimientos muy
alejados entre sí dentro del ámbito de la profecía, podrían cumplirse
ambos propósitos. dice Horne:

Las mismas profecías tienen a menudo un doble sentido y

se refieren a acontecimientos diferentes, uno cercano, otro remoto;
uno secular, otro espiritual o quizás eterno. Como los profetas
tenían en mente varios acontecimientos, sus expresiones pueden
ser en parte aplicables a uno y en parte a otro, y no siempre es
fácil hacer las transiciones. Lo que no se cumplió al principio debe
aplicarse al segundo; lo que ya se ha cumplido puede
considerarse a menudo como típico de lo que queda por cumplir.
(Thomas Hartwell HORNE, Introducción al estudio crítico y al
conocimiento de las Sagradas Escrituras, I, p. 390)
 El propósito de Dios era dar la visión cercana y la lejana, para que
el cumplimiento de una garantizara el cumplimiento de la otra. Girdlestone
lo subraya cuando dice:

Otra disposición fue hecha para confirmar la fe del hombre

en los pronunciamientos que trataban sobre el futuro lejano. A
menudo, los profetas que tenían que hablar de tales cosas
también estaban encargados de predecir otras cosas que
sucederían pronto; la comprobación de estas predicciones
recientes en su propio tiempo y generación era una justificación
para que los oyentes creyeran los otros pronunciamientos que
apuntaban a un tiempo aún más lejano. Una era prácticamente
una "señal" de la otra, y si una resultaba ser cierta, la otra era de
fiar. Así, el nacimiento de Isaac en circunstancias tan improbables
ayudaría a Abraham a creer que en su descendencia serían
bendecidas todas las familias de la tierra. (R. B. GIRDLESTONE,
The grammar of prophecy, p. 21)

D. Profecías condicionales. Allis citó que "...puede haber una

condición en un mandato o promesa sin que se diga específicamente. Un
ejemplo de esto es la carrera de Jonás"( Oswald T. ALLIS, Prophecy and
the church, p. 32) Basándose en el mensaje de Jonás, se sabe que hay
condiciones ocultas adjuntas a cada profecía, que pueden ser la base del
incumplimiento. En respuesta a tal afirmación, Horne afirma:

Las predicciones que denuncian juicios venideros no

hablan por sí mismas de la futuridad absoluta del acontecimiento,
sino que sólo declaran lo que cabe esperar en cuanto a las
personas a las que se refieren, y declaran también lo que
ciertamente sucederá a menos que Dios, en su
misericordia, intervenga entre la amenaza y el acontecimiento.
(HORNE, op. cit, p. 391.)
 Girdlestone versa ampliamente sobre la cuestión de las profecías
condicionales. Dice:

Entre los puntos relacionados con la naturaleza y el

cumplimiento de las profecías, pocos requieren más atención que
éste: que algunas predicciones son condicionales, mientras que
otras son absolutas. Muchas afirmaciones de la Escritura (por
ejemplo, Lev. 26) presentan perspectivas alternativas [...].
Sin embargo, la naturaleza condicional de una predicción
no siempre se establece de forma evidente en las Escrituras. En
este caso, decimos que Jonás predicó que dentro de cuarenta
días Nínive sería destruida; el pueblo se arrepintió ante la
predicación, y Nínive no fue destruida, pero no se sabe que el
pueblo haya sido advertido de que si se arrepentía escaparía del
juicio.
Las predicciones de este tipo son tan numerosas, que se
concluye la posible existencia de alguna condición no expresada
pero básica, en todos los casos, para justificar que Dios se desvíe
del cumplimiento literal del pronunciamiento profético. Lo que
puede ser esa condición puede deducirse de capítulos como
Jeremías 18 y Ezequiel 33. Después de que Jeremías asistiera al
alfarero en su trabajo y aprendiera la gran lección de la soberanía
de Dios, se presentó un mensaje adicional: "En el momento en
que yo hable de una nación o de un reino para arrancarlo,
derribarlo y destruirlo, si tal nación se aparta de la maldad contra la
que he hablado, yo también me arrepentiré del mal que pensaba
hacerle. Y cuando hable de una nación o de un reino para
edificarla y plantarla, si hace lo malo ante mí y no escucha mi voz,
entonces me arrepentiré del bien que dije que le haría" [Jer. 18:7-
10].
Actuando según este principio, Jeremías habla en
consecuencia a los príncipes, sacerdotes y profetas que lo querían
muerto: "Jeremías habló a todos los príncipes y a todo el pueblo,
diciendo: El Señor me ha enviado a profetizar contra esta casa
 y contra esta ciudad todas las palabras que has oído. Enmendad,
pues, ahora vuestros caminos y vuestras acciones, y escuchad la
voz del Señor, vuestro Dios; entonces el Señor se arrepentirá del
mal que ha dicho contra vosotros" [Jer 26,12.13]. Si la gente se
arrepintiera, en cierto sentido el Señor se arrepentiría. ¿Y en qué
se basa? Sobre la base de los atributos originales, esenciales y
eternos de la naturaleza divina, y sobre la base de las antiguas
promesas y pactos que Dios había establecido con los patriarcas
como resultado de esos atributos. (GIRDLESTONE, op. cit.)

Aunque Girdlestone reconoce que las profecías de juicio pueden

estar condicionadas por el arrepentimiento y, de acuerdo con la forma en
que Dios trata universalmente el pecado y al pecador, el juicio puede
evitarse si el pecador se vuelve a Dios, no quiere decir que se puedan
poner condiciones a otras clases de profecías para las que no se han
establecido condiciones. Se protege contra esta conclusión infundada
añadiendo:

¿Podríamos decir que todas las expresiones proféticas son

condicionales? En absoluto. Hay cosas sobre las que "el Señor ha
jurado y no se arrepiente" (Sal. 110:4) [...]
Estas promesas irreversibles no dependen de la bondad
del hombre, sino de Dios. Son absolutos en su cumplimiento,
aunque hayan sido condicionados en cuanto al tiempo y lugar de
su cumplimiento [...].
Los tiempos y las estaciones pueden cambiar, los días
pueden acortarse, los acontecimientos pueden acelerarse o
retrasarse, los individuos y las naciones pueden entrar en el
ámbito de la profecía o ser apartados; pero los acontecimientos
mismos son ordenados y seguros, sellados con el juramento de
Dios, todo ello garantizado por su propia vida. (Ibid., p. 28ss.)

La relación entre los aspectos condicionales e incondicionales

de la profecía ha sido observada por Peters, quien comenta:

Las profecías relacionadas con el establecimiento del reino

de Dios son tanto condicionales como incondicionales.
Por esta paradoja quiero decir simplemente que están
condicionados en su cumplimiento por la agrupación antecedente
de los elegidos, y por lo tanto son susceptibles de ser pospuestos
[...] y son incondicionales en cuanto a su cumplimiento final, que la
conducta o acción de un hombre no puede revertir [...] El reino
mismo pertenece al Propósito Divino, es objeto de pactos
sagrados, está confirmado por juramentos solemnes, será el
resultado o fin proyectado en el proceso de redención, y por lo
tanto no puede y no fallará. Los herederos del reino, sin embargo,
están condicionados -un número de personas que sólo Dios
conoce- y el reino mismo, aunque predeterminado [...], depende
[...], en su manifestación, de que ese número se complete....
(George N. H. PETERS, El reino teocrático, I, p. 176)

Podemos concluir, entonces, que si bien la profecía que depende

de la actividad humana puede ser condicional, la que depende de Dios no
puede serlo a menos que las condiciones estén claramente establecidas.
Las profecías basadas en pactos inmutables no pueden admitir la
inserción de ninguna condición. Por lo tanto, no se justifica asumir
ninguna condición para el cumplimiento de la profecía.

II. Métodos de revelación profética

Además del pronunciamiento profético directo, los acontecimientos

futuros se revelan a través de tipos, símbolos, parábolas, sueños y raptos
proféticos. Dado que hay problemas que acompañan a la interpretación
de estas
revelaciones proféticas, hay que prestar atención a cada una de ellas
antes de considerar el problema de la interpretación de la profecía en su
conjunto, pues no habrá comprensión de la profecía sin la comprensión
de sus canales. El estudioso debe entonces familiarizarse con el lenguaje
profético
- sus figuras y sus símbolos, así como su método de comunicación. Dice
Terry:

La interpretación completa de los pasajes proféticos de la

Sagrada Escritura depende principalmente del dominio de los
principios y leyes del lenguaje figurado, y de los tipos y símbolos.
También requiere un cierto conocimiento de la naturaleza de los
éxtasis y los sueños visionarios. (Milton R. TERRY, Hermenéutica
bíblica, p. 405)

A. Revelación profética a través de tipos. Terry ofrece una buena

definición resumida de tipo cuando dice: "En la ciencia teológica significa
estrictamente la relación representativa preordenada que ciertas
personas, eventos e instituciones del Antiguo Testamento tienen con las
personas, eventos e instituciones correspondientes del Nuevo" ( Ibid., p.
336.) Este concepto básico es desarrollado por Angus y por Green,
quienes destacan los siguientes puntos.
1. Lo que se simboliza -el "antitipo"- es la realidad ideal o
espiritual, que corresponde al tipo y al mismo tiempo lo trasciende.
2. El tipo puede tener su propio lugar y significado
independientemente de lo que presagie. De este modo, la
serpiente de bronce trajo la curación a los israelitas, incluso aparte
de la mayor liberación que simbolizaba.
3. Se deduce lógicamente que en esa ocasión el tipo
puede no haber sido entendido en su carácter o implicación más
amplia.
4. En relación con los símbolos en general, la esencia de un
 tipo debe distinguirse de sus accesorios.
5. La única autoridad segura para la aplicación de un tipo
debe encontrarse en las Escrituras. La mera percepción de una
analogía no será suficiente. Los expositores a menudo imaginan
una correspondencia donde en realidad no existe nada, e incluso
si la hubiera, no habría nada que probara una intención divina
especial [...]
En palabras del obispo Marsh: "Establecer una cosa como
tipo de otra, en el sentido en que el término se entiende
generalmente con referencia a la Escritura, requiere algo más que
la mera semejanza. El primero no sólo debe parecerse al segundo,
sino que debe haber sido diseñado para parecerse al segundo.
Debe haber sido diseñado en su institución original. Debe haber
sido diseñado como una preparación para la posterior. El tipo, al
igual que el antitipo, debe haber sido preordenado, y ambos deben
haber sido preordenados como componentes de un mismo plan de
la Divina Providencia. Este diseño previo y la conexión
preordenada constituyen la relación del tipo con el antitipo".
(ANGUS & GREEN, op. cit, pp. 225-6.)

Fritsch no sólo define cuidadosamente el tipo, sino que también

ofrece una gran ayuda para distinguir entre tipo y alegoría. Escribe:

La definición que propongo para la palabra "tipo" en su

sentido teológico es la siguiente: El tipo es una institución
histórica, un acontecimiento o una persona, ordenada por Dios,
que prefigura inequívocamente algunas verdades relacionadas
con el cristianismo [...].
En primer lugar, al definir el tipo como una institución
histórica, un acontecimiento o una persona, estamos subrayando
que el tipo debe ser significativo y real en sí mismo [...].
En este sentido, la tipología difiere de la alegoría [...]
Porque una alegoría es una narración ficticia o, para hablar con
menos brusquedad, en una alegoría puede aceptarse o no la
verdad histórica de la narración tratada, mientras que en
la tipología el cumplimiento de un antitipo sólo puede entenderse
a la luz del
 realidad del tipo original.
En segundo lugar, debe haber una conexión divinamente
inspirada entre el tipo y el antitipo. Como dice el obispo Westcott:
"El tipo presupone un propósito en la historia, forjado de época en
época. La alegoría depende en última instancia de la
imaginación.... ".
En tercer lugar, el tipo no sólo es real y válido en sí mismo,
sino que es eficaz en su contexto inmediato. Sólo puede prefigurar
eficazmente el antitipo porque contiene en sí mismo al menos algo
de la eficacia que se realizará plenamente en el antitipo.
[...]
En cuarto lugar, la característica más importante del tipo,
como se ha visto anteriormente, es el hecho de que predice
algunas verdades relacionadas con el cristianismo o con el propio
Cristo [...] La tipología difiere de la profecía, en el sentido estricto
del término, sólo en cuanto a los medios de predicción. La profecía
predice principalmente por medio de la palabra, mientras que la
tipología predice por medio de instituciones, actos o personas.
[...]
Es muy importante hacer la distinción [...] entre tipo y
alegoría, porque en la iglesia primitiva el método alegórico de
interpretación desdibujó el verdadero significado del Antiguo
Testamento hasta tal punto que fue imposible tener una tipología
legítima. Según este método, el sentido literal e histórico de las
Escrituras es completamente ignorado, y cada palabra y evento es
transformado en un tipo de alegoría, ya sea para escapar de las
dificultades teológicas o para apoyar ciertos puntos de vista
religiosos extraños.... (Charles T. FRITSCH, Bibliotheca Sacra,
104:214, abril de 1947)

Sin duda, la incapacidad o la falta de voluntad para observar esta

última distinción ha llevado a algunos a pensar que el uso de tipos en la
Escritura justifica el método de interpretación alegórica. Fairbairn hace
esta misma observación, que debe ser tomada en serio, cuando escribe
 ... Cuando interpretamos una profecía a la que se le
atribuye un doble sentido, uno relacionado con el judío y otro con
el cristiano, en ambos casos se trata de una interpretación de las
palabras. Porque las mismas palabras que según una
interpretación se aplican a un hecho, según otra interpretación se
aplican a otro. Pero en la interpretación de una alegoría sólo nos
ocupamos en primer lugar de la interpretación de las palabras; el
segundo sentido, generalmente llamado alegórico, es en realidad
una interpretación de las cosas. La interpretación de las palabras
no aporta nada más que las simples narraciones en sí mismas (la
alegoría generalmente toma la forma de una narración), mientras
que la moraleja de la alegoría se aprende por la aplicación de las
cosas que las palabras significan a cosas similares sugeridas
intencionalmente por el autor. Existe, por tanto, una diferencia
fundamental entre la interpretación de una alegoría y la
interpretación de una profecía con doble sentido. (Patrick
FAIRBAIRN, The typology of Scripture, p. 131-2)

Por su propia naturaleza, el tipo tiene un carácter esencialmente

profético. Esto ha sido observado por Fairbairn, quien señala:

El tipo, tal como se explica y se entiende, posee

necesariamente un carácter profético, y difiere en la forma, no en
la naturaleza, de lo que generalmente se designa como profecía.
El primero imagina y presagia, mientras que el segundo prevé las
realidades venideras. En los primeros actos o símbolos
representativos, en los segundos las delineaciones verbales sirven
para indicar de antemano lo que Dios ha determinado realizar en
favor de su pueblo en el futuro. La diferencia no es tal que afecte a
la naturaleza esencial de los dos elementos.... (Ibid., p. 106)

Al interpretar las profecías reveladas a través de los tipos, es

importante señalar que también se aplican aquí las mismas máximas
hermenéuticas establecidas anteriormente. Angus y Green ofrecen un
resumen satisfactorio cuando dicen:
 En la interpretación de todos estos tipos, y del relato en sus
alusiones secundarias o espirituales, utilizamos las mismas reglas
empleadas en la interpretación de las parábolas y alegorías
propiamente dichas: comparar el relato o tipo con la verdad
general que tanto el tipo como el antitipo encarnan; esperar la
concordancia en varios detalles, pero no en todos; y dejar que la
interpretación de cada parte armonice con la estructura del
conjunto y con la clara revelación de la doctrina divina dada en
otras partes del volumen sagrado.
Precaución. [...] Al aplicar estas reglas, es importante
recordar que los escritores inspirados nunca destruyeron el
sentido histórico de la Escritura para establecer el espiritual; ni
encontraron un significado oculto en las palabras, sino sólo en los
hechos de cada pasaje; un significado fácil, natural y bíblico; y que
se limitaron a exposiciones que ilustraban alguna verdad de
importancia práctica o espiritual. (ANGUS & GREEN, op. cit, p. 227)

B. Revelación profética por medio de símbolos. El segundo

método de revelación profética es a través de símbolos. Ramm, siguiendo
un patrón generalmente aceptado, dice que puede haber seis tipos de
símbolos de carácter profético:
1) personas,
2) instituciones,
3) de los oficios,
4) eventos,
5) acciones y
6) cosas. (Bernard RAMM, Interpretación bíblica protestante, p. 147)
Bahr propone las siguientes reglas para guiar la interpretación de
dichos símbolos:
 1) El significado de un símbolo debe determinarse primero
mediante el conocimiento exacto de su naturaleza.
2) Los símbolos del culto mosaico sólo pueden tener, en
general, significados que concuerden con las ideas y verdades del
mosaicismo y con sus principios claramente expresados y re
conocidos.
3) El significado de cada símbolo debe buscarse primero
en su nombre.
4) Cada símbolo suele tener un único significado.
5) Por muy diferente que sea la conexión, cada símbolo
tiene siempre el mismo significado fundamental.
6) En todo símbolo, ya sea un objeto o una acción, debe
distinguirse cuidadosamente la idea principal que se simboliza de
la que necesariamente sólo sirve para su debida exhibición, y tiene
por tanto una finalidad secundaria. (Ap. TERRY, op. cit., pp. 357-8.)

Terry presenta tres principios fundamentales para tratar los símbolos.

Escribe:

... Aceptamos los siguientes tres principios fundamentales

para el simbolismo:
1) los nombres de los
símbolos deben entenderse literalmente;
2) Los símbolos siempre significan algo esencialmente
diferente de sí mismos y
3) puede establecerse alguna semejanza, más o menos
detallada, entre el símbolo y la cosa que simboliza.
La gran pregunta que los intérpretes de símbolos deben
tener en cuenta, por tanto, es: "¿Cuáles son los puntos probables
de similitud entre este signo y lo que pretende representar?" Es de
suponer que a todo ser pensante le resulte obvio que, para
responder a esta pregunta, no hay un conjunto de reglas
detalladas y rígidas (hipotéticamente aplicables a todos los
símbolos)
 se esperaba [...]
En general, podemos decir que, al responder a la pregunta
anterior, el intérprete debe tener una consideración rigurosa:
1) al punto de vista histórico del autor o profeta,
2) al lugar y al contexto y
3) a la analogía y el significado de símbolos y figuras
similares utilizados en otros lugares. Sin duda, la verdadera
interpretación de todos los símbolos será la que satisfaga todas
estas diversas condiciones y no intente forzar una supuesta
similitud más allá de la que está claramente justificada por los
hechos, la razón y la analogía. (TERRY, op. cit., p. 356-7.)

Ciertamente, lo que han dicho los autores anteriores sobre la

interpretación de los símbolos en general se aplicará a la interpretación
del simbolismo profético. Sin embargo, Terry ha añadido unas palabras
sobre este campo especializado del simbolismo:
Por lo tanto, al exponer este tipo de profecía, es muy
importante aplicar con discernimiento y habilidad los principios
hermenéuticos del simbolismo bíblico. Este proceso requiere,
especialmente, tres cosas:
1) que seamos claros a la hora de discriminar y averiguar
qué es y qué no es un símbolo;
2) que los símbolos sean contemplados en sus aspectos
amplios y conspicuos, y no en los aspectos secundarios de
semejanza y
3) que se comparen ampliamente en cuanto a su
importancia y uso general, para que se pueda seguir un método
uniforme y coherente en su interpretación.
Si no se respeta el primero de ellos, se producirá una
interminable confusión entre lo simbólico y lo literal. El
incumplimiento de la segunda tiende a magnificar los
puntos pequeños y menos importantes, oscureciendo las
lecciones más grandes y provocando la incomprensión de la
 El alcance y el significado del conjunto [...] La observación
cuidadosa de la tercera regla permitirá al individuo notar tanto las
diferencias como las similitudes de símbolos similares. (Ibid., p.
415.)

Hay una observación que parece haber sido pasada por alto por
muchos estudiosos de la interpretación de las profecías: el hecho de que
la Escritura interpreta sus propios símbolos. dice Feinberg:

... algunas profecías se nos comunican por medio de un

lenguaje simbólico. Pero siempre que es así, los símbolos se
explican en su contexto inmediato, en el libro en el que aparecen o
en otro lugar de la Palabra, sin dejar espacio a la imaginación del
hombre para inventar explicaciones. (Charles L. FEINBERG,
Premilenialismo o amilenialismo, p. 37)

El mismo hecho es evidenciado por Girdlestone, quien escribe:

Tomando el Apocalipsis en su conjunto, apenas hay una

figura o visión cuya semilla no esté contenida en Isaías, Ezequiel,
Daniel o Zacarías. Probablemente el estudio de estos libros
preparó al vidente [de Patmos], en su vejez, para las visiones que
se referían al futuro cercano o lejano.( GIRDLESTONE, op. cit., p.
87)

Siendo esto cierto, la diligencia en la investigación de la Palabra

es el precio de la exégesis precisa de los pasajes simbólicos de la
Escritura.
C. Revelación profética por medio de parábolas. Un tercer
método para revelar eventos futuros es el uso del método parabólico
de instrucción. Una parábola, según Angus y Green, "denota una
narración construida con el propósito de comunicar verdades
importantes.... ".(
".( ANGUS & GREEN, op. cit.) El Señor Jesús utilizó frecuentemente
este método como canal de revelación profética. Por ello, la
interpretación de las parábolas es de extrema importancia.
Ramm expuso sucintamente las reglas de interpretación de las
parábolas.

1) Descubre la naturaleza y los detalles exactos de las

costumbres, prácticas y elementos que forman la parte material o
natural de la parábola [...]
2) Descubre la verdad central que la parábola intenta
enseñar.
3) Descubra qué parte de la parábola es interpretada por el
propio Señor Jesús [...]
4) Averigua si hay alguna pista en el contexto sobre el
significado de la parábola [...]
5) No hay que forzar el sentido de la parábola [...]
6) Cuidado con el uso doctrinal de la parábola [...]
7) Es necesario comprender claramente la época para la
que se enunciaron muchas de las parábolas para poder
interpretarlas plenamente. (RAMM, op. cit,. p. 179ss)

La perseverancia parece ser el gran énfasis en las reglas dadas

por Angus y por Green. Escriben:

La primera regla de interpretación es: descubrir el alcance,

ya sea consultando el contexto, o comparando pasajes paralelos;
y captar la verdad que la parábola pretende presentar,
distinguiéndola de todas las demás verdades que la rodean, y
dejando que las partes de la parábola que pueden ser explicadas
lo sean en armonía con esa verdad [...].
Cualquier interpretación de una parábola o alegoría que
sea inconsistente con la gran verdad a la que se refiere
la parabola
 debe ser rechazado
... De la interpretación inspirada de las parábolas que nos
da la Escritura, podemos deducir que debemos evitar tanto el
extremo de suponer que sólo se debe considerar el diseño del
conjunto, como el extremo de insistir en que cada frase contiene
un doble sentido.
Segunda regla de interpretación. [...] Incluso en las
doctrinas consistentes con el modelo de parábola o tipo, no se
debe sacar ninguna conclusión de las partes que sea
inconsistente con otras revelaciones claras de la verdad divina [...].
Tercera regla de interpretación. Es importante que las
parábolas no se conviertan en la primera o única fuente de
doctrina bíblica. Las doctrinas probadas de otro modo pueden ser
ilustradas o confirmadas por ellas, pero no debemos formular una
doctrina exclusivamente a partir de sus representaciones... ( ANGUS
& GREEN, op. cit., pp. 230-3.)

Cuando se trata de parábolas, es de suma importancia separar lo

que es esencial de lo que es meramente auxiliar al tema. Si no se hace
así, se puede poner un énfasis indebido en la parábola, lo que lleva a
conclusiones erróneas.
Horne ofrece un cuidadoso y completo sistema de reglas para
interpretar las parábolas. Escribe:

1. La primera característica de una parábola es que gira en

torno a una imagen bien conocida y aplicable al objeto, cuyo
significado es claro y definido; esta circunstancia le da la claridad
esencial a todas las especies de alegorías.
2. La imagen, sin embargo, no sólo debe ser adecuada y
familiar, sino también elegante y hermosa en sí misma, y todas
sus partes deben ser claras y pertinentes, ya que el propósito de la
parábola, y especialmente de una parábola poética, no es sólo
explicar una proposición perfectamente, sino a menudo darle
vivacidad y esplendor.
 3. Toda la parábola se compone de tres partes: 1. La
semejanza perceptible [...] la corteza [...] 2. La explicación o el
significado místico [...] la savia o el fruto [...] 3. La raíz o el ámbito
al que se conecta.
4. Para la correcta explicación y aplicación de las parábolas,
su
Hay que determinar el alcance y la finalidad.
5. Siempre que las palabras de Jesús parezcan albergar
diferentes significados, podemos concluir ciertamente que el
correcto será el que más se acerque al nivel de comprensión de
sus oyentes.
6. Como toda parábola tiene dos sentidos, el literal o
externo y el místico o interno, hay que explicar primero el sentido
literal, para que se perciba más fácilmente su correspondencia con
el sentido místico.
7. No es necesario, en la interpretación de las parábolas,
que insistamos ansiosamente en que cada palabra tenga un
significado místico; ni debemos esperar una adaptación o
acomodación muy curiosa de cada parte en cuanto a su
significado espiritual; muchas circunstancias se introducen en las
parábolas como meros adornos con el fin de hacer la similitud más
agradable e interesante.
8. La atención a las circunstancias históricas, así como la
familiaridad con la naturaleza y las propiedades de las cosas de
las que se extraen las similitudes, contribuirán necesariamente a la
interpretación de las parábolas.
9. Por último, aunque Jesucristo esbozó el estado futuro
de la Iglesia en muchas de sus parábolas, pretendía que éstas
comunicaran importantes preceptos morales, que nunca debemos
perder de vista al interpretar las parábolas. ( HORNE, op. cit., I p.
366-8.)

D. Revelación profética a través de sueños y éxtasis. En los

primeros periodos la revelación profética se daba a menudo a través
de sueños y trances extáticos. Terry, con respecto a esta fase
de la revelacion profetica, escribe:
 Los sueños, las visiones nocturnas y los estados de éxtasis
espiritual se mencionan como formas y condiciones bajo las
cuales los hombres recibieron tales revelaciones. En Números
12:6 está escrito: "Entonces dijo: Escuchen ahora mis palabras; si
hay un profeta entre ustedes, yo, el Señor, me doy a conocer a él
en una visión, o le hablo en un sueño".
[...]
El sueño tiene un importante protagonismo entre las
formas primitivas de recibir revelaciones divinas, pero se hace
menos frecuente en un período posterior. Los ejemplos más
extraordinarios registrados en la Escritura son los de Abimelec
(Gn. 20:3-7), Jacob en Betel (28:12), Labán en el monte Galaad
(31:24), José en relación con las orejas y las estrellas (37.5-10),
los madianitas (Jueces 7:13-15), Salomón (I Reyes 3:5 y 9:2),
Nabucodonosor (Dan. 2 y 4), Daniel (Dan. 7:1), José (Mateo 1:20;
2:13,19), los magos del este (Mateo 2:12). Las "visiones
nocturnas" parecen haber sido esencialmente de la misma
naturaleza que los sueños (cf. Dan. 2:19; 7:1; Hechos 16:9; 18:9 y
27:23).
[...]
Pero los sueños, observamos, eran en realidad formas más
primitivas e inferiores de revelación divina. Una forma más elevada
era la del éxtasis profético, en la que el espíritu del vidente
quedaba poseído por el Espíritu de Dios y, mientras conservaba
su conciencia y la capacidad humana de emoción, se extasiaba en
visiones del Todopoderoso y se familiarizaba con palabras y cosas
que ningún mortal podría distinguir de forma natural.
[...]
El éxtasis profético [...] era evidentemente una
visión espiritual, una iluminación sobrenatural, en la que el ojo
natural estaba cerrado [...] o había suspendido sus funciones
naturales, y los sentidos internos absorbían activamente la escena
presentada, o la palabra revelada. ( TERRY, op. cit., p. 396-7)

La interpretación de las profecías dadas a través de los sueños o

del éxtasis profético no presentará problemas especiales de
interpretación.
Aunque el método de revelación fue único, lo que se comunicó no difiere
de la profecía citada en lenguaje llano. En tal revelación, el método, no las
palabras, difieren, y por lo tanto pueden ser interpretadas sin más
problemas.

III. Reglas para la interpretación de la profecía

En la última sección se trataron los problemas relacionados con la

interpretación de las profecías, derivados de la naturaleza del lenguaje.
La atención se dirigirá ahora a una discusión de los principios generales
de interpretación de la profecía en la que se entiende claramente lo que
se profetiza.
La interpretación de las profecías requiere que se preste atención
a las mismas consideraciones sobre las palabras, el contexto, la
gramática y las situaciones históricas que son los principios aceptados en
cualquier campo de la interpretación. Terry afirma lo siguiente:

... se verá que, aunque se aprecien debidamente las

peculiaridades de las profecías, debemos emplear en su
interpretación esencialmente los mismos grandes principios
utilizados en la interpretación de otras escrituras antiguas. En
primer lugar, debemos determinar la posición histórica del profeta;
a continuación, el alcance y el plan de su libro; después, el uso y
el significado de sus palabras y símbolos; y, por último, debemos
proceder a una comparación amplia y crítica de pasajes paralelos
de las Escrituras. (Ibid, p.418)

No faltan listas de reglas para la interpretación de la profecía. (Cf.

RAMM, op. cit., pp. 157-162 en cuanto a un resumen de reglas de varios
autores hermenéuticos) Quizás las sugeridas por Ramm sean las más util:
 1) Comprueba los antecedentes históricos de los profetas y la
profecía.
2) Descubra el significado y la importancia especial de los
nombres propios, los acontecimientos, las referencias geográficas, las
referencias a las costumbres o a la cultura material y las referencias a la
flora y la fauna.
3) Averigüe si el extracto es predictivo o didáctico.
4) Si es predictivo, compruebe si se ha cumplido, no se ha
cumplido o está condicionado.
5) Averigüe si el mismo tema o concepto se trata también en otro
lugar.
6) Como recordatorio, mantén el flujo del pasaje vivo en tu mente,
es decir, presta atención al contexto.
7) Obsérvese qué elemento de la profecía es puramente local y
temporal.
8) Toma la interpretación literal de la profecía como una guía
limitante para la interpretación profética. (RAMM, op. cit., p. 163-73)

A. Interpretado literalmente. Tal vez la consideración primordial

con respecto a la interpretación profética es que, como todas las demás
áreas de interpretación bíblica, debe interpretarse literalmente.
Independientemente de la forma en que se dé la revelación profética, a
través de ella se revelan algunas verdades literales. El problema del
intérprete es descubrir lo que es verdad. Davidson afirma:
Considero que este es el primer principio de la
interpretación profética - leer al profeta literalmente -
asumiendo que el significado literal es su significado - que se
está moviendo
 entre realidades, no símbolos, entre cosas concretas como los
pueblos, no cosas abstractas como nuestra iglesia, el mundo, etc.
(A. B. DAVIDSON, Old Testament prophecy, p. 167)

La razón por la que se adopta un método de interpretación no

literal es, casi sin excepción, el deseo de evitar las interpretaciones obvias
del pasaje. El deseo de armonizar las enseñanzas de la Escritura con
algún sistema predeterminado de doctrina, en lugar de poner la doctrina
en armonía con la Escritura, ha mantenido vivo el método. (Cf. ANGUS &
GREEN, op. cit., pp. 247-8.)
Sin duda, la mayor confirmación del método literal de
interpretación proviene de la observación del método que Dios ha
empleado para cumplir las profecías ya cumplidas. Dice Masselink:

Por lo tanto, podemos deducir nuestro método de

interpretación de las profecías no realizadas a partir de las
profecías que se han cumplido, porque podemos deducir con
seguridad los principios rectores de las profecías no realizadas a
partir de las predicciones cumplidas que se registran en el Nuevo
Testamento. (William MASSELINK, ¿Por qué mil años? p. 36.)

Desde nuestro punto de vista en el tiempo, la profecía se divide en

lo que se ha cumplido y lo que sigue sin cumplirse. Desde el punto de
vista de Dios, la profecía es una unidad indivisible a través del tiempo.
Como una unidad, consecuentemente indivisible, el método utilizado en
las profecías que se están cumpliendo ahora será también el método
utilizado para las profecías que esperan su cumplimiento futuro. En el
campo de las profecías cumplidas no es posible señalar ninguna profecía
que se haya cumplido más que literalmente. El Nuevo Testamento no
no conoce ningún otro método de cumplimiento del Antiguo. Dios lo ha
hecho,
de esta manera, estableció su principio divino. dice Feinberg:

...al interpretar las profecías que aún no se han cumplido,

las profecías que sí se han cumplido deben servir de norma. La
única manera de saber cómo Dios cumplirá las profecías en el
futuro es comprobar cómo lo hizo en el pasado. Todas las
profecías del Mesías sufriente se cumplieron literalmente en el
primer advenimiento de Cristo. No tenemos ninguna razón para
creer que las predicciones de un Mesías glorificado y reinante
ocurran de otra manera. (FEINBERG, op. cit., p. 39)

La conclusión debe ser que el método literal del cumplimiento del

Nuevo Testamento establece el método literal como el método de Dios
con respecto a las profecías aún no cumplidas.

B. Interpreta según la armonía de la profecía. La segunda regla

se encuentra en 2 Pedro 1:20,21, donde el autor afirma que ninguna
profecía procede de una "elucidación particular". La profecía debe
interpretarse en armonía con todo el plan profético. Feinberg afirma:

Hay varias leyes bien definidas para la interpretación de las

profecías. Las Escrituras establecen la primera y más esencial de
ellas. Pedro dice en su segunda carta que "ninguna profecía de la
Escritura proviene de una explicación particular. Esto no significa
que ninguna elucidación particular pueda interpretar la profecía. La
idea del apóstol es que ninguna profecía de la Palabra debe ser
interpretada sólo con referencia a sí misma [...] sino que todos los
demás pasajes de la revelación profética deben ser observados y
tomados en consideración. Cada profecía es parte de un
maravilloso plan de revelación; pues para encontrar el verdadero
significado de una profecía, debemos tener en cuenta todo el plan
profético, así como la interrelación entre las partes del plan. (Ibid.,
p. 37)
 Esto requiere un estudio cuidadoso no sólo de los temas genéricos
de la profecía, sino también de todos los pasajes relacionados con
cualquier tema, a fin de lograr una visión armoniosa, ya que una
predicción a menudo iluminará otra.

C. Mira la perspectiva de la profecía. Los acontecimientos que

tienen alguna relación mutua y forman parte de un plan o un
acontecimiento que tipifica a otro, de modo que hay una doble referencia,
pueden reunirse en una profecía, aunque estén muy alejados en su
cumplimiento. Feinberg afirma:
... al interpretar las profecías [...] debe prestarse la debida
atención a la perspectiva. Ciertos acontecimientos futuros se
consideran agrupados en un área de visión limitada, aunque en
realidad están a diferentes distancias. Este es el caso, sobre todo,
de los llamados profetas mayores, cuyas profecías sobre el
cautiverio en Babilonia, los acontecimientos del día del Señor, el
regreso de Babilonia, la dispersión mundial de los judíos y su
futura agrupación desde todos los rincones de la tierra se agrupan
a menudo de forma aparentemente casi indiscriminada. (Ibid., p.
38.)

El incumplimiento de este principio dará lugar a confusión.

D. Fíjate en las relaciones temporales. Como ya hemos dicho,

los acontecimientos alejados en el tiempo de su cumplimiento pueden ser
tratados dentro de una misma profecía. Este es el caso, sobre todo, de las
profecías relativas a Cristo, en las que se mencionan conjuntamente los
acontecimientos de la primera y la segunda venida, como si ocurrieran
al mismo tiempo. De la misma manera, la segunda y tercera dispersión
de los Judíos en la profecía como si estuvieran sucediendo sin
interrupción. Feinberg se refiere a este diciendo:
 Otra regla de interpretación profética se conoce como
cartilla, que, según el Dr. Arthur T. Pierson, puede adoptar muchas
formas. Dos o más acontecimientos de carácter similar pueden ser
descritos por un perfil común [...] Además, un ejemplo común e
importante de una cartilla es evidente cuando los acontecimientos
futuros se colocan uno al lado del otro, mientras que entre sus
cumplimientos hay un gran intervalo... (Ibid)

Es importante señalar que el profeta puede contemplar

acontecimientos muy separados como continuos, o cosas futuras como
pasadas o presentes.

E. Interpretar cristológicamente. El tema central de toda

profecía es el Señor Jesucristo. Su persona y sus obras son el gran tema
de la historia profética. Peter escribió:

Sobre esta salvación indagaron e indagaron los profetas,

que profetizaron sobre la gracia que se os había propuesto,
buscando cuidadosamente qué ocasión o qué circunstancias eran
oportunas, indicadas por el Espíritu de Cristo, que estaba en ellos,
cuando testificaron de antemano sobre los sufrimientos relativos a
Cristo y sobre las glorias que los seguirían [1 Pe. 1:10,11].

Juan escribe: "...el testimonio de Jesús es el espíritu de la

profecía" (Ap. 19:10). Ambos destacan esta verdad.

F. Interpretar históricamente. No es necesario señalar

que antes de interpretar, debemos conocer el contexto histórico del
profeta y de la profecía. Ramm dice: "... el estudio de la historia es el
primer punto absoluto de cualquier estudio de la profecía, ya sea didáctico
o predictivo"( R AMM, op. cit, p. 163.) Este contexto histórico comprenderá
"... todo el significado de las costumbres o la cultura material y las
referencias a la flora y la fauna". (Ibid., p. 164.)

G. Interpretar gramaticalmente. Ya se ha dicho bastante, de

modo que aquí sólo es necesario recordar al intérprete de profecías que
las estrictas reglas que rigen la interpretación gramatical deben aplicarse
a este campo de estudio con igual cuidado.

H. Interpretar según la ley de la doble referencia. Este tema

también se ha tratado anteriormente. Basta recordar que a menudo una
profecía puede implicar una visión cercana y una visión lejana. De ellas, la
visión cercana puede haberse cumplido ya, mientras que la visión lejana
espera su cumplimiento; o ambas pueden estar en el ámbito de las
profecías cumplidas. De nuevo, la doble referencia puede haberse
producido a dos acontecimientos de características similares, ambos en
un futuro lejano. El hecho de que sólo se haya cumplido una parte de una
profecía no respalda un método figurativo o no literal de cumplimiento de
esta parte incumplida; más bien, tal cumplimiento parcial promete un
cumplimiento futuro completo y literal.

I. Interpretar de forma coherente. Es imposible mezclar los

métodos de interpretación en el campo de la profec ía. Hay que adoptar
un método y utilizarlo de principio a fin. Podemos declarar con
seguridad que el problema
de interpretar la profecía es un problema de perseverancia. Al no
perseverar en la aplicación de los principios hermenéuticos, nos
equivocamos en nuestras conclusiones e interpretaciones. La observación
de estas reglas de interpretación profética conducirá al estudioso de la
profecía a una interpretación correcta de las Escrituras.

SEGUNDA SECCIÓN - Los pactos bíblicos y la

escatología

Capítulo 5 - La Alianza de Abraham

Introducción

Los pactos contenidos en la Escritura son de gran importancia

para el intérprete de la Palabra y para el estudioso de la escatología. El
plan escatológico de Dios está determinado y prescrito por estos pactos, y
el sistema escatológico del intérprete está determinado y limitado por su
correcta interpretación. Estos pactos deben ser estudiados diligentemente
como base de la escatología bíblica.

Debemos señalar desde el principio de este estudio que los pactos

bíblicos son bastante diferentes de los pactos teológicos propuestos por el
teólogo aliancista. Ve las épocas de la historia como el
desarrollo de una alianza entre Dios y los pecadores, en la que Dios
salvaría, mediante la muerte de Cristo, a todos los que acudieran a él por
la fe. Los pactos del teólogo del pacto pueden resumirse como sigue:

El pacto de redención (Tit. 1:2; Heb. 13:20), en el que,

como acostumbran a formular los teólogos, las personas de la
Divinidad entraron antes de todos los tiempos, participando cada
una de ellas en el gran plan de redención que es su porción actual,
como se revela en la Palabra de Dios. En esta alianza el Padre da
al Hijo, el Hijo se ofrece sin mancha como sacrificio eficaz, y el
Espíritu administra y permite la ejecución de esta alianza en todas
sus partes. Desde el punto de vista de la revelación escrita, este
pacto descansa sobre una base muy precaria. Más bien, se
sostiene principalmente por el hecho de que parece razonable e
inevitable.
El pacto de obras, denominación de los teólogos para las
bendiciones que Dios ofrecía al hombre y que condicionaba al
mérito humano. Antes de la caída, Adán estaba relacionado con
Dios por el pacto de las obras. Hasta que se salve, el hombre tiene
la obligación implícita de parecerse a su Creador en carácter y
hacer su voluntad.
La alianza de la gracia, término utilizado por los teólogos
para indicar todos los aspectos de la gracia divina hacia el hombre
en cada época. El ejercicio de la gracia divina se hace posible y se
justifica por la satisfacción de los juicios divinos obtenidos en la
muerte de Cristo. (Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática, i, p.
42)

Aunque en la teología del pacto hay mucho que concuerda con la

Escritura, es insatisfactoria para explicar la Escritura escatológicamente,
pues pasa por alto el gran campo de los pactos bíblicos que determinan
todo el plan escatológico. El mismo autor afirma:
Los términos teológicos pacto de obras y pacto de gracia
 no aparecen en el Texto Sagrado. Si se sostienen, es
completamente aparte de la autoridad bíblica [...] Es sobre esta
invención humana de los dos pactos que se ha construido la
teología de la Reforma. Considera la verdad empírica de que Dios
puede perdonar a los pecadores sólo por la libertad asegurada en
el sacrificio de su Hijo -prevista en el orden antiguo y concretada
en el nuevo-, pero esta teología no discierne en absoluto los
propósitos de las épocas; las relaciones cambiantes de los judíos,
los gentiles y la iglesia con Dios; las obligaciones distintas y
constantes que surgen directa e inevitablemente de la naturaleza
específica de cada relación con Dios. Una teología que no penetra
lo suficiente en las Escrituras para hacer algo más que descubrir
que, en todas las épocas, Dios es inmutable en su gracia hacia los
pecadores arrepentidos, y construye la idea de una iglesia
universal, que continúa a través de las épocas, sobre la base de la
única verdad de la gracia inmutable, no sólo está descuidando
vastas esferas de la revelación, sino que está cosechando la
inevitable confusión y desorientación que una verdad parcial
puede engendrar. (Ibid., IV, p. 156)

Este estudio, pues, no se ocupa de los pactos contenidos en la

teología reformada, sino de los pactos determinados presentes en la
Escritura.

A. El uso bíblico de la palabra pacto. Si uno consulta una

concordancia, encontrará que la palabra "pacto" aparece con frecuencia
tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Se utiliza en las
relaciones entre Dios y el hombre, entre los hombres y entre las naciones.
Se utiliza para las cosas temporales y las eternas. Hay referencias a
pactos menores y temporales en las Escrituras.
Las alianzas se hacen entre otros individuos (Gn. 21:32; 1 Sam.
18:3), entre un individuo y un grupo de individuos (Gn. 26:28; 1 Sam.
11:1,2) o entre naciones (Ex. 23:32; 34:12,15; Os. 12:1). Hubo alianzas
en el medio
social (Prov. 2:17; Mal. 2:14). Ciertas leyes naturales se consideraban
pactos (Jer. 33:20,25). Salvo estos, que fueron establecidos por Dios,
todos los usos anteriores regulan relaciones hechas por los hombres.
Las Escrituras también contienen referencias a cinco grandes
pactos, todos hechos por Dios con respecto a los hombres. Lincoln
resume:

Las cuatro alianzas incondicionales, hechas con

juramentos, se encuentran en
1) Génesis 12:1-3, donde se encuentra la fórmula,
expresada o implícita siete veces;
2) Deuteronomio 30:1-10, donde se encuentra, se expresa
o se entiende doce veces;
3) 2 Samuel 7:10-16, donde se encuentra siete veces y
4) Jeremías 31:31-40, donde se encuentra siete veces. El
pacto condicional, con la fórmula "si", se encuentra
5) en Éxodo 19:5ss. y también en Deuteronomio 28:1-68;
v. 1-14 [...] "Si escuchas atentamente... bendiciones"; v. 15-68: "Si
no escuchas... maldiciones". (Charles Fred LINCOLN, The
covenants, p. 26)

Es bastante obvio que los estudios escatológicos no se ocupan de

los pactos menores hechos entre los hombres, ni del pacto mosaico
hecho por Dios con el hombre, ya que todos ellos son temporales y no
determinantes con respecto a las cosas por venir; sólo se ocupan de
cuatro pactos eternos dados por Dios por los que se comprometió con el
plan profético.
B. Definición de alianza. Se puede definir una alianza como
sigue:
 1) una disposición soberana de Dios, por la cual Él entra
EL PACTO

en un contrato incondicional o declarativo con el hombre,

obligándose en gracia, por un juramento incondicional, a otorgar,
por su propia iniciativa, bendiciones definidas a aquellos con
quienes Él pacta o
2) una propuesta de Dios, en la que promete, en un
DIVINO

contrato condicional y mutuo con el hombre, según condiciones

preestablecidas, concederle bendiciones especiales siempre que
cumpla perfectamente determinadas condiciones, así como
ejecutar castigos precisos en caso de incumplimiento. (Ibid., p. 25-
ES

6)

Debemos señalar que esta definición no se aparta de la definición

y el uso habitual de la palabra como un contrato legal, en el que el
individuo participa y por el que se dirige su comportamiento.

C. Los tipos de convenios. Hay dos tipos de pactos que Dios

hizo con Israel: el condicional y el incondicional. En un pacto condicional,
el cumplimiento de lo acordado depende del receptor del pacto, no del
otorgante del mismo. El destinatario del pacto debe cumplir algunas
obligaciones o condiciones antes de que el otorgante del pacto esté
obligado a cumplir lo prometido. Es un pacto en el que está presente un
"si". El pacto mosaico, entre Dios e Israel, es uno de esos pactos. En el
pacto incondicional, el cumplimiento de lo acordado depende únicamente
de quien hace el pacto. Lo que se ha prometido se concede
soberanamente al destinatario de la alianza sobre la base de la autoridad
y la integridad de quien hace la alianza, al margen del mérito o la
respuesta del destinatario. Es un pacto sin ningún tipo de "si".
Para salvaguardar nuestro razonamiento en este punto, debemos
observar
var que un pacto incondicional, que somete a quien lo ha suscrito a un
determinado procedimiento, puede tener bendiciones condicionadas a la
reacción del destinatario del pacto; estas bendiciones surgen del pacto
original, pero la existencia de tales bendiciones no altera el carácter
incondicional del pacto.
El no notar que un pacto incondicional puede tener ciertas
bendiciones condicionales adjuntas ha llevado a muchos a la posición de
que las bendiciones condicionales obligan a un pacto a ser condicional,
pervirtiendo así la esencia natural de los pactos determinados de Israel.

D. La naturaleza de los pactos. Hay ciertos hechos que deben

ser examinados en relación con los pactos celebrados por Dios.
1. En primer lugar, son alianzas literales y deben interpretarse
literalmente. Peters expuso bien esta propuesta:

En todas las transacciones terrenales, cuando se celebra

una promesa, un acuerdo o un contrato, en el que una parte hace
una promesa valiosa a otra parte, es de costumbre universal
explicar dicha relación y sus promesas mediante las conocidas
leyes del lenguaje contenidas en nuestra gramática o en nuestro
uso común. Sería absurdo que fuera de otra manera.
[...] la propia naturaleza del pacto exige que esté formulado
y expresado con tanta claridad que comunique un significado
decisivo, y no un significado oculto o místico que requiera el paso
de cientos de años para desarrollarse. (G.
N. H. PETERS, El reino teocrático, I, pp. 290-1)

Tal interpretación estaría en armonía con el método de

interpretación literal establecido.
2. En segundo lugar, según las Escrituras, estos las alianzas son eternas.
Lincoln señala:

Todos los pactos de Israel se denominan eternos, excepto

el pacto mosaico, que se declara como temporal, es decir, que
debía continuar hasta la venida de la Simiente Prometida. En
cuanto a este detalle, observe lo siguiente:
1) el pacto de Abraham se llama "eterno" en Génesis
17:7,13,19; 1 Crónicas 16:17; Salmos 105:10;
2) el pacto palestino se llama "eterno" en Ezequiel
16.60;
3) el pacto davídico fue llamado "eterno" en 2Samuel
23:5, en Isaías 55:3 y en Ezequiel 37:25;
4) el nuevo pacto se llama "eterno" en Isaías 24:5, 61:8, en
Jeremías 32:40, 50:5, y en Hebreos 13:20. ( LINCOLN, op. cit., p.
181.)

3. En tercer lugar, dado que estos pactos son literales, eternos y

dependen solemnemente de la integridad de Dios para su cumplimiento,
deben considerarse de carácter incondicional. Esta cuestión se verá en
detalle más adelante.

4. Finalmente, estos pactos se establecieron con un pueblo del

pacto, Israel. En Romanos 9:4 Pablo declara que la nación de Israel había
recibido pactos del Señor. En Efesios 2:11,12 afirma, por el contrario, que
los gentiles no habían recibido tal pacto y, en consecuencia, no
disfrutaban de relaciones de pacto con Dios. Estos dos pasajes muestran,
de manera negativa, que los gentiles no tenían relaciones de pacto y, de
manera positiva, que Dios había entrado en una relación de pacto con
Israel. (Cf. ibíd., pp. 174-6)
 I. La importancia de la Alianza de Abraham

El primero de los cuatro grandes pactos determinados hechos por

Dios con la nación de Israel fue el pacto con Abraham, que debe
considerarse la base de todo el plan de pactos.
Las Escrituras son ricas en referencias a la alianza que Dios hizo
con Abraham, y su aplicación se ve de diversas maneras. Este pacto tiene
importantes implicaciones para las doctrinas relacionadas con la
soteriología. Al escribir a los gálatas, Pablo muestra que los creyentes
toman posesión de las bendiciones prometidas a Abraham (Gálatas
3.14,29; 4.22-31 El argumento de Pablo en Romanos se basa en la
misma promesa hecha a Abraham. (Romanos 4:1-25)
Inmediatamente después de la caída del hombre, Dios reveló su
propósito de proporcionar la salvación a los pecadores. Este plan fue
desplegado gradualmente por Dios al hombre. La promesa a Abraham
representa un paso progresivo en esta revelación.

En ella el Propósito Divino se vuelve más específico,

detallado, enfocado, definido y seguro. Específico al distinguirlo y
separarlo de otros miembros de la raza; detallado al indicar más
particularidades relacionadas con el propósito de la salvación;
centrado al hacer que el Mesías entre más directamente en su
linaje, para ser su "semilla"; definido al entrar en un pacto con él,
como su Dios, y seguro al confirmar su relación de pacto con un
juramento.(PETERS, op.cit.,I,p.293)

De nuevo, este pacto tiene importantes implicaciones para la

doctrina de la resurrección. La promesa vinculada al pacto es la base del
refutación del Señor contra la incredulidad de los saduceos sobre la
resurrección. (Mateo 22.23-32) A los que rechazaban la posibilidad de la
resurrección, el Señor les afirmó que la resurrección no sólo era posible,
sino necesaria. Puesto que Dios se reveló como el Dios de Abraham,
Isaac y Jacob (Ex. 3:15), con quienes estableció una relación de pacto, y
puesto que estos hombres murieron sin recibir el cumplimiento de sus
promesas (Heb. 11:13), ya que los pactos no podían romperse, era
necesario que Dios resucitara a estos hombres para cumplir su palabra.
Pablo, ante Agripa (Hechos 26:6-8), vincula "la promesa a los padres" con
la resurrección de los muertos en su defensa de la doctrina. Así, el hecho
de la resurrección física es probado por el Señor y por Pablo sobre la
base de la necesidad impuesta a Dios de cumplir su pacto, aunque
requiera la resurrección física. Por consiguiente, la resurrección del
creyente está vinculada a la cuestión del tipo de pacto establecido con
Abraham. (Cf. PETERS, op. cit.)
Además, este pacto tiene la mayor importancia para las doctrinas
escatológicas. Los aspectos eternos de este pacto, que garantizan a
Israel la existencia permanente, la posesión perpetua de la tierra
prometida y la seguridad de las bendiciones espirituales y materiales por
medio de Cristo, al tiempo que garantizan a las naciones gentiles una
participación en estas bendiciones, determinan todo el plan escatológico
de la Palabra de Dios. Este pacto se convierte en una semilla de la que
surgen posteriores pactos con Israel. Las áreas esenciales del pacto con
Abraham, la tierra, la semilla y la bendición, se amplían en los pactos
posteriores realizados con Israel. Lincoln nos mostró la comparación:

Las relaciones de los pactos eternos y misericordiosos realizados

entre Dios e Israel puede demostrarse gráficamente como sigue:

(La alianza general y básica con (Los otros anillos)

Abraham)

1. La promesa de una tierra 1. El pacto palestino dio a Israel

nacional. una garantía especial de
Gen. 12:1 Gen. 13:14,15,17 restauración permanente y
definitiva de la tierra.
Deut. 30:3-5 Ezequiel 20:33-37,42-44

2.2Deseo de 2. Un nuevo pacto está

retener
especialmente relacionado con la
nacional y universal. Gen 12:3 Gen
bendición espiritual y la redención
22,18 Gal 3,16
de
Israel. Jer 31:31-40 Heb 8:6-13 etc.

3. La promesa de una numerosa 3. El pacto davídico está

descendencia que formaría una relacionado con las promesas de
gran nación. Gen. 12:2 Gen. dinastía, nación y trono.
13:16 Gen. 17:2-6 etc. 2 Sam. 7:11,13,16 Jer. 33:20,21 Jer.
31:35-
37 etc. (LINCOLN, op. cit., p. 206-7)
Así, podemos decir que las promesas de tierra del pacto
abrahámico se desarrollan en el pacto palestino, las promesas de semilla
se desarrollan en el pacto davídico y las promesas de bendición se
desarrollan en el nuevo pacto. Por lo tanto, esto determina todo el
plan futuro para la nación de Israel y es un factor importante en la
escatología bíblico.
 II. Las disposiciones de la Alianza de Abraham

El pacto hecho con Abraham en Génesis 12:1-3 y confirmado y

ampliado en Génesis 12:6-7; 13:14-17; 15:1-21; 17:1-14; 22:15-18
implicaba ciertas promesas básicas. Se resumen así:
Las cosas prometidas por Dios son las siguientes:
1. El nombre de Abraham será grande.
2. De él surgirá una gran nación.
3. Abraham será una bendición tal que en él serán bendecidas
todas las familias de la tierra.
4. A Abraham personalmente ("a ti") y a su descendencia se les
dará Palestina como herencia para siempre.
5. La multitud de la simiente de Abraham será como el polvo de la
tierra.
6. Quien lo bendiga será bendecido, y quien lo maldiga será
maldecido.

7. Abraham será el padre de muchas naciones.

8. Los reyes saldrían de ella.
9. El pacto será eterno, "un pacto eterno".
10. La tierra de Canaán será una "posesión eterna".
11. Dios será Dios de ti y de tu semilla.
12. Tu semilla poseerá la puerta de tus enemigos.
13. En su semilla serán bendecidas todas las naciones ( PETERS, op.
cit, I, p. 293-4.).
Analizando estas particularidades, observamos ciertas promesas
individuales que fueron dadas a Abraham, ciertas promesas nacionales
con respecto a la nación de Israel, de la cual él era el padre, y ciertas
bendiciones universales que incluían a todas las naciones. Estas
promesas fueron descritas así por Walvoord:
El lenguaje del pacto con Abraham es simple y directo. El
pacto original aparece en Génesis 12:1-3, y hay tres
confirmaciones y ampliaciones que se registran en Génesis 13:14-
17, 15:1-7 y 17:1-18. Algunas de las promesas se dan
personalmente a Abraham, otras a la descendencia de Abraham y
otras a los gentiles o "a todas las familias de la tierra" (Gn. 12:3).
La promesa a Abraham. Al propio Abraham se le promete
que será el padre de una gran nación (Gn. 12:2) [...] incluyendo
reyes y naciones más allá de "su propia semilla" (Gn. 17:6). Dios
promete su bendición personal a Abraham. Su nombre será
grande y él mismo será una bendición [...].
La promesa de la descendencia de Abraham [...] La propia
nación iba a ser grande (Gn. 12:2) e incontable (Gn. 13:16; 15:5).
A la nación se le promete la posesión de la tierra [...] el pacto con
Abraham se llama expresamente "eterno" (Génesis 17.7) y la
posesión de la tierra se define como "posesión eterna" (Génesis
17.8).
La promesa a los gentiles [...] se promete a "todas las
familias de la tierra" una bendición (Gn. 12:3). La bendición no se
especifica. Como promesa general, tal vez esté destinada a tener
un cumplimiento general. (John F. WALVOORD, Millennial series,
Bibliotheca Sacra, 108:415-7, oct. 1951)

Al desarrollar este pacto, es muy importante tener en cuenta las

diferentes áreas en las que se dio claramente la promesa, ya que si las
cosas que forman el pacto en un área se trasladan a otra, el resultado
será la confusión en la interpretación posterior. Las promesas personales
no pueden ser transferidas a la nación y las promesas a Israel no pueden
ser transferidas a los gentiles.
 III. El carácter de la Alianza de Abraham

Puesto que el pacto con Abraham trata de la posesión de

Palestina por parte de Israel, su permanencia como nación para poseer
esa tierra, y su redención para disfrutar de la bendición en la tierra bajo su
rey, es de gran importancia descubrir el método de cumplimiento de este
pacto. Si se trata de un pacto literal que debe cumplirse literalmente,
entonces Israel debe ser preservado, convertido y restaurado. Si se trata
de un pacto incondicional, estos acontecimientos en la vida nacional de
Israel son inevitables. La respuesta a estas preguntas determina la
posición escatológica del individuo.

A. El elemento condicional en el plan de la alianza de

Abraham. Mientras Abraham vivía en la casa de Torá, un idólatra (Josué
24:2), Dios le ordenó que abandonara la tierra de Ur, aunque ello
requiriera un viaje a una tierra extraña y desconocida (Heb. 11:8), e hizo
promesas específicas que dependían de este acto de obediencia.
Abraham, en obediencia parcial, ya que no quería separarse de su familia,
viajó a Harán (Gn. 11:31). Allí no recibió ninguna de las promesas. Sólo
con la muerte de su padre (Gn. 11:32) Abraham comienza a recibir parte
de la promesa de Dios, pues sólo después de este hecho Dios lo lleva a la
tierra (Gn. 12:4) y le reafirma la promesa original (Gn. 12:7). Es importante
notar la relación de la obediencia con el plan del pacto. Si Dios instituyó
un plan de pacto con Abraham o no, dependía del acto de obediencia de
Abraham al dejar la tierra. Cuando ese acto se cumplió finalmente y
Abraham obedeció a Dios, Dios instituyó un plan irrevocable e
incondicional. Esta obediencia, que fue
que se convirtió en la base de la institución del plan, se cita en Génesis
22:18, donde la ofrenda de Isaac no es más que una prueba más de la
actitud de Abraham hacia Dios. Walvoord muestra claramente este hecho
cuando escribe:
Tal como se presenta en las Escrituras, el pacto con
Abraham dependía de una sola condición. Esto se presenta en el
Génesis
12.1 [...] El pacto original se basó en la obediencia de Abraham al
dejar su tierra natal e ir a la tierra prometida. No se le dio ninguna
otra revelación hasta que obedeció esta orden después de la
muerte de su padre. Al entrar en Canaán, el Señor le dio
inmediatamente a Abraham la promesa de la posesión final de la
tierra (Gn. 12:7), y luego amplió y repitió las promesas originales.
Habiendo satisfecho la primera condición, no se requiere
ninguna otra de Abraham; habiendo sido establecido
solemnemente, el pacto depende ahora de la veracidad divina
para su cumplimiento. (WALVOORD, op. cit, 109:37)

La existencia de un plan de alianza con Abraham dependía del

acto de obediencia de Abraham. Cuando obedeció, el pacto instituido de-
pendía no de la obediencia continuada de Abraham, sino de la promesa
de quien lo instituyó. El hecho del pacto dependía de la obediencia; el tipo
de pacto inaugurado no tenía ninguna relación con la obediencia
continuada de Abraham o de su descendencia.

B. Argumentos que apoyan el carácter incondicional del

pacto. El hecho de que el pacto con Abraham sea condicional o
incondicional se reconoce como el quid de toda la discusión sobre el
cumplimiento del pacto con Abraham. Se han presentado extensos
argumentos para apoyar la propuesta de los premilenialistas sobre
el carácter incondicional de este pacto. Walvoord da diez razones para
creer que este pacto es incondicional. Él mantiene:
 1) Todos los pactos de Israel son incondicionales, a
excepción del pacto mosaico. El pacto con Abraham se declara
expresamente eterno y, por tanto, incondicional en varios pasajes
(Gn. 17:7, 13, 19; I Cr. 16:17; Sal. 105:10). También se declara
que el pacto palestino es eterno (Ez. 16:60). El pacto davídico se
presenta de forma similar (2 Sam. 7:13, 16, 19; I Cron. 17:12;
22:10; Isa. 55:3; Ez. 37:25). El nuevo pacto con Israel es
igualmente eterno (Isaías 61:8; Jeremías 32:40; 50:5; Hebreos
13:20).
2) Salvo la condición original de abandonar su patria y
dirigirse a la tierra prometida, el pacto se establece sin
condiciones [...]
3) La alianza abrahámica se confirma repetidamente por
reiteración y por extensión. En ninguna de estas ocasiones se
condicionan las promesas añadidas a la fe de la descendencia o
del propio Abraham [...] no se dice nada de que esté sujeta a la
futura fe de Abraham o de su descendencia.
4) La alianza abrahámica se formaliza mediante un ritual
ordenado por Dios que simboliza el derramamiento de sangre y el
paso entre las partes del sacrificio (Gn. 15:7-21; Jer. 34:18). Esta
ceremonia se le dio a Abraham como garantía de que su
descendencia heredaría la tierra en los mismos límites que se le
dieron en Génesis 15:18-21. En este contexto, la promesa no está
sujeta a ninguna condición.
5) Para distinguir a los que heredarían las promesas como
individuos de los que eran simplemente la semilla física de
Abraham, se dio la señal visible de la circuncisión (Gn. 17:9-14).
Los incircuncisos se consideraban no alcanzados por la bendición
prometida. Sin embargo, el cumplimiento final del pacto con
Abraham y la posesión de la tierra por parte de la simiente no
dependían de la fidelidad al pacto de la circuncisión. De hecho, las
promesas de la tierra se concedieron antes de que se introdujera
la ceremonia.
6) La alianza con Abraham fue confirmada por el
nacimiento de Isaac y Jacob, que recibieron repeticiones de las
promesas en su forma original (Gn. 17:19; 28:12,13) [...]
7) El hecho notable es que las repeticiones de la alianza y
su cumplimiento parcial ocurren a pesar de la desobediencia. E
 Por supuesto que en varias ocasiones Abraham se apartó de la
voluntad de Dios [...] En el acto mismo [...] se le repiten las
promesas.
8) Las confirmaciones posteriores de la alianza se hicieron
en medio de la apostasía. Es muy importante la promesa dada por
Jeremías de que Israel continuaría como nación para siempre (Jer.
31:36) [...]
9) El Nuevo Testamento declara inmutable la alianza con
Abraham (Heb. 6:13-18; cf. Gn. 15:8-21). No sólo se prometió,
sino que se confirmó solemnemente con el juramento de Dios.
10) Toda la revelación de las Escrituras sobre Israel y su
futuro, contenida en el Nuevo y el Antiguo Testamento, si se
interpreta literalmente, confirma y sostiene el carácter
incondicional de las promesas hechas a Abraham. (Ibid., 109:38-
40)

Sobre la base de estas consideraciones, debemos reconocer que

la posición premilenialista se apoya en argumentos sólidos y variados.
(Cf. Charles C. RYRIE, The basis of the premillennial faith, pp. 53-61.)
Es necesario dar una explicación sobre el acontecimiento
registrado en Génesis 15, dada su importancia en la cuestión del carácter
incondicional de este pacto. En Génesis 14, por confiar en Dios, Abraham
se negó a tomar para sí las riquezas del rey de Sodoma. Para que no
surja ninguna duda en la mente de Abraham de que se ha equivocado al
confiar en Dios, Dios le asegura que Él es su protección (escudo) y su
provisión (recompensa) (Gn. 15:1). En respuesta a la pregunta de
Abraham sobre el heredero prometido, Dios afirma que tendrá un hijo, y
"[Abraham] creyó a Yahveh" (Génesis 15.6). En respuesta a la fe de
Abraham, como prueba real de que no había confiado en Dios en vano,
se da una señal de que la promesa se cumplirá (Gn. 15.9-17).
Para reafirmar a Abraham el pacto relativo a su descendencia y a la
tierra (Gn. 15:18), Dios ordena a Abraham que prepare
animales de sacrificio para entrar en un pacto de sangre. Keil y Delitzsch
hablan de este ritual:
Lo que había precedido correspondía a la costumbre,
dominante en muchas naciones antiguas, de sacrificar animales al
hacer un pacto, y luego cortarlos en pedazos, colocando los
pedazos en lados opuestos entre sí, para que las personas que
participaban en el pacto pudieran pasar entre ellos. De esta
manera [...] Dios se dignó a seguir la costumbre de los caldeos,
para poder confirmar de la manera más solemne su promesa a
Abraham el caldeo [...] es evidente, por Jeremías 34:18, que esta
era todavía la costumbre entre los israelitas de tiempos más
recientes. (C. F. KEIL & Franz DELITZSCH, El Pentateuco, I., p. 214)

Abraham estaba familiarizado con esta forma de comprometerse.

Sin duda, el gran número de animales prescritos por Dios impresionaría a
Abraham la importancia de lo que se estaba promulgando, ya que un solo
animal sería suficiente para promulgar el pacto. Cuando se preparó el
sacrificio, Abraham debió esperar caminar con Dios entre los animales
divididos, pues la costumbre exigía que las dos partes que entraban en un
pacto de sangre caminaran juntas entre las partes del sacrificio.
Reconocería la solemnidad de la ocasión, pues el ritual significaba que los
dos que entraban en el pacto estaban obligados por la sangre a cumplir lo
pactado, o que quien lo rompiera requeriría el derramamiento de su propia
sangre, tal como se había derramado la sangre de los animales que los
ataban. Sin embargo, cuando llegó el momento de formalizar el pacto,
Abraham se durmió, por lo que no pudo ser partícipe del pacto, sino un
mero receptor de un pacto al que no aportó nada en cuanto a la
obligación. Keil y Delitzsch explican así el pasaje:
Sin embargo, de la naturaleza de este pacto se deduce que
Dios pasó solo entre las piezas, en una representación simbólica
 de sí mismo, y no también de Abram. Porque aunque un pacto
siempre establece una relación recíproca entre dos individuos, en
este pacto, que Dios suscribió con Abram, el hombre no se puso
en pie de igualdad con Dios, sino que Dios estableció la relación
de compañerismo por su promesa y por su complacencia hacia el
hombre. (Ibid., I, p. 216)

Así, Dios se unió en un solemnísimo pacto de sangre con

Abraham para cumplir incondicionalmente las promesas relativas a la
descendencia y a la tierra que se le daría. Sería difícil que Dios dejara
más claro que lo prometido a Abraham le sería dado sin ninguna
condición, dependiendo exclusivamente de la propia integridad de Dios
para su cumplimiento.

C. Argumentos amilenialistas contra el carácter incondicional

del pacto. Allis, uno de los principales defensores de la posición
amilenialista, sistematiza el pensamiento de esta escuela de
interpretación. Presenta varios argumentos contra el carácter
incondicional del pacto.
1) En primer lugar, hay que señalar que puede haber una
condición en un mandato o promesa sin que se diga
específicamente. Un ejemplo de ello es la carrera de Jonás. A
Jonás se le ordenó predicar un juicio incondicional, sin ninguna
reserva: "En cuarenta días Nínive será destruida" [...] La condición
no declarada se presuponía en el propio carácter de Dios como
Dios de misericordia y compasión [...] El juicio de la casa de Elí (1
Sam. 2:30) es un ejemplo sorprendente de este principio. (Oswald
T. ALLIS, Prophecy and the church, p. 32)

Por lo tanto, Allis argumenta que puede haber condiciones

implícitas, no declaradas.
En respuesta a este argumento, podemos observar fácilmente que
Allis comienza con una admisión desconcertante: no hay
condiciones establecidas en la Escritura de la que el amilenialista puede
buscar la confirmación de su defensa. Toda su posición se basa en
condiciones silenciosas, implícitas y no declaradas. En el caso de Elí, no
hay ninguna relación, pues Elí vivía bajo la economía mosaica, de
carácter condicional y sin relación con el pacto abrahámico.
El hecho de que el pacto mosaico sea condicional no significa que
el pacto abrahámico también tenga que serlo. Y además, en lo que
respecta a Jonás, hay que señalar que tampoco hay relación. El mensaje
que Jonás predicó no constituía un pacto y no se relaciona de ninguna
manera con el pacto abrahámico. Era un principio bien establecido en las
Escrituras (Jeremías 18:7-10; 26:12,13; Ezequiel 33:14-19) que el
arrepentimiento evitaría el juicio. El pueblo se arrepintió y el juicio fue
eliminado. Pero la predicación de Jonás, de la que sólo se da una
declaración resumida, no cambia en absoluto el carácter de la alianza
abrahámica.
2) Es cierto que, en los términos expresos de la alianza
con Abraham, la obediencia no se establece como una condición.
Pero dos hechos indican claramente que la obediencia se
presupone. Uno, que la obediencia es la precondición de la
bendición en todas las circunstancias [...] El segundo hecho es
que en el caso de Abraham se enfatiza particularmente el deber de
la obediencia. En Génesis 18:17 ss. se afirma claramente que, de
la elección de Abraham, Dios se propuso traer a la existencia,
mediante una preparación piadosa, una descendencia justa que
"guardara el camino del Señor", de modo que, como consecuencia
y recompensa de tal obediencia, "el Señor cumpliría con Abraham
todo lo que había dicho acerca de él"( Ibid., p. 33)

Una vez más, Allis reconoce que las Escrituras no contienen en

ninguna parte ninguna declaración de condiciones estipuladas. Aunque
esto debería ser suficiente en sí mismo, hay otras consideraciones
relativas a este argumento. En primer lugar, es un error declarar que el
La obediencia es siempre una condición para la bendición. Si esto fuera
cierto, ¿cómo podría salvarse un pecador? Walvoord escribe:
No es cierto que la obediencia sea siempre una condición
para la bendición. La descendencia de Abraham ha sido
desobediente en todas las categorías morales. Sin embargo, a
pesar de la desobediencia, muchas promesas del pacto se han
cumplido. El mismo principio de la gracia es que Dios bendice a
los injustos [...] La seguridad del creyente [...] es bastante
independiente del valor humano y de la fe [...] Como calvinista,
¿dónde está la doctrina de la elección incondicional en la que cree
Allis?( WALVOORD, op. cit., 109:40-1)

Una vez más, es importante señalar que un pacto

incondicional, que da certeza al plan del pacto, puede contener
bendiciones condicionales. El plan se cumplirá, pero el individuo
recibe las bendiciones relacionadas sólo ajustándose a las
condiciones de las que dependen esas bendiciones. Tal es el caso
del pacto con Abraham. Además, ya se ha dicho que, aunque la
institución del plan de alianza entre Dios y Abraham dependía del
acto de obediencia de este último al abandonar su casa, una vez
inaugurada la alianza, no imponía ninguna condición. Y finalmente,
la alianza se reafirma y se extiende a Abraham después de actos
definidos de desobediencia (Gn. 12:10-20; 16:1-16).

3) La obediencia estaba vitalmente ligada a la alianza

abrahámica y esto se muestra con especial claridad por el hecho
de que había un signo, el rito de la circuncisión, cuya observancia
era de importancia fundamental. La eliminación del pueblo del
pacto era el castigo para los que no lo observaban [...] El rito era
en sí mismo un acto de obediencia (1 Cor. 7:19).( ALLIS, op. cit., p.
34).
En respuesta a esta afirmación, basta con señalar que el rito de la
circuncisión, dado en Génesis 17:9-14, se produjo muchos años después
de la institución de la alianza, y tras repetidas garantías a
Abraham (Génesis 12:7; 13:14-17; 15:1-21). ¿Qué razón hay para
exigir que un signo siga al pacto?
cuando el pacto está claramente en vigor antes de la institución del
signo? Por otra parte, del estudio del rito se concluye que la circuncisión
está relacionada con el disfrute de las bendiciones de la alianza y no con
su institución o permanencia. Walvoord observa:
Todos están de acuerdo en que para que cada persona
disfrute de la bendición bajo el pacto, la fe y la obediencia son en
gran medida necesarias. Esto es muy diferente a afirmar que el
cumplimiento del pacto en su conjunto está condicionado a la
obediencia de toda la nación. (WALVOORD, op. cit, 109:42)

En relación con la misma línea general de pensamiento, Allis continúa:

4) Aquellos que insisten en que el pacto con Abraham era

totalmente incondicional no lo consideran realmente así; esto se
demuestra también por la gran importancia que los
dispensacionalistas conceden al hecho de que Israel esté "en la
tierra" como condición previa a la bendición bajo ese pacto.( ALLIS,
loc. cit.)
5) Que los dispensacionalistas no consideran el pacto
abrahámico como totalmente incondicional también se evidencia
por el hecho de que nunca les oímos hablar de la reincorporación
de Esaú a la tierra de Canaán y de la bendición completa bajo el
pacto abrahámico [...] Pero si el pacto abrahámico era
incondicional, ¿por qué Esaú fue excluido de las bendiciones?
(Ibid., p. 35)
Estos dos argumentos pueden responderse conjuntamente.
Observamos, en cada caso, que lo que está en mente es la relación con
las bendiciones, no la relación con la continuidad del pacto. Como se ha
dicho antes, las bendiciones estaban condicionadas a la obediencia, a
permanecer en el lugar de la bendición. Pero el pacto en sí estaba en
vigor estuvieran o no en la tierra, recibieran o no la bendición.
Por otro lado, si la desobediencia y la retirada de la tierra anulan el
pacto, no importaría si Esaú hubiera permanecido en la tierra o no.
Pero como las bendiciones caerían sobre el pueblo del pacto, Esaú fue
excluido porque no estaba calificado para recibirlas ya que no creyó en
las promesas. Observamos que la primogenitura (Gn. 25:27-34)
despreciada por Esaú era la promesa de que sería el heredero de la
alianza abrahámica. Como esto se basaba en la integridad de Dios, Esaú
debe ser visto como un hombre que no creía que Dios pudiera cumplir o
cumpliera su palabra. Asimismo, la bendición despreciada (Gen.
27) le pertenecía en virtud de la alianza, y Esaú fue privado de ella a
causa de su incredulidad manifestada en su desprecio por la
primogenitura. El rechazo de Esaú ilustra el hecho de que la alianza era
selectiva y debía cumplirse a través del linaje elegido por Dios.

6) [...] la certeza del cumplimiento de la alianza no se basa

en que sea incondicional, ni su cumplimiento depende de la
obediencia imperfecta de los hombres pecadores. La certeza del
cumplimiento del pacto y la seguridad del creyente en él
dependen, en última instancia, de la obediencia a Dios.( Ibid., p.
36)

Es imposible no notar el completo cambio en la línea de

razonamiento a este respecto. Hasta ahora se ha sostenido que el pacto
no se cumplirá porque es un pacto condicional. Ahora se afirma que el
pacto se cumplirá sobre la base de la obediencia de Cristo. Dado que
nuestras bendiciones espirituales son un resultado de este pacto (Gálatas
3), el amilenialista está obligado a reconocer algún cumplimiento. Si se
hubiera abrogado, Cristo nunca habría venido. Si la seguridad que se
ofrece en ella fuera condicional, no habría seguridad de salvación.
Aunque estamos de acuerdo en gran medida en que todo el cumplimiento
se basa en la obediencia de Cristo, este hecho no altera el carácter
esencial del pacto que lo hizo necesario
la venida de Cristo. Si Cristo vino como un cumplimiento parcial del pacto,
su segunda venida promete un cumplimiento completo.
Allis sigue otra línea de razonamiento cuando escribe sobre el
cumplimiento de este pacto:
1) Con respecto a la semilla, debemos observar que las
mismas palabras que aparecen en el pacto [...] se utilizan para la
nación de Israel en la época de Salomón [...] Esto indicaría que la
promesa se consideró cumplida en este sentido en la edad de oro
de la monarquía [...]
2) Con respecto a la tierra, el dominio de David y Salomón
se extendía desde el Éufrates hasta el río de Egipto [...] Israel
tomó posesión de la tierra prometida a los patriarcas. La poseían,
pero no "para siempre". El aposento de la tierra se perdió por
desobediencia [...] puede considerarse cumplido siglos antes del
primer advenimiento...( Ibid., p. 57-8)

Allis sostiene ahora que el pacto no tendrá un cumplimiento futuro

porque ya se ha cumplido históricamente.
La cuestión del cumplimiento histórico del pacto se examinará más
adelante. Baste decir por ahora que la historia de Israel, incluso bajo la
gloria de los reinados de David y Salomón, nunca cumplió la promesa
hecha a Abraham. Por tanto, a la experiencia histórica citada no podemos
atribuirle el cumplimiento. Además, si el pacto era condicional, ya que
Israel estuvo a menudo en desobediencia entre la institución del pacto y el
establecimiento del trono de David, ¿cómo se puede explicar cualquier
cumplimiento? La incredulidad que siguió a la época de David no fue
diferente de la que la precedió. Si la incredulidad posterior anuló el pacto,
la incredulidad anterior habría impedido cualquier tipo de cumplimiento.
 D. El cumplimiento parcial de los pactos apoya el punto de
vista premilenial. Cualquier examen de las partes del pacto de Abraham
que se han cumplido parcial o totalmente apoya la tesis de que el pacto
debe interpretarse como un pacto literal e incondicional. Ryrie afirma:
... El método de Dios para cumplir las partes del pacto con
Abraham ha sido literal.
1) En el cumplimiento de las promesas personales,
Abraham fue especialmente bendecido por Dios. señaló Lincoln:
a. Abraham fue bendecido personalmente con cosas
temporal:
1) tierra (Gn. 13:14,15,17);
2) siervos (Génesis 15:7, etc.);
3) mucho ganado, plata y oro (Gen. 13:2;
24.34,35).
b. Abraham fue bendecido personalmente en
asuntos espirituales:
1) tuvo una feliz vida de
consagración ante Dios (Gn. 13:8; 14:22,23).
2) disfrutó de una preciosa vida de
comunión con Dios (Gn. 13:18).
3) tenía una vida de oración constante (Gn.
28:23-33); 4) era abastecido constantemente por Dios (Gn. 21:22);
5) poseía paz y confianza por una vida obediente (Gn.
22:5,8,10,12; 16-18).

2) Tenía un gran nombre [...]

3) Fue un canal de bendición divina para los demás, ya
que no sólo bendijo a su hogar y a su futura generación, sino al
mundo a través de la Biblia, el Salvador y el Evangelio.
4) La historia demuestra el hecho de que las naciones
que persiguieron a Israel, incluso cuando cumplían con la
disciplina
 de Dios, fueron castigados por haber perturbado la semilla de
Abraham. Así ocurrió con la bendición y la maldición en el caso de
la matanza de los reyes (Gn. 14:12-16); de Melquisedec (Gn.
14:18-20); de Abimelec (Gn. 20:2-18; 21:22-34); de Het (Gn. 23:1-
20) y en otras experiencias de la historia de Israel (Dt. 30:7; Is.
14:1-2; Joel 3:1- 8; Mt. 25:40-45).
5) Abraham tuvo un heredero con Sara (Gen 21.2) [...]

La negación de que estas promesas se hayan cumplido es pueril.

(RYRIE, op.,cit, p. 50-2)

Esto está bien ilustrado en el Salmo 69. Todas las predicciones

sobre la humillación y la aflicción de Cristo se cumplieron literalmente. Lo
que sigue a su muerte se ve como el cumplimiento del pacto, pues el
salmista dice:
Porque Dios salvará a Sión, y edificará las ciudades de
Judá, y ellos habitarán en ellas y las poseerán. Y la descendencia
de sus siervos las heredará, y los que aman su nombre habitarán
en ellas (Sal. 69:35-36).

Así como la imagen de la muerte del Mesías se cumplió

literalmente, sólo podemos concluir que lo que sigue a la muerte del
Mesías también se cumplirá literalmente. (Cf. PETERS, op. cit., I, pp. 303-4.
32 Cf. Ibid" I, p. 294) No debe haber duda de que el método de Dios para
cumplir históricamente las profecías será su método para cumplir todas
las profecías. Dado que todas las profecías cumplidas se han cumplido
literalmente, la coherencia exige que se adopte este método para las
porciones proféticas de la Escritura que, por el momento, no se han
cumplido. Dado que las partes cumplidas del pacto de Abraham se han
cumplido literalmente, concluimos que las partes no realizadas se
se cumplen de la misma manera.
Parece bastante evidente que los propios patriarcas entendían
que el pacto era eterno, incondicional, inequívoco y, en consecuencia,
inevitable en su cumplimiento. (Cf. Ibid" I, p. 294) La declaración de Isaac
a Jacob cuando partió es la siguiente:
Dios Todopoderoso te bendiga, te haga fructificar y te
multiplique, para que llegues a ser multitud de pueblos; y te dé la
bendición de Abraham, a ti y a tu descendencia contigo, para que
poseas la tierra de tu peregrinación, concedida por Dios a
Abraham (Génesis 28:3,4; énfasis añadido).

IV. Implicaciones escatológicas de la

Alianza de Abraham
Habiendo comprobado que el pacto con Abraham es un pacto
incondicional hecho con Israel, que en consecuencia no puede ser
cumplido o abolido por ningún otro pueblo que no sea la nación de Israel,
observamos que Israel tiene promesas relativas a la tierra y a la semilla
que determinan el plan de Dios. Los términos tierra y semilla, junto con la
palabra bendición, resumen los aspectos esenciales de la parte
escatológica de la alianza. Un examen de la promesa de Dios a Abraham
mostrará el doble énfasis de la promesa.
Daré esta tierra a tus descendientes (Gn. 12:7).
Porque toda esta tierra que ves te la daré a ti y a tu
descendencia para siempre. Haré que tu descendencia sea como
el polvo de la tierra; de modo que si alguien puede contar el polvo
de la tierra, entonces tu descendencia también será contada
(Gn.13:15,16).
Ese mismo día, el Señor hizo un pacto con Abram, diciendo:
A tu descendencia le he dado esta tierra, desde el río de Egipto
 hasta el gran río Éufrates (Gn. 15:18).
Estableceré mi pacto entre mí y tú y tu descendencia por
sus generaciones, un pacto eterno, para ser tu Dios y el de tu
descendencia. Te daré a ti y a tu descendencia la tierra de tus
peregrinaciones, toda la tierra de Canaán, como posesión eterna,
y seré su Dios (Génesis 17:7,8; énfasis añadido).
Es imposible evitar la conclusión de que la promesa incluía
aspectos relacionados con los descendientes físicos de Abraham y
aspectos relacionados con la tierra concedida a estos descendientes. Por
lo tanto, es necesario examinar el alcance de los descendientes y la tierra
para determinar su efecto en los acontecimientos futuros.
Ryrie esboza las implicaciones de la alianza. Dice:
Todo el mundo está de acuerdo en que el pacto con
Abraham es uno de los pactos clave en la Palabra de Dios. Las
cuestiones más importantes sobre el premilenialismo son dos:
1) ¿Promete el pacto con Abraham la existencia
permanente de Israel como nación? Si lo hace, entonces la iglesia
no está cumpliendo las promesas de Israel, sino que Israel como
nación todavía tiene una perspectiva de futuro.
2) ¿Promete el Pacto de Abraham a Israel la posesión
permanente de la tierra prometida? Si es así, Israel verá cómo
toma posesión de la tierra, ya que nunca la ha poseído
plenamente en su historia. (RYRIE, op.cit., p.48-9)

A. ¿Quién es la descendencia de Abraham? Sería evidente

para todos los que no intentan deliberadamente pervertir la clara
enseñanza de las Escrituras que la descendencia de Abraham es
necesariamente el término aplicado a los descendientes físicos de
Abraham. Walvoord escribe:
Un examen contextual del pacto con Abraham muestra
que, en primer lugar, estaba esencialmente vinculado a la
descendencia
 física de Abraham, Isaac.
Dios dijo de Isaac antes de que naciera: "Estableceré con
él mi pacto, un pacto eterno para su descendencia" (Gn. 17:19).
¿De qué manera entendía Abraham aquí el término
descendencia? Obviamente, en referencia a su semilla física,
Isaac, y a su descendencia física. Dios no dijo que ninguna
bendición espiritual vendría sobre aquellos fuera de la semilla
física de Abraham, sino que la línea física de Isaac heredaría las
promesas dadas a los "descendientes de Abraham".
[...] Nada más sencillo que el hecho de que Abraham, Isaac
y Jacob entendieran el término descendencia en relación con su
linaje físico.( WALVOORD, op. cit., 109:137-8.)

Y una vez más:

El término "Israel" [...] Como título dado a Jacob, que

significa príncipe de Dios, se ha utilizado comúnmente para
designar a los descendientes físicos de Jacob. (Ibid., 109:139.)
Esto parece tan evidente que el lector se sorprendería de
la declaración de un destacado amilenialista, que dice:
Llevando a un extremo casi sin precedentes el literalismo
que caracteriza al milenarismo, insisten en que Israel debe
significar Israel, y que las promesas del reino en el Antiguo
Testamento pertenecen a Israel y deben cumplirse para Israel
literalmente. (ALLIS, op. cit., p. 218.)
Podemos señalar que el punto de vista sostenido por los
premilenialistas difícilmente puede calificarse de "extremo casi sin
precedentes" del literalismo, ya que otros, además de los premilenialistas,
guiados por la coherencia de la interpretación, sostienen que Israel
significa sólo lo que las palabras implican. Hodge, (Charles HODGE,
Commentary on Romans, p. 589.) un postmilenialista, así como
Hendricksen, (William
HENDRICKSEN, And so all Israel shall be saved, p. 33.) amilenialista,
mantienen esta posición. Es importante señalar que el intérprete debe
distinguir entre las promesas personales al propio Abraham, las promesas
nacionales a los descendientes de Abraham y las promesas universales a
"todas las familias de la tierra". No se niega que la alianza abrahámica
ofrece bendiciones universales a quienes no forman parte de la
descendencia física de Abraham, pero se afirma que las promesas
nacionales sólo pueden ser cumplidas por la propia nación israelita. Así,
la palabra Israel se toma en su sentido habitual y literal, es decir, la
descendencia física de Abraham.

B. El punto de vista amilenialista sobre los descendientes de

Abraham. Pieters, uno de los principales exponentes del sistema
amilenialista, define así el descenso:
La expresión "semilla de Abraham" en el uso bíblico denota
esa comunidad visible cuyos miembros están relacionados con
Dios a través de la alianza abrahámica y, por tanto, son herederos
de su promesa. (Albertus PIETERS, La semilla de Abraham, p. 19-
20)

Desarrolla el pensamiento diciendo:

Cuando nos enfrentamos al argumento de que Dios hizo
ciertas promesas a la raza judía [...] [ciertos] hechos son
pertinentes. Dios nunca prometió nada a ninguna raza como tal.
Todas las promesas eran para la comunidad continua del pacto,
sin tener en cuenta sus elementos raciales o la ascendencia
personal de los individuos que pertenecían a ella. Por lo tanto,
ninguna prueba de que aquellos a quienes el mundo llama "los
judíos" descienden de Abraham, si pudiera ser suministrada (lo
que no puede), sería de valor para probar que el cumplimiento de
cualquier promesa divina está reservado para ellos. Estas
promesas se hicieron al grupo del pacto llamado "los
descendientes de Abraham" y
 debe cumplirse para esa comunidad. Lo que se requiere es que
alguien demuestre su asociación con ese grupo. (Ibid)

Walvoord resume el argumento diciendo:

El punto de vista amilenialista, tal como lo presenta Pieters,
sostiene la siguiente posición: 1) Dios nunca hizo promesas a la
descendencia física de Abraham como raza; 2) las promesas de
Abraham se dan sólo a la descendencia espiritual de Abraham o a
la "comunidad del pacto continuo"; 3) los judíos de hoy no tienen
derecho a la promesa de Abraham porque a) no son su
descendencia espiritual; b) no podrían demostrar, de ninguna
manera, que son la descendencia física. (WALVOORD, op. cit.,
209:137)

Según el punto de vista amilenialista, la descendencia sería toda

la "casa de la fe", o todos los creyentes de todas las épocas. El factor
determinante, pues, en toda esta discusión es el método de
interpretación. Si las Escrituras deben ser interpretadas figurativamente,
entonces el punto de vista amilenialista es lógico, pero si se interpreta
literalmente, el punto de vista premilenialista es vinculante.

C. Los tipos de descendencia mencionados en las Escrituras.

Toda la cuestión puede aclararse si observamos que las Escrituras no
presentan un solo tipo de descendencia nacida de Abraham. Al no
observar esta diferenciación de la Escritura, se ha producido una
confusión. Walvoord escribe:
Hay, pues, tres sentidos diferentes en los que se puede ser
hijo de Abraham. En primer lugar, está el linaje natural, o la
descendencia natural. Esto se limita a los descendientes de Jacob
en las doce tribus. A ellos, Dios les promete ser su Dios y se les
dio las leyes. Dios trató con ellos de manera especial. En segundo
lugar, está el linaje espiritual dentro del linaje natural. Estos son
los israelitas que creyeron en Dios, guardaron la ley
 y satisfizo las condiciones para disfrutar de las bendiciones del
pacto en la actualidad.
Los que posean la tierra en el futuro milenio serán también
del Israel espiritual. En tercer lugar, están los descendientes
espirituales de Abraham que no son por naturaleza israelitas. Aquí
entra la promesa de "todas las familias de la tierra". Esta es la
clara aplicación de la expresión de Gálatas 3:6-9 [...] en otras
palabras, los hijos (espirituales) de Abraham que provienen de los
paganos o gentiles cumplen el aspecto del pacto con Abraham
que trataba primero con los gentiles, y no las promesas relativas a
Israel. La única manera en que los gentiles pueden ser
descendientes de Abraham en el contexto de Gálatas es estando
"en Cristo Jesús" (Gál. 3:28). Seguido por: "Y si sois de Cristo,
también sois descendientes de Abraham y herederos según la
promesa" (Gal 3,29). Los gentiles descienden de Abraham sólo en
un sentido espiritual y son herederos de la promesa dada a "todas
las familias de la tierra".
Aunque los premilenialistas pueden estar de acuerdo con
los amilenialistas en que la semilla de Abraham incluye a los
gentiles, niegan que esto cumpla las promesas dadas a la
descendencia natural, o que las promesas dadas a la "semilla de
Abraham" sean cumplidas por los creyentes gentiles. Equiparar la
promesa de bendición a todas las naciones con la bendición dada
a la semilla de Abraham es una conclusión injustificada. (Ibid.,
108:420)

La distinción explicará cómo la iglesia puede estar relacionada con

el pacto sin ser el pueblo del pacto en el que se cumplirán las promesas
nacionales. El hecho de que seamos descendientes espirituales de
Abraham a través del nuevo nacimiento no significa que seamos
descendientes físicos del patriarca.

D. La iglesia no es Israel. La única conclusión lógica que

podemos sacar del debate es que los creyentes gentiles actuales, aunque
se reconocen como descendientes de Abraham, no son la descendencia
en la que se cumplirán las promesas nacionales. Así lo demuestra el
observación de ciertos hechos en el empleo de las palabras en el Nuevo
Testamento.
1) Israel y los gentiles se contraponen en el Nuevo Testamento
(Hechos 3:12; 4:8; 21:28; Rom. 10:1). El hecho de que se siga refiriendo a
Israel como nación después del establecimiento de la iglesia y que el
término judío se siga utilizando para referirse a un grupo distinto de la
iglesia (1 Cor. 10:32) demuestra que los gentiles no suplantan a Israel en
el plan del pacto de Dios.
2) El Israel natural y la iglesia se contrastan en el Nuevo
Testamento (Rom. 11:1-25; 1 Cor. 10:32). En Romanos 11 vemos que
Dios ha retirado temporalmente a la nación de Israel de la esfera de su
bendición, pero la reincorporará a esa posición cuando su plan con la
iglesia haya terminado. Esta consideración muestra que la iglesia no
suplanta a Israel en el plan del pacto de Dios.
3) Los judíos cristianos, que formarían parte del Israel espiritual, y
los cristianos gentiles se contraponen en el Nuevo Testamento (Rom. 9:6,
donde Pablo compara las promesas que pertenecen a Israel según la
carne y las que pertenecen a Israel según la apropiación por la fe; Gal.
6:15,16, donde Pablo menciona específicamente a los judíos creyentes en
la bendición pronunciada sobre todo el cuerpo de Cristo). (Cf. RYRIE, op.
cit., pp. 63-70) Parece estar bien establecido, pues, que la iglesia actual
no es el Israel en el que se cumplen los pactos.
Es extraño que los amilenialistas, que argumentan que los pactos
no tienen que cumplirse porque son condicionales y porque las
condiciones no fueron cumplidas por Israel, y sin embargo que no se
cumplirán porque se cumplieron históricamente en el reino de Salomón,
ahora argumentan que se cumplen por la iglesia. Si fueran
condicionales o que ya se han cumplido, ¿por qué no prescindir por
completo de las promesas del pacto? ¿Por qué hacer de ellos una
cuestión de fe? La única respuesta es que los pactos son una base tal
para toda la expectativa de la Palabra de Dios que no pueden ser
ignorados, incluso por aquellos que niegan su existencia o su pertinencia
para el plan escatológico.

E. La relación de la iglesia con el pacto. Dado que la iglesia no

es la descendencia en la que se cumplirán definitiva y literalmente los
pactos, es importante examinar su relación con el plan total del pacto.
Cualquiera que sea la relación entre la iglesia y las promesas, no se basa
en el nacimiento físico, sino en un nuevo nacimiento, que se ajusta a ella
sólo porque los individuos que la disfrutan están "en Cristo". Peters
subraya bien este hecho:
Se dice que la "semilla" heredará la tierra; muchos afirman que
esto se cumplió en la historia judía bajo Josué, los jueces y los reyes.
Pero, ¿cuáles son los hechos presentados por el Espíritu Santo?
Ciertamente, al interpretar la promesa del pacto, debemos dar a las
Sagradas Escrituras el derecho a ser su propio intérprete, para que
podamos averiguar el significado que Dios quiso dar. Dejemos,
pues, que sea Dios, y no el hombre, quien lo explique: "Las
promesas fueron hechas a Abraham y a su descendencia. No dice, y
a la descendencia, como si hablara de muchos, sino como de uno
solo, y a tu descendencia, que es Cristo (Gal. 3:16). Por lo tanto, si
el lenguaje tiene algún significado definido, indudablemente
tenemos aquí la declaración de que cuando Dios prometió: "A tu
simiente le daré esta tierra", quiso decir que la tierra de
Canaán sería heredada por una Persona -
preeminentemente la Simiente- que descendía de Abraham, es
decir, Jesucristo. (PETERS, op. cit.)

La iglesia sólo se beneficia de las promesas al relacionarse con aquel

en quien las promesas encuentran su cumplimiento. La iglesia
participa en todo lo que Él hace para llevar a cabo el pacto.
Al citar el pacto con Abraham en Hechos 3:25, Pedro aplica sólo
los aspectos universales del pacto a aquellos a quienes se dirige.
Los aspectos nacionales esperan el cumplimiento futuro de la nación de
Israel.

F. ¿Poseerá la descendencia la tierra? A la luz de la

discusión anterior sobre el pacto, es evidente que la
descendencia física de Abraham recibió la promesa de la posesión
eterna de la tierra. Walvoord afirma:
La promesa de la posesión de la tierra por parte de los
descendientes de Abraham es una de las características más
llamativas del pacto, y la forma en que se hace la promesa realza
aún más su significado. Tal y como se ha presentado, la promesa
subraya que:
1) es el resultado de la gracia en su inicio;
2) la tierra es una herencia para los descendientes;
3) la posesión se concede a perpetuidad;
4) la posesión es para disfrutarla a perpetuidad;
5) la tierra prometida incluía un territorio específico,
definido por fronteras concretas. (WALVOORD, op. cit.)
Esta promesa es la base de la expectativa del Antiguo Testamento
y la sustancia del mensaje de los profetas (cf. Is. 11:1-11; 14:1-3;
27:12,13; 43:1-8; 49:8-16; 66:20-22; Jer. 16:14-16; 30:10,11; 31:8, 31-37;
Ez. 11:17-.
21; 20:33-38; 34:11-16; 39:25-29; Os. 1:10,11; Joel 3:17-21; Am. 9:11-15;
Mic.
4:4-7; Zeph. 3:14-20; Zech. 8:4-8).
Si Israel hubiera sido rechazado como nación a causa de la
incredulidad, toda esta gran corriente de profecías del Antiguo
Testamento perdería su posibilidad de cumplimiento. Ryrie responde
adecuadamente a los argumentos de que Israel fue fijado
definitivamente a un lado. Argumenta:
 ... Dado que algunos insisten en que la nación fue
completamente rechazada por Dios, es necesario examinar
cuidadosamente dos pasajes de las Escrituras.
El primero es Mateo 21:43: "Por eso os digo que el reino
de Dios os será quitado y dado a un pueblo que dará sus frutos"
[...] una interpretación correcta de este versículo debe responder a
las siguientes preguntas: ¿qué será quitado, a quién se le quitará y
a quién se le dará?
Lo que se quitará es el reino de Dios [...] el reino de Dios
es el ámbito de la verdadera fe en Dios [...] El Señor está diciendo
a estos judíos que, por haberlo rechazado, no podrán entrar en el
reino de Dios, pues "si uno no nace de nuevo, no puede ver el
reino de Dios" (Jn. 3.3).
¿A quién se le ha quitado el reino de Dios? Parece claro
que el pronombre "vosotros" se refiere a la generación a la que se
dirigía el Señor Jesús...
¿A quién se le daría el reino? Por aplicación, "un pueblo
que le lleve sus frutos" puede significar cualquier generación que
se vuelva a Cristo; pero en su sentido interpretativo estricto se
refiere a la nación de Israel cuando se vuelva al Señor y se salve
antes de entrar en el reino milenario [...]
El segundo pasaje que demuestra de manera concluyente
que Israel será restablecido es el que trata de su salvación futura:
Romanos 11:26,27.
"Y así se salvará todo Israel, como está escrito: El
Libertador saldrá de Sión, y apartará la impiedad de Jacob. Este
es mi pacto con ellos, cuando quite sus pecados".
Los exégetas cuidadosos están de acuerdo en que Israel
significa Israel en este pasaje [...] Este pasaje enseña, entonces,
que todo Israel, a diferencia del remanente que se está salvando
hoy, se salvará en la segunda venida de Cristo. De estos dos
pasajes se desprende que Israel no ha sido completamente
rechazado, sino que en el futuro será restaurado al lugar de
la bendición. Porque Israel no ha sido rechazado como
heredero, sigue estando en condiciones de cumplir el pacto con
Abraham (RYRIE, op. cit., pp. 70-3)
 G. ¿Se ha cumplido la Alianza de Abraham? Hay quienes
afirman que el pacto con Abraham no se cumplirá en el futuro porque ya
se cumplió en el pasado. Murray representa este punto de vista diciendo:
Hay amplia evidencia en la Palabra de que Dios cumplió la
promesa a Abraham y a sus descendientes de que poseerían
Canaán. Hoy, las cenizas de Abraham, Isaac y Jacob se mezclan
con la tierra de "la cueva del campo de Macpela, frente a Mamre
[...] en la tierra de Canaán", que Abraham compró, "en posesión
de una tumba". Poseyó Canaán durante su vida terrenal, y sus
cenizas descansan en Canaán hasta la resurrección. Lo mismo
puede decirse de sus descendientes, Isaac y Jacob, "herederos
con él de la misma promesa". Ciertamente, Dios ha cumplido la
promesa de dar a Abraham y a sus descendientes un lugar
permanente en la tierra.
Después de citar Génesis 15:13,14, dice:] Este pacto no
incluye la palabra "eterno", aunque algunos afirman que sus
términos todavía se cumplirán plenamente, y que los israelitas
nunca poseyeron la tierra en la medida descrita aquí.
Afortunadamente, la Palabra de Dios nos da la respuesta
irrevocable y verdadera también en este caso. Invitamos al lector a
abrir su Biblia en 1 Reyes 4:21,24, donde leemos: "Salomón
dominó todos los reinos desde el Éufrates hasta la tierra de los
filisteos y hasta la frontera de Egipto [...] Porque dominó toda la
región [...] de este lado del Éufrates, desde Tifa hasta Gaza, y tuvo
paz en todo el territorio. (George MURRAY, Millennial studíes, p.
26-7.)
Para sostener un cumplimiento histórico, es necesario negar que
este pacto fuera de carácter eterno. Es interesante ver lo que el
amilenialista hace con la palabra perpetuo (Génesis 17:8). El mismo autor
citado anteriormente escribe:
El literalista nos recuerda la palabra perpetua, que para él
es la más importante aquí. A menudo se nos recuerda que
"perpetuo" significa PARA SIEMPRE. Esto no libera al literalista de
 dificultades. La posesión humana de cualquier porción de la tierra
nunca es permanente. "Está previsto que los hombres mueran una
vez, y después de esto el juicio". La posesión y los contratos
relativos a las cosas materiales deben llegar a su fin. ¿Qué quiso
decir entonces Dios? ¿Qué habría querido decir Abraham con la
palabra "eterna"? Si un hombre es amenazado con ser desalojado
de su casa, y un amigo de probada capacidad para cumplir
promesas le promete que el hombre poseerá esa casa para
siempre, ¿cómo debe interpretar esas palabras? No esperaba vivir
allí para siempre. Lo máximo que podría esperar es pasar allí toda
su vida terrenal y reposar allí sus cenizas después de la muerte.
Eso es lo que Dios prometió claramente a Abraham y ha cumplido.
Posee la tierra de Canaán en todos los sentidos en los que un
hombre puede poseer una tierra. (Ibid., p. 26)
Qué inútil es afirmar que la posesión pactada de la tierra se
cumple en el hecho de que las cenizas de Abraham descansen en el
suelo de Canaán!
El argumento a favor del cumplimiento histórico de la alianza
abrahámica es abordado por Peters, quien escribe:
Afirmar que todo esto se cumplió en la ocupación de
Palestina por la posesión preparatoria o inicial de los
descendientes de Abraham no sólo se contradice con la Escritura,
sino que es una virtual limitación de la promesa. Kurtz [...] observa,
como también confirma la historia, que los descendientes nunca
poseyeron la tierra prometida a Abraham desde el Nilo hasta el
Éufrates... (PETERS, op. cit., I, p. 297)

Peters añade aún más peso al argumento:

Independientemente de lo que se diga sobre la
posesión temporal de Canaán [...] lo que se afirme con
respecto a que los descendientes aún están "en sus lomos",
etc., una verdad se afirma inequívocamente en la Biblia, a
saber, que esta promesa no se cumplió en los patriarcas de
ninguna de las maneras propuestas por la incredulidad de
algunos. El Espíritu, previendo esta misma objeción, ofreció
una prueba contraria, para que nuestra fe no tropezara. Así
Esteban, lleno del Espíritu
 Santo, dice (Hechos 7.5) que "en ella, [Dios] no le dio [a Abraham]
ninguna herencia, ni siquiera el espacio de un pie; pero prometió
darle posesión de ella, y después de él a su descendencia,
cuando no tuviera hijo".
Este debería ser un argumento decisivo, sobre todo
cuando lo confirma el autor de Hebreos (9:8,9; 11:13-40), que nos
informa expresamente de que los patriarcas eran peregrinos "en la
tierra de la promesa", que iban a recibir "como herencia", y que
eran "peregrinos y extranjeros", y que "murieron en la fe, no
habiendo obtenido las promesas, sino habiéndolas visto de lejos, y
saludándolas, y confesando que eran extranjeros y peregrinos en
la tierra". Con tantas pruebas ante nosotros, ¿cómo podemos
atribuir sólo a la posteridad lo que se afirma directamente sobre
ellos? (Ibid., I, pp. 294-5)
El pacto con Abraham, con promesas individuales a Abraham,
promesas de la preservación de una nación y promesas de la posesión de
una tierra por parte de esa nación, fue dado a un pueblo específico del
pacto. Como era incondicional y eterno, y nunca se ha cumplido, espera
el cumplimiento futuro. Israel debe ser preservado como nación, debe
heredar su tierra y ser bendecido con bendiciones espirituales que hagan
posible esa herencia. Walvoord concluye correctamente:
La reintegración de Israel es la culminación de la gran
estructura doctrinal relacionada con la alianza abrahámica. Al
concluir nuestro examen de este pacto y su relación con el
premilenialismo, nuestra atención debe dirigirse una vez más a la
importancia estratégica de esta revelación para la verdad de las
Escrituras. Ya hemos señalado que el pacto incluía disposiciones
no sólo para Abraham, sino para su descendencia física, Israel, y
para su descendencia espiritual, todos los que siguen la fe de
Abraham, ya sean judíos o gentiles de esta época.
Hemos demostrado que Abraham interpretó el pacto
literalmente, especialmente en lo que se refiere a su descendencia
física. Se demostró el carácter incondicional del pacto, un
pacto que dependía únicamente de la promesa y la fidelidad de
Dios. El cumplimiento parcial registrado hasta la fecha confirma
la intención
 divina para dar pleno cumplimiento a sus promesas.
Hemos demostrado que la promesa a Israel de poseer la
tierra para siempre es parte fundamental y conclusión inevitable de
las promesas generales hechas a Abraham y confirmadas a sus
descendientes. La continuidad de Israel como nación, implícita en
estas promesas, está respaldada por una confirmación continua
en ambos testamentos.
Se demostró que la iglesia del Nuevo Testamento no
cumple de ninguna manera estas promesas dadas a Israel.
Finalmente, la restauración de Israel como resultado natural de
estas promesas se ha presentado como la enseñanza expresa de
toda la Biblia. Si estas conclusiones, a las que se ha llegado tras
un cuidadoso examen de las Escrituras, son sólidas y razonables,
se deduce que el premilenialismo es el único sistema doctrinal
satisfactorio que armoniza con el pacto abrahámico.
(WALVOORD, op. cit., 109:302-3).
Capítulo 6 - La Alianza Palestina

En los últimos capítulos del libro del Deuteronomio, los hijos de

Israel, la semilla física de Abraham, se enfrentan a una crisis nacional.
Están a punto de pasar del liderazgo probado de Moisés al liderazgo
novato de Josué. Se encuentran a la entrada de la tierra que Dios les
prometió en los siguientes términos:
Daré esta tierra a tus descendientes (Gn. 12:7).
... porque toda esta tierra que ves te la daré a ti y a tu
descendencia para siempre (Gn. 13:15).
Estableceré mi pacto entre mí y tú y tu descendencia por sus
generaciones, un pacto eterno, para ser tu Dios y tu descendencia
(Gn. 17:7,8).

Esta tierra, sin embargo, está en posesión de los enemigos de

Israel, que
resistirá cualquier intento de los israelitas de entrar en la tierra prometida.
Les resultaba imposible volver a su antigua condición de nación esclava, y
la tierra hacia la que viajaban como "extranjeros y peregrinos" parecía
cerrarse ante ellos. En consecuencia, la nación debía hacer frente a
ciertas consideraciones importantes. ¿La tierra de Palestina les sigue
perteneciendo? ¿La inauguración del pacto mosaico, que todos coinciden
en que era condicional, dejó de lado el pacto incondicional hecho con
Abraham? ¿Podía esperar Israel tomar posesión permanente de su tierra
ante tal oposición? Para responder a estas importantes preguntas, Dios
reafirmó en Deuteronomio 30:1-10 su promesa del pacto sobre la
posesión de la tierra y la herencia de Israel. Llamamos a esta declaración
el Pacto Palestino, porque responde a la cuestión de la relación de Israel
con las promesas de tierra contenidas en el Pacto de Abraham.

I. La importancia de la Alianza Palestina

Esta alianza es de gran importancia:

1) por el hecho de que reafirma claramente a Israel el título de
posesión de la tierra prometida. A pesar de la infidelidad y la incredulidad
manifestadas con tanta frecuencia en la historia de Israel desde la
promesa a Abraham hasta entonces, la alianza no fue anulada. La tierra
seguía siendo suya por promesa.
2) Además, la introducción de un pacto condicional, bajo el cual
Israel vivía entonces, no podía ignorar, ni había dejado de lado, la
promesa original y misericordiosa sobre el propósito de Dios. Este hecho
es la base del argumento de Pablo cuando escribe: "Un pacto ya
confirmado previamente por Dios, la ley, que llegó cuatrocientos treinta
años después, no puede abrogarla, de modo que deshaga la promesa"
(Gal. 3:17).
3) Este pacto es una confirmación y una extensión del pacto
original hecho con Abraham. El pacto palestino amplía las características
de la tierra del pacto abrahámico. La prórroga, que llega después de la
incredulidad y la desobediencia intencionadas en la vida de la nación,
apoya la tesis de que la promesa original se cumpliría a pesar de la
desobediencia.

II. Disposiciones de la Alianza Palestina

El pacto palestino se presenta en Deuteronomio 30:1-10, donde

leemos:
Y cuando vengan sobre ti todas estas cosas, la bendición y
la maldición que he puesto delante de ti, si te acuerdas de ellas
entre todas las naciones a las que el SEÑOR tu Dios te arroje Y si
te acoges a Jehová tu Dios, tú y tus hijos, con todo tu corazón y con
toda tu alma, y escuchas su voz, conforme a todo lo que yo te
mando hoy, entonces Jehová tu Dios cambiará tu suerte y tendrá
misericordia de ti, y te volverá a reunir de entre todos los pueblos
en que Jehová tu Dios te ha dispersado.Jehová tu Dios te introducirá
en la tierra que poseyeron tus padres, y la poseerás... Jehová tu
Dios circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia,
para que ames a Jehová tu Dios con todo tu corazón y con toda tu
alma, para que vivas. El SEÑOR tu Dios pondrá todas estas
maldiciones sobre tus enemigos [...] Y de nuevo escucharás la voz
del SEÑOR; guardarás todos sus mandamientos que hoy te ordeno.
El SEÑOR tu Dios te dará abundancia [...] porque el SEÑOR volverá
a alegrarse de ti para hacerte el bien...
Un análisis de este pasaje mostrará que hay siete rasgos
principales en el plan que allí se revela:
 1) La nación será expulsada de la tierra por su infidelidad
(Dt. 28:63-68; 30:1-3);
2) habrá un futuro arrepentimiento de Israel (Deut. 28:63-
68; 30:1-3);
3) el Mesías volverá (Deut. 30:3-6);
4) Israel será devuelto a la tierra (Deut. 30:5);
5) Israel se convertirá como nación (Deut. 30:4-8; cf. Rom.
11:26,27);
6) Los enemigos de Israel serán juzgados (Deut. 30:7);
7) la nación recibirá entonces la bendición completa (Deut.
30:9). (Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática, IV, p. 317-23)

Al examinar las amplias áreas incluidas en este único pasaje, que

establece el plan de la alianza, casi hay que reconocer que Dios
considera que la relación de Israel con la tierra es de suma importancia.
Dios no sólo les concede la posesión, sino que se obliga a juzgar y
eliminar a todos los enemigos de Israel, a dar a la nación un nuevo
corazón y a convertirla antes de colocarla en la tierra.
Este mismo pacto se confirma más adelante en la historia de
Israel. Se convierte en uno de los temas de la profecía de Ezequiel. Dios
confirma su amor por Israel durante la infancia (Ez. 16:1-7); recuerda que
Israel fue elegido y emparentado con Jehová por matrimonio (v. 8-14); sin
embargo, Israel se comportó como una prostituta (v. 15-34); por lo tanto,
se le impuso el castigo de la dispersión (v. 35-52); este rechazo de Israel,
sin embargo, no es definitivo, porque habrá una restauración (v. 53-63).
La restauración se basa en la promesa:
Pero me acordaré del pacto que hice contigo en los días de
tu juventud, y estableceré contigo un pacto eterno. Entonces,
 Os acordaréis de vuestros caminos y os avergonzaréis cuando
toméis a vuestras hermanas, tanto a la mayor como a la menor, y
os las daré por hijas, pero no por vuestro pacto. Estableceré mi
pacto con vosotros, y sabréis que yo soy Yahveh (Ez 16,60-62).

Así, el Señor confirma el pacto palestino y lo declara un pacto

eterno, al que se compromete.

III. El carácter de la Alianza Palestina

El pacto hecho por Dios respecto a la relación de Israel con la

tierra debe considerarse incondicional. Hay varias razones para apoyar
esto. En primer lugar, Dios lo llama pacto eterno en Ezequiel 16:60. Sólo
sería eterno si su cumplimiento se desvinculara de la responsabilidad
humana y descansara exclusivamente en la Palabra del Eterno.
En segundo lugar, sólo es una expansión de partes del pacto
abrahámico, que es en sí mismo incondicional; por lo tanto, esta
expansión también debe ser eterna e incondicional. En tercer lugar, este
pacto tiene la garantía divina de que Dios realizará la conversión esencial
para su cumplimiento. Romanos 11:26,27, Oseas 2:14-23, Deuteronomio
30:6 y Ezequiel 11:16-21 lo dejan claro.
La conversión es vista en la Escritura como un acto soberano de
Dios y debe ser reconocida como inevitable dada su integridad. En cuarto
lugar, algunas partes de este pacto ya se han cumplido literalmente. Israel
ha pasado por las dispersiones como juicio a su infidelidad. Israel ha
pasado por retornos a la tierra y espera el retorno final. La historia de
Israel es
repleta de ejemplos de juicios divinos contra sus enemigos. Estos
cumplimientos parciales, que eran literales, indican un futuro
cumplimiento literal de partes no realizadas, en la misma línea.
Algunos pueden sostener que este pacto es condicional debido a
las declaraciones de Deuteronomio 30:1-3: "cuando [...] entonces. Cabe
destacar que el único elemento condicional aquí es el elemento temporal.
El plan es inevitable; el tiempo en que se cumplirá ese plan depende de la
conversión de la nación. Sin embargo, los elementos condicionales del
tiempo no hacen que todo el plan sea condicional.

IV. Implicaciones escatológicas de la

Alianza Palestina

A partir de la declaración original de las disposiciones de este

pacto, es fácil ver que, sobre la base del cumplimiento literal, Israel ha de
convertirse en una nación, reunida desde su dispersión mundial, asentada
en su tierra, cuya posesión le es restaurada, y que aún ha de presenciar
el juicio de sus enemigos, recibiendo las bendiciones materiales que le
han sido aseguradas. Este pacto, pues, ejerce una gran influencia en
nuestra expectativa escatológica. Dado que todo esto nunca se ha
cumplido, y que un pacto eterno e incondicional exige su cumplimiento,
debemos situar dicho plan en nuestro calendario de acontecimientos
futuros. Tal es la expectativa de los profetas que escriben a Israel: Isaías
11:11,12; 14:1-3; 27:12,13; 43:1-8; 49:8-
16; 66:20-22; Jeremías 16:14-16; 23:3-8; 30:10,11; 31:8,31-37; Ezequiel
11:17-21; 20:33-38; 34:11-16; 39:25-29; Oseas 1:10,11; Joel 3:17-21;
Amós 9:11-15; Miqueas 4:4-7; Sofonías 3:14-20; Zacarías 8:4-8. Así fue la
promesa ofrecida a los santos. Tanto si vivían para presenciar cómo el
Mesías confirmaba estas promesas como si llegaban a la tierra a través
de la resurrección, disfrutarían de la paz mientras esperaban la promesa
de Dios.

Capítulo 7 - La Alianza de David

Las implicaciones escatológicas del pacto con Abraham se basan

en las palabras tierra y semilla. Las promesas relativas a la tierra fueron
ampliadas y confirmadas por el pacto palestino. En el siguiente gran pacto
de Israel con David, Dios amplía y confirma las promesas relativas a la
descendencia de Abraham. Esto puede verse en los pasajes que tratan
de la formulación de la alianza davídica.
Cuando se cumplan tus días, y descanses con tus padres,
entonces levantaré después de ti a tu descendencia, que saldrá de
ti, y estableceré su reino (2 Sam. 7:12).
He hecho un pacto con mis elegidos, y he jurado a David,
mi siervo, que estableceré tu descendencia para siempre, y
afirmaré tu trono por todas las generaciones (Sal. 89:3,4).
Como el ejército de los cielos no se puede contar, ni la
arena del mar se puede medir, así haré incontable a la
descendencia de David, mi siervo, y a los levitas que ministran
ante mí.
Así dice el SEÑOR: Si no se mantiene mi pacto con el día y
la noche, y no guardo las leyes fijas del cielo y de la tierra, también
desecharé la descendencia de Jacob y de David, mi siervo... (Jer
33:22,25,26; énfasis añadido).
La promesa de descendencia presente en la alianza abrahámica
se sitúa ahora en el centro de la alianza davídica. Se extienden
las promesas de la descendencia general y la línea de
descendencia de David, con su reino, su casa y su trono.
 I. La importancia de la Alianza de David

En el pacto davídico se plantean varias cuestiones importantes

para el estudioso de la escatología. ¿Habrá un milenio literal? ¿Es la
iglesia el reino? ¿Qué es el reino de Dios? ¿Qué es el reino de Cristo?
¿Se reunirá y reintegrará la nación de Israel bajo el Mesías? ¿El reino es
presente o futuro? Estas y otras muchas preguntas importantes sólo
pueden responderse mediante una correcta interpretación de lo prometido
a David. Berkhof representa a los amilenialistas cuando dice: "La única
base bíblica para esta teoría [la teoría premilenialista de un reino de mil
años] es Apocalipsis 20:1-6, después de haber vertido en ella un
contenido veterotestamentario". (Louis BERKHOF, Teología Sistemática,
p. 721) Tal teoría será refutada simplemente ampliando lo que ocupa una
parte tan decisiva de la Escritura: el pacto davídico, con sus promesas de
un reino y un rey.

II, Las disposiciones de la Alianza de David

La promesa de Dios a David se presenta en 2Samuel 7:12-16,

donde leemos:
Cuando se cumplan tus días, y descanses con tus padres,
entonces levantaré después de ti a tu descendencia, que será de
ti, y estableceré su reino. Él construirá una casa para mi nombre, y
yo estableceré el trono de su reino para siempre. Yo seré su
padre, y él será mi hijo; si se rebelare, lo castigaré con varas de
hombre y con azotes de hijo de hombre. Pero mi misericordia no
se apartará de él, como la retiré de Saúl, a quien quité de delante
de ti. Pero tu
 Tu casa y tu reino se establecerán para siempre delante de ti; tu
trono se establecerá para siempre.

Los antecedentes históricos del pacto davídico son bien

conocidos. Puesto que David había alcanzado el poder y la autoridad en
el reino y ahora moraba en una casa de cedro, parecía incoherente que
Aquel de quien derivaba su autoridad y gobierno siguiera residiendo en
una casa hecha de pieles. El propósito de David era construir una morada
adecuada para Dios. Como era un hombre de guerra, David no pudo
terminar la tarea. La responsabilidad quedó en manos de Salomón, el
príncipe de la paz. Sin embargo, Dios hace ciertas promesas a David
sobre la perpetuidad de su casa.
Entre las disposiciones del pacto davídico, pues, está la siguiente:
1) David tendrá un hijo, aún no nacido, que le sucederá y
establecerá su reino.
2) Este hijo (Salomón) construirá el templo en lugar de
Davi.
3) El trono de su reino se establecerá para siempre.
4) El trono no le será arrebatado (a Salomón) aunque
tus pecados merecen un castigo.
5) La casa, el trono y el reino de David serán establecidos
para siempre. (John F. WALVOORD, serie Millennial, Bibliotheca
Sacra, 110:98-9, abr. 1953)

Las características esenciales de esta alianza en el ámbito

escatológico están implícitas en tres palabras que se encuentran en 2
Samuel 7:16: casa, reino, trono. Walvoord define bien estos términos en
el pacto. Escribe:
¿Qué significan los principales términos del pacto? Con la
"casa" de David, sin duda se hace referencia a la posteridad
 ...sus descendientes físicos. Y es seguro que nunca serán
asesinados en su totalidad o sustituidos completamente por otra
familia. El linaje de David siempre será la familia real. Por "trono"
es evidente que no se entiende un trono material, sino la dignidad
y el poder que eran soberanos y supremos en David como rey. El
derecho a reinar siempre perteneció a los descendientes de David.
El término "reino" se refiere al reinado político de David sobre
Israel. La expresión "para siempre" significa que la autoridad de
David y el reino o gobierno de David sobre Israel nunca serán
arrebatados a la posteridad davídica. El derecho a gobernar nunca
será transferido a otra familia, y este acuerdo está diseñado para
durar siempre. Sea cual sea la forma que adopte, a pesar de sus
interrupciones temporales o sus castigos, la línea de David
siempre tendrá derecho a gobernar sobre Israel y, en verdad,
ejercerá ese privilegio. (Ibid)

Como ocurre con otros pactos de Israel, encontramos que éste se

repite y confirma en pasajes posteriores. En el Salmo 89, el salmista
ensalza a Dios por sus misericordias. En el v. 3 estas misericordias
parecen venir porque:
He hecho un pacto con mis elegidos, y he jurado a David,
mi siervo, que estableceré tu descendencia para siempre, y
afirmaré tu trono por todas las generaciones (Sal. 89:3,4; énfasis
añadido).

Las promesas son ciertas porque:

No romperé mi pacto, ni alteraré lo que mis labios han
pronunciado. He jurado por mi santidad una vez (¿y voy a ser falso
con David?) que su descendencia será eterna, y su trono como el
sol delante de mí (Sal. 89:34-36).
Esto se confirma de nuevo en pasajes como Isaías 9:6,7; Jeremías
23:5,6; 30:8,9; 33:14-17,20,21; Ezequiel 37:24,25; Daniel
7:13,14; Oseas 3:4,5; Amós 9:11 y Zacarías 14:4,9. La promesa davídica
es establecido por Dios como un pacto formal y desde entonces es la base en
que Dios actúa en relación con el reino, la casa y el trono de David.
 III. El carácter de la Alianza de David

Como en los pactos anteriores, el factor determinante es el

carácter del propio pacto. ¿Es condicional y temporal o incondicional y
eterno? El amilenialista se ve obligado a argumentar a favor de un pacto
condicional y un cumplimiento espiritualizado, para que el trono en el que
Cristo se sienta ahora a la derecha del Padre se convierta en el "trono"
del pacto, para que la familia de la fe se convierta en la "casa" del pacto, y
para que la iglesia se convierta en el "reino" del pacto. Murray presenta la
teoría amilenialista modelo cuando escribe:
El pacto davídico, del que se ha hablado mucho, mostraba
que su descendencia se sentaría en su trono, y tuvo su
cumplimiento natural en el reinado de Salomón. Sus aspectos
eternos incluyen al Señor Jesucristo de la semilla de David; y en el
libro de los Hechos Pedro insiste en que la resurrección y la
ascensión de Cristo cumplieron la promesa de Dios de que la
semilla de David se sentaría en su trono. (Véase Hechos 2.30.)
¿Por qué insistir, entonces, en el cumplimiento literal de una
promesa que las Escrituras demuestran que tiene un cumplimiento
espiritual? (George MURRAY, Millennial studies, p. 44)

Obsérvese que para Murray todos los aspectos temporales de la

alianza se cumplieron con Salomón y los aspectos eternos se cumplieron
con el reinado actual de Cristo sobre la iglesia. Esto hace que la iglesia
sea la "descendencia" y el "reino" prometidos en el pacto. El reino se
vuelve celestial, no terrenal. El gobierno de David se convierte sólo en un
tipo del gobierno de Cristo. Sólo con una alegorización considerable, tales
La teoría puede ser aceptada.( G. N. H. PETERS, Theocratic kingdom, I, p.
344-5)

A. El pacto davídico es incondicional en su carácter. El único

elemento condicional en el pacto era si los descendientes de David
ocuparían continuamente el trono. La desobediencia podía acarrear un
castigo, pero nunca abrogar el pacto. dice Peters:
Algunos [...] concluyen erróneamente que toda la promesa
es condicional, yendo en contra de las declaraciones más claras
en sentido contrario sobre el más distinguido de los hijos de David,
el descendiente preeminente. En efecto, era condicional en cuanto
a la descendencia ordinaria de David (cf. Sal. 89:30-34, y véase la
fuerza de "pero", etc.), y si su descendencia hubiera obedecido, el
trono de David nunca habría quedado vacante hasta la venida del
Descendiente por exce- so; sin embargo, debido a que fueron
desobedientes, el trono fue derribado, y entonces permanecerá
"un tabernáculo caído", "una casa desolada", hasta que sea
reconstruido y restaurado por el Descendiente. El lector no dejará
de observar que, si se cumplen en Salomón y no se relacionan
con el Descendiente, qué incoherentes e irrelevantes serían las
profecías dadas posteriormente, por ejemplo, Jeremías 33:17-26,
etc. (Ibid., I, p. 343)
David preveía que no habría sucesión directa de reyes en su
linaje, pero afirma el carácter eterno de la alianza. En el Salmo 89, David
previó el derrocamiento de su reino (vv. 38-45) antes del cumplimiento de
lo prometido (vv. 20-29). Pero previó el cumplimiento de la promesa (vv.
46-52) y bendijo al Señor. (Cf. ibid. I, p. 319) Tal era la fe de David.
Varias razones apoyan la posición de que la alianza es incondicional.
1) En primer lugar, al igual que los otros pactos de Israel, se le
llama eterno en 2Samuel 7:13,16; 23:5; Isaías 55:3 y Ezequiel
37.25. La única manera de que sea eterna es si es
incondicional y se basa en la fidelidad de Dios a su ejecución.
2) También en este caso esta alianza no hace más que ampliar las
promesas
 de la "descendencia" del pacto original de Abraham, que se ha
demostrado que es incondicional, y por tanto compartirá el
carácter del pacto original.
3) Además, este pacto se reafirmó después de repetidos
actos de desobediencia por parte de la nación. Cristo, el Hijo de
David, vino a ofrecer el reino de David después de generaciones
de apostasía. Estas reafirmaciones no se harían ni podrían
hacerse si el pacto estuviera condicionado a cualquier reacción de
Israel.

B. El pacto davídico debe interpretarse literalmente. Peters

plantea la cuestión del cumplimiento literal tal vez más a fondo que
cualquier otro autor. Así, defiende la interpretación literal del pacto:
Antes de reprochar a los judíos [...] que creyeran que Jesús
restauraría literalmente el trono y el reino de David, debemos
considerar con razón que estaban justificados para hacerlo por el
propio lenguaje del pacto. Es increíble que Dios, en los asuntos
más importantes, que influyeron en los intereses y en la alegría del
hombre, y que casi tocaron su propia veracidad, los revistiera de
palabras que, si no son verdaderas en el sentimiento aparente y
común, engañarían a los consagrados y temerosos de Dios de
tantas generaciones [...]
1) Las palabras y frases en su aceptación gramatical
común realmente enseñan expresamente su creencia. Esto no lo
niega nadie, ni siquiera los que luego pasan a espiritualizar el
lenguaje [...].
2) El pacto se asocia específicamente con la nación judía y
con ninguna otra [...]
3) Se le llama pacto perpetuo, es decir, que durará para
siempre. Puede que incluso se retrase antes de su cumplimiento y
que la nación lo deje de lado temporalmente, pero al final debe
cumplirse.
4) Fue confirmada con un juramento (Salmo 132:11 y
89:3,4,33), dando así la mayor seguridad posible de su pleno
cumplimiento [...].
 5) Para no dejar ninguna duda y hacer inexcusable la
incredulidad, Dios expone de forma concisa y vehemente su
determinación (Sal. 89:34): "No romperé mi pacto, ni alteraré lo
que mis labios han pronunciado. Sería pura presunción y ceguera
que los judíos alteraran el pacto (con la excusa -actual- de la
espiritualidad) y se negaran a aceptar el claro significado que
pretenden las palabras; y hay una dura responsabilidad sobre
aquellos que, incluso bajo las mejores intenciones, alteran a
propósito las palabras del pacto y les añaden otro significado.
(Ibid., I, pp. 315-6)

Peters continúa ofreciendo una lista de unas 21 razones

por las que debemos creer que todo el concepto del trono y el
reino de David debe entenderse literalmente. Escribe:

Si el trono y el reino de David se entienden literalmente,

entonces todas las demás promesas se siguen necesariamente; y
como la aceptación de este cumplimiento literal crea la mayor
dificultad mental para muchos, presentamos una breve exposición
de las razones por las que debe aceptarse:
1) Se trata de una promesa solemne, confirmada por un
juramento, y por lo tanto no puede alterarse ni romperse.
2) El propio significado gramatical recuerda a una alianza.
3) La impresión que dejó en David, si es errónea, pone en
duda su condición de profeta.
4) La convicción de Salomón (2Cr 6:14-16) de que el pacto
se refería al trono y al reino literal.
5) Salomón afirma que el pacto se cumplió en él mismo,
pero sólo en la medida en que él también, como hijo de David, se
sentó en el trono de David [...]
6) El lenguaje es el que se utiliza normalmente para
denotar el trono y el reino literales de David, como se ilustra en
Jeremías 17:25 y 22:4.
7) Los profetas adoptan el mismo lenguaje, y su constante
reiteración bajo la dirección divina es una prueba de que el
significado gramatical común es el deseado.
 8) La creencia dominante durante siglos, una fe nacional,
engendrada por el lenguaje bajo la enseñanza de hombres
inspirados, indica cómo debe entenderse el lenguaje.
9) Este trono y reino provienen de la promesa y la herencia
y, por tanto, no se refieren a la divinidad sino a la humanidad de
Jesús.
10) Con respecto al Hijo de David "según la carne", se
promete que vendrá realmente, y pronto debe aparecer el Rey
Teocrático como se prometió.
11) No se nos ocurre que el pacto deba ser interpretado de
otra manera que no sea literalmente; cualquier otra es el resultado
de una pura deducción [...]
12) Cualquier otra interpretación que no sea la literal
implica la más burda autocontradicción.
13) La negación de una aceptación literal del pacto le quita
al heredero su herencia prometida [...]
14) No se puede formular ninguna regla gramatical para
que el trono de David sea el trono del Padre en el tercer cielo.
15) Si tal intento se hace bajo la rúbrica de "simbólico" o
"típico", entonces la credibilidad y el significado de los pactos se
dejan a la libre interpretación de los hombres, y el propio David se
convierte en un "símbolo" o "tipo" (criatura que es) del Creador.
16) Si el trono de David es el trono del Padre en el cielo
(la interpretación común), entonces siempre ha existido.
17) Si tales promesas del pacto se interpretan de forma
figurada, es inconcebible que se dieran en su forma actual sin
ninguna declaración directa en alguna parte de su naturaleza
figurada, previendo Dios (si no es literal) que durante siglos
estarían calculadas de forma preeminente para estimular y crear
falsas expectativas, como por ejemplo ocurrió desde David hasta
Cristo.
18) Dios es fiel en sus promesas y no engaña a nadie en
el lenguaje de sus pactos.
19) No había necesidad de que, si el trono prometido al
Hijo de David significara otra cosa, fuera así
 definitivamente prometido en la forma dada.
20) El mismo trono y reino derrocados son los
restaurados.
21) Pero las razones principales y directas para aceptar el
lenguaje literal del pacto [son que] [...] el trono y el reino de David
[se convierten en] requisito para una demostración del orden
teocrático que Dios ya ha instituido (pero que ahora mantiene en
suspenso hasta que se completen los preparativos) para la
restauración y exaltación de la nación judía (que se preserva para
ese propósito), para la salvación de la raza humana (que cae bajo
la bendición teocrática), y para el dominio de un mundo renovado
libre de la maldición [....] Tal trono y tal reino son necesarios para
preservar la Unidad Divina de Propósito en el linaje teocrático ya
propuesto.(Ibid, I, p. 343-44)

Toda esta proposición se apoya en otras pruebas.

1. Las partes del pacto que se cumplieron se cumplieron

literalmente. Como hemos visto, el cumplimiento parcial determina el
método a utilizar en las partes irrealizables. Dice Ryrie:
Basta con mencionar brevemente que David tuvo un hijo,
que el trono de David se estableció, que el reino de David se
estableció, que Salomón construyó el templo, que su trono se
estableció, y que fue castigado por desobediencia. (Charles C.
RYRIE, The basis of the premillennial faith, p. 78)

2. Se añaden nuevas pruebas por la forma en que David fue

llevado a entender el pacto. Vemos que no tenía ninguna duda de que era
un pacto literal, que debía cumplirse literalmente. Peters afirma:
¿Cómo entendió el propio David este pacto? La mejor
manera de expresarlo es en su propio idioma. Lea, por ejemplo, el
Salmo 72, que describe a un Hijo infinitamente superior a
Salomón; reflexione sobre el Salmo 132, y luego observe que
"Dios le había jurado que uno de sus descendientes se sentaría en
su trono" (una frase que Pedro, en Hechos 2:30,31, expresamente
 atribuye a Jesús); considere las numerosas alusiones mesiánicas
en este y fue otros salmos (89,110, 72, 48, 45, 21, 2 etc), tan
consideradas y citadas explícitamente en el Nuevo Testamento
por hombres inspirados; reflexione sobre el hecho de que David lo
llama "mi Señor", "más alto que los reyes de la tierra", y le atribuye
posición, poder, dominio, inmortalidad y perpetuidad que ningún
rey mortal alcanzaría jamás, y seguramente no nos equivocamos
al creer que el propio David, según el tenor del pacto
- "tu reino se establecerá para siempre ante ti"- esperaba estar en
ese reino de su Hijo y Señor tanto para ser testigo como para
experimentar su bendición...(PETERS, op. cit., I, p. 314)

También:

El mismo David, en sus últimas palabras (2 Sam. 23:5),

dice enfáticamente: "Porque ha establecido conmigo un pacto
eterno, en todo bien definido y seguro. ¿No hará prosperar toda mi
salvación y toda mi esperanza? El profeta Isaías lo reitera (55.3),
llamándolo "un pacto eterno, que consiste en las misericordias
fieles prometidas a David". Seguramente nadie puede dejar de ver
lo que esto denota, como Barnes (Com. loci), "un pacto inmutable
e inamovible, un pacto que no sería revocado", un pacto que no
sería abrogado, sino perpetuo, y "Dios ratificaría ese pacto". (Ibid.,
I, p. 316)

También:
Que el propio David esperaba el cumplimiento literal de la
promesa es evidente por el lenguaje que sigue al establecimiento
de la alianza; y en esta provisión literal de la promesa David
devuelve las gracias a Dios y la alabanza a Él por haber elegido su
casa para honrarla, estableciéndola así por generaciones, para
siempre (2 Sam. 7:8, etc.; 1 Cr. 17:16, etc.). Es una presunción
suponer que David ofrezca una acción de gracias, y también una
oración, con una impresión equivocada de la naturaleza del pacto.
(Ibid., I, p. 342)
Por lo tanto, es evidente que David fue guiado por
Dios para interpretar la alianza literalmente.
 3. Hay pruebas de la interpretación literal del pacto desde la inter-
pretación del pacto por la nación de Israel. Se hizo referencia a
los aspectos literales destacados en todos los libros proféticos del
Antiguo Testamento. Este énfasis literal continuó a lo largo de la
historia judía. Ryrie afirma:

El concepto que los judíos tenían del reino en esta época

puede resumirse en cinco características: terrenal, nacional,
mesiánico, moral y futuro.
La esperanza era un reino terrenal. Cuando Israel vio a
Palestina bajo el dominio de una potencia extranjera, su
esperanza se intensificó aún más, porque el esperado reino se
establecería en la tierra y naturalmente traería la liberación del
dominio extranjero [...].
El reino sería nacional; es decir, el reino esperado tenía
relación específica con Israel, siendo prometido sólo a esa nación
[...]
El reino sería moral, porque Israel sería purificado como
nación [...]
Evidentemente, el reino aún no existía y, por tanto, era
futuro en el momento de la primera venida de Cristo. Incluso toda
la gloria bajo David y Salomón no fue rival para el reino esperado.
En consecuencia, todas las creencias de Israel respecto a este
reino eran del tipo de esperanzas no realizadas. Israel miraba al
futuro. (RYRIE, op. cit.)

4. Hay pruebas de la interpretación literal basadas en las

referencias del Nuevo Testamento al pacto hecho con David. Walvoord
habla del Nuevo Testamento en su conjunto cuando escribe:
El Nuevo Testamento contiene un total de 59 referencias a
David. También tiene muchas referencias a la actividad actual
de Cristo. Un estudio del Nuevo Testamento revela que no
hay referencias que vinculen la actividad actual de Cristo con la
 El trono de David [...] es casi increíble que en tantas referencias a
David y en tantas referencias a la actividad actual de Cristo en el
trono del Padre no haya ninguna referencia que vincule a ambos
de forma autorizada.
El Nuevo Testamento no presenta ninguna enseñanza
positiva de que el trono del Padre en el cielo deba identificarse con
el trono de David. La conclusión clara es que Cristo está sentado
en el trono del Padre, pero esto no es de ninguna manera lo
mismo que estar sentado en el trono de David. (WALVOORD, op.
cit., 109:110)

Podemos demostrar que en toda la predicación relativa al reino

por parte de Juan (Mt. 3:2), por parte de Cristo (Mt. 4:17), por parte de los
doce (Mt. 10:5-7), por parte de los setenta (Lc. 10:1-12), en ninguna
ocasión se ofrece el reino a Israel más que un reino terrenal literal. Incluso
después del rechazo de esta oferta por parte de Israel y del anuncio del
misterio del reino (Mateo 13), Cristo prevé un reino literal terrenal de este
tipo (Mateo 25:1-13,31-46). (Cf. RYRIE, op. cit,
p. 91-102) El Nuevo Testamento nunca relaciona el reino prometido a
David con el paso terrenal de Cristo.
Es interesante observar que el ángel, que no inventó su mensaje
sino que anunció lo que le había sido entregado por Dios, le dijo a María:
He aquí que concebirás y darás a luz un hijo, y lo llamarás
Jesús. Será grande, y se le llamará Hijo del Altísimo; y Dios el
Señor le dará el trono de David, su padre; reinará sobre la casa de
Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin (Lc. 1:31-33; énfasis
añadido).

El mensaje angélico se centra en tres palabras clave del pacto

original de David, el trono, la casa y el reino, que reciben la promesa de
su cumplimiento.
La alianza davídica ocupa un lugar importante en la discusión del pri
primer consejo de la iglesia. Walvoord comenta lo siguiente sobre
Hechos 15:14-17, en el que se trata este pacto:
El problema de este pasaje gira en torno a dos cuestiones:
1) ¿Qué se entiende por "el tabernáculo de David"? 2) ¿Cuándo
se reconstruirá el "tabernáculo de David"? La primera pregunta se
responde examinando su fuente, Amós 9:11, y su contexto. Los
capítulos anteriores y la primera parte del capítulo 9 tratan del
juicio de Dios sobre Israel. Se resume en dos versículos
inmediatamente anteriores a la cita: "Porque he aquí que yo
mando y sacudo la casa de Israel entre todas las naciones, como
se sacude el trigo en el tamiz, y no cae un solo grano en la tierra.
Morirán a espada todos los pecadores de mi pueblo, que dicen: "El
mal no nos alcanzará, ni nos encontrará"" (Am. 9,9,10.)
Inmediatamente después de este pasaje del juicio está la
promesa de la bendición posterior al juicio, de la cual el versículo
citado en Hechos 15 es el primero [...]
El contexto del pasaje trata entonces del juicio de Israel [...]
Todo el pasaje confirma que el "tabernáculo de David" se refiere a
toda la nación de Israel, y esto en contraste con las naciones de
los gentiles [...]
¿Qué significa entonces la cita de Santiago? [...]
Afirma, en efecto, que el propósito de Dios era bendecir a
los gentiles al igual que a Israel, pero en su orden. Dios visitaría
primero a los gentiles, "para constituir de entre ellos un pueblo
para su nombre". Santiago continúa diciendo que esto es sólo
para seguir a los profetas, ya que ellos declararon que el período
de bendición y triunfo de los judíos seguiría al período gentil [...]
En lugar de identificar el período de conversión gentil con la
reconstrucción del tabernáculo de David, los dos se distinguen
cuidadosamente el uno del otro por la palabra primero
(refiriéndose a la bendición gentil) y la expresión después
(refiriéndose a la gloria venidera de Israel. La bendición de Israel
no vendrá hasta que se cumpla el "volveré" [...] Dios primero
completará su obra con los gentiles en el período de la dispersión
de Israel; luego volverá para traer las bendiciones prometidas a
Israel. Y Él desne-
 Hay que decir que esto confirma la interpretación de que Cristo no
está ahora en el trono de David, trayendo la bendición a Israel
como predijeron los profetas, sino que está en el trono del Padre
esperando la llegada del reino terrenal e intercediendo por los que
forman la iglesia. (WALVOORD, op. cit., 109:110)

Ryrie, respecto al mismo pasaje, comenta:

En cuanto a] la cita de Amós en Hechos 15:14-17 [...]
Gaebelein hace un excelente análisis de las palabras de Amós
mencionando cuatro aspectos de la línea de razonamiento.
Primero Dios visita a los gentiles, escogiendo de ellos un pueblo
para su nombre. En otras palabras, Dios ha prometido bendecir
tanto a los gentiles como a Israel, pero cada uno en su propio
orden. La bendición gentil es la primera. En segundo lugar, Cristo
volverá. Eso es después de que Él haya constituido al pueblo en
Su nombre. En tercer lugar, como consecuencia de la Venida del
Señor, el tabernáculo de David será reconstruido; es decir, el reino
se establecerá como se prometió en el pacto davídico. Amós
afirma claramente que esta reconstrucción se hará "como en los
días de antaño" (9:11); es decir, las bendiciones serán terrenales y
nacionales y no estarán relacionadas con la iglesia. En cuarto
lugar, el resto de los hombres buscará al Señor, es decir, todos los
gentiles conocerán al Señor después de que se establezca el
reino. Isaías 2:2, 11:10, 40:5 y 66:23 enseñan la misma verdad.
(RYRIE, op. cit., p. 102-3)

Así, en todo el Nuevo Testamento, al igual que en el Antiguo, el

pacto davídico es tratado en todas partes como literal.

C. Los problemas del cumplimiento literal. La posición de que

el pacto davídico debe interpretarse literalmente no está exenta de
problemas. A continuación nos ocuparemos de varios de estos
problemas.
1. Existe el problema de la relación de Cristo con el pacto. Se dan dos
respuestas contradictorias.
 El problema del cumplimiento no es la cuestión de si Cristo
es el que cumple las promesas, sino la cuestión de cómo Cristo
cumple el pacto y cuándo lo cumple. Con respecto a esta pregunta
hay dos respuestas principales:
1) Cristo cumple la promesa por su posición y actividad
actuales a la derecha del Padre en el cielo;
2) Cristo cumple la promesa de su regreso y del reinado
justo en la tierra durante el milenio. (WALVOORD, op. cit.,
109:110)

En respuesta a la primera de estas interpretaciones, Peters

escribe: No hay razonamientos falaces destinados a
espiritualizar,
simbolizar o tipificar puede transmutar la promesa del trono y el
reino de David en otra cosa, como, por ejemplo, el trono del Padre,
la soberanía divina, el reino de la gracia, la dispensación del
evangelio, etc., por la sencilla razón de que el mismo trono y reino,
ahora derrocado, es el que se promete al Mesías para ser
restaurado por Él mismo, como, por ejemplo, en Amós 9:11,
Hechos 15:16, Zacarías 2:12;1:16,17, etc.
La corona teocrática caída, el trono teocrático derrocado, el
reino teocrático depuesto, son la corona, el trono y el reino que
Cristo restaurará. Pertenecen a Cristo por "derecho" (Ez. 31:25-
27) y serán "entregados a Él". También están relacionados con la
restauración de la nación judía, Jeremías 33:14, Miqueas 4:6,8,
etc.
Estos hechos -la existencia del trono en una época, su
inexistencia durante un período, su restauración, su conexión en la
restauración con el pueblo y la tierra que formaban el reino
original-, así como muchos otros que se plantearán, indican, tan
plenamente como el lenguaje puede expresar, que la antigua fe en
el lenguaje del pacto no puede ser descartada.... (PETERS, op. cit.,
i, p. 347)
Según los principios de interpretación establecidos, el pacto
davídico requiere un cumplimiento literal. Esto significa que Cristo va
a reinar en el trono de David en la tierra sobre el pueblo de David para
siempre.
2. El segundo problema es el de la historia de Israel desde los tiempos de
David y Salomón. Ryrie aborda este problema cuando escribe:
La pregunta que hay que responder es la siguiente: ¿el
cumplimiento parcial histórico [....] excluye un cumplimiento literal
futuro? Las principales dificultades que plantea la historia son tres:
1) no hubo un desarrollo continuo ni una autoridad
continuada del reino político de David,
2) la cautividad de Israel y el fin del reino parecen
contradecir una interpretación literal del cumplimiento futuro y
3) los siglos transcurridos desde el primer advenimiento de
Cristo parecen indicar que no debe esperarse un cumplimiento
literal... la posición premilenialista afirma que el cumplimiento
histórico parcial no alivia en absoluto el cumplimiento futuro por las
siguientes cuatro razones. En primer lugar, los profetas del
Antiguo Testamento esperaban el cumplimiento literal incluso
durante los períodos de gran apostasía de Israel. En segundo
lugar, el pacto requiere una interpretación literal, lo que significa
también un cumplimiento futuro. En tercer lugar, el Nuevo
Testamento enseña que la actual forma misteriosa del reino no
anula en absoluto el futuro cumplimiento literal. En cuarto lugar,
las propias palabras del pacto enseñan que, aunque Salomón
fuera desobediente, el pacto seguiría siendo válido, y los
descendientes de Salomón no tenían ninguna promesa de
perpetuidad. La única característica necesaria es que el linaje no
pueda perderse, no que el trono esté ocupado continuamente.
(RYRIE, op. cit., p. 80)

La interrupción del reino no significó que se dejara de lado todo el

plan. Mientras los derechos al trono estuvieran intactos, el reino podría
restablecerse. Dice Walvoord:
...el linaje que cumpliría la promesa del trono y reino eterno
sobre Israel fue preservado por Dios a través de un linaje que ni
siquiera se sentó realmente en el trono, desde Natán hasta Cristo.
Así que no es necesario que el linaje sea continuo con respecto a
la conducción del reino, pero el linaje, el derecho real y el derecho
al trono se conservaron y nunca se perdieron, incluso en el
 pecado, cautiverio y dispersión. No es necesario, pues, que el
gobierno político continuo sea efectivo, pero sí que el linaje no se
pierda. (John F. WALVOORD, The fulfillment of the Davidic
covenant,Bibliotheca Sacra 102:161, abr. 1945).

Ya nos hemos referido a varios pasajes del Nuevo Testamento

para mostrar que había una expectativa de cumplimiento literal. Según los
escritores del Nuevo Testamento, la interrupción del reino de David no es
contraria a la expectativa de una restauración literal de ese reino.

D. ¿Se ha cumplido este pacto a lo largo de la historia? Los

amilenialistas argumentan que se cumplió en el imperio de Salomón. Su
afirmación es que la tierra sobre la que reinó Salomón, según I Reyes
4:21, cumple el pacto de tal manera que no debe esperarse ningún
cumplimiento futuro. A esto se puede responder:
En el mismo hecho de utilizar este texto, el amilenialista
está admitiendo que el pacto se ha cumplido literalmente. ¿Por
qué, entonces, busca la plenitud espiritual en la iglesia? Sin
embargo, podemos señalar cuatro cosas que no fueron cumplidas
por Salomón. No hubo posesión permanente de la tierra como se
prometió a Abraham. No se poseía toda la tierra. "Desde el río de
Egipto" (Génesis 15:18) y "hasta la frontera de Egipto" (1 Reyes
4:21) no son términos geográficamente equivalentes. Salomón no
ocupó toda esa tierra, sino que se limitó a recaudar tributos. La
superioridad temporal no es una posesión eterna. Por último,
cientos de años después de la época de Salomón, las Escrituras
siguen llenas de promesas sobre la futura posesión de la tierra.
Esto debe demostrar que Dios y sus profetas se dieron cuenta,
tanto si el amilenialista se dio cuenta como si no, de que Salomón
no había cumplido el pacto con Abraham. (RYRIE, op. cit.)

Dado que este pacto no se cumplió literalmente en la historia

de Israel, debe haber un futuro cumplimiento literal del pacto en virtud de
su carácter incondicional.
 IV. Implicaciones escatológicas de la
Alianza de David

Debido a la expectativa de un futuro cumplimiento literal, se

presentan ciertos hechos relacionados con el futuro de Israel.

1) Primero: Israel debe ser preservado como nación. Peters

escribe:
El trono y el reino prometidos en pacto a David, conectados
como están con la nación judía [...] requieren necesariamente [...]
la preservación de la nación. Esto debe hacerse; y hoy vemos que
esa nación se conserva maravillosamente hasta el presente,
aunque los enemigos, incluso las naciones más fuertes y los
imperios más poderosos, han perecido. Esto no ocurre por
casualidad; pues, si nuestra posición es correcta, es algo
absolutamente necesario, ya que sin la restauración de la nación
es imposible restaurar el reino de David. El lenguaje del pacto, el
juramento de Dios, la confirmación de la promesa por la sangre de
Jesús, los pronunciamientos proféticos, todo ello, a pesar de la
incredulidad de la nación, requiere su perpetuación, para que a
través de ella se reivindiquen las promesas y la fidelidad de Dios.
Así, Dios se encarga de que se cumpla su Palabra. Si lo
pensamos, cada judío que encontramos en la calle es una prueba
viviente de que el Mesías reinará algún día gloriosamente en el
trono de David, y desde él extenderá un dominio global. (PETERS,
op. cit., I, p. 351)

2) Israel debe tener una existencia nacional y ser devuelto a la

tierra de su herencia. Puesto que el reino de David tenía límites
geográficos definidos y estos límites se establecieron como una
característica de la promesa a David sobre el reinado de su hijo, la
tierra debe ser dada a esa nación como el lugar de su patria
nacional.
 3) El Hijo de David, el Señor Jesucristo, debe volver a la tierra,
corporal y literalmente, para reinar sobre el reino prometido de David. La
afirmación de que Cristo está sentado en el trono del Padre reinando
sobre un reino espiritual, la iglesia, simplemente no cumple las promesas
del pacto.

4) Se establecerá un reino terrenal literal y sobre él reinará el

Mesías que regrese. Peters afirma:
El cumplimiento de las promesas de la alianza implica, en vista del
trono y el reino restaurados de David, que el reino mesiánico es un
reino visible y externo, no simplemente espiritual, aunque
contenga aspectos espirituales y divinos. Su visibilidad y su
correspondiente reconocimiento son una característica inseparable
del lenguaje de la promesa.... (Ibid)

5) Ese reino se convertirá en el reino eterno. Dado que el "trono",

la "casa" y el "reino" están prometidos a David por toda la eternidad, no
habrá fin al reinado del Mesías sobre el reino de David desde el trono de
David.

Es evidente, pues, que el pacto davídico es de vital importancia para

la comprensión de los acontecimientos futuros.

Capítulo 8 - Un nuevo pacto

El último de los cuatro grandes pactos determinados que Dios hizo

con Israel es el nuevo pacto.
 I. La importancia de la Nueva Alianza

El nuevo pacto garantiza a Israel un corazón convertido como

base de todas sus bendiciones. De acuerdo con el principio del Antiguo
Testamento de que tal conversión no puede efectuarse permanentemente
sin derramamiento de sangre, este pacto requiere un sacrificio, aceptable
para Dios, como fundamento sobre el que se instituye. Puesto que el
sacrificio del Hijo de Dios es el centro del antiguo plan de redención, y
puesto que este pacto incluye dicho sacrificio, debe concedérsele gran
importancia. El pacto en su conjunto se vuelve importante, además,
porque el amilenialismo intenta mostrar que la iglesia actual está
cumpliendo los pactos de Israel al ser redimida por la sangre. Si la iglesia
cumple este pacto, también puede cumplir los otros pactos hechos con
Israel, y no hay necesidad de un milenio terrenal. Debido a estas
consideraciones, el pacto debe ser examinado.

II. Las disposiciones de la Nueva Alianza

El nuevo pacto prometido a Israel fue declarado en Jeremías

31:31-34, donde leemos:
He aquí que vienen días, dice el Señor, en que haré un
nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá. No según
el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano
para sacarlos de la tierra de Egipto; porque han roto mi pacto,
aunque los desposé, dice el Señor. Porque este es el pacto que
haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice el
SEÑOR: escribiré mis leyes en sus mentes, y en sus corazones las
escribiré; seré su Dios, y
serán mi pueblo. Nunca enseñarás a cada uno a su vecino, ni a
cada uno a su hermano, diciendo: Conoce a Yahveh, porque todos
me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande de
ellos, dice Yahveh. Porque perdonaré sus iniquidades, y no me
acordaré más de sus pecados.

Ryrie resume bien las disposiciones de esa alianza cuando dice:

Las siguientes disposiciones para Israel, el pueblo de la
nueva alianza, que se cumplirán en el milenio, el período de la
nueva alianza, se encuentran en el Antiguo Testamento.
1) El nuevo pacto es un pacto de gracia incondicional
basado en los juramentos de Dios. La frecuencia del uso de estos
juramentos en Jeremías 31:31-34 es sorprendente. Cf. Ezequiel
16:60-62.
2) El nuevo pacto es eterno. Esto está estrechamente
relacionado con el hecho de que es incondicional y se basa en la
gracia [...] (Isaías 61:2, cf. Ezequiel 37:26; Jeremías 31:35-37).
3) El nuevo pacto también promete una mente y un
corazón renovados, lo que podemos llamar regeneración [...] (Jer.
31:33; cf. Isa. 59:21).
4) El nuevo pacto proporciona la restauración del favor y la
bendición de Dios [...] (Os. 2:19,20; cf. Isa. 61:9).
5) El perdón de los pecados también está incluido en el
pacto: "Porque perdonaré sus iniquidades, y no me acordaré más
de sus pecados" (Jer. 31:34b).
6) También se incluye la morada del Espíritu Santo. Lo
vemos al comparar Jeremías 31:33 con Ezequiel 36:27.
7) El ministerio de enseñanza del Espíritu Santo se
manifestará, y la voluntad de Dios será conocida por los corazones
obedientes [...] (Jer 31,34).
8) Como siempre ocurre cuando Israel está en la tierra,
será bendecido materialmente según las disposiciones del nuevo
pacto [...] Jeremías 32:41; [...] Isaías 61:8 [...] Ezequiel 34:25-27.
9) El santuario será reconstruido en Jerusalén, porque es
 Pondré mi santuario en medio de ellos para siempre. Mi
tabernáculo estará con ellos" (Ez. 37:26,27a).
10) Las guerras cesarán y la paz reinará según Oseas
2:18. Esta característica definitiva del milenio (Isaías 2:4) apoya
aún más el hecho de que el nuevo pacto es milenario en su
cumplimiento.
11) La sangre del Señor Jesucristo es el fundamento de
todas las bendiciones del nuevo pacto, pues "por la sangre de tu
pacto saqué a tus cautivos del pozo donde no había agua" (Zac.
9:11).
Para resumir, podemos decir que, basándonos en la
enseñanza del Antiguo Testamento sobre la nueva alianza, ésta
se hizo con el pueblo judío. Su período de cumplimiento es todavía
futuro, comenzando cuando el Salvador venga y continuando a
través de la eternidad. Sus disposiciones para la nación de Israel
son gloriosas, y todas se basan y dependen de la Palabra de Dios.
(Charles C. RYRIE, The basis of the premillennial faith, 112-4)

La confirmación de este pacto se da en la declaración de Isaías

61:8,9, donde se declara que es eterno, y de nuevo en Ezequiel 37:21-28.
Allí debemos observar los siguientes aspectos:

1) Israel se reunirá;
2) Israel será una nación gobernada por un rey;
3) Israel ya no será idólatra, sino purificado, perdonado;
4) Israel habitará "para siempre" en la tierra después de la
congregación;
5) el pacto de paz será eterno;
6) El tabernáculo de Dios estará con ellos, es decir, Dios estará
presente con ellos de forma visible;
7) Israel será conocido entre los gentiles como una nación
bendecida por Dios. Todas estas promesas están implícitas en el
pasaje básico de Jeremías y confirman, enriquecen y amplían la
alianza.
 (John F. WALVOORD, Serie del Milenio, Bibliotheca Sacra,
110:197.)
julio de 1953)

Este pacto, entonces, está relacionado con la regeneración, el

perdón y la justificación de Israel, el derramamiento del Espíritu Santo con
sus subsiguientes ministerios, la reunión y la reintegración de Israel en el
lugar de la bendición, todo ello fundamentado en la sangre de Jesucristo.

III. El carácter de la Nueva Alianza

De nuevo se observa el principio de que, como todos los pactos de

Israel, éste es literal e incondicional.
1) Se le llama eterno en Isaías 24:5; 61:8; Jeremías 31:36,40;
32:40; 50:5.
2) Este pacto es un pacto misericordioso que depende totalmente
del juramento de Dios para su cumplimiento, Jeremías 31:33. No depende
del hombre.
3) Este pacto amplía la tercera área principal del pacto original de
Abraham, el área de la "bendición". Dado que esto no es más que una
expansión del pacto de Abraham, que se mostró como incondicional y
literal, este pacto también debe serlo.
4) Este pacto se refiere en gran medida a la cuestión de la
salvación del pecado y a la entrega de un nuevo corazón. La salvación es
obra exclusiva de Dios. Por lo tanto, el pacto que garantiza la salvación
de la nación de Israel debe estar separado de toda acción humana y es,
por lo tanto, incondicional.
 IV. El cumplimiento de la Nueva Alianza

Los amilenialistas utilizan referencias del Nuevo Testamento para

demostrar que la iglesia está cumpliendo las promesas del Antiguo
Testamento a Israel. Por lo tanto, no hay necesidad de un futuro reino
milenario ya que la iglesia es el reino. Allis representa este punto de vista
cuando comenta Hebreos 8:8-12:
El pasaje habla del nuevo pacto. Declara que este nuevo
pacto ya ha sido introducido y que, por llamarse "nuevo", va a
sustituir al "viejo", y que el viejo está a punto de desaparecer.
Sería difícil encontrar una referencia más clara a la era evangélica
en el Antiguo Testamento que en estos versos de Jeremías....
(OSWALD T. ALLIS, Prophecy and the church, p. 154)
En respuesta a tales afirmaciones, es necesario señalar ciertos
hechos esenciales sobre el nuevo pacto.

A. La nación con la que se hace el pacto. Del estudio de los

pasajes ya citados debería quedar claro que este pacto se hizo con Israel,
la descendencia física de Abraham según la carne, y sólo con Israel. Esto
está claro por tres razones:
En primer lugar, lo vemos en las palabras de la institución
del pacto [...] Jeremías 31:31 [...] Otros pasajes que apoyan el
hecho son: Isaías 59:20,21; 61:8,9; Jeremías 32:37-40; 50:4,5;
Ezequiel
16.60-63; 34.25,26; 37.21-28.
En segundo lugar, el hecho de que el Antiguo Testamento
enseñe que el nuevo pacto es para Israel se ve también por su
propio nombre [...] comparado con el pacto de Moisés [...] el nuevo
pacto se hace con el mismo pueblo con el que se celebró el pacto
mosaico [...] las Escrituras enseñan claramente que el pacto
mosaico se hizo sólo con la nación de Israel. Romanos 2:14 [...]
Romanos 6:14 y Gálatas 3:24,25 [...] 2 Corintios 3:7-11 [...]
Levítico 26:46
Deuteronomio 4:8.
 No hay duda de a quién se refiere la ley. Es sólo para
Israel, y como este antiguo pacto se hizo con Israel, el nuevo
pacto se hace con el mismo pueblo, no con otro grupo o nación.
En tercer lugar, el Antiguo Testamento enseña que la
nueva alianza es para Israel, y por lo tanto en su establecimiento
la perpetuidad de la nación de Israel y su restauración a la tierra
están vitalmente ligadas a ella (Jer. 31:35-40) [...].
Pronto concluimos, por estas tres razones incontestables,
las propias palabras del texto, el propio nombre y la conexión con
la perpetuidad de la nación, que la nueva alianza según la
enseñanza del Antiguo Testamento es para el pueblo de Israel.
(RYRIE, op. cit, pp. 108-10)

B. El tiempo del cumplimiento de la nueva alianza. Ya hemos

acordado que el tiempo del nuevo pacto era futuro. En las profecías del
Antiguo Testamento siempre se vio como algo futuro. Oseas (2:18-20),
Isaías (55:3), Ezequiel (16:60,62; 20:37; 34:25,26), todos hablan de ello
como algo futuro. Hay que considerarlo como algo futuro, ya que no
puede ser disfrutado por Israel hasta que Dios efectúe su salvación y
reintegración en la tierra. Dice Ryrie:
La secuencia de acontecimientos expuesta por el profeta
(Jer. 32:37,40,41) es que Israel primero se reunirá y
reintegrado a la tierra y luego recibir las bendiciones del nuevo
pacto en la tierra. La historia no registra esta secuencia. Dios no
puede cumplir el pacto hasta que Israel se reúna como nación. Su
completa restauración es requerida por el nuevo pacto, y esto aún
no ha ocurrido en la historia del mundo [...] El cumplimiento de las
profecías requiere la reunión de todo Israel, su renacimiento
espiritual y el regreso de Cristo. (Ibid., p. 111)

Este pacto debe seguir al regreso de Cristo en la segunda venida.

Las bendiciones previstas en el pacto no se harán realidad hasta la
salvación de Israel, y que la salvación sigue al regreso del Redentor.
 Y así se salvará todo Israel, como está escrito: El
Libertador saldrá de Sión, y apartará la impiedad de Jacob. Este
es mi pacto con ellos cuando les quite sus pecados
(Rom.11:26,27).

El pacto que se menciona aquí debe ser necesariamente el nuevo

pacto, pues es el único que trata expresamente de la eliminación de los
pecados. Y funcionará después de la venida del Redentor.

Este pacto se disfrutará en el milenio. Pasajes como Jeremías

31:34, Ezequiel 34:25 e Isaías 11:6-9, que dan descripciones de las
bendiciones que se recibirán durante el cumplimiento del nuevo pacto,
demuestran que el nuevo pacto será disfrutado por Israel en el milenio.
(Cf. ibíd., p. 110-2)
La conclusión, por lo tanto, sería que este pacto, futuro en el
tiempo de los profetas, y futuro en el Nuevo Testamento, sólo puede
realizarse después del segundo advenimiento de Cristo en el milenio.

C La relación de la iglesia con el nuevo pacto. Hay cinco

referencias claras al nuevo pacto en el Nuevo Testamento: Lucas 22:20, 1
Corintios 11:25, 2 Corintios 3:6, Hebreos 8:8 y 9:15. Se plantea la
cuestión de la relación de los creyentes de este siglo con la nueva alianza
de Jeremías 31:31-34. Esta pregunta es importante porque, como vimos
antes, la afirmación de los amilenialistas es que la iglesia está cumpliendo
ahora estas profecías del Antiguo Testamento y por lo tanto no hay
necesidad de un milenio terrenal.
 1. Hay tres teorías premileniales en cuanto a la relación de la
iglesia con el nuevo pacto hecho con Israel.
a. La primera es la de Darby. Propuso la teoría de que hay uno y
sólo un nuevo pacto en las Escrituras, hecho con las casas de Israel y
Judá, que se cumplirá en un tiempo futuro, con el que la iglesia no tiene
relación. Escribe:
Este pacto de la carta se hace con Israel, no con nosotros;
pero nos beneficiamos de él [...] porque Israel no aceptó la
bendición, Dios trajo a la iglesia, y el mediador del pacto ascendió
al cielo. Estamos asociados al Mediador. Se cumplirá con Israel en
el futuro. (William KELLY, ed., The collected writings of J. N.
Darby, XXVII, pp. 565-6)

También:
El evangelio no es un pacto, sino la revelación de la
salvación de Dios. Proclama la gran salvación. En efecto,
gozamos de todos los privilegios esenciales del nuevo pacto, cuya
base de parte de Dios está puesta en la sangre de Cristo, pero lo
hacemos en el espíritu, no según la letra.
El nuevo pacto se establecerá formalmente con Israel en el
milenio. (J. N. DARBY, Synopsis o/the books of the Bible, v, p.
286)

También:
... la base de la nueva [alianza] fue puesta en la sangre del
Mediador. No es para nosotros que los términos del pacto,
tomados de Jeremías por el apóstol, se hayan cumplido; tampoco
somos Israel y Judá; sino que se afirma, más bien, que como el
pacto se instituye, no sobre la obediencia de un pueblo vivo, al
que llegaría la bendición, y sobre la sangre de una víctima
derramada por un mediador vivo, sino sobre la obediencia hasta la
muerte del propio
 Mediador, en él (como su fundamento seguro e inalterable de la
gracia) se funda la alianza. (KELLY, op. cit., III, p. 79)

Y por último:
Así pues, estamos asociados a los beneficios
circunstanciales de la [nueva] alianza, no a las bendiciones
formales que, en cierto sentido, han sustituido a las condiciones de
la antigua [alianza], aunque algunas de ellas puedan cumplirse en
cierto sentido en nosotros. (Ibid., p. 82)

Nos parece entonces que el punto de vista de Darby es que, en

todas sus citas del Nuevo Testamento, el nuevo pacto debe equipararse
con el pacto de Jeremías 31. En el Nuevo Testamento, no hay ninguna
referencia a la iglesia en ese momento, aunque la bendición del pacto
alcanza a otros además de Israel ahora, ya que la sangre fue "derramada
por muchos". Sin embargo, se cumplirá literalmente en el milenio.
Hay ciertas proposiciones en la teoría presentada por Darby con
las que hay un completo acuerdo.
1) El nuevo pacto de Jeremías 31 hizo necesaria la obra del
Mediador, y la muerte de Cristo es lo que hace posible el nuevo pacto.
2) El nuevo pacto se hizo originalmente con las casas de Israel y
Judá y se cumplirá con ellas literalmente en el milenio. El pacto sólo
puede ser cumplido literalmente por aquellos con los que se hizo; como la
iglesia no es Israel, no puede cumplir este pacto.
3) Todas las bendiciones que la iglesia recibe hoy se basan en la
sangre de Cristo, que fue necesariamente derramada para hacer posible
el nuevo pacto.
b. La segunda teoría es la de Scofield. Este, más en general
acepta la de Darby, dice: "El nuevo pacto [...] garantiza la perpetuidad, la
conversión futura y la bendición de Israel... " (C. I. SCOFIELD, ed., The
Scofield reference Bible, p. 1297) y "... garantiza la bendición eterna [...]
de todos los que creen". (Ibid., p. 1298) Pronto, según esta teoría, hay un
nuevo pacto con doble aplicación: uno para Israel en el futuro y otro para
la iglesia ahora. Lincoln afirma:

La sangre del nuevo pacto derramada en la cruz del

Calvario es la base de todas las bendiciones del creyente de hoy.
El creyente, pues, participa en el valor de la nueva alianza para el
pecador y, por tanto, participa en la Cena del Señor en memoria
de la sangre de la nueva alianza (1 Cor. 11:25), siendo ministro de
la nueva alianza (2 Cor. 3:6).
También se dice que el creyente es hijo de Abraham
porque es de la fe (Gal. 3:7) y de Cristo (Gal. 3:29). También se
dice que participa de la raíz y la grosura del olivo, que es Abraham
e Israel (Rom. 11:17). Además, aunque como gentil incrédulo está
"separado" y "extranjero" (Ef 2.12), ya no lo está (Ef 2.19), porque
ha sido acercado por la sangre de Cristo (Ef 2.13). Se beneficia de
la nueva alianza como conciudadano de los santos y de la casa de
Dios (Ef. 2.19), y no como miembro de la comunidad de Israel (Ef.
2.12). (C. Fred LINCOLN, The Covenants, pp. 202-3)

Dice Grant:
... debemos recordar que Dios está hablando aquí
explícitamente de su pueblo terrenal, y no de un pueblo celestial
[...] el pueblo con el que se establecerá esta alianza en aquel día,
un pueblo completamente conforme a su voluntad.
Uno puede preguntarse cómo, según esto, el nuevo pacto
se aplica a todos nosotros. Otros pasajes responden claramente a
esto asegurando que, aunque el pacto no se haya hecho con
nosotros, todavía puede, con todas las bendiciones de las que
habla, ser ministrado a nosotros. (E W. GRANT, La Biblia numérica,
VII, p. 48)
 Esta teoría inserta a la iglesia en el nuevo pacto y considera esta
relación como un cumplimiento parcial del pacto.
Podemos estar de acuerdo con Scofield en que la sangre de Cristo
es la base del nuevo pacto con Israel y de cualquier relación de pacto que
la iglesia pueda sostener con Cristo, pues no fue necesario que Cristo
muriera una vez por Israel y luego otra vez por la iglesia. La iglesia, sin
embargo, no puede insertarse en el pacto de Israel. Scofield está
completamente de acuerdo con Darby en el sentido de que el pacto era
principalmente para Israel y se cumplirá por esa nación. Cualquier
aplicación a la iglesia, como afirma la teoría de Scofield, no anula la
aplicación a Israel en primer lugar.

c. La tercera teoría es la de los dos pactos (Lewis Sperry

CHAFER, Systematic theology, IV, p. 325; WALVOORD, op. cit., 120:193-
205; RYRIE, op. cit., p. 105-25) Esta teoría afirma que hay dos nuevos
pactos presentados en el Nuevo Testamento: el primero con Israel,
reafirmando el pacto hecho en Jeremías 31, y el segundo con la iglesia en
el presente. Esencialmente, esta teoría dividiría las referencias al nuevo
pacto en el Nuevo Testamento en dos grupos. Los de los evangelios y los
de Hebreos 8:6, 9:15, 10:29 y 13:20 se refieren a la nueva alianza con la
iglesia; Hebreos 8:7-13 y 10:16 se refieren a la nueva alianza con Israel y
Hebreos 12:24 se refiere, tal vez, a ambas, destacando el hecho de la
mediación lograda y el plan de alianza establecido sin designar a los
destinatarios. Esta teoría aceptaría el concepto de Darby de que el nuevo
pacto de Israel debe ser cumplido sólo por Israel. Además, vería a la
iglesia como insertada en la relación con Dios por un nuevo pacto
establecido.
No está dentro de nuestro ámbito de observación intentar resolver la
dierencia entre
 los premilenialistas hay una gran variedad de opiniones sobre la
relación de la iglesia con el nuevo pacto. Sin considerar la relación entre
la iglesia y el nuevo pacto como se presenta en estas tres teorías, hay un
punto de acuerdo: el nuevo pacto de Jeremías 31:31-34 debe y puede ser
cumplido sólo por la nación de Israel, no por la iglesia. Dado que este fue
un pacto literal con la descendencia física de Abraham, cualquier relación
de la iglesia con la sangre requerida por ella no puede cambiar las
promesas básicas de Dios en el pacto mismo. A pesar de cualquier
relación de la iglesia con su sangre, el pacto aún no se ha cumplido y
espera el cumplimiento literal futuro.

2. Puede surgir la pregunta sobre la razón de la referencia a

Jeremías 31 en Hebreos 8 si la iglesia no está cumpliendo ese pacto. A
pesar de la afirmación de Allis de que Hebreos 8 "declara que este nuevo
pacto ya ha sido introducido" (ALLIS, op. cit., p. 154) no se hace ninguna
afirmación o insinuación en el pasaje. Por el contrario, la cita de Jeremías
se utiliza para mostrar que el propio pacto antiguo se reconocía como
inválido y temporal y que sería sustituido definitivamente por un pacto
válido, de modo que los hebreos no se sorprenderían de que se predicara
un pacto nuevo y mejor, ni pondrían su confianza por más tiempo en el
que había sido eliminado. Dice Walvoord:
El argumento de Hebreos 8 revela la verdad de que Cristo
es el Mediador de un pacto mejor que el de Moisés, establecido
sobre mejores promesas (Heb. 8:6). El argumento se basa en el
hecho de que el pacto de Moisés no era perfecto: nunca pretendió
ser eterno (Heb. 8:7). Para confirmar este argumento, se cita
ampliamente el nuevo pacto de Jeremías, lo que demuestra que el
propio Antiguo Testamento preveía el fin de la ley mosaica, ya que
se preveía un nuevo pacto para sustituirla.
El autor de Hebreos separa de toda la cita una sola
 palabra, nuevo, y sostiene que esto haría automáticamente viejo el
pacto de Moisés (Heb. 8:12). También se afirma que el antiguo
pacto está "envejecido" y "a punto de desaparecer". Debemos
notar que en ninguna parte de este pasaje se dice que se efectúa
el nuevo pacto con Israel. El único argumento es lo que siempre
ha sido cierto: la predicción de un nuevo pacto declara
automáticamente que el pacto de Moisés es temporal y no eterno.
(WALVOORD, op. cit.)

Así, en Hebreos 8 se cita la promesa de Jeremías sólo para

demostrar que el antiguo pacto, es decir, el de Moisés, era temporal
desde el principio, e Israel nunca podía confiar en lo temporal, sino que
debía mirar al futuro y a lo eterno. Aquí, al igual que en Hebreos 10:16, se
cita el pasaje de Jeremías no para afirmar que lo prometido está ahora en
plena vigencia, sino para decir que la antigua alianza era temporal e
inválida y que se preveía una nueva alianza que estaría
permanentemente en vigor. Afirmar que el nuevo pacto de Israel opera
ahora en la iglesia es una mala interpretación del pensamiento del autor
de Hebreos.

3. En su trasfondo histórico, los discípulos que escucharon al

Señor hablar de la nueva alianza en el Cenáculo, la noche antes de su
muerte, habrían entendido sin duda que se refería a la nueva alianza de
Jeremías 31. Hay que señalar varias cosas sobre esa ocasión. En Mateo
26:28 y Marcos 14:24 se registra la declaración: "Esta es mi sangre, la
sangre del nuevo pacto ." [énfasis añadido]. En esta afirmación hay que
destacar los aspectos soteriológicos de ese pacto. La sangre que se
ofrecía era la requerida por el nuevo pacto prometido y tenía el propósito
de remitir los pecados. En
Lucas 22:20 y 1 Corintios 11:25, se registra la declaración: "Esta copa
es el nuevo pacto en mi sangre... " [énfasis añadido]. Esta declaración
enfatizaría los aspectos escatológicos del nuevo pacto, afirmando que es
instituido por Su muerte. Esto estaría de acuerdo con el principio de
Hebreos 9:16,17:

En efecto, cuando hay un testamento, es necesario que

intervenga la muerte del testador; pues el testamento sólo se
confirma en el caso de los muertos, ya que no tiene en absoluto
fuerza de ley mientras el testador vive.

Dado que los discípulos habrían entendido sin duda que cualquier
referencia a la nueva alianza en aquella ocasión se refería a la alianza
con Israel prevista en Jeremías, parece que el Señor estaba afirmando
que la misma alianza fue instituida por su muerte, y que ellos eran
ministros de la sangre (los aspectos soteriológicos) de la alianza (2 Cor.
3.6); pero aquellos con los que se estableció al principio no recibirán su
cumplimiento ni sus bendiciones hasta que se confirme y aplique en el
segundo advenimiento de Cristo, cuando "todo Israel se salvará [...]
[porque] Este es mi pacto con ellos, cuando quite sus pecados" (Rom.
11:26,27). Hay ciertamente una diferencia entre la institución del pacto y
la aplicación de sus beneficios. Con su muerte, Cristo puso el fundamento
del pacto de Israel, pero sus beneficios no serán recibidos por Israel hasta
el segundo advenimiento (Rom. 11:26,27).

4. Hay varias consideraciones que apoyan la teoría de que la

iglesia no está cumpliendo el nuevo pacto de Israel ahora.
1) El término Israel no se utiliza ni una sola vez en las
Escrituras para ningún otro grupo que no sea el de los
descendientes físicos de Abraham. Dado que la iglesia actual está
compuesta tanto por judíos como por gentiles
sin distinciones nacionales, sería imposible que esta iglesia
cumpliera las promesas hechas a la nación israelita.
2) En el nuevo pacto, según las disposiciones ya aludidas,
había promesas de bendiciones espirituales y de bendición
terrenal. Mientras que la iglesia, al igual que Israel, disfruta de la
promesa de salvación, del perdón de los pecados, del ministerio
del Espíritu Santo, nunca recibe la promesa de heredar una tierra,
las bendiciones materiales en la tierra y el descanso de la
opresión, todo lo cual era parte fundamental de la promesa a
Israel. El nuevo pacto no sólo ha prometido la salvación a Israel,
sino una nueva vida en la tierra del milenio, cuando se cumplan
todos sus pactos. La iglesia ciertamente no está cumpliendo las
partes materiales de ese pacto.
3) Dado que la iglesia recibe las bendiciones del pacto con
Abraham (Gál. 3:14; 4:22-31) exclusivamente por la fe, puede
entonces recibir las bendiciones del nuevo pacto sin estar bajo o
cumplir el nuevo pacto.
4) El elemento de tiempo contenido en el pacto, tanto en
su declaración original como en su reafirmación en el libro de los
Hebreos, impide que la iglesia sea el agente a través del cual se
cumple. El pacto no puede cumplirse y realizarse antes del
período de la tribulación de Israel y su liberación por el
advenimiento del Mesías. Aunque la iglesia ha enfrentado
períodos de persecución y tribulación, nunca ha experimentado la
gran tribulación de la profecía. Ciertamente la iglesia no está ahora
en el milenio. Romanos 11:26,27 muestra claramente que este
pacto sólo puede realizarse después del segundo advenimiento
del Mesías. Como la tribulación, el segundo advenimiento y el
milenio son todavía futuros, el cumplimiento de la promesa debe
ser todavía futuro, por lo que la iglesia no puede estar cumpliendo
el pacto.
V. Implicaciones escatológicas de la Nueva Alianza
Una referencia a las disposiciones de ese pacto, citadas
anteriormente, que nunca se cumplieron con la nación de Israel,
pero
seguirá siendo, demostrará cuán extenso es el plan escatológico que
espera su cumplimiento. Según este pacto, Israel se reintegrará en la
tierra de Palestina, que poseerá como propiedad. Esto también implica la
preservación de la nación. Israel debe experimentar una conversión
nacional, ser regenerado, recibir el perdón de los pecados y la
implantación de un nuevo corazón. Esto ocurre poco después del regreso
del Mesías a la tierra. Israel debe experimentar el derramamiento del
Espíritu Santo para que Él pueda producir justicia en el individuo y
enseñarle en plenitud de sabiduría. Israel va a recibir bendiciones
materiales de la mano del Rey en cuyo reino ha entrado. Palestina va a
ser reconquistada, reconstruida e instituida como el centro glorioso de una
nueva tierra gloriosa en la que habitan la justicia y la paz. El Mesías que
vino y derramó su sangre como fundamento de este pacto regresará
personalmente a la tierra para efectuar la salvación, el restablecimiento y
la bendición de Israel como nación. Todas estas importantes áreas de
estudio escatológico son necesidades impuestas por dicho pacto.
Conclusión:
Se estudiaron cuatro de los cinco pactos con la nación de
Israel para mostrar que son incondicionales y eternos, hechos con un
pueblo del pacto, para ser cumplidos por la fidelidad de quien los
instituyó. Estos pactos se referían a la nación en el momento de su
fundación y servían de base para el trato de Dios con Israel; además,
comprometen a Dios con un plan de acción relacionado con los
acontecimientos futuros, que determina el curso de la escatología.
Cuando analizamos las alianzas, encontramos las siete principales
características determinantes:
 1) una nación para siempre,
2) una tierra para siempre,
3) un Rey para siempre,
4) un trono para siempre,
5) un reino para siempre,
6) una nueva alianza y
7) bendiciones permanentes. (CHAFER, op. cit., IV, p. 315.)
Estas siete características se desarrollarán en el curso de este
estudio.

TERCERA SECCIÓN - Las profecías de la época

actual

Capítulo 9 - El curso de la era actual

I. El plan divino de los tiempos

Cualquier persona que se refiera a las Escrituras como el Antiguo

y el Nuevo Testamento da testimonio del hecho de que Dios ha dividido
su plan en segmentos de tiempo. La historia de la revelación evidencia el
progreso de la revelación divina a través de las sucesivas épocas. Chafer
expone este plan cuando escribe:
El estudio bíblico dispensacional consiste en identificar
ciertos períodos de tiempo bien definidos que
divinamente designados, junto con el propósito revelado por Dios
respecto a cada uno [...]
El propósito soberano e ilimitado de Dios se ve en el
ordenamiento de la sucesión de las edades. Que Dios tiene un
plan de años se presenta en varios pasajes (Deuteronomio 30:1-
10; Dan. 2:31-45; 7:1-28; 9:24-27; Os. 3:4,5; Mateo 23:37-25:46;
Hechos 15:13-18; Rom.
11:13-29; 2 Tesalonicenses 3:1-12; Apocalipsis 2:1-22:31).
Asimismo, hay períodos bien definidos relacionados con el
propósito divino.
El apóstol Pablo escribe sobre el período entre Adán y
Moisés (Rom. 5:14); Juan habla de la ley dada por Moisés, pero
de la gracia y la verdad que vienen por medio de Cristo (Juan
1:17). Cristo también habla de los "tiempos de los gentiles" (Lc.
21:24), que evidentemente deben distinguirse de los "tiempos o
épocas" judíos (Hch. 1:7; 1 Ts. 5:1).
Asimismo, habló de un período hasta ahora desconocido
entre las dos aventuras e indicó sus características particulares
(Mateo 13:1-51), y predijo un tiempo aún futuro de "gran
tribulación", definiendo su carácter (Mateo 24:9-31). Hay "últimos
días" para Israel (Isa. 2:1-5), así como "últimos días" para la iglesia
(2 Tim. 3:1-5).
El apóstol Juan prevé un período de mil años y lo relaciona
con el reinado de Cristo, durante el cual la iglesia, su esposa,
reinará con Él (Apocalipsis 20:1-6). El hecho de que Cristo se
sentará en el trono de David y reinará sobre la casa de Jacob para
siempre es declarado por el ángel Gabriel (Lc. 1:31-33), y el hecho
de que habrá un cielo y una tierra nuevos y permanentes es
claramente revelado (Is. 65:17; 66:22; 2 P. 3:13; Ap. 21:1).
En Hebreos 1:1,2 se hace un fuerte contraste entre "había
una vez" cuando Dios habló a los padres a través de los profetas y
"estos últimos días" cuando nos habla a través de su Hijo.
Asimismo, se revela claramente que hay otras generaciones (Ef.
3:5; Col. 1:26), la era actual (Rom. 12:2; Gal. 1:4) y las eras o
siglos venideros (Ef. 2:7; Heb. 6:5; cf. Ef. 1:10, en la que la era
futura aparece como la dispensación [...] de la plenitud de los
tiempos... (Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática, I, p. xi-xii.)
Cuando se vuelve, pues, a la epoca acutal, se a examinando sólo una
parte del plan eterno de Dios.

A. La relación de Cristo con las edades. Un examen de los

pasajes del Nuevo Testamento que se refieren al plan de las edades nos
mostrará que Cristo es el centro mismo de ese plan. En Hebreos 1:2 se
dice que Él es aquel por quien fueron ordenadas las edades. (Cf. B. F.
WESTCOTT, The epistle to the Hebrews, p. 8) En 1 Timoteo 1:17 se
relaciona a Cristo con el plan de las edades, en el que se le llama "Rey de
las edades". En Hebreos 9:26 y en 1 Corintios 10:11 las edades se ven
como centradas en Su obra de la cruz por los pecados del mundo. Esta
misma obra fue planeada antes de que comenzaran las edades- 1
Corintios 2:7; 2 Timoteo 1:9; Tito 1:2; y una vez que lo que ahora se
conoce no había sido revelado- Romanos
16.25. Así, las edades son los períodos de tiempo (cf. CHAFER, op. cit., I,
p. 254-5) dentro de los cuales Dios revela su propósito y plan divino
centrado en el Señor Jesucristo.

B. El uso del término era en el Nuevo Testamento. La palabra

aiõn (era), a menudo traducida como mundo, es esencialmente relativa al
tiempo. Abbott-Smith lo define así:

1. ...] espacio de tiempo, como una vida, una generación,

un período de la historia, un período indefinidamente largo; en el
Nuevo Testamento, período indefinidamente largo, era, eternidad.
2. [...] la suma de los períodos de tiempo, y de todo lo que se
manifiesta en ellos... (G. ABBOTT-SMITH, Manual Greek lexicon of
the New Testament, p. 15)

Mientras que kosmos (mundo) se refiere al universo creado, el

orden de las cosas materiales, y oikoiimenê (mundo) se refiere a la
tierra habitada.
La palabra aiõn (mundo) considera el mundo bajo el aspecto del tiempo.
En algunos casos parece ser sinónimo de oikoumenê, utilizado para la
tierra habitada, como en Tito 2:12. También se utiliza a veces como
sinónimo de kosmos, en referencia al sistema organizado bajo el dominio
de Satanás, como en 2 Corintios 4:4, Efesios 6:12 y 2 Timoteo.
4.10. Cuando se usa de esta manera, tiene la misma connotación ética
que kosmos, que según Abbott-Smith se usa "en sentido ético, con
respecto a los malvados, el mundo separado de Dios y por lo tanto malo
en cuanto a su tendencia: Juan 7.7,14.17,27, 1 Corintios 1.21, Santiago
1.27 y 1 Juan 4.4..." (Ibid., p. 255)
Aiõn se utiliza a menudo en el sentido de eternidad, la suma de
todas las edades (Mateo 6:13; Lucas 1:33,55; Juan 6:51,58; 8:35; 12:34;
Rom. 9:5;
11:36; 2 Cor. 9:9; Fil. 4:20; Heb. 7:17,21; 1 Ped. 1:25; Ap. 15:7 son sólo
algunos ejemplos). También se utiliza a menudo en relación con las
distintas edades de los tratos de Dios con los hombres. En este caso
puede referirse a una edad pasada, a la edad actual o a una edad futura.
Hay referencias a una era presente para Israel en Mateo 12:32 y Marcos
4:19, y también a una era venidera para Israel en Mateo 12:32; 13:39-40;
24:3; Marcos 10:30 y Lucas 18:30; 20:35. Con respecto al plan de la
iglesia, también hay referencias a la era presente en 1 Corintios 1:20;
Gálatas 1:4, y a una era futura en Efesios 1:21.
En el uso de los términos edad actual y edad futura,
debemos recordar que la connotación no es siempre la misma. La edad
actual para la iglesia, de la que habla Pablo, no es la misma que la edad
actual para Israel, de la que habla Cristo. Y la expectativa del siglo
venidero para la iglesia tampoco es la misma para Israel. Para afinar
el uso de estos términos, debemos definir claramente el alcance del
pasaje y los destinatarios del mismo.
Se ha producido mucha confusión por no entender esta diferencia.
Tal como se utiliza en el Nuevo Testamento, según el uso normal
de la palabra, la expresión esta época presente se refiere al período de
tiempo en el que vivió el narrador o autor. Tal y como se utiliza en relación
con Israel en los evangelios, esta era presente se refiere al periodo de
tiempo en el que Israel esperaba la llegada del Mesías para cumplir todas
las promesas de la alianza.
El siglo venidero es el período que será inaugurado por el Mesías
en su advenimiento. Con respecto a la iglesia, el término esta era
presente se refiere al período entre los advenimientos, desde el rechazo
del Mesías por parte de Israel hasta la recepción del Mesías por parte de
Israel en su segunda venida. El término edad presente podría utilizarse en
su aspecto terrenal, con el que se relaciona la iglesia (como en Efesios
1:21), o en su aspecto eterno (como en Efesios 2:7).
Según el Nuevo Testamento, la época actual tiene una
denominación negativa y se denomina "mundo inicuo" (Gal. 1:4). Se llama
así porque está bajo el dominio de Satanás, que es su "Dios" (2 Cor. 4:4).
Esta época está marcada por las "tinieblas" espirituales (Ef. 6:12). Las
tinieblas producen su propia sabiduría, en la que no hay luz (1 Cor. 2:6,7).
En consecuencia, esta época se caracteriza por la "impiedad" y las
"pasiones" (Tito 2:12), de las que el creyente debe mantenerse alejado
(Rom. 12:2), aunque antes haya caminado según su sabiduría y sus
normas (Ef. 2:2).

C. La diferencia entre la edad actual y las anteriores. Hay

varios aspectos en los que la época actual difiere de todas las anteriores.
1) En todas las épocas anteriores se esperaba a Cristo, pero en la
época actual No sólo vino, sino que murió, resucitó y se le ve a la derecha
del Padre.
2) El Espíritu Santo, que en épocas anteriores llenaba de poder a
ciertos hombres para realizar una determinada tarea, ha venido a morar
en todos los creyentes.
3) En épocas anteriores la buena noticia que se proclamaba era
una prelibración, pero en la actual es la declaración de la buena noticia
que anuncia la salvación completa por medio de Cristo.
4) La revelación en épocas pasadas era incompleta, pero en la
época actual, desde que Cristo vino a revelar al Padre, es completa.
5) Dado que la era actual está marcada por el antagonismo contra
Dios y Su ungido, lleva la característica distintiva de ser una era malvada,
una designación que no se asignó a ninguna era anterior.
6) En consecuencia, esta era está bajo el dominio de Satanás, su
dios, de una manera única y sin precedentes.
7) La nación de Israel ha sido apartada como objeto específico de
la obra de Dios y no puede esperar el cumplimiento de sus promesas
durante esta época. (Cf. A. C. GAEBELEIN, Estudios sobre la profecía, pp.
7-14.)
Estas siete características establecen el hecho de que la época
actual difiere de todas las anteriores.

II. El propósito divino en la era actual

La era del Antiguo Testamento, en la que el propósito de Dios para

Israel se declara en los pactos que Dios ha hecho y está prometiendo,
termina con esos propósitos no realizados. Después de la muerte de
Cristo, Dios instituyó un nuevo plan divino, no para sustituir el plan de
Israel, sino para interrumpir ese plan divinamente prometido. El nuevo
plan fue predicho por el Señor en el Discurso del Cenáculo en Juan 13-16
y se hace realidad tras la llegada del Espíritu Santo en Pentecostés.
El Concilio de Jerusalén (Hechos 15:14) anunció que "Dios visitó
primero a los gentiles para hacer de ellos un pueblo para su nombre". La
"reunión de un pueblo" determina así el plan de Dios para la época actual.
Este pueblo es la Iglesia, el cuerpo del que Él es la cabeza (Ef. 1:22,23),
la esposa a la que Él desposa (Ef. 5:25-27,32), el sarmiento del que Él es
la vid (Juan 15:1), el rebaño del que Él es el pastor (Juan 10.7- 27), el
templo del que Él es la piedra angular (Ef. 2.19-22; 1 Pe. 2.5), los
sacerdotes de los que Él es el sumo sacerdote (l Pe. 2.5-9), la nueva
creación de la que Él es la cabeza y las primicias (1 Cor. 15.45).
La razón de esta constitución se encuentra en Efesios 2:7: "Para
manifestar en los siglos venideros las extraordinarias riquezas de su
gracia en la bondad para con nosotros en Cristo Jesús". El propósito
divino de la constitución de la iglesia es demostrar la infinidad de su
gracia. Chafer escribe:
Había algo en Dios que ningún ser creado había visto.
Habían visto su gloria, su majestad, su sabiduría y su poder; pero
ningún ángel u hombre había visto su gracia. Otros atributos
pueden ser objeto de una variedad de demostraciones; pero la
manifestación de la gracia se limita a lo que Dios puede hacer por
aquellos entre los hombres que, aunque merecen sus juicios, son
objeto de su gracia. Así como todo otro atributo o capacidad de
Dios debe tener un ejercicio y una exhibición perfectos -para su
propia satisfacción-, de la misma manera su gracia debe tener
también una revelación infinitamente perfecta en la operación
restringida por la que salva a los perdidos.
Decir que un pecador se salva por gracia es declarar que,
sobre la base de la muerte de un Sustituto y en respuesta a la fe
en ese Salvador, Dios ha realizado una obra tan perfecta en
su plenitud y tan libre de la cooperación de otros seres que es
una demostración
 completa y totalmente satisfactoria de su gracia. Una afirmación
de este tipo puede hacerse con la misma facilidad con la que las
palabras forman una frase; pero ¿quién en la tierra o en el cielo es
capaz de comprender la infinidad de tal salvación?
Esta demostración, debemos añadir, tendrá antes su
excelencia demostrada en la vida de cada individuo así salvado.
Podemos deducir que, si una sola persona de toda la familia
humana fuera elegida para el supremo honor de exponer
eternamente ante todos los seres vivos la infinidad de la gracia
soberana, la salvación de esa persona no sería diferente de la
salvación de cualquier persona de la innumerable multitud de
todas las familias, tribus y pueblos que se salvan por la gracia.
(CHAFER, op. cit.)

Nos parece, pues, que en la época actual Dios está cumpliendo el

plan por el que su gracia infinita se demostrará perfectamente a lo largo
de la eternidad.

III. El carácter de la época actual

La era actual, que comienza con el rechazo de Israel al Mesías

hasta la recepción del Mesías por parte de Israel en su segundo
advenimiento, es vista en las Escrituras como un misterio. Pablo lo deja
claro cuando escribe:
Ahora me regocijo en mis sufrimientos por vosotros, y lleno
el resto de las aflicciones de Cristo en mi carne por su cuerpo, es
decir, la Iglesia, de la que he llegado a ser ministro según la
dispensación de Dios, que me fue encomendada por vosotros,
para dar pleno efecto a la palabra de Dios, el misterio que ha
estado oculto desde las edades y generaciones, pero que ahora
ha sido manifestado a sus santos, a quienes Dios ha querido dar a
conocer las riquezas de la gloria de este misterio entre los
 Gentiles, es decir, Cristo en vosotros, la esperanza de la gloria (Col.
1:24-27).

En este pasaje, el apóstol Pablo califica el plan divino desarrollado

en la iglesia como un misterio, algo no revelado anteriormente y por lo
tanto desconocido, pero ahora revelado por Dios. Otros pasajes coinciden
con esta enseñanza (Rom 16:25,26; 1 Cor 2:7; Ef 3:5-9).
Aunque el uso actual de la palabra relaciona el misterio con lo que
es misterioso o desconocido, las Escrituras utilizan la palabra para el
propósito o plan divino de Dios, conocido por Él desde la eternidad, pero
que no podría ser ni sería conocido si no fuera revelado por Dios;
desconocido en otras épocas, pero ahora conocido por revelación. Los
misterios son secretos sagrados, hasta ahora desconocidos, pero a partir
de ahora conocidos por revelación. En los 27 empleos de la palabra
misterio en el Nuevo Testamento (con la excepción de 1 Corintios 2:7,
donde se prefiere el texto alternativo (marginal)), podemos observar que
la verdad presentada como misterio es la verdad singular relativa a la
época actual. Estos misterios constituyen la revelación dada sobre la
época actual, que complementa la revelación del Antiguo Testamento.
Comentando Efesios 3:5, Chafer escribe:
No se encontrará una mejor definición de misterio en el
Nuevo Testamento que la demostrada en este contexto. Misterio en el
Nuevo Testamento es una verdad hasta ahora oculta, o "escondida
en Dios" (v. 9), pero ahora revelada. La suma total de los misterios
representa todo ese conjunto de verdades añadidas en el Nuevo
Testamento que estaban ocultas en el Antiguo. El misterio del Nuevo
Testamento debe, sin embargo, distinguirse del misterio de las sectas
babilónicas y romanas, cuyos secretos fueron sellados y retenidos
con el castigo de la muerte; porque el misterio del Nuevo
Testamento, cuando sea revelado, será declarado hasta los
confines de la tierra (v. 9) y está restringido sólo a las limitaciones del
hombre natural (1 Cor. 2:14). (Ibid., IV, p. 75-6)
 La existencia de la era actual, que interrumpiría el plan de Dios
con Israel, era un misterio (Mateo 13:11). El hecho de que Israel se
cegara para que los gentiles pudieran entrar en relación con Dios era un
misterio (Rom. 11:25). La formulación de la iglesia, formada por judíos y
gentiles en un solo cuerpo, era un misterio (Ef. 3:3-9; Col. 1:26,27; Ef. 1:9;
Rom. 16:25). Todo este plan de Dios que resulta en la salvación fue
llamado un misterio (1 Cor. 2:7). La relación de Cristo con los hombres en
la redención ha sido llamada misterio (Col. 2:2; 4:3). La encarnación
misma es llamada un misterio (1 Tim. 3:16), no en cuanto al hecho, sino
en cuanto a su realización. El desarrollo del mal hasta su culminación en
el hombre de la iniquidad (2 Tesalonicenses 2:7) y el desarrollo del gran
sistema de apostasía religiosa (Apocalipsis 17:5,7) constituyen lo que se
ha llamado un misterio.
Que hubiera un nuevo método por el que Dios recibiera a los
hombres en su presencia, distinto de la muerte, era un misterio (1 Cor.
15:51). Por lo tanto, estos constituyen una gran parte del plan de Dios
para la época actual, que no fue revelado en otras épocas, pero que
ahora es conocido por la revelación de Dios.
La existencia de una era completamente nueva, que sólo
interrumpe temporalmente el plan de Dios para Israel, es uno de los
argumentos más fuertes de la posición premilenialista. Quien rechaza
esta interpretación debe demostrar que la propia iglesia es la
consumación del plan de Dios. Para ello, debe demostrar que no existe un
nuevo plan revelado de Dios en la época actual. Allis, defendiendo el
amilenialismo, escribe lo siguiente respecto a los misterios:
... referirse a una persona o a un sujeto como un misterio
no implica necesariamente que sea en absoluto
 desconocido. Pueden ser conocidos, pero siguen siendo misterio
porque no son conocidos en absoluto [...] Por lo tanto, según
Pablo, un misterio puede ser una verdad comprendida sólo por los
creyentes o una verdad conocida sólo en parte por ellos, pero no
necesariamente algo totalmente nuevo o totalmente desconocido.
(Oswald T. ALLIS, Prophecy and the church, p. 90-1)

Comentando el misterio de la unidad del cuerpo compuesto por

judíos y gentiles, continúa:
Primero se refiere a ello como algo que "en otras
generaciones no se dio a conocer a los hijos de los hombres". Esta
declaración examinada por separado parece sugerir que era
absolutamente nueva. Entonces debemos notar que pronto es
restringido por tres afirmaciones suplementarias y limitantes: 1)
"como, ahora, ha sido revelado", 2) "a sus santos apóstoles y
profetas en el Espíritu", 3) "a saber, que los gentiles son
coherederos, miembros del mismo cuerpo y partícipes de la
promesa en Cristo Jesús por medio del evangelio" [...] haríamos
bien en examinar cuidadosamente estas tres oraciones
limitantes... (Ibid)

Allis reconoce que lo que se afirma aquí parece ser una revelación
de la verdad completamente nueva. Rechaza la indicación no disimulada
de que esta verdad es absolutamente nueva al considerar como limitante
o restrictiva la oración iniciada por la palabra "como" en Efesios
3.5 En respuesta a esto, Walvoord escribe
¿Cuál es el significado de la afirmación "como, ahora, se
ha revelado"? [...]
A cualquier estudioso del griego del Nuevo Testamento le
parecerá increíble que un especialista descarte así las demás
posibilidades de construcción gramatical. Allis supone que la única
interpretación posible es una oración restrictiva. La palabra griega
[...] [hõs], aquí traducida "como", se presta a varias
interpretaciones.
 Se utiliza principalmente como adverbio relativo de modo y
como conjunción en el Nuevo Testamento. A. T. Robertson, en
uno de los muchos debates sobre esta palabra, clasifica sus
diversos usos como "exclamativo", "declarativo", "temporal", y
utilizado con superlativos, comparativos y correlativos. Continúa
diciendo que, básicamente, la mayoría de estas afirmaciones son
"adjetivas". Aunque se utiliza en una cláusula adverbial en este
pasaje, su fuerza gramatical es explicativa.
Significativamente, Robertson dice a este respecto: "La
cláusula explicativa puede, en efecto, tener el efecto resultante de
causativo, condicional, final o consecutivo, pero por sí misma no
expresa ninguna de estas cosas. Es como el participio en ese
caso. No se debe entender más de lo que hay [...]" [Allis] presumió
que un enunciado que normalmente da una idea explicativa, es
decir, una mera información adicional, es restrictivo, calificando
absolutamente el enunciado precedente. Para apoyar su
clasificación arbitraria de esta frase, no presenta ni un solo
argumento gramatical, y deja la impresión de que su interpretación
es la única posible. (John F. WALVOORD, serie Millennial,
Bibliotheca Sacra, III, 4-5, enero de 1954)

Así pues, Pablo está explicando y no restringiendo el misterio

presentado aquí. Debe permanecer el concepto de que toda esta época,
con su plan, no fue revelada en el Antiguo Testamento, sino que
constituye un nuevo plan y una nueva línea de revelación.
Hemos ilustrado así cómo toda esta época existía en la mente de
Dios sin haber sido revelada en el Antiguo Testamento.
Hay varios lugares en la Escritura en los que el pasaje
sobre la presente dispensación es evidente; y donde, en nuestra
lectura, debemos, como nuestro Señor, "cerrar el libro". Si no
hacemos esto, y nos negamos a notar estas llamadas "lagunas",
nunca podremos entender las Escrituras que leemos.
Damos algunos como ejemplo, colocando este símbolo (...)
para indicar el paréntesis de la presente dispensación, que tiene
lugar entre la dispensación anterior, de la ley, y la siguiente
dispensación, del juicio, que seguirá a la presente dispensación de
la gracia.
 Salmos 118:22: "La piedra que desecharon los
constructores... ésta se convirtió en la piedra angular.
Isaías 9:6: "Porque un niño nos ha nacido, un hijo se nos
ha dado; ... el gobierno está sobre su hombro, y su nombre será:
Maravilloso, Consejero, Dios Fuerte, Padre de la Eternidad,
Príncipe de la Paz". (Cf. Lc. 1:31,32.)
Isaías 53:10,11: "Sin embargo, a Jehová le agradó aplastarlo
y hacerlo sufrir; cuando entregue su alma como ofrenda por el
pecado... verá su descendencia y prolongará sus días, y la
voluntad de Jehová prosperará en su mano. Verá el fruto del trabajo
de su alma y quedará satisfecho.
Zacarías 9:9,10: "Alégrate mucho, hija de Sión; alégrate,
hija de Jerusalén: he aquí que tu Rey viene a ti, justo y salvador,
humilde, montado en un asno, en un pollino, potro de asno. ...
destruiré los carros de Efraín y los caballos de Jerusalén, y el arco
de batalla será destruido. Anunciará la paz a las naciones; su
dominio se extenderá de mar a mar, y desde el Éufrates hasta los
confines de la tierra.
Lucas 1:31,32: "He aquí que concebirás y darás a luz un
hijo, y lo llamarás Jesús. Será grande y será llamado Hijo del
Altísimo; y Dios el Señor le dará el trono de David, su padre. (E.
W. BULLINGER, Cómo disfrutar de la Biblia, 103-4)

De este modo, Dios hizo una provisión para la época actual sin
que su existencia se revelara específicamente en el Antiguo Testamento.
Pember expone acertadamente la relación:
... los tiempos de la iglesia no son exactamente parte de la quinta
dispensación, sino un paréntesis anexo a ella a causa de la maldad de los
judíos; un período insertado, desconocido para la profecía del Antiguo
Testamento, y apartado por la preparación de un pueblo celestial y no
terrenal. (G. H. PEMBER, Las grandes profecías, p. 231)
 IV. El curso de la era actual
El período que va desde el rechazo del Mesías por parte de Israel
hasta su recepción por parte de Israel en su segundo advenimiento se
presenta en dos partes de la Palabra: Mateo 13 y Apocalipsis 2 y 3; la
primera desde la perspectiva del plan del reino de Dios, y la segunda
desde la perspectiva del plan de la iglesia. Sobre la base de estos dos
pasajes, se esbozará el curso de la época actual.

A. MATEUS 13
Mateo 13:11 revela que nuestro Señor está hablando para
presentar el curso de los "misterios del reino de los cielos". Esta
instrucción se adquiere mediante la correcta interpretación de las
parábolas aquí registradas. Hay tres formas básicas de interpretación
para este capítulo.
Hay, en primer lugar, quienes disocian cualquier significado
profético del pasaje y lo estudian sólo por sus lecciones espirituales y
morales y por cómo influye en los creyentes de hoy. Debido a que
enfatizan la unidad del propósito de Dios desde la caída del hombre hasta
el estado eterno, estos intérpretes no diferencian entre los planes de Dios
para Israel y para la iglesia y, en consecuencia, sólo ven la verdad
eclesiástica en el pasaje. A pesar de las contradicciones que conlleva
dicho método, persisten en defenderlo. Tal es el enfoque interpretativo no
dispensacional del postmilenialismo y del amilenialismo.
En segundo lugar, hay quienes, reconociendo la diferencia
entre Israel y la iglesia, creen que este pasaje se limita totalmente al
plan de Dios para Israel y lo relegan a una revelación, relacionada con
Israel en el periodo de tribulación en el que Dios está preparando a la
nación
para el Rey que viene. Esta es la forma de interpretación
ultradispensacionalista.
Y en tercer lugar, hay quienes creen que este pasaje de la
Escritura muestra las condiciones terrenales con respecto al desarrollo del
plan del reino durante el período de ausencia del Rey. Estas parábolas se
refieren a los acontecimientos de todo el periodo interadventista. Esta es
la forma de interpretación adoptada en este estudio.

1. El uso del método parabólico. Parece haber un tono de

sorpresa y asombro en la pregunta "¿Por qué les hablas en parábolas?
(Mateo 13:10). El cambio de énfasis en la lectura de esta pregunta
mostrará varias causas posibles de la sorpresa. Si leemos "¿Por qué les
hablas en parábolas?", la pregunta plantearía el problema de por qué el
Señor hablaría a la multitud, como lo hace en Mateo 13.1-3, cuando, en el
capítulo anterior, después del rechazo manifiesto del testimonio del
Espíritu Santo a la persona de Cristo por parte de la nación de Israel,
había descrito a la multitud como "una generación mala y adúltera" (v. 39).
El problema entonces sería: ¿Por qué sigue enseñando a una nación que
lo ha declarado públicamente como hijo de Satanás?
La naturaleza de la respuesta del Señor en los siguientes
versículos indicaría que la pregunta debe entenderse como "¿Por qué les
hablas en parábolas?" No había nada nuevo en el uso de las parábolas
como tales, ya que el Señor había utilizado tales recursos con frecuencia
antes, tanto para instruir como para ilustrar las verdades que quería
transmitir. Los discípulos deben haber reconocido un nuevo énfasis en el
método de enseñanza del Señor.
En respuesta a la pregunta de los discípulos, el Señor da tres
propósitos para el uso del método parabólico de instrucción. 1) Era un
medio de
consolidar su declaración de Mesías (Mt. 13:34-35). Además de otras
señales para probar su declaración, había una señal relacionada con la
profecía de Isaías. 2) Era un método para revelar la verdad al oyente
creyente (Mt. 13:11). 3) Era un método para ocultar la verdad al oyente
incrédulo (Mateo 13:13-15). La razón por la que era necesario ocultar la
verdad se verá en la siguiente consideración.

2. El contexto del capítulo en el evangelio. Mateo es el

evangelio que presenta al Señor Jesucristo como Rey de Yahvé y Mesías
de Israel. Revela la presentación del Mesías a Israel. Scroggie dice:
Más que ningún otro, el evangelio de Mateo se alía con las
Escrituras hebreas en el tema y el tono; sus temas son sus temas:
el Mesías, Israel, la ley, el reino, la profecía. Las ideas y los
términos judíos caracterizan todo el registro. Su testimonio no
habría impresionado ni a los romanos, para quienes escribió
Marcos, ni a los griegos, para quienes escribió Lucas, pero para
los judíos su importancia sería segura. (Graham SCROGGIE, Guía
de los Evangelios, p. 248)

Este hecho es revelado por numerosas referencias al Hijo de

David (1:1,20; 9:27; 12:23; 15:22; 20:30,31; 21:9,15; 22:42,45), el
cumplimiento de profecías (1:22; 2:5,15,17,23; 4:14; 8:17; 12:17; 13:35;
21:4,42; 26:31,54,56; 27:9,10), a las costumbres judías (15:1,2; 27:62),
a la ley mosaica (5:17-19,21,27,31,33,38,43; 7:12; 11:13; 12:5; 15:6;
22:36,40; 23:23), a Sábado (12:1,2,5,8,10,11,12; 24:20; 28:1) y a la
ciudad santa y al lugar santo (4:5; 24:15; 27:53). Cristo se relaciona con la
profecía a lo largo del libro. Esto tendrá una importante relación con el
significado del término "reino de los cielos".

Este capítulo 13 ocupa un lugar inigualable en el desarrollo de la tema del

evangelio. A lo largo del libro, se ve a Cristo en su presentación como Mesías.
En los capítulos 1 y 2 se afirma su derecho legal al trono;
en el capítulo 3, se describe la dedicación del Rey; en el capítulo 4, se
demuestra el derecho moral del Rey; del capítulo 5 al 7 se defiende el
derecho judicial del Rey; del 8 al 10 se presenta la autoridad del Rey,
cuando se demuestra su derecho profético por su ministerio a Israel; y en
los capítulos 11 y 12 vemos la oposición al Rey.
La gran pregunta ante Israel es: "¿Es éste el Hijo de David?
(Mateo 12:23). Por supuesto, Israel responde negativamente. Cristo
muestra que tanto Él como su predecesor han sido rechazados (11.1-9), y
este rechazo tendrá como resultado el juicio (11.20-24). Debido al
rechazo total en la cruz, Cristo puede extender una nueva invitación
(11.28-30), a todos. En el capítulo 12 el rechazo alcanza su punto álgido.
El pueblo debatió sobre la persona de Cristo (12:23). La respuesta de los
fariseos fue: "No expulsa a los demonios más que por el poder de
Belcebú, el jefe de los demonios" (12:24).
El Espíritu Santo había presentado sus testimonios de la persona
de Cristo a través de sus palabras y sus obras, y los líderes que
examinaron las pruebas decidieron que sus credenciales eran del infierno,
no del cielo. La gran advertencia de la ceguera legal y el juicio es dada
por el Señor a la nación (12:31,32). Al final del capítulo (12.46-50), el
Señor insinúa que está dejando de lado todas las relaciones naturales,
como la que Israel tenía con Él y los pactos por nacimiento físico, y está
estableciendo una nueva relación, basada en la fe. Kelly afirma:
Ha renunciado a toda conexión terrenal por el momento. La
única conexión que reconoce ahora es con el Padre celestial,
formada por la palabra de Dios revelada al alma.
Así, tenemos en este capítulo al Señor terminando el
testimonio a Israel. En el próximo capítulo encontraremos lo que
surgirá, dispensacionalmente, de las nuevas relaciones que
el Señor está a punto de revelar. (Wm. KELLY, Conferencias
sobre el evangelio de Mateo, p. 262)
 Ahora que Israel ha rechazado el reino ofrecido, surge
naturalmente la pregunta: "¿Qué ha pasado con el plan del reino de Dios
ahora que el reino ha sido rechazado y el Rey estará ausente?" Dado que
ese reino fue objeto de un pacto irrevocable, es inadmisible que sea
abandonado. El capítulo enumera los acontecimientos del plan del reino
desde su rechazo hasta su aceptación, cuando la nación recibirá al Rey
en su segundo advenimiento.

3. El uso del término reino de los cielos. En las Escrituras, el

término reino
se utiliza de siete maneras diferentes:
1) los reinos gentiles,
2) los reinos de Israel y Judá,
3) el reino de Satanás,
4) el reino universal de Dios,
5) el ámbito espiritual,
6) el reino milenario de David y
7) la forma misteriosa del reino.
Existe un acuerdo general entre los teólogos sobre las cuatro
primeras clasificaciones. Los tres últimos están relacionados con el
campo de la escatología y son objeto de controversia. Es necesario hacer
algunas observaciones al respecto.

a. El reino espiritual, relacionado con el reino universal de Dios,

está compuesto por los elegidos de todas las épocas que han nacido de
nuevo por el poder del Espíritu Santo. No se puede entrar en este reino
sino por ese nacimiento. Se le menciona en Mateo 6:33; 19:16,23,24;
Juan 3:3-5; Hechos 8:12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23; Romanos
14:17; 1 Corintios 4:20; 6:9,10; 15:50; Gálatas 5:21; Efesios 5:5;
Colosenses 4:11; 1 Tesalonicenses 2:12; 2 Tesalonicenses 1:5.
b. El reino milenario se presenta como un reino literal y terrenal
sobre el que Cristo gobierna en el trono de David en cumplimiento del
pacto davídico (2 Sam. 7:8-17; Mat. 1:1; Lc. 1:32). Este reino es objeto de
la profecía del Antiguo Testamento (2 Sam. 7:8-17; Isa. 9:6,7; 11:1-16;
Jer. 23:5; 33:14-17; Ez. 34:23; 37:24; Os. 3:4,5; Mic. 4:6-8; 5:2; Zac. 2:10-
12; 8:20-23; Sal. 2:6,8-10; 72:11,17; Mal. 3:1-4). Este reino fue
proclamado como "venidero" en el primer advenimiento de Cristo (Mt. 3:2;
4:17; 10:5-7); pero fue rechazado por Israel y pronto se pospuso (Mt.
23:37-39). Se anunciará de nuevo a Israel en el período de la tribulación
(Mateo 24:14) y será recibido por Israel y establecido en la segunda
venida de Cristo (Isaías 24:23; Apocalipsis 19:11-16; 20:1-6).
c. La forma misteriosa del reino alberga un concepto
completamente diferente a los anteriores. El hecho de que Dios
establezca un reino en la tierra nunca ha sido un misterio. Desde el primer
pecado en el cielo, cuando la soberanía de Dios fue desafiada, su
propósito fue manifestar la soberanía instituyendo un reino sobre el que
gobernaría. Cuando Adán fue creado, se le dio el dominio (Gn. 1:26) para
manifestar la soberanía que pertenecía a Dios, que era de Adán por
asignación. Pero Adán pecó y no hubo tal manifestación de la autoridad
de Dios.
El reino de la conciencia debía hacer evidente al individuo su
responsabilidad ante la soberanía de Dios, pero el hombre ha fallado la
prueba. El gobierno humano fue ordenado para que los hombres lo
reconocieran como una manifestación de la soberanía de Dios, pero el
hombre se ha rebelado contra él. Dios ha designado jueces para
manifestar la
autoridad divina, pero el hombre rechazó esta demostración de
soberanía.
Dios instituyó una teocracia en la que Dios era reconocido como
soberano, pero la nación elegida se rebeló (1 Sam. 8:7). Entonces Dios
reveló su propósito de manifestar la soberanía a través de la semilla de
David, que reinaría (2 Sam. 7:16). Y cuando vino Cristo, su soberanía fue
rechazada. El hombre pecador rechazó conscientemente toda
manifestación de la autoridad de Dios. Dentro de este plan de Dios,
establecer un reino no era el secreto no revelado. El misterio era el hecho
de que cuando el Autor de ese plan fuera presentado públicamente, sería
rechazado y habría un período entre su rechazo y el cumplimiento del
propósito de la soberanía de Dios en su segundo advenimiento.
La forma misteriosa del reino, pues, se refiere al periodo entre los
dos advenimientos de Cristo. Los misterios del reino de los cielos se
refieren a las condiciones que prevalecen en la tierra mientras el rey está
ausente. Entonces estos misterios relacionan este siglo presente con los
propósitos eternos de Dios respecto a su reino.
En cuanto a esta forma misteriosa del reino, se observa, en primer
lugar, que no puede equipararse con el reino milenario, pues éste no era
un misterio sino que estaba claramente predicho en el Antiguo
Testamento. En segundo lugar, no puede referirse al reino espiritual, ya
que ese reino se compone sólo de individuos salvados, que entran en él
por el nuevo nacimiento, pero la forma misteriosa del reino se compone
de salvados y también de no salvados (trigo y cizaña, peces buenos y
malos). En tercer lugar, Ella no puede referirse al reino eterno, pues estos
misterios están limitados en el tiempo al período interadventicio. En cuarto
lugar, no puede limitarse a la iglesia, ya que esta forma misteriosa del
reino incluye más que la iglesia.
 Sin embargo, debemos observar que esta forma misteriosa del
reino se refiere a cosas no reveladas hasta ahora, está definitivamente
limitada en el tiempo y representa toda la esfera de la religión en la época
actual. Es muy importante en el campo escatológico mantener estos tres
usos del término reino separados y distintos.

d. En cuanto a los términos reino de Dios y reino de los cielos,

observamos que, aunque no son sinónimos, se utilizan indistintamente.
Las distinciones no son inherentes a las palabras en sí, sino a su
aplicación en el contexto. Ambos términos se utilizan para designar el
reino milenario, el reino espiritual y la forma misteriosa del reino. Aunque
reconocemos las diferencias entre los aspectos terrestres y eternos del
plan del reino, (Cf. CHAFER, op. cit., VII, pp. 223-4) debemos evitar
absolutizar los términos reino de Dios y reino de los cielos. Sólo el
contexto puede determinar el significado que se quiere comunicar con
ellos.

4. El elemento del tiempo en Mateo 13. Ryrie muestra que estas

parábolas se limitan al período interventual. Escribe:
"El reino de los cielos es como". Esto marca el límite de
tiempo para el comienzo del tema en cuestión. En otras palabras,
el reino de los cielos estaba tomando la forma descrita en las
parábolas en el momento en que Cristo estaba ministrando
personalmente en la tierra. El final del período cubierto por estas
parábolas se indica con la expresión "fin del mundo" o, más
literalmente, "la consumación de la edad" (vv. 39-49). Este es el
período del segundo advenimiento de Cristo, cuando vendrá con
poder y gran gloria. Por lo tanto, es evidente que estas parábolas
se refieren únicamente al período comprendido entre el momento
en que Cristo las contó en la tierra y el final de este siglo. Esta es
una pista del significado de la expresión "los misterios
 del reino de los cielos. (Charles C. RYRIE, The basis of the
premillennial faith, 94-5)

5. La interpretación del capítulo. Hay varias claves para

interpretar este pasaje que nos ayudan a evitar el error.
1) En primer lugar, algunas de las parábolas son interpretadas por
el propio Señor. No se puede dudar de su significado, ni del método de
interpretación de las otras parábolas. Cualquier interpretación debe,
necesariamente, estar en armonía con lo que ya ha sido interpretado por
el Señor.
2) Una segunda clave importante es observar que, aunque varias
parábolas se presentan en lenguaje figurado, estas figuras son conocidas
en toda la Palabra y, por tanto, tendrán aquí el mismo uso que se
encuentra sistemáticamente en otros lugares. El hecho de que no sean
cifras aisladas facilita la interpretación.
Scroggie ofrece lo que considera la clave de la interpretación:
Me parece que la clave de la interpretación de estas
parábolas está en el v. 52 de ese capítulo:
"Por lo tanto, todo escriba versado en el reino de los cielos
es como un padre de familia que saca de su almacén cosas
nuevas y cosas viejas.
Estas palabras hablan de las cosas que preceden
y ciertamente de las parábolas como algunas nuevas y
otras antiguas. Pero, ¿cuáles son las antiguas y cuáles las
nuevas? En el v. 1 leemos que "cuando Jesús salió de la casa,
se sentó a la orilla del mar" y enseñó; y en el v. 36, "luego,
cuando despidió a las multitudes, se fue a su casa" y enseñó.
Así pues, tenemos cuatro parábolas contadas en público y tres
contadas en privado; y la evidencia muestra (si el v. 52 es la
clave) que las cuatro primeras son los nuevos tesoros de la
verdad, y las tres últimas son los antiguos, es decir, verdades
previamente reveladas. Sobre esta base, la edad actual se
presenta en una serie de siete cifras progresivas, que describen
el curso del reino en el misterio.
 Las NUEVAS COSAS
1. La semilla y la tierra: La proclamación del reino.
2. El trigo y la cizaña: falsa imitación del reino.
3. El grano de mostaza: expansión visible del reino.
4. La levadura: corrupción traicionera del reino.

LAS COSAS ANTIGUAS

5. El tesoro escondido: la nación israelita.
6. La perla: El remanente judío durante la tribulación. (Muchos
entienden que esto es una referencia a la iglesia y no a Israel).
7. La red: El juicio de las naciones al final de la tribulación.
(Graham SCROGGIE, Prophecy and history, pp. 123-5)

6. La interpretación de las parábolas. No es posible ni

necesario hacer ahora una exposición detallada de estas parábolas. En
esta consideración escatológica bastará con esbozar la revelación del
Señor sobre el curso de la época actual.
a. El sembrador y la tierra (Mateo 13:3-9; 18-23). Sobre la base
de la interpretación dada por el Señor, se dan a conocer varios hechos
importantes sobre la época actual.
1) Esta era es un período caracterizado por la siembra de la
semilla, que en el pasaje paralelo de Marcos 4:14 se revela como la
Palabra, pero aquí se ve como los hijos del reino.
2) Dentro de la época hay una marcada diferencia en la
preparación de los suelos para la recepción de la semilla plantada.
3) La época está marcada por la oposición a la palabra por parte
del mundo, la carne y el diablo.
 4) En el transcurso de la edad habrá una respuesta decreciente a la
siembra de la semilla, desde "cien" pasando por "sesenta" hasta "treinta por
uno". Tal es el curso de la época. Marcos 4.13 muestra que esta
parábola, con la revelación del plan que hace, es básica para entender
otras parábolas del discurso. Las restantes parábolas tratan del desarrollo del
plan de siembra.

b. El trigo y la cizaña (Mateo 13:24-30; 36-43). Esta segunda

parábola es interpretada de la misma manera por el Señor. En ella se
revelan varios hechos importantes sobre el curso de esta época.
1) La verdadera siembra mencionada en la primera parábola será
imitada por una falsa siembra.
2) Habrá un desarrollo paralelo entre lo que es bueno y lo que es
malo como resultado de estas dos siembras.
3) Habrá un juicio al final de la era para separar a los buenos de los
malos. Los buenos serán recibidos en el reino milenario, y los malos serán
excluidos.
4) El carácter esencial de cada siembra sólo puede determinarse
por la cosecha fructífera o infructuosa, no por la observación externa.

Muchos consideran que la segunda parábola debe referirse

particularmente al período de la tribulación y debe distinguirse de la
seme- adura de la primera parábola. (J. F. STROMBECK, First the rapture, pp.
162-7)
En la primera parábola se hace hincapié en la "Palabra" y en la
segunda en los "hijos del reino" (Mt 13,38). En la primera parábola, la
semilla se coloca en el corazón de los hombres, y en la segunda, en el
mundo. En la primera parábola no se menciona el juicio, y en la segunda la
era termina en juicio. Esto parece mostrar dos siembras; la
primera durante la era actual, principalmente por la iglesia, y la
segunda en el período de la tribulación, justo antes del final de esta era,
cuando Dios está tratando de nuevo con Israel.
Hay indicios en la segunda parábola de que se refiere a Israel, no
a la iglesia:
1) el término hijos del reino se utiliza en Mateo en referencia a
Israel (Mateo 8:11,12);
2) el juicio descrito se refiere al período en que Dios volverá a
tratar con Israel como nación, es decir, en la consumación de las edades;
3) el trigo y la cizaña crecen juntos hasta el juicio, pero la iglesia
será raptada antes de que comience la tribulación;
4) el juicio que cae sobre los malvados ocurre a través de los
ángeles antes de que los justos sean recompensados, por lo que la
cronología aquí se refiere a la eliminación de los malvados para que sólo
queden los justos;
5) el reino milenario se establece inmediatamente después de
ese juicio;
6) la iglesia nunca es juzgada para determinar quién entrará en la
gloria y quién será excluido. Esto parece mostrar que la parábola se
refiere principalmente a Israel durante el período de la tribulación. Sin
embargo, es cierto que toda esta época se caracterizará por la falsa
siembra en competencia con la verdadera.

c. El grano de mostaza (Mt 13.31,32). En el lenguaje cotidiano

de los judíos, el grano de mostaza era la forma de clasificar y evaluar lo
que se consideraba la cantidad más pequeña que se podía medir. Por lo
tanto, es
el insignificante comienzo de la nueva forma del reino que se está
enfatizando.
La mostaza es una planta que en un solo año pasa de ser una
simple semilla a un árbol de dos a tres metros de altura. Esta parte de la
parábola destaca el gran crecimiento del reino una vez introducido.
El reino crecerá desde sus insignificantes comienzos hasta
alcanzar grandes proporciones. Históricamente, la nueva forma del reino
comenzó con sólo un puñado de propagadores, pero sin embargo ha
crecido hasta alcanzar enormes proporciones. En la profecía de Daniel
(4:1-37), el gran árbol representaba el reino de Nabucodonosor (v 20-22).
Las aves que anidaban en sus ramas representaban a los pueblos que se
beneficiaban del reino de Nabucodonosor (v. 12). Aquí, la semilla de
mostaza revela que el reino en su nueva forma comenzará de manera
insignificante, pero crecerá hasta alcanzar enormes proporciones, y
multitudes se beneficiarán de él.

d. Levadura (Mateo 13:33). Cuando se menciona en las

Escrituras, la levadura suele tener connotaciones negativas (Ex. 12:15;
Lev. 2:11; 6:17; 10:12; Mat. 16:6; Mar. 8:15; 1 Cor. 5:6,8; Gal. 5:9). Su uso
en los sacrificios que representan la perfección de la persona y la obra de
Cristo (Lev. 2:1-3) muestra que no siempre se utiliza así. En este pasaje
no se hace hincapié en la levadura en sí misma, como para resaltar su
carácter, sino en el hecho de que la levadura estaba escondida en la
masa, resaltando así su forma de actuar.
Una vez introducido en la masa, comienza un proceso irreversible
que continuará hasta que se complete su acción leudante. La intención de
la parábola es resaltar la forma en que se desarrollará la nueva forma del
reino. El poder del reino no es externo, sino interno. Mediante su
operación interna, efectuará la transformación externa. Todos los grandes
Los reinos anteriores se habían establecido por medio del poder militar:
Babilonia llegó al poder al derrotar a Asiria; Medo-Persia gobernó
después de derrotar a Babilonia; Grecia obtuvo el poder al derrotar a
Medo-Persia, y Roma gobernó después de vencer a Grecia. Este nuevo
reino, sin embargo, florecerá no por el poder militar, sino por un nuevo
principio: el poder interior.
Las parábolas del grano de mostaza y de la levadura en la masa
subrayan, pues, el crecimiento de la nueva forma del reino.

e. El tesoro escondido (Mateo 13:44). El propósito de esta

parábola es retratar la relación de Israel con la época actual. Aunque se
ha dejado de lado hasta que se complete esta era, Israel no ha sido
olvidado, y la era actual se refiere a ese plan. Observamos que
1) Un individuo, que es el Señor Jesucristo, está comprando el
tesoro. Esa compra se hizo en la cruz.
2) Ese tesoro está escondido en un campo, oculto a los hombres,
pero conocido por el comprador.
3) Durante la época actual, el comprador no toma posesión de su
tesoro comprado, sino sólo del lugar en el que se encuentra el tesoro. La
parábola muestra que Cristo ha puesto los cimientos para la aceptación
de Israel en esta época, aunque ésta termina sin que haya tomado
posesión de su tesoro. El tesoro será desenterrado cuando Él venga a
establecer su reino. Israel es ciego ahora, pero ha sido comprado por
Cristo.

f. La perla (Mateo 13:45,46). Aunque algunos relacionan la perla

con el remanente de los creyentes salvados al final de la era, la mayoría
de los intérpretes
relaciona la perla con la iglesia. El Señor está mostrando que, en el
presente siglo, además de adquirir el tesoro, Israel, también tomará como
posesión personal lo que nace de una herida, la iglesia. Observamos que:
1) la iglesia, como la perla, se convierte en posesión del
"comerciante", Cristo, mediante una compra;
2) la iglesia, como la perla, debe formarse por acumulación
gradual;
3) la iglesia, al igual que la perla, sólo puede convertirse en Su
ornamento al ser retirada del lugar en el que se formó. Esto debe
relacionarse con el propósito de la era actual, considerado anteriormente.

g. La red (Mateo 13:47-50). Esta parábola muestra que la era

terminará con el juicio venidero, especialmente de las naciones gentiles,
como la red que se echa al mar (Mt. 13:47). Esto contrasta con el juicio
sobre Israel que se describe en la segunda parábola. Los incrédulos
serán excluidos del reino que se establecerá, como se enseñó antes en
las parábolas, y los justos serán colocados en él.
Hay que señalar que existe una comparación entre los "misterios
del reino de los cielos" de Mateo 13 y los misterios citados por Pablo. El
misterio del sembrador se compara con el misterio de la divinidad en 1
Timoteo 3:16.
La parábola del trigo y la cizaña y la parábola del grano de
mostaza se comparan con el misterio de la injusticia de 2 Tesalonicenses
2:7, que retrata al individuo que es la cabeza del sistema. La parábola de
la levadura se compara con el misterio de Babilonia de Apocalipsis 17:1-7.
La parábola del tesoro escondido se compara con el misterio de la
ceguera de Israel de Romanos 11:25. La parábola de la perla se compara
con el misterio aplicable a la iglesia mencionado en Efesios 3:3-9;
Colosenses 1:26-27; Romanos 16.25.
 Podemos resumir la enseñanza sobre el curso de la era diciendo:
1) habrá siembra de la Palabra durante todo el siglo, que
2) será imitado por una falsa siembra;
3) el reino asumirá enormes dimensiones, pero
4) estará marcada por la corrupción doctrinal interna; pero el Señor
tomará para sí
5) un tesoro peculiar entre Israel y
6) la iglesia;
7) la era terminará en juicio con los injustos excluidos del reino
que se va a inaugurar y los justos recibidos para disfrutar de la bendición
del reinado del Mesías.

B. Las cartas a las siete iglesias de Apocalipsis 2 y 3

El curso de la era presente se presenta en un segundo pasaje que

se encuentra en Apocalipsis 2 y 3. Mientras que Mateo 13 describe la era
presente en su relación con el plan del reino, Apocalipsis 2 y 3 describe la
era presente en relación con el plan en la iglesia.
1. El período de tiempo de Apocalipsis 2 y 3. En el libro del
Apocalipsis, Juan escribe sobre las cosas pasadas, las presentes y las
futuras (Ap. 1:19). Scott escribe:
Las grandes divisiones del libro están escritas aquí para la
instrucción de la iglesia de Dios. "Las cosas que has visto" se
refieren a la visión de Cristo (vv. 12-16). "Las cosas que son" se
refieren a varias características sucesivas y genéricamente
definidas en cuanto a la iglesia profesante y la relación de Cristo
con ella, hasta su rechazo final, aún no consumado (caps. 2 y 3).
"Las cosas que sucederán después de éstas" -en esta tercera
división, el mundo y los judíos, y, podemos añadir, la iglesia
apóstata y corrupta, es decir, que ha de ser "vomitada", se tratan
en esta parte estrictamente profética del Apocalipsis (4-22,5).
 Nada ha contribuido más a desacreditar los estudios
proféticos que el principio erróneo con el que se ha pretendido
interpretar este libro. Aquí está la llave de su interpretación
colgada junto a la puerta; sácala, úsala y entra. Hay sencillez y
coherencia al relacionar los contenidos principales con un pasado,
un presente y un futuro. (Walter SCOTT, Exposición del
Apocalipsis, p. 50)

Parece evidente, entonces, que al escribir a las siete iglesias Juan

estaba retratando la era actual desde la creación de la iglesia hasta el
juicio de la iglesia apóstata antes del segundo advenimiento. Así, el
período de tiempo descrito por estos capítulos es esencialmente paralelo
al período descrito por Mateo 13.

2. El propósito de las siete cartas. Se puede indicar un triple

propósito para la composición de las siete cartas:
a. Juan escribe a las siete congregaciones locales para satisfacer
las necesidades de cada una de estas asambleas. Pember dice: "No hay
duda de que estas cartas se dirigen precipitadamente a las comunidades
a las que fueron escritas, y tratan de circunstancias reales de la época"
(PEMBER, op. cit., p. 278.)
Entonces habría una aplicación histórica directa de lo que se
registra aquí a cada una de las siete iglesias.

b. Estas cartas revelarían los distintos tipos de individuos y

asambleas a lo largo de la época. Seiss afirma lo siguiente:
...las siete iglesias representan siete variedades de
creyentes, tanto verdaderos como falsos. Todo cristiano nominal
es un efesio en sus cualidades religiosas, un esmirnáico, un
pergamino, un
 Thyatiran, un sardo, un filadelfiano o un laodiceano. Es de estos
siete tipos que se compone toda la iglesia [...]
[...] toda la comunidad de cristianos nominales tiene un
poco de cada una de las variadas clases que componen el
cristianismo en general [...] hay protestantes papistas y
protestantes papistas; sectarios antisectarios y partidarios que no
son separatistas; santos en medio del abandono y la apostasía
creciente, y pecadores en medio de la fe más sincera y activa; luz
en las tinieblas, y tinieblas en la luz.
Entonces encuentro las siete iglesias en toda la iglesia,
dando a esas epístolas un medio directo de aplicación de la mayor
solemnidad e importancia para nosotros, así como para los
cristianos nominales de todas las épocas. (Joseph SEISS,
Conferencias sobre el Apocalipsis, I, pp. 144-5)
Dice Pember:
... cuando se consideran como un todo, exhiben cada fase
de la sociedad cristiana que se encontrará en las diversas partes
del reino cristiano, y así permitieron al Señor dar consuelo,
consejo, exhortación, advertencia y amenaza, de los cuales algo
podría aplicarse a cada circunstancia posible de su pueblo hasta el
fin de esta era. (PEMBER, op. cit., p. 289)

Por lo tanto, habría una aplicación espiritual además de la

interpretación histórica.

c. Hay en las cartas una revelación profética sobre el curso de la

época. Pember afirma: "En el orden en que fueron presentados,
prefiguran las sucesivas fases predominantes por las que pasaría la
iglesia nominal, desde que Juan tuvo la visión hasta que el Señor viniera.
(Ibid) Las siete iglesias, sólo siete entre las muchas que Juan pudo haber
elegido y escribir, parecen haber sido seleccionados
específicamente por el significado de sus nombres. Éfeso significa
"amado" o quizás "descanso". Esmirna significa "mirra" o "amargura".
Pérgamo significa "torre alta" o "completamente casada". Tiatira significa
"los que escapan" o "la renovación". Filadelfia significa "amor fraternal".
Laodicea significa "el pueblo que reina o enseña" o "el juicio del pueblo".
(Cf. ibid., p. 279.) Los propios nombres sugieren el desarrollo de los
períodos durante el siglo. En relación con este desarrollo, Scott escribe:
La pretensión y el abandono eclesiástico del primer amor
caracterizaron el final del período apostólico-Efeso (2:1-7).
Después de eso ocurrió el período de los mártires, que nos
lleva al final de la décima y última persecución, bajo Diocleciano-
Esmirna (2.8-11). El declive de la espiritualidad y el creciente
secularismo fueron juntos desde el ascenso de Constantino y su
apoyo público al cristianismo hasta el siglo VII-Pergamo (2.12- 17).
La iglesia papal, que es la obra maestra de Satanás en la
tierra, es testigo de su asunción de la autoridad universal y de la
cruel persecución de los santos de Dios. Su malvado reinado
comprende "la Edad Media", cuyas características morales han
sido bien descritas como "de oscuridad". El papado seca todo lo
que toca -Thyatira (2:18- 29).
La Reforma fue la intervención de Dios en gracia y poder
para romper la autoridad papal e introducir en Europa la luz que
durante 300 años había ardido con más o menos brillo. El
protestantismo, con sus divisiones y su apatía, demuestra
claramente lo lejos que está del ideal divino de la iglesia y del
cristianismo - Sardis (3.1-6).
Otra reforma; igualmente la obra de Dios caracterizó el
comienzo de la última edad-Filadelfia (3:7-13). El estado general
de la iglesia nominal actual, el de ser tibia, es el más detestable y
nauseabundo de todos los descritos hasta ahora. Podemos llamar
a la última fase de la historia de la iglesia en la víspera del juicio el
período sin Cristo -Laodicea (3:14-22).
 Obsérvese que la historia de las tres primeras iglesias es
consecutiva; mientras que la de las tres restantes se superpone y
prácticamente coincide con el final -la venida del Señor-. (SCOTT,
op. cit., p. 55-6)

Aunque estas siete épocas se consideran sucesivas, es

importante señalar que la época sucesiva no elimina la anterior. Pember
observa bien:
El número de parábolas [en Mateo 13] y epístolas es siete,
ese número significa plenitud dispensacional; y en cada una de las
dos profecías tenemos aparentemente ante nosotros siete fases
sucesivas o épocas características [...] que comprenden el
conjunto [...] Estas épocas comienzan en el orden en que se dan;
pero cualquiera de ellas puede superponerse a la siguiente, o
incluso extender su influencia, en mayor o menor grado, hasta el
final de esta era. (PEMBER, op. cit., p. 233)

3. El paralelismo entre Mateo 13 y Apocalipsis 2 y 3. Aunque la

forma misteriosa del reino no es sinónimo de la iglesia visible, dado que el
período de tiempo es esencialmente el mismo en ambos pasajes,
podemos esperar razonablemente que haya un paralelismo de desarrollo.
La siguiente tabla ilustrará el paralelismo general.

Mateo 13 Apocalipsis 2 y Significado Fechas Característica

3 del aproximadas
nombre
Sembrador Éfeso Deseado Desde Época de
Pentecostés siembra,
hasta el año organización y
100 d.C. evangelizació
n
El trigo y la Smyrna Mirra Nerón hasta Acoso. Enemigo
cizaña el año 300 revelado
d.C.
El grano Pergamo Completo- 300 a800 Alianza Mundial.
mostaza mente D.C
casada .
La levadura Tiatira Sacrificio 800 a 1517 Gran
continuo crecimiento
externo
Dominio
papal,
corrupción
doctrinal.
Profesión
vacía.
Tesoro Sardis Los que Reforma El de
escondido escapan crecimiento
de la iglesia
estatal.
La perla Filadelfia Amor Los último Iglesia de los
fraternal días Santos de los
Últimos Días.
La Red Laodicea Persona Últimos días La apostasía.
s que
reinan
Esto no quiere decir que haya identidad en la revelación de los dos
pasajes, sino que hay similitud en el curso de la era tal como se revela en
los dos pasajes.

C. El fin de la era actual

En esta época actual, entre los dos advenimientos de Cristo, Dios

está cumpliendo dos planes distintos: uno con la iglesia, que se
completará en el rapto de la iglesia, y otro con Israel, que se completará
después del rapto, en el segundo advenimiento de Cristo. Ambos tienen
pasajes descriptivos sobre los tiempos finales de sus respectivos planes.
Hay una referencia al "fin de los tiempos" para la iglesia (1 Pe.1:20 y
Judas 18) y al "último tiempo" para la iglesia (1 Pe. 1:5 y 1 Juan 2:18). Hay
referencias a la
referencia a "los últimos días" para Israel (Dan. 10:14; Deut. 4:30) y para
la iglesia (I Tim. 4:1). Las Escrituras se refieren a los "últimos días" para
Israel (Isaías 2:2; Miqueas 4:1; Hechos 2:17) y también para la iglesia (2
Tim. 3:1; Heb. 1:2). También hay una referencia al "último día" de Israel
(Jn. 6:39,40,44,54), aunque el uso de "día" puede referirse a un plan más
que a un período.
En estas observaciones es importante tener en cuenta que las
referencias a cualquier periodo deben estar relacionadas con el plan del
que forma parte. Cuando se utiliza en referencia al plan de Israel, no
puede referirse al plan de la iglesia. Chafer escribe:
... debemos diferenciar entre los "últimos días" de Israel -los
días de su gloria en el reino en la tierra (cf. Isa. 2:1-5)- y los "últimos
días" de la iglesia, que son los días del mal y la apostasía (cf. 2 Tim.
3:1-5). Asimismo, hay que distinguir entre los "últimos días" de Israel y
de la Iglesia y "el último día", que, en relación con la Iglesia, es el día
de la resurrección de los que han muerto en Cristo (cf. Jn.
6.39,40,44,54). (CHAFER, op. cit., IV, pp. 374-5)
Hay que hacer una cuidadosa distinción, pues de lo contrario
alguien atribuirá a la iglesia lo que constituye los acontecimientos finales
de Israel o viceversa.
En el presente examen la atención no se dirige a los
acontecimientos relacionados con el fin de la era con referencia a Israel.
Esto se examinará más adelante e incluirá todas las profecías que tienen
lugar después del rapto de la iglesia antes del segundo advenimiento de
Cristo. La atención se dirige a los acontecimientos relacionados con el fin
de los tiempos en relación con el plan de Dios para la iglesia.
Con respecto a los últimos días de la iglesia, Chafer escribe:
Una parte considerable de las Escrituras trata de los últimos días
de la iglesia. Se refiere a un tiempo restringido al final de la era actual,
pero completamente insertado en ella. Aunque este breve período
precede inmediatamente a la gran tribulación y es hasta cierto punto una
preparación para ella, estos dos períodos de apostasía y
 confusión -aunque incomparables en la historia- son totalmente
independientes entre sí.
Los pasajes que tratan de los últimos días para la iglesia no
tienen en cuenta las condiciones políticas y mundiales, sino que se
limitan a la propia iglesia. Estos pasajes muestran a los hombres
abandonando la fe (l Tim. 4:1,2). Habrá una mani- festación de
características propias de los hombres injustos, aunque profesen
"una forma de piedad" (cf. 2 Tim. 3:1- 5).
La indicación es que, habiendo rechazado el poder de la
sangre de Cristo (cf. 2 Tim. 3:5 con Rom. 1:16; 1 Cor. 1:23-24; 2
Tim. 4:2-4), los líderes de estas formas de piedad serán hombres
impíos de los que nada más espiritual podría proceder (cf. 1 Cor.
2:14). La siguiente es una lista parcial de pasajes que presentan la
verdad sobre los últimos días de la iglesia: 1 Timoteo 4:1-3; 2
Timoteo 3:1-5; 4:3,4; Santiago 5:1-8; 2 Pedro 2:1-22; 3:3-6; Judas 1-
25. (Ibid)
Dado que la iglesia tiene la esperanza de un inminente regreso de
Cristo, no puede haber señales de cuándo ocurrirá. Por lo tanto, dejamos
a un lado el tema de los "signos de los tiempos" relativos a los últimos
días de la iglesia. Sin embargo, basándose en los pasajes citados
anteriormente, hay ciertas revelaciones sobre las condiciones dentro de la
iglesia nominal al final de la era actual.
Estas condiciones giran en torno a un sistema de negaciones. Hay
negación de Dios (Lc. 17:26; 2 Tim. 3:4,5), negación de Cristo (1 Juan
2:18; l
Jn 4.3; 2 Pe 2.6), negación del regreso de Cristo (2 Pe 3.3,4), negación de
la fe (I Tim 4.1,2; Jd 3), negación de la sana doctrina (2 Tim 3.1-7),
negación de la vida separada (2 Tim 3.1-7), negación de la libertad
cristiana (I Tim 4.3,4); negación de la moral (2 Tim 3.1-8,13; Judas 18),
negación de la autoridad (2 Tim 3.4).( D. H. PRICHARD, The last days,
p. 51-8.) Esta condición al final de los siglos coincide con el estado
de la iglesia de Laodicea, a cuya puerta
Cristo debe salir a buscar la entrada. En vista de su fin, no es de extrañar
que la época actual sea llamada en las Escrituras "días malos".

Capítulo 10 - La teoría del rapto parcial

Esta era presente, en relación con la verdadera iglesia, termina

con la traslación de la iglesia a la presencia del Señor. La doctrina de la
traslación de la iglesia es una de las consideraciones más importantes de
la escatología del Nuevo Testamento (Juan 14:1-3; 2 Tes. 2:1; 1 Tes.
4:13-18; 1 Cor. 1:8; 15:51,52; Fil.
3.20 21; 2 Cor. 5:1-9). Es una de las cuestiones en las que más discrepan
los estudiosos de la Biblia en la actualidad. Los intérpretes de la escuela
premilenialista se dividen en campos como el parcialista, que plantea la
cuestión de quién participará en el rapto, y el pretribulacionista,
mesotribulacionista y postribulacionista, que plantean la cuestión del
momento del rapto en relación con el período de la tribulación.

I. Definición de términos
En este punto convendría introducir las distintas palabras
utilizadas en el Nuevo Testamento en relación con el segundo
advenimiento de Cristo: parusía, apokahipsis y epifanía. Aunque estas
palabras suelen considerarse técnicas, con denominaciones específicas,
Walvoord escribe El autor opina que estos tres términos se utilizan en un
sentido general y no técnico, y se refieren tanto al rapto como al regreso
glorioso de Cristo a la tierra [...].
 I. PAROUSIA
La palabra más utilizada en las Escrituras para referirse al regreso
de Cristo es [parusía] [...] aparece 24 veces en el Nuevo Testamento en
una variedad de conexiones. Como indica su etimología, la palabra
significa estar cerca o al lado [...] Implica todo lo que la palabra
portuguesa presença denota [...] Ha llegado a significar no sólo la
presencia, sino el acto por el que se realiza la presencia, es decir, la
venida del individuo.
Un breve resumen de su uso en el Nuevo Testamento incluye [...] l
Corintios 16:17 [...] 2Corintios 7:6,7 [...] Filipenses 1:26 [...]
2Tesalonicenses 2:9... 2Pedro 3:12. Todos están de acuerdo en que
estos casos son generales y no técnicos.
...El hecho de que se utilice con frecuencia en relación con el rapto
de la iglesia queda claro por las siguientes referencias (1 Cor. 15:23; l
Tes. 2:19; 4:15; 5:23; 2 Tes. 2:1 [...]; Stg. 5:7,8; 2 Pe. 3:4 [...]; l Juan 2:29)
[...]
Sin embargo, la palabra también se utiliza con respecto al regreso
de Cristo a la tierra con la iglesia en varios pasajes (Mat. 24:3, 27, 37, 39;
l Tes. 3:13; 2 Tes. 2:8; 2 Pe. 1:16) [...].
Es inevitable concluir que la misma palabra se utiliza en todos
estos pasajes en un sentido general y no específico. Su aportación a la
doctrina consiste en destacar la presencia corporal de Cristo [...].
II. APOKALUPSIS
La segunda palabra importante para la venida de Cristo [...]
[apokalupsis] aparece [...] 18 veces en forma de sustantivo, 26 veces en
forma de verbo. Obviamente, se deriva de [...] [apo] y... [kaluptõ], el
este último significa cubrir, u ocultar, y con el prefijo, descubrir o desvelar,
y así revelar [...]
Un estudio de los pasajes en los que se utiliza la palabra en
relación con Cristo muestra que en varias ocasiones se utiliza para
describir la segunda venida de Cristo (l Pe. 4:13; 2 Tes. 1:7; Lc. 17:30)
[...].
En otros pasajes, sin embargo, se utiliza claramente con
referencia a la venida de Cristo en el aire para buscar a la iglesia (1 Cor.
1:7; Col. 3:4; l Pet. 1:7,13)
La doctrina en juego en el uso de la palabra en relación con Cristo
es un énfasis en la futura manifestación de la gloria de Cristo [...]

III. EPIFANEIA
La tercera palabra utilizada para el regreso de Cristo es [...]
[epiphaneia] [...] [epi] y [phanês]. El significado de traer, hacer brillar,
mostrar, se encuentra desde Homero en adelante (Thayer). La adición de
la preposición le da un significado intensivo [...] se utiliza para la primera
venida de Cristo a la tierra en su encarnación (Lc 1,79; 2 Tim 1,10) [...]
Cuando se emplea en referencia al regreso del Señor, en dos
casos se refiere al rapto de la iglesia, y en dos casos parece referirse a la
segunda venida de Cristo [...] parece una exégesis sólida clasificar l
Timoteo 6:14 y 2 Timoteo 4:8 como referencias al rapto [...]
Sin embargo, en 2Timoteo 4:1 y Tito 2:13 parece haber una
referencia a su segunda venida [...]
El énfasis en la verdad en el uso de [...] [epiphaneia] sirve para
asegurar que Cristo realmente aparecerá, será reconocido y se
manifestará de manera visible. (John F. WALVOORD, Palabras del Nuevo
Testamento para el
La venida del Señor, Bibliotheca Sacra, 101:284-9, julio de 1944).
Estas palabras, entonces, enfatizan tres grandes hechos
concernientes al segundo advenimiento: Cristo estará visiblemente
presente, Su gloria, por lo tanto, será plenamente revelada, y Él mismo
será plenamente manifestado.

II. La teoría del rapto parcial

La primera teoría asociada a la traslación de la iglesia no está

relacionada con el período de la tribulación, sino con los individuos que
sufrirán la traslación. Se argumenta que no todos los creyentes serán
tomados en la traslación de la iglesia, sino sólo aquellos que están
"observando" y "esperando" este evento, que han alcanzado un nivel de
espiritualidad que los hace dignos de ser incluidos. Esta teoría ha sido
defendida por hombres como R. Govett, G. H. Lang, D. M. Panton, G. H.
Pember, J. A. Seiss y Austin Sparks, entre otros. Esta teoría es definida
por Waugh, quien afirma:
Sin embargo, no son pocos los hombres -algunos de ellos
profundos y devotos estudiosos de las Escrituras- que creen que sólo una
parte preparada y esperanzada de los creyentes será entonces traducida.
Creen que una conclusión clara de Lucas 21:36 es que los creyentes que
no "velan" no "escaparán de todas estas cosas que deben suceder", y no
serán dignos de "estar en la presencia del Hijo del Hombre". Se basan en
pasajes como Filipenses 3:20, Tito 2:13, 2 Timoteo
4.8 y Hebreos 9:28 el concepto de que sólo los que "esperan" y "aman
su venida" serán llevados (Thomas WAUGH, When Jesus viene, p. 108)
 A. Las dificultades doctrinales de la teoría del rapto parcial.
La posición del rapto parcial se basa en ciertos malentendidos sobre las
doctrinas de la Palabra.
1. La posición del rapto parcial se basa en una interpretación
errónea del valor de la muerte de Cristo para liberar al pecador de la
condenación y hacerlo aceptable a Dios. Esta doctrina está vinculada a
tres palabras del Nuevo Testamento: propiciación, reconciliación y
redención.
Con respecto a la propiciación, Chafer escribe:
Cristo, al derramar su propia sangre, como si fuera rociada,
sobre su cuerpo en el Gólgota, se convierte en realidad en el
Propiciatorio. Él es el Propiciador e hizo la propiciación supliendo
así las justas exigencias de la santidad de Dios contra el pecado,
de modo que el cielo se hizo propicio. El hecho de que la
propiciación existe debe ser aceptado [...]
La propiciación es el lado divino de la obra de Cristo en la
cruz. La muerte de Cristo por el pecado en el mundo cambió toda
la posición de la humanidad en su relación con Dios, pues Él
reconoce lo que Cristo ha hecho por el mundo, lo acepte el
hombre o no. Nunca se afirma que Dios se haya reconciliado, sino
que su actitud hacia el mundo cambió cuando la relación del
mundo con Él se hizo radicalmente diferente a través de la muerte
de Cristo. (Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática, VII, p. 259)

Con respecto a la reconciliación, el mismo autor afirma:

Reconciliación significa que alguien o algo es totalmente
cambiado y ajustado a algo que es un estándar, como un reloj
puede ser ajustado a un cronómetro [...] A través de la muerte de
Cristo en nuestro lugar, el mundo entero es totalmente cambiado
en su relación con Dios [...] El mundo es tan cambiado en su
posición con respecto a los santos juicios de Dios a través de la
cruz de Cristo que Dios ya no los asigna
 su pecado. El mundo se declara entonces redimible [...]
Dado que la posición del mundo ante Dios ha cambiado
completamente por la muerte de Cristo, la propia actitud de Dios
hacia el hombre ya no puede ser la misma. Está dispuesto a tratar
con las almas ahora a la luz de lo que Cristo ha hecho [...] Dios [...]
cree completamente en lo que Cristo ha hecho y lo acepta, de
modo que sigue siendo justo aunque capaz de justificar a
cualquier pecador que acepte al Salvador como su reconciliación.
(Ibid., VII, pp. 262-3.)

Con respecto a la redención, escribe:

La redención es un acto de Dios por el que Él mismo paga
como rescate el precio del pecado humano que insultó la santidad
y el gobierno que Dios requiere. La redención ofrece la solución al
problema del pecado, como la reconciliación ofrece la solución al
problema del pecador, la propiciación ofrece la solución al
problema de un Dios ofendido [...].
La redención provista y ofrecida al pecador es una
redención del pecado [...] La redención divina es por sangre -el
precio del rescate- y por poder. (Ibid., III, p. 88)

El resultado de esta triple obra es una salvación perfecta por la

que el pecador es justificado, llega a ser aceptable para Dios, es colocado
en Cristo posicionalmente para ser recibido por Dios como si fuera el
propio Hijo. El individuo que tiene esta posición con Cristo nunca puede
ser menos que completamente aceptable para Dios. El parcialista, que
insiste en que sólo serán traducidos los que "esperan" y "velan",
subestima la posición perfecta del hijo de Dios en Cristo y lo presenta
ante el Padre en su propia justicia experiencial. El pecador entonces debe
ser menos que justificado, menos que perfecto en Cristo.
2. El parcialista debe negar la enseñanza del Nuevo Testamento
sobre la unidad del cuerpo de Cristo. Según I Corintios 12:12-13, todos
los creyentes están unidos al cuerpo del que Cristo es la cabeza (Ef.
5:30). Esta experiencia bautismal está presente en cada individuo
regenerado. Si el rapto incluye sólo una parte de los redimidos, entonces
el cuerpo, del cual Cristo es la Cabeza, será un cuerpo desmembrado y
desfigurado cuando sea llevado a Él. El edificio, del que Él es la principal
piedra angular, estará incompleto. El sacerdocio, del que Él es el Sumo
Sacerdote, quedará sin una parte de su complemento. La novia, de la que
Él es el Novio, será desfigurada. La nueva creación, de la que Él es la
cabeza, estará incompleta. Eso es imposible de imaginar.

3. El parcialista debe negar la totalidad de la resurrección de los

creyentes en la traducción. Como no todos los santos pudieron ser
raptados, lógicamente no todos los muertos en Cristo pudieron ser
resucitados, ya que muchos de ellos murieron en inmadurez espiritual.
Pero, puesto que Pablo enseña que "todos seremos transformados", y
que a todos "los que duermen" los traerá Dios (1 Cor. 15:51,52; l Tes.
4:14), es imposible admitir una resurrección parcial.

4. El parcialista confunde la enseñanza de la Biblia sobre las

recompensas. Las recompensas son otorgadas gratuitamente por Dios
como premio al servicio fiel. El Nuevo Testamento deja clara la
enseñanza sobre las recompensas (Apocalipsis 2:10; Santiago 1:12;
Tesalonicenses 2:19; Filipenses 4:1; 1 Corintios 9:25; 1 Pedro 5:4; 2 Tim.
4:8). En ninguna parte de la enseñanza sobre la recompensa se incluye el
rapto como recompensa por la vigilancia.
Tal enseñanza haría que las recompensas fueran una obligación
legal por parte de Dios, en lugar de un regalo de misericordia.
 5. El parcialista confunde la distinción entre ley y gracia. Si esta
posición fuera correcta, la posición del creyente ante Dios dependería de
sus obras, pues lo que hiciera y las actitudes que desarrollara serían
entonces la base de su aceptación. Ni que decir tiene que la aceptación
por parte de Dios sólo se producirá sobre la base de la posición de uno en
Cristo, no en su preparación para la traslación.

6. El parcialista debe negar la distinción entre Israel y la iglesia. Se

observará en la discusión de los pasajes problemáticos más adelante que
utiliza los pasajes aplicados al plan de Dios para Israel y los aplica a la
iglesia.

7. El parcialista necesita situar parte de la iglesia creyente en el

periodo tribulacional. Esto es imposible. Uno de los propósitos del período
de la tribulación es juzgar al mundo en preparación para el reino que le
sigue. La iglesia no necesita tal juicio a menos que la muerte de Cristo
sea ineficaz. A partir de estas consideraciones, pues, se cree que la
teoría del rapto parcial no puede sostenerse.

B. Pasajes problemáticos. Hay ciertos pasajes que el parcialista

utiliza para apoyar su posición, que, a primera vista, parecen apoyar esta
teoría.
1. Lucas 21:36: "Velad, pues, en todo momento, orando, para que
podáis escapar de todas estas cosas que han de suceder, y estar en pie
ante el Hijo del Hombre" (Cf. G. H. LANG, Apocalipsis, pp. 88-9).
Observaremos que la principal referencia en este capítulo es la nación de
Israel, que ya está en el período de la tribulación, y por lo tanto esto no se
aplica a la iglesia. Las cosas de las que uno debe escapar son los juicios
asociados "con ese día" (v. 34), es decir, el Día del Señor. A la iglesia se
le ordena que vigile (l Tes. 5:6; Tit. 2:13) sin ser digna de participar en la
traslación.

2. Mateo 24:41,42: "Dos estarán trabajando en un molino; uno

será tomado y otro quedará. Velad, pues, porque no sabéis en qué día
vendrá vuestro Señor" (Cf. R. GOVETT, One taken and one left. The Dawn,
22:515-8, 15 de febrero de 1936). Este pasaje también se encuentra en el
discurso en el que el Señor describe su plan para Israel, que ya está en el
período de tribulación. El que se lleva va al juicio y el que queda queda
para la bendición milenaria. Esa no es la perspectiva de futuro de la
iglesia.

3. Hebreos 9:28: "...se presentará por segunda vez sin pecado a

los que le esperan para la salvación. La expresión "los que le esperan" se
utiliza aquí como sinónimo de "creyentes" o de "iglesia", ya que esta
actitud constituye la normal de los redimidos de Dios. Los creyentes son
los que "esperan al Salvador" (Fil. 3:20) o aguardan la "bendita
esperanza" (Tit. 2:13). Los que lo esperan no se comparan con los que no
lo hacen. Este pasaje simplemente enseña que, así como Él apareció una
vez para quitar el pecado (v. 26) y ahora está en el cielo intercediendo por
nosotros (v. 24), Él aparecerá de nuevo (v. 28) para completar la obra de
la redención. La conclusión es que el mismo grupo al que se le apareció,
y por el que ahora intercede, será aquel al que se le aparecerá.
 4. Filipenses 3:11: "Para alcanzar de algún modo la resurrección
de entre los muertos" (Cf. R. GOVETT, La entrada en el reino, p. 35).
Algunos creen que Pablo dudó de su propio rapto. El contexto no apoya
esta teoría. El v. 11 retoma el v. 8, en el que Pablo revela que, por el valor
superior del conocimiento de Cristo Jesús, renunció a todo lo que
confiaba para "ganar a Cristo" y, habiendo encontrado a Cristo, "alcanzar
la resurrección de entre los muertos". La resurrección, entonces, se
muestra como el resultado de "ganar a Cristo", no el resultado de
prepararse para la traducción. Ha revelado el secreto más profundo de su
servicio, una completa devoción a Cristo desde que lo conoció en el
camino de Damasco.

5. 1 Corintios 15:23: "Cada uno [...] en su propio orden. Esto es

usado por el parcialista para enseñar la división en niveles para el
creyente en la resurrección de la iglesia. Sin embargo, debemos recordar,
Pablo no está instruyendo sobre el orden de la resurrección de la iglesia,
sino más bien sobre las divisiones o los "grupos" dentro de todo el plan de
resurrección, que incluirá no sólo los santos de la iglesia, sino también los
santos del Antiguo Testamento y los santos de la tribulación.

6. 2 Timoteo 4:8: "...sino también a todos los que aman su venida.

Esto es utilizado por los defensores de esta posición para mostrar que el
rapto debe ser parcial. Sin embargo, hay que tener en cuenta que este
pasaje no tiene en cuenta el tema de la traducción, sino la cuestión de la
recompensa. El segundo advenimiento fue creado por Dios para ser una
esperanza purificadora (I Juan 3:3). A causa de esta purificación, se
produce una nueva vida en vista de la expectativa del regreso del Señor.
Por lo tanto,
aquellos que verdaderamente "aman su venida" experimentarán un nuevo
tipo de vida que les traerá una recompensa.

7. 1 Tesalonicenses 1:10: "Y esperar a su Hijo desde el cielo [...]

que nos libra de la ira venidera" y 1 Tesalonicenses 4:13-18, junto con 1
Corintios 15:51,52, son utilizados por el parcialista para enseñar que la
iglesia que no estaba preparada para el rapto se encontrará con el Señor
en las nubes en su regreso a la tierra en la segunda venida (Cf. G. H.
LANG, op. cit.) Tal posición coincide con la interpretación
postribulacionista, que demostraremos que es contraria a la enseñanza
de las Escrituras.
Un examen de los pasajes bíblicos utilizados por los parcialistas
para apoyar su posición muestra que su interpretación no es coherente
con la verdadera exégesis. Dado que esta teoría no está en armonía con
la verdadera doctrina y la verdadera exégesis, debe ser rechazada.

Capítulo 11 - La teoría del rapto post-tribulacionista

Una teoría que ha ido ganando terreno en la actualidad como

explicación del momento de la traslación de la iglesia en el período de la
tribulación es la teoría del rapto posterior a la tribulación. Afirma que la
iglesia continuará en la tierra hasta la segunda venida, al final de esta era
presente, y será llevada a las nubes para encontrarse con el Señor que
vino por el aire desde el cielo en el segundo advenimiento, para regresar
con Él inmediatamente. Reese, uno de los principales exponentes de esta
teoría, expone así su propuesta:
 La iglesia de Cristo no será removida de la tierra hasta el
segundo advenimiento de Cristo, al final mismo de esta era
presente: el rapto y la aparición ocurren en el mismo momento de
transición; en consecuencia, los cristianos de esta generación
estarán expuestos a las aflicciones finales bajo el Anticristo.
(Alexander REESE, The approaching advent of Christ, p. 18)

I. La base esencial del rapto post-

tribulación

Antes de examinar los argumentos utilizados por los defensores

de esta posición, debemos señalar los fundamentos esenciales sobre los
que descansa el postribulacionismo.
1) El postribulacionismo debe basarse en una negación del
dispensacionalismo y de todas las distinciones dispensacionalistas. Sólo
así se puede situar a la iglesia en ese período que se llama
particularmente "tiempo de angustia para Jacob" (Jer. 30:7).
2) En consecuencia, la posición postribulacionista se basa en
negar las distinciones entre Israel y la iglesia.
3) La oposición debe basarse en la negación de la enseñanza
bíblica sobre la naturaleza y el propósito del período de la tribulación.
Aunque las Escrituras usan términos como ira, juicio, indignación,
pruebas, problemas y destrucción para describirlo, y declaran que el
propósito de Dios en este período es derramar juicio sobre el pecado, los
defensores de esta posición deben negar esta enseñanza esencial de la
Palabra.
4) El postribulacionista debe negar todas las distinciones que se
ven en la Escritura entre el rapto y el segundo advenimiento, haciendo
que los dos sean un mismo evento.
 5) El postribulacionista necesita negar la doctrina de la inminencia,
que dice que el Señor puede volver en cualquier momento, sustituyéndola
por la enseñanza de que deben cumplirse varias señales antes de que el
Señor pueda venir.
6) El postribulacionista niega cualquier cumplimiento futuro de la
profecía de Daniel 9:24-27, reclamando para ella un cumplimiento
histórico.
7) El postribulacionista necesita aplicar a la iglesia los principales
pasajes de la Escritura que esbozan el plan de Dios para Israel (Mt 13; Mt
24 y 25; Ap 4-19) para mantener sus concepciones. Por lo tanto,
observamos que la posición se basa principalmente en un sistema de
negación de las interpretaciones sostenidas por los pretribulacionistas,
más que en una exposición verificable de las Escrituras.
II. Los argumentos esenciales de los
postribulistas
A. El argumento histórico. Hay varios argumentos principales en
los que se basan los postribulacionistas. El primero es un argumento
histórico. Su posición es que el pretribulacionismo es una doctrina nueva,
que ha surgido en los últimos cien años, y en consecuencia debe ser
rechazada porque no es apostólica. Reese afirma:
Alrededor de 1830 [...] surgió una nueva escuela entre el
premilenialismo que pretendía derrocar lo que, desde la era
apostólica, había sido considerado por todos los premilenialistas
como resultados establecidos e instituir en su lugar una serie de
doctrinas de las que nunca se había oído hablar. La escuela a la
que me refiero es la de los "Hermanos" o
"Hermanos de Plymouth", fundada por J. N. Darby. (Ibid, p. 19)
 Cameron habla en el mismo sentido:
Ahora bien, debemos recordar que, antes de esta fecha, no
se encuentra ningún indicio de tratamiento de esta creencia en la
literatura cristiana desde Policarpo en adelante [....] ciertamente,
una doctrina que no encuentra ningún exponente o defensa en
toda la historia y literatura del cristianismo, durante mil ochocientos
años después de la fundación de la iglesia - una doctrina que
nunca ha sido enseñada por un padre o maestro en el pasado de
la iglesia - que no tiene para apoyarla un comentarista o profesor
de la lengua griega en ninguna escuela teológica hasta la mitad
del siglo XIX, y que no tiene un amigo, aunque su nombre se
mencione entre los maestros ortodoxos o entre los sectores
heréticos del cristianismo; tal doctrina sin padre ni madre, cuando
se levanta exigiendo aceptación universal, debe ser sometida a un
examen minucioso antes de ser admitida y tabulada como parte
"de la fe entregada una vez por todas a los santos". (Robert
CAMERON, La verdad bíblica sobre el regreso del Señor, pp. 72-3)

En respuesta a este argumento, hay que destacar muchas cosas.

1) Este argumento es un argumento del silencio. Si la misma línea

de razonamiento, ni siquiera se aceptaría la doctrina de la justificación por

la fe, pues no se enseñó claramente hasta la Reforma. La incapacidad de
discernir la enseñanza de las Escrituras no anula la enseñanza.
2) La iglesia primitiva vivía a la luz de la creencia del inminente
regreso de Cristo. (Cf. G. H. N. PETERS, Theocratic kingdom, I, 494-6) Su
expectativa era que Cristo podía volver en cualquier momento. El
pretribulacionismo es la única posición consistente con la doctrina de la
inminencia. Si se sigue un argumento silencioso, el peso de la evidencia
favorece el punto de vista pretribulacionista.
 3) Debemos notar que cada época de la historia de la iglesia
estuvo impregnada de alguna controversia doctrinal que se convirtió en
objeto de discusión, revisión y formulación hasta que hubo una
aceptación general de lo que enseñaban las Escrituras. Todo el campo
teológico se formuló entonces a lo largo de los siglos. No fue hasta el
siglo pasado que la escatología se convirtió en un asunto al que la iglesia
prestó atención. Esto fue bien desarrollado por Orr, quien escribe:
¿Se le ha ocurrido alguna vez [...] que existe un singular
paralelismo entre el curso histórico del dogma, por un lado, y el
orden científico de los libros de la teología sistemática, por otro?
La historia del dogma, como se descubre rápidamente, es
simplemente el sistema de la teología difundido a través de los
siglos [...] y esto no sólo con respecto a la materia general, sino
incluso con respecto a la sucesión definitiva de sus partes [...] Una
cosa, creo, que esto muestra inequívocamente, a saber, que
ninguno de los dos arreglos es arbitrario - hay una ley y un
razonamiento que lo apoya; y otra cosa que se nos impone es que
la ley de estos dos desarrollos - el lógico y el histórico - es la
misma.
...] el segundo siglo de la historia de la iglesia, ¿cuál fue?
La era de los apologistas y la reivindicación de las ideas
fundamentales de todas las religiones -el cristianismo
especialmente- en conflicto con el paganismo y el gnosticismo.
Pasamos a la siguiente fase del desarrollo, y ¿qué
encontramos allí? Lo que viene después en el sistema teológico
-Teología propiamente dicha: la doctrina cristiana de Dios y
especialmente la doctrina de la Trinidad. Este período está
cubierto por las controversias monárquicas, arrianas y
macedónicas de los siglos III y IV.
¿Qué viene ahora? Al igual que en el sistema lógico la
teología es sucedida por la antropología, en la historia del dogma
las controversias que he mencionado son seguidas a principios del
siglo V por las controversias agustiniana y pelagiana, en las que
[...] el centro de interés se desplaza de Dios al hombre.
[...] Desde la muerte de Agustín vemos que la iglesia entra
 en una larga e inquietante serie de controversias conocidas como
cristológicas -nestorianas, eutiquianas, monofisitas, monotelitas-
que la mantuvieron en continua agitación y la dividieron,
promoviendo las pasiones más anticristianas durante los siglos V y
VI e incluso a finales del VII.
La teología, la antropología, la cristología; cada una tuvo su
día -en el orden del sistema teológico, que la historia todavía sigue
cuidadosamente, [pero] el giro de la soteriología no llegó [...]
[hasta] el siguiente paso, que fue dado por los reformadores al
desarrollar la doctrina de la aplicación de la redención. Esta [...] es
la siguiente gran división del sistema teológico.
¿Qué voy a decir ahora sobre la rama restante del sistema
teológico, la escatológica? En la Iglesia primitiva existía
ciertamente una escatología, pero no estaba concebida
teológicamente; y en la Iglesia medieval existía una escatología
mística -escatología del cielo, del infierno y del purgatorio [...] pero
la Reforma barrió esto, y en sus agudos contrastes de alegría y
dolor no se puede decir que haya puesto nada en su sitio, ni
siquiera que haya afrontado claramente las dificultades del
problema [...].
Tal vez no me equivoque al pensar que, aparte de la
necesaria revisión del sistema teológico en su conjunto, que no
podía emprenderse propiamente hasta que el desarrollo histórico
citado hubiera seguido su curso, la mente moderna ha estado
debatiendo las cuestiones teológicas con especial seriedad,
movida, tal vez, por la solemne impresión de que en ella ha
llegado el fin del mundo, y de que se aproxima alguna gran
transición en los asuntos de la historia humana. (James ORR, The
progress of dogma, pp. 21-31)

Todo este concepto de dogma sería nuestro argumento contra el

post-tribulacionista que sostiene que la doctrina debe ser rechazada
porque no fue claramente enseñada en la iglesia primitiva.

B. El argumento contra la inminencia. Un segundo argumento

importante de los postribulacionistas es contra la inminencia. (Cf. REESE,
op.
cit., pp. 108-19) Es evidente que si la creencia en el inminente regreso de
Cristo es doctrina bíblica, entonces la iglesia debe ser raptada antes de
que se desarrollen las señales del período de la tribulación. El proponente
de esta posición ignora todas las exhortaciones bíblicas a la iglesia para
que espere la aparición de Cristo e insiste en que debemos buscar las
señales. Su posición se basa en el argumento de que los anuncios de
acontecimientos como la destrucción de Jerusalén, la muerte de Pedro, el
encarcelamiento de Pablo y el plan anunciado para los siglos venideros,
como se encuentra en Mateo 28.19,20, junto con el curso trazado de esta
era y el desarrollo de la apostasía, hacen imposible un regreso inminente;
por lo tanto, el Señor no podría venir hasta que estos acontecimientos
tengan lugar. Tales argumentos no tienen en cuenta que los mismos
hombres que recibieron tales anuncios creían que el curso natural de la
historia podía ser interrumpido por la traslación de los creyentes fuera de
la esfera y sostenían el concepto del retorno inminente de Cristo.
La doctrina de la inminencia se enseña en las Escrituras en
pasajes como Juan 14:2,3; 1 Corintios 1:7; Filipenses 3:20,21; 1
Tesalonicenses
1:9,10; 4:16,17; 5:5-9; Tito 2:13; Santiago 5:8,9; Apocalipsis 3:10; 22:17-22.
Aunque las concepciones sobre la iglesia primitiva se estudiarán más
adelante, podemos hacer muchas citas en este punto para mostrar que la
iglesia primitiva sostenía la doctrina de la inminencia. Clemente de Roma
escribió en la Primera Epístola a los Corintios:
Ya veis lo pronto que maduran los frutos de los árboles. En
verdad, pronto y repentinamente se cumplirá Su voluntad, como lo
atestiguan las Escrituras, que dicen: "Ciertamente vengo pronto y
no me demoraré"; y "...repentinamente vendrá el Señor a su
templo, a quien vosotros buscáis. (Alexander ROBERTS & James
DONALDSON, The ante-Nicene fathers,I, p. 11)
 Aún así, Clemente escribe:
Si hacemos lo que es correcto a los ojos de Dios,
entraremos en su reino y recibiremos las promesas que ningún ojo
ha visto, ni el oído ha oído, ni ha entrado en el corazón del
hombre. Por tanto, esperemos el reino de Dios cada hora con
amor y con justicia, porque no sabemos el día en que aparecerá el
Señor. (Rev. J. F. SILVER, The Lord's return, p. 59.).

En la Didaché leemos:
Vigilen por el bien de sus vidas. No apaguéis vuestras
lámparas, ni desatéis vuestros lomos, sino estad preparados,
porque no sabéis a qué hora vendrá el Señor. (ROBERTS &
DONALDSON, Op. cit, VII, p. 382)

Dice Cipriano:
"Sería contradictorio e incompatible que nosotros, que rezamos
para que el reino de Dios venga rápidamente, estemos buscando
una larga vida aquí.... ". (Rev. SILVER, op. cit., p. 67)

Estas citas demuestran que la exhortación a la vigilancia dirigida a

la iglesia se convirtió en la esperanza de la iglesia primitiva, y que vivían a
la luz del inminente regreso de Cristo. No se puede negar el testimonio de
las Escrituras y la evidencia de la iglesia primitiva.

C. La promesa de la tribulación. El tercer argumento principal de

los postribulacionistas se basa en la promesa de la tribulación dada a la
iglesia. (Cf. George ROSE, Tribulation till translation, pp. 67-77) Pasajes
como Lucas 23:27-31, Mateo 24:9-11 y Marcos 13:9-13, que se dirigen a
Israel y prometen su tribulación, se utilizan para demostrar que la iglesia
pasará por el período de la tribulación. Además, pasajes como el de Juan
15.18 19 y Juan 16:1,2,33, que se dirigen a la iglesia, también se utilizan.
Su argumento es que, a la luz de estas promesas específicas, es
imposible decir que la iglesia será raptada antes del período de la
tribulación. Su argumento se apoya en citar la persecución en los Hechos,
de la que la iglesia fue víctima (Hechos 8:1-3; 11:19; 14:22; Rom. 12:12)
como un cumplimiento parcial de esas advertencias.
1. En respuesta a este argumento, hay que señalar en primer
lugar que las Escrituras están llenas de promesas de que Israel pasará
por un tiempo de limpieza que la preparará como nación para el milenio
que seguirá al advenimiento del Mesías. Sin embargo, ya que Israel debe
distinguirse de la iglesia en la economía de Dios, los pasajes que
prometen la tribulación para Israel no pueden ser usados para enseñar
que la iglesia pasará por el período de tribulación. Israel y la iglesia son
dos entidades distintas en el plan de Dios y deben ser consideradas como
tales.
2. Además, debemos tener en cuenta que el término tribulación
se utiliza de diferentes maneras en las Escrituras. Se utiliza en un sentido
no técnico ni escatológico para referirse a cualquier periodo de sufrimiento
o prueba que alguien atraviesa. Así aparece en Mateo 13:21; Marcos
4:17; Juan 16:33; Romanos 5:3; 12:12; 2Corintios 1:4; 2Tesalonicenses
1:4; Apocalipsis 1:9. Se utiliza en su sentido técnico o escatológico en
referencia a todo el período de siete años de tribulación, como en
Apocalipsis 2:22 o Mateo 24:29. Se utiliza así en referencia a la última
mitad de ese período de siete años, como en Mateo 24:21. Cuando la
palabra tribulación se usa en referencia a la iglesia, como en Juan 16:33,
aparece en un sentido no técnico, en el que la iglesia es vista como una
oposición duradera al dios de esta era, pero no enseña que la iglesia
pasará estrictamente por el período conocido como
tribulación. De lo contrario, alguien tendría que enseñar que la tribulación
existe desde hace mil novecientos años.
Dado que los postribulacionistas insisten en que la iglesia, además
de tener promesas de tribulación, está experimentando esa tribulación, al
igual que la iglesia de todas las épocas, deben dar a ese período un
carácter diferente al que se encuentra en las Escrituras. Se mostrará en
detalle más adelante que la caracterización de ese período, según las
Escrituras, se describe con palabras como ira, juicio, indignación, prueba,
problema y destrucción. Esta caracterización esencial debe ser negada
por el seguidor de esta posición.

D. El cumplimiento histórico de Daniel 9:24-27. Un cuarto

argumento importante de los postribulacionistas es el cumplimiento
histórico de la profecía de Daniel. (Cf. Ibid., pp. 24-66) Los
postribulacionistas sostienen que la profecía, particularmente la de Daniel
9:24-27, ya se ha cumplido en su totalidad.
Rose escribe:
Toda la evidencia del Nuevo Testamento y de la
experiencia cristiana concuerda con los más grandes maestros de
la iglesia en que la septuagésima semana de la profecía de Daniel
se cumplió plenamente hace más de mil novecientos años. Esto
no deja que la futura septuagésima semana se cumpla en la "gran
tribulación después del rapto". (Ibid., p. 62)

Defiende la idea de que no hay intervalo entre las semanas

sesenta y setenta de la profecía, diciendo:
Si hubiera "espacios" e "intermedios", la profecía sería
vaga, ilusoria y engañosa [...] Las "sesenta y dos semanas"
inmediatamente conectadas con las "siete semanas",
combinándose para formar "sesenta y nueve semanas", llegaron
"HASTA EL MESÍAS".
 Más allá de su nacimiento, pero no hasta su "entrada triunfal"; sólo
"HASTA" su consagración pública. No hubo "espacio" entre la
"sexagésima novena y la septuagésima semana" [...] La "séptima"
de las "setenta semanas" proféticas comenzó con Juan el
Bautista; en su primera predicación pública del reino de Dios,
comenzó la dispensación del evangelio. Estos siete años,
sumados a los cuatrocientos ochenta y tres años, suman
cuatrocientos noventa años [...] de modo que toda la profecía,
desde los tiempos y acontecimientos correspondientes, se ha
cumplido al pie de la letra. (Ibid., p. 46-7)
Además, sostiene que Juan comenzó su ministerio con la
llegada de la "septuagésima semana", y que Cristo fue bautizado,
tentado y comenzó a predicar meses después.
La primera mitad de la semana se utilizaba para predicar el
evangelio del reino [...] La mitad de la semana se alcanzaba en la
Pascua [...]
La Pascua [...] ocurrió exactamente en la "mitad de la
septuagésima semana", o cuatrocientos ochenta y seis años y
medio después de "la orden de RESTAURAR y edificar Jerusalén".
(Ibid., pp. 64-6)
Cristo, según esta teoría, es el que confirma el pacto, y en el
período de su ministerio ya se han cumplido las seis grandes promesas
de Daniel 9:24.
1. En respuesta a esta interpretación podemos observar que las
seis áreas principales de la promesa en Daniel 9:24 se relacionan con el
pueblo y la ciudad santa de Daniel, es decir, la nación de Israel. Las
promesas son la consecuencia lógica de los pactos de Dios con esa
nación. Israel, como nación, no puede cumplir ahora estas promesas. Por
lo tanto, debemos concluir que estas seis áreas esperan su cumplimiento
en el futuro.
2. Además, el "él" de Daniel 9:27 debe tener como antecedente "el
príncipe que ha de venir" del versículo anterior. Porque es
relacionados con las personas que destruyeron la ciudad y el santuario, es
decir, los
Romanos, esto confirma que el pacto no puede ser Cristo, sino que debe
ser el hombre de la iniquidad, mencionado por Cristo (Mat. 24:15), por
Pablo (2 Tes.
2) y por Juan (Apocalipsis 13), que hará un falso pacto con Israel. El
hecho de que los sacrificios siguieran existiendo después de la muerte de
Cristo hasta el año 70
A.D. señalaría el hecho de que no fue Cristo quien causó el fin de estos
sacrificios. Es interesante observar que el Señor, en el gran pasaje
escatológico que trata del futuro de Israel (Mateo 24 y 25), habla de un
futuro cumplimiento de la profecía de Daniel (Mateo 24:15) después de Su
muerte.
3. Es importante señalar que las profecías de las primeras
sesenta y nueve semanas se cumplieron literalmente. Por lo tanto, es
necesario un cumplimiento literal de la septuagésima semana, en cuanto
a tiempo y eventos. Walvoord escribe:
El punto importante [...] es que las primeras sesenta y
nueve semanas tuvieron un cumplimiento literal en cuanto a
detalles y cronología. Al abordar la tarea de interpretar la profecía
relativa a la septuagésima semana, a fin de hacer justicia a los
principios aprobados por el cumplimiento de las sesenta y nueve
semanas, debemos esperar el cumplimiento literal de la
septuagésima semana, tanto en los detalles como en la
cronología. (JOHN F. WALVOORD, ¿Es futura la septuagésima
semana de Daniel?, Bibliotheca Sacra, 101:35, enero de 1944)
Dado que el rapto postribulacionista no está en armonía con
el principio de la interpretación literal, ya que las profecías deben
ser interpretadas espiritualmente para que se cumplan en la historia,
debe ser rechazado.

E. El argumento basado en la resurrección. El

quinto argumento, del que depende en gran medida el
postribulacionista, proviene de la resurrección. (Cf. REESE, op.cit, pp.
34-94.) El argumento, basado en Reese, es resumido por McPherson,
que dice Evidentemente, la resurrección de los santos muertos tiene
lugar en el
 rapto de la iglesia (l Tes. 4:16). Por consiguiente, "dondequiera
que haya resurrección, habrá también arrebatamiento".
Examinando los pasajes que hablan de la resurrección de los
santos muertos, que es la primera resurrección (Apocalipsis
20:5,6), encontramos que la primera resurrección está asociada
con la venida del Señor (Isaías 26:19), la conversión de Israel
(Romanos 11:15), la inauguración del reino (Lucas 14:14,15;
Apocalipsis 20:4-6), la entrega de las recompensas (Apocalipsis
11:15-18), con la gran tribulación (Dan. 12:1-3) que viene antes.
(S. MCPHERSON, Triumph through tribulation, p. 41)
Stanton resume claramente el pensamiento de Reese cuando
escribe:
El argumento de Reese adopta la forma de un silogismo,
cuyas premisas principales son:
1) los pasajes del Antiguo Testamento prueban que la
resurrección de sus santos ocurrirá en la revelación de Cristo,
justo antes del reino milenario; la premisa menos importante es
que
2) todos los darbistas están de acuerdo en que la
resurrección de la iglesia es sincrónica con la resurrección de
Israel; en consecuencia, se llega a la conclusión
3) que la resurrección de la iglesia marca la hora del rapto
como posttribulacionista. (Gerald STANTON, Kept from the hour, p.
320.)

1. En respuesta a la conclusión de Reese, sólo debemos señalar

que muchos pretribulacionistas actuales no están de acuerdo con la
posición de Darby de que la resurrección del rapto incluye a los santos del
Antiguo Testamento. Parece mejor situar la resurrección de estos santos
del Antiguo Testamento en el momento del segundo advenimiento. Esta
posición se examinará en detalle más adelante. Pero si uno separa la
resurrección de la iglesia de la resurrección de Israel, no hay fuerza en el
argumento de Reese. El silogismo correcto de Stanton lo deja claro:
1) Los santos del Antiguo Testamento son resucitados
después de la tribulación;
 2) Darby dice que la resurrección de Israel y de la iglesia
ocurre antes de la tribulación;
3) Por lo tanto, Darby se equivocó sobre el momento de la
resurrección de Israel. (Ibid., p. 321)
Parece extraño que Reese, que tan a menudo sostiene que Darby
está equivocado, insista en que es infalible en este punto sobre la relación
entre la resurrección de Israel y la de la iglesia.

2. Otra línea de argumentación seguida por Reese es insistir en

que todo el plan de resurrección ocurre en un día. Esto se hace sobre la
base de Juan 5:28,29; 11:24. Argumenta:
... podemos precisar, con relativa exactitud, el momento de
esta resurrección. Debe ocurrir en el día del Señor, cuando el
anticristo sea destruido, Israel se convierta, y la era mesiánica sea
introducida por la venida del Señor [...] La "resurrección de los
justos" [...] en todos los casos [...] ocurre "en el último día". Aquí
hay un tiempo muy definido [...] no debe haber duda de que "el
último día" es el día final de la era que precede al reino mesiánico
de gloria. (REESE, op. cit., p. 52-4)

3. En respuesta a esta afirmación, es suficiente señalar que el

término día del Señor, o ese día, no se aplica a un período de 24 horas,
sino a todo el plan de eventos, incluyendo el período de la tribulación, el
segundo advenimiento y toda la era milenaria. Se podría decir que así
será todo el período que comienza con los juicios de la septuagésima
semana hasta la era milenaria. Dice Chafer:
Este período se extiende desde la venida de Cristo "como
un ladrón en la noche" (Mateo 24:43; Lucas 12:39,40; 1
Tesalonicenses 5:2; 2 Pedro 3:10; Apocalipsis 16:15) hasta el
paso de los cielos y la tierra que ahora existen y la fusión de los
elementos con calor hirviente [...] Puede verse que este día incluye
los juicios de Dios sobre las naciones y sobre Israel, y que estos
juicios ocurrirán al regreso de Cristo.
 Esto incluye el regreso de Cristo y el reino de mil años que le
sigue. Ciertamente se extiende a la disolución final con la que
termina el reino.... (Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática,
VII, p. 110)

El propio Reese se ve obligado a estar de acuerdo, como dice:

Se puede decir algo a favor de esto, pues Pedro dice que
un día con el Señor es como mil años; y el día del Señor en el
Antiguo y Nuevo Testamento a veces se refiere no sólo al día en
que el Mesías vendrá en gloria, sino también al período de su
Reinado. (REESE, op. cit., p. 55)
Por lo tanto, es un error concluir que "ese día" o "el último día"
debe enseñar que todos los santos serán resucitados en el mismo
momento. También debemos observar que todos los pasajes evangélicos
utilizados por Reese (Jn. 6:39-54; Lc. 20:34-36; Mt. 13:43; Lc. 14:14,15)
se aplican al plan de Dios para Israel. Si se demuestra que la resurrección
ocurre en el segundo advenimiento, esto no prueba el rapto post-
tribulacional, a menos que la iglesia sea resucitada al mismo tiempo. Esa
premisa es infundada.

4. Al tratar la resurrección en las epístolas (Rom. 11:15; 1 Cor.

15:50-54; l Tes. 4:13-18; 1 Cor. 15:21-26), Reese aborda el momento de
la resurrección de 1 Corintios 15:54: "Y cuando este cuerpo corruptible se
vista de incorrupción, y lo mortal se vista de inmortalidad, entonces se
cumplirá la palabra que está escrita: La muerte ha sido devorada por la
victoria." Su argumento es:
La resurrección y transfiguración de los muertos en la fe
será en cumplimiento de una profecía del Antiguo Testamento.
Esto ocurre en Isaías 25:8 [...] La resurrección de los santos y la
victoria sobre la muerte se sincronizan con la inauguración del
reino teocrático, la venida de Jehová y la conversión
de los israelitas que son (Ibid., p. 63.)
 5. En respuesta a esta afirmación, subrayamos que Pablo no está
citando el pasaje de Isaías para establecer el momento de la
resurrección. La institución de la era milenaria requiere la abolición de la
muerte para los que entrarán en ella. Israel experimentará la resurrección
cuando llegue el milenio, pero la iglesia habrá sido resucitada antes. El
error de Reese es suponer que todos los justos muertos resucitarán al
mismo tiempo.

6. En cuanto a la resurrección mencionada en Apocalipsis 20:4-6,

Reese sostiene que, puesto que se llama la primera resurrección, debe
ser necesariamente la primera en número. Escribe:
Juan no dice ni una palabra sobre tal resurrección en todo
el Apocalipsis. No se puede encontrar nada referente a una
resurrección anterior, ni aquí ni en ninguna otra parte de la Palabra
de Dios. Si tal resurrección previa era conocida por Juan -como
presupone la teoría [pretribulacionista]-, entonces ¿cómo es
concebible que llame a esta primera resurrección? [...] Pero el
hecho de que haya escrito la primera resurrección será una
prueba para todos los lectores imparciales de que no conocía
ninguna anterior. (Ibid., p. 81.)

Observamos aquí que Reese emplea un argumento del silencio.

Difícilmente se podría esperar que Juan mencionara la resurrección de los
muertos en Cristo, que había tenido lugar antes, en relación con los
acontecimientos del final del período de la tribulación, relacionados
únicamente con los santos de la tribulación.
Un hecho esencial que Reese parece haber pasado por alto en
toda la discusión sobre la resurrección es la enseñanza de 1
Corintios 15:23,
"cada uno en su orden. La primera resurrección está compuesta por
diferentes grupos: la iglesia, el Antiguo Testamento y los santos de la
tribulación. Aunque estos grupos son resucitados en momentos
diferentes, forman parte del plan de la primera resurrección y son
"órdenes" en ese plan. Por consiguiente, la resurrección de los santos de
la tribulación en el momento de la segunda venida (Apocalipsis 20:4-6) no
demuestra que todos los que son resucitados a la vida lo sean en ese
momento. Toda esta doctrina de la resurrección será examinada más
adelante, pero se ha dado lo suficiente para mostrar que la doctrina de la
resurrección no apoya el post-tribulacionismo.

F. El argumento basado en el trigo y la cizaña. Un sexto

argumento utilizado por los postribulacionistas se basa en la parábola del
trigo y la cizaña de Mateo 13. Reese expone lo que él cree que es la
interpretación pretribulacionista de esta parábola. Citando a Kelly, resume
la posición:
... la expresión "'tiempo de cosecha' implica un período
determinado, ocupado con diversos procesos de recolección. Al
principio de este período los ángeles son enviados de manera
puramente providencial, justo antes de la venida del Señor 'para la
iglesia'. De alguna manera misteriosa, secreta y providencial, los
ángeles agrupan a los simples profesos en montones preparados
para el juicio. Pero no se juzga realmente. El Señor viene
entonces a la verdadera iglesia, simbolizada por el trigo, y la
agrupa para sí. Sin embargo, los meramente profesos, que habían
sido agrupados por los ángeles, permanecen en el mundo durante
varios años, hasta que el Señor venga a juzgar. (Ibid., p. 96-7)

Así, Reese hace que la interpretación pretribulacionista diga que

los ángeles recogen la cizaña al final de los tiempos, antes del rapto, pero
sólo translocarán la iglesia, representada por el trigo del campo, dejando
la cizaña confinada para ser juzgada en su lugar en el segundo
advenimiento. Reese señala que esta explicación parece violar las
palabras del Señor: "Dejad que crezcan juntos hasta la cosecha, y al
tiempo de la cosecha diré a los segadores: recoged primero la cizaña,
atadla en manojos para quemarla; pero el trigo, recogedlo en mi granero"
(Mateo 13:30). Parece que Reese tiene una queja justificada contra esta
interpretación.
Debemos tener en cuenta que el propósito de Mateo 13 no es
revelar la historia de la iglesia, sino la historia del reino en su forma
misteriosa. El período no es el de la iglesia -desde Pentecostés hasta el
rapto- sino toda la era desde el rechazo de Cristo hasta su futura
aceptación. De ahí que parece haber un error, en el que han caído
muchos escritores, al decir que el trigo de la parábola representa a la
iglesia, que será raptada. Si este es el caso, la posición del rapto posterior
a la tribulación parece encajar más coherentemente con la interpretación
normal y literal de la parábola. Sin embargo, el Señor está mostrando que
en esta época habrá una siembra de la buena semilla (parábola del
sembrador) y también una siembra de la mala semilla (parábola de la
cizaña), y esta condición continuará a lo largo de los siglos. Al final de los
tiempos habrá una separación entre los que fueron hijos del reino y los
que fueron hijos del maligno. Dado que el rapto no se aborda en la
parábola, no se puede utilizar para apoyar el rapto post-tribulacional. El
período de la tribulación termina con el juicio de todos los enemigos del
Rey. Así, todos los incrédulos son eliminados. Después de estos juicios,
se establece el reino, al que son llevados todos los justos. Esto es
perfectamente coherente con la enseñanza de la parábola.
A partir de las consideraciones presentadas anteriormente sobre los
argumentos postribulacionistas, podemos observar que están lejos de ser
"casi irrefutable". (Cf. MCPHERSON, loc. cit) Aunque muchos argumentos
parecen serios, pueden ser refutados mediante una interpretación
coherente del texto.

Capítulo 12 - La teoría mesotribucionista del rapto

Menos común que la teoría del rapto posterior a la tribulación

como explicación del rapto durante la tribulación es la teoría de la
mesotribulación. Según esta interpretación, la iglesia será raptada al final
de la primera mitad (tres años y medio) de la septuagésima semana de
Daniel. La iglesia soportará los eventos de la primera mitad de la
tribulación, que, según los mesotribulistas, no son manifestaciones de la
ira de Dios. Sin embargo, se traducirá antes de que comience la segunda
mitad de la semana, que, según esta teoría, contiene todo el
derramamiento de la ira de Dios. Se afirma que el rapto ocurrirá junto con
el sonido de la última trompeta y la ascensión de los dos testigos de
Apocalipsis 11.
La teoría del rapto mesotribulacionista es esencialmente una vía
intermedia entre las posiciones postribulacionista y pretribulacionista. Está
de acuerdo con el pretribulacionismo en afirmar que el rapto de la iglesia
es un evento distinto de la segunda venida, que el retenedor de 2
Tesalonicenses 2 es el Espíritu Santo, y que la iglesia tiene promesas de
liberación de la ira. Tiene en común con el postribulacionismo las
creencias de que la iglesia tiene promesas de tribulación aquí en la tierra
y necesita limpieza, que la Escritura no enseña la doctrina de la
inminencia, y que la iglesia es vista en la tierra después de Apocalipsis
4:1.
 I. La base esencial del mesotribucionismo

Al estudiar la posición mesotribulacionista, es útil observar que

muchos de sus fundamentos esenciales son idénticos a los del
postribulacionismo.
1) El mesotribucionismo debe negar o al menos debilitar la
interpretación dispensacional de las Escrituras y
2) negar la estricta distinción entre Israel y la iglesia. Esto se ve en
el hecho de que esta teoría sitúa a la iglesia en la primera mitad del
período determinado sobre el pueblo y la ciudad de Daniel.
3) La teoría se basa en una comprensión de la tribulación que
divide el período en dos mitades separadas y desconectadas, de modo
que la iglesia puede pasar por la primera mitad aunque no tenga parte en
la segunda.
4) La teoría debe negar la doctrina de la inminencia, pues todas
las señales de la primera mitad de la semana se aplican a la iglesia.
5) Esta teoría tiene que negar el concepto de la iglesia como un
misterio, para que la era de la iglesia pueda superponerse al plan divino
para Israel.
6) La teoría tiene que depender, en parte, del método de
interpretación espiritualizante. Esto es especialmente evidente en su
exposición de los pasajes bíblicos que tratan de la primera mitad del
período de tribulación.
 II. Los argumentos esenciales
del mesotribucionismo

Un estudio de los argumentos utilizados por los

mesotribulacionistas para apoyar su posición revela que utilizan varios
argumentos de los postribulacionistas.

A. La negación de la inminencia. En primer lugar, el

mesotribucionista niega la doctrina de la inminencia. Harrison escribe:
Hay personas que se oponen a la idea de que el rapto se sitúe en el
momento de la última trompeta, argumentando que milita contra nuestra
esperanza en el inminente regreso de Cristo [...]
Para ser coherentes con la Biblia en este asunto, debemos tener
en cuenta lo siguiente:

1. Para Pedro no existía la posibilidad de tal experiencia, pues el

Señor le había dicho que llegaría a la vejez y moriría como mártir [...] Juan
21.18,19 [...] Sin embargo, Pedro se convirtió en el Apóstol de la
Esperanza y exhorta a los creyentes de su tiempo: "Por tanto, ceñid
vuestro ánimo, sed sobrios, y esperad plenamente la gracia que se os ha
concedido con la revelación de Jesucristo" (l Pe 1.13).
2. Para Pablo, el encargo que había recibido de su Señor [...] Hechos
22:21 le hizo contemplar una larga carrera de proclamación del evangelio
que impediría, durante gran parte de su vida, cualquier retorno inminente
de Cristo. Advierte que primero debe venir la apostasía (2 Tes. 2:3) y "en
los últimos días vendrán tiempos difíciles" (2 Tim. 3:1). Sin embargo,
Pablo presenta constantemente la venida de Cristo como
estímulo a una vida santa para los creyentes de su tiempo [...] Tito 2.11-
13; [...] 1 Corintios 15.51; Filipenses 3.20 [...] 1 Tesalonicenses 4.17.
3. Para los apóstoles, existía un amplio plan contenido en la Gran
Comisión de llevar el evangelio "a todo el mundo" (Mc. 16:15).... Sin
embargo, cuando escribían a los creyentes de su época, los apóstoles no
dejaban de exhortarles sobre el regreso del Señor.
4. A la iglesia primitiva nuestro Señor le reveló desde el cielo un
plan de siete etapas para el desarrollo histórico de la iglesia (Apocalipsis 2
y 3), que evidentemente requería un largo período. Sin embargo, a esa
misma iglesia primitiva se le dieron repetidas palabras de seguridad: "He
aquí que vengo pronto" (Ap 22:7,12,20) [...].
Vemos en las Escrituras que Cristo no pudo haber regresado en
vida de Pedro; ni aún en vida de los apóstoles; ni siquiera antes de la
Reforma; ni antes de que el plan misionero fuera terminado; ni antes de
que la apostasía viniera sobre la iglesia; ni antes de los últimos días en
los que parece que estamos viviendo. (Norman B. HARRISON, The End,
pp. 231-3)
Aunque Harrison intenta invalidar la doctrina de la inminencia con
sus citas de las Escrituras, es evidente que los propios autores del Nuevo
Testamento creían en un retorno inminente. Hay que observar una
distinción entre un retorno inminente de Cristo y un retorno inmediato de
Cristo. Las Escrituras no enseñan en ninguna parte que Su regreso sería
inmediato, sino que enseñan con total coherencia que dicho regreso
podría esperarse en cualquier momento. La profecía relativa al curso
natural de la historia, que transcurriría si no se interrumpiera por el fin de
la historia, provocado por el regreso de Cristo, no privó a los apóstoles,
como demuestran las propias citas de Harrison, de una esperanza
inminente.
Dado que la creencia de que la iglesia necesita buscar todas las señales
de la primera mitad de la tribulación destruiría la doctrina de la inminencia,
la teoría mesotribulacionista debe ser rechazada.

B. La promesa de la tribulación. Otro argumento del

mesotribulacionista es que la iglesia tiene promesas de tribulación y por lo
tanto puede esperar experimentar la primera mitad del período de
tribulación. Dado que este tema ya se ha tratado anteriormente, basta con
mencionar aquí que la palabra tribulación puede utilizarse en un sentido
técnico, refiriéndose a los siete años de la profecía de Daniel, o en un
sentido no técnico, refiriéndose a cualquier período de prueba o angustia.
La tribulación que se prometió a la iglesia es del tipo no técnico.

C. La negación de la iglesia como misterio. Un tercer

argumento del mesotribucionista niega esencialmente el concepto de la
iglesia como misterio. Se ha demostrado anteriormente que la era actual
es un misterio, al igual que el plan para la iglesia en la era actual. Hemos
demostrado que este plan debe llevarse a cabo antes de que Dios pueda
(y quiera)
a) pactar con Israel para completar su plan de alianzas. sostiene Harrison:
Pensar que las edades chocan abruptamente entre sí es fatal.
Llevar ese concepto a la serie de acontecimientos que constituyen el fin
de los tiempos es igualmente fatal. De hecho, se solapan, lo que en última
instancia puede llevar a una fusión.
Tomemos como ejemplo las dos edades, la de la iglesia y la edad
judía: en su comienzo, el año 30 d.C., la iglesia existió paralelamente a la
edad judía durante cuarenta años, hasta que finalmente terminó con la
destrucción,
esto sugiere que una superposición similar ocurrirá al final de la era de la
iglesia. Si pensamos por un momento que la iglesia continuará hasta la
tribulación, ocasión en la que el Señor ha prometido guardarla, sabiendo
que Israel habrá sido restaurado como nación durante tres años y medio
antes de que comience la tribulación [...] tendremos, de nuevo, la misma
superposición. (Ibid., p. 50)
La falacia de este argumento radica en el hecho de que aunque
Dios estaba extendiendo una invitación "al judío primero" después del día
de Pentecostés, hasta la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C., esta
era una invitación que, cuando se recibía, traía al creyente al cuerpo de
Cristo, la iglesia. Dios no estaba administrando dos planes simultáneos,
sino uno solo. No hubo superposición del plan del pacto con el plan de la
iglesia como misterio de Dios. Cuando el plan de la iglesia comenzó, el
plan de Israel ya había sido interrumpido. Por esta línea de razonamiento
se ve la inconsistencia inherente en la aplicación dispensacional de la
teoría mesotribucional.

D. La naturaleza de los sellos y las trompetas. Un cuarto

argumento utilizado por los mesotribulistas es la interpretación de que los
sellos y las trompetas no son manifestaciones de la ira divina. Esta
concepción es expuesta por Harrison, quien dice:
La apertura de los sellos es el punto que hay que recordar [...] Se
trata de la eliminación de las restricciones. Los sellos habían funcionado
como instrumentos de gracia, para la protección y preservación de la
sociedad en todos estos siglos. Las fuerzas del mal, que buscaban la
guerra y la destrucción total, habían sido hasta entonces
providencialmente contenidas [...]
Lo que es realmente sorprendente es que los expositores hablan
con
persistencia de los juicios de la foca. La Biblia nunca los llama juicios. Esa
etiqueta está reservada para una serie posterior y más siniestra [...]
¿Por qué culpar a Dios de lo que el hombre ha provocado? El
hombre ha estado bailando al ritmo de una civilización impía; ha sido una
danza de guerra en adoración a la fuerza. Ahora que ha llegado el
momento de pagar a los músicos, ¿por qué echar la culpa a Dios? Ha
quitado las ataduras, ¿y qué experimenta el hombre? Simplemente la
vigencia de la ley de la siembra y la cosecha. (Ibid., pp. 87-8.)
Al hablar de las trompetas, el mismo autor afirma:
Estas experiencias, por muy graves que sean, no son
juicios. Los comentaristas los llaman invariablemente los juicios de
las trompetas. Dios nunca lo hace, y debe saberlo [...] Es una pura
confusión llamar a estas dos series -los sellos y las trompetas- con
un nombre que Dios ha reservado deliberadamente para su propia
obra.
Estas experiencias se asemejan efectivamente a los
juicios. Sin embargo, la experiencia de Job debería instruirnos [...]
Dios le dio permiso a Satanás para afligirlo como medio de prueba
y disciplina, pero sólo podía ir hasta cierto punto. [....] Y eso es lo
que sucede en las trompetas: Satanás operando; Dios
permitiendo. (Ibid., pp. 104-5.)

La posición mesotribulacionista, tal como la presenta uno de sus

principales defensores, es que los sellos representan el desarrollo del
plan del hombre y las trompetas presentan el desarrollo del plan de
Satanás, en el que Dios es sólo el agente permisivo. La propia afirmación
del autor citado sobre los llamados "paréntesis" en cada serie parece ser
suficiente refutación de su punto de vista. Afirma:
El clímax en cada una de las series se explica siempre
después del sexto punto de la serie. Forma parte del plan
estructural del Apocalipsis ofrecer esta explicación en cada serie
 para que el lector pueda saber lo que se está llevando a cabo.
(Ibid., p. 91)

De acuerdo con esta observación, Juan anunció (Apocalipsis

6:16,17) que lo que allí ocurrió está relacionado con "la ira del Cordero".
El tiempo aoristo en el verso 17, êlthen (ha venido), no significa que algo
está a punto de venir, sino que ya ha sucedido. Así, al desplegar el plan
de los sellos, Juan anuncia que éstos representan "la ira" que ya se ha
manifestado. Asimismo, con el toque de las siete trompetas, Juan vuelve a
relacionar las trompetas con el derramamiento de la ira de Dios, pues en
Apocalipsis 11:18 declara que estos acontecimientos se refieren a la ira
que "ha venido" (aoristo de nuevo). El punto de vista de Harrison, según
el cual el verbo puede traducirse "sólo ahora ha llegado" (p. 119), no se
apoya en la sintaxis del tiempo aoristo griego]. Así pues, ni los sellos ni
las trompetas pueden disociarse del plan divino relacionado con el
derramamiento de la ira divina sobre la tierra.

E. La duración del período de la tribulación. Un quinto

argumento utilizado por los defensores de esta postura es que el período
de la tribulación sólo dura tres años y medio. El mismo escritor ya citado,
después de mostrar que la septuagésima semana de Daniel debe ser
dividida en dos partes, afirma:
Esto debería protegernos aún más del error común de citar
la tribulación como un período de siete años. La Biblia nunca se
refiere a ella de esta manera; por el contrario, la tribulación
comienza a la mitad de los siete años. Constituye los últimos tres
años y medio. Todo lo que lleva a ello Jesús lo llama simplemente
"el principio de los dolores". (Ibid., p. 229)
 También:
La primera mitad de la semana, o período de siete años,
era para Juan algo "dulce" que esperar, como lo será para ellos;
bajo la protección del tratado estarán "tranquilos", como decimos.
La segunda mitad, sin embargo, será verdaderamente "amarga":
se romperá el tratado; estallará la tormenta, y experimentarán, por
un lado, la ira del anticristo, y por otro, la ira de Dios. Ese será su
"día de problemas". Es la gran tribulación. (Ibid., p. 111)

1. Aunque está claro que Daniel advirtió que la septuagésima

semana se dividiría en dos partes (Dan. 9:27) y aunque el Señor, al hablar
del mismo período, llamó a la segunda parte "gran tribulación" (Mat.
24:21), en ninguna parte de las Escrituras se divide este período en dos
partes no relacionadas, cada una con una caracterización diferente. La
posición mesotribulacionista esencialmente divide la septuagésima
semana en dos partes inconexas, mientras mantiene la designación
"septuagésima semana", y afirma que la iglesia pasará por la primera
mitad porque tiene una caracterización diferente a la segunda. Tal
dicotomía es imposible. Cuando las Escrituras se refieren a este período,
siempre se trata como una unidad con respecto a su naturaleza, incluso si
se divide en dos elementos en cuanto a tiempo y grado de intensidad de
la ira derramada. La unidad de la septuagésima semana de Daniel en el
plan de Israel nos impide dividirla en dos partes. Es difícil entender cómo
un escritor puede mantener que todos los eventos precipitados por la
apertura de los sellos y el toque de las trompetas pueden ser vistos como
"dulces" por alguien que está soportando juicios tan rigurosos. Esta
posición sólo puede mantenerse sobre la base de la espiritualización.
 2. También, debe notarse que si la iglesia pasa por los primeros
tres años y medio de la tribulación, los 144,000 serán incorporados a ella
al ser salvados mientras la iglesia continúa en la tierra. Sin embargo,
estos 144.000 aparecen como testigos judíos durante todo el período de
la tribulación. Si se salvaron mientras Dios seguía añadiendo personas al
cuerpo de Cristo y si, cuando se produzca la traslación, se quedaran
atrás, el cuerpo quedaría desmembrado e incompleto. La necesidad de
completar el plan del misterio antes de reanudar el plan del pacto muestra
que la tribulación no puede limitarse sólo a la mitad de la semana.

3. De nuevo, si la tribulación estuviera fechada desde la firma del

tratado del falso pacto (Dan. 9:27), la iglesia conocería la ocasión de la
traslación. Aunque a Israel se le han dado señales que precederán al
regreso del Mesías, no se han dado señales similares a la iglesia. El
tiempo de la venida de Cristo para la iglesia es un secreto divino, y ningún
hombre puede descubrir ese tiempo por medio de señales.

4. Apocalipsis 7:14 parece servir de prueba definitiva. En el

intervalo entre el sexto y el séptimo sello, en el que se proporciona el
alcance final de toda la visión, se dice que los salvados durante el período
vinieron de la "gran tribulación". Esto parece indicar que el período
cubierto por los sellos se considera parte del período de la tribulación.

F. El argumento basado en Apocalipsis 11. Un sexto

argumento presentado en defensa de esta posición es la idea de que el
rapto se describe en Apocalipsis 11. Para apoyar esta posición,
Harrison sostiene que los dos testigos son símbolos de una "compañía
más grande de testigos"; que representan "dos grupos": los muertos y los
vivos en el momento del rapto; sostiene además que la nube representa
la parálisis-la presencia del Señor; que la gran voz es el grito de 1
Tesalonicenses 4:16 y que la trompeta es la misma trompeta de 1
Tesalonicenses 4 y 1 Corintios 15. (Ibid., p. 117)

1. Observamos que todo el argumento se basa en la analogía, no

en la exégesis. Estos argumentos son siempre débiles. Debemos notar
que los dos testigos son tratados como individuos en el pasaje
(Apocalipsis 11), no como representantes simbólicos de la iglesia. El
hecho de que estén relacionados con Israel como "dos olivos" (Zac. 4:2,3)
impediría que representaran a la iglesia. La afirmación de que son Moisés
y Elías y que, por tanto, representan a los muertos y a los transformados
en el rapto es, como mínimo, incierta. La nube fue empleada tan
universalmente en la Escritura para representar la presencia de Dios que
no es necesario asociarla con la parusía en este punto, sobre todo porque
este pasaje trata de Israel, ya que para el judío la nube no significa rapto.
La voz autorizada se menciona varias veces en el Apocalipsis, y es
imposible demostrar que es la misma "voz del arcángel" de la que habló
Pablo. Una vez más, hay que señalar que esta interpretación no puede
basarse en una hermenéutica estrictamente literal, sino en un método
espiritualizador.
2. Tal vez la evidencia más convincente de que el rapto no ocurre
en Apocalipsis 11 viene de mirar cuidadosamente el resultado del sonido
de la séptima trompeta. La escena representada no es la del rapto, sino la
de la revelación de Cristo a la tierra. A este evento se suman
asociados con el sometimiento de los reinos de la tierra a la autoridad de
Cristo, la manifestación del reino mesiánico, el juicio de las naciones, la
recompensa de los que participarán en el reinado del Mesías y el juicio de
las "bestias" que "destruyen la tierra". Esta cronología de eventos nunca
se asocia con el Rapto, sino con la segunda venida. El resultado del
sonido de la séptima trompeta no es la traslación de la iglesia, sino el
triunfo de Cristo sobre todos sus enemigos al instituir su reinado en la
segunda venida.
3. Una consecuencia inevitable de este argumento es la
interpretación mesotribulacionista de que el misterio de Dios que se va a
cumplir (Ap. 10:7) es el plan de Dios para la iglesia. (Ibid., pp. 107-8) La
explicación de Ironside ofrece una interpretación más correcta. Afirma:
Este es el tema del libro de los siete sellos; la
reivindicación de la santidad de Dios por haber tolerado tanto
tiempo la existencia del mal en su universo. Qué mayor misterio
enfrenta y confunde a la mente humana que la pregunta: "¿Por
qué permite Dios que la maldad triunfe tan a menudo?" [...] Ese es
su secreto. Él lo desvelará en su momento, y todo será claro como
el mediodía [...] Su triunfo final sobre toda forma de maldad es lo
que se presenta tan vívidamente en el escenario rápidamente
cambiante del Apocalipsis.... (H. A. IRONSIDE, Los misterios de
Dios, pp. 95-6.)
Dios está terminando su plan con respecto a la mal.

G. La cronología del libro del Apocalipsis. Un séptimo

argumento depende de la interpretación mesotribucionista de la
cronología del libro del Apocalipsis. Según esta teoría, como se ha
señalado anteriormente, los siete sellos y las siete trompetas nos llevan al
final de la primera mitad de la septuagésima semana, que termina con el
rapto de la iglesia en el capítulo 11. Las siete copas describen el
derramamiento de la ira de Dios en la
segunda mitad de la septuagésima semana, los tres años y medio de
tribulación, que se desarrollan en los capítulos 12 a 19. Así, los capítulos
4-11 describen la primera mitad de la septuagésima semana, mientras
que los capítulos 12-19 describen la segunda mitad de la semana.
Creemos que esa cronología es errónea. Juan describe los
acontecimientos de la primera mitad de la semana en la serie de los siete
sellos (4:1-7:17), la segunda mitad de la tribulación en la serie de las siete
trompetas (8:1-11:14), cerrando el período con el regreso triunfal del
Señor para reinar (11:15-18). Entre la sexta y la séptima trompeta, se le
dice a Juan que "todavía" debe profetizar "sobre muchos pueblos,
naciones, lenguas y reyes" (10.11).
Con respecto a la palabra traducida "todavía" (palin), Thayer dice
que denota "repetición o reanudación de la acción". (Joseph Henry
THAYER, Greek-English lexicon of the New Testament, p. 475.) Esto
parece ser una observación divina de que, habiéndonos ofrecido Juan
una visión de todo el período, es el propósito de Dios que nos lleve a
través de todo el período una vez más. Por lo tanto, a partir del capítulo
12, Juan vuelve a esbozar todo el período, esta vez haciendo hincapié en
los individuos que desempeñan un papel importante en los
acontecimientos de la septuagésima semana. Las copas (Apocalipsis
16:1-17) ocurren evidentemente al final del período y ocupan sólo un
breve intervalo de tiempo y no pueden extenderse a lo largo de los últimos
tres años y medio. Esta segunda narración, al igual que la primera, cierra
el período con el regreso de Cristo y el posterior juicio de sus enemigos
(Ap. 19).
De ahí la observación de que Apocalipsis 11:15-18 describe la
revelación, no el rapto (y es paralelo a Apocalipsis 19:11-16),
combinado con la nota de repetición profética en Apocalipsis 10:11, hace
insostenible la interpretación mesotribucionista de la cronología de
Apocalipsis. Hay que señalar que esta teoría depende del método
alegórico de interpretación, sobre todo en su intento de hacer que
Apocalipsis 11 describa el rapto.

H. La identificación de la última trompeta. El octavo argumento

de la posición mesotribulacionista identifica la séptima trompeta del
Apocalipsis
11:15 con la última trompeta de 1 Corintios 15:52 y 1 Tesalonicenses
4.16. Harrison formula la posición mesotribulacionista de la siguiente
manera: Pablo, por inspiración del Espíritu, sitúa indudablemente la
resurrección y el rapto de los santos por la venida de Cristo al sonar la
"última trompeta" (1 Cor. 15:51,52). Es un lugar específico del evento.
Indudablemente, el Espíritu Santo reveló el hecho e inspiró su registro.
¿Cómo se atrevería alguien a situarlo en otro momento? ¿Podríamos
postular el rapto en cualquier otro momento distinto al presentado por el
apóstol Pablo y seguir manteniendo la integridad de la Palabra de Dios?
Volvamos a Mateo 24:29-31. Aquí Jesús describe la tribulación
como seguida de "un gran sonido de trompeta". Esta es la última trompeta
registrada en el tiempo.
Pero cuando llegamos a la última trompeta en el Apocalipsis, la
última de la serie, encontramos muchas pruebas satisfactorias de que el
evento está ocurriendo realmente. (HARRISON, op. cit., p. 75)
Todo el argumento depende de que la última de las siete
trompetas sea idéntica a la última trompeta mencionada por Pablo en
relación con el rapto en 1 Corintios 15:52. El argumento se basa en el uso
de la palabra final trompeta en relación con ambos acontecimientos.
 El propio Harrison admite que "'último' puede significar una de dos
cosas: último en relación con el tiempo o último en relación con la
secuencia" (Ibid) Al hacer esta afirmación, Harrison admite que último en
relación con la secuencia no es necesariamente igual a último en relación
con el tiempo. La palabra último puede significar el que ha completado un
plan, pero no necesariamente el último que existirá. Como el plan para la
iglesia difiere del plan para Israel, cada uno puede ser terminado por el
toque de una trompeta, apropiadamente llamada la última trompeta, sin
que las dos trompetas sean idénticas y simultáneas en cuanto al tiempo.
Con respecto a la identificación de la última trompeta con la séptima
trompeta, Thiessen escribió:
... con Ellicott afirmamos: "No hay base suficiente para
suponer que aquí se hace referencia a la séptima trompeta
apocalíptica (Apocalipsis 11:15) [...] Esta salpigx (trompeta), que el
apóstol llama escathe (última), no con referencia a alguna serie
que la ha precedido [...] sino porque está conectada con el final de
este aion (edad) y con la última escena de la historia humana. Con
esto estamos de acuerdo, excepto que cuando Cristo regrese, sólo
esta era de la historia habrá llegado a su fin. Ellicott era
premilenialista, y esto es sin duda lo que quería decir con su
declaración. Meyer adopta la misma posición, basándose en que
en 1 Tesalonicenses
4.16 "sólo se menciona una trompeta y se presenta de forma
normal, como algo bien conocido por los lectores. La misma
conclusión puede derivarse del hecho de que Pablo sigue la
referencia a la última trompeta con la afirmación impersonal
"porque la trompeta sonará" (véase el griego). Si hubiera pensado
en este trom- beta como uno de los siete, sin duda habría dicho
algo así: "Porque cuando suenen las trompetas, y llegue el
momento de que suene la última trompeta, los muertos en Cristo
resucitarán". En cualquier caso, no hay ninguna base para
identificar la "trompeta" de 1 Corintios
15:52 con la séptima trompeta de Apocalipsis 11:15. (Henry C.
THIESSEN, ¿Pasará la iglesia por la tribulación? , p. 55-6)
 Parece que hay una serie de observaciones que imposibilitan la
identificación de estas dos trompetas.
1) La trompeta de 1 Corintios 15:52, y con esto está de acuerdo
incluso el mesotribucionista, suena antes de que la ira de Dios caiga
sobre la tierra, mientras que, como se ha demostrado, la cronología del
Apocalipsis indica que la trompeta de Apocalipsis 11:15 suena al final del
tiempo de la ira, justo antes de la segunda venida.
2) La trompeta que convoca a la iglesia se llama trompeta de Dios,
mientras que la séptima trompeta es la trompeta de un ángel. Strombeck
observa correctamente:
En la búsqueda de la "última trompeta" hay que guiarse,
pues, por el hecho de que es la trompeta de Dios mismo, tocada
por el propio Señor. En vista de ello, nadie estaría dispuesto a
afirmar que la trompeta de Dios es la última de una serie de
trompetas que debían tocar los sacerdotes del sacerdocio
aarónico. Si recordamos que los ángeles son sólo un poco más
altos que los hombres, es igualmente contrario a las leyes de la
lógica decir que la "última trompeta", que es la trompeta de Dios,
es la séptima de una serie de trompetas tocadas por ángeles.
Tanto los hombres como los ángeles son criaturas de Dios. No
pueden tocar la trompeta del Creador. (J. F. STROMBECK, First the
rapture, p. 109.)

3) La trompeta para la iglesia es única. Ninguna otra trompeta la

ha precedido, por lo que se la considera la última de la serie. La trompeta
que cierra la tribulación es claramente la última de una serie de siete.
4) En 1 Tesalonicenses 4, la voz asociada al sonido de la
trompeta convoca a los vivos y a los muertos y, en consecuencia, se
escucha antes de la resurrección. En el Apocalipsis, aunque se menciona
una resurrección (11:12), la trompeta no se toca hasta después de la
resurrección, mostrando
por lo que dos eventos distintos están en el punto de mira.
5) La trompeta de 1 Tesalonicenses introduce la bendición, la
vida, la gloria; la trompeta del Apocalipsis, sin embargo, introduce el juicio
contra los enemigos de Dios.
6) En el pasaje de Tesalónica la trompeta suena "en un momento,
en un abrir y cerrar de ojos". En Apocalipsis 10:7 se indica que la séptima
trompeta sonará durante un largo periodo de tiempo, quizás durante los
juicios asociados, pues Juan habla de que el ángel "empieza a tocar". La
duración de este sonido es también una prueba de la distinción entre las
dos trompetas.
7) La trompeta de 1 Tesalonicenses está designada
específicamente para la iglesia. Dado que Dios está tratando con Israel
en particular y con los gentiles en general en la tribulación, esta séptima
trompeta, que cae dentro del período tribulacional, no podría referirse a la
iglesia sin perder las distinciones entre la iglesia e Israel.
8) El pasaje del Apocalipsis describe un gigantesco terremoto en
el que pierden la vida miles de personas, y gracias al cual el remanente
fiel adora a Dios, sobrecogido por el miedo. En el pasaje de Tesalónica no
se menciona ningún terremoto. No habrá un remanente fiel que quede
atrás en el rapto, experimentando los terrores de Apocalipsis 11:13. Tal
punto de vista sólo podría encajar con la posición parcialista del rapto.
9) Aunque la iglesia será trasladada en el momento del rapto, la
recompensa que se ofrecerá a "tus siervos los profetas y los santos, y a
los que temen tu nombre" no puede identificarse con ese evento. La
recompensa mencionada en Apocalipsis 11.18 tiene lugar en la tierra, en
la segunda venida de Cristo, después del
 juicio de sus enemigos. Dado que la iglesia es recompensada en el
cielo después del rapto, los dos eventos deben ser diferentes.

Sobre la base de Mateo 24:31 es difícil ver cómo el

mesotribulacionista puede apoyar la posición de que Apocalipsis 11:15 es
la última trompeta en el sentido cronológico. Las trompetas del
Apocalipsis terminan antes de la segunda venida del Mesías. Mateo
registra las propias palabras del Señor en las que enseña que Israel será
reunido por el toque de trompeta después de la segunda venida. Si último
significa último cronológicamente, ¿por qué no sostener que tanto la
trompeta de Apocalipsis como la de 1 Tesalonicenses coinciden con la de
Mateo 24?
Respecto a la expresión última trompeta de 1 Corintios 15:52,
English escribe:
El significado de la expresión "la última trompeta" en 1
Corintios 15:52, al no ser la última de una serie de trompetas,
puede ser una llamada de atención o una alarma. En Números 10
leemos que se tocaban las trompetas para convocar a la asamblea
del pueblo y para sus viajes. Había sondeos específicos para cada
uno de los campamentos de los israelitas y sondeos especiales
para toda la congregación. A este respecto, el Dr. Carl Armerding
hizo un comentario interesante:
"La última trompeta significaría que toda la congregación
se iba finalmente. En cierto sentido, esto puede ilustrar lo que
encontramos en 1 Corintios 15:23: "Pero cada uno en su propio
orden [o rango -tagmati]: Cristo las primicias; luego los que son de
Cristo en su venida. Estos últimos se dividen ciertamente en al
menos dos grupos: los que ya "se han dormido" y los "que quedan
vivos y permanecen" [...]".
"'En un momento' y 'en un abrir y cerrar de ojos' son
 expresiones", continúa el Dr. Armerding, "utilizadas en todo el
mundo para expresar lo que es repentino y muy rápido. El hecho
de que la tercera expresión, "al sonar la última trompeta", esté tan
estrechamente relacionada con ellas nos lleva a pensar que debe
entenderse de la misma manera. De ser así, tendría la naturaleza
de una alarma, que es exactamente la misma palabra utilizada en
Números 10:5,6 en relación con las "salidas" de los campamentos.
Una vez que la resurrección y la reunión se realicen [la
primera por la voz del Señor y la segunda por la voz del arcángel -
1 Tesalonicenses 4.16] [...] sólo falta una cosa más para que se
produzca el movimiento final y definitivo. Es la "última trompeta".
Esa será la última nota que suene en esa tremenda ocasión".
(Schuyler ENGLISH, Rethinking the rapture, p. 109)

Un examen del punto de vista mesotribulacionista del rapto

muestra que los principales argumentos de esta teoría se desmoronan
bajo el escrutinio de la verdadera interpretación de las Escrituras, y la
teoría debe ser rechazada como infundada.

Capítulo 13 - La teoría del rapto antes de la tribulación

La tercera interpretación predominante sobre la cuestión del rapto

en la tribulación es la pretribulacional, según la cual la iglesia, el cuerpo
de Cristo, como un todo, será, por resurrección y transferencia, removida
de la tierra antes de que comience cualquier parte de la septuagésima
semana de Daniel.
 I. La base esencial de la posición
del Rapto Pre-Tribulación

El rapto pretribulacionista se basa esencialmente en la premisa

principal: el método literal de interpretación de las Escrituras. Como
complemento necesario, los pretribulacionistas creen en la interpretación
dispensacionalista de la Palabra de Dios. La iglesia e Israel son dos
grupos distintos para los que Dios tiene un plan divino. La iglesia es un
misterio no revelado en el Antiguo Testamento. Esta era actual de
misterio cae dentro del plan de Dios para Israel debido al rechazo del
Mesías en su primera venida. Este plan misterioso debe completarse
antes de que Dios pueda reanudar su plan con Israel y completarlo. Estas
consideraciones surgen del método literal de interpretación.

II. Los argumentos esenciales sobre el rapto

previo a la tribulación

Se pueden presentar varios argumentos en apoyo de la posición

pretribulacionista del rapto. Aunque no todas tienen el mismo peso, su
evidencia acumulada es grande.

A. El método literal de interpretación. Los amilenialistas

reconocen franca y libremente que la controversia básica entre ellos y los
premilenialistas es la cuestión del método de interpretación empleado al
tratar la profecía. Allis dice: "La cuestión de la interpretación literal
Por lo tanto, hay que considerar la interpretación figurativa desde el
principio. (Oswald T. ALLIS, Prophecy and the church, p. 17) Concede que
si el método literal de interpretación de las Escrituras es el correcto, la
interpretación pretribulacional es correcta.
Así podemos ver que la doctrina del regreso pretribulacional de
Cristo para establecer un reino literal resulta de métodos de interpretación
literal de las promesas y profecías del Antiguo Testamento. Es natural,
por tanto, que se emplee el mismo método básico de interpretación para
interpretar el rapto.
Sería ilógico construir un sistema premilenialista sobre un método
literal y luego abandonar ese método al tratar temas relacionados.
Podemos observar fácilmente que el método literal de interpretación
requiere un rapto pre-tribulacionista de la iglesia. Los postribulacionistas
deben interpretar el libro del Apocalipsis por la historia, que es
básicamente un método espiritualista, o bien tratarlo como todavía futuro,
pero eliminando, mediante la espiritualización, la literalidad de los
acontecimientos en un intento de armonizarlos con otros pasajes con su
interpretación en mente. Cualquiera de las dos explicaciones viola el
principio de interpretación literal.
Los mesotribulacionistas aplicarán el método literal de
interpretación a la última mitad de la septuagésima semana, pero
espiritualizarán los eventos de la primera mitad para permitir que la iglesia
pase. Esto, repetimos, es una incoherencia básica. No puede haber un
método empleado para establecer el premilenialismo y otro para
interpretar las promesas de rapto. El método literal de interpretación,
aplicado consistentemente, lleva necesariamente a otra conclusión: que
la iglesia será raptada antes de la septuagésima semana.
 Hay que mencionar de paso que este método no lleva al individuo
al ultradispensacionalismo, ya que este sistema no es el producto del uso
de un literalismo mayor, sino que se basa en consideraciones exegéticas.

B. La naturaleza de la septuagésima semana. Hay varias

palabras utilizadas en el Antiguo y el Nuevo Testamento en referencia al
período de la septuagésima semana que, cuando se examinan juntas,
ofrecen la naturaleza o el carácter esencial de este período:
1) la ira (Apocalipsis 6:16,17; 11:18; 14:19; 15:1,7; 16:1,19; l
Tesalonicenses 1:9,10; 5:9;
Zeph 1:15,18);
2) juicio (Ap. 14:7; 15:4; 16:5-7; 19:2);
3) la indignación (Isa. 26:20,21; 34:1-3);
4) el castigo (Isa. 24:20,21);
5) hora del juicio (Ap. 3:10);
6) hora de la angustia (Jer. 30:7);
7) destrucción (Joel 1:15);
8) oscuridad (Joel 2:2; Sal. 1:14-18; Am. 5:18).
Cabe mencionar que estas referencias abarcan todo el periodo, no
sólo una parte, de modo que todo el periodo queda así caracterizado. Con
respecto a la naturaleza de la tribulación (aunque limitándola a la última
mitad de la semana), Harrison afirma:
Entendamos claramente la naturaleza de la tribulación, que
es la "ira" divina (11:18; 14:8,10,19; 15:1,7; 16:1,19 [nótese que él
omite 6:16,17] y el "juicio" divino (14:7; 15:4; 16:7; 17:1; 18:10;
19:2). Sabemos que nuestro bendito Señor soportó la ira y el juicio
de Dios en nuestro lugar; por lo tanto, nosotros que estamos en Él
"no seremos juzgados." La antítesis de 1 Tesalonicenses
 5:9 es una prueba concluyente: "Porque Dios no nos destinó a la
ira, sino a obtener la salvación por medio de nuestro Señor
Jesucristo. La ira para otros, pero la salvación para nosotros en el
rapto, "ya sea que velemos o durmamos" (v.10). (Norman
B. HARRISON, The end, p. 120)

C. La duración de la septuagésima semana. No hay duda de

que este período será testigo del derramamiento de la ira divina sobre
toda la tierra. Apocalipsis 3:10; Isaías 34:2; 24:1,4,5,16,17,18-21 y
muchos otros pasajes lo dejan muy claro. Sin embargo, aunque toda la
tierra está en cuestión, este periodo se dirige especialmente a Israel.
Jeremías 30:7, que llama a este período "tiempo de angustia de Jacob", lo
confirma. Los eventos de la septuagésima semana son eventos del "día
de Jehová" O "día de Jehová". El uso del nombre de la deidad enfatiza la
relación peculiar de Dios con esa nación.
Cuando se profetiza este período en Daniel 9, Dios le dice al
profeta: "Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu
santa ciudad" (v. 24). Todo este periodo, por tanto, se refiere al pueblo de
Daniel, Israel, y a la ciudad santa de Daniel, Jerusalén.
Dado que muchos pasajes del Nuevo Testamento, como Efesios
3:1-6 y Colosenses 1:25-27, muestran claramente que la iglesia es un
misterio y que su naturaleza como cuerpo compuesto por judíos y gentiles
no se manifestó en el Antiguo Testamento, la iglesia no podría estar en
esta ni en ninguna otra profecía del Antiguo Testamento. Puesto que la
iglesia no tuvo su existencia hasta después de la muerte de Cristo (Ef.
5:25,26), hasta después de la resurrección de Cristo (Rom. 4:25; Col. 3:1-
3), hasta después de la ascensión (Ef. 1:19,20), y hasta después del
descenso del Espíritu Santo en Pentecostés, con el comienzo de
todos sus ministerios a favor del creyente (Hechos 2), no podía incluirse
en las primeras 69 semanas
de esta profecía. Dado que la iglesia no forma parte de las primeras 69
semanas, que se relacionan únicamente con el plan de Dios para Israel,
no puede formar parte de la septuagésima semana, que está, de nuevo,
relacionada con el plan de Dios para Israel, después de que se complete
el misterio del plan de Dios para la iglesia.
En un tratamiento extenso de cada pasaje importante de la
Palabra sobre la tribulación, (Wm. KELLY, Lectures on the second coming
of the Lord Jesus Christ, pp. 186-237) en el que trata pasajes como Mateo
24, Daniel 12, Lucas 21, Marcos 13, Jeremías 30 y Apocalipsis 7, Kelly
concluye:
... la posición sostenida aquí sigue a una investigación
precisa de todos los distintos pasajes que las Escrituras ofrecen
sobre la gran tribulación. Agradecería a quien pudiera presentarme
otros pasajes que se refieran a ello; pero no conozco ninguno.
Requiero de aquellos [...] que sean capaces de señalar una sola
palabra que suponga que un cristiano o la iglesia estén en la tierra
cuando venga la gran tribulación. ¿No hemos visto que la doctrina
del Antiguo y del Nuevo Testamento -de Jeremías, de Daniel, del
Señor Jesucristo y del apóstol Juan- es ésta, que, justo antes de
que el Señor aparezca en la gloria, surgirá el último y sin parangón
sufrimiento de Israel, aunque Jacob se salvará; que habrá [...] "la
gran tribulación", de la que surge una multitud de gentiles; pero
tanto Jacob como los gentiles son totalmente distintos de los
cristianos o la iglesia. En lo que respecta a los cristianos, la
promesa positiva del Señor es que a los que han guardado la
palabra de su paciencia, los librará de la hora del juicio, que está a
punto de llegar a todo el mundo habitable, para probar a los que
habitan en la tierra. (Ibid., p. 235)

Debemos concluir con el autor anterior que, puesto que todos los
pasajes que tratan de la tribulación se refieren al plan de Dios para Israel,
la finalidad de la tribulación impide que la iglesia participe en ella.
 D. El propósito de la septuagésima semana. Las Escrituras
indican que hay dos propósitos principales que se cumplirán en la
septuagésima semana.
1. El primer propósito se establece en Apocalipsis 3:10: "Porque
has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la
hora de la prueba que vendrá sobre el mundo entero, para probar a los
que habitan en la tierra". Independientemente de quién participe en este
tiempo de prueba, hay otras consideraciones importantes en este
versículo.
1) En primer lugar, vemos que este período tiene en
cuenta a "los que habitan en la tierra", no a la iglesia. La misma
expresión aparece en Apocalipsis 6:10; 11:10; 13:8,12,14; 14:6 y
17.8 En su uso, Juan no ofrece una descripción geográfica sino
una clasificación moral. Escribe Thiessen:
La palabra "morar" utilizada aquí (katoikeo) es fuerte. Se
utiliza para describir la totalidad del Dios que habitó en Cristo (Col.
2:9); se usa para la morada permanente de Cristo en el corazón
del creyente (Ef. 3:17) y de los demonios que regresan para tomar
posesión absoluta de un hombre (Mat. 12:45; Lc. 11:26). Debe
distinguirse de la palabra oikeo, que es el término general para
"morada", y de paroikeo, que tiene la idea de transitorio, "de
visita".
Thayer señala que el término katoikeo incluye la idea de
permanencia. Así, el juicio al que se refiere Apocalipsis 3:10 se
dirige a los habitantes de la tierra en ese día, a los que se han
establecido en la tierra como su verdadero hogar, a los que se han
identificado con el comercio y la religión de la tierra. (Henry C.
THIESSEN, ¿Pasará la iglesia por la tribulación?)

Dado que este período se refiere a los "que habitan la

tierra", los que se han establecido en una ocupación permanente,
no puede tener referencia a la iglesia, que estaría sujeta a las
mismas experiencias si estuviera aquí.
2) La segunda consideración a tener en cuenta aquí es el
uso del infinitivo peirasai (intentar) para expresar el propósito.
 Thayer esa palabra, cuando Dios es su sujeto, como "infligir
males a alguien para probar su carácter y su constancia en la fe".
(Joseph Henry THAYER, Greek-English lexicon of the New
Testament, p. 498) Puesto que el Padre nunca ve a la iglesia
sino en Cristo, perfeccionado en Él, este período no puede
tener ninguna referencia a la iglesia, pues su legitimidad
no necesita ser probada.

2. El segundo propósito principal de la septuagésima semana es

en relación con Israel. Malaquías 4:5,6 afirma:
He aquí que yo os envío al profeta Elías, antes de que
venga el Día grande y terrible de Yahveh; él hará volver el corazón
de los padres a los hijos, y el corazón de los hijos a los padres, no
sea que yo venga y hiera la tierra con una maldición.

El profeta declara que el ministerio de este Elías consistiría en

preparar la llegada del Rey. En Lucas 1:17 se promete que el hijo de
Zacarías "irá delante del Señor con el espíritu y el poder de Elías" para
actuar en este ministerio y "preparar al Señor un pueblo preparado". Con
respecto a la venida de Elías, que debería haber sido una señal para
Israel, el Señor declara:
Entonces les dijo: Elías, cuando venga primero, restaurará
todas las cosas; ¿cómo, pues, está escrito del Hijo del Hombre
que ha de padecer mucho y ser humillado? Pero yo os digo que
Elías ha venido, y han hecho con él lo que han querido, tal como
está escrito sobre él (Mc 9,12,13).

El Señor estaba mostrando a sus discípulos que Juan el Bautista

tenía el ministerio de preparar a la gente para Él. Y para disipar toda
duda, la palabra de Mateo 11:14 es concluyente: "Y si lo reconocéis, él es
el mismo Elías, que había de venir". El primer ministerio de Juan fue
preparar a la nación de Israel para la venida del Rey. Sólo
podemos concluir,
entonces, que Elías, que ha de venir antes del terrible día del Señor, sólo
tiene un ministerio: preparar un remanente en Israel para la venida del
Señor. Y es evidente que tal ministerio no es necesario para la iglesia, ya
que ella, por naturaleza, es sin mancha, ni arruga, ni ninguna otra cosa,
sino que es santa e inmaculada.
Estos dos propósitos, la prueba de los habitantes de la tierra y la
predicación de Israel al Rey, no tienen relación con la iglesia. Esto es una
evidencia más de que la iglesia no estará en la septuagésima semana.

E. La unidad de la septuagésima semana. Debemos observar,

sobre la base de estas tres consideraciones precedentes, que toda la
septuagésima semana está en vista cuando se describe y predice en la
profecía. Aunque todos están de acuerdo, basándose en Daniel 9:27,
Mateo 24:15 y Apocalipsis 13, en que la semana está dividida en dos
partes de tres años y medio cada una, la naturaleza y el carácter de la
semana, sin embargo, es uno, impregnando ambas partes en su totalidad.
Es imposible admitir la existencia de la iglesia en la semana como una
unidad, y aún más imposible adoptar la posición de que la iglesia, aunque
esté exenta de parte de la septuagésima semana, pueda estar en su
primera mitad, pues su naturaleza es la misma desde el principio hasta el
final. La imposibilidad de incluir a la iglesia en la última mitad hace
igualmente imposible incluirla en la primera mitad, pues, aunque las
Escrituras dividen el período de la semana, no hacen ninguna distinción
en cuanto a la naturaleza y el carácter de las dos partes.

F. La naturaleza de la iglesia. Debemos observar

cuidadosamente ciertas distinciones entre la iglesia e Israel claramente
demostradas en las
escrituras, pero a menudo se pasan por alto en el análisis que se hace.
1) Hay una distinción entre la iglesia profesante y el Israel
nacional. Debemos tener en cuenta que la iglesia profesante está
compuesta por aquellos que hacen una profesión de fe en Cristo. Para
algunos, esta profesión se basa en la realidad, pero para otros no hay
ninguna realidad. Este último grupo entrará en el período de la tribulación,
ya que Apocalipsis 2:22 indica claramente que la iglesia profesante no
salva experimentará la ira como castigo. La membresía en el grupo
llamado Israel nacional se basa en el nacimiento físico, y todos los que
pertenecen a este grupo y no son salvados y removidos por el rapto, si
están vivos en el momento del rapto estarán, con la iglesia profesante,
sujetos a la ira de la tribulación.
2) Hay una distinción entre la verdadera iglesia y la iglesia que
profesa. La verdadera iglesia está compuesta por todos los que, en esta
época, han recibido a Cristo como Salvador. En contraste con esto,
tenemos la iglesia profesante, compuesta por aquellos que hacen
profesión de aceptar a Cristo sin realmente recibirlo. Sólo la verdadera
iglesia será raptada.
3) Hay una distinción entre la verdadera iglesia y el verdadero o
espiritual Israel. Antes de Pentecostés había individuos salvados, pero no
había iglesia, y eran parte del Israel espiritual, no de la iglesia. Después
de Pentecostés y hasta el rapto encontramos a la iglesia, que es el
cuerpo de Cristo, pero no encontramos al Israel espiritual. Después del
rapto no encontramos la iglesia, sino de nuevo un Israel verdadero o
espiritual. Estas distinciones deben ser claramente consideradas.
El rapto no sacará a todos los que profesan la fe en Cristo, sino
sólo a los que han nacido de nuevo y han recibido Su
vida. La porción incrédula de la iglesia visible, junto con la nación
incrédula de Israel, entrará en el período de la tribulación.
1. Puesto que la iglesia es el cuerpo, del que Cristo es la cabeza
(Ef. 1:22; 5:23; Col. 1:18), la esposa de Cristo (1 Cor. 11:2; Ef. 5:23), el
objeto de su amor (Ef. 5:25), los pámpanos de los que Él es la vid y la raíz
(Juan 15:5), el edificio del que Él es el fundamento y la piedra angular (1
Cor. 3:9; Ef. 2:19-22), hay entre el creyente y el Señor una unión y una
unidad. El creyente ya no está separado de Él, sino que se acerca a Él. Si
la iglesia está en la septuagésima semana, estará sujeta a la ira, el juicio
y la indignación que caracterizan el período, y debido a su unión con
Cristo, Él, igualmente, estaría sujeto al mismo castigo. Esto es imposible
según 1 Juan 4:17, ya que Él no puede ser juzgado de nuevo. Puesto que
la iglesia ha sido perfeccionada y liberada de tal juicio (Rom. 8:1; Jn. 5:24;
l Juan 4:17), si volviera a estar sujeta a juicio, las promesas de Dios no
tendrían efecto y la muerte de Cristo sería ineficaz. ¿Quién se atrevería a
afirmar que la muerte de Cristo no cumplió su propósito?
Mientras que los miembros pueden ser experimentalmente
imperfectos y necesitar una limpieza experimental, la iglesia, que es el
Cuerpo, tiene una posición perfecta en Cristo y no necesita tal limpieza.
La naturaleza de las pruebas de la septuagésima semana, como se indica
en Apocalipsis 3:10, no es promover la limpieza individual, sino revelar la
degradación y la necesidad del corazón degenerado. La naturaleza de la
iglesia hace que ese juicio sea innecesario.
2. Una vez más, Apocalipsis 13:7 deja claro que todos los que
están en la septuagésima semana estarán sometidos a la bestia y, a
través de ella, a Satanás, que le da a la bestia su poder. Si la iglesia
estuviera en este período, estaría sujeta a Satanás, y Cristo perdería su
lugar como
cabeza, o Él mismo, debido a su unión con la iglesia, estaría igualmente
sujeto a la autoridad de Satanás. Algo así es impensable. De ello se
desprende que la naturaleza de la iglesia y la plenitud de su salvación
impiden que esté en la septuagésima semana.

G. El concepto de la iglesia como misterio. En estrecha

relación con la consideración anterior está el concepto neotestamentario
de que la iglesia es un misterio. No era un misterio que Dios proveería la
salvación para los judíos, ni que los gentiles serían bendecidos con la
salvación. El hecho de que Dios formara de judíos y gentiles un solo
cuerpo nunca fue revelado en el Antiguo Testamento y constituye el
misterio citado por Pablo en Efesios 3:1- 7, Romanos 16:25-27 y
Colosenses 1:26-29. Todo este nuevo plan no fue revelado hasta el
rechazo de Cristo por parte de Israel. Es después del rechazo en Mateo
12.23,24 que el Señor hace la primera promesa de la futura iglesia en
Mateo 16.18. Es después del rechazo de la cruz que la iglesia tiene su
comienzo, en Hechos 2. Es después del rechazo final de Israel que Dios
llama a Pablo para ser apóstol de los gentiles, y a través de él se revela el
misterio de la naturaleza de la iglesia. La iglesia es manifiestamente una
interrupción del plan de Dios para Israel, que no se inició hasta que Israel
rechazó la oferta del reino. Se deduce lógicamente que este plan
misterioso debe completarse antes de que Dios pueda reanudar sus
tratos con la nación de Israel, como se ha demostrado previamente que lo
hará. El plan del misterio, tan distinto en su inicio, seguramente se
separará en su finalización. Ese plan debe completarse antes de que Dios
reanude y complete su plan para Israel. Este concepto de la iglesia como
misterio hace inevitable el rapto de la pre-tribulación.
 H. Las distinciones entre Israel y la iglesia. Chafer ha
establecido 24 contraposiciones entre Israel y la iglesia que demuestran
de forma concluyente que estos dos grupos no pueden unirse en uno,
sino que deben distinguirse como entidades separadas con las que Dios
tiene un plan especial. (Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática, IV,
pp. 47-53) Estas contraposiciones pueden ser esbozadas como sigue:
1) La extensión de la revelación bíblica: Israel, casi cuatro quintas
partes de la Biblia; la Iglesia, aproximadamente una quinta parte.
2) El propósito divino: Israel - todas las promesas terrenales en los
pactos; iglesia - las promesas celestiales en el evangelio.
3) Los descendientes de Abraham: Israel - los descendientes
físicos, de los cuales algunos se convierten en descendientes espirituales;
la iglesia - los descendientes espirituales.
4) Nacimiento: Israel - nacimiento físico, que produce una
relación; iglesia - nacimiento espiritual que trae una relación.
5) Cabeza: Israel - Abraham; iglesia - Cristo.
6) Pactos: Israel - el de Abraham y todos los pactos posteriores; la
iglesia - relacionada indirectamente con el pacto de Abraham y el nuevo
pacto.
7) Nacionalidad: Israel - una nación; iglesia - de todas las
naciones.
8) Trato divino: Israel - nacional e individual; iglesia - individual
solamente.
9) Dispensación: Israel - vista en todas las épocas desde
Abraham; iglesia - vista sólo en el presente.
10) Ministerio: Israel - sin actividad misionera y sin
evangelio para predicar; iglesia-una comisión para cumplir.
11) La muerte de Cristo: Israel - nacionalmente culpable; aún será
salvado por ella; la iglesia - perfectamente salvada por ella ahora.
12) El Padre: Israel - a través de una relación especial, Dios era el
Padre de la nación; la iglesia - estamos relacionados individualmente con
Dios como Padre.
13) Cristo: Israel - Mesías, Emanuel, Rey; Iglesia - Salvador,
Señor, Esposo, Cabeza.
14) El Espíritu Santo: Israel - vino sobre algunos temporalmente;
iglesia - mora en todos.
15) Principio de gobierno: Israel - el sistema de la ley mosaica; la
iglesia
- el sistema de gracia.
16) Poder divino: Israel - ninguno; iglesia - morada del Espíritu
Santo.
17) Dos discursos de despedida: Israel - discurso en el Monte de
los Olivos; Iglesia - discurso en el Cenáculo.
18) La promesa del regreso de Cristo: Israel - en poder y gloria
para el juicio; la iglesia - para recibirnos a sí mismo.
19) Posición: Israel - un siervo; iglesia - miembros de la familia.
20) El reino de Cristo en la tierra: Israel - súbditos; iglesia -
coherederos.
21) Sacerdocio: Israel - tenía un sacerdocio; la iglesia - es un
sacerdocio.
22) Matrimonio: Israel - esposa infiel; iglesia - novia.
23) Sentencias: Israel - debe enfrentar el juicio; la iglesia - libre de
todo juicio.
24) Posiciones en la eternidad: Israel- espíritus de hombres justos
perfeccionado en la nueva tierra; iglesia - iglesia de los primogénitos en los
nuevos cielos.

Estos contrastes, que muestran la distinción entre Israel y la

iglesia, hacen imposible identificar a los dos en el mismo plano, lo cual es
inevitable para que la iglesia pase por la septuagésima semana. Estas
distinciones dan un apoyo adicional a la posición pretribulacionista del
rapto.

I. La doctrina de la inminencia. Se dieron muchas señales a la

nación de Israel que precederían a la segunda venida para que la nación
viviera en expectación cuando se acercara su regreso. Aunque Israel no
sabría el día ni la hora en que el Señor regresaría, sabría que su
redención se acercaba por el cumplimiento de estas señales. Tales signos
nunca fueron dados a la iglesia. A la iglesia se le ordena vivir a la luz de la
inminente venida del Señor para llevarla a su presencia (Juan 14.2,3;
Hechos 1.11; 1 Cor. 15.51,52; Fil. 3.20; Col. 3.4; I Tes. 1.10; I Tim. 6.14;
Sant. 5.8; I Pet. 3.3,4). Pasajes como 1 Tesalonicenses 5.6, Tito 2.13 y
Apocalipsis 3.3 advierten al creyente de que debe esperar al propio
Señor, no esperar las señales que precederán a su regreso. Es cierto que
los acontecimientos de la septuagésima semana presagiarán el Rapto,
pero la atención del creyente debe dirigirse siempre a Cristo, nunca a los
presagios.
Esta doctrina de la inminencia, o "del regreso en cualquier
momento", no es una doctrina nueva que surgió con Darby, como a
menudo se afirma, aunque él la aclaró, sistematizó y popularizó. La
creencia en la inminencia marcó el premilenialismo de los primeros
padres de la iglesia, así como de los escritores del Nuevo
Testamento.
Con respecto , Escribe Thiessen:
... no sólo sostenían la visión premilenialista de la venida
de Cristo, sino que también consideraban que la venida era
inminente. El Señor les había enseñado a esperar su regreso en
cualquier momento, y entonces pensaron que vendría en su día.
No sólo eso, sino que también pensaban que su regreso personal
era inminente. Sólo los alejandrinos se opusieron a esta verdad;
pero estos Padres también rechazaron otras doctrinas
fundamentales. Podemos decir, entonces, que la iglesia primitiva
vivía en constante expectativa del Señor, y consecuentemente no
estaba interesada en la posibilidad de un futuro período de
tribulación. (THIESSEN, op. cit., p. 15.)

Aunque la escatología de la iglesia primitiva no está clara en todos

sus aspectos, pues no fue objeto de un examen serio, la evidencia de que
creían en el regreso inminente de Cristo es clara. La misma inminencia se
aprecia en los escritos de los reformadores, aunque éstos mantuvieran
puntos de vista diferentes sobre las cuestiones escatológicas. Chafer cita
a algunos de los reformadores para demostrar que creían en el regreso
inminente de Cristo.
... Lutero escribió: "Creo que todos los signos que
preceden a los últimos días ya han aparecido. No pensemos que
la venida de Cristo está lejos; miremos hacia arriba con la cabeza
alta; esperemos la venida de nuestro Redentor con una mente
dispuesta y alegre" [...] Calvino también afirma [...] "Las Escrituras
nos ordenan uniformemente que esperemos el advenimiento de
Cristo.
A esto podemos añadir el testimonio de John Knox: "El
Señor Jesús volverá, y con rapidez. Y su propósito no es otro que
el de reformar la faz de toda la tierra, cosa que nunca se hizo ni se
hará, hasta que aparezca el Rey y Juez justo para restaurar todas
las cosas. Asimismo, las palabras de Latimer: "Todos esos
hombres excelentes y eruditos que, sin duda, Dios ha enviado al
mundo en estos últimos días para dar una advertencia al mundo,
extraen de las Escrituras que los últimos días no pueden
 estar lejos. Es posible que ocurra en mis días, viejo como soy, o
en los días de mis hijos..." (CHAFER, op. cit., IV, p. 278- 9.)

La doctrina de la inminencia excluye la participación de la iglesia

en cualquier parte de la septuagésima semana. La multitud de señales
dadas a Israel para moverlos a la expectación serían también para la
iglesia, y la iglesia no podría estar esperando a Cristo hasta que estas
señales se cumplieran. El hecho es que no se le dan señales a la iglesia;
en cambio, se le ordena esperar en Cristo, lo que hace imposible que
participe en la septuagésima semana.

J. La obra del Titular en 2 Tesalonicenses 2. Los cristianos de

Tesalónica temían que el rapto ya había tenido lugar y que estarían en el
día del Señor. Las persecuciones por las que estaban pasando, referidas
en el primer capítulo, les habían dado una base para esta consideración
errónea. Pablo escribe que tal cosa era imposible.
En primer lugar, muestra en el v. 3 que el día del Señor no llegaría
hasta que hubiera una salida. No importa si esa salida sería una salida de
la fe o una salida de los santos de la tierra, como ya se mencionó en el v.
1.
En segundo lugar, revela que habría la manifestación del hombre
de pecado, o el inicuo, descrito con más detalle en Apocalipsis 13. El
punto de Pablo en el v. 7 es que, aunque el misterio de la iniquidad ya
estaba en marcha en su día, es decir, el sistema inicuo que culminaría en
la persona del inicuo ya se había manifestado, este inicuo, sin embargo,
no se manifestaría hasta que el Titular fuera eliminado. En otras palabras,
alguien impide que el propósito de Satanás culmine y seguirá
realizar su ministerio hasta que sea removido (v. 7,8). Las explicaciones
relativas a la persona del Titular, como el gobierno humano, la ley, la
iglesia visible, no son suficientes, ya que todas ellas continuarán en cierta
medida después de la manifestación del inicuo.
Aunque esto es esencialmente un problema exegético, parecería
que el único que podría ejercer tal ministerio de detención sería el Espíritu
Santo. Este problema se examinará en detalle más adelante. Sin
embargo, la indicación aquí es que mientras el Espíritu Santo esté
morando en la iglesia, que es Su templo, esta obra de detención
continuará y el hombre de pecado no podrá ser revelado. Sólo cuando la
iglesia, el templo, sea eliminada, cesará el ministerio de retención y la
iniquidad producirá al malvado. Debemos notar que el Espíritu Santo no
cesará su ministerio después de la remoción de la iglesia, ni dejará de ser
omnipresente con esta remoción, pero su ministerio de restricción cesará.
Por lo tanto, el ministerio del Titular, que continuará mientras Su
templo esté en la tierra y que debe cesar antes de que se revele el inicuo,
requiere el rapto pretribulacional de la iglesia, pues Daniel 9:27 revela que
este inicuo se manifestará al comienzo de la septuagésima semana.

L. La necesidad de un descanso. La palabra apantêsis

(reunirse) se utiliza en Hechos 28:15 con la idea de "reunirse para volver".
A menudo se afirma que la palabra utilizada en 1 Tesalonicenses 4:17
tiene la misma idea, por lo que la iglesia debe ser raptada para volver
instantánea e inmediatamente con el Señor a la tierra, negando e
imposibilitando cualquier intervalo entre
el rapto y el retorno. No sólo la palabra griega no requiere tal
interpretación, sino que ciertos acontecimientos previstos para la iglesia
después de su traducción hacen imposible tal interpretación. Los eventos
son:
1) el tribunal de Cristo,
2) la presentación de la iglesia a Cristo y
3) las bodas del Cordero.

1. Pasajes como 2 Corintios 5:9; 1 Corintios 3:11-16;

Apocalipsis 4:4 y 19:8,14 muestran que la iglesia ya habrá sido
examinada en cuanto a su administración y habrá recibido su recompensa
con ocasión de la segunda venida de Cristo. Es imposible concebir este
acontecimiento sin que haya transcurrido algún tiempo.
2. La iglesia debe ser presentada como el regalo del Padre al Hijo.
Scofield escribe:
Este es el momento de la alegría suprema de nuestro
Señor, la consumación de toda su obra de redención.
"Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a
la iglesia y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla,
habiéndola purificado mediante el lavado del agua con la palabra,
a fin de presentársela a sí mismo como una iglesia gloriosa, sin mancha ni
arruga ni nada semejante, sino santa y sin mancha" (Ef. 5:25-27).
"Ahora bien, el que es capaz de salvaros de los problemas y de
presentaros con la exultación, inmaculado ante su gloria" (Jd 24). (C. I.
SCOFIELD, ¿La iglesia
¿pasar por la gran tribulación?, p. 13)

3. Apocalipsis 19:7-9 revela que la consumación de la unión entre

Cristo y la iglesia precede a la segunda venida. En muchos pasajes, como
Mateo 25:1-13, 22:1-14, y Lucas 12:35-41, el Rey es visto en el papel del
Nuevo en su venida, indicando que el matrimonio ya ha tenido lugar. Este
suceso, igualmente, requiere un periodo de tiempo y hace im- posible que
el rapto y la manifestación sean eventos simultáneos. Aunque la duración
del período no se examina en esta discusión, se requiere un intervalo
entre el rapto y la revelación.

M. Distinción entre el rapto y la segunda venida. Debemos

notar varios contrastes entre el rapto y la segunda venida. Mostrarán que
los dos eventos no son considerados como sinónimos en las Escrituras.
La existencia de dos planos separados se ve mejor por las muchas
contraposiciones que se encuentran en las Escrituras entre los dos
eventos.
1) La traslación comprende el traslado de los creyentes, mientras
que el segundo advenimiento requiere la aparición y manifestación del
Hijo.
2) En la traslación los santos son llevados por los aires, mientras
que en la segunda venida Cristo vuelve a la tierra.
3) En la traducción Cristo viene por su novia, mientras que en la
segunda venida vuelve con la novia.
4) La traslación resulta en la retirada de la iglesia y el
establecimiento de la tribulación, mientras que la segunda venida resulta
en el establecimiento del reino milenario.
5) La traslación es inminente, mientras que la segunda venida está
precedida por una multitud de signos.
6) La traducción trae un mensaje de consuelo, mientras que la
segunda venida va acompañada de un mensaje de juicio.
 7) La traducción está relacionada con el plan para la iglesia,
mientras que la segunda venida está relacionada con el plan para Israel y
el mundo.
8) La traducción es un misterio, mientras que la segunda venida
se predice en ambos testamentos.
9) En la traslación se juzga a los creyentes, mientras que en la
segunda venida se juzga a los gentiles y a Israel.
10) La traducción deja la creación intacta, mientras que la
segunda venida implica un cambio en la creación.
11) En la traslación los gentiles no son afectados, mientras que
en la segunda venida son juzgados.
12) En la traslación no se cumplen los pactos de Israel, mientras
que en la segunda venida se cumplen todos los pactos.
13) La traducción no tiene ninguna relación particular con el plan
de Dios para el mal, mientras que en la segunda venida el mal es
juzgado.
14) Se dice que la traslación ocurrirá antes del día de la ira,
mientras que la segunda venida le sigue.
15) La traslación es sólo para los creyentes, mientras que la
segunda venida tiene efecto sobre todos los hombres.
16) La expectativa de la iglesia respecto a la traslación es "cerca
está el Señor" (Fil. 4:5), mientras que la expectativa de Israel respecto a la
segunda venida es "el reino está cerca" (Mat. 24:14).
17) La expectativa de la iglesia en la traslación es ser llevada a la
presencia del Señor, mientras que la expectativa de Israel en la segunda
venida es ser llevado al reino. (W. E. BLACKSTONE, Jesus is Coming, pp.
75-80) Estos y otros contrastes que podrían presentarse apoyan el
argumento de que se trata de dos planes diferentes que no pueden ser
unificados en uno solo.
 N. Los veinticuatro ancianos. En Apocalipsis 4:4 Juan tiene una
visión de 24 ancianos sentados en tronos, vestidos de blanco, con
coronas de oro y en la presencia celestial de Dios. Se dan muchas
respuestas a la pregunta sobre la identidad de estos 24 ancianos.
Algunos insisten en decir que son ángeles, porque están asociados a los
cuatro seres vivos del libro. Esto parece un intento de eludir la
identificación literal porque es contraria al sistema de estos teóricos.
Lo que se dice de los 24 ancianos no podría aplicarse a los
ángeles, pues los ángeles no están coronados con coronas victoriosas
(stephanos), recibidas como recompensa, ni se sientan en tronos (tronos),
que hablan de dignidad y prerrogativa real, ni están vestidos de blanco
como resultado del juicio. La imposibilidad de esta concepción argumenta
a favor de una segunda posición, según la cual son hombres resucitados
y redimidos, vestidos, coronados y sentados en tronos, que se relacionan
con la realeza en el cielo. Scofield presenta pruebas para apoyar la
opinión de que son representantes de la iglesia.
Escribe:
Cinco aspectos identifican a los ancianos como
representantes de la iglesia.
1) Su posición. Están entronizados alrededor del trono
central que está rodeado por un arco iris. A la iglesia, y sólo a la
iglesia de entre todos los grupos de redimidos, se le promete la
entronización (Ap. 3:21). Cristo aún no está sentado en su trono
en la tierra, pero estas figuras reales, ya presentadas sin mancha
con el gozo indecible del Señor, van a estar con Él (Joh 17.24; l
Thess 4.17).
2) El número de estos ancianos representativos, en un libro
en el que los números representan gran parte del simbolismo, es
significativo, ya que 24 es el número de órdenes en que se dividía
el sacerdocio levítico (l Cr. 24.1-19) y, de todos los grupos
redimidos, sólo la iglesia es un sacerdocio (l P. 2.5-9; Ap. 1.6).
 3) El testimonio de los ancianos entronizados los distingue
como representantes de la iglesia: "Y cantaron un nuevo cántico,
diciendo: Digno eres de tomar el libro y de abrir sus sellos, porque
tú has sido inmolado y has comprado para Dios con tu sangre a
los de toda tribu, lengua, pueblo y nación, y los has hecho para
nuestro Dios un reino y sacerdotes, y ellos reinarán sobre la tierra"
(Apocalipsis 5.9,10). La iglesia, y sólo la iglesia, puede dar
testimonio de ello.
4) El ancionato es un cargo representativo (Hechos 15:2;
20:17).
5) La inteligencia espiritual de los ancianos les hace
destacar como partícipes de los consejos más íntimos de Dios (por
ejemplo, Apocalipsis 5:5; 7:13). ¿Y a quiénes de los redimidos
debería revelarse este consejo sino a aquellos a quienes el Señor
dijo: "Ya no os llamo siervos [...] sino que os he llamado amigos"
[...] (Jn. 15:15)? Los ancianos son, simbólicamente, la iglesia, y
son vistos en el cielo en un lugar designado por la Escritura para la
iglesia antes de que se abran los sellos y se pronuncien los ayes,
y antes de que se derramen las copas de la ira de Dios. Y en todo
lo que sigue, hasta el capítulo veinte, nunca se menciona a la
iglesia como presente en la tierra. (SCOFILD,op.cit.,p.23-4)
Puesto que, según Apocalipsis 5:8, estos 24 ancianos están
asociados en un acto sacerdotal, lo que nunca se dice de los ángeles,
deben ser creyentes-sacerdotes asociados al Gran Sumo Sacerdote.
Dado que Israel no resucita hasta el final de la septuagésima semana, ni
es juzgado o recompensado hasta la venida del Señor, según Isaías
26:19-21 y Daniel 12:1,2, estos deben ser representantes de los santos
de la era actual. Como se les ve resucitados, en el cielo, juzgados,
recompensados, entronizados al comienzo de la septuagésima semana,
se deduce que la iglesia debe haber sido raptada antes del comienzo de
la septuagésima semana. Si la iglesia no es resucitada y trasladada aquí,
como algunos insisten, y no lo es hasta Apocalipsis 20:4, ¿cómo estaría
en el cielo en Apocalipsis 19:7-11? Más adelante estudiaremos esta
cuestión; sin embargo, estas consideraciones dan más apoyo a la
posición pre-tribulacionista.
 O. El problema que subyace en 1 Tesalonicenses 4:13-18. Los
cristianos de Tesalónica no ignoraban el hecho de la resurrección. Era
algo muy bien establecido y no requería ni presentación ni defensa. Lo
que provocó la revelación de Pablo fue su falta de comprensión de la
relación entre la resurrección y los santos que habían dormido en Cristo.
Pablo escribe entonces no para enseñarles sobre la resurrección,
sino el hecho de que en el rapto los vivos no tendrían ventaja sobre los
muertos en Cristo. Si los tesalonicenses creían que la iglesia pasaría por
la septuagésima semana, se alegrarían de que algunos de sus hermanos
hubieran escapado de ese período de sufrimiento y estuvieran con el
Señor sin experimentar el derramamiento de su ira. Si la iglesia iba a
pasar por la tribulación, sería mejor estar con el Señor que esperar los
eventos de la septuagésima semana. Alabarían al Señor por los
hermanos que se libraron de estos acontecimientos, en lugar de pensar
que se habían perdido algunas de las bendiciones del Señor. Estos
cristianos evidentemente creían que la iglesia no pasaría por la
septuagésima semana, y en espera del regreso de Cristo, se lamentaban
por sus hermanos, respecto a los cuales pensaban que perderían la
bendición del evento.

P. El anuncio de la paz y la seguridad. En 1 Tesalonicenses 5:3

Pablo dice a la iglesia de Tesalónica que el día del Señor vendrá después
de un anuncio de "paz y seguridad". Esta falsa seguridad calmará a
muchos,
dejándolos en un estado de letargo, que hará que el día del Señor llegue
como un ladrón. El anuncio que producirá este letargo precede al día del
Señor. Si la iglesia estuviera en su septuagésima semana, no habría
posibilidad de que durante el período en que los creyentes son
perseguidos por la bestia en un grado sin precedentes, tal mensaje
pudiera ser predicado y encontrar tal aceptación que la humanidad
quedara anestesiada hasta el punto de desvanecerse. Todos estos
indicios apuntarían a la certeza de que no estaban en la época de "paz y
seguridad". El hecho de que el ataque de la ira, el juicio y las tinieblas
esté precedido por el anuncio de tal mensaje indica que la iglesia debe
ser raptada antes de este período.

Q. La relación de la iglesia con los gobiernos. En el Nuevo

Testamento se instruye a la iglesia a orar por las autoridades
gubernamentales, ya que son designadas por Dios, para que se salven y,
en consecuencia, los santos puedan vivir en paz. Tal es la orientación de
1 Timoteo 2:1-4. También se instruye a la iglesia para que se someta a
dichos poderes según I Pedro 2:13-16, Tito 3:1 y Romanos 13:1-7, ya que
representan la voluntad de Dios. Según Apocalipsis 13:4, el gobierno
durante la septuagésima semana será controlado por Satanás y llevará a
cabo su voluntad y propósito en la manifestación del inicuo.
Debido a la relación de la iglesia con los gobiernos en este tiempo
y debido al control satánico del gobierno de la semana setenta, la iglesia
debe ser liberada antes de que el gobierno satánico se manifieste. La
iglesia no podía someterse a un gobierno así. Durante la septuagésima
semana, Israel clamará por el juicio de Dios sobre tal hombre y que Dios
venga a sí mismo, como se ve en los salmos
imprecatorio. Este no es el caso del ministerio y la relación de la iglesia con
los gobiernos de esta época.

R. El silencio sobre la tribulación en las epístolas. Las

epístolas de Santiago, 1 Pedro y hasta cierto punto 2 Tesalonicenses
fueron escritas específicamente a causa de la persecución de la iglesia.
Muchos de los pasajes, como Juan 15:18-25; 16:1-4; I Pedro 2:19-25;
4:12; Santiago 1:2-4; 5:10,11; 2 Tesalonicenses 1:4-10; 2 Timoteo 3:10-
14; 4:5, se escribieron para dar una revelación sobre la persecución, las
razones de su existencia, la ayuda y el apoyo a los creyentes para
soportarla.
Evidentemente los escritores de las epístolas no tenían
conocimiento de que la iglesia se enfrentaría a la septuagésima semana,
de lo contrario ciertamente habrían ofrecido ayuda y dirección para la
persecución más severa que el hombre jamás conocerá, ya que se
ocuparon de dar ayuda en las persecuciones de días pasados. No se
prepararían para las persecuciones comunes a todos y descuidarían el
derramamiento de ira durante el cual el creyente necesitaría ayuda y
asistencia especiales. A este respecto, Scofield escribe
Además no hay una sola sílaba en las Escrituras que
afirme que la iglesia entrará en la gran tribulación, ni el Discurso
del Cenáculo, ni la nueva promesa, ni las Epístolas que explican
esa promesa mencionan siquiera la gran tribulación.
Ni una sola vez, en este gran corpus de escrituras
inspiradas, escritas claramente para la iglesia, se encuentra la
expresión. (Ibid., p. 11)

Dado que las persecuciones de esta época y la ira de la

septuagésima semana varían en tipo y carácter, y no sólo en
intensidad, basta con decir que si un individuo está preparado para lo malo,
también será para peor. El silencio de las epístolas, que dejaría a la
iglesia sin preparación para la tribulación, apoya su ausencia total en ese
período.

S. El mensaje de los dos testigos. En Apocalipsis 11:3 se

envían dos emisarios especiales a Israel. Su ministerio va acompañado
de signos para demostrar el origen divino de su mensaje, según el uso
profético de los signos en el Antiguo Testamento. La esencia de su
predicación no se revela, pero el contenido puede deducirse de la
vestimenta de estos mensajeros. Se dice que están vestidos con tela de
saco (sakkos), que se define por Thayer como:
paño grueso, un material oscuro y áspero hecho
especialmente de pelo de animal: la ropa de este material, que
colgaba del cuerpo de la persona como un saco, era usada
comúnmente por los dolientes, penitentes, suplicantes [...] y
también por aquellos que, como los profetas hebreos, mantenían
una vida austera. (THAYER, op. cit., p. 566)

Cuando comparamos el ministerio de Elías en 2 Reyes 1:8 y el de

Juan el Bautista en Mateo 3:4 -ministerios correspondientes en el sentido
de que ambos fueron enviados a Israel en un período de apostasía para
conducir a la nación al arrepentimiento- con el ministerio de los dos
testigos, vemos que el signo de su mensaje en ambos casos es el mismo,
la vestimenta de saco, un signo de lamento y arrepentimiento nacional.
Podemos concluir, por la forma característica de sus vestimentas, que los
dos testigos anuncian el mismo mensaje que Juan: de arrepentimiento
porque viene el Rey. Su buena noticia es "el evangelio del reino" de
Mateo 24:14. No dejan de predicar
de la cruz, pues Apocalipsis 7:14 y Zacarías 13:8,9 muestran que la
predicación del evangelio durante la septuagésima semana va
acompañada de la predicación de la cruz. El mensaje confiado a la iglesia
es un mensaje de gracia. La iglesia no tiene otro mensaje. El hecho de
que el mensaje proclamado sea de juicio, arrepentimiento y preparación
para la venida del Rey muestra que la iglesia ya no debe estar presente,
pues tal mensaje no se le ha confiado.

T. El destino de la iglesia. Nadie negará que la iglesia tiene un

destino celestial. Todas sus promesas y expectativas son de carácter
divino. Cuando estudiamos el destino de los salvados en la septuagésima
semana, encontramos que su expectativa y promesa no es celestial, sino
terrenal. Mateo 25:34 lo deja muy claro. Si la iglesia está en la tierra
durante la septuagésima semana, todos los que se salven durante ese
período serán salvados para formar parte del Cuerpo. Si el rapto no
ocurriera hasta el final de la septuagésima semana, y una parte de los
salvados entrara en una bendición terrenal y otra en un destino celestial,
el cuerpo de Cristo se desmembraría y la unidad se destruiría. Tal
desmembramiento es imposible. Esto sólo puede mostrar que los que se
salvan durante la septuagésima semana y entran en el reino milenario
deben haber sido salvados después de la finalización del plan divino para
la iglesia.

U. El mensaje a la iglesia de Laodicea. En Apocalipsis 3:14-22

Juan lleva un mensaje a la iglesia de Laodicea. Esta iglesia representa la
forma final de la iglesia profesante, que es rechazada por el Señor y
vomitada de su boca debido a la falsedad de su profesión. Si la iglesia, en
su la totalidad, no sólo su porción profesante, entra en la septuagésima
semana, debemos concluir que la iglesia de Laodicea es la imagen de la
verdadera iglesia. Muchas cosas se hacen evidentes entonces. La
verdadera iglesia no podía pasar por las persecuciones de la
septuagésima semana y continuar siendo tibia hacia el Señor. Las
persecuciones intensificarían las llamas y convertirían la tibieza en un
calor intenso, o bien apagarían el fuego por completo. Ese ha sido
siempre el ministerio de las persecuciones en el pasado.
Lo que es aún más claro, si representa la verdadera iglesia, es que
esta iglesia es vomitada ante el Señor, completamente rechazada por Él.
Esto sólo podría enseñar que uno puede ser parte de la verdadera iglesia
y luego ser finalmente expulsado, lo cual es imposible.
La única alternativa es ver que la verdadera iglesia termina con la
iglesia de Filadelfia, la cual es removida de la tierra de acuerdo a la
promesa de Apocalipsis 3:10 antes de la tribulación, y la falsa iglesia
profesante, de la cual la verdadera iglesia será separada por el rapto, es
dejada atrás, rechazada por Dios y arrojada en la septuagésima semana
para revelar la verdadera naturaleza de su profesión y el justo rechazo de
Dios.

V. Los tiempos de los gentiles. En Lucas 21:24 el Señor

muestra que Jerusalén seguirá bajo el dominio gentil "hasta que se
cumplan los tiempos de los gentiles". Zacarías 12.2; 14.2,3 muestra que
esto no ocurrirá hasta la segunda venida, cuando los ejércitos de la bestia
sean destruidos por el Señor, como vemos que hará en Apocalipsis
19.17-19. En Apocalipsis 11:2, en el paréntesis entre la sexta y la séptima
trompeta, hay una referencia a los tiempos de los gentiles. Juan indica
que Jerusalén sigue bajo el poder gentil, y desde el comienzo de la serie
de juicios, interrumpidos
por este paréntesis, pasarán tres años y medio hasta el fin del dominio
gentil. Esto es importante porque, según la visión de la mesotribulación,
las trompetas ocurren en los primeros tres años y medio de la
septuagésima semana. Si este punto de vista fuera correcto, los tiempos
de los gentiles tendrían que terminar en la mitad de la semana, o al
menos antes del final de la septuagésima semana, y Jerusalén tendría
que ser liberada por un evento o persona diferente al Señor. Este
elemento cronológico indicado en Apocalipsis 11:2 hace insostenible el
punto de vista mesotribulacionista.

X. El Remanente en la Segunda Venida. Pasajes como

Malaquías 3:16; Ezequiel 20:33-38; 37:11-28; Zacarías 13:8,9;
Apocalipsis 7:1-8 y muchos otros indican claramente que cuando el Señor
regrese a la tierra habrá un remanente de creyentes en Israel esperando
Su regreso. Junto a estos hay otros pasajes, como Mateo 25:31-40 y
parábolas como Mateo 22:1-13 y Lucas 14:16-24, que muestran que
habrá una multitud de creyentes entre los gentiles que creerán en Él y
esperarán su regreso. Para que el Señor pueda en la segunda venida
cumplir las promesas hechas en los pactos abrahámico, davídico y
palestino, debe haber un remanente fiel sobre el que pueda reinar y
cumplir las promesas. También debe haber un grupo de creyentes
gentiles que puedan recibir, por fe, los beneficios de los pactos en Su
reino. Estos grupos entran en el milenio con sus cuerpos naturales
salvados, pero sin experimentar la muerte y la resurrección. Si la iglesia
hubiera estado en la tierra hasta la segunda venida, estos individuos
habrían sido salvados y se les habría dado una posición en la iglesia,
habrían sido raptados en ese momento, y en consecuencia no habría
quedado una sola persona salvada en la tierra. ¿Quién será entonces
esperando encontrarse con Cristo a su regreso? ¿Con quién podría Cristo
cumplir literalmente los pactos hechos con Israel? Estas consideraciones
hacen necesario el rapto pretribulacional de la iglesia, para que Dios
pueda llamar y preservar al remanente durante la tribulación y a través de
ellos cumplir las promesas.

Z. Los 144.000 sellados de Israel. Mientras la iglesia esté en la

tierra no habrá ningún salvado que disfrute de una relación
exclusivamente judía. Todos se salvan para recibir una posición en el
cuerpo de Cristo como se indica en Colosenses 1:26-29; 3:11; Efesios
2:14-22; 3:1-7. Durante la septuagésima semana, la iglesia estará
ausente, pues de los restantes salvados en Israel Dios sella a 144.000
judíos, 12.000 de cada tribu, según Apocalipsis 7.14. El hecho de que
Dios trate de nuevo con Israel en esta relación nacional, separándolos por
su identidad nacional y enviándolos como representantes a las naciones
en lugar de los testigos de la iglesia, indica que la iglesia ya no estará en
la tierra.

AA. La cronología del libro del Apocalipsis. Al tratar las

posiciones mesotribulacionista y postribulacionista sobre el rapto, se ha
examinado la cronología del Apocalipsis. Y se menciona aquí sólo como
una prueba más. Los capítulos 1-3 presentan el desarrollo de la iglesia en
la era actual. Los capítulos 4-11 abarcan los acontecimientos de toda la
septuagésima semana y concluyen con el regreso de Cristo para reinar en
la tierra en 11:15-18. Así, los sellos ocurren en los primeros tres años y
medio, y las trompetas se refieren a los últimos tres años y medio. Según
las
instrucciones dadas a Juan en 10:11, los capítulos 12-19 vuelven a
examinar la septuagésima semana, esta vez para revelar los actores en el
escenario de este drama histórico. Esta cronología hace imposible la
perspectiva mesotribulacionista, ya que el supuesto rapto
mesotribulacionista de 11:15-18 es en realidad el regreso a la tierra
después de la tribulación, no el rapto. Esto proporciona más evidencia
para la posición del rapto pre-tribulacionista.

BB. El gran objeto del ataque satánico. Según Apocalipsis 12, el

objeto del ataque satánico durante el período de la tribulación es "la
mujer" que dio a luz al hijo. Dado que el hijo ha nacido para "gobernar
todas las naciones con vara de hierro" (Apocalipsis 12:5), este pasaje sólo
puede referirse a Cristo, el que tiene derecho a gobernar. El salmista
confirma esta interpretación en Salmos 2:9, claramente mesiánica. Aquel
de quien vino Cristo sólo puede ser Israel. Cuando Satanás sea
expulsado del cielo (Ap 12.9), procederá con "gran ira, sabiendo que le
queda poco tiempo" (Ap 12.12). La iglesia no debe estar aquí, pues al ser
el "cuerpo de Cristo" y la "esposa de Cristo" y, por consiguiente, preciosa
para Cristo, sería objeto de los ataques de Satanás si estuviera presente
como lo ha sido a lo largo de los tiempos (Ef. 6.12). La razón por la que
Satanás se vuelve contra Israel sólo puede explicarse por la ausencia de
la iglesia en el escenario de la tribulación.

CC. La apostasía de la época. La apostasía completa durante

ese período de la parte profesante de la iglesia impide que la verdadera
iglesia esté en la tierra. La única iglesia organizada que se menciona en
el período de la tribulación es el sistema caracterizado como Jezabel
(Apocalipsis 2:22) y ramera
(Ap. 17 y 18). Si la verdadera iglesia estuviera en la tierra, ya que nunca
se menciona aparte del sistema apóstata, debe ser parte de ese sistema.
Tal conclusión es imposible. Los testigos creyentes que se convirtieron
durante este período se describen específicamente como personas
exentas de la corrupción de este sistema apóstata (Apocalipsis 14:4).
Como la iglesia no se menciona como parte de este sistema, debemos
concluir que no está presente en la tribulación.

DD. Las promesas a la verdadera iglesia. Hay ciertos pasajes

de la Escritura que prometen la retirada definitiva de la iglesia antes de la
septuagésima semana.

1. Apocalipsis 3:10, "Te guardaré de la hora de la prueba. Juan

utiliza la palabra têreõ. Thayer dice que cuando este verbo se usa con en
significa "hacer que uno persevere o se mantenga firme en algo"; cuando
se usa con ek significa "hacer que uno esté seguro escapando de". (Ibid.,
p. 622) Como se usa ek aquí, indica que Juan está prometiendo a la
iglesia escapar de la esfera de la prueba, no la preservación durante la
prueba. Esto se concreta aún más con el uso de las palabras "de la hora".
Dios no sólo está protegiendo de las pruebas, sino también de la hora
misma en que esas pruebas llegarán a los que habitan la tierra. Thiessen
comenta este pasaje:
... queremos averiguar el significado del verbo "guardar"
(tereso) y la preposición "de" (ek). Alford dice que la preposición
ek significa "fuera de en medio de: pero si por la inmunidad de, o
por estar a salvo durante, la preposición no define claramente" [...]
Así señala que gramaticalmente los dos términos pueden tener el
mismo significado, por lo que
Apocalipsis 3:10 puede significar "inmunidad perfecta contra" y no "pasar
indemne por el mal" [...] la gramática permite interpretar la inmunidad
completa del período.
Otros estudiosos dicen lo mismo de la preposición ek
(fuera de, lejos de). Buttmann-Thayer dicen que ek y apo "sirven para
denotar la misma relación", refiriéndose a Juan 17:15; Hechos
15:29; Apocalipsis 3:10 como ejemplos de este uso. Abbott duda
"si en los LXX y en Juan, ek siempre implica una existencia previa
en los males de los que uno es liberado, cuando se usa con sozo y
tereso" (es decir, con los verbos salvar y guardar).
Westcott dice con respecto a ek sozo (salva de) que "no
implica necesariamente que lo que se ofrece como liberación
llegue a suceder realmente (cf. 2 Cor. 1:10), aunque se utilice tan a
menudo (Jn. 12:27). Del mismo modo, leemos en 1
Tesalonicenses 1.10 que Jesús nos libra "de (ek) la ira venidera". Esto
difícilmente puede significar protección en ella; debe significar exención
de ella. Parece perfectamente claro, pues, que la preposición
"de" puede significar la exención total de lo que se anticipa.
Por supuesto, el contexto y otras afirmaciones de la
Escritura exigen que esta sea la interpretación. En cuanto al
contexto, nótese que la promesa no es simplemente ser guardado de la
tentación, sino de la hora de la tentación, es decir, de un período
como tal, no simplemente de las luchas durante el período. Y de
nuevo, ¿por qué un apóstol escribiría ek tes horas (de la hora), como
lo hizo, cuando podría haber escrito fácilmente en te hora (en la
hora), si eso es lo que quería decir? Seguramente el Espíritu de
Dios le guió en el propio lenguaje que empleó. (THIESSEN, op. cit., p.
22-4)

2. 1 Tesalonicenses 5:9, "Porque Dios no nos destinó a la ira, sino

a la salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo. El contraste en este

pasaje es entre la luz y la oscuridad, entre la ira y la salvación. 1
Tesalonicenses 5:2 muestra que esta ira y las tinieblas están vinculadas
al día del Señor. Una comparación de este pasaje con Joel 2:2; Sofonías
1:14-18; Amós 5:18 describirá la oscuridad mencionada
 aquí como la oscuridad de la septuagésima semana. Una comparación
con Apocalipsis 6:17; 11:18; 14:10,19; 15:1,7; 16:1,19 describirá la ira del
día del Señor. Pablo enseña claramente en el v. 9 que nuestra
expectativa y deseo no son la ira y las tinieblas, sino la salvación, y el v.
10 muestra el método de esa salvación, a saber, que "podamos vivir en
unión con él".

3. 1 Tesalonicenses 1:9,10. Una vez más, Pablo indica

claramente que nuestra expectativa no es la ira, sino la revelación de "su
Hijo del cielo". Esto no podría ocurrir a menos que el Hijo se revele antes
de que la ira de la septuagésima semana se derrame sobre la tierra.

EE. La concordancia de la tipología. Aunque el argumento de la

analogía es débil en su esencia, cuando una enseñanza es contraria a
toda tipología, no puede ser una verdadera interpretación. Las Escrituras
son ricas en tipos que enseñan que aquellos que caminaron en la fe
fueron liberados de los arrebatos del juicio que cayeron sobre los
incrédulos. Tales tipos se ven en la experiencia de Noé y Rahab, pero
quizás la ilustración más clara fue la de Lot. En 2 Pedro 2:6-9 se llama a
Lot un hombre justo. Este comentario divino arroja luz sobre Génesis
19:22, cuando el ángel trató de apresurar la partida de Lot con las
palabras: "Date prisa, refúgiate en ella; porque nada puedo hacer hasta
que hayas llegado allí." Si la presencia de un hombre justo impidió el
derramamiento del juicio merecido sobre la ciudad de Sodoma, cuánto
más la presencia de la iglesia en la tierra impedirá el derramamiento de la
ira divina hasta su retirada.
Se han dado varias razones para creer en la posición del rapto
pre-tribulación. Algunas de ellas son particularmente aplicables a la
posición mesotribucionista del rapto y otras a la
posición post-tribulacionista del rapto. Hay que tener en cuenta que no
examinamos todos estos argumentos con la misma importancia o peso.
La doctrina de la pre-tribulación no se basa únicamente en estos
argumentos, sino que se consideran pruebas acumulativas de que la
iglesia será liberada del rapto antes del comienzo de la septuagésima
semana de Daniel.

Capitulo 14 - Eventos para la Iglesia después del Rapto

Hay dos eventos descritos en las Escrituras, de especial

importancia estadística, en los que la iglesia participará después del
rapto: el tribunal de Cristo y las bodas del Cordero.

I. La Corte de Cristo

En 2 Corintios 5:10 y Romanos 14:10, aunque en este último

pasaje la lectura correcta es "el tribunal de Dios", se afirma que los
creyentes serán examinados ante el Hijo de Dios. Esto se explica con
más detalle en 1 Corintios 3:9-15. Un tema tan serio exige una cuidadosa
atención.

A. El significado del tribunal. Hay dos palabras traducidas como

"tribunal" en el Nuevo Testamento. El primero es el critërion, utilizado en
Santiago
2:6 y en 1 Corintios 6:2,4. Según Thayer, esta palabra significa "un
instrumento o medio para probar o juzgar algo; una ley por la que
un juez" o "lugar donde se dicta sentencia; tribunal del juez; banco de
jueces. (Joseph Henry THAYER, Greek-English lexicon of the New
Testament, p. 362) En consecuencia, la palabra se refería a la norma o al
criterio por el que se dispensaba el juicio o al lugar donde se celebraba el
juicio. La segunda palabra es bêma, respecto a la cual Thayer dice:
...lugar elevado al que se llega por medio de escalones;
plataforma, tribuna; utilizado en relación con el asiento oficial de
un juez, Hechos 18:2,16 [...] tribunal de Cristo, Romanos
14.10 [...] la estructura, parecida a un trono, que Herodes
construyó en el teatro de Cesarea y que utilizaba para asistir a los
juegos y pronunciar discursos al pueblo...(Ibid., p. 101)

En cuanto a su significado y uso, Plummer escribe:

La [...] [bêma] es el tribunal, ya sea en una basílica para el
pretor en un tribunal de justicia, o en un campamento militar para
el comandante para administrar la disciplina y dirigirse a las
tropas. En cualquier caso, el tribunal era una plataforma en la que
se colocaba el asiento (sella) del presidente. En los LXX. bêma]
significa comúnmente plataforma o andamio en lugar de asiento.
(Neh. 8:4...) En el Nuevo Testamento parece significar
generalmente el asiento [...] Pero en algunos pasajes significa una
plataforma sobre la que se coloca el asiento. En el Areópago la [...]
[bêma] era una plataforma de piedra [...] Por muy aficionado que
fuera Pablo a las metáforas militares y por mucho que le gustara
comparar la vida cristiana con la guerra, es poco probable que
pensara aquí en un tribunal militar. (Alfred PLUMMER, Comentario
crítico y exegético de la segunda epístola a los Corintios, p. 156)

Según Sale-Harrison:
En los juegos griegos de Atenas, la antigua arena tenía
una plataforma elevada en la que se sentaba el presidente o juez
de la arena. Desde allí recompensaría a todos los competidores; y
allí recompensaría a todos los ganadores. Se llamaba "benta" o
"asiento de recompensa". Nunca se utilizó en referencia a un
 sede judicial. (L. SALE-HARRISON, Judgement seat of Christ, p.
8)

Así, uno asocia con esta palabra la idea de prominencia, dignidad,

autoridad, honor y recompensa, y no la idea de justicia y juicio. La palabra
que Pablo eligió para referirse al lugar ante el que se producirá este
acontecimiento predice su carácter.

B. La ocasión del bema de Cristo. El evento descrito aquí ocurre

inmediatamente después del traslado de la iglesia fuera de la esfera
terrenal. Hay varias consideraciones que respaldan esta información.
1) En primer lugar, según Lucas 14:14, la recompensa está
asociada a la resurrección. Dado que, según 1 Tesalonicenses 4:13-17, la
resurrección es una parte fundamental de la traslación, la recompensa
debe formar parte de ese plan.
2) Cuando el Señor regrese a la tierra para reinar, se considera
que la novia ya ha sido recompensada. Esto se ve en Apocalipsis 19:8,
donde la "justicia de los santos" es plural ("actos de justicia") y no puede
referirse a la justicia imputada de Cristo, que es la porción del creyente,
sino a los actos de justicia que han sobrevivido al examen y se convierten
en la base de la recompensa.
3) En 1 Corintios 4:5, 2 Timoteo 4:8 y Apocalipsis 22:12, la
recompensa se asocia con "ese día", es decir, el día en que Él venga por
los suyos. Por lo tanto, debemos notar que la recompensa de la iglesia
ocurrirá entre el rapto y la revelación de Cristo a la tierra.

C. El lugar del tribunal de Cristo. No es necesario señalar que este

tribunal debe tener lugar en las esferas de las regiones celestiales. 1
Tesalonicenses 4:17 dice que seremos "arrebatados... en las nubes",
para encontrarse con el Señor en el aire. Como la bema sigue a la
traducción, el "aire" debe ser su escenario. Esto también es apoyado por 2
Corintios 5:1-8, donde Pablo describe los eventos que ocurren cuando el
creyente "deja el cuerpo y habita con el Señor". Por lo tanto, esto debe
tener lugar en la presencia del Señor en la esfera de los "lugares
celestiales".

D. El Juez en el bien de Cristo. 2 Corintios 5:10 deja claro que

este examen se realiza ante la presencia del Hijo de Dios. Juan 5:22
declara que todo juicio ha sido confiado a las manos del Hijo. El hecho de
que este mismo acontecimiento se cite en Romanos 14:10 como "el tri-
bunal de Dios" mostraría que Dios ha confiado el juicio también en manos
del Hijo. Parte de la exaltación de Cristo es el derecho a manifestar la
autoridad divina en el juicio.

E. Los partícipes del bema de Cristo. No cabe duda de que el

bema de Cristo está relacionado únicamente con los creyentes. El
pronombre personal de primera persona aparece con tanta frecuencia en
2 Corintios 5:1-19 que no puede pasarse por alto. Sólo el creyente podría
tener "una casa no hecha con manos, eterna, en el cielo". Sólo un
creyente podría experimentar la "mortalidad [...] absorbida en la vida".
Sólo un creyente podía experimentar la obra de Dios, "que nos preparó
para ello dándonos la prenda del Espíritu". Sólo un creyente podría tener
la confianza de que, "mientras estamos en el cuerpo, estamos ausentes
del Señor". Sólo un creyente puede caminar por fe y no por vista.
 F. La base de la evaluación en la bondad de Cristo. Debemos
observar cuidadosamente que la cuestión aquí no es si el juzgado es o no
el creyente. La cuestión de la salvación no se considera. La salvación
ofrecida al creyente en Cristo le ha librado perfectamente de todo juicio
(Rom. 8:1; Jn. 5:24; l Jn. 4:17). Llevar al creyente al juicio del pecado, ya
sea de los pecados anteriores al nuevo nacimiento, de los pecados desde
el nuevo nacimiento o de los pecados no confesados, es negar la eficacia
de la muerte de Cristo y anular la promesa de Dios de que "ni me
acordaré de sus pecados e iniquidades para siempre" (Heb. 10.17).
Pridham escribe:
Un santo nunca más será juzgado por sus iniquidades
naturales o heredadas, porque ya está legalmente muerto con
Cristo, y ya no es conocido ni tratado en base a su responsabilidad
natural. Estaba bajo la condenación de una herencia natural de ira,
y no se había descubierto nada bueno en su carne; pero su culpa
ha sido eliminada por la sangre de su Redentor, y es perdonado
libre y justamente por causa de su Salvador. Es justificado por la
fe, y es presentado ante Dios en el nombre y los méritos del Justo;
y de su nueva y siempre bendita condición de aceptación, el
Espíritu Santo es el sello y el testigo vivo. Por lo tanto, no puede
entrar en juicio.... (Arthur PRIDHAM, Notas y reflexiones sobre la
Segunda Epístola a los Corintios, p. 141)

Todo este plan está relacionado con la glorificación de Dios

mediante la manifestación de su justicia en el creyente. Comentando 2
Corintios 5:10, Kelly dice:
De nuevo, no se trata de recompensas como en 1 Corintios
3:8,14, sino de una retribución en el justo gobierno de Dios según
lo que cada uno haya hecho bien o mal. Esto abarca a todos,
justos o injustos. Es para la gloria divina que toda obra realizada
por el hombre aparezca como realmente es ante Aquel que
es ordenado por Dios como Juez de los muertos y los vivos
 (William KELLY, Notas sobre la segunda epístola del apóstol
Pablo a los Corintios, p. 95).

La palabra traducida "aparezcamos" en 2 Corintios 5:10 podría

traducirse mejor como "seamos manifiestos", de modo que el versículo
diría: "Porque es necesario que todos seamos manifiestos". Esto implica
que el propósito del bëma es hacer una manifestación pública, una de-
monstración o una revelación del carácter y las motivaciones esenciales
del individuo. La observación de Plummer, "No seremos juzgados en
masa, o en clases, sino uno por uno, según el mérito individual"
(PLUMMER, op. cit., p. 157) confirma el hecho de que se trata de un juicio
individual de los creyentes ante el Señor.
Se juzgan las obras de los creyentes, llamadas "lo que [...] ha
hecho a través del cuerpo" (2 Cor. 5:10), para que se pueda comprobar si
son buenas o malas. En cuanto a la palabra mal (phaulos), debemos
observar que Pablo no utiliza las palabras comunes correspondientes a
mal (kakos o ponêras), que significan lo que es ética o moralmente malo,
sino la palabra que, según Trench, significa:
... el mal bajo otro aspecto, no el del mal activo o pasivo,
sino el de la inutilidad, el de la imposibilidad de generar ningún
bien [...] Esta noción de inutilidad o de falta de valor es la noción
central... (Richard C. TRENCH, Sinónimos del Nuevo Testamento,
pp. 296-7)

De este modo, el juicio no determina lo que es éticamente bueno o

malo, sino lo que es aceptable y lo que no tiene valor. El propósito del
Señor no es castigar a su hijo por sus pecados, sino recompensar su
servicio por las cosas hechas en el nombre del Señor.
G. El resultado del examen en el pozo de Cristo. 1 Corintios
3.14-15 establece que este examen tendrá un doble resultado:
una recompensa recibida y otra perdida.
Lo que determina si uno recibe o pierde una recompensa es la
prueba por el fuego, ya que Pablo escribe: "La obra de cada uno se
manifestará [la misma palabra utilizada en 2 Corintios 5:10]; porque el Día
la demostrará, ya que se revela por el fuego; y cualquiera que sea la obra
de cada uno, el fuego mismo lo probará" (1 Cor. 3:13). En esta afirmación
es evidente, en primer lugar, que lo que se examina son las obras del
creyente. Además, vemos que el examen no es un juicio basado en la
observación externa, sino que es una prueba que determina el carácter y
la motivación interna. El propósito de una prueba de fuego es identificar lo
que es destructible y lo que es indestructible.
El apóstol afirma que hay dos clases de materiales con los que
"los colaboradores de Dios" pueden construir el edificio cuyos cimientos
ya han sido puestos. El oro, la plata y las piedras preciosas son
materiales indestructibles. Estas son las obras de Dios, de las que el
hombre simplemente se apropia y utiliza. Por otro lado, la madera, el heno
y la paja son materiales destructibles. Son las obras del hombre, que ha
producido con su propio esfuerzo. El apóstol revela que el examen en el
bien de Cristo tiene como objetivo detectar lo que fue hecho por Dios a
través de las personas y lo que fue hecho por la propia fuerza del hombre;
lo que fue hecho para la gloria de Dios y lo que fue hecho para la gloria de
la carne. Esto no puede concluirse mediante la observación externa, por
lo que la obra debe ser sometida a una severa prueba, para que se
demuestre su verdadero carácter.
1. Basándose en esta prueba, habrá dos decisiones. Se perderá
la recompensa por lo que es destructible por el fuego. Las cosas hechas
a la fuerza y para la gloria de la carne, independientemente del acto,
serán reprobadas.
Pablo expresa su temor de confiar en el poder de la carne en lugar del
poder del Espíritu cuando escribe: "Pero yo golpeo mi cuerpo y lo pongo
en servidumbre, no sea que habiendo predicado a otros yo mismo quede
descalificado" (1 Cor. 9:27).
Cuando Pablo utiliza la palabra descalificado (adokimos), no está
expresando el temor de perder su salvación, sino de que su trabajo sea
declarado "sin valor". A este respecto, Trench escribe
En griego clásico la palabra técnica para aplicar dinero a
algo [...] [dokimê] o evidencia, con la ayuda de [...] [dokimion] o
prueba [...] lo que es atestiguado por esa evidencia [...] [dokimos,
aprobado], lo que no es confirmado por la evidencia [...]
[adokimos, desaprobado o rechazado]... (Ibid., p. 260)

Para evitar una posible interpretación de que sufrir una pérdida

significa perder la salvación, Pablo añade: "pero él mismo se salvará, por
así decirlo, a través del fuego" (1 Cor. 3:15).

2. Habrá una recompensa por el trabajo demostrado que es

indestructible por la prueba de fuego. En el Nuevo Testamento hay cinco
áreas en las que se menciona específicamente la recompensa:
1) una corona incorruptible para aquellos que han obtenido
la victoria sobre el viejo hombre (1 Cor. 9:25);
2) una corona de alegría para los vencedores del alma (l Ts
2.19);
3) una corona de vida para los que han soportado la prueba
(St 1,12);
4) una corona de justicia a los que aman su venida (2 Tim.
4:8) y
5) una corona de gloria para los que se han propuesto
pastorear el rebaño de Dios (l Pet. 5:4). Estos pasajes parecen
revelar las áreas en las que las recompensas serán concedidas.
 La palabra traducida como corona (stephanos) sugiere algo
parecido a las coronas o recompensas. El alcalde dice que se utiliza en
referencia a:
1) corona de la victoria en los juegos atléticos (1 Cor. 9:25; 2 Tim.
2:5);
2) ornamento festivo (Prov. 1:9; 4:9; Col. 3:11; Isa. 28:1);
3) honor público otorgado por un servicio destacado o por el valor
personal, como una corona de oro dada a Demóstenes...( J. B. MAYOR,
The Epistle of James, p. 46)

Contrastando esa palabra con la de diadema, Trench escribe:

No debemos confundir estas palabras sólo porque nuestro
término "corona" traduce ambas. Dudo que en ninguna parte de la
literatura clásica [...] [stephanos] se utilice nunca en referencia a la
corona imperial [....] En el Nuevo Testamento está claro que el [....]
[stephanos] de la que habla Pablo es siempre la corona del
conquistador y no la del rey (1 Cor. 9:24-26; 2 Tim. 2:5) [...] La
única ocasión en la que [...] [stephanos] parece usarse como la
corona de un rey es en Mateo 27:29; cf. Marcos 15:17; Juan 19:2.
(TRENCH, op. cit., p. 79)

Así, la misma palabra elegida por Pablo para designar las

recompensas se asocia con el honor y la dignidad otorgados al vencedor.
Aunque reinaremos con Cristo, la corona real será sólo suya. Nuestra
corona es la del vencedor.
En Apocalipsis 4:10, donde se ve a los ancianos arrojando sus
coronas ante el trono en un acto de alabanza y adoración, queda claro
que las coronas no serán para la gloria eterna de quien las recibió, sino
para la gloria de Aquel que las otorgó. Dado que estas coronas no se ven
como
posesión permanente, se plantea la cuestión de la naturaleza de estas
recompensas. Las Escrituras enseñan que el creyente fue redimido para
dar gloria a Dios (1 Cor. 6:20). Ese es su destino eterno. Colocar un signo
material de recompensa a los pies de Aquel que está sentado en el trono
(Ap. 4:10) es un acto de esa glorificación.
Pero el creyente no habrá completado en ese momento su destino
eterno para glorificar a Dios. Esto continuará por toda la eternidad. Dado
que la recompensa se asocia con la luz y el brillo en muchos pasajes de
las Escrituras (Dan. 12:3, Mat. 13:43; 1 Cor. 15:40,41,49), la recompensa
que se le da al creyente puede ser la capacidad de manifestar la gloria de
Cristo por la eternidad. Cuanto mayor sea la recompensa, mayor será la
capacidad dada para glorificar a Dios. Así, en el ejercicio de la
recompensa del creyente, Cristo, y no el creyente, es glorificado.
La capacidad de irradiar la gloria será diferente, pero no habrá
sensación personal de carencia, ya que cada creyente abundará hasta el
límite de su capacidad, "para que proclaméis las alabanzas de aquel que
os llamó de las tinieblas a su luz admirable" (l Pe 2,9).

II. Las Bodas del Cordero

En muchos pasajes del Nuevo Testamento, la relación entre Cristo

y la iglesia se revela mediante el uso de las figuras del novio y la novia
(Juan 3:29; Rom. 7:4; 2 Cor. 11:2; Ef. 5:25-33; Ap. 19:7,8; 21:1-22:7).

A. La hora de la boda. Se revela en las Escrituras como algo que

ocurre entre la traslación de la iglesia y la segunda venida de Cristo.
Antes del rapto la iglesia sigue esperando esta unión. Según Apocalipsis
19:7, las bodas ya habrán tenido lugar en la segunda venida, pues la
declaración es: "las bodas del Cordero han llegado". El tiempo aoristo,
êlthen, traducido como "venir", significa un acto completado, mostrando
que el matrimonio ya ha tenido lugar. Este matrimonio parece seguir a los
acontecimientos de la bema de Cristo, ya que, cuando ésta llega, la
iglesia aparece adornada con "los actos justos de los santos" (Ap. 19:8),
lo que sólo puede referirse a las cosas que han sido aceptadas en el
tribunal de Cristo. Por lo tanto, la boda tendrá lugar entre el tribunal de
Cristo y la segunda venida.

B. El lugar de la boda. Sólo puede ser el cielo. Puesto que sigue

al tribunal de Cristo, que se muestra como un evento celestial, y puesto
que, cuando el Señor regrese, la iglesia vendrá en el aire (Apocalipsis
19:14), la boda debe tener lugar en el cielo. Ningún otro lugar sería
adecuado para un pueblo celestial (Fil. 3:20).

C. Los participantes en la boda. Las bodas del Cordero son un

acontecimiento que evidentemente incluye a Cristo y a la Iglesia. Más
adelante se demostrará, sobre la base de Daniel 12:1-3 e Isaías 26:19-21,
que la resurrección de Israel y de los santos del Antiguo Testamento no
tendrá lugar hasta la segunda venida de Cristo. Apocalipsis 20:4-6 deja
claro que los santos de la tribulación tampoco serán resucitados hasta
ese día. Aunque sería imposible eliminar a estos grupos de la posición de
observadores, no ocupan la posición de participantes en el evento en sí.
A este respecto, parece necesario distinguir las bodas del Cordero
de la cena de las bodas. Las bodas del Cordero se refieren
especialmente
a la iglesia y tiene lugar en el cielo. La cena de las bodas incluye a Israel y
tiene lugar en la tierra. En Mateo 22:1-14, en Lucas 14:16-24 y en Mateo
25:1-13, pasajes en los que Israel espera el regreso del novio y la novia, la
fiesta o cena de bodas se sitúa en la tierra y tiene especial referencia a Israel.
La cena de las bodas se convierte entonces en una parábola de todo el
período del milenio al que Israel será invitado durante el período de la
tribulación, una invitación que muchos rechazarán y por lo tanto serán
expulsados, y muchos aceptarán y serán recibidos. Debido al rechazo, la
invitación se extenderá a los gentiles, de modo que muchos de ellos serán
incluidos.
Israel, en la segunda venida, estará esperando a que el Esposo
venga para la ceremonia de las bodas y le invite a esa cena en la que el
Esposo presentará a su novia a sus amigos (Mateo 25:1-13).
Refiriéndose a la afirmación de Apocalipsis 19:9,
"Bienaventurados los que son llamados a la cena de las bodas del
Cordero", son posibles dos interpretaciones. Chafer dice: "Hay que
distinguir entre la cena de las bodas, que tiene lugar en el cielo y se
celebra antes del regreso de Cristo, y la cena de las bodas (Mateo 25:10;
Lucas 12:37), que tiene lugar en la tierra después de su regreso." (Lewis
Sperry CHAFER, Systematic theology, IV, p. 396) Este punto de vista prevé
dos celebraciones, una en el cielo antes de la segunda venida y la otra
después de la segunda venida, en la tierra.
Una segunda interpretación ve el anuncio de Apocalipsis 19:9
como una predicción de la cena de las bodas que tendrá lugar en la tierra
después de las bodas y la segunda venida, respecto a la cual se está
haciendo un anuncio en el cielo antes del regreso a la tierra. Dado que el
texto griego no distingue entre la cena de las bodas y la cena de las
bodas (o los esponsales), sino que utiliza la misma palabra para ambas, y
dado que la cena de las bodas se utiliza sistemáticamente en relación con
Israel en la tierra, sería
mejor adoptar este punto de vista y ver las bodas del Cordero como el
acontecimiento celestial en el que la iglesia se une eternamente a Cristo,
y la fiesta o cena de las bodas como el milenio al que serán invitados
judíos y gentiles, que tendrá lugar en la tierra y donde el Esposo será
honrado con la presentación de la novia a todos sus amigos allí reunidos.
La iglesia, que era el plan de Dios para la época actual, se ve
ahora trasladada, resucitada, presentada al Hijo por el Padre y trans-
formada en el objeto a través del cual se manifiesta para siempre la gloria
eterna de Dios. La época actual será testigo del comienzo, desarrollo y
finalización del propósito de Dios, de "hacer un pueblo para su nombre de
entre ellos" (Hechos 15:14).

CUARTA SECCIÓN - Las profecías del

período de la tribulación

Capítulo 15 - La doctrina bíblica de la tribulación

I. El Día del Señor

Una de las principales líneas proféticas que se encuentran en el

Antiguo y Nuevo Testamento es la verdad profética relacionada con el día
del Señor.
 A. Las épocas dentro del día del Señor. La duración del día del
Señor ha sido objeto de debate entre los intérpretes de las Escrituras.
Algunos sitúan el día del Señor sólo como los años de la tribulación. Otros
lo relacionan con la segunda venida de Cristo y los juicios inmediatamente
relacionados con ese acontecimiento. Sin embargo, hay dos
interpretaciones principales de esta cuestión. Una es la posición de
Scofield, que afirma:
El día de Jehová (también llamado "ese día" y el "gran
día") es el extenso período de tiempo que comienza con el regreso
del Señor en su gloria y termina con la destrucción de los cielos y
la tierra por el fuego, preparando un nuevo cielo y una nueva tierra
(Isaías 65:17-19; 66:22; 2 Pedro 3:13; Apocalipsis 21:1). (C. I.
SCOFIELD, Biblia de referencia, p.
1349)

Así, el día del Señor abarcaría el período que va desde el regreso

de Cristo a la tierra hasta el nuevo cielo y la nueva tierra después del
milenio. La otra opinión es la expresada por Ironside, que dice:
... cuando el día de la gracia finalmente termine, el día del
Señor lo sucederá [...] El día del Señor sigue [al rapto]. Será el
momento en que los juicios de Dios se derramen sobre la tierra.
Esto incluye la venida del Señor con todos sus santos para
ejecutar el juicio sobre sus enemigos y tomar posesión del reino...
y reinar en justicia por mil años gloriosos. (Harry A. IRONSIDE,
James and Peter, pp. 98-9)

Esta segunda visión coincide con la anterior en cuanto al final,

pero marca el comienzo del día del Señor en el período de la tribulación,
de modo que los acontecimientos de la tribulación, la segunda venida y el
milenio están todos incluidos en el espacio del día del Señor.
El término día del Señor aparece en los siguientes pasajes: Isaías
2:12; 13:6,9; Ezequiel 13:5; 30:3; Joel 1:15; 2:1,11,31; 3:14; Amós 5:18
(dos veces),20; Abdías 15; Sofonías 1:7,14 (dos veces); Zacarías 14:1;
Malaquías 4:5; Hechos 2:20; 1 Tesalonicenses 5:2; 2 Tesalonicenses
2:2; 2 Pedro 3:10.
Además de éstas, las expresiones ese día, el día o el gran día
aparecen más de 75 veces en el Antiguo Testamento. Esto pone de
manifiesto su importancia en las Escrituras proféticas. Estos pasajes
revelan que la idea de juicio es preponderante, lo que se ve claramente
en Sofonías 1:14-18. El juicio incluye no sólo los juicios específicos sobre
Israel y las naciones al final de la tribulación, asociados con el segundo
advenimiento, sino que, a la luz de un examen de los propios pasajes,
incluye juicios que se extienden a lo largo de todo un período anterior al
segundo advenimiento. Por lo tanto, se deduce que el día del Señor
incluirá el período de la tribulación.
Zacarías 14:1-4 afirma que los acontecimientos de la segunda
venida también están incluidos en el día del Señor. 2 Pedro 3:10 valida la
idea de incluir todo el milenio en este período. Si el día del Señor no
comenzó hasta la segunda venida, ya que ese evento es precedido por
señales, no podría venir como un "ladrón en la noche", inesperado y sin
previo aviso, como se dice que viene en 1 Tesalonicenses 5:2.
La única manera en que este día puede llegar inesperadamente al
mundo es si llega inmediatamente después del rapto de la iglesia. Se
deduce, entonces, que el día del Señor es el período de tiempo extendido
que comienza con la reanudación del trato de Dios con Israel después del
rapto al comienzo del período de la tribulación, a través del segundo
advenimiento y la era milenaria hasta la creación del nuevo cielo y la
nueva tierra después del milenio.
B. Los acontecimientos del día del Señor. Es evidente que el
Los acontecimientos del día del Señor son ciertamente trascendentales, y
un estudio de este período debe abarcar el análisis de gran parte de los
pasajes proféticos. Incluirá los acontecimientos profetizados del período
de la tribulación, como: la federación de los estados en un Imperio
Romano (Dan. 2 y 7); el ascenso del gobernante político de ese Imperio,
que hará una alianza con Israel (Dan. 9:27; Ap. 13:1-10); la formulación
de un falso sistema religioso bajo un falso profeta (Ap. 13.11-18); el
derramamiento de los juicios bajo los sellos (Apocalipsis 6); la separación
de los 144.000 testigos (Apocalipsis 7); los juicios de las trompetas
(Apocalipsis 8-11); la ascensión de los testigos de Dios (Apocalipsis 11);
la persecución de Israel (Apocalipsis 12); el juicio de las copas
(Apocalipsis 16); la destrucción de la falsa iglesia (Apocalipsis 17 y 18);
los acontecimientos de la campaña de Armagedón (Ez. 38 y 39;
Apocalipsis 16.16; 19:17-21); la proclamación del evangelio del reino
(Mateo 24:14). También incluirá los acontecimientos relacionados con la
segunda venida, como: el regreso del Señor (Mateo 24:29,30); la
resurrección de los santos del Antiguo Testamento y de la tribulación
(Juan 6:39,40; Apocalipsis 20:4); la destrucción de la bestia, de todos sus
ejércitos, del falso profeta y de sus seguidores en la adoración de la
bestia (Apocalipsis 19.11-21); el juicio de las naciones (Mt. 25.31-46); la
reunión de Israel (Ez. 37.1-14); el juicio de Israel (Ez. 20.33-38); la
reintegración de Israel en su tierra (Am. 9.15); la atadura de Satanás (Ap.
20.2,3). Más adelante incluirá todos los acontecimientos de la era
milenaria, con la rebelión final de Satanás (Ap 20.7-10), el juicio del gran
trono blanco (Ap 20.11-15) y la limpieza de la tierra (2Pe 3.10-13). Estos y
muchos otros temas relacionados deben ser estudiados.

C. El día de Cristo. Un término estrechamente relacionado, que

ha traído confusión a algunos, es el día de Cristo. Scofield dice:
 La expresión "día de Cristo" aparece en los siguientes
pasajes: 1 Cor. 1:8; 5:5; 2 Cor. 1:14; Filipenses 1:6,10; 2:16.
Algunas versiones presentan "día de Cristo", 2Ts 2:2,
incorrectamente, por "día del Señor" (Isa. 2:12; Ap. 19:11-21). El
"día de Cristo" está plenamente relacionado con la recompensa y
la bendición de los santos en su venida, mientras que el "día del
Señor" está vinculado al juicio. (SCOFIELD, op. cit., p. 1212)

Scroggie escribe:
Parece que este acontecimiento, a menudo denominado
"día de Cristo", debe distinguirse del "día del Señor" de
1 Tesalonicenses 5:2 y 2 Tesalonicenses 2:2. Esta última
expresión proviene del Antiguo Testamento y se relaciona con el
reinado universal de Cristo; pero la primera expresión se
encuentra sólo en el Nuevo Testamento y se relaciona con su
advenimiento para la iglesia. (Graham SCROGGIE, El regreso del
Señor, p. 53-4)

Parece, pues, que cuando se utilizan estas expresiones se tienen

en cuenta dos proyectos distintos, aunque no dos periodos de tiempo
diferentes. No se les puede obligar a designar el mismo evento. Siempre
que se utiliza el día de Cristo, se refiere específicamente a la espera de la
iglesia, su traslado, su glorificación y su examen para recibir las
recompensas.
La palabra día utilizada en la Escritura no es necesariamente una
expresión de tiempo, sino que puede utilizarse en relación con
acontecimientos que caen dentro de un período determinado. Pablo lo
utiliza en 2 Corintios 6:2 al hablar del "día de la salvación". Algunos, sin
darse cuenta de este aspecto, piensan que, debido a que las Escrituras
mencionan el "día del Señor" y el "día de Cristo", estos dos "días" deben
venir en períodos diferentes, el "día de Cristo" refiriéndose al período
de
tribulación y el "día del Señor" refiriéndose al segundo advenimiento y
el milenio que sigue.
 Ciertamente, dos proyectos diferentes están en el punto de mira de
estos dos
días, pero pueden caer dentro del mismo marco temporal. Así, los dos
días pueden tener el mismo comienzo, aunque sean diferentes. Tal vez
en 1 Corintios 1:8 la referencia sea "el día del Señor Jesucristo" para
mostrar que Él está relacionado con ambos días, siendo a la vez "Señor y
Cristo" (Hechos 2:36).

II. El período de la tribulación en las Escrituras

Aunque este tema ya ha sido comentado brevemente en un

tratamiento anterior, es necesario demostrar las enseñanzas de las
Escrituras sobre esta importante doctrina escatológica.

A. LA NATURALEZA DE LA TRIBULACIÓN No hay mejor manera de

entender el concepto bíblico de la tribulación que dejar que las Escrituras
hablen por sí mismas. Es imposible presentar todas las declaraciones de
la Palabra sobre el tema. Bastará con enumerar algunos de ellos. La línea
de revelación comienza en el Antiguo Testamento y continúa en el Nuevo.
Cuando estés en apuros y te ocurran todas estas cosas en
los últimos días, y te vuelvas a Yahveh tu Dios y escuches su voz,
entonces Yahveh tu Dios no te abandonará, porque es un Dios
misericordioso, ni te destruirá, ni se olvidará de la alianza que juró
a tus padres (Dt 4,30.31).
Entonces los hombres se meterán en las cavernas de las
rocas y en los agujeros de la tierra, ante el terror de Yahveh y la
gloria de su majestad, cuando se levante para dispersar la tierra
(Isa. 2:19).
 He aquí que el SEÑOR asolará y desolará la tierra, volcará
su superficie y dispersará a sus habitantes. [...]
La tierra será totalmente devastada y totalmente saqueada,
Porque es el Señor quien ha dicho esta palabra. [...]
Por lo tanto, la maldición consume la tierra, y los que la
habitan se vuelven culpables; por lo tanto, los habitantes de la
tierra serán quemados, y quedarán pocos hombres (Isa. 24:1,3,6).
La tierra será totalmente quebrada, será totalmente
desgarrada, la tierra será violentamente sacudida. La tierra se
tambaleará como un borracho, y se agitará como una hamaca; su
transgresión será pesada para ella; caerá y nunca más se
levantará. En aquel día, Yahveh castigará a los ejércitos celestiales
en el cielo, y a los reyes de la tierra en la tierra (Is. 24:19-21).
Por eso, pueblo mío, entra en tus habitaciones y cierra las
puertas sobre ti mismo; escóndete sólo un momento, hasta que se
te pase la ira. Porque he aquí que Yahveh sale de su lugar para
castigar la iniquidad de los habitantes de la tierra; la tierra
descubrirá la sangre que ha empapado, y ya no encubrirá a los
que fueron asesinados (Isa.26:20,21).
Oh, qué grande es ese día, y no hay ninguno como él! Es
tiempo de angustia para Jacob; pero será librado de ella (Jer. 30:7;
énfasis añadido).
Hará un pacto firme con muchos durante una semana; a la
mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda de carne;
en el ala de las abominaciones vendrá el derrochador, hasta que
se derrame sobre él la destrucción, que está determinada (Dan.
9:27).
En ese momento se levantará Miguel, el gran príncipe, el
defensor de los hijos de tu pueblo, y habrá un tiempo de angustia
como no lo ha habido desde que existe una nación hasta ese
momento; pero en ese momento... (Dan. 12:1).
¡Ah, qué día! Porque el Día de Yahveh está cerca, y viene
como una devastación del Todopoderoso (Joel 1:15).
... porque el día de Yahveh viene, está cerca: ¡un día de
oscuridad y de tinieblas, un día de nubes y de negrura! Como la
mañana sobre los montes, así se está extendiendo un pueblo
grande y fuerte, como no ha habido desde la antigüedad,
de él será para los años venideros, de generación en generación (Joel
2:1-2).
¡Ay de los que desean el Día del Señor! ¿Para qué queréis el día
de Yahveh? Es un día de oscuridad y no de luz. ¿No será el día de Jehová
tinieblas, y no luz? ¿No es una oscuridad total y sin luz? (Am 5:18,20).
El gran día del Señor está cerca; está cerca, y se apresura. Ese día
es un día de ira, un día de problemas y angustia, un día de tumulto y
desolación, un día de oscuridad y negrura, un día de nubes y densas
tinieblas.
Ni su plata ni su oro podrán librarlos en el día de la
indignación del Señor, sino por el fuego de su celo.... (Zeph
1.14,15,18).
Porque en aquel tiempo habrá una gran tribulación, como no la
ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá
jamás. Si esos días no se hubieran acortado, nadie se habría
salvado; pero por causa de los elegidos esos días se acortarán
(Mat.24:21,22).
Habrá señales en el sol, en la luna y en las estrellas; en la tierra,
angustia entre las naciones en la perplejidad a causa del rugido del
mar y de las olas; los hombres desfallecerán por el temor y la
expectación de las cosas que vendrán sobre el mundo; porque las
potencias de los cielos serán sacudidas (Lucas 21:25,26).
Cuando anden diciendo: Paz y seguridad, he aquí que
vendrá sobre ellos una destrucción repentina, como vienen los
dolores de parto a la que está por dar a luz; y no escaparán de
ninguna manera (l Tes. 5:3).
...Yo también te guardaré de la hora de la prueba que
vendrá sobre el mundo entero, para poner a prueba a los que
habitan en la tierra (Ap. 3:10).
Los reyes de la tierra, los grandes hombres, los
comandantes, los ricos, los poderosos, y todo esclavo y todo
hombre libre, se escondieron en las cuevas y en las rocas de los
montes, y dijeron a los montes y a las rocas: 'Caed sobre nosotros y
escondednos de la faz del que está sentado en el trono y de la
ira del Cordero, porque ha llegado el gran día de su ira; ¿y quién
podrá resistir? (Apocalipsis 6:15-17).
Basándose en estos pasajes, queda claro que la naturaleza de este
El período es de ira (Zeph 1:15,18; l Thess 1:10; 5:9; Rev 6:16,17; 11:18;
14:10,19;
15:1,7; 16:1,19), juicio (Ap. 14:7; 15:4; 16:5,7; 19:2), indignación (Is.
26:20,21; 34:1-3), prueba (Ap. 3:10), problema (Jer. 30:7; Sof. 1:14,15; Dan.
12:1), destrucción (Joel 1:15; I Tesalonicenses 5:3), oscuridad (Joel 2:2; Am.
5:18; Sof. 1:14-
18), desolación (Dan. 9:27; Zeph. 1:14,15), problemas (Isa. 24:1-4,19-21),
castigo (Isa. 24:20,21). En ningún pasaje encontramos alivio para la
severidad de este tiempo que viene en la tierra.

B. EL ORIGEN DE LA TRIBULACIÓNDebido a que se niegan a

distinguir entre las tribulaciones de esta época que sufrirá la iglesia y el
período único de tribulación que vendrá sobre la tierra, los
postribulacionistas insisten en que la severidad de la tribulación se debe
sólo a la actividad del hombre o de Satanás, y así desvinculan a Dios del
período. Reese escribe:
Según Darby y sus seguidores, la gran tribulación es la ira
de Dios contra el pueblo judío por su rechazo a Cristo. Según las
Escrituras, es la ira del diablo contra los santos por rechazar al
anticristo y seguir a Cristo.
Basta con que el lector se dé cuenta de la verdad bíblica sobre
este tema, para que toda la posición darbista quede desenmascarada
como una campaña de suposiciones, tergiversaciones y pura pasión.
(Alexander REESE, The approaching advent of Christ, p. 284)
El período de la tribulación será testigo tanto de la ira de Satanás
en su hostilidad hacia Israel (Ap. 12:12-17) como de la ira del títere de
Satanás, la bestia, en su hostilidad hacia los santos (Ap. 13:7). Sin
embargo, esta manifestación de ira ni siquiera comenzará a agotar el
derramamiento de ira de ese día.
Las Escrituras están repletas de declaraciones de que este período
no es la ira del hombre, ni siquiera la ira de Satanás, sino la ira de Dios.
...el Señor devastará y desolará la tierra.... (Isa. 24:1).
...el Señor sale de su lugar para castigar la iniquidad de los
habitantes de la tierra.... (Isa. 26:21).
...y viene como una devastación del Todopoderoso (Joel
1:15).
Ni su plata ni su oro podrán librarlos en el día de la
indignación del Señor.... (Sof 1:18).
Y los montes y las rocas dijeron: "Caed sobre nosotros y
escondednos de la faz del que está sentado en el trono y de la ira
del Cordero, porque ha llegado el gran día de su ira; ¿y quién
podrá resistir? (Apocalipsis 6:16,17)
Ciertamente las naciones se enfurecieron, pero sucedió que
tu ira... (Ap. 11:18).
... Temed a Dios y dadle gloria, porque ha llegado la hora
de su juicio; y adoradle... (Apocalipsis 14.7).
Él también beberá del vino de la ira de Dios... (Rev
14.10).
Entonces el ángel clavó su hoz en la tierra, y recogió la
vid de la tierra, y la echó en el gran lagar de la ira de Dios (Ap.
14:19).
¿Quién no temerá y glorificará tu nombre, Señor? ...
porque tus obras justas se han manifestado (Ap. 15:4).
Entonces uno de los cuatro seres vivientes entregó a los
siete ángeles siete copas de oro llenas de la ira de Dios, que vive
por los siglos de los siglos (Ap. 15:7).
... Ve y derrama las siete copas de la ira de Dios sobre la
tierra... (Apocalipsis 16:1).
... Ciertamente, Señor Dios Todopoderoso, verdaderos y
justos son tus juicios... (Apocalipsis 16:7).
... Y se acordó de la gran Babilonia para darle la copa del
vino del furor de su ira (Ap. 16:19).
La salvación, la gloria y el poder son de nuestro Dios;
porque sus juicios son verdaderos y justos, pues él ha juzgado
 genial... (Ap 19:1,2).

Sobre la base de estos pasajes, no se puede negar que este

período es particularmente la hora en que la ira y el juicio de Dios caen
sobre la tierra. No es la ira de los hombres, ni la ira de Satanás, excepto
en la medida en que Dios los utiliza como canales para la ejecución de su
voluntad; es una tribulación de Dios. Este período difiere de todas las
tribulaciones anteriores no sólo en intensidad sino también en el tipo, ya
que viene de Dios mismo.

C. EL PROPÓSITO DE LA TRIBULACIÓN
1. El primer gran propósito de la Tribulación es preparar a la
nación de Israel para el Mesías. La profecía de Jeremías (30:7) deja claro
que esta hora venidera se refiere particularmente a Israel, pues es "la
hora de la angustia de Jacob". Stanton muestra el carácter judío de este
periodo al decir:
La tribulación es principalmente judía. Este hecho queda
demostrado por pasajes del Antiguo Testamento (Deut. 4:30, Jer.
30:7; Ez. 20:37; Dan. 12:1; Zac. 13:8,9), por el sermón profético de
Cristo (Mat. 24:9-26) y por el propio libro del Apocalipsis (Ap. 7:4-
8; 12:1,2,17, etc.). Se trata del "pueblo de Daniel", de la llegada
del "falso Mesías", de la predicación de la "buena nueva del reino",
de la huida del "sábado", del templo y del "lugar santo", de la tierra
de Judea, de la ciudad de Jerusa- lem, de las doce "tribus de los
hijos de Israel", del "canto de Moisés" las "señales" en los cielos,
la "alianza" con la bestia, el "santuario", los "sacrificios" rituales en
el templo, todo esto habla de Israel y demuestra que la tribulación
es en gran parte el tiempo en que Dios trata con su antiguo pueblo
antes de su entrada en el reino prometido. Las numerosas
profecías del Antiguo Testamento que deben cumplirse en favor
de Israel muestran un tiempo futuro en el que Dios tratará con esa
nación (Dt. 30:1-6; Jer. 30:8-10, etc.). (Gerald STANTON, Kept from
the hour, p. 30-1)
 El propósito de Dios para Israel en la Tribulación es promover la
conversión de una multitud de judíos que entrarán en las bendiciones del
reino y experimentarán el cumplimiento de todos los pactos de Israel. Se
predicará la buena noticia de que el Rey está a punto de regresar (Mateo
24:14) para que Israel pueda acudir a su libertador. Al igual que Juan el
Bautista predicó ese mensaje para preparar a Israel para la primera
venida, Elías predicará para preparar a Israel para la segunda venida.
He aquí que yo os envío al profeta Elías, antes de que
venga el día grande y terrible de Yahveh, y él hará volver el corazón
de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los
padres, no sea que yo venga y hiera la tierra con una maldición
(Mal. 4:5,6).

Este testimonio parece eficaz ya que multitudes de judíos se

convertirán durante el período de la tribulación y esperarán al Mesías
(Apocalipsis 7:1-8 y las vírgenes prudentes de Mateo 25:1-13). El
propósito de Dios es también poblar el milenio con una gran multitud de
conversos gentiles que serán redimidos por la predicación del remanente
fiel. Este objetivo se alcanzará en la multitud de "todas las naciones,
tribus, pueblos y lenguas" (Apocalipsis 7:9) y las "ovejas" (Mateo 25:31-
46) que entrarán en la era milenaria. El propósito de Dios, entonces, es
poblar el reino milenario trayendo a sí mismo vastas multitudes de entre
Israel y las naciones gentiles.

2. El segundo gran propósito de la tribulación es derramar el juicio

sobre los hombres y naciones incrédulos. Apocalipsis 3:10 declara: "Yo os
guardaré de la hora de la prueba que vendrá sobre el mundo entero, para
probar a los que habitan en la tierra. Este pasaje ha sido
analizado anteriormente. Es una clara enseñanza de otros versos que este
período llegará a todas las naciones:
Así dice el SEÑOR de los ejércitos: 'He aquí que el mal irá
de nación en nación, y una gran tormenta se levantará de los
confines de la tierra. Los que el Señor entregue a la muerte en aquel
día serán dispersados de un extremo a otro de la tierra; no serán
lamentados, ni recogidos, ni enterrados; serán como estiércol
sobre la faz de la tierra (Jer. 25:32,33).
Porque he aquí que el Señor sale de su lugar para castigar la
iniquidad de los habitantes de la tierra.... (Isa. 26:21).
Para que sean juzgados todos los que no creyeron en la
verdad, sino que se complacieron en la injusticia (2 Tes. 2:12).

Basándonos en estos pasajes, podemos ver que Dios está

juzgando a las naciones de la tierra por su infidelidad. Las naciones de la
tierra han sido engañadas por una falsa enseñanza del sistema religioso
prostituido (Apocalipsis 14:8) y han participado del "vino de la ira de su
fornicación". Han seguido al falso profeta adorando a la bestia (Ap. 13:11-
18). Por esta impiedad, deben ser juzgados. Ese juicio recae sobre "los
reyes de la tierra, los grandes, los comandantes, los ricos, los poderosos,
y todo esclavo y todo hombre libre.... " (Ap 6,15), todos los que "han
blasfemado el nombre de Dios [...] ni se han arrepentido de darle gloria"
(Ap 16,9). Dado que el reino que seguirá es un reino de justicia, este
juicio debe ser visto como otro paso en el desarrollo del plan de Dios para
tratar con el pecado para que el Mesías pueda reinar. Este plan de juicio
contra los pecadores constituye el segundo gran propósito del período de
la tribulación.

D. EL TIEMPO DE LA TRIBULACIÓN Para entender los elementos

del tiempo en el período de la tribulación, es necesario volver a la profecía
del setenta
semana de Daniel, en la que se esboza la cronología del futuro de Israel
(Dan. 9:24-27).
1. La importancia de la profecía de la septuagésima semana
de Daniel. Se pueden asociar muchos aspectos relevantes a esta
profecía:
a. Establece el método literal de interpretación de las profecías.
Walvoord escribe:
Interpretada correctamente, la profecía de Daniel
proporciona un excelente ejemplo del principio de que la profecía
está sujeta a una interpretación literal. Casi todos los expositores,
por mucho que se opongan a la profecía en sí, están de acuerdo
en que al menos una parte de la septuagésima semana de Daniel
debe interpretarse literalmente [...] si las primeras 69 semanas de
Daniel están sujetas a un cumplimiento literal, aquí hay un fuerte
argumento de que el final de la septuagésima semana tendrá el
mismo cumplimiento.
F. WALVOORD, ¿Es futura la septuagésima semana de Daniel?,
Bibliotheca Sacra, 101:30, enero de 1944)

b. Demuestra la verdad de las Escrituras. McClain observa:

... la profecía de las setenta semanas tiene un inmenso
valor probatorio como testimonio de la verdad de las Escrituras. La
parte de la profecía relativa a las primeras 69 semanas ya se ha
cumplido exactamente [...] sólo un Dios omnisciente podía predecir
con más de quinientos años de antelación el día en que el Mesías
entraría en Jerusalén para presentarse como "Príncipe" de Israel.
(Alva J. MCCLAIN, Daniel's prophecy of the seveny weeks,
p. 5)

c. La profecía apoya la opinión de que la iglesia es un misterio que

no fue revelado en el Antiguo Testamento. Dice Walvoord:
Las setenta semanas de Daniel, interpretadas
correctamente, demuestran el lugar distinto de la iglesia y de
Israel en el propósito de Dios. Las setenta semanas de Daniel
están totalmente relacionadas con Israel, su relación con los
poderes gentiles y su
 rechazo del Mesías. El propósito especial de Dios de llamar a un
pueblo de cada nación para formar la iglesia y el proyecto de la
era actual no se encuentra en ninguna parte de esta profecía.
(WALVOORD, loc. cit)
Esto da una prueba más de que la iglesia no está en el Apocalipsis
de
4 a 19, pero debió ser raptado antes de que comenzara el proyecto de
Israel.
d. La profecía nos da la cronología divina de la profecía. McClain
comenta:
En las predicciones de las setenta semanas tenemos la
clave cronológica indispensable para todas las profecías del
Nuevo Testamento. El gran discurso profético pronunciado por
nuestro Señor en Mateo y Marcos fija indudablemente el momento
de la última y mayor angustia de Israel entre los días de la
septuagésima semana de la profecía de Daniel (Dan. 9:27; Mat.
24:15-22; Mar. 13:14-20). La mayor parte del Apocalipsis no es
más que una ampliación de la profecía de Daniel dentro del panel
cronológico trazado por la septuagésima semana, que se divide en
dos períodos iguales, cada uno de los cuales se extiende 1260
días, o 42 meses, o 3 años y medio (Ap 11.2,3; 12.6,14; 13.5). En
consecuencia, si se lleva a cabo sin comprender los detalles de las
setenta semanas de Daniel, todos los intentos de interpretar la
profecía en el Nuevo Testamento están condenados al fracaso.
(MCCLAIN, op. cit.)

2. Los factores importantes de la profecía de Daniel. Es

necesario observar la idea principal de la profecía dada por Daniel.
McClain resume estos factores de la siguiente manera: (Ibid., p. 9-10)
1. Toda la profecía se refiere al "pueblo" y a la "ciudad" de
Daniel, es decir, a la nación de Israel y a la ciudad de Jerusalén
(24).
2. Se mencionan dos príncipes diferentes, que no deben
confundirse: el primero es llamado el Ungido (Mesías), el Príncipe
(25); y el segundo es designado como el Príncipe que ha de venir
(26).
 3. Todo el período en cuestión se especifica exactamente
como setenta semanas (24); y estas setenta semanas se dividen
en tres períodos más cortos: primero, un período de siete
semanas, después un período de sesenta y dos semanas, y
finalmente un período de una semana (25,27).
4. El comienzo de todo el período de las setenta semanas
está claramente fijado desde "la salida de la orden de restaurar y
edificar Jerusalén" (25).
5. El final de las siete semanas y sesenta y dos semanas
(69 semanas) estará marcado por la aparición del Mesías como
"Príncipe" de Israel (25).
6. Más tarde, "después de las sesenta y dos semanas" que
siguen a las primeras siete semanas (es decir, después de 69
semanas), el Mesías, el Príncipe, será "asesinado" y Jerusalén
será destruida de nuevo por el pueblo del otro "príncipe" que aún
está por venir (26).
7. Después de estos dos importantes acontecimientos,
llegamos a la última, o septuagésima semana, cuyo comienzo
estará marcado por el establecimiento de una firme alianza o
tratado entre el Príncipe venidero y la nación judía por un período
de "una semana" (27).
8. En "la mitad" de la septuagésima semana, el príncipe
venidero, rompiendo evidentemente su tratado, hará cesar
repentinamente el sacrificio judío, y arrojará sobre ese pueblo un
período de ira y desolación que permanecerá hasta todo el fin de
la semana (27).
9. Con el fin de todo el período de setenta semanas, se
introducirá un período de gran e incomparable bendición para la
nación de Israel (24).

Estas son las bendiciones:

1) cesar la transgresión,
2) para poner fin a los pecados,
3) para expiar la iniquidad,
4) traerá consigo la justicia eterna,
 5) sellar la visión y la profecía y
6) ungir el Santo de los Santos. (Daniel 9:24)

Las seis bendiciones prometidas están relacionadas con las dos

obras del Mesías: su muerte y su reinado. Los tres primeros se refieren
especialmente al sacrificio del Mesías, que prefigura la eliminación del
pecado de la nación. Los otros tres se refieren especialmente a la
soberanía del Mesías, que prefigura el establecimiento de su reino. La
"justicia eterna" sólo puede referirse al reino milenario prometido a Israel.
Este era el objetivo y la expectativa de todos los pactos y promesas dados
a Israel, y en su establecimiento se cumplirá la profecía. Ese reino sólo
puede establecerse cuando el Santo o el Lugar Santo sea ungido en el
templo milenario.
El milenio será testigo de la recepción del Mesías por parte de
Israel y también será testigo del regreso de la gloria residente (Shekinah)
al Lugar Santísimo. Así, vemos que la profecía anticipa toda la obra del
Mesías para Israel: Él redimirá y reinará cuando se cumpla el tiempo
estipulado en la profecía.

3. El significado de la semana. Antes de determinar la

cronología de esta profecía, es necesario entender el término semanas tal
y como lo utiliza Daniel. Con respecto a esto, McClain escribió:
La palabra hebrea es shabua, que significa literalmente
"Así, el v. 24 del noveno capítulo de Daniel afirma simplemente
que "setenta sietes están determinados"... y lo que son estos
"sietes" debe ser definido por el contexto y por otros pasajes de la
Escritura. Las pruebas son bastante claras y suficientes como
sigue:
Los judíos tenían un "siete" de años, así como un
"siete" de días. Y esta "semana" bíblica de años era tan conocida
por los judíos como una "semana" de días. En algunos aspectos,
era incluso más importante. Durante seis años el judío era libre de
cultivar y sembrar su tierra, pero el séptimo año debía ser un
solemne "sábado de descanso para la tierra" (Lev. 25:3,4). En el
múltiplo de esta importante semana de años - "siete sábados de
años"- se estableció el año del gran jubileo [...]
Hay varias razones para creer que las "setenta semanas"
de la profecía de Daniel se refieren al conocido período de "siete"
años. En primer lugar, el profeta Daniel no sólo pensaba en
términos de años en lugar de días, sino también en términos de un
múltiplo exacto de "sietes" (10 x 7) de años (Dan. 9:1,2). En
segundo lugar, Daniel también sabía que la duración del cautiverio
babilónico se basaba en la violación judía de la ley del año
sabático. Puesto que, según 2 Crónicas 36:21, los judíos fueron
expulsados de la tierra para que descansara durante setenta años,
debería ser evidente que el año sabático había sido violado
durante 490 años, o exactamente setenta "sietes" de años. Qué
apropiado, entonces, que ahora, al final del juicio de estas
violaciones, el ángel fuera enviado para revelar el comienzo de una
nueva era del trato de Dios con los judíos, que se extendería
durante el mismo número de años que las violaciones del año
sabático, un ciclo de 490 años, o "setenta semanas" de años (Dan.
9:24).
Además, el contexto de la profecía requiere que las
"setenta semanas" sean años. Ya que, si interpretamos las
"semanas" como días, el período se extendería por sólo 490 días,
o sea, un poco más de un año. Considerando ahora que dentro de
ese breve tiempo la ciudad será reconstruida y destruida (sin
contar los tremendos acontecimientos del v. 24), está claro que tal
interpretación es improbable.
Finalmente [...] la palabra hebrea shabua sólo se encuentra
en un pasaje más del libro (10:2,3), en el que el profeta declara
que se lamentó y ayunó "durante tres semanas". En ese caso, es
perfectamente obvio que el contexto exige una "semana" de días
[...] Significativamente, el hebreo aquí es literalmente "tres sietes
de días". Si en el capítulo 9 el autor pretendía darnos a entender
que las "setenta semanas" se componían de días, ¿por qué no
utilizó la misma forma de expresión adoptada en el capítulo 10?
 La respuesta obvia es que Daniel utilizó el término hebreo
shabua solo al referirse a la conocida "semana" de años [...] pero
en el capítulo 10, al hablar de las "tres semanas" de ayuno, las
especifica claramente como "semanas de días" para distinguirlas
de las "semanas" de años del capítulo 9. (MCCLAIN, op. cit., pp.
12-5)

Una interesante prueba de apoyo se encuentra en Génesis 29:27,

que dice: "Cuando se termine esta semana, también te daremos otra
semana por los siete años que me servirás. Aquí la "semana" se
especifica como una semana de años o siete años.
También es necesario en este examen observar que el año en los
pasajes proféticos se compone de 360 días. El mismo autor afirma:
...hay pruebas sólidas que demuestran que el año profético
de las Escrituras está compuesto por 360 días, o por doce meses
de 30 días.
El primer argumento es histórico. Según el Génesis, el
diluvio comenzó el día 17 del segundo mes (7:11) y terminó el día
17 del séptimo mes (8:4). Se trata de un período de exactamente
cinco meses, y afortunadamente la duración del mismo se da en
términos de días: "ciento cincuenta días" (7.24; 8.3). Así, la
primera referencia a un mes en la historia bíblica apunta a un mes
de treinta días, y doce meses nos darían 360 días.
El segundo argumento es profético [...] Daniel 9:27
menciona el período de la persecución judía [...] Dado que la
persecución comienza a mediados de la septuagésima semana y
continúa hasta el "fin" de la semana, el período es obviamente de
tres años y medio. Dan. 7:24,25 habla del mismo príncipe romano
y de la persecución fijando la duración como "un tiempo, dos
tiempos y medio tiempo" - en arameo, tres tiempos y medio.
Apocalipsis 13:4-7 habla del mismo gran líder político y su
persecución de los "santos" judíos que durará "cuarenta y dos
meses". Apocalipsis 12:13,14 se refiere a la misma persecución,
citando la duración en los mismos términos que Dan 7:25, como
"un tiempo, dos tiempos y la mitad de un tiempo"; y este período
es aún más
 definido en Apocalipsis 12:6 como "mil doscientos sesenta días".
Así, tenemos el mismo período declarado varias veces
como tres años y medio, 42 meses o 1.260 días. En consecuencia,
queda claro que la duración del año de la profecía de las setenta
semanas está fijada por las propias Escrituras en 360 días. (Ibid.,
p. 16-7)

4. El comienzo de las 69 semanas. A Daniel se le dijo que este

período de 490 años está determinado "sobre tu pueblo y sobre tu santa
ciudad" (Dan. 9:24). Hay varios decretos en las Escrituras relacionados
con la restauración de los judíos del cautiverio babilónico. Estaba el
decreto de Ciro en 2 Crónicas 36:22,23 y en Esdras 1:1-3, el decreto de
Darío en Esdras 6:3-8, y el decreto de Artajerjes en Esdras 7:7. Sin
embargo, todos estos permisos se dieron para la reconstrucción del
templo, y nada se dijo sobre la reconstrucción de la ciudad. En Esdras
4:1-4 se detuvo la reconstrucción del templo porque los judíos estaban
reconstruyendo la ciudad sin permiso. En ninguno de estos decretos se
cumplió la condición de Daniel 9:25. Cuando examinamos el decreto de
Artajerjes, establecido en su vigésimo año y registrado en Nehemías 2:1-
8, vemos que se da permiso para la reconstrucción de Jerusalén. Esto
constituye el comienzo del período profético indicado por Dios en esta
profecía.
Se hace necesario, entonces, identificar una fecha para el decreto
de Artajerjes. Anderson escribe sobre ello:
La fecha del reinado de Artajerjes puede determinarse
claramente, no por medio de un tratamiento exhaustivo de los
comentaristas bíblicos o de los escritores proféticos, sino por la voz
unánime de los historiadores y cronólogos seculares.
El decreto persa que devolvió la autonomía a Judá fue emitido en el
mes judío de Nisán. De hecho, puede fecharse en el primer día del mes
de Nisán [...] Por lo tanto, las setenta semanas deben calcularse a partir
del primero de Nisán del año 445 a.C.
 La gran característica del año sagrado judío ha permanecido
inalterada desde la memorable noche en que la luna del
equinoccio brilló en Egipto sobre las cabañas de Israel manchadas
de sangre por el sacrificio pascual; y no hay duda ni dificultad en
fijar dentro de los estrechos límites de la fecha juliana el primer día
de Nisán de cualquier año. En el año 445 a.C. la luna nueva por la
que se regulaba la Pascua caía el 13 de marzo a las siete y nueve
minutos de la mañana. Y, en consecuencia, el primero de Nisan
puede asignarse al 14 de marzo. (Robert ANDERSON, The
comning Prince, p.121-3)

5. El cumplimiento de las 69 semanas. No se ha hecho un

estudio más detallado de las setenta semanas de Daniel que el de Sir
Robert Anderson en The Coming Principle. Anderson calcula la cronología
de las sesenta y nueve semanas como sigue:
"Sabed y entended: desde la salida de la orden de
restaurar y edificar Jerusalén hasta el Ungido, el Príncipe, siete
semanas y sesenta y dos semanas". Una era de 69 "semanas", o
483 años proféticos, calculados a partir del 14 de marzo de 445
a.C., debía terminar con un acontecimiento capaz de satisfacer las
palabras "hasta el Ungido, el Príncipe".
[...]
Ningún estudioso del Evangelio puede dejar de reconocer
que la última visita del Señor a Jerusalén fue no sólo de hecho,
sino también por su finalidad, el punto de transición de su
ministerio [...] ahora se daba plenamente el doble testimonio de
sus palabras y sus obras, y su entrada en la Ciudad Santa tenía
por objeto proclamar su condición de Mesías y cumplir su destino.
[...]
Lo que se puede averiguar es la fecha de la misma. Según
la costumbre judía, el Señor fue a Jerusalén el octavo día de
Nisan, "seis días antes de la Pascua". Pero como el decimocuarto
día, en el que se celebró la última cena, cayó en jueves, el octavo
día habría sido el viernes anterior. Debió pasar el sábado, por
tanto, en Betania; y, en la tarde del día 9, con el
 al final del sábado, cenó en casa de Marta. Al día siguiente, el
décimo día de Nisán, entró en Jerusalén, según consta en los
evangelios.
La fecha juliana del 10 de Nisán fue el domingo 6 de abril
del 32 d.C. [...] ¿Cuál fue entonces la duración del período entre el
decreto de la reconstrucción de Jerusalén y el advenimiento
público del "Ungido, el Príncipe" -entre el 14 de marzo del 445 a.C.
y el 6 de abril del 32 d.C.?
PROFÉTICA DE 360 DÍAS, las primeras 69 semanas de la profecía de
Gabriel. (Ibid., p. 124-8)

Anderson llega a la siguiente conclusión:

 El 1 de Nisán del vigésimo año de Artajerjes (el decreto para
reconstruir Jerusalén) cayó el 14 de marzo de 445 a.C.
 El 10 de Nisán, en la Semana de la Pasión (la entrada de Cristo en
Jerusalén), fue el 6 de abril del año 32.
 El intervalo fue de 476 años y 24 días (los días se calculan de
forma inclusiva, como lo exige el lenguaje profético y la práctica
judía).
 Pero 476 x 365 .......................................................... = 173740 días
 Más (del 14 de marzo al 6 de abril, ..................................... ambos
incluidos .............................................................................. )24 días
 Más días de años bisiestos.116 días

= 173 880 días

 Y 69 semanas de años proféticos con 360 días (o 69 x 7 x 360) =

173.880 días. (Ibid., p. 128)

De este modo, Anderson muestra que las 69 semanas comienzan

con el decreto de la reconstrucción de Jerusalén y terminan con la
entrada triunfal en Jerusalén el domingo de la muerte del Señor. Lucas
19:42 dice que la entrada del Señor en Jerusalén en este día es algo muy
significativo: "¡Ah! Si supieras por ti mismo, incluso hoy, lo que se debe a
la paz! Pero esto está ahora oculto a tus ojos". (Ibid., p. 126) La exactitud
de la profecía de Daniel se nota cuando cita: "Después de las sesenta y
dos semanas el Ungido será muerto" (Dan. 9:26).

6. ¿Existe una brecha entre la sexagésima novena y la

septuagésima semana? Los postribulacionistas se unen a los
amilenialistas para afirmar:
a) La septuagésima semana de la profecía de Daniel se
cumplió en los años inmediatamente posteriores a la muerte de
Cristo. Algunos creen que Cristo fue asesinado al final de la
sexagésima novena semana para que la última semana siguiera a
su muerte. (Cf. Philip MAURO, The seventy weeks and the great
tribulation, p. 55ff.) Algunos van más allá y declaran que toda la
época actual es la septuagésima semana. (George L. ROSE,
Tribulation till translation,
El error de este punto de vista radica en el hecho de que sólo
espiritualizando la profecía se pueden considerar cumplidos los
resultados de la obra del Mesías, tal y como se indica en Daniel
9:24. La nación de Israel, a la que se dirigía la profecía,
simplemente no experimentó ni un solo beneficio de la venida del
Mesías. Dado que esta interpretación depende de un método
inaceptable, la posición debe ser rechazada.
b) En contra de la opinión de que la septuagésima semana
debe considerarse cronológicamente posterior, algunos afirman
que este período está separado de las otras sesenta y nueve
semanas por un período de tiempo indefinido. Hay varias
consideraciones que apoyan este punto.

1) Esta gama se encuentra en varios pasajes de la

Escritura. Walvoord escribe:
El Dr. Ironside muestra varios ejemplos de paréntesis en el
plan de Dios: 1) El intervalo entre el "año aceptable de Jehová" y el
"día de la venganza de nuestro Dios" (Isa. 61:2 - paréntesis que se
extiende por 1.900 años).
 2) El intervalo dentro del Imperio Romano, simbolizado
por las piernas de hierro en la gran imagen de Daniel 2 y los pies
con diez dedos. Véase también Daniel 7:23-27 y 8:24,25.
3) El mismo intervalo se encuentra entre Daniel 11:35 y
Daniel 11:36.
4) Hay un gran paréntesis entre Oseas 3:4 y 3:5, y también
entre Oseas 5:15 y 6:1.
5) También se produce un gran paréntesis entre los Salmos
22:22 y 22:23 y entre los Salmos 110:1 y 110:2.
6) Pedro, al citar el Salmo 34:12-16, se detiene en medio
del versículo para distinguir la obra presente de Dios y su trato
futuro con el pecado (l Pe. 3:10-12).
7) La gran profecía de Mateo 24 sólo se aclara si la época
actual se considera un paréntesis entre Daniel 9:26 y 9:27.
8) Hechos 15:13-21 indica que los apóstoles
comprendieron plenamente que durante la era actual no se
cumplirían las profecías del Antiguo Testamento, sino que tendrían
su cumplimiento cuando Dios reconstruyera "el tabernáculo caído
de David" (Hechos 15:16).
9) Las fechas de las fiestas anuales establecidas para
Israel mostraban una amplia separación entre las fiestas que
presagiaban la muerte y resurrección de Cristo y Pentecostés, y
las fiestas que hablaban de la unidad y la bendición de Israel.
10) Romanos 9-11 contribuyen al paréntesis,
especialmente el futuro del olivo en el capítulo 11.
11) La revelación de la iglesia como cuerpo requiere un
paréntesis entre los tratos pasados de Dios y sus tratos futuros
con la nación de Israel.
12) La consumación del presente paréntesis es de tal
naturaleza que reanuda los eventos interrumpidos de la última
semana de Daniel. (WALVOORD, op. cit., 202:47-8.)

La profecía no puede tener un cumplimiento literal si no hay

paréntesis en los grandes planes proféticos, pues en muchas profecías
los acontecimientos no son consecutivos. El intervalo de la profecía de
Daniel está de acuerdo con el principio establecido en la Palabra de Dios.

2) En segundo lugar, los acontecimientos de Daniel 9:26

necesitan un intervalo. Dos acontecimientos importantes ocurren después
de la sexagésima novena semana y antes de la septuagésima: la muerte
del Mesías y la destrucción de la ciudad y el templo de Jerusalén. Estos
dos acontecimientos no ocurrieron en la septuagésima semana, pues esto
no se nos presenta hasta el v. 27, sino en un intervalo entre la
sexagésima novena y la septuagésima semana. Se observará que la
muerte del Mesías tuvo lugar sólo unos días después de la expiración de
la sexagésima novena semana, pero la destrucción de la ciudad y el
templo no tuvo lugar hasta el año 70 d.C., o sea, unos cuarenta años
después de la expiración de la sexagésima novena semana. Si se permite
un intervalo de unos días, no es difícil admitir la posibilidad de un intervalo
de cuarenta años. Si se permite un intervalo de cuarenta años, no es
difícil ver que el intervalo puede extenderse hasta la edad actual.
3) En tercer lugar, la enseñanza del Nuevo Testamento de que
Israel fue apartado (Mateo 23:37-39) hasta la restauración del trato de
Dios requiere un intervalo entre las dos últimas semanas. Si la
septuagésima semana ya se ha cumplido, las seis bendiciones prometidas
también se habrían cumplido para Israel. Ninguno de ellos ha sido
experimentado por la nación. Como la iglesia no es Israel, no puede
cumplirlos ahora. Ya que Dios cumplirá literalmente lo que ha prometido,
debe honrar estas cosas con la nación. Se ve, pues, que debe haber un
intervalo entre su rechazo y la consumación de estas promesas.
 4) Cuarto, ya que todas las bendiciones prometidas están
asociadas con la segunda venida de Cristo (Rom. 11:26,27), si no hubiera
un intervalo, el Señor habría regresado tres años y medio o siete años
después de Su muerte para cumplir las promesas. Dado que todavía se
espera su regreso, debe haber un intervalo entre las dos últimas semanas
de la profecía.
5) Finalmente, al tratar la profecía, el Señor predice una interva-
lución. Mateo 24:15 se refiere a la venida de la "abominación de la
desolación", y ésta es una señal para Israel de que se acerca la gran
tribulación (Mateo 24:21). Sin embargo, incluso en esta hora hay
esperanza, porque "inmediatamente después de la tribulación de aquellos
días... verán al Hijo del Hombre venir en las nubes del cielo con poder y
gran gloria" (Mateo 24.29,30). Así, el Señor sitúa la septuagésima semana
de Daniel al final de los tiempos justo antes de su segunda venida a la
tierra. Acoplando esto con Hechos 1:6-8, vemos que toda edad de
duración indeterminada se interpondrá entre la sexagésima novena y la
septuagésima semana de la profecía. La única conclusión debe ser que
los eventos de la septuagésima semana aún no se han cumplido y
esperan un futuro cumplimiento literal.

7. El comienzo de la septuagésima semana. Es evidente en

Daniel 9:27 que la septuagésima semana comienza con el pacto hecho
entre "muchos" por una semana, o por siete años. Esta "semana",
siguiendo el método de interpretación establecido para las 69 semanas,
muestra que este período tendrá una duración de siete años. La cuestión
que hay que afrontar es la identidad del que hace el pacto que marca el
inicio de este periodo de siete años. Daniel lo identifica como "él" en 9:27.
Debe referirse al "Príncipe que viene" del versículo anterior. McClain,
identificando a este individuo, escribe:
...se mencionan dos príncipes: primero, el "ungido", y
segundo, el "príncipe venidero". La expresión "el príncipe que ha
de venir" no puede referirse al "ungido" por la sencilla razón de
que es "el pueblo de un príncipe que ha de venir" el que destruirá
Jerusalén después de la muerte del Mesías. Y como ahora es
simplemente una cuestión de historia que Jerusalén fue destruida
en el año 70 d.C. por el pueblo romano, no por el pueblo judío, se
deduce que el "príncipe que ha de venir" no puede ser el Mesías
judío, sino algún gran príncipe que surgirá del Imperio Romano.
(McCLAIN,op.cit, p.42)

Gaebelein dice de este individuo: "Del Imperio Romano surgirá un

futuro príncipe. Este príncipe o jefe del cuarto imperio es idéntico al
cuerno pequeño de Daniel 7. (Arno C. GAEBELEIN, The prophet Daniel, p.
142) Se le identificará además con el "rey de la ira feroz" de Daniel 8:23,
con el rey que "hará según su voluntad" de Daniel 11:36, con el "hombre
de la iniquidad" de 2 Tesalonicenses 2, y con la "bestia del mar" de
Apocalipsis 13:1-10. Dado que todos los pactos hechos por el Mesías con
Israel son eternos, el Mesías no puede ser quien haga el pacto, pues será
temporal. Este pacto, que garantizará a Israel la posesión de su propia
tierra y el restablecimiento de su autonomía religiosa y política, debe
considerarse como un falso cumplimiento del pacto con Abraham. Este
pacto hará que muchos en Israel crean que el "hombre del desafuero" es
Dios (2 Tes. 2:3). Es la proclamación de este falso pacto lo que marcará el
comienzo de la septuagésima semana.

8. El plan de la septuagésima semana. McClain enumeró seis

características de este plan que resumen bien su relación con el marco
profético.
1. La septuagésima semana es un período de siete años que se
extiende proféticamente entre la traslación de la iglesia y el regreso de
Cristo en su gloria.
2. La septuagésima semana también da la estructura cronológica
exacta para los grandes eventos registrados en los capítulos 6 a 19 del
libro de Apocalipsis.
3. La septuagésima semana comenzará con la creación de una
"firme alianza" entre el futuro príncipe romano y el pueblo judío.
4. A mediados de la septuagésima semana, el príncipe romano
invertirá repentinamente su postura amistosa hacia los judíos y hará que
"cesen los sacrificios".
5. La ruptura de la "firme alianza" entre los judíos y el príncipe
romano dará comienzo a un período de "desolación" sin parangón para el
pueblo judío.
6. El final de este período de siete años pondrá fin a toda la serie
de setenta semanas y, en consecuencia, introducirá las grandes
bendiciones prometidas a Israel en Daniel 9:24. (MCCLAIN, op. cit.)

Capítulo 16 - La relación de la Iglesia con la tribulación

Se ha demostrado anteriormente que la iglesia no estará en el

período de la tribulación. La relación única de la iglesia con este período
se ve en la posición y la actividad de los 24 ancianos que aparecen en el
Apocalipsis. Juan muestra que el libro del Apocalipsis está dividido en tres
partes (Ap 1.19): "las cosas que has visto" constituyen la primera división e
incluyen la visión de Cristo en el capítulo 1; "las cosas que son" constituyen
la segunda división e
incluyen las siete cartas a las siete iglesias, contenidas en los capítulos 2
y 3, que se refieren a toda la iglesia del presente siglo, y "las cosas que
sucederán después de éstas" (meta tauta) constituyen la tercera división
e incluyen todo lo revelado en los capítulos 4 a 22.
Cuando Juan comienza a escribir sobre las cosas que van a
suceder, sus palabras de introducción en 4:1 nos muestran que está
comenzando su tercera gran división, ya que el capítulo comienza con
"después de estas cosas" (meta tauta). Cuando es llevado al cielo, ve el
trono y a Aquel que lo ocupa. Entonces ve a veinticuatro seres sentados,
que están asociados con Aquel que está en el trono y son llamados
veinticuatro ancianos.
Alrededor del trono hay también veinticuatro tronos, y
sentados en ellos hay veinticuatro ancianos vestidos de blanco, en
cuyas cabezas hay coronas de oro (Ap. 4:4).

La relación de la iglesia con los acontecimientos del período de la

tribulación se revela por la identificación de estos individuos.

I - El ministerio de los ancianos

En referencia al término anciano, Ottman escribe:

Los ancianos en Israel no sólo eran representantes del
pueblo, sino jueces, y por tanto representantes de Dios para juzgar
al pueblo. Se identifican con Dios en el ejercicio del juicio. El
24 ancianos que ahora están ante nosotros en relación con el
trono de Dios también están sentados e identificados con Él en el
juicio que está a punto de ejecutarse sobre la tierra. (Ford C.
OTTMAN, The unfolding of the ages, p. 108)
En el Nuevo Testamento el concepto básico de anciano es el de
representante del pueblo, uno que gobierna o juzga de parte de Dios
sobre el pueblo (Hechos 15:2; 20:17). Respecto a estos representantes
en el libro del Apocalipsis, Scott escribe:
 El término "ancianos" aparece doce veces. Las diversas
acciones y servicios en los que participan muestran claramente
que son los representantes de los santos redimidos y resucitados.
Se sientan, se postran en el suelo y adoran; uno de ellos consuela
al vidente que llora, e interpreta los pensamientos del cielo; tienen
arpas y cuencos de incienso; cantan (lo que nunca se dice de los
ángeles); son la compañía más cercana al trono y al Cordero;
explican sabiamente en cuanto a los redimidos en la tierra;
celebran el triunfo milenario y eterno de Dios, y añaden su "amén"
y "aleluya" al juicio de la ramera, la corruptora de la tierra. Los
pasajes en los que se encuentra la palabra son los siguientes:
4:4,10; 5:5,6,8,11,14; 7:11,13; 11:16; 14:3 y 19:4. (Walter SCOTT,
Exposición de la revelación, p. 122).

Un examen de los pasajes que citan sus actividades destacará el

hecho de que los ancianos rinden culto y gloria a Dios a medida que se
desarrolla ante ellos cada paso del plan de Dios para establecer su reino
y derrocar el reino de los impíos.
El número de estos ancianos tiene su importancia. Scott comenta:
Pero, ¿por qué "veinticuatro"? El significado del número
hay que buscarlo en I Crónicas 24 y 25. David dividió el sacerdocio
en 24 órdenes o turnos, actuando un turno a la vez (Lc. 1:5,8,9).
Los respectivos ancianos o jefes de estos turnos representarían a
todo el sacerdocio levítico. Así, habría 24 sacerdotes y un sumo
sacerdote. Su variado servicio correspondía al de los ancianos en
el cielo, pues el templo (no menos que el tabernáculo), en su
estructura, sus objetos y sus servicios, había sido diseñado de
acuerdo con lo que Moisés había visto en el cielo. El pueblo de
Dios es descrito como un sacerdocio "santo" (l Pet. 2:5) y "real" (v.
9), y se ve aquí en ambas caracterizaciones. (Ibid., p. 123)
 Por lo tanto, aparecen como representantes de todo el sacerdocio
celestial, asociados a Cristo, el Gran Sumo Sacerdote, en el desarrollo de
la consumación de los siglos.

II. La identidad de los 24 ancianos

Las interpretaciones se dividen en tres clases con respecto a la

identidad de los ancianos.
A. Seres angélicos. La primera interpretación es que son seres
angélicos. Esta teoría es afirmada por Reese:
i) Son seres angélicos gloriosos que dirigen la alabanza y
la adoración a Dios.
ii) Celebran con alegría cada cambio en la marcha
progresiva de los acontecimientos hacia la consumación del reino.
iii) Parece que no han conocido la experiencia del
conflicto, del pecado, del perdón y de la victoria; sin embargo, se
regocijan por la bendición de los que la han conocido y dan gloria
a Dios por su gracia en la victoria de los que vencen.
iv) Claramente están separados de los profetas, santos y
justos de los tiempos anteriores que resucitan en la resurrección
de la última trompeta, recompensada. Este pasaje indica que
desaparecen de la escena cuando los nuevos asesores -la gran
multitud de los redimidos celestiales- se sienten en los tronos y
ejerzan el juicio con el Señor Jesús en su venida.
V. 20:4; I Corintios 6:2; Mateo 19:28. (Alexander REESE, The
approaching advent of Christ, pp. 92-3)

No hay desacuerdo con las dos primeras proposiciones, pero

observemos que tal ocupación no requiere que sean ángeles. Esta
actividad es el
más adecuado para los redimidos de este siglo que han sido trasladados.
En cuanto a la tercera proposición, sólo hay que señalar que los ancianos
aparecen coronados con stephanos, la corona de la victoria, lo que
demuestra que debían conocer el conflicto, el pecado, el perdón y la
victoria. Con respecto a la cuarta proposición, si son santos de la iglesia,
sería natural que estuvieran separados de los santos de la tribulación, que
serán resucitados y recompensados en Apocalipsis 11:16-18, pues los
santos de la tribulación no son parte del cuerpo de Cristo, aunque hayan
sido redimidos por la sangre de Cristo. Y en respuesta a la quinta
proposición, no es necesario decir que los ancianos deben dejar sus
tronos en Apocalipsis 20:4, como insiste Reese, para que los resucitados
del período de la tribulación puedan ocuparlos. No hay ninguna base para
decir que los tronos en los que se sentarán los resucitados sean idénticos
a estos tronos. En Mateo 19:28 se prometió a los discípulos que se
establecerían tronos desde los que manifestarían la autoridad y el
gobierno milenarios. Apocalipsis 20:4 asocia a los santos de la tribulación
con esta autoridad milenaria, pero no requiere que los ancianos sean
destronados.
Scott demuestra que estos ancianos no pueden ser ángeles.
Escribe:
Los ancianos son un grupo distinto de los seres vivos y los
ángeles. En el capítulo 5, la acción de los ancianos se distingue de la de
los ángeles, lo que impide verlos en el mismo grupo; el v. 11 diferencia los
tres grupos por su título. Los ancianos cantan (v. 9), los ángeles
proclaman (v. 12). Los ángeles no están numerados (Heb. 12:22);
los ancianos sí; el número representativo "veinticuatro" aparece
seis veces. No se dice que los ángeles estén coronados; los
ancianos sí.
El coro de alabanza celestial -tanto el arpa como el canto- parece ser
la función específica de los ancianos. La sabiduría celestial,
especialmente en los temas y asuntos relacionados con la redención, se
da a los ancianos, no a los ángeles. Por el término ancianos entendemos,
entonces, el innumerable grupo de los santos redimidos - resucitados y
 transformados, llevados al encuentro de Cristo en el aire (l Tes.
4:17). Su corona y sus tronos muestran la dignidad real; su arpa y
su canto, la alegría en la adoración; sus ropas y sus copas, el
carácter y la acción sacerdotal. (SCOTT, loc. Cit)

B. Santos del Antiguo y del Nuevo Testamento. La segunda

teoría es que estos ancianos representan a los santos del Antiguo y del
Nuevo Testamento. Ironside resume esta teoría cuando escribe
Los ancianos en el cielo representan todo el sacerdocio
celestial
- es decir, todos los redimidos que murieron en el pasado o que
estarán vivos al regreso del Señor [...] La iglesia del presente siglo
y también los santos del Antiguo Testamento están incluidos.
Todos son sacerdotes. Todo el culto. Había doce patriarcas en
Israel, y doce discípulos introducirían la nueva dispensación. Los
dos juntos formarían los 24 ancianos. (Harry A. IRONSIDE, Lectures
on the revelation, p. 82)

Esta teoría une a Israel y a la iglesia en una sola compañía, sin

distinción, en el momento del rapto.
Aunque esta teoría es menos discutible que la primera, parece
haber razones para rechazar la interpretación de que Israel forma parte
de la escena aquí. En primer lugar, esta teoría se basa en la inferencia de
que Israel y la iglesia son resucitados en el rapto y transportados al cielo
juntos. La cuestión de la resurrección de Israel se examinará más
adelante, pero ciertos pasajes (Dan. 12:1-2; Isa. 26:19; Juan 11:24)
muestran que la resurrección de Israel debe estar vinculada al segundo
advenimiento del Mesías en la tierra. Por lo tanto, Israel no puede ser
traducido. En segundo lugar, el rapto es el plan de Dios para la iglesia,
que la lleva a disfrutar de sus bendiciones eternas. El plan para Israel es
totalmente diferente, y ocurre a personas diferentes en un
momento diferente. Israel no podría resucitar y ser recompensado hasta
el final de su edad. Dado que estos 24
ancianos fueron resucitados, recompensados y glorificados, y la
iglesia es el único cuerpo que ha experimentado estas cosas hasta ahora
en el plan de Cristo, los santos del Antiguo Testamento no pueden ser
incluidos en el grupo.

C. Los santos de esta época. La tercera es que los 24 ancianos

representan a los santos de esta época, la iglesia, resucitados y
transportados al cielo. Hay varias consideraciones importantes que
apoyan esta teoría.
1. El número 24, que representa a todo el sacerdocio (l Cr. 24:1-
4,19), tal como lo dividió David a efectos de representación, hace suponer
que se trata de la iglesia. Aunque Israel fue llamado a una función
sacerdotal (Ex 19.6), nunca alcanzó su función principal a causa del
pecado. A los santos de la tribulación se les promete que ejercerán su
ministerio como sacerdotes en el milenio (Apocalipsis 20:6). Sin embargo,
al comienzo del período de la tribulación, Israel aún no habrá sido
restablecido como nación sacerdotal, sino que deberá esperar hasta el
milenio para realizar este privilegio. Los santos de la tribulación,
igualmente, deben esperar el milenio para su realización. La iglesia es el
único grupo constituido indudablemente como un sacerdocio para actuar
ministrando bajo el Sumo Sacerdocio (l Pet. 2:5,9).

2. Su posición lleva a creer que representan a la iglesia. En

Apocalipsis 4 los ancianos están sentados en tronos, rodeando el trono de
Dios, estrechamente asociados con Aquel que se sienta en su trono. A la
iglesia se le prometió la misma posición (Ap. 3:21; Mat. 19:28). Tal
posición no podría ser la de los ángeles, que rodean el trono pero no
ocupan posiciones en el mismo, ni tampoco la de Israel, pues éste será
sometido a la autoridad del trono, no asociado a su autoridad. Lincoln
comenta acertadamente:
Se sientan ante Dios, sí, y se cubren o coronan ante Él.
Seguramente ninguna criatura, por muy exaltada que sea, se ha
sentado en la presencia de Dios. Basándose en Job 1, parece que
los ángeles no estaban siempre en presencia de Dios, sino sólo en
ocasiones especiales. Y Gabriel, evidentemente en lo alto de la
jerarquía celestial, dice en su discurso a Zacarías: "Yo soy Gabriel,
que asiste (lit., está) 'ante Dios'" (Lucas 1.19). También en I Reyes
22, Micaías afirma que vio al Señor sentado en Su trono y a todo
el ejército celestial de pie junto a Él (Dan. 7). Pero aquí tenemos,
sin duda, un orden de cosas totalmente nuevo, a saber, los santos
redimidos de la presente dispensación vistos en su Hogar celestial
y en su carácter representativo, sentados, y con sus cabezas
cubiertas, ante Dios. William LINCOLN, Lectures on the book of
Revelation, pp. 76-7.

3. Sus vestimentas blancas muestran que representan a la iglesia.

Es evidente en Isaías 61:10 que las vestiduras blancas representan la
pureza que se atribuye al creyente. A los de Sardis se les prometió (Ap.
3:4,5) que serían vestidos de blanco. Estas vestimentas blancas se vieron
por primera vez en la trans- figuración (Mc. 9:3) y prefiguran que lo que es
de Cristo fue inherentemente imputado a estos ancianos.

4. Sus coronas llevan a considerar que representan a la Iglesia.

Estos 24 no llevan coronas de monarca (diadema), sino coronas de
victoria (stephanos), ganadas en un conflicto. Por lo tanto, fueron
resucitados, ya que un espíritu no llevaría una corona, y fueron juzgados,
ya que no recibirían una corona como recompensa sin un juicio. Además,
el juicio debe haber sido reciente, pues aparecen en el acto de arrojar sus
coronas a los pies de Cristo (Ap. 4:10). (Cf.
GERALD STANTON, Kept from the hour, p. 290)
 5. Su culto hace creer que representan a la iglesia. Los ancianos
dan culto a Dios por sus actos de creación (Ap. 4:11), redención (Ap. 5:9),
juicio (Ap. 19:2) y reinado (Ap. 11:17). Algunos han intentado disociar a
los ancianos de la redención que cantan (Apocalipsis 5:9) excluyendo la
palabra "nosotros" del texto, alegando que éstos no podrían ser los re-
presentadores de la iglesia. Con respecto a este punto, hay que señalar
varias cosas. En primer lugar, hay buenas pruebas manuscritas para
incluir la palabra en el texto. (Joseph SEISS, The Apocalypse, i, p. 249) No
es necesario excluir la palabra por motivos textuales. En segundo lugar,
aunque se excluyera, no significaría que los ancianos no estuvieran
cantando sobre su propia redención. En Éxodo 15:13,17, cuando Moisés
y el pueblo de Israel alaban a Dios por su juicio, en el que ellos mismos
obviamente participaron, cantan en tercera persona.
La Escritura prefiere, pues, tratar lo que es subjetivo como un
hecho objetivo. Y en tercer lugar, si se omitiera la palabra y se pudiera
demostrar que estaban cantando sobre una redención que no han
experimentado, esto no demuestra necesariamente que los ancianos no
son la iglesia, ya que como estos ancianos conocen los juicios de Dios
derramados sobre la tierra, prevén la victoria de los santos que están en
la tierra pasando por estas experiencias y pueden alabar a Dios por la
redención de los que vienen de "toda tribu y lengua y pueblo y nación"
(Ap. 5.9), que sufrieron la tribulación, se salvaron en ella, y serán hechos
"reino y sacerdotes; y reinarán sobre la tierra" (Ap 5,10; 20,6). Así como
adoran a Dios por el juicio que ejerce durante el período de la tribulación
(Ap. 19:2), también pueden alabar a Dios por la redención realizada.
 6. Su conocimiento íntimo del plan de Dios da a entender que los
ancianos representan a la iglesia. En pasajes como Apocalipsis 5:5
En el versículo 7:13,14, vemos que Dios compartió con ellos su plan a
medida que se desarrollaba. Esta intimidad es el cumplimiento total de lo
prometido por nuestro Señor a los discípulos en Juan
15.15. El propio uso de la palabra "anciano" declara la madurez del
conocimiento espiritual, pues el concepto de anciano en la Escritura era el
de una persona madura en edad o experiencia. La promesa de tal
madurez, como muestra I Corintios 13:12, es ahora real.

7. Su asociación con Cristo en un ministerio sacerdotal lleva a

creer que representan a la iglesia. En Apocalipsis 5:8 se les ve "cada uno
con un arpa y copas de oro llenas de incienso, que son las oraciones de
los santos." Respecto a este ministerio, Scott escribe:
...los ancianos no actúan como mediadores, ni como intercesores.
No presentan súplicas a Dios, ni aumentan el valor de esas
súplicas con su mediación. Los ancianos del cielo son los
hermanos de los santos que sufren en la tierra. Es extraño, pues,
que no se interesen por los sufrimientos y conflictos en los que
participaron aquí en el pasado. Pero su actitud, aunque de
profunda empatía, es pasiva. El ángel-sacerdote que añade
incienso a las oraciones de los santos no es un ser creado (8.3,4);
Cristo, y sólo Él, es aceptable para hacerlo. (SCOTT, op. cit., pp.
138- 9.)

La estrecha asociación con el hecho de que estos ancianos fueron

colocados en este ministerio sacerdotal hace pensar que la iglesia,
constituida como un sacerdocio ministerial, está representada aquí.
La conclusión formulada por Armerding formará una conclusión
adecuada a la investigación de estos ancianos. Escribe:
... lo último que se dice de ellos es que se postran, junto
con cuatro seres vivos, y adoran al que está sentado en el trono,
diciendo: "¡Amén! ¡Aleluya!" (Ap 19.4). Este su último acto es
característico de ellos en todo: 1) su conocimiento íntimo de
Cristo, 2) su cercanía a Él, y 3) la adoración que le ofrecen. Y
recordamos que nuestro Señor, cuando oró por los suyos, pidió
que lo conocieran, que estuvieran con él y que vieran su gloria
(Joh 17.3,25). Y no eran más que los hombres que el Padre les
había dado fuera del mundo. (Carl ARMERDING, The four and
twenty elders, p. 10.)

Capítulo 17 - La relación entre el Espíritu Santo

y la tribulación

Una de las consideraciones importantes que acompañan el

estudio del período tribulacional es la relación del Espíritu Santo con ese
período y la obra que realizará entonces.

I. La identidad del "titular

La relación entre el Espíritu y la tribulación se determina en gran

medida por la interpretación de 2 Tesalonicenses 2:7,8. Alguien había
afirmado erróneamente que los tesalonicenses ya estaban en el día del
Señor. Para corregir esta mala interpretación, Pablo afirma que no podían
estar en el día del Señor, porque ese día no llegaría hasta que se
revelara el inicuo. Su manifestación fue impedida por la obra de detención
de Aquel cuyo ministerio permanecería. Sólo después de la eliminación
de ese titular se revelaría el malvado y comenzaría el día del Señor.
Chafer
escribe: La verdad central del pasaje que nos ocupa es que, aunque
 ace tiempo que quería que Satanás hubiera consumado su
malvado plan para el cosmos y que hubiera introducido su último
gobernante humano, hay un Titular que impide esta manifestación
para que este plan de Satanás se desarrolle y se complete sólo en
el tiempo señalado por Dios. (Lewis Sperry CHAFER, Teología
sistemática, IV, p. 372)

Juan atestigua que el plan para introducir al inicuo había

comenzado a operar en sus días (l Jn. 4:3). Este plan satánico continuó a
través de los siglos, pero fue controlado por el Titular.

A. ¿Quién es el oficial de detención? Ya se han dado varias

respuestas sobre la identidad de este Agente de Detención.

1. Algunos creen que el titular era el Imperio Romano,

bajo el cual vivía Pablo. Reese afirma:
La interpretación mejor y más antigua es que Pablo dudó
en describir con palabras lo que quería decir porque tenía en
mente el Imperio Romano. La influencia impersonal era el
magnífico sistema de derecho y justicia en todo el mundo romano;
éste controlaba la maldad y la iniquidad. Así que el linaje de los
emperadores, a pesar de sus malvados individuos, tuvo la misma
influencia. (Alexander REESE, The approaching advent of Christ, p.
246.)

2. Una segunda opinión, estrechamente relacionada con la

anterior, es la de Hogg y Vine, según la cual el titular era el gobierno y la
ley humana, y escriben
A su debido tiempo, el imperio babilónico, a cuyo rey se dirigieron
las palabras, fue sustituido por el persa, éste por el griego, y éste a
su vez por el romano, que floreció en la época del apóstol [...] Las
leyes bajo las que subsisten estos estados fueron heredadas
de Roma, al igual que Roma las heredó de los imperios que le
 han precedido. Asi, la autoridad existente es instituida por Dios
[...] la autoridad constituida debe actuar para detener la maldad.
(C. F. HOGG & W. E. VINE, The Epistles of Paul the
Apostle to the Thessalonians, pp. 259-60)

Vemos claramente que "las autoridades que existen fueron

instituidas por él" (Rom. 13:1). Sin embargo, el poder humano no parece
ser una respuesta satisfactoria a la identidad del titular. Walvoord escribe:
Sin embargo, el gobierno humano continúa durante el período de
tribulación en el que se revela el malvado. Aunque todas las
fuerzas de la ley y el orden tienden a detener el pecado, no lo
hacen en su propio carácter, sino en la medida en que son
utilizadas para lograr ese fin por Dios. Parece una interpretación
preferible entender que toda detención del pecado,
independientemente de los medios, procede de Dios como
ministerio del Espíritu Santo. Como escribe Thiessen, "Pero,
¿quién es el titular? Denney, Findlay, Alford, Moffatt afirman que
esto se refiere a la ley y el orden, especialmente como se encarna
en el Imperio Romano. Pero aunque los gobiernos humanos
puedan ser agentes en la obra del Espíritu, creemos que a su vez
están influenciados por la iglesia. Sin embargo, detrás del
gobierno humano está Dios, que lo instituyó (Génesis 9:5,6;
Romanos 13:1-7) y lo controla (Salmo 75:5-7). Así que es Dios,
por su Espíritu, quien frena el desarrollo de la maldad". (John F.
WALVOORD, El Espíritu Santo, p. 115)

3. Una tercera opinión es que Satanás es el titular. Un defensor

de esta opinión escribe:

¿Por qué todo el mundo debería concluir que este titular

debe ser algo bueno? ¿No podría este poder de detención ser el
propio Satanás? ¿No tiene un plan para la manifestación del hijo
de la perdición, al igual que Dios tenía un tiempo señalado para la
encarnación de su Hijo divino? (MRS. George C. NEEDHAM, The
Anti-Christ, p. 94)
La respuesta obvia a esta alegación sería la respuesta del Señor
cuando le acusaron de hacer sus señales por medio de un poder
satanico:
"Si una casa está dividida contra sí misma, esa casa no puede
permanecer" (Mc. 3:25). Además, la eliminación de este poseedor no
libera al mundo de la actividad satánica, como ocurriría si Satanás fuera
el poseedor, sino que lo arroja al mundo con una furia incontrolada
(Ap. 12:12). Walvoord afirma:
Esta idea es difícilmente compatible con la revelación de
Satanás en las Escrituras. A Satanás nunca se le da un poder
universal sobre el mundo, aunque su influencia es incalculable. Un
estudio de 2 Tesalonicenses 2:3-10 muestra que el que refrena
sale de la escena antes de que se revele el malvado. Esto no
puede decirse de Satanás. Más bien, es en el período de la
tribulación donde la obra de Satanás es más evidente. Las
Escrituras lo presentan arrojado a la tierra y desatando su furia en
esos trágicos días (Apocalipsis 12:9). La teoría de que Satanás es
el gran poseedor de la iniquidad es, en consecuencia, imposible.
(WALVOORD, op. cit., p. 116)

4. Una cuarta interpretación es que el titular es la iglesia. Se

reconoce que los creyentes son comparados con la sal, un conservante, y
con la luz, un agente purificador, un disipador de las tinieblas. Está claro
que el po- der eclesiástico podría ser uno de los medios por los que se
hace sentir la retención, pero el canal no podría actuar al mismo tiempo
como agente. Stanton escribe:
.la iglesia es, en el mejor de los casos, un organismo
imperfecto, perfecto ante Dios, sin duda, pero experimentalmente,
ante los hombres, no siempre puro y libre de acusacionesAl igua l
que el gobierno humano, la iglesia es utilizada por Dios para
impedir la manifestación total del maligno en el presente siglo,
pero lo que efectivamente la detiene no es el creyente, sino Aquel
que le da poder al creyente, el Espíritu Santo que vive en él (Juan
16.7; I Cor. 6.19). Sin su presencia, ni la iglesia ni el gobierno
tendrían la capacidad de frustrar el plan y el poder de Satanás.
(Gerald STANTON, Kept from the hour, p. 110.)

5. La quinta interpretación es la que afirma que el titular es el

espiritu
Santo. El autor mencionado anteriormente da razones para apoyar esta
conclusión.
1) Por simple eliminación, el Espíritu Santo debe ser el
titular. Cualquier otra hipótesis deja de cumplir los requisitos [...].
2) El sin ley es una persona, y sus operaciones abarcan el
ámbito espiritual. El titular debe ser igualmente una persona y un
ser espiritual [...] para detener al Anticristo hasta el momento de su
revelación. Meros agentes o fuerzas espirituales impersonales
serían insatisfactorios.
3) Para lograr todo lo que hay que lograr, el titular debe ser
un miembro de la Trinidad. Debe ser más fuerte que el malvado y
más fuerte que Satanás, que da energía al malvado. Para detener
el mal en el curso de las edades, el titular debe ser eterno [...] El
campo de acción del pecado es el mundo entero: por eso es
imperativo que el titular sea alguien no limitado por el tiempo y el
espacio [...].
4) Esta época es, en cierto sentido, la "dispensación del
Espíritu", ya que ahora actúa de forma diferente a otros siglos
como una Presencia residente en los hijos de Dios [...] La era de la
Iglesia comenzó con la llegada del Espíritu en Pentecostés y
terminará con el reverso de Pentecostés, la retirada del Espíritu.
Esto no significa que Él no estará operando, sólo que ya no estará
en su interior.
5) La obra del Espíritu desde su advenimiento incluye la
detención del mal [...] Juan 16:7-11 [...] l Juan 4:4. ¿Cómo será
diferente en la tribulación [...]
6) ...] aunque el Espíritu no moraba en la tierra durante los
días del Antiguo Testamento, sin embargo, ejercía una influencia
detenida [...] Isaías 59:19b... (Ibid., p. 111-5)

B. La obra del Espíritu Santo con los creyentes en la

tribulación. El hecho de que el Espíritu Santo sea el poseedor, que será
removido de la tierra antes de que comience la tribulación, no debe ser
interpretado como una negación de que el Espíritu Santo es
omnipresente, o que continuará operando al final de esta era. El Espíritu
actuará en los hombres y a través de ellos. Sólo si
insiste en que los ministerios exclusivos del Espíritu Santo al creyente en
este siglo (bautismo, I Cor. 12:12,13; morada, I Cor. 6:19,20; sellado, Ef.
1:13; 4:30 y llenado, Ef. 5:18) terminarán. Sobre esta cuestión escribe
Walvoord:
Hay poca evidencia de que los creyentes serán habitados
por el Espíritu durante la tribulación [...] El período de la tribulación
[...] parece volver a las condiciones del Antiguo Testamento de
varias maneras; y, en el período del Antiguo Testamento, los
santos nunca fueron permanentemente habitados, excepto en
casos aislados, aunque se encuentran varios casos de la plenitud
del servicio habilitante del Espíritu. A pesar de todo, no hay
evidencia de la presencia del Espíritu Santo en los creyentes
durante la tribulación. Sin embargo, si el Espíritu mora en el
creyente durante la tribulación, se deduce que serán sellados por
el Espíritu, ya que el sello es Su misma presencia en ellos.
(WALVOORD, op. cit., p. 230)

Ya que todos los ministerios del Espíritu al creyente hoy en día

dependen de Su presencia residente, todos los ministerios que dependen
de ella estarán ausentes con respecto a los santos de la tribulación.

II. La salvación en el período de la tribulación

Un campo de investigación abierto por el punto de vista de que el

Espíritu Santo es el titular que se retirará es la salvación durante el
período de la tribulación. Esta es una de las cuestiones que más
frecuentemente plantean los que están en contra de la posición
premilenialista dispensacional. pregunta Allis:
Si la iglesia está constituida sólo por aquellos que fueron
redimidos en el intervalo entre Pentecostés y el rapto, y
 si toda la iglesia va a ser raptada, entonces no habrá creyentes en
la tierra en el período entre el rapto y la aparición. Pero durante el
período se salvarán 144.000 en Israel y una multitud innumerable
de gentiles (Apocalipsis 7). ¿Cómo puede ocurrir esto si la iglesia
es raptada y el Espíritu Santo es retirado de la tierra? (Oswald T.
ALLIS, Prophecy and the church, p. 12)
Este autor piensa que ha asestado un golpe mortal al
dispensacionalismo al plantear tal pregunta, ya que, para él, no puede
haber salvación sin la presencia y el ministerio de la iglesia. Continúa
diciendo:
... la objeción más seria a la afirmación de los
dispensacionalistas de que la declaración "el reino de los cielos
está cerca" significaba que podía establecerse "en cualquier
momento" era que implicaba un desconocimiento de la enseñanza
inequívoca de Jesús de que "Cristo debía sufrir y entrar en su
gloria". Esta declaración hizo innecesaria la cruz al sugerir que el
glorioso reino del Mesías podría establecerse inmediatamente. No
daba cabida a la cruz, ya que el reino del Mesías no tendría fin.
Llevó a la conclusión de que si Israel hubiera aceptado a Jesús
como Mesías, el ritual de sacrificio del Antiguo Testamento habría
sido suficiente para el pecado... La única conclusión a la que se
puede llegar sobre la base de tal declaración es que la iglesia
requería la cruz, mientras que el reino no; que el evangelio del
reino no incluía la cruz, mientras que el evangelio de la gracia de
Dios sí [énfasis añadido].
[...]
[...] es la cuestión [...] de si el remanente judío "piadoso"
de los últimos tiempos aceptará y predicará la cruz o no.
[...]
El "evangelio del reino" fue predicado antes de la cruz,
antes de la era de la iglesia, durante la cual el evangelio de la cruz
debe ser predicado; y su predicación debe ser reanudada,
aparentemente sin cambio o adición, después de la era de la
iglesia. La inferencia natural es ésta: si no incluía la cruz
cuando se predicó en el primer advenimiento, no la incluye
cuando se predica después del rapto. Tal conclusión es
demasiado inevitable si se predica por un remanente judío...
[énfasis añadido]. (Ibid., p. 230-3)
 Con esta posición el postribulacionista está totalmente de acuerdo.
(Cf. REESE, op. cit., pp. 112-4) Es necesario, en vista de tales
acusaciones, establecer la enseñanza de las Escrituras sobre la cuestión
de la salvación en el período de la tribulación.

A. La naturaleza de la salvación en el Antiguo Testamento. La

doctrina de la salvación se presenta en el Antiguo Testamento en dos
aspectos distintos: el individual y el nacional.

1. El primer aspecto de la salvación ofrecido en el Antiguo

Testamento es el individuo. Con respecto a esto, Chafer escribe:
Los santos del Antiguo Testamento tenían una relación
correcta y aceptable con Dios [...] En cuanto a la condición del
judío en la antigua dispensación, podemos observar:
a) Nacieron como participantes en una relación de alianza
con Dios en la que no había limitaciones para su fe o su comunión
con Él [...].
b) En caso de que no cumplieran con las obligaciones
morales y espirituales impuestas por su posición en el pacto, se
ofrecían sacrificios como base para la restauración de las pri-
vidades del pacto [...].
c) Como individuo, el judío podía fallar tanto en su
conducta y descuidar tanto los sacrificios que finalmente sería
deshonrado por Dios y desechado [...].
d) La salvación nacional y el perdón de Israel son todavía
una expectativa futura, y su ocurrencia se promete para cuando el
Libertador venga de Sión (Rom. 11:26,27)
Una parte muy clara y completa de la Escritura habla de la
vida eterna en relación con el judaísmo. Sin embargo, allí se
contempla como una herencia.
 a) Isaías 55:3 [...]
b) Daniel 12:2 [...]
c) Mateo 7:13,14 [...]
d) Lucas 10:25-29 [...]
e) Lucas 18:18,27 [...]
f) Mateo 18:8-9...
El don de la vida eterna será para los israelitas, como en el
caso de los creyentes, una característica de la salvación misma; y
la salvación para Israel se presenta en Romanos 11:26-32 como
algo que ocurre después del cumplimiento del propósito del
presente siglo, la plenitud de los gentiles; este cumplimiento
pondrá fin a la ceguera de Israel (v. 25), en el momento en que
venga "de Sión el Libertador", que "apartará la impiedad de
Jacob". (CHAFER, op. cit., IV, pp. 24-6.)

Es evidente, por tanto, que la salvación ofrecida en el Antiguo

Testamento era una salvación individual, aceptada por la fe, basada en el
sacrificio de sangre, que era una muestra del verdadero sacrificio
venidero. Esta salvación fue presentada como una herencia que se
recibiría en un tiempo futuro, no como una posesión presente. Todo
israelita que creía en Dios estaba realmente salvado, pero esperaba una
experiencia futura de la plenitud de esa salvación. Dice Chafer:
Al presentar un sacrificio y poner su mano sobre la cabeza
de la víctima, el transgresor reconocía su pecado ante Dios y
llegaba racionalmente a un acuerdo para que un sustituto muriera
en lugar del pecador. Aunque se dice en Hebreos
10:4-"porque es imposible que la sangre de los toros y de los
machos cabríos elimine los pecados"-Dios estaba concediendo el
perdón al transgresor, pero con la expectativa de que una base
justa para tal perdón sería asegurada en última instancia por la
incomparable muerte sacrificial de Su Hijo, ejemplificada por el
sacrificio animal [...] En Romanos
3.25 el propósito divino de la muerte de Cristo se declara así:
"para manifestar su justicia, porque Dios en su paciencia había
dejado
 impunidad por los pecados cometidos anteriormente". (Ibid., III p.

103-4) De este modo se ofrecía la salvación al individuo.

2. Un segundo aspecto de la salvación ofrecida en el Antiguo

Testamento era el nacional. Sobre esto escribe Chafer:
Las Escrituras testifican el hecho de que Israel como
nación ha de ser salvada de su pecado y liberada de sus
enemigos por el Mesías cuando regrese a la tierra..... Es obvio que
Israel como nación no se salva ahora, y ninguna de las
características de los pactos eternos de Jehová con ese pueblo
son evidentes ahora....] La nación, con la excepción de ciertos
rebeldes que serán expulsados (Ezequiel 20:37,38), será salvada,
y eso por su propio Mesías cuando venga de Sión (cf. Isa.
59:20,21; Mateo 23:37- 39; Hechos 15:16). "Todo Israel" de
Romanos 11:26 es evidentemente ese Israel separado y aceptado
que habrá pasado por los juicios que aún caerán sobre esa nación
(cf. Mateo 24:37- 25:13). El apóstol diferencia claramente la nación
de Israel del Israel espiritual (cf. Rom. 9:6; 11:1-36).
Jehová, junto con el segundo advenimiento de Cristo y
como parte de la salvación de Israel, "quitará sus pecados". Esto,
declara Jehová, es su pacto con ellos (Rom. 11:27). Se observa
que en tiempos anteriores Jehová se ocupó de los pecados de
Israel [...] sólo con una cobertura temporal de esos pecados, y que
Cristo en su muerte tomó sobre sí el juicio de esos pecados que
Jehová ya había perdonado; pero la aplicación final del valor de la
muerte de Cristo para Israel espera el momento de su conversión
nacional [...] Es entonces cuando, de acuerdo con su pacto,
Jehová "quitará" sus pecados. En Hebreos 10:4 se afirma que es
imposible que la sangre de toros y machos cabríos "quite" los
pecados, y en Romanos 11:27 se promete que los pecados de
Israel serán quitados [...] La inferencia que se hace de estas y
otras partes de la Escritura es que todavía en el futuro, en el más
breve de los tiempos, y como parte de la salvación de Israel,
Jehová quitará sus pecados [...] Concluimos, entonces, que la
nación de Israel todavía será salvada y sus pecados serán
quitados para siempre a través de la sangre de Cristo. 15
 Así, se observa que, si bien el israelita que creía en Dios se
salvaba, la salvación le estaba asegurada sobre la base de una obra
futura que Dios hará para toda la nación en la segunda venida, cuando el
Mesías se ocupe definitivamente de los pecados del pueblo. Un individuo
salvado en Israel puede alegrarse de su propia salvación y al mismo
tiempo esperar la salvación nacional. Confesar que su nación aún no se
ha salvado no es negar su propia salvación como individuo.
Precisamente en este punto, las críticas a nuestra posición, como
se ha mencionado anteriormente, son infundadas. Los individuos
salvados en la tribulación conocerán la experiencia de la salvación, pero
seguirán mirando hacia el futuro con la expectativa de la culminación de la
salvación nacional en la aparición del Redentor. Después de experimentar
la bendición de la salvación individual, esperarán con nueva alegría la
venida del Redentor y su redención para completar aquello cuyo
comienzo ellos mismos experimentaron.

B. Promesas de salvación específicas del Antiguo

Testamento. Hay varios pasajes en el Antiguo Testamento que prometen
la salvación a Israel. Debemos recordar que, si bien se hace hincapié en
la salvación nacional, ésta debe ir precedida de la salvación individual. El
propio Pablo (Rom. 9:6) restringe el "todo Israel" de Rom. 11:26 a los
individuos salvados. Así, en el Antiguo Testamento cualquier promesa de
salvación debe incluir ambos aspectos.
Oh, qué grande es ese día, y no hay ninguno como él! Es
un tiempo de angustia para Jacob, pero será liberado de ella (Jer.
30:7).
Te haré pasar por debajo de mi bastón y te someteré a
disciplina de la alianza; separaré de entre vosotros a los rebeldes
y a los que se han rebelado contra Mí.... (Ez. 20:37,38).
...pero en ese momento se salvará tu pueblo, todos los que
se encuentren escritos en el libro (Dan. 12:1).
El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes
de que llegue el Día grande y terrible de Yahveh. Y sucederá que
todo el que invoque el nombre de Yahveh se salvará; porque en el
monte Sión y en Jerusalén estarán los que se salven, como Yahveh
ha prometido; y entre los supervivientes estará todo aquel a quien
Yahveh llame (Joel 2:31,32).

En aquel día se abrirá una fuente para la casa de David y

para los habitantes de Jerusalén, para eliminar el pecado y la
impureza. En toda la tierra, dice el SEÑOR, dos terceras partes
serán cortadas y perecerán; pero la tercera parte permanecerá en
ella. Y haré que la tercera parte pase por el fuego, y la purificaré
como se purifica la plata, y la probaré como se prueba el oro;
invocará mi nombre, y yo la oiré; diré: Es mi pueblo, y dirá: El Señor
es mi Dios (Zac. 13:1,8-9).
El Antiguo Testamento promete específicamente una
salvación para Israel que se asocia con "ese día", o el día del
Señor. Ya que esta salvación no ha sido experimentada todavía
por Israel, debe ser experimentada durante el tiempo en que Dios
tratará de nuevo con Israel como nación en el período de la
tribulación. Por lo tanto, las promesas incumplidas del Antiguo
Testamento nos llevan a esperar que la salvación se experimente
durante la tribulación.
El Antiguo Testamento no predice la salvación de sólo los
israelitas antes de la venida del Señor, sino de una multitud de
gentiles también.
En los últimos días sucederá que el monte de la casa del
SEÑOR se establecerá en la cima de los montes y será exaltado
sobre las colinas, y todos los pueblos acudirán a él. Él juzgará
entre los pueblos y corregirá a muchas naciones.... (Isa. 2:2,4).
Las naciones van hacia tu luz, y los reyes hacia el brillo
que te ha nacido. Entonces lo verás, y estarás radiante de alegría;
tu corazón se estremecerá y se expandirá de gozo, porque
la abundancia del mar se volverá hacia ti, y las riquezas de
las naciones vendrán para venir a ti (Isa. 60:3,5).
 Las naciones verán tu justicia, y todos los reyes tu gloria....
(Isa. 62:2).

Durante Su ministerio terrenal, el Señor reiteró las mismas

promesas en pasajes como Mateo 13:47-50, 24:13 y Juan 3:1-21. Las
promesas no fueron anuladas.

C. El cumplimiento de la salvación prometida. El séptimo

capítulo del Apocalipsis hace un registro impresionante del cumplimiento
de la salvación individual como se prometió en el Antiguo Testamento.

1. La promesa sobre los israelitas individuales se cumple. Los

primeros ocho versos del capítulo están dedicados a una descripción de
los 144.000 siervos sellados de Dios. En este pasaje sólo se insinúan las
circunstancias de su salvación. El hecho de que tengan el sello del Dios
vivo nos lleva a creer en su salvación, pues el sello es la designación de
posesión. De nuevo, su salvación se insinúa en el hecho de que se les
llama "los siervos de nuestro Dios". Esta designación sólo podía darse a
personas salvadas. En el capítulo 14 se hace referencia a estos 144.000
específicamente como "redimidos de entre los hombres" (v. 4), y son
"primicias para Dios". Su asociación con los cuatro seres vivos y los 24
ancianos en el culto a Dios garantiza su salvación. Así, vemos que la
promesa relativa a la salvación individual se cumple en los 144.000,
aunque sean sólo una pequeña parte de los israelitas salvados durante
ese período.

2. Se cumple la promesa relativa a los gentiles. Los versos

9-17 dan el cumplimiento de estas promesas del Antiguo Testamento
sobre la salvación de los gentiles, pues aquí tenemos la descripción de
una multitud, cuyo número no se puede calcular, que ha experimentado la
salvación. El hecho de que "hayan lavado sus ropas y las hayan
emblanquecido en la sangre del Cordero" garantiza su salvación.

3. La promesa de la salvación nacional se cumple. Apocalipsis

19:11-20:6 ofrece una imagen del cumplimiento del segundo aspecto de
la salvación prometida en el Antiguo Testamento. En esta parte vemos
que el Señor regresa como "REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES". Todos
los poderes gentiles hostiles son destruidos y sus líderes son arrojados al
lago de fuego. Satanás está atado. El reino prometido, en el que se
cumplen todas las promesas y pactos, es introducido por la presencia
personal y el gobierno del Rey. De este modo, Juan representa el
cumplimiento de la salvación nacional.

D. La base de la salvación en la tribulación. Al considerar la

importante cuestión de la base o método de salvación durante la
tribulación, se pueden hacer ciertas afirmaciones.

1. La salvación en la tribulación se basará ciertamente en el

principio de la fe. Hebreos 11:1-40 deja claro que el único individuo
aceptado por Dios era el que creía en Dios. El principio del v. 6, "sin fe es
imposible agradar a Dios", no se limita a la época actual, sino que se
aplica a todas las épocas. La fe de Abraham se da como ejemplo del
método de acercamiento de Dios (Rom. 4:2) y será el método de
acercamiento en la tribulación.
 2. Las descripciones de los salvados en la tribulación dejan claro
que serán salvados por la sangre del Cordero. Se dice que los judíos que
se salvan son redimidos de entre los hombres (Apocalipsis 14:4), e Israel
nunca ha conocido una redención que no estuviera basada en la sangre.
Se dice que los gentiles han lavado sus ropas y las han emblanquecido
en la sangre del Cordero (Apocalipsis 7:14). En cuanto a la frase "en la
sangre", Bullinger, un meticuloso experto en griego, dice:
No "con sangre"; nada bajo la ley ha sido lavado "con
sangre", nada puede ser objetivo de ser "lavado" con sangre. Es
por un significado literal forzado de la proposición [...] (es) que se
ha llegado a esta falsa idea. La preposición constantemente
significa por o a través de y se traduce "por" 142 veces y "a través"
37 veces. (Véase Mat. 9:34; 5:34,35; Gál. 3:11; 2 Tim. 2:10.) En
este
mismo libro (v. 9) se traduce "por". Así que aquí y en 1:5 ese debe
ser el significado. (E. W. BULLINGER, El Apocalipsis, p. 290-1)
En Apocalipsis 12 Satanás ataca al remanente de Israel, pues tal
es el significado de "mujer" en ese capítulo. En el v. 10 se hace referencia
al remanente fiel como "nuestros hermanos". El instrumento de la victoria
de los "hermanos" se nos da en el v. 11, "lo vencieron, pues, por la
sangre del Cordero". Así que, una vez más, los creyentes son salvados y
liberados por "la sangre del Cordero".
Apocalipsis 12:17 ofrece la razón de la especial animosidad de
Satanás: ellos "tienen el testimonio de Jesús". Es por el mensaje que este
fiel remanente proclama que Satanás se presenta como "furioso". Esta es
sólo otra muestra del mensaje proclamado en el período de la tribulación.
3. La salvación será por el ministerio del Espíritu Santo.
Identificando al Espíritu Santo como poseedor de 2Tesalonicenses
2:7, viene la afirmación persistente de los oponentes de este punto de
vista, que dicen que el Espíritu Santo debe dejar de operar en el
mundo en la tribulación porque ya no estará habitando en el cuerpo
de Cristo como Su templo. Nada más lejos de la realidad.
Debemos notar que el Espíritu Santo no asumió un ministerio de
morada en todos los creyentes en el Antiguo Testamento, pero el
Señor, refiriéndose a alguien bajo esa economía, muestra claramente
que la salvación fue por la operación del Espíritu Santo (Jn. 3:5,6).
Incluso sin este ministerio de morada del Espíritu Santo, los santos del
Antiguo Testamento fueron salvados por el Espíritu Santo, aunque Él
no moraba en tales creyentes como un templo. Así, en el período
de la tribulación, el Espíritu Santo, que es omnipresente, hará la misma
obra de regeneración que hizo cuando Dios trató anteriormente con
Israel, pero sin un ministerio de morada. La morada real está
relacionada con la habilitación, la unión del creyente con el
creyente debido a su relación con el Templo de Dios, pero la morada es
totalmente diferente de la obra del Espíritu en la regeneración. Por lo
tanto, debemos reconocer claramente que, aunque el Espíritu no
habita en los salvados de la tribulación, Él todavía puede trabajar en su
regeneración. Joel 2:28-32 relaciona la salvación de Israel con el
ministerio del Espíritu Santo antes de la segunda venida.
Comentando Juan 3, Walvoord dice: "El diálogo de Cristo con
Nicodemo (Jn. 3:1-21) puede entenderse como una confirmación de
que habrá salvación durante la tribulación, y que será obra del
Espíritu Santo." (Walvoord, op. cit., p. 229) Kelly añade: "Quiero,
entonces, declarar explícitamente mi propia convicción [...] de que
la salvación de todos los salvados en cada época depende de la obra
de Cristo, y que el Espíritu es el único ejecutor efectivo de esa
obra en cualquier alma". (William KELLY, Lectures on the Revelation, p.
164, nota a pie de página) Se puede afirmar con confianza, entonces,
que la salvación ofrecida por la sangre del Cordero y recibida por la fe
se efectuará por medio de la obra del Espíritu Santo.
E. La relación de este evangelio con el evangelio del reino. Los
críticos de esta posición declaran que como el evangelio del reino se
predica durante la tribulación, no puede haber predicación de la cruz. La
tribulación será testigo de la predicación del Evangelio del Reino.
Mateo 24:14 lo deja muy claro. Sin embargo, la predicación de la
cruz y la predicación del evangelio del reino no se excluyen
mutuamente.
Debemos reconocer que el término evangelio en su uso
literal significa simplemente "buenas noticias". El evangelio del reino
era la buena noticia de que el Rey prometido pronto aparecería en
escena para ofrecer el reino prometido. En tal uso, el evangelio
del reino no es principalmente soteriológico, sino escatológico en
concepto. El evangelio del reino no ofrec ía un camino de salvación, sino
que ofrecía la esperanza del cumplimiento de las promesas
escatológicas de Israel, que contenían en ellas el cumplimiento de las
esperanzas soteriológicas, como ya hemos visto al analizar los dos
aspectos de la salvación del Antiguo Testamento.
La predicación del evangelio del reino por parte de Juan tuvo dos
fases: "Arrepentíos, porque el reino de Dios está cerca" (Mateo 3:2) y "He
aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo" (Juan 1:29). Uno
de ellos formaba parte del mensaje de Juan tanto como el otro. En estas
dos afirmaciones, Juan proclamó tanto una cruz como un reino. Así será
en el período de la tribulación.

El aspecto soteriológico del mensaje de Juan no está en las

palabras
de Dios que requiere que el pecador ofrezca un sacrificio y reciba la
limpieza, que lo reconfirma. Al tratar con un pueblo del pacto al que Él
mismo había conducido a una relación de pacto, Dios requiere que el
pecador ofrezca un sacrificio y reciba la limpieza, que lo reconfirmaría
como participante en la bendición del pacto. Dichos sacrificios y
las subsiguientes purificaciones estaban perennemente ligados al
arrepentimiento en el sentido del Antiguo Testamento. Juan el Bautista,
siendo de linaje levítico, podía ministrar tales sacrificios y administrar tal
limpieza por agua como los evangelios registran.
Debemos concluir, entonces, que cuando Juan predicaba, estas
dos partes de su mensaje estaban presentes. La promesa del Rey trajo la
convicción de la inutilidad personal, lo que llevó al individuo a buscar la
purificación. Así será en el período de la tribulación. La proclamación de la
buena noticia de que el Rey viene traerá la convicción de la indignidad
personal, que traerá la buena noticia de la purificación; no a través de
sacrificios ceremoniales y aplicaciones de agua, que tipificaban la venida
del Cordero de Dios, sino a través del método de purificación ofrecido
"una vez por todas", la sangre del Cordero. Así como Juan anunció al Rey
y ofreció la purificación tipológicamente, el remanente fiel anunciará al
Rey y ofrecerá la purificación, completa y final, a través de aquel de quien
habló Juan. La buena noticia del reino no elimina de su mensaje la buena
noticia de la salvación.

F. Los resultados de la salvación. Los pasajes que tratan de la

salvación en el período de la tribulación muestran que hay varios
resultados que debemos dar por sentados.
1. Habrá una limpieza personal. Pasajes como Apocalipsis 7:9,14
y 14:4 muestran claramente que el individuo salvado es aceptado por
Dios. No hay otra base para que el individuo pueda estar "ante el trono de
Dios". Esto debe ser visto como un resultado del cumplimiento de las
ofertas de salvación individual en el Antiguo Testamento.

2. Habrá salvación nacional. La preparación de tal nación

(Ezequiel 20:37,38; Zacarías 13:1,8,9) resultará en la salvación de la
nación en el segundo advenimiento como se promete en Romanos 11:27.
Las promesas nacionales pueden cumplirse porque Dios, por medio del
Espíritu Santo, ha redimido a un remanente en Israel a quien y a través de
quien los pactos pueden cumplirse.

3. Habrá bendiciones milenarias. Apocalipsis 7:15-17 y 20:1-6

dejan claro que la salvación ofrecida durante este periodo encontrará su
cumplimiento en la tierra milenaria. Todas las bendiciones y privilegios de
servicio, posición y acceso a Dios se ven en el reino milenario. Así, las
promesas nacionales se realizarán mediante la salvación individual
durante la tribulación y se disfrutarán en la tierra durante el milenio.

Las promesas del Antiguo Testamento ofrecían una salvación al

israelita como individuo, que debía recibir como herencia y que se
realizaría en el momento de la salvación nacional en el segundo
advenimiento del Mesías. Dado que estas promesas de salvación
individual y nacional aún no se han cumplido plenamente, lo harán en el
futuro. Cuando Dios vuelva a tratar con la nación de Israel, la salvación se
ofrecerá sobre la base de la sangre de Cristo, para ser recibida por la fe
y aplicada por el Espíritu Santo. Esto está en perfecta armonía con
la predicación del evangelio del reino, soteriológico y escatológico.
La salvación ofrecida en la tribulación será recibida individualmente por
multitudes de gentiles y culminará en la salvación nacional para Israel y
la bendición milenaria total para todos los salvados. La interpretación
sugerida daría centralidad a la cruz, a la muerte de Cristo y al
propósito eterno de la redención y haría nuestra posición inmune a
los ataques de aquellos oponentes que afirman, en palabras de Allis:

Es de fundamental importancia notar que si se acepta la

doctrina dispensacional con respecto a la naturaleza del reino
prometido y el significado de la palabra "venida", esto conduce
lógicamente a la opinión de que la cruz, como el sacrificio redentor
por el pecado, se refiere sólo a la era de la iglesia y a los santos.
Tal como se predicó en el primer advenimiento, el reino no incluía
ni implicaba la cruz; tal como se predicará en el segundo
advenimiento, no incluirá ni presupondrá la cruz. (Allis, op. cit,
p.234)

Estos ataques son injustificados y falsos.

Capítulo 18 - Israel en la tribulación

Uno de los propósitos divinos no alcanzados en la tribulación es la

preparación de la nación de Israel para el reino que se establecerá al
regreso del Mesías en cumplimiento de los pactos de Israel.

I. Sermón del Monte de los Olivos

En la importante profecía del Señor en Mateo 24:1-25:46 se
presenta una cronología detallada de los acontecimientos predichos en
relación con la nación de Israel.
A. El escenario del sermón. Este sermón, pronunciado dos días
antes de la muerte del Señor (Mat. 26.1,2), sigue la declaración del ais
sobre los fariseos (Mat. 23.13-36) y la advertencia de ceguera legal sobre
la nación de Israel (Mat. 23.37-39). Sobre Mateo 23.37-39, Chafer escribe:
El sermón se dirige a los hijos de Jerusalén, que en este
caso es una representación de la nación de Israel [...] todo el
sermón, desde Mateo 24:4 en adelante [...], fue pronunciado
inmediatamente a sus discípulos, que todavía estaban clasificados
como judíos y representaban a un pueblo que pasará por las
experiencias descritas en él. El sermón se dirige a toda la nación y
especialmente a los que sufrirán las pruebas que en él se
describen. La frase "si reuniera a tus hijos" no sólo demuestra que
se dirige a Israel, sino que se refiere al cumplimiento de gran parte
de la profecía relativa a la reunión final de Israel en su propia tierra
[...] "Tu casa" es una referencia a la casa de Israel que se centraba
en la línea real de David [...El término "desierto" es una de las
varias palabras usadas en referencia a la situación de Israel en el
mundo durante la era actual [...] "No me veréis" es una declaración
que predice Su ausencia total con respecto a Su relación única
con Israel "hasta" que Él regrese, cuando "todo ojo lo verá"
(Apocalipsis 1.7) "y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las
nubes del cielo con poder y mucha gloria" (Mateo 24.30). (Lewis
Sperry CHAFER, Teología sistemática, v, p. 116-7)

Pronto, el sermón se sitúa en el contexto del rechazo de Israel al

Mesías y la imposición de la ceguera legal sobre esa nación.

B. Las preguntas de los discípulos. En Mateo 23 el Señor

anunció el juicio sobre los fariseos y la ceguera sobre la nación. En el
capítulo 24 anuncia la destrucción de Jerusalén (Mateo 24:1,2). En la
mente de los discípulos, tales afirmaciones tenían un significado
escatológico, pues su cumplimiento se asociaba a la venida del Mesías y
al fin de los tiempos. Preguntaron: "¿Cuándo sucederán estas cosas,
y cuál será la señal de tu venida y del fin del mundo?" (Mateo 24:3). Tal
vez
la promesa de su regreso (Mateo 23:39) había dado a los discípulos
una asociación escatológica.
La respuesta a la primera pregunta no la recoge Mateo, sino que
aparece en Lucas 21:20-24. Esta parte del sermón estaba relacionada
con la destrucción de Jerusalén bajo Tito en el año 70 d.C. (Cf. Ibid., v,
pp. 118-9)
Sobre las dos siguientes preguntas, Gaebelein escribe:
Pasando a las dos preguntas siguientes, "¿Cuál será la
señal de tu venida y de la consumación del siglo?", hay que decir
que, sin duda, en la mente de los discípulos la pregunta era una
sola. Jesús había hablado varias veces de su regreso. Como
verdaderos judíos esperaban, y con razón, la instauración del
reino mesiánico por el Mesías. Vieron cómo Él [...] había sido
rechazado [...] se animan y le preguntan por la señal de su venida,
la venida que Él mencionó antes [...] Esta venida es su regreso
visible y glorioso a la tierra [...] Luego preguntaron por el fin o la
consumación del siglo [...] se trata del fin de la era judía, que aún
es futuro. (Arno C. GAEBELEIN, El evangelio según Mateo, n, p.
175-6)

Todo el pasaje de Mateo 24 y 25 fue escrito para responder a la

pregunta sobre los signos de la venida del Mesías, que marcaría el fin de
esta era. El Señor expone los acontecimientos de la consumación de los
siglos anteriores al establecimiento del reino relacionados con Israel y el
plan de Israel. Ese plan se desarrolla en un estricto orden cronológico.
Chafer señala: "Pocos pasajes del Nuevo Testamento colocan los
acontecimientos registrados en un orden cronológico más completo que
este sermón." (CHAFER, op. cit.)

C. La interpretación del sermón. Nada es más importante para

la comprensión de este pasaje que el método de interpretación.
Gaebelein aborda los tres principales métodos de interpretación.
 La interpretación más extendida de esta parte del sermón
es que todo se cumplió en el pasado. La gran tribulación es una
cosa del pasado, y el Señor Jesucristo regresó en la destrucción
de Jerusalén. Este es un método insensato de espiritualización,
que comete una gran violencia contra la Palabra de Dios[...].
Otro método para explicar las primeras predicciones del
sermón profético es aplicarlas a la era cristiana en la que vivimos
[...] Algunos intérpretes dicen que el Señor se refiere a toda esta
era cristiana y especialmente a su final. Luego afirman que la
iglesia debe permanecer en la tierra en esta consumación del siglo
y pasar por la gran tribulación, y por lo tanto las exhortaciones
contenidas en el capítulo están destinadas a los creyentes que
viven al final de los tiempos [...]
Queda una tercera forma de interpretar las palabras de
nuestro Señor: es ver las predicciones sobre el fin de la era judía
como algo todavía futuro. Esta es la única clave correcta para
entender estos versos [...] el sermón profético de nuestro Señor es
una predicción de cómo terminará la era judía. ( GAEBELEIN, op. cit.)

El primero sería el punto de vista amilenialista, el segundo el

defensor del rapto post-tribulacionista, y el tercero el defensor del rapto
pre-tribulacionista.

D. El período de la tribulación. El primer evento en el plan de

Israel para el fin de la era es el período de la tribulación tratado en Mateo
24:4-26. Hay una diferencia de opinión entre los defensores del rapto pre-
tribulación en cuanto a la cronología de esta sección.
1. La primera opinión es la de Chafer (CHAFER, op. cit., v, p. 120-
5), para quien Mateo 24:4-8 se refiere a los acontecimientos de la era
eclesiástica actual, anteriores al comienzo de la séptima semana y
llamados "el comienzo de la angustia", mientras que los versículos 9-26
se refieren al período de la tribulación. Dice sobre los versos 4-8:
 Estos acontecimientos [...] no constituyen una señal del fin
de la era judía [...] aunque son característicos de la era no prevista
en los escritos proféticos [...].
Este extenso pasaje [Mateo 24:9-26] presenta el mensaje
personal de Cristo a Israel sobre la gran tribulación. (Ibid. v,p. 120-
1)

2. La segunda opinión es la de Scofield, para quien el pasaje tiene

una doble interpretación, en parte aplicable a la era de la iglesia y en
parte a la tribulación. Dice:
Los versículos 4 a 14 tienen una doble interpretación: dan
1) el carácter de la era: guerras, conflictos internacionales,
hambres, pestes, persecuciones y falsos cristos (cf. Dan. 9:26) [...]
2) Pero la misma respuesta (vv. 4-14) se aplica de manera
específica al final de esta era, es decir, a la septuagésima semana
de Daniel [...] Todo lo que caracterizó al siglo asume una
intensidad terrible al final. (C.
I. SCOFIELD, Biblia de referencia, p. 1033)

3. Una tercera opinión es la del inglés, que afirma:

En Mateo 24, los versículos 4 a 14 se refieren a la primera
mitad de la semana, el principio del fin; y los versículos 15 a 26 se
refieren a la segunda mitad, la gran tribulación, y luego el fin.
(Schuyler ENGLISH, Studies in the gospel according to Matthew, p.
173)

4. Una cuarta opinión sostiene que los versículos 4-8 se refieren

a a primera mitad de la tribulación y los 9-26 a la segunda mitad
de la semana.
La consistencia de la interpretación aparentemente eliminaría
cualquier aplicación de esta porción de la Escritura a la iglesia o
a la era de la iglesia, ya que el Señor está tratando con el plan
profético para Israel. Además, la diferencia entre interpretación y
aplicación eliminaría aparentemente la opinión que ve una doble
aplicación en el pasaje. Parece que hay pruebas que apoyan la
opinión de que la primera mitad de la semana se describe en el
v. 4-
8. El paralelismo entre los versículos 4-8 y Apocalipsis 6 parece indicar
que aquí se trata la primera mitad de la tribulación. Gaebelein observa:

Si esta es la interpretación correcta [...] entonces debe

haber una perfecta armonía entre esta parte del sermón del Monte
de los Olivos contenida en Mateo 24 y la parte del Apocalipsis que
comienza con el sexto capítulo. Y así es, efectivamente,
(GAEBELEIN, op. cit.)

Este paralelismo es señalado por English, quien escribe:

El primer sello se abrió revelando un hombre en un caballo
blanco, que sale a conquistar con un arco. El Señor Jesús vendrá
en un caballo blanco, pero este hombre no es Él, sino un falso
cristo, que establece una paz temporal. ¿Cuál es la primera
predicción de Mateo 24? "Porque vendrán muchos en mi nombre,
diciendo: Yo soy el Cristo" (v. 5).
El segundo sello se abrió revelando un hombre en un
caballo rojo, que iba a tomar la paz de la tierra. La segunda
predicción de Mateo 24 se encuentra en los versículos 6 y 7:
"Guerras y rumores de guerras [...] se levantará nación contra
nación.
El tercer sello se abrió revelando a un hombre sobre un
caballo negro, que tenía escamas en la mano; y "una voz como
una voz en medio de los cuatro seres vivos" indica el hambre. La
tercera predicción de Mateo 24 es: "Habrá hambrunas" (v. 7).
El cuarto sello se abrió revelando a alguien en un caballo
amarillo, cuyo nombre era Muerte, y la cuarta profecía de Mateo
24 habla de plagas y terremotos.
El quinto sello se refiere a los que han sido asesinados por
la Palabra de Dios, y bajo el altar claman: "¿Hasta cuándo, Señor
soberano, santo y verdadero, no juzgas ni vengas nuestra sangre
en los que habitan la tierra?" ¿Cuál es la quinta profecía de Mateo
24? "Entonces seréis afligidos, y os matarán" (v. 9). ( ENGLISH, op.
cit., p. 173-4)
 Hay indicios de que los versículos 9-26 se refieren a los
acontecimientos de la última mitad de la semana. La abominación de la
desolación (24:15) es claramente declarada por Daniel (9:27) como un
acontecimiento de mitad de semana que continúa hasta el final del
período. La palabra "entonces" en el versículo 9 parece introducir las
grandes persecuciones contra Israel que fueron prometidas y descritas en
Apocalipsis 12.12-17, donde Juan revela que la persecución durará hasta
la última mitad del período de tribulación (Apocalipsis 12.14).
La cronología de los eventos en el período de la tribulación
presentada por el Señor puede ser declarada así. En la primera mitad de
la semana Israel sufrirá los castigos de los versículos 4-8 (los sellos de
Apocalipsis 6), aunque vivirá en relativa seguridad bajo el falso pacto
(Dan. 9:27). A mediados de la semana se producirá una persecución (v.
9; Apocalipsis 12:12-17) a causa del Desolador (v. 15; 2 Tesalonicenses
2; Apocalipsis 13:1-10), que hará que Israel huya de su tierra (vv. 16-20).
El Israel infiel será engañado por el falso profeta (v. 11; Apocalipsis 13:11-
18) y caerá en la apostasía (v. 12; 2Ts. 2:11). El Israel fiel será un pueblo
testigo, que llevará la buena noticia de que estos acontecimientos
presagian la venida del Mesías (v. 14). Este período terminará con el
segundo advenimiento del Mesías (v. 27). Este parece ser el resumen del
Señor de la cronología del período de la tribulación.

E. El segundo advenimiento del Mesías. Tras la descripción

del período de la tribulación, el Señor añade a la cronología el segundo
advenimiento (Mateo 24:30-37). En cuanto a esta venida, se mencionan
varios acontecimientos. 1) La venida tendrá lugar
"inmediatamente después de la tribulación de aquellos días" (v 29).
Los acontecimientos del período de la tribulación continúan hasta el
segundo advenimiento del Mesías, cuya venida
estara precedido por una señal (v. 30). No se nos ha revelado cuál es
ese signo. Muchas señales la han precedido, como se describe en
los versículos 4-26, pero ésta es una señal singular que anunciará la
venida del Mesías. 3) La venida será repentina (v. 27) y 4) será evidente
(v. 30), cuando su poder y gloria se manifiesten en toda la tierra.

F. La reunión de Israel. El v. 31 sugiere que el acontecimiento

que seguirá al segundo advenimiento será la reunión de Israel. Los
israelitas han sido dispersados a causa de la ira de Satanás (Apocalipsis
12:12) y la desolación de la bestia (Mateo 24:15), pero según la promesa
serán reunidos en la tierra (Dt. 30:3,4; Ezequiel 20:37,38; 37:1-14). Esta
reunión tiene lugar a través de ministerios angélicos especiales. El
término "elegidos" en el v. 31 debe referirse a los santos del plan con los
que Dios tratará, es decir, Israel (Dan. 7:18,22,27).

G. Las parábolas ilustrativas. La cronología de los

acontecimientos del tiempo del fin se interrumpe brevemente para dar una
exhortación práctica a los que serán testigos de estos acontecimientos.
Las instrucciones están contenidas en los versículos 32-51. La parábola
de la higuera (vv. 32-36) se cuenta para demostrar la certeza de la
venida. Chafer escribe:
No hay duda de que la higuera representa en otros pasajes a la
nación de Israel (cf. Mt. 21:28-20), pero no hay razón para buscar
ese significado en este uso del símbolo. Cuando las cosas de las que
Cristo habló, incluyendo el comienzo de la tribulación, comienzan a
suceder, se puede aceptar como cierto que Él está cerca, a las
puertas. (CHAFER, op. cit.)

El cumplimiento de las señales que se dieron en los versos anteriores

declaró la venida del Mesías con tanta seguridad como las nuevas
hojas de la higuera proclamaban la llegada del verano.
Existe una diferencia de opinión sobre la interpretación de
"generación" en Mateo 24:34. Algunos afirman que el término se aplica
a la generación a la que Cristo se dirigió, y por tanto su profecía se
habría cumplido con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. Otros
afirman que la palabra se refiere al futuro, y por lo tanto Cristo está
hablando de que aquellos que presencien las señales descritas
anteriormente en el capítulo verán la venida del Hijo del Hombre en
esa generación. Sería casi innecesario exponer este hecho, ya
que se sabía que sólo transcurrirían siete años entre el comienzo de
este período y la venida del Mes ías, o tres años y medio desde la
aparición del Desolador hasta el advenimiento del Mes ías. Sin
embargo, esa puede ser la interpretación. Otros afirman que la
palabra generación debe considerarse en su uso básico de "raza,
tribu, familia, descendencia, clase" (SCOFIELD, op. cit., p. 1034) y, por
tanto, el Señor está prometiendo aquí que la nación de Israel será
preservada hasta la consumación de su plan en el segundo
advenimiento, a pesar de la intención del Desolador de destruirla.
Esa parece ser la mejor explicación.
A la parábola que demuestra la certeza de su venida le siguen las
exhortaciones a estar vigilantes por la incertidumbre de la hora (vv.
36-51). La referencia a los días de Noé (v. 37-39) no destaca la lascivia
de la gente de la época de Noé, sino la falta de preparación
para el acontecimiento que trajo el juicio. La naturaleza inesperada de
la venida del Señor se subraya en la referencia a las dos personas en el
campo y a las dos personas en el molino (vv. 40,41), así como en la
ilustración del siervo fiel y el siervo infiel (vv. 45-50). En cada
una de las tres ilustraciones que muestran el carácter inesperado
del suceso, las personas mencionadas estaban realizando su rutina
diaria sin preocuparse por el suceso.
pación con el regreso del Mesías. La lección que hay que aprender está
en las palabras "velad" (v. 42), "velad también vosotros" (v. 44) y "a la
hora en que no veléis, vendrá el Hijo del Hombre" (v. 44, 50).

H. El juicio sobre Israel. La cronología de los acontecimientos

profetizados se resume sobre la base de las instrucciones ilustrativas de
la palabra "entonces" en Mateo 25.1. En la parábola de las diez vírgenes
el Señor declara que después de la reunión de Israel (Mateo 24.31), el
siguiente acontecimiento será el juicio del Israel vivo en la tierra para
saber quién entrará en el reino. Esto fue predicho en Mateo 24:28, cuando
el Israel infiel es comparado con un cadáver sin vida arrojado a los
buitres, una imagen del juicio.

1. Hay dos opiniones principales sobre la identidad de las

vírgenes en esta parábola. La primera es que el Señor está tratando
exclusivamente con Israel en Mateo 24:4-44, pero desde 24:45 hasta
25:46 está tratando con la era presente y su conclusión, y por lo tanto es
la iglesia la que se tiene en mente aquí. Gaebelein, que apoya este punto
de vista, dice:
El Señor sigue hablando a sus discípulos, pero nos da a
entender que, aunque en la primera parte se les ve como
discípulos judíos y tipos del remanente de Israel al final de la era
judía, aquí el Señor los mira como algo que pronto se relacionará
con algo nuevo, a saber, el cristianismo. ( GAEBELEIN, op. cit.)
Y más:

... estas parábolas ya no están relacionadas con la época

judía y el remanente de su pueblo terrenal, que tanto se enfatiza
en la primera parte del sermón. (Ibid., n, p. 225)
Esta opinión se basa en el hecho de que el aceite que las vírgenes son
los
signos proféticos que poseían los sabios y representan el Espíritu
Santo, que habría sido quitado antes del período de la tribulación.
Además, se basa en la observación de que los creyentes judíos de la
tribulación no estarán dormidos porque las señales indican la proximidad
del regreso del Mesías. (Cf. INGLÉS, op. cit.)
Parece que hay varias razones para rechazar la opinión de que los
vir- gens representan a la iglesia durante el presente siglo.
1) El período indicado por la palabra "entonces" (Mateo 25:1) no
sería una referencia a la era de la iglesia, sino que continuaría la
cronología de los acontecimientos relacionados con Israel mientras el
Señor continúa respondiendo a la pregunta original cuyo referente
temporal había sido interrumpido por el "ahora" en 24:32.
2) Dado que el Señor regresa a la tierra como el Esposo para la
boda, debe estar acompañado por la novia. Por lo tanto, los que están
esperando en la tierra no podrían ser la novia.
3) Aunque el aceite es un tipo del Espíritu Santo, no se usa tan
exclusivamente en la era de la iglesia. Ya que habrá una relación del
Espíritu Santo con los santos de la tribulación, especialmente aquellos
que son sus testigos, la referencia al Espíritu Santo sería apropiada.
4) En la parábola, no sólo los prudentes, sino también los necios,
destinados al juicio, salieron al encuentro del Esposo. Esto no podría
representar el rapto, ya que ninguna persona no salva saldría a su
encuentro en ese momento.
5) El término "llanto y crujir de dientes" (Mt. 25:30) se utiliza en
todas las demás ocasiones en que se refiere a Israel en los evangelios
(Mt. 8:12; 13:42,50; 22:13; Lc. 13:28) y parece que también se refiere a
Israel aquí.
6) En Apocalipsis 19:7-16 el banquete sigue a la boda en
a ti. Lucas 12:35,36 parece dar a entender que mientras la boda tiene
lugar en el cielo, el banquete tiene lugar en la tierra. Esta parábola
describiría entonces la venida del Esposo y la Esposa a la tierra para el
banquete de bodas, en relación con el cual las cinco vírgenes prudentes
serán aceptadas y las insensatas excluidas.

2. La segunda opinión considera que las vírgenes representan a

la nación de Israel. Parece que lo mejor es concluir con el inglés:
Las diez vírgenes representan el remanente de Israel
después de que la iglesia sea arrebatada. Las cinco vírgenes
prudentes son el remanente fiel, las vírgenes necias son las
infieles, que sólo profesan esperar que el Mesías venga con poder.
(Ibid., p. 185)

La consideración principal de esta parábola parece estar en el

versículo 10: "los que estaban enterados entraron con él a las bodas".
Así, el Señor está enseñando que después del segundo advenimiento y la
reunión de Israel, habrá un juicio en la tierra para el Israel vivo para
determinar quién entrará en el reino, llamado en la parábola "matrimonio",
y quién será excluido. Los que tienen la luz serán aceptados, y los que no
la tienen serán excluidos. Los que tienen vida serán recibidos, y los que
no la tienen serán rechazados.
La parábola de los talentos ilustra la misma verdad de que Israel
será juzgado en la segunda venida para determinar quién entrará en el
milenio y quién será excluido. El inglés dice:
Cuando el Señor Jesús regrese con poder, tratará con el
remanente de Israel (Ezequiel 20) para ver quién recibirá la
bendición del reino. "Entra en el gozo de tu Señor" es la entrada
en la tierra para la bendición del reino (Ez. 20:40-42), mientras
que el destino del siervo improductivo que fue arrojado a las
tinieblas es "no entrarán en la tierra de Israel" de Ez. 20:37,38.
(Ibid., pp. 187-8)
 I. Juicio sobre las naciones gentiles. La cronología de la
consumación de las edades termina con una descripción del juicio de Dios
que caerá sobre todos los enemigos de Israel después del segundo
advenimiento. Esta sentencia se examinará en detalle más adelante. Para
la consideración actual es suficiente señalar que se trata de un juicio para
determinar a quiénes de entre los gentiles se les permitirá entrar "en el
reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo" (Mateo
25:34). Debemos notar que se trata de un juicio sobre individuos gentiles
vivos después del segundo advenimiento y no está relacionado con el
juicio de los muertos que serán resucitados para comparecer ante el gran
trono blanco (Apocalipsis 20.11-15). Fue precedido por un tiempo en el
que el evangelio del reino fue predicado por 144.000 testigos y el
remanente fiel. Este juicio determina la reacción del individuo a su
predicación. Con respecto al juicio de los gentiles, Kelly escribe:
... aquí [el criterio de juicio] es un asunto simple y único,
que se aplica sólo a esa generación viva de todas las naciones:
¿cómo tratasteis a los mensajeros del Rey cuando predicaron el
evangelio del reino antes de que llegara el fin? Es evidente que el
final ha llegado. La prueba era un hecho abierto e innegable;
demostraba claramente si tenían fe en el Rey que venía o no. Los
que honraron a los mensajeros del reino mostraron su fe con sus
obras; los que los despreciaron manifestaron su incredulidad. La
prueba no sólo fue justa sino también misericordiosa, y "el Rey"
pronunció su sentencia en consecuencia. (William KELLY, The
Lord's prophecy on Olivet in Matthew xxiv., xxv., p. 68)

Luego, en el sermón del Monte de los Olivos, el Señor proporcionó

una cronología de los acontecimientos de la septuagésima semana. Su
cronología es una guía precisa para interpretar los acontecimientos
posteriores de ese periodo.
 II. La identidad de la "mujer" de Apocalipsis 12

Es esencial aclarar un aspecto de la revelación profética al tratar

con Israel en la tribulación: la identidad de la "mujer" de Apocalipsis 12. El
eje principal de Apocalipsis 11:19-20:15 es el ataque de Satanás al
pueblo con el que Dios está tratando en ese momento. Este ataque
aparece en el capítulo 13 a través de las bestias, que ofrecen un falso
Mesías y un falso cumplimiento de la Alianza de Abraham. Aparece en los
capítulos 17 y 18 a través de un sistema religioso apóstata, que pretende
falsamente ser el reino de Dios. Aparece en el capítulo 19 por medio del
pacto de las naciones formado contra este pueblo y su Rey, y que el
Señor destruye en su venida. Dado que el movimiento principal de este
pasaje del Apocalipsis es contra quien el capítulo 12 menciona como la
mujer, es importante identificar al personaje que ocupa un lugar tan
importante en el libro.
El Apocalipsis 12 se centra en tres personajes. Esto nos ayudará a
identificar a la mujer, lo que se ve facilitado por el propio contexto.

A. Un gran dragón rojo. El versículo 9 identifica claramente a

este personaje. No es otro que Satanás. El capítulo 20, versículo 2,
confirma la identificación. Satanás se revela claramente como el autor e
instigador de los ataques contra el pueblo de Dios descritos aquí en el
libro. Scott observa bien:
¿Por qué se utiliza el dragón como símbolo de Satanás? El
faraón, rey de Egipto, por su crueldad con el pueblo de Dios y su
orgullosa y arrogante independencia de Dios, es llamado "el gran
dragón" (Ez. 29:3,4). Nabucodonosor se menciona desde
 Lo mismo con respecto a su violencia y crueldad (Jer. 51:34). Si
juntamos las diversas referencias bíblicas en el Libro de los
Salmos y en los tres primeros grandes profetas al cocodrilo, el
soberano de los mares, identificado con el dragón, la característica
principal parece ser la crueldad insaciable.
Los egipcios consideraban al cocodrilo o al dragón, según
sus jeroglíficos, la fuente y el autor de todos los males, adorado
con el nombre de Tifo. El color del dragón, rojo, indica su carácter
sanguinario y asesino. Esta es la primera vez en las Escrituras que
se menciona a Satanás directamente como un dragón. Los
monarcas paganos, el Faraón y Nabucodonosor, esclavizaron y
oprimieron al pueblo de Dios y, actuando con poder satánico,
merecieron el apelativo de dragón. Pero en el período tratado en
nuestro capítulo, Satanás es el príncipe del mundo, su
gobernador. El poder romano es el instrumento con el que actúa.
De ahí que el título de "gran dragón rojo" pueda usarse ahora por
primera vez para referirse a él. (Walter SCOTT, Exposición del
Apocalipsis de Jesucristo, pp. 249-50)

El dragón aparece con siete cabezas, diez cuernos y siete coronas

en sus cabezas (Apocalipsis 12:3), que son las mismas que tiene la bestia
en los capítulos 13 y 17. En 13:2 se dice claramente que este individuo
recibe su autoridad de Satanás. Esto nos muestra que Satanás está
buscando la autoridad gubernamental sobre el "remanente" de la mujer
(12:7), cuya autoridad pertenece legítimamente a Cristo mismo.

B. Un niño varón. La cita del Salmo 2, que todos coinciden en

que es un salmo mesiánico, identifica aquí al hijo nada menos que con
Jesucristo. El hecho del nacimiento, el hecho del destino de este hijo,
pues "gobernará a todas las naciones con vara de hierro", y el hecho de la
ascensión, pues es "arrebatado a Dios hasta su trono", conducen a la
identificación de una persona, el Señor Jesucristo, pues los tres
las declaraciones no podían hacerse sobre nadie más.
 C Una mujer vestida de sol. Aunque existe un acuerdo general
entre los comentaristas de todas las tendencias sobre la identidad de los
dos individuos mencionados, hay una gran diversidad de interpretación
sobre el personaje principal de este pasaje.

1. Ha habido muchas interpretaciones falsas sobre la identidad de

esta mujer. Algunos creen que era María. Sin embargo, la única
característica que haría esto posible sería la maternidad, porque María
nunca fue perseguida, nunca huyó al desierto, nunca fue cuidada durante
1260 días. (Cf. F. C. JENNINGS, Studies in Revelation, p. 310-1) Otros
creían que esta mujer era la iglesia que está trabajando para llevar a
Cristo a las naciones.(Cf. Ford C. OTTMAN, The unfolding of the ages, p.
280) Sin embargo, esto se basa en el principio alegórico de la
interpretación y debe ser rechazado. La iglesia no produjo a Cristo, sino
que Cristo produjo a la iglesia. Como la iglesia no se ve en la tierra en los
capítulos 4-19 del Apocalipsis, no puede ser representada por esta mujer.
Otros han identificado a la mujer como líder de alguna denominación
específica. Pero sólo por el tramo más salvaje de la imaginación cualquier
individuo podría hacer esta interpretación hoy en día.

2. La interpretación de los dispensacionalistas premileniales ha

sido que la mujer en este pasaje representa la nación de Israel. Hay
varias consideraciones que apoyan esta interpretación.
a. Todo el contexto del pasaje revela que Juan está tratando con
la nación de Israel. Gaebelein escribe:
El Apocalipsis, capítulos 11 a 14, nos lleva proféticamente
a Israel, a la tierra de Israel y a la tribulación final de Israel,
el tiempo de la angustia de Jacob y la salvación del remanente
fiel.
 El escenario del capítulo 11 es "la gran ciudad que
espiritualmente se llama Sodoma y Egipto, donde también fue
crucificado su Señor". Esa ciudad no es Roma, sino Jerusalén.
El capítulo 12 comienza una profec ía conectada, que
termina con el capítulo 14. (GAEBELEIN, loc. cit)

Grant comenta sobre Apocalipsis 11:19: "El arca, pues, vista en el

templo del cielo, es el signo de la gracia no olvidada de Dios hacia Israel
[...]". (F. W. GRANT, La revelación de Cristo, p. 126) Por lo tanto, el
contexto de este pasaje muestra que Dios está tratando con Israel de
nuevo. (Cf. OTTMAN, op. cit.)

b. Muchas veces en el Antiguo Testamento el sol, la luna y las

estrellas se utilizan con referencia a Israel. (Cf. Ibid., p. 282) Se emplean
así en Génesis 37:9, donde se entiende claramente a los hijos de Jacob.
Compárese con Jeremías 31:35,36, Josué 10:12-14, Jueces 5:20 y
Salmos 89:35-37, en los que los cuerpos celestes se asocian a la historia
de Israel.

c. El significado del número doce. El número doce no sólo

representa las doce tribus de Israel, sino que se utiliza en la Escritura
como número gubernamental.(Cf. JENNINGS, op. cit., p. 312) Darby dice:
... después de la cuestión de la salvación personal o de la
relación con Dios, dos grandes temas se presentan en las
Escrituras: la iglesia, esa gracia soberana que nos da un lugar
junto a Cristo mismo en la gloria y la bendición; y el gobierno de
Dios del mundo, del que Israel forma el centro y la esfera
inmediata. (Willíam KELLY, ed. The collected writings of J. N.
Darby, Prophetical, Xi, p. 190)
 Puesto que la mujer representa lo que ha de demostrar el gobierno
divino en la tierra, e Israel es el instrumento elegido por Dios para ese
propósito, esta mujer ha de ser identificada como Israel.

d. El uso del término mujer. El término mujer se utiliza ocho veces

en este capítulo, y otras ocho veces se emplea el pronombre ella para
referirse a la mujer. Vemos este término utilizado muchas veces en el
Antiguo Testamento en referencia a la nación de Israel. Se utiliza de este
modo en Isaías 47:7-9; 54:5,6; Jeremías 4:31; Miqueas 4:9,10; 5:3 e
Isaías 66:7,8. Mientras que la iglesia es llamada la novia, o virgen casta,
nunca la encontramos aludida como mujer.

e. El nombre del adversario. El nombre de dragón se utiliza en

todo el Antiguo Testamento en referencia a algún adversario específico de
la nación de Israel. El nombre debe aplicarse a Satanás en este capítulo
porque todos los demás perseguidores que llevaban el nombre de dragón
eran sólo presagios de la gran persecución que vendría a través de
Satanás. El uso del nombre dragón en referencia al perseguidor
identificaría al perseguido como Israel, basándose en empleos anteriores
en la Palabra de Dios.

f. El uso del término desierto. Se alude al desierto como lugar de

refugio dado a la mujer en su huida (Ap. 12:14). No podemos negar que el
desierto tiene una referencia singular a Israel en la historia nacional. Israel
fue conducido al "desierto de la tierra de Egipto" (Ez. 20:36). Israel, al
negarse a seguir al Señor en la tierra prometida, volvió al desierto
durante cuarenta años. La incredulidad de Israel llevó a Ezequiel a
declarar el el propósito de Dios:
"Os llevaré al desierto de los pueblos y allí entraré en juicio con
vosotros cara a cara" (Ez. 20:35). Oseas revela que en el largo período
que Israel pasaría "en el desierto", Dios sería misericordioso con ellos
(Os. 2:14-23). (Cf. W. C. STEVENS, Apocalipsis, joya de la profecía, n, pp.
212-3)

g. El hijo varón. El paralelismo entre Apocalipsis 12 y Miqueas 5

ayuda a identificar a la mujer como Israel. Miqueas 5:2 registra el
nacimiento del rey. A causa del rechazo de este rey, la nación será
desechada ("Por eso el Señor los entregará ", Miq. 5:3). La nación tendrá
dolores de parto "hasta el momento en que la que tiene dolores dé a luz"
(Miq. 5:3), es decir, hasta que se cumpla el propósito de Dios. El mismo
plan se presenta en Apocalipsis 12. Kelly escribe que esta profecía debe
entenderse
... junto con el cumplimiento del propósito de Dios respecto
a Israel [...] Cristo nace (Miq. 5:2): de ahí viene su rechazo [...] la
profecía deja de lado todo lo relativo a la iglesia y retoma el
nacimiento de Cristo de forma figurada, vinculándolo al desarrollo
del propósito divino, simbolizado por un nacimiento [....] Aquí se le
coloca figurativamente, como Sión en parto hasta el nacimiento de
ese gran propósito de Dios respecto a Israel [...] cuando el
propósito terrenal de Dios comience a entrar en operación en los
últimos días, el remanente de ese período será parte de Israel y
tomará su antiguo lugar judío. Las ramas naturales serán
injertadas en su propio olivo. (William KELLY, Lectures on the
revelation, pp. 254-7)

h. La declaración específica de la Escritura. En Romanos 9:4,5

Pablo escribe sobre los israelitas: "Cristo desciende de ellos según la
carne" (Rom. 9:5). Puesto que "el hijo varón" puede ser identificado
con certeza, y puesto que la que da a luz al hijo varón se llama Israel, la
mujer debe ser identificada como Israel. (Cf. OTIMAN, loc. cit)
 i. Los 1.260 días. En este pasaje se menciona dos veces el
período de tres años y medio (Apocalipsis 12:6,14). Esto se refiere a la
última mitad de la semana de las profecías de la septuagésima semana
de Daniel (Dan. 9:24-27). Esta profecía se declara específicamente "sobre
tu pueblo y sobre tu santa ciudad" (Dan. 9:24). Dado que se declara a
Daniel, sólo podría referirse a Israel y a Jerusalén. Cada vez que se
menciona este período en las Escrituras, ya sea como 1.260 días, o 42
meses, o tres años y medio, o una vez, dos veces, y medio tiempo,
siempre se refiere a Israel y a un período en el que Dios está tratando con
esa nación.

j. La referencia a Michael. En Daniel 12:1 el ángel Miguel es

llamado "el gran príncipe, el defensor de los hijos de tu pueblo". Miguel
está unido al destino de la nación de Israel por esta palabra del Señor a
Daniel. En Apocalipsis 12:7 Miguel aparece de nuevo con referencia a la
batalla en el cielo. El hecho de que Miguel aparezca en la escena muestra
que Dios está tratando de nuevo con la nación de Israel, y Miguel es un
actor aquí porque el destino de Israel está en juego.
A la vista de todo ello, la conclusión de Moorehead está justificada.
Escribe:
En 11:19 leemos: "Entonces se abrió el templo de Dios en
el cielo, y se vio el arca de la alianza en su templo. Esto es un
asunto estrictamente judío; el templo, el arca, la alianza
pertenecen a Israel, representan las relaciones hebreas con Dios y
los privilegios hebreos. El Espíritu se ocupa ahora de las cosas
judías: la posición hebrea, el pacto, las esperanzas, los peligros,
las tribulaciones y el triunfo. (William G. MOOREHEAD, Studies in the
Book of Revelation, p. 90)
 La mujer no puede ser otra que Israel, con quien Dios ha hecho
sus pactos, y con quien estos pactos se cumplirán.

III. El remanente del período de la tribulación

Hasta la presente controversia escatológica, los escritores

proféticos estaban de acuerdo en general respecto a la existencia,
naturaleza, misión y preservación de un remanente de Israel durante el
período de la tribulación. (Cf. KELLY, ed., Collected writings of J. N.
Darby, Prophetical, Xi, pp. 182-204) En la actualidad la doctrina del
remanente está bajo ataque por los amilenialistas, (Oswald T. ALLIS,
Prophecy and the church. Cf. "Índice", Remanente judío, en el que se
citan diez pasajes en los que se ataca esta doctrina) que no pueden
admitir la existencia del remanente, ya que afirman que la iglesia está
cumpliendo los pactos y no es posible otro cumplimiento.
Esta doctrina también está siendo atacada por los defensores del
rapto post-tribulacional, (Alexander REESE, The approachíng advent of
Christ. Cf. "Índice", Los judíos, el remanente, en el que se dedican once
pasajes al ataque a esta doctrina) que no pueden admitir la existencia del
remanente, pues afirman que la iglesia pasará por la tribulación para ser
el remanente que dé testimonio de Cristo. Aunque por diferentes razones,
los amilenialistas y los defensores del rapto postribulacional se unen para
atacar esta doctrina.

A. El carácter indispensable del remanente. La existencia de

un remanente en los últimos días está ligado inseparablemente a los
pactos de Dios con la nación de Israel. Dado que estos pactos son
incondicionales, su propia naturaleza exige la existencia de un remanente
al que y a través del cual puedan cumplirse.

1. El Pacto de Abraham. El pacto de Dios con Abraham es básico

para toda la cuestión profética. Afirmado y confirmado incondicionalmente
por Dios (Gn. 12:1-3; 13:14-17; 15:4-21; 17:1-8; 22:17-18), contiene las
promesas divinas de dar a Abraham una tierra, una descendencia y una
bendición, que serían universales y eternas. Este pacto, entonces,
requiere un remanente para ser la descendencia prometida, para ocupar
la tierra y para recibir la bendición prometida.

2. El Pacto Palestino. Este pacto establecido por Dios (Deut. 30:1-

9; Jer. 32:36-44; Ez. 11:16-21; 36:21-38) proporciona la base sobre la que
Israel ocupará la tierra dada a los descendientes de Abraham en el pacto
abrahámico. Hace imperativo que haya un remanente para recibir la
promesa de la tierra.

3. El pacto davídico. Este pacto, también declarado

incondicionalmente por Dios (2 Sam. 7:10-16; Jer. 33:20,21; Sal. 89),
promete un rey, un reino y un trono a la descendencia de Abraham.
Promete un reino eterno y terrenal sobre el que reinaría el hijo de David.
Asimismo, crea la necesidad de un remanente en el que se puedan
cumplir las promesas de la alianza davídica.

4. El nuevo pacto. El cuarto pacto, declarado incondicionalmente

por Dios a Israel (Jeremías 31:31-34; Ezequiel 16:60; Isaías 59:20-21;
Oseas 2:14-23),
promete la restauración de Israel como nación, el perdón de los pecados,
la limpieza del corazón y el establecimiento de un nuevo corazón sobre la
base de la regeneración. Para que estas promesas se cumplan -y son
necesarias antes de que las promesas contenidas en los otros pactos
puedan realizarse plenamente- debe haber un remanente de la nación
con el que Dios pueda cumplir su palabra.

5. El carácter de Dios. Dado que Dios hizo estas solemnes

promesas a la nación de Israel, el propio carácter de Dios está en juego
en su cumplimiento. Dios sería un mentiroso si lo que prometió no se
cumpliera tal como lo prometió. La integridad de Dios, entonces, hace
necesaria la existencia de un remanente.

B. El remanente en la historia de Israel. Incluso una

investigación superficial de la historia registrada de Israel establecerá el
principio de que Dios trató con un remanente fiel dentro de la nación.
Caleb y Josué (Núm. 13 y 14), Débora y Barac (Jue. 4), Gedeón (Jue. 7),
Sansón 0z. 13-17), Samuel (I Sam. 2), los levitas en tiempos de Jeroboam
(2 Cr. 11:14-16), Asa (2 Cr. 15:9), los siete mil fieles en tiempos de Elías (
l Reyes 19:18), ilustran este hecho. Respecto a la existencia del
remanente durante la historia antigua de Israel, Gaebelein afirma:
El Señor tenía un remanente, un representante fiel, entre
su pueblo incluso durante su gran apostasía. Esa es la idea y el
argumento aquí. La apostasía de Israel nunca es una apostasía
completa. El Señor siempre tiene un remanente fiel a Él y a los
pactos formados. (Arno C. GAEBELEIN, ¿Ha desechado Dios a su
pueblo?)
 Dios ha preservado para sí un remanente fiel y creyente como
testigo en tiempos de apostasía, persecución e indiferencia.

C. El remanente en los profetas. Sería imposible citar todas las

referencias al remanente en los libros proféticos. Se mencionarán algunos
pasajes para mostrar la importancia del tema en la revelación profética.
Isaías habla de ella en 1:9; 4:3,4; 6:12,13; 10:21; 26:20; 49:6; 51:1;
65:13,14. Capítulos enteros, como el 26, 33, 35 y 65, están dedicados al
tema. Jeremías sigue el mismo enfoque en pasajes como 15:11; 33:25,26
y 44:28. Todo el pasaje de los capítulos 30 a 33 se basa en la existencia
del remanente. Ezequiel menciona el tema en referencias como 14:22,
20:34-38 y 37:21-22. El tema vuelve a aparecer en los otros profetas:
Oseas 3:5; Amós 9:11-15; Zacarías 13:8,9; Malaquías 3:16,17. Estas
referencias justifican la conclusión de Darby, que afirma:
He examinado en detalle estas profecías para que el lector
pueda ver claramente que la doctrina de un remanente judío [...]
un remanente santo y que espera en Jehová antes de su aparición
para librarlos, y cuya santidad y confianza le pertenecen, no es
una cuestión de especulación, ni de la interpretación de algún
texto difícil u oscuro; sino del testimonio claro, consistente,
impresionante y prominente del Espíritu de Dios. El lector debe
consultar las páginas 179-204 para un tratamiento más amplio de
las profecías de Isaías que tratan del remanente).

D. El remanente en el Nuevo Testamento. En el Nuevo

Testamento hay un núcleo que cree y espera, al que se le reafirman las
promesas del Antiguo Testamento. Este núcleo estaba compuesto por
Zacarías e Isabel (Lucas 1:6), Juan el Bautista (Lucas 3), María y José
(Lucas 1 y Mateo 1 y 2),
Simeón (Lucas 2:25) y los discípulos. Constituyen un remanente dentro
del remanente de Israel, un grupo creyente dentro de la nación
preservada. El ministerio terrenal del Señor, desde el momento de su
presentación por parte de Juan hasta su rechazo por parte de la nación,
fue confirmado sólo para esa nación. El reino ofrecido por Juan, por
Cristo, por los doce y por los setenta testigos enviados por Él estaba
dedicado sólo a Israel. Debe observarse el principio de que durante toda
la vida terrenal de Cristo, Dios estaba tratando con el remanente de esa
época.
Desde el rechazo de Cristo a Israel hasta el día en que Dios
vuelva a tratar específicamente con Israel en la septuagésima semana, no
se puede hacer referencia a un remanente de la nación de Israel. En el
cuerpo de Cristo desaparecen todas las distinciones nacionales. Todos
los judíos salvados no son salvados en una relación nacional, sino en una
relación con Cristo en el cuerpo de creyentes. Por lo tanto, no hay un
remanente continuo de Israel con el que Dios esté tratando nacionalmente
hoy.
Sobre la base de Romanos 11:5 - "As í que ahora también queda
un remanente según la elección de la gracia"- algunos sostienen que la
iglesia se convierte en el remanente y será el testigo en el que se
cumplan las promesas de Dios a un Israel "espiritual". Los contrastes
entre la iglesia e Israel, el concepto de la iglesia como un misterio, la
relación distinta de la iglesia con Cristo y el propósito específico para la
iglesia hacen imposible tal interpretación. La expectativa del Nuevo
Testamento, entonces, es que:
...todavía habrá un remanente judío, un testigo fuerte y
poderoso de que Dios no ha abandonado a su pueblo. Este
futuro remanente de creyentes hebreos será llamado tan
pronto como la iglesia esté completa y sea raptada de la tierra. Este
remanente que será llamado por la gracia corresponde al
 que queda al principio de esta época. ( GAEBELEIN, op. cit., p. 28)

E. El remanente en el Apocalipsis. Pablo declara en Romanos

11.25 que la ceguera de Israel es una ceguera temporal. Debido a que la
nación es ciega ahora, Dios no puede tener un remanente dentro de la
nación con el que se cumplan los pactos. Romanos 11:26,27 afirma:
Y as í se salvará todo Israel, como está escrito: El
Libertador saldrá de Sión, y apartará la impiedad de Jacob. Este
es mi pacto con ellos, cuando quite sus pecados.

Pablo dijo antes (Rom. 9:6) que Dios no considera a todos los
descendientes físicos de Abraham como descendientes, sino que las
promesas son para los que están en la fe. Por lo tanto, entendemos que
"todo Israel" en Romanos 11:26 se refiere a este remanente fiel, los
creyentes judíos en el momento de la segunda venida de Cristo. El libro
profético del Nuevo Testamento presenta un desarrollo y conclusión de la
enseñanza sobre el remanente.

1. La existencia del remanente. Cuando Satanás es expulsado del

cielo (Apocalipsis 12:13), quiere derramar su venganza sobre el grupo con
el que Dios está tratando específicamente. Como la iglesia no está en la
tierra, ataca a la nación de Israel. Se hace necesario que esta nación,
reunida de nuevo en la tierra pero todavía incrédula (Ez. 37:8), huya para
escapar del ataque de Satanás (Ap. 12:13-17). Por lo tanto, vemos que tal
remanente realmente existe en el período de tribulación. Este es el
remanente que Dios está preparando para el cumplimiento de todos los
pactos y promesas de Israel.
 2. El estado de este remanente. Cuando la nación de Israel es
traída de vuelta a la tierra después del rapto de la iglesia, sobre la base
del pacto hecho por el líder del Imperio Romano revivido (Dan. 9:27),
sigue siendo incrédula. Sin embargo, Dios está indudablemente dispuesto
a llevarla a la salvación. Toda la septuagésima semana de Daniel es un
período de preparación para la venida del Rey. Se predica el evangelio
del reino, que exige el arrepentimiento. Hay una recepción de ese
mensaje. Dios utiliza muchos medios diferentes para llevar a "todo Israel"
a la salvación durante la septuagésima semana. La Palabra de Dios está
disponible y puede ser utilizada por aquellos judíos que tienen hambre y
sed de examinarla y llegar al conocimiento de Cristo. El Espíritu Santo,
aunque no habite en un templo como lo hace en la era actual, estará sin
embargo activo y hará una obra de convicción e iluminación. Se darán
señales para mostrar a Israel el conocimiento de Jehová. Una de esas
señales es la destrucción del rey del Norte (Ez. 39:21-29). Habrá el
ministerio de los 144.000 sellados de Israel (Apocalipsis 7) y el ministerio
de los dos testigos (Apocalipsis 11), todos destinados a llevar a la nación
al arrepentimiento y la salvación. El derramamiento de la ira de Dios se
presenta como un proceso destinado a conducir a los hombres al
arrepentimiento (Ap 16:9,10). Aunque la mayoría no se arrepentirá,
algunos podrán volverse a Jehová a través de estas señales.
Se concluye entonces que la nación, no salva al comienzo de la
tribulación, recibe una multitud de testigos de diversa índole; algunos
individuos experimentan la salvación durante el período, y la nación será
finalmente salvada en el segundo advenimiento (Rom. 11:26,27). El
hecho de que los hermanos, mencionados en Apocalipsis 12:10,11,
vencidos por la sangre del Cordero
y por la palabra de su testimonio indica que muchos se salvarán durante
el período de la tribulación.

3. Los medios de salvación del remanente. Allis hace la pregunta:

La difícil cuestión que plantea esta doctrina dispensacional
es, obviamente, la siguiente: ¿Cómo aparece este gran cuerpo [...]
de redimidos? Según Darby y Scofield, toda la iglesia ha sido
raptada, el Espíritu Santo, que ellos creen que es "el poseedor" (2
Tes. 2:6), ha sido llevado. ¿Cómo se salvarán entonces los santos
del período tribulacional? (ALLIS, op. cit., p. 224.)

Esta cuestión ya ha sido examinada a fondo. Basta con presentar

la conclusión de que el Espíritu Santo es el poseedor y será llevado, pero
debemos reconocer que el Espíritu es omnipresente. Cesará su ministerio
específico de morar en el cuerpo de Cristo, pero eso no significa que se
vuelva inactivo. Antes de Pentecostés, el Señor le dijo a Nicodemo que el
hombre debía nacer de nuevo por el Espíritu (Jn. 3:5,6). Si fue posible
que alguien experimentara el nuevo nacimiento antes de que el Espíritu
Santo comenzara a morar en el cuerpo de Cristo, seguramente alguien
puede hacerlo después de que Él cese este ministerio específico.
Debemos recordar que el ministerio de morada está relacionado con la
capacitación de los creyentes en el crecimiento cristiano, no con el
método o los medios de salvación.
Mateo 24:14 deja claro que el evangelio predicado será el
"evangelio del reino". Lo que a menudo se pasa por alto es el hecho de
que en la proclamación del "evangelio del reino" por parte de Juan el
Bautista había dos vertientes distintas en su mensaje: "Arrepentíos,
porque el reino de los cielos está cerca" (Mateo 3:2) y "He aquí el Cordero
de Dios que quita el pecado del mundo" (Juan 1:29). El Apocalipsis deja
claro que la salvación es por la sangre del Cordero:
 Por eso lo vencieron gracias a la sangre del Cordero y a la
palabra de su testimonio, y ni siquiera ante la muerte amaron sus
vidas (Ap. 12:11).
Estos son los que salen de la gran tribulación, que han
lavado sus ropas y las han emblanquecido en la sangre del
Cordero (Ap. 7:14).

Tal vez la palabra de Pablo en I Corintios 15:8 presenta una

indicación de la soberanía de Dios en la salvación del remanente durante
el período de la tribulación. Evans escribe:
La conversión de Saulo puede servir como ejemplo de lo
que sucederá después del rapto de los santos, cuando el Señor
Jesús venga por los suyos que están en este mundo. La ceguera y
el odio que Saulo tenía hacia la iglesia de Dios, demostrado por su
persecución, llegó a su fin después de que el Señor regresara al
cielo. La conversión de Saulo lo transformó en un ferviente
evangelista, llevando la buena nueva para alcanzar a todos los
que pudiera con el evangelio [...] Tal será la posición asumida por
los apóstoles del evangelio de la septuagésima semana de
Daniel.(J. Ellwood EVANS, New Testament contribution to Israel's
eschatology, p. 134)

Por lo tanto, así como Dios llamó al apóstol Pablo por revelación
divina, también puede llamar a los que serán sus testigos durante ese
período.

4. El ministerio del remanente. Es obvio de Apocalipsis 12:11,17

que este remanente fiel tiene la posición de un cuerpo de testigos durante
el período de la tribulación. El odio específico de Satanás se debe a que
"tienen el testimonio de Jesús" (Ap. 12:17). El Antiguo Testamento
presenta a Israel como testigo de Dios ante las naciones de la tierra.
Israel ha sido infiel a ese ministerio. Dios levantará
un testigo fiel durante la tribulación para cumplir el propósito original para
esa nación.

5. La relación de los 144.000 del remanente. Al examinar las

profecías del Antiguo Testamento, observamos que Dios tiene un
remanente dentro de la nación remanente. Se cree que los 144.000 de
Apocalipsis 7 y 14 constituyen una parte especial del remanente de Israel,
apartados por un acto soberano de Dios para ser testigos especiales
durante el período de la tribulación. Varias observaciones son importantes
aquí.
La primera es si el número 144.000 es literal o figurado. Algunos
creen que era una representación de un número incontable de israelitas
salvados durante la tribulación. Darby dice: "El número [...] es simbólico;
es el número perfecto de los que escapan del remanente en Israel. Sólo
Dios puede conocer el número de los que sella". (KELLY, org., op. cit., II,
p. 37) Scott apoya el mismo punto de vista cuando escribe: "El número de
los sellados es indudablemente simbólico y denota simplemente que Dios
se ha apropiado de un número determinado pero limitado de Israel para sí
mismo." (SCOTT, op. cit., p. 166) Esto haría que 144.000 equivalieran a
los salvados de Israel en el período de la tribulación. Ahora bien, está
claro que muchos de los santos de Israel serán muertos durante la
tribulación (Apocalipsis 13:7; 20:4), mientras que estos 144.000 son
sellados, evidentemente con la esperanza de ser preservados durante
todo el período. Por lo tanto, el remanente de la nación, que está sujeto a
la muerte, no puede ser equivalente a los 144.000 que no están sujetos a
la muerte. Deben considerarse como una empresa independiente.
Parece que lo mejor es concluir con Ottman: "Perder de vista a un
Israel literal aquí es echar un velo de oscuridad sobre todo el
asunto", (OTTMAN,
op. cit., p. 165) y además: "En este grupo sellado de las doce tribus Israel
se presenta clara y literalmente ante nosotros, no importa lo que se diga
en contrario". (Ibid., p. 180) Y puesto que Israel es literal aquí y las tribus
son literales, sería mejor considerar los números literalmente también. Si
estos 144.000 se consideran sólo una parte del remanente total, la
relativa pequeñez del número, cuando se compara con el número de
gentiles salvados (Apocalipsis 7:9), no crea ningún problema. Y si Dios los
está apartando como testigos poderosamente elegidos, ¿por qué no
puede haber un número específico de elegidos?
Debemos recordar que el remanente de Romanos 11:26 no se
convierte hasta el segundo advenimiento de Cristo, y los 144,000
ministran como testigos inmediatamente después de que la iglesia es
raptada. Así que parece que los 144.000 forman parte del remanente de
Israel, pero no del total. Tal vez Pablo se estaba comparando con algunos
de estos testigos cuando hablaba de sí mismo como "nacido fuera de
tiempo" (I Cor. 15:8). Scofield afirma:
Gr. to ektromati, "fuera de tiempo". En este pasaje, Pablo
se considera a sí mismo como un israelita cuyo tiempo de nacer
de nuevo no había llegado todavía, desde la perspectiva nacional
(cf. Mt. 23:39), y por lo tanto su conversión por la gloriosa
aparición del Señor (Hch. 9:3-6) era una ilustración, o ejemplo
temprano, de la futura conversión nacional de Israel. Véase
Ezequiel 20:35-38; Oseas 2:14- 17; Zacarías 12:10-13:6;
Romanos U:25-27. (SCOFIELD, op. cit., p. 1226)

Son los testigos consagrados de los que Pablo fue el prototipo. Y

así como hubo grupos específicamente enumerados que fueron enviados
como testigos durante el ministerio del Señor (los doce y los setenta),
habrá un grupo específicamente designado aquí también.
La duda surge si los 144 mil de Apocalipsis 7 y 14 son los mismos
grupos. Hay algunos comentaristas que creen que no. Kelly dice sobre
el grupo en el capítulo 14:
... un remanente, no simplemente sellado como siervos de Dios
(como el grupo similar de las doce tribus de Israel en el capítulo 7),
sino llevado a una asociación especial con el Cordero en Sión, es
decir, con el propósito real de Dios en la gracia. Estos parecen ser
sufridores de Judá, que sufren una tribulación sin parangón, no
mencionada en relación con ningún otro remanente. (KELLY,
Lectures on the Book of Revelation, p. 318)

Su conclusión es que, como están en el monte Sión, deben ser de

la tribu de Judá. Kelly también cree que los del capítulo 14 han pasado
por toda la tribulación y los del capítulo 7 no. Se suele afirmar que el
grupo del capítulo 7 está en la tierra, mientras que éstos están en el cielo,
con lo que el monte Sión es la ciudad celestial de la Nueva Jerusalén. Los
del capítulo 14 se identifican con el Cordero, y los del capítulo 7 no. Los
del capítulo 7 están "sellados", pero los del capítulo 14 tienen "en sus
frentes el nombre de su Padre escrito". El momento de la aparición de
ambos, se argumenta, es diferente. Sin embargo, no hay nada definitivo
en estos argumentos. No hay pruebas de que los 144.000 del capítulo 14
sean de Judá. Dado que es mejor considerar el monte Sión como el monte
Sión literal, éstos no tienen por qué ser exclusivamente de Judá. Además,
los 144.000 del capítulo 14 no tienen por qué estar situados en el cielo. El
"nombre de su Padre" en el capítulo 14 puede ser simplemente una
explicación adicional al sello del capítulo 7. El hecho de que el grupo del
capítulo 14 se mencione sin artículo, utilizado por algunos como
argumento para su distinción del grupo del capítulo 7, no es determinante,
pues Seiss dice:
"El uso del artículo no es necesario cuando la
identificación es tan clara". (Joseph SEISS, El Apocalipsis, III, p.
19. 48 STEVENS, op. cit.
 En el capítulo 7 los 144.000 son sellados por Dios, apartados para
un ministerio especial antes de que comience la gran tribulación. Parecen
estar sellados justo al principio del periodo. Con toda probabilidad, la
multitud de gentiles, descrita en el pasaje que sigue (Apocalipsis 7:9-17),
obtuvo el conocimiento de la salvación a través del ministerio de este
grupo.
En el capítulo 14 el mismo grupo es representado al final de la
tribulación, cuando el reino es establecido. El Rey que regresa está en el
monte Sión, como se predijo sobre Él (Zac. 14:4). A su regreso, los fieles
se unen a Él, habiendo sido redimidos (Ap. 14:4) y habiendo dado
testimonio en medio de la apostasía (Ap. 14:4,5). Se les llama "primicias
para Dios y para el Cordero" (Apocalipsis 14:4), es decir, son los mejores
de la cosecha del período tribulacional, los que llegarán en el milenio para
poblar la tierra milenaria. Mientras que los juicios se derraman sobre
Babilonia (Ap 14.8), sobre la bestia (Ap 14.9-12), sobre los gentiles (Ap
14.14-17) y sobre el Israel infiel (Ap 14.18-20), estos 144.000 permanecen
preservados en medio de todos los sufrimientos de la tierra y, por tanto,
deben ser las primicias de ese período. Stevens lo resume bien:
Parece natural y razonable encontrar en este grupo de
144.000 -ahora presentado más que vencedores y en pie,
traducido y glorificado [...]- el mismo grupo presentado en el
capítulo 7, un grupo seleccionado de todas las tribus de Israel,
sellado en sus frentes con el "sello del Dios vivo" y como Sus
"siervos". Fue como defensores del colgante de la fe, a partir del
período del séptimo sello, que estos israelitas fueron presentados
y autorizados. Ahora, en el capítulo 14, este grupo, al parecer, se
presenta de nuevo en el disfrute de la recompensa y la
 elogios que serán tuyos una vez terminada la carrera. Es
importante recordar que no parece que se haya perdido ni uno de
ellos. (STEVENS,op. cit., II, p.240)

6. El destino del remanente. Al hablar del pueblo traído al Señor

por el ministerio de los 144.000 en Apocalipsis 7:15,16, Juan escribe:
Por eso están ante el trono de Dios, y le sirven de día y de
noche en su santuario; y el que está sentado en el trono extenderá
su tabernáculo sobre ellos. Ya no tendrán hambre ni sed; el sol no
los golpeará, ni ningún calor; porque el Cordero que está en medio
del trono los pastoreará y los conducirá a las fuentes del agua de
la vida. Y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos.

Aparecen "ante el trono" (Ap. 14:3). Por lo tanto, el destino de este

remanente es el reino sobre el cual Cristo reinará en el "trono de David".
Estas promesas no son celestiales, sino terrenales, y se cumplirán en el
milenio.

IV. La eliminación de la ceguera de Israel

El Nuevo Testamento enseña que Israel es una nación ciega. No

sólo son espiritualmente ciegos porque han rechazado a sabiendas a su
Mesías, sino que un juicio divino ha caído sobre ellos y por lo tanto la
nación es legalmente ciega. Isaías predijo este estado cuando escribió:
Y dijo: Ve y dile a este pueblo: Oigan, oigan, y no
 Comprender; ver, ver, pero no percibir. Haz insensible el corazón
de este pueblo, endurece sus oídos y cierra sus ojos, no sea que
llegue a ver con sus ojos, a oír con sus oídos y a entender con su
corazón, y se vuelva y se salve (Isa.6:9,10).

Este pasaje se cita en el Nuevo Testamento (Mateo 13:14,15;

Marcos 4:12; Lucas 8:10; Juan 12:40; Hechos 28:26,27) para mostrar que
la actitud de Israel hacia Cristo provocó el cumplimiento de esa profecía.
Juan explica la incredulidad de la nación (Jn. 12:37) sobre la base de que
"no podían creer, porque también Isaías dijo: 'Ha cegado sus ojos y
endurecido sus corazones'" (Jn. 12:39,40). Pablo deja claro que lo que se
había pronunciado judicialmente sobre la nación (Mateo 23:38) era el
estado actual del pueblo:
Pero sus sentidos estaban embotados. Porque hasta el día
de hoy, cuando leen el antiguo pacto, el mismo velo permanece,
no siéndoles revelado que en Cristo es quitado. Pero hasta el día
de hoy, cuando se lee a Moisés, el velo está puesto sobre sus
corazones (2 Cor. 3:14,15).

Sin embargo, incluso aquí se prevé que esta condición cambie.

Pablo dice: "Pero cuando alguno de ellos se vuelve al Señor, se le quita el
velo" (2 Cor. 3:16).
El pasaje más largo que trata el tema se encuentra en Romanos
11. Pablo muestra (vv. 17-27) que Israel fue apartado del lugar de la
bendición para que los gentiles pudieran ocuparlo. La enseñanza de
Pablo está en las palabras:
Porque no quiero que ignoréis, hermanos, este misterio,
para que no seáis sabios en vosotros mismos, que ha venido un
endurecimiento en parte sobre Israel, hasta que entre la plenitud
de los gentiles (Rom. 11:25).
 El pasaje revela varios factores importantes relativos a la ceguera
de Israel.
1) Esta ceguera particular es un misterio. Como se ha visto
anteriormente, el misterio, en el sentido bíblico de la palabra, se refiere a
un determinado plan divino que no podría ser ni sería conocido si no fuera
revelado a los hombres por Dios. El hecho de que la ceguera sea un
misterio demuestra que se trata de un tipo de ceguera hasta ahora no
revelada. Por lo tanto, debe distinguirse de la ceguera espiritual, que fue
la experiencia de los israelitas como hijos de Adán y, por lo tanto, bajo la
maldición del pecado, y también de la ceguera consciente, que fue la
experiencia de Israel al pecar contra la luz revelada. Se trata de una
nueva forma de ceguera, que hasta ahora no sufrían los hombres. Fue la
visita divina de Dios a Israel por el pecado nacional de rechazar al Mesías
(Mateo 27:25).
2) Se revela la naturaleza de la ceguera. La palabra põrõsis
(ceguera) significa literalmente "cubrir con un callo" y viene del verbo que
significa "cubrir con una piel gruesa, endurecer cubriendo con un callo"
(Joseph Henry TH AYER, Greek-English lexicon of the New Testament, p.
559).
3) Pablo dice que esta ceguera es parcial. Esto revela que no es
tan universal como para impedir que cualquier judío crea hoy en día. La
posibilidad de salvación de un individuo existe, aunque la nación haya
sido legalmente cegada.
4) Debemos tener en cuenta que hay un tiempo definido en el
que la ceguera será eliminada de la nación. Pablo dice que "el
endurecimiento ha llegado en parte a Israel, hasta... ". Robertson llama a
esto "oración temporal", que significa "hasta el momento en que" (A.
T. ROBERTSON, Word pictures in the Nuevo Testamento, iv, p. 398)
Esto presagia la eliminación de la ceguera en un momento determinado.
5) Por último, la hora de la eliminación de esta ceguera se indica
en la expresión: "hasta que haya entrado la plenitud de los
gentiles". Entonces es necesario identificar el término "la plenitud de
los gentiles". En esto. Walvoord escribe:

...queda un problema relacionado con el fin del período de

la bendición de los gentiles. En Lucas 21:24, Cristo menciona que
los "tiempos de los gentiles" durarán mientras Jerusalén sea
"hollada por ellos". La referencia en Lucas es a la dominación
política de Jerusalén por parte de los gentiles que comenzó con la
caída de Jerusalén en la época del cautiverio y continúa hasta
hoy. Aunque la terminología no tiene sentido fuera del contexto de
los dos pasajes en cuestión, parece claro que la frase "tiempos de
los gentiles" se refiere a la dominación política ejercida por los
gentiles, mientras que la frase "la plenitud de los gentiles" tiene
que ver con la bendición y la oportunidad de los gentiles en la
actualidad. Si este análisis es correcto, los tiempos de los gentiles
y la plenitud de los gentiles son dos ideas completamente
diferentes.
Los tiempos de los gentiles comenzaron mucho antes de
Cristo y continuarán hasta que Cristo regrese para establecer su
reino. La plenitud de los gentiles comenzó en Pentecostés y
continuará sólo durante la presente era de gracia. Desde esta
perspectiva escatológica, el punto importante es que la plenitud de
los gentiles llegará a su fin antes de que los tiempos de los
gentiles terminen [...] parece claro que la plenitud de los gentiles
terminará abruptamente cuando la iglesia sea llevada al cielo.
(John E WALVOORD, La ceguera de Israel, Bibliotheca Sacra
102:287-8, julio de 1945)

Por lo tanto, Pablo quiere decir que la ceguera será eliminada en

el arrebatamiento de la iglesia, cuando la era del privilegio gentil dé paso
a la restauración de Israel al lugar de la bendición.
Debemos notar que la eliminación de esta ceguera no significa la
clara revelación de la verdad espiritual al individuo. Todavía están
poseídos por la ceguera de su naturaleza pecaminosa. Pero significa que
Dios ha devuelto a Israel a una posición de bendición junto a los gentiles.
Dios trata entonces con la nación que no había tratado desde que Israel
rechazó al Mesías. Además, debemos tener en cuenta que la eliminación
definitiva de la ceguera, es decir, la ceguera espiritual de la que todavía
son herederos, no será conquistada hasta la segunda venida de Cristo
(Rom. 11:26,27). La eliminación de la ceguera legal permite a los
israelitas escuchar las buenas noticias del reino (Mateo 24:14)
proclamadas en ese día para que puedan ser salvados, tanto individual
como nacionalmente. Se observará que la eliminación de esta ceguera
permitirá la separación de los 144.000, los llamados del remanente fiel, y
el ministerio de Israel a las naciones durante el período de la tribulación.

V. Los dos testigos

En Apocalipsis 11:3-12, donde se presenta el ministerio de los dos
testigos, se hace una importante consideración sobre la posición de Israel
en la triulación. Hay grandes diferencias de opinión en la interpretación de
este pasaje.

A. La interpretación simbólica. Hay dos teorías principales que

resultan de una interpretación simbólica de los dos testigos.
1) La primera es que estos dos testigos representan a la iglesia,
que será raptada en medio de la tribulación. El rapto, según esta
teoría, ocurre en el v. 12. Esta es la posición de los defensores del
rapto mesotribucionista, discutida anteriormente.
 2) La segunda es que los dos testigos representan a todo el
remanente del período tribulacional (Cf. Harry A. IRONSIDE, What's the
answer?, p. 124; SCOTT, op. cit., p. 213) Esta teoría se basa en la
observación de que dos es el número de testigos, y puesto que los
144.000 son testigos durante el período, deben estar representados
simbólicamente aquí. Ambas teorías se basan en un método de
interpretación no literal.

Hay varias objeciones a estos puntos de vista.

1) Aunque se reconoce que el Apocalipsis utiliza símbolos, parece
un error considerar que todo lo que allí se revela es simbólico. La palabra
"notificado" en Apocalipsis 1:1 no significa "revelar por medio de
símbolos", sino que se refiere a un hecho histórico que tiene un
significado espiritual. Los siete "signos" del evangelio de Juan no son
meros símbolos, sino acontecimientos históricos reales a los que se
asocia un significado espiritual. El uso de "notificar" no permite aquí una
interpretación no literal. La coherencia con el método literal exige que lo
revelado se entienda literalmente, a menos que el texto muestre
claramente lo contrario, como, por ejemplo, en Apocalipsis 12:3,9.
2) Dado que los demás números de este pasaje se consideran
lite- rales, el número dos también debe considerarse literalmente. El
Los 42 meses (11:2), los 1.260 días (11:3), se toman literalmente en
referencia a la mitad del período de la septuagésima semana. No parece
haber ninguna razón para no tomar el tres y medio (11:9,11) literalmente.
Por lo tanto, dado que los otros números no están espiritualizados,
tampoco debe estarlo el número dos.
3) Todos los testigos mueren en un momento determinado (11:7)
para que su testimonio cesa.
Sabemos que el remanente fiel, aunque diezmado por las actividades de
la bestia, continuará durante todo el período hasta la venida del Señor.
Su testimonio continuo parece ser una evidencia que contradice su
identificación con el remanente.
4) Mientras quede una parte del remanente, no hay motivo de
alegría (11:10). El regocijo viene del hecho de que este testimonio
particular ha terminado. La conclusión es que esto no se refiere al
remanente fiel, sino a dos individuos literales que han sido especialmente
apartados por Dios y llamados "mis dos testigos" (11:3). Al igual que los
dos olivos de Zacarías se refieren a Zorobabel y Josué, los dos olivos
(11.4) denotan dos individuos literales. Sus milagros, su ministerio, su
ascensión parecen identificarlos como hombres individuales.

B. La interpretación literal. Los literalistas se dividen en dos

clases en cuanto a la interpretación. Hay quienes creen que se trata de
dos hombres que vivieron anteriormente y volvieron a la tierra para este
ministerio. También hay quienes creen que se trata de hombres literales
pero no identificables.
Los que sostienen la primera teoría creen que uno de los
probadores será Elías. Se basan en los siguientes aspectos.
1) En Malaquías 3:1-3; 4:5,6 se predice que Elías vendrá antes
del segundo advenimiento para preparar el camino del Mesías.
2) Elías no sufrió la muerte física (2 Reyes 2:9-11) y, podría volver
y sufrir la muerte al igual que los dos testigos.
3) Los testigos tienen la misma señal milagrosa dada a Elías sobre
la lluvia (l Reyes 17:1, Ap 11:6).
 4) El período de sequía en tiempos de Elías (I Reyes 17:1) tuvo la
misma duración que el ministerio de los testigos (Apocalipsis 11:3).
5) Elías fue uno de los dos que aparecieron en la transfiguración
(Mat. 17:3) y discutieron sobre lo que todo testimonio señala, "la muerte
de Cristo".

Muchos de los que identifican a uno de los testigos con Elías

asocian al segundo testigo con Moisés. Varias razones apoyan esta
interpretación.
1) Moisés apareció con Elías en la transfiguración (Mateo 17:3)
cuando se habló de la muerte de Cristo.
2) El ministerio de Moisés de convertir las aguas en sangre (Ex.
7:19,20) es el mismo que el de los testigos (Ap. 11:6).
3) Deuteronomio 18:15-19 exige la reaparición de Moisés.
4) El cuerpo de Moisés fue preservado por Dios para que pudiera
ser restaurado (Deut. 34:5,6; Judas 9). Por lo tanto, la ley (Moisés) y los
profetas (Elías) se reunirían para dar testimonio de Cristo durante la
proclamación de la venida del Rey.

Hay varias dificultades para identificar a Moisés como uno de los

testigos.
1) La expresión "como yo" en Deuteronomio 18:15 parece excluir
cualquier posibilidad de que el propio Moisés sea uno de los testigos,
pues el profeta no era Moisés, sino alguien similar a él.
2) La similitud de los milagros no significa identificación. Los
milagros que hizo Moisés fueron señales para Israel. Los signos de los
testigos
también serán señales para Israel. Sería una cosa impresionante si Dios
duplicara las señales que fueron grandes señales para Israel en aquellos
días.
3) Aunque la transfiguración se identifica con el milenio (2 Pe.
1:16-19), nunca se identifica con el período de la tribulación ni con el
ministerio de los testigos. El hecho de que hayan aparecido en la
transfiguración, mostrando que estarían relacionados con el Señor en su
venida para su reino, no significa que deban ser los testigos.
4) El cuerpo de Moisés en la transfiguración no era su cuerpo
resucitado, ya que Cristo es las primicias de la resurrección (I Cor.
15:20,23), ni un cuerpo inmortal, por lo que no se puede argumentar
sobre la base de Judas 9 que el cuerpo de Moisés fue preservado para
que pudiera volver a morir.

Otros, que identifican a uno de estos testigos como Elías, asocian

al segundo con Enoc. Varias razones apoyan esta defensa.
1) Enoc fue trasladado sin ver la muerte (Gn. 5:24).
2) Tanto Elías como Enoc habrían estado revestidos de
inmortalidad (I Cor. 15:53) en el momento exacto de su traslado, pero
Cristo es el único que ahora posee la inmortalidad (I Tim. 6:16). Por lo
tanto, estos dos habrían sido preservados sin experimentar la
inmortalidad para poder volver a morir.
3) Enoc fue un profeta de juicio, al igual que Elías (Judas 14,15), y
esto corresponde al ministerio de los dos testigos, ya que ellos
profetizaron con la señal de juicio: el cilicio (Apocalipsis 11.3).
4) En Apocalipsis 11:4 las palabras "de pie" hacen suponer que ya
vivían en la época de Juan y deben ser dos personas que ya han sido
traducido. Por lo tanto, se cree que sólo Elías y Enoc podrían satisfacer
este requisito.

Parece que hay varios argumentos en contra de identificar a uno

de estos testigos como Enoc.
1) La razón declarada para el traslado de Enoc fue "para que no
viera la muerte" (Heb. 11:5). En vista de ello, es difícil afirmar que volverá
a morir.
2) Parece que el profeta antediluviano no sería enviado por Dios
para tratar con Israel.
3) La posición de Enoc y Elías en la traducción no es diferente de
la de todos los santos del Antiguo Testamento que se presentan ante el
Señor a través de la muerte física. Su medio de entrada es diferente, pero
no su posición en la entrada. Por lo tanto, el hecho de que fueran
raptados no requiere una diferencia de estado, ni que vuelvan a morir.
4) Los testigos tienen cuerpos mortales y están sujetos a la
muerte. Evidentemente, Elías y Moisés en el monte de la transfiguración
no tenían cuerpos mortales, pues "aparecieron en gloria". Difícilmente
volverán a tener cuerpos mortales.
English llega a una conclusión con respecto a estas teorías
cuando dice:
Si se pudiera afirmar con certeza que los dos testigos
deben identificarse con personajes que aparecieron en la tierra en
tiempos del Antiguo Testamento, entonces estamos obligados a
concluir, creo, que serán Elías y Moisés, el primero porque se dice
que vendrá de nuevo, y el segundo por su asociación con Elías en
el monte de la transfiguración, por la naturaleza de su testimonio, y
porque simboliza la ley al igual que Elías representa a los profetas,
dando ambos testimonio de la venida del Señor en
gloria. (Schuyler ENGLISH, The two witnesses, Nuestra Esperanza,
47:665, abr. 1941).
 Hay quienes creen, por las dificultades que entraña y el silencio de
la Escritura al respecto, que no se puede identificar a los dos testigos.
English representa a este grupo cuando escribe:
. estos dos testigos no pueden ser identificados, sino que
[...] simplemente aparecerán en el espíritu y el poder de Elías [...]
Los dos testigos tendrán cuerpos mortales, y aunque es posible
que Dios, para quien "todas las cosas" son posibles, envíe de
vuelta a la tierra a aquellos que hace mucho tiempo han ido a la
presencia del Señor, no tenemos ningún precedente ni palabra en
la Escritura para tal reingreso de hombres. Sí, Lázaro, el hijo de la
viuda de Sarepta y otros tenían cuerpos mortales cuando
resucitaron de entre los muertos, pero su muerte fue una
experiencia temporal y autorizada para que Dios fuera glorificado
por el poder milagroso de su Hijo (o su profeta) en la resurrección.
La reaparición de nuestro Señor después de la resurrección fue en
su cuerpo glorificado, y como ya hemos mostrado, Moisés y Elías,
en el monte de la transfiguración, "aparecieron en gloria" (Lucas
9.31), es decir, en cuerpos glorificados para esa ocasión [...] Sobre
esta base, concluimos que los dos testigos no pueden ser
identificados, sino que cumplirán en el futuro un destino que Juan
el Bautista habría cumplido si el corazón de Israel hubiera sido
receptivo. (Ibid., pp. 669-70)

Parece que lo mejor es concluir que la identidad de estos dos

hombres es incierta. Tal vez no sean personas que vivieron anteriormente
y han sido restauradas, sino dos hombres resucitados para un testimonio
especial, a los que se les ha concedido el poder de obrar milagros. Su
ministerio es de juicio, como lo demuestran sus ropas de saco. Son
asesinados por la bestia (Ap. 13:1-10). En cuanto a la hora de su muerte,
el mismo autor dice:
La pura aritmética revelará rápidamente que el período de
la profecía confiada a los dos testigos, 1.260 días, equivale a tres
 años y medio de duración. ¿En qué mitad de la tribulación,
entonces, profetizarán estos testigos? ¿O su testimonio no se
limitará a una mitad de los siete años, sino que durará de una
mitad a otra? No creo que podamos ser dogmáticos al respecto.
Hay una lógica considerable en el argumento de que su testimonio
ocurrirá durante la primera mitad de la semana profética de Daniel,
y su martirio será el primer acto de persecución por parte de la
bestia después de romper su pacto con los judíos (Dan. 9:27). Su
ministerio irá acompañado de poder sobre sus enemigos, mientras
que, según Daniel 7.21, el "cuerno pequeño" (que es la bestia)
guerreará y prevalecerá contra los santos, y esto será la segunda
mitad de la semana. Por otra parte, en Apocalipsis 11:2 los
"cuarenta y dos meses" se refieren sin duda a la segunda mitad de
la tribulación, y el período del testimonio de los dos testigos parece
estar sincronizado con esto. Además, su testimonio se registra
justo antes del sonido de la séptima trompeta, que nos lleva justo
al reino milenario. Pero el periodo exacto en el que tendrá lugar el
testimonio no es importante para los creyentes de esta época -
tendrá lugar en el tiempo de Dios, que conocemos, y será el
tiempo correcto. (Ibid., p. 671)

VI. ¿Volverá Elías?

Una cuestión relacionada con la discusión anterior se refiere a

Elías: si ha venido, si volverá literalmente, o si alguien vendrá con el
espíritu y el poder de Elías aunque no sea el propio profeta. Esto es
importante e influye en la identidad de los testigos.

A. Elías no volverá a venir. Hay una interpretación que dice que

Juan el Bautista ha cumplido completamente todo lo que se predijo sobre
su predecesor, y que Elías no volverá a venir. (Cf. Carl ARMERDING,
¿Habrá otro Elías?, Bibliotheca Sacra, 100:89-97, enero de 1943)
 1) Se cita como prueba el principio del paréntesis establecido en
las Escrituras. Según esta teoría, Malaquías profetizó dos
acontecimientos totalmente separados (4:5,6), pero los trató como uno
solo. Por lo tanto, Juan podría cumplir la primera parte en el primer
advenimiento de Cristo, aunque el resto tendría que esperar hasta el
segundo advenimiento de Cristo para cumplirse.
2) Hay que decir que Elías vendría "antes de la venida del grande
y terrible Día de Yahveh" (Mal. 4:5). Por lo tanto, Juan era Elías o Elías
debe venir antes de la tribulación, lo que destruiría la doctrina de la
inminencia.
3) Mateo 24 y 25, que se refieren al plan para Israel en el período
de la tribulación, no se refieren al ministerio de Elías en ese momento.
4) El ministerio de los dos testigos es uno de juicio, mientras que
el ministerio de Elías es uno de "hacer volver los corazones", por lo que la
cronología de Apocalipsis 4-19 no menciona un ministerio como el de
Elías.
5) Cristo afirma claramente en Mateo 11:14 y 17:12 que Juan era
el Elías de la profecía.

En respuesta a estos argumentos, podemos afirmar:

1) El principio del paréntesis está claramente reconocido, pero
aunque haya un paréntesis, no tiene por qué existir. Esto es sólo una
adaptación para apoyar la teoría.
2) Es cierto que Elías vendrá "antes de que llegue el Día grande y
terrible de Yahveh" (Mal. 4:5). Sin embargo, debemos señalar que el día
del Señor puede referirse tanto al período total que abarca esa expresión,
es decir, desde el comienzo de la septuagésima semana de Daniel hasta
el milenio, como a los diversos acontecimientos de ese período con
ese nombre. Por lo tanto, no es necesario creer que Elías aparecerá
durante la era cristiana porque vendrá "antes" del día del Señor. Esto
puede referirse a su aparición antes de que caigan los terribles juicios en
el segundo advenimiento, que es un evento del día del Señor. De hecho,
los adjetivos descriptivos, grande y terrible, parecen relacionar esta
profecía exactamente con esa experiencia.
3) Hay que tener en cuenta que muchos acontecimientos
importantes se omiten en la cronología de Mateo, y deben ser
completados con otras partes de la Escritura; por lo tanto, la omisión no
excluye dicho ministerio.
4) Por muy completo que sea el Apocalipsis, hay algunos
acontecimientos del Antiguo Testamento que no están incluidos allí, y no
es necesario negar este ministerio por su omisión. El hecho de que los
testigos anuncien el juicio no elimina la posibilidad de que añadan el
mensaje de la gracia.
5) La declaración del Señor Jesús de que Juan era Elías se
basaba en la contingencia. Juan era Elías "si lo reconocéis" (Mateo
11:14). El Señor declaró que, si recibían el reino ofrecido, Juan sería el
que haría la obra de Elías. Pero ellos rechazaron esta oferta (Mt. 17:12) y,
por lo tanto, se impidió que Juan fuera el que cumpliera la profecía.

B. Elías vendrá en persona y ministrará de nuevo. La segunda

teoría es la interpretación de que Juan no cumple la profecía, y el Señor
predice un futuro ministerio de Elías (Mateo 17:11). Por lo tanto, Elías
debe venir y ministrar de nuevo. Esta teoría tiene varios argumentos a su
favor.
1) En Lucas 1:17 no se identifica a Juan como Elías, sino como
uno que "irá delante del Señor con el espíritu y el poder de Elías",
mostrando que Juan no era un Elías literal y que, por lo tanto, el Elías
literal aún está por venir.
2) Juan negó ser Elías (Jn. 1:21).
3) En Mateo 17:11 la palabra "vendrá" está en tiempo presente en
el original, pero como está conectada con la palabra "restaurará", que es
futura, debe interpretarse como un presente futurista; por lo tanto, el
Señor está indicando un futuro ministerio de Elías.
4) Las similitudes entre los ministerios de los testigos en
Apocalipsis 11 y el de Elías abogan por un futuro regreso de Elías.
5) A veces se utiliza el argumento histórico de que los judíos
consagrados siguen esperando que Elías cumpla la profecía.
6) Como Juan no ha restaurado todas las cosas, vendrá uno que
lo hará.
Basados en el método literal de interpretación de las Escrituras,
estos
Los argumentos parecen ciertos y establecen el hecho de que Elías debe
venir de nuevo. Sin embargo, parece que hay una consideración que
juega en su contra. En Lucas 1:17 se afirma que Juan es uno que viene
"con el espíritu y el poder de Elías". Cuando el Señor dijo: "Y si lo
reconocéis, él es el mismo Elías que había de venir" (Mateo 11:14) y
"Elías ya vino, y no lo conocieron, sino que hicieron con él lo que
quisieron" (Mateo 17:12), estaba indicando a uno que vino, no un Elías
literal, sino uno que cumplió la profecía. Los discípulos entendieron
claramente que el Señor estaba hablando de Juan (Mateo 17:13). Cristo
afirma que Juan se convirtió en Elías sólo cuando Israel aceptara al
Mesías y Su reino (Mateo 11:14), y la posibilidad de que Juan
se
convirtiera en el profetizado Elías se basaba en una contingencia.
Es cierto que la indentificación
de Juan con el que cumpliría la profecía dependía de si Israel recibiría o
rechazaría el reino ofrecido, pero la actitud de Israel hacia el reino no
cambió la persona de Juan. No era ni podía ser el Elías literal bajo
ninguna circunstancia, y la aceptación del reino no lo convertiría en tal.
Era alguien que podría haber cumplido la profecía porque el Señor la
interpreta como cumplida, no en el Elías literal, sino en alguien que
vendría con el espíritu y el poder de Elías. Si el Elías literal tenía que
aparecer, Cristo no habría hecho una oferta genuina del reino ya que el
Elías literal tenía que venir y Juan no podía cumplir ese requisito. Pero si
uno que viniera con el espíritu y el poder de Elías cumpliera los requisitos,
entonces se podría hacer una auténtica ofrenda del reino. Sobre la base
de las palabras del Señor, se deduce que Elías no tiene que aparecer en
persona, aunque alguien vendrá a cumplir este ministerio (Mt. 17:12).

C. Alguien vendrá con el espíritu y el poder de Elías. La tercera

teoría es que las profecías no se cumplieron en Juan y esperan un
cumplimiento futuro; pero como Elías no necesita cumplirlas
personalmente, alguien vendrá en su espíritu y poder para cumplir lo
predicho (Mal. 4:5,6; Mt. 17:10,11). Sobre esta cuestión escribe English:
...después de la transfiguración, los discípulos le preguntaron al
Señor sobre su venida con poder y gloria: "¿Por qué, pues, dicen
los escribas que primero tiene que venir Elías? A esto, nuestro
Señor respondió: "Elías vendrá y restaurará todas las cosas"
(Mateo 17:10,11). Si no hubiera ninguna otra referencia sobre la
venida de Elías, nos veríamos obligados a concluir que debe ser
uno de los testigos de Apocalipsis 11. Pero veamos. Algún tiempo
antes de la transfiguración, Juan el Bautista, que estaba en la
cárcel, envió a dos discípulos a preguntar al Señor Jesús si Él era
el Mesías o si debían esperar a otro. Nuestro Señor envió un
mensaje a Juan
 llamando la atención sobre su ministerio milagroso como
testimonio suficiente de que Él era el que los profetas habían
predicho. A continuación, habló a la multitud de la grandeza de
Juan, y de que el Bautista era realmente el Mensajero de quien
Malaquías había hablado (Mal. 3:1). Finalmente, el Señor añadió:
"Porque todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan. Y si lo
reconoces, él es el mismo Elías que iba a venir" (Mateo 11.13,14).
¿Qué quiere decir? Estaba diciendo esto: que si Israel estaba listo
y dispuesto a recibirlo en ese momento, Él habría establecido el
reino que les había ofrecido, en cuyo caso el ministerio de Juan
sería el cumplimiento del profético Elías. Parece, pues, que la
profecía de Malaquías se refiere a alguien que viene con el
espíritu y el poder de Elías (como Lc. 1:17), y que no tiene por qué
ser el propio Elías, literalmente. Nuestro Señor nos dio otra
muestra de esto en la conversación con sus discípulos, a la que ya
nos hemos referido, que tuvo lugar después de la transfiguración,
pues cuando les aseguró que Elías vendría, añadió: "Pero yo os
declaro que Elías ya ha venido, y ellos no lo reconocieron", y
leemos: "Entonces los discípulos comprendieron que les hablaba
de Juan el Bautista" (Mat. 17.12,13). Parece que la Palabra de
Dios muestra claramente que el que viene será un Elías virtual y
no literal. (ENGLISH, op. cit., p. 666)

En cuanto al problema de los dos testigos, English concluye:

...si Juan el Bautista pudo ser Elías, si Israel hubiera
estado dispuesto a recibirlo (Mt. 11:13,14), entonces aquellos que
serán testigos en ese día futuro, viniendo en el espíritu y poder de
Elías, pueden ciertamente cumplir las profecías de Malaquías y de
nuestro Señor (Mal. 4:5; Mt. 17:10,11). (Ibid., p. 670)

Dado que Juan no pudo cumplir las profecías porque Israel

rechazó el reino ofrecido, no parece posible afirmar que se haya cumplido
la profecía de Malaquías 4:5,6. El hecho de que Juan pudiera cumplir la
profecía, aunque no fuera Elías personalmente, parece demostrar
que Elías no necesita venir personalmente para cumplir las profecias.
Durante el período anterior al segundo advenimiento y antes del
derramamiento de los juicios sobre la tierra, habrá el ministerio de uno
caracterizado por el espíritu y el poder de Elías, que cumplirá esta
profecía.

Capítulo 19 - Los gentiles en la tribulación

Hay un plan divino para las naciones gentiles que debe cumplirse
durante el período de la tribulación. Gran parte de la profecía está
dedicada a este tema, y debe desarrollarse si queremos tener una imagen
clara de los acontecimientos del período de la tribulación.

I. La tribulación y los "tiempos de los gentiles

El período de tiempo llamado por el Señor "tiempos de los

gentiles" en Lucas 21:24, en el que dice "Hasta que se cumplan los
tiempos de los gentiles, Jerusalén será hollada por ellos", es uno de los
períodos más importantes de los pasajes proféticos. (Cf. Lewis Sperry
CHAFER, Systematic theology, VII, p. 170) Ya se ha estudiado la relación
de Israel con la tribulación. Examinemos ahora los acontecimientos
relacionados con los gentiles al dirigir nuestra atención a los "tiempos de
los gentiles".

A. El plan para los gentiles. Dios tiene un plan para las naciones
gentiles para llevarlas a la salvación y a la bendición en el milenio.
El plan se presentó de la siguiente manera:
1. La primera predicción sobre los gentiles. Noé hizo una amplia
profecía sobre el carácter de cada uno de sus hijos como progenitores de
las razas que repoblarían la tierra (Gn. 9:25-27) [...]

2. Los juicios sobre las naciones adyacentes a Israel [...] Estas

predicciones aparecen en varias partes del Antiguo Testamento: Babilonia
y Caldea (Isa. 13:1-22; 14:18-27; Jer. 50:1-51:64), Moab (Isa. 15.1-9;
16:1-14; Jeremías 48:1-47), Damasco (Isaías 17:1-14; Jeremías 49:23-
27), Egipto (Isaías 19:1-25; Jeremías 46:2- 28), Filistea y Tiro (Isaías 23:1-
18; Jeremías 47:1-7), Edom (Jeremías 49:7-22), Amón (Jeremías 49:1-6),
Elam (Jeremías 49:34-39).

3. Los tiempos de los gentiles. En contraste con las palabras

"tiempos o (y) estaciones", que se refieren al trato de Dios con Israel (cf.
Hechos 1:7; l Tesalonicenses 5:1), tenemos la expresión "tiempos de los
gentiles", que se refiere al trato de Dios con los gentiles. Esta última
expresión [...] mide el período en el que Jerusalén estará bajo el gobierno
de los gentiles [...] la medida de los tiempos de los gentiles alcanza
aproximadamente 560 años [...] Este período, sin embargo, se ve
interrumpido por la edad de la iglesia, que, por no tener duración
identificada, introduce un elemento de indefinición sobre cuándo
terminarán los tiempos de los gentiles. Sin embargo, está claro que los
tiempos de los gentiles ya se han completado, a excepción de los siete
años que se vivirán inmediatamente después de la retirada de la iglesia,
acontecimiento que cierra esta era intermedia.
4. La sucesión de monarquías [...] Cuatro potencias mundiales
fueron predichas por Daniel - Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma.
Estos,
como predijo el profeta, dominaría los tiempos de los gentiles y sería
eliminado por la gloriosa venida de Cristo, cuando el reino mesiánico
reemplazará todo gobierno y autoridad humana [...]

5. El juicio de las naciones gentiles [...] Este estupendo

acontecimiento [...] está plenamente predicho en el Antiguo Testamento
(cf. Sal. 2:1-10; Isa. 63:1-6; Joel 3:2-16; Sof. 3:8; Zac. 14:1-3).

6. Las naciones gentiles y el lago de fuego. La destrucción de las

naciones gentiles que se oponen al plan de Dios también se predice en el
Antiguo Testamento, pero Cristo mismo -el Juez- declaró su verdadero
destino (Mt. 25:41).

7. Las naciones gentiles y el reino [...] La profecía predice la

porción que tendrán los gentiles en el reino de Israel (cf. Isaías 11:10;
42:1,6; 49:6,22; capítulos 60, 62 y 63) [...] Una revelación posterior (Mateo
25:31-40) afirma la entrada de los gentiles en el reino por la autoridad del
Rey y como predeterminada por el Padre desde la fundación del mundo.
(Ibid., iv, p. 379-81)

B. La duración de los "tiempos de los gentiles". Los "tiempos

de los gentiles" fueron definidos por el Señor como el período en que
Jerusalén estaría bajo el dominio de las autoridades gentiles (Lucas
21:24). Este período comenzó con el cautiverio babilónico, cuando
Jerusalén cayó en manos de los gentiles. Continúa hasta el día de hoy y
continuará durante la tribulación, la era en la que los poderes gentiles
serán juzgados. El gobierno gentil termina en la segunda venida del
Mesías a la tierra. Scofield define los límites temporales de la siguiente
manera:
 Los tiempos de los gentiles son ese largo período que comienza
con el cautiverio babilónico de Judá, bajo Nabucodonosor, y que termina
con la destrucción del poder mundial gentil por la "piedra cortada sin
manos" (Dan. 2:34, 35, 44), es decir, la venida del Señor en gloria (Ap.
19:11, 21), hasta cuando Jerusalén estará políticamente sujeta al dominio
gentil (Luc. 21:24). (C. I. SCOFIELD, Biblia de referencia, p. 1345)

C. El curso de los "tiempos de los gentiles". La descripción

más completa de este periodo la ofrece el profeta Daniel. Dennett escribe:
Lo que tenemos en Daniel es [...] el curso y el carácter de los poderes
gentiles, desde la destrucción de Jerusalén hasta la aparición de Cristo,
junto con la posición del remanente y los sufrimientos del pueblo judío,
mientras los; gentiles tienen el dominio, hasta que al final, en la fidelidad
en el cumplimiento de sus propósitos, Dios interviene, y, para su propia
gloria, obra el rescate y la bendición de su pueblo terrenal elegido.
(Edward DENNETT, Daniel el profeta,
p. 9)
1. El primer esbozo profético de este período se da en Daniel 2.
que se refiere, por medio de una gran imagen, a los sucesivos imperios
que ejercerían dominio sobre Jerusalén. Sobre esto escribe Chafer:
Se predicen cinco dominios mundiales sucesivos -cuatro de
ellos representados por las partes de la imagen- y el quinto es el que
surgirá sobre los restos de los otros cuatro cuando llegue el juicio de
Dios. La quinta es diferente porque será establecida por Dios en el
cielo, y es eterna en su duración. La primera, Babilonia, la cabeza de oro,
estaba en la cumbre del poder cuando Daniel dio su interpretación. El
segundo fue Medo-Persia, un reino del que Daniel también fue
testigo. El tercer reino fue Grecia bajo Alejandro, y el cuarto,
Roma, en el apogeo de su desarrollo en el momento en que Cristo
caminaba por la tierra. Es este reino del hierro el que, en su forma
final, aparece en forma de pies formados por una mezcla de hierro y
arcilla. Es en el momento de los pies y de la arcilla que la Piedra llega a
la estatua. (CHAFER, op. cit., IV, p. 333.)
 2. La segunda referencia profética a este periodo aparece en Daniel
7. Mientras que en Daniel 2 la historia de los imperios mundiales se ve
desde la perspectiva del hombre, en Daniel 7 se ve desde la perspectiva
divina, por lo que los imperios no aparecen como una imagen gloriosa y
atractiva, sino como cuatro bestias voraces y salvajes, que devoran y
destruyen todo lo que se les pone por delante y que, por tanto, son dignas
de juicio. Gaebelein explica este pasaje cuando escribe
El oro en el sueño de la imagen y la primera bestia
representan el imperio babilónico. Al principio era un león con alas,
pero se las arrancaron; perdió su fuerza y, aunque tenía un
corazón humano, seguía siendo una bestia [...].
El oso representa el Imperio Medo-Persa, el imperio de la
plata, el torso y los brazos. Una pata se levanta, porque el
elemento persa era más fuerte que el miedo. El oso tenía tres
costillas en la boca, porque Susiana, Lidia y Asia Menor habían
sido conquistadas por esta potencia [...]
El leopardo, con sus cuatro alas y cuatro cabezas, es el
retrato del Imperio Greco-Macedonio, que se corresponde con las
caderas de bronce de la imagen de Nabucodonosor. Las cuatro
alas denotan su rapidez, las cuatro cabezas significan la división
de ese Imperio en los reinos de Siria, Egipto, Macedonia y Asia
Menor [...] llamamos la atención sobre el hecho de que al
seleccionar las bestias para representar los poderes mundiales
que dominan los tiempos gentiles, Dios nos dice que su carácter
moral es animalista. El león devora, el oso aplasta y el leopardo
salta sobre su presa.
[...] luego tenemos el cuarto imperio, el de hierro, Roma. Se
describe como ningún otro. Es aterrador, terrible y
excepcionalmente fuerte; tiene dientes de hierro. Devora, destroza
y aplasta. Tiene diez cuernos, en medio de los cuales se levanta
un cuerno pequeño con ojos como los de un hombre, y una
boca que habla grandes cosas. (Arno C. GAEBELEIN, El profeta
Daniel, pp. 73-6)
 Así, las Escrituras revelan que desde el tiempo de Daniel hasta el
momento en que Jerusalén reciba la libertad del dominio gentil en la
segunda venida de Cristo, surgirán y caerán cuatro grandes imperios.

3. Los últimos siete años de los "tiempos o estaciones" señalados

para Israel serán también los últimos siete años de los tiempos de los
gentiles, pues el final de ambos es idéntico, según la profecía de Daniel
9:24-27. La tribulación debe, entonces, ser la estación final en el
desarrollo del plan dentro de los tiempos de los gentiles. Por lo tanto, el
plan trazado para los gentiles tendrá una fuerte influencia en el plan
escatológico.

Basándose en los capítulos de Daniel mencionados

anteriormente, ocurrirá lo siguiente:
1) Habrá una reorganización de las naciones para constituir la
forma final del cuarto imperio mundial. Este imperio será golpeado por la
"piedra" (Dan. 2:35); estará compuesto por diez partes diferentes (Dan.
2:33; 7:7); tendrá una sola cabeza que, cuando ascienda, hará caer a tres
de las cabezas de estado existentes (Dan. 7:8).
2) El jefe de este imperio será un blasfemo (Dan. 7:8,25), un
perseguidor de los santos (Dan. 7:25) que continuará durante tres años y
medio (Dan. 7:25) como enemigo especial de Dios y del plan de Dios para
Israel.
3) Este jefe del imperio hará un pacto con Israel para restaurar su
soberanía (Dan. 9:27), que será roto (Dan. 9:27).
4) Este líder invadirá Palestina (Dan. 11:41) y establecerá alli sede
de su gobierno (Dan. 11:45).
 5) Será juzgado al regreso del Señor (Dan. 7:11,26).
6) La destrucción de este líder y sus ejércitos redimirá a Jerusalén
del dominio gentil (Dan. 7:18,22,27).
7) Esta liberación tiene lugar con ocasión de la segunda venida
del Mesías (Dan. 7:13; 2:35).

II. La forma final del poder gentil del mundo

Hay varios pasajes importantes de las Escrituras que tratan

significativamente del poder mundial gentil.
A. Daniel 2. En su descripción de los tiempos de los gentiles en
Daniel 2, el profeta trata de manera general de los cuatro imperios
sucesivos que dominaron Palestina; sin embargo, cuando habla del fin del
poder mundial gentil, el profeta es bastante específico:
El cuarto reino será fuerte como el hierro, porque el hierro
lo rompe todo y lo aplasta: como el hierro lo rompe todo, así
La romperá en pedazos y la aplastará. Y aunque viste los pies y
los dedos de los pies, en parte de barro de alfarero y en parte de
hierro, será un reino dividido; sin embargo, habrá en él de la fuerza
del hierro, porque viste el hierro mezclado con el barro cenagoso.
Como los dedos del pie eran en parte de hierro y en parte de
barro, así el reino será fuerte en una parte y débil en la otra. Y
mientras veías el hierro mezclado con la arcilla mirífera, se
mezclarán por matrimonio, pero no se unirán entre sí, como el
hierro no se mezcla con la arcilla. Pero en los días de estos reyes
el Dios del cielo levantará un reino que nunca será destruido....
(Dan 2:40-44) (Cf. Robert ANDERSON, The coming prince)
 Hay en estos versos varios rasgos importantes relativos a la forma
final del poder gentil.
1) La forma final del poder gentil nace del cuarto gran imperio, el
romano, y es su desarrollo final. Esta forma está representada por los pies
y los diez dedos del pie (Dan. 2:41,42).
2) La forma final de este poder está marcada por la división (Dan.
2:41). Tal es el significado del énfasis en los diez dedos y en la arcilla y el
hierro. Tregelles escribe:
Así, vemos que este cuarto imperio se nos presenta
especialmente en un momento en el que se encuentra dividido y,
por tanto, debilitado. El número de dedos del pie parece implicar
una división en diez: esto puede servir de pista aquí, aunque la
declaración más específica del hecho no se revela hasta más
adelante en el libro. Este reino se divide entonces en partes, que,
como veremos en otros pasajes de la Escritura (así el capítulo 7),
son exactamente diez. (S. P. TREGELLES, El libro de Daniel, p.
19)

3) La forma final del poder gentil está marcada por una federación
que consiste en lo que es débil con lo que es fuerte, autocracia y demo-
cracia, hierro y arcilla (Dan. 2:42). Kelly observa:
Habrá, antes del fin de la era, la más increíble unión de dos
condiciones aparentemente contradictorias: una cabeza universal
de imperio, y además reinos independientes, cada uno con su
propio rey; pero un hombre será emperador sobre todos los reyes.
Hasta que llegue ese momento, todo esfuerzo por unir los
diferentes reinos bajo una sola cabeza será un fracaso total.
Incluso entonces no ocurrirá por la fusión de todos en un solo
reino, sino que cada reino independiente tendrá su propio rey,
aunque todos estarán sujetos a la cabeza. Dios ha dicho que
estarán divididos. Y eso es lo que se nos muestra aquí. "Pero no
se unirán entre sí, como el hierro no se mezcla con la arcilla". Y si
alguna vez hubo una parte del mundo que representara
este sistema incoherente
 de gobierno, es la Europa moderna. Mientras predominaba el
hierro, había un imperio; pero luego llegó la arcilla, o material
extraño. Por el hierro habrá monarquía universal, y por el barro
habrá reinos separados. (William KELLY, Notas sobre Daniel, p.
50)

Dado que la mezcla de hierro y arcilla no es natural, parece sugerir

que la federación no debe su existencia al uso de la fuerza, de lo contrario
esta condición no perduraría. Se produce por consentimiento mutuo, de
modo que cada miembro del pacto conserva su propia identidad. Esto
concuerda con Apocalipsis 17:13. 4) Esta condición final dividida no es
ahora histórica, sino todavía profética. "Estos reyes" (Dan. 2.44) no llegan
a existir hasta que aparece la "piedra [...] cortada sin manos" (Dan. 2.45).
Dice Ironside:
Los comentaristas generalmente nos dicen que la
condición de diez dedos del imperio se alcanzó en los siglos V y
VI, cuando los bárbaros del norte conquistaron el Imperio Romano,
y éste se dividió en más o menos diez reinos diferentes. Se han
hecho varias listas, de diez reinos cada una; pero pocos escritores
están de acuerdo en cuanto a las verdaderas divisiones. Parece
que todos han olvidado una cosa: los diez reinos deben existir al
mismo tiempo, no en el transcurso de varios siglos, y todos deben
formar una confederación. No hay nada en la historia pasada de
los reinos en Europa que se ajuste a esto. Por lo general, eran
enemigos en guerra, y cada uno buscaba la destrucción del otro.
Por lo tanto, rechazamos totalmente esta interpretación de los diez
dedos. (Harry A. IRONSIDE, Lectures on Daniel, the prophet, pp. 37-
8)

Parece mejor considerar este Imperio Romano como un desarrollo

continuo basado en su forma en el momento del primer advenimiento de
Cristo hasta su forma final en la segunda venida de Cristo.
Puede parecer una afirmación demasiado severa, pero es un
hecho ampliamente confirmado por la historia que casi ningún
 estudioso de la historia medieval comprende realmente la única
clave de todo el tema, sin la cual la historia medieval es
simplemente un caos incomprensible. La clave no es otra que la
continuidad del Imperio Romano. Mientras se enseñe que el
Imperio llegó a su fin en el año 476, la verdadera comprensión de
los siguientes mil años se hace totalmente imposible. Nadie puede
entender la política o la literatura de todo ese período si no
recuerda constantemente que en la mente de los hombres de
entonces el Imperio Romano, el imperio de Augusto, Constantino y
Justiniano, no era algo del pasado, sino algo del presente. (G. H.
N. PETERS, Theocratic kingdom, n, p. 643)

Parece, pues, que el problema no es tanto el renacimiento del

imperio como la reconfiguración de la esfera de poder que continúa hasta
asumir su forma final de diez dedos.

B. Daniel 7. El segundo pasaje importante que trata de la forma

final del poder mundial gentil se encuentra en Daniel 7, que revela la
historia de este poder a través de cuatro bestias voraces. Con respecto al
fin del poder mundial gentil, Daniel declara varias cosas en este pasaje.
1) Al igual que en la profecía anterior, se revela que la forma final
del poder mundial gentil existirá en una unión de diez reyes y sus reinos
(Dan. 7:7). La característica única de la cuarta bestia no era su fuerza, ni
su ferocidad, ni el hecho de que destruyera a todas las demás bestias que
la precedieron, sino el hecho de que tenía diez cuernos.

2) Esos cuernos serían la forma final del imperio. Dice Kelly:

... la singularidad del romano es la posesión de los "diez cuernos".
Pero no debemos buscar el verdadero desarrollo de la historia en
esta visión. Si ese fuera el caso, está claro que los diez cuernos
no serían
 encontrado en la bestia romana cuando fue visto por primera vez
por el profeta. De hecho, no fue hasta cientos de años después de
que Roma existiera como imperio que tuvo más de un gobernante.
El Espíritu de Dios establece claramente las características que se
encontrarían al final, y no al principio. (KELLY, op. cit., pp. 125-6)

Está claro en Daniel 7:24 que estos diez reyes son las cabezas de
diez reinos que surgen del cuarto gran reino mundial. El hecho de que
diez surjan del cuarto reino parece indicar que el cuarto no dejó de existir,
para ser resucitado más tarde, sino que, más bien, permaneció en alguna
forma hasta que surgió la condición de los diez cuernos. Young lo afirma
de la siguiente manera:
Los diez cuernos aparecen en el animal vivo [...] El animal
no muere y resucita de nuevo con sus diez cuernos. Pero estos
cuernos nacen del animal vivo. Deben entonces representar una
segunda fase de su historia, no una forma revivida de la existencia
del animal. (Edward J. YOUNG, The prophecy of Daniel,
p. 160. Aunque nos oponemos a la interpretación del autor del
libro, su observación está justificada aquí)

3) De estos diez reinos se levantará un individuo que tendrá

dominio total sobre los diez reyes (Dan. 7:8,24; Ap. 13:1-10; 17:13).
Cuando obtenga su autoridad, tres de los diez reyes serán derrocados.
4) Esta autoridad final sobre el imperio es ejercida por uno que se
caracteriza por la blasfemia, el odio al pueblo de Dios, el desprecio a la
ley y al orden establecido, que se prolongará durante tres años y medio
(Dan. 7:26).
5) Esta forma final de poder mundial tendrá influencia mundial
(Dan. 7:23).
 C. Apocalipsis 13:1-3. En este pasaje Juan continúa la línea de
revelación sobre la forma final del poder gentil. Hay que hacer varias
observaciones:
1) Como se ha revelado anteriormente, la forma final de poder
sucede a todas las formas anteriores, pues la bestia que se levanta es un
animal compuesto, que comparte las características del leopardo, el oso y
el león (Apocalipsis 13:2).
2) Esta forma de poder mundial está marcada por los diez cuernos
(Ap. 13:1), que se explican en Apocalipsis 17:12 como "reyes" sobre los
que reina la bestia.
3) Y restauró un antiguo método de gobierno que ha dejado de
existir en relación con el reino en su conjunto. Juan señala que esta
bestia tenía siete cabezas (Apocalipsis 13:1), y que la cabeza actual
había sido herida de muerte (Apocalipsis 13:3), pero la herida sería
curada. Estas cabezas, según Apocalipsis 17.10, son reyes o formas de
gobierno bajo las que existió Roma. En general, se consideran: reyes,
cónsules, dictadores, decenviros, tribunos militares y emperadores.
Scofield comenta la herida mortal que fue curada (Ap. 13:3):
Los fragmentos del antiguo Imperio Romano nunca dejaron
de existir como reinos separados. Fue la forma de gobierno
imperial la que cesó; es la cabeza fatalmente herida. Lo que
hemos profetizado en Apocalipsis 13:3 es la restauración de la
forma imperial como tal, aunque sobre un imperio federado de diez
reinos; la "cabeza" está "curada", es decir, restaurada; hay un
emperador de nuevo: la Bestia. (SCOFIELD, op. cit., p. 1342)

Esto hace pensar que el factor que asombró al mundo fue la

aparición del poder monárquico absoluto que ejercía un poder
absoluto sobre la federación de diez reinos. 4) Todo este proceso se
atribuye al poder
satánico (Ap. 13:4). Así como el Imperio Romano fue el agente a través
del cual Satanás atacó a Cristo en su primer advenimiento, este imperio
será, en su forma final, el agente a través del cual Satanás trabajará
contra el Mesías en la segunda venida.

D. Apocalipsis 17:8-14. Otro pasaje importante que trata de la

forma final del poder mundial gentil presenta varias consideraciones
importantes.
1) Juan parece presentar el lugar de la autoridad al final de los
tiempos (Ap. 17:9), ya que Roma es el "séptimo monte".
2) La forma final del poder mundial gentil reside en un individuo
llamado el "octavo" rey, que llega al poder sobre este reino gobernado por
los siete anteriores (Apocalipsis 17:10,11). Esta octava se interpreta de
varias maneras. Está la teoría de Scott, que escribe:
Las siete cabezas de la bestia representan siete formas
sucesivas de gobierno desde el surgimiento del cuarto imperio
universal hasta su fin. "Han caído cinco". Se trata de reyes,
cónsules, dictadores, decenviros y tribunos militares. "Uno existe".
Es la sexta forma o forma imperial de gobierno establecida por
Julio César, bajo la cual Juan fue desterrado a Patmos en el
reinado de Domiciano. Las anteriores formas de autoridad habían
cesado [...]
"El otro aún no ha llegado". Así, entre la disolución del
Imperio y su futura reaparición diabólica, pasaron varios siglos [...]
Esa es la séptima cabeza. Y el surgimiento del imperio caído bajo
nuevas condiciones como se presenta en 13.1 [...]
"Y la bestia, que era y no es, es también él, el octavo rey, y
procede de los siete". La gigantesca confederación de Roma es
vista aquí en sus rasgos esenciales como inmutable. Es el
"octavo". (Walter SCOTT, Exposición de la revelación de
Jesucristo, p. 351-2)
 Así es como se ven aquí las diferentes formas de gobierno. Una
segunda teoría es que se trata de siete emperadores romanos históricos,
cinco de los cuales se dice que están muertos, uno bajo el cual vivió Juan,
y uno por venir, de cuyo linaje procederá el octavo, la bestia. (William R.
NEWELL, The revelation, p. 271) Una tercera teoría es que estos ocho
representan los ocho imperios que trataron con Israel, todos los cuales
culminarán en la bestia. Aldrich escribe:
... significa siete grandes reinos. Se cree que Juan se dirige
aquí al período anterior a la profecía de Daniel e incluye todos los
grandes imperios que se levantaron contra el pueblo de Dios. Los
cinco reinos que cayeron serían Egipto, Asiria, Babilonia, Persia y
Grecia.
El sexto reino en el Apocalipsis es el Imperio Romano, y
esto significa que el séptimo (con su octava cabeza asociada) es
sólo otra forma o etapa de ese imperio. (Roy L. ALDRICH, Hechos y
teorías de la profecía, p. 120-1)

Sea cual sea la teoría que se adopte, será evidente que el

gobernador final es el heredero de toda la autoridad gentilicia anterior. En
él, el poder mundial gentil alcanza su culminación.
3) Habrá una federación de diez reyes distintos, que pondrán sus
reinos bajo la autoridad del jefe del imperio (Ap. 17:12).
4) El imperio no se construye por la fuerza, sino por
consentimiento mutuo (Ap. 17:13).
5) La historia de este cuarto imperio mundial se presenta en
Apocalipsis 17:8: "La bestia que viste, era y no es, está a punto de salir
del abismo y camina hacia la destrucción." "Era" describe el imperio en el
período de su impotencia. "Está a punto de emerger del abismo" indica la
forma próxima del imperio. "Camina hacia la destrucción" representa la
destrucción
futuro.
 6) El principal objeto de odio de la forma final del poder mundial
gentil es Jesucristo. "Lucharán contra el Cordero" (Ap. 17:14). La maldad
de las potencias mundiales, que buscan el dominio del mundo, se
manifiesta en el odio contra Aquel a quien se le ha dado todo el dominio
(Fil. 2:9,10; Ap. 19:16).

III. Las fronteras de la forma final del

Imperio Romano

Se cree que las etapas posteriores del Imperio Romano

coincidirían geográficamente con las fronteras del Imperio Romano en su
estado antiguo. Esto se basa en la teoría de que el Imperio Romano
alcanzó su forma de diez dedos y diez cuernos en el momento de la caída
de Roma en el año 476 d.C. Por lo tanto, según esta teoría, la forma
revivida del Imperio será idéntica a las antiguas dimensiones. Parece
haber buenas razones para creer en la teoría de que los futuros límites de
la forma final del poder mundial gentil no sólo coincidirán con los límites
antigénicos, sino que, de hecho, pueden superarlos ampliamente.
1) Como ya se ha dicho, la federación de diez reinos no se
cumplió a la caída de Roma, sino que espera los últimos días antes de
llegar a ese estado. Como esta federación de diez reinos es futura y
nunca ha existido en la historia, no sería posible que los futuros diez
reinos se ajustaran a algún límite histórico. Estos diez reinos son sólo la
expansión de la antigua forma de desarrollo, no el renacimiento de la
condición antigua exacta.
2) Las Escrituras parecen mostrar un imperio de dimensiones aún
mayor que la que ha tenido Roma hasta el momento. "Se le dio autoridad
sobre toda tribu, pueblo, lengua y nación" (Ap. 13:7). Además, en
Apocalipsis 13:2 la bestia es vista como la sucesora de los tres imperios
anteriores. Esto puede llevar a creer no sólo en la idea de poder, sino
también en la idea de extensión geográfica, de modo que esta forma final
del poder mun- dial gentil puede comprender el territorio perteneciente a
todos los demás predecesores.
3) La relación entre la bestia y la mujer (Ap. 17) sugiere el alcance
del imperio. Jennings lo demuestra cuando escribe:
... las Escrituras afirman inequívocamente que el imperio
mundial que Roma poseía en el pasado le será restaurado de
nuevo, y mi propósito [...] es reunir tal información de la misma
manera que le agradó al Dios de toda gracia reunir en su Palabra,
en cuanto a la extensión y los límites de ese poder imperial
mundial revivido [...] se creía que el futuro imperio tendría
precisamente los mismos límites geográficos [...] que entonces [...]
Considero que esto es un error fundamental, porque ignora por
completo la introducción en la tierra de otro elemento básico y
característico. Los simples límites geográficos son una semejanza
irrisoria a la luz del carácter peculiarmente espiritual de esa época;
la introducción de un elemento característicamente espiritual
exige, incluso para los límites terrestres, una medida espiritual [...].
Analizando entonces el capítulo diecisiete del libro del
Apocalipsis, vemos todo el escenario ocupado por sólo dos
personalidades: una "bestia" y una "mujer" [...] estos dos [...]
retratan [...] la futura tierra profética [...] no puede haber discusión
o disputa de que este pasaje habla de las condiciones civiles y
eclesiásticas que dominarán y caracterizarán esa parte de la tierra
que está dentro de los límites o fronteras de la profecía. Todo
estará lleno de lo que concierne a la "bestia" y a la "mujer". Los
dos están irremediablemente relacionados, y nos dicen a qué fin
van todos [...]; y es que al final habrá un imperio mundial y una
iglesia mundial, y éstos abarcarán todo lo que ahora se llama
cristiandad; ese imperio apoyando a esa iglesia, y la "bestia" en la
Escritura apoya a la "mujer", y la "mujer" es apoyada por la
"bestia" [Ap 17.3]. Así, dondequiera que
 una de ellas lo es, inevitablemente la otra también lo será, y los
límites de una marcarán inevitablemente los límites de la otra
[...]
. nos vemos obligados a reconocer que las fronteras del
imperio serán las fronteras del cristianismo nominal pero
completamente apóstata; y, viceversa, las fronteras de la iglesia
apóstata serán exactamente las fronteras del imperio. Con esto
asegurado y claro, se concluye sin lugar a dudas que el Imperio
Romano revivido comprenderá [...] todos los países, en todas
partes, en los que haya algún rastro de cristianismo apóstata, y
pronto incluirá América del Norte y del Sur. (F. C. JENNINGS, The
boundaries of the revived Roman Empire, Our Hope, XLVII: 387-9,
dic. 1940)

IV. Las potencias aliadas contra el Imperio

Romano en los últimos días

Así como cada poder sucesivo tuvo enemigos que desafiaron su

derecho a gobernar, también, en el momento del fin del poder gentil del
mundo, habrá reinos y federaciones de naciones que desafiarán la
autoridad del Imperio Romano.

A. La confederación del norte. El primer poder que se levanta

contra la autoridad de la bestia y sus ejércitos, el Imperio Romano, es la
gran confederación del norte. Esta confederación se menciona en
Ezequiel 38:1-39:25 (cf. 38:15; 39:2); Daniel 11:40; Joel 2:1-27 (cf. 2:20);
Isaías 10:12; 30:31-33; 31:8,9.
El pasaje principal sobre esta confederación se encuentra en
Ezequiel 38:2-6. El problema aquí es identificar a Gog y Magog, junto con
sus naciones aliadas. El problema se explica parcialmente al leer
en la Versión Revisada: "Hijo de hombre, pon tu rostro contra Gog, de la
tierra de Magog, príncipe de Rosh, Meshech y Tubal. Respecto al
"príncipe y jefe" o "príncipe de Rôs" (Versión Revisada), Kelly dice:
Es cierto que [...] [Rôs], cuando el contexto exige que sea
un sustantivo común, significa "cabeza o "jefe"; pero es este
sentido el que nos confunde en este pasaje. No hay duda
entonces de que debe ser un nombre propio, y aquí no de un
hombre, como en Génesis 36:2, si se adopta la lectura común,
sino de una raza. Esto ofrece a la vez un sentido coherente,
reforzado por el término que le precede, así como por los que le
siguen [...] Meshech y Tubal confirman [...] el sentido de [Rôs]
como adjetivo gentilicio [Rôs]. (William KELLY, Notas sobre
Ezequiel, pp. 192-3)

El príncipe de Rôs es llamado Gog en Ezequiel 38:3. Debe

entenderse que Gog es el nombre dado al líder de esta confederación, y
su tierra es llamada Magog, estando compuesta por tres partes, Rôs,
Meshech y Tubal. Respecto a estos nombres, Gaebelein dice:
Basándonos en Génesis 10:2, sabemos que Magog era el
segundo hijo de Jafet. Gomer, Tubal y Meshech eran también hijos
de Jafet; Togarma era el nieto de Jafet, el tercer hijo de Gomer. La
tierra de Magog estaba situada en lo que hoy llamamos el
Cáucaso y las estepas adyacentes. Y los tres -Rôs, Meshech y
Tubal- fueron llamados escitas por los antiguos. Vagaban como
nómadas por las tierras alrededor y al norte del Mar Negro y del
Mar Caspio, y eran conocidos como los bárbaros más salvajes [...]
Una cuidadosa investigación ha demostrado el hecho de que [...]
Rôs es Rusia [...] El príncipe de Rôs, entonces, significa el príncipe
o rey del imperio ruso. (Arno C. GAEBELEIN, El profeta Ezequiel, p.
257-8)

Bauman hace una identificación más detallada. Escribe:

Magog era el segundo hijo de Jafet (Génesis 10:1,2), uno
de los tres hijos de Noé. Antes de los albores de la historia
secular, estos
descendientes parecen haber habitado exclusivamente la
región del Cáucaso y el norte de Armenia [...] Es interesante
señalar que la propia palabra "Cáucaso" significa "fortaleza de
Gog" [...]
Josefo [...] dijo: "Magogues fundó a los que por su causa
llegaron a llamarse magoguitas, pero por los griegos fueron
llamados escitas" [...] La propia tradición recita que sus
antepasados se originaron en Araxes, Armenia. Esto concuerda
con el registro divino que sitúa a los descendientes inmediatos de
Noé en Armenia. A lo largo de la historia, los escitas (magoguitas)
debieron emigrar hacia el norte en tiempos primitivos.
Los historiadores están de acuerdo en que los magoguitas
se dividían en dos razas distintas, una japonesa, o europea, y otra
turana, o asiática.
La raza japonesa comprendía a los que los griegos y los
romanos llamaban sármatas, pero que en los tiempos modernos
se llaman rusos o eslavos. Los sármatas eran una mezcla de
medos y escitas que se unieron y emigraron en pequeñas bandas
a la región del Mar Negro, que se extendía desde el Báltico hasta
los Urales.
La raza turana comprendía a los magoguitas asiáticos
(escitas) que habitaban en la gran meseta de Asia Central [...] Hoy
sus descendientes son conocidos como tártaros, cosacos,
finlandeses, kalmyks y mongoles.
[...] Si se pregunta a los lexicógrafos de hoy en día cuál es
la nación que representa "Rôs", casi todos ellos, junto con la
mayoría de los expositores, responden que Rusia.
Gesenius, cuyo léxico hebreo nunca ha sido superado, dice
que "Gog" es "sin duda los rusos". Declaró que "Rôs" era una
designación para las tribus que en aquella época ocupaban la
región al norte de los montes Tauro, habitantes de las cercanías
del Volga, y creía que en este nombre y en esta tribu tenemos la
primera huella en la historia de "Russ", o nación rusa.
Gesenius también identificó "Meseque" como Moscú, la
capital de la Rusia moderna en Europa. Identificó "Tubal" con
Tobolsk, la primera provincia de la Rusia asiática en
ser colonizada y también el nombre de la ciudad en la que
Pedro el Grande construyó la antigua fortaleza siguiendo el
modelo del Kremlin de Moscú. Moscú
 indica Rusia en Europa, y Tobolsk indica Rusia en Asia.
[...] el diccionario bíblico y teológico. En él leemos: "Magog
significa el país o pueblo, y Gog el rey de ese país; el nombre
general de las naciones del norte de Europa y Asia, o los distritos
al norte del Cáucaso, cerca del Monte Tauro" (p. 417).
La nueva enciclopedia Schaff-Herzog del conocimiento
religioso dice lo siguiente: "Una localización geográfica más
restringida situaría la morada de Magog entre Armenia y Media,
quizás a orillas del Araxes. Pero el pueblo parece haberse
extendido más al norte a través del Cáucaso, llenando allí el
horizonte del extremo norte de los hebreos (Ez. 38:15; 39:2). Es
así como Meshech y Tubal se mencionan generalmente en las
inscripciones asirias (Mushku y Tabal, gr. Moschoi y Tibarenoi)" (v.
v, p. 14). (Louis BAUMAN, Los acontecimientos rusos a la luz de la
profecía bíblica, p. 23-5)

Por lo tanto, la identificación de Rôs como la actual Rusia parece

estar bien autentificada y generalmente aceptada.
Se predijo que, en alianza con Magog, habría "muchos pueblos
contigo" (Ez. 38:15). La lectura marginal adoptada por los revisores en
Ezequiel 38:7, "servirle de guardia", muestra el lugar prominente que
ocupará Rusia en ese momento. La primera nación federada con Rusia
será Persia (Ezequiel 38.5). Se refiere al antiguo dominio de Persia, ahora
conocido como Irán. El segundo aliado se llama Etiopía. Este nombre se
utiliza en las Escrituras nueve veces, según la concordancia de Young, en
referencia a la zona de África, y once veces en referencia a la tierra de
Cuxe, una región de Arabia. La nueva enciclopedia Schaff-Herzog del
conocimiento religioso define "Cuxe" de esta manera:
Nombre de la tribu y del lugar que aparece muchas veces
en el Antiguo Testamento, generalmente referido como "Etiopía", y
que hasta hace poco siempre se consideraba que se refería a la
región sur de Egipto. Desde que se han descifrado
las inscripciones cuneiformes de Asiria, Babilonia y Arabia, se
ha descubierto que la forma puede
 representan otras dos regiones y otros dos pueblos: 1) los
habitantes de una región al este del centro de Babilonia, justo
ahora conocidos como casitas o cositas (gr., kossaioi), que
gobernaron Babilonia entre los siglos XVII y XII a.C. [...] 2) una
tierra y un pueblo del norte de Arabia.(Samuel MACAULEY
JACKSON, ed.)

La conclusión de Bauman es:

Dado que Ezequiel describe a Gog: "Vendrás de tu lugar,
del norte, tú y muchos pueblos contigo" (38.15); y dado que
"Cush" es uno de los "muchos pueblos" mencionados que
acompañan a Gog "desde el norte", es evidente que el "Cush" de
la profecía de Ezequiel no era la "Etiopía" de África, sino un país
situado en algún lugar contiguo a Persia.(BAUMAN, op. cit., p.31)

El tercer aliado mencionado es Libia o Pute. Aunque esto se suele

identificar con la Libia de África, Bauman señala:
...si la Libia de África [...] es lo que uno tiene en mente
aquí, entonces para aliarse con las fuerzas de Gog el ejército de
Libia tendría que marchar directamente a la tierra donde se
reunirán las fuerzas hostiles a Gog -un ejército poderoso e
innumerable. El ejército tendría que marchar hacia el este a través
de Egipto, Arabia y Palestina hasta la tierra de Gog, y luego
regresar y marchar de nuevo con Gog a la tierra de Palestina para
luchar contra los enemigos que Gog debe enfrentar! [...]
Si John D. Davis, en su Diccionario Bíblico, está en lo
cierto, y "Pute" está al sur o sureste de "Cuxe", y la "Cuxe" de la
profecía es adyacente a Persia, ¿no hemos de pensar que el
pueblo de "Pute" [...] saldrá de la misma parte de la tierra de la que
saldrá el resto de las naciones que se reunirán en la gran
"confederación del noreste"? (Ibid., p. 32)

Por lo tanto, Pute puede estar situado junto a Persia o al de Irán.

 El cuarto aliado mencionado es Gomer. Parece que hay pruebas
que apoyan la teoría de que esto se refiere a la Alemania actual. Dice
Gaebelein:
En el Talmud se ofrece una valiosa información; allí se
hace referencia a Gomer como los germani, los alemanes. Que los
descendientes de Gomer emigraron hacia el norte y se
establecieron en partes de Alemania parece estar bien
demostrado.(GAEBELEIN, op. cit., p. 259)

Esta identificación es apoyada por la mayoría de los comentaristas

e historiadores.(Cf. BAUMAN, op. cit.)
El quinto aliado de Rusia se llama Togarma. Suele identificarse
como Turquía o Armenia, aunque se extiende un poco para incluir a Asia
Central. Sobre esta gente escribe Rimmer:
Geográficamente, Togarma siempre ha sido la tierra que
ahora llamamos Armenia. Se llama así en los registros asirios.
Estoy seguro de que ninguna persona informada tendería a
cuestionar esta identificación específica, ya que las crónicas asirias
están ampliamente respaldadas por escritores antiguos como
Tácito. Por cierto, toda la literatura armenia se refiere a la tierra y a
su pueblo como "La Casa de Togarma", y tienen una tradición
ininterrumpida que precede a su literatura en varios siglos, que los
vincula al nieto de Jafet. (Harry RIMMER, The coming war and the
rise of Russia, p. 62)

Añade Bauman:
Togarma, quizás las tribus turcomanas de Asia central,
junto con los siberianos, los turcos y los armenios.
Togarma y todas sus bandas [...] no son más que las
grandes tribus siberianas que se extienden desde el norte de Asia
hasta el Océano Pacífico.(BAUMAN, op. cit., p. 38)

¿Hasta dónde se extiende esta gente más allá de Turquía o

Armenia
no es posible determinarlo, pero puede incluir a los pueblos federados a
Rusia.
Basado en la profecía de Ezequiel, se sabe que habrá una gran
confederación, conocida como la confederación del norte, bajo el
liderazgo de uno que surge de la tierra de Magog - Rusia. Aliados de
Rusia serán Irán (Persia), ciertos estados árabes (Put o Etiopía),
Alemania y algunos pueblos asiáticos conocidos como Togarma, que
pueden incluir una considerable unión de potencias asiáticas. Esta lista no
es tan completa como se ve en Ezequiel 38:6: "y muchos pueblos con
vosotros". Esa profecía predice una considerable alianza de potencias
junto con Rusia que resistirán contra Israel y el Imperio Romano en los
últimos días.

B. Los reyes de Oriente. Según Apocalipsis 16:12, Palestina,

que se convertirá en el centro de actividad del líder romano y sus
ejércitos, será invadida por un gran ejército procedente de más allá del
Éufrates y conocido como las fuerzas de los "reyes de Oriente". Esto
representa una segunda gran alianza de poderes que desafía la autoridad
de la bestia. Con respecto al pasaje del Apocalipsis, Scott escribe:
El Éufrates constituía la frontera en el este de la conquista
romana y el límite oriental de la Palestina ampliada del futuro.
Siempre ha sido una barrera geográfica, una defensa natural que
separa el oeste del este [...] La barrera es eliminada por este acto
de juicio, para que las naciones orientales puedan lanzar sus
ejércitos más rápidamente sobre Canaán.
[...] la razón del juicio divino sobre el río es "para que
prepare el camino a los reyes que vienen del lado del sol" [...] no
se trata del rey de Oriente, sino de los orientales -gente del lado
oriental del Éufrates-. (SCOTT, op. cit., p. 331-2)
 Entonces podemos concluir que la segunda gran fuerza en
oposición a los gentiles estará compuesta por la unión de las naciones de
Asia, que se reúnen contra la amenaza de dominación mundial por parte
del jefe del Imperio Romano.

C. El Rey del Sur. Una tercera potencia en conflicto con el

Imperio Ro- man es el rey del Sur, mencionado en Daniel 11:40. Este
poder avanza sobre Palestina e inicia un movimiento de naciones que
resulta en su destrucción. Evidentemente, el rey del Sur está aliado con el
rey del Norte, pues invaden Palestina simultáneamente (Dan. 11:40). Hay
un acuerdo general entre los intérpretes de que el rey del Sur se refiere a
Egipto, ya que Egipto se menciona a menudo en las Escrituras como la
tierra del sur.
Al estudiar la unión de las naciones gentiles en el período de la
tribulación, descubrimos:
1) una federación de naciones de diez reinos que se convirtió en
la forma final del cuarto reino o Imperio Romano bajo el liderazgo de la
bestia (Ap. 13:1-10);
2) una confederación del norte, Rusia y sus aliados;
3) una confederación oriental o asiática y
4) una potencia norteafricana.
Los movimientos de estas cuatro potencias aliadas contra
Palestina en el período de la tribulación se exponen claramente en las
Escrituras y constituyen uno de los principales temas proféticos.
 V. La persona y el ministerio de la bestia, el jefe
del imperio
Las Escrituras hablan mucho del individuo que aparecerá en los
últimos tiempos como jefe de los poderes gentiles en la federación de diez
reinos. Su persona y obra se presentan en Ezequiel 28:1- 10; Daniel
7:7,8,20-26; 8:23-25; 9:26,27; 11:36-45; 2Tesalonicenses 2:3-
10; Apocalipsis 13:1-10; 17:8-14. Una síntesis de las verdades de estos
pasajes revelará los siguientes hechos relativos a sus actividades:
1) Entrará en escena en los "últimos días" de la historia de Israel
(Dan. 8.23).
2) No aparecerá hasta que haya comenzado el día del Señor (2
Tes. 2:2).
3) Su manifestación está siendo impedida por el Titular (2 Ts 2.6,7).
4) Esta comparecencia irá precedida de una salida (2 Ts 2:3),que
puede interpretarse como un alejamiento de la fe o un
alejamiento de los santos a la presencia del Señor (2 Tes. 2:1).
5) Es un gentil. Dado que surge del mar (Apocalipsis 13:1) y que el
mar representa a las naciones gentiles (Apocalipsis 17:15), debe
ser de origen gentil.
6) Surge del Imperio Romano, ya que es un gobernador del pueblo
que destruyó Jerusalén (Dan. 9:26).
7) Es la cabeza de la forma final del gobierno mundial gentil,
pueses como un leopardo, un oso y un león (Apocalipsis 13:1).
(Cf. Dan. 7:7,8,20,24; Ap. 17:9-11.) Como tal, es un líder
político. Las siete cabezas y los diez cuernos (Ap. 13:1; 17:12)
están confederados bajo su autoridad.
8) Su influencia es mundial, pues gobierna sobre todas las
naciones (Ap. 13:8). Esta influencia se produce a través del
pacto que hace con el otras naciones (Dan. 8:24; Ap. 17:12).
9) 9) Eliminó a tres reyes antes de llegar al poder (Dan. 7:8,24).
Uno de los reinos sobre los que tiene autoridad revivió porque
una de las cabezas, que representa un reino o rey (Ap. 17:10),
fue sanada (Ap. 13:3).
10) Su surgimiento es a través de su plan de paz (Dan. 8:25).
11) Será marcado personalmente por su inteligencia y capacidad
de persuasión (Dan. 7:8,20; 8:23) y también por su sutileza y
astucia (Ez. 28:6), y pronto su posición sobre las naciones
será establecida por su consentimiento (Ap. 17:13).
12) Gobierna sobre las naciones confederadas con autoridad
absoluta (Dan. 11:36), y se ve que hace su propia voluntad.
Esta autoridad se manifiesta cambiando las leyes y las
costumbres (Dan. 7:25).
13) Su principal interés es la fuerza y el poder (Dan. 11:38).
14) Como jefe del imperio federado, hace un pacto de siete años
con Israel (Dan. 9:27), que se rompe después de tres años y
medio (Dan. 9:27).
15) Introduce el culto idolátrico (Dan. 9:27), en el que se erige
como dios (Dan. 11:36,37; 2 Tes. 2:4; Ap. 13:5).
16) Se le describe como un blasfemo debido a su usurpación de la
deidad (Ezequiel 28:2; Dan. 7:25; Apocalipsis 13:1, 5, 6).
17) 17) Es energizado por Satanás (Ezequiel 28:9-12; Apocalipsis
13:4), recibe su autoridad de él y es controlado por el orgullo
del diablo (Ezequiel 28:2; Dan. 8:25).
18) Él es la cabeza del sistema inmoral de Satanás (2 Tes. 2:3) y
su declaración de poder y deidad es probada por señales
hechas por el poder satánico (2 Tes. 2:9-19).
19) Es recibido como Dios y como gobernante a causa de la
ceguera del pueblo (2 Tes. 2:11).
20) Este gobernante se convierte en el gran adversario de Israel
(Dan. 7:21,25; 8:24; Ap. 13:7).
21) Habrá un pacto contra él (Ezequiel 28:7; Dan. 11:40,42), que
desafiará su autoridad.
22) En el conflicto resultante, obtendrá el control de Palestina y
del territorio adyacente (Dan. 11:42) y establecerá su cuartel
general en Jerusalén (Dan. 11:45).
23) Cuando llegue al poder, este gobernante será elevado a
través de la ramera, el sistema religioso corrupto que
entonces tratará de dominarlo (Apocalipsis 17:3).
24) Este sistema es destruido por el gobernante para que pueda
gobernar sin obstáculos (Ap. 17:16,17).
25) Se convierte en el adversario especial del Príncipe de los
Príncipes (Dan. 8:25), de su plan (2 Tes. 2:4; Ap. 17:14) y de su
pueblo (Dan. 7:21,25; 8:24; Ap. 13:7).
26) Aunque permanece en el poder durante siete años (Dan.
9:27), su actividad satánica se limita a la última mitad del
período de la tribulación (Dan. 7:25; 9:27; 11:36; Ap. 13:5).
27) Este gobierno será eliminado por un juicio directo de Dios
(Ezequiel 28:6; Dan. 7:22,26; 8:25; 9:27; 11:45; Ap. 19:19,20).
Este juicio tendrá lugar cuando esté comprometido en una
campaña militar en Palestina (Ezequiel 28.8,9; Apocalipsis
19.19), y será arrojado al lago de fuego (Apocalipsis 19.20;
Ezequiel 28.10).
28) Este juicio tendrá lugar en la segunda venida de Cristo (2
Tesalonicenses 2:8; Dan. 7:22) y constituirá una manifestación de
su autoridad mesiánica (Apocalipsis 11.15).
 29) El reino sobre el que gobernaba pasará a la autoridad del
Mesías y se convertirá en el reino de los santos (Dan. 7:27).
En las Escrituras se dan muchos nombres y títulos a este
individuo. Arthur W. Pink da una lista de nombres que se aplican a él
(Arthur W. PINK, The Antichrist, pp. 59-75): el sanguinario y fraudulento
(Sal. 5:6), el malvado (Sal. 10:2-4), el hombre de la tierra (Sal. 10:18), el
poderoso (Sal. 52:1), el enemigo (Sal. 55.3), el adversario (Sal. 74:8-10),
el líder de muchas naciones (Sal. 111:6), el hombre violento (Sal. 140:1),
el asirio (Isa. 10:5-12), el rey de Babilonia (Isa. 14:4), la estrella de la
mañana (Isa. 14:12), el destructor (Isa. 16:4,5; Jer. 6.26), la estaca (Isa.
22:25), el himno triunfal de los tiranos (Isa. 25:5), el príncipe profano y
malvado de Israel (Ez. 21:25-27), el cuerno pequeño (Dan. 7:8), el
príncipe que vendrá (Dan. 9:26), el hombre vil (Dan. 11.21), el rey que
hará según su voluntad (Dan. 11:36), el pastor sin valor (Zac. 11:16,17), el
hombre de la iniquidad (2 Tes. 2:3), el hijo de la perdición (2 Tes. 2:3), el
sin ley (2 Tes. 2:8), el anticristo (I Juan 2:22), el ángel del abismo (Ap.
9:11), la bestia (Ap. 11:7; 13:1). A estos se puede añadir: el que viene en
su propio nombre (Jn. 5:43), el rey de la ira feroz (Dan. 8:23), la
abominación de la desolación (Mat. 24:15), el desolador (Dan. 9:27). Así,
se puede ver lo extensa que es la revelación de este individuo. No es de
extrañar, ya que esta es la obra maestra de Satanás en su intento de
imitar el plan de Dios.

A. ¿Será la bestia un individuo resucitado? Basándose en

Apocalipsis 13:3 y 17:8, muchos expositores creen que la bestia
que gobernará tendrá muchos seguidores porque sufrió la muerte y
resucitó a manos de Satanás. Algunos creen que la bestia será el
reencarnación de Nerón. Otros insisten en que será Judas devuelto a la
vida. (PINK, op. cit., p. 50-5) Y otros afirman que será un individuo
resucitado, sin intentar identificarlo. (NEWELL, op. cit., p. 186; Joseph
SEISS, The Apocalypse, n, p. 397-400)
Se plantea entonces la cuestión de si se trata de un individuo
resucitado en el que se imita el milagro de la muerte y resurrección de
Cristo. Aunque se menciona que procede de la actividad satánica (Ap.
13:2), tiene una herida mortal que ha sido curada (Ap. 13:3) y surge del
abismo (Ap. 17:8), parece mejor no interpretarlo como muerte y
resurrección por varias razones.
1) En Apocalipsis 13:3 y 17:8 se describe a la bestia como el reino
compuesto. La referencia a la curación parece ser la reaparición en el
reino gentil de un poder que había estado muerto durante mucho tiempo.
2) Satanás es llamado "ángel del abismo" en Apocalipsis 9:11, así
que Apocalipsis 17:8 no enseña que la cabeza del imperio salió del
abismo, sino que el imperio mismo fue sacado "del abismo" o por
Satanás.
3) Las Escrituras revelan que los hombres son levantados de la
tumba por la voz del Hijo de Dios.
No os maravilléis de esto, porque llega la hora en que
todos los que están en los sepulcros oirán su voz y saldrán: los
que han hecho el bien, a la resurrección de la vida; y los que han
hecho el mal, a la resurrección del juicio (Juan 5:28,29).

Satanás no tiene el poder de dar vida. Como sólo Cristo tiene el

poder de la resurrección, Satanás no podría revivir a nadie. 4) Los impíos
no son resucitados hasta el Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20:11-15). Si
un malvado resucitara en ese momento, se alteraría el plan de
resurrección divinamente ordenada por Dios. 5) Dado que todas las
referencias a este individuo lo presentan como un hombre y no como un
ser sobrenatural, parece imposible creer que sea un individuo resucitado.
Se deduce, entonces, que la bestia no será un individuo resucitado.

B. La destrucción de la bestia. Es extraño que casi todos los

pasajes que mencionan las actividades de la bestia incluyan también una
advertencia sobre su destrucción final. Esto debe ocupar un gran espacio
en el plan de Dios. Su fin se ve en Ezequiel 21:25-27; 28:7-10; Daniel
7:11,27; 8:25; 9:27; 2Tesalonicenses 2:8; Apocalipsis 17:11; 19:20; 20:10.
Aunque examinaremos más adelante los acontecimientos que conducen
a su destrucción, debemos señalar aquí que Dios destruirá violentamente
esta obra maestra satánica de engaño e imitación en el reino gentil. Pink
escribe:
Las Escrituras registran solemnemente el fin de varios
personajes augustos y malvados. Algunos son destruidos por las
aguas; otros, devorados por las llamas; otros, tragados por las
fauces de la tierra; otros, afectados por una enfermedad mortal;
otros, sacrificados con gran deshonra; otros, ahorcados; otros,
comidos por los perros; otros, consumidos por los gusanos. Pero a
ningún habitante pecador de la tierra, con la excepción del hombre
de iniquidad, "el impío", se le ha reservado la terrible distinción de
ser consumido por el resplandor de la aparición personal del
propio Jesucristo. Tal será su destrucción sin precedentes, un final
que alcanzará su clímax gracias a su despreciable origen, su
brillante carrera y su incomparable iniquidad. (PINK, op. cit., p.
119-20)
 VI. La persona y el ministerio del falso
profeta, el líder religioso

Asociado directamente con la bestia, la cabeza del imperio

federado, hay otro individuo, conocido como el "falso profeta" (Ap. 19:20;
20:10), llamado "la segunda bestia" en Apocalipsis 13:11-17, donde se da
su descripción completa. Este pasaje de la Escritura muestra algunos
factores importantes relacionados que deben ser observados:
1) Este individuo es evidentemente un judío, ya que surge de la
tierra, o tierra seca, que es Palestina (13.11);
2) es influyente en los asuntos religiosos (13:11, "dos cuernos
como un cordero");
3) está motivado por Satanás al igual que la primera bestia (13:11);
4) tiene una autoridad delegada (13:12, "la autoridad de la primera
bestia");
5) promueve la adoración de la primera bestia y convence a la
tierra para que adore a la primera bestia como si fuera Dios (13:12);
6) su ministerio es autentificado por los signos y milagros que
realiza, demostrando evidentemente que es el Elías que iba a venir
(13.13,14);
7) logra engañar al mundo incrédulo (13:14);
8) el culto promovido es un culto idolátrico (13:14,15);
9) tiene el poder de la muerte para convencer a los hombres de
que adoren a la bestia (13:15);
10) tiene la autoridad en el ámbito económico para controlar todo
el comercio (13:16,17);
11) tiene una marca que establecerá su identidad para los que vivan
en ese momento (13.18).
 Podemos observar que al comparar la segunda bestia con la
primera, el Apocalipsis la presenta como una sirvienta de la primera. Se le
llama "falso profeta" (Ap. 16:13; 19:20; 20:10), que ministra junto con la
primera bestia como su profeta o portavoz. Se nos presenta, pues, una
trinidad satánica y demoníaca, o la trinidad del infierno: el dragón, la
bestia y el falso profeta (Ap. 16:13). El lugar que ocupa Dios en su plan es
ocupado por Satanás, el lugar de Cristo es ocupado por la primera bestia,
el ministerio del Espíritu Santo es realizado por el falso profeta.

VII. LA RELACIÓN ENTRE EL ANTICRISTO Y

LAS DOS BESTIAS

La palabra anticristo sólo aparece en las Epístolas de Juan. Se

utiliza en l Juan 2:18,22, 4:3 y 2 Juan 7. Un estudio de estas referencias
revelará que Juan se ocupa principalmente de un error inmediato de
doctrina: la negación de la persona de Cristo. El énfasis no está en la
futura revelación de un individuo, sino en la manifestación presente de la
falsa doctrina. Para Juan el anticristo ya estaba presente. Se plantea
entonces la cuestión de la relación entre el "anticristo" de las epístolas de
Juan y las bestias del Apocalipsis.
El prefijo anti- puede utilizarse tanto en el sentido de "en lugar de"
como en el de "contra". Aldrich observa correctamente:
La solución al problema de la identificación del anticristo
parece depender de que se aclare la cuestión de si
es fundamentalmente el gran enemigo de Cristo o el falso cristo.
(ALDRICH, op. cit., p. 39)
 Thayer corrobora la existencia de estas posibilidades cuando dice
que la preposición tiene dos usos básicos: en primer lugar, contra o en
oposición a; y en segundo lugar, un intercambio, en lugar de o en lugar
de. (Joseph Henry THAYER, Greek-English lexicon of the New Testament,
p. 49) Un estudio de las cinco aplicaciones del anticristo en las epístolas
de Juan parece mostrar claramente la idea de oposición más que de
intercambio. Trench observa:
Las palabras de Juan me parecen decisivas para indicar
que la resistencia a Cristo y el desafío a Él, esto, y no una
asimilación engañosa de su carácter y obra, es la marca esencial
del anticristo; por lo tanto, esto es lo que deberíamos esperar
encontrar encarnado en su nombre [...] y en este sentido, si no
todos, al menos muchos de los Padres entendieron la palabra.
(Richard C. TRENCH, Sinónimos del Nuevo Testamento, p. 107)

La palabra anticristo parece ser contrastada con "falso cristo" en

las Escrituras. Esta palabra se utiliza en Mateo 24:24 y en Marcos 13:22.
En cuanto al contraste entre las palabras, el mismo autor dice:
El [Pseudochristos, falso cristo] no niega que sea Cristo;
por el contrario, se apoya en las expectativas que el mundo tiene
de tal persona; simplemente se las apropia, afirmando
blasfemamente que es el Prometido, en quien se cumplen las
promesas de Dios y las esperanzas de los hombres [...].
La diferencia, entonces, es clara [...] [antichristos,
anticristo] niega que haya un Cristo; [...] [Pseudochristos, falso
Cristo] pretende ser Cristo. (Ibid., p. 108)

Parece que Juan tiene en mente la idea de oposición, más que la

de sustitución. Esta idea de oposición directa a Cristo parece ser
la caracterización específica de la primera bestia, pues sitúa su reino en
contra el reino del Hijo de Dios. Si hay que identificar al anticristo con
alguna de las dos bestias, es con la primera. (Cf. NEWELL, op. cit., p. 195-
201 sobre los argumentos que apoyan esta teoría) Sin embargo, tal vez
Juan no esté haciendo referencia a ninguna de las dos bestias, sino al
sistema ilícito que las caracterizará (2 Tes. 2:7). Como está subrayando el
peligro de un desvío doctrinal actual, les recuerda que tal es la enseñanza
de la filosofía de Satanás del anticristo, que Pablo creía que ya estaba en
marcha (2 Tes. 2.7).
Sin duda, esta filosofía del anticristo generada por Satanás,
mencionada por Juan, culminará en las bestias y sus ministerios
conjuntos, cuando la primera bestia se oponga directamente a Cristo
como quien cumple falsamente el pacto de dar a Israel su tierra, y la
segunda bestia ocupe el lugar de liderazgo en los círculos religiosos que
por derecho le corresponde a Cristo. Pero Juan no intenta identificar a
ninguna de las dos bestias como el anticristo, sino que advierte que
cualquiera que niegue la persona de Cristo está caminando por el camino
que finalmente conducirá a la manifestación del sistema impío de
actividad de ambas bestias. Ellos, en su unidad corporativa, son la
cúspide de la maldad.

Capítulo 20 - La campaña de Armagedón

Los "reyes de la tierra y del mundo entero" serán reunidos por

obra de la trinidad del infierno para la llamada "batalla del gran día de
Dios Todopoderoso" (Ap. 16:14). Esta reunión de las naciones de la tierra
tendrá lugar en un lugar llamado Armagedón (Apocalipsis 16:16). Allí Dios
juzgará a las naciones por perseguir a Israel (Joel 3:2), por su maldad
(Ap. 19:15) y por su maldad (Ap. 16:9).
 Es comúnmente sostenido que la batalla de Armagedón es
también un evento único que ocurrirá justo antes de la segunda venida de
Cristo a la tierra. El alcance de este gran movimiento en el que Dios trata
con "los reyes de todo el mundo" (Apocalipsis 16:14) no se comprenderá a
menos que se entienda que la "batalla del gran día de Dios
Todopoderoso" (Apocalipsis 16:14) no es una sola batalla, sino una
campaña que abarca la última mitad del período tribulacional.
La palabra griega polemos, traducida como "lucha" en Apocalipsis
16:14, significa guerra o campaña, mientras que machê significa batalla, y
a veces combate individual. Esta distinción es señalada por Trench
(Richard C. TRENCH, New Testament synonyms, p. 301-2) y seguida por
Thayer (Joseph Henry THAYER, Greek-English lexicon of the New
Testament, p. 528) y Vincent. (Marvin R. VINCENT, Word studies in the
New Testament, n, p. 541) El uso de la palabra polemos (campaña) en
Apocalipsis 16:14 significaría que los eventos que culminan en la reunión
en Armagedón en la segunda venida son vistos por Dios como una
campaña unificada.

A. La ubicación de la campaña. El monte Meguido, situado al

oeste del río Jordán, en el centro-norte de Palestina, a unos quince
kilómetros de Nazaret y veinticinco de la costa mediterránea, se
encuentra en una llanura donde tuvieron lugar muchas de las batallas de
Israel. Allí Débora y Barak derrotaron a los cananeos (Jue. 4 y 5). Gedeón
triunfó sobre los madianitas (Jue. 7). Allí murió Saúl en la batalla contra
los filisteos (I Sam. 31:8). Ocozías fue asesinado por Jehú (2 R. 9:27). Y
allí fue asesinado Josías en la invasión de los egipcios (2 R 23,29.30; 2 C
35,22). Dice Vincent:
Meguido estaba situado en la llanura de Esdrelón, "que era
el lugar elegido para acampar en todas las batallas
 lucharon en Palestina desde los días de Nabucodonosor, rey de
Asiria, hasta la desastrosa marcha de Napoleón Bonaparte desde
Egipto hasta Siria. Judíos, gentiles, sarracenos, cruzados,
franceses anticristianos, egipcios, persas, drusos, turcos y árabes,
guerreros de todas las naciones bajo el cielo, acamparon en las
llanuras de Esdrelom y contemplaron sus estandartes nacionales
humedecidos por el rocío del Tabor y del Hermón". (Ibid., n, p.
542- 3.)

Hay otras localizaciones geográficas en la campaña.

1) Joel 3:2,13 habla de acontecimientos que ocurrirán en el "valle
de Josafat", que parece ser una extensa zona al este de Jerusalén.
Ezequiel
39:11 habla del "valle de los viajeros", que puede referirse a la misma
zona que el valle de Josafat, ya que era una ruta de salida de Jerusalén.
2) Isaías 34 y 63 describen la venida del Señor desde Edom o
Idumea, al sur de Jerusalén, cuando regrese del juicio.
3) La propia Jerusalén se considera el centro del conflicto (Zac.
12:2- 11; 14:2).

Así, la campaña se extiende desde las llanuras de Esdrelón en el

norte, pasando por Jerusalén, hasta el valle de Josafat en el este y Edom
en el sur. La vasta zona cubre toda Palestina, y esta campaña, con todas
sus partes, confirmaría lo que Ezequiel retrata cuando dice que los
invasores cubrirán la tierra (Ez. 38:9,16). Esta zona se ajustaría a la
extensión descrita por Juan en Apocalipsis 14:20. La conclusión de Sims
está bien formulada:
...se desprende de las Escrituras que la última gran batalla
del gran día de Dios Todopoderoso se extenderá mucho más allá
de Armagedón o del valle de Meguido. Armagedón parece
ser justo el lugar donde se reunirán las tropas de los cuatro
rincones de la tierra, y desde allí la batalla se extenderá por toda
Palestina. Joel habla
 de esta última batalla que se libra en el valle de Josafat, que está
cerca de Jerusalén, e Isaías muestra al Cristo que viene con ropas
manchadas de sangre "de Edom", que está al sur de Palestina.
Entonces la batalla de Armagedón se extenderá desde el
valle de Megiddo en el norte de Palestina, a través del valle de
Josafat cerca de Jerusalén, hasta Edom en la parte más
meridional de Palestina. Con esto concuerdan las palabras del
profeta Ezequiel, de que los ejércitos de esta gran batalla vendrán
"a cubrir la tierra". El libro del Apocalipsis también habla de que la
sangre fluirá de las bridas de los caballos durante 1.600 estadios,
y se ha observado que 1.600 estadios cubren toda la extensión de
Palestina. Pero Jerusalén será, sin duda, el centro de interés
durante la batalla de Armagedón, pues la Palabra de Dios dice:
"Reuniré a todas las naciones contra Jerusalén para luchar." (A.
SIMS, The coming war and the rise of Russia, p. 7.)

B. Los participantes de la campaña. La coalición de naciones

durante el período de la tribulación ya ha sido cubierta. Hemos visto que
habrá cuatro grandes potencias mundiales:
1) la federación de diez reinos bajo el liderazgo de la bestia, que
constituye la forma final del cuarto gran imperio mundial;
2) la federación del norte, Rusia y sus aliados;
3) los reyes de Oriente, los pueblos asiáticos de más allá del
Éufrates y
4) el rey del sur, una potencia o coalición de potencias del norte de
África. Hay que añadir otro gran poder, en virtud de su participación activa
en la campaña:
5) el Señor y sus ejércitos celestiales. Aunque la hostilidad de los
cuatro primeros es entre ellos y contra Israel (Zac. 12:2,3; 14:2), es
particularmente contra el Dios de Israel contra quien luchan (Sal. 2:2; Isa.
34:2, Zac. 14:3; Ap. 16:14; 17:14; 19:11,14,15,19,21).
 I. La invasión de la Confederación del Norte

Según Daniel 9:26-27, el príncipe del Imperio Romano hará un

pacto con Israel por un período de siete años. Evidentemente, esta
alianza devuelve a Israel una posición entre las naciones del mundo y su
integridad queda garantizada por las potencias romanas. Esto no es sólo
un intento de resolver la antigua disputa entre las naciones en relación
con la reclamación de Israel de la posesión de la tierra palestina, sino
también una imitación satánica del cumplimiento del pacto de Abraham
que dio a Israel el título de la tierra. Esta acción es representada por Juan
(Apocalipsis 6:2) como un jinete que sale a conquistar, al que se le otorga
la soberanía mediante negociaciones pacíficas. Esta condición persistirá
durante tres años y medio, después de los cuales el pacto será roto por
las autoridades romanas, y comenzará el período conocido como la gran
tribulación (Mateo 24:21).
Esta tribulación en la tierra es, por supuesto, causada por
Satanás, que será arrojado del cielo a la tierra en medio del período de la
tribulación (Apocalipsis 12:9). Sale con gran ira (Ap. 12:12) para atacar al
remanente de Israel y a los santos de Dios (Ap. 12:17). La actividad
satánica que mueve a las naciones en esos días es claramente descrita
por Juan cuando dice:
Entonces vi salir de la boca del dragón, de la boca de la
bestia y de la boca del falso profeta tres espíritus inmundos como
ranas, porque son espíritus de demonios, que hacen señales y
van a los reyes de todo el mundo para reunirlos en la batalla del
gran día de Dios Todopoderoso (Ap. 16:13,14).
Esto no significa que este período no sea el de la ira de Dios sobre
los hombres pecadores, sino que muestra que para derramar su ira, Dios
permite que Satanás, en su ira, ejecute un plan contra el mundo en una
sola pieza.
 Hay numerosas teorías sobre los acontecimientos de la cam-
Armagedón:
1) El Armagedón será un conflicto entre el Imperio Romano y la
confederación del norte; (Cf. L. SALE-HARRISON, The resurrection of the
old Roman Empire, pp. 108-10)
2) será un conflicto entre el Imperio Romano y los reyes de
Oriente, o potencias asiáticas;(Harry A. IRONSIDE, Lectures on Daniel the
prophet, p. 215-6)
3) El Armagedón será un conflicto entre todas las naciones y Dios;
(William PETTINGILL, God's prophecies for plain people, p. 109-10)
4) habrá un conflicto entre las cuatro grandes potencias del
mundo; (Alva J. MCCLAIN, The four great powers of the end time, p. 3)
5) será un conflicto entre el Imperio Romano, Rusia y las
potencias asiáticas; (Milton B. LINDBERG, Gog all Agog, p. 31)
6) excluirá a Rusia, pero se producirá entre las potencias
romanas, orientales y del norte, (W. W. FEREDAY, Armageddon, Our Hope,
XLVII: 397-401, dic. 1940) según la teoría de que Ezequiel 38 y 39
ocurren en el milenio;
7) Rusia será el único agresor en el Armagedón, (Harry RIMMER,
The coming war and the rise of Russia, p. 27) en la teoría de que no
habrá una forma revivida del Imperio Romano.
Podemos observar la gran divergencia de opiniones respecto a la
cronología de los acontecimientos en esta campaña.
La gran movilización de los ejércitos en el conflicto de Armagedón
comienza con la invasión de Palestina por los reyes del Norte y del
Sur (Dan. 11:40). El líder del Imperio Romano y el líder del estado israelí
son de tal manera
unidos en alianza (Dan. 9:27), que un ataque a uno significa un ataque al
otro. Con esta invasión se inician los acontecimientos de la campaña, que
sacudirán al mundo entero. Este movimiento inicial se presenta en
Ezequiel 38:1-39:24.
Las potencias representadas en este capítulo ya han sido
identificadas como Rusia y sus satélites. Por lo tanto, basta con resumir
los acontecimientos. Existe un consenso entre los estudiosos de la Biblia
sobre el esquema de los acontecimientos. Rusia se alía con Persia,
Etiopía, Libia, Alemania y Turquía (vv. 2,5,6). Como Israel parece una
presa fácil (v. 11), esta confederación decide invadir la tierra para
saquearla (v. 12). Se hace una protesta contra esta invasión (v. 13), que,
sin embargo, no se tiene en cuenta. El alcance de la invasión debe
apreciarse en pasajes paralelos, ya que Ezequiel omite el progreso de la
invasión, pero trata de la destrucción del invasor en las montañas de
Israel (39:2-4) como resultado de la intervención divina mediante una
convulsión de la naturaleza (38:20-22). Se emplean siete meses para
retirar los muertos (39:12) y siete años para retirar los escombros
(39:9,10).
El profeta afirma que el escenario de esta destrucción son las
montañas de Israel (39:2-4); su tiempo es el "fin de los años" (38:8) y los
"últimos días" (38:16). Esta destrucción es una señal para las naciones
(38:23) y para Israel (39:21-24).
Hay varias consideraciones que dejan claro que la invasión de
Gog (Ez. 38) no es la misma que la batalla de Armagedón (Ap. 16:16).
1) En la batalla de Gog se mencionan aliados definidos, mientras
que en el Armagedón se unen todas las naciones (Joel 3:2; Sof 3:8; Zac
12:3; 14:4).
2) Gog viene del norte (Ez. 38:6,15; 39:2), mientras que en
Los ejércitos del Armagedón vienen de todo el mundo.
3) Gog viene a saquear (Ez. 38:11,12), mientras que en el
Armagedón las naciones se unen para destruir al pueblo de Dios.
4) Hay una protesta contra la invasión de Gog (Ezequiel 38:13),
pero en el Armagedón no se produce, pues todas las naciones se unen
contra Jerusalén.
5) Gog es el líder de los ejércitos en su invasión (38:7), pero en el
Armagedón es la bestia quien lo dirige (Ap. 19:19).
6) Gog es derrotado por las convulsiones de la naturaleza (38.22),
pero los ejércitos en Armagedón son destruidos por la espada que sale de
la boca de Cristo (Ap 19.15).
7) Los ejércitos de Gog son puestos en orden en el campo abierto
(Ez 39:5), mientras que en el Armagedón son vistos en la ciudad de Je-
rusalén (Zac 14:2-4).
8) El Señor pide ayuda para ejecutar el juicio sobre Gog (Ezequiel
38:21), mientras que en el Armagedón se le representa pisando el lagar
solo (Isaías 63:3-6). (Cf. Louis BAU MAN, Los acontecimientos de Rusia a la
luz de las Escrituras, p. 180-4)
Hay que reconocer dos movimientos distintos.

A. Identificación del tiempo en general. El primer problema que

hay que resolver es el del calendario de esta invasión.
1. Esto no se refiere a un evento pasado en la historia de Israel. A
partir de los detalles proporcionados en los capítulos anteriores, es obvio
que ninguna invasión experimentada en la historia de Israel cumple
completamente esta profecía. En el pasado se han producido invasiones
que han traído dificultades a la tierra y al pueblo, pero ninguna
corresponde a los detalles presentados aquí.
 2. Esto sólo puede referirse a un evento futuro en la experiencia
de Israel. Hay una serie de consideraciones que apoyan esta opinión.
a. El contexto del libro. El capítulo 37 trata de la reintegración de
la nación de Israel en su tierra. Se describe como un proceso gradual, ya
que el profeta lo ve como un hueso que se une a otro, unido por tendones
y cubierto por piel. Es una reunión en medio de la incredulidad, pues el
profeta observa que no había vida en el cadáver reunido (v. 8). El capítulo
40 nos lleva a la era milenaria. Así, los movimientos de Gog y Magog
ocurren, según el contexto, entre el comienzo de la reintegración de Israel
en su tierra y la era milenaria.
b. Declaraciones específicas de ese pasaje. Hay dos referencias
al elemento tiempo en el capítulo 38. Ocurrirá "después de muchos días"
(v. 8) y "en los últimos días" (v. 16). Esto se refiere específicamente a los
últimos días y a la obra de Dios con la nación de Israel, que, debido a que
ocurre antes de la era milenaria (cap. 40), debe tener lugar durante los
tratos de Dios con Israel en la septuagésima semana de la profecía de
Daniel.
c. Será después del comienzo de la restauración, pues Israel ya
estará habitando su propia tierra (38:11). Esto indicaría que tal evento
ocurre después del pacto hecho por el "príncipe que viene" de Daniel
9:27.
d. Estará relacionado con la conversión de Israel, que
obviamente es futura, pues la destrucción del invasor es una señal de que
la nación debe abrir sus ojos al Señor (39:22). Dado que la eliminación
final de la ceguera no llega a esa nación hasta la segunda venida,
esta profecía debe tener una relación definida con ese advenimiento.
e. La indicación de que la tierra será reforestada (39:10) confirma
esta conclusión, ya que Israel siempre ha dependido de otras fuentes
para obtener (I Reyes 5:1-10)
 Concluimos, entonces, del propio texto, que los eventos
mencionados aquí deben tener lugar en el futuro, en un momento en que
Dios estará tratando con Israel como nación.

B. El tiempo en relación con eventos específicos. La invasión

presentada en Ezequiel se ha relacionado con casi todos los grandes
acontecimientos proféticos. Algunas de estas posiciones deben ser
examinadas para determinar con el mayor cuidado posible cuándo se
producirá este acontecimiento.
1. Algunos sostienen, en primer lugar, que la invasión ocurre
antes del rapto de la iglesia. Tal es la posición de David L. Cooper, que
afirma:
... es absolutamente imposible que alguien ubique el
cumplimiento de esta predicción después de la era milenaria. No
puede situarse al principio del milenio, ni al final de la tribulación.
Por lo tanto, debe ser antes de la tribulación porque no hay otro
lugar donde pueda ocurrir, ya que las otras tres fechas sugeridas
son imposibles.
[...] habrá una hora entre ahora y el comienzo de la
tribulación en la que los judíos estarán habitando en la tierra de las
ciudades sin muros y estarán en paz. (David L. COOPER, Cuando
los ejércitos de Gog se encuentran con el Todopoderoso, p. 80-1)

Esta parece ser una tesis imposible por

varias consideraciones. 1) La enseñanza del Nuevo Testamento
sobre la inminencia del rapto hace imposible que tal evento deba
cumplirse primero.
2) El contexto de la propia profecía afirma que tendrá
lugar "después de muchos días" (v. 8) y "en los últimos
días" (v. 16). Dado que esta profecía está dirigida a Israel, son
sus años y días los que deben estar siendo mencionados en la
profecía. Desde Israel y la iglesia son dos grupos distintos con
los que Dios trata, es imposible aplicar los últimos años de Israel
a los últimos años de la iglesia.
 3) Por lo que sabemos, Israel no poseerá la tierra ni
tendrá derecho a regresar hasta que el "príncipe que ha de
venir" haga un pacto con ellos (Dan. 9:27). Israel estará fuera
de la tierra, y Jerusalén será hollada por las naciones hasta que
se cumplan los tiempos de los gentiles (Lc. 21,24). Sería
necesario, según esta teoría, afirmar que el pacto que da a Israel
una falsa seguridad fue hecho antes del rapto, o que el tiempo de
los gentiles termina con el rapto. Tal no es la indicación de la
Palabra.

2. Otros enseñan, en segundo lugar, que la invasión tendrá

lugar
al final de la Tribulación. Muchos estudiosos de la Biblia adoptan esta
interpretación (véase BAU MAN, op. cit., 174-5.) Sin embargo, parece haber
dificultades que hacen imposible aceptar esta postura.
1) Ezequiel no menciona una batalla. La destrucción llega
por la mano del Señor, mediante una convulsión de la naturaleza
(38:20-23). Incluso si se demostrara que la espada del versículo
21 es una nación, es el Señor quien aparece como agente de esta
destrucción, en lugar de una destrucción bélica. En la
conflagración de Armagedón habrá una gran batalla entre el Señor
y sus tropas y las naciones reunidas, de la que saldrá vencedor el
Rey de Reyes.
2) En Ezequiel, la invasión es comandada por el rey del
Norte, con sus aliados, que son limitados en número. En Zacarías
14 y Apocalipsis 19 todas las naciones de la tierra se reúnen para
la conflagración.
3) En Ezequiel la destrucción se produce en las montañas
de Israel (39:2-4). Los acontecimientos del Armagedón ocurrirán
en Jerusalén (Zac. 12:2; 14:2), en el valle de Josafat (Joel 3:12) y
en Edom (Isa. 63:1).
4) En Ezequiel, Israel habitará en su tierra en paz y
seguridad (38:11). Sabemos que en Apocalipsis 12:14-17, Israel
no habitará la tierra en paz y seguridad durante la última mitad de
la septuagésima semana, sino que será el objetivo principal
del ataque de Satanás.
 Por lo tanto, se deduce que la invasión no puede identificarse con
los acontecimientos de Zacarías 14 y Apocalipsis 19 al final de la
tribulación.

3. Otros sostienen que la invasión tendrá lugar a principios del

milenio. Esta opinión es presentada por Arno C. Gaebelein, quien dice
¿Cuándo se producirá la invasión? La respuesta la
encontramos en el texto. El versículo 8 afirma que Gog y Magog y
otras naciones juntas invadirán la tierra "que se ha recuperado de
la espada, al pueblo que se ha reunido de entre muchos pueblos";
vienen "sobre los montes de Israel [...]". En el versículo 11 se
conoce el malvado propósito del invasor [...] A través de todo ello,
aprendemos que la invasión se produce en el momento en que el
Señor ha recuperado a su pueblo y ha restablecido su relación con
el resto de Israel.
La invasión tendrá lugar en algún momento después de
que el imperio de la bestia sea destruido [...] y el falso profeta, el
anticristo [...] haya sido juzgado.
Miqueas nos dice: "Este (Cristo) será nuestra paz. Cuando
Asiria venga a nuestra tierra" (5:5). Todo esto confirma el relato de
Ezequiel 38. (Arno C. GAEBELEIN, El profeta Ezequiel, pp. 252-5)

Aunque los pasajes citados parecen demostrar la tesis expuesta,

hay argumentos que demuestran que se trata de una explicación
imposible.
1) Ezequiel nos dice que la tierra estará contaminada por
cadáveres durante siete meses (39:12). Tal escena parece
imposible en vista de la purificación que tendrá lugar al regreso del
Mesías.
2) Jeremías 25:32,33 afirma que el Señor destruirá a todos
los malvados de la tierra a su regreso. Esto se amplía en
Apocalipsis 19:15-18. Parece imposible imaginar que tal multitud,
 como el descrito en Ezequiel, escapar de la destrucción en su
venida y luego enfrentarse a Él.
3) En Mateo 25:31-46 todos los gentiles son llevados ante
el juez para ver quién entrará en el Milenio. Dado que ningún
incrédulo, judío o gentil, entrará en este reino, es imposible
imaginar una apostasía de los salvados que cumpla la profecía de
Ezequiel.
4) Isaías 9:4,5 predice la destrucción de todas las armas
de guerra después del comienzo del milenio. ¿Dónde guardarían
sus armas los ejércitos del rey del Norte a la luz de esta
predicción?
5) Isaías 2:1-4 declara que las guerras terminarán con la
venida de Cristo y la institución del milenio.
6) Según Apocalipsis 20:1-3, Satanás será arrestado al
comienzo del milenio y por lo tanto no estará activo para generar
tal movimiento contra Israel.
7) Dios comienza a tratar con Israel al principio de la
septuagésima semana después de la traslación de la iglesia. Esta
nación está siendo devuelta a su tierra (Ezequiel 38:11; 37:1-28), a
pesar de su incredulidad, con el fin de preparar a la nación,
mediante la disciplina, para la venida del Mesías. Así, Miqueas
puede decir correctamente que "éste (Cristo) será nuestra paz".
Cuando Asiria entre en nuestra tierra" (5:5), aunque estos
acontecimientos no tendrán lugar hasta antes de la segunda
venida de Cristo. La profecía de Miqueas no hace necesaria la
presencia visible de Cristo, pero sí promete su protección.

4. Otros enseñan que la invasión tiene lugar al final del milenio.

Los que sostienen esta posición afirman que los Gog y Magog de
Ezequiel y Apocalipsis 20:8 son los mismos. Esto parece imposible a la
luz de las siguientes consideraciones:
1) Ezequiel menciona sólo una coalición del norte en la
invasión. En el Apocalipsis se reúnen las naciones de la tierra.
2) En Ezequiel no se menciona específicamente la acción
de Satanás ni su encarcelamiento durante mil años antes de
la invasión, aunque ambas cosas se destacan en el Apocalipsis.
 3) El contexto de Ezequiel muestra que esta invasión
ocurre antes de que se instituya el milenio. En el Apocalipsis el
milenio ya dura mil años cuando se produce la rebelión.
4) En Ezequiel los cuerpos de los muertos necesitan siete
meses para ser retirados (39:12). En Apocalipsis 20:9, se dice que
los muertos serán "devorados" por el fuego para que no sea
necesario eliminarlos.
5) En Ezequiel, a la invasión le sigue el milenio (capítulos
40-48). En el Apocalipsis, a este acontecimiento le siguen el cielo
nuevo y la tierra nueva. Seguramente la nueva tierra no puede ser
corrompida por los cadáveres que yacen sin enterrar durante siete
meses.
Por lo tanto, estas consideraciones hacen imposible
aceptar esta teoría con respecto al momento de la invasión.

5. Por último, se cree que la invasión tendrá lugar a mediados de

la septuagésima semana. Parece que hay varios indicios de que es la
invasión de Palestina por el rey del Norte a mitad de la semana lo que
desencadena el ataque satánico contra el pueblo con el que Dios está
tratando, la nación de Israel, como se informa en Apocalipsis 12:14-17.
a. La invasión se produce en un momento en que Israel está
habitando su propia tierra (Ez. 38:8). No hay información de que Israel
pueda ocupar su tierra hasta la realización del pacto hecho por el
"príncipe venidero" de Daniel 9:27. Es evidente que alguien, dada su
autoridad como líder del renacido Imperio Romano, tratará de resolver la
disputa árabe-israelí otorgando a Israel el derecho a ocupar la tierra. La
invasión llegará algún tiempo después de la confirmación de esta alianza.
b. La invasión tendrá lugar cuando Israel esté viviendo en paz en
su tierra (Ez. 38:11). Los que creen que esta invasión se produce al
principio del milenio interpretan esta paz como la prometida por el Mesías.
No hay nada en el texto que indique que esto es cierta paz Mesianica.
Más bien, parece ser una falsa paz que será garantizada a Israel a
través del pacto, llamado "tu acuerdo con el más allá" en Isaías 28:18.
Israel, entonces, sigue siendo incrédulo, pues no se convertirá en una
nación creyente hasta la segunda venida de Cristo. Esta reunión se
presenta en Ezequiel 37, y la condición sin vida de la nación se indica
claramente en el versículo 8. No se puede decir que Israel estará en paz
al final de la tribulación, pues la tierra habrá sido destruida por una
invasión (Zac. 14:1-3) y su pueblo estará disperso (Zac. 13:8,9). Sin
embargo, la nación podría estar habitando la tierra relativamente en paz
en la primera mitad de la semana. Cooper dice: "Y es muy posible que los
primeros juicios de la tribulación no afecten a Palestina de tal manera que
destruyan la belleza y la prosperidad de la tierra." ( COOPER, op. cit., p. 84)
c. En Ezequiel 38 hay dos expresiones que pueden indicar el
momento de la invasión. En el verso 8 aparece la expresión "al final de los
años", y el verso 16 habla de los "últimos días" de la historia de Israel.
Estos, por supuesto, no se refieren a los "últimos días" de la iglesia,
porque Dios está tratando con Israel en su administración divina.
Hay varias expresiones similares que deben ser aclaradas en este
punto. El término último día se refiere al plan de resurrección y juicio (Jn.
6:39, 40, 44, 54; 11:24; 12:48). El término "últimos días" se refiere al
tiempo de glorificación, salvación y bendición de Israel en la era del reino
(Isaías 2:2-4; Miqueas 4:1-7). El término fin de los años se refiere al
tiempo antes de los últimos días o era milenaria, en la que ocurrirá el
período de la tribulación.
En Deuteronomio 4:27 Moisés predice la dispersión a causa de la
infidelidad, pero promete la restauración. En el versículo 30 dice: "Cuando
estéis en apuros y os sobrevengan todas estas cosas en los últimos días
días... ". Aquí los "últimos días" están relacionados con la tribulación. En
Daniel 2:28 el profeta revela "lo que sucederá en los últimos días" y luego
lleva el reino a la forma final del poder mundial gentil en la septuagésima
semana. Al hablar de la "indignación" de Daniel 8:19,23, el profeta habla
de "al final de su reinado".
De nuevo, en Daniel 10:14, el término "últimos días" se utiliza en
referencia a los acontecimientos que preceden a la era milenaria. La
conclusión, ya que Ezequiel utiliza estas expresiones, es que los eventos
presentados por este profeta deben ocurrir dentro de la septuagésima
semana. Daniel 11:40 parece referirse al mismo período, pues el profeta
sitúa estos acontecimientos "en el tiempo del fin". Esta expresión parece
separar el acontecimiento del propio "fin".
d. Muchos comentaristas interpretan que Daniel 11:41 se refiere a
la ocupación de la tierra de Palestina por parte de la bestia. El
acontecimiento que lleva a la bestia a Palestina es la invasión del norte de
Palestina por el rey del Norte (Dan. 11:40). El pacto hecho por la bestia
(Dan. 9:27) evidentemente garantiza a Israel el derecho a la tierra. Se
necesita algún acontecimiento que haga que la bestia abrogue el pacto.
Puesto que el pacto se rompe a mitad de la semana (Dan. 9:27) y la
invasión del norte se considera la causa de esta ruptura (Dan. 11:41),
podemos concluir que esta invasión ocurre a mitad de la semana.
e. Se reconoce que los acontecimientos de la última mitad de la
semana son ocasionados por la expulsión de Satanás del cielo (Ap. 12:7-
13). Evidentemente, la primera acción de Satanás en oposición a Israel es
provocar su invasión por el rey del Norte. Este es el comienzo de una
gran campaña que comienza a mediados de la semana y continúa hasta
la destrucción de los poderes gentiles en el regreso del Señor. La
palabra traducida como
"batalla" en Apocalipsis 16:14, según el diccionario Thayer, se traduciría
mejor por "campaña", ya que implica la movilización de ejércitos en
contraste con una batalla aislada. La observación, entonces, es que Dios
ve todas las movilizaciones de los ejércitos como una gran campaña, que
terminará con la destrucción de esos ejércitos al regreso de Cristo. Si esta
interpretación es correcta, la campaña se promoverá a lo largo de tres
años y medio.
f. En Isaías 30:31-33; 31:8,9 y Miqueas 5:5 el invasor del norte se
llama "Asiria". Como Asiria fue un instrumento en las manos del Señor
para castigar la iniquidad de Israel, así el Señor volverá a utilizar el
instrumento para el mismo propósito. Este castigo tendrá el mismo
nombre debido a la identidad de su misión, la de castigar a Israel. Isaías
28:18 habla del "pacto con la muerte" y del "acuerdo con el más allá" por
el que Dios castigará a Israel. Esto debe referirse a Daniel 9:27, cuando
Israel busca la paz por manos humanas y no por la mano del Señor.
Isaías dice que este pacto los castigará, "cuando pase el diluvio de los
azotes, serás aplastado por él". El azote no pudo ser manejado por la
bestia, pues hizo el pacto, sino que debe referirse a la invasión de
"Asiria", que será utilizada por Dios para castigar a Israel. La destrucción
de Asiria parece ser un paralelo a la destrucción de los ejércitos de Gog
en Ezequiel 38 y 39, por lo que se consideran referencias paralelas. Dios
no podía castigar a Israel por esta falsa alianza antes de que se
celebrara. Esto nos lleva a pensar que dicha invasión se produce en
algún momento de la semana.
g. Apocalipsis 7:4-17 describe una multitud de judíos y gentiles
que se salvarán durante la tribulación. Uno puede preguntarse, en
vista de la intensa persecución contra cualquier cristiano, cómo va a
saber alguien de
Dios en este periodo. En Ezequiel 38:23 se revela que la destrucción de los
ejércitos de Gog se utiliza como señal para las naciones, y en 39:21 se
hace más referencia a este hecho. En el 39:22 el mismo
acontecimiento es una gran señal para Israel. Dado que el libro de
Apocalipsis describe la salvación de muchas personas durante la
tribulación, y no sólo al final de la misma, y dado que este evento
profetizado por Ezequiel se utiliza como una señal para llevar a muchos al
Señor, debe ocurrir antes del final de la tribulación y en algún momento
durante este período. La destrucción, tan obviamente de la mano del
Señor, es utilizada por el Señor para quitar la ceguera y llevar a muchos a
su conocimiento.
h. En Apocalipsis 13:7 la bestia es representada con el poder
mundial. Esto se hará realidad en su manifestación como líder mundial en
medio de la tribulación. Surge la pregunta: "¿Cómo va a tener la bestia el
poder mundial si aún no se ha roto el poder de la confederación del norte?"
El hecho de que la bestia tenga autoridad sobre la tierra a mediados de la
semana apoya la tesis de que el rey del Norte habrá sido destruido. Tal
destrucción traerá el caos a las condiciones del mundo, que unirá a las
naciones como se ve en el Salmo 2, cuando se forme el gobierno dirigido por
la bestia. Como no podía haber unidad entre las naciones mientras el rey del
Norte estuviera activo, esta unidad debía buscarse después de su
destrucción.
i. Apocalipsis 19:20 dice que el Señor tratará específicamente con la
bestia y el falso profeta en su venida. A lo largo del Antiguo y del Nuevo
Testamento surgen tres personajes que desempeñarán papeles
importantes en el drama de los "tiempos de los gentiles": la bestia, el falso
profeta y el rey del Norte o Asiria. Dios debe tratar con cada uno de ellos
antes de poder manifestar su autoridad mundial. Como se ha demostrado,
es imposible que el tercero continúe después del comienzo del milenio. Dios
tendrá que tratar con él y sus ejércitos en una ocasión anterior.
 j. La cronología de varios pasajes clave relacionados con estos
acontecimientos parece apoyar esta tesis. Isaías 30 y 31 tratan de la
destrucción del rey del Norte. En Isaías 33 y 34 sigue la destrucción de
todas las naciones, y en Isaías 35 la descripción del milenio. En el libro de
Joel encontramos la misma cronología. Joel 2 trata de la invasión del
ejército del Norte (v. 20), seguida de la destrucción de las naciones en
Joel 3 y del milenio en 3:17-21.
En ambos pasajes, la cronología es la misma. Los ejércitos del
norte son destruidos en un momento separado, en un movimiento distinto,
antes de la destrucción de los ejércitos de las naciones, que será seguida
por el milenio. Situar los acontecimientos en la mitad de la semana es la
única posición coherente con la cronología de estos pasajes. Estas
opiniones nos llevan a la siguiente cronología de los acontecimientos:
1) Israel hace una falsa alianza con la bestia y ocupa su tierra con
una falsa seguridad (Dan. 9:27; Ez. 38:8,11).
2) Deseoso de obtener un botín atacando a una presa fácil y
motivado por Satanás, el rey del Norte invade Palestina (Ez. 38:11; Jl.
2:1- 21; Isa. 10:12; 30:31-33; 31:8,9).
3) La bestia rompe el pacto con Israel e invade la tierra (Dan.
11:41-45).

4) El rey del Norte es destruido en las montañas de Israel (Ez.

39:1-4).
5) Palestina es ocupada por los ejércitos de la bestia (Dan. 11:45).
6) En esta ocasión se produce la gran coalición que forma un
gobierno dirigido por la bestia (Salmo 2:1-3; Apocalipsis 13:7).
7) 7) Los reyes de Oriente se presentan contra el ejército de la
bestia
(Ap. 16:12), evidentemente como consecuencia de la disolución
del gobierno de Gog.
 8) Cuando las naciones de la tierra se reúnan en torno a
Jerusalén (Zacarías 14:1-3) y el valle de Josafat (Joel 3:2), el Señor
regresará y destruirá todos los poderes gentiles del mundo para poder
reinar sobre las naciones. Esto se presenta en Zacarías 12:1-9; 14:1-4;
Isaías 33:1-34:17; 63:1-6; 66:15,16; Jeremías 25:27-33; Apocalipsis 20:7-
10.
II. La invasión de los ejércitos de la bestia
La invasión de Palestina por parte de la confederación del norte
traerá a la bestia y sus ejércitos a la defensa de Israel. Esta invasión es
presentada por Daniel:
... y entrará en su tierra, y la desbordará y la atravesará. Y
entrará en la tierra gloriosa, y muchos perecerán; pero éstos
escaparán de su poder: Edom, y Moab, y las primicias de los hijos
de Amón. También extenderá su mano contra las tierras, y la tierra
de Egipto no escapará. Y tomará los tesoros de oro y plata de
Egipto, y todas las cosas preciosas de Egipto; los lubinos y los
etíopes lo seguirán. Pero por los rumores del este y del norte se
verá perturbado, y saldrá con gran furia a destruir y cortar a
muchos. Acampará en los mares contra el glorioso monte santo;
pero vendrá su fin, y no habrá quien lo ayude (Dan. 11:40b-45).

Es difícil conocer las actividades de las naciones que se exponen

en este capítulo. Muchos piensan que la invasión de la que se informa es
la del rey del Norte y la del rey del Sur. Sin embargo, en el versículo 36,
se introduce el "rey según su voluntad", descrito anteriormente como
la bestia, y sus actividades parecen estar delineadas de la siguiente
manera:
los versículos 40-45 no puede estar refiriéndose a las
actividades de las fuerzas combinadas de los reyes del Norte y del Sur,
pues se habría utilizado el pronombre "ellos". Dado que se utiliza "él", el
pasaje debe referirse a las próximas actividades del "rey según su
voluntad". Sobre esto, Peters escribe:
 "Y entrará en sus tierras": esta es quizá la oración que más
dificultades ha causado entre los críticos, dada la repentina
transición de una persona a otra. Si nos limitamos a esta profecía,
sería imposible, a partir del lenguaje, concluir qué rey entrará en
estos países; si el rey del Norte, o del Sur, o del Imperio Romano,
pero no se nos deja a merced de las conjeturas sobre este tema.
El rey victorioso en la hora del fin puede ser identificado en Daniel
2 y 7 y en Apocalipsis 17 como la cuarta bestia, el poder romano.
Utilizando otras profecías como intérpretes, el pronombre "él" se
refiere al poder romano bajo su último líder, que invadirá otros
países, lo que implica que el rey del Sur y el rey del Norte no
tuvieron éxito contra él. (G. N.
H. PETERS, Theocratic kingdom,II, p. 654)

De este extracto se desprenden varios aspectos relacionados con

los movimientos militares de la invasión.
1) El impulso militar comienza cuando el rey del Sur se vuelve
contra la alianza bestia-falso profeta (11:40), lo que ocurre "en el tiempo
del fin".
2) La confederación del norte se alía con el rey del sur y ataca a la
bestia con una gran fuerza terrestre y marítima (11:40). Jerusalén es
destruida como resultado de este ataque (Zac. 12:2), y los ejércitos de la
confederación del norte son a su vez destruidos (Ez. 39; Zac. 12:4).
3) Todos los ejércitos de la bestia entran en Palestina (11:41) y
conquistan el territorio (11:41,42). Edom, Moab y Amón escaparán.
Evidentemente, es en este momento cuando se forma el pacto de
Apocalipsis 17:13.

4) Mientras extiende su dominio en Egipto, una noticia

alarmante es llevado a la bestia (11.44). Puede ser la noticia de que se
acercan los reyes de Oriente (Apocalipsis 16:12) que se han reunido,
debido a la destrucción de la confederación del norte, para desafiar la
autoridad de la bestia.
5) La bestia traslada su cuartel general a Palestina y reúne allí
sus ejércitos (11:45). 6) Allí tendrá lugar su destrucción (11:45).

III. La invasión de los ejércitos de Oriente

Apocalipsis 16:12 revela que algunos acontecimientos

sobrenaturales acaban por eliminar lo que impedía a las potencias
asiáticas entrar en la región de Palestina para desafiar la autoridad de la
bestia. Walvoord escribe:
La desecación del Éufrates es un preludio del acto final del
drama, no el acto mismo. Debemos concluir, entonces, que la
interpretación más probable de la desecación del Éufrates es que,
por un acto de Dios, su caudal se detendrá como ocurrió con las
aguas del Mar Rojo y del río Jordán. Esta vez el camino no se
abrirá para Israel, sino para aquellos a los que se refiere como
reyes de Oriente [...] La evidencia apunta entonces a una
interpretación literal de Apocalipsis 16.12 en relación con el
Éufrates.(John E WALVOORD, El camino de los reyes de Oriente,
Luz para las tinieblas del mundo, p. 164)

La identificación de estas fuerzas, representadas por los reyes de

Oriente, no puede confirmarse con certeza. Pero su llegada nos lleva a la
etapa final de la campaña del Armagedón. Son conducidos hacia las
llanuras de Esdrelon para luchar contra los ejércitos de la bestia.
 IV. La invasión del Señor y sus ejércitos
Con la destrucción del rey del Sur por los ejércitos de la bestia y la
federación del Norte destruida por el Señor en las montañas de Israel, hay
dos fuerzas en el campo de batalla: los ejércitos de la bestia y los
ejércitos de los reyes del Este. Antes de que esta batalla pueda librarse,
aparece una señal en el cielo, la señal del Hijo del Hombre (Mateo 24:30).
Su signo no se revela, pero su efecto sí. Hace que los ejércitos
abandonen su hostilidad mutua y se unan contra el propio Señor. Juan
dice: "Y vi a la bestia y a los reyes de la tierra, con sus ejércitos, reunidos
para luchar contra el que estaba sentado sobre el caballo y contra su
ejército" (Ap. 19:19). Tal es el escenario de las hostilidades finales
presentado en Zacarías 14:3; Apocalipsis 16:14; 17:14; 19:11-21. En este
momento los ejércitos de la bestia y del Oriente son destruidos por el
Señor (Ap. 19:21).
Al examinar toda la campaña de Armagedón, observamos los
siguientes resultados:
1) los ejércitos del Sur son destruidos en la campaña;
2) los ejércitos de la Confederación del Norte son destruidos por el
Señor.
3) los ejércitos de la bestia y del Oriente son destruidos por el
Señor en la segunda venida;
4) la bestia y el falso profeta son arrojados al lago de fuego (Ap.19.20).
5) Los infieles son eliminados de Israel (Zac. 13:8).
6) Los creyentes son purificados gracias a estas invasiones (Zac.13:9);
7) Satan s está atado (Ap. 20:2).
 De esta manera, el Señor destruye todas las fuerzas hostiles que
desafiarían su derecho a reinar como Mesías sobre la tierra.

Capítulo 21 - Los juicios de la tribulación

Anteriormente se mostró que todo el período de la tribulación se

caracteriza por los juicios impuestos por la mano del Señor. Se
examinarán varios planes de juicio distintos. Con respecto a los juicios en
el Apocalipsis, Scott escribe:
En el intervalo [entre el rapto y el segundo advenimiento]
se desarrolla la séptima serie de juicios bajo los sellos, las
trompetas y las copas. Estos castigos divinos aumentan en
severidad al pasar de una serie a otra. Los juicios no son
simultáneos, sino sucesivos. Las trompetas suceden a los sellos, y
las copas siguen a las trompetas. Se observa una estricta
secuencia cronológica [...] Los sellos se abrieron para que se
expusieran las partes sucesivas de la futura revelación de Dios,
pero sólo a la luz de la fe; el resto de la humanidad consideraría
los juicios como meramente providenciales. Estas cosas ya habían
ocurrido antes.
Pero el fuerte toque de las trompetas por parte de los
ángeles hace suponer una acción pública de intenso carácter
judicial hacia los hombres. Estas trompetas místicas hacen sonar
una alarma de un extremo a otro de la cristiandad apóstata. Queda
así implícita la intervención pública de Dios en la escena de la
culpa y la hipocresía. Luego, en el tercer símbolo general, las
copas derramadas, la ira concentrada de Dios ocupa
abrumadoramente toda la escena profética bajo el cielo. El
capítulo 16 revela una serie de juicios hasta ahora no superados
en alcance y severidad. (Walter SCOTT, Exposition of the
Revelation of Jesus Christ, p. 176)
 I. LOS SELLOS
La escena de la apertura del rollo sellado con siete sellos por el
Hijo de Dios se presenta en el Apocalipsis 6. Aquí está el comienzo del
despliegue del plan de juicio de Dios. A lo largo del libro se mencionan
ángeles asociados a la ejecución del plan divino de juicio. afirma Ottman:
Cuando se rompe el primer sello, se oye la voz de un
querubín que dice: "Ven" [...] Es la voz de uno de los querubines
que convoca al instrumento del juicio divino. Los querubines
siguen relacionados con el gobierno de Dios. Ese gobierno
concierne a la tierra sobre la que se ejecutan ahora los juicios. Las
plagas sucesivas, que surgen a medida que se rompen los sellos,
están bajo control divino. Ningún instrumento de juicio aparece
hasta que es llamado por los querubines. (Ford C. OTTMAN, The
unfolding of the ages, p. 153)

Darby llama a los sellos "preparación providencial del gobierno

divino para la venida de Jesús". (William KELLY, ed. The collected
writings of
J. N. Darby, Prophetical, v, p. 30) Dios está tratando con ira (Apocalipsis
6:16,17), a través de agentes humanos, para derramar el juicio sobre la
tierra.
Hay un acuerdo general entre los comentaristas en cuanto a la
interpretación de los sellos. El primero (6:2) representa los intentos de los
hombres por establecer la paz en la tierra. Esto puede estar asociado con
el pacto hecho por la bestia para establecer la paz en la tierra. La
segunda (6:3,4) representa la eliminación de la paz de la tierra y las
guerras que la inundan. La tercera (6:5,6) representa el hambre
resultante de la guerra y la devastación. El cuarto (6.7,8) representa la
muerte que sigue al fracaso humano en el establecimiento de la paz. El
quinto (6.9-11) revela la muerte de los santos de Dios a causa de su fe,
así como su llamada a la venganza. El sexto (6.12- 17)
habla de grandes convulsiones que sacudirán la tierra. Esto podría
significar la condición en la que toda la autoridad y el poder pierden su
control sobre el hombre y reina la anarquía.
Kelly dice: "Los poderes perseguidores y los que están sujetos a
ellos serán afligidos legalmente, y el resultado será un completo deterioro
de la autoridad en la tierra. (William KELLY, The revelation expounded, p.
104) Estos sellos, entonces, son el comienzo del juicio de Dios sobre la
tierra. Son despliegues sucesivos del plan de juicio, aunque pueden
continuar durante todo el período una vez desplegado. Son
principalmente juicios divinos canalizados por agentes humanos. Vienen
sobre la tierra en la primera parte de la tribulación y continúan durante
todo el período.

II. Las trompetas

La segunda parte del plan de juicio se revela con el toque de las
siete trompetas (Ap. 8:2-11:15). Con respecto al uso de las trompetas,
Newell escribe:
Las trompetas fueron ordenadas por Dios para Israel con el
fin de convocar a los príncipes y a la congregación, levantar el
campamento para los viajes, servir de alarma o notificación pública
(Núm. 10:1-6).
Las trompetas también debían tocarse en los días de
"alegría" de Israel, en las fiestas religiosas, y con ocasión de los
sacrificios "el primer día del mes", "como memorial ante tu Dios".
Jehová también los amaba (Núm. 10:10).
Sin embargo, encontramos el uso especial de las
trompetas para incitar a los ejércitos de Jehová a la guerra contra
sus enemigos (Núm. 10:9). Compárese con esto Ezequiel
33:1-7,en el que la trompeta de El centinela, interpretado
fielmente, libraría de la destrucción a los que tomaran la
advertencia [...]
 Así también con los siete ángeles. Tocan las trompetas del
propio cielo contra una tierra que se ha vuelto "como en los
días de Noé [...] como en los días de Sodoma", igual que Josué e
Israel tocaron las trompetas contra Jericó.(William R.
NEWELL, The revelation, p. 119)

Hay una gran divergencia de opiniones entre los comentaristas en

cuanto a la interpretación de estas trompetas de juicio. Algunos los
interpretan con severa literalidad, mientras que otros los consideran
simbólicos; y el espectro de la interpretación simbólica es realmente
grande. Observamos que las cuatro primeras trompetas están separadas
de los tres últimos juicios, y éstos se llaman específicamente "ayes".
La primera trompeta (8:7) representa un juicio que cae sobre la
tierra y mata a un tercio de sus habitantes. La segunda trompeta (8:8,9)
representa un juicio que cae sobre el mar y vuelve a matar a un tercio de
sus habitantes. Se cree que la tierra puede representar a Palestina, como
ocurre repetidamente en este libro, y el mar representa a las naciones.
Así, estos dos cuadros del juicio de Dios son de una extensión
inimaginable para todos los habitantes de la tierra. La tercera trompeta
(8:10,11) representa el juicio que cae sobre los ríos y manantiales de
agua. Estos se utilizan en la Escritura como fuente de vida, incluso de
vida espiritual, y esto puede referirse al juicio sobre aquellos a los que se
les quita el agua viva por haber creído una mentira (2 Tes. 2:11). La
cuarta trompeta (8:12,13) es un juicio sobre el sol, la luna y las estrellas.
Estos representan los poderes gubernamentales y pueden indicar el juicio
de Dios sobre los líderes mundiales.
La quinta trompeta, que es el primer ay (9:1-12), representa un individuo
facultado por el infierno, que puede arrojar sobre la tierra tormentos de
una magnitud sin precedentes.
Se acepta generalmente que no son langostas literales, pues no se
alimentan como las langostas normales. La sexta trompeta, que es
el segundo ay (9:13-19), aparece como un gran ejército liberado para
marchar con fuerza destructiva sobre la faz de la tierra.
Con respecto a estos dos ais, Kelly escribe:
Primero, una angustia atormentadora cae sobre la tierra,
pero no sobre los que fueron sellados de entre las doce tribus de
Israel. Entonces los jinetes del Éufrates se lanzan contra las
potencias de Occidente, sorprendiendo a toda la cristiandad y
particularmente a Occidente como objeto especial del juicio de
Dios. El primero es enfáticamente un tormento de Satanás contra
los judíos apóstatas; el segundo es la más dura imposición de la
energía humana agresiva, aunque no sólo esto, desde el Oriente
con- tra el Occidente corrupto e idólatra. La muerte de un tercio de
los hombres representa no sólo el fin físico, sino incluso la
destrucción de toda confesión de relación con el único Dios
verdadero. (KELLY, op. cit., pp. 123-4)

Esto nos hace suponer que los dos ais serán dos grandes ejércitos
en marcha, uno contra Israel y otro contra los gentiles, que destruirán un
tercio de la población mundial. Dado que el arma de Satanás contra Israel
es la confederación del norte, puede ser representada por la quinta
trompeta, y la guerra entre los gentiles puede ser representada por la
sexta. La séptima trompeta y el tercer ay (11:15) preparan el regreso de
Cristo a la tierra y la posterior destrucción de todas las potencias hostiles
al concluir el plan de la campaña de Armagedón.
Parece que hay un paralelismo entre los juicios de las siete
trompetas y el plan de la septuagésima semana ya esbozado. La mitad
de la semana comienza con el ascenso de las grandes potencias
militares en alianza. Esto correspondería a la primera trompeta. Los
reinos son destruidos, trayendo la muerte, como en la segunda
trompeta.
Un gran líder se levantará, la bestia, en la tercera trompeta. Su
ascenso provocará la destrucción de gobiernos y autoridades, como
en la cuarta trompeta. Habrá un gran movimiento militar en este
momento. Los ejércitos de la confederación del norte invadirán la tierra
de Israel, como en la quinta trompeta, y los poderes gentiles
competirán por una posición de poder, lo que causará una gran
destrucción, como en la sexta trompeta. Estas alcanzarán su punto
culminante con el segundo advenimiento de Cristo, como en la
séptima trompeta.

III. LAS COPAS

La tercera serie de juicios que completan el derramamiento de la

ira divina son las copas (Ap. 16:1-21). Aunque cuatro de estas copas se
vierten en las mismas zonas que las trompetas, no parecen reflejar el
mismo juicio. Las trompetas comienzan en medio de la tribulación y
representan los eventos de toda la segunda mitad de la semana. Las
copas parecen abarcar un período muy breve al final de la tribulación que
precede inmediatamente al segundo advenimiento de Cristo. Estas copas
parecen tener una referencia particular a los incrédulos, ya que
experimentan la ira especial de Dios (16:9,11), y tienen una referencia
especial a la bestia y sus seguidores (16:2).
La primera copa (16:2) se derrama sobre la tierra como la primera
trompeta. En este juicio Dios derrama su ira sobre los adoradores de la
bestia. La segunda copa (16:3), al igual que la segunda trompeta,
se derrama sobre el mar. El resultado de este juicio es la muerte
espiritual. El mar se convierte en algo muerto, "como la sangre de un
hombre muerto". La tercera cuenca (16:4-7),
al igual que la tercera trompeta, se vierte en los ríos y manantiales
de agua, que pierden su poder para nutrir, satisfacer o mantener
la vida. Esto parece referirse a la imposibilidad de encontrar la vida para
aquellos que siguieron a la bestia. La cuarta copa (16:8,9), al igual
que la cuarta trompeta, cae sobre el sol. En este caso se trata de un
individuo, ya que Juan se refiere al sol como "él". Esto debe referirse al
juicio de Dios que impone la ceguera a los seguidores de la bestia.
La quinta cazoleta (16:10,11) se refiere a la imposición de las
tinieblas sobre el centro del poder de la bestia, prediciendo la destrucción
del imperio que pretende ser el reino del Mesías. La sexta copa (16:12)
prepara el camino para la invasión de los reyes de Oriente, para que con
los ejércitos de la bestia asistan al juicio de Armagedón. La séptima copa
(16:17-21) habla de la gran conmoción que trastorna por completo las
actividades de los hombres al experimentar el "ardor de su ira" (16:19).

IV. El juicio contra Babilonia

Apocalipsis 17 esboza el juicio de la gran ramera, el sistema

religioso apóstata que existe en el período de la tribulación. La iglesia
profesante incrédula entró en el período de la tribulación (Apocalipsis
2:22; 3:10) y de ella surgió un gran sistema religioso dominado por la gran
ramera.

A. La descripción de la gran ramera. John ofrece una

descripción detallada de este sistema.
1) El sistema se caracteriza como una ramera (Ap. 17:1,2,15,16).
Afirmó ser la novia de Cristo, pero cayó de su posición pura y se
convirtió en una ramera.
 2) El sistema es un conducto para los negocios eclesiásticos (Ap.
17:2,5). En las Escrituras, la fornicación espiritual se refiere a la adhesión
a este falso sistema.
3) El sistema es un conducto para los negocios políticos (Ap.
17:3). Parece controlar a la bestia sobre la que cabalga.
4) El sistema se vuelve muy rico e influyente (Ap 17:4).
5) El sistema representa una fase del desarrollo de la cristiandad
que no ha sido revelada hasta ahora (Apocalipsis 17:5) y por eso se le
llama "misterio".
6) El sistema es el gran perseguidor de los santos (Ap. 17:6).
7) El sistema está organizado a nivel mundial (Apocalipsis 17:15).
8) El sistema será destruido por la bestia, cabeza de la alianza
romana, para que su supremacía no se vea amenazada (Ap 17.16,17)
(Cf. OTTMAN, op. cit, p. 278-81)

B. La identidad de la ramera. Hislop, en su obra

cuidadosamente documentada Las dos Babilonias, ha esbozado la
relación entre la antigua Babilonia y la doctrina y práctica de este sistema
prostituido, llamado Babilonia el Misterio. Ironside traza la misma
evolución cuando escribe:
La mujer es un sistema religioso que domina el poder civil,
al menos durante algún tiempo. El nombre en su frente nos
permite identificarla fácilmente. Pero para ello, sería bueno volver
al Antiguo Testamento para ver lo que se revela sobre la Babilonia
literal, porque ciertamente una iluminará a la otra
[...]
...] aprendemos que el fundador de Bab-el, o Babilonia, fue
Nimrod, cuyos impíos logros pueden leerse en el décimo capítulo
del Génesis. Fue el archiapostado de la época patriarcal [...]
persuadió a sus compañeros y seguidores para que se unieran en
la "construcción de una ciudad y una torre que llegara hasta el
cielo" [...] que debe entenderse como un templo o centro de
reunión para los que no obedecían la palabra del Señor [...]
llamaron a su ciudad y torre Bab-El, la puerta de Dios; pero pronto
esto se transformó, por juicio divino, en Babel, es decir, en
confusión. Desde el principio llevaba la marca de la irrealidad,
pues se nos dice que "los ladrillos eran su piedra, y el betún su
mortero". Una imitación de lo que es real y verdadero ha
caracterizado a Babilonia desde entonces.
Nimrod, o Nimroud-bar-Cush [...] era el nieto de Cam, el
indigno hijo de Noé [...] Noé trajo consigo, al otro lado del diluvio,
la revelación de un Dios verdadero [...] Cam, por otra parte, parece
haber sido afectado muy rápidamente por la apostasía que
provocó el diluvio, pues no muestra ninguna evidencia de
autolesión [...] su nombre significa "oscuro", "oscurecido" o, más
literalmente, "quemado por el sol". Este nombre indica el estado
del alma del hombre [...] oscurecido por la luz del cielo [...] [Cam]
engendró un hijo llamado Cuxe, "el negro", que se convirtió en el
padre de Nimrod, el líder de su generación.
Los conocimientos antiguos nos ayudan a decir que la
esposa de Nimroud-bar-Cush era la célebre Semiramis I. Se la
considera la fundadora de los misterios babilónicos y la primera
gran sacerdotisa de la idolatría. Así, Babilonia se convirtió en la
fuente de la idolatría y en la madre de todo el sistema pagano del
mundo. La religión misteriosa originada allí se ha extendido en
diversas formas por todo el mundo [...] y está con nosotros hoy [...]
y tendrá su máximo desarrollo cuando el Espíritu Santo se vaya y
la Babilonia del Apocalipsis ocupe el lugar de la iglesia.
Basándose en la promesa de que vendría la Semilla de
una mujer, Semiramis engendró un hijo que, según declaró, fue
concebido milagrosamente. Y cuando lo presentó al pueblo, fue
aclamado como el libertador prometido. Se trata de Tamuz, contra
cuyo culto protestó Ezequiel en la época del cautiverio. De esta
manera se introdujo el misterio de la madre y el niño, un tipo de
idolatría más antigua que cualquier otra conocida por el hombre.
Los rituales de culto eran secretos. Sólo los iniciados podían
conocer sus misterios. Fue el esfuerzo de Satanás por engañar al
hombre con tal imitación similar a la verdad de Dios de que los
hombres no podían conocer la verdadera Semilla de la mujer
cuando vino en el cumplimiento de los tiempos [...]
 Desde Babilonia esta religión misteriosa se extendió a
todas las naciones vecinas [...] En todas partes los símbolos eran
los mismos, y el culto a la madre y a su hijo se convirtió en un
sistema popular; su culto se celebraba con las prácticas más
repulsivas e inmorales. La imagen de la reina del cielo con el niño
en brazos se veía en todas partes, aunque los nombres variaban
según la diversidad de lenguas. Se convirtió en la religión mis-
teriosa de Fenicia, y por los fenicios fue llevada a los confines de
la tierra. Astarté y Tammuz, madre e hijo de estas aventuras, se
convirtieron en Isis y Horus en Egipto, en Afrodita y Eros en
Grecia, en Venus y Cupido en Italia, y en muchos otros nombres
en otras regiones más lejanas. En mil años el babilonismo se
convirtió en el
religión mundial, que había rechazado la revelación divina.
Conectado con este misterio central había otros misterios
menores [....Entre ellas estaban las doctrinas de la purificación en
el purgatorio después de la muerte, la salvación por medio de
numerosas cosas sagradas como la absolución sacerdotal, el
derramamiento de agua bendita, la ofrenda de panes a la reina del
cielo como se menciona en el libro de Jeremías, la dedicación de
las vírgenes a los dioses, que era literalmente la prostitución
santificada, el llanto por Tammuz durante 40 días antes de la gran
fiesta de Istar, que decía que su hijo había resucitado de entre los
muertos; pues se enseñaba que Tammuz había sido muerto por
un jabalí y luego resucitado. El huevo era sagrado para él, pues
representaba el misterio de su resurrección, al igual que el pino
era el símbolo elegido para honrar su nacimiento en el solsticio de
invierno, cuando se comía la cabeza de un jabalí en recuerdo de
su conflicto y se quemaba un tronco de madera en medio de
muchas prácticas misteriosas. El signo de la cruz era sagrado para
Tammuz, pues simbolizaba un principio vital y la primera letra de
su nombre. La cruz está representada en numerosos altares y
templos antiguos y no se originó, como muchos suponen, con el
cristianismo.
El patriarca Abraham fue separado por llamada divina de
esta misteriosa religión; y con este mismo culto maligno la
nación nacida de él estuvo en constante conflicto, hasta que,
bajo Jezabel, una princesa fenicia, fue injertado en lo que
quedaba de la religión de Israel en el reino del Norte, en el
reinado de Ajab, y se convirtió en la causa básica de su
cautiverio.
Judá fue contaminado por esto, ya que la adoración de
Baal era simplemente la forma cananea de los misterios
babilónicos, y sólo habiendo sido enviado al cautiverio en
Babilonia fue Judá curado de su afecto por la idolatría. Baal
era el dios del sol, el dador de vida, identificado con
Tammuz.
[...] aunque la ciudad de Babilonia hac ía tiempo que
era sólo un recuerdo, sus misterios no habían desaparecido con
ella. Cuando los templos de la ciudad fueron destruidos, el
sumo sacerdote huyó con una banda de iniciados, vasos
sagrados e imágenes hacia Pérgamo, donde el símbolo de la
serpiente era el emblema de la sabiduría oculta. Desde allí
cruzaron el mar y emigraron a Italia [...] Allí se propagaron los
antiguos cultos bajo el nombre de misterios etruscos, y
finalmente Roma se convirtió en el centro del babilonismo. El
sumo sacerdote llevaba mitras con alfombras de cabeza de pez
para honrar a Dagón, el dios pez, el señor de la vida, otra forma
del misterio de Tamuz desarrollado por los antiguos enemigos
de Israel, los filisteos.
Al establecerse en Roma, el sumo sacerdote se llamaba a
sí mismo máximo pontífice, título que estaba inscrito en su mitra.
Cuando Julio César (que, como todos los jóvenes de
buenas familias romanas, era un iniciado) se convirtió en jefe
de Estado, fue elegido sumo pontífice, y este título lo
conservaron todos los emperadores romanos hasta Constantino
el Grande, ¡que fue a la vez líder de la iglesia y sumo sacerdote
de los paganos! El título fue entonces conferido a los obispos de
Roma y lo ostenta el papa hasta hoy, que se declara así no
sucesor del apóstol pescador Pedro, sino sucesor directo del
sumo sacerdote del misterio babilónico y siervo del dios-pez
Dagón, por el que lleva, como su antecesor idólatra, el anillo de
pescador.
Durante los primeros siglos de la historia de la iglesia, el
misterio de la iniquidad había operado con un efecto asombroso, y
las prácticas y enseñanzas babilónicas habían sido absorbidas de
tal manera en lo que llevaba el nombre de la iglesia de Cristo, que
la verdad de las Sagradas Escrituras fue a menudo
completamente oscurecida, mientras que las prácticas
idolátricas fueron aceptadas como sacramentos cristianos, y
las filosofías paganas tomaron el lugar de instrucción del
evangelio.
 Así se desarrolló el asombroso sistema que durante mil años
dominó Europa y comerciaba con los cuerpos y las almas
de los hombres, hasta que la gran Reforma del siglo XVI trajo
alguna medida de liberación.(Harry A. IRONSIDE, Lectures on the
revelation, p. 287-95.)

No es exagerado decir que las falsas doctrinas y prácticas que se

encuentran dentro del romanismo se atribuyen directamente a la unión de
este paganismo con el cristianismo cuando Constantino proclamó a Roma
como el imperio cristiano. Se concluye entonces que la prostituta
representa a toda la cristiandad profesante unida en un sistema bajo una
sola cabeza.

C. El juicio de la ramera. Juan presenta claramente el juicio bajo

este sistema corrupto cuando dice:
Los diez cuernos que viste, y la bestia, estos odiarán a la
ramera, y la harán desolada y desnuda, y comerán su carne y la
quemarán con fuego. Porque Dios ha puesto en sus corazones
que cumplan su propósito, que lo ejecuten a una, y que entreguen
su reino a la bestia, hasta que se cumplan las palabras de Dios
(Apocalipsis 17:16,17).

La bestia, al principio dominada por el sistema de la ramera (Ap.

17:3), se levanta contra ella y la destruye por completo. Sin duda el
sistema de rameras competía con el culto religioso a la bestia promovido
por el falso profeta, y su destrucción se produce para que la bestia pueda
ser el único objeto de la falsa adoración proclamándose como Dios.
 V. El juicio de la bestia y su imperio

Al trazar la campaña del Armagedón, hemos visto que Dios juzga

a las potencias mundiales gentiles y las derroca. La confederación del
norte fue juzgada por Dios en las montañas de Israel durante el período
de la tribulación. Los reyes de Oriente, sus fuerzas y los ejércitos de la
bestia fueron destruidos en el segundo advenimiento de Cristo. Una
descripción de este juicio se da en Apocalipsis 18. Allí se ve que el
imperio político ha estado tan unido al imperio de la falsa religión que
ambos son llamados por el mismo nombre, aunque dos entidades
diferentes están en vista en estos dos capítulos. Scofield lo afirma
sucintamente:
En el Apocalipsis se distinguen dos "Babilonias": la
eclesiástica, que es la cristiandad apóstata, dirigida por el papado;
y la política, que es el imperio confederado, la última forma de
dominación mundial gentil. La Babilonia eclesiástica es la "gran
ramera" (Ap 17:1) y es destruida por la Babilonia política (Ap
17:15-18), de modo que la bestia es el único objeto de adoración
(2 Tes 2:3,4; Ap 13:15). El poder de la Babilonia política es
destruido por el regreso del Señor en gloria [...] La idea de que una
Babilonia literal será reconstruida en el lugar de la antigua
Babilonia entra en conflicto con Isaías 13:19-22. Pero el lenguaje
de Apocalipsis 18 (por ejemplo, v. 10,16,18) sin una sombra de
duda parece identificar a "Babilonia", la "ciudad" del lujo y los
negocios, con Babilonia, el centro eclesiástico, en Roma. Los
mismos reyes que odiaban la Babilonia eclesiástica se
compadecen de la destrucción de la Babilonia comercial. (C. I.
SCOFIELD, Biblia de referencia, p. 1346-7)
La destrucción de la sede del poder de la bestia se lleva a cabo
mediante un acceso divino de juicio por fuego (Ap. 18:8).
Ahora que hemos examinado las lineas principales de la
revelación de la tribulación, es evidente que la revelación del
plan de Dios para este periodo constituye una de las partes más
importantes del estudio profético. Los planes para Israel, para los gentiles
y para Satanás alcanzan su clímax en el período inmediatamente anterior
al segundo advenimiento de Cristo.

Quinta sección - Las profecías relacionadas

con el segundo advenimiento

Capítulo 22 La historia de la doctrina del segundo

advenimiento

Lo que toda la Escritura anhela y lo que toda la historia señala es

la segunda venida del Señor Jesucristo a este mundo. En ese momento
se cumplirán los propósitos de Dios para los que su Hijo vino al mundo.
La redención se habrá cumplido y la soberanía se habrá manifestado en
la tierra. Un gran número de profecías están relacionadas con esta venida
y los eventos asociados a ella.
Los intérpretes bíblicos se dividen en varias escuelas diferentes
sobre la cuestión de las doctrinas del quilismo. La cuestión del quilismo,
considerada durante mucho tiempo como poco importante en el ámbito de
los estudios bíblicos y de la interpretación de las Escrituras, ha pasado a
ser considerada como una doctrina importante por su efecto decisivo en
todo el campo de la teología.
El chiliasmo, llamado así por el término griego [...] [chilioi] -
que significa "mil"- se refiere en un sentido general a la doctrina de
la era milenaria o del reino que está por venir y, como se cita en la
Enciclopedia Británica (14ª ed., s.v.), es "la creencia de que
 Cristo volverá a reinar durante mil años. La característica de esta
doctrina es que Él regresará antes de los mil años, y en
consecuencia caracterizará estos años por su presencia y por el
ejercicio de su justa autoridad, asegurando y sosteniendo en la
tierra todas las bendiciones previstas para este período.
El término quilismo ha sido sustituido por la denominación
de premilenialismo; y [...] hay algo más implícito en el término que
la mera referencia a los mil años. Son mil años los que median
entre la primera y la segunda resurrección de la humanidad [...] En
estos mil años [...] se cumplirán todos los pactos con Israel [...]
Está en juego toda la expectativa del Antiguo Testamento, con su
reino terrenal, la gloria de Israel y la promesa del Mesías sentado
en el trono de David en Jerusalén. (Lewis Sperry CHAFER, Teología
sistemática, iv, p. 264-5).

I. Concepciones de la Segunda Venida

A lo largo de la historia existen cuatro opiniones principales sobre

el segundo advenimiento de Cristo.

A. La posición no literal o espiritualizada. El punto de vista no

literal niega que habrá un regreso literal, corporal y personal de Cristo a la
tierra. Walvoord resume esta posición:
Una visión moderna común del regreso del Señor es la
llamada posición espiritual que identifica el regreso de Cristo como
un progreso perpetuo de Cristo en la iglesia, incluyendo muchos
eventos específicos. William Newton Clarke, por ejemplo, sostuvo
que las promesas de la segunda venida se cumplen por "Su
presencia espiritual con Su pueblo", que se introduce por la venida
del Espíritu Santo en Pentecostés, acompañada por la destrucción
de Jerusalén, y finalmente se cumple por el continuo
progreso espiritual en la iglesia. En otras palabras, no se trata de
uno,
 sino de todos los acontecimientos de la era cristiana que
constituyen la obra de Cristo. Este aspecto] [...] es defendido por
muchos liberales de nuestros días. (John F. WALVOORD, The
millennial issue in modern theology, Bibliotheca Sacra, 106 There,
Jan. 1948)
Este punto de vista ve el segundo advenimiento cumplido en la
destrucción de Jerusalén, o en el día de Pentecostés, o en la muerte del
creyente, o en la conversión del individuo, o en cualquier transición en la
historia o en la experiencia individual. Su argumento es si habrá un
segundo advenimiento literal. No hace falta decir que este punto de vista
se basa en la incredulidad en la Palabra de Dios o en el método de
interpretación espiritualizante.

B. La posición postmilenialista. La posición postmilenialista,

popular entre los teólogos aliancistas del período posterior a la Reforma,
sostiene, según Walvoord:
... que a través de la predicación del evangelio el mundo
entero será cristianizado y puesto bajo el evangelio antes del
regreso de Cristo. El nombre se deriva del hecho de que, según
esta teoría, Cristo regresa después del milenio (por lo tanto,
posmilenio).(Ibid., 206:45)
Los defensores de este punto de vista defienden un segundo
advenimiento literal y creen en un milenio literal, siguiendo generalmente
las enseñanzas del Antiguo Testamento en cuanto a la naturaleza de ese
reino. Su controversia gira en torno a cuestiones como quién instituirá el
milenio, la relación de Cristo con el milenio y el momento de la venida de
Cristo en relación con este milenio.
C. La posición amilenialista. El punto de vista amilenialista
sostiene que no habrá un milenio literal en la tierra después del segundo
advenimiento. Todas las profec ías relativas al reino se están cumpliendo
espiritualmente por la iglesia en el periodo entre los dos advenimientos.
Con respecto a este dictamen se declaró:
 Su carácter más general es la negación del reinado literal
de Cristo en la tierra. Se imagina que Satanás fue detenido en la
primera venida de Cristo. La época actual, entre el primer y el
segundo advenimiento, es el cumplimiento del milenio. Sus
seguidores difieren entre el cumplimiento del milenio en la tierra
(Agustín) o el cumplimiento por los santos en el cielo (Warfield).
Se puede resumir en la idea de que no habrá más milenio que el
actual, y que el estado eterno sigue inmediatamente a la segunda
venida de Cristo. Esta teoría se asemeja al postmilenialismo
cuando afirma que Cristo vendrá después de lo que ellos
consideran el milenio. (Ibid., 106:45-6)

Su controversia es en cuanto a la cuestión de un milenio literal

para Israel o en cuanto a si las promesas sobre el milenio se están
cumpliendo ahora en la iglesia, ya sea en la tierra o en el cielo.

D. La posición premilenial. La posición premilenial sostiene que

Cristo regresará al mundo, literal y corporativamente, antes de que
comience la era milenaria; y, por su presencia, se instituirá un reino sobre
el que reinará. En este reino se cumplirán literalmente todos los pactos de
Israel. El reino continuará durante mil años, y después el Hijo entregará el
reino al Padre y se fusionará con su reino eterno. La cuestión principal de
esta postura es si las Escrituras se cumplen de forma literal o simbólica.
De hecho, esa es la parte esencial de todo el asunto. Allis, celoso
amilenialista, admite: ". Las profecías del Antiguo Testamento, si se
interpretan literalmente, no pueden considerarse cumplidas ni posibles de
cumplir en la época actual." (Oswald T. ALLIS, Prophecy
y la iglesia, p. 238) No es exagerado decir que las cuestiones que dividen
Estas cuatro posiciones sólo pueden resolverse si definimos el problema
del método de interpretación a emplear.
 II. La doctrina de la segunda venida en
la Iglesia primitiva
En general, se admite que la Iglesia de los siglos inmediatamente
posteriores al período apostólico mantenía una visión premilenialista
respecto al regreso de Cristo. Allis, un amilenialista, dice:
Se cree ampliamente [en el premilenialismo] en la iglesia
primitiva, aunque no se puede decir con certeza cuán
ampliamente. Pero el énfasis que muchos de sus defensores
daban a las recompensas terrenales y a los placeres carnales
provocó una gran oposición; y fue casi completamente sustituida
por la posición "espiritual" de Agustín. Reapareció en formas
extravagantes en la época de la Reforma, especialmente entre los
anabaptistas.
Bengel y Mede fueron de los primeros eruditos distinguidos
de la época actual en defenderla. Pero no fue hasta principios del
siglo pasado cuando se hizo influyente en la actualidad. Desde
entonces se ha hecho cada vez más popular, y a menudo se
escucha la afirmación de que la mayoría de los líderes evangélicos
de la iglesia actual son premilenialistas. (Ibid., p. 7)
Whitby, generalmente considerado el fundador del
postmilenialismo, escribe:
La doctrina del milenio, o reino de los santos en la tierra
durante mil años, es ahora rechazada por todos los católicos
romanos y la mayoría de los protestantes; sin embargo, fue
considerada por los mejores cristianos, durante 250 años, una
tradición apostólica; y, como tal, es presentada por muchos padres
del segundo y tercer siglo, que hablan de ella como la tradición de
nuestro Señor y sus apóstoles, y de todos los antiguos que
vivieron antes que ellos, que nos decir las mismas palabras en las
que se les entregó, las Escrituras que entonces se interpretaban
así, y decir que lo sostenían todos los cristianos que eran
exactamente ortodoxos.
Fue recibido no sólo en las partes orientales de la iglesia,
por Papías (en Frigia), Justino (en Palestina), sino también por
Ireneo (en la Galia), Nepo (en Egipto), Apolinario, Metodio (en el
Oeste y el Sur), Cipriano, Victorino (en Alemania), Tertuliano (en
África), Lactancio (en Italia) y Severo, y por el Concilio de Nicea (c.
323 d.C.). (Ap. G. N. H. PETERS, Theocratic kingdom, i, p. 482-3)
 El hecho de que tales concesiones sean hechas por los oponentes
del pre-milenialismo se debe solamente al hecho de que la historia
reporta que esta fue la creencia universal de la iglesia por 250 años
después de la muerte de Cristo. (Cf. Ibid., en cuanto a una lista de
historiadores que admiten el hecho):
El punto más llamativo de la escatología de la época
prenicena es el protagonismo del quilismo o milenarismo, que es
la creencia en un reinado visible de Cristo en la gloria sobre la
tierra con los santos resucitados durante mil años antes de la
resurrección y el juicio generales. Ciertamente no se trataba de
una doctrina eclesiástica incorporada a algún credo o forma de
devoción, siendo más bien una posición ampliamente aceptada
por distinguidos maestros. (Philip SCHAFF, Historia de la iglesia
cristiana, II, p. 614)
Dice Harnack:
La doctrina del segundo advenimiento de Cristo y del reino
aparece tan temprano, que cabe preguntarse si no debe
considerarse como parte esencial de la religión cristiana. (Ap.
CHAFER, op. cit., iv, p. 277.)

A. Exponentes del premilenialismo. Tal vez la mayor

recopilación de defensores del premilenialismo en los primeros
siglos haya sido realizada por Peters. Los enumera de la siguiente
manera:
 1. Los defensores del premilenialismo en el primer siglo A.
1) Andre,
2) Pedro,
3) Felipe,
4) Thomas,
5) James,
6) John,
7) Mateo,
8) Aristio,
9) Juan el Presbítero - todos ellos son citados por Papías,

quien, según Ireneo, escuchó personalmente a Juan y fue amigo

de Policarpo [...] Esta referencia a los apóstoles concuerda con los
hechos que hemos probado: a) los discípulos de Jesús tenían una
visión judía del reino mesiánico en la primera parte de este siglo, y
b) en lugar de descartarlo, lo vincularon al segundo advenimiento.
Siguiente,
10) Clemente de Roma (Fil. 4:3), que vivió entre los 40 y
los 100 años A.D. aproximadamente [...]

11) Bernabé, alrededor del 40-100 d.C. 12) Hermas, del

40 al 140 d.C. [...]
13) Ignacio, obispo de Antioquía, que murió en la persecución
ordenada por Trajano, alrededor del año 50 al 115 d.C. [...]
14) Policarpo, obispo de Esmirna, discípulo de Juan, que vivió
entre el 70 y el 167 d.C. [...]
15) Papías, obispo de Hierápolis, vivió entre el 80 y el 163 de
nuestra era. [...]
B. Por otra parte, no podemos presentar ningún nombre
que 1) pueda citarse como categóricamente contrario a nuestra
posición, o 2) pueda citarse como alguien que haya enseñado, en
cualquier forma o sentido, la doctrina de nuestros oponentes.
2. Los defensores del premilenialismo en el siglo II A.
1) Potino, mártir [...] 87-177 d.C. [...]
2) Justino Mártir, circa 100-168 d.C. ....
3) Melito, obispo de Sardis, hacia 100-170 ....... []
4) Hegysipus, entre 130-190 d.C. .[]
5) Taciano, entre 130-190 ... []
6) Ireneo, mártir ......... [] hacia el año 140-202.
7) Las iglesias de Viena y Lyon []
8) Tertuliano, hacia 150-220 d.C. ......... []
9) Hipólito, entre 160-240 d.C.

B. Por otra parte, no se puede ni siquiera aportar ningún

escritor, ni siquiera se puede mencionar un nombre entre los
citados que se opusieron al quilismo en ese siglo [ ] Que
el erudito reflexione sobre esto: aquí hay dos siglos [...] en los que
no surge ninguna oposición directa contra la doctrina, sino que es
mantenida por los mismos hombres, los líderes más eminentes, a
través de los cuales hemos seguido la historia de la iglesia. ¿Qué
debemos concluir? 1) Que la fe común de la iglesia era quística, y
2) que tal generalidad y unidad de creencia sólo pudo ser
introducida [...] por los fundadores de la iglesia y los ancianos
nombrados por ellos.

3. Los defensores del premilenialismo en el siglo III

A.
1)Cipriano, hacia 200-258 ................ d.C.
2) Cómodo, del 200 al 270 d.C.
3) Nepo, obispo de Arsinoe, hacia el año 230-280 d.C.
4) Corace, alrededor del año 230-280 d.C.
 5) Victorino, hacia el 240-303 d.C. [...]
6) Metodio, obispo del Olimpo, hacia el año 250-311 d.C. [...]
7) Lactancio [...] de 240-330 d.C. [...] (PETERS, op. cit.
494-6)

Aunque el testimonio de todos los hombres citados anteriormente

no es siempre igual de claro, algunos de ellos hablaron inequívocamente
de la posición premilenialista. Clemente de Roma escribió:
En verdad, pronto se cumplirá su voluntad, como lo
atestiguan también las Escrituras, que dicen: "Ciertamente vengo
sin demora" y "De pronto vendrá a su templo el Señor, a quien
deseáis, el Santo". (Rev. Charles C. RYRIE, The basis of the
premillennial faith, p. 20.)

Justino Mártir, en su Diálogo con Trifón, escribió:

Pero yo y cualquiera que sea un cristiano decidido
sabemos que habrá la resurrección de los muertos y mil años en
Jerusalén, que entonces será construida y adornada y aumentada,
como declararon los profetas Ezequiel e Isaías. [...]
Y además, cierto hombre llamado Juan, uno de los
apóstoles de Cristo, previó, por una revelación que se le hizo, que
los que creyeran en nuestro Cristo pasarían mil años en Jerusalén,
y que después de eso también tendría lugar la resurrección
general o, para ser breve, la resurrección y el juicio eternos de
todos los hombres. (Ibid., p. 22.)

Ireneo, obispo de Lyon, presenta una escatología bien

desarrollada cuando escribe:
Pero cuando este anticristo haya devastado todas las
cosas de este mundo, reinará durante tres años y seis meses, y se
sentará en el templo de Jerusalén; entonces el Señor vendrá
desde el cielo entre las nubes con la gloria del Padre, enviando a
este hombre y a los que le siguieron al lago de fuego;
pero trayendo para los justos la
 el tiempo del reino, es decir, el descanso, el sagrado séptimo día;
y la restauración de la herencia prometida a Abraham, en la que el
Señor declaró que "muchos del este y del oeste se sentarán con
Abraham, Isaac y Jacob.... La bendición predicha, entonces,
pertenece indudablemente a la era del reino, cuando los justos
reinarán después de su resurrección. (Ibid., pp. 22-3)

Tertuliano añade su testimonio cuando dice:

Pero confesamos que se nos promete un reino en la tierra,
aunque antes del cielo, sólo en otro estado de existencia; ya que
tendrá lugar después de la resurrección, durante mil años en la
ciudad divinamente construida de Jerusalén. (Ibid., i, p. 23)

Según Justino e Ireneo, había

...tres clases de hombres: 1) Los herejes, que negaban la
resurrección de la carne y el milenio. 2) Los verdaderos ortodoxos,
que afirmaban la resurrección y el reinado de Cristo en la tierra. 3)
Los creyentes, que estaban de acuerdo con los justos y, sin
embargo, se esforzaban por alegorizar y convertir en metáfora
todos los pasajes que señalan el propio reinado de Cristo, y que
mantenían opiniones de acuerdo con los herejes que negaban, no
con los ortodoxos, que afirmaban, este reinado de Cristo en la
tierra. (Daniel WHITBY, Tratado sobre el milenio, ap. Peters, op. cit.)

Justino evidentemente reconoció el premilenialismo como "el

criterio de la ortodoxia perfecta". En su Diálogo con Trifón, en el que
escribe: "Algunos que se llaman cristianos pero son impíos, herejes,
enseñando doctrinas totalmente blasfemas, ateas y necias", (Ap.
D. H. KROMMINGA, The millennium in the church, p. 45) muestra que
incluiría en esta categoría a cualquiera que negara el premilenialismo,
ya que incluía en ella a los que negaban la resurrección, una enseñanza
asociados.
 Sería seguro concluir con Peters:
Cuando examinamos el cuadro histórico [...] nos vemos
obligados a concluir que los escritores [...] que insisten en la gran
extensión del quiasmo en la iglesia apostólica y primitiva tienen
ciertamente razón. En consecuencia, apoyamos a quienes
expresan como Muncher (Historia de la Iglesia, v. 2, p. 415) que
"[el quilismo] fue recibido universalmente por casi todos los
maestros", y (pp. 450, 452) lo asocian, junto con Justino, con "toda
la comunidad ortodoxa.... ". (PETERS, op. cit.)

B. Opositores a la posición premilenialista. El siglo III da lugar

al primer antagonismo declarado en cuanto a la posición premilenialista.
Peters lo resume:
En este siglo vemos por primera vez [...] opositores a
nuestra doctrina. Cualquier escritor, desde la época más antigua
hasta el presente, que haya presentado tales listas contra
nosotros, sólo ha podido encontrar a estos antagonistas, y los
presentamos en su orden cronológico, cuando se revelaron como
adversarios. Son cuatro, pero tres de ellos fueron muy persuasivos
para el error y ganaron rápidamente adeptos [...] El primero en ese
orden fue
1) Gaius (o Cayo) [...] a principios del siglo III [...]
2) Clemente de Alejandría [...] un profesor de la Escuela
Catequética de Alejandría, que tuvo una fuerte influencia (en
Orígenes y otros) como profesor desde 193-220 CE. [...]
3) Orígenes, hacia el 185-254 d.C. [...]
4) Dionisio, ca. 190-265 d.C. [...] estos son los defensores
mencionados como directamente hostiles al quilismo. (Ibid., i, p.
497)

1. Según Allis, esta oposición surgió por el "énfasis que

muchos de sus defensores pusieron en las recompensas y los placeres
carnales [que] [...] despertaron una amplia oposición contra él.
( ALLIS, loc. cit.) Parece más correcto afirmar que esta oposición surgió,
en primer lugar, a causa de los dogmas básicos de la
Escuela Alejandrina, en la que Orígenes se convirtió en el principal
defensor, con enorme influencia en el mundo teológico. El método de
interpretación por espiritualización propagado por Orígenes
desencadenó el fin del método literal de interpretación sobre el que
descansaba el premilenialismo. Se ha citado a Mosheim para demostrar
esta influencia de Orígenes.
Mosheim, después de declarar "que muchos creían en el
siglo anterior, sin ofender a nadie, que el Salvador reinaría mil
años entre los hombres, antes del fin del mundo", añade: "en este
siglo la doctrina milenaria se hizo infame, gracias a la especial
influencia de Orígenes, que la negó vehementemente porque
contradecía sus puntos de vista.] "hasta la época de Orígenes,
todos los maestros predispuestos a ella, la profesaban y
enseñaban abiertamente [...] Orígenes, sin embargo, la atacó
ferozmente, porque contradecía su filosofía; y, por el sistema de
interpretación bíblica que descubrió, dio un sentido diferente a los
textos bíblicos de los que dependían los defensores de esta
doctrina" [...]
En el siglo III la reputación de esta doctrina decayó;
primero en Egipto, por la influencia de Orígenes [...] y, sin
embargo, no pudo ser definitivamente exterminada: todavía tenía
respetables defensores. Mosheim continúa mostrando en varios
lugares cómo, mediante un sistema de interpretación filosófico y
extremadamente agresivo, que comenzó a "pervertir y retorcer
despectivamente cada parte de los oráculos divinos que se oponía
a su dogma o noción filosófica", la interpretación literal fue
definitivamente aplastada. A continuación, contrasta la
interpretación adoptada por los dos sistemas: "Él (Orígenes) quiso
despreciar el sentido literal y visible de las palabras, y quiso que
se buscara un sentido secreto, que descansaba, oculto, en un
envoltorio de palabras. Los defensores de un reino terrenal de
Cristo, en cambio, se basaron únicamente en el sentido natural y
propio de ciertas expresiones bíblicas" (PETERS, op. cit.)
 2. La oposición llegó a través del surgimiento de falsas doctrinas
que cambiaron el pensamiento teológico.
El gnosticismo [...] muy pronto comenzó a prevalecer, y
aunque todas las doctrinas del cristianismo sufrieron en mayor o
menor medida esta influencia deteriorante, la doctrina del reino se
convirtió, bajo sus maleables manipulaciones, en algo muy
diferente a la doctrina bíblica de la iglesia primitiva [...] atacó
violentamente el parentesco prometido del Hijo del Hombre como
Hijo de David [....] El ascetismo, la creencia en la corrupción
inherente de la materia [...] era antagónico a ella [...] El docetismo
[...] que negaba la realidad del cuerpo humano de Jesús el Cristo,
cerraba efectivamente todo acceso a la comprensión del reino,
espiritualizando no sólo el cuerpo sino todo lo que se relacionaba
con Él como Mesías
[...] Para conciliar las tendencias opuestas, surgió otro
grupo próspero, que presumía que la razón ocupaba la posición de
juez, y por las deducciones de la razón instituyó un camino
intermedio entre las dos, conservando algo del gnosticismo y del
quilismo, en lo que respecta a la interpretación, pero también
espiritualizando el reino, en una aplicación a la iglesia...( Ibid., I,p.
501.)

3. La continuidad del judaísmo, una religión que había comenzado

en el período apostólico y se había fortalecido, fomentó la creciente
enemistad entre los cristianos judíos y gentiles. Este antagonismo
condujo finalmente al rechazo del milenio como "judío".
... los gentiles cristianos, en su hostilidad hacia el judaísmo,
que pretendía imponer su legalismo y ritualismo, fueron finalmente
llevados a tal extremo que [...] todo lo que en su opinión tenía un
sabor a judaísmo fue desechado, incluyendo, por supuesto, la
largamente abrazada creencia judía de un reino. (Ibid., i, p. 504)

4. La unión de la Iglesia y el Estado bajo Constantino supuso la

muerte de la esperanza milenaria. Smith, después de declarar que
"el intervalo entre la edad apostólica y la de Constantino ha sido
llamado el período de interpretación quilástica de la interpretación
apocalíptica", dice:
 Inmediatamente después del triunfo de Constantino, los
cristianos, que se habían librado de la opresión y la persecución y se
habían convertido en personas autorizadas y prósperas,
empezaron a perder la expectativa activa de la pronta venida del
Señor y el concepto espiritual de su reino, y comenzaron a
contemplar la supremacía temporal del cristianismo como el
cumplimiento del reino prometido por Cristo en la tierra. El Imperio
Romano, transformado en un imperio cristiano, ya no se
consideraba el objeto de la denuncia profética, sino el escenario de
un desarrollo milenario. Sin embargo, este punto de vista fue pronto
confrontado por la interpretación figurativa del milenio como el reino de
Cristo en los corazones de todos los verdaderos creyentes. (Ap.
PETERS, op. cit.)

5. La supresión de los escritos de los padres de la iglesia por parte

de quienes se oponían a su posición, con el fin de minimizar su continua
influencia, redujo la prominencia de esta enseñanza central y comenzó a
borrar la importancia que la esperanza inminente tenía en sus vidas y
escritos.
6. La influencia de Agustín, que contribuyó más al pensamiento
teológico que cualquier otro individuo entre Pablo y la Reforma, y a
través del cual se sistematizó el amilenialismo y el sistema romanista
obtuvo su eclesiología, fue un factor clave en el cese del
premilenialismo.
7. El aumento de poder de la Iglesia romana, que enseñaba que era el
reino de Dios en la tierra y que su líder era el vicario de Dios en la tierra,
fue un factor de gran importancia.
Es de sumo interés observar los métodos utilizados por los oponentes
del punto de vista premilenialista para contrarrestar esta enseñanza.
1) Gayo y Dionisio fueron los primeros en dudar de la
genuina inspiración del libro del Apocalipsis, pues evidentemente se
suponía que el recurso al libro [...] no podía abandonarse.
2) El rechazo del significado literal y su sustitución por figuras o
alegorías, que modificaron efectivamente el pacto y la profecía.
3) Los pasajes del Antiguo Testamento que lite- raban la
doctrina han visto desacreditada su inspiración profética [...].
4) La aceptación de todos los pasajes proféticos, y lo que no
podía ser alegorizado y aplicado a la iglesia tenía su cumplimiento
relegado al cielo [...]
5) Hacer que las promesas dadas directamente a los judíos
como nación se consideren condicionales en su naturaleza
 o meramente típicas de las bendiciones disfrutadas por los
gentiles. (Ibid., i, p. 502)
Debemos notar que la oposición al premilenialismo surgió de
aquellos que estaban marcados por la incredulidad, cuyas doctrinas, en
general, habían sido condenadas por los creyentes a lo largo de la
historia de la iglesia; por lo tanto, se opusieron al premilenialismo no
porque fuera antibíblico, sino porque contradecía sus propias filosofías y
métodos de interpretación.
III. El auge del amilenialismo
Con la contribución de Agustín al pensamiento teológico, el
amilenialismo ganó importancia. Aunque Orígenes sentó las bases al
establecer el método no literal de interpretación, fue Agustín quien
sistematizó la visión no literal del milenio en lo que hoy conocemos como
amilenialismo.

A. La importancia de Agustín. La relación entre Agustín y toda

la doctrina amilenialista fue presentada por Walvoord:
 Su pensamiento no sólo cristalizó la teología que le había
precedido, sino que estableció las bases de las doctrinas católica y
protestante. B. B. Warfield, citando a Harnack, se refiere a Agustín
como "incomparablemente el hombre más grande que ha tenido la
iglesia, 'entre el apóstol Pablo y Lutero el reformador'". Aunque la
contribución de Agustín ha sido reconocida principalmente en las
áreas de la doctrina de la iglesia, la hamartiología, la doctrina de la
gracia y la predestinación, también es un hito importante en la
historia temprana del amilenialismo.
La importancia de Agustín para la historia del amilenialismo
deriva de dos razones. En primer lugar, no hubo exponentes
aceptables del amilenialismo antes de Agustín [...] Antes de él, el
amilenialismo estaba asociado a las herejías producidas por la
escuela teológica alegórica y espiritualista de Alejandría, que no
sólo se oponía al premilenialismo sino que subvertía cualquier
exégesis literal de la Escritura [...].
La segunda razón de la importancia del amilenialismo
agustiniano es que su visión se convirtió en la doctrina dominante
en la iglesia romana y fue adoptada con variaciones por la mayoría
de los reformadores protestantes, junto con muchas otras de sus
enseñanzas. Los escritos de Agustín, de hecho, provocaron el
abandono del premilenialismo por parte de la mayor parte de la
iglesia organizada.(WALVOORD, op. cit., 206:420-1)

B. La opinión de Agustín sobre la cuestión quística. En su

famosa obra La Ciudad de Dios, Agustín lanzó la idea de que la iglesia
visible era el reino de Dios en la tierra. Peters comenta la importancia de
este trabajo:
Quizá no haya surgido ninguna obra que haya tenido una
influencia tan fuerte y abrumadora contra la antigua doctrina como
La ciudad de Dios de Agustín. Este libro fue escrito
específicamente para enseñar la existencia del reino de Dios en la
iglesia de forma simultánea o paralela al reino terrenal o
humano.(PETERS, op. cit.)
 A partir de esta eclesiología básica, que interpreta la iglesia como
el reino, Agustín desarrolló su doctrina del milenio, resumida por Allis de
la siguiente manera:
Enseñó que el milenio debe ser interpretado
espiritualmente como cumplido por la iglesia. Sostenía que la
atadura de Satanás ocurrió durante el ministerio terrenal de
nuestro Señor (Lucas 10:18), la primera resurrección es el nuevo
nacimiento del cristiano (Juan 5:25), y el milenio debe
corresponder, en consecuencia, a la era interadventista o
eclesiástica. Esto implicaba la interpretación de Apocalipsis 20:1-6
como una "repetición" de los capítulos anteriores y no una
referencia a la nueva era que seguiría cronológicamente a los
acontecimientos demostrados en el capítulo 19. Al vivir en la
primera mitad del primer milenio de la historia de la Iglesia,
Agustín entendió naturalmente los mil años de Apocalipsis 20 de
forma literal y esperaba que la segunda venida ocurriera al final de
ese período. Pero como identificaba el milenio de forma
inconsistente con lo que quedaba del sexto quiasmo de la historia
humana, creía que este período debía terminar alrededor del año
650 d.C. con una gran explosión de maldad, la revuelta de Gog,
seguida de la venida de Cristo en juicio. ( ALLIS, op. cit., p. 3)
De este modo, Agustín hizo varias afirmaciones que dieron forma al
pensamiento escatológico:
1) negó que el milenio siguiera a la segunda venida,
2) argumentó que el milenio ocurriría en el período entre el
advenimiento de y la segunda venida.

3) enseñó que la iglesia es el reino y que no habría un

cumplimiento literal
de las promesas hechas a Israel.
Estas interpretaciones formaron el núcleo central del sistema
escatológico que dominó el pensamiento teológico durante siglos.
El hecho de que la historia haya demostrado que Satanás no fue
encarcelado, que no somos
en el milenio, experimentando todo lo prometido a los que entrarían en él,
y que Cristo no volviera en el año 650 d.C. no fue suficiente para disuadir
a los defensores de este sistema. A pesar de su evidente fracaso, sigue
siendo ampliamente defendida.

IV. El eclipse del premilenialismo

Con el auge del romanismo, comprometido con la idea de que la

institución de éste era el reino de Dios, el premilenialismo cayó
rápidamente. Dice Auberlen:
El quilismo desapareció en proporción al avance del
catolicismo romano papal. El papado tomó para sí, como un robo,
la gloria que es objeto de esperanza y que sólo puede ser
alcanzada por la obediencia y la humildad de la cruz. Cuando la
iglesia se convirtió en ramera, dejó de ser la novia que sale al
encuentro de su novio; y así desapareció el quilibrio. Esta es la
profunda verdad que se encuentra en el corazón de la
interpretación antipapal protestante del Apocalipsis. (Ap. PETERS,
ibid.,Ii, p. 499)
Peters observa:
Podemos entonces citar brevemente como hecho evidente
que todo el espíritu y objetivo del papado es antagónico a la
perspectiva de la iglesia primitiva, al estar basado en un codiciado
poder eclesiástico y secular, en una amplia jurisdicción depositada
en manos de un primado [....Cuando se fundó un sistema que
había decidido que el reino de los santos ya había comenzado -
que el obispo de Roma reinaba en la tierra en lugar de Cristo; que
la liberación de la maldición sólo se cumpliría en el tercer cielo;
que en la iglesia, como reino, había una "aristocracia" que debía
ser obedecida sin vacilación; que los anuncios proféticos sobre
el reino del Mesías se cumplían en el predominio, el esplendor
y la riqueza de Roma; que la recompensa y la elevación de los
santos no dependían de la segunda
 venida, sino del poder depositado en el presente reino, etc. -fue
entonces cuando el quilismo, tan desagradable y odioso para
estas declaraciones y doctrinas, cayó bajo la poderosa y
penetrante influencia ejercida contra él. (Ibid., i, p. 516-7)

A pesar del auge del amilenialismo romano, un pequeño

remanente mantuvo la posición premilenialista. Ryrie cita a los valdenses
y a los paulicianos, junto con los cátaros, que mantenían la creencia
apostólica. (RYRIE, op. cit., p. 27-8) Peters añade los albigenses, los
lolardos, los seguidores de Wiclif y los protestantes bohemios que
abrazaron la causa premilenialista. (PETERS, op. cit.)

V. El chile desde la Reforma

En el propio período de la Reforma, el interés de los reformadores

se centró en las principales doctrinas de la soteriología y se prestó muy
poca atención a las doctrinas de la escatología. En su mayor parte, los
reformadores se mantuvieron en la posición de Agustín, principalmente
porque esta área de la doctrina no estaba en discusión. Sin embargo, se
sentaron algunas bases que prepararon el camino para el surgimiento del
premilenialismo. Peters escribe:
... cada uno [de los reformadores] dejó constancia de su
creencia en el hecho de que todo creyente debe esperar
constantemente la segunda venida, una venida rápida, dada la
ausencia de la futura gloria milenaria antes de la venida de
Jesús, en la permanencia de la iglesia en un estado mezclado
hasta el final, en el designio divino para la presente
dispensación, en el principio de interpretación adoptado, en la
expansión y ampliación de la incredulidad antes de la segunda
venida, en la renovación de esta tierra, etc. -dice de acuerdo con
el quilismo. La simple verdad en referencia a ellos era esta: que
 no eran chiliasticos, aunque enseñaban varios temas que
ayudaban materialmente a sostener el chiliasmo. (Ibid., i, p. 527)
La vuelta al método literal de interpretación, en el que se basó el
movimiento de la Reforma, volvió a sentar las bases para el resurgimiento
de la fe premilenialista.

A. El auge del posmilenialismo. En el período posterior a la

Reforma surgió la interpretación conocida como posmilenialismo, que
llegó a suplantar en gran medida el amilenialismo agustiniano en la iglesia
protestante. La incapacidad del amilenialismo, tal y como lo interpretó
Agustín, para hacer frente a los hechos de la historia llevó a un nuevo
examen de su doctrina. El primer defensor de la posición de que Cristo
volvería después del milenio y traería el estado final con el gran juicio y la
resurrección, según Kromminga, (KROMMINGA, op. cit., p. 20) fue
Joaquín de Flora, un escritor católico romano del siglo XII. Walvoord
comenta sobre él:
Su opinión es que el milenio comienza y continúa como el
reino del Espíritu Santo. Tenía en cuenta tres dispensaciones: la
primera desde Adán hasta Juan el Bautista, la segunda a partir de
Juan, y la tercera con Benito (480-543), fundador del monasterio al
que pertenecía. Las tres dispensaciones eran respectivamente del
Padre, del Hijo y del Espíritu. Joaquín predijo que hacia 1260 se
produciría el desarrollo final y triunfaría la justicia. (WALVOORD,
op. cit., 206:152)
Durante los siglos XVI y XVII muchos en Holanda opinaban que el
milenio era futuro. Coccejus, Alting, los dos Kitringas, d'Outrein,
Witsius, Hoornbeek, Koelman y Brakel son citados por Berkhof (Louis
BERKHOF, Teología Sistemática, p. 722) Sin embargo, el
postmilenialismo como sistema se suele atribuir a Daniel Whitby
(1638-1726). (A. H. STRONG, Systematic theology, p. 1013) Walvoord
escribe sobre Whitby:
 El propio Whitby era unitario. Sus escritos, especialmente
los de divinidad, fueron quemados en público y fue declarado
hereje. Era un liberal y un librepensador, no limitado por las
tradiciones o los conceptos pasados de la iglesia. Sus opiniones
sobre el milenio probablemente nunca se habrían perpetuado si no
hubieran encajado tan bien con el pensamiento de la época.
La creciente marea de la libertad intelectual, la ciencia y la
filosofía, junto con el humanismo, habían elevado el concepto de
progreso humano y retratado una hermosa imagen del futuro. La
visión de Whitby sobre la edad de oro de la iglesia era justo lo que
la gente quería oír. Se ajustaba a los pensamientos de la época.
No es extraño que los teólogos, que buscaban reajustarse a un
mundo cambiante, encontraran en Whitby la clave de sus
necesidades.
Su doctrina era atractiva para todo tipo de teología.
Proporcionó a los conservadores un principio de interpretación de
las Escrituras aparentemente mucho más operativo. Al fin y al
cabo, los profetas del Antiguo Testamento sabían de lo que
hablaban cuando predecían una época de paz y justicia. El
creciente conocimiento del mundo por parte del hombre y las
mejoras científicas que se avecinaban podrían encajar en ese
escenario. Por otro lado, el concepto agradó a los liberales y a los
escépticos. Si no creían en los profetas, al menos creían que el
hombre era ahora capaz de mejorarse a sí mismo y a su entorno.
También creían que se avecinaba una edad de oro. (WALVOORD,
op. cit.)

Estos dos grupos a los que el posmilenialismo resultaba atractivo

- los liberales y los conservadores- pronto desarrollaron dos enseñanzas
diferentes.
 1) Un tipo bíblico de postmilenialismo, que encuentra su
material en las Escrituras y su poder en Dios;
2) el tipo de teología evolucionista o liberal, que basaba su
evidencia en la confianza de que el hombre alcanzaría el progreso
por medios naturales. Estos dos sistemas de creencias tan
distintos tienen algo en común: la idea del progreso y la solución
definitiva de las dificultades actuales. (Ibid)
El posmilenialismo se ha convertido en la posición escatológica de
los teólogos que han dominado el pensamiento teológico durante los
últimos siglos. Las características generales del sistema pueden
resumirse como sigue:
El posmilenialismo se basa en la interpretación figurativa
de la profecía, lo que permite una gran libertad para encontrar el
significado de los pasajes difíciles, una amplitud hermenéutica que
se refleja en la falta de uniformidad de la exégesis posmilenialista.
Las profecías del Antiguo Testamento relacionadas con el reino de
la justicia en la tierra se cumplirán en el reino de Dios en el
período interventual. El reino es espiritual e invisible más que
material y político. El poder divino del reino es el Espíritu Santo. El
trono en el que se sentará Cristo es el trono del Padre en el cielo.
El reino de Dios en el mundo crecerá rápidamente, pero con
ocasiones de crisis. Se utilizan todos los medios para acelerar el
reino de Dios: es el centro de la acción providencial de Dios. La
predicación del evangelio y la difusión de los principios cristianos
señalan especialmente su progreso.
La venida del Señor se considera una serie de
acontecimientos. Toda intervención providencial de Dios en la
situación humana es una venida del Señor. La venida final del
Señor es la culminación y reside en un futuro muy remoto. No hay
esperanza del regreso del Señor en un futuro previsible,
ciertamente no en esta generación. El postmilenialismo, al igual
que el amilenialismo, cree que todos los juicios finales de los
hombres y los ángeles son esencialmente un solo evento que
tendrá lugar después de la resurrección de todos los hombres
antes del estado eterno.
El postmilenialismo se distingue del premilenialismo en lo
que respecta al milenio como futuro y posterior a la segunda
venida. El posmilenialismo se distingue del amilenialismo por su
optimismo,
 por su confianza en un triunfo final del reino de Dios en el mundo y
por su relativo cumplimiento de la idea milenaria en la tierra.
Teólogos como Hodge encuentran un cumplimiento bastante literal
para varias profecías, incluyendo la conversión y restauración de
Israel como nación. Otros como Snowden creen que el milenio de
Apocalipsis 20 se refiere al cielo.(Ibid., p. 165)

El posmilenialismo ya no es un tema relevante en la teología. La

Segunda Guerra Mundial provocó el colapso del sistema. Su caída puede
atribuirse a
1) a la propia debilidad del postmilenialismo que, basado en el
principio de la interpretación espiritualista, no era coherente;
2) a la tendencia al liberalismo, a la que el postmilenialismo no
pudo hacer frente por el principio de interpretación espiritualista;
3) a la incapacidad de acomodarse a los hechos de la historia;
4) a la nueva tendencia hacia el realismo en teología y filosofía,
que se observa, por ejemplo, en la neo-ortodoxia, que admite que el
hombre es pecador y no puede traer la nueva era predicha por el
postmilenialismo y
5) a la nueva tendencia al amilenialismo, que nació de un retorno
a la teología reformada como base de la doctrina.(Cf. Ibid., 106:165-8)
El posmilenialismo no encuentra defensores en las actuales
discusiones quísticas del mundo teológico. Desde la publicación de esta
obra hace 40 años, han surgido nuevas formas de posmilenialismo entre
los teólogos conservadores y liberales. Sin embargo, como observó
Pentecostés, siguen siendo incapaces de explicar la historia y sobrevivir a
ella (por ejemplo, la teología de la liberación, cuya herramienta
"postmilenialista" era la dialéctica marxista, que se derrumbó en todo el
mundo a finales de los años ochenta). (N. del T.))
 B. El reciente auge del amilenialismo. El amilenialismo ha
experimentado un gran aumento de popularidad en las últimas décadas,
gracias en gran parte al colapso de la posición posmilenialista, que la
mayoría de los teólogos seguían. Dado que el amilenialismo depende del
mismo principio de interpretación espiritualista que el postmilenialismo y
ve el milenio como una era entre los advenimientos, que precede a la
segunda venida como en el postmilenialismo, era relativamente sencillo
para un postmilenialista volverse al punto de vista amilenialista.
El amilenialismo actual está dividido en dos bandos.
1) La primera, a la que pertenecen Allis y Berkhof, mantiene
esencialmente el amilenialismo agustiniano, aunque admite la necesidad
de mejoras. Esta es claramente también la opinión de la iglesia romana.
Encuentra todos los cumplimientos de las promesas del Antiguo
Testamento sobre el reino y sus bendiciones en el gobierno de Cristo en
el trono del Padre sobre la iglesia en la tierra.
2) El segundo es el punto de vista sostenido por Duesterdieck y
Kliefoth y promovido en América por Warfield, que ataca la posición
agustiniana de que el reino es terrenal, pero ve el reino como el gobierno
de Dios sobre los santos que están en el cielo, lo que lo convierte en un
reino celestial. Walvoord resume esta opinión de la siguiente manera:
Sin embargo, ha surgido un nuevo tipo de amilenialismo,
del que Warfield puede ser tomado como ejemplo. Este es un tipo
de amilenialismo totalmente nuevo. Allis atribuye el origen de este
punto de vista a Duesterdieck (1859) y Kliefoth (1874) y lo analiza
como una inversión de la teoría básica agustiniana de que
Apocalipsis 20 era la recapitulación de la era de la iglesia. Esta
nueva edición, en cambio, sigue la línea de enseñanza de que el
milenio es distinto de la era de la iglesia, aunque precede a la
segunda venida.
 Para resolver el problema de la correlación de esta
interpretación con los duros hechos de un mundo incrédulo y
pecador, han interpretado el milenio no como la imagen de un
período, sino como un estado de bendición de los santos en el
cielo. Warfield, con la ayuda de Kliefoth, define el milenio con
estas palabras: "La visión, en una palabra, es una visión de la paz
de los que han muerto en el Señor; y este mensaje se nos
transmite en las palabras de 14:13: 'Bienaventurados los muertos
que mueren en el Señor desde ahora' -un pasaje del que el que
hemos examinado es ciertamente sólo una expansión. La imagen
que se nos presenta aquí es la del "estado intermedio": la de los
santos de Dios reunidos en el cielo, lejos del ruido confuso y de los
vestidos cubiertos de sangre que caracterizan la guerra en la
tierra, para que puedan esperar con seguridad su fin.
Entre los amilenialistas clasificados como conservadores,
hay dos opiniones principales:
1) que encuentra su cumplimiento en la era actual en la
tierra con la iglesia;
2) que encuentra su cumplimiento en el cielo con los santos.
La segunda, más que la primera, requiere la
espiritualización no sólo de Apocalipsis 20, sino de todos los
numerosos pasajes del Antiguo Testamento que hablan de la edad
de oro del reino de la justicia en la tierra.(Ibid., 206:430)

Se pueden enumerar una serie de razones que explican la actual

popularidad del sistema amilenialista.
1) Y un sistema integral que incluye todos los estratos del
pensamiento teológico: el protestantismo liberal, el protestantismo
conservador y el católico romano.
2) Con la excepción del premilenialismo, es la teoría quística más
antigua y, en consecuencia, lleva la marca de la antigüedad.
3) Lleva el sello de la ortodoxia, ya que fue el sistema adoptado
por los reformadores y se convirtió en la base de muchas profesiones
de fe.
 4) Se ajusta al eclesiástico moderno, con gran énfasis en la iglesia
visible, que, para el amilenialista, es el centro de todo el plan de Dios.
5) Presenta un sistema escatológico simple, con sólo una
resurrección, un juicio, y muy poco en un plan profético para el futuro.
6) Se ajusta fácilmente a los presupuestos teológicos de la
llamada "teología del pacto".
7) A muchos les parece una interpretación "espiritual" de las
Escrituras en lugar de una interpretación literal, esta última tratada como
un "concepto carnal" del milenio.
Podemos destacar siete peligros del método amilenialista de inter-
pretación.
1) Al utilizar el método de espiritualizar la Escritura, la
interpretan con un método que sería extremadamente destructivo
para la doctrina cristiana, si no se limitara a la escatología.
2) No siguen el método de espiritualización en relación
con la profecía en general, sino sólo cuando es necesario para
negar el premilenialismo.
3) Justifican el método de espiritualización como un medio
para eliminar los problemas del cumplimiento profético: el método
surge de una supuesta necesidad, no como un producto natural de
la exégesis.
4) No dudan en utilizar la espiritualización en áreas
distintas a la profecía si es necesario para mantener el sistema y
la doctrina.
5) Como se ilustra en el modernismo actual, casi
totalmente amilenialista, la historia demuestra que el principio de
espiritualización se extiende fácilmente a todas las áreas básicas
de la verdad teológica [...].
6) El método amilenialista no proporciona una base sólida
para un sistema coherente de teología. El método
hermenéutico del amilenialismo ha justificado por igual el
calvinismo conservador, el modernismo liberal y la teología
romana [...].
 7) El amilenialismo no surgió históricamente del estudio de
las Escrituras, sino del descuido de las mismas. (Ibid., 207:49-50)
El efecto del sistema de interpretación amilenialista se hace sentir
de manera aguda en tres áreas principales de la doctrina.
1) En el área de la soteriología el amilenialismo es culpable del
error de reducción común a la teología del pacto, en la que un punto
menor se convierte en el punto principal de un plan, y así ve todo el plan
de Dios como un plan de redención, de modo que todas las edades son
variaciones en la revelación progresiva del pacto de redención.
2) En el ámbito de la eclesiología ven a todos los santos de todos
los tiempos como miembros de la Iglesia. Esto pasa por alto las
distinciones entre los planes de Dios para Israel y para la iglesia, y
requiere una negación de la enseñanza bíblica de que la iglesia es un
misterio, no revelado hasta la era actual. Ellos ven el cumplimiento de
todo el plan del reino en la iglesia en el período inter-advenimiento, o bien
en los santos que están ahora en el cielo. No tienen un concepto distinto
de la iglesia como cuerpo de Cristo, sino que la ven sólo como una
organización. Esta es una de las diferencias básicas entre el
premilenialismo y el amilenialismo.
3) En el ámbito de la escatología, aunque las interpretaciones
premilenialistas son universalmente rechazadas, hay poco acuerdo entre
las ramas del amilenialismo. El amilenialismo liberal niega doctrinas como
la resurrección, el juicio, la segunda venida, el castigo eterno y otros
asuntos similares. El amilenialismo romano desarrolló el esquema
del purgatorio, el limbo y de otras doctrinas no bíblicas como parte de su
sistema.
El amilenialismo conservador sigue manteniendo las doctrinas literales de
la resurrección, el juicio, el castigo eterno y otros temas relacionados. Es
difícil, por tanto, sistematizar la escatología amilenialista. Sin embargo, es
en esta área donde se puede ver la mayor divergencia del
premilenialismo y de una posición bíblica.

C. El resurgimiento del premilenialismo. Aunque los

reformadores no adoptaron la interpretación premilenial de las Escrituras,
sin excepción volvieron al método literal, que es el fundamento sobre el
que descansa el premilenialismo. La aplicación lógica de este método de
interpretación pronto llevó a muchos de los escritores posteriores a la
reforma a esta posición. Peters afirma:
...estamos en deuda con algunas mentes sobresalientes
por haber provocado el retorno de la fe patrística en todas sus
formas esenciales. Entre ellos destacan: el profundo biblista
Joseph Mede (1586-1638), en su todavía célebre obra Clavis
apocalyptica (traducida al inglés) y Exposition on Peter; Theodore
Brightman (1644), Exposition of Daniel and Apocalypse.Theodore
Brightman (1644), Exposition of Daniel and Apocalypse; J. A.
Bengel (teólogo de gran erudición, 1687-1752), Exposition of the
Apocalypse and Addresses; también los escritos de Theodore
Goodwin (1679); Charles Daubuz (1730); Piscator (1646); M. F.
Roos (1770); Alstedius (1643); Cressener
(1689); Farmer (1660); Fleming (1708); Hartley (1764); J. J. Hess
(1774); Homes (1654); Jurieu (1686); Maton (1642); Peterson
(1692); Sherwin (1665) y otros (como Conrade, Gallus, Brahe,
Kett, Broughton, Marten, sir Isaac Newton, Whiston, etc.)....
(PETERS, op. cit., i, p. 538.)
De la influencia de estos hombres surgió una corriente de
exegetas y expositores que recuperaron el protagonismo del
premilenialismo en la interpretación bíblica. (Ibid., i, p. 542-6.
Peters enumera unos 360 adeptos a esta postura entre los líderes
de onc e denominaciones en Estados Unidos,
y otros 470 escritores y pastores de Europa que abrazaron la causa
premilenialista) Entre ellos se encuentran grandes exégetas y expositores
que la iglesia ha conocido, como Bengel, Steir, Alford, Lange, Meyer,
Fausset, Keach, Bonar, Ryle, Lillie, Macintosh, Newton, Tregelles, Ellicott,
Lightfoot, Westcott, Darby, por nombrar sólo algunos.
Es pertinente la afirmación de Alford sobre los intérpretes del
Apocalipsis desde la Revolución Francesa: "La mayoría, tanto en número
como en experiencia e investigación, adopta el advenimiento
premilenialista, siguiendo el sentido llano e innegable del texto
sagrado."(Henry ALFORD, Greek Testament, n, p. 350)
Sin duda Allis tiene razón cuando dice:
La enseñanza dispensacionalista de hoy, representada, por
ejemplo, por la Biblia de Scofield, se remonta directamente al
Movimiento de los Hermanos, que surgió en Inglaterra e Irlanda en
1830. Sus seguidores son conocidos como los Hermanos de
Plymouth, porque Plymouth era el más fuerte de los antiguos
centros de reunión de los Hermanos. También se denomina
darbismo, gracias a John Nelson Darby (1800-82), su
representante más notable. (ALLIS, op. cit., p. 9.)
Los estudios bíblicos promovidos por Darby y sus seguidores
popularizaron la interpretación premilenial de las Escrituras. Esto se ha
difundido en el creciente movimiento de las conferencias bíblicas, la
difusión de los institutos bíblicos, las numerosas publicaciones periódicas
dedicadas al estudio de la Biblia, y está estrechamente relacionado con
todo el movimiento teológico conservador de los Estados Unidos en la
actualidad.
Así, la investigación histórica revela que la interpretación
premilenaria, sostenida unánimemente por la iglesia primitiva,
fue suplantada por la influencia del método de alegorización de
Orígenes por el amilenialismo agustiniano, que se convirtió en el punto
de vista de la iglesia roma
y siguió dominando hasta la Reforma Protestante, momento en el que el
retorno al método literal de interpretación restauró la interpretación
premilenialista. Esta interpretación fue cuestionada por la aparición del
posmilenialismo, que empezó a tomar forma después de la época de
Whitby y siguió presente hasta su declive después de la Primera Guerra
Mundial. Este declive promovió el surgimiento del amilenialismo, que
ahora compite con el premilenialismo como método de interpretación de la
cuestión quística.

VI. Observaciones resultantes

La importancia que se atribuye a la doctrina del segundo

advenimiento del Señor Jesucristo no puede considerarse demasiado
grande. Dice Chafer:
El tema general relativo al regreso de Cristo tiene la rara
distinción de ser la primera profecía pronunciada por el hombre
(Judas 14:15) y el último mensaje del Cristo exaltado, así como la
última palabra de la Biblia (Apocalipsis 22:20,21). Asimismo, el
tema de la segunda venida de Cristo es único, ya que ocupa gran
parte del texto de las Escrituras, más que cualquier otro tema, y es
un tema distintivo de la profecía en el Antiguo y el Nuevo
Testamento. De hecho, todas las demás profecías contribuyen al
gran final del escenario completo de este evento: la segunda
venida de Cristo. (CHAFER, op. cit., IV, p. 306)
Con respecto a la segunda venida, se pueden señalar ciertos
hechos.

A. La segunda venida es premilenaria. El método literal de

interpretación de las Escrituras, propuesto anteriormente, hace que la
venida del Señor pre-milenial.
 B. La segunda venida es literal. Para que se cumplan las
promesas hechas en la Palabra sobre su regreso (Hechos 1:11), la venida
de Jesús debe ser literal. Esto requiere un retorno corporal de Cristo a la
tierra.
C. La segunda venida es inevitable. El gran grupo de profecías
que aún no se han cumplido hacen que la segunda venida sea
absolutamente inevitable (Cf. W. E. BLACKSTONE, Jesus ís coming, p. 24-
5) Se ha prometido que Él mismo vendrá (Hechos 1.11); los muertos oirán
su voz (Juan 5.28); ministrará a sus siervos vigilantes (Lucas 12.37);
volverá a este mundo (Hechos 1.11), al mismo Monte de los Olivos, desde
donde ascendió (Zac. 14.4); vendrá en una llama de fuego (2 Tes. 1.8), en
las nubes del cielo con gran poder y gloria (Mt. 24.30; l Pe. 1.7; 4.13);
resucitará en la tierra (Job 19.25); sus santos (la iglesia) vendrán con Él (l
Tes. 3.13; Judas 14); todos los ojos lo verán (Apocalipsis 1.7); destruirá al
anticristo (2 Tesalonicenses 2.8); se sentará en su trono (Mt 25.31;
Apocalipsis 5.13); todas las naciones se reunirán ante él para ser
juzgadas (Mt 25.32); tendrá el trono de David (Isaías 9:6,7; Lucas 1:32;
Ezequiel 21:25-27); ese trono estará sobre la tierra (Jeremías 23:5,6);
tendrá un reino (Dan. 7:13,14) y reinará sobre todos Sus santos (Dan.18-
27; Apocalipsis 5:10); todos los reyes y naciones le servirán (Salmo 72:11;
Isaías 49:6,7; Apocalipsis 15:4); los reinos de este mundo se convertirán
en Su reino (Zacarías 9:10; Apocalipsis 11:15); la gente acudirá a Él
(Génesis 49.10); toda rodilla se doblará ante Él (Isaías 45:23);
las naciones subirán a adorar al Rey (Zacarías 14:16; Salmo
86:9); Él edificará Sión (Salmo 102:16); Su trono estará en Jerusalén
(Jeremías 3:17; Isaías 33:20,21); los apóstoles se sentarán en doce
tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel (Mateo 19:28; Lucas
22:28-30); Él gobernará a todas las naciones (Salmo 2:8,9;
Apocalipsis 2:27); reinará en juicio y justicia (Salmo 9:7); el templo de
Jerusalén será reconstruido (Ezequiel 40-48) y la gloria del Señor entrará en
él (Ezequiel 43:2-5; 44:4); la gloria del Señor se revelará (Isaías 40:5); el
desierto se transformará en un huerto (Isaías 32:15); el desierto
florecerá como una rosa (Isaías 35:1,2) y la gloria morará en él (Isaías
11:10). Todo el plan del pacto con Israel, aún no cumplido, hace
obligatoria la segunda venida del Mesías a la tierra. El principio del
cumplimiento literal hace que el regreso de Cristo sea esencial.

D. La segunda venida será visible. Varias referencias bíblicas refuerzan

el hecho de que la segunda venida será una manifestación del Hijo de Dios
en la tierra (Hechos 1:11; Apocalipsis 1:7; Mateo 24:30). Así como el Hijo
fue repudiado y rechazado públicamente, será presentado públicamente
por Dios en la segunda venida. Esta venida estará asociada a la
manifestación visible de la gloria (Mt. 16:27; 25:31), pues al concluir el juicio y
la manifestación de la soberanía, Dios será glorificado (Ap. 14:7; 18:1; 19:1).

E. Exhortaciones prácticas derivadas de la segunda venida. Las

Escrituras utilizan ampliamente la doctrina de la segunda venida de Cristo
como principio de exhortación. Se utiliza como exhortación a la vigilancia
(Mateo 24:42-44; 25:13; Marcos 13:32-37; Lucas 12:35-38; Apocalipsis
16:15); a la sobriedad (Lucas 5:2-6; Judas 1:13; 4:7; 5:8); al
arrepentimiento (Hechos 3:19-21; Apocalipsis 3:3); a la fidelidad (Mateo
25:19-21; Lucas 12:42-44; 19:12,13); a no avergonzarse de Cristo
(Marcos 8.38); contra la mundanidad (Mt. 16:26,27); a la moderación (Fil.
4:5); a la paciencia (Heb. 10:36,37; St. 5:7,8); a la mortificación de la
carne (Col. 3:3-5); a la sinceridad (Fil. 1:9,10); a la santificación práctica (I
Tes. 5:23); a la fe ministerial (2 Tim. 4:1,2); a la obediencia a los mandatos
apostólicos
(Lam. 6:13,14); a la diligencia y pureza pastoral (Judas 5:2-4); a la pureza
(Judas 3:2,3); a permanecer en Cristo (Judas 2:28); a soportar las
tentaciones y las pruebas más severas de la fe (Judas 1.7); a soportar la
persecución por el Señor (lPe 4.13); a la santidad y piedad (2Pe 3.11- 13);
al amor fraternal (lTs 3.12,13); a tener presente nuestra ciudadanía
celestial (Php 3.20,21); a amar la segunda venida (2Tm 4.7,8); esperar en
Él (Heb. 9.27,28); confiar en que Cristo terminará su obra (Fil. 1.6);
mantener firme nuestra esperanza hasta el final (Ap. 2.25; 3.11); negar la
impiedad y las pasiones mundanas y vivir piadosamente (Tit. 2.11-13); a
estar alerta por la naturaleza repentina de su regreso (Lucas 17.24-30); a
no juzgar nada antes de tiempo (1 Cor. 4.5); a la esperanza de la
recompensa (Mateo 19.27,28). Garantiza a los discípulos un período de
alegría (2 Cor. 1.14; Fil. 2.16; 1 Tes. 2.19); consuela a los apóstoles en la
partida de Cristo (Juan 14.3; Hechos 1.11); es el principal acontecimiento
que espera el creyente (1 Tes. 1.9,10); es una coronación de la gracia y
una garantía de que seremos irreprochables en el día del Señor (1 Cor.
1.4-8); es el momento de ajustar cuentas con los siervos (Mat. 25.19); es
la hora del juicio para los gentiles vivos (Mt. 25.31-46); es la hora del
cumplimiento del plan de resurrección de los salvados (1 Cor. 15.23); es
la hora de la manifestación de los santos (2 Cor. 5.10; Col. 3.4); es fuente
de consuelo (I Tes. 4.14-18); está asociada a la tribulación y al juicio de
los incrédulos (2 Tes. 1.7-9); se proclama en la mesa del Señor (1 Cor.
11.26).(Ibid, p. 180-1.)

Capítulo 23 - Resurrecciones asociadas a la segunda

venida
El Antiguo Testamento asociaba la esperanza de la resurrección
con la
esperanza mesiánica del día del Señor. En Daniel, la resurrección (12:2)
se ve como un evento que sigue al tiempo de tribulación bajo el desolador
(12:1). En Isaías, la resurrección (26.19) se presenta con referencia a la
"indignación" (26.20,21). En el evangelio de Juan, la resurrección se
presenta como una esperanza asociada al "último día", o día del Señor
(11.24). Siendo esto cierto, es necesario analizar la segunda venida en su
relación con el plan de resurrección. No es posible, en este sentido,
examinar toda la doctrina de la resurrección, sino que debemos limitar
nuestro estudio a los aspectos escatológicos o proféticos de la doctrina.
Observamos fácilmente que la resurrección es una doctrina
cardinal de la Palabra de Dios. El tema de la resurrección de Cristo
dominó el ministerio de los apóstoles después de la ascensión de Cristo
hasta el punto de casi excluir su muerte. En más de cuarenta referencias
a la resurrección en el Nuevo Testamento, con la posible excepción de
Lucas 2:34, el término se utiliza siempre en referencia a una resurrección
literal, nunca en sentido espiritual o no literal, y se refiere a la resurrección
del cuerpo físico. Esto lo tomaremos como un presupuesto, y no como un
objeto de debate, en este punto.

I. Los tipos de resurrección

En las Escrituras, el plan de resurrección de Dios predice dos tipos

de resurrección: la resurrección a la vida y la resurrección al juicio.
 A. La resurrección a la vida. Hay varios pasajes que enseñan
esta parte característica del plan de resurrección.
Pero cuando des un banquete, invita a los pobres, a los
mancos, a los cojos y a los ciegos; y serás dichoso, porque ellos
no tienen nada que recompensarte; pero tu recompensa la
recibirás en la resurrección de los justos (Lucas 14:13,14).
Para conocerlo a él, y el poder de su resurrección, y la
participación en sus sufrimientos, conformándome a él en su
muerte; para alcanzar de algún modo la resurrección de entre los
muertos (lit, la resurrección, la de entre los muertos) (Fil. 3:10- 14).
Las mujeres recibieron, por resurrección, a sus muertos.
Algunos fueron torturados, al no aceptar su rescate, para obtener
una resurrección superior (Heb. 11:35).
No os maravilléis de esto, porque llega la hora en que
todos los que están en los sepulcros oirán su voz y saldrán: los
que han hecho el bien, a la resurrección de la vida; y los que han
hecho el mal, a la resurrección del juicio (Juan 5:28,29).
Bendito y santo es el que tiene parte en la primera
resurrección; sobre ellos la segunda muerte no tiene autoridad,
sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con él mil
años (Ap. 20:6).

Estas referencias muestran que hay una parte del plan de

resurrección llamada "la resurrección de los justos", "la resurrección de
los muertos", "una resurrección superior", "la resurrección de la vida" y "la
primera resurrección". Tales expresiones llevan a creer que hay una
sepa- ración; la resurrección de una parte de los muertos, que deja
inalterada la condición de algunos de ellos, mientras que los vivificados
sufren una transformación completa. Blackstone afirma:
Si Cristo viene a resucitar a los justos mil años antes que
a los injustos, sería natural e imperativo que esta primera la
resurrección sea llamada la resurrección de o de los muertos, ya
que el resto de los muertos quedarán [...]
esto es precisamente lo que se hace con extremo cuidado en la
Palabra [...] Consiste en el uso que se hace en el texto griego de
las palabras [...] [ek nekron].
Estas palabras significan "de los muertos" o "de entre
los muertos", lo que implica que otros muertos quedarán atrás.
La resurrección [...] [nekron o ek nekron] ([...] de
los muertos) se aplica a ambas clases porque todos serán
vivificados. Pero la resurrección [...] (ek nekron -de entre los
muertos) no se aplica una sola vez a los injustos. Esta última
expresión se utiliza en total 49 veces, a saber, 34 veces para
expresar la resurrección de Cristo, que sabemos que resucitó
de entre los muertos; tres veces para expresar la supuesta
resurrección de Juan el Bautista, que, como pensaba Herodes,
resucitó de entre los muertos; tres veces para expresar la
resurrección de Lázaro, que también resucitó de entre los
muertos; en tres ocasiones se utiliza en sentido figurado para
expresar la vida espiritual que surge de la muerte causada por
el pecado (Rom. 6.13; 11.15; Ef. 5.14). Se emplea en Lucas
16:31 [...] "aunque resucite a alguien de entre los muertos". Y en
Hebreos 11:19 tenemos la fe de Abraham en que Dios resucitaría
a Isaac de entre los muertos.
Y las cuatro veces restantes se utiliza para expresar una
futura resurrección de entre los muertos, es decir, en Marcos
12:25: "cuando resuciten de entre los muertos..."; Lucas 20:35,36:
"... la resurrección de entre los muertos"; Hechos 4:1,2: "la
resurrección de entre los muertos" [...].
Y en Filipenses 3:11 [...] la traducción literal es resurrección
de entre los muertos, donde la construcción especial del lenguaje
da especial énfasis a la idea de que se trata de una resurrección
de entre los muertos.
Estos pasajes muestran claramente que todavía habrá una
resurrección de los muertos; es decir, que algunos de los muertos
serán resucitados antes de que todos sean vivificados. Olshausen
afirma que la "expresión sería inexplicable si no derivara de la idea
de que de la multitud de los muertos algunos resucitarán primero"
(W. E. BLACKSTONE, Jesus is Coming, pp. 59-61)
 Puesto que esta resurrección se compone de varias partes, ésta,
generalmente llamada la primera resurrección, y también puede ser
llamada más claramente la resurrección a la vida (Juan 5:29), es aquella
parte del plan de resurrección en la que los individuos son vivificados a la
vida eterna. Incluye a todos los que en algún momento han sido o serán
vivificados a la vida eterna. El destino, y no el tiempo, determina a qué
parte del plan de resurrección debe atribuirse un acontecimiento.

B. La resurrección a la condena. Las Escrituras anticipan otra

parte del plan de resurrección que trata de los incrédulos. Esta es la
segunda resurrección, o la resurrección a la condenación.
... los que han hecho el mal, a la resurrección del juicio
(Juan 5:29).
El resto de los muertos no volvió a vivir hasta que se
cumplieron los mil años (Ap. 20:5).
Vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de
cuyo rostro huyeron la tierra y el cielo, y no se encontró lugar para
ellos. Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie ante el trono
[...] El mar entregó a los muertos que estaban en él. La muerte y el
más allá entregaron a los muertos que estaban en ellos.... (Ap.
20:11-13).

Dado que la primera resurrección se completó antes de que

comenzara el reino de los mil años (Apocalipsis 20:5), "los muertos"
mencionados en Apocalipsis 20:11,12 sólo pueden ser aquellos que
quedaron atrás en la resurrección de los muertos y constituyen aquellos
que son vivificados para la condenación. La segunda resurrección, mejor
llamada la resurrección a la condenación, incluye a todos los que son
vivificados para el juicio eterno. No es la cronología la que determina
quién participa en la segunda resurrección, sino el destino de los
resucitados.
 II. El tiempo de las resurrecciones

La introducción de una distinción en el elemento tiempo en las

diferentes partes del plan de resurrección trajo consternación a los
discípulos. A propósito de la transfiguración del Señor, leemos:
Cuando bajaron del monte, Jesús les ordenó que no
difundieran lo que habían visto hasta el día en que el Hijo del
Hombre resucitara de entre los muertos. Cumplieron el
mandamiento, preguntándose unos a otros qué podía significar la
resurrección de entre los muertos [ek nekron, de entre los
muertos] (Mc 9,9,10).

Blackstone observa bien:

... vemos [...] por qué los tres discípulos favorecidos "se
preguntaban unos a otros qué podía significar la resurrección de
los muertos". Entendían perfectamente lo que significaba la
resurrección de los muertos, pues era una doctrina comúnmente
aceptada por los judíos [Heb. 6:2]. Pero la resurrección de los
muertos fue una nueva revelación para ellos. (Ibid., p. 62)

El Antiguo Testamento enseñaba claramente el hecho de la

resurrección (Heb. 11:17,18; Job 14:1-13; 19:25,26; Sal. 16:10; 49:15; Os.
5:15-6:2; 13:14, Is.
25:8; 26:19; Dan. 12:2; Juan 5:28,29; 11:24), pero no se hizo ninguna
revelación sobre el elemento temporal. De hecho, podemos concluir que,
si no fuera por la revelación contenida en el Nuevo Testamento,
habría una resurrección general en la que salvados e
incrédulos serían vivificados juntos para ser separados para su destino
final, como enseñan los amilenialistas.
Sin embargo, el Nuevo Testamento contiene una revelación claramente
contraria a esto.
Hay varios pasajes comúnmente usados para enseñar la falsa
doctrina de una resurrección general. El primero de ellos es Daniel 12:2,3,
en el que el profeta escribe:
Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se
despertarán, unos para la vida eterna y otros para la vergüenza y
el horror eterno. Y los sabios brillarán como el resplandor del
firmamento; y los que guían a muchos a la justicia, como las
estrellas por los siglos de los siglos.

Aquí no parece hacerse ninguna distinción de tiempo, por lo que

se deduce que se enseña una resurrección general. Tregelles comenta
hábilmente este pasaje:
No tengo ninguna duda de que la traducción correcta de
este verso es [...] "Muchos de los que duermen en el polvo de la
tierra se despertarán, éstos para la vida eterna, pero aquellos [el
resto de los que duermen, los que no se levantan en esta hora]
para la vergüenza y el horror eterno. El paralelismo de nuestra
versión - "algunos [...] otros"- no aparece en ningún otro pasaje de
la Biblia hebrea, en el sentido de tratar distributivamente cualquier
clase general que haya sido mencionada previamente; esto es
suficiente, creo, para autorizar nuestra aplicación de su primera
ocurrencia aquí a todos los muchos que son resucitados, y la
segunda a la multitud de los que duermen, los que no son
resucitados en esta hora. Es evidente que no se trata de una
resurrección general, sino que apunta a "muchos entre"; y sólo
utilizando las palabras en este sentido podemos obtener alguna
información sobre lo que ocurre con los que siguen durmiendo en
el polvo de la tierra.
Este pasaje ha sido interpretado por los comentaristas
judíos en el sentido que he mencionado. Por supuesto, estos
hombres con el velo en el corazón no son guías fiables en cuanto
al uso del Antiguo Testamento; pero sirven de ayuda en cuanto al
valor gramatical y lexicográfico de frases y palabras. Dos de
los rabinos que han comentado a este profeta son Saadiah
Haggaon (en el x de nuestra era)
 y Aben Ezra (en el siglo XII); este último fue un escritor de una
habilidad y precisión mental sin parangón. Explica el versículo de
la siguiente manera:
... su interpretación es: los que despierten resucitarán a la
vida eterna, y los que no despierten resucitarán a la vergüenza y al
horror eterno...(S. R TREGELLES, Observaciones sobre las
visiones proféticas en el libro de Daniel, p. 165-6)

Debemos concluir que el profeta está afirmando el hecho de la

resurrección y su universalidad sin definir el momento concreto en que
tendrán lugar las partes de la resurrección.
Un pasaje comúnmente utilizado para apoyar la idea de una
resurrección general es Juan 5:28,29. El Señor dice:
No os maravilléis de esto, porque llega la hora en que
todos los que están en los sepulcros oirán su voz y saldrán: los
que han hecho el bien, a la resurrección de la vida; y los que han
hecho el mal, a la resurrección del juicio.

Se afirma que el uso de la palabra "hora" por parte del Señor exige
una resurrección general tanto de los salvados como de los incrédulos.
Sin embargo, esa palabra no tiene por qué implicar un plan de
resurrección tan general. Harrison escribe:
Sin embargo, debemos tener en cuenta que el lenguaje no
exige la coincidencia de las resurrecciones. El uso de la palabra
[...] (tiempo) en Juan 5:25 permite que se extienda sobre un largo
período. Lo mismo ocurre con 4.21,23. Jesús habla del mismo
modo que los profetas del Antiguo Testamento, que agrupaban sin
diferenciación de tiempo los acontecimientos que veían en el
horizonte lejano de la historia.
La misma característica se observa en los discursos
escatológicos de Jesús en los evangelios sinópticos, en los que la
inminente destrucción de Jerusalén con los sufrimientos que
la acompañan apenas puede separarse de la descripción
del acontecimiento lejano
 asociado con la gran tribulación. Algo paralelo, aunque en una
categoría diferente, es la manera integral en que Jesús habla de la
resurrección espiritual y física en una sola declaración. Un ejemplo
es Juan 5:21. (Everett F. HARRISON, The Christian doctrine of
resurrection, p. 46)

El Señor en este pasaje enseña la universalidad del plan de

resurrección y las diferencias dentro de ese plan, pero no habla del
tiempo en que ocurrirán las distintas resurrecciones. Hacer que el pasaje
enseñe esto es pervertir su intención original.
De Apocalipsis 20 se desprende que las dos partes del plan de
La resurrección está separada por un intervalo de mil años. John escribe:
Y vi tronos, y se sentaron en ellos, y se les encomendó el
juicio. Y vi las almas de los que habían sido decapitados por su
testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, que no habían
adorado a la bestia ni a su imagen, ni habían recibido su marca en
la frente ni en la mano, y habían vivido y reinado con Cristo mil
años. Bendito y santo es el que tiene parte en la primera
resurrección; sobre éstos la segunda muerte no tiene autoridad,
sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él
mil años (Ap. 20:4-6).

Observamos que la primera parte del versículo 5, "El resto de los

muertos no volvió a vivir hasta que se cumplieron los mil años", es una
declaración separada que explica lo que ocurre con los que quedan en el
reino de la muerte cuando la primera resurrección se completa en la
segunda venida de Cristo. Este pasaje enseña que habrá mil años entre
la primera resurrección, o la resurrección a la vida, y la resurrección del
resto de los muertos, que, según Apocalipsis 20:11-13, es la
resurrección a la condenación. La única forma de eliminar el enseñanza
inequívoca de este pasaje es espiritualizarlo para que
no habla de la resurrección física, sino de la bendición de las almas que
están en la presencia del Señor. Sobre esta interpretación, Alford escribe:
... No puedo consentir que se desvirtúen las palabras de su
significado claro y de su lugar cronológico en la profecía, por
cualquier consideración de dificultad o cualquier riesgo de abuso
que la doctrina del milenio pueda traer consigo.
Los que vivieron junto a los apóstoles y a toda la Iglesia
durante trescientos años lo interpretaron en el sentido llano y
literal; y es un espectáculo extraño en la actualidad ver a los
expositores, que están entre los primeros en reverenciar la
antigüedad, despreciar el ejemplo más claro de unanimidad que
presenta la antigüedad primitiva. En cuanto al texto en sí, ningún
tratamiento legítimo extraerá de él lo que se conoce como la
interpretación espiritual, ahora tan popular.
Si, en un pasaje en el que se mencionan dos
resurrecciones, en las que ciertas almas vivieron al principio, y el
resto de los muertos vivieron al final de un período particular
después de la primera, si en tal pasaje, la primera resurrección
puede ser interpretada como la resurrección espiritual con Cristo,
mientras que la segunda significa la resurrección literal de la
tumba, entonces hay un fin de todo sentido en el lenguaje, y las
Escrituras son eliminadas como el testimonio definitivo de
cualquier cosa.
Si la primera resurrección es espiritual, también lo es la
segunda, que supongo que nadie tendrá el valor de defender. Pero
si la segunda es literal, entonces también lo es la primera, que,
junto con la iglesia primitiva y muchos de los mejores expositores
modernos, defiendo y recibo como artículo de fe y
esperanza.(Henry ALFORD, Greek Testament, w, p. 730-1)

Debemos concluir que aunque no hay una revelación clara en el

Antiguo Testamento sobre la relación cronológica entre las dos partes del
plan de resurrección, el Nuevo Testamento deja claro que la resurrección
a la vida y la resurrección a la condenación están separadas por un
período de mil años.
 III. El plan de resurrección

El apóstol Pablo nos da un esquema de los eventos del plan de

resurrección en 1 Corintios 15.
Porque así como en Adán todos mueren, así en Cristo
todos serán vivificados. Pero cada uno en su orden: Cristo, las
primicias; después, los que son de Cristo, en su venida. Y
entonces vendrá el fin, cuando entregue el reino a Dios y al Padre,
cuando haya destruido todo principado y todo poder y fuerza (1
Cor. 15:22-24).

El hecho de que habrá una división en el plan de resurrección se

desprende de "cada uno en su orden" (v. 23). La palabra orden (tagma),
según Robertson y Plummer, "es una metáfora militar; 'compañía', 'tropa',
'banda' o 'clase'. Debemos pensar que cada "cuerpo" de tropas viene en
su posición y orden adecuados...". (Archibald ROBERTSON & Alfred
PLUMMER, Primera Epístola a los Corintios, p. 354) Las partidas de
resurrección son vistas como los batallones que marchan en un desfile de
victoria bien organizado. Sin embargo, nunca se insistirá demasiado en el
concepto militar de la palabra. Harrison afirma:
... es dudoso que se deba subrayar la fuerza militar del mundo en
este sentido, porque la metáfora con la que comienza el pasaje es
la de las "primicias", y, como hemos visto, esto requiere una
cosecha de naturaleza similar a las primicias. Esta idea debe
considerarse más ciertamente como reguladora del sentido que de
la fuerza de [...] [tagma]. Sin duda, todo lo que Pablo pretende
transmitir con el uso de [...] [tagma] es la idea de
secuencia.(HARRISON, op. cit., p. 192)
 En esta secuencia de la marcha de la resurrección, Cristo es sin
duda el jefe del batallón, o las "primicias" de la cosecha que promete una
gran abundancia de frutos similares que darán fruto en el momento
señalado. Esta fase del plan de resurrección se cumplió en la resurrección
de Cristo al tercer día y marca el inicio de todo este plan de resurrección.
Un segundo grupo es introducido por la palabra "después". Este
pa- laver (epeita) significa un espacio de tiempo de duración
indeterminada. Edwards comenta: "No dice que un acontecimiento sigue
al otro inmediatamente, ni dice cuán pronto lo seguirá" (T. C. EDWARDS,
The First Epistle to the Corinthians, p. 414) Hay libertad aquí para abarcar
un espacio de tiempo entre la resurrección de Cristo y la resurrección "de
los que son de Cristo en su venida".
Ha habido diferencias de opinión en cuanto a quién se menciona
en el segundo grupo. Algunos interpretan el término los que son de Cristo
(hoi tou Christou) como sinónimo de los "en Cristo" (en tõ Christo) del
versículo
22. Esta sería la expresión técnica que describe la relación de los santos
con Cristo en la época actual. Por lo tanto, concluimos que esta es la
resurrección de la iglesia mencionada en I Tesalonicenses 4:16. Esta
teoría se apoya en una referencia a la palabra venida (parusía),
generalmente aplicada al rapto. Pablo estaría diciendo, por tanto, que el
segundo gran grupo en la marcha de la resurrección serían las personas
de la época actual que resucitarán en el arrebatamiento de la iglesia.
Los que sostienen tal teoría afirman que Pablo no está
mencionando aquí la resurrección de los santos de la tribulación, ni de los
santos del Antiguo Testamento. Sin embargo, dado que Pablo
está describiendo el gran plan de resurrección, parece extraño que se
omitan estos importantes grupos. Es mejor aceptar la teoría alternativa
de que la
La expresión los que son de Cristo es una referencia general a todos los
redimidos, la iglesia, el período del Antiguo Testamento y el período de la
tribulación, todos los cuales serán vivificados en la "venida" de Cristo. La
palabra venida, entonces, se interpretaría en su sentido más amplio,
aplicándose a la segunda venida y su plan, no sólo al rapto. Así, Pablo
estaría diciendo que el segundo gran grupo sería el de los santos de
todas las épocas que serán vivificados en la segunda venida por
pertenecer a Cristo.
Existe un intenso debate entre los expositores sobre el significado
de la expresión "entonces vendrá el fin" (v. 24). Algunos piensan que
debería incluirse la palabra resurrección (luego viene el final de la
resurrección), y entonces Pablo estaría hablando del final del plan con la
resurrección de los incrédulos que mueren al final de los mil años. Otros
argumentan que los incrédulos no están incluidos, sino que Pablo enseña
que la resurrección será seguida por el fin de esta era (entonces vendrá el
fin de la era), como en Mateo 24:6,14 y Lucas 21:9. La cuestión se decide
interpretando la relación entre los dos usos de "todos" en el versículo 22.
¿Son coextensivos o no?
La primera teoría afirma que los "todos" que mueren en Adán no
son los mismos que los "todos" que son vivificados en Cristo. La
interpretación de quienes sostienen esta posición es que en el versículo,
aunque todos los que están en Adán mueren, la resurrección descrita
incluye sólo a los salvados que están "en Cristo", y "el fin" debe referirse
entonces al fin de la era. Harrison resume los argumentos de esta postura
cuando escribe
La interpretación del verso 22 que generalmente se utiliza
para apoyar esta construcción considera la segunda ocurrencia [...]
[pantes, todos] coextensiva con la primera. El "todos" es
universal en ambos casos. Es cierto que en este punto empiezan a
surgir dificultades en torno a la teoría descrita. Como ya hemos
señalado en otra ocasión,
 la palabra [...] [zoopoiethesontai] es un término demasiado fuerte y
demasiado complejo espiritualmente para ser utilizado con
respecto a todos los hombres. El término natural para la
resurrección de un tipo totalmente integral sería [...] [egeiresthai].
Las palabras "en Cristo" no pueden tener menos
significado que el que tienen en otros lugares. Esta fase habla de
la conexión soteriológica más íntima y poderosa con Cristo. Los
incrédulos no están incluidos. Meyer y Godet se equivocan al
suponer que [...] [en christo] tiene aquí un significado diluido que
permite su aplicación a los incrédulos. Tal aplicación requeriría [...]
[dia christou] en lugar de [...] [en christo].
Una segunda dificultad es el hecho de que toda la
discusión del capítulo está dirigida sólo a los creyentes. Al menos,
no se dice nada claro sobre ningún otro. Pablo centra la atención
de sus lectores en Cristo como primicia de los muertos creyentes.
La palabra [...] [aparche] (primicias) y el verbo [...] [koimao]
(dormir) se aplican sólo a los creyentes. Cristo no es la primicia de
los demás, ya que necesariamente deben ser en absoluto
diferentes de Él en su resurrección. Así que los muertos incrédulos
tampoco "duermen". Se mueren.
Se presenta una dificultad en el uso artificial y novedoso de
.... [telos] que exige esta construcción. La palabra significa "fin" en
el sentido absoluto de terminación o conclusión. A veces se utiliza
en el sentido de propósito u objetivo. Pero este uso como
equivalente a un adjetivo (resurrección final) no tiene ningún
ejemplo. Tal dificultad puede resolverse considerando su fuerza
sustantiva normal e incluyendo "de la resurrección", en cuyo caso
la oración completa sería "entonces vendrá el fin de la
resurrección". Pero una teoría que requiere la inclusión de
palabras que son cruciales para su integridad debe permanecer
bajo cierta sospecha. (HARRISON, op. cit.)
La misma teoría es apoyada por Vine, que afirma:
... como Adán es la cabeza de la raza natural y, en virtud
de esa relación con él, la muerte es el destino común de los
hombres, así, por el hecho de que Cristo es la cabeza de la raza
espiritual, todos los que tienen relación espiritual con él serán
vivificados. No hay ninguna idea de universalismo de la raza
humana en la comparación de la
 segunda afirmación con la primera. Que los incrédulos estén "en
Cristo" es totalmente contrario a la enseñanza de la Escritura [...]
por lo tanto, sólo aquellos que se convierten en nuevas criaturas y
poseen vida espiritual, y por lo tanto están "en Cristo" en su
experiencia en esta vida presente, están incluidos en el "todos" de
la segunda declaración, que serán "vivificados" (W. E. VINE,
Primera de Corintios, p. 210.)

Así que, según esta teoría, Pablo está viendo dos etapas en el
plan de la primera resurrección: la resurrección de Cristo y la resurrección
de todos los que son de Cristo, lo que incluiría a los santos de la iglesia,
los santos de la tribulación y los santos del Antiguo Testamento, que son
vivificados en la segunda venida, una resurrección que sería seguida por
el fin de la era.
Sin embargo, hay quienes interpretan el pasaje como si Pablo
estuviera incluyendo el final del plan de resurrección en su enseñanza.
Así, la expresión "en Cristo" se entendería como ins- trumental, "por
Cristo". Robertson y Plummer comentan:
Quizás Pablo esté pensando en un tercer [...] [tagma,
orden], los que no son de Cristo, que serán vivificados justo antes
del fin. Pero a lo largo del pasaje, los incrédulos y los impíos son
dejados de lado, si es que se les recuerda. ( ROBERTSON &
PLUMMER, loc. cit)

Feinberg escribe:
El contexto habla de la resurrección, y la resurrección final
está en vista aquí, según varios comentaristas. Con esto último
estamos de acuerdo. El apóstol ha mostrado que hay etapas
definidas en la resurrección de los muertos. Primero, Cristo, que
es la primicia; segundo, los que son de Cristo en su venida;
tercero, la resurrección final de los incrédulos.(Charles FEINBERG,
Premilenialismo o amilenialismo, p. 233)
Pridham describe el orden de esta manera:
. el apóstol ha distribuido la gran obra de la resurrección
como manifestación del poder divino, en tres actos definidos e
independientes: 1. La resurrección del Señor Jesús. 2. La
resurrección de los suyos en su venida. 3. el vaciado final de toda
tumba al final de la administración del reino del Hijo, cuando los
muertos no incluidos en la primera resurrección, pequeños y
grandes, serán presentados para su juicio ante Dios.(Arthur
PRIDHAM, Notas y reflexiones sobre la Primera Epístola a los
Corintios, p. 392)

Dado que la palabra "fin" (telos) en su empleo básico se refiere al

final de un acto o estado y se relaciona con la finalización de un plan,
(Joseph Henry TH AYER, Greek-English lexicon of the New Testament, pp.
619-20) es preferible entender que Pablo incluye la resurrección final en
los grupos de marcha que se representan aquí.
Nuevamente debemos notar que Pablo está prediciendo un
intervalo de tiempo entre la resurrección de los que están en Cristo y el
final, ya sea el final de la era o el final del plan de resurrección. Dice Vine:
...la palabra traducida "entonces" no es tote, "entonces" en
el sentido de "inmediatamente", sino eita, que indica secuencia en
el tiempo, "entonces" después de un intervalo, por ejemplo,
Marcos 4:17,28, y los versículos 5 y 7 del presente capítulo. El
intervalo implicado aquí en el verso 24 es aquel durante el cual el
Señor reinará en su reino milenario de justicia y paz. (VINE, op.
cit., p. 211.)

IV. La resurrección de Israel

Para delinear correctamente los eventos del plan de resurrección,
es necesario definir el tiempo de la resurrección de Israel para que
podemos observar la secuencia correcta. Es común entre los
dispensacionalistas enseñar que la resurrección de I Tesalonicenses 4:16
incluye a los santos del Antiguo Testamento así como a los santos de la
iglesia. Haciendo caso omiso de las diferencias esenciales en el plan de
Dios con respecto a los dos grupos, se afirma que sus resurrecciones son
simultáneas, basándose en varios argumentos:
1) la redención de Israel depende de la obra de Cristo, al igual que
la redención de la iglesia, por lo que se puede decir que están "en Cristo"
y resucitados al mismo tiempo;
2) la "voz del arcángel" en I Tesalonicenses 4 tiene un significado
especial para Israel, como la "trompeta de Dios" lo tiene para la iglesia, y
por eso se incluyen ambas;
3) los 24 ancianos del Apocalipsis incluyen a los santos tanto del
Antiguo como del Nuevo Testamento, y por lo tanto todos deben haber
resucitado;
4) Daniel 12:2,3 no habla de la resurrección literal sino de la
restauración nacional, por lo que el pasaje no indica el tiempo de la
resurrección de Israel sino el tiempo de su restauración. (Cf. William
KELLY, Lectures on the book of Daniel, p. 255)

En este sentido, hay que hacer algunas observaciones.

1) Aunque Israel fue redimido por la sangre de Cristo, nunca
experimentó el bautismo del Espíritu Santo, que los habría colocado "en
Cristo", por lo que esta fase sólo puede describir a los santos de la era
actual que se relacionan con Cristo de esta manera.
2) En cuanto a la idea de que la mención de un "arcángel" debe incluir
necesariamente a Israel debido a los ministerios especiales de los
ángeles para esa nación (cf. Dan. 12:1), cabe señalar que tal declaración
ignora el hecho de que en el libro del Apocalipsis se mencionan los
ministerios angélicos en relación con el plan de juicios que precede a la
segunda venida y en relación con la venida misma, no sólo cuando el
evento se relaciona con Israel, sino también cuando se relaciona con
otros.
3) En cuanto al hecho de que la nación de Israel está incluida
debido a los 24 ancianos, se demostró anteriormente que ellos
representan sólo a la iglesia e Israel no necesita ser incluido aquí.
4) Por último, Daniel 12:2,3 no puede ser tratado de forma
figurada sin violar todo el principio de la interpretación literal.

El comentario de Tregelles ya fue señalado anteriormente. Añade West:

La verdadera traducción de Daniel 12:2,3, en relación con
el contexto, es "y (en esa hora) muchos (de su pueblo) de los que
duermen en el polvo de la tierra se levantarán (o serán
separados), unos (que se levanten) para vida eterna, y otros (que
no se levanten en esa hora) para vergüenza y horror eterno." Así
es como lo traducen los mejores doctores hebreos y los mejores
exégetas cristianos; y éste es uno de los defectos de la Versión
[Inglesa] Revisada que [...] ha permitido que continúe la impresión
errónea que da la Versión [Inglesa] Autorizada sobre el texto.
(Nathaniel WEST, The thousand years in both Testaments, p. 266)

Comentando este pasaje, Gaebelein dice:

La resurrección física no se enseña en el segundo verso de
este capítulo; si así fuera, el pasaje estaría en conflicto con la
revelación relativa a la resurrección en el Nuevo Testamento. No
hay resurrección general, sino que habrá la primera resurrección,
en la que sólo participan los justos, y la segunda resurrección, que
significa la resurrección de los muertos incrédulos a su castigo
eterno y consciente [...].
Repetimos que el mensaje no tiene nada que ver con la
resurrección física. Sin embargo, se utiliza la resurrección física,
 como metáfora del renacimiento nacional de Israel en aquellos
días.(Amo C. GAEBELEIN, El profeta Daniel, p. 200)
Esta interpretación parece basarse en la idea preconcebida de que
la iglesia e Israel serán vivificados juntos y también en la falsa
interpretación de que, interpretado literalmente, Daniel 12:2 debe hablar
de una resurrección general y, por tanto, es necesario espiritualizar el
pasaje. Hay que señalar que esta espiritualización no surge de la
interpretación del pasaje, sino de un intento de mitigar ciertas
discrepancias que, como se ha demostrado, no existen. Parece mucho
mejor entender este pasaje como una enseñanza de la resurrección física
literal.
En otro pasaje paralelo que trata de la resurrección de Israel,
Isaías 26:19, Kelly vuelve a espiritualizar la resurrección para defender la
restauración. Dice:
Pero en el capítulo 26, la alusión a la resurrección se
emplea como una metáfora, porque el contexto demuestra que no
puede referirse al hecho literal; porque, si lo hiciera, negaría que
los incrédulos fueran resucitados.(William KELLY, Exposition of
Isaiah, p. 265.)
Sin embargo, la cuestión de la resurrección de los incrédulos no se
plantea aquí. Dice Harrison:
Aunque pueda parecer que el versículo 14 enseña que no
hay resurrección para los señores que ejercían dominio
sobre Israel, y por tanto no hay resurrección para los
injustos, faltan pruebas de que el versículo se refiera a ellos.
Los dos términos, "dead" y "shadows" ("departed" en la versión
revisada) [en inglés] no llevan el artículo definido.
Aparentemente, todo lo que se incluye aquí es una
observación de que, teniendo en cuenta la experiencia, la
muerte sigue teniendo dominio sobre los que están bajo su
poder. Luego, en el versículo 19, viene una excepción
importante. No parece haber ninguna alusión en el contexto a
una la no resurrección de los injustos. (HARRISON, op. cit., p.
30)
 Por lo tanto, los pasajes deben interpretarse como referencias a la
resurrección literal de Israel.
A este respecto es necesario un comentario en relación con
Ezequiel 37, la visión del valle de los huesos secos. Algunos creen que la
mención de "tumbas" en Ezequiel 37:13,14 podría mostrar que la
resurrección está en vista aquí, ya que no parece significar "un lugar entre
las naciones", sino más bien "un lugar de entierro". Sin embargo, los
huesos no se ven en una tumba, sino esparcidos por el valle. Ezequiel
debe estar utilizando aquí la metáfora de la sepultura y la resurrección
para enseñar la restauración.
Entonces me dijo: Hijo de hombre, estos huesos son toda
la casa de Israel. He aquí que dicen: Nuestros huesos se han
secado, y nuestra esperanza ha perecido; estamos totalmente
destruidos. Por lo tanto, profetiza y diles: Así ha dicho el Señor
Dios: He aquí que yo abro vuestros sepulcros y os hago salir de
ellos, oh pueblo mío, y os introduzco en la tierra de Israel. Sabréis
que yo soy Yahveh, cuando abra vuestros sepulcros y os saque de
vuestras tumbas, oh pueblo mío. Pondré mi Espíritu en vosotros, y
viviréis, y os estableceré en vuestra tierra [...] Así dice el Señor
Dios: He aquí que yo tomo a los hijos de Israel de entre las
naciones adonde han ido, y los reuniré de todas partes, y los
traeré a su tierra. Haré de ellos una sola nación en la tierra, en los
montes de Israel (Ez. 37:11-14,21,22).
En la explicación de la visión (vv. 21,22) Ezequiel muestra
claramente que lo que se está viendo es la restauración. Se podría
concluir aquí que Ezequiel está hablando de la restauración, no de la
resurrección. Dice Gaebelein:
En esta visión de los huesos secos, la resurrección física se utiliza
como metáfora de la restauración nacional de Israel [...]
 Cuando leemos en Ezequiel sobre los sepulcros, debemos
considerar el significado literal de sepulcros, pero los sepulcros
son símbolos de la nación siendo enterrada entre los gentiles. Si
estos huesos secos significan los muertos físicos de la nación,
¿cómo se explica que digan: "Nuestros huesos se han secado y
nuestra esperanza ha perecido"?" (Arno C. GAEBELEIN, El profeta
Ezequiel, p. 246.)
Por lo tanto, hay que concluir que la resurrección de Israel no tiene
lugar en el momento del rapto porque esa resurrección incluye sólo a los
que están "en Cristo" (lTs. 4:16) e Israel no ocupa esa posición. Además,
la conclusión está probada porque la iglesia es un misterio, y Dios
completará el plan para la iglesia antes de completar su plan con Israel.
La resurrección es vista como un evento final, y la resurrección de Israel
no podía venir hasta la finalización de Su plan. Finalmente, la
imposibilidad de la espiritualización de Daniel 12:2 e Isaías 26:19 en la
restauración requiere que la resurrección de la iglesia y la resurrección de
Israel tengan lugar en tiempos separados.
Las referencias del Antiguo Testamento ya citadas muestran que
la resurrección de Israel ocurre en la segunda venida de Cristo. Daniel
12:1,2 afirma que la resurrección tiene lugar "en aquel tiempo", que debe
ser el tiempo descrito anteriormente, o en el momento de los
acontecimientos finales de la septuagésima semana, cuando llegue el fin
para la bestia. "En ese momento" habrá una liberación (v. 1) y una
resurrección (v. 2). Este pasaje parece mostrar que la resurrección está
asociada al acto de liberación de la bestia en la segunda venida. Del
mismo modo, Isaías 26:19 muestra que el don de la resurrección
prometido no tiene lugar hasta que "la ira haya pasado" (v. 20). Esa ira
no es más que el período de la tribulación, y la resurrección de Israel
tiene lugar al final de ese período. Parece ser un error afirmar que tanto
la iglesia como Israel serán vivificados en el rapto.
Las Escrituras muestran que Israel será vivificado al final de la
Tribulación, mientras que la iglesia será vivificada antes de eso.
El orden de los eventos en el plan de resurrección será:
1) la resurrección de Cristo como el comienzo del plan de
resurrección (1 Cor. 15:23);
2) la resurrección de los santos de la era cristiana en el rapto (lTs
4.16);
3) la resurrección de los santos del período de la tribulación (Ap.
20:3-5),
junto con
4) la resurrección de los santos del Antiguo Testamento (Dan.
12:2; Isa. 26:19) en la segunda venida de Cristo a la tierra, y finalmente,
5) la resurrección final de los muertos no salvos (Ap. 20:5,11-14)
al final de la era milenaria.
Las cuatro primeras etapas estarían incluidas en la primera
resurrección, o resurrección a la vida, ya que todos reciben la vida eterna,
y la última sería la segunda resurrección, o resurrección a la condenación,
ya que todos reciben el juicio eterno en ese momento.

Capítulo 24 - Los juicios asociados a la segunda

venida

Las Escrituras predicen un próximo juicio de Dios sobre todos los

hombres. Tal era la expectativa del salmista cuando escribió:
... porque viene, viene a juzgar la tierra; juzgará al mundo
con justicia y a los pueblos según su fidelidad (Sal. 96:13).
Pablo corrobora la misma verdad al decir:
Porque ha fijado un día en el que juzgará al mundo con
justicia por medio de uno que él ordenó y creyó antes que todos,
resucitándolo de entre los muertos (Hechos 17:31).

El tema del juicio es extenso en la Palabra de Dios y comprende

juicios tales como el juicio de la cruz (Jn. 5:24; Rom. 5:9; 8:1; 2 Cor. 5:21;
Gál. 3:13; Heb. 9:26-28; 10:10,14-17), el juicio del creyente por dis- ciplina
(1 Cor. 11.31,32; Heb. 12:5-11), el autojuicio del creyente (1 Jn. 1:9; 1
Cor. 11:31; Sal. 32; 51), el juicio de las obras de los creyentes en el
tribunal de Cristo (Rom. 14:10; 1 Cor. 3:11-15; 4:5; 2 Cor. 5:10).
Con la excepción del último juicio mencionado, que ya ha sido
examinado, estos juicios no están relacionados con el plan escatológico
de Dios. Es necesario analizar cuatro juicios que tienen implicaciones
escatológicas: el juicio de la nación de Israel (Ezequiel 20:37,38; Zacarías
13:8,9), el juicio de las naciones (Mateo 25:31-46; Isaías 34:1,2; Jeremías
3:11-16), el juicio de los ángeles caídos (Judas 6) y el juicio del gran trono
blanco (Apocalipsis 20:11-15).

I. El juicio sobre la nación de Israel

Las Escrituras enseñan que el futuro plan de juicio comenzará con

un juicio sobre la nación de Israel. A ellos se les prometió, mediante los
pactos, un reino que gobernaría el Mesías, el hijo de David. Antes de que
ese reino se establezca en su regreso personal a la tierra, debe haber un
juicio sobre Israel para determinar los que entrarán en ese reino, ya que
se revela claramente que "no todo Israel es verdaderamente
israelita" (Rom. 9:6).
 A. La ocasión del juicio. La indicación más clara de la
ocasión del juicio de Israel se da en la cronología de los eventos
profetizados por el Señor en Mateo 24 y 25. Como dijimos antes,
estos capítulos dan la siguiente cronología:

1) el período de la tribulación (24:4-26),

2) la segunda venida del Mesías a la tierra (24:27-30),
3) la reunión de Israel (24:31),
4) el juicio de Israel (25:1-30),
5) el juicio de los gentiles (25:31-46),
6) el reino a seguir. En esta cronología cuidadosamente
planificada, el juicio sobre Israel sigue a la segunda venida de Cristo a la
tierra y la consiguiente reunión de Israel como nación.

B. El lugar del juicio. Como Israel es un pueblo terrenal, este

juicio debe tener lugar en la tierra después del regreso físico del Señor
(Zacarías 14:4). Esto no puede ser espiritualizado para enseñar un juicio
de las almas en la muerte o algo por el estilo. Como el Señor está en la
tierra, el juicio debe tener lugar donde Él está. Ezequiel dice:
Os sacaré de entre los pueblos y os recogeré de las tierras
en las que os habéis dispersado con mano fuerte, con brazo
extendido y con furia. Te llevaré al desierto de los pueblos, y allí
entraré en juicio contigo cara a cara. Como entré en juicio con
vuestros padres en el desierto de la tierra de Egipto, así entraré en
juicio con vosotros, dice el Señor Dios. Os pondré bajo mi cayado y
os someteré a la disciplina del pacto; apartaré de entre vosotros a
los rebeldes y a los que se han rebelado contra mí; los sacaré de
la tierra de sus moradas, pero no entrarán en la tierra de Israel; y
sabrás que yo soy el Señor [EZ 20.34-38].
 A partir de esta referencia, podría parecer que el juicio tendría
lugar en las fronteras de la tierra, al igual que el juicio divino cayó sobre
los israelitas en Cades-Barnea cuando no se permitió a los rebeldes
entrar en la tierra. Del mismo modo, el juicio en cuestión aquí impedirá
que cualquier rebelde entre en la tierra en ese día.

C. Los juzgados. Sobre la base del pasaje de Ezequiel que

acabamos de citar, así como de varios pasajes que tratan de la
restauración de Israel, es evidente que este juicio caerá sobre todos los
israelitas vivos, que serán reunidos y juzgados. Mateo 25:1-30 predice un
juicio sobre toda la nación. El Israel resucitado debe ser examinado para
las recompensas y esto, sin duda, tendrá lugar junto con la resurrección
de Israel en la segunda venida. Sin embargo, el Israel resucitado no está
incluido en ese juicio.

D. La base del juicio. Ya se ha demostrado, basándose en el

estudio de Mateo 25:1-30, que Dios juzga para separar a los salvados de
los incrédulos en Israel. Las obras del individuo serán juzgadas. Ezequiel
lo deja claro:
Os pondré bajo mi cayado y os someteré a la disciplina de
la alianza; separaré de entre vosotros a los rebeldes y a los que se
han rebelado contra mí (Ez 20,37.38).

Esto es descrito además por Malaquías:

¿Pero quién podrá soportar el día de su venida? ¿Y quién
se mantendrá en pie cuando aparezca? Porque es como el fuego
del orfebre y como la potasa del lavandero. Se sentará como
 Fundidor y purificador de la plata; él purificará a los hijos de Leví, y
los refinará como el oro y la plata; ellos traerán a Jehová ofrendas
justas.
Volveré a acercarme a ti para juzgarte; seré un testigo
rápido contra los hechiceros, y contra los adúlteros, y contra los
que juran en falso, y contra los que estafan el salario del
asalariado, y oprimen a la viuda y al huérfano, y tuercen la justicia
del extranjero, y no me temen, dice el Señor de los ejércitos (Mal.
3:2,3,5).

Las acciones individuales revelarán claramente la condición

espiritual del corazón en este juicio, que separará a los salvados de los
incrédulos.

E. El resultado del juicio. El resultado de este juicio es doble.

1) En primer lugar, los infieles son sacados de la tierra. "No
entrarán en la tierra de Israel" (Ezequiel 20:37); "Y al siervo inútil, échalo a
las tinieblas. Habrá llanto y crujir de dientes" (Mateo 25:30). Por lo tanto,
los incrédulos son destruidos antes de que comience el milenio.

2) Segundo, los salvados son llevados a la bendición milenaria.

... y te someteré a la disciplina del pacto (Ez. 20:37).
Y as í se salvará todo Israel, como está escrito: El
Libertador saldrá de Sión, y apartará la impiedad de Jacob. Este
es mi pacto con ellos cuando les quite sus pecados
(Rom.11:26,27).
Así, Dios reunirá a la nación de Israel en la segunda venida y
separará a los salvados de los incrédulos. Los incrédulos serán
expulsados, y los sobrevivientes del Israel salvado serán llevados al
milenio que Él instituirá para cumplir Sus pactos.
 II. El juicio de los gentiles

A. La hora del juicio. En la cronología de Mateo 24 y 25, el juicio

de los gentiles (Mateo 25:31-46) sigue al juicio de Israel. Este juicio tiene
lugar después de la segunda venida de Cristo a la tierra. Dice Joel:
He aquí que en aquellos días y en aquel tiempo, cuando
cambie la suerte de Judá y de Jerusalén, reuniré a todas las
naciones y las haré descender al valle de Josafat; y allí entraré en
juicio contra ellas a causa de mi pueblo y de mi heredad Israel, a
quien han dispersado entre los pueblos, repartiendo mi tierra entre
ellos (Joel 3:1,2).

El profeta revela que el juicio sobre los gentiles tendrá lugar en el

mismo momento en que el Señor restaure la nación de Israel a su tierra,
que es en la segunda venida. Por lo tanto, este juicio debe ocurrir durante
la segunda venida, después de la reunión y el juicio de Israel. Debe
preceder a la institución del milenio, porque los aceptados en este juicio
son llevados al reino milenario (Mateo 25:34).

B. El lugar del juicio. Dado que este juicio sigue a la segunda

venida, debe ser un evento que tenga lugar en la tierra. No se puede decir
que tenga lugar en la eternidad. sostiene Peters:
Así como no se afirma que ninguna de estas naciones
haya resucitado de entre los muertos, tampoco se indica que
alguna parte de ellas haya bajado del cielo para ser juzgada; el
lenguaje, siempre que no se plantee una teoría previa que
influya en él, se refiere simplemente a las naciones aquí en la
tierra, de en cierto modo reunidos en la segunda venida.(G. N. H.
PETERS, Reino teocrático, n, p. 375)
 Joel 3:2 afirma que este juicio tendrá lugar en el "valle de Josafat".
Este lugar no es fácil de identificar. Algunos creen que es sinónimo del
"valle de la Bendición" (2Cr 20:26), en el que Josafat derrotó a los
moabitas y amonitas, cuya victoria dio al lugar un nuevo nombre. Bewer,
sin embargo, dice:
Es seguro que nuestro autor no tenía en mente el valle de
la Bendición que está relacionado con la victoria sobre los
moabitas, amonitas y meunitas, 2 Crónicas 20:20-28. No sólo su
nombre, sino también la distancia está en contra. No se sabe si
había un valle cerca de Jerusalén que llevaba el nombre del rey
Josafat en la antigüedad.(J. A. BEWER, Obadiah and Joel,
International criticai commentary, p. 128)

Otros creen que se trata del Valle del Cedrón, que está a las
afueras de Jerusalén. Sin embargo,
Es bien sabido que hay un profundo barranco que ahora
lleva ese nombre en las afueras de Jerusalén que separa la
ciudad santa del Monte de los Olivos. Pero es posible que el
nombre se le aplicara sólo a causa de esta profecía, y no que
llevara ese nombre cuando Joel habló, ni durante los siglos
posteriores, ya que debemos llegar al siglo IV de la era cristiana
antes de que se le designara así.(Harry A. IRONSIDE, Notes on the
minor prophets, p. 129)

Tal vez la solución en cuanto al lugar en cuestión se presenta en

Zacarías 14:4, donde vemos que en el regreso del Señor al Monte de los
Olivos se abrirá un gran valle.
Aquel día sus pies estarán sobre el monte de los Olivos,
que está frente a Jerusalén, al este; el monte de los Olivos será
hendido por la mitad hacia el este y hacia el este
 Y habrá un valle muy grande; la mitad de la montaña se separará
hacia el norte y la otra mitad hacia el sur (Zac. 14:4).
Un valle que aún no existe hoy aparecerá en el momento de la
segunda venida. Puesto que el nombre Josafat significa "Jehová juzga",
tal vez el valle recién abierto en las afueras de Jerusalén reciba este
nombre debido al gran acontecimiento que tendrá lugar allí.

C. Los participantes en el juicio. Debemos notar que las

personas llevadas a este juicio son individuos vivos, no los muertos que
han sido vivificados y juzgados. dice Peters:
La cuestión que se nos plantea es la siguiente: ¿Incluyen
todas las naciones a "los muertos" o sólo a las naciones vivas?
Para responder a esta pregunta, tenemos lo siguiente:
1) No se dice nada sobre "los muertos". Decir que se
nombran se deduce del hecho de que este pasaje está -
erróneamente- sincronizado con Apocalipsis 20:11-15.
2) La palabra traducida como "naciones" no se emplea
nunca, según el testimonio uniforme de los críticos y los eruditos,
para designar a "los muertos", a menos que se trate de una única
excepción [...].
3) La palabra se emplea para denotar las naciones vivas y
existentes y casi exclusivamente para las naciones de los
"gentiles".
4) El Espíritu nos da abundante testimonio de que
precisamente esa reunión de naciones vivas tendrá lugar justo
antes de que comience el milenio, y que habrá una venida y
también un juicio [...].
5) Los juicios nacionales se vierten sólo sobre las naciones
vivas y existentes, y no sobre las muertas que no tienen ninguna
organización relacionada con la idea de nación o estado [...]
6) Como no hay ninguna afirmación de que alguna de
estas naciones haya resucitado de entre los muertos, tampoco
hay ninguna indicación de que alguna parte de ellas haya bajado
del cielo para ser juzgado...(PETERS, op. cit.)
 Según la concordancia de Strong [relacionada con la versión
inglesa de la Biblia], la palabra nación (ethnos) se traduce dos veces
"pueblo", cinco veces "pagano", 64 veces "nación" y 93 veces "gentiles".
Esto, entonces, debe ser considerado como un juicio sobre los gentiles
vivos en el momento de la segunda venida de Cristo.

D. La base del juicio. La base sobre la que se distribuye el juicio

es el trato recibido por un grupo llamado "mis hermanos".
Y el Rey responderá y les dirá: En verdad os digo que en
cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a
mí me lo hicisteis.
Entonces Él les responderá: En verdad os digo que cada
vez que dejáis de hacer algo a uno de estos más pequeños, dejáis
de hacérmelo a mí (Mt. 25:40,45).

Debemos observar, basándonos en Joel 3:2, que Israel es el

centro de todo el plan de juicio: "Reuniré a todas las naciones [...] y allí
entraré en juicio contra ellas a causa de mi pueblo y de mi herencia,
Israel, al que han dispersado entre los pueblos, repartiendo mi tierra entre
ellos.
La profecía de Isaías parece reducir esta referencia a Israel sólo a
los testigos creyentes, mencionando el ministerio de ese grupo específico
mientras escribe:
Pondré una señal entre ellos, y enviaré a algunos de los
que se han salvado a las naciones, a Tarsis, Pul y Lud, que
disparan con el arco, a Tubal y Javan, a las tierras más remotas
del mar, que nunca han oído hablar de mí ni han visto mi
gloria; ellos declararán mi gloria entre las naciones.
 Traerán a todos tus hermanos de todas las naciones como
ofrenda a Yahveh, en caballos, en literas, en mulos y en
dromedarios, a mi monte santo, a Jerusalén, dice Yahveh, como
los hijos de Israel traen sus ofrendas en vasos puros a la Casa
de Yahveh (IS 66.19,20).

Según el libro del Apocalipsis, Dios sellará un remanente fiel, los

144.000, al comienzo del período de la tribulación. Serán un remanente
de testigos durante todo el período, y los frutos de su ministerio se
describen en Apocalipsis 7:9-17, donde se ve una gran multitud redimida.
Los "hermanos" son evidentemente estos mismos testigos fieles del
período de la tribulación.
Este juicio es para determinar la condición espiritual de los
acusados. Definirá si el acusado es salvo o incrédulo. Un análisis
descuidado del pasaje parecería mostrar que se trata de un juicio basado
en obras, con el resultado ligado a las obras del acusado. Una
observación más cuidadosa no apoyará tal conclusión. 1) En primer lugar,
el principio aceptado por las Escrituras es que un hombre nunca se salva
por las obras, ya que la salvación nunca se ofrece sobre la base de las
obras. Mateo 25:46 dice: "Y éstos irán al castigo eterno, pero los justos a
la vida eterna.
Vemos que se está decidiendo el destino eterno de las personas
sometidas a juicio. Esto no podía ser un juicio de obras, pues el destino
eterno nunca se decide sobre esa base, sino sobre la base de la
aceptación o el rechazo de la obra de Cristo por nosotros. 2) Además, los
que alimentaban, daban de beber, vestían y visitaban a los "hermanos"
eran llamados justos. Si se trata de un juicio de obras, deberían ser
considerados justos en base a lo que hicieron. Esto sería contrario a la
enseñanza de las Escrituras.
 Durante el período del ministerio de los hermanos, "este evangelio
del reino será predicado en todo el mundo para testimonio a todas las
naciones" (Mt. 24:14). Anteriormente se mostró que el evangelio del reino
implica la predicación de la muerte de Cristo y la sangre de Cristo como el
camino de la salvación. Tal evangelio era el que proclamaban estos
hermanos. Los gentiles que participarán en este juicio serán aceptados o
rechazados sobre la base de su aceptación o rechazo del evangelio
predicado por los hermanos. Los que aceptaron su evangelio aceptaron a l
mensajero, y los que rechazaron su evangelio rechazaron al mensajero.
El Señor dijo: "Si no os convertís y os hacéis como niños, no
entraréis en el reino de los cielos" (Mateo 18:3).
Este evangelio del reino requería una fe personal y un nuevo
nacimiento, que se reconocen mejor por las obras que producen. dice
Peters:
El Salvador entonces, de acuerdo con la analogía general
de las Escrituras sobre el tema, declara que cuando Él venga con
Sus santos en gloria para establecer Su reino, aquellos de entre
las naciones que demuestren una fe viva por medio de obras
activas de compasión y ayuda heredarán (es decir, serán reyes
sobre) -con aquellos que los han precedido- un reino. (Ibid., n, p.
376)

Gaebelein escribe de forma similar:

Algunas naciones recibirán su testimonio. Creerán el
evangelio del reino, ese último gran testimonio. Manifestarán la
verdad de su fe con las obras. Los predicadores que salgan serán
acusados públicamente y odiados por los demás, y así sufrirán,
pasando hambre, y algunos serán encarcelados. Las naciones que
creen en su testimonio demostrarán su fe alimentándolos,
vistiéndolos, visitándolos en la cárcel y mostrándoles amor.
El caso de Rahab puede verse como una predicción
tipológica. Ella creía, y esto en un momento en que el juicio
 rodearon Jericó (el tipo del mundo). "Por la fe, Rahab la ramera no
fue destruida con los desobedientes, porque recibió a los espías
con paz". Y de nuevo se escribió de ella: "¿Acaso la ramera
Rahab no fue también justificada por las obras, cuando recibió a
los emisarios y los hizo partir por otro camino?" Tenía fe y la
manifestaba con obras. Y así estas naciones creen en los
mensajeros y los tratan con amabilidad. La gracia los cubre
entonces porque han creído. (Amo C. GAEBELEIN, El Evangelio
según Mateo, n, p. 247)

Por lo tanto, se deduce que los gentiles son juzgados en base a

sus obras en cuanto a si son salvos o incrédulos por si recibieron o
rechazaron el evangelio predicado por el remanente durante la tribulación.
Una cuestión relacionada con esto es si se juzga a las naciones a
nivel nacional o individual. Hay una gran divergencia de opiniones sobre
esta cuestión. Sin embargo, varias consideraciones parecen respaldar la
teoría de que quienes asisten a este juicio son juzgados no por su
identidad nacional sino como individuos.
1) Las naciones serán juzgadas en función de su recepción o
rechazo del mensaje evangélico del reino. Cualquier mensaje presentado
se ofrece esperando una respuesta personal. Dado que este mensaje
exige la fe y el nuevo nacimiento que resulta de ella, los que son juzgados
deben serlo personalmente en cuanto a su reacción como individuos al
mensaje. Apocalipsis 7:9-17 revela que una gran multitud de aquellos que
"lavaron sus ropas y las emblanquecieron en la sangre del Cordero"
salieron de la tribulación. Sólo podían salvarse como individuos.
2) Si este juicio se hiciera sobre una base nacional, naciones
enteras tendrían que ser admitidas en el milenio. Por lo tanto, como
ninguna nación
se compone sólo de personas salvadas, los incrédulos entrarían en el
milenio. Sin embargo, las Escrituras enseñan que ningún incrédulo
entrará en el milenio (Juan 3:3; Mateo 18:3; Jeremías 31:33,34; Ezequiel
20:37,38; Zacarías 13:9; Mateo 25:30,46). Pronto,
debe haber un juicio individual para verificar la salvación.
3) Si se tratara de un juicio nacional, debería hacerse sobre la
base de las obras, ya que las naciones no pueden creer. Esto introduciría
en las Escrituras un nuevo método de salvación basado en las obras.
Dado que no se puede demostrar en ninguna parte de la Escritura que
una persona recibe la vida eterna debido a sus obras, esto debe ser un
juicio individual.
4) Todos los demás juicios en el plan divino de juicio son juicios
individuales. Ninguna parte de ese plan se interpreta de otra manera que
no sea individualmente, por lo que esa interpretación estaría en armonía
con todo el plan.
5) Las referencias paralelas al juicio en la consumación de la era
junto con la segunda venida parecen tratar de juicios individuales:
Dejad que crezcan juntos hasta la cosecha, y al tiempo de
la cosecha diré a los segadores: recoged primero la cizaña, atadla
en manojos para quemarla; pero el trigo, recogedlo en mi granero
(Mt. 13.30).
El reino de los cielos es semejante a una red que se echa
en el mar y recoge peces de toda clase. Y cuando está lleno, los
pescadores lo arrastran a la orilla, y cuando están sentados,
seleccionan el pescado bueno en sus cestas, y tiran el malo. Lo
mismo ocurrirá al final de la era: saldrán ángeles que separarán a
los impíos de entre los justos y los arrojarán al horno de fuego; allí
será el llanto y el crujir de dientes (Mt. 13:47-50).
... He aquí que el Señor ha venido en medio de sus santas
miríadas, para hacer juicio contra todos, y para condenar a todos
los impíos de todas sus obras impías que han hecho impíamente,
y de todas las palabras insolentes que los pecadores impíos han
hablado contra él (Judas 14:15).
 Cada uno de estos casos, que retratan este mismo proceso de
juicio en la separación de los justos antes del milenio, es un juicio
individual. Nadie interpreta estos pasajes a nivel nacional. Debemos
concluir que Mateo 25 representa de manera similar este mismo juicio
individual.
Uno puede preguntarse si el término las naciones sería un uso
justo para los individuos. La palabra se aplica a individuos en Mateo
6:31,32; 12:21; 20:19; 28:19; Hechos 11:18; 15:3; 26:20. Por lo tanto,
dado que se aplica a individuos en otros pasajes, también puede utilizarse
en Mateo 25:31.

E. El resultado de la sentencia. Habrá un doble resultado del

juicio sobre los gentiles vivos.
1) A los destinados a la diestra del Rey es la invitación: "¡Venid,
benditos de mi Padre! Entrad en el reino preparado para vosotros desde
la fundación del mundo" (Mateo 25:34).
2) El juicio se pronuncia sobre los destinados a la izquierda del
Padre: "Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo
y sus ángeles" (Mt. 25:41).
Un grupo es llevado al reino para convertirse en súbditos del Rey,
mientras que el otro es excluido del reino y enviado al lago de fuego. Este
grupo de gentiles llevados al reino cumple las profecías (Dan. 7:14; Isa.
55:5; Mic. 4:2) que afirman que un gran grupo de gentiles será puesto
bajo el gobierno del Rey, aunque éste sea el reino de Israel.

III. El juicio de los ángeles caídos

 A. La hora del juicio. Judas revela el hecho de que los ángeles
serán llevados a juicio.
Y a los ángeles, a los que no han conservado su estado
original, sino que han abandonado su propia morada, los ha
mantenido bajo las tinieblas, en grilletes eternos, para el juicio del
gran Día (Judas 6).

El elemento temporal está en las palabras "el gran Día". Este debe
ser el día del Señor en el que se cumplirá todo el juicio. Los ángeles están
evidentemente asociados con Satanás en su juicio, que precede al juicio
del gran trono blanco (Ap. 20:10). De ello se desprende que los ángeles
caídos serán juzgados después del fin del milenio, pero antes del juicio
del gran trono blanco.

B. El lugar del juicio. Las Escrituras no dicen nada sobre el lugar

donde tendrá lugar este juicio. Sin embargo, dado que se trata de un juicio
de seres angélicos, parece lógico suponer que tendrá lugar en el reino o
esfera angélica. Dado que el que los juzga es el Rey en esa misma esfera
en la que se centró su actividad, el lugar de su actividad podría
convertirse en el lugar de su juicio.

C. Los demandados en la sentencia. Pedro deja claro que todos

los ángeles caídos estarán incluidos en este juicio.
Si Dios no perdonó a los ángeles cuando pecaron, sino que
los arrojó al infierno y los entregó a las profundidades de las
tinieblas, reservándolos para el juicio (2 Pe. 2:4).

D. La base del juicio. El juicio llega a los ángeles caídos

por el pecado de seguir a Satanás en su rebelión contra Dios (Is. 14:12-
17; Ez. 28:12-19).
 E. El resultado de la sentencia. Todos aquellos sobre los que se
pronuncia esta sentencia son enviados al lago de fuego para siempre.
El diablo, su seductor, fue arrojado al lago de fuego y
azufre, donde están la bestia y el falso profeta.

IV. El Juicio del Gran Trono Blanco

El juicio del gran trono blanco (Apocalipsis 20:11-15) bien puede

llamarse el "juicio final". Constituye la culminación del plan de
resurrección y juicio de Dios.

A. La hora del juicio. Se dice claramente que este juicio tiene

lugar después del final del reino milenario de Cristo.
El resto de los muertos no vivió hasta que se completaron
los mil años.
Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie ante el
trono. Entonces se abrieron los libros. Y se abrió otro libro, el Libro
de la Vida. Y los muertos fueron juzgados según sus obras, por las
cosas que estaban escritas en los libros. El mar entregó a los
muertos que estaban en él. La muerte y el más allá entregaron a
los muertos que estaban en ella. Y fueron juzgados, uno por uno,
según sus obras (Ap. 20:5,12,13).

B. El lugar del juicio. Este juicio no tiene lugar ni en el cielo ni en

la tierra, sino en algún lugar entre las dos esferas.
Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de
cuyo rostro huyeron la tierra y el cielo, y no se encontró
lugar alguno para ellos (Ap. 20:11).
 C. Los acusados del juicio. Es evidente, por el propio pasaje,
que se trata de un juicio sobre los llamados "muertos". Se ha demostrado
anteriormente que el plan de resurrección de los salvados se completó
antes de que comenzara el milenio. Los únicos que aún no han resucitado
son los muertos incrédulos. Esos, pues, deben ser los demandados de la
sentencia. dice Peters:
El juicio de Apocalipsis 20:11-15, después de los mil años,
no es de las naciones vivas, sino preeminentemente de "los
muertos". Sólo se menciona a los muertos, y quien añada las
"naciones vivas" (para crear un juicio universal) está ciertamente
añadiendo a la profecía. Tal juicio es necesario para completar en
las proporciones correctas lo que de otra manera estaría
incompleto, el orden del procedimiento divino en la administración
de justicia. Porque si no existiera tal profecía del juicio "de los
muertos" al final del milenio, esto sería considerado justamente
como un grave defecto en nuestro sistema de fe. Con ella tenemos
un conjunto armonioso. (PETERS, op. cit.)

D. La base del juicio. Este juicio, en contra de una idea popular

errónea, no tiene por objeto determinar si los que se enfrentan a él se
salvarán o no. Todos los que han de salvarse ya han sido salvados y han
entrado en su estado eterno. Los que serán eternamente bendecidos ya
han entrado en su bendición. Se trata más bien de un juicio sobre las
malas acciones de los incrédulos. La sentencia de "segunda muerte" es
pronunciada contra ellos.
Entonces se abrieron los libros. Y otro libro, el libro de la
vida, fue abierto. Y los muertos fueron juzgados según sus obras,
por las cosas que estaban escritas en los libros (Ap. 20:12).
 Así como en el juicio de los gentiles las obras demuestran la fe o
la falta de fe, aquí las obras demuestran la falta de vida. El hecho de que
habrá niveles de juicio distribuidos a estos incrédulos está implícito en
otro pasaje (Lucas 12:47,48). Pero la sentencia de la segunda muerte
será dada a todos. La primera muerte fue la muerte espiritual sufrida en
Adán. La segunda muerte es la confirmación y realización eterna de la
separación de Dios que representó la primera muerte.

E. El resultado de la sentencia. El resultado de este juicio se

aclara en Apocalipsis 20:15: "Y si alguno no se hallaba inscrito en el libro
de la vida, era arrojado al lago de fuego. La separación eterna de Dios es
el destino eterno de los incrédulos.
Incluso un observador casual podría ver que la Palabra de Dios no
apoya la idea de un juicio general cuando hay no menos de ocho juicios
diferentes mencionados en la Escritura, cada uno con un tiempo, lugar,
base y resultado diferentes. Los que creen en ese juicio general
identifican el juicio de los gentiles (Mateo 25:31-46) con el juicio del gran
trono blanco (Apocalipsis 20:11-15).
Hay una serie de diferencias entre estas dos sentencias que
hacen imposible que sean una sola. En Mateo no hay resurrección antes
del juicio, sino sólo una reunión de los elegidos (24:31), mientras que en
el Apocalipsis hay una resurrección de todos los incrédulos. En Mateo el
juicio es de las naciones vivas, pero en el Apocalipsis es de los muertos.
En Mateo las naciones son juzgadas, pero el Apocalipsis no trata de
entidades nacionales, ya que el cielo y la tierra han huido, y dado que las
naciones están confinadas a la tierra, el mismo evento no podría ser dis-
puesto.
 En Mateo el juicio es en la tierra, pero en el Apocalipsis el cielo y
la tierra huyó. En Mateo no hay libros que consultar, mientras que en el
Apocalipsis se abren los libros, se trae el libro de la vida y los que no se
encuentran en él son arrojados al lago de fuego. En Mateo el juicio tiene
lugar al regreso de Cristo a la tierra, pero en el Apocalipsis tiene lugar
después del final de los mil años de la presencia de Cristo en la tierra. En
Mateo aparecen dos clases, los justos y los incrédulos, pero en el
Apocalipsis sólo aparecen los incrédulos. En Mateo algunos fueron al
reino y otros al castigo, mientras que en el Apocalipsis ninguno de los
juzgados va a la bendición, sino que todos van al castigo eterno.
En Mateo el juez está sentado en el "trono de su gloria" (25:31),
pero en el Apocalipsis está sentado en el "gran trono blanco". En Mateo la
base del juicio es el trato a los hermanos, mientras que en el Apocalipsis
el juicio se basa en sus malas acciones. En Mateo la venida de Cristo
precede al juicio, pero en el Apocalipsis no se menciona ninguna venida,
ya que Cristo está en la tierra durante el milenio. En Mateo se menciona
al Hijo del Hombre, a tres clases de hombres (ovejas, cabras, hermanos)
y también a los ángeles, pero en el Apocalipsis sólo se ve a Dios y a una
clase de hombres.
En Mateo se pronuncia la sentencia y se hace la separación antes
de que se conozca la causa del juicio, pero en el Apocalipsis no hay juicio
hasta que se hace un examen cuidadoso de los libros. En Mateo no hay
un milenio precedente, pues encontramos a los que sufrieron hambre,
sed, desnudez, enfermedad, prisión y fueron extranjeros, pero en el
Apocalipsis una edad milenaria precede al evento (Ap. 20:5). Estas
consideraciones parecen suficientes para apoyar la afirmación de que no
es un mismo juicio, sino dos partes separadas del plan de juicio de Dios.
La segunda venida es un acontecimiento culminante en el plan de
Dios. Culmina el plan de lucha contra el mal, ya que Satanás será
encarcelado y se manifestará la justicia. Está culminando el plan de juicio
porque todo enemigo vivo del plan de Dios será juzgado. El plan culmina
en la tierra, pues ésta podrá alegrarse de la eliminación de la maldición.
Culmina en el plan de resurrección porque todos los justos serán
resucitados para compartir su gloria. Y culmina con el plan divino de
manifestar su soberanía cuando el Hijo se manifiesta en gloria en su
reino. Un acontecimiento así no puede ser minimizado ni sacado de su
lugar apropiado en el plan de Dios para las edades de la historia.

Sexta sección - Las profecías del

milenio

Capítulo 25 - El concepto de reino en el

Antiguo Testamento

El plan de Dios para el reino ocupa gran parte de las Escrituras.

Sin embargo, a pesar de todo lo que dicen las Escrituras sobre el tema,
quienes las estudian se encuentran con una gran variedad de
interpretaciones y explicaciones sobre la naturaleza y el propósito del plan
del reino de Dios. Para algunos, el reino de Dios es sinónimo del
estado eterno, o del cielo al que se llega después de la muerte, por lo que
no hay relación con la tierra. Para otros, se trata de un reino inmaterial o
"espiritual" en el que Dios gobierna los corazones de los hombres, de
modo que, aunque está relacionado con la época actual, el reino no está
relacionado con la tierra.
 Para otros, el reino es simplemente terrenal, sin
realidades espirituales, una estructura política y social que debe
alcanzarse con el esfuerzo de los hombres; así, el reino se convierte
en la meta de una evolución socioeconómica hacia la que los hombres
marchan. Para otros, con el mismo concepto general, el reino está
relacionado con un movimiento nacionalista por parte de Israel que
intenta reconstituir la nación como independiente en la esfera política.
Y hay quienes ven el reino como sinónimo de la iglesia visible
organizada, de modo que se convierte en el reino, atribuyéndole un
carácter tanto espiritual como político.
Además, hay quienes ven el reino como la manifestación, en
el ámbito terrenal, de la soberanía universal de Dios, a través de la
cual gobierna los asuntos humanos; así, en este concepto el reino se
concibe como espiritual y material. En este laberinto de
interpretaciones, es casi imposible encontrar el camino correcto. Las
verdades concernientes al reino no se obtendrán por un examen de los
escritos de los hombres, sino sólo por un estudio inductivo de la
enseñanza de la Palabra de Dios sobre este gran tema.

I. El Reino Eterno

En la Escritura parece haber una contradicción en la línea de la

revelación relacionada con el reino sobre el que gobierna Dios. Por un
lado, el reino es visto como eterno y, por otro, como temporal, con un
principio, desarrollo y fin históricos. Además, se presenta como algo
simultáneamente universal y local.
Además, se considera la administración directa de la soberanía de
Dios, así como la administración indirecta a través de soberanos
elegidos. Así, se hace necesario reconocer que el reino sobre el
que Dios gobierna tiene dos aspectos distintos, el eterno y el temporal,
el universal y el local, el inmediato y el mediato.

A. El aspecto intemporal. Hay pasajes en las Escrituras que

demuestran la proposición de que Dios siempre ha poseído la soberanía
absoluta y gobierna como rey.

El Señor es un rey eterno... (Sal. 10:16) como rey, el Señor

presidirá para siempre (Sal. 29:10). Ahora Dios, mi Rey, es desde
siempre (Salmo 74:12). Pero el Señor es verdaderamente Dios; es
el Dios vivo y el Rey eterno (Jer. 10:10).
Tú, Señor, reinas para siempre; tu trono perdura de
generación en generación (Lam. 5:19).

Dios no podía ser llamado rey con razón sin una soberanía
reconocida y un reino en el que se ejerciera esa soberanía.

B. El aspecto universal. Las Escrituras hacen referencia al

alcance ilimitado de la soberanía de Dios.
Tuyo es, oh Yahveh, el poder, la grandeza, el honor, la
victoria y la majestad; porque tuyo es todo lo que hay en el cielo y
en la tierra; tuyo es, oh Yahveh, el reino, y tú eres exaltado como
cabeza de todo. Las riquezas y la gloria vienen de ti; tú gobiernas
todo (l Cr 29.11,12).

El Señor ha establecido su trono en el cielo, y su reino tiene

dominio sobre todo (Sal. 103:19).
 ...el Altísimo tiene dominio sobre el reino de los hombres, y
se lo da a quien quiere.... (Dan. 4:17,25,32).
Esta soberanía se presenta como ejercida tanto sobre el cielo
como sobre la tierra.

C. El aspecto providencial. Las Escrituras presentan el hecho

de que, si bien Dios ejerce una autoridad absoluta, esta soberanía puede
ser ejercida a través de individuos como causas secundarias.
... así está el corazón del rey en la mano del SEÑOR.... (PV
21.1).

¡Ay de Asiria, el cetro de mi ira! La vara en su mano es el

instrumento de mi ira. Lo envío contra una nación malvada, y
contra el pueblo de mi ira lo mando, para que les quite la presa y
tome su botín... (Isa. 10:5,6).

Esto puede ilustrarse aún mejor en Jeremías 25:8- 12; 27:4-8;

51:11-24,27; Isaías 44:24-45:7 con Esdras 1:1. Dios actúa
soberanamente a través de los hombres, algunos de los cuales
reconocen este hecho, otros lo rechazan y otros lo desprecian; sin
embargo, la voluntad de Dios se ejecuta. Esto es cierto no sólo en el
ámbito de la humanidad, sino también en la naturaleza. El salmista dice:
"Fuego y granizo, nieve y vapor, y vientos impetuosos que ejecutan su
palabra" (Sal. 148:8).

D. El aspecto milagroso. Hay ocasiones en que la soberanía

divina se manifiesta directamente en los asuntos humanos a través de los
milagros.
Pero yo endureceré el corazón del Faraón, y multiplicaré
mis señales y mis maravillas en la tierra de Egipto. El Faraón no te
escuchará; y yo pondré mi mano sobre Egipto, y sacaré a mis
huestes, a mi pueblo, a los hijos de Israel, de la tierra de Egipto,
con grandes manifestaciones de juicio. Los egipcios sabrán que yo
soy el Señor... (EX. 7:3-5).
 Todo el tema de los milagros es sólo la discusión de si un
Soberano infinito tiene o no el poder y el derecho de intervenir y
demostrar Su poder dentro del reino sobre el que gobierna.

E. El uso de la palabra reino. Ladd presenta bien el uso de esta

palabra cuando escribe:
El significado básico de la palabra del Nuevo Testamento
traducida como reino, Basileia, es "reinado", no "reino" o "pueblo".
Recientemente la crítica ha prestado gran atención al asunto, y
hay un acuerdo prácticamente unánime en que "poder real,
autoridad" es más básico para el significado de basileia que
"reino" o "pueblo". "En el uso lingüístico general hay que observar
que la palabra basileia, que generalmente traducimos por dominio,
reino, designa más bien la existencia, el carácter, la posición del
rey. Como es relativo a un rey, debemos hablar de su majestad,
de su autoridad" (SCHMIDT, Theologisches Wörterbuch zum Neuen
Testament, I, p. 579).
En el Nuevo Testamento se encuentran varias ilustraciones
de este significado abstracto de basileia. Cuando Jesús llegó a
Jerusalén, la gente pensó que el reino de Dios aparecería
inmediatamente. Jesús les contó una parábola sobre un noble que
viajó a un país lejano para recibir una basilea y luego regresar.
Sus súbditos lo odiaban y enviaron un embajador para declarar
que no lo querían como rey. Cuando el noble regresó, habiendo
recibido su basilea, ejerció inmediatamente esta nueva autoridad
real que había recibido sobre sus súbditos recompensando a los
fieles y castigando a los rebeldes. Aquí la basileia no es
claramente ni el reino ni los súbditos, sino la autoridad para reinar
como rey en el territorio que se le había dado sobre su pueblo (Lc.
19:11-27).
El mismo uso se encuentra en Apocalipsis 17:12: "Los diez
cuernos que has visto son diez reyes, que aún no han recibido
la basilea, pero reciben la autoridad como reyes, con la
bestia, durante una hora".
 Es evidente que las basileas que aún no se han recibido
son sinónimo de "autoridad como reyes". En Apocalipsis 5:10 la
basilea es un pueblo redimido; pero constituye la basilea no
porque sea súbdito del rey, sino porque comparte su poder
real: "y reinará sobre la tierra". (George E. LADD, Crucial
questions about the kingdom of God, p. 78-80)

Según el concepto, este reino eterno debe ser el gobierno y la

soberanía reales de Dios sobre "todas las inteligencias del cielo y de la
tierra que se someten voluntariamente a Dios" ( Lewis Sperry CHAFER,
Systematic theology, VII, p. 223) en el ejercicio de su soberanía.

F. El reino universal desafiado. El desafío original al derecho de

la soberanía eterna de Dios se registra en Ezequiel 28:11-19 e Isaías
14:12-17, en los que, dice Chafer:
... se afirma en este pasaje que el pecado de Lucifer
consiste en cinco terribles expresiones contra la voluntad de Dios
[...] Las cinco expresiones de Satanás son evidentemente varios
aspectos de un solo pecado [...] Son:
1. "Subiré al cielo". Aquí, el primer aspecto del pecado de
Satanás, aparentemente se propuso fijar su residencia en el tercer
o más alto cielo, donde residen Dios y sus redimidos (2 Cor. 12:1-
4) Satanás no tiene derecho, ni por posición ni por redención, a
tomar posesión de esa esfera como su morada. Su intención
codiciosa, demostrada en esta declaración, es un insulto al plan y
propósito del Creador.
2. "Por encima de las estrellas de Dios exaltaré mi trono".
Por esta declaración se revela que Satanás, aunque fue
designado para la custodia del trono de Dios, deseaba la posesión
de un trono propio y quería gobernar por encima de las "estrellas
de Dios". Los seres angélicos... están obviamente en vista.... El
carácter pecaminoso del propósito de Satanás de asegurarse un
trono es claro.
3. "En el monte de la congregación me sentaré, en los
confines del norte". "El monte" se refiere evidentemente al
 trono del gobierno divino en la tierra (Isa. 2:1-4), y la
"congregación" es claramente una referencia a Israel. Por lo tanto,
este supuesto específico parece abordar al menos una
participación en el gobierno mesiánico en la tierra [...].
4. "Subiré por encima de las nubes más altas". De las más
de 150 referencias bíblicas a las nubes, un total de cien se refieren
a la presencia y la gloria divinas [...] Satanás evidentemente busca
asegurarse un poco de la gloria que pertenece exclusivamente a
Dios.
5. "Seré como el Altísimo". Esto [...] puede considerarse
una clave para entender y delinear sus propósitos y métodos. A
pesar de la impresión casi universal de que el ideal de Satanás
para sí mismo es ser diferente de Dios, aquí aparece como alguien
cuya motivación es ser igual a Dios. Su ambición, sin embargo, no
es ser igual a Jehová el Eterno, a quien ningún ser creado podría
serlo; sino ser igual al Altísimo, cuyo título significa el "poseedor
del cielo y de la tierra" (Gn. 14:19,22). El propósito de Satanás,
entonces, es ganar autoridad sobre el cielo y la tierra. (Ibid., n, pp.
47-9)

Un estudio cuidadoso de estas observaciones llevará a la

conclusión de que cada fase del pecado original de Satanás fue un acto
de rebelión contra la autoridad constituida de Dios, motivado por un deseo
codicioso de apropiarse de esa misma soberanía. Debido a este pecado,
que resultó en la caída de Satanás, se formó un reino sobre el que
Satanás gobierna en oposición al reino sobre el que Dios gobernaba.
Satanás es representado como el dios de este tiempo (2 Cor. 4:4), el
príncipe de las potencias del aire (Ef. 2:2), y el poseedor de los reinos del
mundo, pues leemos:
Entonces el diablo lo llevó a un monte muy alto, le mostró
todos los reinos del mundo y su gloria, y le dijo: "Todo esto te daré
si te postras y me adoras" (Mateo 4:8,9).
Es significativo que Cristo no haya desafiado el derecho de
Satanás de entregar esos reinos. Reconoció que eran los reinos de
Satanás, y por lo tanto Satanás tenía el derecho de hacer con ellos lo que
quisiera.
En vista de este acto manifiesto, que desafió el derecho de Dios a
gobernar en su reino, Dios instituyó un plan antes de la fundación del
mundo para manifestar su soberanía ante todas las inteligencias creadas.
El Señor puede decir a los invitados a participar en las bendiciones del
milenio: "¡Venid, benditos de mi Padre! Entrad en el reino preparado para
vosotros desde la fundación del mundo" (Mateo 25:34). Este reino, que
conduce al reino eterno (1 Cor. 15:24), se considera parte del diseño
eterno de Dios. Y la tierra, que era el centro de la autoridad satánica y el
escenario de ese reino, se convierte en el lugar elegido por Dios para
hacer esta misma demostración. declara Miller:
Aunque nos asombra infinitamente la inmensidad de la
creación o los confines del reino de Dios, nuestra sorpresa se
convierte en asombro cuando nos damos cuenta de que la tierra,
uno de los cuerpos celestes más pequeños, está destinada a ser
el escenario de la demostración de las poderosas obras de Dios.
Es aquí donde Él elige revelar las riquezas de su gracia hasta los
límites finales de su reino universal. (Earl MILLER, El reino de Dios
y el reino de los cielos, p. 14)

El plan de Dios para demostrar su soberanía y manifestar la

universalidad de su reino puede llamarse el plan del reino teocrático.
Peters dice: "La institución de la teocracia con las exigencias que reclama
para sí, y la aprobación que le da Dios mismo, marca no sólo el hecho de
que es deseable, sino que el propósito de Dios es establecer
definitivamente su supremacía." (G. N. H. PETERS, El reino teocrático, i, p.
223)
 II. El reino teocrático

Desde el comienzo del plan designado por Dios para manifestar su

soberanía a través de su gobierno en la esfera terrenal hasta la
consumación de ese plan, cuando se reconozca la soberanía universal (1
Cor. 15:24), ha habido un desarrollo continuo, entrelazado y progresivo de
ese plan. Aunque hay varias fases del plan y diferentes medios por los
que se ha ejercido esta soberanía, ha constituido el desarrollo de un plan.
Todo este plan puede ser llamado el reino teocrático.
La palabra teocracia ha sido definida:
La "teocracia es un gobierno del Estado por la dirección
inmediata de Dios; Jehová se dignó reinar sobre Israel de la
misma manera directa que un rey terrenal gobierna sobre su
pueblo" [...] "Con una sabiduría digna de sí mismo, asumió no sólo
la superioridad religiosa sino también la política sobre los
descendientes de Abraham; se constituyó, en el sentido más
estricto del término, en Rey de Israel, y el gobierno de Israel se
convirtió en consecuencia, estrecha y lite- ralmente, en una
teocracia. (Cf. Ibid., i, p. 216.)

McClain define este reino teocrático como:

... el gobierno divino a través de un representante
divinamente elegido que habla y actúa en nombre de Dios; un
gobierno que tiene especial referencia a la raza humana, aunque
en última instancia abarca el universo; y este gobernante mediador
es siempre un miembro de la raza humana. (Alva J. MCCLAIN,
The greatness of the kingdom, apuntes de clase inéditos, p. 2)

En toda esta discusión no se han utilizado las denominaciones

habituales de "reino de Dios" y "reino de los cielos". Los
premilenialistas estan
acostumbrado a designar el reino eterno como el reino de Dios y el plano
terrenal como el reino del cielo. Tal distinción categórica no parece estar
respaldada por el uso de las expresiones en la Escritura.
Ambos se utilizan en relación con el reino eterno (Mateo 6:33 con
18:3-6; 7:21 y 19:14 con Marcos 10:14). Ambas expresiones se emplean
en referencia al futuro reino milenario (Mateo 4:17 y Marcos 1:14-15;
Mateo 3:2; 5:3, 10; 6:10; Marcos 9:1, 47; 14:25; Lucas 19:11; 21:31).
Por último, ambas expresiones se utilizan en referencia a la forma
actual del reino (Mateo 13:11; Marcos 4:11; Lucas 8:10). La diferenciación
no está en las expresiones en sí, sino en su uso en cada contexto.
Feinberg afirma:
En el evangelio de Mateo el reino se designa generalmente
como el reino de los cielos, mientras que el reino de Dios se
menciona sólo unas pocas veces. La explicación del Dr. Vos se
ofrece aquí. Mateo escribía a judíos que tenían una especial
reverencia por el nombre "Dios" -nótese bien, a pesar de su
evidente falta de comprensión de la verdadera naturaleza del
reino- y entenderían fácilmente el significado de "reino de los
cielos". Marcos y Lucas, en cambio, escriben a los gentiles, por lo
que utilizan la expresión "reino de Dios" en lugar de la otra.
El reino se caracteriza como el reino de los cielos porque
sigue el modelo y la perfección celestial. Este nombre también se
refiere al valor eterno y duradero de este reino. Además, entra en
juego la idea del origen y la fuente celestial del reino, pues es el
Dios del cielo quien lo establecerá. El nombre "reino de Dios" se
emplea porque enfatiza el carácter espiritual de este reino y
dominio. La gloria de Dios es su principal y único objetivo. La obra
de Cristo en la que sólo busca glorificar a su Padre se completa
cuando Dios es glorificado. Este es el objetivo y el propósito del
reino de Dios. (Charles FEINBERG, Premilenialismo y amilenialismo,
pp. 163-4)
Walvoord comenta:
 Aunque los dispensacionalistas tienden a enfatizar la
expresión reino de los cielos como relativa al futuro reino
mesiánico, la expresión también se aplica al reino en la era
presente... También es cierto que la expresión reino de Dios se
utiliza tanto para la época actual como para el futuro reino
mesiánico. En otras palabras, ni la expresión reino de Dios ni la
expresión reino de los cielos son en sí mismas términos técnicos
aplicados al reino mesiánico. En cada contexto, se puede
determinar si la referencia es a la forma actual del reino o al futuro
reino mesiánico. (John F. WALVOORD, Bibliotheca Sacra,
110:5,6, enero de 1953)

Entonces, dado que las expresiones reino de Dios y reino de los

cielos se utilizan indistintamente, aunque se trate de dos fases diferentes
del reino, se considera apropiado referirse a los aspectos eternos como
reino eterno y al desarrollo de ese reino en el tiempo como reino
teocrático. Todo este plan del reino teocrático debe seguirse
históricamente en la Escritura. (Cf. PETERS, op. cit.)

A. El reino teocrático en el Edén. Una verdadera teocracia se

estableció en el momento de la creación, cuando Dios fue reconocido
como soberano y su soberanía fue delegada en el hombre, que debía
gobernar la tierra ejerciendo una autoridad mediata. En esta teocracia,
Adán derivaba su autoridad de Dios, y por lo tanto, ya que fue designado
para someterse, el gobierno pertenecía efectivamente a Dios.
La autoridad para gobernar en la teocracia debía pertenecer a
Adán; de lo contrario, Cristo en su reinado no podría ser comparado con
Adán, ni podría pertenecerle el nombre de "último Adán" (1 Cor. 15:22-
24,45). "Que tenga dominio" (Génesis 1:26) estableció la relación
teocrático. La responsabilidad de "gobernar" la tierra era un ejercicio de la
autoridad teocrática. A Eva se le ordenó someterse a su marido por el
hecho de que Adán era el gobernador designado divinamente en la
teocracia. Feinberg afirma:
El reino de Dios tuvo lugar realmente en el jardín del Edén.
Allí Dios gobernaba y reinaba de forma suprema, y todos sus
súbditos le rendían la debida obediencia. Todas las bendiciones
que pueden fluir del reino de Dios en la tierra estaban allí. Sin
embargo, el ideal más elevado no se había alcanzado. La vida
eterna dependía de la perfecta obediencia del hombre, y si eso
hubiera ocurrido, el reino eterno podría haber surgido en toda su
gloria. Cuando el pecado entró, significó nada más y nada menos
que el hombre se había emancipado del gobierno soberano de
Dios, su Rey. Esta desobediencia fue la ocasión para el
establecimiento de otro reino en este mundo, el de Satanás
mismo. (FEINBERG, op. cit., p. 160)

Con el repudio de esta autoridad de Dios por la desobediencia de

Adán, Dios anunció (Gn. 3:15) el comienzo de un plan que manifestaría al
mundo su autoridad repudiada dando vida a una nueva creación a través
de la "descendencia de la mujer", que se sometería voluntariamente a Él.
A partir de entonces, el plan de redención corrió en paralelo al desarrollo
del plan del reino y es un complemento inevitable, pero no idéntico a él. El
método para establecer la autoridad de Dios ocurre a través de la
redención, pero el restablecimiento de esa autoridad sigue siendo el
primer propósito de Dios.
Después de la Caída, el reino teocrático parece ser administrado
por el linaje piadoso nacido de Eva. La declaración de Génesis 4:1, "He
adquirido un hombre con la ayuda del Señor", puede traducirse mejor
como "He adquirido un hombre, el Señor" (Ibid., p. 54) y puede albergar
una indicación de que la teocracia será administrada por este linaje. Tras
la muerte de Abel, su lugar fue ocupado por Set (Gn. 4:25), cuyo nombre
significa
"elegido", quizás con la idea de elección en la teocracia. El período
hispánico termina con el diluvio a causa del pecado de la raza humana
(Gn. 6:6,7), que constituyó un rechazo del derecho de Dios a gobernar
sobre ellos.

B. El reino teocrático bajo un gobierno humano. Después del

Diluvio, Dios instituyó el gobierno humano (Génesis 9:1-7), que se
convirtió en el vehículo a través del cual se administró el reino teocrático.
El temor a la persona en la que residía esta autoridad era inherente a la
administración del plan del reino (Génesis 9:2). Pablo deja claro (Rom.
13:1-4) que el gobernador es "ministro de Dios". Esta administración del
plan del reino continúa hasta el rechazo de esta forma de autoridad por el
establecimiento del reino de Nimrod en Babel, en el que se reconoció una
nueva autoridad y se instituyó un nuevo sistema de culto (Gn. 10:8-10;
11:1-9).

C. El reino teocrático bajo los patriarcas. Con la llamada de

Abraham, Dios seleccionó a un hombre a través del cual todos los demás
serían bendecidos. El propósito de Dios con Abraham se centra en ciertas
promesas relativas a una tierra, una semilla y una bendición que
constituyen el tenor de un pacto eterno e incondicional. Este pacto se ha
estudiado en detalle anteriormente y no es necesario repetirlo aquí. La
observación importante aquí es notar que el cumplimiento anticipado de
todo este plan es llevado a cabo por uno que será el Rey (Génesis 49:10).
Feinberg escribe:
En su lecho de muerte, el anciano patriarca Jacob recibe la
visión de un profeta que predice el destino de sus hijos.
La bendición sobre Judá y la profecía relativa a ella son de
especial interés para nuestro estudio. Señala a la tribu de Judá en
la semilla prometida, y añade otro elemento muy importante
 del reino - el rey. Los doce hijos del patriarca escuchan que el
cetro, emblema de la autoridad real, no saldrá de Judá, ni nadie
que haga decretos, hasta que venga Silo, a quien el pueblo
obedecerá.
Muchos creen que Silo se refiere a Ezequiel 21:27, en el
que el profeta exclama: "¡Arruina! ¡Arruina! La destruiré, y no será
más, hasta que venga aquel a quien pertenece legítimamente; a él
se la daré..." [...] Otros piensan que Silo se refiere al hombre de la
paz y el descanso...] En cualquier caso, la mayoría de los eruditos
ortodoxos y reverentes de la Palabra consideran que este pasaje
es una mención directa del Mesías que surgirá de la línea de Judá.
Se revela el alcance de su control: "y a él obedecerán los pueblos
(las naciones)".
Se predice el carácter pacífico de su reino y los muchos
que estarán presentes en él [...] Finalmente, la belleza superior del
Rey también se menciona en lenguaje figurado. ( Ibid., p. 56-7)

Hay otra referencia al cumplimiento anticipado de este plan

teocrático en Números 24:17-19, donde se promete que "de Israel saldrá
un cetro". El "cetro" es Aquel en quien reside la autoridad, que destruirá a
sus enemigos y llevará a Israel a la preeminencia.
Durante el período de los patriarcas, la teocracia era administrada
a través de representantes designados por la divinidad. Por eso Dios
pudo decir a Moisés, sobre su relación con Aarón, "y tú serás su Dios"
(Ex. 4:16), y sobre su relación con el Faraón, "te he hecho Dios sobre el
Faraón" (Ex. 7:1). En la posición de representante elegido de la teocracia,
podría ser llamado dios. Gracias a la posición de Moisés en este reino
teocrático, Dios pudo hablar del Rey venidero: "Les suscitaré un profeta
como tú de entre sus hermanos" (Dt. 18:18). Y fue en esta posición que
Moisés condujo a Israel a través del desierto.
 Aparece entonces la grandeza del repetido pecado de
murmuración cometido por Israel, ya que al murmurar contra Moisés
estaban murmurando contra el representante elegido por Dios para la
administración teocrática. Las serpientes venenosas trajeron el juicio
porque el pueblo "habló contra Dios y contra Moisés" (Núm. 21:5). Sólo la
confesión de que habían pecado, "porque hemos hablado contra el Señor
y contra ti" (Núm. 21:7), les proporcionó alivio. Josué fue el último de este
período en dirigir al pueblo como administrador de Dios (Jos. 1:2-9). Bajo
su liderazgo, el pueblo se sometió a la autoridad de Dios:
Ahora, pues, temed a Yahveh y servidle con integridad y
fidelidad [...] Pero si os parece mal servir a Yahveh, elegid hoy a
quién serviréis [...] Y el pueblo respondió y dijo: Lejos de nosotros
dejar a Yahveh para servir a otros dioses, porque Yahveh es nuestro
Dios; él es quien nos sacó a nosotros y a nuestros padres de la
tierra de Egipto [...] por eso nosotros también serviremos a Yahveh,
porque él es nuestro Dios (Josué 24:14-18).

D. El reino teocrático bajo los jueces. Cuando Israel aceptó el

señorío de Jehová, Dios llevó la administración del reino teocrático a una
nueva fase: la administración a través de los jueces (Jue. 2:16,18; Hch.
13:20). La declaración de Gideon es clara:
Entonces los hombres de Israel dijeron a Gedeón:
"Gobierna sobre nosotros, tanto tú como tu hijo y el hijo de tu hijo,
porque nos has librado del poder de los madianitas. Y Gedeón les
dijo: No me enseñorearé de vosotros, ni mi hijo se enseñoreará de
vosotros; el Señor se enseñoreará de vosotros (Jue. 8:22,23).

Gedeón rechazó el lugar de la autoridad absoluta, pues tal

autoridad pertenecía a Dios. La experiencia de Samuel con el Señor (Isa.
3:1-18) revela que Dios administró activamente los intereses de Israel
a través de la agencia humana.
La aceptación de Samuel por parte de Israel (ISm. 3:19- 4:1) fue el
reconocimiento por parte del pueblo de que Samuel era el
representante divinamente elegido de la teocracia. Esta administración
continuó hasta el final de la vida de Samuel, cuando:
... los ancianos de todo Israel se reunieron, y vinieron a
Samuel a Ramá, y le dijeron: Mira, tú eres viejo, y tus hijos no
andan por tus caminos; haznos, pues, un rey que nos gobierne,
como hacen todas las naciones" (Isa. 8:4,5).

La decadencia espiritual de Israel se ve en la historia final del

período de los jueces. "En aquellos días no había rey en Israel; cada uno
hacía lo que le parecía correcto" (Jue. 21:25). Esta condición espiritual
provocó un rechazo a la forma de teocracia bajo la que operaba Dios y
estimuló la demanda de un rey como lo habían hecho todas las naciones.
Dios reveló a Samuel que tal acción constituía un rechazo a la teocracia,
pues "no te ha rechazado a ti, sino a mí, para que no reine sobre él" (ISm
8.7). Dios pasó entonces a una nueva forma de administración del reino
teocrático: la administración a través de los reyes que gobernaban sobre
Israel.

E. El reino teocrático bajo los reyes. La forma de gobierno

monárquica era el ideal de Dios para el reino teocrático. Tal rey había sido
prometido a Abraham (Gn. 17:5-7) y a Jacob (Gn. 35:11). La autoridad del
reino residiría en última instancia en un rey (Génesis 49; Números 24:17).
Cuando Saúl fue elevado a la posición real, este nombramiento fue visto
como una elección divina, pues Samuel anunció: "He aquí el rey que
habéis elegido y pedido; y he aquí que Yahveh os ha dado un rey" (ISh
12.13). Sin embargo, Samuel recordó a Israel que había pecado al
repudiar la antigua forma de teocracia: "Habéis rechazado, hoy a tu
Dios" (Isa. 10:19). Y añadió: "El tuyo es una gran
maldad que habéis practicado ante Yahveh, pidiendo un rey para
vosotros" (ISm 12,17). Peters observa:
Jamás podría darse un insulto más profundo a Dios que el
indicado por tal petición. Esto se ve cuando consideramos al Ser
que se estaba dignando a ser su Gobernante, la bendición que
había prometido, y el plan que tenía en vista para convertirse, de
manera directa, en Rey sobre la nación. El único atenuante para
tal "maldad", como indica Samuel, se encuentra en sus difíciles
circunstancias, también causadas por la incredulidad de Israel.
(PETERS, op. cit., i, p. 226.)

El establecimiento de esta forma de administración teocrática para

la realeza sitúa al reino teocrático un paso más cerca de su finalización.
Con respecto al propio rey, se afirma que:
El rey era también en cierto sentido el summus episcopus
en Israel. Su realeza en sí era de carácter religioso e implicaba la
unión del gobierno celestial y terrenal sobre Israel a través de
aquel que, como sustituto de Jehová, se sentaba "en el trono del
reino de Jehová sobre Israel" (lCr 17.14; 28:5; 29:23), que era "el
ungido de Dios" (Is. 24:10; 26:9; 2 Sam. 1:14) y también llevaba el
título de "hijo de Jehová" y "el primogénito"...(S. D. PRESS, Reino,
Enciclopedia bíblica internacional estándar, III, p. 1801.)

Es un error considerar esta teocracia sobre Israel como algo

meramente típico de la teocracia futura. dice Peters:
... Lange llama a la teocracia "el reino de Dios en su forma
típica" ... Lo que, tal vez, lleva a tal error es el hecho de que los
rituales típicos y las observancias temporales estaban
efectivamente unidos a la teocracia. Pero si bien esto es cierto, el
orden o gobierno teocrático que adoptó temporalmente estos
rituales y observancias nunca se representa como un tipo. Esto es
totalmente opuesto al pacto, a la profecía y a los hechos. La
teocracia no era una mera sombra de otra cosa, sino que era el
propio reino de Dios en su forma inicial-un comienzo de
ese reinado de Dios como Rey terrenal que, si los judíos le
hubieran dado la
 obediencia requerida, se habría extendido y expandido hasta que
todas las naciones estuvieran bajo su influencia y sujeción.
(PETERS, op. cit.)

Que esto era una parte continua del plan del reino teocrático se ve
en el hecho de que Dios exigía la obediencia perfecta de los reyes.
Según la declaración de Samuel, Dios perdona a la nación
siempre que ésta, e incluso su rey, le reconozca como el Monarca
Supremo permanente, y que el rey elegido haga cumplir las leyes
dadas por su autoridad superior. En toda esta transacción, el
gobierno teocrático de Dios se mantiene intacto. El rey terrenal
estaba sometido a ciertas restricciones impuestas y era
amenazado, en caso de desobediencia, con el desagrado y el
castigo de Aquel que seguía siendo reconocido como Jefe Civil de
la nación. Esto fue sentido y confesado abiertamente por Saúl
(ISm. 13.12 y 28.15), David (ISm. 6.20 y 7.23-26 etc.), Salomón
(lRs. 3.8,9 y 6.12-14, tb. cap. 8 etc.) y otros. (Ibid., i, p. 228.)

Al principio del reinado de Saúl se anunció que Dios lo había

rechazado (Isa. 13:11-14). La autoridad fue transferida a David (Isa. 16:1-
13) y su reinado se asoció especialmente con el desarrollo del reino
teocrático. Esto se ve en dos áreas.

1) Dios identificó su reino con el reino davídico. Peters escribe:

Dios] [...] recibió ese trono y ese reino y los adoptó como
su propio trono y reino. La teocracia y el reino davídico, en virtud
de una relación de alianza especial y singular entre ambos, fueron
considerados uno y, en el futuro, tan idénticos en su destino que
están inseparablemente unidos [...].
Esto se demuestra con tres cosas:
1) El trono y el reino davídicos son llamados "del SEÑOR.
 Luego, por ejemplo, en I Crónicas 28:5, es el "trono del reino del
Señorsobre Israel"; y, en 2 Crónicas 9:8, el Rey es puesto por Dios
"en su trono como rey para el Señor tu Dios".
2) El Rey fue claramente designado como "el ungido de
Yahveh" (ISm. 24:6; 2 Sam. 19:21, etc.).
3) Los profetas, después del establecimiento del trono y
reino davídico, identifican constantemente el glorioso reino de
Dios, el bendito gobierno teocrático, manifestado a través de él,
como por ejemplo en Jeremías 33 y 36, Amós 9, etc. La razón está
en la unión firme y perpetua. (Ibid., i, p. 234)

2) Dios hizo un pacto eterno e incondicional con David (2 Sam.

7:16), por el cual garantizó que el reino davídico sería uno en el que el
reinado teocrático se realizaría plenamente cuando uno de la línea de
David reinara para siempre. Este pacto ha sido examinado en detalle
anteriormente y no es necesario ampliarlo aquí. Baste decir que Dios
había desarrollado el reino teocrático hasta el punto de tomar la forma de
una monarquía sobre la que gobernaba un rey elegido por Dios, y el
Mesías vendría a completar el plan en esa forma.

F. El reino teocrático bajo los profetas. Con la decadencia de la

nación bajo los reyes que sucedieron a Salomón, el último rey elegido por
Dios, vemos la creciente importancia del oficio profético. Los profetas eran
portavoces divinos elegidos por Dios que transmitían el mensaje divino a
los reyes. Los reyes a veces obedecían, pero más a menudo
desobedecían. Peters dice: "El rey y el sacerdote debían someterse a la
autoridad del profeta simplemente porque éste revelaba la voluntad del
Rey Supremo. (Ibid., i, p. 229)
El profeta Ezequiel describe la salida de la Gloria de Dios, que en
el Antiguo Testamento era un símbolo de la presencia de Dios. Con la
salida de la
Gloria divina [Shekinah] del templo (Ezequiel 8:4; 9:3; 10:4; 10:18;
11:22,23), Dios marca el fin del reino teocrático en la historia pasada de
Israel, y la nación y los reyes que debían manifestar ese reino se
dispersaron lejos de su tierra. Han comenzado los "tiempos de los
gentiles", durante los cuales Israel es apartado hasta que venga el
Mesías.
El futuro reino teocrático se convierte ahora en el tema principal
del mensaje de los profetas. Esta línea de revelación, que había
comenzado como un pequeño arroyo, se convierte ahora en un gran río,
llenando la Palabra con el conocimiento relativo al reino que se
establecerá en su forma final. Lo mencionan casi todos los profetas del
Antiguo Testamento: Isaías 2:1-4; 4:2-6; 9:6,7; 11:1-13; 24:1-23; 32:1-
5,14-20; 33:17-24; 35:1-
10; 40:1-11; 42:1-4; 52:7-10; 60:1-61:6; 65:17-25; 66:15-23; Jeremías
23:1-8; 31:1-37; 33:14-26; Ezequiel 20:33-42; 34:20-31; 36:22-36; 37:1-
28; 39:21-29; 43..1-7; Daniel 2:31-45; 7:1-28; 9:1-3,20-27; 12:1-4; Oseas
3A,5;Joel 2:28-3:2,9-21; Amós 9:9-15; Abdías 1:15-21; Miqueas 4:1-5:5;
Sofonías 3:8-20; Hageo 2:1-9; Zacarías 2:1-13; 6:11-13; 8:1-8,20-23; 9:9-
10; 12:1-10; 14:1-21; Malaquías 3:1-5; 4:1-6. Además, es muchos
veces citado en los Salmos: 2:1-12; 22:1-21,27-31; 24:1-10; 45:1-17; 46:1-
11; 48.1-14; 67.1-7; 72.1-17; 89.1-50; 96.1-13; 98.1-9; 110.1-7.
Aunque estas y otras profecías se estudiarán en detalle más
adelante para desarrollar la doctrina completa del reino, deben señalarse
aquí ciertos hechos relativos a la presciencia profética del reino teocrático.
Chafer resume esta enseñanza mostrando que el reino será:
a. Teocrático. El Rey será "Emanuel [...] Dios con
nosotros", pues es, por nacimiento humano, el heredero
legítimo del trono de David, nacido de una virgen en Belén [...]
Isaías 7:14 [...] Mateo 1:22,23 [...] Isaías 11:1-5 [...] Jeremías 23:5
[...] Ezequiel 34:23; 37:24 [...] Oseas 3:4,5 [...] Miqueas 5:2.
 b. De carácter celestial [...] Isaías 2:4 [...] Isaías 11:4,5
[...] Jeremías 33:14-17 [...] Oseas 2:18.
c. Con sede en Jerusalén y alcance mundial. Primero,
el reino de Emanuel estará en la tierra [...] Salmos 2:8 [...] Isaías
11:9 [...] Isaías 42:4 [...] Jeremías 23:5 [...] Zacarías
14:9 En segundo lugar, el reino de Emanuel tendrá su sede en
Jerusalén [...] Isaías 2:1-3 [...] Isaías 62:1-7 [...] Zacarías 8:20-23.
Tercero, el reino de Emanuel será sobre el Israel reunido y
convertido [...] Deuteronomio 30:3-6 [...] Isaías 11:11,12 [...] Isaías
14:1,2 [...] Jeremías 23:6-8 [...] Jeremías 32:37,38 [...] Jeremías
33:7-9 [...] Ezequiel 37:21-25 [...] Miqueas 4:6-8. Cuarto, el reino
de Emanuel se extenderá a las naciones de la tierra [...] Salmos
72:11,17 [...] Salmos 86:9 [...] Isaías 55:5 [...] Daniel 7:13,14 [...]
Miqueas 4:2 [...] Zacarías 8:22 [:,...]
d. Establecido por el rey que viene. Deuteronomio 30:3
[,...] Salmos 50:3-5 [...] Salmos 96:13 [...] Zacarías 2:10-13 [...]
Malaquías 3:1-4.
e. Espiritual. El reino no es incorpóreo ni está separado
de lo material, pero sí es espiritual por el hecho de que la voluntad
de Dios es directamente efectiva en todos los asuntos de gobierno
y conducta. El disfrute y la bendición de la comunión con Dios
serán experimentados por todos. El reino universal y temporal será
conducido en perfecta justicia y verdadera santidad. El reino de
Dios volverá a estar "en medio" (Lc. 17:21, cf. NVI "entre") en la
persona del Mesías Rey y reinará en gracia y en el poder de la
plenitud del Espíritu (Isa. 11:2-5) [...] (CHAFER, op. cit.)
McClain resume así la predicción profética del reino teocrático:
En primer lugar, en cuanto a su literalidad, el reino futuro
no será simplemente un reino ideal [...] Será tan literal como el
reino histórico de Israel [...] Toda la profecía, de principio a fin,
afirma e implica tal literalidad; en detalles como el lugar, la
naturaleza, el rey, los ciudadanos y las naciones en juego; en el
hecho de que destruirá y suplantará a los reinos literales; en su
conexión directa como restauración y continuación del reino
histórico y davídico.
En segundo lugar, el momento de su creación
normalmente parece estar cerca; llegará
"pronto".
Las otras declaraciones, sin embargo, indican que está en un futuro
después de "muchos días" y en los "últimos días" [...]
En tercer lugar, el Rey de este futuro reino será tanto
humano como divino. Se le llama "Hombre", "Hijo del Hombre", Hijo
de Dios, Rama de la Raíz de Jesé, Rama Justa de David, Dios,
Señor Jehová, Consejero Maravilloso, Dios Poderoso, Padre de la
Eternidad, Príncipe de la Paz [...].
En cuarto lugar, el reino [...] predicho en la profecía del
Antiguo Testamento es de forma monárquica. El rey se sienta en el
"trono" y el gobierno está "sobre sus hombros". Recibe su
autoridad y la conserva por dotación divina. Isaías lo ve y lo
nombra como "Juez", "Legislador" y "Rey" [...]
En quinto lugar, en cuanto a su organización externa, los
profetas describen el reino con el Rey-Mediador a la cabeza;
asociados a Él están los "príncipes"; los "santos" poseen el reino; a la
nación de Israel se le da el lugar de prioridad; y los súbditos incluyen
todas las tribus y naciones [...].
En sexto lugar, en cuanto a la naturaleza del reino y su
efecto en el mundo, todos los profetas coinciden en que su
establecimiento completo causará un cambio tan radical en todos los
aspectos de la vida humana que el resultado se describe como "un cielo
nuevo y una tierra nueva" [...].
Los profetas del Antiguo Testamento describen el reino
mediador en primer lugar como un asunto espiritual. Trae el
perdón de los pecados, la limpieza espiritual, la provisión de la
justicia divina, un nuevo corazón y un nuevo espíritu, el
conocimiento directo de Dios, la armonía interior con las leyes de Dios,
el derramamiento del Espíritu sobre toda la carne y la restauración
de la alegría en la vida humana [Jeremías 31:34; 23:5,6; Ezequiel
36:24-28; Zacarías 8:20-23; Jeremías 31:33; Joel 2:28; Isa.
35.10].
El reino también será ético en sus efectos [...] una
estimación adecuada de los valores morales [...] Un ajuste de las
desigualdades morales impregnará todos los aspectos de las
relaciones humanas [...] [Isa 32,5; 40,4; Jer 31,28-30].
La instauración de este reino producirá también grandes
cambios sociales y económicos [...] la guerra será eliminada [...]
las artes y las ciencias se destinarán a usos económicos [...] la
paz y la
 justicia social para todos [...] [Zacarías 9:10; Isaías 2:4; 9:7; 42:3;
65:21,22; Salmo 72:1-4,12-14; Sofonías 3:9].
Los aspectos más físicos de la vida también sentirán los
efectos de este reino mediador. La enfermedad será eliminada. La
longevidad será restaurada [...] sólo morirán los individuos duros e
incorregibles que se rebelen contra las leyes del reino. Los
peligros comunes de la vida física estarán bajo control
sobrenatural [...] La tierra estará bajo el control directo de Aquel
cuya voz incluso los vientos y las olas obedecen [...] cambios
geológicos [...] cambios climáticos [...] gran aumento de la fertilidad
y productividad del suelo [...] [Isa. 32:14; 35:5,6; 65:20-22; Zac.
14:3,4;
Am 9:13; Isa 11:6-9; 32:15,16].
En lo que puede llamarse el ámbito político [...] Se
establece una autoridad central para resolver las disputas
internacionales [...] "La ley saldrá de Sión, y la palabra de Yahveh
de Jerusalén" [...] [Isaías 2:4; 32:18; Am. 9:14,15; Ezequiel 37:1ss;
Isaías 60:1-4].
El reino mediador tendrá también un aspecto eclesiástico.
El Rey supremo combina en Su Persona los oficios de Rey y
Sacerdote. La Iglesia y el Estado se convierten en un solo objetivo
y acción [...] [Sal 110:1-7; Ez 37:26-28; 43:1-7; Isa 61:6; 66:23;
Zac 14:16-19].
Tal es la naturaleza del reino [...] tal como se presenta en
la profecía del Antiguo Testamento. Y quiero afirmar aquí que
satisface y concilia todas las posiciones legítimas. El reino es
espiritual, ético, social, físico, político y eclesiástico. Separar uno
de estos aspectos y negar los otros es disminuir el alcance de la
visión profética. (MCCLAIN, op. cit., p. 4-6)
Así, es evidente que la salida de la presencia del Dios de Israel y
la cautividad y dispersión de la nación teocrática no anuló la expectativa
del establecimiento del reino teocrático. Peters observa:
Los profetas, con una sola voz, se refieren a este reino, así
restaurado, en términos que expresan las adiciones más gloriosas.
Prevén, desde el Salmista hasta Malaquías, la restauración del
reino que había sido derrocado, relacionada con los más asombrosos
acontecimientos que producirán una bendición y una gloria sin
parangón en la historia del mundo [...] Desde la caída del reino
teocrático-davídico,
 estos acontecimientos predichos no han tenido lugar como dis-
creto, y por lo tanto el reino predicho y prometido no ha aparecido
todavía [...] Y este mismo reino derrocado que recibe tales
adiciones, y no otro reino; por lo que ningún reino profesado, por
muy proclamado y presentado eruditamente, debería, sin ellas, ser
aceptado por nosotros [...].
Estas adiciones son tan grandes en su naturaleza, tan
sorprendentes en sus características, tan expresivas de la
interferencia sobrenatural, que nadie puede equivocarse cuando
este reino sea restaurado [...] Después de la caída del reino
davídico, los profetas prevén este reino como futuro. (PETERS, op.
cit.)

Capítulo 26 - El plan del Reino en el Nuevo Testamento

Es un hecho bien demostrado que los judíos de la época de Cristo

esperaban el cumplimiento literal de las promesas del reino teocrático del
Antiguo Testamento. Ya se ha dicho:
Era universalmente admitido por los principales escritores
(por ejemplo, Neander, Hagenbach, Schaff, Kurtz, etc.), a pesar de
sus respectivas opiniones en cuanto al reino mismo, que los
judíos, incluso los devotos, creían en la venida personal del
Mesías, la restauración literal del trono y el reino davídicos, el
reinado personal del Mesías en el trono de David, la exaltación
resultante de Jerusalén y la nación judía, y el cumplimiento de las
descripciones milenarias de ese reino.
También se reconoce que las afirmaciones de Lucas 1:71;
Hechos 1:6; Lucas 2:26,30, etc. incluyen la creencia anterior, y
que al menos hasta el día de Pentecostés los judíos, los discípulos
e incluso los apóstoles creían en tal teoría [...] consideraban las
profecías y las promesas del pacto como literales (es decir, en su
sentido puramente gramatical); y, porque creían en el
cumplimiento, esperaban tal restauración del reino davídico bajo el
liderazgo del Mesías, con un poder magnificado y una
gloria apropiada a la majestad del Rey prometido; y también
que los piadosos de otros tiempos que
 resucitarían de entre los muertos para disfrutarlo. (G. N. H.
PETERS, Theocratic kingdom, i, p. 183)

I. El reino teocrático ofrecido en la primera

venida de Cristo

Hoy en día existen diversas opiniones sobre el reino anunciado en

la primera venida de Cristo. El punto de vista liberal es que Jesús adoptó
los deseos sociales y políticos de la gente de su tiempo y anunció un
reino similar al esperado por Israel basado en las profecías del Antiguo
Testamento. Sin embargo, en el transcurso de su vida, quedó claro que
Israel no recibiría el reino que Él ofrecía, por lo que Jesús abandonó esa
expectativa a causa de la oposición y el desánimo que se produjo.
El punto de vista espiritualizado es que Jesús adoptó los
elementos espirituales de los profetas del Antiguo Testamento,
abandonando todos los aspectos políticos y nacionales, y ofreció un reino
espiritual a todos los que quisieran creer. El punto de vista literal, apoyado
por el estudio del Nuevo Testamento, es que el reino anunciado y ofrecido
por el Señor Jesús era el mismo reino teocrático predicho por los profetas
del Antiguo Testamento.

A. Se ofreció la teocracia del Antiguo Testamento. El reino

ofrecido a Israel era la misma teocracia prelibrada en el Antiguo
Testamento. Estados brillantes:
Aunque Jesús mencionó repetidamente el reino de Dios,
nunca se detuvo a definirlo. Y ningún transeúnte le interrumpió
para preguntarle: "Maestro, ¿qué significan estas palabras,
'reino de Dios', que usas tan a menudo? Por el contrario, Jesús
utilizó el término como si estuviera seguro de que sería
 entendida, y de hecho lo fue. El reino de Dios estaba en el
vocabulario de todos los judíos. Era algo que entendían y
anhelaban desesperadamente. (John BRIGHT, El reino de Dios,
pp. 17-8)

Se reitera la misma observación:

El Nuevo Testamento comienza la proclamación del reino
en términos que expresan que era previamente bien conocido [...]
La predicación del reino, su simple proclamación, sin el menor
intento de explicar su significado o naturaleza, el propio lenguaje
en el que fue presentado a los judíos, todo indica que era un tema
conocido por todos. Juan el Bautista, Jesús y los setenta
proclamaron el reino de tal manera, sin definición ni explicación,
que indicaba que los oyentes estaban familiarizados con su
significado. (PETERS, op. cit., i, p. 181.)

McClain muestra que el reino ofrecido en los evangelios era el mismo que
predijeron los profetas. Escribe:
...en las obras y enseñanzas de Cristo pueden encontrarse
todos los aspectos del reino profético. Es básicamente espiritual;
tanto que, "si el hombre no nace de nuevo", no puede ver el reino
de Dios. Su aspecto ético queda plenamente demostrado en el
Sermón de la Montaña.... La corrección de la maldad social
aparece en la predicción de Cristo sobre el establecimiento de su
reino, cuando toda esa maldad será totalmente anulada por
medios sobrenaturales.
La naturaleza eclesiástica del reino se reconoce cuando
expulsa a los cambistas del templo. ¿Por qué no ignorar
simplemente el templo si, como dicen algunos, Dios ha terminado
con Israel y la idea teocrática? Por el contrario [...] Toma posesión
del templo judío y cita una profecía del reino en defensa de su
acción: "Mi casa será llamada casa de oración para todas las
naciones".
 Incluso el aspecto político del reino profético ocupa un lugar
destacado en Mateo 25 [...] que presenta la descripción de Cristo
por sí mismo sentado en un trono de gloria juzgando a las
naciones que viven en la tierra [....En cuanto a los aspectos físicos
del reino, lea en el Nuevo Testamento el relato de los ciegos que
vieron, de los cojos que caminaron, de los sordos que oyeron, de
los leprosos que fueron limpiados; lea el relato de las multitudes
alimentadas sobrenaturalmente; lea los relatos de la liberación de
los peligros del viento, de la tormenta y de la violencia. (Alva J.
MCCLAIN, La grandeza del reino, apuntes de clase inéditos, p. 7-
8)

B. El reconocimiento del Mesías. En su nacimiento, Cristo fue

reconocido como Mesías. El mensajero angélico, al anunciar su
nacimiento a María, puso de manifiesto la obra del Hijo de María:
He aquí que concebirás y darás a luz un hijo, y lo llamarás
Jesús. Será grande, y se le llamará Hijo del Altísimo; y Dios el
Señor le dará el trono de David, su padre; reinará sobre la casa de
Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin (Lc. 1, 31-33).

El himno de acción de gracias cantado por María (Lc 1.46-55)

también deja claro que María comprendió el anuncio angélico. Isabel
habló proféticamente de la venida de "mi Señor" antes de su nacimiento
(Lc 1,43), movida por el Espíritu Santo (Lc 1,41). A Simeón, que
"esperaba la consolación de Israel" (Lc 2,25), se le reveló el hecho y se
identificó claramente la Persona de Cristo, como observamos por su
profecía (Lc 2,29-35). La profetisa Ana, que esperaba "la redención de
Jerusalén" (Lc. 2:38), vio el cumplimiento de sus esperanzas en el Mesías
que había aparecido. Los Magos vinieron en busca del que era "el Rey de
los judíos recién nacido" (Mt. 2:2) y recibieron la prueba divina de que
habían encontrado a Aquel en quien se cumplirían sus esperanzas.
Mateo, al escribir sobre Jesús como el Mesías de Israel, comienza
su relato con una genealogía que traza el linaje no sólo, como era de
esperar, hasta Abraham, cuya semilla vendría a redimir, sino hasta

David, sobre cuyo linaje iba a reinar. Todos los acontecimientos

relacionados con su nacimiento demuestran su condición de Mesías.

C. El Mesías anunciado por su precursor. Cristo es precedido

por el precursor que anuncia la proximidad del reino. El ministerio de Juan
el Bautista, según las palabras del propio Señor (Mateo 11:13,14; 17:10-
13), era el ministerio previsto por Malaquías (4:5,6), en el que alguien
anunciaría la venida del Rey de Israel. La palabra pronunciada por Juan
es importante: "Arrepentíos, porque el reino de los cielos está cerca"
(Mateo 3:2).
Sin definir el concepto de reino en su mente, simplemente anuncia
la inminencia de esa teocracia. El bautismo administrado por Juan era el
ritual de purificación mediante la aplicación de agua, dependiente de la
confesión de los pecados, referido ya a la venida del Mesías,
administrado por alguien nacido en el linaje sacerdotal. Era una confesión
de pecado, de necesidad, y de la expectativa de que vendría Alguien que,
según el Antiguo Testamento, satisfaría completamente esa necesidad. El
bautismo identificaba a quienes, como Juan, esperaban al Mesías.
 D. La teocracia anunciada por Cristo. Jesucristo, tanto en su
propio ministerio público como en su ministerio privado a sus discípulos,
anunció que el reino teocrático estaba cerca. Tras el final del ministerio
del Precursor (Mateo 4:12), el Señor comenzó su ministerio público con la
proclamación: "Arrepentíos, porque el reino de los cielos está cerca"
(Mateo 4:17). Cuando Jesús envió a los doce, les ordenó que predicaran:
"El reino de los cielos está cerca" (Mateo 10:7). Los setenta son enviados
y se les da la orden: "Predicadles: A vosotros también se os ha acercado
el reino de Dios" (Lc 10.9,11). A estos mensajeros se les dice la palabra:
Benditos sean los ojos que ven lo que vosotros veis.
Porque os digo que muchos profetas y reyes desearon ver lo que
vosotros veis, y no lo vieron; y oír lo que vosotros oís, y no lo
oyeron (Lucas 10:23,24).

El término "venida" es una proclamación de que el reino se espera

de forma inminente. Esto no es una garantía de que el reino se
establecerá inmediatamente, sino que todos los acontecimientos
pendientes se han eliminado, por lo que ahora es inminente.

E. El mensaje teocrático se limita a Israel. El reino que se

anunció fue anunciado sólo a Israel.
A estos doce envió Jesús, dándoles las siguientes
instrucciones: No os fijéis en los gentiles, ni entréis en ninguna
ciudad de samaritanos; buscad más bien las ovejas perdidas de la
casa de Israel; y mientras vais, predicad que el reino de los cielos
está cerca (Mt. 10:5-7).
No fui enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de
Israel [Mateo 15:24].
 Por eso Pablo pudo decir que "Cristo fue hecho ministro de la
circuncisión por la verdad de Dios, para confirmar las promesas hechas a
nuestros padres" (Rom. 15:8). No podía haber una bendición universal del
pacto abrahámico aplicada a los gentiles hasta que Israel hubiera
experimentado la realización del reino teocrático, en cuyo reinado y en
cuyo Rey serían bendecidas las naciones.

E. El mensaje teocrático se confirma. La autenticidad de la

oferta del reino se demostró con signos y milagros. Cuando Juan el
Bautista preguntó a Cristo: "¿Eres tú el que iba a venir, o tenemos que
esperar a otro?". (Mat. 11:3), sin duda porque Juan pensaba que el
Mesías no podía ser recibido si el precursor había sido rechazado, el
Señor respondió:
Id y contad a Juan lo que oís y veis: los ciegos ven, los
cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los
muertos resucitan y a los pobres se les predica el Evangelio. Y
dichoso el que no encuentre en mí motivo de tropiezo (Mt 11,4-6).

Las señales dadas por Cristo eran evidencias del poder que
residiría en el rey teocrático y manifestaciones de las bendiciones que
existirían en el reino. Peters lo expresa muy bien:
Los milagros] están tan relacionados con el reino que no
pueden separarse de él sin desfigurar a ambos. Así, este hecho es
presentado por el mismo Jesús (Mateo 12:28): "Pero si yo expulso
los demonios por el Espíritu de Dios, ciertamente el reino de Dios
ha llegado a vosotros. Aquí tenemos:
1. La relación entre el reino y los milagros; sin estos
últimos, los primeros no pueden ser revelados.
2. Que los milagros son una manifestación del poder que
Jesús poseía y ejercerá cuando establezca su reino.
 3. 3. Que la expulsión milagrosa de los demonios o de
Satanás es un acontecimiento relacionado con el reino, y su
realización a través de Cristo queda así demostrada como se
predijo, por ejemplo, en Apocalipsis 20:1-6. 4. que la expulsión
milagrosa de los demonios por parte de Jesús es una
prefiguración, una demostración previa o prefiguración [...] como lo
fue la transfiguración, del propio reino. Los milagros entonces son
confirmaciones previamente concedidas de que el reino vendrá
como se predijo.
Los milagros de Jesús son tan variados e importantes a la
luz del reino que se puede percibir fácilmente cómo nos dan la
confianza necesaria en sus diversas exigencias y en sus diversos
aspectos. La resurrección de los muertos está conectada con el
reino; el hecho de que las llaves de la muerte cuelgan del cinturón
de Cristo se demuestra en los milagros de [la resurrección de los
muertos] [...] La enfermedad y la muerte son desterradas entre los
herederos del reino; los numerosos milagros de curación de
diversas enfermedades y de restauración de los moribundos
establecen el poder existente para realizarlos.
En el reino se disfrutará de la plena perfección del cuerpo;
esto se predice con la eliminación de la ceguera, la parálisis, la
sordera y la mudez. El hambre, la sed, el ayuno, etc., son
sustituidos por la abundancia en el reino; los milagros de alimentar
a miles de personas demuestran el poder predicho que los
realizará. El mundo natural estará completamente bajo el control
del Mesías en este reino; los milagros de la pesca, la tormenta
calmada, la barca conducida a su destino, el paseo sobre el mar,
el pez que da cobijo al impuesto, la higuera infructuosa destruida y
la tan ridiculizada conversión del agua en vino muestran que Aquel
que establece este reino tiene realmente poder sobre la
naturaleza.
El mundo espiritual, misterioso e invisible estará, como se
predijo, en contacto y comunicación con este reino; y Jesús lo
demuestra por los milagros de la transfiguración, la curación del
endemoniado, la expulsión de la legión de demonios, el paso por
la multitud sin ser visto, y por los milagros de su propia muerte,
resurrección y ascensión. De hecho, apenas hay un rasgo de este
reino anticipado que será instituido por obra especial de la
Divinidad que no nos haya sido confirmado también por algunos
atisbos del Poder que los llevará a cabo.
El reino -el fin- tiene el propósito de deshacer la
 maldición del hombre y de la naturaleza, y otorgar las más
extraordinarias bendiciones al hombre y a la naturaleza
renovados; todo esto, sin embargo, será realizado por Aquel que,
según dicen las Escrituras, ejercerá un poder sobrenatural para
lograrlo. Entonces es lógico esperar, como parte del desarrollo del
propio plan, que cuando venga Aquel por quien el hombre y la
naturaleza han de ser regenerados, se despliegue una
manifestación de poder -más abundante y superior a todo lo que le
había precedido- sobre el hombre y la naturaleza, para confirmar
nuestra fe en Él y en su reino. (PETERS, op. cit., i, p. 89-90)

Cada milagro que el Señor realizó, entonces, puede ser visto no

sólo como una demostración del poder teocrático del Mesías, sino
también como algo que describe las condiciones que existirán cuando se
establezca el reino teocrático.

G. La oferta teocrática en relación con las profecías del

Antiguo Testamento. La autenticidad de la oferta del reino se demostró
apelando a la promesa del Antiguo Testamento. En varias ocasiones el
Señor explica un plan de acción sobre el que había surgido alguna duda
apelando a las promesas mesiánicas del Antiguo Testamento para
demostrar que Él ha cumplido todo lo que el Mesías haría en su venida.
Su derecho a poseer el templo de Dios y a purificarlo se justifica
recurriendo a un salmo ciertamente mesiánico (Jn. 2:17 con el Salmo 69).
Su primera presentación pública en la sinagoga produce una
declaración de la obra del Mesías (Lc. 4:18,19 con Isa. 61:1). La cuestión
de que fue precedido por el Precursor prometido queda establecida por
los pasajes mesiánicos (Lc. 7:27 con Mal. 3:1). El hecho de ser calificado
como Mesías, personalmente, provoca una exposición de la promesa
mesiánica (Lc. 20:41-44). La limpieza final del templo es
justificada de nuevo por el recurso a la promesa mesiánica (Mateo 21:13
con Isaías 56:7). En su ministerio posterior a la resurrección, Cristo
demostró claramente la relación entre los profetas del Antiguo
Testamento y Él mismo (Lc. 24:25-27). Tales citas son suficientes para
mostrar que Cristo se basó constantemente en las promesas del reino
teocrático para explicar sus acciones.

H. La relación de Cristo con la ofrenda del reino. El reino se

ofreció en la persona del rey. El Señor dice: "Porque el reino de Dios está
dentro de vosotros" (Lucas 17:21). El Señor no está diciendo que su reino
sería un reino espiritual en los corazones de los hombres. Eso contradice
todo el tenor de la Palabra de Dios. Está afirmando que el reino que
esperaban ya estaba "cerca" en la persona del rey. El rey legítimo estaba
presente y todo lo que se necesitaba era el arrepentimiento por parte de
la nación y la aceptación de Cristo como el Mesías teocrático.

I. La incertidumbre de la oferta. La oferta del reino era una

oferta que dependía de ciertos factores. Dios conocía perfectamente la
reacción de Israel, pero el establecimiento del reino teocrático dependía
del arrepentimiento de la nación, del reconocimiento de Juan el Bautista
como precursor prometido y de la aceptación de Jesucristo como rey
teocrático. McClain afirma:
Más de un expositor ha tropezado con la afirmación de
Cristo: "No he sido enviado sino a las ovejas perdidas de la casa
de Israel". La única explicación satisfactoria es darse cuenta,
como lo hizo claramente nuestro Señor, de la naturaleza incierta
de su mensaje del reino. Para resumirlo en una palabra: el
establecimiento inmediato y completo de su reino dependía de la
actitud de la nación de Israel, a la que pertenecían las promesas y
pactos divinos [...]
 El hecho de que nuestro Señor comprendiera claramente la
naturaleza incierta de su mensaje sobre el reino se desprende de
su valoración de Juan el Bautista y de su meteórica carrera. Todo
judío inteligente sabía que la última palabra del último profeta del
Antiguo Testamento predecía la aparición de Elías como precursor
del reino. Y Jesús declara, en Mateo 11, con respecto a Juan: "Si
lo reconocéis, él es el mismo Elías que iba a venir.
Todavía más tarde, cuando los acontecimientos históricos
demostraron la certeza de su rechazo y muerte a manos de la
nación judía, nuestro Señor se refiere una vez más a Juan, pero
ahora la suerte está echada. "Elías vendrá y restaurará todas las
cosas", asegura a los discípulos, pero añade: "Pero yo os digo que
Elías ya ha venido, y no lo han reconocido." No dudo en afirmar
que tenemos aquí la clave de uno de los problemas más
complejos de la escatología neotestamentaria en relación con el
reino: el establecimiento inmediato del reino mediador en la tierra
dependía de la actitud de Israel. (MCCLAIN, op. cit., pp. 8-9)
En ambos Testamentos, las bendiciones del reino teocrático
dependen del arrepentimiento individual y de la aceptación de un nuevo
corazón por parte del Mesías. Incluso en la administración teocrática del
Antiguo Testamento los incrédulos e impuros tenían prohibida la
participación con el pueblo creyente y preparado. Esto se presenta
claramente en Hechos cuando Pedro llama a la nación al arrepentimiento
(Hechos 2:38; 3:19).

J. La oferta legítima. Esta oferta del reino era, sin embargo,

legítima. Sería una burla que Dios presentara el reino teocrático si no
fuera una oferta genuina. Peters afirma:
Este reino se ofreció a la nación de buena fe, es decir, se
concedería siempre que la nación se arrepintiera. El resultado
previsto no influye en su contenido, teniendo en cuenta el libre
albedrío de la nación; ese resultado es fruto de una
elección voluntaria. La incredulidad nacional no cambió la fidelidad
de Dios;Romanos 3.3 Sería despectivo para la misión de Cristo
mirarla por cualquier
 otro ángulo, y la sinceridad y el deseo de Jesús de que la nación
acepte se atestiguan en sus lágrimas sobre Jerusalén, en su
discurso a la ciudad, en sus incesantes esfuerzos, en el envío de
los doce y los setenta, y en sus actos de misericordia y amor. Se
deduce, entonces, que a los judíos se les concedió el privilegio de
aceptar el reino, y, si hubieran aceptado la condición adjunta,
entonces el reino de David habría sido gloriosamente restablecido
bajo el Mesías. (PETERS, op. cit., i, p. 377)

Muchos sostienen que la oferta legítima de un reino en el primer

advenimiento minimiza la cruz y no deja espacio para el cumplimiento del
plan redentor de Dios. (Cf. Oswald T. ALLIS, Prophecy and the church, pp.
74-5) En respuesta a esta pregunta, hay que decir que la oferta y el
rechazo del reino teocrático fueron el plan por el que se cumplió
realmente el propósito eterno. Lo que cumplió el propósito divino de
salvación mediante la muerte de Cristo fue el rechazo de un reino ofrecido
a Israel. Peters observa:
La pregunta "¿Cómo, pues, se iba a hacer la expiación
mediante el derramamiento de sangre?" no tiene nada que ver con
la sinceridad de esta oferta, pues "la múltiple sabiduría de Dios"
igualaría la emergencia, ya sea anticipándola a algún otro período,
o haciendo previamente alguna provisión para que se cumpliera, o
de alguna otra manera desconocida para nosotros. Como sucedió,
los propósitos de Dios, su consejo determinado, fueron moldeados
por una elección voluntaria anticipada de la nación. La
misericordia de Dios estaba dispuesta a dar, pero el pecado de la
nación impidió el regalo. Que el reino se establecería si la nación
hubiera creído es evidente en Deuteronomio 32; 2 Crónicas 7:12-
22; Isaías 48:18; Salmos 81:8-16, etc.
El argumento de Pablo en Romanos se basa en la
suposición de que la nación tenía el poder de elección, que
voluntariamente eligió el mal, y que Dios por misericordia sustituyó
su destrucción por la salvación de los gentiles. Tropezaron y
cayeron no por necesidad, y no porque el Propósito de Dios
lo requiriera, sino sólo por su propia incredulidad; y el plan del
Dios Omnisciente tomó este rechazo como un resultado previsto e
hizo provisión para ello equivalente. (PETERS, op. cit., i, p. 378)
 El principio de que Dios hace una oferta genuina a pesar de la
predicción de que no será aceptada es reconocido en la Escritura. Chafer
lo demuestra:
Los acontecimientos de Cades-Barnea fueron un tipo de
esa primera oferta. Allí, esta misma nación, que ya había
experimentado las incomodidades del desierto, tuvo la oportunidad
de entrar inmediatamente en la tierra prometida. Así, libres de
elegir, no entraron y regresaron a cuarenta años más de vagar por
el desierto y a más pruebas. Podrían haber entrado con la
bendición. Dios sabía que no lo harían; pero fue por su propia
elección que la bendición se retrasó. Más tarde fueron llevados a
la tierra de nuevo después de las pruebas y aflicciones en el
desierto. Sin embargo, esta vez no se hace referencia a su propia
elección. (Lewis Sperry CHAFER, El reino en la historia y la
profecía, p. 56)

Algunos creen que la ofrenda no pudo ser auténtica porque el

Antiguo Testamento preveía el sufrimiento de Jesús antes de la gloria que
le seguiría. (Cf. ALLIS, op. cit., p. 75) Se sostiene que el orden
necesariamente hace que la muerte sea lo primero, por lo que no podría
haber habido una oferta genuina del reino. Bastaría con señalar que los
profetas vieron los acontecimientos a la luz del rechazo, en el verdadero
orden en que se produjo, y no en el orden de dependencia de la reacción
de Israel. Esta orden no viola la autenticidad de la oferta, sino que
demuestra que el rechazo de la oferta era el medio determinado para
lograr el fin deseado por Dios.
Algunos afirman que ni el Señor ni Juan ofrecieron nunca un reino
terrenal a Israel, sino sólo un reino espiritual. (Philip MAURO, God's
present kingdom, p. 172-3) Tal posición ignora totalmente la
naturaleza del "reino" predicado por Juan, el Señor y sus discípulos.
Ya hemos demostrado que predicaban el mismo reino que el Antiguo
Testamento había prometido e Israel esperaba, sin ningún cambio de
concepto.

II. La presentación y el rechazo del reino

teocrático registrado en Mateo

El propósito del evangelio de Mateo era presentar a Jesucristo

como Mesías, esbozar la oposición hecha por la nación a Él y al reino
ofrecido, y registrar el rechazo oficial definitivo de este Rey y del reino por
parte de Israel. Para exponer este argumento se analizará aquí el tema de
Mateo, dada su importantísima relación con todo el concepto y el plan del
reino.
Hay tres movimientos principales en el evangelio de Mateo: 1) la
presentación y legitimación del rey (1:1-11:1); 2) la oposición al rey (11:2-
16:12) y 3) el rechazo final del rey (16:13-28:20).

A. La presentación y legitimación del Rey. Mateo dedica la

primera división de su evangelio a la presentación y legitimación de Jesús
como Mesías ante Israel (1.1-11.1).

1. En esta división, la primera sección trata de la presentación del

Rey de Israel (1:1-4:11). En él, Mateo habla de la venida del Rey (1:1-
2:23), enumerando su linaje (1:1-17) para demostrar su derecho al trono,
y su venida (1:18-2:23), para demostrar, mediante el nacimiento virginal,
que tenía derecho legal al trono. El nombre que recibió al nacer
(1.24,25) lo relaciona con Josué, que había conducido al pueblo a la tierra
prometida y a una vida de paz y descanso. En su infancia (2,1-23) se
representa el homenaje de los gentiles (2,1-12) y el rechazo de los judíos
(2,13-15).
Mateo presenta además al embajador del Rey (3:1-12), para
demostrar que las Escrituras proféticas se habían cumplido. A esta
presentación le sigue la aprobación del Rey (3:13-4:11), en la que Mateo
registra el testimonio en su bautismo (3:13-17), cuando Dios da su
aprobación al Mesías, y también el testimonio de su victoria sobre
Satanás (4:1-11), cuando se establece su derecho moral a reinar.

2. En la segunda sección de esta división, Mateo registra las

proclamaciones del Rey (4:12-7:29), mediante las cuales se establece su
derecho judicial a reinar. La autoridad real se demuestra por su capacidad
de conducir a los hombres a la obediencia (4:12-22). El Rey presenta sus
credenciales (4:23-25). Los pronunciamientos del Rey (5:1-7:29)
demuestran la autoridad real. Juan y Jesús anunciaron que el reino
estaba cerca. Los milagros habían demostrado la validez del anuncio. Las
multitudes deseaban saber cuáles eran los requisitos para entrar en el
reino anunciado.
El Sermón de la Montaña se dio para exponer con más detalle los
requisitos para entrar en el reino esperado. Se describen los súbditos del
reino (5:1-16), se establece la relación del Rey con la ley (5:17-20), se
denuncian las falsas interpretaciones que los fariseos ofrecían de los
requisitos de la ley (5:21-48) y se ponen al descubierto las falsas prácticas
religiosas de los fariseos (6:1-7:6). A continuación, el Rey ofrece
para entrar en el reino instrucciones sobre la oración (7.7-11), sobre la
verdadera justicia (7.12), sobre el camino hacia el reino (7.13-14), sobre
los falsos maestros (7.15-23) y sobre los dos fundamentos (7.24-29).

3. La tercera sección de esta división del evangelio es una

presentación del poder del Rey (8:11-11:1), con el propósito de legitimar
su reclamo de la función de Mesías. La autoridad del Mesías se
demuestra en el ámbito de la enfermedad cuando cura a un leproso (8:1-
4), a un paralítico (8:5-13) y a una persona amenazada de fiebre alta
(8:14,15). Su autoridad se demuestra en la esfera demoníaca (8:16,17), la
esfera humana (8:18-22; 9:9), la esfera de la naturaleza (8:23-27), el
pecado (9:1- 8), la tradición (9:10-17), la muerte (9:18-26), las tinieblas
(9:27-34).
Todas estas demostraciones de autoridad sirvieron para probar su
derecho al cargo de Mesías (9:35). La demostración más completa de su
autoridad se ve en el hecho de que es capaz de delegar esa autoridad en
otros (9:35-11:1). Esa delegación de autoridad se convierte en la prueba
culminante de sus prerrogativas mesiánicas, pues sólo quien posee
autoridad puede delegarla en otros. En esta parte del Evangelio de
Mateo, el Mesías está motivado por la compasión (9:35-38), hace una
llamada a los discípulos (10:1-4) y les da una comisión (10:5-11:1). El
mensaje encomendado (10.5-15) se dirige exclusivamente a Israel (10.4-
5), a causa de su estado de perdición (10.6), y gira en torno al mismo
mensaje que Juan y Jesús habían proclamado (10.7), y debe ser
corroborado por los mismos milagros que habían legitimado a Jesús como
Mesías (10.8).
Este ministerio de los discípulos era sólo una extensión del
ministerio de Jesús a Israel, y una proclamación del mismo mensaje
que Él entrego a la nación.
La aceptación del mensaje del reino sería la misma que se dio a la
proclamación de Juan el Bautista. Serían perseguidos y rechazados a
causa de su mensaje (10:16-23). Sin embargo, debían encontrar
consuelo en el hecho de que eran objeto del cuidado especial del Padre
(10.24-33). Aunque hubiera divisiones a causa de su ministerio (10.34-39),
habría recompensa para ellos como predicadores y para los que los
recibieran a ellos y a su mensaje (10.40-42). Incluso aquí en su
evangelio, Mateo presentó diligentemente a la nación una Persona y
demostró su derecho legal, su derecho moral, su derecho judicial y su
derecho profético al trono mesiánico. En resumen, ha exhibido una
autentificación completa para apoyar las afirmaciones de Jesucristo.

B. La oposición al Rey y su rechazo. La segunda división del

evangelio de Mateo está dedicada a la oposición del pueblo de Israel al
Rey y a su rechazo por parte de los israelitas (11:2-16:12).

1. En primer lugar, Mateo esboza el inicio del rechazo (11.2- 27),

que comienza con la oposición al precursor, Juan el Bautista (11.2-15),
continúa con la oposición de los críticos (11.16-19) y culmina con la
oposición de los incautos (11.20-24). El adverbio de tiempo en Mateo
11.20 muestra un cambio en el énfasis del ministerio de Cristo que resulta
de esta actitud hacia Él. A pesar de la oposición, se extiende una
invitación a los humildes (11:25-30).

2. A continuación, Mateo expone las controversias con las

autoridades. El primero de ellos se refiere al sábado (12:1-8), así como el
segundo (12:9-21). La tercera ocurre por la curación de un endemoniado
(12.22-37). En primer lugar, se trata del hecho de que no hay tal cosa
como una "división" en el reino de Satanás. Cristo refuta esta acusación
mostrando que es imposible que haya división en el reino de Satanás
(12:25-26), que los exorcistas judíos no fueron acusados de emplear el
poder de Satanás (12:27) y que esto debe interpretarse como una
demostración de la autoridad mesiánica (12:28).
A toda esta controversia le sigue una severa advertencia (12:31-
37) sobre la gravedad de rechazar el testimonio del Espíritu Santo sobre
la persona de Cristo. La cuarta controversia (12:38-42) gira en torno a otra
petición de pruebas de su condición de Mesías. La conclusión de esta
controversia aparece en Mateo 12:43-50, en el que Cristo repudia las
relaciones naturales, como las que Israel disfrutaba con Él, y predice una
nueva relación, basada en la fe, que se establecería. Debemos notar, en
toda esta controversia, que sólo hay una pregunta básica ante la nación:
"¿Y es éste, por ventura, el Hijo de David?" (12.23).

3. A continuación, Mateo expone las consecuencias del rechazo

(13:1-52). En las parábolas de este capítulo, el Mesías esboza el
desarrollo del plan del reino a la luz del rechazo de Israel al Mesías, y
ofrece una visión del período que va desde el rechazo de Israel al Mesías
hasta la futura recepción del Mesías por parte de Israel en su segunda
venida.

4. Mateo también presenta la culminación del rechazo de la nación

(13:53-16:12). Hay rechazo en Nazaret (13.53-58), rechazo por parte de
Herodes (14.1-36), rechazo por parte de los escribas y fariseos (15.1-39)
a pesar de la señal de la curación de la mujer sirofenicia (15.21-28), la
señal de la curación de muchos del
pueblo (15.29-31) y la segunda multiplicación de los panes (15.32-39). El
rechazo final llega por boca de los fariseos y saduceos (16:1-12) y
provoca la retirada de cualquier otro signo para Israel, excepto el de
Jonás, es decir, el signo venidero de la muerte y resurrección del Mesías.
Así, toda esta división del evangelio de Mateo (11:2-16:12) es el
registro de una creciente oposición al Mesías. Se manifestó primero en
oposición al Precursor, y luego al propio Mesías. La oposición tomó la
forma de un conflicto abierto entre el Mesías y los líderes de la nación. En
consecuencia, el Mesías esbozó su plan para el reino desde su rechazo
hasta su aceptación. La oposición se convirtió en un rechazo abierto por
parte de los diversos partidos de la nación, hasta que se hizo evidente
que no había ninguna posibilidad de que la nación lo recibiera como
Mesías, haciendo de su muerte un hecho absolutamente predecible.

C. El rechazo definitivo del Rey. La tercera división del

evangelio se refiere al rechazo final de Israel al Mesías (16:13-28:20).

1. En esta división Mateo presenta la preparación de los

discípulos por el Mesías en vista de este rechazo (16.13-20.34). Ofrece
una revelación de su persona ante la proximidad de su muerte (16.13-16).
A esto le sigue la revelación de su plan para la iglesia (16.17-20), el plan
de su muerte (16.21-26) y el plan del reino (16.26-17.21). La
transfiguración fue una revelación de la gloriosa venida del Hijo del
Hombre (16.27) y debe entenderse como una imagen en miniatura que
prefigura la segunda venida del Mesías en su gloria para establecer su
reino (2Pe 1.16-18).
Mateo presenta las instrucciones del Mesías a la luz de su muerte
(17.22-20.34). En esta sección hay instrucciones sobre la persecución
(17:22-23), los privilegios de los niños (17:24-27), la humildad (18:1-5), las
ofensas (18:6-14),
disciplina (18:15-20), el perdón (18:21-35), el divorcio (19:1-12), la recepción
hijos (19:13-15), riqueza (19:16-26), servicio (19:27-20:16), su muerte
(20:17-19), la ambición (20:20-28) y la autoridad mesiánica (20:29-34).

2. En segundo lugar en esta división, Mateo registra la

presentación formal y el rechazo oficial del Rey (21:1-27:66). En esta
sección, Mateo hace la presentación formal del Rey en su entrada triunfal
(21:1-17), que se ajustaba al momento de la venida del Mesías anunciado en
Daniel 9:24-
27. La limpieza del templo es otra parte de la presentación formal, en la que
el Mesías aparece actuando en nombre de su Padre para tomar
posesión del templo paterno.
La curación de los enfermos (21:14) es otro aspecto de esta
presentación formal, ya que demuestra su autoridad. El acto final de su
presentación formal como Mesías es la aceptación de las alabanzas de la
multitud (21:15-17). Tras esta presentación formal, el Mesías se retira de
Jerusalén (21:17). Este acto es significativo en vista de su rechazo por la
nación. A esto le sigue la maldición de la higuera por parte del Mesías
(21:18-22). Dado que la higuera se utiliza para representar a la nación de
Israel en las Escrituras, esta acción representa el rechazo de la nación por
el Mesías después de que lo rechace.

3. El tercer movimiento de esta división es el conflicto final entre Jesús y la

nación (21:23-22:46). Hay un conflicto con los sacerdotes y los ancianos
(21:23) sobre la cuestión de su autoridad. Tres parábolas ilustran este trágico
conflicto: la parábola de los dos hijos (21.28-32), que muestra la actitud
de los líderes hacia el ministerio de Juan el Bautista; la parábola del
mayordomo (21:33-46), que expuso la actitud de los líderes hacia el
propio Jesús, y la parábola del banquete de bodas (22:1-14), que mostró
la actitud de los líderes hacia la invitación de Dios para que entraran en
el reino. A esto le sigue un conflicto con los herodianos (22.15-22) sobre
la cuestión de los impuestos. Luego viene un conflicto con los saduceos
(22.23-33) sobre la resurrección, y finalmente un conflicto con los
fariseos (22.34- 46 en cuando a la interpretación de la ley.
4. El cuarto movimiento nos lleva al rechazo de la nación de
Israel
al Mesías en vista de su rechazo a Jesús y a su reino (23:1-39). El
capítulo registra los ayes pronunciados contra los fariseos, que culminan
con el anuncio del juicio (23:33) y un pronunciamiento final de desolación
(23:38).

5. Este rechazo trae consigo las predicciones del Rey (24.1-

25.46), una sección que describe la cronología de los acontecimientos
que acontecerán al pueblo de Israel. En respuesta a las preguntas de los
discípulos sobre el futuro de la ciudad y de la nación, describe el periodo
de tribulación (24:4-26), la segunda venida (24:27-30) y la reunión de
Israel (24:31). El desarrollo cronológico se interrumpe con parábolas que
instruyen sobre la necesidad de vigilar (24:32-51).
La cronología de los acontecimientos se retoma con una
revelación relativa al juicio contra Israel (25:1-13 y 25:14-30) y al juicio de
los gentiles (25:31-46), para mostrar que sólo los salvados entrarán en el
milenio, que seguirá a la segunda venida del Mesías.
 6. El sexto movimiento de esta división es el cuadro de la pasión
del Rey (26:1-27:66). Se describen los acontecimientos que preceden a
su muerte (26:1-27:32): el anuncio de la ocasión de su muerte (26:1-2); la
conspiración (26:3-5); la unción (26:6-13); la traición (26:14-16); la
celebración de la Pascua y la institución de la Cena del Señor (26.17-30);
la predicción de la negación de Pedro (26.31-35); la experiencia en el
huerto (26.36-46); el arresto y juicio del Mesías (26.47-27.32), en el que
una de las preguntas de los jueces era si Jesús era el Mesías, el Hijo de
Dios (26.63).
A continuación se presentan los acontecimientos de su muerte y
sepultura (27:33-66). Hay varios episodios en la propia crucifixión que
atestiguan que aquel a quien los judíos estaban ejecutando era el Mesías.
Las burlas de los soldados que gritaban "¡Salve, Rey de los Judíos!" dan
testimonio de ello. La separación de los vestidos (27:35) aparece como el
cumplimiento de un salmo mesiánico, relacionando el acontecimiento con
el propio Mesías. El título grabado y colocado sobre la cruz (27:37) es otro
testimonio más. La burla lanzada contra Él por la muchedumbre (27.40)
se debió a su pretensión de tener poderes mesiánicos. La burla de los
sacerdotes (27:42,43) se debía a que ofrecía una salvación que sólo el
Mesías podía ofrecer al pueblo.
La oscuridad sobrenatural (27.45) y el grito de sus labios (27.46),
así como el hecho de que se le ofrezca vinagre (27.46) son todos
cumplimientos de lo que el salmista había predicho sobre la muerte del
Mesías. Los milagros que acompañaron a su muerte (27.45,51,52) deben
ser vistos como evidencia de que él era verdaderamente el Mesías de
Dios. Incluso su entierro (27:57-60) cumple la parte mesiánica central del
Antiguo Testamento, Isaías 53.
 En la petición de un sello para la tumba (27:62-66), hay una sutil
insinuación de que los dirigentes sabían que era el Mesías y temían que
su decisión de condenarlo fuera desenmascarada por una tumba vacía,
por lo que trataron de hacerla lo más segura posible. Incluso la muerte y
la sepultura de Cristo, la aparente derrota de su propósito de cumplir los
pactos con Israel, está llena de testimonio mesiánico.

7. El último movimiento de esta división del Evangelio es un

registro de la prueba del derecho mesiánico del Rey: la resurrección del
Mesías (28:1-20). La tumba vacía (28:1-8) y las apariciones después de la
resurrección (28:9,10) son una prueba tan suficiente de su condición de
Mesías que los líderes no pudieron inventar una historia para explicar la
tumba vacía (28:11-15). Israel había recibido su gran señal sobre la
persona de Cristo. La última comisión de los discípulos (28:16-20) es la
última demostración de la autoridad mesiánica de Cristo.
El evangelio de Mateo fue escrito para presentar al Mesías a Israel
y registrar la reacción de la nación. La primera división del libro se refiere
a la presentación y legitimación del Mesías, demostrando que tiene
derecho legal, moral, judicial y profético al trono, un derecho plenamente
autentificado por el Rey en sus milagros. La segunda división observada
es la oposición y el rechazo del Mesías por parte de la nación de Israel.
La oposición se convierte en un rechazo indisimulado. En consecuencia,
se revela un plan para una nueva forma del reino, hasta ahora mantenido
en secreto por Dios.
La tercera gran división trata de la culminación del rechazo en la
muerte del Mesías. El crucificado era el Rey de los judíos. La resurrección
del crucificado es la aprobación divina de todas sus reivindicaciones y
 también su autentificación como el Mesías. Debido a que Israel rechazó al
Mesías, la nación cargará con su pecado hasta que Él regrese para
redimirlos y reinar en gloria, aclamado por todos como el Mesías.

III. La oferta del reino teocrático se retira y se

pospone tras el rechazo de Israel

Al desarrollar el tema del evangelio de Mateo, ya hemos mostrado

que el punto decisivo en el ministerio del Señor Jesús a Israel fue
reportado en el capítulo 12, en el que se registra el rechazo de Israel por
parte de Cristo, ante el anuncio de su rechazo por parte de la nación, y la
retirada de la oferta del reino. Respecto a los acontecimientos de los
capítulos 11 y 12, Gaebelein escribe: "Este es el gran punto de inflexión
de este evangelio, y con él cesa la oferta de nuestro Señor a Israel como
Rey, así como la oferta del propio reino." (Arno C. GAEBELEIN, The gospel
of Matthew, I, p. 234) Barnhouse señala la importancia del acontecimiento
registrado en Mateo 12:14,15:
El odio en los corazones de los líderes religiosos había
llegado al punto de reunirse contra Él en consejo, planeando cómo
matarlo (Mateo 12:14). Fue entonces cuando ocurrió un acto tan
dramático y significativo que no podemos dejar de notarlo. Leemos
que cuando Jesús oyó que estaban celebrando un consejo contra
él, "se fue de allí" (v. 15). Fue un día triste para Israel. Cuando el
Mesías de Israel se alejara de su pueblo, no quedaría nada en la
copa de la nación, excepto la amargura. (Donald Grey
BARNHOUSE, Los suyos no le recibieron, pero... , p. 114-5)
Debido a que la nación lo rechazó, el Señor anuncia la ruptura de
todos los lazos naturales por los que estaba ligado a Israel (Mateo 12:46-
50).
 Sobre la base de este anuncio del Señor sobre el rechazo de
Israel, podemos delinear un movimiento definido en la retirada de la oferta
del reino. En las parábolas (Mt. 13:1-50) el Señor esboza el plan para el
desarrollo del reino teocrático durante el período de ausencia del Rey, y
anuncia el comienzo de un plan totalmente nuevo, hasta ahora
inesperado y no anunciado: la iglesia (Mt. 16:13-20).
Prepara a los discípulos para un largo retraso en el plan del reino
relativo a Israel (Lc. 19:11-27). Promete la segunda venida, cuando se
reanudará el plan del reino para Israel (Mateo 24:27-31), y da a la nación
las señales que anunciarán su segundo advenimiento (Mateo 24:4-26).
Prepara a los discípulos para su ministerio en esta nueva fase (Jn. 14-16),
pero les promete la participación en el reino a pesar de este aplazamiento
(Mt. 19:28-30; Lc. 22:28-30). El Señor incluso ofrece a los discípulos una
imagen más pequeña y anterior de la segunda venida del Mesías para
establecer Su reino (Mateo 16:27-17:8). Así, vemos que el Señor está
preparando a los discípulos para la retirada de la oferta del reino y la
institución de un nuevo plan y una nueva era antes de que se consuma el
plan del reino.
En el ministerio público del Señor hay una progresión de anuncios
que definen la retirada de la oferta del reino. El anuncio del ais contra los
líderes de la nación (Mt 23) significa que la única expectativa que les
queda es la del juicio. La declaración del Señor es definitiva:
Jerusalén, Jerusalén, matas a los profetas y apedreas a los
que te son enviados. Cuántas veces habría reunido a tus hijos,
como la gallina reúne a sus pollos bajo sus alas, y no quisiste! He
aquí que tu casa te quedará desolada. Por eso os digo que desde
ahora no me veréis hasta que digáis: "¡Bendito el que viene en
nombre del Señor! (Mt 23.37-39).
 Y dijo: ¡Ah! si hubieras sabido por ti mismo, incluso hoy, lo
que se debe a la paz! Pero esto está ahora oculto a tus ojos.
Porque vendrán días en que tus enemigos te cercarán y te
asediarán por todas partes, y te destruirán a ti y a tus hijos dentro
de ti; no dejarán en ti piedra sobre piedra, por no haber conocido
la oportunidad de tu visita (Lucas 19:42-44).
Caerán a filo de espada y serán llevados cautivos a todas
las naciones; y hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles,
Jerusalén será hollada por ellos (Lucas 21:24).
Jesús les dijo: "¿Nunca habéis leído en las Escrituras: "La
piedra que desecharon los constructores se ha convertido en la
principal piedra del ángulo, la piedra angular; esto viene del Señor y
es maravilloso a nuestros ojos"? Por eso os digo que el reino de
Dios os será quitado y será dado a un pueblo que dará sus frutos
(Mateo 21:42,43).

Hay dos explicaciones para la palabra "nación", a la que en

adelante se ofrecería el reino de Dios.
1) El primero entiende la palabra nación como "generación" e
interpretaría el pasaje así: el reino de Dios, que había sido ofrecido a la
generación de israelitas, ya no se ofrecería a ellos, sino a la generación
de Israel que vive en ese tiempo futuro, inmediatamente anterior a la
segunda venida del Mesías, y que manifestará por sus obras la fe en esa
venida. Esto significa que el reino, entonces ofrecido a Israel, volverá a
ser ofrecido a Israel antes de la segunda venida. Esto concuerda con la
promesa de que el evangelio del reino volverá a ser predicado y aceptado
por un remanente en Israel (Mateo 24:14).
2) La segunda explicación interpreta la palabra nación como una
referencia a los gentiles, a quienes se anunciaría la buena nueva después
de la muerte de Cristo, y a través de los cuales el plan del reino sería
desarrollado (el plan que era el misterio en Mateo 13) hasta su
cumplimiento final en la segunda venida. Peters define este punto de vista
cuando escribe
Este reino de Dios, ofrecido a la nación judía, será ofrecido
a otros pueblos que serán adoptados, para que el propósito de
Dios no fracase.
Este reino está incorporado por la promesa de la alianza
con la simiente de Abraham; esta simiente es elegida, pero,
rechazando el reino con la condición adjunta a él, ahora, para que
el propósito divino revelado en las alianzas no fracase en su
cumplimiento a causa de la incredulidad y la depravación de la
nación, se suscita otra simiente para Abraham, a la que el reino en
un sentido peculiar [...] sea dado. (PETERS, op. cit., i, p. 386)

Continúa diciendo:
El reino que, por promesa, pertenecía exclusivamente al
La nación judía, la descendencia legítima de Abraham, no se le
daría al pueblo que había sido injertado.
Dado que las promesas de Dios son seguras... este
pueblo, esta nación misma, debe ser injertada o incorporada a la
semilla elegida de Abraham... En lugar de dejar que una promesa
tan preciosa fracase, Dios es fiel [....] en suscitar hijos a Abraham,
incluso de piedras si fuera necesario (Mt. 3:9).9); pero en lugar de
recurrir a intervenciones milagrosas para producir tal resultado,
Dios hace surgir a Abraham una descendencia de entre los
gentiles, injertándolos por la fe en Cristo y considerándolos hijos
de Abraham en virtud de su fe justificadora, semejante a la de
Abraham. (Ibid., i, p. 396)

Sea cual sea el punto de vista que se adopte, la palabra del Señor
sigue constituyendo el anuncio de la retirada de la oferta del reino a Israel
en aquella ocasión por el rechazo de Jesús como Mesías. Peters
observa:
Casi al final de su ministerio, Jesús predicó que el reino no
estaba cerca.
 En cuanto los representantes de la nación se reunieron en
consejo y conspiraron para matar a Jesús, éste, habiendo
completado la primera fase de su misión, cambió su estilo de
predicación. En lugar de proclamar a la nación que el reino estaba
cerca, ahora insinuaba y declaraba directamente que el reino no
estaba cerca. Mateo 21:43 es ya definitivo al decir: "Por eso os
digo que el reino de Dios os será quitado y entregado a un pueblo
que dará sus frutos.
Sin embargo, tenemos anuncios más explícitos. Así, Lucas
19:41-44 presenta, en lugar de un reino, una oscura amenaza de
males terribles y pendientes. Y de nuevo, en Mateo 23.37-38 [...],
en lugar de un reino que les llegaría, lo que se determina para
ellos es la dispersión y la destrucción de la ciudad, dada su
condición impenitente [...].
En Lucas 21.31 [...] puesto que su muerte fue planeada por
los líderes de la nación, la oferta es retirada, y el aplazamiento del
reino, su alejamiento de la nación, es directamente declarado por
la enumeración de ciertos eventos que deben ocurrir antes de que
el reino se acerque de nuevo a Israel [...] ninguno de los cuales
tuvo lugar entre el momento en que fueron pronunciados por
Jesús y el día de Pentecostés; de ahí la conclusión de que el reino
no fue establecido [...]
Lucas 19:11-27 demuestra firmemente nuestra propuesta.
Jesús contó esta parábola porque a los discípulos les parecía "que
el reino de Dios se manifestaría inmediatamente" [...] la parábola
se da [...] para indicar que no aparecería pronto, sino sólo después
de transcurrido un período de tiempo indefinido... Cristo no predijo
abiertamente sus sufrimientos y su muerte hasta casi el final de su
ministerio (Mateo 20:17-20; Juan 12:32-34, etc.). Esto no fue por
casualidad... Cuando fue rechazado y los líderes se esforzaron por
eliminarlo, se encontró libre para desarrollar lo que Dios había
propuesto de antemano en vista de este rechazo y para superarlo.
(Ibid., I, pp. 379-83.)

Capítulo 27 - El plan del reino en la época actual

 El hecho de que Dios continúe el desarrollo de su plan general
para el reino teocrático fue presentado anteriormente en el estudio de las
parábolas de Mateo 13. Era algo totalmente desconocido en el Antiguo
Testamento que transcurriera un gran intervalo de tiempo entre la oferta
del reino por parte del Mesías en su venida a la tierra y la recepción de
esa oferta. Las parábolas de Mateo 13 revelan todo el desarrollo del reino
teocrático desde el rechazo del Rey por parte de Israel durante su primera
venida hasta su aceptación como Mesías por parte de Israel en el
segundo advenimiento. Al comentar Lucas 19:11-27, Peters desarrolla
todo el plan. Escribe:
Jesús contó esta parábola porque pensaban "que el reino
de Dios debía manifestarse inmediatamente". En su respuesta no
hay ninguna insinuación [...] de que los judíos estaban
equivocados en su idea del reino, ni de que, si los conceptos
modernos son correctos, el reino ya había llegado y se había
establecido. Si esto fuera así, la respuesta de Jesús habría sido
una cruel impertinencia; pero con el concepto correcto del reino es
coherente y se expresa con fuerza. Porque no hay (como no podía
haber) ninguna afirmación de que se equivocaran al creer que el
reino que esperaban, el mesiánico, era todavía futuro.
Sólo se equivocaron en su opinión, cuidadosamente
publicitada, de que "el reino de Dios iba a manifestarse
inmediatamente". Ahora se les da una parábola para corregir la
creencia en el establecimiento inmediato del reino, que, sin
embargo, no vendría hasta que hubiera transcurrido un período de
tiempo indefinido. Porque se presenta como un noble que,
teniendo derecho al reino, va "a una tierra lejana, para tomar
posesión" (para confirmar su título) "de un reino, y para volver".
Durante su ausencia, sus siervos comercian hasta que Él regresa.
Entonces, tras un intervalo de tiempo no claramente fijado,
habiendo llegado el momento de entrar en posesión de su reino,
habiéndolo recibido, regresa. El juicio sigue, y los que lo
rechazaron (diciendo: "No queremos que éste reine sobre
nosotros") son destruidos. Aquí tenemos:
1) los judíos pensaron que el reino aparecería
inmediatamente;
 2) pero no estuvo cerca, porque
a) Se iría,
b) rechazarían su reino ofrecido,
c) Sin embargo, aquellos que eran devotos de Él
debían "comerciar" hasta que Él regresara,
d) durante su ausencia no había reino, pues se iba
a recibir el poder para reinar;
3) Volvería y entonces manifestaría su poder adquirido [...]
en el establecimiento de su reino. Pronto tendremos la ausencia y
luego "la aparición y el reinado" de Cristo. (G. N. H. PETERS,
Theocratic kingdom, I, p. 382)

La relación del reino teocrático con la era actual puede verse en la

relación del pueblo del reino teocrático, Israel, con el plan actual. Esto se
describe en Romanos 11, donde Pablo hace ciertas afirmaciones que
esbozan el trato de Dios. Dios no ha abandonado a Israel (vv. 1,2), pues
siempre ha guardado un remanente para sí (vv. 3,4), y hay un remanente
continuo según la elección de la gracia (v. 5). La nación de Israel estaba
legalmente ciega (v. 7), una ceguera que había sido predicha en el
Antiguo Testamento (vv. 8-10). A través de esta ceguera de Israel, Dios
instituyó un plan con los gentiles (vv. 11,12), en el cual, después de que
las ramas naturales fueron removidas del lugar de bendición (vv. 13-16),
las ramas silvestres, es decir, los gentiles, fueron injertados (vv. 17-24).
Sin embargo, cuando llegue la plenitud de los gentiles, es decir, después
de la finalización del plan con los gentiles, Dios devolverá a Israel al lugar
de la bendición (vv. 25-29) y proporcionará la salvación a la nación (v. 26)
porque tal era Su pacto irrevocable (vv. 27-29). Esta salvación (v. 26) es
la que se prometió a Israel en el Antiguo Testamento y que se cumplirá
cuando el Mesías instituya el reino milenario. Así, Pablo nos muestra que,
tras el rechazo de Israel, a causa del
desde el rechazo del reino ofrecido, Dios introdujo a los gentiles en el
lugar de la bendición, cuyo plan continúa durante la era actual.
Cuando este plan se complete, Dios inaugurará el reino teocrático
al regreso del Mesías y cumplirá todas las bendiciones prometidas. Así, a
lo largo del Nuevo Testamento, el reino no se predica como establecido,
sino que se espera. En Hechos 1:6 el Señor no reprendió a los discípulos
porque su expectativa de un reino aún futuro fuera errónea, sino que sólo
declaró que el tiempo de ese reino, aunque futuro, no sería conocido por
ellos.
Muchos creen que el plan del reino teocrático se ofreció a Israel
después de la institución de la iglesia en Pentecostés y la inauguración de
la era de la gracia. Scofield dice, al comentar Hechos 3:19-21:
El llamamiento aquí es a la nación judía, no a los individuos
como en el primer sermón de Pedro (Hechos 2:38,39). Allí se
exhortaba a los que se conmovían de corazón a salvarse de entre
la nación rebelde; aquí Pedro se dirige a todo el pueblo, y la
promesa es que al arrepentimiento nacional le seguirá la salvación
nacional: "y enviará al Cristo" para que se cumplan los tiempos
que predijeron los profetas [...] La reacción oficial fue hacer que los
apóstoles fueran arrestados y se les prohibiera predicar,
cumpliendo así Lucas 19:14. (C. I. SCOFIELD, Biblia de
referencia, p. 1153)

Pettingill dice: "¿Habría dado Cristo a la nación judía en los

primeros capítulos de los Hechos otra oportunidad para el establecimiento
del reino? En Hechos 3:17-21 se encuentra la oferta". (William PETTINGILL,
Preguntas bíblicas contestadas, p. 114)
Aunque esta opinión es compartida por excelentes estudiosos de
la Palabra, parece haber razones para creer que, tras el rechazo
de Cristo, no podía haber ni hubo ninguna otra oferta de reino hasta
que se predicara el evangelio del reino antes de la segunda venida.
 1) Todas las señales mencionadas por Cristo en Mateo 24 y
Lucas 21, que precederían al establecimiento del reino, no se habían
cumplido, impidiendo así que se ofreciera otro reino en los Hechos.
2) Pedro demostró el principio divino de que Cristo no podía
restablecer el reino en ese momento, pues dice de Jesús: "a quien el cielo
debe recibir hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas"
(Hechos 3:21). Ese tiempo, con su plan, tendría lugar durante su
ausencia.
3) La institución de la iglesia en el día de Pentecostés y todo el
plan en cuestión excluyeron cualquier ofrenda del reino en esa época.
4) El nuevo mandato de Cristo, "Y seréis mis testigos en
Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta el fin del mundo" (Hechos
1:8), no coincide con el evangelio del reino que debe preceder a la
institución del reino.
5) Ninguna ofrenda del reino podía hacerse correctamente sin la
presencia del Rey. Dado que, en su ascensión, comenzó una obra
dirigida a la iglesia, que debe continuar hasta la finalización del plan, el
reino, que necesitaba su presencia, no podía ser ofrecido.
6) El bautismo ordenado por Pedro (Hechos 2:38) no podría
relacionarse con la ofrenda del reino como otro ejemplo del bautismo de
Juan, ya que ese bautismo es "en el nombre de Jesucristo". Esto está
relacionado con la nueva etapa, no con la antigua.
Algunos insisten en que Pedro está ofreciendo el reino de nuevo a
Israel en el capítulo 2 de los Hechos, ya que cita el pasaje de Joel que
promete la plenitud del Espíritu en la era milenaria. Sin embargo, parece
mejor entender que Pedro no está identificando la experiencia que habían
presenciado como el cumplimiento de la profecía de Joel, por lo que
se consideraban a sí mismos en el reino, sino más bien para corroborar el
hecho de que Israel sabía, a través de las Escrituras, que una experiencia
como la plenitud del Espíritu era posible. El punto culminante de la cita de
Joel se alcanza con las palabras "todo el que invoque el nombre del
Señor se salvará" (Hechos 2.21). Es esta salvación la que Pedro
proclama a través de Cristo resucitado. Dado que "Jesús, a quien
vosotros crucificasteis" ha sido hecho "Señor y Cristo" (Hechos 2.36),
Pedro les llama al arrepentimiento y al bautismo. Comentarios de
Ironside:
Entonces Pedro dice: "Cambiad de actitud" [...] Les llama a
hacer algo que les separe visiblemente de esta nación condenada:
"Y que cada uno de vosotros se bautice en el nombre de
Jesucristo para la remisión de sus pecados. (Harry A. IRONSIDE,
Lectures on the book of Acts, p. 68)
El bautismo fue el acto que los sacó de la comunidad de Israel y
los identificó con la comunidad cristiana. Antes de dar este paso era
necesario un cambio completo de pensamiento en cuanto a su actitud
hacia Cristo.
Otro pasaje utilizado para probar la oferta del nuevo reino en
Hechos es el discurso de Pedro en Hechos 3:19-21. En este pasaje,
debido al impacto de la curación del paralítico, Pedro tiene la oportunidad
de hacer otra declaración a Israel sobre Jesucristo. Dado que Dios ha
"glorificado a su Siervo Jesús" (Hechos 3.13), Pedro pide a la nación que
cambie de opinión sobre él, es decir, que se arrepienta "para que vengan
tiempos de refrigerio de la presencia del Señor". Los "tiempos de
refrigerio" deben estar relacionados con el reconocimiento del reinado del
Mesías debido al énfasis en la segunda venida en Hechos 3:20. Era un
principio establecido en el Antiguo Testamento e igualmente válido en
el Nuevo que las bendiciones milenios no podía separarse del regreso de
Cristo, y que este
 evento será acompañado por la salvación y el arrepentimiento de la
nación de Israel. Basándose en estos puntos, se hace aquí el llamamiento
de Pedro. La predicación de Pedro no constituye una nueva oferta del
reino, sino que subraya la responsabilidad de la nación de cambiar su
opinión con respecto a Cristo, a quien crucificaron. Añade Ironside:
...si Israel se vuelve al Señor, adelantará el tiempo en que
el Señor Jesús regrese y traiga con él el refrigerio al mundo. Esto
sigue siendo válido. La bendición final de este pobre mundo
depende del arrepentimiento de Israel. Cuando el pueblo de Israel
se arrepienta y se vuelva a Dios, se convertirá en agente de
bendición para toda la tierra. (Ibid., p. 93)

Así, Pedro los llama individualmente a hacer lo que la nación

siempre ha tenido que hacer antes de recibir bendiciones de cualquier
tipo: volverse a Dios.
Por lo tanto, durante la presente era, mientras el Rey está
ausente, el reino teocrático está suspendido en el sentido de su
establecimiento en la tierra. Sin embargo, sigue siendo el propósito
determinado de Dios. Pablo declaró este propósito cuando estaba
"predicando el reino" (Hechos 20:25). Los creyentes han pasado al "reino
del Hijo de su amor" (Col. 1:13) mediante el nuevo nacimiento. A los
incrédulos se les advierte que no forman parte de ese reino (1 Cor. 6:9,10;
Gal. 5:21; Ef. 5:5).
Otros trabajaron con Pablo "por el reino de Dios" (Col. 4:11). A los
creyentes se les ordenó que sufrieran para ser "tenidos por dignos del
reino de Dios" (2 Tes. 1:5). La esperanza de Pablo era ser preservado
"para su reino celestial" (2 Tim. 4:18). Tales referencias se refieren, sin
duda, al reino eterno y subrayan la participación del creyente en él. No
podemos obligarlos a apoyar la teoría de que la iglesia es el reino terrenal
que cumple todas las profecías de la Palabra.
 I. El reino teocrático se ofrece de nuevo a
Israel

El "evangelio del reino", tal y como fue proclamado por Juan (Mt.
3:3), por los discípulos especialmente comisionados (Mt. 10:7), por los
setenta (Lc. 10:9) y por el propio Señor (Mt. 4:17), proclamó la buena
nueva de que el reino prometido estaba "cerca". El Señor muestra que la
misma buena noticia será proclamada de nuevo. "Y este evangelio del
reino será predicado en todo el mundo para testimonio a todas las
naciones" (Mt. 24.14). Aunque en la primera venida la noticia se limitó a
Israel, antes de la segunda venida se predicará no sólo a Israel, sino a
todo el mundo. Esta predicación a través del remanente fiel durante el
período de la tribulación (Apocalipsis 7), así como a través de los dos
testigos (Apocalipsis 11) y Elías (Mt. 17:11), marca el comienzo de la parte
final en el cumplimiento del plan del reino teocrático.

II. El Reino Teocrático Establecido en la

Segunda Venida
El pronunciamiento angélico anuncia con palabras la instauración
del reino teocrático:
El reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro
Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos. Y los
veinticuatro ancianos que están sentados ante Dios en su trono se
postraron sobre sus rostros y adoraron a Dios, diciendo:
"Te damos gracias, Señor Dios Todopoderoso, que eres y que
porque asumiste tu gran poder y comenzaste a reinar (Ap.
11:15-17).
 Otro ángel, que tiene "un evangelio eterno para predicarlo a los
que están sentados en la tierra, y a toda nación, tribu, lengua y pueblo"
(Ap. 14:6), dice:
Temed a Dios y dadle gloria, porque ha llegado la hora de
su juicio; y adorad a quien hizo el cielo y la tierra y el mar y las
fuentes de agua (Ap. 14:7).

El "evangelio eterno" es el pronunciamiento de que el propósito

eterno de Dios se está cumpliendo ahora. El evangelio eterno es
sustancialmente lo mismo que el evangelio del reino. Es la buena noticia
de que el rey está cerca, para establecer el reino que era el propósito
eterno de Dios. Kelly, al hablar del evangelio eterno, dice:
Mateo lo llama el "evangelio del reino". El "evangelio del
reino" y el "evangelio eterno" son sustancialmente lo mismo. En el
Apocalipsis se describe así porque siempre ha sido el propósito de
Dios, mediante la descendencia herida de la mujer, herir al
enemigo y bendecir al propio hombre aquí en la tierra. A este
propósito Mateo lo llama, según su propósito, "el evangelio del
reino", porque Cristo va a ser el Rey de un reino preparado desde
la fundación del mundo. (William KELLY, The revelation
expounded, p. 173)

El mundo se somete a la autoridad del Rey, y se le ofrece culto a

Dios. La oración silenciosa del Rey justo fue ofrecida y respondida (Sal.
2:8) y el dominio fue dado a Aquel que es dueño de la tierra en nombre de
Dios.
Varias razones pueden explicar por qué este reino teocrático es
absolutamente inevitable.
1) Es indispensable para preservar la integridad del carácter de
 Dios. Peters escribe:
Si un reino teocrático como el que Dios mismo instituyó no
se restablece de forma permanente y gloriosa aquí en la tierra, se
deduce que los esfuerzos de Dios por establecer un gobierno y el
interés que manifiesta en ese gobierno no producen resultados
duraderos. O, en otras palabras, su propio reino ha resultado un
fracaso [...] El honor, la majestad, etc. de Dios están
inmediatamente relacionados con esta restauración; de lo
contrario, se dirá que el Todopoderoso ha comenzado una obra
que, por culpa del hombre, no ha podido completar. (PETERS, op.
cit., n, pp. 125-6)

2) Es indispensable para cumplir el propósito de Dios de mostrar

su gobierno perfecto en la tierra.
Se trata de una teocracia de hecho y de derecho, pues en
este reino organizado encontramos la idea teocrática -la idea
divina del gobierno perfecto- plenamente consumada. El gobierno
se encarna de forma segura y poderosa en una Persona, que en
sí misma une lo humano y lo divino, y se convierte, de acuerdo
con "el pacto eterno" y las "fieles misericordias prometidas a
David" (Isa. 55:3,4), en "el príncipe y gobernador de los pueblos".
(Ibid., II, p. 123)

3) Es indispensable para restaurar la armonía original entre Dios y

su creación, entre lo sobrenatural y lo natural.

Siendo el reino planeado para restaurar y manifestar la

unión original existente entre lo natural y lo sobrenatural, la Biblia
termina con este reino en tal acuerdo. Sin lo sobrenatural, el reino
no puede producirse, pues requiere, como está previsto, un rey
sobrenatural que haya sido provisto sobrenaturalmente, y
gobernantes que hayan experimentado un poder transformador
sobrenatural. Incluso en su comienzo y medidas preparatorias, así
como en su manifestación final, está indisolublemente ligado a lo
divino [...] El reino y lo sobrenatural no pueden separarse [...]
Cuando Jesús, dotado de origen sobrenatural y glorificado por el
poder sobrenatural, venga por segunda vez para la salvación, su
poder sobrenatural será liberado para su reino de la manera más
espectacular. (Ibid., II, pp. 80-1.)
 4) Es indispensable para redimir a la tierra de la maldición que se
le ha impuesto.
Los profetas proclaman con una sola voz que este reino se
establecerá para que en él el hombre pueda encontrar la salvación
completa y perfecta del pecado y del mal. El reino se establecerá
para que el hombre y la naturaleza sean afortunadamente
rescatados de la maldición impuesta por el pecado, bajo la cual
ambos sufren y gimen.(Ibid., i, p. 102)

5) Es indispensable para cumplir todos los pactos hechos con

Israel. Fuera del reino teocrático terrenal, el pacto con Abraham, que
prometía a Israel la posesión de la tierra, la eternidad como nación y las
bendiciones universales, no se cumpliría. Fuera del reino no se cumpliría
el pacto davídico, que prometía a Israel un rey del linaje de David, un
trono o posición de autoridad reconocida desde el que ese rey gobernaría,
y un pueblo o reino sobre el que reinaría. Fuera de ese reino, el pacto
palestino, que prometía a Israel la ocupación de la tierra y las bendiciones
en esa ocupación, no se cumpliría. Fuera de este reino teocrático, el
nuevo pacto, que prometía a Israel una conversión, un nuevo corazón y la
plenitud de las bendiciones de Dios, no se cumpliría.

6) Es indispensable para proporcionar una prueba final a la

humanidad caída. El hombre se encontrará en circunstancias ideales. Con
toda fuente externa de tentación eliminada, porque Satanás será atado, y
toda necesidad suplida, de modo que no habrá nada que codiciar, se
demostrará a través de los nacidos en el milenio con una naturaleza caída
y pecaminosa que el hombre es corrupto y digno de juicio.
A pesar de la presencia visible del Rey y de todas las bendiciones que
provienen de Él, mediante la rebelión al final del milenio (Apocalipsis
20:7-9), los hombres demostrarán que sus corazones son corruptos.

7) Es indispensable para la plena manifestación de la gloria de

Cristo en el reino que gobierna.
Desde cualquier aspecto que veamos el asunto, parece
apropiado y necesario tener una teocracia como la predicha.
Además de las razones expuestas anteriormente, derivadas de los
pactos, la fidelidad de Dios, la redención de la tierra, etc., parece
eminentemente adecuado que el lugar de la humillación, los
sufrimientos y la muerte del Rey Cristo sea también testigo de su
exaltación y gloria.
La Biblia, además de los llamamientos que nos presenta,
indica el tiempo venidero en el que Cristo será reconocido abierta
y visiblemente como el Glorioso, el Segundo Adán, que se ofreció
a sí mismo como nuestro Sustituto por su amor, siendo la Cabeza
eficaz de la humanidad en su recién inaugurado destino; como
Redentor, después de ofrecer la expiación y haber honrado la
justicia de Dios, ahora manifiesta de manera práctica los frutos de
la salvación; como Profeta, después de haber enseñado la
restitución, ahora se exhibe como la Verdad evidenciada por la
obra realizada ante Él; como Sacerdote, después de hacer un
sacrificio aceptable, ahora presenta ante el mundo el fruto
resultante del mismo; y como Rey, en virtud incluso de su unión
divina, que demostró por su consejo, apoyo, etc., ahora lo
manifiesta de una manera especialmente designada por Dios
como Rey Soberano.
En resumen, esta teocracia es la restauración de la morada
de Dios con el hombre, un Dios accesible que constituye en Jesús
una Cabeza infalible, tal como el mundo necesita, tal como el
hombre ha esperado durante siglos, y que pondrá al Hijo de David
en honor y gloria en el mundo en el que sufrió y murió. El trato
pasado y la breve estancia del Hijo de Dios e Hijo de David
garantizan un regreso triunfal y una estancia de poder entre los
hombres a los que Él salvará, lo que demuestra el nombre
de Emanuel, Dios con nosotros, en el sentido teocrático.(Ibid.,
n, p.129.)
Capítulo 28 - La doctrina bíblica del milenio

Gran parte de los pasajes proféticos están dedicados al milenio,

desarrollando y demostrando su carácter y condiciones más que cualquier
otro tema. Esta era milenaria, en la que los propósitos de Dios se
realizarán plenamente en la tierra, exige una atención considerable. Aquí
se intentará reconstruir a partir de las propias Escrituras los hechos y
rasgos esenciales de este reino teocrático.
Aunque se ha escrito mucho sobre el milenio, lo que se revela
claramente en la Biblia es nuestra única guía en cuanto a la naturaleza y
el carácter de ese período.

I. El Milenio y las alianzas de Israel

Mucho se ha dicho anteriormente para mostrar que este período
verá el cumplimiento completo de todos los pactos que Dios hizo con
Israel. Es suficiente mostrar aquí, haciendo uso de las Escrituras, que el
reino terrenal es visto como el cumplimiento completo de estos pactos, y
la era milenaria será instituida sobre la base de la necesidad de cumplir
los pactos.
A. La Alianza de Abraham. Las promesas del pacto con

Abraham sobre la tierra y la semilla se cumplen en la era milenaria (Isaías

10:21,22; 19:25; 43:1; 65:8,9; Jeremías 30:22; 32:38;
Ezequiel 34:24,30,31; Miqueas 7:19,20; Zacarías 13:9; Mal 3:16-18). La
perpetuidad de Israel, su posesión de la a tierra y su herencia de
bendiciones están directamente relacionadas con el cumplimiento de este
pacto.
 B. La Alianza Davídica. Las promesas del pacto davídico
relativas al rey, al trono y a la casa real se cumplen con el Mesías en la
era milenaria (Isaías 11:1,2; 55:3,11; Jeremías 23:5-8; 33:20-26; Ezequiel
34:23-25; 37:23,24; Oseas 3:5; Miqueas 4:7,8). El hecho de que Israel
tenga un reino, gobernado por el Hijo de David, se basa en este pacto
davídico.

C. El Pacto Palestino. Las promesas del pacto palestino relativas

a la ocupación de la tierra se cumplen con Israel en la era milenaria
(Isaías 11:11,12; 65:9; Ezequiel 16:60-63; 36:28-29; 39:28; Oseas
1:10-2:1; Miqueas 2:12; Zacarías 10:6). Estas referencias a la ocupación
de la tierra prometen el cumplimiento del pacto palestino.

D. El nuevo pacto. Las promesas del nuevo pacto sobre un

nuevo corazón, el perdón de los pecados y la plenitud del Espíritu Santo
se cumplen para la nación convertida en la era milenaria (Jeremías
31:31-34; 32:35-39; Ezequiel 11:18-20; 16:60-63; 37:26; Romanos
11:26-29). Todas las bendiciones espirituales que recibe Israel son
cumplimientos de este pacto.
Así, la era milenaria trae consigo el pleno cumplimiento de todas
las promesas de Dios a la nación de Israel.

II. La relación de Satanás con el Milenio

Inmediatamente después de la segunda venida, Satanás es atado
por mil años.
John escribe:
Entonces vi a un ángel que bajaba del cielo, con la llave del
pozo sin fondo y una gran cadena en la mano. Y prendió al
dragón, esa serpiente de la antigüedad, que es el Diablo, Satanás,
y lo ató por mil años, y lo arrojó al abismo, y lo encerró, y le puso
un sello, para que no engañara más a las naciones hasta que se
cumplieran los mil años. (Apocalipsis 20:1-3).

Satanás, como dios de este tiempo (2 Cor. 4:4), ha estado

trabajando para derrotar el propósito del plan de Dios. En la era milenaria
se demostrará la justicia divina (Isaías 11:5; 32:1; Jeremías 23:6; Daniel
9:24). También será la prueba final de Dios para la humanidad en
circunstancias ideales. Todos los recursos de la tentación serán retirados
para que el hombre demuestre lo que verdaderamente es,
independientemente de la influencia satánica.
Para que se produzca la plena manifestación de la justicia y la
prueba de la humanidad libre de tentaciones externas, Satanás será
eliminado de esta esfera. Luego, en la segunda venida, será atado y
sacado de escena durante todo el período milenario.
III. La relación de Cristo con el Milenio
Es evidente que no hay ni habrá nunca un reino teocrático en la
tierra sin la presencia personal y manifiesta del Señor Jesucristo. Toda la
era depende de su regreso a la tierra como se prometió. Todo lo que
existe en el milenio se origina en el Rey revelado.
¿Cómo se puede anular la maldición, derrotar a la muerte,
acabar con todos los espantosos males del hombre y de
la naturaleza y obtener grandes bendiciones? Todo esto se llevará
a cabo en el reino bajo el gobierno del Mesías, y no será sin
 una demostración portentosa de poderes sobrenaturales por
encima de cualquier cosa que el mundo haya presenciado, y más
allá de la comprensión del hombre débil y mortal con sus poderes
limitados. Si hay una verdad claramente demostrada en las
Escrituras es que este reino, el tabernáculo de David, ahora en
ruinas, pero que será gloriosamente reconstruido bajo el reinado
del Hijo de David, no puede manifestarse sin el más maravilloso
despliegue de la energía del Todopoderoso,
III, p. 220-1)

El milenio no podría existir sin la manifestación de Cristo, de quien

depende toda la era milenaria.

A. Los nombres y títulos aplicados a Cristo en el milenio.

Algunos aspectos de la relación de Cristo con el milenio se ven en los
muchos nombres y títulos que se le dieron durante este período, cada uno
de los cuales sugiere algunos hechos sobre su persona y obra en este
tiempo.
La Rama (Isaías 4:2; 11:1; Jeremías 23:5; 33:15; Zacarías
3:8-9; 6:12-13). Scofield comenta:
Un nombre de Cristo, utilizado de cuatro maneras:
1) "La renovación de Jehová" (Isa. 4:2), es decir, el carácter
de Cristo como "Emanuel" (Isa. 7:14) que se manifestará
plenamente al Israel restaurado y convertido a su regreso en gloria
(Mat. 25:31);
2) el "Renuevo de Jesé" (Isaías 11:1; Jeremías 23:5;
33:15), es decir, el Mesías que, "según la carne, vino de la semilla
de David" (Romanos 1:3) y se revelará en su gloria terrenal como
Rey de Reyes y Señor de Señores;
3)"mi siervo, el renuevo" (Zac. 3:8), humillación y
obediencia incluso en la muerte según Isaías 52:13-15; 53:1-12;
Fil. 2:5- 8;
4) El "hombre cuyo nombre es Renovación" (Zac. 6:12,13),
quiere
 es decir, Su carácter de Hijo del hombre, el "último Adán", "el
segundo Hombre" (1 Cor. 15:45-47), reinando como Rey-
Sacerdote sobre la tierra en el dominio dado a Adán y perdido por
él.(C. I. SCOFIELD, Reference Bible, p. 716-7)

El Señor de los ejércitos (Isa. 24:23; 44:6), tu Dios (Isa. 52:7),

Señor, nuestra justicia (Jer. 23:6; 33:16), Anciano de días (Dan. 7:13), el
Señor (Mic. 4.7; Zac. 14:9), el Altísimo (Dan. 7:22-24), el Hijo de Dios (Isa.
9:6; Dan. 3:25; Os. 11:1); Jehová (Isa. 2:2-4; 7:14; 9:6; 12:6; 25:7-10;
33:20-22;
40:9-11; Jer. 3:17; 23:5,6; Ez. 43:5-7; 44:1,2; Joel 3:21; Mic. 4:1-3,7; Zac.
14:9,16,17) son nombres que muestran que Aquel que reina es
verdaderamente Dios, por lo que el reino puede llamarse con razón
teocrático.

El tallo de Jesé (Isa. 11:1,11), el Hijo del Hombre (Dan. 7:13), el

siervo (Isa. 42:1-6; 49:1-7; 53:11), la Renovación (Isa. 53:2, Ez. 17:22-24)
son
utilizado para subrayar la humanidad del Mesías y su derecho a reinar
sobre el hombre debido a su relación con él.

La autoridad del Mesías se designa en títulos como: el Rey (Isaías

33:17,22; 44:6; 2:2-4; 9:3-7; 11:1-10; 16:5; 24:21-26:15; 31:4-32:2; 42:1-6;
42:13; 49:1-9; 51:4,5; 60:12; Dan. 2:44; Ob. 17-21; Mic. 4:1-8; 5:2-5,15;
Zeph.
3:9,10; 3:18,19; Zac. 9:10-15; 14:16,17), el Juez (Isa. 11:3,4; 16:5; 33:22;
51:4,5; Ezequiel 34:17,20; Jl. 3:1,2; Miq. 4:2,3), el Legislador (Isa. 33:22),
el Príncipe Ungido (Dan. 9:25,26), Príncipe de los príncipes (Dan. 8:25),
en los que se le atribuye su derecho al trono y los poderes reales
asociados al mismo.
La labor del Rey como Redentor para traer la salvación al pueblo se pone de
relieve en denominaciones como: Redentor (Is. 59:20), sol de justicia (Mal.
4:2), el que hace el camino (Miq. 2:13), el Pastor (Is. 40:10,11; Jer.
23:1,3; Ez. 34:11-31; 37:24; Miq. 4:5; 7:14), Señor Nuestra Justicia (Jer. 23:6;
33:16),
la Roca (Isa. 28:16; Zac. 3:9), la Luz (Isa. 60:1-3). Así, el Mesías, a través de
sus títulos, se presenta como el Hijo de Dios e Hijo del Hombre que redime
y reina durante la era milenaria.

B. La manifestación de Cristo en el milenio. Los escritos proféticos

informan de varios ministerios y manifestaciones asociados con el Mesías en
su segunda venida. El hecho de la segunda venida está claramente
demostrado (Isaías 60:2; 61:2; Ezequiel 21:27; Dan. 7:22; Hab. 2:3; Hag.
2:7; Zac. 2:8; Mal. 3:1). Su venida lo manifestará como hijo de Abraham (Gn.
17:8; Mt. 1:1; Gál. 3:16), en la que poseerá Palestina en nombre de Dios y
establecerá el reino con la semilla de Abraham.
Se manifestará como el hijo de David (Lc. 1:32,33; Mt. 1:1; Isa. 9:7), en
cuya función, como heredero digno del trono, asumirá el trono y reinará en él.
Se manifestará como el Hijo del Hombre (Hechos 1.11; Juan 5.27) y como tal
ejecutará el juicio cuando se establezca el reino y a lo largo de los siglos.
Se manifestará como el Rey teocrático de Dios para ser el Rey de la
Justicia (Isaías 32:1), el Rey de Israel (Juan 12:13), el Rey de reyes
(Apocalipsis 19:16) y el Rey de toda la tierra (Zacarías 14:9; Filipenses 2:10).
Se manifestará como Dios Hijo (Isaías 9:6; Salmo 134:3; Hebreos
1:8-10), de modo que se puede decir que el "tabernáculo de Dios [está] con
los hombres" (Apocalipsis 21:3). En estas manifestaciones realizará la obra del
Redentor (Isa. 59:20,21; 62:11; Mal. 4:2), del Juez (Isa. 61:2; 62:11; 63:1; Dan.
2:44,45; Dan. 7:9,10); Recompensador del pueblo santo (Isa. 62:12), Maestro
(Isa. 2:3;
 Zacarías 8:22), Rey (Isaías 33:17-22; 40:9-11; 52:7; Dan. 2:45; 7:25-27;
Miqueas 5:2-5; Sof.
3:15), Profeta (Deut. 18:15,18), Legislador (Isa. 33:22; Gen. 49:10), Pastor
(Isa.
40:10,11; 63:1; Jer. 23:1,3; Mic. 4:5; 7:14).
El milenio será el período de la plena manifestación de la gloria del
Señor Jesucristo. (Chester WOODRING, The Millennial Glory of Christ,
62-134) Habrá la manifestación de la gloria asociada a la humanidad de
Cristo. Habrá la gloria de un dominio glorioso, en el que Cristo, en virtud
de su obediencia hasta la muerte, recibirá el dominio universal para
restaurar el dominio que Adán perdió. Habrá un gobierno glorioso, en el
que Cristo, como Hijo de David, recibirá el poder absoluto para gobernar
(Isaías 9:6; Salmo 45:4; Isaías 11:4; Salmo 72:4; Salmo 2:9).
Habrá la gloria de una herencia gloriosa, en la que la tierra
prometida y la semilla de Abraham se realizan a través de Cristo (Gn.
17:8; 15:7; Dan. 11:16,41; 8:9). Habrá la gloria de una jurisprudencia
gloriosa en la que Cristo, como portavoz de Dios, anunciará la voluntad y
la ley de Dios a lo largo de la era milenaria (Deut. 18.18,19; Isa. 33.21,22;
Hechos 3.22; Isa. 2.3,4; 42.4). Habrá la gloria de la casa y el trono
gloriosos en los que Cristo, como hijo de David, cumplirá lo prometido a
David (2 Sam. 7:12-16) en Su reinado (Isa. 9:6,7; Lc. 1:31-33; Mt. 25:21).
Allí estará la gloria del reino glorioso sobre el que reinará Cristo (Salmo
72; Isaías 11:10; Jeremías 23:6; Zacarías 3:10; Isaías 9:7).
También habrá la manifestación de la gloria asociada a la deidad
del Señor Jesucristo. Se reconoce su omnisciencia (Isa. 66:15-18). Su
omnipotencia es lo que sostiene toda esa época (Isaías 41:10, 17, 18;
Salmo 46:1, 5). Es adorado como Dios (Salmo 45:6; Isaías 66:23; Salmo
86:9; Zacarías 14:16).
19). La justicia se manifestará plenamente (Sal. 45:4,7; 98:2; Dan. 9:24;
Isa. 1:27; 10:22; 28:17; 60:21; 63:1; Mal. 4:2). Habrá una
manifestación completa de la
misericordia divina (Isaías 63:7-19; 54:7-10; 40:10-13; Oseas 2:23; Salmo
89:3). La bondad de Dios también se demostrará a través de él (Jeremías
33:9,15; Zacarías 9:17; Isaías 52:7). La voluntad de Dios será revelada
plenamente por el Mesías (Mateo 6:10) y se cumplirá en la tierra. La
santidad de Dios se manifestará a través del Mesías (Isaías 6:1-3;
Apocalipsis 15:4; Ezequiel 36:20-23; Isaías 4:3,4; 35:8-10; Ezequiel.
45:1-5; Joel 3:17; Zac. 2:12). Habrá una gloriosa manifestación de la
verdad divina a través del Rey (Miq. 7:20; Is. 25:1; 61:8). Así, a través del
Rey habrá una demostración completa de los atributos divinos para que
Cristo sea glorificado como Dios.

IV. El carácter espiritual del Milenio

Los amilenialistas exaltan su visión del reino como "espiritual" y

subestiman el concepto premilenialista porque exige un cumplimiento
literal y material de las bendiciones terrenales. Uno de ellos dice:
¿Cuál era la naturaleza del reino que anunciaban? [...]
todos los dispensacionalistas declaran que el reino ofrecido a los
judíos por Juan y Jesús es un reino similar al de David, hijo de
Jesé...
El reino anunciado por Juan y por Jesús era principal y
esencialmente moral y espiritual [...] Él declaró a Pilato: "Mi reino
no es de este mundo" (Jn. 18:36). Si Jesús hubiera venido a
establecer un reino como el que describen los dispensacionalistas,
no podría haberle dicho esto a Pilato. O, al menos, sus palabras
tendrían que entenderse como "Mi reino no es de este mundo
ahora", pues según la visión de los dispensacionalistas el reino era
terrenal, lo que implicaría la derrota violenta de Roma que Jesús
habría ofrecido a los judíos y entregado [...] si estaban dispuestos
a recibirla. (Oswald T. ALLIS , Prophecy and the church, pp. 69-71)
 Se sostiene, entonces, que los amilenialistas ven el reino como
"espiritual" y los premilenialistas lo ven sólo como "carnal" o "material".
Tal afirmación no distingue la visión espiritualizada del milenio de las
realidades espirituales del reino. Aunque subraya la multitud de
bendiciones materiales que se ofrecen en el milenio, el reino teocrático es
esencialmente espiritual, aunque ocurre en el plano terrenal. Peters
afirma:
Este reino, aunque visible con un dominio mundial, es
también necesariamente espiritual.
Esta proposición es tanto más necesaria cuanto que se nos
acusa de grave carnalidad, etc., porque insistimos en conservar el
sentido claro asignado al reino en las Sagradas Escrituras.
Mientras que un reino puramente material y natural, sin
espiritualidad, es antibíblico, igualmente un reino totalmente
espiritual, sin la unión santificada de lo material y lo natural, es
totalmente contrario a la Palabra de Dios. (PETERS, op. cit., III, p.
460)

A. El reino caracterizado por la justicia. Woodring escribe:

...sólo los "justos" son admitidos en el reino; "entonces los
justos pedirán" (Mateo 25:37). De Israel se dice lo mismo: "Todo tu
pueblo será justo, heredará la tierra para siempre" (Isa. 60:21). Las
puertas de Sión están abiertas "para que entre la nación justa que
guarda la fe" (Isa. 26:2)[...] En el milenio, la justicia se convierte en
sinónimo del Mesías. A los que temen su nombre "les saldrá el sol
de justicia, trayendo la salvación en sus alas" (Mal. 4:2). En la
segunda venida del Mesías, Él dice: "Traigo mi justicia, y no está
lejos" (Isaías 46:13; 51:5). Como sacerdote del orden de
Melquisedec, será el rey mediador de la justicia (Sal 110,4; Heb
7,2) [...].
Las palabras clave del reino milenario de Cristo son:
justicia y paz, siendo la primera la raíz y la segunda el fruto [...] El
pueblo del Mesías "habitará en moradas pacíficas, en
moradas seguras
 y en lugares tranquilos y silenciosos" (Isa. 32:18). Hará de la paz
los agrimensores y de la justicia los exactores de Sión (Isa. 60:17).
Porque en sus días florecerán los justos, y habrá "abundancia de
paz hasta que no haya luna" (Sal. 72:7). Entonces se cumplirá la
profecía en verdad: "La gracia y la verdad se han encontrado, la
justicia y la paz se han besado" (Sal. 85:10).
Gracias a la presencia del Mesías, Jerusalén será la fuente
de la que emanará en gloria toda la justicia del milenio. Su justicia
saldrá "como una luz brillante, y su salvación como una antorcha
encendida". Las naciones verán tu justicia, y todos los reyes tu
gloria" (Isa. 62:1c-,2a). Sión será llamada "ciudad de la justicia"
(Isa. 1:26) y estará llena de derecho y justicia (Isa. 33:5).
La justicia será el término descriptivo que caracterizará el
gobierno del Mesías en su conjunto. Cristo será un rey que
gobernará en justicia (Isa. 32:1). La justicia será el cinturón de sus
lomos (Isa. 11:5). Juzgará a los pobres con justicia (Is. 11:4; cf.
Sal. 72:104), y al juzgar y buscar la justicia, se apresurará a
realizarla (Is. 16:5). Será proclamado entre los gentiles: "El Señor
reina". Él ha hecho que el mundo sea firme para que no se mueva,
y juzga a los pueblos con equidad" (Sal. 96:10).
Bajo el cuidado benéfico de Cristo, los que tienen hambre y
sed de justicia serán saciados (Mateo 5.6) y recibirán la justicia de
Dios para su salvación (Isaías 24.5). Discernirán entre los justos y
los malvados (Mal. 3:18). Israel consagrará una ofrenda de justicia
(Mal. 3:3); entonces Jehová estará satisfecho con los "sacrificios
de justicia, de holocaustos y de ofrendas quemadas" (Sal. 51:19).
El carácter transformado de Israel será una respuesta
espontánea procedente de la justicia de Jehová, en marcado
contraste con el falso legalismo de los días pasados (cf. Mateo
5:20). Al igual que la tierra produce sus brotes, "el Señor Dios hará
brotar la justicia y la alabanza ante todas las naciones" (Isa. 61:11)
para que el pueblo sea llamado roble de justicia, plantado por el
Señor para su gloria (Isa. 61:3).(WOODRING, op. cit., p. 113-6).

B. El reino se caracteriza por la obediencia. Un propósito

esencial de la creación fue establecer un reino en el que habría una
obediencia completa y voluntaria por parte de los súbditos de Dios. El
árbol
fue colocado en el jardín como prueba de obediencia (Gn. 2:16,17). La
desobediencia siguió poco después. Dios no renunció a su propósito de
someter todas las cosas a su dominio. Pablo declara tal propósito:
Revelándonos el misterio de su voluntad, según su
beneplácito que se propuso en Cristo, para hacer que todas las
cosas, tanto en el cielo como en la tierra, confluyeran en él en la
dispensación de la plenitud de los tiempos (Ef. 1:9,10).

Dios someterá todas las cosas a aquel que dijo: "Aquí estoy para
hacer tu voluntad, oh Dios" (Heb. 10:9a).
El cumplimiento de la voluntad de Dios en el milenio se
verá muy facilitado por varias razones:
1) Con el cumplimiento de la nueva alianza, Israel
experimentará un corazón y una mente nuevos para poder
albergar la ley de Dios en su interior (Jer. 31:33).
2) El Espíritu Santo será derramado sobre toda la carne
para que habite, llene y enseñe (Jeremías 31:33,34; cf. JI 2:28-32;
Ezequiel 36:25-31).
3) Satanás será encarcelado, los malvados serán
eliminados (Salmo 37:9,10; Jeremías 31:29,30), y los malvados
sistemas sociales, religiosos, económicos y políticos del cosmos
satánico serán liquidados.
4) En lugar de la desunión de Israel, habrá tal unanimidad
que verán al Señor juntos en Sión (Isa. 52:8).
5) El conocimiento universal del Señor eliminará la
oposición a la voluntad de Dios causada por la ignorancia.
6) Habrá una amplia sumisión de los gentiles a la
autoridad de Cristo (Sal. 22:27,28; Mal. 1:11) (Ibid., p. 129)

Esta obediencia perfecta será otra manifestación del carácter

espiritual del milenio.
 C. El reino se caracteriza por la santidad. Adán, por creación,
recibió una inocencia inexperta. Se transformaría, sin duda, por la
obediencia al Señor. La inocencia se perdió por su acto de
desobediencia. El propósito de Dios es manifestar la santidad en sus
criaturas en el reino.
Los diversos aspectos de la santidad en el milenio son tan
extensos que no es posible dar más que una breve clasificación en
este momento. Sobre todo, la santidad será la gran característica
distintiva del pueblo judío en todas las categorías de la vida
nacional, una "santidad" que no es suya, sino que se la concede el
Mesías que está en medio de ellos y que la mantienen gracias a
una vida de fe.
Los siguientes hechos se ofrecen en forma de breve reca-
pitación: El Señor desnudará su santo brazo (revelación del
Mesías) y obtendrá la victoria sobre sus enemigos (Sal. 98:1; Isa.
52:10). La descendencia santa será el núcleo de la nación judía
restaurada (Isaías 6:13). Todo el remanente de Sión será llamado
santo, su suciedad será lavada (Isa. 4:3,4). Se levantará un
camino de santidad para que el remanente de los redimidos por el
Señor pueda regresar a Sión (Isa. 35:8-10). Dios hablará con
sabiduría, distribuyendo la tierra a su pueblo (Salmo 60:6). El
Señor dará como herencia a Judá su porción en la tierra, ahora
llamada justamente santa (Zac. 2:12), y Jerusalén será santa (Jn.
3:17). Un sacrificio santo dedicado al Señor estará especialmente
reservado para el santuario y sus ministros (Ez. 45:1-5). El Señor
exaltará su monte santo (Sal. 48:1; Jer. 31:23; Isa. 27:13) y
establecerá su santa morada, la ley que será santa (Ez. 43:12).
Será su morada para las plantas de sus pies, de modo que Israel
ya no profanará el santo nombre (Ez 43.7), y todas las naciones
de la tierra sabrán que el Señor, el Santo, está en Israel (Ez 39.7).
Cristo reinará sobre las naciones desde el trono de su santidad
(Sal. 47:8,9), según el santo juramento sellado en el pacto de
David (Sal. 89:35,36). Los sacerdotes enseñarán al pueblo la
diferencia entre lo santo y lo profano (Ez. 44:23) y se presentarán
ante el Mesías con ornamentos sagrados (Sal. 110:3). Ese día en
las campanas de los caballos se grabará "SANTO AL SEÑOR",
 y todas las vasijas de la casa del Señor serán como las copas que
están ante el altar (Zac. 14:20,21). (Ibid., p. 132-4)

D. El reino caracterizado por la verdad. Es motivo de juicio que

el hombre haya cambiado "la verdad de Dios en mentira" (Rom. 1:25). Por
medio del Mesías, que pudo decir: "Yo soy el camino, la verdad y la vida"
(Juan 14:6), habrá una gran manifestación de la verdad en el milenio, que
demuestra el carácter esencialmente espiritual del reino.
Lo siguiente es un breve resumen de la verdad milenaria:
El cuerno pequeño malvado, que ha derribado la verdad (Dan.
8:12), será eliminado por Cristo en su cabalgata triunfal por la
verdad, la mansedumbre y la justicia (Sal. 45:4). Peters dice: "La
verdad triunfará, pero no a través del hombre. Jesús mismo, la
verdad, vendrá a vindicarla" [Peters, op. cit. III, p. 258].
En lugar de una confianza equivocada en el hombre
pecador, el remanente se apoyará "en Jehová, el Santo de Israel"
(Isa. 10:20), y Él será su Dios en verdad y justicia (Zac. 8:8; cf. Isa.
65:16). Jehová desposará a Israel con fidelidad, y ellos lo
reconocerán (Os. 2:20). Cristo, el siervo de Jehová, promulgará el
derecho en la verdad (Isa. 42:3) y revelará a Israel abundancia de
paz y verdad (Jer. 33:6). La verdad se unirá a la misericordia y
brotará de la tierra (Sal. 85:10,11). Entonces Israel dirá: "Se
acordó de su misericordia y de su fidelidad para con la casa de
Israel" (Sal. 98,3). El trono será establecido, y Cristo se sentará en
él en verdad en el tabernáculo de David (Isa. 16:5). La fidelidad
será el cinturón de sus lomos (Isa. 11:5), y juzgará a los pueblos
del mundo con equidad (Sal. 96:10).
La fidelidad de Jehová hará que, en presencia de Aquel
que una vez fue despreciado, los reyes lo vean y los príncipes se
levanten y lo adoren (Isa. 49:7). Jerusalén será llamada la ciudad
fiel (Isa. 1:26), pues "Así dice Yahveh: Volveré a Sión y habitaré en
medio de Jerusalén; Jerusalén será llamada la ciudad fiel" (Zac.
8:3). (Ibid., pp. 138-40.)
 E. El reino caracterizado por la plenitud del Espíritu Santo. En
la institución del reino teocrático se cumplirá la profecía de Joel:
Y sucederá después que derramaré mi Espíritu sobre toda
carne; vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros
ancianos soñarán y vuestros jóvenes verán visiones; incluso sobre
los siervos y las siervas derramaré mi Espíritu en aquellos días
(Joel 2:28,29).

Walvoord escribe sobre esta experiencia:

Las profecías que describen el milenio [...] se unen en su
testimonio de que la obra del Espíritu Santo en los creyentes será
más abundante y tendrá mayor manifestación en el milenio que en
cualquier otra dispensación. Las Escrituras evidencian que todos
los creyentes serán habitados por el Espíritu Santo en el milenio al
igual que en la era actual (Ezequiel 36:27; 37:14; Jeremías 31:33).
El hecho de la presencia residente del Espíritu Santo se
revela como parte de la gloriosa restauración de Israel descrita en
Ezequiel 36:24ss. En Ezequiel 37:14 se declara: "Pondré mi
Espíritu en ti, y vivirás, y te estableceré en tu propia tierra....
La plenitud del Espíritu Santo será común en el milenio, en
contraste con su rareza en otras épocas, y se manifestará en la
adoración, la alabanza al Señor y la obediencia espontánea a Él,
así como en el poder espiritual y la transformación interior (Is.
32:15; 44:3; Ez. 39:29; Joel 2:28,29).
En contraste con la apatía espiritual, la frialdad y la
mundanidad del presente, habrá fervor espiritual, amor a Dios,
gozo santo, comprensión universal, verdad espiritual y maravillosa
comunión entre los santos [...] El énfasis estará en la justicia de la
vida y el gozo del espíritu. (John E WALVOORD, El Espíritu Santo,
p. 233-4)
Peters señala correctamente la relación de la plenitud del Espíritu con
el carácter espiritual de esta época. Escribe:
 El asombroso e impresionante derramamiento del Espíritu
Santo como se presenta en las descripciones del milenio [...En el
siglo XIX, la Iglesia de Cristo se convirtió en una institución de la
Iglesia de la Iglesia, tan poderosa en su transformación,
glorificación y otorgamiento de dones milagrosos a los santos; tan
penetrante en la nación judía y en su favor, que todos serán
hechos justos, desde el más pequeño hasta el más grande; que
alcanzará a los gentiles para que se regocijen en la luz que se les
ha concedido; y tan amplia en su operación que toda la tierra será
cubierta de gloria; esto, junto con las magníficas descripciones del
milenio y de las edades subsiguientes, es tan sublime,
acompañado todavía de la morada, la residencia y la comunión
divinas, que nadie puede contemplarlo sin sentirse profundamente
conmovido por la demostración de la espiritualidad. (PETERS, op.
cit., III, p. 465.)
Debemos observar, pues, que la caracterización más llamativa del
milenio es su naturaleza espiritual. Ciertamente un reino terrenal, pero de
carácter espiritual.
V. Condiciones existentes en el Milenio

Gran parte de la Escritura está dedicada a la declaración de las

bendiciones y la gloria que serán derramadas sobre la tierra por la
beneficencia del Señor Jesucristo durante el reino. Muchos de ellos se
han mencionado anteriormente, pero un resumen de las condiciones en la
tierra demostrará la "grandeza del reino" (Dan. 7:27).
A. La paz. El fin de la guerra por la unificación de los reinos del
mundo bajo el reinado de Cristo, junto con la prosperidad
económica resultante, ya que las naciones no necesitan
dedicar grandes proporciones desde el dinero hasta el armamento, es
un tema principal de los profetas.
La paz nacional e individual es el fruto del reino del Mesías (Isaías 2:4;
9:4-7; 11:6-9; 32:17,18; 33:5,6; 54:13; 55:12; 60:18; 65:25; 66:12; Ezequiel
28:26; 34:25,28; Os. 2:18; Mic. 4:2,3; Zac. 9:10).

B. Alegría. La plenitud de la alegría será una marca característica

de la era milenaria (Isaías 9:3,4; 12:3-6; 14:7,8; 25:8,9; 30:29; 42:1,10-12;
52:9; 60:15; 61:7,10; 65:18,19; 66:10-14; Jeremías 30:18,19; 31:13,14;
Sofonías 3:14-17; Zacarías 8:18,19; 10:6,7).

C. La santidad. El reino teocrático será un reino santo en el que

la santidad se manifiesta a través del Rey y sus súbditos. La tierra será
santa, la ciudad será santa, el templo será santo y los súbditos serán
santos en el Señor (Isaías 1:26,27; 4:3,4; 29:18-23; 31:6,7; 35:8,9; 52;1;
60:21; 61:10; Jeremías 31:23; Ezequiel 36:24-31; 37:23,24; 43:7-12; 45:1;
Joel 3:21; Sofonías 3:11,13; Zacarías 8:3; 13:1,2; 14:20,21).

D. La gloria. Será un reino glorioso en el que se manifestará

plenamente la gloria de Dios (Is. 24:23; 4:2; 35:2; 40:5; 60:1-9).

E. Confort. El Rey atenderá personalmente todas las

necesidades para que haya pleno consuelo en ese día (Isaías 12:1,2;
29:22,23; 30:26; 40:1,2; 49:13; 51:3; 61:3-7; 66:13,14; Jeremías 31:23-25;
Sofonías 3:18-20; Zacarías 9:11,12; Apocalipsis 21:4).

F. Justicia. Habrá una perfecta administración de justicia para

cada individuo (Isaías 9:7; 11:5; 32:16; 42:1-4; 65:21-23; Jeremías 23:5;
31:23; 31:29-30).
 G. Conocimiento completo. El ministerio del Rey llevará a los
súbditos del reino al pleno conocimiento. Sin duda habrá una enseñanza
del Espíritu Santo sin parangón (Isaías 11:1,2,9; 41:19,20; 54:13; Hab.
2:14).

H. Instrucción. Este conocimiento será dado por la instrucción

que emana del Rey (Isaías 2:2,3; 12:3-6; 25:9; 29:17-24; 30:20,21; 32:3,4;
49:10; 52:8; Jeremías 3:14,15; 23:1-4; Miqueas 4:2).

I. La eliminación de la maldición. La maldición original puesta

sobre la creación (Gn. 3:17-19) será eliminada, de modo que habrá
abundante productividad en la tierra. La ganadería se transformará, las
alimañas perderán su veneno y su ferocidad (Isaías 11:6-9; 35:9; 65:25).

J. Se eliminarán las enfermedades. El ministerio de curación del

Rey se observará durante toda la era, por lo que la enfermedad e incluso
la muerte, excepto como medida de castigo por el pecado público, serán
eliminadas (Isa. 33:24; Jer. 30:17; Ez. 34:16).

L. Curación de los deformados. Este ministerio irá acompañado

de la curación de toda deformidad en la institución del milenio (Isaías
29:17-19; 35:3-6; 61:1,2; Jeremías 31:8; Miqueas 4:6,7; Sofonías 3:19).

M. Protección. Habrá una obra sobrenatural de preservación de

la vida en la era milenaria a través del Rey (Isaías 41:8-14; 62:8,9;
Jeremías 32:27; 23:6; Ezequiel 34:27; Joel 3:16,17; Am. 9:15; Zac.
8:14,15; 9:8; 14:10,11).
 N. Libertad de la opresión. No habrá opresiónsocial, político o
religioso en ese día (Isaías 14:3-6; 42:6,7; 49:8,9; Zacarías 9:11,12).

O. Ausencia de inmadurez. La idea parece ser que en ese día

no habrá tragedias de cuerpos y mentes débiles y endebles (Isa. 65:20).
La longevidad será restaurada.

P. Reproducción de los pueblos vivos. Los santos que entren

en el milenio con sus cuerpos naturales tendrán hijos durante el período.
La población de la tierra aumentará. Los nacidos en el milenio aún
poseerán la naturaleza pecaminosa; por lo tanto, será necesaria la
salvación (Jer. 30:20; 31:29; Ez. 47:22; Zac. l0:8).

Q. El trabajo. El período no se caracterizará por la inactividad,

sino que habrá un sistema económico perfecto en el que las necesidades
del hombre serán suplidas abundantemente por su trabajo en ese sistema
bajo la dirección del Rey. Habrá una sociedad plenamente productiva,
que suplirá las necesidades de los súbditos del Rey (Isaías 62:8-9; 65:21-
23; Jeremías 31:5; Ezequiel 48:18-19). Tanto la agricultura como la
industria manufacturera proporcionarán puestos de trabajo.

R. Prosperidad económica. Una situación laboral perfecta traerá

consigo una economía abundante, de modo que no habrá carencia ni
necesidad (Isaías 4:1; 35:1,2; 30:23-25; 62:8,9; 65:21-23; Jeremías
31:5,12; Ezequiel 34:26; Miqueas 4:1,4; Zacarías 8:11,12; 9:16,17;
Ezequiel 36:29,30; Joel 2:21-27; Am. 9:13,14).
S. Aumento de la luz. La luz solar y lunar aumentará en esta
época. El aumento de la luz será probablemente la causa del aumento de
la producción en la tierra (Isa. 4:5; 30:26; 60:19,20; Zac. 2:5).
 T. Lenguaje unificado. Se romperán las barreras lingüísticas
para que haya una libre comunicación social (Sab 3,9).

U. Culto unificado. El mundo entero se unirá en la adoración a

Dios y al Mesías (Isaías 45:23; 52:1,7-10; 66:17-23; Zacarías 13:2; 14:16;
8:23; 9:7; Sof 3:9; Mal 1:11; Apocalipsis 5:9-14).

V. La presencia manifiesta de Dios. La presencia de Dios será

plenamente reconocida y la comunión con Él se experimentará en una
dimensión sin igual (Ezequiel 37:27,28; Zacarías 2:2,10-13; Apocalipsis
21:3).

X. La plenitud del Espíritu. La presencia y el poder divinos serán

la experiencia de todos los que se sometan a la autoridad del Rey (Isaías
32:13-15; 41:1; 44:3; 59:19,21; 61:1; Ezequiel 36:26-27; 37:14; 39:29; Joel
2:28,29; Ezequiel 11:19,20).

Z. La perpetuidad del estado milenario. Lo que caracteriza a la

era milenaria no se ve como algo temporal sino eterno (Joel 3:20; Am.
9:15; Ezequiel 37:26-28; Isa. 51:6-8; 55:3,13; 56:5; 60:19,20; 61:8; Jer.
32:40; Ezequiel 16:60; 43:7-9; Dan. 9:24; Ose. 2:19-23).

Se percibe así con claridad la gran diversidad de ámbitos en los que

se hacen sentir las bendiciones de la presencia del Rey.
 VI. La duración del milenio

Las Escrituras enseñan que el reino sobre el que reinará Cristo

entre la primera y la segunda resurrección es de mil años.
Entonces vi a un ángel que bajaba del cielo; tenía la llave
del pozo sin fondo y una gran cadena en la mano. Y prendió al
dragón, esa serpiente de la antigüedad, que es el Diablo, Satanás,
y lo ató por mil años; y lo arrojó al pozo sin fondo, y lo encerró, y le
puso un sello, para que no engañara más a las naciones hasta
que se cumplieran mil años. Después de esto hay que soltarlo un
poco. Y vi tronos, y en ellos estaban sentados aquellos a quienes
se les había dado autoridad para juzgar.
Y vi las almas de los que habían sido decapitados por su
testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, que no habían
adorado a la bestia ni a su imagen, y no habían recibido su marca
en la frente ni en la mano. El resto de los muertos no volvieron a
vivir hasta que terminaron los mil años.
Esta es la primera resurrección. Bendito y santo es el que
tiene parte en la primera resurrección; sobre ellos no tendrá
autoridad la segunda muerte, sino que serán sacerdotes de Dios y
de Cristo, y reinarán con él mil años (Ap. 20:1-6).
Incluso aquellos que niegan la literalidad del período de mil años
generalmente afirman que los elementos de ángel, cielo, abismo,
Satanás, naciones y resurrecciones mencionados en este capítulo son
literales. Sería un error aceptar la literalidad de estos y negar la literalidad
del elemento temporal. Alford afirma:
Los que vivieron junto a los apóstoles y a toda la iglesia
durante 300 años los entendieron en su sentido simple y literal; es
extraño, hoy, ver a expositores que están entre los primeros en
venerar la antigüedad, desechando el ejemplo consenso más
convincente presente en la antigüedad temprana. Con respecto al
texto en sí, ningún tratamiento legítimo del mismo extraerá de él lo
que se conoce como la interpretación espiritual ahora en boga. (Henry
ALFORD, El testamento griego, IV, p. 732.)
 Seis veces en este pasaje se declara que el reino milenario de
Cristo continuará por mil años.
Ha surgido una pregunta sobre la posición premilenialista de que
las Escrituras enseñan que Cristo reinará en un reino interminable. Esto
se afirma en 2Samuel 7:16,28,29; Salmos 89:3,4,34-37; 45:6; 72:5,17;
Isaías
9:6,7; 51:6,8; 55:3,13; 56:5; 60:19,20; 61:8; Jeremías 32:40; 33:14-
17,20,21; 37:24-28; Ezequiel 16:60; 43:7-9; Daniel 7:13,14,27; 9:24;
Oseas 2:19; Joel 3:20; Amós 9:15; Lucas 1:30-33; I Timoteo 1:17;
Apocalipsis 11:15. El amilenialista ve aquí un conflicto e insiste en que la
eternidad del reino de Cristo no deja lugar a un reino de mil años en la
tierra. La razón por la que Calvino rechazó el punto de vista
premilenialista fue su concepto de que un reinado de mil años anularía el
reinado eterno de Cristo (Juan CALVINO, Institutos de la religión cristiana,
II, p. 250-1) Si los premilenialistas limitaran el reinado de Cristo a mil
años, sería cierta la afirmación de que "su ficción es demasiado pueril
para necesitar o merecer una refutación" (Ibid.). Sin embargo, este no es
el caso.
Un pasaje importante que contribuye a este debate es ICorintios
15:24-28.
Y entonces vendrá el fin, cuando entregue el reino a Dios
Padre, cuando haya destruido todo principado, y todo poder y
fuerza. Porque debe reinar hasta que haya puesto a todos los
enemigos bajo sus pies. El último enemigo a destruir es la muerte.
Porque Él ha puesto todas las cosas en sujeción bajo sus pies. Y
cuando dice que todas las cosas están sujetas a él, ciertamente ha
excluido al que puso todas las cosas en sujeción bajo él. Pero cuando
todas las cosas están sometidas a él, también el Hijo se someterá a
aquel que le sometió todas las cosas, para que Dios sea todo en todos.
 En estas palabras el apóstol declara el propósito último del reino
teocrático: "que Dios sea todo en todos". Esto muestra el cumplimiento
abreviado del propósito original de establecer el reino teocrático,
"preparado [...] desde la fundación del mundo" (Mt. 25:34). Una paráfrasis
de los versículos anteriores hará más claro el pensamiento progresivo de
Pablo: "El Padre ha puesto todas las cosas bajo los pies de Cristo". (Pero
cuando el Padre dice que todas las cosas están puestas bajo los pies de
Cristo, es evidente que el propio Padre se omite de esta sujeción, ya que
el Padre instituyó la sujeción). Y cuando todas las cosas estén
definitivamente sometidas a Cristo, entonces también el Hijo estará
sometido al Padre, que ha sometido todas las cosas a Cristo, para que
Dios sea todo en todos". El medio por el cual todas las cosas se someten
a Dios, para que Él se convierta en todo en todo, es que Cristo une su
autoridad como Rey con la autoridad del Padre después de haber
"destruido todo principado, y todo poder y fuerza" (1 Cor. 15:24).
El propósito original de Dios era manifestar su autoridad absoluta,
y esto se logra cuando Cristo une la teocracia terrenal con el reino eterno
de Dios. Así, aunque el gobierno teocrático terrenal de Cristo está limitado
a mil años, tiempo suficiente para que Dios manifieste la teocracia
perfecta en la tierra, su reinado es eterno. Esta línea de pensamiento es
defendida por Peters, que dice:
Sólo hay un pasaje en las Escrituras que debe enseñar
el fin del reino distintivo mesiánico, I Corintios 15:27,28. Sean
cuales sean las opiniones que se superpongan a estos
versículos o que se extraigan de ellos, casi todos [...] admiten,
sea cual sea la entrega a la que se refieran, que Jesucristo
sigue reinando, o como Dios, con la humanidad subordinada, o
como Dios-hombre [...]
En el lenguaje de Van Falkenburg: "Así como el Padre fue
omitido cuando todas las cosas fueron puestas bajo el Hijo,
también será omitido cuando todas las cosas sean sometidas a Él.
Parece, entonces, que este pasaje ni siquiera sugiere
que habrá un final para el reino de Cristo, o que Él alguna
vez entregará su reino al Padre. El dominio será ciertamente
rescatado de sus enemigos y restaurado a la divinidad, pero no en
un sentido genérico, pues su dominio será un dominio eterno, y
su reino no tendrá fin. Storr [...] sostiene que "el gobierno
mencionado en el versículo 24, que será restaurado por Él a
Dios Padre, no debe significar el gobierno de Cristo, sino el de
todo poder enemigo, que evidentemente se declara que será
destruido, para que el poder sea restaurado a Dios" -además
añade con verdad y fuerza que [...] "el gobierno es restaurado
a Dios cuando es restaurado a Cristo." Así, el pasaje para ellos
concuerda con Apocalipsis 11:15: "El reino del mundo se ha
convertido en el reino de nuestro Señor y de su Cristo", y, cuando
éste haya terminado, el Padre y el Hijo se unirán en este orden
teocrático: "Reinará por los siglos de los siglos" [...] El honor de
ambos, Padre e Hijo, se identifica con la perpetuidad del reino
teocrático, pues éste es a la vez el reino del Padre y el reino del
Hijo, ya que existe entre ellos la más perfecta unión,
constituyendo una unidad de gobierno y dominio. (PETERS, op.
cit.)

Chafer escribe sobre la cuestión de la entrega de la autoridad del

Hijo al padre:

La entrega a Dios de un reino perfecto no implica la

liberación de la autoridad por parte del Hijo. La verdad declarada
[en I Corintios 15:27,28] es que, en última instancia, el reino se
restablece plenamente: el reino de Dios para Dios. La distinción
que hay que señalar es entre la presentación al Padre de una
autoridad restaurada y la supuesta abolición del trono por el Hijo.
Esto último no es necesario ni se sugiere en el texto.
La imagen presentada en Apocalipsis 22:3 es la de la
Nueva Jerusalén en el estado eterno, y se declara que "en
ella estará el trono de Dios y del Cordero". La traducción en la
versión actualizada de
 1 Corintios 15:28 no es claro: "Pero cuando todas las cosas estén
sometidas a él, entonces el mismo Hijo también estará sometido al
que le sometió todas las cosas, para que Dios sea todo en todos.
La afirmación debe significar que cuando todas las cosas hayan
sido sometidas y la autoridad divina sea plenamente restaurada, el
Hijo, que reinó con la autoridad del Padre durante mil años y
derrotó a todos los enemigos, seguirá reinando bajo la misma
autoridad del Padre, tan sujeto como siempre a la Primera
Persona.
Este significado más ilustrado del texto elimina la
suposición de conflicto entre un reino eterno y el reino
supuestamente limitado de Cristo; como se afirma en otra parte, Él
reinará en el trono de David para siempre. (Lewis Sperry CHAFER,
Teología sistemática, v, p. 373-4)

McClain esboza la consumación de ese plan de la siguiente manera:

1. Cuando el último enemigo de Dios sea derrotado por
nuestro Señor como Rey Mediador, se cumplirá el propósito del
reino mediador (1 Cor. 15:25,26).
2. En ese momento, Cristo entregará a Dios el reino
mediador, que se fusionará con el reino eterno, de modo que el
reino mediador se perpetuará, pero sin tener una identidad propia
(1 Cor. 15:24,28).
3. Esto no significa el fin del gobierno del Señor. Sólo deja
de reinar como Rey Mediador. Pero como Hijo eterno, segunda
persona del único Dios verdadero, comparte el trono con el Padre
en el reino final (Ap. 22:3-5; cf. 3:21). (Alva J. MCCLAIN, The
greatness of the kingdom, apuntes de clase inéditos, p. 31)

Con el establecimiento de la teocracia en la tierra por mil años

bajo el Rey Mesiánico teocrático, Dios cumple el propósito de demostrar
Su gobierno en la esfera donde Su autoridad ha sido desafiada. Al
fusionar la teocracia terrenal con el reino eterno, se establece
la soberanía eterna de Dios. Este fue el propósito de Dios al planear el
reino teocratico
y desarrollarla por etapas sucesivas a lo largo de la historia hasta
alcanzar su clímax en el plano en la teocracia bajo el Cristo entronizado
en el milenio. Esta autoridad, que Satanás desafió, Cristo muestra que
pertenece sólo a Dios. El derecho de Dios a gobernar está eternamente
reivindicado.

Capítulo 29 - Gobierno y gobernados en el milenio

I. El Gobierno en el Milenio
Las Escrituras tienen mucha información sobre el gobierno
teocrático, ya que el gobierno administrado por el Rey es la manifestación
misma de la autoridad que Dios busca restablecer.

A. El gobierno será una teocracia. Después de todo lo que se

ha presentado anteriormente, no es necesario reafirmar el hecho de que
el gobierno será una teocracia. Peters, escribiendo sobre esta forma de
gobierno, comenta:
... muchos autores [...] se esfuerzan por hacer de una
teocracia una república, pero la teocracia, por naturaleza, no es
una república. Aunque no es una monarquía en el sentido al que
alude Samuel, es decir, de origen puramente humano, es una
monarquía en un sentido más amplio. No es una república, porque
los poderes legislativo, ejecutivo y judicial no están potencialmente
confiados al pueblo, sino a Dios el Rey; todavía contiene los
elementos de una monarquía y una república - monarquía porque
la soberanía absoluta está confiada a un gran Rey, a quien todo lo
demás está subordinado, pero república porque contiene el
elemento republicano de preservar los derechos de todos los
individuos, desde el más humilde hasta el más alto.... En otras
palabras, mediante
 una combinación feliz, una monarquía bajo dirección divina,
consecuentemente infalible, trae las bendiciones que resultarían
de un gobierno republicano ideal bien dirigido, que nunca podría
existir en virtud de la perversión y desviación del hombre. (G. N. H.
PETERS, Theocratic kingdom, i, p. 221.)

Esta teocracia debe ser vista no como un lujo sino como una
necesidad absoluta. Esto lo demuestra Peters de forma concluyente:
La relación que el hombre y esta tierra mantienen con el
Dios Altísimo requiere que el honor y la majestad de Dios exijan el
establecimiento de una teocracia en la tierra, en la que la raza se
someta a un gobierno honorable tanto para Dios como para el
hombre [...].
1) En la creación, Dios determinó esta forma de gobierno [...]
2) por la desobediencia el hombre perdió el dominio que
Dios ejercería sobre la tierra [...]
3) Dios resolvió restaurar el dominio en la persona de
Jesús, el Segundo Adán [...]
4) Dios -para indicar qué forma de gobierno asumiría este
dominio cuando fuera restaurado, para probar la capacidad actual
del hombre para ello, y para hacer ciertas provisiones
indispensables para el futuro- estableció la teocracia [...]
5) el hombre, dada su pecaminosidad, estaba
descalificado del orden teocrático, por lo que fue eliminado [...]
6) Dios prometió que en el futuro lo restauraría [...,]
7) esta teocracia es la forma de gobierno preferida por
Dios, y si no se restablece, su propuesta de gobierno se convierte
en un fracaso [...]
8) Dios envió a su Hijo para proporcionar la salvación [...]
9) que la salvación, en su consecución final, está ligada a
la futura venida del reino [...]
10) para asegurar el establecimiento permanente de la
teocracia en el futuro, Dios prepara un grupo de gobernantes para
asociarse con "el Cristo" [...]
 11) hasta que no se establezca la teocracia, el género
humano no estará sometido a Dios [...]
12) por muy gloriosa que sea esta dispensación en su
diseño, la redención sigue siendo incompleta y lo seguirá siendo
hasta que el Mesías restaure la teocracia [...]
13) cuando se restablezca la teocracia, bajo el liderazgo
de Cristo y sus santos, la raza misma estará sujeta a Dios
- una provincia sublevada será devuelta a su lealtad y bendición
originales [...]
14) la teocracia es la forma de gobierno más
admirablemente adaptada para asegurar este resultado [...]
15) una teocracia, por naturaleza un gobierno visible, debe
demostrar visiblemente la soberanía y la redención completa ante
los ojos del mundo, para que -como corresponde a Dios y como
sucede en el mismo cielo- sea reconocida públicamente [...]
16) La relación personal de Dios con Adán en el paraíso,
con la teocracia establecida en el pasado, con el hombre en Jesús
y a través de él en la primera venida, asegura una relación
personal especial y continua en un trono y un reino restaurados...
que exhibe Su supremacía de la manera más tangible y
satisfactoria, y la reclamación de un pueblo y una raza rebeldes,
así como la manifestación del cumplimiento de la voluntad de Dios
tanto en la tierra como en el cielo, incluyendo una relación
personal a través de Aquel que es "el Hijo del Hombre..." (Ibid., III,
p. 583-4)

B. El Mesías es Rey en el milenio. Las Escrituras dejan claro que

el gobierno del milenio está bajo el Mesías, el Señor Jesucristo (Isaías
2:2-4; 9:3-7; 11:1-10; 16:5; 24.21-23; 31:4-32:2; 42:1-7,13; 49:1-7; 51:4,5;
60:12; Dan. 2:44; 7:15-28; Ob. 17-21; Mic. 4:1-8; 5:2-5,15; Zeph. 3:9-
10,18,19; Zech. 9:10- 15; 14:16,17). Su autoridad real es universal. Este
cargo se otorga por designación divina. El salmista recoge la palabra de
Jehová: "Pero yo he puesto a mi Rey en mi santo monte Sión" (Sal. 2:6).
Esta entrega del reino al Hijo del Hombre por parte del
padre es clara
 y explícitamente enseñado en ese pacto. Por lo tanto, en
consonancia, tenemos el lenguaje de Daniel 7:13,14; Isaías 49;
Lucas 22:29 y 1:32, etc. La soberanía divina le asegura el reino.
Daniel (7:14) dice que "se le dio [al Hijo del Hombre]
dominio, gloria y reino", etc. Lucas (1.32) "Dios el Señor le dará el
trono de David", etc. [...] El propio Salvador parece referirse a este
acontecimiento en la parábola de las diez minas (Lucas 19.15):
"Cuando volvió, después de haber tomado posesión del reino",
etc. [...]
La entrega del reino por parte del Padre al Hijo del Hombre
muestra [...] que este reino es algo muy diferente de la soberanía
divina ejercida universalmente por Dios. El reino es un desarrollo
de esa soberanía divina, que se exhibirá a través del reino,
constituyéndose en forma teocrática, en cuya forma inicial estaba
separada en el gobierno de dos personas (es decir, Dios y David),
pero que ahora está auspiciosamente unida - volviéndose
entonces eficaz, irresistible y eterna - en una sola, es decir, "el
Cristo". (Ibid., i, p. 577.)
El registro del Nuevo Testamento prueba firmemente el derecho
de Cristo a asumir el reino de David. Girdlestone escribe:
1. Las genealogías contenidas en Mateo 1 y Lucas 3
muestran suficientemente, y sobre bases independientes, que
José era del linaje de David; y hacen probable, si no seguro, que,
si el trono de David fuera restablecido, José sería la persona cuya
cabeza sería coronada. Así, se le llama Hijo de David en Mateo
1:20 y en Lucas 1:27.
2. También está claro en Mateo 1 y Lucas 1 que José no
era literalmente el padre de Jesús, aunque María fuera
literalmente su madre. Sin embargo, José actuó como su padre. El
niño nació bajo la protección de José y creció bajo su cuidado [...]
José adoptó a Jesús como su hijo. En Lucas 3.23 se le llama
padre reconocido [...]
3. No se sabe con certeza a qué tribu pertenecía María;
pero su parentesco con Isabel no impide que sea de la tribu de
Judá, ya que se registran matrimonios entre las tribus de Judá y
Leví desde la época de Aarón. Las palabras de Lucas 1:32, "Dios
el Señor le dará el trono de David, su padre", son
 inconsistente con cualquier otra opinión que no sea que María era
de la línea de David, y ninguna dificultad en este asunto parece
haber ocurrido a su mente [...]
4. Sin embargo, los evangelistas nunca hablan de la
genealogía de María. Lo consideran suficiente para establecer el
linaje de José (cf. Hechos 2:30; 13:22, 23, 33; Heb. 7:14; Rom.
1:3; Ap. 5:5; 22:16).
5. Nos lleva a la conclusión de que la posición de nuestro
Señor como Hijo de David fue establecida, humanamente
hablando, por la acción de José al adoptarlo, y no por la
posibilidad de que María fuera descendiente de David.
La sucesión del linaje real no se debía de hecho al
nacimiento, sino a una designación.(R. B. GIRDLESTONE, The
grammar of prophecy, p. 73-5)

C. David es el gobernante del milenio. Hay varias referencias

que establecen la regencia de David en el milenio (Isaías 55:3,4; Jeremías
30:9; 33:15, 17, 20, 21; Ezequiel 34:23, 24; 37:24, 25; Os. 3:5; Am. 9:11).
No hay duda de que el Señor Jesucristo reinará en el reino teocrático
terrenal en virtud de haber nacido en la línea de David y tener los
derechos reales y legales al trono (Mateo 1.1; Lucas 1.32,33). La cuestión
que se plantea en los pasajes citados es si el Señor Jesucristo ejercerá el
gobierno sobre Palestina directamente o indirectamente por medio de un
gobernante. Hay varias respuestas a esta pregunta, que es fundamental
para el tratamiento del gobierno milenario.
1. La primera respuesta es que el término David se utiliza
tipológicamente, en referencia a Cristo. Ironside presenta este punto de
vista cuando dice:
No entiendo que esto signifique que el propio David
resucitará y habitará en la tierra como rey [...] la implicación es que
Aquel que era el Hijo de David, el propio Señor Jesucristo, será
Rey, y de esta manera el trono de David será restaurado. (Harry
A. IRONSIDE, El profeta Ezequiel, p. 262).
 Esta opinión se basa en el hecho de que
1) muchos pasajes proféticos predicen que Cristo se sentará en el
trono de David, por lo que cualquier referencia al gobierno se supone que
se aplica a Cristo, y
2) El nombre de Cristo está estrechamente asociado con el de
David en la Palabra, de modo que se le llama Hijo de David y se afirma
que se sentará en el trono de David.

Las objeciones a este punto de vista surgen

1) del hecho de que Cristo nunca es llamado David en las
Escrituras. Se le llama Rama de David (Jer. 23:5), Hijo de David (15
veces), Vástago de David (Juan 7:42; Rom. 1:3; 2 Tim. 2:8), Raíz de
David (Ap. 5:5), y Raíz y Generación de David (Ap. 22:16), pero nunca
David.
2) El título "mi siervo, David" se utiliza repetidamente para el David
histórico.
3) En Oseas 3:5; Ezequiel 37:21-25; 34:24; Jeremías 30:9 e
Isaías 55:4, Jehová se distingue claramente de David. Si David fuera una
referencia tipológica a Cristo en estos pasajes, no se podría hacer
ninguna distinción, ni sería necesario hacerla con tanto cuidado.
4) Hay afirmaciones sobre este príncipe que impiden aplicar el
título a Cristo. En Ezequiel 45:22, se dice que el príncipe se ofrece a sí
mismo una ofrenda por el pecado.
Aunque se tratara de sacrificios conmemorativos, como se
demostrará, Cristo no podía ofrecer un sacrificio por sus propios pecados,
ya que no tenía pecado. En Ezequiel 46:2 el príncipe se dedica a actos de
culto. Cristo recibe la adoración en el milenio, pero no participa en actos
de adoración. En Ezequiel 46:16 el
príncipe tiene hijos y reparte la herencia con ellos. Esto no podía ocurrir
con Cristo. Por estas razones parece que el príncipe al que se refiere
David no puede ser Cristo.

2. La segunda respuesta es que David se refiere a un hijo literal

de David que se sentará en el trono de David. Este punto de vista
reconoce que Cristo no pudo hacer todo lo que se afirma sobre el príncipe
y sostiene que esto será cumplido por un descendiente físico de David.
También parece, por una cuidadosa comparación de este
pasaje con la última parte de la profecía de Ezequiel, que un
descendiente físico de David (llamado "el príncipe") ejercerá la
regencia en la tierra sobre la nación restaurada bajo la autoridad
de Aquel cuya ciudad sede será la nueva y celestial Jerusalén.
(Harry A. IRONSIDE, Notas sobre los Profetas Menores, p. 33)

Las referencias en Jeremías 33:15,17,20,21 indicarían que se

espera que un hijo venga a tomar el cargo.
Hay varias objeciones a este punto de vista.
1) Ningún judío es capaz de rastrear su linaje tras la destrucción
de Jerusalén. Ottman escribe:
Sea cual sea la creencia tradicional de un judío sobre su
familia y su tribu, ningún hombre puede presentar pruebas
documentales legítimas de que pertenece a la tribu de Judá y al
linaje de David y que es el heredero legal del trono de David. Por
lo tanto, el único hombre vivo hoy en día que puede presentar una
genealogía intacta es Jesús de Nazaret, nacido Rey de los judíos,
crucificado Rey de los judíos, que volverá como Rey de los judíos.
(Ford C. OTIMAN, El juramento de Dios, p. 74)
2) Si otro debe venir después de Cristo, hay que decir que Cristo
no sería el cumplimiento completo de las promesas de David. 3)
La interpretación literal exigiría que el nombre David significara lo
que la palabra implica en su uso normal.
 3. La tercera interpretación sostiene que David se refiere al David
histórico, que viene a gobernar después de su resurrección en la segunda
venida de Cristo. Newell defiende este punto de vista cuando dice
No debemos permitir que nuestras mentes se confundan
sobre esta situación. Debemos creer en las palabras claras de
Dios. David no es el Hijo de David. Cristo, como Hijo de David,
será Rey; y David, su padre según la carne, será príncipe durante
el milenio. (William R. NEWELL, La Revelación, p. 323)

Hay varias consideraciones que apoyan esta interpretación.

1) Es lo más coherente con el principio de interpretación literal.
2) Sólo David podría gobernar en el milenio sin violar las profecías
relativas al reinado de David.
3) Los santos resucitados tendrán puestos de responsabilidad en
el milenio como recompensa (Mateo 19:28; Lucas 19:12-27). David puede
ser designado para asumir tal responsabilidad ya que era "un hombre
según el corazón de Dios".
Se concluiría que en el gobierno del milenio David será nombrado
regente sobre Palestina y gobernará sobre la tierra como un príncipe,
ministrando bajo la autoridad de Jesucristo, el Rey. El príncipe puede
entonces dirigir el culto, ofrecer sacrificios, repartir entre su descendencia
fiel la tierra que le ha sido asignada, sin violar su posición obtenida por la
resurrección.

D. Nobles y gobernantes reinarán bajo el mando de David. En

la era milenaria, Jesucristo será el "Rey de Reyes y Señor de Señores"
(Ap. 19:16). Como tal, es soberano sobre un gran número de gobernantes
subordinados. Bajo David, Palestina será gobernada por estos individuos.
 Su príncipe saldrá de ellas, de entre ellas saldrá lo que
reinará... (Jer. 30:21).
He aquí que un rey reinará con justicia, y los príncipes
gobernarán con rectitud [Isa. 32:1].
...Mis príncipes ya no oprimirán a mi pueblo, sino que
repartirán la tierra a la casa de Israel según sus tribus. Así ha
dicho Yahveh Dios: Basta, príncipes de Israel; dejad la violencia y la
opresión, y haced justicia y rectitud; quitad de mi pueblo vuestros
despojos, dice Yahveh Dios (Ez. 45:8,9).

El Nuevo Testamento revela que la autoridad sobre las doce tribus

de Israel será confiada en manos de los doce discípulos.
...vosotros que me habéis seguido, cuando en la
regeneración el Hijo del hombre se siente en el trono de su gloria,
también vosotros os sentaréis en doce tronos para juzgar a las
doce tribus de Israel (Mt. 19:28).

Esto indicaría que bajo David habrá muchos gobernantes

subordinados que ejercerán el poder teocrático y administrarán el
gobierno del milenio.

E. Gobernarán muchas autoridades menores. Habrá incluso

una menor subdivisión de la autoridad en la administración del gobierno.
La parábola de Lucas 19:12-28 muestra que esta autoridad será asignada
a individuos sobre diez ciudades y cinco pueblos en el reino.
Evidentemente, serán responsables ante el jefe de la tribu, que a su vez
está subordinado a David, que está subordinado al propio Rey. Estos
puestos de autoridad se conceden como premio a la fidelidad. El Antiguo
Testamento lo preveía:
 He aquí que el Señor Dios vendrá con poder, y su brazo se
enseñoreará; he aquí que su recompensa está con él, y su
recompensa delante de él (Isa. 40:10).
Así dice Jehová de los ejércitos: Si andas en mis caminos y
observas mis juicios, tú también juzgarás mi casa y guardarás mis
atrios, y te daré libre acceso entre los que están aquí [Zac. 3:7].

Los que sean llevados al milenio "reinarán con él mil años". Se

prevé que estos cargos de autoridad se otorguen como recompensa.

F. Los jueces serán levantados. Así como los jueces del

Antiguo Testamento fueron designados divinamente y eran
representantes a través de los cuales se administraba el reino teocrático,
los que gobernarán en el milenio también tendrán la misma
caracterización de jueces para hacer evidente que su autoridad es una
demostración del poder teocrático.
...tú también juzgarás mi casa.... [Zac. 3:7].
Te devolveré tus jueces como al principio, tus consejeros
como al principio... [Isa. 1:26].

G. La naturaleza del reino. Las Escrituras mencionan varias

características del reino.

1) Será un reinado universal. La autoridad delegada de Cristo, a

través de David y de ahí a los doce a los gobernadores de las ciudades,
como se ha señalado anteriormente, se refiere a Palestina. Dado que
Cristo será "Rey de Reyes y Señor de Señores", esta misma delegación
de autoridad también ocurrirá en otras partes de la tierra. No habrá
ninguna parte de la tierra
que no experimenta la autoridad del Rey (Dan. 2:35; 7:14,27; Mic. 4:1,2;
Zac. 9:10).
Se le dio el dominio, la gloria y el reino, para que los
pueblos y las naciones y los hombres de todas las lenguas le
sirvieran; su dominio es un dominio eterno que no pasará, y su
reino nunca será destruido.
El reino, el dominio y la majestad de los reinos bajo todo el
cielo serán dados al pueblo de los santos del Altísimo; su reino
será un reino eterno, y todos los dominios les servirán y
obedecerán (Dan. 7:14,27).

2) El reinado tendrá una justicia y equidad inflexibles (Isaías 11:3-

5; 25:2-5; 29:17-21; 30:29-32; 42:13; 49:25,26; 66:14; Dan. 2:44; Miq.
5:5,6,10-15; Zac. 9:3-8).
...No juzgará por la vista de sus ojos, ni reprenderá por el oído;
sino que juzgará a los pobres con justicia, y decidirá con equidad a
favor de los mansos de la tierra; herirá la tierra con la vara de su
boca, y con el soplo de sus labios matará a los impíos. La justicia
será el cinturón de sus lomos, y la fidelidad el cinturón de sus
riñones (Isa. 11:3-5).

3) El reinado se ejercerá en la plenitud del Espíritu.

El Espíritu de Yahveh reposará sobre él, el Espíritu de la
sabiduría y de la inteligencia, el Espíritu del consejo y del c y de la
fuerza, el Espíritu del conocimiento y del temor de Yahveh. Se
deleitará en el temor del Señor (Isa. 11:2,3).

4) El gobierno será un gobierno unificado. Israel y Judá ya no

estarán divididos, ni las naciones estarán divididas entre sí. El "gobierno
mundial" codiciado por los hombres en respuesta a las luchas internas se
hará realidad (Ez. 37:13-28).
Los hijos de Judá y los hijos de Israel se reunirán, y Se convertirán en
una sola cabeza (Os. 1:11).
 5) El gobierno se ocupará sumariamente de cualquier
manifestación de pecado (Sal. 2:9; 72:1-4; Isa. 29:20,21; 65:20; 66:24;
Zac. 14:16-21; Jer. 31:29,30). "Herirá la tierra con la vara de su boca, y
con el soplo de sus labios matará a los impíos" (Isa. 11:4). Cualquier acto
abierto contra la autoridad del Rey será castigado con la muerte física.
Parece que se da suficiente capacidad a los santos a través de la plenitud
del Espíritu, el conocimiento universal del Señor, la eliminación de
Satanás y la manifestación de la presencia del Rey para evitar que
pequen.
6) El reinado será eterno (Dan. 7:14,27).

II. Los sujetos en el milenio

El reino teocrático terrenal, establecido por el Señor Jesucristo en

la segunda venida, incluirá a todos los salvados de Israel y también a los
gentiles salvados que estén vivos a su regreso. Las Escrituras dejan claro
que todos los pecadores serán eliminados antes de la institución del reino
(Is. 1:19-31; 65:11-16; 66:15-18; Jer. 25:27-33; 30:23,24;
Ezequiel 11:21; 20:33-44; Mic 5:9-15; Zac 13:9; Mal 3:2-6; 3:18; 4:3). El
registro de la
El juicio de las naciones (Mt. 25:35) revela que sólo los salvados entrarán
en el reino. La parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13:30-31) y la
parábola de la red (Mateo 13:49-50) muestran que sólo los salvados
entrarán en el reino. Daniel deja claro que el reino se da a los santos: Pero
los santos del Altísimo recibirán el reino y la poseerá por siempre y para
siempre, desde siempre y para siempre.
 ...] e hizo justicia a los santos del Altísimo; y llegó el
momento en que los santos poseyeron el reino.
El reino, el dominio y la majestad de los reinos bajo todo el
cielo serán dados al pueblo de los santos del Altísimo; su reino
será un reino eterno, y todos los dominios les servirán y
obedecerán (Dan. 7:18,22,27).

A. Israel en el Milenio
1. La restauración de Israel. Gran parte de la profecía del Antiguo

Testamento trata de la reintegración de la nación en la tierra, ya que los

pactos no podían cumplirse sin esta reagrupación. El reagrupamiento
asociado a la segunda venida se observa en las palabras del Señor:
Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el
cielo; y entonces todos los pueblos de la tierra se lamentarán, y
verán al Hijo del Hombre viniendo en las nubes del cielo con poder
y gran gloria. Y enviará a sus ángeles con gran sonido de
trompeta, y reunirán a sus elegidos de los cuatro vientos, desde un
extremo del cielo hasta el otro (Mateo 24:30,31).

Esta reagrupación es el tema principal del mensaje profético,

como mostrarán los siguientes pasajes:
... y vosotros [...] seréis recogidos uno a uno (Isa. 27:12).
... traeré tu descendencia desde el este y la recogeré
desde el oeste. Diré al norte: Libera; y al sur: No retengas; trae a
mis hijos de lejos, y a mis hijas de los confines de la tierra, a todos
los que son llamados por mi nombre, y a los que he creado para
mi gloria, y he formado y hecho (Is.
43.5-7).
Y sucederá que, cuando los haya arrancado, volveré a
tener compasión de ellos, y los devolveré cada uno a su heredad,
y cada uno a su tierra (Jer. 12:15).
 ...y los haré volver a esta tierra (Jer. 24:6).
Sabréis que yo soy Yahveh cuando os introduzca en la tierra
de Israel, en la tierra que juré dar a vuestros padres cuando
levanté mi mano (Ez. 20:42).
Así dice el Señor Dios: Cuando haya reunido a la casa de
Israel de entre los pueblos en los que está dispersa, y me haya
santificado en medio de ellos ante las naciones, entonces
habitarán en la tierra que he dado a mi siervo Jacob. En ella
habitarán con seguridad.... (Ez. 28:25,26).
Pero yo soy el Señor, tu Dios, desde la tierra de Egipto; aún
te haré habitar en tiendas, como en los días de fiesta (Os. 12:9).
He aquí que en aquellos días y en aquel tiempo cambiaré
la suerte de Judá y de Jerusalén (Joel 3:1).
Cambiaré la suerte de mi pueblo Israel; reconstruirán las
ciudades desoladas y las habitarán; plantarán viñas y beberán su
vino; harán huertos y comerán sus frutos. Los plantaré en su
propia tierra, y ya no serán desarraigados de la tierra que les he
dado, dice Yahveh tu Dios (Am 9,14,15).
En aquel día, dice Yahveh, reuniré a los que cojean y
recogeré a los que han sido expulsados y a los que he afligido (Mi
4,6).
En aquel tiempo os haré volver y os reuniré; ciertamente os
haré un nombre y una alabanza entre todos los pueblos de la
tierra, cuando cambie vuestra suerte ante vuestros ojos, dice
Yahveh (Sof 3,20).

Porque los haré volver de la tierra de Egipto y los recogeré

de Asiria; los llevaré a la tierra de Galaad y del Líbano, y no se
encontrará lugar para ellos (Zac. 10:10).

Así, esta esperanza, tema principal de todos los pasajes proféticos,

se cumplirá en la segunda venida de Cristo.
2. La regeneración de Israel. La nación de Israel experimentará
una conversión, que preparará al pueblo para encontrarse con el Mesías
y habitar en
su reino milenario. Pablo demuestra que esta conversión se realiza en la
segunda venida, ya que escribe:
Y así se salvará todo Israel, como está escrito: El
Libertador saldrá de Sión, y apartará la impiedad de Jacob. Este
es mi pacto con ellos cuando les quite sus pecados
(Rom.11:26,27).

Una vez más encontramos que este es el tema principal de los

pasajes proféticos. Unas pocas referencias serán suficientes.
Sión será redimida por el derecho, y los que se arrepientan
por la justicia (Isa. 1:27).
...los que permanezcan en Jerusalén serán llamados
santos... cuando el Señor lave la inmundicia de las hijas de Sión y
limpie a Jerusalén de la culpa de la sangre que hay en ella.... (Isa.
4:3,4).
En sus días Judá se salvará, e Israel habitará con
seguridad; y este será su nombre por el que se le llamará: Yahveh,
nuestra justicia (Jer. 23:6).
Les daré un corazón para que sepan que yo soy Yahveh;
serán mi pueblo y yo seré su Dios, porque se convertirán a mí de
todo corazón (Jer. 24:7).
Porque éste es el pacto que haré con la casa de Israel
después de aquellos días, dice el Señor. Pondré mis leyes en su
mente y las escribiré en su corazón; seré su Dios y ellos serán mi
pueblo. Nunca enseñarán cada uno a su vecino, ni cada uno a su
hermano, diciendo: Conoce a Yahveh, porque todos me conocerán,
desde el más pequeño hasta el más grande de ellos, dice Yahveh.
Porque perdonaré sus iniquidades, y no me acordaré más de sus
pecados (Jer. 31:33,34).
Les daré un solo corazón, pondré un espíritu nuevo dentro
de ellos; quitaré el corazón de piedra de su carne y les daré un
corazón de carne (Ez. 11:19).
Entonces rociaré sobre vosotros agua pura, y quedaréis
limpios; os limpiaré de toda vuestra suciedad y de todos
vuestros ídolos. Os daré un corazón nuevo y pondré un
espíritu nuevo dentro de vosotros; os quitaré el corazón de piedra
y os daré corazón de carne (Ez. 36:25,26).
 Y sucederá que todo el que invoque el nombre de Jehová se
salvará; porque en el monte de Sión y en Jerusalén estarán los
que se salven.... (JI 2.32).
¿Quién es como tú, oh Dios, que perdonas la iniquidad y
olvidas la transgresión del resto de tu heredad? El Señor no retiene
su ira para siempre, porque se deleita en la misericordia. Volverá a
tener compasión de nosotros; pisoteará nuestras iniquidades y
arrojará todos nuestros pecados a las profundidades del mar (Miq.
7:18,19).
Pero dejaré en medio de ti un pueblo modesto y humilde,
que confíe en el nombre del Señor. El remanente de Israel no
cometerá iniquidad, ni dirá mentiras, ni se hallará lengua engañosa
en su boca; porque se apacentarán y se acostarán, y nadie los
atemorizará (Sof 3:12,13).
En aquel día se abrirá una fuente para la casa de David y
para los habitantes de Jerusalén, para eliminar el pecado y la
impureza (Zac. 13:1).
Haré pasar la tercera parte por el fuego, y la purificaré
como se purifica la plata, y la probaré como se prueba el oro;
invocará mi nombre, y yo la oiré; diré: Es mi pueblo, y dirá: El Señor
es mi Dios (Zac. 13:9).

Dado que ningún incrédulo entrará en el milenio, lo que le espera

a Israel es una conversión que le preparará para el reino prometido. La
segunda venida será testigo de la conversión de la nación, es decir, de
toda la nación de Israel, para que los pactos realizados se cumplan en la
era del reinado del Mesías.

3. Israel como sujeto del Mesías durante el milenio. Israel se

convertirá en súbdito del gobierno del Rey (Isaías 9:6,7; 33:17,22; 44:6;
Jeremías 23:5; Miqueas 2:13; 4:7; Dan. 4:3; 7:14,22,27). Ser un sujeto
1) Israel se convertirá y se reintegrará a la tierra, como ya lo
han hecho se ha visto.
 2) Israel se reunirá como nación (Jeremías 3:18; 33:14;
Ezequiel 20:40; 37:15-22; 39:25; Oseas 1:11).
3) La nación se unirá de nuevo a Jehová mediante el
matrimonio (Isaías 54:1-17; 62:2-5; Oseas 2:14-23).
4) Israel será exaltado sobre los gentiles (Isaías 14:1,2;
49:22,23; 60:14-17; 61:6,7).
5) Israel será justificado (Isa. 1:25; 2:4; 44:22-24; 45:17-25;
48:17; 55:7; 57:18,19; 63:16; Jer. 31:11; 33:8; 50:20,34; Ez.
36:25,26; Os. 14:4; Joel 3:21; Mic. 7:18,19; Zac. 13:9; Mal. 3:2,3).
6) La nación será testigo de Dios durante el milenio (Isaías
44:8,21; 61:6; 66:21; Jeremías 16:19-21; Miqueas 5:7; Sofonías
3:20; Zacarías 4:1-7; 4:11- 14; 8:23).
7) Israel se embellecerá para glorificar a Jehová (Isaías
62:3; Jeremías 32:41; Oseas 14:5,6; Sofonías 3:16,17; Zacarías
9:16,17).

B. LOS GENTILES EN EL MILENIO

Los aspectos universales del pacto de Abraham, que prometía la

bendición universal, se cumplirán en esa época. Los gentiles tendrán una
relación con el Rey.
1) La participación de los gentiles en el milenio se promete
en pasajes proféticos (Isaías 2:4; 11:12; 16:1-5; 18:1-7; 19:16-25;
23:18; 42:1; 45:14; 49:6;22; 59.16-18; 60.1-14; 61.8,9; 62.2;
66.18,19; Jeremías 3.17; 16.19-21; 49.6; 49.39; Ezequiel 38.23;
Am. 9.12; Mic. 7.16,17; Sof. 2.11; 3.9; Zac. 8.20-22; 9.10;
10.11,12; 14.16-19). Tal admisión es esencial si el dominio del
Mesías ha de ser universal.
2) Los gentiles serán siervos de Israel durante esta época
(Isaías 14:1,2; 49:22,23; 60:14; 61:5; Zacarías 8:22,23). Las
naciones que usurparon la autoridad de Israel en épocas pasadas
serán testigos de la exaltación de ese pueblo oprimido y se
encontrarán sometidas a él en su reino.
3) Los gentiles que están en el milenio experimentarán la
conversión antes de su admisión (Isaías 16:5; 18:7; 19:19-21,25;
 23:18; 55:5,6; 56:6-8; 60:3-5; 61:8-9; Jer. 3:17; 16:19-21; Am. 9:12;
Ob 17.21).
4) Se someterán al Mesías (Isaías 42:1; 49:6; 60:3-5; Ob.
21; Zac. 8:22,23). A estos gentiles se les hace la invitación:
"¡Venid, benditos de mi Padre! Entrad en el reino preparado para
vosotros desde la fundación del mundo" (Mateo 25:34).

III. Jerusalén y Palestina en el Milenio

Dado que los pactos realizados con Israel garantizan la posesión

de la tierra, algo que se cumplirá plenamente en el milenio, Palestina y
Jerusalén aparecen constantemente en los escritos proféticos.

A. Jerusalén en el Milenio. Podemos aclarar una serie de hechos

estudiando las profecías relativas al papel de Jerusalén en esa época.
1) Jerusalén se convertirá en el centro del mundo milenario (Isaías
2:2-4; Jeremías 31:6; Miqueas 4:1; Zacarías 2:10,11). Como el mundo
está bajo el dominio del Rey de Israel, el centro de Palestina se convertirá
en el centro de todo el mundo.
2) Jerusalén será el centro del gobierno del reino (Jer. 3:17;
30:16,17; 31:6,23, Ez. 43:5,6; Jl. 3:17; Mic. 4:7; Zac. 8:2,3). La ciudad que
fue el centro del gobierno de David se convertirá en el centro del gobierno
del gran Hijo de David.
3) La ciudad será gloriosa y glorificará a Jehová (Isaías 52:1-12;
60:14-21; 61:3; 62:1-12; 66:10-14; Jeremías 30:18; 33:16; Joel 3:17;
Zacarías 2:1-13). El Rey estará tan asociado a Jerusalén que la ciudad
compartirá su gloria.
4) La ciudad estará protegida por el poder del Rey (Is. 14:32; 25:4;
26:1-4; 33.20-24), por lo que no debe temer por su seguridad.
 5) El área de la antigua ciudad se ampliará (Jeremías 31:38-40;
Ezequiel 48:30- 35; Zacarías 14:10).
6) En esos días será accesible a todos (Isaías 35:8,9), de modo
que todos los que busquen al Rey serán bienvenidos dentro de sus
muros.
7) Jerusalén será el centro de culto de la era milenaria (Jer. 30:16-
21; 31:6,23; Joel 3:17; Zac. 8:8,20-23). 8) La ciudad durará para siempre
(Isaías 9:7; 33:20,21; 60:15; Joel 3:19-21; Zacarías 8:4).

B. Palestina en el milenio. En las profecías se presentan una

serie de hechos esenciales relativos a la tierra.
1) Palestina se convertirá en la herencia de Israel (Ezequiel
36:8,12; 47:22,23; Zacarías 8:12). Esto es crucial para el cumplimiento de
los pactos de Israel.
2) La tierra se ampliará en comparación con el área anterior
(Isaías 26:15; 33:17; Ob. 17-21; Miq. 7:14). Por primera vez Israel tomará
posesión de toda la tierra prometida a Abraham (Gn. 15:18-21).
3) La topografía de la tierra cambiará (Isaías 33:10,11; Ezequiel
47:1-12; Joel 3:18; Zacarías 4:7; 14:4,8,10). En lugar del terreno
montañoso que caracteriza a la Palestina actual, habrá una llanura
grande y fértil en la segunda venida del Mesías (Zacarías 14:4), de modo
que Palestina será realmente "hermosa y con vistas" (Salmo 48:2). Esta
nueva topografía permite que el río fluya desde la ciudad de Jerusalén
hasta los dos mares y riegue la tierra (Ez. 47:1-12).
4) Habrá una renovada fertilidad y productividad en la tierra (Isaías
29:17; 32:15; 35:1-7; 51:3; 55:13; 62:8,9; Jeremías 31:27,28;
Ezequiel 34:27; 36:29-35; Joel 3:18; Am. 9:13). Así, el que ara el campo
llegará al segador por la productividad de la tierra.
 5) Habrá lluvia abundante (Isaías 30:23-25; 35:6,7; 41:17,18;
49:10; Ezequiel 34:26; Zacarías 10:1; Joel 2:23,24). A lo largo del Antiguo
Testamento la lluvia era un signo de la bendición y la aprobación de Dios,
y la falta de lluvia era un signo del juicio de Dios. La abundancia de lluvia
en la tierra será una señal de la bendición de Dios en ese día.
6) La tierra será reconstruida después de haber sido devastada
durante el período de la tribulación (Isaías 32:16-18; 49:19; 61:4,5;
Ezequiel 36:33-38; 39:9; Am. 9:14,15). Los restos de la destrucción serán
eliminados para que la tierra vuelva a estar limpia.
7) Palestina será redistribuida entre las doce tribus de Israel. En
Ezequiel 48:1-29 se esboza esta distribución. En ese capítulo la tierra se
divide en tres partes.
En la parte norte, la tierra se divide entre las tribus de Dan, Aser,
Neftalí, Manasés, Efraín, Rubén y Judá (Ez. 48:1-7). La tierra parece estar
dividida por una línea de este a oeste en toda la dimensión ampliada de
Palestina.
Asimismo, la porción del sur se distribuirá entre Benjamín, Simeón,
Isacar, Zabulón y Gad (Ez. 48:23-27). Entre las divisiones del norte y del
sur, hay una zona conocida como la "región sagrada" (Ezequiel 48:8-20),
es decir, la porción de la tierra apartada para el Señor.
Esta área será de 25.000 cañas* (* El ARA tiene "cubits", una
traducción dudosa, ya que el texto hebreo no tiene la palabra específica
para cubit en este pasaje. (N. del T.)) de longitud y anchura (Ez. 48:8,20)
se dividirá en un área de 25 por 10.000 cañas para los levitas (Ez. 45:5;
48:13,14), y la misma área para el templo y los sacerdotes (Ez. 45:4;
48:10-12) y 25 por 5.000 cañas para la ciudad (Ez. 45:6; 48:15-19). Unger
escribe:
 ¿Cuál es la longitud de una caña en Ezequiel? Esa medida
se da como "seis codos", "un codo y un palmo* cada uno" (40:5).
Una palma, la medida de la anchura de la mano de un hombre,
"Un codo es un codo y un palmo" (43:13). Así que el verdadero
problema es: ¿Cuál es la longitud de un codo especificada en
Ezequiel?
Las investigaciones arqueológicas han demostrado que en
la antigua Babilonia se empleaban tres tipos de cúbitos [...] El más
pequeño, de 28 cm o tres palmos, se utilizaba en orfebrería. El
segundo, de cuatro palmos o 36 cm, se aplicaba en las
construcciones, y el tercero, de cinco palmos o 45 cm, se utilizaba
para las mediciones topográficas. El cúbito más corto de tres
palmos (un palmo mide unos 9 cm), equivalente a 28 cm, es la
unidad básica fundamental [...]
Dado que el profeta es bastante específico al informar de la
unidad de medida de su visión en "un codo y un palmo" (40,5;
43,13), sin duda quiere indicar el codo más pequeño de tres pies
como medida básica, más un palmo o lo que es equivalente al
codo medio, de 36 cm de longitud. Con ese cálculo una caña sería
de 2,5 m. La región sagrada sería un amplio cuadrado de 55 cm
de lado que abarcaría unos 3025 km2. Esta zona sería el centro
de todos los intereses del gobierno y el culto divinos establecidos
en la tierra milenaria. (Merrill E UNGER, The temple vision of
Ezekiel, Bibliotheca Sacra, 105:427- 8, oct. 1948)

Si se empleara el cúbito mayor, la región sagrada aumentaría en

unos 80 km de lado. Esto sólo podría ser posible a la luz de la mayor área
contenida en las fronteras palestinas en el milenio. (Cf. Arno C.
GAEBELEIN, El profeta Ezequiel, p. 339)

Capítulo 30 - La adoración en el milenio

La teocracia restaurada está marcada por la adoración al Señor

Jesús
Cristo (Isa. 12:1-6; 25:1-26:19; 56:7; 61:10,11; 66:23; Jer. 33:11,18,21,22;
Ez.
20:40,41; 40:1-46:24; Zac. 6:12-15; 8:20-23; 14:16-21). "Y será que [...]
vendrá
toda carne para adorar ante mí, dice Yahveh" (IS 66.23).

I. El Templo en el Milenio

Gran parte de la profecía de Ezequiel (40:1-46:24) está dedicada

al templo; su estructura, su sacerdocio, su ritual y su ministerio. Se han
presentado varias opiniones sobre esta importante profecía.
Gray esboza los siguientes puntos de vista:
Hay cinco interpretaciones de estos capítulos:
1) Algunos piensan que estos pasajes se refieren al
templo de Jerusalén antes del cautiverio babilónico, y el propósito
es preservar su memoria. Pero la objeción es que tal memoria es
innecesaria a la vista de los relatos de Reyes y Crónicas; además,
la mención no es cierta porque no está de acuerdo con el registro
de los libros citados.
2) Algunos piensan que los capítulos se refieren al
templo de Jerusalén después del regreso de los setenta años en
Babilonia, pero esto no puede ser cierto, pues hay más contrastes
que similitudes entre el templo aquí mencionado y aquel.
3) Algunos creen que los capítulos se refieren al templo
ideal que los judíos deberían haber construido después de los
setenta años de cautiverio, pero que nunca lo hicieron. Pero esto
degrada el carácter de la Palabra divina. ¿Por qué se dio esta
profecía de Ezequiel si nunca se iba a cumplir?
4) Algunos consideran que el templo de Ezequiel simboliza
las bendiciones espirituales de la iglesia en la actualidad. Pero
esto es poco probable, porque incluso los que sostienen esta
teoría no pueden explicar el simbolismo del que hablan. Además,
incluso como simbolismo, se omiten varios aspectos
 del cristianismo, como la expiación y la intercesión del sumo
sacerdote.
5) La última opinión es que tenemos aquí una predicción
del templo construido en la era milenaria. Esto parece ser una
secuela adecuada e inteligente de las profecías anteriores. (
James M. GRAY, Comentario del obrero cristero, p. 265-6)

Aunque los puntos de vista de Gray expuestos anteriormente ya

son objeto de refutación, Gaebelein responde a los puntos de vista
antiliterales de forma más completa. Sobre la perspectiva que ve estos
capítulos de la profecía de Ezequiel cumplidos en el regreso de los judíos
de Babilonia, escribe:
El templo que el remanente construyó no se corresponde
en absoluto con la magnífica estructura que Ezequiel observó en
su visión. El hecho es que, si este templo es un edificio literal
(como se asegura), nunca fue erigido. Además, se dice
expresamente que la gloria del Señor regresó al templo y habitó
en él; la misma gloria que Ezequiel había visto salir del templo y
de Jerusalén.
Pero la gloria no volvió al segundo templo. Ninguna nube
de gloria llenaba esa casa. Además, no se menciona ningún sumo
sacerdote en el culto del templo descrito por Ezequiel, pero
después del regreso de Babilonia los judíos volvieron a tener
sumos sacerdotes. El río de aguas curativas que fluye del templo
visto por Ezequiel no puede aplicarse de ninguna manera a la
restauración de la cautividad babilónica. (Arno C. GAEBELEIN, El
profeta Ezequiel, p. 272)

El mismo autor rechaza como indigna la explicación de que la

visión es un producto de la imaginación del profeta, y discute la idea de
que el pasaje deba aplicarse simbólicamente a la iglesia:
Esta es la más débil y, sin embargo, la más aceptada de
las explicaciones. Pero su teoría no proporciona una
exposición del texto; es vaga y rica en aplicaciones
extravagantes, mientras que la mayor
 parte de esta visión no se explica ni siquiera en su sentido
alegórico, pues evidentemente no tiene tal significado. (Ibid., pp.
272-3.)

Su conclusión sobre cuál es el método de interpretación de estas

palabras es la siguiente:
La verdadera interpretación es la literal, que ve los
capítulos como una profecía aún no cumplida, que se cumplirá
cuando Israel sea restaurado por el Pastor y su gloria se
manifieste de nuevo en medio del pueblo. El gran edificio revelado
en esta visión profética llegará a existir, y todo se cumplirá.(Ibid.,
p. 273)

Unger también concluye: "El templo de Ezequiel es un santuario

lirial y futuro que se construirá en Palestina, tal y como se ha esbozado
durante el milenio. (Merrill F. UNGER, The temple vision of Ezekiel,
Bibliotheca Sacra, 105:423. octubre de 1948)
La ubicación del templo en la tierra se presenta claramente en las
Escrituras.
El templo propiamente dicho estará situado en el centro de
esta plaza [la región sagrada] (no en la ciudad de Jerusalén), en
una alta montaña que será milagrosamente preparada para este
fin cuando se erija el templo. Este será el "monte de la casa de
Jehová", establecido en "la cima de los montes" y "exaltado sobre
los montes", al que acudirán todas las naciones (Is. 2:4; Mic. 4:1-4;
Ez. 37:26). Ezequiel lo describe en el capítulo 37, versículo 27: "Mi
tabernáculo estará con ["encima" o "sobre"] ellos..." El profeta ve la
magnífica estructura en una gran elevación que contiene
majestuosas vistas de toda la nación a su alrededor. (Ibid.,
205:428-9)

A. Los detalles del templo. El profeta Ezequiel nos da numerosos

detalles sobre este templo que se convertirá en el centro de la tierra
milenaria.
(Cf. Ibíd., 206:48-57.) Las puertas y los patios que rodean el templo son
los primeros en ser descritos (Ez. 40:5-47). Toda la zona está rodeada por
un muro (40,5) que la aísla de lo que podría profanarla. El patio exterior
se describe (40.6-27) como el lugar donde se reúne el pueblo. Hay tres
puertas que conducen al patio, una de las cuales, construida como todas
las demás, es la puerta oriental (40.6-16), una estructura de 25 por 50
codos (40.21), a través de la cual la gloria shekinah entra en el templo
(43.1-6), que se mantiene cerrada (44.2-3).
Hay una puerta en el norte (40.20,23) y otra en el sur (40.24-27);
la entrada de cada una tiene siete escalones (40.26), pero la del oeste no
tiene escalones (40.24). Junto a cada puerta hay seis pequeñas cámaras,
tres a cada lado (40.7-10). Alrededor del patio exterior hay treinta
cámaras, cinco a cada lado de las puertas, dispuestas alrededor de los
muros norte, este y sur (40.17-19). Antes de estas cámaras hay un
pavimento (40.17-18) que se extiende alrededor de los tres lados de la
zona.
A continuación, el profeta describe el atrio interior (40:28-47), una
zona de cien codos de lado (40:47), donde los sacerdotes ejercen su
ministerio. Hay tres puertas, cada una justo enfrente de las puertas de la
muralla exterior y a cien codos de ésta, por las que se accede al patio
interior; una puerta está al sur (40.28-31), otra al este y otra al norte
(40.32-37). A esta zona del patio interior se accede por ocho escalones
(40,37), por lo que está elevada en relación con el patio exterior. Junto a
la puerta norte hay ocho mesas para preparar el sacrificio (40.40-43). Y
dentro del patio exterior, pero fuera del patio interior, están las cámaras
para los sacerdotes que ministran (40.44- 46). El centro de esta zona está
ocupado por un altar (40.47; 43.13-17) en el que se ofrecen sacrificios.
 A continuación, Ezequiel describe el propio templo (40:48-41:4).
Primero describe el pórtico o vestíbulo del templo (40:48-49), que mide 20
por 11 codos. El vestíbulo tiene dos grandes pilares (40.49), y se accede
a él por una escalera (40.49), de modo que esta zona está elevada sobre
las demás. En primer lugar, hay un área de 40 por 20 codos (41.2), en la
que hay una mesa de madera (41.22). Además, está la parte interior del
templo, el Santo de los Santos, una cámara de 20 por 20 codos (41.3-4).
Alrededor del muro exterior del edificio hay cámaras de tres pisos
(41:5-11), treinta cámaras por piso. El profeta no describe el uso de
dichas cámaras. El templo está rodeado por una zona de 20 a 100 codos,
llamada zona separada (41.12-14), que rodea el templo por todos los
lados excepto por el lado este, donde se encuentra el vestíbulo. A
continuación se describe el templo propiamente dicho (41.15-26). Está
revestido de madera (41:16) y adornado con palmeras y querubines
(41:18). Hay dos puertas dentro del santuario (41:23-26). Es importante
notar que a lo largo de la descripción no se menciona el arca, el
propiciatorio, el velo, los querubines sobre el propiciatorio ni las tablas de
piedra.
El único mueble descrito es la mesa o altar de madera (41.22) que
corresponde a la mesa del pan de la proposición que está ante el Señor.
También se incluye un edificio independiente en la zona del templo,
situado en el lado oeste del claustro (41.12), zonas donde se preparaban
los sacrificios (46.19,20) y zonas en las cuatro esquinas donde había un
patio en el que se preparaban los sacrificios para el pueblo (46.21-24).
La profecía ofrece una amplia descripción del trono (43:7-12), que
parece ser el centro mismo de la autoridad. La descripción del altar es
detallada
(43:12-18), seguido de una relación de las ofrendas que deben hacerse
(43:19-27). Se esboza el ministerio de los sacerdotes (44:9-31) y se
describe todo el ritual del culto (45:13-46:18). La visión culmina con la
descripción del río que fluye desde el santuario (47:1-12; cf. Isa. 33:20-21;
Joel 3:18; Zac. 14:8). Este río fluye desde el sur del templo a través de la
ciudad de Jerusalén y luego se divide, fluyendo hacia el Mar Muerto y el
Mar Mediterráneo, dando vida a sus orillas.

B. El propósito del templo. Unger enumera cinco propósitos que

se cumplirán en el templo. Dice que está erigido:
1) Para demostrar la santidad de Dios.
[...] [la] santidad infinita de la naturaleza y del gobierno de
Jehová [...] había sido ultrajada y cuestionada por la idolatría y la
rebelión del pueblo [...]
Esto trajo consigo la plena exposición, acusación y juicio
de la nación pecadora de Israel [...] junto con pronunciamientos de
juicio sobre las malvadas naciones vecinas [...] Esto fue seguido
por la demostración de la gracia de Dios en la restauración de la
nación pródiga a sí mismo [...]

2) Proporcionar una morada para la gloria divina.

[...] "Este es el lugar de mi trono, y el lugar de las plantas
de mis pies, donde habitaré en medio de los hijos de Israel para
siempre" (43,7) [...]

3) Para perpetuar el recuerdo del sacrificio.

No sacrificio, por supuesto, con el fin de obtener
 salvación, sino el sacrificio conmemorativo de una salvación ya
plenamente realizada, ofrecida en presencia de la gloria revelada
de Jehová [...]

4) Proporcionar el centro del gobierno divino.

Cuando la gloria divina viene a morar en el templo, el
anuncio no es sólo que el templo es la morada de Dios y la sede
del culto, sino que es el centro radiante del gobierno divino. "Este
es el lugar de mi trono..." (43.7) [...]

5) Proporcionar la victoria sobre la maldición (47:1-12).

Bajo el umbral del templo, el profeta ve un maravilloso río
que fluye en dirección este, aumentando su volumen de agua
refrescante hasta desembocar en su plenitud en el Mar Muerto,
cuyas aguas venenosas son sanadas [...] Cruzando el torrente de
estas maravillosas aguas, el profeta encuentra ambas orillas
cubiertas de un enorme número de frondosos árboles, cuyas hojas
y frutos son perennes, proporcionando tanto medicina como
alimento. (Ibid, 106:57-64)

II. ¿Habrá sacrificios literales en el Milenio?

Uno de los problemas que acompañan a la interpretación literal de

la presentación del milenio en el Antiguo Testamento es el de interpretar
pasajes como Ezequiel 43:18-46:24; Zacarías 14:16; Isaías 56:6-8; 66:21;
Jeremías 33:15-18 y Ezequiel 20:40-41, que
todos enseñan la restauración del sacerdocio y la reinstitución del sistema
de sacrificios de sangre durante esa época.
La supuesta inconsistencia entre esta interpretación y la
enseñanza del Nuevo Testamento sobre la obra completa de Cristo, que
abolió el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento, ha sido utilizada
por los amilenialistas para reducir el sistema premilenialista al absurdo y
para confirmar la falacia del método literal de interpretación. Allis cree que
ha presentado un obstáculo insuperable a los premilenialistas, (Oswald T.
ALLIS, Prophecy and the church, p. 245) diciendo:
... Su énfasis en el sentido literal y en el Antiguo
Testamento conduce casi inevitablemente a una doctrina del
milenio que lo hace definitivamente judío y representa el retorno
de la gloria del evangelio a los rituales y ceremonias típicas que
prepararon el camino para ello, y que, habiendo servido a ese
propósito necesario, han perdido para siempre su validez y
adecuación. (Ibid., p. 248)

Lo que enfrenta a los premilenialistas, entonces, es la necesidad

de reconciliar la enseñanza del Antiguo Testamento de que los sacrificios
de sangre serán ofrecidos en el milenio con la doctrina del Nuevo
Testamento de la abolición de los sacrificios del Antiguo Testamento
debido al sacrificio de Cristo. Si el literalismo consecuente lleva a la
adopción de los sacrificios de facto durante el milenio, se hace necesario
explicar por qué el sistema debe ser reinstituido.

A. ¿Se restablece el orden mosaico? Una cuestión que se

plantea a los defensores de los sacrificios de animales durante el milenio
es la relación entre el antiguo sistema mosaico y el sistema operativo
durante el milenio. Allis afirma:
El quid de la cuestión es sin duda el
 restablecimiento del ritual levítico de sacrificio. Esto se menciona o
se deduce varias veces. En Ezequiel 46 se mencionan los
holocaustos y las ofrendas por el pecado. Se ofrecen bueyes,
cabras y carneros. La sangre será rociada sobre el altar. Los
sacerdotes, que son levitas de la descendencia de Sadoc,
oficiarán los rituales.
Interpretado literalmente, esto significa la restauración del
sacerdocio de Aarón y del ritual mosaico de sacrificios
esencialmente sin cambios. (Ibid., p. 246.)

Además, afirma:
Dado que los presagios del milenio son encontrados por
los dispensacionalistas en las profecías concernientes al reino en
el Antiguo Testamento y son consecuentemente de carácter judío,
se deduce que la cuestión del restablecimiento de la economía
mosaica, sus instituciones y ordenanzas, debe ser enfrentada por
ellos. (Ibid., p. 245.)

Hay un grave error en su observación y conclusión. La expectativa

del reino se basa en el pacto abrahámico, el pacto davídico y el pacto
palestino, pero de ninguna manera en el pacto mosaico. Se insiste en que
los pactos se cumplirán durante el reino. Sin embargo, esto no vincula
necesariamente el pacto mosaico con el reino. Por lo tanto, es falaz
sostener que porque uno cree en el cumplimiento de los pactos
determinativos, debe creer también en la restauración del orden mosaico,
que era un pacto condicional, sin intención determinativa o escatológica,
pero dado para gobernar la vida del pueblo en su relación con Dios en la
antigua economía.
Un escollo importante que impide la aceptación de los sacrificios
literales en el milenio es eliminado por la observación de que, si bien hay
muchas similitudes entre los sistemas arónico y milenario, también hay
muchas diferencias entre ellos que hacen que su identidad.
 1. Existen ciertas similitudes entre los sistemas arónico y
milenario. En el sistema milenario encontramos el centro del culto en un
altar (Ez. 43:13-17), donde se rocía la sangre (43:18) y se ofrecen
holocaustos, ofrendas por el pecado y por la culpa (40:39). El orden
levítico se restablece al ser elegidos los hijos de Sadoc para el ministerio
sacerdotal (43.19). La ofrenda de comida se incorpora al ritual (42:13).
Hay rituales prescritos para la limpieza del altar (43:20-27), de los levitas
que ejercen el ministerio (44:25-27) y del santuario (45:18). Se observarán
las lunas nuevas y los sábados (46:1). Los sacrificios se ofrecerán
diariamente por la mañana (46:13). Se reconocerán las herencias
perpetuas (46:16-18). La Pascua volverá a ser observada (45:21-15) y la
fiesta de los tabernáculos se convierte en un evento anual (45:25).
Se observará el año de jubileo (46:17). Hay similitudes en las
normas dadas para regular el modo de vida, la vestimenta y el sustento
del orden sacerdotal (44:15-31). El templo en el que se ejecuta este
ministerio vuelve a ser el lugar desde el que se manifiesta la gloria de
Jehová (43:4,5). Vemos, pues, que la forma de culto en el milenio tendrá
un gran parecido con el antiguo orden arónico.
El hecho de que Dios haya instituido un orden notablemente
similar al antiguo orden arónico es uno de los mejores argumentos de que
el milenio no se está cumpliendo en la iglesia, compuesta por gentiles y
judíos, en la era actual. Kelly señala que este culto fue planeado
particularmente para un Israel redimido. Escribe:
Israel aún regresará a su tierra y ciertamente se convertirá
y será bendecido bajo la autoridad de Jehová, su Dios, pero como
Israel, no como cristianos, en los que se convierten
 todos los creyentes ahora, sean gentiles o judíos. Pertenecen a
Cristo en el cielo, donde tales diferencias son desconocidas, y en
consecuencia una de las mayores características del cristianismo
es que tales distinciones desaparecen mientras Cristo es la
Cabeza celestial, y su cuerpo está siendo formado en la tierra por
el Espíritu Santo enviado desde el cielo.
Cuando se cumpla la visión de Ezequiel, será el reino de
Jehová-Jesús en la tierra, y se reanudará la distinción entre Israel
y los gentiles, aunque para la bendición bajo el nuevo pacto y ya
no para la maldición bajo la ley [...] El pueblo celestial descansa
sobre un sacrificio y entra en el santo de los santos, donde Cristo
está a la derecha de Dios. Pero el pueblo de la tierra tendrá un
santuario, así como una tierra adaptada, y estas son todas las
ordenanzas de su culto. (William KELLY, Notas sobre Ezequiel,
pp. 236-7.)

El libro de Hebreos afirma que Israel buscó el acceso a Dios en la

antigua economía a través del orden u organización del sacerdocio
aarónico, pero nosotros somos llevados a Dios a través de Cristo mientras
Él ministra en un nuevo orden u organización, el sacerdocio de
Melquisedec. En Hebreos 7:15 se subraya especialmente que Cristo vino
a ministrar en un nuevo orden sacerdotal. Los requisitos o rituales de las
dos órdenes no tienen por qué variar demasiado para que sean dos
órdenes diferentes. Dado que ambas órdenes se remiten a Cristo, es de
esperar que haya similitudes.

2. Hay muchas diferencias básicas entre los sistemas arónico y

milenario. Lo importante no son las similitudes, sino las notables
diferencias entre ambos sistemas. El sistema milenario se caracteriza por
omitir elementos del orden arónico que hacen que los dos sistemas sean
muy distintos.
a. En primer lugar, hay cambios en el orden milenario. West resalta
este énfasis en el cambio cuando dice:
 Hay cambios en las dimensiones del templo, de modo que
no es el templo de Salomón, ni el de Zorobabel, ni el de Herodes;
cambios en las medidas del atrio exterior, las puertas, los muros,
los suelos y la ubicación del templo; se construye en una colina
alta e incluso se separa de la ciudad. Los lugares santos no
poseen casi nada del mobiliario que había en el tabernáculo de
Moisés o en el templo de Salomón. (Nathaniel WEST, The
thousand years in both testaments, p. 429-30)

Este cambio en el templo físico y sus entornos es tan llamativo

que Ezequiel necesita dar descripciones detalladas del mismo.
Uno de los principales cambios observados se refiere a los levitas.
En varios pasajes se afirma la existencia de un orden levítico (Ez. 40:46;
43:19; 44:15-31). Sin embargo, hay que tener en cuenta que los
sacerdotes que sirven no son seleccionados de todo el linaje levítico, ya
que el linaje en su conjunto fue desechado, gracias a su apostasía, sino
que provienen de los hijos de Sadoc. El ministerio de los levitas se limita a
la guarda y mantenimiento del templo, y están excluidos del ministerio
sacerdotal, con la excepción de los hijos de Sadoc. Grant escribe sobre
Sadoc:
Sadoc ocupa un lugar destacado en la historia de Israel, ya
que fue sumo sacerdote en los reinados de David y Salomón.
Permaneció fiel a David durante la revuelta de Absalón y, junto
con el profeta Natán, apoyó la causa de Salomón cuando Adonías
intentó hacerse con el trono. David encargó a Sadoc que ungiera
al hijo de Betsabé (l Reyes 1:26,32-45). Sadoc, entonces, se
mantuvo como representante del sacerdocio en asociación con el
rey elegido por Dios y su reinado establecido en la semilla de
David
— tipo de Cristo. (E W. GRANT, La Biblia numérica, iv, p. 270)

Debemos observar entonces que Dios ha dejado de lado todo

linaje levítico debido a su apostasía y separó el linaje de Sadoc dentro del
linaje levítico, asignando a sus descendientes el importante ministerio
sacerdotal en la era milenaria. Si se confirma que los linajes tribales han
desaparecido y que no hay ninguna genealogía que demuestre el linaje
de Sadoc, hay que señalar que el Dios que, en su infinita sabiduría,
puede llamar a doce mil de cada tribu de Israel (Apocalipsis 7) es capaz
de conservar e identificar el linaje de Sadoc.

b. El sistema milenario también está marcado por la anulación de

muchos elementos que ocupaban un lugar preeminente en el sistema
arónico. West observó con perspicacia que:
No hay arca de la alianza, ni vasija de maná, ni vara de
Aarón, ni tablas de la ley, ni querubines, ni propiciatorio, ni
candelabro de oro, ni pan de la proposición, ni velo, ni Santo de
los Santos inaccesible donde sólo puede entrar el sumo sacerdote,
ni sumo sacerdote que ofrezca propiciación por los pecados o
interceda por el pueblo. Nada de eso.
Los levitas acabaron siendo una orden sagrada. El
sacerdocio se limita a los hijos de Sadoc y sólo para un propósito
especial. No hay sacrificio nocturno. Las medidas del altar de los
sacrificios son diferentes a las del altar de Moisés, y las ofrendas
mismas apenas se nombran. La preparación de los cantantes es
diferente a la de antes. Las prescripciones morales, sociales y
civiles impuestas con gran énfasis por Moisés están todas
ausentes. (WEST, loc. cit.)

Aunque se mencionan cinco grandes ofrendas existentes bajo el

orden arónico, en la era milenaria estas ofrendas tienen un énfasis
diferente. El sistema completo no se restablece. Del mismo modo, aunque
se enfatiza la Pascua de Ezequiel y se menciona la Fiesta de los
Tabernáculos (Ezequiel 45:25), no se hace referencia a la fiesta de
Pentecostés. Aunque partes del sistema arónico se ven en el sistema
milenario, está marcado por el deshecho y el carácter incompleto de gran
parte de lo observado anteriormente.
El centro mismo de todo el sistema levítico giraba en torno al Día
de la Propiciación, con su rociamiento de la sangre de propiciación por el
sumo sacerdote sobre el propiciatorio. Es significativo que todas las
partes necesarias de este importante ritual -el sumo sacerdote, el arca y
el propiciatorio, incluso el propio día- se omiten en el registro. La ausencia
de lo que era vital para el sistema levítico muestra que la era milenaria no
será testigo del restablecimiento del judaísmo.

c. Hay adiciones al sistema levítico que se observarán en la era

milenaria. Citemos de nuevo a West:
La entrada de la "Gloria" en el templo de Ezequiel para
habitarlo para siempre; el río de agua viva que fluye, aumentando
desde el altar; los suburbios, los hermosos árboles que producen
curación, la nueva distribución de la tierra según las doce tribus y
las dimensiones iguales de sus territorios, la reorganización de las
tribus, la porción del príncipe y el nuevo nombre de la ciudad
"Jehová-Shammah" demuestran que el Nuevo Israel restaurado es
un pueblo convertido, que adora a Dios "en espíritu y en verdad".
(Ibid)
Tal como fue establecido por Dios, el orden levítico de la antigua
economía permanece inalterado y fijo para que Israel se enfrente a una
imagen de la santidad inmutable de Dios. El cambio de orden para la era
milenaria revela un orden totalmente diferente.
Uno de los principales cambios que se observan en el orden
milenario venidero es la persona y el ministerio del "príncipe", quien,
además de las prerrogativas reales, también tiene prerrogativas
sacerdotales. Ezequiel describe quién es el rey-sacerdote en el oficio de
sumo sacerdote. Con respecto a esto Grant escribe:
 ... tenemos al "príncipe", que tiene una posición
excepcional y muy favorable. Su privilegio es ocupar la puerta
oriental por la que entra la gloria de Jehová. A él se le entregan las
ofrendas del pueblo, y a través de él se administran para hacer la
provisión del ritual de sacrificio. No parece que el pueblo traiga su
sacrificio, sino que el príncipe es el que da todo para el ritual
prescrito, incluido el holocausto diario (45:17).
Se dice que el pueblo acude al culto sólo en los momentos
en que el príncipe hace sus ofrendas, pero el acto de ofrendar es
suyo, actuando los sacerdotes y los levitas en sus respectivas
posiciones. A continuación, desempeña un papel representativo en
nombre del pueblo en lo que respecta a las ofrendas específicas,
aunque en todas ellas puede considerarse que el pueblo tiene su
parte, ya que en primer lugar presenta sus ofrendas al príncipe
(45:13-17) y se une a él en la adoración cuando las ofrece.
También parece ocupar una posición como representante de Dios
ante el pueblo, ya que tiene el privilegio de comulgar con Jehová
en la puerta oriental. (GRANT, op. cit., IV, p. 239)

Sobre la persona y la obra de este príncipe, el mismo autor escribe:

Este importante personaje, el príncipe, es aparentemente
un israelita, no el propio Cristo; se mencionan sus hijos (46.16) y
ofrece ofrendas por el pecado para sí mismo (45.22). Parece
ocupar una posición representativa, pero no la misma que la del
sumo sacerdote, del que Ezequiel no habla, ni la del rey tal y como
se conocía antiguamente en Israel.
A él no se le dan los privilegios y poderes de ninguno de
los dos. Parece ocupar un lugar intermedio entre el pueblo y el
sacerdocio, ya que se encuentra entre los primeros durante sus
ocasiones de culto (46.10), no entre los sacerdotes, y no tiene el
privilegio de entrar en el atrio interior; sin embargo, se acerca más
que el propio pueblo, ya que puede adorar en la puerta oriental
que conduce al atrio interior, mientras que el pueblo adora en el
atrio exterior, reunido a la entrada de esa puerta (46.2).
Pero es responsable de suministrar las diferentes ofertas
en las
 fiestas, en las lunas nuevas, en los sábados y en todas las
solemnidades de la casa de Israel, y en consecuencia es el
portador y el receptor de lo que el pueblo ofrece en estas
ocasiones; de este modo, el sacerdocio también buscaría en él la
provisión necesaria para la continuidad del culto nacional (45,13-
22). Además, recibe su porción especial en la tierra y se le ordena
no tomar para sí ninguna porción del territorio del pueblo.... (Ibid.,
iv, p. 273.)

Debe ser obvio que tal persona, con un ministerio tan importante,
es excepcional en esta era milenaria y no tiene contraparte en el orden
levítico, representando así un cambio importante en la era futura. Con
toda probabilidad, esta persona será un representante terrestre del
ministerio de Cristo como rey-sacerdote de la orden de Melquisedec, tal
vez el David resucitado, como se sugirió anteriormente.
El sistema que se inaugurará en la era milenaria será un nuevo
orden que reemplazará al orden levítico, ya que hay demasiados
cambios, anulaciones y adiciones al antiguo orden para apoyar la
afirmación de que, interpretado literalmente, Ezequiel enseña la
reinstitución del orden levítico. Todo el concepto de la nueva alianza en
Jeremías 31 prevé un orden totalmente nuevo tras el paso del antiguo.

B. El propósito de los sacrificios. Se observan varios factores

en relación con los sacrificios milenarios que los hacen totalmente
legítimos.

1. Debemos observar, en primer lugar, que los sacrificios

milenarios no estarán relacionados con la cuestión de la expiación. No
serán expiatorias, pues en ningún lugar se dice que se ofrecerán con
vistas a la salvación de los pecados. Allis escribe:
 Deben ser expiatorios en el mismo sentido que los
sacrificios descritos en el Levítico. Ofrecer cualquier otra opinión
sobre este asunto significa renunciar al principio de la
interpretación literal de las profecías que es fundamental para el
dispensacionalismo, y también es admitir que las profecías del
reino del Antiguo Testamento no entran en el Nuevo Testamento
"absolutamente sin cambios".
Es cierto que sólo son "elementos débiles y pobres"
cuando se ven a la luz de la cruz, de la que extraen toda su
eficacia. Pero fueron eficaces en los días de Moisés y David, y no
meros memoriales; y en el milenio deben ser igualmente eficaces
si el sistema de interpretación dispensacionalista es verdadero. Y
esto no puede ser a menos que se ignore completamente la
enseñanza de la epístola a los Hebreos. (ALLIS, op. cit., p. 247)

Hay errores en varios aspectos de este argumento que

lógicamente estos sacrificios tienen que ser interpretados como
expiatorios por los dispensacionalistas.
1) La insistencia en el cumplimiento literal del pacto
davídico no tiene como consecuencia necesaria el
restablecimiento del orden mosaico, pues no estaban relacionados
entre sí. El pacto davídico era eterno e incondicional, y gobernaba
los futuros tratos de Dios con la nación, mientras que el pacto
mosaico era temporal y condicional, y gobernaba la relación del
hombre con Dios. El cumplimiento de uno no hace obligatorio el
cumplimiento del otro, ya que el pacto mosaico se consideraba
temporal.
2) Es un error de la doctrina soteriológica enseñar que los
sacrificios podrían de alguna manera quitar el pecado o que lo
hicieron. Esto contradice la clara enseñanza de Hebreos 10:4,
citada por el propio Allis: "Porque es imposible que la sangre de
toros y machos cabríos quite los pecados. La única manera de
apoyar la opinión de que los sacrificios serán efectivos en el
milenio es decir que lo fueron en el Antiguo Testamento, y esto es
una clara contradicción de todo el Nuevo Testamento. Qué
tontería argumentar que un ritual podría cumplir en el futuro lo que
nunca pudo cumplir, o cumplió, o fue diseñado para cumplir en el
pasado.
 2. En segundo lugar, los sacrificios tendrán un carácter
conmemorativo. Hay un acuerdo general entre los premilenialistas en
cuanto al propósito del sistema de sacrificios inaugurado en la era
milenaria. Interpretadas a la luz del Nuevo Testamento, con enseñanzas
basadas en la muerte de Cristo, han de ser memorias de esa muerte.
Grant explica claramente esta posición:
Este es el memorial permanente del sacrificio, guardado en
presencia de la gloria revelada. No es un sacrificio ofrecido con el
propósito de obtener la salvación, sino en vista de una salvación
ya ganada...(GRANT, op. cit., iv, p. 238.)

Gaebelein opina lo mismo sobre el carácter conmemorativo de los

sa- llones cuando escribe:
Mientras que los sacrificios que hizo Israel tenían
significado en perspectiva, los sacrificios hechos en el templo
milenario tienen significado en retrospectiva. Cuando el pueblo de
Dios adora actualmente de la manera indicada en su mesa, con el
pan y el vino como recordatorio de su amor, hay retrospectiva.
Miramos hacia atrás, hacia la cruz. Mostramos su muerte, "hasta
que venga". Cuando se produzca el regreso, esta fiesta
conmemorativa terminará para siempre. Nunca más se celebrará
la cena del Señor después de que los santos de Dios dejen la
tierra con el Señor en su gloria.
Los sacrificios reanudados serán el memorial de la cruz y
de toda la maravillosa historia de la redención de Israel y de las
naciones de la tierra durante el reinado de Cristo. ¡Y qué memorial
será! Qué significativos serán estos sacrificios! Traerán un
recuerdo vivo de todo lo que ha sucedido en el pasado. La
retrospectiva producirá una gran escena de adoración, alabanza y
reverencia como nunca ha visto esta tierra. Todo lo que la cruz ha
significado y realizado será recordado, y un gran "Himno de
Aleluya" llenará la tierra y el cielo.
 Los sacrificios recordarán constantemente al pueblo a
Aquel que murió por Israel, pagó el precio de la redención por toda
la creación, cuya gloria cubre ahora la tierra como las aguas
cubren el mar. (GAEBELEIN, op. cit., p. 312-3)

Adolfo Saphir nos ha dado unas palabras sobre el paralelismo

entre la cena del Señor en su relación con la muerte de Cristo, y los
sacrificios conmemorativos en relación con esa muerte:
...¿no podríamos suponer que lo que era típico antes de la
primera venida de Cristo, señalando la gran salvación que iba a
venir, podría, durante el reino, conmemorar la redención ya
realizada?
En la cena del Señor conmemoramos la muerte de Cristo;
repudiamos totalmente la doctrina papal de la repetición de la
ofrenda de Cristo; no creemos en tal renovación del sacrificio, sino
que obedecemos con gratitud el mandato que Cristo nos ha dado
de celebrar su muerte de tal manera que se presente al mundo un
memorial externo, y se dé una señal y un sello aparente y visible al
participante creyente.
¿No puede seguir un plan así a la cena del Señor, que
sabemos que terminará a su regreso? También es posible que
tanto los santos glorificados en el cielo como las naciones en la
tierra contemplen durante el milenio la completa armonía del tipo y
la realidad. Incluso la iglesia sólo tiene un conocimiento superficial
de los tesoros de la sabiduría en las instituciones levíticas y en sus
símbolos. (Adolfo SAPHIR, Cristo e Israel, p. 182.)

Wale expuso sucintamente la propuesta:

El pan y el vino de la cena del Señor son para el creyente
símbolos físicos y materiales y memoriales de la redención ya
adquirida. Y este será el caso de los sacrificios reinstaurados en
Jerusalén; serán conmemorativos, como lo eran los antiguos
sacrificios en perspectiva. ¿Y por qué no? ¿Hubo alguna virtud en
los sacrificios legales que prefigurara el sacrificio de Cristo?
Ninguna. Su único valor y significado derivaba del hecho de que
apuntaban a Él. Y tal será el valor y la importancia
 de los futuros sacrificios que, como Dios ha declarado, se
ofrecerán en el futuro templo. Cualquiera que sea la dificultad
imaginada por el lector en cuanto a la forma en que se realizará
esta predicción, nos basta con que DIOS LO HA DICHO.
(Burlington B. WALE, The closing days of christendom, p. 485)
De ello se deduce que estos sacrificios no son expiatorios, pues
ningún sacrificio ha realizado jamás la eliminación completa de los
pecados, sino que recuerdan el sacrificio perfecto de Aquel a quien todos
los sacrificios simbolizaban, el Cordero de Dios que quita el pecado del
mundo.

C. Se consideran algunas objeciones. Hay ciertas objeciones a

este punto de vista que deben ser consideradas.

1. Algunos insisten en que la reinstitución de los sacrificios

contradice a Hebreos. Pasajes como Hebreos 9:26, 7:27 y 9:12 señalan
que Cristo ofreció una vez por todas un sacrificio aceptable a Dios, que no
necesita ser repetido. Tal contradicción sólo puede surgir cuando uno no
ve la distinción propuesta dispensacionalmente entre el plan de Dios para
la iglesia y su plan para Israel. Unger ha citado acertadamente la
distinción que debe observarse:
En cuanto a la supuesta contradicción entre las
enseñanzas de la epístola a los hebreos y la profecía de Ezequiel,
se puede decir que desaparece cuando se ve que la base y la
posición de la una son totalmente diferentes de la base y la
posición de la otra. Se tiene en cuenta a los miembros del cuerpo
de Cristo, la iglesia, ya que su redención está en Cristo. La otra se
refiere a Israel como nación terrenal y abarca la Gloria de Jehová,
que volverá a habitar en la tierra de Canaán. Una se refiere al
cristianismo, en el que no hay ni judíos ni gentiles, sino que todos
están en Cristo. La otra trata del judaísmo restaurado, en el
que Israel es bendecido directamente, y los gentiles sólo están
subordinados a los judíos en un estado de cosas que contrasta
con el cristianismo.
 La dificultad para aceptar la visión literal-futurista es la
arrogancia de la cristiandad (Rom. 11:15-26) al suponer que la
caída del judío es definitiva y que el gentil lo ha suplantado para
siempre. Cuando se comprenda la verdad de la llamada de Israel
a la bendición, la interpretación literal-futurista de la profecía de
Ezequiel será la explicación normal de la visión. (UNGER, op. cit.,
106:170-1)

En referencia a la iglesia, Cristo se erige como Aquel que ofreció

el sacrificio completo y eterno. La iglesia mira sólo a Cristo. Tal es la
enseñanza de Hebreos. Sin embargo, al tratar de Israel en su futura
relación con Cristo, Hebreos 8:8-13 y 10:16 demuestran la expectativa de
un nuevo pacto.
El nuevo pacto de Jeremías 31 sirvió para mostrar que el antiguo
orden (mosaico) sería sustituido, dada su insuficiencia, por un nuevo
orden. La visión del templo de Ezequiel ofrece detalles sobre el orden
sacerdotal que Dios inaugurará tras el cumplimiento de la nueva alianza
con Israel. Tal interpretación está en perfecta armonía con las
enseñanzas del libro de los Hebreos.

2. Algunos dirán que los sacrificios restablecidos deben ser

expiatorios. Este tema ya ha sido tratado anteriormente, y en este sentido
sólo es necesario mencionar las palabras de Wale ya citadas. Dice:
"¿Hubo alguna virtud en los sacrificios legales que prefigurara el sacrificio
de Cristo? Ninguno en absoluto. Su único valor y significado derivaba del
hecho de que apuntaban a Él". (WALE, loc. cit.) Tal objeción sólo puede
surgir de una falsa soteriología.
 3. Algunos afirman que esta visión niega Efesios 2:14-16. A veces
se plantea la objeción de que Dios ha derribado para siempre la barrera
que separa a judíos y gentiles, haciéndolos uno. Esta opinión surge de la
falta de comprensión de que este es el propósito de Dios para el presente,
pero no se relaciona con el plan de Dios para la era milenaria. Saphir
escribe acertadamente sobre la relación entre ambos:
"El apóstol Pablo enseña que en Cristo Jesús no hay ni
judíos ni gentiles; ¡pero ustedes están construyendo de nuevo el
muro de separación que fue abolido!" Es cierto que en la iglesia de
Cristo el judío y el gentil son uno; es cierto que en el reino el judío
y el gentil tendrán un solo medio de acceso a Dios, una sola fuente
de perdón y renovación, un solo Espíritu para iluminar, guiar y
fortalecer. Pero de esto no se deduce en absoluto que la posición
del judío y del gentil deba ser la misma, o que sus distintas
posiciones en el reino militen contra su igualdad en el Señor
Jesucristo. En Cristo no hay ni hombre ni mujer, pero el hombre y
la mujer tienen posiciones diferentes, e incluso en la iglesia,
aunque tienen los mismos privilegios, una mujer no puede
predicar. (SAPHIR, op. cit. p. 183.)

Los pasajes son ininteligibles hasta que el lector pueda distinguir

claramente el plan de Dios para el pueblo de Israel del plan para la iglesia.

4. Algunos dicen que es geográficamente imposible reinstaurar

ese culto. Se sostiene que la profecía de Ezequiel debe ser
espiritualizada, ya que el templo y sus alrededores superan con creces las
dimensiones de la zona antigua, y por lo tanto esta profecía no podría
entenderse literalmente. Este punto de vista no tiene en cuenta los
importantes cambios geográficos y topográficos predichos por Zacarías:
Aquel día sus pies estarán sobre el monte de los Olivos,
que está frente a Jerusalén, al este; el monte
 de los Olivos será hendido por la mitad, hacia el este y el oeste, y
habrá un valle muy grande; la mitad de la montaña será hendida
hacia el norte, y la otra mitad hacia el sur (Zac. 14:4).

Estos cambios previstos en la topografía de Palestina permiten la

ubicación del templo de tal manera que no es necesario interpretar la
profecía de Ezequiel de forma no literal.

5. Algunos sostienen que la existencia del príncipe de Ezequiel

es incompatible con el reinado de Cristo. Si se sostiene que el
cumplimiento literal del pacto de David requiere el reinado de Cristo en el
trono de David y esto contradice la profecía de Ezequiel sobre la persona
y el ministerio del "príncipe", hay que tener en cuenta la afirmación de que
un individuo reina cuando ejerce la autoridad del trono,
independientemente de su relación con el trono físico, que es el emblema
de la autoridad. Cristo puede cumplir la promesa del pacto de David sin
sentarse en el trono literal de la tierra. Gaebelein habla sobre el príncipe y
su relación con Cristo:
...el príncipe no es idéntico al Señor. ¿Quién es entonces?
Es el vicerregente del Rey, un futuro príncipe de la casa de David,
que representará al Señor en la tierra. El trono se establecerá en
Jerusalén. El Señor Jesucristo reinará sobre todo; su trono está
sobre la tierra en la Nueva Jerusalén.
Visitará la tierra y manifestará su gloria como Rey de
Reyes y Señor de Señores. Esto puede ocurrir durante las
grandes celebraciones y fiestas de los tabernáculos, cuando las
naciones envían representantes a Jerusalén para adorar al Rey, el
Señor de los ejércitos (Zac. 16:16). En el trono de David se
sentará el príncipe de David como vicegerente. (GAEBELEIN, op.
cit., p. 314-5)
Dado que las Escrituras revelan que el gobierno milenario estará
bajo
la autoridad de Cristo, que debe ser ejercida en sumisión a Él por los
hombres elegidos (Mt. 19:28; Mt. 25:21 y Lc. 19:17), no hay conflicto en
ver al príncipe como vicegerente en sumisión a Cristo.

6. Por último, muchos rechazan esta interpretación, diciendo que

tal sistema es un paso atrás. Si uno sostiene que la institución de tal
sistema es un retroceso, hay que tener en cuenta que Ezequiel reconoce
este sistema (43:1-6) como la mayor manifestación de la gloria de Dios
que la tierra haya presenciado jamás, aparte de la gloria de Dios
manifestada en Jesucristo. Si el sistema fue concebido por Dios como un
memorial de Jesucristo, no puede decirse que sea un retroceso a los
"elementos débiles y pobres", como tampoco puede decirse que el pan y
el vino sean memoriales débiles y pobres del cuerpo partido y la sangre
derramada de Cristo.
Toda esta discusión plantea el problema de la salvación en la era
milenaria. El punto de vista presentado aquí, según algunos, disminuye la
cruz y restringe su valor a la época actual. (ALLIS, op. cit., p. 249.) Tal
afirmación no puede ser validada. El nuevo pacto (Jer. 31:31) garantiza a
todos los que entran en este milenio y a todos los que nacen en el milenio
y por lo tanto necesitan la salvación:
1) un corazón nuevo (Jer. 31:33),
2) el perdón de los pecados (Jer. 31:34) y
3) la plenitud del Espíritu (Joel 2:28,29).
El Nuevo Testamento deja claro que el nuevo pacto se basa en la
sangre del Señor Jesucristo (Heb. 8:6; 10:12-18; Mt. 26:28). Por lo tanto,
se puede afirmar que la salvación en el milenio se basará en el valor de la
muerte de Cristo y será apropiada por la fe (Heb. 11:6), así como
Abraham, por la fe, se apropió de la promesa de Dios y fue justificado
(Rom. 4:3). La expresión
de la fe salvadora diferirá de las expresiones requeridas en el presente,
pero los sacrificios deben considerarse como meras expresiones de fe y
no como medios de salvación.
La gloriosa visión de Ezequiel revela que es imposible ubicar su
cumplimiento en ningún templo o sistema que Israel haya conocido en el
pasado, sino que espera su cumplimiento futuro después de la segunda
venida de Cristo, cuando se instituya el milenio. El sistema de sacrificios
no es un judaísmo reinstituido, sino el establecimiento de un nuevo orden
cuya finalidad es el recuerdo de la obra de Cristo, sobre la que descansa
toda la salvación. El cumplimiento literal de la profecía de Ezequiel será el
medio para la glorificación de Dios y la bendición del hombre en el
milenio.

Capítulo 31 - La relación entre los santos vivos y los

santos de la resurrección en el milenio

Existe una confusión generalizada, incluso entre los

premilenialistas, respecto a la relación durante el milenio entre los santos
resucitados y trasladados de la edad de la iglesia, los santos de la
resurrección del Antiguo Testamento y los santos vivos entre los judíos y
los gentiles. No se describen las posiciones que ocuparían estos diversos
grupos, sus esferas de actividad, su relación con el gobierno del Rey, con
la tierra o entre sí.
Se reconoce que la iglesia reinará como la novia de Cristo. Los
santos del Antiguo Testamento, se acuerda, serán resucitados y
recompensados en ese momento. Los judíos salvados, declarados justos
en el juicio de Israel, junto con los gentiles salvados, declarados justos en
el juicio de los gentiles en la segunda venida, serán súbditos del Rey en el
milenio. Pero poco se ha dicho sobre su relación específica con este
periodo. Un escritor ridiculiza toda la posición premilenialista declarando:
Otra cuestión [...] surge de la afirmación de que durante el
supuesto milenio los santos resucitados y raptados se mezclarán
libremente y comerciarán con los que aún están en sus cuerpos
mortales. Se supone que los santos resucitados reinarán en la
tierra y ejecutarán las leyes de Cristo durante el milenio. Aquí
también el premilenialista no explica la reconciliación de elementos
irreconciliables como los santos resucitados y los pecadores
mortales en la misma sociedad [...]
El premilenialista mezcla las dos clases sin considerar que
una ha pasado por el proceso de muerte y resurrección y la otra
no, y por lo tanto sus cuerpos están adaptados a dos modos de
existencia diferentes: uno material y otro espiritual. Además, el
premilenialista sugiere una sociedad perfectamente normal
compuesta por estos diferentes elementos durante el milenio, y
también predice que durante este período la población de la tierra
aumentará enormemente.
Esto es sorprendente cuando recordamos que, según el
premilenialista, la población milenaria de la tierra consistirá en el
gran número de santos resucitados, y que Jesucristo afirmó
claramente que no habrá matrimonio ni vida sexual en la
resurrección [...] Si los santos resucitados son como los ángeles,
¿cómo pueden imaginar, y mucho menos afirmar, que durante mil
años se mezclarán libremente con hombres y mujeres todavía en
sus cuerpos mortales, conviviendo en idénticas condiciones?
El premilenialismo no resuelve la cuestión. La Biblia
tampoco lo resuelve, por la sencilla razón de que no lo propone.
No se originó con la Biblia. (George L. MURRAY, Millennial
studies, p. 91-2)

A la luz de tales acusaciones, el problema que se plantea es un

intento de establecer distinciones claras en cuanto a la relación que cada
grupo, los santos resucitados del Antiguo Testamento, los
santos resucitados de la iglesia
y los santos vivos entre los judíos y gentiles llevados al milenio, tienen
con el Rey y su reino. La tarea es un tanto difícil, ya que el
problema no es conciliar los diferentes puntos de vista de los
premilenialistas, sino demostrar la enseñanza de las Escrituras sobre un
tema en el que los premilenialistas generalmente guardan silencio.
No parece suficiente ignorar el problema como si no existiera,
indicando que como nuestro Señor se mezcló libremente y sin dificultad
con los discípulos en un cuerpo resucitado después de la resurrección,
del mismo modo en el milenio los resucitados podrán mezclarse
libremente y sin dificultad con los no resucitados.
I. La naturaleza de la esperanza del
Antiguo Testamento
Las Escrituras del Antiguo Testamento están llenas de
descripciones de la gloria y las bendiciones que esperan a los "herederos
de la promesa". Una expectativa gloriosa fue claramente presentada
como la esperanza de los santos. Para mostrar la relación entre los
santos del Antiguo Testamento y los del Nuevo Testamento, entre los
individuos resucitados y los no resucitados, es necesario distinguir ciertos
aspectos de las promesas dadas en el Antiguo Testamento.

A. Promesas nacionales. El Antiguo Testamento alberga ciertas

promesas a la nación de Israel. La gran mayoría de ellas se hicieron no
para sostener la esperanza de los individuos, sino como base de la
confianza y la esperanza de la nación israelita. Estas promesas se basan
en los pactos eterno e incondicional que Dios ha contraído con la nación,
que encuentran su cumplimiento por la propia nación.
 El pacto con Abraham, tal y como se establece originalmente
en Génesis 12:1-3 y se repite en Génesis 13:14-17,15:1-21 y
17:1-18, aunque incluye ciertas promesas individuales a Abraham, se
refería a la posteridad del linaje de Abraham y a su posesión de la
tierra prometida. Todas las promesas posteriores del pacto son
repeticiones, ampliaciones y explicaciones de partes de este pacto
original hecho a través de Abraham con la nación y establecen
ciertas promesas y esperanzas nacionales.
El pacto davídico, establecido en 2Samuel 7:4-17 y repetido en
el Salmo 89, toma las promesas relativas a la descendencia en el
pacto original de Abraham y hace que esa descendencia sea objeto
de una promesa ampliada, cuando se promete un reino, una casa y un
trono al descendiente. Aunque esta promesa se hace a David e
incluye ciertas bendiciones individuales para él, el cumplimiento de
esta promesa se encuentra en la nación misma, no en los individuos
que pertenecen a la nación.
El pacto de Palestina, suscrito por primera vez en
Deuteronomio 30:1-10, amplía las promesas del pacto de Abraham
relativas a la tierra. Esta es una promesa de posesión y bendición de la
tierra que fue dada a la nación en su conjunto. Deuteronomio 30:6, que
dice: "Jehová tu Dios circuncidará tu corazón y el de tu descendencia",
muestra claramente que las promesas aquí eran nacionales.
El nuevo pacto, expuesto en Jeremías 31:31-34, toma
las promesas de bendición que se encuentran en el pacto original
de Abraham y las convierte en objeto de ampliación. El Nuevo
Testamento deja claro que esta promesa sólo se cumplirá con la
conversión de la nación en la segunda la venida de Cristo.
 Y así se salvará todo Israel, como está escrito: El
Libertador saldrá de Sión, y apartará la impiedad de Jacob. Este
es mi pacto con ellos cuando les quite sus pecados
(Rom.11:26,27).

Así, se observará que todas las esperanzas de Israel se basaron

en los cuatro pactos determinados que Dios hizo con ellos, y estos pactos
confirmaron ciertas esperanzas y bendiciones nacionales que requieren la
preservación, la continuación y la restauración de la nación si han de
cumplirse literalmente.
Chafer observa:
Las Escrituras del Antiguo Testamento se ocupan en gran
medida del carácter y la gloria del gobierno del Mesías, las
promesas a Israel de restauración y gloria terrenal, las bendiciones
universales a los gentiles y la liberación de la propia creación. En
el Antiguo Testamento se revela poco sobre la responsabilidad
individual en el reino; en realidad es un mensaje para la nación en
su conjunto.
Evidentemente, los detalles relativos a la responsabilidad
individual estaban, en la mente del Espíritu, reservados para la
enseñanza personal del Rey cuando el reino estuviera "cerca".
(Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática, IV p. 170)

Vemos, pues, que el Antiguo Testamento se ocupaba

principalmente de las promesas y los planes nacionales, y no de la
esperanza individual.

B. Promesas individuales. Es cierto, sin embargo, que en la

economía antigua se señalaban ciertas esperanzas individuales.
Los israelitas recibieron la esperanza de la resurrección. Isaías
26:19,20; Daniel
12:2,3,13; Oseas 13:14 y Job 19:25-27 lo indican. Los israelitas tenían la
expectativa de un juicio y una recompensa individuales, como lo
atestiguan pasajes como Isaías 40:10; Ezequiel 11:21; 20:33-.
44; 22:17-22; Daniel 12:3; Zacarías 3:7; 13:9 y Malaquías 3:16-18; 4:1.
Los israelitas recibieron las bendiciones prometidas del nuevo cielo y la
nueva tierra en Isaías 65:17,18; 66:22.
En la mente del intérprete literal de las Escrituras no hay duda de
que las promesas nacionales de Israel serán cumplidas por la propia
nación en el milenio, que sigue a la segunda venida del Mesías. Todas las
promesas nacionales tienen contenido terrenal y se cumplirán en el
momento del reinado terrenal del Mesías. En cuanto a las promesas
individuales, no hay una declaración clara sobre el alcance de su
cumplimiento. En los pasajes que enseñan la resurrección, el juicio y la
recompensa individual, estas disposiciones se describen como cumplidas
en la venida del Mesías, pero el Antiguo Testamento no aclara el alcance
de la expectativa del individuo. Al comentar Apocalipsis 21:1-8, Ottman
escribe:
Los nuevos cielos y la nueva tierra, en los que habita la
justicia, siguen a la disolución de los antiguos, y son sin duda el
objeto de esta visión apocalíptica... Refiriéndose a la visión, Grant
dice: "Se trata de una referencia declarada a la palabra de Isaías:
'Porque he aquí que yo creo cielos nuevos y tierra nueva, y no
habrá recuerdo de los primeros, ni memoria de ellos'.
Esto es sólo un atisbo, ya que los profetas del Antiguo
Testamento no parecen ir más allá del reino que, de hecho, hemos
aprendido a llamar "milenario", teniendo sus límites para nosotros
definidos de esta manera. Para Israel, no había ninguna limitación
necesaria; había una escena brillante ante la que sus ojos se
fijarían con la seguridad de que lo que hubiera más allá sólo
podría ser una bendición adicional...." (Ford C. OTTMAN, The
unfolding of the ages, p. 443-4.)
 Sólo en el Nuevo Testamento se nos da una descripción más
específica de la esperanza del israelita individual. El autor de los Hebreos
dice: "Porque esperaba la ciudad que tiene fundamentos, de la cual Dios es
el arquitecto y constructor" (Heb. 11:10).
Pero tú has llegado al monte Sión y a la ciudad del Dios
vivo, la Jerusalén celestial, y a innumerables huestes de ángeles,
y a la asamblea universal y a la iglesia de los primogénitos que
están inscritos en el cielo, y a Dios el Juez de todos, y a los
espíritus de los justos hechos perfectos (Heb. 12:22,23).

Parece entonces que mientras las promesas nacionales se

cumplirían tanto entonces como en el milenio, las promesas individuales
se cumplirían en la era del milenio, pero no necesariamente en la tierra
milenaria. Los pasajes que enseñan la resurrección indican que la
resurrección de Israel se completará en la segunda venida de Cristo, pero
no afirman que los individuos serán resucitados a la tierra milenaria. Los
pasajes que enseñan el juicio y la recompensa individual muestran
igualmente que el juicio y la recompensa coincidirán con la segunda
venida, pero no afirman que las recompensas se disfrutarán en el milenio,
sino en el momento del milenio.

Se concluye, entonces, basándose en la consideración de las

promesas del Antiguo Testamento, que las promesas nacionales se
cumplirán en la tierra en el milenio, pero las promesas individuales de
resurrección se cumplirán en el momento del milenio, pero no
necesariamente posicionando al individuo en el milenio propiamente
dicho.
 II. La naturaleza del milenio
Para entender la relación de los santos de la resurrección del
Antiguo y del Nuevo Testamento con el milenio, es necesario tener un
concepto claro de la enseñanza de las Escrituras sobre la naturaleza y el
propósito del milenio.
Newell nos ofrece un buen resumen:

I. Qué es el reino de los mil años

El reino de mil años es la administración directa del
gobierno divino en la tierra durante mil años por nuestro Señor y
sus santos. Su centro terrenal es Jerusalén y la nación de Israel,
aunque Cristo y sus santos reinarán en cuerpos celestiales
resucitados en la Nueva Jerusalén y ocuparán el lugar que ahora
ocupan los ángeles (Heb. 2:5-8) [...].
II. Objetivo del reinado de mil años

1. Desde el punto de vista de Dios Padre:

a. Será el honor terrenal y público de su Hijo tal como los
hombres lo han deshonrado en esta tierra [...]
b. Será el cumplimiento de las promesas de Dios a su
Hijo y de las profecías que le conciernen, de "darle el trono de
David su padre" [...]
c. Es el juicio divino final del hombre pecador en la tierra
antes de su destrucción [...,]
d. Será la respuesta de Dios (en la medida de lo posible
antes de la nueva tierra) a la oración de sus santos: "Venga tu
reino, hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo".
2. Desde el punto de vista de Cristo:
a. Recibe, después de mucha paciencia, el reino de este
mundo que constantemente "esperaba", a la derecha de
Dios [...] Y reinará en justicia
 b. Por fin podrá dar a los humildes de la tierra el lugar y la
herencia que siempre les ha prometido.
c. Compartirá [...] todos sus honores con su
¡Santos!

3. Desde el punto de vista de los santos:

a. El milenio lleva a las tres clases de santos [...] y también
al Israel terrenal a un estado de bendición indescriptible. [...]
b. Los mismos cambios físicos que han ocurrido en la
tierra [...] revelan algo del cuidado amoroso de Dios por el confort
y la alegría de sus santos terrenales [...].

4. Desde el punto de vista de las naciones, los pueblos de la

tierra:
a. Serán mil años bajo el cetro de hierro [...]
b. Pero por fin habrá paz entre las naciones, ciertamente
forzada, pero real [...]
c. Todas las naciones estarán obligadas a subir cada año
a adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, y a celebrar la fiesta de
los tabernáculos [...]

5. Desde el punto de vista de la "creación":

a. ...] "la creación misma será redimida del cautiverio de
la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios" (Rom.
8:21-22).
b. En la "revelación de los hijos de Dios", en la vuelta de
Cristo a la tierra, se efectuará esta salvación...(William R. NEWELL,
The book of the Revelation, pp. 318-22.)

Debería ser evidente que el milenio es el tiempo del cumplimiento

de las bendiciones de los pactos nacionales de Israel, cuando Dios
hará una
presentación de la autoridad absoluta del gobierno divino a través del
reinado del Mesías, cuando los hombres vivos estarán sometidos y
probados por la autoridad del Rey. El milenio es establecido por Dios
como la prueba final de la humanidad caída en las circunstancias más
ideales, rodeada de toda la capacidad de obedecer al gobierno del Rey,
de quien también se eliminarán las fuentes externas de tentación, y
entonces se encontrará y demostrará que el hombre es un fracaso incluso
en esta última prueba de la humanidad caída.
En ese período, cuando se ejecute tal plan, es obvio que los
individuos resucitados, que no necesitan ser probados porque ya son
justos, ni necesitan ser sometidos a la autoridad del Rey porque están
completamente sujetos a Él, no pueden tener un lugar digno en la tierra
en ese momento. Los que colocan a los resucitados en la tierra para que
sufran los rigores del gobierno del Rey no ven el propósito de Dios en el
milenio.
El carácter esencial y el propósito del milenio llevan a la
conclusión de que los individuos resucitados, aunque participan en el
milenio, no están en la tierra como sujetos del gobierno del Rey.

III. Los habitantes de la Jerusalén celestial

Se dice que la esperanza de Abrahán se centraba en la realización
de la vida en una ciudad: "Porque esperaba la ciudad que tiene
fundamentos, de la que Dios es arquitecto y constructor" (Heb. 11:10).
Vemos en Hebreos 11:16 que ésta era la esperanza no sólo de Abraham,
sino también de otros santos del Antiguo Testamento: "Pero
ahora aspiran a una patria más alta, es decir, celestial. Por lo tanto, Dios
no se avergüenza
para ser llamado su Dios, porque les ha preparado una ciudad. Se
observa que la esperanza de estos héroes de la fe, según este versículo,
era una ciudad celestial. La misma ciudad celestial se describe con
detalle en Hebreos 12:22-24, donde se la llama la Jerusalén celestial.
En Gálatas 4:26, donde se la llama "Jerusalén de lo alto", en
Apocalipsis 3:12, donde se la llama "la ciudad de mi Dios [de Cristo]" y "la
nueva Jerusalén", y en Apocalipsis 21:2, donde se la llama "la ciudad
santa, la nueva Jerusalén", y en Apocalipsis 21:10, donde se la llama "el
monte grande y alto [,...] la ciudad santa, Jerusalén", se la ve claramente
como el lugar del cumplimiento de todas las esperanzas de los santos de
la iglesia. Sin duda, este es el "lugar" que nuestro Señor prometió
preparar y al que nos llevaría después de su venida en Juan 14.2. No es
un problema, entonces, identificar la "iglesia de los primogénitos" que
ocupa esta Jerusalén celestial según Hebreos 12.23. Kelly escribe:
...los cristianos hebreos son descritos como "la iglesia de
los primogénitos que están inscritos en el cielo". No hay que dudar
en identificar esta empresa celestial. Es la iglesia de Dios, de la
que tanto oímos hablar y que despierta un profundo interés en los
Hechos de los Apóstoles y en otras Epístolas, como cuando el
Señor aquí en la tierra declaró que estaba a punto de fundarse
(Mateo 16:18), y que el infierno no prevalecería contra ella.
El día de Pentecostés (que siguió a su muerte,
resurrección y ascensión) fue testigo de la nueva visión primero.
Se describe aquí según el plan divino de la epístola. Esto confirma
la separación del conjunto de los que lo componen, los
primogénitos, en lugar de las figuras familiares de otra parte del
cuerpo de Cristo y del templo de Dios, su morada por el Espíritu.
(William KELLY, Exposition of the epistle to the Hebrews, p. 250.)

No hay duda de que esta ciudad celestial estará compuesta en

parte para la iglesia, el cuerpo de Cristo de esta época.
Saphir habla de una manera que nos hace imaginar que otros
redimidos estarán en esa ciudad celestial además de los santos de esta
época. Escribe: "El término asamblea general [...] [panêguris] implica no
sólo un gran número, sino el total. Y esta circunstancia, que todos los
miembros estén juntos, da a la asamblea un carácter de fiesta solemne y
alegre." (Adolfo SAPHIR, La epístola a los Hebreos, II, pp. 849-50.) La
pregunta es: "¿Quiénes se unen a los santos ángeles y a los santos de la
iglesia para componer el complemento de los habitantes de esa ciudad
celestial?" La respuesta está en la frase "los espíritus de los justos hechos
perfectos". Kelly afirma:
... Estos son los santos del Antiguo Testamento. Estaban
en relación con Dios antes de que la gracia obrara a través de la
justicia para la vida eterna a través de Jesucristo, como sabemos
en el evangelio. Cuando la fe descansó en la promesa, esperaron
a Aquel que vendría; y serán una parte bendita de su reino (Ap.
20), cuando también juzguen al mundo (1 Cor. 6:2). La misma
distinción de "nosotros" puede verse al final de los versículos
finales, 39 y 40, de Hebreos 11; y es sorprendente, como
demuestra el caso, que se muestren, no como serán, sino como
son, "para que sin nosotros no sean perfectos". No estarán en un
estado separado cuando llegue "ese día"; serán resucitados de
entre los muertos en presencia de Cristo. (KELLY, op. cit., p. 250-
1)

pregunta Ottman:
¿Abraham, y estos otros de la misma fe, no encuentran la
ciudad que buscaban? No, no lo hacen. "Todos ellos murieron en
la fe, sin haber obtenido las promesas, pero viéndolas de lejos,
saludándolas y confesando que eran extranjeros y peregrinos en
la tierra. Porque los que hablan así demuestran estar buscando un
país. Y si en verdad hubieran recordado de dónde vinieron,
habrían tenido oportunidad de regresar. Pero ahora aspiran a una
patria superior, es decir, celestial.
 Por eso Dios no se avergüenza de ser llamado Dios de
ellos, porque les ha preparado una ciudad" (Heb. 11:13-16). De
nuevo, al final de este asombroso capítulo, dice: "Ahora bien,
todos estos que han dado buen testimonio por su fe no han
obtenido el cumplimiento de la promesa, porque Dios nos ha
provisto de algo más elevado, para que sin nosotros no sean
perfectos" (Heb. 11:39,40). Sin nosotros, no pueden
perfeccionarse. (OTTMAN, op. cit., p. 446)
Parece, entonces, que el autor de Hebreos está dando una
imagen de la ciudad celestial, donde los santos ángeles, los santos
resucitados y trasladados de la era de la iglesia, y todos los santos
resucitados del Antiguo Testamento y de la tribulación se reunirán con
Cristo.
Esta interpretación encuentra apoyo en Apocalipsis 21:12-14, en el
que se describen los muros de la "santa Jerusalén". Aquí se indica la
ocupación de tres partes, pues el versículo 12 se refiere a los ángeles y a
las doce tribus de los hijos de Israel, y el versículo 14 da los nombres de
los doce apóstoles del Cordero. Por lo tanto, los ángeles, los santos de
Israel y del Antiguo Testamento, y los santos de la iglesia están incluidos
en este muro.
Al referirse a la morada de los redimidos como una "ciudad", la
pala- vra de Grant es pertinente aquí. Escribe:
La ciudad es la expresión de la necesidad humana y la
provisión de la misma. En medio del sufrimiento y la inseguridad,
los hombres se unen para protegerse; pero esto es sólo una parte
de lo que se sugiere. Hay otras necesidades más universales que
ésta, como la cooperación, la división del trabajo, resultado de la
diferencia de aptitudes por la que Dios nos ha hecho mutuamente
de-pendientes. Nuestra naturaleza social se encuentra así, y allí
se forman y fortalecen los lazos por los que el mundo está ligado;
mientras que la conexión de mente con mente, de corazón con
corazón, estimula y desarrolla toda facultad latente [...]
La ciudad eterna implica para nosotros la asociación, la
comunión, la relación, la plenitud de lo que el enunciado sugería
 primitivo "No es bueno que el hombre esté solo", pero con
respecto a la ciudad nupcial, que lo es, tiene un significado aún
más profundo. Aquí la relación de los santos con Cristo, que como
Lámpara de la gloria divina los ilumina, lo explica todo
adecuadamente. "Solos" no podemos estar nunca más. "Con Él"
toda nuestra humanidad encontrará respuesta, satisfacción y
pleno descanso.(F.
W. GRANT, La revelación de Cristo, pp. 224-5).

La ciudad, entonces, tendría tanta pertinencia para los santos del

Antiguo Testamento como para los creyentes del Nuevo Testamento.
Por lo tanto, podemos concluir que la enseñanza constante de las
Escrituras es que el Señor reunirá consigo en la ciudad eterna a los
santos ángeles, a los santos del Antiguo Testamento y a los creyentes del
Nuevo Testamento, y allí, en cuerpos resucitados y glorificados,
compartirán la ciudad literal y su gloria, a la que sólo podrán entrar por la
resurrección. Hay que tener en cuenta que esta Jerusalén celestial no es
el reino de los salvados vivos que entran en el milenio, ya que se
dedicarán a reconstruir la Jerusalén terrenal como su capital, sino la
morada de los santos resucitados durante el milenio. Los vivos cumplirán
las promesas nacionales del Antiguo Testamento en el milenio, mientras
que los resucitados cumplirán la esperanza de una "ciudad que tiene
fundamentos" durante el milenio.

IV. Un examen de los pasajes relacionados

Hay ciertos pasajes que parecen indicar que no habrá una gran
división entre los salvados de Israel y los salvados de la era de la
iglesia, sino que tendrán una relación directa entre ellos en su estado
final.
 Y tengo otras ovejas que no son de este redil; también a
ellas tengo que traer, y oirán mi voz; entonces habrá un solo
rebaño y un solo pastor (Juan 10:16).

Este pasaje parece indicar que habrá una relación mutua entre
todos los salvados porque están vinculados al mismo pastor. Todos los
redimidos parecen considerarse unidos en un solo rebaño bajo un solo
pastor.
Entonces Pedro le dijo: He aquí que lo hemos dejado todo
y te hemos seguido; ¿qué será entonces de nosotros? Respondió
Jesús y les dijo: En verdad os digo que vosotros, los que me
habéis seguido, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de
su gloria en la regeneración, vosotros también os sentaréis en
doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel (Mat.19:27,28).
¿O no sabes que los santos juzgarán al mundo? (1 Cor.
6:2).

Este pasaje muestra que los santos incluidos en la iglesia no están

completamente separados del milenio. Si los santos están completamente
separados, la única manera en que los Doce podrían ejercer el privilegio
prometido sería perdiendo su posición en el cuerpo de Cristo. Esto implica
que habrá una relación sostenida entre los santos vivos en la tierra y los
santos resucitados en la Jerusalén celestial. Los santos ejercerán el
ministerio que ahora está destinado a los ángeles (Heb. 2:5,6).
Tenía un muro grande y alto, doce puertas, y junto a las
puertas doce ángeles, y nombres escritos en ellas, que son los
nombres de las doce tribus de los hijos de Israel.
El muro de la ciudad tenía doce cimientos, y en ellos
estaban los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero (Ap
21:12,14).
 Parece claro que los ocupantes de esta ciudad son de tiempos del
Antiguo Testamento, del Nuevo Testamento, así como ángeles salvados.
Bendito y santo es el que tiene parte en la primera
resurrección; sobre éstos la segunda muerte no tiene autoridad,
sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con ellos
mil años (Ap. 20:6).

La primera resurrección está compuesta no sólo por los santos de

la iglesia, sino por todos los individuos de cualquier época que han sido
resucitados a la vida eterna. Aunque esta resurrección tiene lugar en
diferentes momentos con diferentes grupos, el resultado es el mismo en
cada caso: la resurrección a la vida eterna. Los resucitados son
considerados sacerdotes y reinan con Él. La primera resurrección en
Apocalipsis 20:6 no puede ser aplicada a aquellos que han pasado por la
tribulación y que pronto no serían incluidos en el cuerpo de Cristo, ya que
la resurrección de la iglesia precede a eso. Sin embargo, están en la
primera resurrección y reinarán con Cristo. Esto debe significar que todos
los que participan en la primera resurrección tienen un destino común, la
Nueva Jerusalén, en la que estarán asociados a Cristo en su reinado, sin
importar si son santos del Antiguo o del Nuevo Testamento.
Y su señor le dijo: Bien hecho, siervo bueno y fiel; has sido
fiel en lo poco; te pondré sobre lo mucho; entra en el gozo de tu
señor (Mateo 25:21).

En este pasaje, que enseña sobre el juicio y la recompensa de

Israel, es importante notar que mientras las recompensas son
llamadas posiciones de privilegio y responsabilidad en el milenio, el
individuo no es colocado en el milenio mismo, sino que ejerce su
autoridad durante el milenio.
 Entonces oí una fuerte voz del trono que decía: "He aquí el
tabernáculo de Dios con los hombres. Dios habitará con ellos.
Serán el pueblo de Dios y Dios mismo estará con ellos (Ap. 21:3).

Una comparación de esta declaración con la de Ezequiel 37:27, en

la que Dios prometió a Israel que el tabernáculo divino estaría entre los
hombres, y con pasajes de la Escritura como Isaías 65:19 o Isaías 25:8,
en los que Dios prometió la liberación del dolor, el luto y la muerte,
mostrará que lo que se promete aquí es el cumplimiento de la esperanza
del santo del Antiguo Testamento. Aunque se puede sostener que la
iglesia tiene promesas similares, y Apocalipsis 21:3 quizás se refiera al
cumplimiento de las mismas, más que al cumplimiento de las promesas
de Israel, el paralelismo parece demasiado significativo para afirmar que
Israel no está incluido en esta bendición.
No se puede negar que habrá el cumplimiento de estas promesas
a Israel en la tierra en el milenio, pero se entiende que el Israel resucitado
podrá experimentar estas promesas en la Jerusalén celestial, junto con
los santos de la iglesia. Hay que tener en cuenta que la palabra traducida
"pueblos" es plural: "serán los pueblos de Dios".
Y los sabios brillarán como el resplandor del firmamento; y
los que conducen a muchos a la justicia, como las estrellas por los
siglos de los siglos (Dan. 12:3).

Una comparación de este versículo con Apocalipsis 21:11 y 18, en

cuyo contexto se menciona a Israel (v. 12), mostraría que la
gloria reflejada de Cristo, la fuente de toda luz, era la esperanza del
santo del Antiguo Testamento. Esta esperanza se realizará en la ciudad
celestial en la que el santo del Antiguo Testamento tendrá parte y
experimentará el cumplimiento de esta esperanza prometida.
 Ahora bien, todos estos que han obtenido un buen testimonio
por su fe
Pero no obtuvieron el cumplimiento de la promesa, porque Dios
dispuso una cosa más elevada respecto a nosotros, para que no
se perfeccionasen sin nosotros (Heb. 11:39,40).
Parece haber una indicación aquí de que Israel no puede ser
perfeccionado hasta que el cuerpo de Cristo sea perfeccionado. Esto
tendría un significado adicional si el lugar de la perfección de los santos
de Israel y el lugar del perfeccionamiento de los creyentes de esta época
fueran el mismo.
Al argumento de que tal punto de vista quitaría la herencia
celestial de la iglesia al unirla con el Israel resucitado y ponerla en
relación con la tierra durante el milenio y la siguiente tierra nueva,
contestamos la observación de Ottman:
La iglesia debe ubicarse en algún lugar de la eternidad, y si
Dios ha decretado que el escenario de su conflicto sea el lugar de
su gloria eterna, ¿quién anulará su propósito? Una idea concreta,
como la de que la iglesia está eternamente conectada con la
ciudad literal que desciende del cielo, puede ser estigmatizada
como materialista y sensual, pero es mejor que la vaga bruma que
constituye la idea de eternidad imaginada por tantos. Esa ciudad
no puede ser el cielo, pues se describe que desciende de él. El
cielo no pierde nada por la pérdida de la ciudad, y la iglesia no
pierde su herencia celestial en su asociación con Aquel que ahora
ha venido a llenar la tierra con su gloria. (OTTMAN, op. cit., p. 447)
Al argumento de que tal visión vaciaría el cielo y sacaría a Dios de
su casa, podemos deducir con Newell que:
Varias consideraciones nos llevan a la conclusión de que
la Nueva Jerusalén es uno de los lugares de descanso de Dios.
1. Inmediatamente vemos el nuevo cielo, y la nueva tierra,
y la Nueva Jerusalén descendiendo a la nueva tierra (21.1,2),
leemos "He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres" [...] El
propósito del nuevo cielo y la nueva tierra es para lograr esto -
¡que Dios tenga su hogar para siempre en la capital de la nueva
creación!
 2. No se ve otra morada eterna de Dios que la capital de la
nueva creación [...]
3. Esta ciudad celestial tiene la gloria de Dios (21:11,23;
22:5) [ ]
4. También es el trono de Dios, y el "servicio" de 22:3,
acertadamente llamado servicio sacerdotal, o culto espiritual [ ]
5. Verán su rostro [ ] Este, entonces, debe ser el lugar de El
descanso de Dios para siempre.
6. Basta recordar que los habitantes de la Nueva
Jerusalén "reinarán por los siglos de los siglos" (22:5). Esto no
podía escribirse sobre otros que los habitantes de la capital de la
nueva creación. (NEWELL, op. cit., p. 353-4)

La conclusión sería que el Antiguo Testamento presentó una

esperanza nacional, que se realizará plenamente en el milenio. La
esperanza del santo individual del Antiguo Testamento de una ciudad
eterna se hará realidad mediante la resurrección en la Jerusalén celestial,
donde, sin perder la distinción ni la identidad, Israel se unirá a los
resucitados y trasladados de la era de la iglesia para compartir la gloria de
Su reino para siempre. La naturaleza del milenio, como período de prueba
de la humanidad caída bajo el justo gobierno del Rey, excluye la
participación de los individuos resucitados. Por lo tanto, el milenio se
ocupará de los hombres que se han salvado pero que viven en cuerpos
naturales.
La ciudad celestial entrará en relación con la tierra al principio del
milenio, y quizás sea visible sobre la tierra. Es desde la ciudad celestial
que el primogénito de David ejerce su reinado mesiánico, en el que reina
la Esposa, y desde el que los santos recompensados del Antiguo
testamento ejercen la autoridad en el gobierno.
Si tal interpretación es correcta, habría una solución a la confusión
que surge al colocar a los santos resucitados en la tierra para que se
mezclen libremente con los no resucitados durante el milenio. El
cumplimiento de las promesas nacionales de Israel se llevaría a cabo no
en los in- diventos resucitados, sino en el Israel natural salvado que está
vivo en la segunda venida. La unidad de los propósitos redentores de
Dios en Cristo se preservaría reuniendo al grupo de la primera
resurrección en un solo lugar, donde la Novia compartiría su reino y sus
siervos le servirían para siempre (Apocalipsis 22:3). Este punto de vista
está en armonía con las Escrituras y resuelve algunos de los problemas
inherentes al sistema premilenial.

Séptima sección - Las profecías del estado

eterno

Capítulo 32 - Preparación para el reino eterno

Aunque la Palabra de Dios no da muchos detalles sobre el reino

eterno, sí da lo suficiente para que el hijo de Dios tenga plena seguridad
de la gloriosa esperanza que le espera en su relación eterna con el Padre
y el Hijo. Entre el fin del reino teocrático terrenal y la unión de ese reino
con el reino eterno de Dios, ocurren ciertos acontecimientos importantes
para que todo vestigio de rebeldía sea exterminado y Dios reine supremo.
En este estudio no se examinan las amplias áreas de las doctrinas
del estado eterno, sino que la discusión es se limita a cuestiones
relacionadas con las profecías de la época.
 I. La purificación para el Reino Eterno

Hay tres acontecimientos predichos en las Escrituras que pueden

considerarse como actos de limpieza del universo con respecto a lo que
queda de la maldición para que el reino eterno pueda manifestarse
plenamente:
1) la liberación de Satanás y de la rebelión dirigida por éste,
2) la purificación de la tierra por el fuego y
3) el juicio de los pecadores en el gran trono blanco.

A. Liberación de Satanás y de la rebelión dirigida por éste.

Juan retrata un escenario en la tierra al final del milenio que asombra a la
imaginación.
Se apoderó del dragón, esa serpiente de la antigüedad,
que es el diablo, Satanás, y lo ató por mil años; lo arrojó al abismo,
lo encerró y le puso un sello, para que no engañara más a las
naciones hasta que se cumplieran los mil años. Después de esto,
es necesario que sea liberado un corto tiempo.
Pero cuando hayan transcurrido los mil años, Satanás será
liberado de su prisión y saldrá a seducir a las naciones que están
en los cuatro rincones de la tierra, Gog y Magog, para reunirlas en
la batalla. El número de ellos es como la arena del mar. Entonces
marcharon sobre la faz de la tierra y asediaron el campamento de
los santos y la ciudad amada, pero descendió fuego del cielo y los
consumió (Ap. 20:2-3,7-9).

La interpretación de los amilenialistas, desde Agustín hasta hoy, ha

es que "un corto tiempo" (Apocalipsis 20:3) se refiere a la era actual. (O.
T. ALLIS, Prophecy and the church, p. 3) Según esta teoría, Satanás fue
atado durante el ministerio terrenal de Cristo (Lc. 10:18), pero será
liberado al final de esta era. Para muchos, "un corto tiempo" sería un
período extenso, tal vez toda la edad. Sin embargo, Apocalipsis 20 revela
que el encarcelamiento de Satanás no se produce hasta la segunda
venida de Cristo y que permanece encarcelado hasta el final de los mil
años.
El "corto tiempo" en el que Satanás es liberado es después de la
finalización del reino de mil años, antes de la unión del reino teocrático
con el reino eterno. Apocalipsis 20:7 ("Pero cuando se cumplan los mil
años, Satanás será liberado de su prisión") marca claramente el momento
de su liberación.
El propósito por el que Satanás es liberado se desprende
fácilmente de la actividad a la que se dedicará en el momento de su
liberación. Sale a seducir a las naciones, a liderar una rebelión contra la
teocracia de Dios. Hay otro intento por parte de Satanás de lograr el
objetivo de su primer pecado. La liberación de Satanás es vista en la
Escritura como la prueba final que demuestra la corrupción del corazón
humano. Dios sometió a la humanidad caída a varias pruebas en el
desarrollo de su plan del reino y la redención. El hombre les ha fallado a
todos. Scott dice: "Pero, ¡ay! ¿Qué es el hombre? Ha sido probado y
comprobado bajo todas las condiciones posibles, de todas las maneras
posibles: bajo la bondad, el gobierno, la ley, la gracia, y ahora bajo la
gloria". (Walter SCOTT, Exposition of the revelation of Jesus Christ, p.
407) La razón por la que Satanás es liberado, entonces, es para
demostrar que incluso cuando es probado bajo el gobierno del Rey y la
revelación de su santidad, el hombre es un fracaso.
Aunque los que entren en el milenio se salvarán, no serán totalmente
perfeccionado.
Su descendencia durante el milenio nacerá con la misma naturaleza
caída de sus padres y, en consecuencia, necesitará una regeneración.
Durante la administración del Rey, en la que gobernará con un "cetro de
hierro", será necesaria la conformidad externa con su ley. La atadura
de Satanás, la eliminación de las fuentes externas de tentación, la
plenitud del conocimiento, la abundante provisión del Rey, todos estos
factores harán que muchos cuyos corazones no están regenerados
ofrezcan esta conformidad externa con la ley del Rey. Y debe haber
una prueba para determinar la verdadera condición de los corazones
de aquellos en el milenio. Jennings escribe:
¿Ha cambiado la naturaleza humana, al menos al margen
de la gracia soberana? ¿La mente carnal ha hecho finalmente las
paces con Dios? ¿Mil años de poder absoluto y de benevolencia,
ambos en libre actividad, han acabado con todas las guerras para
siempre y por siempre? Estas preguntas deben ser calificadas
mediante una prueba práctica. Que Satanás sea liberado de la
prisión. Que vuelva a caminar por los alegres campos de la tierra
que tanto había conocido. La última vez que los vio cubiertos de
sangre y rebosantes de lágrimas, la evidencia y los resultados de
su propio reinado; ahora los ve "riendo en abundancia" [...]
Pero a medida que, en la consecución de sus objetivos, se
aleja de Jerusalén, el centro de esta bendición, estos signos se
debilitan; hasta que, en los más lejanos "confines de la tierra",
cesan por completo, al descubrir a miríadas de personas que se
han alejado instintivamente del estrecho contacto con el centro
santo y están dispuestas a ser seducidas de nuevo. (F. C.
JENNINGS, Studies in Revelation, p. 538)

Los resultados de esta prueba son demostrados por Ottman, que afirma:
Ni siquiera esa soberanía sobre la tierra cambia el corazón
del hombre. Un gobierno justo, junto con todas las bendiciones
asociadas, y el pleno disfrute de un mundo redimido de la
maldición no ayudan a hacer al hombre más de lo que
naturalmente es, y la prueba y la prueba de esto se logra por el
 la liberación de Satanás después de que los mil años hayan
terminado. Mil años de prisión no han causado ningún cambio
moral en la naturaleza de este espíritu maligno. Sale de su
mazmorra con el corazón lleno del fuego ardiente del odio, que
inmediatamente estalla y enciende una rebelión entre las naciones
de los cuatro rincones de la tierra.(Ford C. OTTMAN, The unfolding
o/the ages, p. 437.)

Se resuelven entonces los problemas del origen de los ejércitos

llamados "Gog y Magog" (Ap. 20:8). Para los amilenialistas, que
interpretan el reino como totalmente "espiritual", no es concebible tal
rebelión. Para ellos, el hecho de una rebelión demuestra que no puede
haber un milenio como enseñan los premilenialistas, pues entonces no
habría rebelión en la tierra. Allis lo presenta de la siguiente manera:
La cuestión de dónde Gog, cuyos ejércitos según Ezequiel
fueron totalmente destruidos antes del milenio, levantará una
multitud, "el número de ellos es como la arena del mar", para
atacar "el campamento de los santos y la ciudad amada", ha sido
un escollo para los premilenialistas, como demostró David Brown
hace muchos años. Los dispensacionalistas pueden responder a
esto, aparentemente, sólo de una de tres maneras: afirmando que
una raza de hombres malvados aparecerá después del milenio, o
restringiendo la extensión del reino milenario a una pequeña parte
de la tierra, o concluyendo que el milenio se asemejará mucho a la
presente dispensación como una era en la que el bien y el mal
estarán presentes y contendrán por el poder, de modo que el mal,
tanto dentro de la esfera del reino del Mesías como fuera de ella,
será mantenido en sujeción sólo por el gobierno del cetro de hierro
del Rey que se sienta en el trono de David. (ALLIS, op. cit., 239-40)

Hay que rechazar las dos primeras explicaciones. No hay

evidencia bíblica de la creación de una raza de hombres malvados
después del milenio. El reino de Cristo en la tierra se presenta como
universal.
La tercera explicación está en armonía con la Palabra de Dios, ya que el
reino de Cristo se representa siempre como un reino de justicia inflexible,
en el que el Rey gobierna realmente "con vara de hierro" (Sal. 2:9). Pero
de entre los no regenerados de esa época vendrá la multitud conocida
como "Gog y Magog", que sale contra el "campamento de los santos",
que debe ser Palestina, y "la ciudad amada", que debe ser Jerusalén.
Se ha demostrado anteriormente que esta rebelión no puede
identificarse con la invasión de Gog y Magog descrita en Ezequiel 38 y 39,
pero lleva ese nombre porque el propósito es idéntico en estos dos
movimientos de motivación satánica: destruir la sede del poder teocrático
y los súbditos de la teocracia.
Todo este plan es, se sabe, difícil. A este respecto, Chafer escribe:
Es difícil entender cómo tal operación será posible con
Cristo en el trono y en autoridad directa, como se describe en
Isaías 11:3-5... No hay otra solución a este problema que un
permiso divino para la consumación del mal en el universo. Con el
mismo fin se podría preguntar por qué, en el trono del universo, ha
permitido el mal que Él mismo odia. Cuando, a la luz de la
comprensión celestial, se resuelva un problema, también lo hará el
otro. (Lewis Sperry CHAFER, Teología sistemática, v, p. 361)

A no ser que se comprenda la profundidad de la corrupción

humana, es imposible entender cómo una multitud, "cuyo número es
como la arena del mar" (Apocalipsis 20:8), puede rebelarse contra el
Señor Jesucristo cuando ha vivido bajo su benevolencia toda su vida.
Pero esta rebelión muestra una vez más que Dios es justo cuando juzga
el pecado. Y el juicio es en forma de muerte física, mediante el
derramamiento de fuego sobre todos los rebeldes dirigidos por Satanás
(Ap. 20:9). De esta manera, Dios elimina todo
incredulidad del reino teocrático y prefigura su unión con el reino eterno
de Dios.

B. La limpieza de la creación. A causa del pecado de Adán en el

Edén, Dios puso una maldición sobre la tierra cuando dijo: "Maldita es la
tierra por tu causa; con trabajo comerás de ella todos los días de tu vida.
También producirá cardos y abrojos" (Gn. 3:17,18). Es necesario eliminar
el último vestigio de esta maldición de la tierra antes de la manifestación
del reino eterno. Este evento es descrito por Pedro:
Pero el día del Señor vendrá como un ladrón, cuando los
cielos pasen con un ruido estrepitoso y los elementos sean
sacudidos.
Y también la tierra y las obras que hay en ella serán golpeadas.
Puesto que todas estas cosas se desharán así, debéis ser como
los que viven en una conducta santa y en la piedad, esperando y
apresurando la llegada del Día de Dios, a causa del cual los cielos
serán quemados y los elementos abrasados se derretirán. Pero
nosotros, según su promesa, esperamos unos cielos nuevos y una
tierra nueva, en los que habite la justicia (2Pe 3.10-13). (Cf. G. N.
H. PETERS, Theocratic kingdom, n, p. 506-23)

Tal desaparición de la tierra actual se predice en varios pasajes

(Mateo 24:35; Hebreos 1:10-12; Apocalipsis 20:11).
Algunos creen que la limpieza de la tierra precede al milenio.
Según esta teoría, la limpieza tendrá lugar al principio del milenio y
eliminará la maldición, de modo que la productividad será restaurada en
la tierra durante este período. Esta teoría se basa en varios motivos.
1) Se cree que el "día del Señor" (2 Pe. 3:10), en el que tiene
lugar este acontecimiento, es un tiempo de juicio y sólo incluye el período
que va desde el rapto hasta la institución del milenio, con sus juicios
correspondientes.
 2) Dado que el fuego se describe como un medio para ejecutar la
ira divina en la segunda venida (Isaías 66:15,17; Ezequiel 39:6; Jl. 2:1-11;
2Th. 1:7-10), y dado que esta limpieza es por medio del fuego, se
sostiene que debe ser el mismo evento.
3) Isaías 65:17 promete una nueva tierra, y eso en relación con el
milenio, por lo que la limpieza tiene lugar después de la segunda venida,
pero antes del milenio.

En respuesta, se puede destacar, como se muestra arriba, que

1) el día del Señor incluye todo el plan desde el comienzo del
período de la tribulación hasta el nuevo cielo y la nueva tierra después del
milenio.
2) Además, el fuego puede ser un medio de visitación divina sin
que necesariamente se utilice en su totalidad en el mismo evento. El
fuego se emplea a lo largo de las Escrituras como símbolo de juicio y,
puesto que este acontecimiento es un juicio contra una tierra maldita, es
conveniente considerar que la purificación por el fuego tiene lugar cuando
la tierra ha eliminado de sí misma todo rastro de la maldición.
3) Y de nuevo, puesto que la tierra milenaria se funde con los
nuevos cielos y la nueva tierra al final de la era milenaria, Isaías puede
estar describiendo la escena milenaria a la luz de su morada eterna, los
nuevos cielos y la nueva tierra, sin afirmar que los nuevos cielos y la
nueva tierra se cumplirán al principio del milenio, aunque preliberados de
ese punto.
Debemos notar que Pedro no declara que el día del Señor
comienza con la disolución de la tierra actual, sino que en el día del Señor
este se producirá la disolución.
Su afirmación es la siguiente: "Pero el Día del Señor vendrá como un
ladrón, en el que [énfasis añadido] los cielos pasarán con estrépito, y
los elementos se dispersarán con fuego..." (2Pe 3.10). Además, Pedro
afirma: "Ahora bien, los cielos que ahora existen y la tierra, por la misma
palabra, han sido guardados para el fuego, siendo reservados para el Día
del Juicio y la destrucción de los hombres impíos" (2 Pe. 3:7).
En esta afirmación parece relacionar la disolución de los cielos y la
tierra actuales con la ocasión del juicio y la condena de los hombres
impíos, que, según sabemos por Apocalipsis 20:11-15, tendrá lugar en el
juicio del gran trono blanco después del milenio. Si se alega que esto no
puede referirse a la misma ocasión, ya que Juan dice: "de cuya presencia
huyeron la tierra y el cielo" (Ap. 20:11) y Pedro dice: "guardados para el
fuego, reservados para el Día del Juicio" (2 P. 3:7), basta con replicar
diciendo que la afirmación de Juan subraya el hecho de que el viejo cielo y
la vieja tierra han pasado sin indicar los medios por los que esto se lleva a
cabo, mientras que Pedro señala los medios por los que se produce la
disolución.
No hay ninguna contradicción. Se concluye así que la limpieza es
el acto de Dios al final del milenio, después de la rebelión final contra su
autoridad, en la que la tierra, escenario de la rebelión, es juzgada a causa
de su maldición.

C. El juicio de los pecadores. Ante el gran trono blanco

aparecen todos "los muertos" (Ap. 20:12). Los que resucitaron fueron
sacados de la tumba mil años antes (Ap. 20:3-6). Los resucitados aquí
serán juzgados para recibir la "muerte segunda" (Ap. 20:14), es decir, la
separación eterna del reino de Dios. Este es el acto final del plan "para
que Dios sea todo en todos" (1 Cor. 15:28). Dado que este plan se
desarrolló anteriormente, no es necesario repetirlo aquí.
El resumen de Kelly es suficiente:
Los muertos serán juzgados, pero no en base al libro de la
vida, que no tiene nada que ver con el juicio. "Y los muertos fueron
juzgados según sus obras, como estaban escritas en los libros".
Entonces, ¿por qué se menciona el libro de la vida? No porque
algunos de los nombres estén escritos en él, sino para demostrar
que no lo están. El libro de la vida confirmará lo que se concluye
de los libros. Si los libros proclaman las malas acciones de los
muertos que están ante el trono, el libro de la vida no ofrece
ninguna defensa en el registro de la gracia de Dios.
Las Escrituras no registran ningún nombre entre los
juzgados. Por un lado, estaba el triste registro de los pecados
innegables; y por el otro, no había registro del nombre. Por lo
tanto, si se examinan los libros o un solo libro, todo conspira para
declarar la justicia, la solemne pero muy eficaz justicia, de la
sentencia final e irrevocable de Dios. "Y si alguno no se encontró
escrito en el libro de la vida, fue arrojado al lago de fuego". Así que
el único uso que parece hacerse del libro es negativo y exclusivo.
No es que algunos de los juzgados (y la escena descrita es sólo
una resurrección al juicio) estén inscritos allí: se nos muestra, por
el contrario, que no se encuentran en el libro.
Ni el mar ni el mundo invisible pudieron ocultar por más
tiempo a sus prisioneros. "El mar entregó los muertos que había
en él. La muerte y el más allá entregaron a los muertos que había
en ellos. Y fueron juzgados, uno por uno, según sus obras".
De nuevo, Juan nos dice que la muerte y el más allá llegan
a su fin, personificados como enemigos. "Entonces la muerte y el
infierno fueron arrojados al lago de fuego. Esta es la segunda
muerte, el lago de fuego". Así concluye todo lo que se refiere al
trato del Señor con el cuerpo y el alma, y todo lo que se relaciona
con ambos. La raza estará entonces en estado de resurrección,
tanto para el bien como para el mal; y así debe permanecer para
siempre. La muerte y el más allá, que durante tanto tiempo fueron
verdugos en un mundo en el que reinaba el pecado,
desaparecerán por sí mismos allí donde todo rastro de pecado
quede consignado para siempre. Dios será "todo en todos".
(William KELLY, The revelation expounded, pp. 243-4)
 El propósito de Dios en los juicios premilenarios era reunir "de su
reino [terrenal] a todo el escándalo y a los obreros de la iniquidad" y
echarlos "en el horno de fuego; allí será el llanto y el crujir de dientes"
(Mateo 13:41,42). El propósito de Dios en los juicios del tiempo del fin es
eliminar del reino eterno "todo escándalo y a los obreros de la iniquidad".
Mediante este juicio se habrá manifestado entonces la soberanía absoluta
de Dios.

D. El destino de los perdidos. El destino de los perdidos es un

lugar en el lago de fuego (Apocalipsis 19:20; 20:10, 14, 15; 21:8). Este
lago de fuego se describe como fuego eterno (Mateo 25:41; 18:8) y como
fuego que no se apagará (Marcos 9:43, 44, 46, 48), subrayando el
carácter eterno de la retribución para los perdidos. A este respecto,
Chafer observa:
Al intentar escribir una declaración completa de la doctrina
más solemne de la Biblia, se ha elegido el término retribución para
sustituir la palabra más familiar de castigo, ya que esta última
implica disciplina y corrección, una idea totalmente ausente de la
verdad que sella los tratos divinos finales con los que están
eternamente perdidos. Se reconoce que en su significado primitivo
y amplio el término retribución se utilizaba para alguna
recompensa, buena o mala. La palabra se utiliza [...] sobre la
doctrina del infierno sólo cuando se hace referencia a la
condenación eterna de los perdidos. (CHAFER, op. cit., iv, p. 429.)
Con respecto a la retribución de los perdidos, es importante
señalar que el lago de fuego es un lugar, no un estado, aunque el
concepto implica un estado.
Dado que el cielo es un lugar y no un mero estado mental,
igualmente el réprobo va a un lugar. Esta verdad está indicada
por las palabras hades (Mateo 11:23; 16:18; Lucas 10:15; 16:23;
Apocalipsis 1:18; 20:13,14) egehenna (Mateo 5:22, 29, 30; 10:28;
Santiago 3:6)
 - lugar de "tormento" (Lc. 16:28). Que se trata de una condición de
indescriptible miseria lo indican los términos figurados utilizados
para relatar sus sufrimientos: "fuego eterno" (Mateo 25.41); "donde
su gusano no muere, ni el fuego se apaga" (Marcos 9.44); "un lago
que arde con fuego y azufre" (Apocalipsis 21.8); "el pozo sin
fondo" (Apocalipsis 9.).2); "en las tinieblas", un lugar de "llanto y
crujir de dientes" (Mt. 8.12); "fuego inextinguible" (Lc. 3.17);
"horno de fuego" (Mt. 13.42); "negrura de las tinieblas" (Judas 13) y
"el humo de su tormento sube por los siglos de los siglos; no
tienen descanso ni de día ni de noche" (Ap. 14.11).
En tales casos, una metáfora no es una excusa para
modificar el pensamiento que expresa; más bien debemos
reconocer que una metáfora en estos pasajes es un débil intento
de expresar en lenguaje lo que está más allá del poder de las
palabras para describir [...] Y es bueno notar también que casi
todas estas expresiones vienen de los labios de Cristo. Sólo él ha
revelado casi todo lo que se sabe sobre este lugar de retribución.
Es como si no se pudiera confiar en ningún autor humano para
pronunciarse sobre esta terrible verdad. (Ibid., iv, p. 430-1)

1. En las Escrituras se utilizan cuatro palabras diferentes en

referencia al lugar de los muertos hasta el momento de la

resurrección. En ningún caso describen el estado eterno, sino el lugar
temporal en el que los muertos esperan la resurrección. El primero es
el Seol, utilizado 65 veces en el Antiguo Testamento y traducido como
"infierno" 31 veces (cf. Deut. 32:22; Sal. 9:17; 18:5; Isa. 14:9), "tumba"
31 veces (cf. Is. 2:6; Job 7:9; 14:13) y "abismo" tres veces (cf. Núm.
16:30,33; Job 17:16). Esta era la palabra del Antiguo Testamento utilizada
en referencia a la morada de los muertos. Se entendía no sólo como un
estado de existencia, sino como un lugar de existencia consciente
(Deut. 18:11; Is. 28:11-15; Isa. 14:9). Dios era soberano sobre este
lugar (Deut. 32:22; Job 26:6). Se consideraba temporal, y los justos
esperaban la resurrección en el reino milenario (Job 14:13,14; 19:25,27;
Sal. 16:9-11; 17:15; 49:15; 73:24). Sobre la palabra Sheol, estaba escrito:
 ... algunos hechos destacan claramente, i.) Observamos
que en la mayoría de los casos el Seol se traduce por "la tumba".
...] La tumba, entonces, se destaca como la mejor y más común
traducción, ii.) Con respecto a la palabra "abismo", observamos
que en cada uno de los tres casos en los que aparece (Núm.
16:30,33 y Job 17:16) también sugiere la tumba tan claramente
que podemos usar esa palabra y descartar "abismo" de nuestra
consideración como traducción de Seol. III.) En cuanto a la
traducción "infierno", no representa el Seol, porque, tanto por la
definición del diccionario como por el uso coloquial, "infierno"
significa el lugar de mayor castigo. El Seol no tiene ese
significado, sino que denota el estado actual de la muerte. "La
tumba" es, por tanto, una traducción mucho más adecuada,
porque nos sugiere de forma visible lo que es invisible para la
mente, es decir, el estado de muerte.
iv.) El erudito encontrará que "la tumba", entendida tanto
literal como figurativamente, cumplirá todos los requisitos del
término hebreo Sheol: no es que Sheol signifique tan
específicamente UNA tumba, como genéricamente LA tumba. La
Sagrada Escritura es plenamente suficiente para explicarnos la
palabra Seol. v.)
Si, en la lista de ocurrencias, preguntamos por la palabra
Sheol, lo enseñará:
a) En cuanto a la dirección, es hacia abajo,
b) En cuanto al lugar, está en la tierra,
c) En cuanto a la naturaleza, describe el estado de la
muerte. No es el acto de morir, para el que no tenemos ninguna
palabra en portugués, sino el estado o la duración de la muerte.
Los alemanes son más afortunados, ya que tienen la palabra
sterbend para el acto de morir. El Seol significa entonces el estado
de muerte, o el estado de los muertos, del cual la tumba es una
evidencia tangible. Sólo se relaciona con los muertos. A veces
puede personificarse y representarse con una palabra inventada,
"entierro", que significa el reino o el poder de la tumba,
d) En cuanto a la relación, contrasta con el estado de los
vivos;
 v. Deuteronomio 30:15,19 y ISamuel 2:6-8. No se relaciona en
absoluto con los vivos, salvo por contraste,
e) En cuanto a la asociación, se utiliza en relación con el
lamento (Gn. 37:34,35), la angustia (Gn. 42:38; 2 Sam. 22:6; Sal.
18:5; 116:3), el miedo y el terror (Núm. 16.27-34); llanto (Isa.
38:3,10,15,20), silencio (Sal. 31:17; 6:5; Ecl. 9:10), no
conocimiento (Ecl. 9:5,6,10), castigo (Núm. 16:27-34; Lam. 2:6,9;
Job 24:19).
f) Y, finalmente, en cuanto a la duración, el reino del Seol o
de la tumba continuará hasta la resurrección y terminará sólo con
ella, que es su única salida (v. Os 13:14, etc.; cf. Sal 16:10 con
Hechos 2:27,31; 13:35). (E. W. BULLINGER, A critical lexicon and
concordance to the English and Greek New Testament, pp. 368-9)

2. La segunda palabra para describir el lugar de los muertos es

Hades. En el Nuevo Testamento esta palabra equivale prácticamente al
Seol, traducido como "infierno" en todos los casos menos en uno (1 Cor.
15:55, donde se traduce como "muerte"). Generalmente esta palabra
tiene en vista a los muertos incrédulos, que están en agonía, esperando
la resurrección al gran trono blanco. Sobre el Hades se observa:
Si ahora se examinan cuidadosamente las once
apariciones del Hades en el Nuevo Testamento, se llegará a las
siguientes conclusiones:
a) El Hades está permanentemente relacionado con la
muerte, pero nunca con la vida; siempre con los muertos, pero
nunca con los vivos. Todos los que están en el Hades "NO
VOLVERÁN A VIVIR" hasta que sean resucitados de entre los muertos
(Apocalipsis 20:5). Si no "vuelven a vivir" hasta después de ser
vivificados, está perfectamente claro que no pueden estar vivos
ahora. De lo contrario, se elimina la doctrina de la resurrección.
b) La palabra portuguesa "infierno" no representa en
absoluto el término griego Hades, como hemos visto que tampoco
da una idea correcta de su equivalente hebreo, Sheol.
c) Que Hades puede significar única y exactamente lo
que Sheol significa, es decir, el lugar donde se experimenta
la "corrupción" (Hechos 2.31 (Ibid., p. 369), y del que la
resurrección es la única salida).
 Scofield representa a muchos que diferencian la dirección de los
individuos salvados y muertos antes y después de la resurrección de
Cristo. Dice:
1) Hades antes de la ascensión de Cristo. El pasaje en el
que aparece la palabra deja claro que el Hades estaba
antiguamente dividido en dos, la morada de los salvados y la de
los incrédulos respectivamente. El primero fue llamado "paraíso" y
"seno de Abraham". Ambas denominaciones eran talmúdicas, pero
fueron adoptadas por Cristo en Lucas 16:22; 23:43. Los muertos
benditos estaban con Abraham, estaban conscientes y fueron
"consolados" (Lucas 16:25). El ladrón que creyó estaría, ese día,
con Cristo en el "paraíso". Los incrédulos estaban separados de
los salvados por un "gran abismo" fijo (Lc. 16.26). El representante
de los incrédulos que ahora están en el Hades es el hombre rico
de Lucas 16.19-31. Estaba vivo, consciente, ejerciendo todas sus
funciones, memoria, etc., y en agonía.
2) Hades desde la ascensión de Cristo. En cuanto a los
muertos incrédulos, no se revela en las Escrituras ningún cambio
de lugar o condición. En el juicio del gran trono blanco, el Hades
los entregará, serán juzgados y pasarán al lago de fuego (Ap.
20:13,14). Pero hubo un cambio que afectó al cielo. Pablo fue
"arrebatado al paraíso" (2 Cor. 12:1-4). El paraíso, pues, está
ahora en la presencia inmediata de Dios. Se cree que Efesios 4:8-
10 indica el momento del cambio. "Cuando ascendió a lo alto, llevó
cautiva la cautividad". Inmediatamente se añade que antes había
"descendido a las regiones inferiores de la tierra", es decir, a la
parte del Hades llamada paraíso. Durante la presente era de la
iglesia, los salvados que mueren están "ausentes del cuerpo y
presentes con el Señor". Los muertos incrédulos en el Hades y los
muertos salvados "con el Señor" esperan la resurrección (Job
19:25; I Cor. 15:52). (C. I. SCOFIELD, Biblia de referencia, p.
1098-9)

3. La tercera palabra es Tartaros, y sólo se utiliza en 2Pedro 2:4 en

relación con el juicio de los ángeles caídos. Parece que se refiere a
 específicamente a la morada eterna de los ángeles caídos.
Tartaros [...] no es ni el Seol ni el Hades [...] donde todos
los hombres van cuando mueren. Tampoco es donde se
consumen y destruyen los malvados, que es la Gehenna [...] No es
la morada de los hombres en ninguna condición. Y sólo se utiliza
aquí en relación con los "ángeles, los que no han conservado su
estado original" (v. Judas 6). Denota el límite o borde de este
mundo material.
El borde de ese "aire" inferior -del que Satanás es "el
príncipe" (Ef. 2:2) y que las Escrituras describen como el hábitat
de los "principados de las tinieblas de este mundo" y de los
"espíritus malignos en los lugares celestiales". "Tartaros no sólo es
el límite de esta creación material, sino que se llama así por su
frialdad". (BULLINGER, Op. cit., p. 370.)

4. La cuarta palabra empleada para designar la morada de los

muertos es Gehenna, utilizada doce veces en el Nuevo Testamento
(Mateo 5:22, 29, 30; 10:28; 18:9; 23:15, 33; Marcos 9:43, 45, 47; Lucas
12:5; Santiago 3:6). En cada caso se utiliza como un término geográfico y
tiene en vista el estado final de los incrédulos. Se sugiere el juicio y ese
es el lugar y el estado resultante. Vos escribe:
En el Nuevo Testamento [...] designa el lugar del castigo
eterno de los incrédulos, generalmente relacionado con el juicio
final. Se asocia al fuego como fuente de la tormenta. El cuerpo y el
alma están fundidos allí. Esto no debe explicarse por el principio
de que el Nuevo Testamento habla metafóricamente del estado
después de la muerte en términos corporales; sugiere la
resurrección.
En varias versiones Gehenna se traduce como "infierno"
[...] El hecho de que "el valle de Hinnom" se convirtiera en la
designación técnica del lugar del castigo final se produjo por dos
razones. En primer lugar, el valle era el lugar del culto idolátrico a
Moloc, al que se sacrificaban niños por el fuego (2Cr 28:3; 33:6).
En segundo lugar, a causa de estas prácticas, el lugar
fue profanado por el rey Josías (2 Re 23,10), y por esta
razón se asoció en la profecía con el juicio que vendría sobre el
pueblo (Jer 7,32). También el hecho de que la basura de la ciudad
quedara allí puede haber ayudado a crear el
 nombre que era sinónimo de máxima impureza. (Geerhardus Vos,
Gehenna, Enciclopedia bíblica internacional estándar, n, p. 1183)

Así, la Gehenna tendría en vista la retribución en el lago de fuego

como destino de los incrédulos.
En Mateo 25:41 el Señor dijo a los incrédulos: "Apartaos de mí,
malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles. La
palabra "preparado" es literalmente "habiendo sido preparado", lo que
sugiere que el lago de fuego ya existía y espera a sus residentes. Esta es
la tesis de
C. T. Schwarze, entonces de la Universidad de Nueva York, que tal lugar
como un lago de fuego es conocido por la ciencia hoy en día. Escribe:
La palabra lago debe connotar una cierta cantidad de
materia en forma líquida. Por lo tanto, si la Escritura es cierta, este
fuego eterno está en estado líquido.
[...]
...] una prueba sencilla de las partes de la Escritura que
hemos estado discutiendo está en la existencia del singular
fenómeno de los cielos conocido como estrellas enanas blancas!
[...] una enana es una estrella que, debido a algunos factores que
le han sucedido (no claramente definidos en este momento),
¡debería ser aproximadamente cinco mil veces o más grande de lo
que realmente es! A modo de ejemplo, si aplicáramos esta idea a
un planeta como la Tierra, habría que imaginarla reducida a un
diámetro de seiscientos kilómetros [...] en lugar de los once mil
kilómetros de diámetro que tiene en realidad.
[...]
Esta enorme densidad... tiene mucho que ver con nuestro
tema [...]
La mayoría de la gente sabe que el sol, nuestra estrella
más cercana, es bastante caliente [...,] hay consenso en que la
temperatura en o cerca del centro de las estrellas está
entre veinticinco millones y treinta millones de grados! ...] A
estas temperaturas, pueden ocurrir muchas cosas, como la
explosión de los átomos, lo que ayuda a
explicar el fenómeno de la enana blanca [...]
[...] una temperatura de treinta millones de grados
podría hacer explotar los átomos [...]
Esto haría que los átomos perdieran sus electrones a
pesar de que la atracción entre los núcleos y los electrones es un
octillón [...] de veces mayor que la atracción de la gravedad.
Las partes separadas podrían entonces compactarse,
especialmente bajo tal presión [...] Con la constante actividad de
los rayos X, las paredes de los átomos no podrían reformarse;
por lo tanto, se pueden alcanzar enormes densidades, como las
que se encuentran en las enanas. Ahora, por favor, observen, a
tan altas temperaturas, toda la materia estaría en forma de gas
[...] en una enana blanca la presión es tan grande que los
gases se comprimen hasta la consistencia de un líquido,
aunque siguen reaccionando con las características del gas [...]
[...]
... Antes de que dicha estrella pudiera enfriarse y
atenuarse gradualmente, tendría que expandirse hasta
alcanzar las proporciones normales. Es decir, tendría que
alcanzar más de cinco mil veces su tamaño actual. Aquí
está la dificultad. Tal expansión provocaría un enorme calor, que
a su vez mantendría a la estrella totalmente comprimida, y
entonces, por lo que saben los astrónomos y físicos, ¡las estrellas
enanas no pueden enfriarse por sí mismas! La enana blanca,
en cualquier caso, nunca se extingue.
[...] permítanme hacer un resumen para demostrar que
la Biblia, la Palabra de Dios, es científicamente exacta. Vemos,
en primer lugar, un fuego eterno que no puede extinguirse.
Como es de consistencia líquida, es, en segundo lugar, un lago
de fuego. En tercer lugar, no puede extinguirse, ya que
cualquier material que se extinguiera, como el agua,
vería sus átomos inmediatamente despojados de electrones y
se compactaría con el resto. En cuarto lugar, dado que los
astrónomos han estudiado, y siguen estudiando, este extraño
fenómeno, es evidente que el lago de fuego ya ha sido
preparado y está listo. Aunque no podemos decir que Dios
utilizará realmente estos lagos de fuego para cumplir su
Palabra, la respuesta a los escépticos está en el cielo, donde
existen lagos de fuego...(C. T. SCHWARZE, La Biblia y la ciencia
sobre el fuego eterno, Bibliotheca Sacra, 95:105-12, enero de
1938)
 El cuerpo resucitado de los incrédulos, por supuesto, será de tal
carácter que resultará indestructible incluso en medio de dicho lago de
fuego.

II. La creación del nuevo cielo y la nueva tierra

Tras la disolución del cielo y la tierra actuales al final del milenio,
Dios creará un nuevo cielo y una nueva tierra (Isaías 65:17; 66:22; 2
Pedro 3:13; Apocalipsis 21:1). Mediante un acto de creación definitivo,
Dios hace surgir un nuevo cielo y una nueva tierra. Así como Dios creó los
cielos y la tierra actuales para que fueran el escenario de su demostración
teocrática, también creará el nuevo cielo y la nueva tierra para que sean
el escenario del reino teocrático eterno.
Los pactos de Israel garantizan al pueblo una tierra, una existencia
nacional, un reino, un Rey y bendiciones espirituales eternas. Por lo tanto,
debe haber una tierra eterna en la que se puedan cumplir las bendiciones.
Trasladado de la antigua tierra, Israel será llevado a la nueva, para
disfrutar allí para siempre de lo que Dios le ha prometido. Entonces será
eternamente cierto: "He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres.
Dios habitará con ellos. Serán el pueblo de Dios, y Dios mismo estará con
ellos" (Ap. 21:3). La creación del nuevo cielo y la nueva tierra es el último
acto preparatorio que anticipa el reino eterno de Dios. Ahora es cierto que
Dios tiene un reino en el que "habita la justicia" (2 Pe. 3:13).
En cuanto al destino eterno de los santos de la iglesia, debemos
observar que está relacionado principalmente con una Persona y no

con un lugar. Aunque el lugar aparece con importancia (Jn. 14:3), está

oculto por la Persona a cuya presencia es transportado el creyente.

 Y cuando me vaya y os prepare un lugar, volveré y os
recibiré en mí mismo, para que donde yo esté, estéis también
vosotros (Jn. 14:3).
Cuando Cristo, que es nuestra vida, se manifieste,
entonces también vosotros seréis manifestados con él en la gloria
(Col. 3:4).
Porque el Señor mismo, cuando haya pronunciado su
palabra, cuando se haya oído la voz del arcángel y haya sonado la
trompeta de Dios, descenderá del cielo, y los muertos en Cristo
resucitarán primero; entonces nosotros, los que vivimos y
permanecemos, seremos arrebatados junto con ellos en las nubes
para recibir al Señor en el aire, y así estaremos con el Señor para
siempre (lTs 4.16,17).
Amados, ahora somos los hijos de Dios, y aún no se ha
revelado lo que seremos. Sabemos que, cuando se manifieste,
seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como es (1 Jn.
3:2) [énfasis añadido].

Lo que se enfatiza en todos los pasajes que tratan de la gloriosa

esperanza de la iglesia es la Persona, no el lugar, a la que es conducida.
Ya se ha demostrado en pasajes como Apocalipsis 21:3 que el
Señor Jesucristo habitará con los hombres en la nueva tierra en el reino
eterno. Puesto que las Escrituras revelan que la iglesia estará con Cristo,
se deduce que la morada eterna de la iglesia también estará en la nueva
tierra, en la ciudad celestial, la Nueva Jerusalén, preparada
especialmente por Dios para los santos. Tal relación sería la respuesta a
la oración del Señor a los que Dios le ha dado: "Padre, mi voluntad es que
donde yo esté, estén también conmigo los que me has dado, para que
vean mi gloria que me has dado" (Juan 17.24). Puesto que la gloria eterna
de Cristo se manifestará en el reino eterno, en su gobierno eterno, es
natural que la iglesia esté presente para contemplar la glorificación de
Cristo para siempre.
Capítulo 33 - La Nueva Jerusalén, la ciudad celestial

Hay algunos pasajes de la Escritura que suscitan grandes

diferencias de opinión entre los dispensacionalistas premileniales, como
Apocalipsis 21:9 a 22:7. Algunos ven este pasaje como una de- creción
del estado eterno, mientras que otros lo consideran una descripción del
milenio. Algunos interpretan la ciudad como una referencia a la iglesia en
relación con Cristo, mientras que otros la juzgan una referencia a Israel en
su relación con Cristo. Algunos lo interpretan como una ciudad literal y
otros como una representación simbólica. Se han dado muchas y
variadas interpretaciones a este pasaje de la Escritura.

I. ¿Dónde encaja Apocalipsis 21:9 a 22:7 en el

cuadro profético?

Hay que examinar las características principales de las principales

interpretaciones de este pasaje para establecer una posición armoniosa
con toda la revelación de la Palabra de Dios.

A. Apocalipsis 21:9 a 22:7 se refiere al milenio

La opinión sostenida por Darby, Gaebelein, Grant, Ironside,
Jerinings, Kelly, Pettingill, Seiss, Scott y otros es que, después de
describir el estado eterno en Apocalipsis 21:1-8, Juan da una
recapitulación del milenio para describir ese período con más detalle. Los
defensores de esta interpretación presentan varios argumentos para
apoyarla.
 1. El principio de la retrospectiva en el libro del Apocalipsis. Kelly,
uno de los principales exponentes de la opinión de que este pasaje se
refiere al milenio, escribe:
... el método de Dios en este libro es hacer retrospectiva.
Digo esto para mostrar que no estoy defendiendo una posición sin
precedentes... Considere, por ejemplo, el capítulo 14. Allí tenemos
una serie normal de siete eventos, en la que la caída de Babilonia
ocupa el tercer lugar [...] Babilonia tiene su lugar claramente
designado allí [...] Pero mucho después de eso en la profecía,
cuando el Espíritu de Dios nos presenta las siete copas de la ira
de Dios, tenemos de nuevo a Babilonia [....] En este caso, el
Espíritu Santo nos llevó, en el capítulo 14, a los acontecimientos
posteriores a la caída de Babilonia y hasta la venida del Señor en
juicio; y luego nos vuelve a mostrar detalles sobre Babilonia y su
conexión con la bestia y los reyes de la tierra, en los capítulos 17-
18.
Me parece que esto responde exactamente a la cuestión
del orden de los acontecimientos en el capítulo 21. (William
KELLY, Lectures on the revelation, p. 460-1)

En respuesta a esta postura, Ottman escribe:

Esta visión ampliada de la nueva Jerusalén no requiere,
para su interpretación, un retorno a las condiciones existentes
durante el milenio. El milenio es realmente el tema de las profecías
del Antiguo Testamento, y estas profecías rara vez van más allá
de ese período. Sólo hay dos pasajes -y ambos en Isaías- que dan
una breve descripción de lo que cabe esperar más allá del reinado
milenario de Cristo.... Este es el carácter general de la profecía del
Antiguo Testamento, que no contempla nada más allá del reinado
terrenal del Mesías. Tal limitación, sin embargo, no se encuentra
en ninguna parte del Nuevo Testamento, y un retorno a la tierra
milenaria en esta visión de Juan sería impropio y confuso. (Ford C.
OTTMAN, The unfolding of the ages, p. 458.)

También se podría argumentar que los dos pasajes

mencionadas por Kelly no son paralelas, porque en la primera
retrospectiva tenemos un retorno a un evento, pero la segunda sería una
retrospectiva de la eternidad hacia atrás en el tiempo. Por lo tanto, el
paralelismo se destruye.

2. El ministerio del ángel de las copas. Muchos escritores están

de acuerdo con Darby en identificar este pasaje como milenario debido a
que el narrador presenta los escenarios en Apocalipsis 17:1 y 21:9. Darby
dice:
Al comparar el verso 9 con el capítulo 17:1, descubrirá esta
similitud, que es uno de los siete ángeles que tiene las siete copas
con la descripción de Babilonia, y que uno de ellos también
describe a la novia del Cordero, la ciudad santa, con toda la
profecía del verso 9 en adelante [...].
Lo que tenemos en los capítulos 21:9-27 y 22:1-5 no
constituye una continuación, ni histórica ni profética, de lo que
precede. Esta es una descripción de la Nueva Jerusalén, y hay
muchas circunstancias que preceden a lo que está al principio del
capítulo. El ángel, igualmente, describe a Babilonia después de
presentar su victoria. (J. N. DARBY, Notas sobre el Apocalipsis,
pp. 149-50)

A esto se puede responder que no hay un verdadero paralelismo

entre la revelación del ángel en los dos pasajes. Babilonia se introduce en
Apocalipsis 16:19, y la retrospectiva sigue inmediatamente en los
capítulos 17 y 18. Pero al revelar los acontecimientos del final del capítulo
20, con los que se asociarían 21:9-22:5, si se refirieran al milenio, la
eternidad interviene entre la declaración y la retrospectiva y explicación.
De este modo, se destruye el paralelismo.
3. El uso de nombres dispensadores. Kelly todavía está tratando de
probar más su interpretación señalando:
 Observamos también que en la parte relativa al milenio (es
decir, a partir del versículo 9 del capítulo 21) tenemos nombres
dispensatorios, como Señor Todopoderoso y Cordero; que no
tenemos en el capítulo 21:1-8, que revela la eternidad, cuando
Dios será todo en todos. (William KELLY, La revelación, p. 460.)
En respuesta a esto, se puede afirmar que estos nombres no
tienen necesariamente una connotación dispensacional. El título de
Cordero, aplicado a Cristo, es anterior al tiempo, pues así se usa en l
Pedro 1:19. Lo usa Juan en la época de la ley en Juan 1:29. Aparece en
la era de la gracia en Hechos 8:32. Se utiliza en el período de la
tribulación en Apocalipsis 7:14. Cordero es un nombre eterno dado a
Cristo en vista de su completo sacrificio y redención eterna, y no puede
limitarse a una época o pueblo. El nombre de Todopoderoso se utiliza
más de treinta veces en el libro prepatriarcal de Job y, por tanto, no puede
limitarse a un pueblo o a una época. Este nombre adquirirá un nuevo
significado cuando se demuestre, mediante la destrucción del último
enemigo, que Dios es Todopoderoso.

4 La curación de las naciones. Se argumenta que la necesidad de

la curación, como se enseña en Apocalipsis 22:2, requiere que este
pasaje se considere milenario. Jennings dice: "La curación es aplicable a
las consecuencias inevitables de ese principio maligno, el pecado, que
todavía existe entre nosotros, tal como existirá en ese momento entre las
naciones; la compasión y la gracia pueden suplir estas consecuencias con
la curación." (F. C. JENNINGS, Studies in Revelation, p. 588) Y Kelly
añade, "... en la eternidad las naciones no existen de esa manera; y
ninguna de ellas tendrá necesidad de curación en ese momento" (KELLY,
op. cit., p. 488) Scott observa el paralelismo entre este pasaje y Ezequiel
47:12:
 Las naciones milenarias han dependido de la ciudad
mencionada para la luz, el gobierno y la curación. Todo esto tiene
su equivalente en el notable capítulo de Ezequiel 47: "Su fruto será
para alimento, y su hoja para medicina" (v. 12). Tanto la escena de
arriba (Apocalipsis 22) como la de abajo (Ezequiel 47) son
milenarias, y ambas existen al mismo tiempo, pero la bendición de
la primera trasciende infinitamente a la de la segunda. El árbol de
la vida sostiene; el río de la vida alegra.(Walter SCOTT, Expositíon
of the revelation of Jesus Christ, p. 440-1)

En respuesta a este razonamiento, Ottman comenta:

Pero las dos visiones no son iguales. El alcance de la profecía de
Ezequiel no se extiende más allá del milenio, mientras que el
alcance de la de Juan es la eternidad. El de Ezequiel, sin
embargo, es un tipo del Apocalipsis [...] Debemos recordar que el
milenio representa el cielo sólo típicamente, y aunque sus
términos descriptivos parecen armoniosos aquí, no debemos
confundir los dos. La curación de las naciones mencionadas aquí
no implica necesariamente un retorno a las condiciones
milenarias. Las naciones que existen al final de los mil años del
reinado de Cristo necesitan sanación para la bendición plena y
final que se introducirá a partir de entonces. (OTTMAN, op. cit., p.
472)
También podemos observar que a menudo en los profetas la
curación se utiliza en un sentido espiritual y no en un sentido literal. Por lo
tanto, no es necesario inferir la referencia a algún pecado específico o a
alguna enfermedad concreta que necesite una interpretación milenaria.
Todavía podemos observar que había un árbol de la vida en el
jardín del Edén para sostener a Adán en su estado anterior a la caída. Allí
no tenía ninguna referencia al pecado o a la enfermedad, y tampoco tiene
por qué tenerla aquí.
5. La existencia de las naciones. Kelly argumenta ampliamente que
la mención de las naciones en este pasaje requiere su referencia al
milenio.
En el estado eterno Dios tratará con los hombres como
 individuos. Las diferencias históricas llegan a su fin. Entonces no
habrá nada parecido a reyes y naciones [...] si nos fijamos en la
última parte del capítulo, tenemos que volver a tratar con las
naciones terrenales y los reyes terrenales [...] Cuando comience la
eternidad, Dios habrá terminado de tratar con las cosas relativas al
orden mundial: reyes y naciones, y disposiciones similares de
carácter temporal. Todo esto implica un gobierno, ya que el
gobierno sugiere que hay un mal que hay que suprimir. En
consecuencia, lo que tenemos en la última parte de nuestro
capítulo no es la condición eterna, sino un estado previo...(KELLY,
op. cit., pp. 459-60)

En respuesta a esta objeción, Ottman escribe:

Aunque la tierra es disuelta por el fuego, Israel no deja de
ser objeto del amor de Dios, sino que como nación sobrevive a
este juicio. Esto es perfectamente evidente en el pasaje de Isaías
que va más allá del reino milenario y declara la continuación de
Israel en relación con el nuevo cielo y la nueva tierra (Isa. 66:22).
La idea de que ninguna otra nación milenaria sobreviva a la
disolución de la tierra es igualmente casi inconcebible [...] Pronto,
ellos también tendrán su conexión con la nueva tierra, pero distinta
de la iglesia y de Israel. (OTTMAN, op. cit., p. 470)

Gran parte del argumento parece basarse en la interpretación de

la preposición eis en Apocalipsis 21:26. Kelly, un diligente erudito griego,
afirma: "No en él, sino hasta él, para lo cual sólo hay una palabra griega,
eis. (KELLY, op. cit., p. 481, nota a pie de página) Con esta traducción,
demuestra su teoría de que el escenario de Apocalipsis 21:26 es
milenario y las naciones vendrán a la ciudad. Ottman insiste en la
traducción al mismo y dice:
Tanto al final como durante el milenio, habrá naciones. No
hay ninguna dificultad con este concepto, al igual que no hay
ningún problema en que tengan acceso a la ciudad santa, a la que
traerán gloria y honor.
Dice Alford:
 [...] "Si los reyes de la tierra y las naciones traen su gloria y
sus tesoros a la ciudad, y si nunca entra en ella nadie que no esté
inscrito en el libro de la vida, se deduce que estos reyes y
naciones están inscritos en el libro de la vida [...] Puede haber [...]
quienes hayan sido salvados por Cristo sin formar nunca parte de
su iglesia visible organizada." (OTTMAN, op. cit., p. 469)

6. El ministerio de los ángeles. Scott argumenta que esto debe ser

milenario porque "Hay ministraciones angélicas en el escenario de la
eternidad, y aquí son prominentes. (SCOTT, op. cit., p. 429.) Tal
ministerio, según él, requiere una interpretación milenaria.
En contra de esto podemos afirmar que la descripción del estado
eterno ofrecida en Apocalipsis 21:1-8 es demasiado breve. Es utilizar el
argumento de la si- lencia para concluir que no habrá ministerio angélico
en la eternidad. En Hebreos 12:22 se describe a los ángeles como
habitantes de la Jerusalén celestial, la ciudad del Dios vivo. No es
necesario excluirlos de la eternidad por el silencio de Apocalipsis 21:1-8.
Tales son los argumentos de los defensores de esta posición y las
refutaciones dadas por sus antagonistas. Y es interesante notar la
observación de Kelly, quien, mientras defiende fuertemente la posición
milenaria, afirma: "Pero hay ciertas características en este pasaje que son
eternamente verdaderas. ( KELLY, op. cit., p. 489.)

B. Apocalipsis 21:9 a 22:7 se refiere al estado eterno

La posición sostenida por Govett, Larkin, Newell, Ottman y otros
es que Apocalipsis 21:1 a 22:7 se refiere al estado eterno. Apoyan su
posición en varios argumentos.

1. El adjetivo "nuevo", tal como se utiliza en Apocalipsis 21:1,2.

Hay tres cosas nuevas que se mencionan en estos versículos:
un cielo nuevo, una tierra nueva y una nueva Jerusalén. Se
argumenta que la nueva Jerusalén del versículo 2 y la santa Jerusalén
del versículo 10 deben ser la misma, y puesto que esto se relaciona
con el nuevo cielo y la nueva tierra, que representan la eternidad en el
primer caso, debe representar posiciones eternas también en el segundo.
A este argumento puede responderse que la ciudad del versículo
10 se ve en proceso de descender, no a la tierra, sino de permanecer
suspendida sobre ella. Sólo en la eternidad (v. 2) se describe el descenso
final a la tierra, cuando el nuevo cielo, la nueva tierra y la nueva Jerusalén
se relacionarán mutuamente.

2. La posición de la ciudad en Apocalipsis 21:10. Los intérpretes

de ambas posiciones coinciden generalmente en que la ciudad que se ve
en Apocalipsis 21:10 está suspendida sobre la tierra. Sobre esta base se
argumenta que no puede ser un escenario milenario, ya que en el milenio
el Señor volverá a la tierra y sus pies estarán en el Monte de los Olivos
(Zac. 14:4). Se afirma que el Señor reinará desde la Jerusalén terrenal, no
desde la Jerusalén celestial. Como esa ciudad no está en la tierra, no
puede ser milenaria, pues es obviamente la morada del Cordero.
En respuesta, se puede decir que Cristo volverá a la tierra en la
segunda venida y reinará en el trono de David. El centro de esta autoridad
se conoce como la Jerusalén terrenal. Esto no requiere la presencia
constante de Cristo en el trono. Cristo puede seguir reinando en el trono
de David sobre el reino de David, pero hacer de la Jerusalén celestial su
morada con la Esposa.
 3. Las características de la ciudad son eternas, no milenarias.
Los defensores de la idea de que este pasaje se refiere al estado eterno
señalan varias descripciones que le atribuyen carácter eterno. La ciudad
contiene la "gloria de Dios". Los incrédulos no podrían soportar esa gloria,
sino que serían derribados, como fue el caso de Pablo (Hechos 9:3). No
tiene templo (v. 22), y se predice claramente en Ezequiel 40-48 que habrá
un templo en la tierra milenaria. Allí no hay noche (v. 25), y habrá día y
noche en el milenio (Isa. 30:26; 60:19,20). El trono de Dios está allí (22:3).
Allí no hay maldición (22:3), lo que significa que los efectos de la caída
habrán sido eliminados. Todos los que están allí se salvan (21.27) y
entonces deben estar en la eternidad, ya que nacerán incrédulos durante
el milenio. Ya no hay muerte (21:4) y, puesto que los individuos morirán
durante el milenio (Isa. 65:20), debe referirse al estado eterno.
A estas observaciones se puede responder que Mateo 25:31
indica que Cristo asumirá el "trono de su gloria" en la segunda venida y
ciertamente ocupará ese trono durante todo el milenio. La ausencia del
templo no es un argumento decisivo, ya que el templo de Ezequiel está en
la Jerusalén terrenal y no habría necesidad de un templo en la Jerusalén
celestial, donde está el propio Cordero. Asimismo, la ausencia de la
noche no está clara, ya que habrá noche en la tierra milenaria, pero no
tiene por qué haberla en la ciudad celestial, ya que el Cordero está allí
para dar luz. La maldición podría referirse a la eliminación de la maldición
sobre la tierra a causa del pecado, de modo que la productividad volviera
al nivel original y se eliminara el veneno de la creación animal y la
enemistad entre el hombre y la bestia (Isa 11), y esto no tiene por qué
referirse a la eliminación final de la maldición mediante la destrucción
descrita en 2Pedro 3.10. Sólo los salvados podían entrar y habitar en esta
ciudad, pero los incrédulos podían moran en la tierra durante el milenio,
en su luz.
Esta línea de razonamiento podría utilizarse para demostrar que estas
referencias no se limitan necesariamente a la eternidad.

4. La duración del reinado. Apocalipsis 22:5 declara que los

santos reinarán "por los siglos de los siglos". Cuando en Apocalipsis 20:4
se menciona el reinado de los santos que están en el milenio, se les
imagina reinando "con Cristo durante mil años". Mil años no es para
siempre. Y como estos santos reinan para siempre, el pasaje debe
referirse a la eternidad y no al milenio.
En respuesta a este argumento se puede señalar que el reinado
de Cristo no se limita a mil años. Reinará para siempre. El reino milenario
se fusiona con el reino eterno, y entonces se describe a los santos
reinando durante mil años aunque seguirán reinando por la eternidad.

5. La existencia de las naciones en la eternidad. Al defender la

posición de que todo este pasaje describe la eternidad, Newell escribe
extensamente sobre la interpretación de las "naciones" en Apocalipsis
21:24-26. Afirma:

En el capítulo 21:3, donde leemos que el tabernáculo de

Dios está finalmente entre los hombres, también leemos que
"serán pueblos de Dios" (griego laoi). Es asombroso ver a los
hombres ilustrados traducir el plural laoi, casi deliberadamente,
como si fuera laos [...] La Versión [inglesa] Revisada [...] traduce
verdadera y claramente "Serán los pueblos de Dios", y nos
prepara así para evitar la suposición imposible de que 21:9 a 22:5
es un pasaje que vuelve a los escenarios milenarios.
Sabemos con certeza que al menos una nación y una
la descendencia, ISRAEL, tendrá derecho a estar en la tierra [...]
Isaías
66.22 [...] Dios dice que "la semilla y el nombre" de Israel
permanecerá en el cielo y en la tierra, es decir, en este nuevo
orden que comienza en Apocalipsis 21.1 [...]
 Israel es la nación elegida por Dios, elegida no para el
pasado, ni siquiera para todo el milenio, sino para siempre. Pero si
Israel es la nación elegida, ¡se presupone que existen otras
naciones!
Pero el hecho de que esta existencia nacional no cesará
queda claramente demostrado por el versículo 20 [de Sofonías 3]:
"En aquel tiempo os haré volver y os reuniré; ciertamente os haré
un nombre y una alabanza entre todos los pueblos (¡plural!) de la
tierra."
Por último, el lenguaje de los cinco primeros versos del
capítulo 22 del Apocalipsis, y especialmente los versos 4 y 5, es
tan eterno en su carácter como todo lo que hay al principio del
capítulo 21. "En él estará el trono de Dios y del Cordero. Sus
siervos le servirán y verán su rostro, y en sus frentes estará su
nombre [...] y reinarán por los siglos de los siglos". ¿Por qué se
adjuntarían tales declaraciones a un pasaje que simplemente
debía retomar y describir las condiciones milenarias? Eso sería
incongruente. Además, creemos que no es correcto que las
Escrituras se remonten a los tiempos anteriores al juicio final y a la
nueva creación, después de que se haya realizado el juicio final y
se haya introducido la nueva creación. (William R. NEWELL, El libro
del Apocalipsis, pp. 343-5.)

Sobre este argumento de la existencia eterna de Israel como

nación y la continuidad de otras naciones, Kelly escribe:
... En Isaías 65 se anunciaron un cielo nuevo y una tierra
nueva: ¡pero de una manera muy diferente! Allí el lenguaje debe
considerarse en un sentido muy restringido [...] se dice del Señor:
"Reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y el reino no tendrá
fin. Esta es una esperanza del Antiguo Testamento, aunque se
menciona en el Nuevo Testamento, y lógicamente significa que Él
reinará sobre la casa de Jacob mientras exista como tal en la
tierra. Cuando la tierra desaparezca, e Israel ya no sea
considerado como una nación, los israelitas serán bendecidos, sin
duda, de una manera diferente y mejor; pero no habrá reino
de Cristo sobre ellos como pueblo terrenal; y entonces ese reino,
por el
 Nuevo Testamento usa la frase total y absolutamente, como un
estado sin fin; pero en el Antiguo Testamento está conectado con
las relaciones terrenales de las que el Espíritu Santo estaba
hablando en ese momento. (KELLY, op. cit., pp. 463-4.)

Otro apoyo a la posición de Newell se encontraría en Mateo 25:34,

en el que los gentiles salvados heredarán un reino preparado para ellos
desde la fundación del mundo. Puesto que heredan la vida (Mateo 25:46),
debe ser la vida eterna. Esto indicaría que los individuos se salvarán,
tendrán vida eterna y seguirán siendo distintos de Israel.
Tales son los principales argumentos utilizados por los que tratan
de apoyar la opinión de que este pasaje representa las edades eternas, y
no la edad milenaria. Observamos que hombres respetables han
presentado argumentos sólidos, que a su vez han sido rebatidos por
hombres igualmente respetables de opinión diferente. A la luz de estos
argumentos y contraargumentos, ¿existe una solución al problema? Un
examen de algunas de las afirmaciones relativas a la nueva Jerusalén nos
ayudará a llegar a una conclusión.

C. Apocalipsis 21:9 a 22:7 se refiere a la morada eterna de los

santos resucitados durante el milenio
1. La ciudad es una ciudad literal. Una consideración importante
aquí es si la ciudad descrita en Apocalipsis 21 y 22 es literal o mística.
Scott representa a los que creen que es una ciudad mística:
Pedimos al lector que preste mucha atención a la distinción
entre la nueva Jerusalén del Apocalipsis, que es la iglesia
glorificada, y la Jerusalén celestial mencionada por Pablo (Heb.
12:22). Este último, a diferencia de la primera, no se refiere a las
personas, sino que es la ciudad del Dios vivo, una ciudad real, la
ubicación de todos los santos celestiales.
 Es la misma que se menciona en el capítulo anterior, la que
esperaban los santos y los patriarcas (Heb. 11:10-16), una ciudad
material, construida y preparada por Dios mismo, más grande y
amplia de lo que se puede imaginar. La ciudad de Pablo es
material; la de Juan es mística. (SCOTT, op. cit., p. 421)
Cabe señalar que Scott no ofrece ninguna prueba de su distinción,
sino que simplemente hace la afirmación. Hay muchas pruebas que
demuestran que esta ciudad de Apocalipsis 21 y 22 es literal, al igual que
la de Hebreos 12. Peters ofrece un resumen de los argumentos que
demuestran que se trata de una ciudad literal.
1. Era costumbre en Oriente, cuando un rey entraba en su
capital para reinar desde allí, o un príncipe ascendía al trono,
representarlo con la figura de un matrimonio, es decir, estaba
casado, íntima y permanentemente unido a la ciudad, o al trono, o
al pueblo. El uso de la figura en la Escritura muestra que no
debemos limitarla, a menos que sea específica en relación con la
iglesia [...] Designa la unión permanente de un pueblo con la tierra,
como en Isaías 62, donde, en la descripción milenaria, la tierra es
llamada "Beulah", es decir, "casada" [...] cuando el fin llegue
realmente [...'] no hay nada impropio, sino que es totalmente
apropiado que la unión del Rey de Reyes con su ciudad
metropolitana sea designada bajo la misma figura, implicando la
relación más íntima y permanente. De ahí que la figura del
matrimonio, que para muchos es la principal objeción a la idea de
una ciudad literal, sirva en realidad para indicarla.
2. Porque la figura misma se explica en la descripción de
la ciudad de manera tan significativa, y en tal contraste con el uso
que se hizo de ella anteriormente en relación con la Jerusalén
terrenal, que simplemente no puede aplicarse a nada que no sea
una ciudad literal. Se dice expresamente que "el trono de Dios y
del Cordero" está en la ciudad. Esto afirma su posición teocrática
como capital del reino [...]
3. La morada de Dios, el lugar donde Él ha colocado su
tabernáculo entre los hombres, asumió siempre, en la antigüedad
(como en el tabernáculo y el templo), una forma material [...]
anticipando el período en que la humanidad glorificada, unida a la
divinidad [...] moraría con los hombres [...] Esta morada, que fue una
tienda y luego se convirtió en un templo, se muestra ahora como una
ciudad, pero sigue llamándose "el tabernáculo de Dios" [...]
4. En la descripción de la ciudad, los santos o habitantes y
los justos son representados como separados y distintos [...]
5. La afirmación (Apocalipsis 21:22) de que la ciudad no tiene
templo (como la Jerusalén terrenal) [...] sólo puede atribuirse a una
ciudad material.
6. La distinción entre los santos y la ciudad se pone de
manifiesto en un amplio grupo de pasajes que hablan de los
patriarcas "buscando una patria", de todos los creyentes que
aspiran "a una patria más alta", y de Dios "porque les ha
preparado una ciudad".
7. Esto se corresponde con otro grupo de pasajes que
describen a Jerusalén vistiendo hermosos ropajes [...]
convirtiéndose en una ciudad gloriosa en virtud del número, la
santidad y la felicidad de sus ciudadanos, etc. [...] Isaías 54:11,12 e
Isaías 60:14-20 [...]
8. Pero el hecho de que no se refiera a los santos sino a una
ciudad material se realiza cuando los santos son
representados [...] cuando la boda tiene lugar, como invitados,
llamados o convocados [...] No pueden ser, en este caso, los
invitados y la Novia al mismo tiempo [...].
9. Que se permita este ordenamiento teocrático [...] a la luz
de la glorificación, la grandeza y la majestad de este Rey [...] debe
proveerse una ciudad que esté a la altura de la augusta Persona
que la habita. (G. N. H. PETERS, Theocratic kingdom, m, p. 42-6)

Al hablar del carácter literal de esta ciudad, Grant escribe:

En Hebreos 12 tenemos un testimonio aún más definitivo. Porque allí la
"iglesia de los primogénitos que están inscritos en el cielo", así como "los
espíritus de los justos perfeccionados" -en otras palabras, los creyentes
del Nuevo Testamento y los santos del Antiguo Testamento
 se mencionan como distintas de "la ciudad del Dios vivo, la
Jerusalén celestial"; esto no permitirá que sean la misma cosa,
aunque, por otra parte, es fácil identificar una ciudad con sus
habitantes. ( E W. GRANT, La revelación de Cristo, p. 227)

Newell añade la idea de que la ciudad es literal.

... por la literalidad de su descripción. Si oro no significa
oro, ni perlas - perlas, ni piedras preciosas - piedras, ni medidas
exactas - dimensiones reales, entonces la Biblia no ofrece nada
exacto ni fiable. (NEWELL, op. cit., p. 348)

Por lo tanto, parece que hay muchas pruebas que apoyan la opinión
de que se trata de una ciudad literal.

2. Los habitantes de la ciudad. Newell presenta la tesis de que la

nueva Jerusalén es "la morada eterna, 'habitación', de Dios: Padre, Hijo y
Espíritu Santo". (Ibid., p. 352) Escribe:
Varias consideraciones nos llevan a la conclusión de que la
Nueva Jerusalén es la morada eterna de Dios.
1. Inmediatamente vemos el nuevo cielo y la nueva tierra y
la Nueva Jerusalén bajando a la nueva tierra (21:1,2); leemos: "He
aquí el tabernáculo de Dios con los hombres" [...] El propósito en
el nuevo cielo y la nueva tierra es lograr esto: ¡que Dios tenga su
morada para siempre en esta capital de la nueva creación!
2. No se ve otra morada eterna de Dios que la de la
capital de la nueva creación [...]
3. Esta ciudad celestial tiene la gloria de Dios (21.11,23;
22.5) [...]
4. También tiene el trono de Dios y el "servicio" del 22.3,
apropiadamente llamado culto sacerdotal, o culto espiritual [...]
5. Verán su rostro [...] Este, entonces, debe ser el lugar de la
morada de Dios para siempre.
 de la morada de Dios para siempre.
6. Basta recordar que los habitantes de la Nueva Jerusalén
"reinarán por los siglos de los siglos" (22:5). Esto no podría
escribirse sobre nadie más que los habitantes de la capital de la
nueva creación. (Ibid., p. 353-4)

Esta ciudad no sólo es la morada de Dios, Padre, Hijo y Espíritu

Santo, sino que también es la morada de su Esposa, la Esposa del
Cordero (Ap. 21:9). Cuando el ángel revele la gloria y la bendición de la
Novia, revelará la morada, el lugar de la Novia, con el que ésta se
identificará. Esta ciudad celestial se promete como el destino de la iglesia.
Pero tú has llegado al monte Sión y a la ciudad del Dios
vivo, la Jerusalén celestial, y a innumerables huestes de ángeles,
y a la asamblea universal y a la iglesia de los primogénitos que
están inscritos en el cielo, y a Dios el Juez de todos, y a los
espíritus de los justos hechos perfectos (Heb. 12:22,23).
Al que venza, le haré columna en el templo de mi Dios, y
no saldrá más; escribiré en él el nombre de mi Dios y el nombre de
la ciudad de mi Dios, la Nueva Jerusalén, que desciende del cielo
de mi Dios, y mi nuevo nombre (Ap. 3:12).

Sin duda este es el mismo lugar que el Señor tenía en mente

cuando dijo:
En la casa de mi Padre hay muchas habitaciones. Si no
fuera así, te lo habría dicho. Porque voy a preparar un lugar para
ti.
Y cuando me vaya y os prepare un lugar, volveré y os
recibiré en mí mismo, para que donde yo esté, estéis también
vosotros (Jn. 14:2,3).
De hecho, no tenemos una ciudad permanente aquí, sino
que esperamos la que vendrá (Heb. 13:14).
La relación de la iglesia con esta ciudad se indica además cuando Juan
menciona los nombres de los doce apóstoles del Cordero inscritos en su
muro (Ap. 21:14).
 Al contemplar los habitantes de la ciudad, se observa que
las Escrituras incluyen entre los habitantes algo más que la iglesia.
Una ciudad se ve como la esperanza de los santos del Antiguo
Testamento. De Abraham se dijo: "Porque esperaba la ciudad que tiene
fundamentos, de la que Dios es arquitecto y constructor" (Heb. 11:10).
Al comparar la Jerusalén terrenal con la celestial en Gálatas
4, Pablo afirma que mientras el judío esperaba en el cautiverio a
la Jerusalén terrenal, se le ofrece por promesa una ciudad o
morada superior: "Pero la Jerusalén de arriba es libre, que es
nuestra madre" (Gálatas 4:26). Los santos del Antiguo Testamento
están representados en las palabras: "Pero tú has llegado al monte Sión
y a la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial [...] a los espíritus
de los justos hechos perfectos" (Heb. 12.22,23). Parece entonces que
el autor incluye no sólo a la iglesia, sino a los redimidos del Antiguo
Testamento, así como a los ángeles, en la compañía de los
habitantes de la Nueva Jerusalén. Jennings observa:

Pero como todos los santos de la antigüedad, ya sean

anteriores a cualquier distinción de grupoai, como Enoc; o gentiles,
como Job; o judíos, como Abraham, pueden tener su lugar en esta
ciudad, no puede considerarse como característicamente judía.
(JENNINGS, op. cit., p. 566)

Y aunque el término nueva Jerusalén no es estrictamente un

concepto judío, vemos que Israel tiene su porción en esa ciudad, pues
Juan (Ap. 21:12) ve los nombres de las doce tribus de Israel, lo que indica
que los redimidos de Israel tienen su porción allí.
A partir de esta consideración, pues, se puede afirmar que el
ciudad será habitada por Dios, por la iglesia, por los redimidos de Israel y
por los redimidos de todas las épocas, junto con los santos ángeles. Sin
embargo, esta ciudad parece tomar su caracterización principal de la
Novia que la habita.

3. Medios de entrada a la ciudad. Será más fácil resolver esta

cuestión si observamos que la iglesia sólo puede entrar en el lugar que Él
ha preparado para nosotros mediante el rapto y la resurrección. Después
del trono de juicio de Cristo y las bodas del Cordero, la Novia será
colocada en su morada permanente. El rapto y la resurrección hacen
posible la entrada. Israel puede entrar en ese lugar preparado para él sólo
a través de la resurrección. Como la resurrección de Israel tiene lugar en
la segunda venida, los salvados de Israel no entrarán en la ciudad hasta
el rapto y la resurrección de la iglesia y su propia resurrección. El Israel
vivo y los gentiles vivos en la tierra en la segunda venida no entrarán en
esa ciudad, aunque sí entrarán en el reino milenario de Cristo. Los
salvados del Antiguo Testamento, que esperaban esa ciudad por tierra,
entran en la ciudad a través de la resurrección. Así, todos los redimidos
que entran en esa ciudad lo hacen a través de la resurrección. La ciudad
se convierte entonces en la morada de todos los santos resucitados, que
entran en ella en el momento de su resurrección.

4. La relación de esta ciudad con el milenio. Cuando la iglesia se

une en matrimonio con el Esposo y se instala en el lugar preparado por
Él, nunca será removida. La iglesia entrará en su estado eterno en el
rapto. Cuando el Señor regrese con su novia para reinar, su morada no
estará vacía durante mil años. En cambio, la morada se trasladará del
cielo a una posición sobre la tierra. Pronto, John ve
"La ciudad santa, la nueva Jerusalén, que desciende del cielo desde Dios.
Esta morada permanecerá en el aire, para dar a la tierra su luz, que es el
resplandor del Hijo, y entonces "las naciones caminarán a su luz, y los
reyes de la tierra le darán su gloria" (Apocalipsis 21:24). En la segunda
venida, la hora del descenso de la ciudad en el aire sobre la tierra, los
santos de la iglesia serán acompañados por los santos del Antiguo
Testamento, allí vivificados y establecidos.
Muchos escritores ven la ciudad como el hogar de la iglesia
durante el milenio. Dice Jennings:
... retrocedemos mil años, incluso desde los límites de la
eternidad, para examinar, con más cuidado que antes, a la Novia,
la esposa del Cordero, y su relación con la tierra durante el
milenio. (Ibid., p. 565)

En la misma línea, Scott escribe:

Después de una alusión pasajera al reino milenario de
Cristo y sus santos celestiales (cap. 20:4-6), pasamos de una
consideración del estado eterno a una extensa descripción de la
Esposa, la esposa del Cordero, en su relación milenaria con Israel
y el mundo en general. (SCOTT, op. cit., p. 429.)

Kelly escribe:
Así, si tuviéramos a la novia en relación con el Cordero en el
capítulo 19 y como la ciudad santa, la Nueva Jerusalén, en
relación con el estado eterno, el versículo 9 y los siguientes de ese
capítulo muestran que durante el intervalo entre las bodas del
Cordero y el nuevo cielo y la nueva tierra en el estado eterno, tiene
un lugar muy bendito a la vista de Dios y de los hombres. Es la
demostración de la iglesia durante el milenio. (KELLY, op. cit., p.
462)
O bien:
Todo el registro, desde el versículo 9 del capítulo 21 hasta
 el versículo 5 del capítulo 22 presenta incluso la relación de la
ciudad celestial con la tierra durante el milenio. (Ibid., p. 489)

Así observamos que aunque la tierra no está en su estado eterno,

y aunque es necesario que el Rey la gobierne con un cetro de hierro, y
aunque hay rebelión contra la autoridad del Rey (¡y contra qué Luz
pecarán!), la iglesia está en su estado eterno, disfrutando de su comunión
eterna y de los frutos de su salvación. Desde esta ciudad celestial reinará
con Aquel que recibe el título de Rey de Reyes y Señor de Señores. No
es la eternidad, pero la iglesia y los redimidos de las edades ya estarán
en su estado eterno. Creemos que Kelly resume bien el pensamiento:
Sin embargo, recuerda bien que si miramos la ciudad
celestial en sí, es eterna. Poco importará que la ciudad se vea en
el milenio o en el estado eterno que le sigue. Hay dos descensos
de la ciudad en el capítulo 21, uno al principio del milenio y otro al
principio del estado eterno. El segundo verso de ese capítulo nos
da su descenso cuando llegó el estado eterno, y el verso 10, su
descenso en el milenio. La razón, creo, es que al final del milenio
el viejo cielo y la vieja tierra terminan; y naturalmente la ciudad
desaparecería de la escena del levantamiento. Así, cuando la
nueva tierra llegue a nuestra vista, la ciudad celestial descenderá
de nuevo y ocupará su lugar permanente en los nuevos cielos y la
nueva tierra, en los que habitará la justicia. Es necesario afirmar
esto; porque aunque al final de los mil años todo cambiará, la
ciudad celestial durará para siempre [énfasis añadido]. (Ibid., p.
488. Scott dice: [la iglesia se ve] "antes del reino (19.7), después
del reino (21.2), durante el reino (21.9)". Op. cit., p. 420).

Si algunos objetan que el Israel resucitado no tiene parte con la

iglesia, sino que está destinado a permanecer en la tierra y no en
una relación íntima con Cristo y la iglesia, debemos hacer algunas
observaciones.
 1) La primera resurrección incluirá no sólo a los que están en
Cristo (lTs. 4:16), sino a "los que son de Cristo" (1 Cor. 15:23).
2) El destino de los patriarcas salvados y de los "justos
perfeccionados" (Heb. 12:23) se describe como la Nueva Jerusalén, a la
que sólo se puede entrar mediante la resurrección.
3) Los santos del Antiguo Testamento no están sujetos a la disciplina
del Rey.
4) Los santos del Antiguo Testamento reinarán en el milenio (Ap.
20:3),
así como la iglesia (Apocalipsis 3:21), y podrán reinar desde la ciudad
celestial, ya que está relacionada con la tierra y está en la esfera de la
tierra, aunque no esté en la tierra. No habría ninguna restricción que les
impidiera ir y venir a su antojo.
Por lo tanto, se deduce que durante el milenio la ciudad celestial
entrará en relación con la tierra, aunque no esté fijada en ella. Los santos
resucitados de todas las épocas vivirán en esta ciudad en su estado
eterno y poseerán sus bendiciones eternas, aunque no es el caso de la
situación en la tierra misma.

5. La relación de esa ciudad con la eternidad. Nótese de nuevo la

cita anterior de Kelly de que con respecto a la ciudad o al estado de sus
habitantes, no habrá ningún cambio cuando el Hijo entregue el reino a su
Padre y comience la eternidad. La ubicación de la ciudad puede ser mu-
dada, pero los habitantes no cambiarán. La ciudad puede ser removida
durante la purificación de la tierra (I Ped. 3:10) y regresada para tomar su
morada en la nueva tierra (Ap. 21:2), pero ningún cambio tendrá lugar
dentro de ella.
 El estudio de los argumentos sobre la cuestión del Apocalipsis de
21,9 a 22,5 para decir respecto al milenio o al estado eterno revelaron una
gran divergencia de opiniones, apoyadas en argumentos lógicos a favor y
en contra de ambas posiciones. El estudio llevó a la conclusión de que el
error está en tratar de establecer una propuesta exclusivamente
alternativa. Se sugiere como más satisfactoria una posición intermedia, en
la que se ve en el pasaje la condición eterna de los resucitados durante el
milenio.
Cuando se describe a los habitantes de la ciudad, debemos notar
que están en su estado eterno, disfrutando de su bendición eterna, en una
relación eterna con Dios, que ha colocado su tabernáculo entre ellos. No
habrá ningún cambio en su posición o relación. Cuando se describen los
ocupantes de la tierra, se les ve en el milenio. Tienen una relación
establecida con la ciudad celestial sobre ellos, bajo cuya luz caminan. Su
posición, sin embargo, no es eterna ni inmutable, sino milenaria.
El Señor ha prometido preparar un lugar para los suyos. En el
rapto y la resurrección de la iglesia, los santos de esta época son,
después de la tribu y las bodas de Cristo, instalados en ese lugar
preparado. Les acompañan los santos del Antiguo Testamento en su
resurrección en la segunda venida. Esta morada preparada para la
Esposa, en la que los santos del Antiguo Testamento se establecen como
siervos (Apocalipsis 22:3), desciende en el aire y se alza sobre la tierra de
Palestina en el milenio, durante el cual los santos ejercen su derecho a
reinar. Estos santos están en una condición eterna, y la ciudad goza de
una gloria eterna. Al final del milenio, en la renovación de la tierra, la
morada se retira durante la quema, para establecerse después de la
recreación como vínculo entre el nuevo cielo y la nueva tierra.
 II. La vida en la Ciudad Eterna
En ninguna parte las Escrituras dan detalles de la vida en el reino
eterno de Dios. A veces se levanta el velo para mostrar rápidamente esta
vida, de la que nuestra experiencia actual de Él es sólo "un anticipo de la
gloria divina".
A. Una vida de comunión con Él
Porque ahora vemos como en un espejo, tenuemente;
entonces veremos cara a cara (1 Cor. 13:12).
Amados, ahora somos los hijos de Dios, y aún no se ha
revelado lo que seremos. Sabemos que, cuando se manifieste,
seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como es (1 Juan
3:2).
Vendré otra vez y os recibiré a mí mismo, para que donde
yo esté, estéis también vosotros (Jn. 14:3).
Contemplarán su rostro (Ap. 22:4).

B. Una vida de descanso

Entonces oí una voz del cielo que decía: Escribe: Dichosos
los muertos que mueren en el Señor a partir de ahora. Sí, dice el
Espíritu, para que descansen de sus trabajos, pues sus obras los
siguen (Ap. 14:13).

C. Una vida de total comprensión

... ahora conozco en parte; entonces conoceré como
también soy conocido (1 Cor. 13:12).

D. Una vida de santidad

Ninguna cosa contaminada puede entrar en él,ni a los que
practican la abominación y la mentira, sino sólo a los que
están escritos en el libro de la vida del Cordero (Ap. 21:27).
 E. Una vida de alegría
Y toda lágrima será enjugada de sus ojos, y la muerte no
será más, ni habrá más luto, ni llanto, ni dolor, porque las primeras
cosas han pasado (Apocalipsis 21.4).

F. Una vida de servicio

Nunca más habrá una maldición. En ella estará el trono de
Dios y del Cordero. Sus siervos le servirán (Ap. 22:3).

G. Una vida de abundancia

Al sediento le daré gratuitamente de la fuente del agua de la
vida (Ap. 21:6).

H. Una vida de gloria

Porque nuestra ligera aflicción, que es sólo un momento,
nos produce un peso eterno de gloria que no tiene comparación (2
Cor. 4:17).
Cuando Cristo, que es nuestra vida, se manifieste, entonces
también vosotros seréis manifestados con él en la gloria (Col.
3:4).

I. Una vida de culto

Después de estas cosas oí una fuerte voz de una gran
multitud en el cielo, que decía ¡Aleluya! La salvación, la gloria y el
poder provienen de nuestro Dios (Ap. 19:1).
Después de estas cosas vi, y he aquí, una gran multitud
que nadie podía contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y
lenguas, de pie ante el trono y ante el Cordero, vestidos con
túnicas blancas, con palmas en las manos; y clamaban a gran voz,
diciendo: A nuestro Dios, que está sentado en el trono, y el
Cordero [...] La alabanza, la gloria, la sabiduría, la acción de
gracias, el honor, el poder y la fuerza sean para nuestro Dios por la
por los siglos de los siglos. Amén (Ap. 7:9-12).
 Ningún individuo redimido podrá jamás comprender plenamente la
gloria del futuro que se le presenta. Juan resumió la gloria anticipada
cuando dijo: "Sabemos que cuando se manifieste, seremos como él"
(Juan 3:2). La gloria de nuestra esperanza es que seremos cambiados a
su semejanza, sin pecado, sin muerte, experimentando un desarrollo
perfecto.

¡Oh, Dios! Él es la fuente, el

pozo del amor es mi Rey. De
los ríos de la tierra he bebido,
Más profundo en el cielo
beberé. Allí, como un mar sin
límites, crecerá su inmenso
amor
Y la gloria será para siempre
En la tierra de nuestro Señor.

Existe el peligro de que el redimido se ocupe tanto de esperar su

propia experiencia de gloria que se pierda la glorificación final de la
Trinidad. Nuestra preocupación en el estado eterno no será nuestra
posición o gloria, sino Dios mismo. Juan escribe: "Seremos mejores que
él" (I Juan 3:2). Estaremos plenamente ocupados con Aquel "que nos
ama, y nos ha librado de nuestros pecados con su sangre, y nos ha
puesto un reino, sacerdotes para su Dios y Padre" (Ap. 1:5-6),
dando "alabanza y honor y gloria y dominio por los siglos de los
siglos" (Ap.5:13), diciendo: "Alabanza y gloria y sabiduría y hechos de
la gracia, el honor, el poder y la fuerza sean para nuestro Dios por los
siglos de los siglos. Amén" (Ap 7,12), pues "Digno es el Cordero que fue
inmolado de recibir poder, riquezas, sabiduría, fuerza, honor, gloria y
alabanza" (Ap 5,12).

La Novia no mira sus vestidos,

sino el rostro amoroso del Esposo;
Y la gloria no brilla a mi vista
Pero la gracia del Rey Salvador.
No me atrae la corona que
entrega Quien por mí sufrió tanto
dolor, El Cordero será toda la
gloria
En la tierra de nuestro Señor.