xn`n

c''lyz'd xece xec lka

(yip`ty - dben izla)
zyecw ceak
lcprn mgpn x''enc`
r''if n''bap d''dllwevf
od`qxe`ipy
* *
MAAMAR - DISCURSO JASÍDICO
BEJOL DOR VADOR 5734
de
Kvod Kedushat
ADMUR MENAJEM MENDEL
SCHNEERSON
Rebe de Lubavitch
(No corregido por el Rebe)
TRADUCCIÓN CASTELLANA

epixec `iyp x''enc` w''k zcledl b''kwd zpy - c''tyz'd oqip `''i
11 de Nisan 5784 - año 123º del nacimiento del Rebe
 d''a

PROLOGO A LA VERSION CASTELLANA

Con agradecimiento a Hashem y suma alegría publicamos aquí por

primera vez en castellano el discurso jasídico, Maamar, Bejol Dor Vador
5734 de x''enc` w''k el Rebe de Lubavitch r"if n"bap d"dllwevf.
El discurso fue pronunciado el 11 de Nisan 5734 (1974), en el Far-
brenguen en honor al 72º cumpleaños del Rebe.
El maamar explica el significado de Mitzraim, Egipto, y la labor de
la salida de Egipto cada día y su importancia para ser recordada también
en los días del Mashíaj.
* * *
El maamar no fue corregido por el Rebe y está basado en la grabación
y la edición de Hanachos Belahak, Torat Menajem 11 de Nisan -Pesaj
pag. 359. Existe otra versión con muy leves diferencias.
En esta edición se agrega un comentario del traductor a su sóla
responsabilidad.
El maamar se edita en ocasión del 11 de Nisan de 5784 cumpleaños
del Rebe, al ingresar al año 123 de su nacimiento. Y a su vez cumplirse
50 años desde su recitado.
* * *
Quiera Hashem que la propagación y estudio de los manantiales de
la Torá, traiga de inmediato la promesa que hizo el Mashíaj al Baal Shem
Tov, de que en ese momento vendrá.
Bebircat Pesaj Casher Vesameaj,
¡Mashíaj ya!
xzq` oa l`igi iav

11 de Nisán 5784.
Año 123 del nacimiento
del Rebe, Nesí Doreinu.
 c"lyz'd ,oqip `"i ,c'qa
Con la ayuda del Cielo, 11 de Nisan 5734

`vi `ed eli`k envr z` ze`xl mc` aiig xece xec lka
mixvnn iz`va il 'd dyr df xeara 'ek xn`py mixvnn
EN CADA GENERACION Y GENERACION LA PERSONA
TIENE EL DEBER DE VERSE A SÍ MISMA COMO QUE EL
HUBIERA SALIDO DE EGIPTO, COMO ESTÁ DICHO1…
“PARA ESTO HIZO D´S PARA MÍ CUANDO SALÍ DE
EGIPTO”.2

El significado simple, y así es también la ley -halajá- 3 que la obliga-

ción en cada generación de mostrarse como que (personalmente) está
saliendo ahora de la esclavitud de Egipto es el quince de Nisán. Pero el
Alter Rebe explica este deber en el libro Tania4 agregando (a continua-
ción de las palabras “en cada generación y generación”) también las pa-
labras “y cada día y día”.
Es decir, que el deber de verse así mismo como que hubiera salido
de Egipto no es sólo en el quince de Nisán, sino también en cada día y
día. Esto concuerda5 cono el dictamen –psak din- de la Mishná en el tra-
tado de Brajot6 “se recuerda la salida de Egipto también en las noches…
como está dicho7 ‘para que recuerdes el día de tu salida de Egipto todos
los días de tu vida´, ´los días de tu vida´ se refiere al deber de recordar
durante los días; ´todos los días de tu vida´ agrega el deber de recordar
durante las noches. Vemos que el recordatorio de la salida de Egipto
debe tener lugar cada día. Y la Mishná concluye ´los días de tu vida´ se
refiere al deber de recordar en este mundo; ´todos los días de tu vida´
viene a traer el aprendizaje adicional del deber de recordar la salida de
Egipto en los días del Mashíaj.
 "' , " ,  

"' , " ."

s"ka,wv 'ixhb t"h 'swxc

            

 , .2    '     ' 1 
        ,3   , 
    ,      ( )  
 )  ,4     "  "  .
      ,    (   
.     , "        
'         "  5 
6

   ,            7 

     ,"       .     , 
.         , ,    
"  (
 2. De esto se entiende que en el asunto de la salida de Egipto hay va-
rios niveles:
Ante todo está la salida de Egipto como tuvo lugar por primera vez.
Ahí fue la salida de Egipto en su sentido literal en la práctica. Luego
está la mitzvá, el mandato, de recordar la salida de Egipto cada año el
quince de Nisán (y comenzando desde la ofrenda del sacrifico pascual
en la víspera del (quince de Nisán)), y su continuación durante los “siete
días habrán de comer Matzot”8. Este es el recordatorio de la salida de
Egipto por primera vez, y sobre ello está dicho “la persona tiene el
deber de verse a sí misma como que hubiera salido de Egipto”, la salida
de Egipto durante el recitado de la Hagadá. Esto es en la noche del
quince de Nisán. Como aprendieron los Sabios9 de lo dicho “para esto
hizo Hashem para mí”. “para esto” – no lo digo sino sobre el momento
que la Matzá y el Maror están colocados frente a ti, “esto”, es decir la
noche del quince de Nisán.
Además está el asunto de la salida de Egipto tal cual tiene lugar cada
día, lo que es el concepto de la Lectura del Shemá10, como se explicará
adelante. Y a pesar de que en la Escritura dice “para esto…”, que el re-
cordatorio debe tener lugar frente a la Matzá y al Maror, - tal como
existe “por esto”’- cuando la Matzá y el Maror estan colocados frente a
tí en un sentido literal, en la realidad física, así también existe el asunto
de la Matzá y el Maror, y más aún, Pesaj, Matzá y Maror11 colocados
frente a tí en la dimensión espiritual.
Por eso está la salida de Egipto cada día en términos espirituales,
puesto que también cada día está el asunto de “para esto…”, el mo-
mento que la Matzá y el Maror se encuentran colocados frente a ti es-
piritualmente.
Hay otro aspecto más en la salida de Egipto, que supera a todos: que
también en los días del Mashíaj, sobre los cuales está dicho “como en
los días de tu salida de la tierra de Egipto le mostraré maravillas”12, que
significa de acuerdo al Zohar13 que en el Futuro Venidero habrá mara-
villas incluso en comparación a las maravillas que tuvieron lugar cuando
  .           "  (
 ,   '        
    "  .      
    )     ,     
,8          ,(     
    "  .   ' "   
  "         ,     
  ,   " 9   , "   ,   
 
 .             
  
 .10" " ,      "   
      '         ,'   
)    "'
  ,
 " , 
 ,      
"      ,     (11    ,
    '            ,  
  ,    "     .    
 ,12       "  ,   
, "            13
la salida de Egipto, también entonces se recordará la salida de Egipto.
Sólo que será como un tema de carácter secundario14. Vemos que en la
salida de Egipto hay varios niveles, sobre ello dice “como en los días de
tu salida de la tierra de Egipto le mostraré maravillas” – que lo que ocu-
rre en el Futuro hace referencia a la salida de Egipto. Que los días de
tu salida de Egipto – la primera vez son el comienzo y lo que brinda
ayuda para el aspecto de la salida de Egipto como tiene lugar cada año
el quince de Nisán, y también en el aspecto de la salida de Egipto como
tiene lugar cada día, cuando también entonces es un deber sobre cada
persona verse como que él que hubiera salido de Egipto. Y brinda fuer-
zas incluso para la salida de Egipto en los días de Mashíaj, siendo que
también entonces se recordará la salida de Egipto. Este recordatorio es
en base a la Torá de la Verdad, se entiende de ello que el recuerdo de
la salida de Egipto tendrá su efecto. Incluso en el estado de “le mostraré
maravillas” incluso en el estado de que será en los días del Mashíaj.
Esto requiere explicación, puesto que la categoría de los días del
Mashíaj es extraordinariamente elevada, como dice el Midrash15 “Este
mundo es Eirusin, la primera etapa del matrimonio entre Hashem y el
pueblo judío, pero en los días del Mashíaj será el Nisuin, la consumación
del matrimonio. Y en especial de acuerdo a lo citado previamente del
Zohar que en el Futuro Venidero habrá maravillas incluso en compara-
ción a los días de tu salida de Egipto. Y más aún, de acuerdo a lo expli-
cado en la Kabalá y en Jasidut16 sobre el significado del Versículo17 “y
se revelará la Gloria de Hashem… la boca de Hashem que habló” , que
en el Futuro Venidero tendrá lugar la revelación de Su Gloria y Esencia,
Kvodó Veatzmó, del Rey de Reyes de Reyes, el Santo Bendito Sea18. El
poder del Rey se refleja en la palabra, puesto que “el rey dijo y arrancó
la montaña”18, “la palabra del Rey es la que domina”20. Por eso la reve-
lación de la Gloria y Esencia del Rey de Reyes de Reyes será en Su palabra,
“con la palabra de Hashem fueron hechos los Cielos, y con el aliento
 "' , " ,  

"    .14   '   , "     
  ,        .  " 
    "          
          "      , " 
        ,       
    , "        ,     " 
     "       ,   "
.    '    
15  ,       , ,   
.        '     
         "        
 16  
     .    
    ' "  ,  '  '  '     17 
    ,19'    ,18"
       
    ,21         '    ,20

 (
de Su boca todas sus huestes”21. La revelación será de manera que “verá
toda carne unida que la boca de Hashem habló”, se verá la fuerza ac-
cionadora que se encuentra en lo generado en el cielo y en la tierra y
en todas sus huestes. ¿Cómo es entonces que el recuerdo de la salida
de Egipto esté (y por ende genere algo) también en el estado y situación
de los días del Mashíaj?
3 . Es conocido el punto central de la explicación del tema: en base
a la introducción previa que el concepto de Mitzraim (Egipto en hebreo)
es el de meitzarim ugvulim – estrecheces y límites.
Esto explica la posibilidad de la existencia de un Mitzraim, Egipto
en su sentido literal, opresor y esclavizante, y hasta de un Mitzraim de-
finido como ervat haaretz23, “la verguenza de la tierra”. Esto tiene su co-
mienzo en el Mitzraim en la santidad, mitzraim en su sentido de meitzar
ugvul, la estrechez y limitación en la santidad. Esto comienza con la pri-
mer estrechez y limitación en la Santidad, en la Luz Divina Infinita que
es el Tzimtzum, la primer contracción y auto ocultamiento de la Luz Di-
vina Infinita. Sobre ello está escrito24 al explicar el concepto de “y fue
la noche y fue la mañana” en la creación “primero hubo oscuridad”,
que previo a toda la cadena de mundos hubo oscuridad, el tzimtzum , la
contracción y ocultamiento de la Luz Divina, y recién a continuación
tuvo lugar el “y luego la luz” , la Divinidad. Y está se revela en una ca-
dena de niveles, hishtalshelut, descendientes de nivel en nivel, y con “cor-
tinas” y “divisiones”, mesajim y parsaot, donde el descenso de la luz
Divina no es gradual sino con saltos desproporcionales hasta un des-
censo que es de manera totalmente desproporcional y puedan existir
las limitaciones y estrecheces de este mundo, olam hazé, físico, este
mundo material, este mundo donde se imponen los asuntos opuestos a
la santidad25. Hasta que esta contracción y descensos abruptos genera
la existencia de un Mitzraim - Egipto en su sentido literal esclavizados
en la manera más extrema. Como se explica extensamente en varios lu-
gares26. El punto central del tema es que a causa de las Guevurot, la rigi-
dez, el Poder de Limitación Celestial, se genera la contracción, el
  

 , , 
     ,       ,  '   
(     ) ' 22 "       .
.      
"' , " ,  
   "     
 ,   
  (
,       "  . 
,         ,23     
        ,    
,  24
  )  (  )  "  ,
       ,  (  " 
         
  " ,  " ,  "      
  ,        ,25     
 ,     ,     .26 " 

" 

   
Tzimtzum, de la revelación Divina, siendo el principio de las guevurot el
primer tzimtzum, y de ahí se genera la contracción de la Divinidad, en
su descenso en diferentes niveles hasta llegar a una contracción que no
existe inferior a ella. Hasta que por medio de ello puede haber una cre-
ación “que no le generaba placer”27, que también era una creación.
Y sobre esto está escrito28 “también al mundo puso Hashem en sus
corazones”, que todos los asuntos dependen de la labor espiritual de
cada individuo judío. Esto significa en nuestro contexto que por medio
de que el servicio del hombre a Hashem está por encima de las medidas
y las limitaciones, entonces se anulan todas las limitaciones de la exis-
tencia.
El desarrollo de este concepto:
El servicio de cada judío debe ser “con todo tu corazón, con toda tu
alma y más aún bejol meodeja29. Meodeja traducido como “tu mucho”, lo
que te supera, su servicio debe ser por encima de su medida y limita-
ción30, por medio de anular sus limitaciones. En términos sencillos sig-
nifica que sirve a Hashem por encima de la razón lógica sin tomar en
cuenta los cálculos que el mundo le hace, que sus vecinos desean im-
ponerle, y no toma en cuenta tampoco los cálculos de su cuerpo y de
su alma animal, qué les gusta y qué no. Incluso no toma en cuenta los
cálculos de su alma Divina.
Cuando sabe que hay un tema vinculado al amor a Hashem, a “ama-
rás a Hashem tu D´s”29, hace todo por el Altísimo sin medidas ni limita-
ciones.
Por medio de este accionar habrá de brillar en él lo que el “Altísimo
lo ayuda” también de una manera superior a medida y limitación, y por
ende estará en su capacidad y posibilidad quebrar la oscuridad doble y
cuádruple, “se palpa la oscuridad”, de la tierra de Egipto32. Que tam-
bién ahí tenga lugar el “y para todos los israelitas había luz en sus resi-
dencias33, a pesar de que se encontraban aún en la tierra de Egipto, en
una situación de “se palpa la oscuridad”. Y la luz no sólo brillará en él
individualmente, sino que también cumplirá con su misión, shlijut, de
hacer para El, bendito Sea, una morada en los mundos inferiores34. Co-
menzando por sus propios “cuatro codos”, y luego en todo su medio
ambiente y en el mundo entero, puesto que “la persona tiene el deber
de decir `para mí fue creado el mundo”35. Por medio de su accionar en
“la Mitzvá es una vela y la Torá es luz”36 en su parte, su radio de influen-
cia, en el mundo, y por medio de ello en el mundo todo, Que también
ahí comienza a brillar que “hay un patrón para esta ciudad”37. Y hasta
que genera ahí que “los Superiores descienden abajo36 para que El
posea una morada en los mundos inferiores. Y hasta que tenga lugar el
“se revelará la Gloria de Hashem, y verá toda carne unidos que la pala-
bra de Hashem habló”, que se ve la palabra de Hashem que crea, da
vida y sostiene a cada cosa del mundo.[Esto ocurre también ahora,
como la enseñanza del Baal Shem Tov39 sobre el versículo 40 “Por siem-
pre Hashem Tu palabra está parada en el cielo”, sólo que ahora las pa-
labras de Hashem que dan vida al mundo se encuentran ocultas y por
medio del trabajo espiritual mencionado esto se revela]. Y entonces,
automáticamente no se ve la medida y limitación del mundo sino la pa-
labra de Hashem que habló y crea la medida y limitación del mundo, y
por medio de ello se deshace la medida y la limitación. Puesto que
siendo que se ve en ellos “la boca de Hashem”, la medida y limitación
del mundo es la medida y limitación de Arriba que es una medida y li-
mitación propia, voluntaria, no impuesta por un factor externo a la pro-
pia Divinidad, y por ende no es una medida y limitación verdadera,
como explicado en varios lugares41.
Esta es la explicación de lo escrito en el Tania ahí 10 que el aspecto
de la salida de Egipto de cada día tiene lugar en el momento de la lec-
tura del Shemá: puesto que el asunto de la lectura del Shemá es “amarás
a Hashem tu D´s con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu
mucho”, que es el servicio de la manera que se sale de todas las estre-
checes y límites, salir de Mitzraim. Esto, además de que al decir
 "' , " ,  

  '  ,34  '      

      ,      ,
" ,    36      " ,35
 ,37  "       ,   
  '  ,'    38      
  '    , '       ' 
40" 39"  ,   ]      '
,   '    ,     ' 
       ,[    "  "
       '     ,   
     ,     " ,  
,           " ,'  
 "   .41 "   ,       
"    ,"     "   
  " 
   ,        '   
42 '       .      

  (
“Hashem es uno”42 debe estar el pensamiento literal de entregar su vida
al Altísimo43, y entregar la vida, mesirut Nefesh, implica salir de toda me-
dida y límite.
4. y esto es también el sentido de lo escrito44 “se deshace mi carne y
mi corazón, fortaleza de mi corazón, mi parte, D´s, para siempre”. Se
genera en él un amor de una intensidad tal que se deshace, con un an-
helo, deseo y placer de la Divinidad. Su carne y su corazón se refiere,
como explica el Ibn Ezra45 “mi carne – el cuerpo; mi corazón- el alma”,
están ambos en un estado de deshacerse, se derraman y se deshacen
hacia Hashem, y también en el sentido del placer. Y el motivo de ello
es, por “la fortaleza de mi corazón y mi parte” ¿cuál es su corazón y
cuál es la fortaleza de su corazón, y cuál es su parte?- ¡es “D´s! y para
siempre”. Y este estado rige en él permanentemente, más allá de todos
los cambios, como dice el texto “para siempre”. Este es el servicio que
supera totalmente las limitaciones, “con todo tu mucho”, como dice el
Tzemaj Tzedek en sus anotaciones sobre el Tehilim46, que esta actitud
es a causa del servicio que se deriva de la iejidá, la esencia, del alma,
que es el servicio de “amarás a Hashem tu D´s con todo tu corazón, con
toda tu alma, y con todo tu mucho – bejol meodeja.” Entonces los judíos
son calificados como que “hacen la Voluntad del Omnipresente”, osín
retzonó shel makom,47 tal como la enseñanza conocida48 del Maguid de
Mezeritch al respecto. Cuando la labor espiritual es de esta manera en-
tonces se ve abiertamente en cada cosa del mundo la palabra de Ha-
shem que se encuentra en ella, “puesto la boca de Hashem habló”.
El texto de la Escritura49antepone a este versículo “¿A quién tengo
en el cielo y (quién) está contigo? ¡no lo deseo! “y por eso continúa “se
deshace mi carne y mi corazón…”.
La explicación de ello50: el Tzemaj Tzedek cita en su escrito “La raíz
mística de la Mitzvá de la Plegaria”51 al explicar el amor de “contigo no
"    ,43"        
.      
  (

"' , " ,  

" "    .   ('  )   ,    

         46   "
       '      , 
    ,47     "   ,
               .48 
. '   , '    
  ,         49   
" " "    ,50    .'   
'  ,     '    51   

 

deseo”, que así se escuchaba la expresión de nuestro Rabí y Maestro
n”e, el Alter Rebe cuando estaba en su estado de dveikut, éxtasis de
apego, que decía en este lenguaje: “No deseo nada, no deseo Tu Gan
Eiden, Paraíso, no deseo Tu Olam Habá, Mundo Venidero. Te deseo so-
lamente a Tí solo”.
En base a lo sabido que el lenguaje del Alter Rebe era preciso con ab-
soluta exactitud en cada una de sus palabras, y en especial que se trata
de lo que expresó en el momento de su apego en éxtasis, requiere ex-
plicación la precisión de sus palabras (que se es puntillosa en reprodu-
cirla también al hacer el registro de las mismas) “no deseo Tu paraíso…
Tu Mundo Venidero”, Cuál es la intención al agregar la palabra Tu. La
explicación es que la intención es negar incluso el Gan Eiden también
en cómo se siente en él que es Tu Gan Eden. Es decir, además del for-
midable placer que existe en el Paraíso , y como es conocida la parábola
del Baal Shem Tov sobre el versículo53 “Plegaria del pobre cuando se
envuelva y derrame frente a Hashem su hablar”, que cuando se entra
al palacio real, a causa del inmenso placer generado al apreciar los te-
soros expuestos ahí previo aún a llegar al recinto donde se encuentra
el rey, puede uno ahogarse y deshacerse, hasta no llegar a acercarse al
recinto real, del Rey de los Reyes de Reyes, el Santo Bendito Sea mismo,
puesto que ya previo a ello el alma se deshizo. Y eso es lo que dice el
texto “Plegaria del pobre cuando se envuelva”, que la plegaria del
pobre consiste en que logre “frente a Hashem derrame su hablar” … [El
Rebe contenía su llanto al decir este párrafo] no precisa del nivel de
“Cielo”, Gan Eden, el Paraíso, incluso como en él se nota que es Tu pa-
raíso , tampoco precisa del Olam Habá, el Mundo Venidero, que es una
categoría superior al Paraíso, puesto que también Tu Paraíso y Tu
Mundo Venidero es sólo como la Divinidad se refleja en Gan Eden y en
Olam Habá, y no es literalmente la Esencia misma de la Divinidad, Atz-
mut uMehut. Su deseo es “solamente a Ti”. Y agrega también la palabra
“sólo”, o sea Su Esencia tal como es “no hay más fuera de El”55 (Solo).
[Nota del traductor: Es este un nivel donde se sale de todas las limi-
taciones incluso de las más elevadas de la santidad, la Divinidad como
 

 " :"   '  "    
  ,' "     "     , 
'   "    " , ."     
 , '     ,     
   (       )   
,   .      ,"  ' " 
)  "       "        
53 " 52"    . "      
 ,( "

,     ,   '  
      

           
,        ,    
"    ,         
,'
         .     "    , 
  ...   '      ' 54    
,( " )          ,  ," " 
   "    , "      "   
   "" " " " " , ,(" )   
      –   ,   ,   

"
se expresa en Gan Eden y en Olam Habá, y su apego es sólo a la Esencia
de Hashem, previo al Tzimtzum. Esta es la labor de salir de las medidas
y limitaciones del cuerpo, del alma y de todos los niveles de limitación
en la santidad. El verdadero concepto de Ieziat Mitzraim].
A pesar de que el estado de “¿a quién tengo conmigo en el Cielo, y
contigo?… ¡no deso!” era el apego en éxtasis, deveikut, del Alter Rebe,
sin embargo, siendo que esto fue dicho en un discurso jasídico, y se di-
fundió en todo el mundo, se entiende que un poco de ello está relacio-
nado con la labor de todo judío.
En términos generales es, que cuando un judío dice Shemá Israel Ha-
shem es nuestro D´s Hashem es uno, que entonces entrega su vida poten-
cialmente, esto es considerado como el servicio de “amarás a Hashem,
tu D´s con todo tu corazón, con toda tu alma y todo tu mucho”, bejol
meodeja, hasta el nivel de amor de “contigo no deseo” como lo explica
el Tzemaj Tzedek.
5. En esto consiste la salida de Egipto cada día en la labor del reci-
tado del Shemá. Previo al recitado del Shemá se encuentra aún en es-
trecheces y limitaciones de la santidad, puesto que también luego de la
introducción de toda la plegaria, incluyendo también las bendiciones
de Shemá, se encuentra aún antes del nivel de “Hacen la Voluntad del
Omnipresente” , que se alcanza con el recitado de “bejol meodeja” – con
todo tu mucho, previo al recitado de “Shemá Israel Hashem es nuestro
D´s, Hashem es uno”, cuando entrega, su alma, su vida, aunque sea po-
tencialmente. Y especialmente al decir el primer versículo del Shemá
(donde debe haber concentración y con ello se cumple con la obligación
de la meditación del shemá56) entonces sale de sus estrecheces y límites,
por medio de entregar su alma a Hashem, a Su Torá y a Sus Preceptos.
Y por medio de ello estará todo el día en un estado de “mi corazón está
despierto57”. Es decir, que también cuando “yo estoy dormida – en el
Galut, el exilio58- entonces mi corazón está despierto” para el Altísimo,
Su Torá y Sus Preceptos59, para cumplir la Torá y las Mitzvot de manera
superior a medida y límite, que es el concepto de bejol meodeja “con
todo tu mucho”. (A pesar de que se trata sólo de tu mucho, lo que
 "' , " ,  

  '              

,          , " , " 
          ,     
 '        ,    .
'       " ,      ,
 '
         ,       
."  
 "  ,"         (
      ,      
           ,"    , 
    " "      ,     
  
  ,"    . '  ' 
,(56"  "   ,   ) " 
 '      " ,     
 , ,57          "  . 
 ,    "    58   
59

  )   " ,      " 

   ,    " "  , " ,60    
supera tu medida y límite60, el límite relativo a su persona y situación,
no de una salida absoluta de limitaciones, sin embargo, en lo que se re-
fiere a él es de manera de “su mucho”, por encima de la medida y el lí-
mite).
O sea, que anula todas las estrecheces y límites en la manera de su
servicio. Sencillamente: se anula la medida y límite en la entrega de tze-
daká, beneficencia; la medida y el límite en los cursos que posee en el
estudio de Torá; la medida y límite en sus cursos de Servicio de la ple-
garia, avodat hatefilá. Y por medio de ello se anula también la medida y
el límite del mundo,el Altísimo le brinda sustento de Su mano plena,
abierta, sagrada y amplia61 , por encima de medida y límite. Y luego, tal
cual el conocido dicho del Alter Rebe62 el Supremo da a los judíos ma-
teria, y ellos hacen de la materia espiritualidad.
6 .Esto es lo que dice el texto “como en los días de tu salida de la
tierra de Egipto le mostraré maravillas”. Dice “como en los días de tu
salida”, en plural, a pesar de que se salió de Egipto en un día. Se explica
en los discursos Jasídicos63 que esto se debe a que en cada día y día, a
partir del quince de Nisán cuando Israel salió de Egipto. “en pleno día
de aquel día64, se extiende el asunto de la salida de los meitzarim ugevu-
lim, las estrecheces y límites en cada uno de acuerdo a su tema.
O sea, que en cada día y día habrá de ser la liberación individual de
cada uno de sus medidas y sus límites. Como se dijo antes, que el dar
Tzedaká (que es el pilar de benevolencia sobre el que se sostiene el
mundo y abarca a todas las mitzvot) es por encima de medida y límite.
Así también la ocupación en el servicio de la plegaria es por encima de
medida y límite. Que a pesar de que vienen a él y lo perturban que a
causa de su ocupación en los negocios o en temas de activismo comu-
nitario o cualquier asunto que sea, no tiene tiempo para rezar betzibur,
con la congregación, o para rezar con concentración, etc, sin embargo
no toma en cuenta esto en absoluto, y su labor en el servicio de la pla-
garía esta encima de medida y límite, “con todo tu mucho”. Similar a
ello en la ocupación en el estudio de Torá que posee tiempo fijo para
,
  ,       
  , ,(
     ,     
 
"  .           ,  
      " ,      


"' , " ,  

,      ,         (

     ,    ,63     
     ,64   ,      
 '    , ,         
    ,    "   
    (    "   30 )  

 ,          ,
  ,          
             ,'    ,
     ,      " ,' 
  ,   " ,  ,   
     " ,      
estudiar Torá cada día, y por supuesto más en el día del Shabat Kodesh
y las Festividades, de manera que esta encima de la medida y el límite.
Y por medio de la labor general de manera que se anulan las estre-
checes y los límites se genera la anulación del Mitzraim espiritual, el
Mitzraim de la santidad, y automáticamente se anula también el Mit-
zraim “del otro lado” opuesto a la santidad, hasta que se anula también
el concepto de Egipto en su sentido literal, lo que implica la llegada de
la Redención global de los días de Mashíaj.
Por eso se recuerda la salida de Egipto cada día, también en los días
del Mashíaj, debido a lo extraordinario de la labor de Itkafia, doblegar,
que también en el tiempo cuando “se palpa la oscuridad” de las estre-
checes y limites del mundo, se lleva cabo la salida de las estrecheces y
límites con una actitud formidable de vencer y salir victoriosos y dedi-
carse a la Torá, la plegaria y la benevolencia. En esto hay un placer es-
pecial de Hashem que no hay en la labor de ithapjá, transformación. Por
ello también en los días del Mashíaj se recordará lo maravilloso de la
labor de doblegar que tuvo lugar en el transcurso del exilio (como se
explica en varios lugares in extenso65).
En términos generales el asunto es así: por medio de la labor de it-
kafia sitra ajará, el doblegar al “otro lado” de la santidad se expande la
Gloria del Santo Bendito Sea en todos los mundos66, cuánto más en este
mundo material, donde los Israelitas se ocupan en el estudio de la Torá,
y el cumplimiento de las Mitzvot y hacen la Voluntad del Omnipresente
por medio del Servicio de “Amarás…con todo tu corazón, toda tu alma,
y todo tu mucho”.
Esto apresura el “un final le puso a la oscuridad”67, que tendrá lugar
en nuestra inmediatez, con la verdadera y completa redención, por
medio de Mashíaj Tzidkeinu, y se verán con ojos carnales la concreción
de la promesa de “como en los días de tu salida de Egipto le mostraré
maravillas”.
     " .      , 
 ,       ,     
   ,"        ,
  .       " ,    
     ,      ,   "   
           ,  
             , 
,            , "  
             
,   .(65 "  )      
,66   "   "    "
      "     " "
      '       
 ,  ' ,67       .
      ,  "    
.       




















 znyp ielirl
l''f d''r `ida oa mdxa` p''ep `''i` g''eed
cear
t''yg`c bg exq` v''`i
*
qtcp
eigi ezgtyn i''r